Митрополиты московские и всея России
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El metropolitano Isidoro, que intentó introducir la Unión Florentina en Moscú, fue condenado por un concilio de obispos rusos de Moscú y depuesto por ellos de la sede metropolitana. Pero, ¿qué podrían hacer los rusos moscovitas con esta sede después de que el apóstata de la ortodoxia fuera derrocado? Hemos dicho anteriormente que la unión con el Papa, aceptada por los obispos griegos presentes en el Concilio florentino, fue rechazada decisivamente por la mayoría del clero griego y por el pueblo griego inmediatamente después de que los obispos que regresaron del concilio informaron al clero y al pueblo en qué condiciones se llevó a cabo.
Sin embargo, si este era el caso de la mayoría del clero y del pueblo, y, en el primer caso, deberíamos referirnos a la mayoría de los propios obispos que estaban en el concilio: entonces el emperador Juan Paleólogo, que veía en la alianza con el Papa el único medio de salvación para su estado en su difícil situación, se mantuvo firmemente fiel a las obligaciones que le había dado al Papa en el concilio, y para ocupar la silla patriarcal, que quedó inactiva después de la muerte de José en Florencia, logró encontrar entre obispos de un hombre que expresó su disposición a ser el mismo campeón de la unión que él mismo: este era Mitrofan, quien fue instalado como patriarca de los metropolitanos de Kizi el 4 de mayo de 1440. Así, en Constantinopla, en el momento de la deposición de Isidorov en Moscú, a pesar de la mayoría del clero y del pueblo, el emperador y el patriarca eran uniatas.
¿Cómo podrían los rusos de Moscú, después de la deposición de Isidoro, avanzar más en vista de esta circunstancia de que el jefe supremo de la sede metropolitana rusa, el patriarca y su administrador temporal supremo, el emperador, eran los mismos uniatas que Isidoro, a quien depusieron?
Si los rusos declararon a Isidoro apóstata de la ortodoxia y lo depusieron, entonces está claro que tuvieron que proclamar al patriarca como apóstata de la ortodoxia, para romper la unión de la iglesia con él y declarar su iglesia independiente de él: al encontrar al metropolitano uniata sujeto a condenación y deposición, ellos, obviamente, en relación con el poder del patriarca uniata sobre ellos, deberían haber descubierto que estaba sujeto a derrocamiento. Pero los rusos no hicieron esto último y ni siquiera pronunciaron ningún discurso al respecto. La ruptura de la unión de la iglesia con el Patriarca de Constantinopla, incluso si era uniato, les parecía una tarea tan inconveniente que no tuvieron el coraje y la determinación para hacerlo. ¿Cómo podrían los rusos lograr que, sin derrocar el poder del patriarca uniata, pudieran obtener un metropolitano ortodoxo y que, sin romper la unión de la iglesia con este patriarca, ellos mismos siguieran siendo ortodoxos?
Encontraron un resultado para ellos mismos al instalar su propio metropolitano, de modo que, sin romper formalmente la unión de la iglesia con el patriarca uniata, estarían en separación real o incomunicación con él. Un metropolitano designado por ellos mismos, y no por el patriarca, sería ortodoxo en todo, no sólo en sus pensamientos, sino también en su dedicación; reconociendo el poder del patriarca apóstata sobre sí mismo, en realidad se uniría a su apostasía, pero como en realidad no se comunicaría con él, los rusos consideraron esto suficiente para considerarlo a él, el metropolitano, completamente ortodoxo. No hay duda de que, al querer disponer las cosas de esta manera, comprendieron bien que no querían hacerlo del todo limpiamente. Pero la renuencia a una ruptura abierta con los griegos los obligó a aceptar permitir el poder nominal y ficticio del patriarca uniato sobre ellos.
La visión de los rusos de aquella época sobre lo espiritual era ya una visión, por así decirlo, cosificada: no podían permitir que un metropolitano ortodoxo les fuera dedicado por manos de un patriarca uniata, porque de ese modo quedaría infectado por su heterodoxia; pero su metropolitano ortodoxo, aunque reconoció la autoridad del patriarca uniata, pero no entró en contacto directo con este último, podría, en su opinión, seguir siendo completamente ortodoxo, especialmente porque el reconocimiento de la autoridad del patriarca sería sólo fingido y poco sincero por parte del metropolitano.
Pero al no atreverse a derrocar formalmente el poder del patriarca uniata, y queriendo sólo estar en verdadera incomunicación con él, los rusos, para lograr esto último, tuvieron que pedirle permiso al mismo patriarca para nombrar a su propio metropolitano. ¿Cómo podían dirigirse al Patriarca uniato para pedirle que les permitiera instalar un metropolitano ortodoxo en lugar del metropolitano uniato que habían derrocado? Resuelven esta cuestión de forma sencilla: se dirigen al patriarca como si fuera ortodoxo y, informándole sobre Isidoro, sobre las acciones de este último y sobre su condena por los obispos rusos, motivan su petición no por el hecho de que no quieren recibir un metropolitano de él, el patriarca, sino por otros motivos 962.
Al dirigirse al Patriarca uniata con una extraña solicitud de permiso para instalar ellos mismos un metropolitano ortodoxo, los rusos, por supuesto, tenían que contar con algo. Como es de esperar, esperaban que el patriarca se viera obligado a cumplir con la extraña petición por el deseo de mantener su poder sobre la Iglesia rusa: que el patriarca preferiría ver a un metropolitano ortodoxo en la sede de la metrópoli rusa que perder el poder de su iglesia sobre ellos, los rusos.
El gran duque Vasili Vasílievich decidió dirigirse al patriarca para pedirle que le permitiera elegir y designar un sucesor de Isidoro por parte de sus obispos rusos, ya sea lo antes posible después de la huida de Isidoro de Moscú, que tuvo lugar la noche del 14 al 15 de septiembre de 1441, o, lo que parece más probable, incluso mientras Isidoro permanecía en Moscú y, destronado, vivía bajo arresto en el monasterio de Chudov. El mensaje del Gran Duque al Patriarca, en el que se dirige a éste con su petición, no tiene fecha en las listas actualmente conocidas; pero su texto deja claro que fue escrito en 1441 963. Por consiguiente, fue escrito en el mismo año de la huida de Isidorov de Moscú. Pero parece indicar que fue escrito cuando Isidoro todavía estaba en Moscú. En primer lugar, no dice nada sobre la huida del metropolitano que traicionó la ortodoxia y fue condenado por un concilio de obispos rusos, y se usan tales expresiones sobre él que es como si todavía estuviera presente: "este Isidoro" - dos veces, "este Isidoro que fue ordenado"...
En segundo lugar, el Gran Duque, sin expresarse de manera completamente definida y precisa, parece decir en él que decidió recurrir al emperador y al patriarca inmediatamente después de que “todo el asunto y la venida de Isidoro” aparecieran ante el consejo de obispos rusos y ante todo el cristianismo ortodoxo ruso como ajenos y extraños a las reglas divinas y sagradas. Es decir, inmediatamente después de que Isidoro fuera condenado por un concilio de obispos. Finalmente, además del mensaje en sí, también hay indicios de terceros de que parece haber sido escrito incluso antes de la huida de Isidorov de Moscú. El metropolitano Jonás, que fue colocado en el lugar de Isidoro, en sus cartas posteriores a Lituania con motivo de la aparición allí del metropolitano uniato Gregorio, dice que a Isidoro, después de su condena por los obispos, se le ordenó permanecer en el monasterio del Santo Arcángel Miguel, “hasta que mi señor y mi hijo el gran príncipe se ocuparan de la gran catedral de Constantinopla” 964.
Por este envío parece que deberíamos referirnos al envío que el Gran Duque hizo o pretendió hacer a través de nuestro mensaje, pues no se sabe nada de otro envío anterior, y no hay razón ni probabilidad para suponerlo.
Dijimos que el Gran Duque se dirigió en su mensaje al Patriarca, el Uniato, como si él, el Patriarca, fuera ortodoxo. El Gran Duque, con la más deliberada insistencia, intenta convencer al imaginario representante de la ortodoxia de su firme e inquebrantable apego a la ortodoxia. Las garantías dirigidas al Patriarca uniata parecen una burla malvada deliberada; pero hay que pensar que el Gran Duque tenía un objetivo especial al hacer esto, a saber, quitarle al patriarca cualquier esperanza de atraer a los rusos a la unión y así inclinarlo a la idea de que si quería mantener el poder sobre la Iglesia rusa, no tenía más remedio que aceptar la solicitud de los rusos de permiso para nombrar un metropolitano ortodoxo para ellos. El mensaje tiene un alcance bastante extenso y, al estar escrito por una persona desconocida, relativamente capacitada y alfabetizada, es una muy buena obra literaria.
El Gran Duque dice en el mensaje que la fe cristiana ortodoxa inicialmente brilló y creció en la tierra griega, que Dios levantó para este santo rey Constantino, que desde Grecia fue trasladada a Rusia por San Vladimir Igual a los Apóstoles, quien decidió aceptarla después de una prueba exhaustiva de todas las religiones. Desde San Vladimir y hasta la muerte del metropolitano Focio, los rusos mantuvieron firme e invariablemente la fe ortodoxa que habían tomado prestada de los griegos, y que después de la muerte de Focio, el metropolitano Isidoro, no invitado e inesperado, fue enviado a Rusia, quien, habiendo resultado ser un traidor a la ortodoxia, intentó traicionar al apóstata: el Papa y la Iglesia rusa.
Además del hecho de que el patriarca era uniato, no había otros incentivos en ese momento para pedir permiso para instalar un metropolitano en la propia Rusia, y el Gran Duque realmente no logra proponer estos incentivos temporales. Se refiere a la distancia y la extrema dificultad de viajar a Constantinopla, al desconocimiento del idioma ruso por parte de los metropolitanos griegos; esto era completamente razonable; pero estas no fueron dificultades que aparecieron sólo en este momento, sino que existieron desde el mismo momento en que comenzó a existir la metrópoli rusa. Cuando el Gran Duque expone entonces la invasión de Rusia por parte de los agarianos, los disturbios y revueltas en los países vecinos y los gobernantes de la multiplicación, entonces, sin duda, él mismo comprende que a la pregunta: ¿cómo fue todo esto el motivo de su petición, o incluso simplemente: qué significaba, qué es el “señor de la multiplicación”, no podría responder nada?
Los rusos, inquebrantablemente devotos y fieles a la ortodoxia, no querían tener comunicación con el patriarca uniato de Constantinopla. Pero no tuvieron el coraje de romper abierta y formalmente la unión de la iglesia con el patriarca, lo que deberían haber hecho, y decidieron lograr su objetivo de otra manera. Para lograr su objetivo de otra manera, tuvieron que recurrir a medios imperfectos. Y así resultó que intentaron alcanzar un objetivo loable por medios que no eran del todo loables...
Un mensaje del gran duque Vasily Vasilyevich, escrito por él al patriarca de Constantinopla en 1441 y que contenía una solicitud al patriarca y al emperador de permiso para instalar un sucesor del depuesto Isidoro en la propia Rusia, ha sobrevivido hasta el día de hoy. Pero desconocemos por completo cuál fue el destino de este mensaje, porque en nuestras crónicas de 1441 no hay una sola palabra sobre el mensaje del Gran Duque al Patriarca. Por lo que sigue sabemos que el Gran Duque no recibió permiso del Patriarca para nombrar un sucesor de Isidoro como su obispo ruso. Por lo tanto, se debe suponer una de dos cosas: o que el mensaje fue escrito, pero no enviado, o que fue escrito y enviado, pero fue rechazado en Constantinopla. El testimonio posterior del gran duque y metropolitano Jonás, que fue designado para ocupar el lugar de Isidoro, sugiere el primer caso; sin embargo, estos testimonios, al provenir de personas interesadas en el caso, no pueden ser aceptados como completamente confiables 966.
Si asumimos el primer caso, entonces, con toda probabilidad, el asunto deberá entenderse de tal manera que antes de que el Gran Duque enviara su mensaje, recibió de Constantinopla tal información sobre el patriarca y el emperador, sobre la base de la cual estaba convencido de que sería en vano dirigirse a ellos con su solicitud. Si asumimos el segundo caso, entonces la negativa recibida por el Gran Duque en Constantinopla nos resultará completamente comprensible. Informan al Emperador y al Patriarca uniato que el metropolitano uniato ha sido destronado del trono y les piden permiso para instalar un metropolitano ortodoxo en el lugar del uniato. Está claro que la satisfacción de la petición sería por parte del emperador y del patriarca un acto de tal abnegación y tal burla que, con cierto sentido de sí mismos, les era imposible permitir.
Y si no podían satisfacer la petición por sí solos, mucho menos, y en cualquier caso, no podían satisfacerla en su relación con el Papa: ¿qué diría si ellos, por un lado, se presentaran como defensores de la unión y, por otro, se comportaran como sus enemigos? Suponiendo el segundo caso, basta suponer que la negativa fue dada por el patriarca no de forma completamente decisiva, sino de forma evasiva, porque en el primer caso el patriarca debería haber temido por su poder eclesiástico sobre los rusos.
El mensaje del Gran Duque a Constantinopla solicitando permiso para instalar un sucesor de Isidoro en la propia Rusia y con sus obispos rusos nos ha llegado en dos ediciones: según una edición, está dirigido al patriarca y en su texto se aclara que fue escrito en 1441. Según otra edición, está dirigido al emperador y en su texto se aclara que fue escrito en 1443 967. Esta dualidad de edición debe entenderse en de tal manera que después del intento de 1441, ya sea realizado y terminando en fracaso o quedando sólo en la intención, se produjo un nuevo intento en 1443, y se utilizó el mensaje anterior.
El resultado de este segundo intento fue el mismo fracaso que el primero. Una de las Crónicas de Sofía, habiendo dado el mensaje en su segunda edición, informa además que el Gran Duque estaba a punto de enviar a sus embajadores a Constantinopla, pero le llegó la noticia de que el emperador había ido a Roma a gobernar y se había convertido en un creyente latino, y que por eso el Gran Duque ordenó que los embajadores fueran devueltos del camino 968. Para que pudiera llegar al Gran Duque la absurda noticia de que el emperador había ido a Roma a gobernar y se había convertido en miembro de la fe latina, esto es completamente increíble, y la crónica, una Hay que pensar, reproduce aquí uno de los rumores que circulan entre el pueblo. Al Gran Duque podrían haberle llegado noticias erróneas de que el emperador había ido a Occidente en busca de ayuda de los soberanos occidentales contra los turcos. Pero es difícil admitir que fue así que el Gran Duque, habiendo recibido la noticia, hizo retroceder a los embajadores y puso fin al intento: nada le impidió verificar la veracidad de la noticia y, al recibir noticia de su falsedad, enviar nuevamente embajadores a Constantinopla.
Se puede pensar que los embajadores llegaron a Constantinopla, que allí fueron rechazados y que sólo el fracaso de la embajada se explica por las historias transmitidas por el Sofia Chronicle. En la segunda edición, el mensaje no está dirigido al patriarca, sino al emperador, tal vez porque fue enviado o se suponía que iba a ser enviado después de la muerte del patriarca Mitrofan, quien murió el 1 de agosto de 1443. Si esto fuera así, entonces se podría pensar que los rusos tenían grandes esperanzas en el cumplimiento de un emperador uniata y que después de la muerte del patriarca, considerando posible contentarse con el permiso del primero, se apresuraron a probar suerte.
Entonces, los rusos de Moscú no querían romper formalmente la unión de la iglesia con el Patriarca uniata de Constantinopla y, al mismo tiempo, no recibieron permiso de él para nombrar un metropolitano ortodoxo para ellos, para así aislarse de él. No tuvieron más remedio que decidir, finalmente, romper formalmente la alianza con el patriarca, o instalarse un metropolitano ortodoxo sin permiso, sin el permiso del patriarca. Todavía no tenían el valor de hacer lo primero, así que decidieron hacer lo segundo. Sin embargo, no se decidieron lo suficientemente pronto. Es cierto que el propio gran duque Vasily Vasilyevich se topó con desgracias que deberían haber frenado su decisión: en julio de 1445 fue capturado por los tártaros, con quienes permaneció unos 3 meses; en febrero de 1446, fue capturado y privado del Gran Ducado por su primo Dmitry Yuryevich Shemyaka, de quien logró recuperar el trono del Gran Ducado sólo 10 meses después.
Pero incluso después de regresar a Moscú, no tomó su decisión de repente: regresó a Moscú (arrebatado a Demetrio por sus seguidores en la Natividad de Cristo de 1446) el 17 de febrero de 1447, y la decisión de nombrar él mismo un metropolitano, sin el permiso del emperador y del patriarca, se llevó a cabo sólo en diciembre del siguiente 1448.
Es muy probable que el Gran Duque, después de muchas vacilaciones, finalmente se sintiera impulsado a tomar esta resolución por el peligro de que Isidoro volviera a aparecer en Rusia. Generalmente se suele pensar que Isidoro, después de su huida de Moscú, no volvió a intentar regresar a Rusia. Pero esto resulta ser falso. El mensaje del patriarca de Constantinopla Gregorio Mamá al príncipe de Kiev, Alejandro Vladimirovich, que se conoce desde hace mucho tiempo, pero que se publicó en su forma original y completa sólo recientemente en el año 969, ha sobrevivido hasta el día de hoy. El mensaje constituye la respuesta del patriarca a la pregunta que el príncipe le dirigió a través del embajador: ¿bajo qué condiciones ellos, los griegos, se unieron a los latinos?
De este mensaje se desprende que Isidoro tenía la intención de regresar a Rusia: informando brevemente al príncipe sobre las condiciones en las que se produjo la unión, el patriarca escribe: “y si viene a ti el Reverendo Metropolitano de Kiev y de toda Rusia y el honorable Cardenal Ciro Isidoro, el amado hermano y coservidor de nuestra humildad sobre el Espíritu Santo, te enseñará y castigará sobre todo, de palabra y de obra”. Debajo del mensaje en las copias supervivientes no hay ninguna fecha anual 970, por lo que no se sabe con certeza a qué hora se refiere. Pero, en primer lugar, por razones muy probables debe atribuirse al tiempo anterior a la muerte del emperador Juan Paleólogo, quien falleció el 31 de octubre de 1448; en segundo lugar, y en él mismo se da a entender negativamente que fue escrito antes de la instalación de San Jonás como metropolitano. Se acepta que Isidoro, después de su huida de Moscú, estuvo en Constantinopla sólo una vez, cuando a finales de 1452 fue enviado allí por el Papa para restablecer la unión (inicialmente rechazada por el sucesor de Juan Paleólogo, su hermano Constantino).
Pero de la historia de la instalación del obispo Daniel de Vladimir y Berestey por parte de Isidoro en Constantinopla en 971 resulta que él estuvo en Constantinopla antes de eso. Esta primera visita de Isidoro a Constantinopla debe atribuirse al tiempo que precedió a la instalación de Jonás como metropolitano, porque Daniel podría haber ido para la consagración a Constantinopla sólo antes de esta instalación, y mientras tanto es muy probable que la carta a Alejandro Vladimirovich fuera escrita por el Patriarca Gregorio cuando Isidoro estaba en Constantinopla. En cuanto a la evidencia negativa de la propia epístola, habla de metropolitanos y obispos griegos hostiles a la unión, que vinieron a Lituania para confundir a los rusos allí, pero no dice que a la cabeza de los que confunden estaba un metropolitano instalado en Moscú. Naturalmente, Isidoro sólo tenía la intención de regresar a la Rusia lituana, porque no podía tener el deseo de volver a aparecer en Moscú (lo que, en cualquier caso, no se le habría permitido).
Si el obispo Daniel decidió buscar la consagración de Isidoro, se deduce que lo hizo con el consentimiento positivo del consejo de obispos lituanos o, al menos, no en contra de su opinión sobre el metropolitano uniato, porque de lo contrario no habría sido reconocido por ellos como un verdadero obispo.
La larga demora del Gran Duque en tomar la decisión de instalar a los metropolitanos como sus obispos sin el permiso del patriarca indica obviamente que pensó durante mucho tiempo y dudó sobre la cuestión: si tiene derecho, dada la no ortodoxia del patriarca, a instalar a un metropolitano ortodoxo como sus propios obispos. Que esto fue realmente así lo demuestra positivamente San Jonás en uno de sus mensajes, diciendo que el gran príncipe "se alegró muchas veces" de consultar sobre el tema con su clero en 973. Los rusos no pudieron encontrar ninguna respuesta a su pregunta en las reglas canónicas de la iglesia, porque plantearon el asunto de tal manera que los cánones no sólo no previeron tal caso, sino que no lo permitieron en absoluto. El Patriarca de Constantinopla, que mantenía unión con el Papa, fue reconocido por los rusos como hereje; a pesar de esto, no negaron su poder sobre ellos mismos, sino que simplemente no quisieron tener una comunicación real con él y sacar al metropolitano de sus manos inmundas.
Pero según los cánones de la Iglesia, los ortodoxos no pueden ni deben reconocer el poder de los herejes sobre sí mismos, porque no debería haber absolutamente ninguna comunicación entre ortodoxos y herejes, porque estos últimos simplemente deberían ser separados de cualquier unión con la Iglesia ortodoxa. Y hay que pensar que los rusos finalmente decidieron actuar como lo hicieron, no porque encontraran cánones que les pareciera que justificaban su acción, sino simplemente porque se vieron obligados a hacerlo por la necesidad, ya que necessitas non habet legem. No querían quitarle un metropolitano al patriarca hereje; pero el patriarca no les dio permiso para instalar ellos mismos al metropolitano: no tuvieron más remedio que instalar ellos mismos al metropolitano con su propia autoridad. Sin embargo, tras cometer el acto, los rusos quisieron justificarse con cánones.
Además de los cánones, el Gran Duque y el Metropolitano dieron un argumento más para justificar el acto no autorizado: argumentaron que cuando el segundo de ellos, después de la muerte de Focio, llegó a Constantinopla y encontró allí a Isidoro ya ordenado metropolitano ruso, el emperador y el patriarca lo nombraron y aprobaron para ser el sucesor de este último; Según ellos, el emperador y el patriarca supuestamente le dijeron a Jonás, que no tuvo tiempo de llegar antes del nombramiento de Isidorov: "¿Qué debemos hacer ahora? No tuviste tiempo de venir a nosotros, e instalamos a alguien más en esa metrópolis más santa y ya no podemos cambiar lo que se hizo: Isidoro ya debería ser el metropolitano ruso; (pero que sea así): ve a Jonás nuevamente a tu mesa, al obispado de Ryazan, y lo que sea que la voluntad de Dios organice para Isidoro - si muere de muerte o le sucede alguna otra cosa, y tú, Jonás, que seas metropolitano ruso después de él" 975.
Ahora bien, el argumento presentado, como es de suponer, pretendía satisfacer dos propósitos: por un lado, servir como justificación para la consagración no autorizada del metropolitano, y por otro lado, demostrar que este metropolitano, aunque seguía nominalmente dependiente del patriarca uniata, era completamente ortodoxo, ya que recibió una bendición para el metropolitano del patriarca todavía ortodoxo.
La instalación de un metropolitano por sus propios obispos sin el permiso del patriarca era un asunto completamente excepcional y extremadamente delicado. Y, por lo tanto, no hay nada antinatural en el hecho de que el Gran Duque careciera del coraje y la determinación para asumir toda la responsabilidad sobre sí mismo. Según el testimonio de San Jonás, decidió instalarlo sólo después de largas consultas con todos sus obispos, archimandritas y abades y con muchos hombres espirituales de juicio y con todo el sacerdocio y después de enviar con los príncipes ortodoxos de Lituania el año 976.
Por orden del Gran Duque, sin el permiso del Patriarca de Constantinopla, San Jonás, obispo de Riazán, el mismo que fue enviado a Constantinopla para ser nombrado metropolitano tras la muerte de Focio. Así como el Gran Duque había consultado previamente con todo el clero sobre el nombramiento durante mucho tiempo, así, según el testimonio de San Jonás, y la misma instalación fue condenada por un gran concilio de obispos, archimandritas, abades y todo el sacerdocio 977. San Jonás 15 de diciembre de 1448 978. En cuanto a la ordenación en sí, 2 la Crónica de Sofía dice: “se realiza la ofrenda del servicio divino y se realiza un honorable se coloca ánfora sobre su manto y se le entrega en la mano el gran bastón del metropolitano, y así con piedad realiza el santo servicio (y) bendice a los pueblos” 979.
Después de un largo retraso, los rusos finalmente decidieron nombrar a un metropolitano ortodoxo como obispo, sin el permiso del patriarca uniata. Pero después de haber hecho el trabajo, les surgió la pregunta: ¿qué deberían hacer con este patriarca, cuyos derechos se vieron obligados a invadir? No sabemos exactamente qué pensaron y propusieron sobre este tema difícil y tan delicado, que debería haberles ocupado, en primer lugar, de forma positiva. Pero su comportamiento muestra que decidieron no notificar al patriarca ellos mismos sobre la violación de sus derechos que cometieron, sino esperar una solicitud de él, para evitar así la desagradable responsabilidad de ser informantes de sí mismos, simplemente poniendo excusas cuando la solicitud del patriarca así lo requiere. No hay duda de que el asunto fue una piedra muy pesada en el corazón de los rusos y les causó una ansiedad extrema...
En realidad, lo que esperaban era que todo saldría bien y que recibirían la independencia real de su iglesia mucho antes y más fácilmente de lo que esperaban. San Jonás fue instalado como metropolitano en Moscú un mes y medio después de la muerte del emperador Juan Paleólogo en Constantinopla (31 de octubre de 1448), cuando el trono imperial era objeto de una disputa entre sus tres hermanos. Se desconoce si esta circunstancia tuvo alguna influencia en la determinación rusa; con toda probabilidad no, porque difícilmente podían prever que el cambio de soberano sería favorable para ellos. Pero esto resultó ser cierto. El hermano mayor de Ioannov, Konstantin 980, que tomó el trono imperial a principios de 1449, inmediatamente después de su ascenso se declaró, a pesar de su hermano, partidario de la ortodoxia y opositor de la unión.
Es cierto que de manera formal restauró la ortodoxia muy lentamente y toleró en el trono al uniato patriarcal que le dejó su hermano durante unos dos años o incluso un poco más (el patriarca Gregorio Mammu, quien, casi tres años después de la muerte de Mitrofan, fallecido el 1 de agosto de 1443, fue instalado el 7 de julio de 1446; huyó de Constantinopla a Roma en agosto de 1451 981, pero ¿cuánto antes de eso fue depuesto del púlpito sigue siendo desconocido). Pero al ser un oponente de la unión en casa, el emperador, obviamente, no podía exigir una respuesta a los rusos: ¿cómo se atreven a instalar un metropolitano ortodoxo sin preguntarle al patriarca, el uniata? Cuando el emperador finalmente restableció formalmente la ortodoxia en Constantinopla y depuso al patriarca uniata, los rusos no solo ya no temieron la solicitud, sino que ellos mismos decidieron notificar al emperador sobre su nombramiento no autorizado de metropolitano y pedirle disculpas por su acto.
El mensaje del Gran Duque Vasily Vasilyevich, escrito por él con el propósito ahora indicado al Emperador Constantino en julio de 1452, ha sobrevivido hasta el día de hoy 982. Habiendo felicitado al emperador por su ascenso al trono ancestral y expresando su alegría por el hecho de haber aceptado el cetro "para confirmar todo el cristianismo ortodoxo de las potencias griegas y los dominios de la tierra rusa", el Gran Duque dice: "cantamos los paquetes a tu santo reino y nuestras tierras han sido establecido”. Después de esto, cuenta cómo, después de la muerte del metropolitano Focio, el obispo Jonás de Riazán fue enviado a Constantinopla para ser instalado como metropolitano ruso, y cómo Isidoro fue enviado en su lugar en 983; cómo este Isidoro resultó ser un apóstata de la ortodoxia y cómo él, el Gran Duque, siendo instruido por Dios, se rechazó tanto a sí mismo como a su maldad.
Esto, que constituye el propósito de la epístola, dice: "Y pedimos a tu santo reino, que no nos calumnies, porque hemos creado esta insolencia que hemos creado, sin deshonrar tu gran dominio, pero por esta gran necesidad lo hemos creado, y no con arrogancia, ni con insolencia; y nosotros mismos somos con toda piedad según la antigua ortodoxia dedicada a nosotros, y en esto somos, como éramos antes, y así lo haremos sea hasta cada una de nuestras vidas temporales y hasta el fin de los tiempos y nuestra Iglesia rusa, la más santa de la metrópoli rusa de la Santa Iglesia Ecuménica y Apostólica de Dios, la Sabiduría de Dios, Santa Sofía de Tsarigrado exige y busca la bendición, en todo, según la antigua piedad, la obedece, y que nuestro padre, Metropolitano de Kiev y de toda Rusia, Ciro Jonás, por lo tanto exige de todas las formas posibles las bendiciones y la unificación del desarrollo de la actual recién emergida; discordias”.
El Gran Duque concluye esta sección de la carta: “Rogamos a tu santo reino para que nuestro padre Jonás, Metropolitano, tenga buena voluntad para todo, y que recibamos de ti amor, y estemos, mientras escribimos, unidos a ti en todo desde el principio con amor y todo afecto”. Al final del mensaje, el Gran Duque dice que quería escribir al patriarca, pero no sabe si hay un patriarca en Constantinopla, ya que no ha oído hablar de él por nadie, y si lo hay, no sabe su nombre.
Ahora bien, el mensaje del Gran Duque que hemos citado, como se desprende de la nota hecha en una de sus listas supervivientes, habiendo sido escrito, no fue enviado a Constantinopla en 985. ¿Cuál fue la razón por la que escribieron un mensaje en Moscú y luego cambiaron de opinión acerca de enviarlo? pero hay que pensar que la razón de esto fue el cambio de circunstancias de la iglesia en Constantinopla. El emperador Constantino Palaiologos, el último de los emperadores bizantinos, que durante la mayor parte de su corto reinado se opuso a la unión con el Papa, finalmente se vio obligado a recurrir a la misma unión. Los turcos, que durante mucho tiempo habían poseído casi toda la parte griega de la península balcánica y habían dejado casi sólo Constantinopla a los griegos, ya habían hecho repetidos intentos de apoderarse de esta última también. A principios de 1451 se produjo un cambio en el trono del sultán: Murad II murió y su hijo Mohammed II ocupó su lugar.
Esta circunstancia, la captura de Constantinopla por los turcos, dio a los rusos motivos para hacer a sus metropolitanos prácticamente independientes de los patriarcas y, a pesar de que estos últimos empezaron a ser ortodoxos de nuevo. Volveremos a los discursos sobre esto a continuación.
Antes de hablar de San Jonás, como metropolitano, daremos los datos biográficos preliminares sobre él que disponemos del 987.
Nació en la antigua región de Galich, cerca de la ciudad de Soligalich de la actual provincia de Kostroma, del feudo patrimonial local grande o pequeño Theodore Odnoush, por lo tanto, por origen, provenía de personas más o menos nobles 988. Cuando tenía 12 años, ingresó, con el objetivo de convertirse en monje, en un monasterio desconocido en la región de Galich, desde donde luego se mudó al Monasterio Simonov de Moscú. En el último monasterio, según la seguridad de San José de Volokolamsk, San Jonás, siendo aún un joven monje, junto con algunos de sus hermanos mayores que eran fanáticos de la estricta vida monástica, cuando vio que las antiguas costumbres del monasterio estaban cambiando y el decanato en él estaba siendo barrido, no permaneció en silencio y no consideró esto como negligencia, sino que lo prohibió, no permitiendo que ocurriera el desorden y la rebelión. Por lo cual, junto con otros fanáticos, aceptó mucho dolor y tristeza de los archimandritas que entonces se encontraban en el monasterio 989. Según el testimonio de vida, la ocupación deliberada de San Jonás recopiló 990 libros divinos en el monasterio.
Luego, la vida transmite la siguiente profecía sobre él del metropolitano Focio: “El otrora reverendo Focio, metropolitano de toda Rusia, vino al monasterio de la Purísima Madre de Dios en Simonovo, como era costumbre, para orar y bendecir al archimandrita existente y a los hermanos y usarlos espiritualmente a sí mismo y a ellos, y en la iglesia oraste y fuiste a ver y bendecir a los hermanos que trabajaban en los santos servicios del país monástico; la panadería, que es una caja de pan, y al ver a este bendito Jonás se quedó dormido de gran abstinencia y de trabajo diligente y oración incesante, sosteniendo mi mano derecha sobre mi cabeza, como bendeciéndola. El santo se sorprendió y no mandó a nadie que lo despertara y profetizó sobre él diciendo: “Comprendan, hijos, que este monje Jonás será un gran santo en los países de la tierra rusa y convertirá a muchos de los infieles a Dios y lo iluminará con el santo bautismo. y llevarlos a la verdadera razón, especialmente a esta ciudad reinante de Moscú y a muchas otras ciudades”. y todos (¿todos?) serán verdaderos pastores y maestros”.
[El metropolitano llegó al monasterio y caminó por el monasterio, ¡y uno de los monjes del monasterio estaba durmiendo en ese momento! ¡El Metropolitano llegó a la misma sala del pan en la que dormía el monje, y antes de su llegada él, el monje, no había sido despertado! Está claro que la autenticidad de la leyenda está lejos de ser indiscutible...]
Dado que San Jonás fue nombrado obispo precisamente por Focio y, por tanto, este segundo parece estar profetizando sobre sí mismo (sobre lo que él mismo pretendía hacer), entonces se puede dudar un poco de la fiabilidad de la profecía 991; igualmente, uno puede dudar de su confiabilidad porque, en lugar de una simple profecía, San Metropolitano Jonás Focio podría bendecirlo directamente como su sucesor. La tendencia de la dudosa profecía es que Jonás, que no recibió una bendición para la metrópoli del patriarca moderno, tuvo varias bendiciones preliminares (del patriarca José y del nuestro, Focios). Se desconoce cuándo fue nombrado obispo de Riazán por el metropolitano Focio; algunos afirman que en 1430, pero sin dar razones en 992. Mientras era obispo de Riazán, como atestigua su vida, se convirtió al cristianismo y bautizó a muchos de los extranjeros que se encontraban en la diócesis.
El hecho de que San Jonás se convirtiera en metropolitano por parte de sus obispos rusos, sin el permiso del patriarca (el uniato, sin duda), fue un asunto con el que simpatizó plenamente la mayoría decisiva del clero ruso y, en general, toda la sociedad rusa. Sin embargo, hubo personas del clero y de los laicos que protestaron contra esta usurpación de los derechos del patriarca. El Venerable José de Volokolamsk informa sobre su maestro, el Venerable Pafnucio de Borovsk, que tuvo una pelea con el metropolitano Jonás: le dijeron a Jonás que él, Pafnucio, no había ordenado que lo llamaran metropolitano y que, tras la queja de Jonás al Gran Duque, "el asunto se llevó a cabo en Moscú según el testimonio de las reglas sagradas" 993. En los milagros de San Jonás se cuenta que cierto boyardo llamado Vasily, llamado Kutuz, tenía incredulidad hacia él, el metropolitano, y no vino a él ni exigió recibir bendiciones de él en 994. Finalmente, las leyendas sobre la bendición de San Ion a la metrópoli por parte del patriarca José y sobre la profecía de Focio para él, tal vez, estaban dirigidas en parte contra aquellos que no querían reconocerlo como metropolitano.
Desgraciadamente, nuestras noticias positivas sobre su no reconocimiento como metropolitano son muy breves y consisten únicamente en lo que acabamos de dar. Mientras tanto, sería muy interesante saber cómo aquellos que no reconocieron, siendo una especie de conservadores o, por el contrario, una especie de liberales, demostraron la obligación de los rusos de no invadir los derechos del patriarca uniata, o en general los que tenían y se declararon en contra del reconocimiento 995.
La primera preocupación de San Jonás, después de ocupar la sede metropolitana, fue extender su poder a los obispados metropolitanos que estaban en posesión del Rey de Polonia y junto con el Gran Duque de Lituania Casimiro 996. En uno de sus mensajes posteriores a los obispos lituanos, Jonás dice que el Gran Duque Vasily Vasilyevich, con la intención de instalarlo como metropolitano, envió con Casimiro y que recibió cartas de este último expresando su consentimiento 997. Desde 1448, cuando Jonás fue instalado, el rey de Polonia y el gran duque de Moscú estaban en paz, las palabras del metropolitano a primera vista suscitan dudas. Pero, por otro lado, es difícil admitir que decidió mentir a los obispos lituanos, quienes deberían haber sabido exactamente el asunto, aunque el mensaje fue escrito bastante tiempo después del evento (en 1459-60). Según el Nikon Chronicle, en la primavera de 1448, el embajador Kazimirov 998 estaba en Moscú y venía, como se puede suponer, a negociar la paz.
Y esta circunstancia indica la posibilidad de que Casimiro realmente expresara su consentimiento a la instalación de Jonás como metropolitano. Sea como fuere, las diócesis rusas que estaban en posesión de Casimiro no fueron entregadas a Jonás inmediatamente después de su nombramiento, y tuvo que trabajar en ello, y no logró lograrlo por completo. Ocho meses y medio después de su instalación como metropolitano, el 31 de agosto de 1449, se concluyó un tratado de paz entre el rey de Polonia y el gran duque de Moscú, en el que él, por su parte, parece haber participado más o menos activamente 999 . Poco después de la conclusión del tratado, el rey envió a su embajador a Moscú, probablemente en relación con la implementación de los artículos del tratado, y le pidió a él, el metropolitano, que ayudara a fortalecer la fuerte amistad entre él, el rey y el Gran Duque 1000.
Aprovechando su influencia en los asuntos estatales, el metropolitano intentó comportarse de tal manera que se ganara el favor de Casimiro 1001 (lo que implica: en la medida de lo posible sin dañar los intereses del Gran Duque de Moscú). Al mismo tiempo, escribió mensajes a los cristianos ortodoxos ubicados en el dominio de Casimiro, en los que los instaba a promover la reunificación de todo el metropolitano ruso bajo la autoridad de un solo jefe: su metropolitano; Así, se conocen sus mensajes:
1) a todos los príncipes y señores y boyardos y gobernadores y gobernadores y a todo el pueblo lituano-gallego del nombre de Cristo, que nos ha llegado en el pasaje 1002, y
2) al príncipe de Kiev, Alexander Vladimirovich, quien, como dijimos, estaba casado con la hermana del gran duque Vasily Vasilyevich y fue una persona muy influyente entre los príncipes ortodoxos lituanos en 1003. Durante un corto tiempo, San Jonás, probablemente gracias principalmente a la ayuda del ahora nombrado Príncipe Alexander Vladimirovich, logró lograr sus esfuerzos, sin embargo, como dijimos, no del todo. Con una carta fechada el 31 de enero de 1451, dada en Vilna, Casimiro confía a Jonás "la capital metropolitana de Kiev y toda Rusia, como fue la primera según el establecimiento y la costumbre del cristianismo ruso", pero por capital de Kiev y toda Rusia se refiere a parte del metropolitano lituano sin la parte gallega de 1004. El poder del rey polaco en Lituania y Galicia era completamente diferente: Lituania era un estado separado de Polonia con sus propios derechos especiales, sólo unido dinásticamente a él en la persona del soberano. Al contrario, Galicia era su propia y verdadera parte de Polonia, ya que fue conquistada por los polacos.
Hay que pensar que, como Gran Duque de Lituania, Casimiro no pudo resistir el deseo de la población ortodoxa del principado de estar bajo la misma cabecera eclesiástica que Moscú y entregó el principado a Jonás; pero en Galicia el deseo de la población de este último no podía significar nada para él, y hay que pensar que no se lo dio a Jonás ante la insistencia de su clero latino, que quería dejarlo detrás de Isidoro, como sede nominal de este último, y, en cualquier caso, libre de la autoridad eclesiástica de Moscú. Habiendo recibido Lituania del rey, Jonás intentó arrebatarle Galicia; pero en este caso sus esfuerzos fueron en vano 1005.
Habiendo recibido en su poder las diócesis lituano-rusas, San Jonás se vio obligado a realizar aquí una limpieza de la infección del isidorismo y del uniatismo en general. Dijimos anteriormente que durante la ausencia del Metropolitano en Moscú, uno de los obispos lituanos, Daniel de Vladimir y Berestey, fue a Constantinopla al patriarca uniata Gregorio Mamá para su iniciación y que en Constantinopla fue dedicado por Isidoro, que estaba allí en ese momento. Fue este obispo quien, en el momento de su consagración, dio a Isidoro una confesión según su voluntad, y obligó a San Jonás, poco después de convertirse en su superior, a hacer una renuncia formal a su iniciador, a la confesión que le había dado en la iniciación, a la iniciación misma y, en general, al Concilio de Florencia y a la Unión. Para ello, Daniel fue convocado a Moscú y aquí, habiendo hecho una renuncia ante el Metropolitano y confirmada con el manuscrito presentado 1006, recibió de él perdón y bendición.
(El Metropolitano permite a Daniel decir en su manuscrito en su defensa que no entendía “que ese Isidoro Metropolitano era el abogado y asistente de esta catedral latina, que estaba en Florencia”. Para el trabajo de venir a Moscú, San Jonás proporciona al obispo, a petición suya, la iniciación de protegidos de sus gobernaciones de Kiev y Novgorod o de Lituania, que entonces constituían una de las partidas de los ingresos del obispo).
San Jonás ocupó la sede metropolitana durante 12 años y 3 meses y medio en 1007.
Su primera, y al mismo tiempo la única actividad gubernamental eclesiástica que conocemos, fue la canonización solemne del metropolitano Alexy. A principios de 1431, que fue el último año del reinado del metropolitano Focio, se derrumbó la parte superior de la iglesia del monasterio de Chudov, que fue construida por el metropolitano Alexy y en la que estaba enterrado su cuerpo. Cuando, después de desmantelar la antigua iglesia, comenzaron a cavar una zanja para los cimientos de la nueva, encontraron el cuerpo del santo incorrupto, por lo que lo sacaron a la superficie de la tierra 1008. El metropolitano Jonás se apresuró a establecer una celebración solemne de la memoria de su santo, una vez más glorificado por Dios, para poder tener sus deliberadas oraciones por él y por la Iglesia rusa en circunstancias inusuales, tanto las suyas como las de la Iglesia en general. El obispo Pitirim de Perm, que antes de su episcopado fue archimandrita de Chudov y que estuvo presente en Moscú en el concilio que eligió e instaló a Jonás como metropolitano, recibió el encargo de escribir la vida de San Pedro.
Alexy y su servicio, y después de la aprobación del consejo, se le organizó una celebración dos veces al año: el 12 de febrero, el día de su reposo, y el 20 de mayo, el día del descubrimiento de sus reliquias 1009.
Los monumentos de las preocupaciones eclesiásticas y gubernamentales de Santa Iona son sus cartas didácticas que han sobrevivido hasta el día de hoy, que se conocen impresas: dos para Vyatka, dos para Novgorod y una para Pskov.
Vyatka, una colonia de Novgorod en la tierra de Votyakov, fundada en la segunda mitad del siglo XII, hasta los años treinta del siglo XV fue una pequeña comunidad republicana, completamente independiente de todos, incluida su metrópoli, Novgorod. Antes de 1434, por razones desconocidas, los viatchianos reconocieron la mayor o menor soberanía del príncipe galich Yuri Dmitrievich, a quien ayudaron en su lucha con el gran duque de Moscú Vasily Vasilyevich 1010. En 1458-59, este último envió sus tropas contra ellos y se reconocieron hasta cierto punto como afluentes de Moscú 1011. En términos de la iglesia, Vyatka es un fenómeno extremadamente curioso que en el En sentido administrativo estaba, por así decirlo, fuera de la Iglesia rusa: la comunidad libre tenía sacerdotes, a quienes recibía y obtenía de la vecina Rusia, pero no estaba bajo la autoridad de ningún obispo ruso. Esta posición eclesiástica excepcional resultó en el hecho de que los viatchianos eran cristianos más de nombre que de realidad.
En aquella época, la gran mayoría de los sacerdotes eran muy malos pastores, incluso cuando estaban bajo la supervisión de los obispos, especialmente porque tenían que ser extremadamente malos pastores en Vyatka, donde no había ninguna supervisión sobre ellos y donde estaban completamente solos. Y esto es tanto más cuanto que la composición misma del sacerdocio aquí, como se debe pensar, era de muy mala calidad: junto con los sacerdotes legítimos, vinieron aquí sacerdotes prohibidos e incluso sacerdotes impostores desde Rusia en 1012. La extremadamente mala vida cristiana de Vyatchan fue la razón por la que Jonás escribió sus cartas a Vyatka, que han sobrevivido hasta el día de hoy. Sin embargo, una de las dos cartas supervivientes no estaba escrita tanto sobre una cuestión directa de la iglesia como sobre una cuestión de estado.
Antes de reconocerse como afluentes del Gran Duque, los Vyatchans, a pesar de los repetidos besos de la cruz por la paz, realizaban constantes incursiones en sus posesiones más cercanas a ellos con fines de robo; En un año desconocido, asaltaron Sysola, Vym y Vychegda, y muchos residentes fueron golpeados de la manera más bárbara, y hasta mil quinientos fueron llevados cautivos: este incidente fue el motivo de escribir la carta. A Vyatka, que aún no estaba bajo ninguna autoridad administrativa de la iglesia, el Metropolitano envió una carta a los gobernadores zemstvos locales, a los atamanes y a todos los residentes con su abad y en la carta los convenció de detener sus incursiones depredadoras y devolver a los prisioneros y las cosas de la iglesia capturadas y saqueadas por ellos en la última incursión, amenazándolos de lo contrario con la excomunión de la misericordia de Dios y su bendición en este siglo y en el futuro.
Junto con la carta a todos los residentes, el Metropolitano envió una carta privada a los sacerdotes, en la que los convence de alejar a los ciudadanos del perjurio y de las redadas antes mencionadas, y también los reprocha y denuncia en general por su pastoreo extremadamente pobre. “No sé”, dice San Jonás a los sacerdotes, cómo llamaros sacerdotes, (porque no se sabe) de quién habéis sido ordenados y ordenados…; tú mismo no exiges enseñanzas evangélicas y apostólicas y, viviendo descuidadamente, tú mismo vas a la destrucción... y envías las almas cristianas al tormento eterno, sin castigarlas y sin apartarlas de una vida mala. los niños espirituales viven ilegalmente, se casan cinco, seis y siete veces, y tú los bendices y aceptas ofrendas de ellos, lo cual es repugnante para Dios” 1013... Otra carta que se conserva a Vyatka fue escrita por St.
Jonás, cuando los Vyatchans reconocieron el poder del Gran Duque sobre ellos mismos, cuando en términos administrativos eclesiásticos se subordinaron a él, el Metropolitano, y cuando les envió su diezmo para que los administraran. Dirigida a los boyardos, gobernadores, atamanes y todos los cristianos de Vyatka, la carta se divide en dos mitades, la primera de las cuales está dirigida a los laicos y la segunda al clero. En la primera mitad, el metropolitano reprocha a Vyatchan su mala vida cristiana y, en particular, señala los matrimonios sin boda por la iglesia, el matrimonio por cuarta, quinta y hasta décima vez, y el hecho de que otros monjes se cortan el pelo y se casan; los exhorta a corregirse de sus vicios y no a obstaculizar, sino a ayudar con el diezmo enviado a erradicar estos últimos; Haciendo un repaso general de la vida cristiana de Vyatchan, el Metropolitano dice: “He oído, hijo mío, que los hechos ocurridos allí en el patrimonio de mi hijo, el Gran Duque, en Vyatka, son actos de resistencia y odio a Dios, que conducen a muchas cosas que conducen a la destrucción de los campesinos”...
En la segunda mitad de la carta, el Metropolitano se dirige a los sacerdotes de Vyatka con su amonestación y oración, para que tengan gran consideración por sí mismos, así como por el rebaño de Cristo, es decir, para que sean pastores algo dignos de su título 1014.
Se conservan dos cartas a Novgorod, escritas al mismo tiempo: una al arzobispo Eutimio y la otra a todos los cristianos o ciudadanos de allí. El tema de ambas cartas es la pasión excesiva de los novgorodianos por las peleas a puñetazos, o más precisamente, las peleas con palos, que provocaron enemistad entre los ciudadanos y condujeron al derramamiento de sangre y al asesinato, como comentamos anteriormente, describiendo las acciones del Concilio Vladimir de 1274. El Metropolitano, enseñando al Arzobispo y recordándole con cierta extensión el deber de los pastores de cuidar a su rebaño, tanto personalmente como a través de los sacerdotes, para tratar de “exterminar” por completo su pasión destructiva entre sus hijos espirituales; El propio metropolitano exhorta directamente a los propios novgorodianos, extendiéndoles un discurso didáctico sobre la rabia, el arrepentimiento bendito, la obediencia y la desobediencia.
Dado que el arzobispo de Novgorod y los ciudadanos de Novgorod eran personas excepcionales en la sociedad cristiana rusa, personas de una arrogancia especialmente sensible, en ambas cartas el metropolitano intenta hablar con deliberada gentileza, cuidando claramente de enseñar a la gente a no irritarla. Por su naturaleza, las cartas deben considerarse muy bien compuestas; sólo en el segundo de ellos la enseñanza sobre la ira, etc., no está del todo claramente relacionada con el tema principal del discurso 1015.
La carta conservada de San Jonás en Pskov se refiere principalmente a asuntos zemstvos y sólo en parte es una escritura en el sentido propio de pastoral y enseñanza. Los habitantes de Pskov enviaron a sus embajadores al Gran Duque y pidieron al Metropolitano que intercediera por ellos ante este último. El Metropolitano, informando a los pskovitas que, por su santo deber, habló por ellos ante el soberano "con gran poder, y, expresándoles su disposición a hacer lo mismo en el futuro, los convence de mantenerse firmes en todo lo que acordaron con el Gran Duque. Después de esto, les extiende los discursos de la iglesia misma: los convence de que no deben tener ningún desacuerdo en las iglesias de Dios y en la fe cristiana ortodoxa y hace un recuerdo general para los sacerdotes, para que siempre se preocupen por su sacerdocio, por lo poderoso que es, y por su rebaño 1016. Lo que se entiende por desacuerdo en las iglesias de Dios y en la fe ortodoxa, que el metropolitano de Pskov insta a detener, sigue siendo absolutamente desconocido, pero, con toda probabilidad, las disputas sobre el canto del Aleluya que tuvieron lugar en Pskov en ese momento y de las que hablaremos a continuación;
(En los manuscritos de los antiguos zares se puede leer un breve mensaje que permanece sin imprimir y que, tal vez, se refiere aquí a “a los príncipes, si van contra los inmundos por las santas iglesias de Dios y por todo el cristianismo ortodoxo” 1017.
[En el mismo manuscrito del ex zar, se lee el breve mensaje aún no impreso del metropolitano Jonás, “Sobre la enseñanza de los cristianos ortodoxos para que escuchen a su padre espiritual en todos los asuntos espirituales”, página 26.]
Sobre la relación de San Jonás con la parte lituana de su metrópoli, sólo sabemos que la visitó varias veces. La primera vez que estuvo en Lituania a principios de 1451, para aceptar el poder sobre los obispados locales del rey polaco en 1018; No se sabe nada sobre la época de sus viajes posteriores. En su mensaje a los obispos lituano-rusos con motivo de la aparición de su metropolitano uniato Gregorio, habla de sus visitas a Lituania: “y nuevamente (después de 1451) no estoy solo, gobernando por el bien de la Santa Iglesia, y no por la riqueza de dividir el oro, ni la plata, ni la retribución por el honor, como lo era antes del antiguo Sidor, un ladrón y enemigo de la Iglesia” 1019 ...
Durante el reinado de San Jonás, hubo un caso de violación por parte de un obispo de la carta de ayuno adoptada por nosotros en ese momento, lo que muestra la extraordinaria importancia que entonces atribuíamos a la observancia de las reglas estatutarias de ayuno. En 1455, la víspera de la Epifanía del Señor ocurrió en domingo, y el arzobispo Teodosio de Rostov ordenó que después del funeral de la liturgia y las vísperas, los monjes comieran queso, leche y pescado, y los laicos comieran carne, mientras que la carta de ayuno adoptada por nosotros en ese momento decía: “si la víspera de la Natividad de Cristo o la Epifanía del Señor cae en sábado o en una semana, entonces no se te ordena a los monjes se les permite comer queso y pescado, y a los mundanos se les permite comer carne, pero después de la absolución, la liturgia ordena participar de una pequeña comunión, una escasa cantidad de comida, pero después de la absolución vespertina, comer completamente, pero comida rápida, y no queso, ni pescado, ni carne humana”. 1020.
La violación de la carta adoptada, cometida por el arzobispo, quien se guió por el hecho de que no hay ayuno en un día laborable (canon apostólico 64 y canon 18 del Consejo de Gangra) 1021, el Metropolitano lo encontró tan importante que quiso quitarle el rango, y no lo hizo solo porque la Gran Duquesa estaba triste por él 1022. El metropolitano convocó una catedral para el arzobispo, en la que el gran duque y sus sinclitas estaban presentes, y en la catedral Teodosio trajo el más humilde y lloroso arrepentimiento de su malvado pecado y su crimen, maldiciendo el nuevo liderazgo que había creado y prometiendo mantener firmemente las reglas y escrituras legisladas dedicadas a la iglesia en 1023.
Ha sobrevivido una carta de St. Jonás, sobre la preservación de sus ventajas como metropolitano. El obispo Simeón de Polotsk le envió una carta sobre algo y en ella no lo llamó su padre, como debería haberlo hecho, sino su hermano. San Jonás no dejó pasar esto en vano y sin atención, sino que escribió nuestra carta al obispo, en la que lo reprendió con bastante severidad por violar el deber de subordinación 1024. Sin embargo, no creemos que sobre la base de este incidente debamos sacar ninguna conclusión sobre el carácter personal de San Ions. Es más que probable que cualquier otro metropolitano hubiera actuado del mismo modo que él.
La participación de San Jonás en los asuntos estatales comenzó incluso antes de que ocupara el departamento metropolitano desde el momento en que Dmitry Yuryevich Shemyaka se sentó en el trono gran ducal, quitándoselo a Vasily Vasilyevich. El 13 de febrero de 1446, Shemyaka y su aliado Ivan Mozhaisky capturaron a Vasily en el Monasterio de la Trinidad Sergio, lo cegaron y lo enviaron a prisión en Uglich; pero al mismo tiempo, los hijos de Vasiliev fueron salvados por los boyardos leales a él y llevados a Murom. Queriendo tener en sus manos a los príncipes salvados, Shemyaka llamó a St. desde Ryazan a Moscú. Jonás y, prometiéndole la metrópoli, comenzó a pedirle que fuera a su obispado, a Murom, y allí, de los boyardos, tomara a los hijos de Vasiliev para su epitrachelion, y le aseguró que estaba feliz de recompensarlos, que liberaría a su padre y les daría a todos una propiedad satisfecha. Cuando San Jonás realmente trajo a Moscú a los hijos de Vasiliev desde Murom, quienes le fueron entregados por los boyardos en la iglesia catedral del sudario de la Madre de Dios como epitrachelion, Shemyaka cambió su palabra y, con el propio intermediario, envió a los príncipes al cautiverio con su padre en Uglich. Entonces San
Jonás, reprochando fuerte e incesantemente a Shemyaka por cometer una mentira y llevarlo a él, el obispo, al pecado, lo convenció de que liberara a Vasily y sus hijos, y para protegerse de él, se ofreció a fortalecerlo con una cruz honesta y gobernantes 1025. El comportamiento de St. que ahora hemos presentado. Jonás puede parecer imperfecto. Pero, como bien señala Eminencia Platón en su Historia de la Iglesia rusa 1026, la mejor justificación para él es que el propio Vasily Vasilyevich, el juez más competente en el caso, no albergaba la más mínima ira contra él, al no encontrar nada reprensible en su comportamiento hacia sí mismo. Para no sorprendernos en absoluto, debemos recordar que Shemyaka, que tomó el trono gran ducal de Vasily, no era en absoluto una persona que no tuviera ningún derecho al trono, que hubo una disputa entre los dos rivales sobre los derechos del 1027 en disputa, que solo pudo resolverse por la fuerza y la preponderancia de las simpatías de los habitantes del gran reinado (en realidad, los boyardos y militares de Moscú). Consagrado metropolitano por Vasily Vasilyevich, St.
Jonás, hasta donde sabemos, participó activamente en los asuntos estatales y fue el mismo asesor del Gran Duque que sus predecesores en el departamento metropolitano. Así, el rey polaco, después de enviar a sus embajadores a Moscú para completar el tratado de paz, pidió al metropolitano que contribuyera al éxito de la embajada con su participación en 1028; Los pskovitas, que enviaron embajadores al Gran Duque, golpearon al metropolitano con la frente para que intercediera por ellos ante el soberano en 1029. Que la importancia estatal y la autoridad estatal del metropolitano aún conservaban toda su fuerza bajo Jonás se desprende del hecho de que Shemyaka e Ivan Mozhaisky, en su acuerdo con Vasily Vasilyevich en 1447, le piden que no los convoque a Moscú hasta que haya un metropolitano en él, que sea el único que pueda darles una garantía de seguridad. 1030, y que en los acuerdos de Vasily Vasilyevich con El rey de Polonia y el Gran Duque de Riazán presentaron algunos casos controvertidos al tribunal de arbitraje metropolitano en 1031. Después de que Vasily Vasilyevich expulsó a Shemyaka del gran trono principesco que había ocupado, St.
Jonás tomó parte activa en su lucha posterior de siete años con el último 1032. Cuando todavía era designado metropolitano, en diciembre de 1447, se escribió a Shemyaka una carta de amonestación en nombre de todos los obispos y de todo el clero, para que se corrigiera en todo ante el Gran Duque de acuerdo con sus acuerdos con él y que, habiendo dejado de cantar villancicos contra él, se arrepintiera sinceramente de él, con la amenaza de ser sometido de otra manera a excomunión eclesiástica 1033. Cuando se convirtió en metropolitano, San Jonás escribió una carta de amonestación a algunos simpatizantes desconocidos de Shemyaka, tal vez a los novgorodianos, que estaban aliados con Shemyaka y le dieron refugio, o tal vez a los Vyatchany o Ustyuzhany, amenazándolos, en caso de no arrepentirse hacia el Gran Duque, con la misma excomunión de la iglesia y el cierre de todas las iglesias en su tierra. 1034. Detrás de esto, en una carta superviviente al arzobispo de Nóvgorod Eutimio sobre Shemyak, testifica que tuvo múltiples comunicaciones con los novgorodianos en el caso de este último en 1035. También escribió cartas contra el príncipe Iván de Mozhaisk, aliado de Shemyaka, en 1036.
Durante diez años, San Jonás gobernó la metrópoli rusa como parte de las diócesis de Moscú y Lituania. Pero a mediados de 1458, la mitad lituana de la metrópoli fue arrancada de su poder, cuyo rechazo esta vez no duró poco, sino que llevó al hecho de que las mitades de Moscú y Kiev de la Rus se dividieron entre sí en términos administrativos eclesiásticos durante bastante tiempo.
Isidoro fue condenado y depuesto en Moscú y huyó a Roma ante el Papa. Pero está claro que en Roma no reconocieron el veredicto de Moscú y que para el Papa él, Isidoro, era un metropolitano ruso al que habían privado ilegalmente de su sede. El Papa no podía pensar en restaurarlo en la parte moscovita de su metrópoli, pero sí podía pensar en restaurarlo en la parte lituano-gallega, que estaba bajo la autoridad del rey polaco. Sin embargo, tampoco en este caso las circunstancias fueron favorables para los Papas durante mucho tiempo. Durante el reinado del rey Casimiro, los polacos y los lituanos estaban en constante y fuerte enemistad entre sí, por lo que incluso se pensó en romper la conexión dinástica entre ambos estados, y Casimiro, por su parte, se sintió más atraído por Lituania (de cuyos grandes príncipes fue elegido rey) que por Polonia en 1037. Como resultado, la influencia católica polaca en Lituania era muy débil.
Vimos anteriormente que antes de que Jonás fuera nombrado metropolitano, Isidoro tenía la intención de regresar a la Rus lituana; pero gracias a los esfuerzos de Moscú en Lituania se logró no sólo que pospusiera su intención, sino también que Jonás, que estaba instalado en Moscú, fuera reconocido por los rusos lituanos como su metropolitano. Los papas, como de costumbre, no se desanimaron y finalmente lograron lograr su objetivo. El tercer Papa después de Eugenio IV, Calixto III, logró en 1458 que Casimiro aceptara quitarle a Jonás los obispados rusos lituanos y aceptar un metropolitano uniato en ellos. Dado que Isidoro probablemente ya era anciano en 1458 (murió el 27 de abril de 1463), esta vez no quiso ir a Lituania y renunció a sus derechos ante el Papa.
En su poder imaginario sobre el metropolitano ruso, el Papa lo dividió en dos mitades: Moscú y lituano-gallego y, dejando la primera, supuestamente ocupada por el usurpador Jonás, en el poder nominal de Isidoro, el 21 de julio de 1458 nombró metropolitano en el segundo a un estudiante y ex protodiácono de Isidoro Gregorio, que entonces figuraba como abad del monasterio de Constantinopla. San Demetrio, cuya dedicación fue realizada por el patriarca uniata de Constantinopla, Gregorio Mamá, que vivió en Roma en 1038.
En Moscú, tan pronto como se supo de la instalación de Gregorio en Roma, se hicieron los esfuerzos más decisivos para impedir que tomara la metrópoli lituana. El gran duque Vasily Vasilyevich, tan pronto como se enteró de que este Gregorio venía del Papa a Lituania, envió una embajada al rey polaco, a través de la cual instó fuertemente a este último a no aceptar al metropolitano uniato 1039. Por su parte, Jonás envió a dos de sus abades (Trinidad Vasiano y Cirilo Casiano) a Lituania, con instrucciones de convencer a los príncipes, boyardos y señores rusos locales y a todos los cristianos ortodoxos, para que, enviándose entre sí, se defender firmemente la fe ortodoxa de Cristo 1040; y después de esto escribió un mensaje a toda la población rusa del principado de Lituania, instando a todos a enfrentarse hasta la muerte al discípulo de Isidoro que estaba por llegar en 1041.
Cuando Gregorio llegó a Lituania y fue recibido por el rey, Jonás, tanto en su propio nombre como en nombre del consejo de obispos rusos de Moscú, escribió cartas contra él a los obispos lituano-rusos, a todos los obispos de distrito juntos y a cada uno o al menos a algunos de ellos por separado. Pero todos sus esfuerzos fueron en vano: Gregorio no sólo fue sentado por el rey en la sede de Lituania, sino que este último, a través de una embajada especial en Moscú, ofreció al propio Vasily Vasilyevich aceptarlo en lugar de Jonás, refiriéndose al hecho de que ya era anciano. Es muy probable que la razón del fracaso de los esfuerzos de Jonás no fuera tanto el deseo del rey de cumplir la voluntad del Papa, sino más bien el deseo de los propios obispos lituano-rusos de estar bajo su propio metropolitano especial de Moscú. (Lo cual, probablemente, ya ha comenzado a no ser particularmente comprensivo con ellos en espíritu). – Volveremos a hablar sobre esto después de 1042.
Grigory no era peligroso para el propio Moscú; sin embargo, también en este caso San Jonás consideró prudente, por si acaso y para tener total certeza, tomar sus propias medidas contra él. A finales de 1459, convocó a los obispos del gran reinado de Moscú a su concilio y en el concilio los obligó a darse una promesa general escrita a mano o por escrito de que permanecerían infaliblemente fieles a él y a sus sucesores y que no tendrían comunicación ni relaciones con el metropolitano uniato 1043. El arzobispo Jonás de Novgorod y el obispo Moisés de Tver no estuvieron presentes en el concilio. Al primero, que no acudió, tal vez porque poco antes había hecho sus promesas en su instalación (en febrero de 1459), el metropolitano consideró necesario escribir una carta recordatoria especial 1044. En 1456, Vasily Vasilyevich fue a la guerra contra Novgorod en venganza por Shemyaka. Y, habiendo obtenido una ventaja decisiva sobre los novgorodianos, concluyó una paz con ellos, bajo cuyas condiciones se dieron los primeros pasos claros hacia su conquista completa, que les esperaba en un futuro no muy lejano en 1045.
A partir de ese momento, los novgorodianos, sintiendo un odio irreconciliable hacia Moscú, comenzaron a defenderse de él con todas sus fuerzas. Quizás en Moscú ya se previó lo que realmente sucedió después: que los novgorodianos se rendirían bajo la protección del rey polaco. Y como junto con esto también existiría el peligro de que, al traicionar la ortodoxia, se pasaran a Lituania en términos eclesiásticos, entonces, cuidando prudentemente de evitar un posible peligro en el futuro, el Metropolitano invita al Arzobispo a instruir y fortalecer a sus hijos en la ortodoxia, el cristianismo ortodoxo, según su deber jerárquico, con gran fuerza. La no llegada del obispo Moisés de Tver al concilio plantea una pregunta: no se presentó a pesar de la triple invitación del metropolitano, y la última vez fue invitado de la manera más estricta e insistente en 1046. Pero pensamos que la respuesta a la pregunta debería presuponer lo más simple.
No parece del todo probable pensar que el obispo de Tver sería metropolitano uniato; y por tanto, lo más probable es que no acudiera al concilio por enfermedad (dado que Moisés murió desconocido poco después de finales de 1459, puede ser que la última invitación del metropolitano le encontrara ya en su lecho de muerte).
La aceptación del metropolitano Gregorio por los rusos lituanos no tuvo como consecuencia que se estableciera la Unión Florentina entre ellos, pero tuvo otra consecuencia, a saber, que la Iglesia rusa estuvo dividida durante mucho tiempo en términos eclesiástico-administrativos en dos mitades especiales, Moscú y Kiev, ya que con este metropolitano uniato comenzó una serie continua de metropolitanos ortodoxos individuales en la Rus lituana. A continuación haremos discursos especiales sobre ellos.
Habiendo sido obligados a erigir a San Jonás en casa debido al patriarca uniata, los rusos, por supuesto, tenían en mente que si este orden de cosas continuaba en Constantinopla, nombrarían a los sucesores de Jonás de la misma manera, sin importar los resultados que esta obstinación llevaría a sus relaciones con los patriarcas; Pero cuando instalaron a Jonás, no era en absoluto una conclusión inevitable que sus sucesores serían instalados de la misma manera incluso si los patriarcas ortodoxos aparecieran nuevamente en el departamento patriarcal en lugar de los patriarcas uniatas. Esta decisión fue tomada por ellos después de la instalación de San Jonás y fue causada por una nueva circunstancia que sucedió, a saber, la captura de Constantinopla por los turcos. Mezclando los motivos por los cuales San Jonás y sus sucesores comenzaron a instalarse en él, y viendo con qué insistencia los rusos querían que Jonás se instalara en Rusia, nuestros investigadores creen que entonces la idea y el deseo de los rusos de proporcionar a sus metropolitanos una independencia real de los patriarcas habían madurado completamente. Pero San
Los rusos ciertamente querían instalar a Jonás en la propia Rusia porque los patriarcas eran uniatas, pero sigue siendo completamente desconocido si el pensamiento y el deseo indicados realmente maduraron en ellos. Aunque es cierto que ha madurado otro deseo, el de que los patriarcas nombren metropolitanos rusos entre rusos naturales, concediendo la elección de los candidatos a metropolitanos al propio Gran Duque ruso junto con los obispos. Si Constantinopla no hubiera sido tomada por los turcos, y si al mismo tiempo los patriarcas ortodoxos hubieran aparecido nuevamente en lugar de los patriarcas uniatas, entonces es más que probable que el orden anterior de instalación de nuestros metropolitanos se hubiera restablecido nuevamente por un período indefinido. Pero cuatro años y cinco meses y medio después de la instalación de San Jonás (29 de mayo de 1453), Constantinopla fue tomada por los turcos, y así como después del Concilio de Florencia los rusos querían darle a su metropolitana una independencia real del patriarca uniata, así ahora, después de esta captura, decidieron darle una independencia real del patriarca ortodoxo.
En Constantinopla, después de su captura por los turcos, el sultán turco musulmán o basurmano ocupó el lugar del emperador griego ortodoxo. Así como el emperador era el jefe temporal del Patriarca de Constantinopla, lo confirmó en su rango y le asignó las distinciones (insignia) de este último, el Sultán comenzó a hacer lo mismo con él en 1047, como resultado de lo cual el patriarca ahora se convirtió en esclavo del busurman que odia a Cristo. Pero los rusos no podían desear que su metropolitano recibiera la iniciación de este esclavo de Busurman, que la inmundicia de Busurman, que el sultán comunicó con sus propias manos al patriarca, pasara al metropolitano, y que a través de la esclavitud del patriarca al sultán, ellos, hasta cierto punto, se convirtieron en esclavos de este que odia la cruz de Cristo.
Y aquí no se trataba sólo de conceptos y opiniones abstractos, sino también de realidades tangibles, ya que el metropolitano ruso, que debía ir - suponiendo que fuera elegido en su país - para iniciarse en Constantinopla, propiedad de los turcos, tendría que tener relaciones directas con los funcionarios turcos que estaban a cargo del patriarca y de la iglesia - podría ser requerido para representaciones directas del propio sultán, quien aparentemente podía arreglar las cosas de tal manera que el metropolitano pareciera ser tan esclavo suyo como el propio patriarca, a través de lo cual el sultán podría expresar algunos derechos de supremacía sobre el propio gran duque. Así, los rusos deberían haber aborrecido la idea de que su metropolitano fuera a Constantinopla para su consagración, después de que esta última hubiera caído en las manos infieles y desagradables de los turcos musulmanes, y deberían haberlo encontrado imposible por razones prácticas muy importantes y tangibles.
Pero para los rusos también había otro impulso opuesto: desear que después de la captura de Constantinopla por los turcos, nuestros metropolitanos se volvieran prácticamente independientes de los patriarcas de Constantinopla. Dijimos anteriormente cómo, según las ideas de esa época, el reino romano, que se suponía debía proteger a la Iglesia de Cristo, tenía que existir de manera indestructible hasta finales de siglo, y cómo los rusos, después de la caída de Constantinopla, comenzaron a pensar que el lugar de esta segunda Roma lo ocupaba la tercera Roma: nuestra Moscú. Pero si, después de la caída de Constantinopla, un papel tan alto pasó de él a Moscú, ¿podrían sus metropolitanos seguir dependiendo del exterior y recibir la dedicación para sí mismos precisamente donde se instaló el enemigo de la cruz de Cristo? Dada la opinión ahora indicada de los rusos sobre el nuevo alto papel de su estado, deberían haber deseado la completa independencia de su iglesia con el establecimiento de un patriarcado independiente en ella. Pero este deseo todavía estaba completamente fuera del pensamiento de los rusos de esa época y no se les ocurrió en absoluto.
La única libertad de su iglesia, con la que podían soñar entonces, era la libertad real: y después de la captura de Constantinopla por los turcos, por las razones indicadas ahora, decidieron brindar a sus metropolitanos una independencia real de los patriarcas ortodoxos, así como durante el reinado de la Unión Florentina en Constantinopla decidieron brindar esta independencia a sus metropolitanos de los patriarcas uniatas.
Ahora bien, los motivos indicados, que obligaron a los rusos, después de la captura de Constantinopla por los turcos, a querer que sus metropolitanos fueran realmente independientes de los patriarcas de Constantinopla, aunque estos últimos rechazaron la unión, tenían para ellos toda su fuerza vinculante. Pero estos impulsos eran en parte, y en parte les parecían, demasiado subjetivos y no les era posible referirse a ellos de manera directa y precisa. El motivo al que se referían era que la esclavización de Constantinopla por los turcos dañaba la pureza de la verdadera ortodoxia entre los griegos y que nosotros, que somos verdaderamente ortodoxos - se dio a entender además - no deberíamos tener comunicación con ellos, que han dejado de ser verdaderos ortodoxos. Es difícil decidir si esto fue simplemente inventado por los rusos para justificarse, es decir, su deseo de colocar a su metropolitano en una independencia real del patriarca que había caído en poder de los turcos, o si aquí se mezclaba una opinión sincera. Dijimos anteriormente que incluso antes del Concilio de Florencia, los rusos comenzaron a formarse una convicción sobre los griegos, como si entre ellos se hubiera dañado la pureza de la ortodoxia.
La convicción tenía su origen en la peculiar visión rusa de los rituales y la apariencia de la iglesia. Pero, por supuesto, buscaron una explicación para su aceptación no en sus propios puntos de vista, sino en razones externas que pudieran explicarlo: en ese momento se celebró el Concilio de Florencia, y se apresuraron a proclamar que este concilio en particular dañaba la pureza de la ortodoxia entre los griegos. Es muy posible que el gobierno, aprovechando la convicción que ya comenzaba a tomar forma sobre la corrupción de la ortodoxia entre los griegos, declarara deliberadamente su causa, en lugar del Concilio Florentino, como la esclavitud de los griegos por los turcos. Pero no es imposible que los rusos aceptaran hasta cierto punto que la esclavitud turca dañaba la pureza de la ortodoxia entre los griegos.
Entendieron esta pureza de la ortodoxia en ese momento de una manera muy única, considerando como condición indispensable el posible mayor esplendor externo de las iglesias y el culto, y la captura de Constantinopla por los turcos en realidad resultó en la desaparición completa del esplendor externo de la iglesia en este último. Cuando el Gran Duque Ivan Vasilyevich dice en una de sus cartas, de la que hablaremos a continuación, que “las grandes iglesias catedrales de Dios (en Constantinopla) fueron reparadas (convertidas) por el rey turco en mizgiti (mezquita), y qué iglesias quedaron en manos del patriarca, no tienen cruces, no hay campanas, cantan sin campana”, y cuando concluye de esto: “la ortodoxia de los griegos ya ha sido destruida” 1048: Puede ser que hasta cierto punto hable con sinceridad.
Entonces, durante el reinado de San Jonás, después de la captura de Constantinopla por los turcos y con motivo de esta captura, tomamos la decisión de instalar a nuestros metropolitanos en el propio Moscú y con nuestros obispos rusos en el futuro, para que los metropolitanos pudieran ser prácticamente independientes de los patriarcas en el futuro.
Cuando se decidió ubicar al propio San en Moscú. Jonás, debido al estatus uniato del Patriarca, primero intentaron pedirle permiso al Patriarca para hacer esto. Cómo sucedieron las cosas esta segunda vez: si se dirigieron al patriarca para pedir permiso y lo recibieron o no, sigue siendo una cuestión sin resolver. Nuestras leyendas posteriores aseguran que se recibió el permiso de los cuatro patriarcas que estuvieron de acuerdo entre ellos, quienes al mismo tiempo honraron al metropolitano ruso con el honor de primacía entre todos los metropolitanos en 1049. Pero conocemos objeciones muy fuertes a estas leyendas, que son sospechosas en sí mismas en 1050. El séptimo patriarca después de la captura de Constantinopla por los turcos, Dionisio 1, dijo en 1469 que la Iglesia de Constantinopla no reconocía ni reconoce a Moscú. metropolitanos como instalados sin su bendición (ver más abajo en los discursos sobre el metropolitano Felipe). El monje Máximo el griego reprochó a los rusos que, contrariamente a las reglas, el metropolitano es nombrado por sus obispos en Moscú, y no en Constantinopla, por el patriarca.
Si los patriarcas hubieran dado permiso, los rusos habrían tenido un estatuto; Y si hubiera habido una carta, los labios de Maxim habrían quedado bloqueados y no habría hecho sus reproches. Hasta el día de hoy ha sobrevivido un fragmento de un mensaje de un metropolitano desconocido a un patriarca desconocido, que probablemente se confunde con un fragmento de un mensaje del metropolitano Jonás al patriarca Gennady, el primero después de la captura de Constantinopla por los turcos en 1051. El metropolitano le escribe al patriarca que el Gran Duque le envía su embajador de acuerdo con su orden y escritura 1052 a ellos, el Príncipe y el Metropolitano, que el Metropolitano le envía con el embajador el financiero conmemoración que puede enviar, y luego se dirige al Patriarca con una petición: “Sí, por favor, señor, muéstrenos su perfecto amor espiritual: han pasado por alto a mi hijo, el Gran Duque Embajador, sus escritos honestos sobre todo y el fortalecimiento y beneficio espiritual de nuestra gran Ortodoxia y para la Iglesia de Dios y para nuestro santo honor.”...
La orden y la carta del patriarca al Gran Duque y al Metropolitano sobre el envío de un embajador deben entenderse de tal manera que el patriarca quisiera hablar con el príncipe y el metropolitano sobre los asuntos de la iglesia, pero sobre qué tipo de asuntos, si nuestros rusos o sus griegos, esto no queda del todo claro en el fragmento conservado del mensaje. La solicitud del Metropolitano al Patriarca de enviar al Gran Duque escritos sobre todo y (sobre) el fortalecimiento con toda probabilidad debe entenderse sobre el asunto de la instalación de nuestros metropolitanos, pero si el reconocimiento de la legalidad de la instalación del propio Jonás, si su mensaje, o sobre el permiso para instalar a sus sucesores en Moscú, tampoco se ve en el mensaje. Paisiy Yaroslavov en su leyenda sobre el monasterio Spaso-Kamensky dice que el tonsurado de este monasterio, el abad del monasterio Kirillo-Belozersky, Casiano, el gran duque Vasily Vasilyevich y el metropolitano Jonás fueron enviados a Constantinopla dos veces al patriarca "por alguna necesidad, sobre la corrección de la iglesia" 1053.
Si Paisio no confunde aquí y no comprende las embajadas de Casiano en Lituania, entonces sólo podemos lamentar que no diga nada definitivo sobre el propósito de las embajadas y su resultado 1054.
Sea como fuere, los patriarcas dieron o no su permiso formal a los rusos para instalar sus propios metropolitanos en el propio Moscú, pero, en cualquier caso, se sabe positivamente que no protestaron abiertamente contra la instalación en sí. En consecuencia, incluso si no le dieron permiso formal, lo aceptaron de buena o mala gana y lo reconocieron como un hecho.
Así, desde la época de San Jonás comenzó la elección de rusos, o más precisamente, metropolitanos rusos-moscovitas, ciertamente en la propia Rusia y exclusivamente entre rusos naturales, y su instalación en la propia Moscú y como sus propios obispos rusos; en general, desde la época de San Los metropolitanos rusos-moscovitas se volvieron prácticamente independientes de los patriarcas de Constantinopla. Ya hemos dicho que hay que distinguir entre los motivos por los que el propio San se instaló en la propia Rusia. Jonás y según el cual se decidió instalar en Rusia a sus sucesores: el propio San. Jonás fue instalado en Rusia porque los patriarcas de Constantinopla eran uniatas; Se decidió colocar a sus sucesores en Rusia porque Constantinopla fue tomada por los turcos.
En cuanto al aspecto legal del asunto, en el primer caso, cuando San Jonás, los rusos hicieron menos de lo que deberían haber hecho, porque tuvieron que romper la unión de la iglesia con el patriarca uniata. En el segundo caso, hicieron menos de lo que podrían haber hecho, porque tenían el derecho de declarar independiente a su iglesia, derecho que les perteneció desde el comienzo mismo de su cristianismo. La falta de conciencia de los rusos sobre sus deberes y derechos y su falta de coraje para actuar como algunos prescribían y otros permitían, tuvo la extraña consecuencia de que su comportamiento está lejos de ser completamente irreprochable cuando podría ser completamente irreprochable... Hablaremos a continuación sobre el significado del nuevo procedimiento para la instalación de nuestros metropolitanos para nuestra iglesia.
En la persona de San Jonás, instalado en la propia Rusia, nuestros metropolitanos tomaron una posición más alta que la que tenían antes: se convirtieron (de hecho) en metropolitanos autocéfalos, de acuerdo con los arzobispos griegos autocéfalos. Como primer metropolitano de su tipo, San Jonás se ocupó de su representatividad exterior. En su patio erigió una cámara de piedra con una casa o iglesia en forma de cruz, la Iglesia de la Deposición de la Purísima Madre de Dios 1055; Decoró su Catedral de la Asunción con íconos en vestimentas de oro y plata con piedras preciosas, costosos candelabros, un púlpito y puertas de entrada doradas (Korsun), e hizo el servicio allí más solemne aumentando el coro de sus cantantes (coristas) y el número de lectores a 1056.
[Dado que la Crónica Nikon dice que ya en 1432 Vasily Vasilyevich fue instalado como embajador del khan para el gran reinado "en el Más Puro en las Puertas Doradas" - V, 111: entonces, tal vez, el testimonio de la "Palabra de los Elegidos" debería entenderse de tal manera que Jonás restauró las puertas hechas por uno de sus predecesores.]
Después de 12 años y meses de gobernar la metrópoli, San Jonás falleció el 31 de marzo de 1461 de 1057 a muy avanzada edad, pues en total permaneció en el rango de obispo durante más de 30 años. V. 1 de la Crónica de Sofía leemos la entrada sobre su reposo: "en el verano de 6969, el mes de marzo a las 31, reposó el Reverendísimo Jonás, metropolitano de Kiev y de toda Rusia; entonces contempla su rostro, no como la costumbre de los muertos, sino como si se mostrara a un durmiente por su gran y gloriosa vida, como habíamos oído hablar de él desde la juventud, como los santos padres de antaño" 1058. En el mismo año de la muerte de San. Jonás, el arzobispo Jonás de Novgorod, tuvo celos de glorificar su memoria con un canon, que fue escrito en su nombre por el famoso creador de cánones y vidas, Pacomio Serbin, que entonces vivía en Novgorod, “conociendo”, dice la vida de él, Jonás de Novgorod, “sus virtudes, por eso sus cánones de memoria son iguales a los de los santos” 1059. En 1472, con motivo de la reconstrucción de la Catedral de la Asunción de Moscú, las reliquias incorruptibles de San Pedro.
Jonás y el gran duque Ivan Vasilyevich con el metropolitano Philip encargaron al mismo Pacomio Serbin que escribiera un canon para este descubrimiento de sus reliquias en 1060 y establecieron una celebración local para él en la catedral. En 1547 se estableció una celebración solemne de su memoria en toda la iglesia bajo el metropolitano Macario.
En lugar de San Jonás fue instalado como metropolitano por el arzobispo Teodosio de Rostov, el mismo que en 1455 fue juzgado por violar la carta del ayuno en 1061.
La elección de este segundo metropolitano, que debía instalarse en la propia Rusia, se llevó a cabo de una manera inusual: fue elegido por San Jonás en vida. Cuando el Gran Duque Vasily Vasilyevich reconoció la debilidad de Jonás, es decir, vio que se acercaba su hora de muerte, llamó a algunos obispos a Moscú, y el metropolitano moribundo, después de razonar y discutir con él, el Gran Duque y los obispos llamados, eligió y bendijo a su futuro sucesor, nuestro Teodosio; escribió en su nombre su carta bendita, que, habiéndola aprobado con su firma y sello, la colocó en el trono en la Catedral de la Asunción en 1062.
Para explicar esta elección inusual, se sugiere que lo más probable es que se hiciera de esta manera para evitar cualquier vacilación entre los obispos rusos (de Moscú) a la hora de elegir un sucesor de Jonás y, por lo tanto, privar al rey polaco Casimiro de la única oportunidad plausible de volver a solicitar la aceptación del falso metropolitano Gregorio en la sede del metropolitano de Moscú. Pero tales vacilaciones entre los obispos, que darían a Casimiro una excusa para intervenir en el asunto, no podían esperarse ni temerse en absoluto; No importa con qué pretextos intentara proponer a Gregorio nuevamente, en Moscú no necesitaban en absoluto negarle el pretexto de que ya tenían un metropolitano, porque sin ningún pretexto fue rechazado porque no querían oír hablar del metropolitano, un uniato enviado por el Papa en 1063. Sería más probable suponer que tenían miedo del Patriarca de Constantinopla, para que no intentara imponernos apresuradamente a su candidato.
Pero si se presta un poco más de atención al asunto, esto no resulta ser coherente: no pasó mucho tiempo antes de que el patriarca se enterara de la muerte del metropolitano en Moscú, y sin embargo, aquí tuvieron la oportunidad de elegir un sucesor para él inmediatamente después de su muerte. Volviendo a nuestra historia anterior, encontramos allí una explicación para la inusual elección de Teodosio como metropolitano. En la época post-mongol anterior, si un candidato a metropolitano era elegido en la propia Rusia, entonces era elegido y bendecido por el propio ex metropolitano, vivo o durante su vida: San Pedro eligió y bendijo a un tal Archimandrita Teodoro en su lugar; Teognosto eligió y bendijo a Santa Alexia; San Alexy (aunque quizás no con muchas ganas) - Archimandrita Mikhail (Mitya). Las dos primeras veces esto se hizo por necesidad: el gran duque Ivan Danilovich Kalita, en los asuntos estatales, era muy deseable que el sucesor de San Pedro fuera un hombre tan devoto de él como San Pedro.
Peter, y decidió elegir un sucesor en la propia Rusia; pero como en un momento no podía esperar en absoluto que los obispos rusos eligieran exactamente a la persona que le gustaba, Pedro, junto con él, nombró él mismo a su sucesor durante su vida. Guiado por motivos similares, Teognosto eligió a Santa Alexia. La tercera vez, al nombrar al sucesor de San Alejo, no había necesidad particular de que el propio Alejo lo bendijera. Y, sin embargo, Dmitry Ivanovich Donskoy, como lo demuestra la evidencia, buscó persistentemente esta bendición de Alexy: está claro que después de los dos ejemplos anteriores, Dmitry Ivanovich ya consideraba obligatorio hacer esto y no de otra manera, que consideraba estos dos ejemplos como una regla para sí mismo. Y así, ahora indicado, se nos da una explicación de por qué Teodosio fue elegido de forma inusual. Y su sucesor, como veremos más adelante, fue elegido de la misma forma que él. Podría parecer una característica excepcional que St.
Jonás escribió su bendita carta en su nombre; pero, de hecho, esta no fue una característica excepcional: sabemos que San Alexy dio su carta en nombre del Archimandrita Mikhail (ver arriba p. 231, versión electrónica - nota al pie No. 420, corr.); por lo tanto, hay motivos para suponer que fue lo mismo en otros casos anteriores 1064.
Elegido por San Jonás durante su vida, Teodosio fue investido con el rango de metropolitano para ocupar su lugar, muy poco tiempo después de su muerte, ya sea en el día 40 según él (urracas) o incluso un poco antes, el 9 o 3 de mayo de 1461-1065.
La peculiaridad del nombramiento de Fedoseev, que dependía de las circunstancias de la época, fue que los obispos de la metrópoli, tal como quedó después de la apostasía o separación de la Rus lituana de Moscú, tuvieron que repetir al nuevo metropolitano que San Jonás se comprometió a no acercarse al metropolitano uniato Gregorio, que había aparecido en Lituania, y a no entablar ninguna relación con él. Como dijimos anteriormente, no había razón para temer a Gregorio por ninguno de los obispos de la metrópoli, con excepción de Novgorod (y en este último caso, no por el propio obispo, sino por su rebaño). Pero en Moscú amaban la posible cautela y prudencia y, por lo tanto, no consideraban innecesaria la formalidad de que los obispos repitieran sus obligaciones.
Los obispos que estuvieron personalmente presentes en la dedicación de Teodosio repitieron las obligaciones, tal vez verbalmente, pero mucho más probablemente en una carta deliberada que no nos ha llegado; Los obispos que no estuvieron presentes en la consagración y expresaron su consentimiento a la instalación a través de cartas voluntarias, lo repitieron dos veces, en estas cartas voluntarias y luego en cartas juradas especiales entregadas al nuevo metropolitano, o al menos una vez, en las primeras cartas 1066.
Hablamos anteriormente sobre la instalación de St. como metropolitana en la propia Rusia. Jonás y después de él Teodosio, dijimos que por algunas razones se instaló el primero y por otras, el segundo. San Jonás fue instalado en la propia Rusia porque había patriarcas en Constantinopla, los Uniates. Si los patriarcas ortodoxos hubieran regresado a su sede y al mismo tiempo Constantinopla no hubiera sido tomada por los turcos, entonces las razones por las que se estableció dejarían de existir. Pero durante su reinado, Constantinopla fue tomada por los turcos, y los rusos decidieron que sus metropolitanos debían abastecerse en casa y volverse prácticamente independientes de los patriarcas y, a pesar de que estos últimos volvieron a ser ortodoxos: por un lado, no querían que sus metropolitanos fueran abastecidos por patriarcas que se convirtieron en esclavos de los sultanes turcos. Y por otro lado, el nuevo alto papel en el mundo cristiano ortodoxo, que, según sus ideas, fue heredado por sus grandes príncipes de los desaparecidos emperadores griegos, requería, en su opinión, para el futuro, la independencia de sus metropolitanos.
Así, el nuevo período de relaciones entre los metropolitanos rusos y los patriarcas de Constantinopla, el período de su independencia real de estos últimos y de su autocefalia real, comienza con Teodosio. Y así, la instalación de Teodosio como metropolitano fue un acontecimiento muy importante en la historia de la iglesia rusa, que inició un nuevo período en relación con la posición de los metropolitanos. Pero también fue un acontecimiento muy importante en la historia civil: Teodosio fue el primer metropolitano a quien el Gran Duque aprobó (invistió e instaló) directa y únicamente en su calidad de sucesor de los emperadores griegos. El gobierno sintió la necesidad de abordar un acontecimiento importante con sus discursos al público para orientar de cierta manera su comprensión, y lo hizo mediante la publicación de una especie de panfleto político: “La Palabra escogida de las Sagradas Escrituras en latín”, del que hablamos anteriormente (p. 475, versión electrónica - nota al pie del párrafo núm. 965, corr.).
En la palabra en relación al acontecimiento, en su explicación y justificación, se llevan a cabo dos reflexiones, aunque lejos de ser con total claridad y apertura: en primer lugar, que el Gran Duque es el sucesor de los emperadores griegos; En segundo lugar, que en Rusia tenemos mayor piedad que en Grecia, esclavizada por los turcos.
El nombre del metropolitano Teodosio no es en absoluto uno de los nombres particularmente famosos en la historia de nuestra iglesia rusa. La opinión de sus contemporáneos y de sus descendientes inmediatos lo situó en la categoría de nuestros metropolitanos comunes y corrientes. Y dado que ocupó la sede metropolitana por un tiempo muy corto, por así decirlo, solo apareció brevemente en ella, entonces, por esta razón, entre nuestros metropolitanos comunes, habría que darle un lugar muy bajo. De hecho, el metropolitano Teodosio es uno de los más destacados de la serie ordinaria y el más notable de nuestros metropolitanos, por lo que, sin duda, se le debe dar uno de los lugares más altos y honorables entre ellos. En toda nuestra antigua Rusia, nuestro clero parroquial era de muy mala calidad: pero ¿cuántos metropolitanos teníamos que pensarían seriamente en mejorar este clero, que querrían establecer tal mejora como una de sus tareas deliberadas? Y el metropolitano Teodosio pertenecía precisamente a un pequeño número de estos nuestros metropolitanos.
En los "Actos históricos" está impresa una carta del arzobispo anónimo de Rostov, que fue adoptada por los editores a nuestro Teodosio y con la que el arzobispo convoca al clero de la región de Belozersk al consejo local en la ciudad de Belozersk en 1067. El diploma fue adoptado por los editores de Teodosio sin ningún motivo en 1068; pero hay algunas razones reales para asimilarlo: en ella se permite ser visto como el mismo pastor celoso que Teodosio demostró ser en la sede metropolitana de 1069. En la antigüedad y la antigüedad, la diócesis de Rostov constaba de dos partes: de la región de Rostov propiamente dicha y de la vasta región de Belozersky o Belozersky (ver Vol. 1 mitad, p. 559, versión electrónica - nota al pie del párrafo No. 1315, corr.). No hay duda de que el clero de su propia región de Rostov estaba lejos de ser de muy buena calidad; Pero el clero de la remota región de Belozero era directamente así: al ser retirado de la supervisión episcopal, este clero en sus cualidades se acercó al clero de Vyatka, del que hablamos un poco más arriba.
En la antigua Rusia, el medio para que los obispos impartieran enseñanzas y dieran instrucciones a los párrocos eran los concilios diocesanos anuales, reunidos en las iglesias catedrales de los obispos el llamado domingo de asamblea. (Porque en el idioma antiguo una catedral es una reunión). En estos concilios, el arzobispo desconocido quiso denunciar y enseñar a los sacerdotes de Belozersk, queriendo erradicar entre ellos abusos como el casamiento de cuartos matrimonios; pero los sacerdotes de Belozersk no quisieron venir a las catedrales. El arzobispo pasó cuatro años en la cátedra de Rostov y no pudo lograr que estos sacerdotes acudieran a él. Luego él mismo decidió ir a Belozersk para formar allí un consejo deliberado del clero local. Con nuestra carta superviviente, invita al clero de Belozersk a un concilio en Belozersk, amenazando a quienes desobedezcan la invitación con la expulsión del sacerdocio y la severidad total de las ejecuciones eclesiásticas.
Si la carta pertenece o no a Teodosio y, por tanto, tenemos o no pruebas de que se mostró como un celoso pastor, siendo arzobispo de Rostov: pero, en cualquier caso, habiéndose convertido en metropolitano, decidió urgente y enérgicamente comenzar a corregir al clero de su diócesis metropolitana, en lo que debe pensarse, la intención, para luego extender sus preocupaciones a este respecto por toda la metrópoli. Nuestro clero en ese momento era muy insatisfactorio y necesitaba corrección; Teodosio fue un hombre extraordinario, consciente de la necesidad y lleno del deseo de emprender esta corrección: ésta es su propia y sencilla razón de la decisión que tomó. Pero con toda probabilidad uno debería pensar que su voluntad y energía estuvieron muy influenciadas por la peculiaridad de su posición que reconoció. Con su toma de posesión como metropolitano comenzó un nuevo período, por así decirlo, más alto en la historia de la Iglesia rusa.
Era completamente natural que él, siendo una persona común y corriente, fuera consciente del deber que le correspondía de ocuparse del mejoramiento de la Iglesia rusa en la persona de su clero, para que la Iglesia fuera, en la medida de lo posible, digna de su nueva posición más alta. Posteriormente, vemos que tal conciencia de la peculiaridad de la situación tuvo una influencia extremadamente fuerte en las actividades de otro metropolitano, que pertenecía al número de la gente común, este es el metropolitano Macario, bajo quien Rusia ocupó la posición estatal más alta, convirtiéndose formalmente en un reino del gran ducado.
Por la corrección del clero, que concibió el metropolitano Teodosio, no debe entenderse en absoluto como correcciones en un sentido demasiado amplio; Teodosio no podía pensar en absoluto en obligar a nuestros sacerdotes a convertirse en verdaderos pastores-maestros del pueblo, porque a personas apenas alfabetizadas, semianalfabetas y completamente analfabetas, ¿cómo se les podía exigir que fueran maestros? La única corrección del clero que se le ocurrió al metropolitano Teodosio fue que no fueran tan malos en sus vidas, para que los sacerdotes, sin pensar en ningún tipo de enseñanza y siendo simples ejecutores mecánicos de los servicios religiosos, sacramentos y servicios para el pueblo, no sedujeran demasiado al pueblo con su mala vida; en una palabra, la corrección del clero emprendida por el metropolitano Teodosio consistió únicamente en corregir la propia vida viciosa del clero.
El Metropolitano condujo el asunto de tal manera que todos los domingos comenzó a llamar y convocar a un cierto número de sacerdotes, es decir, especialmente a los peores entre ellos, y comenzó a enseñarles según las reglas sagradas, es decir, comenzó a regañarlos y amonestarlos, amenazándolos con la severidad de los castigos (para decirlo en un lenguaje un tanto vulgar, comenzó a infligir carreras y matar a los sacerdotes). En relación con los sacerdotes y diáconos viudos, que entonces estaban produciendo con sus vidas una verdadera y gran tentación, tomó medidas decisivas: para aquellos que no tenían concubinas abiertas, él, según la legalización de San Pedro, confirmada por Focio, ordenó convertirse en monje. Y castigó y multó sin piedad a quienes tenían estas concubinas abiertas, y luego los privó del sacerdocio.
Pero ¡ay! Este intento del metropolitano Teodosio de corregir al clero de su diócesis metropolitana, que, como cabe pensar, se extendería luego a toda la metrópoli, duró muy poco y terminó en un completo fracaso, demostrando la triste verdad de que una persona que sale a luchar contra algún mal social sola y contraria a la sociedad, o cae en la lucha o, en ocasiones, debe abandonarla y deponer las armas. En aquella época, debido a la total facilidad para abrir parroquias y debido a la extrema facilidad para conseguir sacerdotes, de la que hablamos antes (I tomo 1 mitad, p. 410, versión electrónica - párrafo pie de página N° 898, corr.) y de la que hablaremos más adelante, teníamos muchísimas parroquias. Cuando el Metropolitano comenzó su estricta búsqueda de sacerdotes y prohibió y privó a muchos de ellos del sacerdocio, muchas parroquias se quedaron sin sacerdotes.
Completamente satisfechos con sus malos sacerdotes y sin simpatizar en absoluto con el propósito con el que el Metropolitano lanzó su persecución contra ellos, los oscuros sólo vieron el resultado al que les llevó la persecución, y por este resultado, es decir, por el hecho de que muchas iglesias se quedaron sin sacerdotes y sin cantos, el pueblo comenzó a maldecir al Metropolitano. Entonces el metropolitano, por su parte, al ver que su buen celo, en lugar de las bendiciones de la gente, le había atraído maldiciones demenciales, se apresuró a abandonar el departamento, habiendo permanecido en él sólo tres años y cuatro meses (13 de septiembre de 1464).
Aquí está la historia de la crónica sobre el intento fallido de Teodosio, que lo obligó a abandonar la sede: “(habiéndose convertido en metropolitano) quería guiar a los sacerdotes y diáconos por el camino de Dios: comencé a llamarlos cada semana y a enseñarles según la santa regla, y ordené al diácono viudo y al sacerdote que les quitaran el cabello, y los que tenían concubinas debían ser atormentados sin piedad por el sacerdocio, quitándolos y vendiéndolos; y muchas iglesias han sido instruido, y el que no quiere hacer manualidades 1070 - todo el mundo está en los sacerdotes, por eso se alimenta y sigue las concupiscencias carnales, porque no sirve a Dios como le place, sino que sirve a su propio cuerpo; y el pueblo se enfureció, había muchas iglesias sin sacerdotes, y comenzaron a maldecirlo (al metropolitano)” 1071...
Maldiciones inesperadas de la gente golpearon tanto al metropolitano que cayó enfermo. Habiendo recuperado y abandonado la sede, se retiró al Monasterio de los Milagros, donde fue archimandrita antes de ser nombrado arzobispo de Rostov, y aquí, tal vez, queriendo enmendar la culpa involuntaria de la tentación causada al pueblo, llevó al anciano debilitado a su celda para servirle y lavarle las costras 1072.
Informemos sobre el notable y breve reinado de Feodosiev.
El metropolitano dos veces, a través de sus cartas, recordó al arzobispo Jonás de Novgorod su voto de no reconocer a Gregorio de Lituania y no tener ninguna comunicación con él: la primera vez al comienzo de su reinado, la segunda al final, cuando decidió abandonar la sede en 1073. Durante el reinado de Teodosio, al igual que San Jonás, los novgorodianos, al parecer, aún no habían comenzado a hablar de rendirse bajo la protección del rey polaco; pero en Moscú, como dijimos anteriormente, había algunas razones para prever este peligro. Luego, como es de suponer, se temía que el propio Gregorio se esforzara, es decir, en no atraer a los novgorodianos con sus propias propuestas, respaldadas por una indicación de beneficios políticos. Finalmente, aquí, como también dijimos, eran generalmente muy cuidadosos y celosos seguidores de la regla de que es mejor prevenir los peligros que evitarlos. La primera carta de Teodosio a Jonás con el recordatorio indicado está fechada el 8 de julio de 1461, es decir, escrita apenas dos meses después de su instalación como metropolitano.
Parece que hubo una razón especial para escribirlo. Jonás, junto con otro obispo, Gennady de Tver, no estuvo presente personalmente en su instalación y envió su carta gratuita al respecto. Pero mientras el obispo de Tver repitió su voto de no reconocer a Gregorio y no comunicarse con él, no sólo en una carta gratuita para su elección, Teodosio, sino también en una carta jurada dirigida a sí mismo, Jonás no le envió la última carta de 1074, probablemente considerándola innecesaria. Por lo tanto, lo más probable es que la carta de nuestro metropolitano al arzobispo pueda considerarse como un reproche indirecto y delicado a este último por no haber cumplido con la formalidad debida, no lo sabemos, deliberadamente exigida o no exigida. La segunda vez el Metropolitano recordó al arzobispo su voto en la carta que le dirigió, en la que le informaba de su decisión de abandonar la sede, y puede ser que el recordatorio no fuera el objetivo principal de la carta, sino que se hiciera sólo de paso.
La respuesta del arzobispo al metropolitano parece indicar que finalmente se sintió ofendido por los recordatorios demasiado frecuentes; Jonás responde a Teodosio: “Y si nos escribes, señor y padre nuestro, sobre Gregorio, discípulo y fanático de Isidoro, no puedes mezclarte con él, como entonces, como ahora, con él; de lo contrario, señor y padre, no es costumbre de la Casa de la Sabiduría de Dios, Santa Sofía, recibir un lobo en lugar de un pastor, ni amargo en lugar de dulce, comulgar debajo de la piedra, te presento el pan, pero tiemblo con el verdadero pastor, que entra por las puertas del redil y pone su alma por las ovejas, y no por el que se transgrede de Roma”.
En Novgorod, así como en su suburbio de Pskov, los laicos tomaron un papel muy importante en los asuntos de la iglesia, de modo que por su parte hubo una invasión de la gestión del poder diocesano por parte del bajo clero blanco y negro y una interferencia en el uso de los bienes inmuebles de la iglesia por parte del clero: hablaremos de esto en detalle en la segunda mitad del volumen, en el capítulo sobre administración. Después de la carta sobre esto, es decir, contra esto, del metropolitano Cipriano, dirigida a los novgorodianos a petición del arzobispo Juan, hay una carta dirigida a ellos de nuestro metropolitano Teodosio, escrita probablemente a petición del arzobispo Jonás. En una carta fechada el 26 de enero de 1463, el Metropolitano advierte a las autoridades seculares de Novgorod: en primer lugar, no invadir los derechos del arzobispo sobre el clero y, en segundo lugar, no invadir los bienes inmuebles de la iglesia 1075.
A finales de 1463, los pskovitas se dirigieron al gran duque Ivan Vasilyevich (quien reemplazó a su padre Vasily Vasilyevich el 27 de marzo del año anterior 1462), con la solicitud de que ordenara al metropolitano que les instalara un obispo especial de Novgorod, de su Pskovitin natal. Este fue el segundo intento de los pskovitas de adquirir un obispo especial para ellos después del intento realizado en 1331 bajo el mando del gran duque Ivan Danilovich y el metropolitano Theognost. En aquel momento se sintieron halagados por la esperanza de comenzar una existencia política independiente de Novgorod. Esta vez el motivo de la solicitud fue diferente, a saber, que sus disputas con los novgorodianos, en las que el arzobispo de Novgorod, por supuesto, se puso del lado de estos últimos, produjeron enemistad entre ellos y su pastor, circunstancia que fue extremadamente inconveniente para ellos tanto en términos eclesiásticos, espirituales como políticos. En 1463, los pskovitas tuvieron una guerra con los alemanes y los novgorodianos no quisieron ayudarlos en absoluto.
Habiendo discutido sobre este tema con los novgorodianos y con el gobernante, y con toda probabilidad, contando con el hecho de que el Gran Duque comenzó a tener grandes desacuerdos con el primero desde el mismo ascenso al trono, se dirigieron al soberano con su solicitud. Pero esta vez también fracasaron. Anteriormente, sus sueños de independencia de Novgorod no se correspondían en absoluto con las opiniones de Moscú; Ahora el motivo de la negativa fueron precisamente las tensas relaciones del Gran Duque con Novgorod: no quería ser el primero en dar lugar a una disputa abierta. El único consuelo para los pskovitas fue que la negativa no les fue dada en forma dura, ya que el Gran Duque, evitando una pelea abierta con los novgorodianos, tampoco quería pelear con ellos. Primero, Ivan Vasilyevich respondió a los pskovitas: "es decir, el asunto es genial, queremos pensar mucho más con nuestro padre (el metropolitano), y nuestro padre enviará a nuestros peregrinos y a sus hijos, arzobispos y obispos, y si será así, y les rechazaremos (responderemos), según sea conveniente".
Luego, un mes y diez días después, respondió: “Quiero que el gran príncipe envíe a sus embajadores a Veliky Novgorod, y mis embajadores de Novgorod también vendrán a ti a Pskov, mi patria, y todo lo que suceda después de ellos te será revelado: el gran príncipe Ivan Vasilyevich se alegra de llorar contigo, con su patria, con su padre Teodosio de toda Rusia, el metropolitano". Finalmente, después de muchas deliberaciones imaginarias con el Metropolitano, el Gran Duque rechazó categóricamente la petición de los pskovitas, diciendo: "que no es correcto que en Pskov esté un gobernante que nunca ha estado desde tiempos inmemoriales, y no una mesa en Pskov", es decir, dado que Pskov no constituye una herencia especial 1076. Debido a la guerra con los alemanes y su ira contra los novgorodianos y el arzobispo de Pskov, durante dos años mantuvo bajo embargo sus bienes inmuebles ubicados en la región de Pskov y utilizó sus ingresos para sus necesidades públicas 1077.
El arzobispo se quejó al metropolitano sobre esta toma de Pskov, y el metropolitano envió su carta a Pskov, instando urgentemente a la Iglesia de Dios de Pskov a no ofender y corregir todo al arzobispo y advirtiéndoles, para que de lo contrario no les sucediera algo triste según las instrucciones de las santas reglas 1078.
Durante el reinado del metropolitano Teodosio, la Iglesia rusa amplió su territorio espiritual entre los extranjeros que pertenecían al territorio estatal de nuestra patria, es decir, Jonás, obispo de Perm, completó el bautismo de los pérmicos o pérmicos, iniciado por San Esteban de Perm. Dijimos anteriormente que la gente de la tribu finlandesa Permians o Permyaks se dividió en dos mitades: la mitad norte, que vivía en la mitad oriental de la actual provincia de Vologda y en parte en la provincia de Arkhangelsk, que llamamos Zyryan, y la mitad sur, que vivía en la actual provincia de Perm, que llevaba su propio nombre Permians o Permyakov. La primera mitad de los pérmicos o zyrios fueron bautizados por San Esteban de Perm, que murió en 1396; la segunda mitad de los pérmicos, que llevaban este apellido y cuyo país los rusos llamaban Gran Perm, fue bautizada por el cuarto sucesor de Esteban en el departamento de Perm, el ya mencionado Jonás 1079.
Lamentablemente, no tenemos ninguna información detallada sobre el acto apostólico de Jonás; una de las crónicas dice brevemente en 1462: "ese mismo verano, el obispo Jonás de Perm bautizó a Gran Perm y estableció príncipes e iglesias, abades y sacerdotes" 1080. Desde la instalación de Jonás como obispo, se desconoce cuándo tuvo lugar después de 1455, lo más probable es que se remonta a 1459 1081, y dado que lo encontramos en Moscú desde finales de este año 1082, se deduce que aprovechó la labor de convertir a los pérmicos, a quienes bautizó en 1462, durante muy poco tiempo. Y esto lleva a la conclusión de que la conversión de los paganos al cristianismo fue preparada por sus predecesores y que él sólo logró coronar los esfuerzos de estos últimos. De hecho, sobre el predecesor inmediato, al menos, de Jonás, San Pitirim tiene motivos para creer que predicó el cristianismo en Gran Perm en 1083.
Respecto a los medios utilizados por Jonás para instaurar el cristianismo en Gran Perm, sólo sabemos que fundó un monasterio en la ciudad de Cherdyn, que fue la capital o ciudad principal del país en 1084.
Durante el reinado del metropolitano Teodosio tuvo lugar un acontecimiento de poca importancia en sí mismo, pero muy importante para los rusos en términos relativos: la consagración de uno de los metropolitanos griegos por nuestro metropolitano. En Jerusalén, durante el reinado del patriarca Joaquín, según contaron los rusos, se produjo un gran terremoto, del que cayó la cúpula de la Iglesia de la Resurrección de Cristo. Cuando el sultán de Egipto, entonces dueño de Palestina, se enteró de esto, decidió destruir la iglesia cristiana y en su lugar, sobre el Santo Sepulcro, construir su propia mezquita mahometana. Después de rogar al patriarca que cancelara la decisión, el sultán exigió 10 mil de oro veneciano y finalmente se conformó con 5 mil quinientos de oro. Para recolectar dinero para restaurar la cúpula y pagar el rescate al sultán, era necesario ir a tierras cristianas ortodoxas; pero todas estas tierras, con excepción de Rusia, estaban en poder de los infieles, y el patriarca tenía la intención de ir a esta última. Al llegar a Kafa, enfermó y murió.
Antes de su muerte, decidió enviar a Rusia en su lugar a su protosincelo y junto con su sobrino José, que lo acompañó desde Palestina, habiendo sido nombrado metropolitano de Cesarea de Filipo, o a quien él mismo, antes de su muerte, nombró a estos metropolitanos y sobre quién preguntó a nuestro metropolitano con sus cartas, para que éste hiciera la consagración de acuerdo con el nombramiento de 1085. Fue a este José, sobre la base del camino patriarcal, a quien Teodosio dedicó como metropolitano en 4 de abril de 1464 1086. ¿Fue todo como dijo José, y por qué los metropolitanos en Rusia necesitaban ser consagrados a él, y no en casa? Los rusos no preguntaron sobre este 1087; estaban muy contentos de que el Patriarca griego pidiera a nuestro Metropolitano que consagrara a uno de sus metropolitanos: esto significaba que el Patriarca reconocía formalmente la legitimidad de nuestro Metropolitano, instalado en la propia Rusia. Muy complacido con José por haber servido, por así decirlo, como instrumento para un acto tan importante, Teodosio utilizó sus diligentes esfuerzos para poder recolectar las limosnas más abundantes de Rusia en 1088.
Tras ser retirado de la cátedra, el metropolitano Teodosio vivió durante 11 años y murió a finales de 1475, en el Monasterio de la Trinidad y San Sergio, al que se trasladó desde Chudov o en el que, tal vez, fue sorprendido muerto durante una peregrinación. Fue enterrado en el Monasterio de la Trinidad en 1089.
[Del inventario del Monasterio de la Trinidad de 1641 queda claro que había una tumba sobre la tumba del metropolitano Teodosio (pues se mencionan "dos cubiertas de tafetán que se colocan sobre los metropolitanos", es decir, sobre Teodosio y Joasaph) y que esta tumba estaba cerca de la tumba del arzobispo Serapión o en la tienda que lleva el nombre de este último. Actualmente, debido a la destrucción, se desconoce cuándo y por orden de quién se colocaron las lápidas, y el lugar de la tumba del metropolitano Teodosio sigue siendo completamente desconocido.]
El sucesor de Teodosio en la sede metropolitana fue Felipe I, nombrado entre los obispos de Suzdal en 1090.
Cómo el propio Teodosio fue elegido por San Jonás aún estaba vivo, y Felipe, a su vez, fue elegido por el propio Teodosio antes de su expulsión de la sede. Sobre esta elección de Felipe por el propio Teodosio leemos en la carta al último arzobispo Jonás de Novgorod, que constituye una respuesta al mensaje informativo del metropolitano sobre su remoción de la cátedra: “Escríbenos, señor nuestro, que has hablado con tu hijo y con nuestro señor, con el gran duque, y con su madre la gran duquesa, y con nuestros hermanos, el arzobispo y los obispos, y has bendecido a nuestro señor, el obispo Felipe. en su lugar en la metrópoli por causa de su grave enfermedad” 1091. Elegido por el propio Teodosio, Felipe fue elevado a la sede metropolitana dos meses después de su abdicación, el 11 de noviembre de 1464.
Los metropolitanos de San Jonás y Teodosio recordaron al arzobispo Jonás de Novgorod su voto, hecho en su instalación, de no reconocer a Gregorio y alejar a su rebaño de él, como podría pensarse, sin ningún motivo real, por mera preocupación prudente por el futuro. Pero pronto aparecieron verdaderas razones en relación con el rebaño. El gran duque Vasily Vasilyevich, en su tratado de paz con los novgorodianos de 1456, les impuso condiciones que restringieron gravemente su libertad y que obviamente iniciaron su completa esclavitud a Moscú. Aprovechando la juventud del sucesor de Vasiliev, los novgorodianos decidieron recuperar su posición anterior en relación con los grandes príncipes; pero resultó que este sucesor, a pesar de su juventud, tiene la firme intención de defender los derechos adquiridos. Fue entonces, ante la esclavitud de Moscú, como una realidad indudable y inminente en un futuro próximo, que los novgorodianos se preguntaron: ¿no sería mejor para ellos reconocer el patrocinio del rey polaco?
Pero cuando tuvieron la idea de rendirse bajo la protección del rey de Polonia, era bastante natural temer que decidieran sucumbir a la autoridad eclesiástica de Gregorio. Además, en el mismo momento en que apareció nuestro peligro, el propio Gregory se había vuelto incomparablemente más peligroso que antes. Durante los 12 años de su estancia en la sede metropolitana, siguió siendo uniato, pero en 1470 decidió regresar a la ortodoxia y envió a su embajador en Constantinopla al patriarca con una expresión de su deseo y con una solicitud para que el patriarca lo reconociera y confirmara en el rango de metropolitano ruso. El patriarca Simeón de Trebisonda, a quien fue enviado el embajador, rechazó la solicitud o, tal vez, no tuvo tiempo de cumplirla, ya que ocupó la silla patriarcal por muy poco tiempo en 1092.
Pero el sucesor de Simeón, Dionisio, inclinado, como aseguran nuestras noticias, por los grandes dones de Gregorio en 1093, lo reunió con la ortodoxia, lo confirmó en el rango de metropolitano no sólo de Lituania, sino también de toda Rusia, y envió su embajador no sólo a Lituania, sino también a Moscú y Novgorod, ordenando en estos dos últimos lugares que fuera reconocido como su metropolitano, y que el metropolitano, instalado en el mismo Moscú, fuera removido como ilegal y no reconocido por la Iglesia de Constantinopla 1094.
Cuando se supo en Moscú sobre el acto del patriarca Dionisio y que su embajador, junto con el embajador Grigoriev, iba a nuestra Rus moscovita en 1095, el gran duque Ivan Vasilyevich se apresuró a advertir el peligro que amenazaba en relación con Novgorod, es decir, se apresuró a escribir una carta al arzobispo Jonás de Novgorod en 1096. El gran duque le cuenta a Jonás en su mensaje cómo Casimiro de Polonia envió solicitudes para la aceptación de este Instaló ilegalmente a Gregorio uniato a su padre, el Gran Duque, Vasily Vasilyevich, y después de la muerte de su padre más de una vez a él mismo, y cómo Casimiro recibió constantemente un rechazo decisivo y él mismo, por el contrario, fue convencido de reconocer al Metropolitano de Moscú. - recuerda a Jonás cómo juró no acudir a Gregorio en su instalación como San Jonás y cómo más tarde lo confirmó con su carta al Metropolitano Teodosio y al actual Metropolitano Felipe. Pero como tras el reconocimiento y aprobación de Gregorio como Patriarca de Constantinopla, se necesitaban nuevas pruebas en su contra, el Gran Duque presenta estas pruebas.
Dijimos anteriormente que después de la captura de Constantinopla por los turcos, se difundió entre el pueblo, o el pueblo formado, la opinión de que la esclavitud turca dañaba la pureza de la ortodoxia entre los griegos. El Gran Duque asegura al arzobispo que este hecho de daño a la pureza de la ortodoxia entre los griegos por parte de los turcos es reconocido por los propios patriarcas de Constantinopla. Le dice que cuando Gregorio envió a su embajador a Constantinopla para buscar bendiciones y confirmación del patriarca, el patriarca Simeón, bajo el cual el embajador vino a Constantinopla y a quien el Gran Duque llama Simón, a pesar de la promesa de grandes regalos, rechazó la solicitud, citando el hecho de que no podía dar bendiciones, ya que su ortodoxia ya había sido destruida entre los griegos.
"Él (Gregorio) envió", escribe el Gran Duque, transmitiendo, como asegura, las noticias que le comunicaron desde Constantinopla, "a su embajador Manuel al zar-Gorod, buscando bendiciones y confirmación del Patriarca de Tsargrado, pero de allí envió mucho oro y botín al patriarca, y dio una gran conmemoración; y en ese momento había un patriarca, su nombre era Simón, sobre cierto monasterio sobre uno pobre, y el rey turco completó las grandes iglesias catedrales de Dios en los Mizgits, y las iglesias que dejó al patriarca no tienen cruces, no tienen campanas, cantan sin campana; y que dei Patreiarch Simon, un hombre dei prudente 1097, y que Manuel en el embajador de Grigoriev, no aceptó el funeral y el oro prometido y no le dio una bendición, sino que le negó el dei así: ““Yo mismo vivo en la miseria, en la miseria, en el manos de Besermen, en cautiverio ajeno, y nuestra ortodoxia ya ha sido destruida". "El sucesor de Simeonov, Dionisio, a pesar de que por la razón ahora expuesta no pudo darle a Gregorio su bendición y confirmación, tentado por grandes regalos, se los dio en 1098.
Así, contra la bendición y confirmación recibida por Gregorio en Constantinopla, el Gran Duque presenta al arzobispo: en primer lugar, que el patriarca, por haber dejado de ser verdaderamente ortodoxo, no tenía derecho a hacerlo; en segundo lugar, que en Moscú un concilio de todo el sacerdocio pronunció una renuncia contra él o contra él, el patriarca.
Es muy probable que el metropolitano Felipe también escribiera su carta al arzobispo al mismo tiempo que el Gran Duque. Pero su carta no ha sobrevivido hasta el día de hoy. Nos han llegado dos de sus cartas a Novgorod, escritas después de la muerte del arzobispo Jonás, ocurrida el 5 de noviembre de 1470. La idea de rendirse bajo la protección del rey de Polonia contra las aspiraciones esclavizadoras de Moscú adquirió un grupo de adeptos entre los más altos ciudadanos de Novgorod incluso durante la vida de Jonás; este partido, en forma de manifestación contra Moscú y en forma de amenaza a éste, suplicó al rey de Polonia que alimentara a uno de sus príncipes lituanos (Mikhail Alexandrovich u Olelkovich de Kiev), que llegó a Novgorod al tercer día después de la muerte de Jonás. El décimo día después de su muerte, el ex protodiácono y sacristán de Jonás, Teófilo, fue elegido por sorteo entre tres candidatos propuestos para suceder a Jonás.
Dado que en ese momento aún no se había tomado la decisión final de rendirse bajo el patrocinio del rey, ante la insistencia del propio Teófilo, que era uno de los partidarios de Moscú, se envió inmediatamente una embajada al Gran Duque y Metropolitano con la solicitud de enviar cartas peligrosas al candidato elegido para su llegada a Moscú para el nombramiento de 1099. Pero el partido del rey logró obtener una ventaja decisiva en el mismo momento en que la embajada viajaba a Moscú, y detuvo el asunto de El viaje de Theophilus al metropolitano para su instalación. Luego, el Metropolitano envió su carta a los novgorodianos, en la que los insta a no cambiar sus buenos tiempos, a no desviarse de su abuelo y padre originales, del gobernante cristiano, el Gran Duque de Moscú, y a no acercarse a nadie más, al gobernante latino, el rey 1100. Esta primera carta, que no dice nada sobre Gregorio, fue escrita por el metropolitano con un propósito estatal: alejar a los novgorodianos de la decisión de rendirse al rey.
Pero pronto consideró necesario enviar otra carta a Novgorod para escribir específicamente contra el metropolitano lituano. Los novgorodianos, habiendo decidido rendirse al rey, no tenían la intención de traicionar su ortodoxia y rendirse al gobierno de Gregorio. Pero había entre ellos algunas personas que, por motivos personales, predicaban este último pensamiento. Entre los tres candidatos elegidos para el sorteo de arzobispos se encontraba el portero clave del difunto arzobispo Pimin. Cuando no le escogieron la suerte, él, soñando con recibir el departamento mediante elecciones abiertas para ganarse el partido del rey, declaró que estaba dispuesto a ir a la iniciación dondequiera que lo enviaran, al menos a Lituania, a la metropolitana de allí. Es cierto que la consecuencia de esta declaración fue que en parte debido al veredicto de la veche, en parte, al parecer, debido a la libre represalia del pueblo, fue sometido a un castigo terriblemente cruel 1101. Pero su idea de subordinación a Gregorio, habiendo sido predicada después por él mismo o por otros, en realidad adquirió algunos adeptos en la parte más radical del partido real, por así decirlo.
Esta circunstancia de que en Nóvgorod se formó un círculo de personas que defendían la subordinación a Gregorio, impulsó al metropolitano a escribir su segunda carta a Nóvgorod, que ya estaba dirigida contra el metropolitano lituano 1102. Informando a los novgorodianos que le llega el rumor de que tienen muchos jóvenes, poco inteligentes, que no han aprendido a mantenerse firmes y luchar con piedad en los viejos tiempos, se reúnen en reuniones y se concentran en muchas aspiraciones y gran desorden en la tierra, aunque quieren introducir una rebelión y un gran cisma en la santa Iglesia de Dios: dejando la ortodoxia y la gran antigüedad para pasar a los latinos, el metropolitano se dirige a los novgorodianos con su advertencia para que cesen en su malvada empresa.
Convence a los viejos alcaldes, a los mil, a los boyardos y comerciantes y a todos los ancianos, a repetir en la ortodoxia, para que intenten iluminar a los jóvenes y frenar a los imprudentes; convence a los nombrados arzobispo, archimandritas, abades y sacerdotes de que castiguen a todos sus hijos espirituales, desde grandes hasta pequeños, con enseñanza espiritual, fortaleciéndolos en la fe de la ortodoxia y protegiendo sus almas unigénitas e inmortales de las trampas del cazador, la serpiente de muchas cabezas del diablo. El Metropolitano está tratando de presentar a los novgorodianos la caída de la luz de la ortodoxia a la oscuridad del engaño latino y las herejías latinas como un acto tan divino y apóstata, por el cual enfrentarán la grave ira de Dios tanto en este siglo como en el futuro.
Los novgorodianos permanecieron fieles a la ortodoxia y no se abandonaron a la oscuridad del engaño latino en la persona del metropolitano lituano Gregorio. Pero, permaneciendo fieles a la ortodoxia, pronto se rindieron formalmente al patrocinio del rey, concluyendo un acuerdo con él en 1103. La consecuencia de esto fue que en mayo de 1471, el gran duque Ivan Vasilyevich decidió emprender una campaña contra Novgorod, que en junio emprendió una campaña y que en agosto (después de la batalla de Shelon el 14 de julio de 1104. Novgorod ya se vio obligado a ser libre, aunque durante varios años no del todo.
La primera Catedral de la Asunción de Moscú, que formó la iglesia catedral de los metropolitanos, fue fundada el 4 de agosto de 1326, poco antes de la muerte de San Pedro, como mencionamos anteriormente. Dado que Moscú todavía pensaba tímidamente y con incertidumbre en su ascenso, que no preveía en absoluto su grandeza futura, que realmente había logrado, y que, con cualquier sueño que tuviera entonces, todavía tenía que permanecer oculta: esta primera catedral, aunque estaba destinada a ser la sede real de los metropolitanos, fue construida en tamaños muy modestos, de modo que en tamaño era una iglesia o completamente normal o tal vez un poco más normal. ¿Es porque la construcción de la catedral se llevó a cabo apresuradamente, comenzando en un momento inusual: en el otoño, o porque fue construida por malos artesanos? Sólo menos de ciento cincuenta años después de su construcción, durante la época del metropolitano Felipe, cayó en tal estado de deterioro que sus bóvedas móviles estaban sostenidas por gruesos troncos.
Ya sea por ambas circunstancias o simplemente por la última, el metropolitano Felipe tomó la determinación de construir una nueva catedral, y en tamaño, una que ya correspondiera a la dignidad de la sede metropolitana en 1105. Parece desconcertante que no fuera el Gran Duque, sino el propio metropolitano, quien emprendió la construcción de la nueva catedral por su cuenta. No podemos decir nada satisfactorio para explicar esta perplejidad. En el período premongol, las catedrales episcopales fueron construidas por los príncipes en 1106. Del período posmongol conocemos dos ejemplos de la construcción de estas catedrales: Kolomna en 1382 y Rostov después de 1408.
La primera fue construida por el Gran Duque, a cuya región pertenecía Kolomna en 1107, la segunda fue construida (en realidad renovada) por el obispo en 1108, pero aquí el asunto puede explicarse por las circunstancias políticas excepcionales de Rostov: sus propios príncipes eran entonces tributarios plenos de Moscú y por lo tanto tal vez no tenían el deseo de construir una catedral, y el Gran Duque, a su vez, tal vez no tenía ese deseo, porque en Rostov, después de todo, tenían sus propios príncipes. Conocemos una indicación del período posmongol, y específicamente del reinado de Ivan Vasilyevich, de que al obispo se le encomendó la tarea de construir una catedral de distrito en 1109; pero incluso si aceptamos que esta era la regla, entonces, en cualquier caso, esta regla se aplicaría a las ciudades en las que no había príncipes.
Tal vez debería explicarse el asunto de tal manera que el Gran Duque quiso ahorrar dinero para sus numerosos edificios eclesiásticos y civiles (de los primeros hablaremos en la segunda mitad del volumen, en el capítulo sobre el culto), y el Metropolitano, por su parte, se ofreció como voluntario para ahorrarle costos al Gran Duque, con la esperanza de encargarse él mismo de la construcción. Sea como fuere, el Metropolitano emprendió la construcción por su cuenta: probablemente tenía una reserva muy considerable de lo previamente acumulado (porque con el reemplazo inmediato de tres metropolitanos seguidos, los funcionarios metropolitanos no tuvieron la oportunidad de saquear el tesoro metropolitano); hay que pensar que sus ingresos anuales 1110 representaban un recurso importante; recogió lo que faltaba de tal manera que, en primer lugar, impuso un impuesto forzoso muy alto a las iglesias parroquiales y monasterios de su diócesis metropolitana, lo que, según el cronista, era extremadamente gravoso para el clero 1111, y que, en segundo lugar, recurrió a la caridad voluntaria de los boyardos y comerciantes.
El Metropolitano decidió construir la nueva catedral siguiendo el modelo de la Catedral de la Asunción de Vladimir de Bogolyubsky, pero con un aumento de una braza y media en longitud, ancho y alto en comparación con la anterior. Moscú no era famosa por los maestros del trabajo en piedra, que hasta entonces eran muy insignificantes en ella, y el Metropolitano, a pesar de que se planeaba construir una iglesia de tamaño excepcional, por alguna razón (quizás por motivos de moscofilia) no buscó maestros en otros lugares, y encontró en Moscú dos contratistas que se comprometieron a construirle la catedral, pero que, como demostraron las consecuencias, eran malos expertos en su oficio, confiando sólo en los famosos rusos: "tal vez y no tengas miedo”. Para la adquisición y el transporte de materiales y en general para todos los trabajos secundarios durante la construcción (y quizás en parte los trabajos no secundarios), el Metropolitano compró esclavos, de modo que el trabajo lo realizaba en gran parte su propia gente 1112.
Se suponía que la nueva catedral se construiría en lugar de la antigua y, como era mucho más grande que la anterior, debía construirse de tal manera que la rodeara uniformemente por todos lados. La construcción de la catedral comenzó en la primavera de 1472. Alrededor de la antigua catedral cavaron zanjas para los cimientos de la nueva catedral y, cuando se hicieron los cimientos, desmantelaron el altar de la antigua catedral y los pórticos más pequeños, pero dejaron sus paredes intactas por el momento, ya que junto a ellos estaban enterrados en él los santuarios de los metropolitanos, quienes debían permanecer en sus lugares hasta que se prepararan lugares para ellos en los muros de la nueva catedral; Sobre el santuario con las reliquias de San Pedro, ubicado en el muro norte del altar, después de su desmantelamiento, se erigió una iglesia temporal de madera. Posteriormente, el 30 de abril, tuvo lugar la ceremonia de colocación de la nueva catedral. Cuando sus muros se elevaron a la altura de un hombre, la antigua catedral fue desmantelada y los santuarios metropolitanos se trasladaron a nuevos lugares preparados para ellos cerca de los nuevos muros (según Nikon Chronicle - 23 de mayo, según Sophia Chronicle - 29 de mayo).
Cáncer con las reliquias de San Pedro tuvo que permanecer en la nueva catedral en el mismo lugar donde se encontraba en la antigua. Pero como el piso de la nueva catedral se hizo más alto en comparación con el piso de la antigua catedral para la altura de una persona, y se suponía que el santuario con las reliquias estaba en el piso, como en la antigua catedral, entonces se hizo un nuevo santuario en el nuevo piso, al cual se transfirieron las reliquias después de la destrucción del antiguo santuario en 1113. Esta colocación de las reliquias en un nuevo santuario o su traslado se realizó de manera solemne, y el día de la El traslado (1 de julio) se estableció para celebrarse en el futuro como feriado.
La historia posterior de la construcción de la catedral se remonta al reinado del sucesor de Felipe, Geroncio, donde la explicaremos.
A finales de 1472, el gran duque Iván Vasilievich contrajo un segundo matrimonio con la princesa griega Sofía Paleóloga, hija del ex déspota del mar Tomás, hermano de los dos últimos emperadores de Constantinopla, Juan y Constantino. Obligado en 1460 a huir de sus posesiones del sultán Mahoma, Tomás encontró refugio con el Papa en Roma, donde murió en 1465, dejando dos hijos y una hija: nuestra Sofía en 1114. En 1469, el Papa (Pablo II) la propuso en matrimonio a Iván Vasilievich a través del famoso cardenal Vissarion, y el Gran Duque, como expresa significativamente nuestra crónica, habiendo tomado en consideración la propuesta del Papa, después de consultar con el El metropolitano, con el asunto y los boyardos, no tardó en aceptarlo en 1115. Es difícil pensar que el Papa y Vissarion soñaron seriamente al concertar este matrimonio con una nueva atracción de la Rus moscovita hacia la unión florentina, porque el ejemplo convincente de Isidoro todavía estaba demasiado vivo en la memoria en 1116.
Pero participaron más activamente en la organización de una cruzada contra los turcos, y no hay duda de que en este sentido tenían grandes esperanzas en el matrimonio de la princesa con el Gran Duque. En cuanto a este último, a través de su matrimonio con la princesa adquirió derechos formales y positivamente legales para ser considerado sucesor de los emperadores bizantinos, y hay que pensar que esto es lo que principalmente tuvo en cuenta. Para escoltar a Sofía a Moscú, el Papa (el sucesor de Pavlov, Sixto IV) envió a su cardenal, llamado Antonio, con ella como legado 1117. Este cardenal se comportó dentro de Rusia hasta Moscú de la misma manera que en tierras católicas: se abrió camino presentando un techo o cruz erigida sobre un poste alto 1118. Cuando el tren con la princesa se acercaba a Moscú y cuando informaron al Gran Duque que el cardenal vendría en la presentación del kryzh, Comenzó a consultar con su madre, sus hermanos y boyardos: qué hacer con el embajador del maestro, si permitirle o no ingresar a Moscú con la presentación del kryzh.
En el concilio, las voces estaban divididas: algunos decían que esto no debería prohibirsele, otros decían: nunca ha sucedido en nuestra tierra honrar la fe latina; Sólo Isidoro hizo esto y murió. Entonces el Gran Duque mandó informar del asunto al Metropolitano, de quien se recibió respuesta: "Es imposible permitir no sólo que el cardenal entre en la ciudad presentando el techo, sino que se acerque a ella de esta manera; si le permites esto, queriendo honrarlo, entonces estará a las puertas de la ciudad, y yo, tu padre, a la otra puerta, fuera de la ciudad; es indigno que nosotros no sólo veamos esto, sino también lo oigamos, porque quien muestra respeto a alguien la fe de otro ha insultado la suya” 1119. A raíz de esta respuesta del Metropolitano, el Gran Duque envió a su boyardo al cardenal a 15 verstas de Moscú, quien lo obligó a ordenar que se ocultara el techo.
El cardenal no fue enviado a Moscú para intentar volver a atraer a los rusos locales a la unión florentina. Pero por alguna razón el metropolitano Felipe estaba muy dispuesto a tener un debate teológico con él. Mientras esperaba su llegada, estudió diligentemente los libros y llamó en su ayuda al que debió ser un famoso escriba en Moscú en ese momento, Nikita Popovich. Cuando el cardenal llegó a Moscú, el metropolitano concertó una reunión con él en la que, ayudado por Nikita Popovich, lo bombardeó con preguntas; pero el cardenal, por prudente precaución (que, por supuesto, los rusos entendieron como su conciencia en su debilidad), evitó por completo el debate, excusando que no tenía libros consigo 1120.
Además de las cartas del metropolitano Felipe mencionadas anteriormente, hasta el día de hoy se han conservado de él dos cartas de la iglesia y del gobierno en el sentido correcto de la palabra, escritas: una a Novgorod y la otra a Pskov. En una carta a Novgorod fechada el 8 de abril de 1467, dirigida al arzobispo Jonás y a todos los ciudadanos, el metropolitano, como su predecesor Teodosio, exhorta a los ciudadanos de Novgorod a no invadir los bienes inmuebles de la iglesia, acompañando sus advertencias con una larga enseñanza sobre la inviolabilidad de estos bienes. Con toda probabilidad, hay que pensar que la carta fue enviada, al igual que el metropolitano Teodosio, a petición del arzobispo Jonás; pero está escrito de tal manera que es como si el rumor sobre los ultrajes ocurridos en Novgorod llegara al metropolitano no del arzobispo, sino de otros 1121. Por una carta en Pskov del 22 de septiembre de 1471, el Metropolitano permite a los pskovitas establecer un sexto consejo para el servicio diario 1122; hablaremos de estos consejos en la segunda mitad del volumen.
El metropolitano interviene con su carta en los asuntos del arzobispo de Nóvgorod, en parte probablemente porque en aquella época en Nóvgorod sólo había un obispo nombrado, pero no uno ordenado. Quizás en parte porque los pskovitas, que tenían una relación anormal con los arzobispos debido a su dependencia civil de Novgorod, generalmente tenían la costumbre de dirigirse a los metropolitanos además de a los arzobispos. El mensaje de Felipe al abad del Monasterio de la Trinidad Sergio, Spyridon, se puede agregar a las dos cartas supervivientes con una solicitud de perdón a un anciano del monasterio, quien cayó ante los hermanos en algún tipo de reproche y gran necesidad por su pecado y por esto fue privado de su nombre por las autoridades monásticas. La carta que recomienda al abad mansedumbre en lugar de crueldad, como parece, es en realidad una carta privada para una persona cercana al metropolitano, ya que pide perdonar al pecador y devolverle sus trastos y caballos “compartiéndome” 1123.
(Para un libro de oraciones judío que se hace pasar por el Salterio de David, traducido del hebreo por orden del metropolitano Felipe, véase más abajo en la Historia de la herejía de los judaizantes).
Durante el reinado del metropolitano Felipe, tuvo lugar un incidente notable en nuestra vida de iglesia, que consistió en el hecho de que el clero de Pskov, destituyendo el poder de su arzobispo, decidió usurpar el linchamiento. Los sacerdotes no viudos de Pskov descubrieron que el comportamiento de sus hermanos viudos era completamente imposible y completamente intolerable, es decir, que estos últimos vivían abiertamente con concubinas o se entregaban al libertinaje abierto. No se sabe cómo explicar esta sensibilidad de los sacerdotes no viudos de Pskov, ya sea por el hecho de que el sentimiento moral estaba relativamente vivo en el clero aquí, o por el hecho de que los sacerdotes viudos aquí se comportaron de una manera increíblemente vergonzosa. Si es lo primero, entonces tal vez el fenómeno debería explicarse por la mayor libertad de la que disfrutaba el clero local en comparación con otros lugares y que educa moralmente a la gente (a través de la autorresponsabilidad que les impone).
Si es esto último, quizás sea necesario explicar el asunto por la proximidad del clero católico impío de Livonia, cuyo ejemplo de libertinaje, como el de todo el clero católico, influyó en los sacerdotes viudos de Pskov. Sea como fuere, en el otoño de 1468, los sacerdotes no viudos de Pskov decidieron poner fin a la tentación que causaban los sacerdotes viudos, y decidieron hacerlo mediante el linchamiento. Respecto a los sacerdotes viudos, San Pedro legitimó que si quieren conservar el sacerdocio deben hacerse monjes, y si quieren permanecer en el mundo deben renunciar. Pero esta legitimación de San Pedro, confirmada más tarde por el metropolita Focio, no se observaba estrictamente entre nosotros. En particular, no se observó durante el reinado del metropolitano Felipe, y la razón especial del alivio para los sacerdotes viudos, tal vez, fue que las drásticas medidas contra ellos por parte del predecesor de Felipe, Teodosio, trajeron maldiciones populares sobre estos últimos en 1124. Los sacerdotes no viudos de Pskov querían aprovechar la legalización de San Felipe.
Pedro, confirmado por Focio, y como no esperaban que el arzobispo Jonás de Novgorod aceptara la aplicación de esta legalización, en ese momento inactiva, entonces, sin pasar por el arzobispo, decidieron recurrir al linchamiento. El metropolitano Focio confirmó la legitimación de San Pedro precisamente en su mensaje a Pskov; El mensaje fue incluido entre los pskovitas en sus listas del Libro del Timonel, y sobre esta base le dieron tal importancia que parecía ser una de las legalizaciones canónicas de este último. Pensando en aplicar el canon imaginario, los sacerdotes de Pskov creyeron que podían hacerlo a pesar del arzobispo, y que este último tendría que inclinarse ante el hecho consumado después de haber cometido el acto. Los sacerdotes reunieron la ciudad en una veche y, con el consentimiento y la aprobación de la veche, con su veredicto unánime escribieron una carta de siervos, copiándola del Nomocanon, es decir, del mensaje de Focio, leído en los nomocanones de Pskov, con el cual los sacerdotes y diáconos viudos fueron excomulgados del servicio en toda la región de Pskov en 1125.
La carta fue escrita por los sacerdotes con el consentimiento de los veche, en primer lugar, porque en Pskov los laicos tomaban una parte importante en los asuntos de la iglesia y nada importante en la iglesia se podía hacer sin su consentimiento, y en segundo lugar, porque sin el consentimiento de los laicos, el decreto hecho por los sacerdotes podía quedar sin efecto, ya que los laicos, a pesar del decreto, podían mantener a los sacerdotes viudos en sus parroquias. Las expectativas de los sacerdotes de Pskov de que el arzobispo Jonás se sometiera a su sentencia arbitraria, supuestamente dictada sobre la base del Nomocanon, no estaban justificadas. Después de su vano intento de obligar a los sacerdotes a romper o destruir su estatuto de siervos, el arzobispo se dirigió con una queja contra ellos al Gran Duque y al Metropolitano, y la interferencia en los asuntos de estos últimos tuvo como consecuencia que los sacerdotes, después de haber resistido su estatuto durante un año y dos meses y medio, finalmente se vieron obligados a romperlo, cediendo el asunto de los sacerdotes y diáconos viudos en manos del arzobispo.
Según el cronista de Pskov, el arzobispo se mostró en este caso de una manera que distaba mucho de ser particularmente digna. El cronista dice que, persuadiendo a los sacerdotes de Pskov para que rompieran sus cartas, les prometió que si le ponían ese santo caso sobre los sacerdotes y diáconos viudos, entonces mostraría hacia los indignos entre estos sacerdotes y diáconos una severidad mayor de lo que ellos querían mostrar, pero que en realidad mostró algo completamente diferente. Cuando los sacerdotes rompieron sus cartas y cuando el arzobispo ordenó a los sacerdotes y diáconos viudos que se presentaran ante él para la administración, lo que sucedió después, según el cronista, fue: “y los sacerdotes y diáconos viudos comenzaron a venir a él, y él comenzó a aceptar sobornos de ellos: algunos tenían un rublo, otros un rublo y medio, y todos media docena (en fila) sin después de las tribulaciones (pruebas), comencé a bendecir las peticiones y otras cartas de los sobornos dados detrás de los sellos” 1126.
El metropolitano Felipe murió el 5 de abril de 1473, 1127.
[Después de la muerte del metropolitano Felipe, se encontraron “grandes cadenas de hierro” o grandes cadenas en su cuerpo, que colgaban sobre su ataúd y a las que luego todos aplicaban curación por el bien de curar - Nikon Chronicle VI, 53 fin. y 2 Sophia Chronicle en la Colección de Crónicas VI, 197 sub fin.
Cuando los cuerpos de los metropolitanos fueron trasladados a la segunda nueva Catedral de la Asunción, antes de la cual habían pasado 6 años y 5 meses menos 8 días desde la muerte de Felipe, abriendo su ataúd, lo encontraron tirado “con todo el cuerpo intacto” y no le hicieron una lápida durante 12 días - Crónica de la Resurrección en la Colección de Crónicas VIII, 203 sub fin.: lo más probable es que la demora se pueda entender de tal manera que esperaban, no Dios glorificará a ¿Cuerpo incorruptible con milagros? - Sobre el lugar de la tumba del Metropolitano Felipe en la Catedral de la Asunción, las Crónicas de Nikon y la Resurrección dicen: “y su tumba estaba cerca de las puertas norte de la iglesia, donde estaba la tumba del Reverendo Metropolitano Jonás, y cruzaba las puertas del norte en el lado derecho”, - el primero - VI, 54, el segundo - en la Colección de las Crónicas VIII, 178 al comienzo, y la Crónica de 2 Sofía, indicando con precisión el lugar de la tumba, dice que Felipe fue colocado “fuera” del metropolitano Jonás, es decir.
precisamente al lado de este último, - en la Colección de Crónicas VI, 197 sub fin..-Dado que después de Felipe los metropolitanos fueron colocados a lo largo del lado norte de la catedral, por supuesto, uno al lado del otro: entonces el orden real de los metropolitanos colocados cerca del muro debería ser; San Jonás, Felipe I, Geroncio, Simón, Macario.]
En lugar de Felipe I, Geroncio, obispo de Kolomna en 1128, fue instalado como metropolitano.
Es muy probable que el nuevo metropolitano hubiera sido elegido de la misma manera como fue elegido el propio Felipe y como fue elegido su predecesor Teodosio, es decir, que el Gran Duque habría permitido que el mayor eligiera al nuevo metropolitano; pero Felipe sufrió una muerte inesperada: el 4 de abril de 1478 cayó repentinamente enfermo y al día siguiente, 5 de abril de 1129, murió. Para elegir un nuevo metropolitano, el Gran Duque ordenó a sus hermanos y a todos los obispos que estuvieran en Moscú dentro de los 18 días posteriores a la muerte del antiguo, antes del 23 de abril o el día de San Jorge. Elegido por un consejo de obispos, con la participación, como debería implicarse, de los deseos del Gran Duque, Geroncio fue elevado a la corte metropolitana el 4 de junio de 1473, e “instalado” como metropolitano el 29 de junio del mismo junio, el día de Pedro de 1130.
Ocupó la sede metropolitana durante 16 años y murió el 28 de mayo de 1489.
Después de Felipe, a Geroncio le quedó la construcción de la Catedral de la Asunción de Moscú, que el 5 de abril de 1473, cuando este último murió, se había plegado hasta aproximadamente la mitad de sus muros en 1133. Durante el verano de 1473 y principios de la primavera del siguiente 1474, se plegaron los muros de la catedral y se juntaron sus bóvedas. Pero cuando comenzaron a colocar la gran cúpula superior o principal, el 20 de mayo de 1474, la catedral se derrumbó. Artesanos no calificados, que construyeron los muros de la catedral de manera suave pero frágil en 1134, ahuecaron una parte de su muro norte, construyendo una escalera en el muro hasta un piso o coros adosados al muro occidental. En alguna parte el muro hueco, al estar mal construido, no pudo soportar el peso de las bóvedas y el conjunto se derrumbó; con él cayó la mitad del muro occidental y los techos que en este último se ubicaban, así como los pilares y todas las bóvedas. Después de esto, el propio Gran Duque se hizo cargo de la construcción de la catedral.
Aristóteles comenzó su propia mampostería de la catedral sobre los cimientos al año siguiente, 1476. El 22 de abril comenzaron los trabajos y el 12 de mayo el Metropolitano realizó el servicio de oración por la fundación de la iglesia. La segunda catedral nueva se construyó, contando desde el inicio de los trabajos en la superficie, durante cuatro años y se completó en agosto de 1479. Esta segunda catedral nueva, que existe hasta el día de hoy, fue consagrada solemnemente por el metropolitano con tres obispos y todo el clero de Moscú (las siete catedrales) tres días antes de la fiesta de la iglesia, el 12 de agosto de 1479 1137. El día del traslado de las reliquias de San a la catedral desde la iglesia de San Juan Climaco. Pedro, el 24 de agosto, se estableció para celebrarlo en el futuro, al igual que el día del primer traslado o traslado de 1138. Hablaremos sobre la arquitectura de la catedral y su significado en la Historia de la arquitectura de nuestra iglesia más adelante (en la segunda mitad del volumen).
La consagración de la Catedral de la Asunción de Moscú dio lugar a acalorados debates entre el Gran Duque y el Metropolitano sobre cómo caminar con la procesión durante la consagración de la iglesia, contra el sol o a lo largo del sol. Después de la consagración de la catedral, algunos encantadores calumniaron al Gran Duque contra el Metropolitano, diciéndole que este último haría algo malo al caminar alrededor de la iglesia con cruces de manera no alineada con el amanecer. El Gran Duque, convencido por encantadores desconocidos de que el Metropolitano realmente haría mal, se enojó con él, diciendo que por eso, es decir, por tales errores, viene la ira de Dios. Para resolver el problema que surgió, recurrieron a la búsqueda de libros y, después de buscar mucho en ellos, no encontraron nada: cómo caminar durante la consagración de las iglesias, al sol o no; pero hubo muchos discursos y disputas. Los archimandritas y abades se pronunciaron y quisieron defender al metropolitano; uno de estos últimos dijo: en el Monte Santo vi la consagración de la iglesia, y allí también caminaban con cruces contra el sol.
Para resolver la disputa, sería natural preguntar a los griegos cómo tienen su costumbre; pero el Gran Duque, habiendo ignorado la referencia de algún archimandrita o abad al ejemplo de Athos, no hizo esto en absoluto: como dijimos anteriormente, los rusos ya habían dejado de considerar a los griegos como los guardianes de la pureza de la verdadera ortodoxia y en materia de rituales eclesiásticos ya no reconocían su autoridad en 1141.
Dijimos anteriormente que el arzobispo Vassian de Rostov era el enemigo personal del metropolitano Geront. En 1478 tuvieron una pelea que llegó hasta el patio de la catedral por el monasterio Kirillov Belozersky. Los monjes Kirillo-Belozersky, exaltándose a sí mismos, como dice el cronista, con su vana arrogancia y riqueza, pretendían crear para sí una posición jurídica exclusiva, es decir, que, al no depender del obispo diocesano, que era el arzobispo de Rostov, sólo estuvieran subordinados a su príncipe. Persuadieron a su príncipe Mikhail Andreevich de Vereysko-Belozersky en 1142 para que le pidiera al metropolitano una carta que colocaría el monasterio bajo el control de él, el príncipe, y sería removido de la autoridad del arzobispo de Rostov. El metropolitano, escuchando al príncipe y probablemente guiado por motivos personales, le entregó la carta solicitada. El arzobispo Vassian de Rostov, con tal usurpación de sus derechos, primero golpeó al metropolitano en la frente para que no entrara en sus fronteras contrariamente a las reglas.
Hasta el día de hoy han sobrevivido dos cartas del metropolitano Gerontius a Vyatka, escritas una al clero local y la otra a todos los laicos locales en 1147. Estas cartas, cuyo contenido son denuncias de los sacerdotes por su mala vida cristiana y la de su rebaño y reproches a los laicos por su desobediencia al Gran Duque y sus robos, muestran que el propio metropolitano Gerontius no tenía la capacidad de escribir cartas y no tenía un buen escribano que haría esto por él. Nuestros estatutos no son más que una reproducción generalmente literal de los estatutos de San Vyatka. Jonas 1148 con cambios privados muy menores y no particularmente hábiles. Uno de estos cambios puede reconocerse como significativo y consiste en el hecho de que a los laicos, en caso de no arrepentirse, San Jonás los amenaza con su falta de bendición en términos generales, y Geroncio los amenaza directamente con expulsar a los sacerdotes de sus tierras y cerrar sus iglesias.
Después de lo que acabamos de decir, el judío Skhariya y otros judíos que acudieron en su ayuda desaparecen completamente de la historia de la secta judaizante, de modo que ya no se los menciona en absoluto, y los otros propagadores de la herejía y los verdaderos fundadores de la secta son nuestros sacerdotes Alexei y Dionisio. Se desconoce qué fue de los judíos. Pero en cualquier caso, ya sea que abandonaron Novgorod poco después de haber enseñado suficientemente a nuestros dos sacerdotes sobre el judaísmo, o que permanecieron en él incluso después de eso, esta circunstancia de que, debido a la seducción de los dos, no hicieron más propaganda ellos mismos, sino que se la dejaron a estos dos, difícilmente debe considerarse como una circunstancia accidental. La propaganda de los propios judíos, si se llevara a cabo en toda la sociedad, pronto podría atraer la atención y ser abierta; y por lo tanto, para preservar mejor el secreto, podrían arreglar las cosas de tal manera que prepararan propagandistas de parte de los propios rusos en los dos sacerdotes a quienes sedujeron y luego llevar a cabo más predicaciones a través de ellos 1157.
Sea como fuere, después de un pequeño comienzo hecho por los propios judíos en la seducción de dos sacerdotes, estos dos sacerdotes, Alexei y Dionisio, fueron otros propagadores de la herejía y los verdaderos fundadores de la secta. La propaganda de la nueva fe, llevada a cabo con celo por ellos, se vio coronada por el éxito: lograron seducir a muchos de los sacerdotes, diáconos y clérigos y a mucha gente corriente; Incluso el arcipreste de la catedral de Santa Sofía, Gabriel, fue seducido entre los sacerdotes en 1158. La herejía existió en Novgorod, permaneció desconocida para el gobierno y no fue descubierta por éste durante 17 años. Durante este largo tiempo, promovido tanto por sus líderes originales como por muchos otros entre los seducidos, no aumentó el número de sus seguidores dentro de las murallas de la propia ciudad, sino que logró extenderse por los pueblos de la región de Novgorod. Los herejes utilizaron el sacerdocio como medio especial para difundir sus enseñanzas. Buscaron deliberadamente la ordenación sacerdotal para luego poder seducir a sus hijos espirituales 1159.
Después de diez años de existencia en Novgorod, el judaísmo se trasladó de allí a Moscú. A finales de 1479, el gran duque Ivan Vasilyevich fue a Novgorod; Le agradaban mucho nuestros sacerdotes Alexei y Dionisio, los principales prosélitos y propagandistas secretos, o, por así decirlo, los patriarcas del judaísmo, y los trasladó de Novgorod a Moscú, para convertir al primero de ellos en arcipreste de la Catedral de la Asunción y al segundo en sacerdote de la Catedral del Arcángel. Y en Moscú, al igual que en Novgorod, Alexei y Dionisio lograron seducir a muchos al judaísmo, entre los cuales se encontraban los principales: Archimandrita Zosima del Monasterio Simonov y el secretario de la Duma (embajador) del Gran Duque Fyodor (Vasilievich) Kuritsyn. En Kuritsyn y algunos otros cruzados seducidos o sacristán del gran duque Istoma y Sverchka y en el comerciante Klenov, Alexey y Dionisio encontraron celosos ayudantes para difundir su nueva fe en 1160.
Durante 17 años, la secta judaizante existió en Novgorod y Moscú y en otros lugares donde logró extenderse desde Novgorod y Moscú, permaneciendo, como dijimos, completamente desconocida para el gobierno. Finalmente, en la segunda mitad de 1487, fue descubierto accidentalmente en Novgorod en 1161. Los herejes borrachos, habiendo iniciado una pelea entre ellos, comenzaron a reprocharse y con sus reproches revelaron el secreto de la existencia de la secta, lo que llamó la atención del arzobispo en 1162. El arzobispo de Novgorod era entonces Gennady, de quien hablamos anteriormente como Archimandrita Chudovsky, y que fue ascendido de archimandrita a arzobispo el 12 de diciembre de 1484 de 1163. Gennady inició la persecución gubernamental de la secta.
Como es necesario comprender, ante la negación arrogante y decisiva de los sectarios, no condujo a nada. El Gran Duque con el metropolitano, los obispos y todo el concilio juzgaron a los que huyeron a Moscú desde Novgorod en enero y principios de febrero de 1488; los acusados de todo se encerraron; pero con respecto a tres de los cuatro (dos sacerdotes y uno de los dos escribas 1172, ya que había pruebas sobre ellos en la búsqueda de Gennadiev, se reconoció como probado, al menos, que maldijeron los santos iconos en estado de ebriedad.
El Emperador ordenó que estos tres fueran ejecutados en la ciudad, para golpear el comercio con un látigo en 1173, y escribió una carta al arzobispo Gennady del 13 de febrero de 1488, en la que ordenaba: en primer lugar, para los tres sometidos a ejecución en la ciudad de Moscú, reunir un consejo para el arzobispo en su lugar y, si no se arrepienten de su herejía ante él, entregarlos a Novgorod a los gobernadores del gran ducal para una nueva ejecución del mismo tipo; en segundo lugar, continuar la búsqueda de herejes con los gobernadores ahora mencionados, y quien sea condenado por ello será digno de ejecución de la iglesia, esos serán ejecutados por él - el arzobispo con esta ejecución según su propio razonamiento, y quién será digno según las reglas de ejecución de la ciudad, le serán enviados a los gobernadores para castigarlos con la ejecución de la ciudad según el razonamiento de este último 1174.
Habiendo recibido la carta del Gran Duque, Gennady comenzó con celo a buscar herejes en 1175. Aquellos de ellos que se arrepintieron y "escribieron sus acciones con sus propias manos", aceptó arrepentirse o reunirse con la iglesia, ordenándoles que vinieran a las iglesias y, sin entrar a estas últimas, orar fuera de ellas. Y a los que no se arrepintieron y continuaron alabando la fe judía, los entregó a los gobernadores, para que estos los sometieran a la ejecución de la ciudad. Gennady envió su búsqueda de herejes que no se habían arrepentido al Gran Duque y al Metropolitano, para que en Moscú fueran finalmente condenados mediante una maldición conciliar y para que finalmente fueran sometidos a ejecuciones civiles. Pero en Moscú este fin de los herejes, buscado por el arzobispo, no se logró en 1176.
El metropolitano Geroncio, que, como es de suponer, continuó su enemistad hacia Gennady y al mismo tiempo tenía muy malas relaciones con el Gran Duque, según el historiador moderno y denunciante de la herejía de los judaizantes, el monje José de Volokolamsk, no mostró ni la más mínima preocupación en 1177; por su parte, el Gran Duque, probablemente bajo la influencia del arcipreste Alexei y Fyodor Kuritsyn, no le dio ningún movimiento: “dicen, dice Gennady, que el asunto (en Moscú) es en vano, como si Novgorod y Moscú no fueran la misma ortodoxia” 1178, es decir, como si Moscú no tuviera preocupaciones antes de Novgorod. La total falta de atención del soberano y del metropolitano a las ideas del arzobispo tuvo como consecuencia que los herejes de Novgorod que se arrepintieron nuevamente recurrieron al judaísmo. Al enterarse de que sus hermanos en Moscú, debido a la influencia de Fyodor Kuritsyn, vivían en debilidad, estos herejes huyeron de Novgorod aquí en 1179.
La persecución gubernamental de la herejía judaizante permaneció en esta situación hasta la muerte del metropolitano Geroncio, que siguió el 28 de mayo de 1489.
Después de un retraso muy largo, que probablemente no carecía de importancia, pero sobre cuya explicación no podemos decir nada, el 26 de septiembre de 1490, el archimandrita Zosima de Simonov, un seguidor secreto de nuestra herejía de 1180, fue instalado como metropolitano. El monje José de Volokolamsk dice que el arcipreste Alexei, antes de su muerte, que ocurrió poco tiempo después de la muerte del metropolitano Gerontius, “con su brujería, el soberano se acercó y colocó en el trono del jerarca el recipiente repugnante de Satanás, y le dio el veneno de los judíos” 1181.
Pero la condena conciliar de los herejes, que no se pronunció bajo el ortodoxo Geroncio, sí lo fue bajo el hereje secreto Zosima inmediatamente después de su acceso a la sede metropolitana. Gennady fue felizmente ayudado en este caso por las circunstancias combinadas con su valiente valentía. Cuando se instaló Zosima, la sede episcopal de Kolomna permaneció vacante en 1182. El Gran Duque quería que el obispo fuera elegido por el mismo consejo que eligió al metropolitano y, por lo tanto, este último se dirigió a Gennady, quien no fue convocado a Moscú para su elección, pero envió su carta gratuita, con una propuesta de enviar la misma carta para la elección de un obispo. Gennady aprovechó esto para obligar al nuevo metropolitano y al soberano a pronunciar un juicio conciliar sobre los herejes.
Habiéndose dirigido al metropolitano con la idea más urgente de la necesidad de este juicio, no le dio la licencia, alegando que si la elección de un obispo se hacía antes de la condena de los herejes, entonces se podía elegir a un hereje directo o a una persona que estuviera en comunión con ellos. Simultáneamente con la carta al metropolitano, Gennady dirigió su carta al consejo de obispos presentes en Moscú, en la que se dirige a los obispos con la misma idea urgente de la necesidad de una condena conciliar de los herejes y en la que les informa que no entregó su carta para la elección del obispo de Kolomna en 1183. Aunque Gennady, al rechazar su certificado de libertad, no actuó de manera completamente legal en 1184; pero esta audaz negativa suya, probablemente apoyada por la voz general de los obispos a favor de su demanda de 1185, tuvo como consecuencia que el Gran Duque, antes de elegir al obispo de Kolomna, ordenó al concilio pronunciar una condena de los herejes. Sin embargo, si Gennady finalmente logró lograr su objetivo, entonces "suyo" sólo en el sentido más cercano de la palabra.
Probablemente, debemos entender el asunto de tal manera que en la búsqueda de los Gennadiev, sobre los cuales en realidad se decidió pronunciar el veredicto final, ninguno de los otros herejes de Moscú fue mencionado todavía, y que, por el contrario, él, Dionisio, fue mencionado en ellos hasta tal punto que, a pesar de todos los deseos y todos los esfuerzos del Metropolitano y Kuritsyn, no pudo salvarse del juicio de 1186. En cuanto al monje Zachariah o Zakhar fue condenado como resultado de la exigencia deliberada de Gennady, que dirigió al metropolitano y a los obispos en cartas a unos y a otros, y es muy posible que fue condenado no como judaizante, sino solo al mismo tiempo que este último. Gennady acusó a Zakhar de estrigolismo y exigió que el metropolitano y los obispos lo juzgaran porque se había deshonrado a sí mismo, el arzobispo, en toda Rusia, enviando cartas contra él a todas partes y llamándolo hereje en las cartas de 1187.
Un concilio deliberado para la condena solemne de los herejes en la composición actualmente indicada de este último tuvo lugar 21 días después de que Zosimas fuera instalado como metropolitano, el 17 de octubre de 1490. Además del número total de obispos, con la excepción de Gennady, asistieron archimandritas y abades de Moscú, el abad del Monasterio de la Trinidad Atanasio, algunos ancianos respetados por el Gran Duque (Paisiy Yaroslavov y Nil Sorsky, de quien hablaremos a continuación), arciprestes, sacerdotes y diáconos y todo, como dice la crónica, el concilio sacerdotal de la metrópoli rusa de 1188. Habiendo sido llamados al concilio, los herejes se encerraron en todas sus herejías “y estaban, según la misma crónica, como en un frenesí mental”; Sin hacer su propia confesión, fueron condenados sobre la base de los registros de Gennady y sobre la base de pruebas de Moscú, es decir, pruebas en su contra durante su residencia en Moscú. La condena del concilio fue que los herejes fueron excomulgados y condenados.
Se desconoce exactamente cuántos herejes fueron condenados; la crónica nombra a nueve personas por su nombre, con la inclusión del monje Zacharias o Zakhara, y luego agrega que junto con los nombrados, sus personas de ideas afines también fueron condenadas en 1189.
[El difunto A. S. Pavlov publicó en los Monumentos de Derecho Canónico un extracto de la enseñanza del metropolitano Zosima con el concilio de 1490, que dice: “El humilde Zosima, metropolitano de toda Rusia, y todo el santo concilio, enseñanza para todo el cristianismo ortodoxo, denuncia de los herejes y deportación de la dignidad y excomunión de la santa Iglesia de Dios”, que encontró en un manuscrito de Chudovsky, – No. 116, col. 785. En su totalidad, esta enseñanza, que en realidad contiene, como supuso Pavlov, una historia sobre el juicio conciliar formal de los herejes, fue encontrada en un manuscrito de los Museos Público y Rumyantsev por el curador de manuscritos de los Museos S. O. Dolgov y pronto será publicada por él en las Lecturas de la Sociedad de Historia y Antigüedades Rusas.]
Después de la condena de la iglesia, los herejes debían ser sometidos a ejecución civil. El arzobispo Gennady, teniendo en cuenta que la mayoría de ellos regresaban de la herejía a la iglesia y cayeron en ella por segunda vez, en su mensaje al consejo de obispos exige la ejecución sin piedad de los culpables, es decir, que sean quemados o ahorcados. Gennady estaba familiarizado con los métodos de lucha contra los herejes por parte de la Inquisición católica, y su alma no particularmente gentil se dejó seducir por la idea de la inexorable severidad con la que esta última actuó en 1190. Pero el Gran Duque condenó a los condenados por el concilio no a muerte, sino en parte a prisión, en parte a otros castigos más leves que siguen siendo completamente desconocidos para nosotros.
En los extractos de las crónicas de Tatishchev, se lee la noticia de que cuando en el concilio se hablaba de la ejecución civil de los herejes, entonces: "todo estaba decidido, como si todo fuera digno de ser quemado, y cuando llegué al metropolitano Zosima, ese discurso: Soy digno de ser maldecido y enviado a Novgorod para arrepentirme bajo custodia, ya que Dios no nos condena a muerte". condenar, pero hacer que los pecadores se arrepientan" 1191. Que Zosima se pronuncie en contra de condenar a muerte a los herejes es completamente probable. Pero se debe suponer que lo que Tatishchev lee no es más que su propia suposición, transmitida sólo en forma de noticias positivas tomadas de las crónicas, lo cual no es infrecuente en él, porque es necesario pensar que no todos los presentes en el concilio, con la excepción de Zosima, es decir, no todos los verdaderamente ortodoxos presentes en él, estaban en a favor de la pena de muerte para los herejes No podemos decir nada sobre ninguno de los obispos; pero los ancianos Paisius Yaroslavov y Nil Sorsky estuvieron presentes en el concilio, y de estos ancianos se sabe positivamente que se oponían a la pena de muerte.
En cuanto al Gran Duque, que tuvo la última palabra decisiva, puede ser que él mismo estuviera en contra de esta pena de muerte para los herejes, ya que fueron condenados no por su propia conciencia, sino solo sobre la base de pruebas de terceros, y si no, entonces tendrá que pensar que, además del Metropolitano, fue influenciado por los ancianos ahora mencionados, que gozaban de un profundo respeto por su parte, y que, en cualquier caso, fue influenciado omnipotentemente sobre su mente y voluntad por el secretario Fyodor. Kuritsyn.
Los herejes que fueron condenados a prisión fueron enviados a prisión por el Gran Duque. Otros herejes, condenados a castigos más leves, fueron devueltos a Novgorod en 1192. Gennady les dio a estos últimos herejes una reunión solemne y vergonzosa. Cuando estaban a 40 verstas (? “cuarenta millas de distancia”) de Novgorod, ordenó que los montaran a caballo en sillas yuch (carga), girando sus ropas de adelante hacia atrás y colocándolas de espaldas a las cabezas de los caballos, “para que pudieran mirar hacia el oeste, hacia el fuego preparado para ellos”; Les ordenó que se pusieran en la cabeza cascos afilados de corteza de abedul, como unos demoníacos, con peines de mochal (con "elovtsi mochalny") y con coronas o bordes hechos de paja y heno, y que cosieran etiquetas ("objetivos") a los cascos con la inscripción: "Este es el ejército de Satanás. De esta forma, ordenó que los condujeran por la ciudad y que todos los escupieran con la frase: "He aquí, he aquí los enemigos de Dios". y blasfemos del cristianismo"; en conclusión, ordenó quemar los cascos demoníacos. 1193 Se desconoce a qué castigos más leves fueron sometidos los herejes enviados a Novgorod a Gennady.
En cuanto a la realidad, una crónica de Novgorod dice que “Ghenadei, el gobernante de algunos (herejes), ordenó quemar a algunos (herejes) en el campo de Dukhovskoe, otros fueron ejecutados por comerciar y otros fueron enviados a prisión como embajadores, mientras que otros huyeron a Lituania y otros a los alemanes”. 1194 Por "quemar en el campo de Dukhovskoe" no debemos querer decir que Gennady ordenó quemar a algunos herejes: él mismo, por supuesto, no se habría atrevido a hacer esto, y el Gran Duque no ejecutó la quema de aquellos herejes que fueron reconocidos por el concilio como los más graves; Por quemar, probablemente debería entenderse que los cascos de algunos herejes, queriendo someterlos a tortura, ordenó que los quemaran en sus cabezas. Que Gennady realmente envió a algunos herejes al cautiverio lo confirma el Venerable José de Volokolamsk, cuando dice que después del concilio de 1490, el Gran Duque envió a otros herejes a Novgorod, "temían la ejecución y comenzaron a arrepentirse de todos ellos, pero el arzobispo Gennady dio fe en el arrepentimiento" y les dio debilidad, y como Priasha y Abiye, todos se apresuraron a escapar, yendo a Lituania y a los alemanes y otras ciudades. 1195.
Hay que pensar que, no contento con la ejecución comercial, que probablemente estaba prescrita como pena capital para los herejes enviados a Novgorod, Gennady acudió al Gran Duque con nuevas ideas sobre algunos de ellos, demostrando su culpabilidad mayor que la que el consejo les reconocía, y que recibió permiso del Gran Duque para enviar a algunos de ellos a prisión.
El Concilio de 1490, como dijimos, no tuvo en mente el propósito general de encontrar y condenar a todos los herejes; su tarea limitada era únicamente pronunciar sentencia sobre algunos herejes de Novgorod buscados por el arzobispo Gennady. Pero si hubiera tenido como objetivo el primer objetivo, entonces es obvio que no podría haber puesto fin a la herejía en las circunstancias existentes, que consistían en el hecho de que en la persona de Zosima había un hereje secreto en el trono metropolitano, y que en la persona de Kuritsyn había un hereje secreto que tenía la mayor influencia sobre el Gran Duque. Obligados a permitir que se pronunciara la condena de algunos de los herejes, Zosima y Kuritsyn, teniendo como principales ayudantes al hermano de este último, el secretario Ivan Volk, y al yerno del difunto arcipreste Alexei Ivan Maximov, se dedicaron con todo celo a la propaganda de la herejía. Según el testimonio del monje José de Volokolamsk, la propaganda tuvo el mismo éxito que tuvo en Novgorod por primera vez después del surgimiento de la secta, cuando fue llevada a cabo por los sacerdotes Alexei y Dionisio en 1196.
Entre los seducidos por la herejía, si se cree en el testimonio posterior del gran duque Iván Vasilievich, se encontraba incluso su nuera, la viuda de su hijo mayor Iván el Joven († 1490), Elena Stefanovna Voloshanka 1197. La severidad de Gennady de Novgorod hacia los herejes, como hemos visto, resultó en el hecho de que algunos de ellos huyeron a Lituania y a los alemanes. Pero no todos huyeron al extranjero; muchos huyeron a través de Rusia para predicar la herejía en ciudades y pueblos 1198. Sin embargo, la propia Nóvgorod no fue abandonada por ellos sin el cuidado adecuado: algunos de ellos se refugiaron y vivieron en secreto en ella para poder llevar a cabo el mismo sermón allí 1199.
Las circunstancias especiales de la época dieron a los judaizantes un argumento contra la verdad del cristianismo para promover el éxito de su propaganda. Nos llegó desde Grecia, y estaba muy firmemente arraigada en nosotros la creencia de que cuando transcurrieran siete mil años desde la creación del mundo, llegaría su desaparición. Los propios judaizantes adhirieron a esta creencia. Pero mientras que, según el calendario judío que adoptaron, 1200 estaba todavía muy lejos de esta época, según nuestro calendario greco-ruso, siete mil años terminaron en 1492 (según el calendario de septiembre entonces utilizado, Augusto era el mes de este año). Cuando pasó el año fatídico y no siguió el fin del mundo, los judaizantes comenzaron a señalar a los ortodoxos la falsedad de sus creencias anteriores, como prueba de la falsedad de toda su fe.
Zosima logró resistir en la sede metropolitana durante tres años y ocho meses (con total exactitud: siete meses y 21 días). Su herejía no fue reconocida de inmediato; cuando fue reconocido y cuando los campeones de la ortodoxia comenzaron a luchar contra él, logró liderar a estos últimos de tal manera que saliera victorioso. Según el monje José, cuando se reveló la herejía del metropolitano y cuando los campeones de la ortodoxia comenzaron a denunciarlo y a predicar a todos sobre su apostasía, luchó contra ellos con armas espirituales y temporales: excomulgó a algunos de la comunión divina y, si eran sacerdotes, los privó del sacerdocio; en otros calumnió al Gran Duque, asegurando que los acusadores fueran sometidos a castigos civiles (cadenas y prisiones y saqueo de propiedades), como calumniadores de la alta persona del santo.
Predicando la doctrina de que la maldición del santo conserva su fuerza incluso si es un hereje y que, a pesar de su herejía, el juicio divino seguirá a su juicio, logró evitar que informaran al Gran Duque aquellas personas cuyo testimonio podría ser aceptado por este último en 1201. Afortunadamente para los ortodoxos, el propio metropolitano hereje les ayudó a derrocarse a sí mismo desde el púlpito. Zosima no era en absoluto un hombre de santa vida privada: se dedicaba a la borrachera y la sodomía. Y el Gran Duque, que, tal vez, no tuvo tiempo de convencer de su herejía en 1202, se vio obligado a destituirlo del departamento por sus vicios ahora indicados (según las crónicas, de hecho, por el primero de ellos en 1203.
Zosima fue destituido del departamento el 17 de mayo de 1494. En su lugar, después del mismo período de tiempo significativo entre la muerte de Geroncio y su elección, el 20 de septiembre de 1495, Simón, elegido entre los abades del Monasterio de la Trinidad y San Sergio, fue instalado como metropolitano.
Kuritsyn no logró reemplazar a un hereje por otro, y el nuevo metropolitano era ortodoxo y enemigo de la herejía. Sin embargo, con el ascenso al trono del nuevo metropolitano, aún no había sonado la última hora del judaísmo. Este Kuritsyn disfrutó de un favor tan inusualmente grande con el Gran Duque que el nuevo metropolitano no comenzó sus actividades acudiendo al soberano y exigiendo la búsqueda y condena de los herejes. Por el contrario, bajo el nuevo metropolitano, incluso la propaganda de la herejía no se detuvo ni disminuyó en absoluto. Kuritsyn descubrió que en Novgorod, después del encarcelamiento de todos los principales prosélitos de la herejía en 1490, estos últimos no tenían representantes dignos ni propagandistas capaces, y decidió enviar allí a ese representante y propagandista desde Moscú. Le rogó al Gran Duque que nombrara archimandrita del monasterio Yuriev de Novgorod a un tal Casiano, quien, habiendo sido seducido a la herejía por él y su hermano Ivan Volk, fue reconocido por él como la persona que deseaba.
La célula Yuryev de Casiano, que trajo consigo a su hermano Ivashka el Negro, el prosélito más celoso de la herejía, uno de los pocos incluso condenados, que huyó para estudiar el judaísmo, al parecer, a la propia Lituania y que, confiando en su todopoderoso patrón, no temía a Gennady, se convirtió en un lugar de reunión abierto para los herejes y desde allí se llevó a cabo la propaganda más activa de la herejía en 1204.
No puede haber duda de que el metropolitano Simón conocía la existencia secreta de la herejía, porque en Moscú esto era conocido por muchos en los círculos eclesiásticos y no eclesiásticos en 1205. Si no se dirigió al Gran Duque con sus ideas sobre cómo tomar medidas para erradicarla, entonces es necesario entender esto de tal manera que no considerara posibles tales ideas. Esta imposibilidad de ideas, a su vez, debe entenderse de tal manera que Kuritsyn logró mantener al Gran Duque convencido de que no había herejía. Pero, ¿cómo logró Kuritsyn esto último? En 1490, el Gran Duque condenó a los herejes de Novgorod acusados por Gennady; Aparte de las personas buscadas por los Gennadiev, no llevó a nadie más a juicio, considerando que las acusaciones contra todos los demás, debido a las declaraciones de Zosima y Kuritsyn, eran calumnias vana. Pero ahora el metropolitano no estaba con Kuritsyn, sino contra él: ¿cómo podía el Gran Duque seguir creyendo a Kuritsyn que no había herejía?
Esta pregunta, a falta de instrucciones, no es fácil de responder y, por supuesto, sólo puede responderse con mayor o menor probabilidad. Nos parece que lo más probable es lo siguiente: el judaísmo, como herejía, constaba de dos elementos: la fe judía y el conocimiento astrológico, de modo que la gente, por un lado, aceptó la fe judía y, por otro, se inició en los secretos de la astrología. Además, los herejes aceptaron que esto último era posible sólo bajo la condición de lo primero (como hablaremos de esto más adelante). Basándose en esta dualidad del judaísmo, Kuritsyn pudo asegurar al Gran Duque que efectivamente había algunas personas en Novgorod que, de los judíos que llegaron allí desde Lituania, tomaron prestado no solo el conocimiento de la astrología, sino también la fe judía misma, pero que todas estas personas fueron ejecutadas por el concilio de 1490; que ya no existen tales personas, sino solo personas que se dedican exclusivamente a la astrología, en la que lo único judío es que fue tomada prestada de los judíos.
Desde el punto de vista de la Iglesia, la astrología también era muy reprensible, y si el Gran Duque, desde este punto de vista, quería investigarlo, entonces podría llegar a su propio judaísmo. Pero en este caso el Gran Duque no podía estar desde el punto de vista de la Iglesia, sino desde el punto de vista de aquellas personas que, creyendo en la astrología y su poder, le tenían el mayor respeto. Partiendo de este último punto de vista y perteneciendo al número de entusiastas admiradores de la astrología, no sólo no podría haber tenido el deseo de descubrir si algo se esconde detrás de la astrología, sino que, por el contrario, podría haber tenido un deseo muy deliberado de impedirlo, para que, como resultado de las revelaciones, no tuviera que abandonar la astrología misma. Que el arcipreste Alexei y Fyodor Kuritsyn tuvieron la mayor influencia en el Gran Duque precisamente porque eran astrólogos, esto lo insinúa claramente el monje José de Volokolamsk en 1206.
Señalando al soberano, Kuritsyn pudo asegurarle y mantenerlo seguro de que así como lo único judío en él era que se dedicaba a la astrología, que en realidad provenía de los judíos que llegaron a Novgorod, así en todos los demás que fueron tomados por herejes, lo único judío era lo mismo.
Había personas especialmente familiarizadas con el judaísmo que podían demostrarle al Gran Duque que el judaísmo no se trataba sólo de la astrología, que él veneraba. Pero hay que pensar que la influencia de Kuritsyn sobre el soberano prevaleció sobre esta gente. En Novgorod, después de 1490, la herejía de los judaizantes no cesó en absoluto; No hay duda de que Gennady lo sabía muy bien y, sin embargo, no vemos en absoluto que después de este año acudiera al soberano con nuevas ideas sobre los herejes. Es más que probable entender esto de tal manera que Kuritsyn logró poner un sello de silencio en los labios del arzobispo, que logró armar al soberano contra él hasta tal punto que él, el arzobispo, vio sus ideas como imposibles e inútiles. Después de Gennady, apareció entre los ortodoxos otro luchador deliberado contra la herejía de los judaizantes: el monje José de Volokolamsk.
Pero si José fue un luchador, en cuyos labios era imposible poner sellos de silencio; luego, debido a su posición social y autoridad, no podía convertirse de repente en un luchador, peligroso para la herejía en la práctica, en relación con las opiniones del Gran Duque al respecto. El monje José no era un obispo entre cuyo rebaño anidaría la herejía, provocando en él corrupción; era el abad del monasterio, que no tenía ninguna relación personal con la herejía que pudiera justificar sus esfuerzos contra ella ante el Gran Duque. Podría haber hecho esto último si hubiera disfrutado de autoridad personal ante el soberano. Pero al salir a luchar contra la herejía, no tenía esta autoridad y la adquirió sólo más tarde, en 1207. La única forma posible para luchar contra la herejía era el método literario. José se volvió hacia él y emprendió la redacción de una extensa obra polémica contra los judaizantes (su así llamado Iluminador).
Fiódor Kuritsyn vivió en 1497 y 1208. Lamentablemente, hasta 1504, cuando ya no estaba vivo, todavía no sabemos cuándo murió. Hay que pensar que su muerte, deseada por los ortodoxos, fue un acontecimiento decisivo en relación con el destino de la herejía. Después de la muerte de este astrólogo, que tenía en sus manos el destino del Gran Duque, los campeones de la ortodoxia, con el Metropolitano a la cabeza, obtuvieron acceso al soberano para comenzar sus esfuerzos por abrirle los ojos a lo que él sabía en parte, pero de lo que no sospechaban herejía. Y los esfuerzos finalmente llevaron a que el soberano, que se acercaba a la muerte y comenzó a esperar esa hora; cuando tuvo que rendir cuentas a Dios por sus preocupaciones sobre la protección de la iglesia, decidió limpiar la iglesia de herejía. En 1503, se celebró en Moscú un concilio sobre el impago de las tasas de ordenación a los grados eclesiásticos, de los sacerdotes viudos y de los monjes y monjas, del que hablaremos a continuación. A este consejo también fue convocado el monje José de Volokolamsk, que ya se había ganado el respeto especial del Gran Duque, junto con otros mejores abades de los monasterios.
Cuando José estaba en Moscú, el soberano lo llamó más de una vez para hablar con él sobre los herejes: le pidió perdón por haberlos tolerado durante tanto tiempo; dijo que ya había pedido perdón por esto a los gobernantes, y que los gobernantes ya le habían concedido su perdón en 1209. Así, se demostró al gran duque Iván Vasílievich que detrás de la astrología que conocía se escondía una herejía maligna que aún desconocía en algún momento inmediatamente antes. 1503.
Convencido de la existencia de herejía, el Gran Duque decidió ejecutar a los herejes. Pero después de tomar esta decisión, estuvo sujeto a largas dudas sobre cómo ejecutar 1210. El Metropolitano con los obispos y probablemente con la gran mayoría de todo el clero exigieron la pena de muerte 1211; pero había ancianos muy respetados por el Gran Duque (Paisiy Yaroslavov y Nil Sorsky), que estaban en contra de la pena de muerte para los herejes: el anciano soberano, que quería limpiar la iglesia de herejes, pero también temía caer en el pecado de la crueldad prohibida, dudaba entre las opiniones de las partes. Finalmente, la opinión de la mayoría, probada por los ejemplos de los emperadores bizantinos y sus decretos contra los herejes, incluidos - como se entendió entonces - en el Libro Piloto de los santos padres, prevaleció en 1212, y el Gran Duque decidió ejecutar a los herejes con toda severidad.
El emperador ordenó en 1213 realizar una búsqueda en todas las ciudades y llevarlas a Moscú. En noviembre-diciembre de 1504, se convocó contra ellos un concilio eclesiástico que, después de que, según el monje José, muchos testigos verdaderos se presentaran contra ellos, exponiéndolos sobre sus actos judíos y desagradables en 1214, los condenó a la condenación. Después de la condena de la iglesia, fueron sometidos a ejecuciones civiles: muchos herejes, encabezados por el hermano del fallecido Fyodor Kuritsyn Ivan Volk, el yerno del arcipreste Alexei Ivan Maximov y el archimandrita Yuryev Cassian fueron ejecutados en la quema; todos los demás herejes capturados fueron enviados a prisión y a monasterios en 1215.
Las ejecuciones de 1504 pusieron fin a la existencia de la secta judaizante como tal. Un número mayor o menor de herejes individuales lograron escapar, y aquellos que escaparon de la muerte y el encarcelamiento, profundamente escondidos, solos o en pequeños círculos cercanos, continuaron preservando la herejía y encontrando sucesores en su preservación; pero la secta, como secta, dejó de existir. Junto con los restos de la herejía misma en su verdadera forma, se conservaron los restos del librepensamiento cristiano que produjo. A los restos de la herejía, que después de un tiempo regurgitaron en una nueva herejía, y a los restos del librepensamiento, que después de un tiempo volvieron a salir a la luz, regresaremos un poco más abajo.
Sin embargo, lo que hemos dicho todavía no es el fin completo de los discursos sobre la secta externa de la Historia de los Judaizantes. No es la historia de la secta en sí, sino la historia de aquellos herejes que fueron enviados por el Gran Duque después del concilio a prisión y a monasterios, también tiene su propio epílogo. Sobre la cuestión de las ejecuciones a las que iban a ser sometidos los judaizantes, como dijimos, los representantes de nuestro clero se dividieron en dos mitades: la mayoría, teniendo como sabio defensor de su opinión al reverendo José de Volokolamsk, exigía la pena de muerte para los más graves entre ellos, y los ancianos Paisius Yaroslavov y Nil Sorsky con sus discípulos se oponían a esta ejecución. Asimismo, ambas partes no estuvieron de acuerdo sobre la aceptabilidad del arrepentimiento para aquellos de nuestros herejes que, habiendo sido dejados con vida y enviados a prisión y a monasterios, expresaron su deseo de arrepentirse.
La mayoría, con el mismo reverendo Joseph a la cabeza, se mostró en contra de aceptar su arrepentimiento y a favor de dejarlos en prisión permanente o perpetua, ya que encontraron, por un lado, que su arrepentimiento era fingido, y por el otro, que no eran herejes, sino apóstatas, por lo que las reglas sobre la aceptación de herejes arrepentidos no les eran aplicables. Los ancianos Paisius y Nil con sus discípulos estaban a favor de aceptar su arrepentimiento, como todos los demás herejes. La lucha de ambas partes por nuestra cuestión, que se reflejó en el destino de los herejes, constituye el epílogo de la historia de estos últimos. Dado que Paisiy y Nil y sus discípulos eran llamados ancianos del Trans-Volga por la zona en la que vivían, vivían en Belozerye, que entonces se llamaba región del Trans-Volga porque estaba ubicada desde Moscú más allá del Volga: la lucha se conoce como la lucha de los residentes del Trans-Volga con los josefitas, y en el último caso se supone injustamente que los oponentes de Paisiy y Nil eran sólo José y sus pocos discípulos.
Algunos de los judaizantes que quedaron con vida comenzaron a arrepentirse inmediatamente cuando fueron enviados al cautiverio, y por lo tanto la lucha comenzó de inmediato. Por primera vez prevalecieron los habitantes del Volga. Fue en vísperas de la muerte del Gran Duque Ivan Vasilyevich, quien, tal vez, incluso sintió su proximidad, y el soberano, queriendo mostrar misericordia en la muerte (como los esclavos fueron liberados antes de la muerte), decidió que el arrepentimiento de aquellos que se arrepintieran debía aceptarse y que debían ser liberados de la prisión en 1216. Pero cuando el Gran Duque Ivan Vasilyevich murió el 27 de octubre de 1505, inmediatamente o poco después de que su hijo Vasily Ivanovich tomara el trono del Gran Duque, los oponentes Los herejes obtuvieron una victoria: recurrieron al nuevo soberano con sus ideas sobre la falta de sinceridad de su arrepentimiento y el daño que causaban a la iglesia, fueron liberados y luego volvieron a su propaganda. Ellos, los oponentes, lograron que Vasily Ivanovich "buscara y administrara" a los herejes, es decir.
Es decir, como debe entenderse, los que fueron liberados fueron enviados nuevamente al cautiverio en 1217. Algún tiempo después, después de ocupar el trono, Vasily Ivanovich acercó al discípulo de Nilov, el mayor Vassian Patrikeev Kosoy, de quien hablaremos más adelante en 1218, y Vassian logró persuadir al Gran Duque de la decisión de dar libertad a los herejes arrepentidos en 1219. Pero luego los oponentes de este último, todavía con el mismo reverendo José a la cabeza, se dirigió al soberano con nuevas gestiones urgentes 1220, y el fin final fue que el soberano ordenó que todos los herejes que habían sido liberados fueran encarcelados y mantenidos en prisión hasta la muerte de sus vidas 1221.
Pasamos a los discursos sobre la esencia de la herejía de los judaizantes.
Un contemporáneo directo de nuestros herejes, el Venerable José de Volokolamsk, que escribió un ensayo acusatorio deliberado contra ellos, dice directa y claramente que la herejía, no siendo en realidad una herejía, sino un alejamiento total del cristianismo, una “apostasía”, era el judaísmo o el judaísmo, la fe judía, aceptada en lugar del cristianismo, que fue rechazado como una mentira. Según él, los judaizantes enseñaban que Jesucristo no era Dios, sino un hombre sencillo, crucificado por los judíos y descompuesto en la tumba, que Él no era el Mesías ni ese profeta que está prefigurado en las Escrituras bajo el nombre del Hijo de Dios, porque aún no ha venido, pero sólo vendrá, y que por lo tanto hay que guardar la ley de Moisés 1222. Pero cuando comenzamos a procesar científicamente la historia de nuestras herejías, se descubrió que, contrariamente a Según las palabras directas y claras del monje José, la herejía de los judaizantes no debe tomarse por judaísmo o judaísmo, sino por otra cosa.
En 1838, como resultado de la propuesta del Conde Rumyantsev, se publicó el “Discurso sobre las herejías y cismas que existieron en la Iglesia rusa desde la época de Vladimir el Grande hasta Iván el Terrible”, escrito por un estudiante de la Academia Teológica de Moscú Nikolai Rudnev en 1223. En este Discurso, que para su época constituyó un estudio notablemente bueno de nuestras herejías, se prueba que la herejía de los judaizantes no era el judaísmo, sino algo más, es decir, que, al no ser judaísmo puro, era una mezcla de judaísmo con racionalismo cristiano. La opinión de Rudnev sobre la herejía de los judaizantes siguió siendo la opinión dominante hasta hace poco. El Reverendísimo Macario en su Historia de la Iglesia rusa (en el volumen VI, publicado en 1870), rechazando la opinión de Rudnev, expresa su opinión de que la herejía de los judaizantes, de acuerdo con el testimonio directo y claro del Venerable José de Volokolamsk, debe aceptarse como judaísmo puro o judaísmo.
Así, en la ciencia de la historia de la iglesia rusa, actualmente existen dos opiniones sobre la herejía de los judaizantes: Rudnev y el reverendo Macario (de hecho, las nuestras principales, porque todavía no las hay principales, de las que no consideramos necesario hablar). Nosotros, por nuestra parte, nos sumamos decididamente a la opinión del Reverendo Macario, considerando que la opinión anterior debe ser rechazada por infundada.
G. Rudnev no considera posible hacer pasar a los judaizantes puros por herejías sobre la base de lo siguiente:
1) y según el propio José de Volokolamsk, la herejía de los judaizantes no parece ser una enseñanza puramente judía. Sus palabras acusatorias están tan compuestas y dirigidas que se puede ver en ellas una refutación de más de un judaísmo;
2) según otros monumentos, la enseñanza de nuestros herejes no se presenta de tal manera que en ella no se pueda ver nada excepto el judaísmo, y
3) que las circunstancias históricas de la herejía no confirman plenamente la opinión de que es judaísmo puro 1224.
Pero, en primer lugar, si el monje José, que constantemente dice en su libro desde el principio hasta el final que la herejía de los judaizantes era un verdadero judaísmo y, de hecho, no una herejía cristiana, sino una completa apostasía del cristianismo, al mismo tiempo se comporta en sus polémicas de tal manera que asimila a los herejes y refuta no solo las opiniones puramente judías, sino también las opiniones cristianas librepensadoras, entonces esta es su visible contradicción consigo mismo. nos lo explica completamente. El monje José dice que la herejía de los judaizantes se manifestó entre nosotros de dos formas: en forma de judaísmo puro y en forma de librepensamiento cristiano: que algunos aceptaron plenamente el judaísmo, rechazando completamente el cristianismo, y que otros, sin rechazar completamente el cristianismo y no aceptar el judaísmo, solo fueron infectados por el pensamiento más o menos libre de los herejes 1225. Al combinar ambas categorías de herejes en su presentación y en su refutación de las enseñanzas de herejes, San José cae en una contradicción evidente.
En segundo lugar, en cuanto a la presentación de las enseñanzas de los judaizantes según otros monumentos, de los otros tres monumentos a los que se indica, dos 1226 no dejan claro que el judaísmo era una mezcla de judaísmo con cristianismo, sino que sólo no dice con suficiente certeza que era judaísmo puro, y en el tercer monumento 1227 esto último se afirma de manera bastante definitiva.
En tercer lugar, al hablar de circunstancias históricas que supuestamente impiden reconocer el judaísmo puro en la herejía de los judaizantes, el señor Rudnev quiere decir lo siguiente. Primero: "En la vida de los seguidores de la Sharia, no vemos nada particularmente judío, no vemos ningún apego especial al judaísmo; durante más de veinte años no hemos notado entre los judaizantes ni una sinagoga, ni rituales y días festivos especiales según la costumbre judía; por lo tanto, el testimonio de José de que los herejes hacían sacrificios y celebraban la Pascua según la costumbre judía y celebraban las fiestas judías, tal vez, se compiló de rumores que le llegaron, que en tales casos a menudo son muy incorrectos. exagerado, y a veces transmite algo que no sucedió en absoluto” 1228. Pero, ¿sobre qué base afirma el autor que no vemos ningún apego especial al judaísmo entre los judaizantes; ¿Durante más de veinte años no hemos notado entre ellos ningún ritual o festividad especial según la costumbre judía?
El único testigo, gracias a cuyo testimonio podemos ver y notar algo aquí, es el monje José; y nos dice específicamente que los judaizantes “siempre se reúnen en secreto en todos los lugares, dondequiera que se encuentren, y sacrifican a los judíos al sacerdote y a la Pascua judía y a las fiestas de los judíos” 1229.
No hay ninguna base, ni la más mínima, para suponer que José dijo esto basándose únicamente en rumores. Tuvo todas las oportunidades de conocer la verdad exacta sobre los judaizantes: ¿y cómo no haberse tomado la molestia de descubrirla al escribir una obra polémica deliberada contra ellos? El monje José era el enemigo más feroz de los judaizantes, y sobre esta base los estudiosos se inclinan a sospechar que está exagerando respecto a ellos: ¿pero no es todo lo contrario, que esta amargura puede explicarse satisfactoriamente precisamente por el hecho de que eran completos apóstatas del cristianismo? El monje José dice que aunque no era costumbre que los judaizantes estuvieran circuncidados para no ser condenados por ello, algunos todavía estaban circuncidados: y esta noticia de José es confirmada por Gennady 1230. Que los judaizantes hacían todo lo judío en secreto, que durante más de veinte años no tenían una sinagoga abierta, esto es completamente comprensible.
Tenían que ocultarse con la mayor diligencia, y la existencia de la secta sólo era posible bajo la condición de este secreto 1231.
La segunda indicación de las circunstancias históricas es la siguiente: "La sociedad de los judíos que intentan difundir las enseñanzas de la religión judía es un fenómeno extraordinario en la historia de los judíos posteriores: los judíos en todas partes solo se preocupaban por cómo protegerse de la persecución de los cristianos, cómo profesar su fe con seguridad; esto no es suficiente: todavía sería comprensible si el judaísmo real estuviera muy extendido entre nosotros solo entre la gente sencilla y grosera. Pero si los herejes judaizantes fueran seguidores verdaderamente fieles de su fe judía, entonces, ¿cómo se atrevieron a hacerlo? ofrecer una religión rechazada por Dios, un pueblo odiado y perseguido en todas partes, para ofrecer aquí primero no a la gente común, sino a aquellos que estaban más versados en las verdades cristianas que otros, que podrían y deberían haber apoyado la ortodoxia más que otros: el clero, ¿cómo se atrevieron a ofrecerla a las personas altas, a exhibirla incluso ante el propio Gran Duque, un príncipe como lo era Juan?
¿Cómo pudieron el clero y otras personas tan rápida y voluntariamente entregarse al judaísmo, dado el bajo concepto que siempre hemos tenido del judaísmo?” 1232. Ahora bien, lo que hemos dado es, sin duda, la razón principal por la que el señor Rudnev no encuentra posible ver el judaísmo puro y real en la herejía de los judaizantes; en conclusión y directamente dice: “aquí hay algo incomprensible, intratable, y seguirá siéndolo a menos que se asuma algo cristiano en este judaísmo”. Comencemos con el hecho de que no todo en esto es tan confuso como parece pensar el autor. Cuando dice que la sociedad de judíos que intenta difundir las enseñanzas de la religión judía es un fenómeno extraordinario en la historia de los judíos posteriores, está diciendo una completa mentira. Los judíos de la Edad Media, en términos generales, vivían extremadamente pobremente en Europa.
Pero en ocasiones y lugares, gracias a su influencia monetaria, que entonces era incomparablemente más fuerte que ahora, lograron adquirir una posición más o menos satisfactoria, y entonces pensaron realmente en difundir su fe entre los cristianos; tenemos evidencia de la segunda mitad del siglo XII y de la segunda mitad del XIII que dice que en Europa occidental muchos cristianos (quamplurimi) se convirtieron al judaísmo en 1233. Los judíos vivían relativamente bien en Polonia y Lituania, a los que llamaban su paraíso en Europa; y vivieron especialmente bien aquí durante el reinado del rey Casimiro IV, que ocupó el trono de 1447 a 1492 y que les concedió grandes privilegios en 1234. Desde principios del siglo VI tenemos evidencia de que en ambos países las conversiones del cristianismo al judaísmo fueron muy comunes en 1235. Así, la llegada a Novgorod en 1470 de un guía de Lituania, que pretendía realizar aquí su propaganda judía, no es nada inusual.
La pregunta del autor: ¿cómo se atreverían los judaizantes, si su fe fuera el verdadero judaísmo, a exponerla incluso ante el propio Gran Duque y ante un príncipe como lo era Juan?, indica un malentendido extremo por su parte. En 1503, Ivan Vasilyevich realmente se arrepintió ante el monje José de Volokolamsk, quien también conocía la herejía de los judaizantes en 1236: pero ¿puede entenderse este arrepentimiento en el sentido literal? Supongamos que la herejía de los judaizantes no fuera judaísmo puro, sino una mezcla de judaísmo con racionalismo cristiano: ¿es posible permitir que el Gran Duque conozca la herejía y la tolere? Es un Gran Duque, cuya firme devoción a la iglesia está fuera de toda duda, que discutió acaloradamente con el metropolitano Geroncio sobre cómo caminar alrededor de las iglesias con cruces, porque "por esto viene la ira de Dios". Es evidente que el arrepentimiento del Gran Duque debe entenderse en un sentido especial. Cómo exactamente, hablamos de esto arriba.
Fyodor Kuritsyn y sus camaradas fueron acusados de herejía ante el soberano; pero Kuritsyn, que gozaba de su mayor favor, logró asegurarle que él y los otros acusados no tenían nada herético y que sólo estaban estudiando ciencias especiales, que en realidad aprendieron de los judíos que llegaron a Novgorod; Y así, el soberano se arrepintió ante José de que tenía todos los motivos para sospechar de los herejes y no quería llevar a cabo una investigación real, o de lo contrario, se arrepintió de haber cometido un error y se dejó engañar y engañar por los herejes. Pero, de hecho, tampoco se arrepintió de eso. El arcipreste Alexey y Fyodor Kuritsyn se dedicaban a la astrología y otras ciencias que componen la brujería; El Gran Duque, al no sospechar ninguna herejía en el sentido estricto de la palabra detrás de estas actividades, no las consideró herejías. Al contrario, los trató de tal manera que él mismo se benefició de ellos. Y por eso se arrepintió del hecho de que, debido a la debilidad humana, él mismo estaba involucrado en lo que debería haber considerado una herejía 1237.
Por tanto, no todo lo que a nuestro autor le parece incomprensible está lejos de estar claro. Pero realmente hay algo muy incomprensible para nosotros en la historia de la secta judaizante. Los rusos de Moscú de la segunda mitad del siglo XV, como siempre antes y después, odiaban y despreciaban a los judíos hasta el extremo; esto constituye un hecho positivo; de repente llega a ellos un judío predicando su fe; escuchan su predicación y aceptan su fe: esto nos resulta extremadamente incomprensible. Pero lo que nos resulta incomprensible no siempre es necesariamente imposible, y ¿los medios con los que el autor quiere hacer comprensible lo incomprensible logran de algún modo su objetivo? Supongamos que la herejía de los judaizantes fuera una mezcla de judaísmo y racionalismo cristiano; pero fue predicado por un judío, hecho que el autor no piensa negar en absoluto: por lo tanto, la dificultad de comprender cómo los rusos querían escuchar la predicación de un judío permanece con toda su fuerza incluso en su opinión sobre la herejía.
Pero supongamos que este judío se presentara más como cristiano que como judío: ¿no aparecerá o permanecerá otra incomprensibilidad equivalente? Los rusos de 1470-1471, cuando la herejía de los judaizantes comenzó a predicarse en Novgorod, ya habían llegado a un extremo en su apego a la apariencia ritual de la iglesia; Un predicador del racionalismo, diametralmente opuesto a esto, llega a ellos, ¡y ellos lo escuchan y aceptan su predicación! Así, este deseo de comprender lo incomprensible, por el cual el autor quiere ver en la herejía de los judaizantes una mezcla de judaísmo con racionalismo cristiano, no logra en absoluto su objetivo y lo incomprensible y con su método de presentación sigue siendo igualmente incomprensible.
Una comprensión arbitraria, contrariamente a José de Volokolamsk, de la herejía de los judaizantes no conduce a nada ni logra nada. Mientras tanto, hay otras circunstancias, históricas y no históricas, que no sólo constituyen objeciones decisivas a él, sino que también muestran su total inconsistencia.
Si Skhariya predicó una herejía en Novgorod, que era una mezcla de judaísmo y racionalismo cristiano, entonces es necesario suponer que tal herejía existió en Lituania, y que Skhariya apareció en Novgorod como su representante, que es la suposición que hace Rudnev. Pero ni los historiadores especiales de Lituania ni los historiadores especiales de los judíos en Lituania conocen tal herejía en 1238.
Rudnev no niega que los judaizantes rechazaron la deidad de Jesucristo, confundiéndolo con un hombre sencillo, porque esto lo dice no solo José de Volokolamsk, sino también la crónica en su presentación de las enseñanzas de los herejes de 1239. Pero si los judaizantes rechazaron la deidad de Jesucristo, ¿qué podría quedarles del cristianismo para que el remanente pudiera unirse con el judaísmo? Si los herejes rechazaron la deidad de Jesucristo, entonces la herejía podría ser judía o simplemente deísmo racional sin ninguna parte o resto del cristianismo en ella. Y como sabemos positivamente que había algo judío en la herejía (como también admite Rudnev, p. 140), se deduce que debe aceptarse lo primero y no lo segundo.
Por lo tanto, es necesario aceptar que la herejía de los judaizantes en su propia forma -porque todavía era impropia- no era más que un judaísmo completo y real o un judaísmo con una negación total del cristianismo.
Como dijimos anteriormente, es muy difícil entender que entre los rusos de la segunda mitad del siglo XV, que odiaban y despreciaban extremadamente a los judíos, el judaísmo se estableciera en forma de secta. Pero si esto debe reconocerse como un hecho, entonces todo lo que queda es hacer suposiciones que podrían explicar más o menos el hecho difícil de entender. El Venerable José de Volokolamsk habla de Skaria, un predicador del judaísmo en Novgorod: "Este era un recipiente del diablo y aprendió todos los inventos malvados, hechicería y brujería, astronomía y astrólogos" 1240. Si entendemos las palabras: "este es un recipiente del diablo y ha aprendido todos los inventos malvados", entendemos que Skhariya era un hombre muy inteligente y muy educado, que estaba dotado de los talentos de un propagandista, entonces entenderemos hasta cierto punto el increíble milagro de que logró convertir a dos sacerdotes de Novgorod al judaísmo. Los judíos eran odiados al extremo por los rusos de aquella época; pero Skhariya podría ser una de esas personas destacadas en superar este odio y convertir la antipatía en simpatía.
El monje José de Volokolamsk hace saber que su testimonio contra el cristianismo y a favor del judaísmo fue: ¿cómo es posible imaginar y permitir que Dios mismo descienda a la tierra y se encarne? En las Sagradas Escrituras del Antiguo Testamento, Dios dice que es un solo Dios: ¿cómo aceptar el Nuevo Testamento, que dice que es trinidad? Los apóstoles escribieron que Cristo nació en el último año y, sin embargo, todavía no hay una segunda venida: ¿no está claro que sus escritos son falsos? Efraín el Sirio dice en sus escritos: He aquí, nuestro Señor Jesucristo viene a juzgar a los vivos y a los muertos, y he aquí que ha llegado el fin, y sin embargo, después de su muerte han pasado como mil años: ¿no está claro que este escritor, respetado por los cristianos, de quien se pueden sacar conclusiones sobre sus otros escritores, se equivocó y dijo mentiras?
Imaginemos que todo esto fue argumentado y desarrollado con hábil y convincente dialéctica, y entenderemos en cierta medida cómo dos sacerdotes que no supieron responder a los argumentos del propagandista, pero que no querían huir de él tapándose los oídos, sino que querían escucharlo, fueron finalmente conquistados y convencidos por él. Así, repetimos, el hecho tan incomprensible de que el pueblo ruso haya aceptado el judaísmo o el judaísmo puede explicarse en cierta medida. Pero creemos firmemente que su explicación debería basarse principalmente en las palabras del monje José sobre Skaria, que estudió hechicería y brujería, astronomía y astrología. En la Edad Media, no sólo los ignorantes, sino también los más iluminados creían en las ciencias secretas de la hechicería y la hechicería y la ley de las estrellas o la astrología, y los ignorantes creen en ellas en todo momento. Pero mientras la gente crea en ellas, entonces tendrán el mayor atractivo para ellas, porque estas ciencias se presentan como ciencias que obran milagros y conocen de antemano el futuro.
Cuando un extranjero comenzó a difundir la astrología entre nosotros inmediatamente después de que la secta de los judaizantes dejó de existir, encontró numerosos y ardientes seguidores en la parte más alta de nuestra sociedad (Nikolai Nemchin, sobre quien más adelante en la historia de Máximo el Griego). Y creemos con confianza que son precisamente estas ciencias secretas las que deben tomarse principalmente como los medios por los cuales Cxaria logró llevar a cabo la tarea tan difícil de explicar de atraer a dos sacerdotes de Novgorod al judaísmo o al judaísmo. Skhariya fácilmente podría despertar en los sacerdotes el deseo de iniciarse en estas ciencias tan atractivas. Pero al ofrecerles ciencia y judaísmo al mismo tiempo, podría representarles que uno es inseparable del otro y que la iniciación en la ciencia sólo es posible bajo la condición de aceptar el judaísmo. Y en este caso, no podría actuar como un puro engañador, sino, por el contrario, como un convencido.
Los judíos tienen la llamada Cabalá: esta Cabalá es en realidad una doctrina fantástica sobre Dios, sobre el mundo espiritual y sobre la creación del mundo material por parte de Dios, que afirma que Dios, como ilimitado e infinito, no pudo crear directamente el mundo material y que para este propósito creó diez seres espirituales (Zephyroths); pero al mismo tiempo también es magia sagrada o ciencia secreta sagrada. A los judíos, como pueblo elegido, supuestamente Dios les confía el secreto de realizar milagros y, en general, el secreto de hacer descender sus buenas obras a las personas para promover el bienestar del mundo, secreto que está contenido en la Cabalá. Dios pareció poner todo el conjunto de numerosos ritos y acciones rituales de la fe judía en tal relación con los seres espirituales mencionados, a quienes Él había confiado el gobierno del mundo, que con un cierto uso de estos ritos, se revela lo que la Cabalá enseña y lo que constituye su secreto. Sus ayudantes nombrados son obligados (sic) a realizar milagros en las personas o, en general, a otorgarles bendiciones 1241.
Los judíos también incluyeron la astrología en el círculo de su Cabalá, haciéndola también su propiedad exclusiva, es decir, afirmando que sólo ellos poseen el secreto de controlar los cuerpos celestes para que estos sirvan al bienestar de las personas. Basándose en lo que acaba de decir, Skhariya pudo presentar a los sacerdotes las ciencias secretas y el judaísmo o el judaísmo como inseparables uno del otro, y así, al atraerlos hacia las primeras, logró lograr el objetivo de atraerlos hacia el segundo.
Habiendo seducido a dos sacerdotes al judaísmo, Skhariya, como dijimos anteriormente, ya no hacía propaganda directamente, sino que la dejaba en manos de estos seducidos. Allí indicamos el motivo por el cual podía hacer esto. Pero también puede indicarse otro motivo, a saber, que la predicación de su judío alejaría a los rusos de él y que, si la llevaban a cabo verdaderos rusos, prometía ser más fiable y exitosa. Sea como fuere, en la persona de dos sacerdotes, Skhariya, afortunadamente para el judaísmo, adquirió tantos propagandistas de su fe como pudo desear. Que ambos sacerdotes se distinguían por sus cualidades de la gente común y corriente se desprende del hecho de que Ivan Vasilyevich los tomó de Novgorod y los trasladó a su lugar en Moscú; y que uno de ellos, Alexei, se elevaba notablemente por encima de la fila ordinaria de personas, se desprende del hecho de que logró adquirir el mayor favor del Gran Duque. Después de los talentos y las capacidades, una condición necesaria para el éxito de la propaganda es quizás un entusiasmo fuerte y ardiente por lo que se propaga.
Y el monje José de Volokolamsk nos presenta a los sacerdotes Dionisio y Alexei como neófitos del judaísmo, llenos del más ardiente entusiasmo por él en 1242. Dos sacerdotes, bastante capaces de realizar propaganda con éxito, la llevaron a cabo entre sus compañeros sacerdotes de Novgorod y crearon una secta. Ya les resultaba incomparablemente más fácil reclutar nuevos apóstatas que a Skhariya seducirlos ellos mismos. Actuaron como predicadores del judaísmo, odiado por los rusos; pero no eran judíos, sino suyos y, por tanto, el odio prejuicioso ya no ahuyentaba a los oyentes de ellos. Si ellos, los principales sacerdotes, fueran predicadores del judaísmo, entonces una sorpresa tan grande, por así decirlo, asombrosa, debería haber suscitado involuntariamente la pregunta: de hecho, ¿no se esconde la verdad en este judaísmo? Y de esta manera no sólo no debe alejar a los oyentes de ellos, sino que, al despertar extremadamente la curiosidad, por así decirlo, atraerlos involuntariamente hacia ellos.
No hay duda de que los sacerdotes comenzaron su propaganda completamente armados con aquellos argumentos contra el cristianismo que el entonces racionalismo judío y no judío tenía en su contra y que les proporcionó Skhariya: ¿qué podrían responderles aquellos sacerdotes de Novgorod, que no estaban en absoluto preparados e incapaces de resistir, que querían escucharlos? Pero si con respecto a los sacerdotes Dionisio y Alexei es muy probable suponer que fueron atraídos principalmente al judaísmo por las ciencias secretas, que se presentaban como algo inextricablemente relacionado con él: entonces es aún más necesario pensar en aquellos seguidores de su nueva fe que ellos mismos reclutaron. La gente desea con tanta pasión poseer el don de traerse una felicidad excepcional del cielo, poseer el don de los milagros y de prever el futuro, que están dispuestas a comprarlo al precio de renunciar a toda fe (mediante la venta de sus almas al diablo). ¿Cuán atractiva y tentadora debió parecerles una fe que se presentaba como verdadera y les prometía la posesión de lo que apasionadamente deseaban?
Pero la gente cree en la posibilidad de esta posesión tanto más cuanto más ignorantes son; Y hay que dar por sentado que la mayoría de los seguidores del judaísmo después de Alexei y Dionisio eran significativamente inferiores a ellos en términos de inteligencia y desarrollo mental. Que las ciencias secretas, que el judaísmo presentaba como algo relacionado con él, constituían realmente lo principal que inducía a la gente a caer en él, lo atestigua directamente San José de Volokolamsk; habla del arcipreste Alexei y Fyodor Kuritsyn: "Soy devoto del astrologismo y de muchas fábulas, astrólogos, hechicerías y brujerías; por eso, por el bien de muchos, me desvié de ellos y me atasqué en las profundidades del retiro" 1243.
En el concilio de 1490 fue condenado el monje Zachariah o Zakhar, que en realidad era Strigolnik y cuyo paso del estrigolnikismo al judaísmo no se conoce con certeza en 1244. En cualquier caso, la transición del primero al último fue mucho más fácil que abandonar la ortodoxia.
Al proclamar como dogma que no existe un verdadero sacerdocio en la Iglesia, como lo hicieron los Strigolniki, no fue demasiado difícil estar de acuerdo con la conclusión de que la Iglesia misma es una mentira. Así, los Strigolniki representarían un contingente de personas que sería mucho más fácil de reclutar para los propagandistas del judaísmo que para los cristianos ortodoxos. Pero es más probable pensar que cuando surgió la secta judaizante, los restos de la secta Strigolnikov eran muy insignificantes y que, habiendo desaparecido como sociedad, siguió existiendo sólo en unos pocos individuos. El testimonio del Venerable José de Volokolamsk de que los pskovitas bajo el metropolitano Focio erradicaron por completo la hermosa herejía de los Strigolnikov en 1245 es, sin embargo, tendencioso, porque José quiere confirmar con este testimonio la realidad y la utilidad de las medidas estrictas contra los herejes. Pero, en cualquier caso, conserva su significado en el sentido de que la secta ha dejado de existir como secta, pues José, por supuesto, no se habría atrevido a afirmar nada contrario a la realidad viva.
Ya hemos dicho anteriormente que el judaísmo existía entre nosotros en dos formas: propia e impropia. Skhariya convirtió a los sacerdotes Alexei y Dionisio al verdadero judaísmo. Luego, estos sacerdotes y los nuevos propagandistas de la apostasía que surgieron de ellos lograron convertir a algunos al mismo judaísmo, es decir, completo y real, mientras que con otros no tuvieron tiempo de hacerlo y lograron en relación con estos otros sólo despertar en ellos mayores o menores dudas sobre las verdades y creencias de los cristianos ortodoxos.
El Venerable José de Volokolamsk dice lo siguiente al respecto: “(los predicadores de la herejía) Veo que son prudentes y versados en las divinas escrituras, no me atrevo a traerlos al judaísmo, pero algunos de los capítulos principales de la divina escritura, el Antiguo Testamento y el nuevo, son torcidamente narradores y pretenciosos para su herejía, y algunas fábulas y leyes astronómicas se enseñan y miran las estrellas y construyen el nacimiento y la vida del hombre, y desprecio la divina escritura, ya que nada existe y es indecente que exista por parte del hombre, pero yo enseño a los más simples a convertirse en judíos: si alguien no se retira al judaísmo, muchos aprenderán de ellos a reprochar las divinas escrituras” 1246. Es necesario entender el asunto de tal manera que los judaizantes generalmente comenzaron su predicación con pequeñas dudas en relación con el cristianismo para llevarlo a dudas cada vez mayores y finalmente a la completa negación de su verdad, y que al hacerlo tuvieron diferentes éxitos: algunos fueron llevados al judaísmo, otros, al no poder llevarlos hasta el final, quedaron más o menos cristianos en duda.
Las dudas sobre el cristianismo, que no llegan a negar su verdad, consisten en presentar el cristianismo posterior como algo distinto del cristianismo antiguo, para encontrar en este último mucho de lo que se introdujo contra el primero después de Cristo y los apóstoles. Fue en esta zona de duda donde los judaizantes lograron generar más o menos dudas en aquellos a quienes no pudieron llevar al judaísmo real. Como dijimos anteriormente, hay razones para aceptar que Skhariya era una persona muy inteligente y muy educada, deliberadamente capaz y preparada para la propaganda.
Pero si era un hombre educado y preparado para la propaganda, entonces hay que pensar que en relación con nuestra área de dudas sobre la verdad del cristianismo posterior en comparación con el antiguo, como en relación con el área de dudas sobre la verdad del cristianismo antiguo en comparación con el judaísmo, él, a su vez, preparó propagandistas del judaísmo en la persona de los dos sacerdotes a los que sedujo, que estos últimos estaban en posesión de un suministro muy considerable de armas en 1247. En la época de Scharia, los judíos ya tenían numerosas obras polémicas contra los cristianos; en estos escritos polémicos ya se había recogido todo el arsenal de armas contra el cristianismo, aplicadas tanto en uno como en otro ámbito. Para reunir pruebas contra la verdad del cristianismo posterior en comparación con el antiguo, los polemistas tuvieron que estudiar las Sagradas Escrituras del Nuevo Testamento y los escritos de los padres: y esto lo hicieron realmente con toda la diligencia posible 1248.
La predicación de los judaizantes contra la verdad del cristianismo posterior en comparación con la más antigua, formando parte de toda su predicación, fue exactamente lo que fue la predicación de Lutero en Occidente; Aquellos oyentes de los propagandistas del judaísmo, a quienes estos últimos no lograron seducir al verdadero judaísmo y a quienes sólo lograron infundir mayores o menores dudas sobre la verdad del cristianismo en su forma posterior, eran exactamente los mismos que en Occidente se dejaron llevar por Lutero hacia su protestantismo. Así pues, el destino quiso que aquí, donde no había un terreno preparado para el protestantismo, éste apareciera antes que en Occidente, donde el terreno estaba preparado desde hacía mucho tiempo.
El judaísmo propiamente dicho consistió en una negación total del cristianismo, con la aceptación en su lugar del judaísmo en la forma de este último, tal como lo han confesado los judíos desde los tiempos de Jesucristo, a quien rechazaron. La enseñanza de este propio judaísmo era: Jesucristo no es Dios, sino un simple hombre; siendo un hombre sencillo, Él no es el Mesías prometido por Dios, que también debe ser un hombre sencillo, un profeta como Moisés, pero que aún no ha venido, pero sólo vendrá: por lo tanto, el cristianismo es mentira y debe ser rechazado, y en cambio debe ser guardado por el judaísmo o la Ley de Moisés 1249.
En cuanto al judaísmo impropio o al librepensamiento cristiano, el monje José de Volokolamsk no informa nada concreto al respecto. Hay que pensar que algunos tenían más de este librepensamiento, otros menos, y que aquí cada uno tenía su medida. Los puntos del librepensamiento cristiano, que San José expone y refuta en su Ilustración, son: la negación de la necesidad de una iglesia externa y visible 1250; negación de la veneración de iconos y veneración de reliquias; negación del monaquismo.
Dijimos que las ciencias secretas, que fueron propuestas por los propagandistas del judaísmo junto con la fe judía y que presentaron como parte integral y esencial del judaísmo, deberían ser reconocidas como la característica del judaísmo que más probablemente atraería a la gente hacia sí. Y el judaísmo nos lo presenta el monje José de Volokolamsk de tal manera que es mitad fe, mitad estudio de las ciencias secretas 1251. Estas ciencias secretas, que se suponía que constituían el lado más atractivo del judaísmo, lo acercan a nuestro paganismo, pero solo lo colocan a su manera incomparablemente más alto que este último. Los paganos tenían una clase especial de personas, los llamados Magos, que adquirieron el don de obrar milagros y conocer de antemano el futuro. En el judaísmo, cada uno de sus seguidores se convertía en un hechicero que recibía este don, de modo que constituía, por así decirlo, una religión de los hechiceros.
Según el testimonio del arzobispo Gennady y el monje José de Volokolamsk, los judaizantes abusaron escandalosamente del santuario externo cristiano ortodoxo: íconos y cruces, permitiéndose actuar en relación con ellos con todo tipo de insultos blasfemos. Se puede suponer, y hay razones directas 1252 para pensar, que la razón de este ultraje no fue sólo el odio directo y simple al cristianismo como fe, sino también esa visión pagana que existía entre los magos (y aún permanece entre los hechiceros) de que cuanto más fuertes sean los insultos al santuario cristiano, más efectiva será la magia.
El monje José de Volokolamsk habla con reproche sobre el comportamiento moral de los judaizantes, diciendo que se emborracharon, comieron en exceso y se contaminaron con la fornicación 1253. Pero pensamos con gran confianza que estos reproches de San José deben entenderse de una manera especial. Cuando dice que los herejes se emborrachaban y comían en exceso, con toda probabilidad quiere decir que en los días de dolor y en las temporadas de ayuno se emborrachaban y comían en exceso de la misma manera que en los días y horas sin ayuno. Es decir, que no observaban ayunos cristianos (y entre ellos, por supuesto, no observaban ayunos en el sentido de comer carne en lugar de ayunar), y que aquellos de ellos que eran sacerdotes comían y bebían antes de la liturgia: el reproche de "comer en exceso", si se entendiera en un sentido general, sería muy extraño. Porque, ¿qué significa que los herejes comieron más de lo habitual y cómo podía José saberlo y afirmarlo? Cuando dice que los judaizantes estaban contaminados por la fornicación, probablemente se refiere a aquellos que entre ellos eran monjes.
Y como los monjes judaizantes no se consideraban monjes y lo eran sólo en apariencia, podían vivir con sus esposas secretas y así parecer a los ortodoxos que estaban cometiendo fornicación. En general, no vemos absolutamente ninguna razón real para pensar algo deliberadamente malo sobre la moralidad de los judaizantes: tenía que ser simplemente lo que es la moralidad de los verdaderos judíos. Y si Zosima se entregó a la sodomía y la embriaguez o solo a esto último, entonces esto no dependía de la fe, sino de su personalidad; podría haber sido así sin retirarse al judaísmo.
Como secta, el judaísmo existió entre nosotros, contando desde 1471 hasta 1504, por un período de 33 años. ¿Hasta qué punto logró extenderse en nuestra sociedad, o hasta qué punto una secta debería ser representada como numerosa? El reverendo José de Volokolamsk, que responde repetidamente a esta pregunta en su Ilustración, dice principalmente que los propagandistas del judaísmo lograron seducir a muchos, pero varias veces se expresa de tal manera que "destruyeron fracciones del alma, e incluso las destruyeron débilmente (que sacaron a muchas personas de la Iglesia sin saberlo". 1254. Por sectarios no entendemos a todos los que se contagiaron de pensamiento más o menos libre, sino solo a aquellos que lo aceptaron). En el verdadero judaísmo, es necesario pensar que la última expresión del monje José es pura hipérbole, teniendo como fuente su ardiente celo contra los herejes, y que por muchos seducidos no se entiende muchos miles de ellos, sino sólo muchas unidades, ascendiendo no más que unos pocos cientos.
Cuando en 1503 fue el Reverendo José quien intercedió ante el Gran Duque para que actuara contra los judaizantes, el soberano le prometió que enviaría personalmente a todas las ciudades y les ordenaría buscar a los herejes y erradicarlos en 1255. De las palabras del Gran Duque José queda claro que esperaba erradicar a los herejes de una sola vez y en un momento; pero si es así, entonces es obvio que se trataba de cientos, y no de miles de personas, porque en este último caso sería imposible esperar erradicar la herejía de inmediato. De hecho, en el concilio de 1504 todos los herejes fueron ejecutados inmediatamente, con excepción de unos pocos que escaparon; pero si esto fue posible de inmediato, entonces la conclusión será nuevamente la misma que la anterior. Aquí encontramos otra confirmación de la validez de nuestra opinión. Después de que los principales herejes fueron ejecutados, los demás herejes que quedaron con vida fueron enviados lejos, en parte a prisión y en parte a monasterios. Si hubiera miles de herejes, los monasterios estarían invadidos de exiliados; Mientras tanto, sabemos que, por ejemplo, sólo un hereje fue enviado al propio monasterio de José en 1256.
Pero la evidencia más decisiva de que no hubo miles de herejes, sino no más de cientos, la encontramos en una indicación indirecta del propio monje José. En una carta al confesor del gran duque Andronikov, Archimandrita Mitrofan, convenciendo a este último de incitar al soberano contra los judaizantes, dice: "y si tan solo el soberano quisiera erradicarlos, de lo contrario pronto los erradicaría, atraparía a dos o tres herejes, y se lo dirían a todos". Si los herejes pudieran ser erradicados rápidamente, si cada uno de ellos conociera a los demás por su nombre: entonces está claro que no hubo miles de herejes, sino no más de cientos. La existencia de la secta judaizante sólo era posible bajo la condición del más profundo secreto. Sobre esta base, hay que pensar que, por un lado, los predicadores de la herejía no hacían su propaganda de tal manera que se dirigieran a multitudes enteras de personas, sino sólo a personas individuales (para que el asunto fuera cara a cara), circunstancia que, naturalmente, debería haber frenado en gran medida el éxito de la propaganda.
Y por otro lado, que a ellos mismos no les parecía posible pensar en la amplia difusión de su herejía, porque con esta amplia difusión sería imposible mantener un secreto, y serviría como medio para el descubrimiento de una secta. Sea como fuere, hay que pensar que la secta de los judaizantes, como tal en el sentido propio de la última palabra, estaba lejos de ser muy pequeña y que no era tanto una verdadera secta como una pequeña sociedad secreta.
Para sacar conclusiones sobre el número de personas que, sin aceptar el judaísmo en sí, sólo fueron contagiadas por sus predicadores de un pensamiento más o menos libre; No tenemos ningún dato positivo. Pero nos parece más probable pensar que no era particularmente grande, aunque, tal vez, era significativamente mayor que el número de herejes reales. Cuando el monje José dice: “Si alguien no vuelve a caer en el judaísmo, después de haber aprendido de ellos (los predicadores de la herejía) las divinas Escrituras, tanto en el mercado como en las casas crean conflictos sobre la fe y tienen dudas” 1257: entonces uno podría pensar a primera vista que está pintando un cuadro de la realidad viva. De hecho, se puede sospechar muy bien que no copia la imagen de la realidad, sino que la copia de libros griegos: entre los griegos, en casos similares, esto realmente sucedió así; pero parece bastante dudoso que esto suceda también entre nosotros.
Además de los seducidos por la herejía misma y de los infectados por el librepensamiento, con toda probabilidad debería haber una tercera categoría de personas cuya pureza de la ortodoxia fue invadida por el judaísmo, es decir, aquellos que, sin caer en la herejía y sin ser infectados por el librepensamiento, se convirtieron en admiradores y adeptos sólo del libro negro y de la astrología que ofrece el judaísmo.
Habiendo comenzado con dos sacerdotes que se destacaban por su inteligencia y educación, el judaísmo se extendió entre nosotros principalmente en la parte más educada de la sociedad (en el sentido de entonces), entre los mismos sacerdotes con otros clérigos (diáconos y escribas) y entre los boyardos en 1258. En el mismo entorno de la sociedad, también se extendió principalmente el librepensamiento, lo que ya se asume por sí mismo.
En nuestros manuscritos se han conservado hasta el día de hoy algunos monumentos escritos que, con toda probabilidad, deberían confundirse con los monumentos dejados por los judaizantes. Estos monumentos son: una traducción del Pentateuco de Moisés, corregida según el original hebreo, y una colección de oraciones judías.
El Pentateuco de Moisés, como todos los libros de las Sagradas Escrituras del Antiguo Testamento, escritos en hebreo, fue traducido al eslavo a partir de la traducción griega de los setenta. En algunos de nuestros manuscritos, esta traducción eslava se lee con un número bastante significativo de modificaciones privadas del texto realizadas de acuerdo con el original hebreo. Aún se desconoce quién y cuándo se hicieron las enmiendas. Pero su idioma es el idioma gran ruso de épocas posteriores, los siglos XV-XVI, con cierta mezcla del idioma bielorruso de la misma época, y la comprensión del texto de las Sagradas Escrituras, que se revela en ellos, permite ver en sí mismos no una comprensión cristiana, sino judía. De la primera se puede concluir con probabilidad que las enmiendas no fueron hechas en la Gran Rusia, sino por una persona que vino de Bielorrusia o de la Rusia lituana; y del segundo se sigue directamente que el corrector no era cristiano por fe, sino judío.
Ambos signos pertenecen al fundador de la secta judaizante, la Sharia, y con todo, y al menos con una probabilidad muy alta, uno debería pensar que las enmiendas le pertenecen a él en 1259.
La colección de oraciones judías en traducción eslava, leída en nuestros manuscritos, recibe el nombre de salterio y la forma externa de este último; son las oraciones las que se llaman salmos y se dividen en kathismas y glorias. Sólo debido al número significativamente menor de oraciones que de salmos en el salterio real (74 oraciones), no hay correspondencia con el salterio real en los kathismas y glorias en cuanto al número de salmos imaginarios. Al final de la colección hay un epílogo que dice que el salterio imaginario fue traducido del hebreo al ruso "con la bendición y orden de San Felipe, metropolitano de toda Rusia".
[El difunto I.I. Stroev en su artículo: "Indicación cronológica de los materiales de la historia, la literatura y la jurisprudencia rusas hasta principios del siglo XVIII", publicado en la Parte I de la Revista del Ministerio de Educación Nacional (en el libro de febrero de 1834), dice, refiriéndose a nuestro salterio imaginario, que por voluntad del metropolitano Felipe 1 "El recién bautizado Teodoro tradujo el Salterio hebreo", página 162, § 67. Pero en los dos manuscritos de En la antigua biblioteca del monasterio Kirillo-Belozersky, que contiene nuestro salterio imaginario, no hay el nombre del traductor (ver Archimandrita Varlaam, como indicamos) y se desconoce de dónde lo toma Stroev, que no indica su fuente. En uno de los dos manuscritos ahora falta 1 hoja del salterio imaginario (ver ibid.): tal vez el nombre del traductor estaba en esta hoja (y es posible que esta hoja deba buscarse en los manuscritos del propio Stroev, que fueron recibidos en el antiguo depósito de Pogodin, que ahora se encuentra en la Biblioteca Pública de San Petersburgo). En cuanto a Teodoro, el recién bautizado, realmente lo era.
En uno de los manuscritos de Undolsky se lee el "Mensaje de Fyodor el judío", que hace mucho tiempo indicó A.E. Viktorov en su "Ensayo sobre la colección de manuscritos de V.I. Undolsky" - p. 41 fin., núm. 1254, hojas 59–61, pero que recientemente fue observado por el profesor I.I. Sokolov, que próximamente lo publicará en las Lecturas de la Sociedad Rusa de Historia y Antigüedades. El autor de la carta, dirigida a sus antiguos correligionarios y que contiene reproches para ellos por no reconocer al Mesías-Salvador venidero, informa sobre sí mismo que se convirtió del judaísmo al cristianismo ortodoxo, cuando tenía 40 años, bajo el gobierno del gran duque Vasily Vasilyevich y bajo el metropolitano Jonás. No nos queda del todo claro por qué motivos la traducción del salterio imaginario fue adoptada por el judío recién bautizado Teodoro, a menos que Stroev, por algún error o algún malentendido, se lo asimile. – Sobre el original judío del salterio imaginario, véase la nota en las Adiciones a las obras de los santos padres, XXII, 644, nota.]
[De otros libros que pertenecieron a los judíos, que fueron traducidos al ruso para pasar a ser propiedad de nuestros judaizantes, se conocen actualmente los siguientes: La lógica del famoso científico judío Moisés Maimónides († 1204) es, por supuesto, la misma de la que habla Gennady, arzobispo de Novgorod, como uno de los libros disponibles para los judaizantes en su carta a Joasaph, el ex arzobispo de Rostov, y el llamado "Secreto". del Secreto”, que es una amplia obra educativa o de orientación para soberanos, supuestamente escrita por Aristóteles para Alejandro Magno y traducida del griego al árabe y del árabe al hebreo. Véase el resumen leído por el profesor Sobolevsky en la reunión de la Sociedad de Amantes de la Escritura Antigua el 5 de marzo de 1899 y publicado en los apéndices del n.º CXXXIII de Monumentos de escritura y arte antiguos. (La lógica de Maimónides, excepto el manuscrito sinodal en el que el Sr.
Sobolevsky, leído en otro de los manuscritos del antiguo Monasterio Solovetsky, ahora ubicado en la biblioteca de la Academia Teológica de Kazán, ver Descripciones de manuscritos, parte I, p. 406, n° 263/105, folio 44 reverso; Información bibliográfica detallada sobre la Lógica, es decir, sobre sus ediciones, traducciones a idiomas europeos y comentarios, se encuentra en Furst en Bibliotheca Judaica, II, p. 303 m2. Sobre el libro “El Secreto de los Secretos”, en la traducción hebrea llamado: Sod hassodot, que significa exactamente: El Secreto de los Secretos, en la traducción latina – Secretum secretorum o De secretis secretorum, ver Io. Alb Fabricii Bibliothecae Graecae lib. III, pág. 167, Ío. Cristo. Wolfii Bibliothecae Hebraeae t. Yo, pág. 222, y en F.I. Buslaev en el Lector histórico, col. 1401; su índice en el “Índice de los libros, quién los compiló” de Sylvester Medvedev - § 18, Libro, que fue compilado por el filósofo Aristóteles. También se llamaban las Puertas Aristotélicas [como las llama el zar Ivan Vasilyevich en sus preguntas a la catedral de Stoglavy, segunda pregunta pregunta 17, edición de Kazán p. 179], porque las secciones de los capítulos que contiene se llaman puertas, es decir, puertas [ver. extractos del libro de Buslaev en el lector, col. 1400, y una copia de su índice en la Descripción de Manuscritos de la Biblioteca Pública de Vilna, compilada por F.
Dobryansky, No. 272 (222), págs. 464–465, y en la Descripción de los manuscritos de la Comisión Arqueográfica compilada por I. Barsukov, No. 229, págs. 175–184, cómo se llaman las secciones de los capítulos o los propios capítulos generalmente entre los escritores judíos [para ejemplos de esto, ver la mencionada Bibliotheca Iudaica de Fürst]. Se conocen un número suficiente de listas del libro "El secreto del secreto"). Dijimos anteriormente que el judaísmo nos lo presenta el reverendo José de Volokolamsk de tal manera que la mitad es fe, la mitad la búsqueda de ciencias secretas (p. 600, inicio, versión electrónica - nota al pie del párrafo No. 1251, corr.): El libro "El secreto del secreto", con sus instrucciones sobre signos, debe clasificarse entre aquellos libros que compilaron libros profesionales sobre el judaísmo precisamente como una ocupación de las ciencias secretas. (Puede ser que los sorteos, que eran un libro astrológico de adivinación, también fueran entregados a nuestros antepasados por los judaizantes. - G.
Sobolevsky en su resumen indica mirar el libro "El secreto del secreto" en el número XI del Boletín de Arqueología y Arte, publicado en 1899: pero hasta ahora no hemos podido hacer llegar el número a nuestro Posad, salvado por Dios).]
Este engaño al dar a la colección de oraciones la apariencia de un salterio y al asimilar la traducción a la bendición y orden del metropolitano Felipe, bajo el cual Skhariya llegó a Novgorod, debe entenderse de tal manera que los judaizantes tenían en mente distribuirlo entre los ortodoxos, o que, al menos, querían desviar de él la mirada de los ortodoxos en 1260.
La lucha contra los judaizantes por parte de la Iglesia Ortodoxa consistió no sólo en tomar medidas gubernamentales contra ellos, eclesiásticas y civiles, sino también en exponer su herejía a través de escritos polémicos. En este caso, el mérito pertenece en parte al arzobispo Gennady de Novgorod y principalmente a san José de Volokolamsk.
El arzobispo Gennady no se sintió capaz de asumir una polémica escrita con los judaizantes y ordenó que dos obras polémicas contra los judíos, tomadas de los católicos, fueran traducidas del latín al eslavo. Estas obras son:
1) “Las conquistas más hermosas del maestro Nicolás Delir, la incredulidad de los judíos en la fe ortodoxa son blasfemas”, traducida en 1501 por el intérprete o traductor de la embajada Dmitry Gerasimov, apodado Maly. La obra de Delira o De-Lira gozó de muy gran fama en Occidente, como una de las principales obras polémicas contra el judaísmo 1261.
2) “Maestros del judío Samoil sobre los judíos marcados por Dios con discursos proféticos acusatorios”, traducido en 1504 por un extranjero que vivió en Rusia en 1262.
El monje José de Volokolamsk escribió una extensa obra polémica contra los judaizantes y contra el librepensamiento que sembraron, que en su forma exterior consta de 16 palabras, precedidas de una introducción histórica, y a la que, después de José, se le dio el nombre de Iluminador. Este Iluminador de San José, que representa la obra más notable de nuestra escritura de finales del siglo XV y principios del XVI, fue una obra acusatoria tan brillante para su época contra los judaizantes y contra el librepensamiento generado por ellos, que sería imposible exigir algo mejor. Dotado de una mente brillante y un talento literario excepcional, el monje José era excepcionalmente conocedor de las Sagradas Escrituras y de las obras de sus padres, en la medida en que estas últimas existían en ese momento en traducción eslava, de modo que gracias a esta erudición tiene todo el derecho al título de hombre más erudito de su tiempo.
Con tal posesión de todas las cualidades necesarias, escribió un ensayo acusatorio, que se distingue por la dignidad interna de una posible minuciosidad científica y la dignidad externa de una posible presentación satisfactoria; en el último caso, lo primero es la claridad, que era lo más necesaria para nuestros viejos amantes de los libros. En relación con los judaizantes en el sentido estricto de la palabra, el Iluminador de San José no podría tener demasiada importancia, porque argumenta contra ellos (demostrando la trinidad de personas de la Divinidad y que Jesucristo es el Mesías venido) con las Sagradas Escrituras del Antiguo Testamento según la traducción de los setenta. Y los judaizantes, junto con los propios judíos, como es de suponer, no reconocieron en absoluto esta traducción como obligatoria para ellos. Pero en relación con el librepensamiento y como medio de protección para los ortodoxos tanto contra el judaísmo como contra este librepensamiento, el Iluminador tuvo sin duda toda la importancia que podría tener un ensayo acusatorio completamente satisfactorio.
Volveremos al Iluminador más adelante, cuando hablemos de nuestra escritura original del departamento de tiempo que tomamos.
[ S. A. Belokurov encontró en uno de los manuscritos de la colección perteneciente a I. A. Ovchinnikov y ubicada en el pueblo de Gorodets, provincia de Nizhny Novgorod, otra obra polémica no traducida contra los judíos y contra los judaizantes. Se trata de la “Creación de (cierto) monje Sava de la isla Sennaya, un mensaje a los judíos y herejes”, que, al no ser en el sentido literal una obra traducida, no constituye una obra original real, sino que consiste casi nada más que en extractos desnudos de la llamada Paleia Explicativa, que es una obra polémica (traducida del griego) contra los judíos y contra los mahometanos. El mensaje, como si estuviera escrito entre 1490 y 1504, está dirigido al Sr. Dmitry Vasilyevich y fue escrito en la ocasión en que él, el Sr. Dmitry, era embajador, habló con el judío con Zacarías y Skara y podría haberse contagiado de las cosas malas que escuchó de él. Por Sr. Dmitry Vasilevich nos referimos al boyardo Dmitry Vasilyevich Shein, quien en 1487-1488 sirvió como embajador del Gran Duque ante el Khan Mengli-Girey de Crimea.
Por judío Zacarías Skara nos referimos al judío cafin Zacarías Skara, quien, como es de suponer, fue un gran as del dinero y un hombre de gran importancia en el mundo comercial y financiero en general, y que, probablemente insatisfecho con vivir en el Café, después de que los turcos se lo arrebataran a los genoveses en 1475, a través de nuestros comerciantes que viajaron a Crimea, pidió dos veces al Gran Duque permiso para venir a vivir a Moscú y fue invitado dos veces por el Gran Duque a su lugar a través de letras. (La primera carta del Gran Duque al judío Zacharias Skara, fechada el 14 de marzo de 1484, probablemente enviada con el embajador en Crimea al Khan por el Príncipe Vasily Ivanovich Nozdrovaty, quien partió de Moscú el 14 de marzo de 1484, está impresa en la Colección de Cartas y Tratados Estatales, Parte II, No. 20, p. 24, y en la Colección Histórica Rusa, vol. XLI, p.
41; la segunda carta de Skara, fechada el 18 de octubre de 1487, enviada precisamente con Dmitry Vasilyevich Shein, que partió de Moscú el 18 de octubre de 1487, está impresa en el volumen V de las Notas de la Sociedad de Historia y Antigüedades de Odessa, en los apéndices del artículo: “Recopilación histórica y diplomática de los asuntos que tuvieron lugar entre los grandes duques rusos y los antiguos reyes tártaros en Crimea desde 1462 hasta 1533”, núm. 8, pág. 272, y en la misma Colección de R.I.O. (¿RIS?, corr.) Vol. XLI. En cartas de idéntico contenido, el Gran Duque escribe a Skara: "Nos escribiste acerca de estar con nosotros y que irías con nosotros; y si te quedas con nosotros, verás nuestro salario por ti mismo; pero si quieres servirnos, queremos pagarte; si no quieres estar con nosotros, pero quieres dejarnos nuevamente para ir a tu propia tierra, te dejaremos ir voluntariamente, sin que te cueste nada". Preparándose, pero, como se puede ver en el intervalo de tiempo entre cartas, no tenía prisa por ir a Moscú, Skara, si se preparó antes de 1490, cuando se celebró un concilio sobre los judaizantes en Moscú, por supuesto, pospuso su intención de trasladarse allí).
El monasterio de la isla Sennaya, del que Savva era monje, con toda probabilidad debería significar el Monasterio de la Trinidad Sennovsky, que estaba ubicado en la isla o islote del lago Ladoga Sennaya, situada en la orilla sur del lago, arriba y a la izquierda de la desembocadura del Volkhov, ver V. Zverinsky Material para la investigación histórica y topográfica de los monasterios ortodoxos, III, 191, No. 2150. Creemos que "La Creación" fue escrita por Sava entre 1490-1504, sobre la base de que habla de la denuncia de Dios de los sacerdotes de Novgorod que aceptaron la enseñanza judía (al comienzo de la creación), por cuya denuncia debe entenderse el concilio de 1490, y no habla de las crueles ejecuciones que sufrieron los judaizantes después del concilio de 1504. No hay nada histórico acerca de los judaizantes en “la creación, además de lo que ahora se indica, que Dios no pudo tolerar y denunció a los sacerdotes de Novgorod que aceptaron las enseñanzas judías. Está publicado por el Sr. Belokurov en las Lecturas de la Sociedad de Historia y Antigüedades de Rusia.]
Para el arzobispo Gennady, la herejía de los judaizantes dio lugar a una empresa literaria muy importante, a saber, la recopilación de todos los libros de la Sagrada Escritura en una sola composición, que no habíamos tenido antes. We will also talk about this later.
Metropolitans Zosima and Simon
Volvemos al metropolitano Zosima para hablarnos de él y de la época de su corto reinado en 1263, que es muy poco lo que se puede decir además de su judaísmo.
Según las garantías de San José de Volokolamsk, como informamos anteriormente, fue nombrado metropolitano por el Gran Duque Ivan Vasilyevich, después de haber sido “abordado” por el Arcipreste Alexei. Si la seguridad es cierta, entonces será necesario entender el asunto de tal manera que el Gran Duque lo nombró con su propia autoridad, ya sea sin la elección conciliar de los obispos, o, lo que es más probable, cuando estos hicieron la elección sólo de manera formal. Y si esto es así, entonces nuestro caso de instalación de un metropolitano será el primer caso en el que en lugar de una elección, aunque no del todo independiente, ya hubo un nombramiento real (esencialmente). Prestamos atención al hecho de que él, Zosima, fue puesto en el lugar de Geroncio después de un retraso muy largo, al mismo tiempo que notamos que las razones de este retraso aún no nos quedan claras. Quizás el Gran Duque se consideró muy equivocado al elegir apresuradamente a Geroncio. Suponiendo esto, bastará decir que este retraso resultó peor que la prisa.
Como decíamos anteriormente, después de Grecia, existía entre nosotros la creencia generalizada de que con el fin de los siete mil años llegaría el fin del mundo. Por este motivo, la Pascua litúrgica, que consiste en indicar el mes y la fecha de la Pascua y los días festivos movibles en función de estos últimos, fue llevada al año siete mil y allí se detuvo. Cuando pasó el año siete mil (terminó en el mes de agosto de 1492 d.C.), y no siguió el fin del mundo, fue necesario seguir pintando huevos de Pascua por más tiempo. Esto es lo que hizo Zosima después de consultar con los arzobispos, obispos, archimandritas y todo el consejo metropolitano. Habiendo calculado la Paschalia para los siguientes 20 años, el metropolitano envió su cálculo para su verificación al arzobispo Gennady de Novgorod y al obispo Filoteo de Perm, y tal vez a otros obispos, y luego, a más tardar en diciembre de 7001 (1492 d.C.), lo publicó en toda la metrópoli en 1264.
En 1492, por orden del Gran Duque, el metropolitano y arzobispo Gennady entregó la ciudad de Vologda, que hasta entonces había estado bajo la autoridad eclesiástica de ambos, al obispo de Perm en 1265.
En 1494, no sabemos si antes o después de que Zosima fuera destituida de la sede metropolitana, los sacerdotes viudos de Pskov fueron despedidos del servicio. El cronista no relata absolutamente nada sobre la historia de este despido, ya fuera con el consentimiento del arzobispo o en contra de su voluntad, limitándose sólo a la escueta y breve noticia de que “el mismo verano los sacerdotes viudos fueron despedidos del servicio” 1266.
Pasamos al metropolitano Simón 1267, cuya lentitud con la instalación en el lugar de Zósimas nos resulta tan confusa como la lentitud de la instalación de este último en el lugar de Geroncio.
Hablando de metropolitanos anteriores instalados en la propia Rusia, las crónicas no proporcionan ningún detalle sobre el rango que se observó durante sus instalaciones. En cuanto al nombramiento de Simonov, las crónicas aportan algunos detalles de este rango. Cuando fue elegido por los obispos, al parecer sólo de manera formal, habiendo sido indicado directamente por el Gran Duque en 1268, fue al palacio para presentarse ante el soberano. Desde el palacio, el Gran Duque, junto con los obispos, acompañado por su heredero (nieto Dimitri), sus hijos y sus boyardos y escribas, lo acompañaron a la Catedral de la Asunción, en la que veneró el icono (la Madre de Dios de Vladimir) y se inclinó ante las tumbas de sus predecesores, y luego ante la corte metropolitana. En la puerta de este último, el Gran Duque lo entregó a los obispos en 1269.
El mismo día de la dedicación, terminada la liturgia y llegado el momento de elevar al nuevo metropolitano a la sede metropolitana, el Gran Duque, entregándole el bastón pastoral, lo saludó con un breve discurso, que comenzaba con las palabras: “La Santísima Trinidad todopoderosa y vivificante, que nos da el estado de toda Rusia, te da este santo gran trono del obispado”..., y el Metropolitano respondió al Gran Duque con su breve discurso de 1270. Después de la dedicación, el Metropolitano Montó en un burro por la ciudad, y el boyardo del Gran Duque condujo el burro debajo de él en 1271.
Estos detalles, relatados por los cronistas, con una probabilidad muy alta deben considerarse como una innovación frente a la época anterior, que antes no existía. Desde el momento de la captura de Constantinopla por los turcos, el padre de Ivan Vasilyevich, Vasily Vasilyevich el Oscuro, comenzó a verse a sí mismo como el sucesor de los emperadores bizantinos o de los reyes griegos. Pero si su posición como soberano todavía estaba lejos de corresponder a la idea de un zar, y si basaba su visión de sí mismo sólo en el hecho de que en el mundo cristiano ortodoxo debería haber un soberano que fuera el guardián de la Iglesia cristiana ortodoxa: entonces Ivan Vasilyevich, que finalmente estableció la autocracia en Rusia, derrocó el yugo de los mongoles y finalmente se casó con una princesa griega, ya tenía demasiados derechos positivos para considerarse un sucesor de los reyes griegos. Y realmente comenzó a verse a sí mismo como tal, con total confianza, aunque aún no se había atrevido a dar el último paso: aceptar abierta y formalmente el título mismo de rey.
Como resultado, una de sus preocupaciones fue introducir nuevas formas externas en nuestra vida social superior, en parte directamente bizantinas, en parte en general más rituales y, por así decirlo, ceremoniales. De modo que en esta vida, en lugar de la antigua sencillez, se instalaría ese “condecorado y hermoso rango real” (como dice Constantino Porfirogenito), que los griegos tanto valoraban y que luego valoramos no menos. Los detalles de la instalación de Simonov como metropolitano, informados por los cronistas, indican claramente que Ivan Vasilyevich quería darle al rango de instalación de los metropolitanos el mismo aspecto que a la instalación de los patriarcas en Constantinopla. Y cuando el Gran Duque entregó al futuro metropolitano a los obispos y cuando le dijo al metropolitano dedicado que “la Santísima Trinidad todopoderosa y vivificante, que nos da el estado de toda Rusia, te da este santo y gran trono”: entonces aquí no solo hay un ritual real, sino una noticia muy importante, significativa: un testimonio y una declaración de los derechos reales del soberano en relación con el metropolitano...
Además del Concilio de Judaizantes de 1504, del que hablamos, el reinado del metropolitano Simón estuvo marcado por otro concilio de suma importancia, que tuvo lugar un año antes de este último.
El Concilio de 1503, convocado no contra los enemigos de la iglesia, sino para el mejoramiento de la iglesia misma, tomó las siguientes determinaciones: que los obispos no deberían cobrar honorarios por el nombramiento a los grados eclesiásticos; sobre el no servicio de los sacerdotes y diáconos viudos en el mundo; sobre sacerdotes y diáconos no viudos que no celebran la liturgia al día siguiente después de emborracharse, y sobre la muerte de monjes y monjas en los mismos monasterios. Por esta razón, en el consejo también planteamos la cuestión de la confiscación de bienes inmuebles o de monasterios.
Lamentablemente, no disponemos de ninguna información histórica sobre el consejo para responder a las preguntas: ¿por iniciativa de quién fue convocado y cuáles fueron las razones inmediatas de su convocatoria? En cualquier caso, hay que dar por sentado que perteneció a la iniciativa no sólo del Metropolitano, sino también del Gran Duque. El metropolitano también podría tener el deseo de tomar decisiones sobre los sacerdotes viudos y no viudos y sobre los monjes y monjas; pero que tenga el deseo de dictar un decreto sobre la no recaudación de honorarios por parte de los obispos y que de esta manera quiera levantar la mano contra sí mismo y, lo más importante, que quiera suscitar contra sí mismo el mayor odio general hacia los obispos y sus funcionarios, esto es completamente increíble. Para que esto fuera posible, tendríamos que imaginar a Simón como un hombre de cualidades morales excepcionales y de carácter excepcionalmente fuerte, ideas para las cuales no tenemos base alguna.
El Concilio redactó sus decisiones en dos frases especiales: una frase sobre la no recaudación de honorarios por parte de los obispos, la otra sobre los sacerdotes viudos y no viudos y sobre los monjes y monjas. A juzgar por la forma en que fueron expresadas estas sentencias, se puede pensar que la resolución contenida en la primera de ellas pertenecía a la iniciativa del Gran Duque y que las resoluciones contenidas en la segunda pertenecían a la iniciativa del Metropolitano. Ambas sentencias fueron escritas en nombre del Gran Duque y del consejo; pero en el primero está escrito que el Gran Duque, habiendo hablado con el Metropolitano y los obispos, colocó y fortaleció a fulano para ser, y en el segundo, que el Metropolitano y los obispos, después de hablar con él, depositó y fortaleció para ser el Gran Duque. Más allá de esto, teniendo en cuenta el momento en que se redactaron los veredictos, es decir, que el primero de ellos fue redactado antes que el segundo (uno el 6 de agosto, el otro el 1 de septiembre), no parece increíble pensar que el concilio fue convocado por el Gran Duque para dictar un veredicto sobre el impago de las tasas por parte de los obispos.
Pero luego, cuando ya estaba sucediendo, fue propuesto por el metropolitano y los obispos tomar las decisiones restantes.
[En la 1.ª Crónica de Pskov hay un decreto del metropolitano Simón en Pskov sobre las resoluciones del concilio celebrado el 1 de septiembre, que no dice nada sobre la resolución del 6 de agosto - Colección de Crónicas IV, 277. Es muy probable que se entienda este silencio de tal manera que hubo un decreto especial sobre la resolución del 6 de agosto, y no en nombre del metropolitano, sino del Gran Duque.]
La recaudación de honorarios por parte de los obispos por la ordenación a los grados eclesiásticos, que nos llegó desde Grecia, era en realidad anticanónica. Pero si en Grecia, donde se escribieron los cánones, constituía una costumbre general que se mantenía con más firmeza que cualquier cánon, entonces debería haberse mantenido aún más firmemente en nuestro país, donde la justificación era una simple referencia al ejemplo de la Iglesia griega. A principios del siglo XIV, levantamos la protesta más ardiente contra este cobro de honorarios, así como contra el soborno ilegal y la simonía, que más tarde dieron lugar a la secta Strigolnikov, que proclamó todo nuestro sacerdocio como un sacerdocio falso e inválido para este cobro de honorarios. Pero la costumbre resistió con firmeza inquebrantable a las protestas tanto de los ortodoxos como de los strigolniks. ¿Cómo pudo ser que Ivan Vasilievich de repente levantara la mano contra esta costumbre, que databa de hace demasiado tiempo o, más precisamente, de la antigüedad y de una firmeza que había sobrevivido a todas las pruebas?
No parece probable pensar que lo hizo según su propia intención directa, y resulta necesario suponer influencias externas sobre él. Ivan Vasilyevich, en primer lugar, era una persona de la que es muy dudoso pensar que pudiera indignarse por las extorsiones de los obispos por parte del bajo clero: él mismo estaba dotado de una inclinación demasiado grande a tomar. En segundo lugar, y lo más importante, esta recaudación de honorarios era un asunto de la iglesia, y para considerarlo un asunto ilegal y sin ley, era necesario un conocimiento sólido de los cánones de la iglesia. En cuanto a las influencias de terceros, podemos suponer hasta cierto punto reproches a nuestros obispos por parte de los judaizantes y se sabe positivamente sobre los reproches de algunos representantes restantes de Strigolnichestvo, pero principalmente y a nuestra manera, como pensamos, debemos asumir sugerencias y representaciones al Gran Duque que vinieron de entre los propios ortodoxos.
El monje José de Volokolamsk no dice en su Ilustración que los judaizantes reprochen a nuestros obispos el cobrar honorarios o sobornos por la instalación; pero esto en sí mismo es muy probable; De los restantes representantes de Strigolnichestvo, conocemos al menos uno que reprochó abiertamente a los obispos el cobro de honorarios: se trata del monje Zachariah o Zakhar, quien, habiendo aceptado o no el judaísmo, fue condenado junto con los judaizantes de Nóvgorod en el concilio de 1490. Sin embargo, parece completamente increíble pensar que el Gran Duque pudiera inclinar sus oídos a los reproches de los enemigos de la Iglesia si, con la voz general de los representantes de la Estos últimos fueron declarados culpables de reproches injustos e infundados en 1272. Considerando necesario explicar el asunto con sugerencias provenientes de los propios ortodoxos, creemos que estas sugerencias deberían ser asimiladas por los ancianos famosos de esa época, Paisius Yaroslavov y Nil Sorsky, que gozaban del gran respeto de Ivan Vasilyevich, y que estuvieron presentes tanto en el concilio de 1490 como en nuestro concilio de 1503.
Que Paisiy Yaroslavov y Nil Sorsky estaban en contra del cobro de honorarios por parte de los obispos para la instalación, no tenemos evidencia positiva de este 1273. Pero con absoluta probabilidad se puede suponer esto: representando a personas especiales en su sociedad contemporánea y precisamente representando a los liberales en el sentido de ser fervientes oponentes de todo lo ilegal y anticanónico, bien podrían oponerse a nuestro cobro de honorarios y renovar la protesta contra ello que resonó en nuestro país en el siglo XIV. Para Paisius y Nil no fue particularmente difícil demostrar al Gran Duque con los cánones que cobrar honorarios es ilegal y que las reglas de los santos apóstoles y santos padres, como se lee en el veredicto de la catedral, prescriben no recibir nada para entregar. Pero es motivo de considerable desconcierto cómo el Gran Duque pudo decidirse a destruir la junta, teniendo en cuenta que existía en la Iglesia rusa desde hacía tanto tiempo y que, por tanto, tenía una prescripción demasiado fuerte para sí misma.
Para explicarlo hay que suponer que la ambición del soberano fue hábilmente afectada, a quien se le vio que sus antecesores no se sentían con fuerzas suficientes para decidirse a erradicar el gran abuso. Que tiene este poder y por lo tanto debe hacerlo; que al hacerlo superará a los reyes de los griegos que sufrieron el mal. Que, habiendo iniciado su sucesión a los reyes griegos con un acto tan famoso, lo comenzará de la manera más digna y gloriosa... La urgencia que el Gran Duque revela en la sentencia, para que ésta permanezca inviolable para el futuro, deja realmente claro que el soberano consideraba la abolición del pago de las entregas que hacía como uno de sus actos importantes.
El veredicto conciliar fue escrito el 6 de agosto de 1503. Mientras tanto, tenemos algunos indicios de que parece que el concilio comenzó a más tardar en la Pascua de este año, que fue el 16 de abril, por lo que desde el comienzo del concilio hasta la redacción del veredicto, se debe suponer que la continuación del tiempo fue de más de tres meses y medio de 1274. Si hubiéramos aceptado las instrucciones, entonces esta lentitud no podría explicarse por el hecho de que la resistencia de los obispos no fue inmediata y no pronto derrotado.
En el veredicto conciliar, el Gran Duque, junto con el metropolitano y los obispos, establece y refuerza para el futuro lo siguiente:
1) el metropolitano no debe recibir nada, ni en forma de pago directo ni en forma de obsequios por la instalación de arzobispos y obispos;
2) el metropolitano y los obispos no deben tomar nada del nombramiento de archimandritas y abades, sacerdotes y diáconos y de todo el rango sacerdotal;
3) los impresores del obispo no deben tomar nada de la impresión de las cartas emitidas, y los secretarios de su firma;
4) todos los recaudadores de impuestos de los obispos o sus funcionarios que tengan derecho a ingresos no deben asumir ningún cargo, es decir, impuestos introducidos por la costumbre;
5) que los obispos no tomen nada de los archimandritas y abades, de los sacerdotes y diáconos de los lugares sagrados y de las iglesias, sino que suministren y liberen a los suministrados a sus lugares sin compensación y sin ningún regalo.
En conclusión, el concilio confirma la regla canónica, reiteradamente confirmada, de que “de ninguna manera” (bajo ninguna circunstancia) se debe nombrar al sacerdocio a nadie menor de 30 años, y al diaconado de 25 años, y que nadie menor de 20 años debe ser nombrado al subdiácono.
Para los infractores de su resolución, el concilio, encabezado por el Gran Duque, determina el castigo: la expulsión del sacerdocio: “y cualquier santo de entre nosotros y después de nosotros que sea metropolitano, arzobispo u obispo en todas las tierras rusas, de ahora en adelante, por alguna negligencia, se atreva a transgredir el código y el fortalecimiento y tomar lo que es de la instalación o del lugar sacerdotal, (entonces) será privado de su rango, según la regla de los santos, el apóstol y padre de los santos. que él mismo y los que él designó sean expulsados sin respuesta alguna”.
La carta de veredicto del concilio, "para una mayor aprobación de su código" y para que "el asunto fuera indestructible en el futuro", fue sellada y firmada, es decir, el Gran Duque le puso su sello, el Metropolitano le puso su sello y puso su mano, los obispos pusieron sus manos en 1275.
Nuestra resolución conciliar, en la que Iván Vasilievich demostró su poder decisivo sobre los obispos, corresponde justamente al epíteto famoso y sería extremadamente beneficioso para el bajo clero (hasta nuestros días...) si mantuviera su fuerza. Pero ¡ay! conservó su poder no más que hasta la muerte de Ivan Vasilyevich, y esta muerte ocurrió sólo dos años y tres meses después del concilio, el 27 de octubre de 1505. Sin embargo, hubo un obispo que ni siquiera quiso esperar la muerte del anciano Ivan Vasilyevich y que pagó por su excesiva prisa. Este obispo era el más antiguo de los obispos rusos y una persona famosa por derecho propio: Gennady de Novgorod. Regresando a casa desde la catedral, y, según las crónicas, sucumbiendo a la influencia de su secretario, que era su favorito en 1276, y quizás justificándose por el hecho de que su departamento fue robado por el Gran Duque, de lo cual a continuación, todavía comenzó a cobrar por las representaciones, como si la catedral no existiera en absoluto.
Pero Ivan Vasilyevich, al pronunciar el veredicto conciliar y amenazar a sus infractores con la expulsión del sacerdocio, no quiso bromear en absoluto: por orden suya se llevó a cabo una investigación y cuando realmente resultó que el arzobispo era culpable de violar el veredicto, en junio del año siguiente 1504 fue depuesto de la sede 1277.
El segundo veredicto conciliar, que contiene decretos: sobre el no servicio en el mundo de los sacerdotes y diáconos viudos, sobre la no celebración de la liturgia por los sacerdotes y diáconos que no enviudan al día siguiente de emborracharse, y sobre la no vida de los monjes y monjas en los mismos monasterios, como dijimos, puede ser adoptado por iniciativa del propio metropolitano. De las influencias extrañas en este caso, se puede esperar que la influencia de San José de Volokolamsk 1278 influya en el metropolitano con cierta probabilidad.
Entre nuestros sacerdotes viudos de la antigüedad, como dijimos anteriormente, se volvió tal costumbre vivir abiertamente con concubinas o, sin renunciar al sacerdocio, contraer un segundo matrimonio, que San Pedro se vio obligado a emitir un decreto anticanónico por el cual estos sacerdotes renunciaban al sacerdocio si querían permanecer en el mundo, o iban a monasterios. El decreto de San Pedro fue confirmado por el metropolitano Focio y el metropolitano Teodosio quiso involucrarlo en el asunto. Los pskovitas despidieron del servicio a los sacerdotes viudos en 1468 y 1494. El Concilio de 1503, con su decreto sobre los sacerdotes viudos, hizo lo que restauró y confirmó el decreto sobre ellos de Santa Petra. La embriaguez de nuestros sacerdotes, tanto viudos como no viudos, fue un vicio tan fuerte en la antigüedad y en la antigüedad que la adopción por parte del consejo de al menos algunas medidas contra ella, es decir, en realidad sólo contra su abuso, es algo completamente comprensible.
Contra una vergüenza de la vida monástica como es la convivencia de monjes y monjas en los mismos monasterios en nuestro país, las más altas autoridades eclesiásticas no dieron ninguna instrucción general hasta nuestro concilio de 1503. Pero, en cualquier caso, la fealdad era tan grande y tan visible, es decir, tan llamativa, que la pregunta no requiere respuesta: ¿cómo podría finalmente llamarse la atención sobre ello, porque hay otra pregunta más desconcertante: cómo no se le había prestado atención hasta entonces? 1279.
El segundo veredicto conciliar se escribió después del primero, 26 días después, el 1 de septiembre de 1503, 1280.
Con respecto a los sacerdotes y diáconos viudos, supuestamente basados en las reglas de los santos apóstoles y santos padres y en las enseñanzas del santo y gran taumaturgo Pedro Metropolitano y en los escritos de Focio, metropolitano de toda Rusia, el concilio decide lo siguiente: a partir de este momento, todos los sacerdotes y diáconos viudos no deben servir en el mundo; aquellos sacerdotes y diáconos viudos que sean probados o que se digan que mantuvieron concubinas, renuncian al sacerdocio y se convierten en laicos, sujetos a la obligación de pagar tributo con los laicos; Si tales sacerdotes, sin dar a los obispos las cartas asignadas, van a lugares lejanos y, teniendo esposas o concubinas bajo la apariencia de esposas legales, comienzan a servir como sacerdotes, serán entregados a los jueces de la ciudad. Aquellos sacerdotes y diáconos viudos que no dirán una palabra sobre la caída del pródigo y que se dirán a sí mismos que después de sus esposas viven puramente, están en las iglesias, en las alas, es decir, cumplen con los deberes de sacristán.
Y para que reciban la comunión, los sacerdotes en los altares con estolas (que se les permite guardar en sus casas) y los diáconos en los altares con sobrepellices y un orarion; Los nuevos sacerdotes y diáconos que ocuparán el lugar de estos sacerdotes y diáconos viudos no tienen derecho a expulsarlos de las iglesias si quieren formar parte del coro", es decir, desempeñar las funciones de sacristán, pero están obligados a darles, sacerdotes a sacerdotes y diáconos a diáconos, una cuarta parte de todos sus ingresos; si los sacerdotes viudos de la segunda categoría, es decir, los que viven una vida pura después de la muerte de sus esposas, quieren hacerse monjes, pues, “habiéndose renovado para todo con puro arrepentimiento hacia su padre espiritual y según su dignidad, si son dignos, con la bendición del jerarca, sean sacerdotes en los monasterios, y no en las (iglesias) seculares”.
El decreto relativo a los sacerdotes y diáconos que no son viudos y se han emborrachado dice: “y cuyo sacerdote y diácono se han emborrachado durante días hasta la embriaguez y mañana no le sirven en la misa”.
El decreto sobre la no vida en algunos monasterios se lee a los monjes y monjas: "y que en los monasterios los monjes y los monjes vivían en un solo lugar, y los abades servían con ellos, y (nosotros) establecimos que a partir de este día los monjes y los monjes no deberían vivir en el mismo monasterio; y en el que los monasterios enseñarán a los monjes a vivir, de lo contrario servirán al abad, y los monjes no deberían vivir en ese monasterio; y en los que los monasterios enseñarán a los monjes a vivir, de lo contrario Servirán como sacerdotes de Beltsy, pero no vivirán como monjes en ese monasterio”.
El Concilio motiva su veredicto sobre los sacerdotes viudos únicamente por el hecho de que muchos de estos sacerdotes tenían concubinas, y no dice nada sobre aquellos entre ellos que, manteniendo el sacerdocio, contrajeron un segundo matrimonio: "En nuestra fe ortodoxa de la ley cristiana griega", escribe, "muchos sacerdotes, sacerdotes y diáconos viudos se han desviado de la verdad y, olvidando el temor de Dios, cometieron ultrajes y luego se quedaron con sus esposas". concubinas, y todo el sacerdocio actuó, no es digno que lo hagan por causa del desorden y las malas obras”. Pero por otra fuente sabemos que en esta época, como en la época de los metropolitanos Cipriano y Focio en 1281, había sacerdotes viudos que, manteniendo el sacerdocio, contrajeron un segundo matrimonio. Esta segunda fuente, la vida de San José de Volokolamsk, escrita por un desconocido, ni siquiera dice nada sobre los sacerdotes que tenían concubinas, sino sólo sobre los sacerdotes que contrajeron un segundo matrimonio.
Sobre la catedral de 1503 en la vida se lee: “y de nuevo la consagración del obispo y del presbiterio de aquellos como ellos: porque algún santo esposo de la paciencia, habiendo muerto siempre según la ley de sus esposas, sin duda viene a este segundo matrimonio, pero al sacerdocio y después del segundo matrimonio no renuncia, lo cual no es justificado por la iglesia y no es fecundado por no haber comido”. 1282. Este discurso exclusivo sólo sobre los sacerdotes segundos casados sugiere que el concilio también entiende por concubinas no sólo a las concubinas en el sentido propio, sino también a las segundas esposas legales, es decir, ilegales.
Uno de estos últimos sacerdotes, el sacerdote de Rostov Georgy Skripitsa, escribió una protesta contra la resolución del Concilio sobre los sacerdotes viudos. Las autoridades de la Iglesia desde la época de Santa Petra, junto con la propia comunidad (Pskovici), no vieron otra manera de deshacerse de la tentación que la mayoría de los sacerdotes viudos causaban con sus vidas, excepto prohibir a todos estos sacerdotes, sin excepción, servir en el mundo. Pero este remedio anticanónico, que tenía en mente el bien general de la Iglesia, sacrificaba personas individuales a este último, pues no todos los sacerdotes viudos, sin excepción, eran viciosos. George Skripitsa protesta enérgicamente contra la inconsistencia de la resolución del Concilio de este lado, contra su injusticia y crueldad hacia los sacerdotes viudos inocentes a causa de los culpables.
Al prohibir a todos los sacerdotes viudos servir en el mundo, la catedral priva del sacerdocio a aquellos sacerdotes viudos que viven puramente, por la única razón de que el Señor los visitó con desgracias: quitándoles a sus esposas: Skripitsa intenta presentar toda la incongruencia e injusticia de castigar a las personas sólo por esto, sin miedo a exclamar: "¡Qué hay más despiadado y cruel que esto!" Señalando a los obispos que emitieron su decreto contrario a los cánones de los siete concilios ecuménicos, Skripitsa les dice: “¡Se atrevieron a crear una gran obra, que nunca ha sucedido, tal como lo fue la fe ortodoxa!” También critica la resolución del concilio por parte de que un sacerdote viudo, que permanece en el mundo, está privado del sacerdocio, y si hace votos monásticos, los conserva y puede servir como sacerdote no sólo en los monasterios, sino - como permitía la costumbre de aquella época - en las mismas iglesias parroquiales.
A la justificación de los obispos de que el decreto fue hecho por el bien de la Iglesia, Skripitsa les reprocha que ellos mismos son los culpables de la mala vida de la mayoría de los sacerdotes viudos con su descuidada supervisión del clero a su cargo. "¿Qué decís, señores míos", dice a los obispos: "hemos hecho esto: hemos excomulgado a los de la piedad para limpiar la iglesia, que los sacerdotes mantengan el lugar de concubinas en sus esposas, de lo contrario, señores míos, juez, ¿de quién vino este mal a nuestra tierra? ¿No es por su negligencia y negligencia que los malvados no fueron ejecutados ni excomulgados del sacerdocio? ¡Caballeros y líderes! Bienaventurados (correctamente), no supervisas a los sacerdotes ni a los sacerdotes elegidos, y no los envías a ciudades y pueblos para probar cómo alguien pastorea la Iglesia de Dios: disciplinas a los sacerdotes según el rango real del rey terrenal: bolyars y mayordomos, trabajadores semanales, tiuns y finalizadores para su propio beneficio, y no según la propiedad jerárquica. El apóstol dice: el que sirve al altar y al altar se convertirá en 1283, y sería; digno de ti, Señor nuestro, de pastorear la iglesia con sacerdotes temerosos de Dios, y no con ejércitos mundanos”.
El violín termina su protesta con una oración a los líderes del clero para que creen amor y se reconcilien con los sacerdotes y diáconos viudos puros, cuya enemistad despertaron contra ellos mismos con su decreto injusto, y para que, habiéndolos encontrado y bendecido para servir, los excomulguen del sacerdocio por el juicio de Dios y la prohibición de los inmundos y transgresores de la ley. La protesta de Skripitsa es en general muy audaz y muy cáustica; pero sería incomparablemente más cáustico si el manifestante tuviera el mismo grado de exposición literaria que talento crítico, aunque, sin embargo, no se puede decir que la exposición sea completamente insatisfactoria 1284.
Junto a la protesta de Skripitsa contra la resolución del Concilio sobre los sacerdotes viudos, también tenemos una copia deliberada o una nota en defensa de nuestra resolución. La copia pertenece al Venerable José de Volokolamsk y, al no encontrarse en forma separada entre sus obras, se lee como incluida en las actas del concilio de 1551 o el llamado Stoglavnik de 1285. Lo que impulsó a José a escribir en defensa de la resolución del concilio sigue siendo desconocido: tal vez fue él quien primero le dio la idea al concilio de tomar una resolución y, por lo tanto, consideró necesario justificarse. Pero quizás también sucedió que el Metropolitano le encargó que redactara una nota protectora, como persona más capaz de hacerlo. Tampoco está claro si la cancelación de Joseph sirve como respuesta a Skripitsa. Haciendo saber que la resolución del concilio suscitó murmullos en la sociedad - y este murmullo, recordando el ejemplo del metropolita Teodosio, debe asumirse - dice que responde a muchos que condenan la medida tomada contra los sacerdotes viudos.
El monje José o quienes le encargaron redactar la nota no se molestaron especialmente en defenderse del reproche del concilio de que, al prohibir a todos los sacerdotes viudos servir en el mundo, actuaba de manera injusta y cruel con los puros de estos últimos. Pero querían justificarse ante la acusación de que el concilio actuó en contra de los cánones o reglas de la iglesia. La justificación contra este último cargo es el propósito principal y apropiado de la nota de José. Dado que el concilio en realidad actuó en contra de los cánones, no hace falta decir que José, a pesar de toda su habilidad para probar, no pudo probar que dos y dos no son cuatro, sino cinco. Pero su intento de justificar el consejo es algo muy notable a su manera. Ante el reproche de este último de haber actuado injusta y cruelmente con los sacerdotes viudos que son puros, José responde brevemente que de lo contrario “es impotente para erradicar ese malvado adulterio”.
Luego, su respuesta a la acusación al concilio de haber actuado en contra de los cánones de la iglesia es la siguiente: expresa la posición de que “muchos santos padres quedaron fuera de las reglas apostólicas y patrísticas, lo que va en detrimento de la iglesia y en beneficio del cristianismo”; Habiendo confirmado esta posición suya al indicar numerosos ejemplos del hecho de que los concilios posteriores abolieron los decretos de los concilios anteriores, saca de aquí la conclusión de que la observancia de los cánones sagrados consiste en preservar los dogmas de la fe. Así, la respuesta del monje José, que no expresó del todo directamente, es que las iglesias privadas tienen derecho a abolir los cánones de los concilios que no se relacionan con los dogmas de la fe, sino con la mejora de la vida de la iglesia. En otras palabras, decir: ¡una persona conservadora como José, por el deseo de justificar el concilio, cae en el radicalismo más extremo! La relación de los concilios posteriores con los anteriores y la relación de las iglesias privadas con los cánones de los concilios aprobados por la iglesia universal son dos cosas completamente diferentes.
Para su propósito, a José no le resulta difícil identificar estas dos cosas completamente diferentes, y he aquí, obtiene lo que desea recibir. Muchos conservadores actúan de tal manera que para ellos no hay contradicciones y que todo les va bien, lo que en este momento lo demuestra: en nuestro caso, el monje José pertenece precisamente al número de estos conservadores...
En el concilio de 1503, como dijimos, se planteó la cuestión de quitar bienes inmuebles o propiedades a los monasterios.
Una pregunta inesperada para nosotros fue planteada en el Concilio no por las autoridades estatales y no en interés del Estado, sino por representantes del monaquismo y precisamente en interés de la vida monástica. Lo despertaron los ancianos Paiai Yaroslavov y el monje Nil de Sorsky, que estaban presentes en el concilio y a quienes mencionamos varias veces anteriormente.
Paisiy Yaroslavov fue tonsurado en un monasterio desconocido de los llamados monasterios del Trans-Volga en ese momento. La región del Trans-Volga, como señalamos anteriormente, se llamaba entonces Belozerye, ya que venía de Moscú más allá del Volga, y los monasterios del Trans-Volga eran los monasterios de Kirill Belozersky y Ferapontov, fundados simultáneamente y no muy lejos uno del otro a finales del siglo XIV por los monjes Kirill y Ferapont, y con estos dos grandes monasterios pequeños monasterios y desiertos ubicados en su circunferencia entre los lagos Beloye y Kubensky. 1286. En 1479, el gran duque Ivan Vasilyevich obligó a Paisius a asumir la abadesa del Monasterio de la Trinidad y San Sergio; pero estuvo en la abadía por muy poco tiempo, y en 1482 se vio obligado a dejarlo, sobre lo cual la crónica informa: “el gran príncipe en la Trinidad en el monasterio de Sergeev lo obligó (a Paisius) a ser abad, y no podemos convertir a los monjes al camino de Dios: a la oración, al ayuno y a la abstinencia, y si quieres matarlo, porque allí los boyardos y príncipes han hecho votos monásticos, no quieres obedece y deja a la abadesa” 1287.
En 1484, como dijimos anteriormente, el Gran Duque quiso instalarlo como metropolitano en lugar de Geroncio. El monje Nil de Sorsky, discípulo de los Paisiev, que recibió su apodo de su monasterio o monasterio, que instaló en el río Sorya, a 12 verstas del monasterio de Kirillov, fue tonsurado por este último. Viajó al Este, a los países de Constantinopla, en Athos, se enamoró de la forma de vida monástica, la llamada ermita, y el tipo de ascetismo monástico, llamado trabajo inteligente, y en Rusia fue el plantador de esta forma de vida y este tipo de ascetismo, que discutiremos en detalle a continuación. Ambos ancianos, maestro y alumno, gozaban del profundo respeto del gran duque Ivan Vasilyevich y, como dice la evidencia moderna, gozaban de gran honor en 1288. Fueron ellos dos quienes plantearon en el consejo la cuestión de quitar propiedades a los monasterios.
Las opiniones de Paisius y Nil sobre la incorrección de los monjes que poseen propiedades provienen del monje Kirill de Belozersky, quien, habiendo fundado su monasterio en 1397, murió en 1427. Según la verdadera idea del monaquismo, los monjes deberían alimentarse con el trabajo de sus manos (e incluso intentar, en la medida de sus posibilidades, beneficiar a los laicos con estos trabajos). Esta verdadera idea del monaquismo nunca murió entre los monjes de Grecia y, habiendo sido transferida a nosotros en Rusia, nunca murió por completo entre nosotros. Dijimos antes que el monje Teodosio de Pechersk, aunque aceptó la adición de bienes inmuebles a su monasterio por parte de celosos laicos, estaba en su pensamiento en contra de tal provisión del monasterio, y que si no hizo en este caso lo que pensaba y quería, fue porque se vio obligado a ceder a la falta de fe y la cobardía de la hermandad de monjes que había reunido en su monasterio en 1289.
El monje Kirill de Belozersky representó a este respecto un segundo Teodosio: aceptó las contribuciones de las propiedades hechas al monasterio y adquirió este último mediante compra, y también estaba en su pensamiento en contra de la propiedad patrimonial de los monasterios. Después de Cirilo, algunos de sus discípulos continuaron viendo la propiedad patrimonial a través de sus ojos, y esta visión de la propiedad patrimonial permaneció y se conservó en su monasterio hasta la época de Paisio y Nil (1290).
Y así, los dos, no lo sabemos, el maestro, si en este caso actúa sobre el alumno o viceversa, el alumno sobre el maestro, y estaban inspirados por la determinación de que, sin ceder a la cobardía de la gente, sino tomando las armas contra él con la guerra, intentarían implementar en la práctica lo que Cirilo sólo tenía en sus pensamientos, es decir, implementar en aplicación a todo el monaquismo ruso, en otras palabras, estaban animados por la determinación de que, al intentar lograr la gran transformación de nuestro Monacato ruso, para devolverlo a la idea original y real del monacato.
En su tiempo, todas las tristes consecuencias de la propiedad patrimonial de los monasterios en relación con el monaquismo como tal o como hazaña lograron revelarse en todo su brillante y lamentable esplendor: los monjes se apoderaron de la pasión por adquirir pueblos y aldeas y solo pensaban en rogárselos a los ricos con todo tipo de caricias; habiéndose convertido en iguales a los propietarios patrimoniales ordinarios, que sólo se preocupaban por extraer los mayores ingresos posibles de sus propiedades, explotaron a los campesinos que vivían en sus tierras, no más misericordiosamente que los propietarios patrimoniales mundanos; habiendo adquirido la inclinación a no renunciar a lo suyo, sino a apoderarse de lo ajeno, sólo supieron deambular por los tribunales para competir y demandar a sus vecinos sobre límites y fronteras. Fue este espectáculo extremadamente triste, donde el monaquismo, como renuncia total al mundo y a todo lo que hay en el mundo, se convirtió en una gran risa, y personas excepcionales, como Paisius y Nil, se entusiasmaron con su determinación de alzar la voz contra la propiedad patrimonial.
El primero de ellos no dejó escritos en los que expresara hasta qué punto estaba en contra de la propiedad patrimonial de los monasterios; pero el segundo estaba contra él hasta lo más profundo de su alma y habla de él como del veneno mortal del monaquismo, argumentando que la vida monástica, una vez muy deseable, gracias a la propiedad patrimonial, se convirtió en una vida abominable en 1291. En el concilio de 1503, cuando terminaron los discursos y se tomó una resolución sobre los sacerdotes y diáconos viudos, el monje Nilo, apoyado por Paisio y teniendo de su lado, además Él y los otros ermitaños de Belozersk presentes allí presentaron su propuesta para la transformación de nuestro monaquismo.
Señalando lo que debe ser y lo que es el monaquismo, comenzó a decir que los monasterios no deben tener propiedades habitadas por campesinos, que los monjes deben vivir del trabajo de sus manos, ya sea haciendo artesanías o cultivando la tierra por sí mismos, y que si estos métodos de mantenimiento son insuficientes, por alguna bendita culpa, deben recurrir a la caridad de los celosos, pidiendo un poco de limosna a los amantes de Cristo, necesaria, no excesiva 1292. No saber hasta qué punto el reverendo Neil poseía talento oratorio; Es muy posible que la propuesta fuera hecha por él con la mayor convicción, que hablara sobre lo que debería ser el monaquismo y lo que es, con un poder extraordinario... Pero el sueño de dos ermitaños de transformar radicalmente nuestro monaquismo, devolviéndolo a su ideal original, era un sueño demasiado valiente... Todo el concilio se opuso decididamente a la propuesta de Nilov.
Es más que probable que, si el propio Gran Duque no hubiera sido un oyente invisible de los discursos sobre el tema, que se describen a continuación, no sólo no se habría dado una respuesta adecuada a la propuesta, sino que la propuesta en sí no habría sido escuchada, sino simplemente eliminada. Debido a la necesidad ahora indicada de dar una respuesta, la catedral nominó a San José de Volokolamsk como acusado especial ante el Nilo en 1293. El monje José, como Paisius y Nil, era un fanático ardiente del verdadero monaquismo, pero en la cuestión de la no codicia monástica difería de ellos y entendía esto último de una forma diferente, inferior y, por así decirlo, secundaria a aquella en la que ellos lo entendían. La verdadera no codicia monástica consiste en el hecho de que los monjes, habiendo renunciado a todo lo que tenían en el mundo y no aceptando ninguna adquisición del mundo después de la renuncia, se mantienen con el trabajo de sus manos. Pero como este tipo de no codicia propia es muy grave, se inventó otro tipo de no codicia que no es la propia.
Un monasterio puede ser un avaro de dinero y puede dotarse de medios de mantenimiento mediante bienes inmuebles y fincas que generen ingresos; pero los monjes del monasterio deben ser no codiciosos: debe haber en él una estricta vida comunitaria, de modo que ningún monje tenga absolutamente nada propio y reciba todo del tesoro del monasterio, y para que en relación a lo que reciben, todos los monjes sean completamente iguales desde el principio hasta el último. José era un ferviente fanático de esta falta de codicia, pero en los monasterios se le proporcionaban ingresos inmediatos en relación con los medios de su mantenimiento. Respecto a la respuesta de José a la propuesta de Nilo, tenemos dos pruebas. Según el narrador moderno, él, en primer lugar, señaló el ejemplo de Teodosio el Grande, la vida general del jefe, Atanasio de Athos, Antonio y Teodosio de Pechersk y muchos otros ejemplos, de los cuales está claro que los antiguos santos padres eran dueños de aldeas. En segundo lugar, hizo la siguiente presentación: “si no hay pueblos cerca de los monasterios, ¿cómo puede un hombre honesto y noble cortarse el pelo?
Y si no hay ancianos honestos, ¿cómo podemos nombrar un metropolitano o un arzobispo o un obispo y todo tipo de autoridades honestas? Y si no hay ancianos y nobles honestos, habrá vacilación de la fe" 1294. Según el narrador posterior, la respuesta de José fue la siguiente: muchos monasterios rusos fueron fundados al comienzo del cristianismo en Rusia por obispos y príncipes con el objetivo de que se realizaran servicios divinos para sus almas en las iglesias de los monasterios. Y como se necesitaban fondos para mantener las iglesias, realizar servicios y mantener a los empleados, proporcionaban a los monasterios contribuciones de las aldeas y otras propiedades. Además, los Los patrocinadores de los monasterios, enriqueciéndolos con estas contribuciones, también tenían en mente que los monjes, de acuerdo con sus votos, soportando la pobreza y adquiriendo pan con su propio trabajo, usarían la riqueza de los monasterios para hacer el bien a los laicos que exigen estos últimos. Pero, ¿y si algunos monjes, sucumbiendo a la enfermedad de la codicia, no actúan como deberían, entonces por culpa de algunos es injusto quitarles los bienes inmuebles a todos 1295?
Se puede dudar de que todo lo transmitido por el segundo narrador perteneciera enteramente a José. La elevada visión paternal de las riquezas de los monasterios como un medio para beneficiar a los laicos necesitados puede haber sido su propia visión; pero que decida, contrariamente a la realidad, afirmar que esto es precisamente lo que hacen la mayoría de los monjes rusos, no es del todo probable. En cuanto a la idea de José de que "incluso si no hay aldeas cerca de los monasterios, ¿cómo puede una persona noble tomar la tonsura", etc., quiere decir: los monjes que tomaron la tonsura de personas nobles, por tener más o menos educación, y no de gente común que es ignorante, son nombrados metropolitanos, obispos, archimandritas y abades; pero si los monasterios no tienen propiedades que les proporcionen ingresos, y los monjes se ven obligados a adquirir medios de sustento a través de su trabajo, entonces ¿cómo puede un hombre noble cortarse el pelo?
Esta presentación original de José, que en vano se llama “muy práctica para esa época”, fue de hecho muy convincente como evidencia ad hominem. No hay duda de que los nobles se convertirían en monjes incluso si los monasterios dejaran de tener aldeas, y la gente sería mejor que antes, pero para aquellos que tenían la capacidad de ver sólo lo que era y no tenían la capacidad de imaginar lo que podría ser, realmente debería haber parecido increíble que los nobles se convirtieran en monjes por su propio trabajo.
Neil y Paisius recibieron una respuesta, una u otra. Pero la principal preocupación de la catedral no debería haber sido esta respuesta, sino el hecho de que detrás de los ermitaños no codiciosos que querían transformar nuestro monaquismo, estaba el propio Gran Duque con sus propios cálculos y puntos de vista. Nil y Paisius querían que los monjes dejaran de poseer feudos, porque con este feudo su renuncia al mundo era en vano, o que el monaquismo dejara de ser monaquismo real. Para el Gran Duque, el cumplimiento de los deseos de Nilov y Paisiev fue de una importancia inusualmente grande desde el punto de vista de los intereses estatales y desde el punto de vista de sus intereses personales.
En primer lugar, bajo Ivan Vasilyevich III, el llamado servicio local se desarrolló hasta tal punto, que consistía en servir a las personas que recibían del soberano para uso temporal parcelas de tierra habitadas o deshabitadas por campesinos, que bajo él había una gran necesidad de tierras que pudieran usarse para este propósito; en segundo lugar, Ivan Vasilyevich III era un soberano cuya inclinación hacia su propio enriquecimiento personal era una de sus pasiones dominantes. La propuesta de Paisius y Nil, si se hubiera hecho realidad, habría proporcionado al Gran Duque una abundante cantidad de tierra que podría distribuir en propiedades y, por otro lado, habría contribuido en gran medida a su propio enriquecimiento, dándole la oportunidad de convertir una u otra cantidad de las tierras recibidas en aldeas palaciegas.
Si hubiera sucedido que los monasterios se hubieran negado a ser propietarios de las propiedades, entonces difícilmente todo habría pasado al Estado y al soberano: las familias de boyardos que asignaron propiedades a los monasterios, por supuesto, habrían expresado un derecho a recuperar sus propiedades en nuestro caso; pero incluso después de esto, quedaría mucho para la parte del Estado y del soberano. Por ambas razones, Ivan Vasilyevich reaccionó con su mayor simpatía al pensamiento de Paisius y Nil sobre la incorrección de los monasterios que poseían propiedades. Algunos de nuestros investigadores piensan que al mismo tiempo que Paisius y Nil maduraron su idea de esta inconveniencia de que los monasterios posean propiedades, el Gran Duque, a su vez, maduró la idea de secularizar las propiedades de la iglesia. Es decir, sobre la secularización de propiedades que pertenecían no sólo a los monasterios, sino también a las sedes episcopales y a la iglesia y al clero en general, y que en realidad no se unió ni se adhirió a los pensamientos de Paisius y Nil, sino que los utilizó con sus pensamientos para expresar su propio pensamiento al concilio.
Por nuestra parte, no nos parece plausible pensar de esta manera. Personas excepcionales entre nuestro monaquismo pudieron, en nombre de este último, exigir a principios del siglo XVI que los monasterios renunciaran a la propiedad de propiedades: no había nada inusual en esto, porque la idea de la contradicción de tal propiedad con la idea del monaquismo nunca se ha extinguido por completo entre los monjes desde sus inicios. Pero que nuestro poder estatal, a principios del siglo XVI, en la persona de Ivan Vasilyevich, ejerza su derecho en nombre del bien estatal a secularizar los bienes inmuebles de la Iglesia, esto no nos parece probable. La conciencia de la importancia tan extrema de los derechos no surge inmediatamente, sino que crece más o menos lentamente. Mientras tanto, ante Ivan Vasilyevich no vemos ningún signo del despertar de esta conciencia.
En relación con sus predecesores, asumió una posición más alta, reconociéndose firmemente como rey de facto y sucesor de los reyes griegos; Pero de esto no se siguió nada en relación con la idea de la secularización de los bienes de la iglesia o, por el contrario, se siguió que se reconoció deliberadamente obligado a preservar las leyes de los reyes griegos, que afirmaban el derecho de la iglesia a poseer bienes inmuebles. Piensan que en la mente de Ivan Vasilievich había madurado la idea de secularizar los bienes inmuebles de la Iglesia, es decir, las opiniones que pertenecían tanto a los monasterios como a las sedes episcopales, basándose en que, primero, después de la conquista final de Novgorod en 1478, en dos etapas: durante la conquista misma y luego en 1500, tomó un número significativo de propiedades de la sede arzobispal de Novgorod y en la monasterios de Novgorod, y que, en segundo lugar, nuestro concilio de 1503, en su respuesta al soberano sobre la propuesta de Paisiev y Nilov, que ahora se analiza a continuación, habla de los estados no sólo de los monasterios, sino también de los jerarcas u obispos.
Pero tanto lo uno como lo otro ahora indicado pueden explicarse sin la suposición, lo cual es increíble en sí mismo, de que Ivan Vasilyevich tuviera su propia idea sobre la secularización de los bienes eclesiásticos. En Nóvgorod, debido a la estrecha conexión que existía aquí entre la Iglesia y el Estado, la primera se había considerado durante mucho tiempo obligada a atender las necesidades del segundo como si fueran propias; Ivan Vasilyevich, después de haber conquistado Novgorod, exigió tierras a los novgorodianos porque, como dijo, "nosotros, el Gran Duque, no podemos mantener nuestro estado en nuestra patria Veliky Novgorod sin esto" 1296. Es decir, que necesitaba tierras para distribuirlas en propiedades para que sus militares sirvieran en Novgorod. Y los novgorodianos, como antes administraban el tesoro de sus gobernantes, ahora ofrecieron al Gran Duque tierras señoriales y monásticas. Por su parte, el Gran Duque no protestó contra el hecho de que los novgorodianos dispusieran de tierras de la iglesia como tierras estatales; pero esta visión de los novgorodianos sobre la relación de su iglesia con su estado correspondía a sus intereses.
En este caso, tomando el punto de vista de los novgorodianos, Ivan Vasilyevich intentó robar la sede arzobispal y los monasterios tanto como pudo. En 1478 tomó mucho más de lo que le ofrecieron, y luego, en 1500, realizó un robo adicional de 1297; pero este Iván Vasílievich ya era capaz de obtener su propio beneficio, cuando era posible, hasta el último grado. Si el concilio, en su respuesta al Gran Duque, habla juntos de los estados patrimoniales y monásticos, combinándolos en un todo inseparable, entonces podría haberlo hecho para defender con mayor precisión la inviolabilidad de los estados monásticos. En defensa de la inviolabilidad de los bienes del obispo, el concilio podría citar muchas cosas innegables; pero al unir los estados episcopal y monástico, extendió esto a este último.
Entonces, el gran duque Ivan Vasilyevich, impulsado por los intereses del estado y los suyos, reaccionó con la mayor simpatía ante la intención de Nil y Paisius de hacer una declaración a la catedral sobre la inapropiación de los monasterios para poseer propiedades inmuebles o propiedades. Bien puede ser que, conociendo de antemano sus pensamientos, los animó a hacer su declaración. Por el contrario, también es muy probable que ellos, por su parte, le demostraran a él, el soberano, que tenía derecho a tomar el patrimonio de los monasterios en 1298. A pesar de todo lo agradable del sueño, después de que los monasterios se negaron a renunciar a sus propiedades para tener en sus manos un número tan grande de estas últimas, Ivan Vasilyevich, por supuesto, entendió muy bien que este sueño estaba demasiado cerca de una quimera. Pero sucede que los sueños más quiméricos se hacen realidad de una manera inesperada: hay que pensar que la esperanza, basada en esta regla de la sabiduría mundana, animó a Ivan Vasilyevich, como anima a todas las personas que, como él, están dotadas de una inclinación demasiado grande a adquirir y recibir.
Que Paisius y Nil, en respuesta a su declaración sobre la inadecuación de los monasterios para poseer propiedades, la catedral respondería eliminando decisivamente sus discursos por ser insostenibles e inapropiados, no podía haber ninguna duda. Pero el Gran Duque tenía otro medio para intentar influir en la catedral en el sentido que deseaba: exigir que la catedral diera una respuesta a la propuesta de Paisius y Nil a él mismo, el Gran Duque; Este es el remedio que probó. El resultado final fue que la esperanza del Gran Duque de este remedio resultó completamente en vano: la pregunta se refería a un tema de tan gran importancia que los miembros del consejo tuvieron el valor de responderse con firmeza decisiva lo mismo que se respondió a Nil y Paisius. Si quizás el Gran Duque esperaba y deseaba que los obispos entregaran a los monjes, estaba completamente equivocado. Los obispos eran de los mismos monjes y tomaban en serio los intereses de estos últimos como propios.
Los monjes tenían en el consejo a un abogado como el monje José de Volokolamsk, un hombre muy dotado de la capacidad y el arte de la persuasión. No hay duda de que logró demostrar a los obispos que el peligro aquí es común y el mismo para los monjes y para ellos - los obispos - que una vez que se retiren las propiedades de los monasterios, inmediatamente llegará el turno de las propiedades de los obispos. Y la catedral respondió al Gran Duque: “De acuerdo con los mandatos divinos, establecidos por los santos padres y los reyes amantes de Cristo iguales a los apóstoles y todas las santas catedrales en los países griegos, así como en nuestros países rusos, hasta el día de hoy, los santos y monasterios de la tierra han tenido y tienen, pero no se atreven a regalarlos y no se dignan a regalarlos, ya que todas esas adquisiciones de la iglesia son adquisiciones de Dios, confiadas, nombradas y dadas. a Dios y no en venta, regalada, ni propiedad de nadie, nunca por los siglos de los siglos, e indestructible para ser y ser observado, como santificado por el Señor y favorable y loable: y agradamos y alabamos y refrenamos esta humildad” 1299.
Es notable que el Gran Duque no se contentara con la única respuesta que le dio el consejo, sino que obligó a este último a darse esta respuesta tres veces. Primero, el secretario metropolitano Levash fue enviado desde la catedral al Gran Duque con una breve respuesta de que el derecho de los santos y monasterios a poseer ciudades, volosts, aldeas y tierras fue reconocido constantemente en el mundo cristiano desde Constantino el Grande y "a este lugar" y que "en todos los concilios de los santos, el padre prohibió al santo y al monasterio vender o regalar bienes inmuebles de la iglesia y esto fue confirmado por grandes juramentos" 1300. Luego el concilio fue al Gran Duque en su totalidad y le leyó una copia detallada de las pruebas nomocanónicas e históricas, que afirmaban la inviolabilidad de los derechos de la iglesia sobre los bienes inmuebles de 1301. Finalmente, en otra ocasión, el secretario Levash fue de la catedral al Gran Duque para repetir ante él la copia de las pruebas presentadas por la propia catedral, con algunas adiciones. No podemos decir positivamente cómo entender esta “exigencia” de la catedral por parte del Gran Duque.
Que esperaba romper la terquedad de los miembros de la catedral y obligarlos a renunciar finalmente a las propiedades del monasterio es bastante increíble. Es mucho más probable que esperara negociar algo con la catedral, es decir, esperaba que a la catedral se le ocurriera una idea para deshacerse de sus reclamos de tal manera que lo adoraran con una u otra parte de las propiedades del monasterio.
El atractivo sueño de Ivan Vasilievich de enriquecer al Estado y a él mismo a expensas de los monasterios no se cumplió en absoluto. Pero como él mismo debía ser muy consciente de que este sueño era demasiado quimérico, no se sintió ofendido en absoluto por quienes impidieron su realización: en relación con el jefe de la catedral, el metropolitano Simón, y en relación con la persona principal que actuó en el tema de las propiedades monásticas, el Venerable José de Volokolamsk, lo vemos después de la catedral no sólo no enemistado, sino también a favor, como si no hubiera absolutamente nada desagradable entre ellos en 1302.
No nos parece probable pensar que el gran duque Ivan Vasilyevich, de una manera completamente inesperada para él, tuvo la idea de secularizar los bienes inmuebles de la iglesia. Pero en su época, estos bienes inmuebles de la iglesia, que eran tierras que habían surgido del servicio del soberano, ya que iban a la iglesia de propietarios patrimoniales que realizaban el servicio del soberano desde ellos, eran tan numerosos que finalmente deberían haber despertado los temores por la “pérdida” de nuestro servicio. - Y tomó las primeras medidas para detener y limitar la transferencia de bienes inmuebles de propietarios patrimoniales seculares a posesión de sedes episcopales y monasterios. Para ello, no sabemos si después o [antes] del concilio de 1503, dictó dos leyes:
1) si un propietario patrimonial entrega la tierra según su alma al monasterio con la condición de que sus herederos tengan la oportunidad de recomprársela al monasterio al precio fijado por él, que debe estar escrito en la carta espiritual: entonces se reconoce a los herederos el derecho de realizar tales redenciones;
2) en las regiones recién adquiridas: Tver, Mikulin, Torzhok, Obolensk, Beloozero y Ryazan, también los príncipes de Suzdal, Yaroslavl y Starodub tienen prohibido dar propiedades a los monasterios por alma y vendérselas sin informar al soberano 1303.
Durante el reinado del metropolitano Simón, hubo un caso excepcional de destitución conciliar de la catedral y excomunión de un obispo por la excomunión injusta por parte de este último de un hegumen subordinado a él y al mismo tiempo por rebelión contra el veredicto del Gran Duque; este caso es la deposición y excomunión del arzobispo de Novgorod, el sucesor de Gennadiev, Serapion por su excomunión del Venerable José de Volokolamsk y por la rebelión contra el veredicto del Gran Duque Vasily Ivanovich (sucesor de Ivan Vasilyevich desde el 27 de octubre de 1505), quien tomó el monasterio de José del poder del príncipe específico de Volokolamsk en su propio poder. 1304.
El monje José fundó su monasterio, ubicado a 18 verstas de Volokolamsk, en 1479, bajo el mando del príncipe de Volokolamsk Boris Vasilyevich, hermano del gran duque Ivan Vasilyevich. Boris Vasilyevich fue un celoso mecenas y benefactor del monasterio. Pero su hijo Fyodor Borisovich pertenecía a la categoría de aquellos príncipes que, en lugar de hacer el bien a los monasterios, ellos mismos, por el contrario, querían, por así decirlo, beneficiarse de ellos, que imponían a los monasterios de sus regiones la obligación de ser gobernadores de sus príncipes. Comenzó a pedir dinero prestado al monasterio para no devolverlo; comenzó a rogarle al monasterio las cosas valiosas que vio y conoció, comenzó a exigir que le organizaran buenas fiestas en el monasterio y que le presentaran buenos regalos del monasterio. En los viejos tiempos, teníamos bastantes abades que veían el propósito de la riqueza monástica en que ellos, los abades, la vivirían con los príncipes y boyardos, usándola para fiestas con estos últimos y para ofrecérseles generosamente regalos.
Pero el monje José de Volokolamsk no era en absoluto uno de estos abades. Tampoco era una de esas personas que, con una sumisión silenciosa al destino, están dispuestas a convertirse en objeto de la explotación descarada de los demás: Protestó con mucha energía contra la inclinación del príncipe Fyodor Borisovich a tratar su monasterio como otros príncipes trataban sus monasterios y como él mismo trataba a otros monasterios de su región en 1305. Esto despertó un odio irreconciliable contra el príncipe José y sus boyardos, de modo que vivir en su monasterio finalmente se volvió completamente insoportable para él. Luego, después de haber hecho intentos infructuosos de llegar a un acuerdo con el príncipe, José, basándose en ejemplos anteriores, decidió pedirle al Gran Duque Vasily Ivanovich que retirara su monasterio del poder del príncipe de Volokolamsk y lo tomara bajo su propio poder.
Con la intención de hacerlo, envió a pedir la bendición de su obispo diocesano, que era el arzobispo Serapion de Novgorod en 1306; pero en ese momento una pestilencia severa azotaba la región de Novgorod en 1307, se colocaron cordones en las carreteras para no dejar entrar a nadie y el monje enviado al arzobispo tuvo que regresar de Torzhok. El monje José envió al metropolitano a Moscú para que intercediera ante el gran duque para tomar el monasterio bajo su autoridad, y sobre el arzobispo dijo que le pediría perdón por un acto forzado no autorizado cuando la enfermedad cesara en Novgorod.
El Gran Duque, respetando la solicitud del metropolitano y, como debería implicarse, impulsado por su mayor disposición hacia José, porque Vasily Ivanovich tenía precisamente esta disposición hacia José, cumplió inmediatamente la solicitud: en 1507 1308, con la bendición del metropolitano con el consejo y por el veredicto de los boyardos, tomó el monasterio bajo su autoridad, y relativamente El arzobispo dijo a los mensajeros de José que se encargaría de pedir perdón al ex. Habiendo pasado de la autoridad de su príncipe a la autoridad del Gran Duque, José al mismo tiempo no pasó de la autoridad del arzobispo a la autoridad del metropolitano y aún permaneció con el primero. Su culpa ante el arzobispo fue que sin su bendición cambió su poder mundano sobre sí mismo en 1309. Tras su transición del poder del príncipe de Volokolamsk al poder del Gran Duque, José, esperando la promesa de este último de pedir perdón al arzobispo y a él mismo, al verse impedido de convertir todo esto en una pestilencia continua, se frenó pidiendo perdón.
El príncipe Fyodor Borisovich aprovechó la lentitud de Joseph para armar a Serapion contra él. El príncipe encontró un aliado en el archimandrita del monasterio Volokolamsk Vozmitsky, Alexei Pilemov, que no conocemos, por lo que estaba enemistado con José 1310, y juntos, con la mediación y asistencia de los funcionarios sobornados de los obispos de Novgorod 1311, lograron armar a Serapión contra José, representando la lentitud del abad, que esperaba el favor del Gran Duque, el desprecio de su poder - el arzobispo, en el grado más extremo. Cuando la epidemia terminó en Novgorod y se retiraron los cordones de los caminos hacia allí, José, que ya sabía del enfado del arzobispo contra él, se apresuró a enviarle un monje para pedirle explicaciones; pero Serapión no aceptó al mensajero ni siquiera ante sus propios ojos. Mientras tanto, el gran duque, que se había comprometido a perdonar a José de Serapion, no lo hizo. Posteriormente, el soberano dijo que lo había dejado en el olvido, es decir.
olvidó cumplir una promesa; tal vez esto sea realmente así, pero es casi más probable que lo haya encontrado inapropiado: en un asunto puramente zemstvo, que se hizo según su voluntad, pidiendo perdón a José, él, el Gran Duque, se habría encontrado en una posición tal que parecía estar pidiendo perdón para sí mismo. Serapion, que se oponía extremadamente a José, dos años después de su transferencia del poder de su príncipe específico al poder del Gran Duque, expresó su enojo contra él, pronunciándole su desbendición y excomunión, enviándole su carta no bendecida 1312. Los monjes del monasterio de José, asombrados por el duro castigo que cayó sobre José, le suplicaron que pidiera perdón al arzobispo. Pero José era un hombre de espíritu fuerte, que no tenía ninguna inclinación a ceder cuando se veía a sí mismo sólo como una víctima del ansia de poder y de intriga, y un hombre que conocía bien los cánones. No se sintió avergonzado por la excomunión del arzobispo, pero sí indignado por el hecho de que lo excomulgó sin examinar su culpabilidad, que, en su opinión, no era culpa suya en absoluto.
Respondiendo a los monjes que hablaban sin conocer las reglas divinas, y que si un arzobispo u obispo excomulgaba no según la regla, él mismo sería excomulgado 1313, José esperó un rato para ver si el arzobispo recobraba el sentido y levantaba su excomunión, y después de esperar en vano, envió una queja contra él al metropolitano y gran duque 1314. Naturalmente, el Gran Duque tuvo que comprender y aceptar el acto de Serapión con José como un grave insulto personal para sí mismo, porque fue él quien cometió el hecho. Y dado que Vasily Ivanovich ya se consideraba un verdadero autócrata y era un autócrata hasta el último grado sensible a los insultos personales, y dado que al mismo tiempo Serapion, en su misma carta de excomunión a José, lo insultó intencionalmente o solo sin razón en el extremo 1315: entonces él, el Gran Duque, estalló contra el arzobispo con la ira más terrible.
Por orden suya, el metropolitano convocó inmediatamente un concilio y Serapion fue enviado a Novgorod, y según su orden, como debe entenderse, o equivalente a esta última insistencia, el concilio reunido apresuradamente, contrariamente a los cánones, levantó la excomunión impuesta a José incluso antes de la llegada del arzobispo (antes de escuchar sus explicaciones en 1316).
Al llegar a Moscú y presentarse en el concilio, Serapion no pudo responder nada sobre el motivo de la excomunión que impuso, además, expresó audazmente su opinión sobre la autoridad episcopal de que “Soy libre en mi monje para atar y desatar”; Al mismo tiempo, en relación con el Gran Duque, no actuó de tal manera que pidiera perdón humildemente, sino que respondiera con firmeza, llegando a la insolencia en 1317, y fue tratado sin piedad: por la culpa contra José, y principalmente por la culpa de que se atrevió a rebelarse contra el veredicto del Gran Duque, quien tomó el monasterio de este último en su poder, mientras que según la ley real “el estrechamiento real no está sujeto a juicio y no es sujeto a nuevo juicio”, el metropolitano y el concilio de obispos pronunciaron sentencia contra él: basándose en el canon 134 del Concilio de Cartago, que dice que “habiendo privado a un obispo de la comunión sin convicción de pecado, el obispo queda privado de la comunión con los demás”, 1318, para deponerlo del púlpito, privarlo del obispado y someterlo a la excomunión 1319.
La sentencia del concilio se ejecutó de inmediato: Serapion, privado de su obispado y sujeto a excomunión, fue enviado al arrepentimiento en el monasterio de Andronikov. En cuanto a José, el concilio lo liberó por segunda vez de la injusta excomunión que le fue impuesta en 1320.
Nuestra disputa entre Serapión y José, que terminó tan tristemente para el arzobispo, generó la mayor emoción en Moscú. No hay duda de que Serapión estaba lejos de equivocarse: con sus ideas extremadamente exageradas sobre el poder episcopal y su temperamento extremadamente irascible, se permitió convertirse en un patético juguete en manos de los funcionarios del consistorio sobornados en 1321; pero la opinión pública estaba decididamente de su lado, viendo en él a un paciente inocente y valiente. El castigo que le sobrevino fue muy cruel, y se explica no por su culpa, sino por el hecho de que José era el favorito del Gran Duque y su hombre temporal, "el José más loable", como lo expresa burlonamente el autor de la vida de Serapionov - que además del Gran Duque tenía fuertes patrocinadores 1322 - que era demasiado capaz de "probar", y lo que era completamente justo en el sentido de bien se entendía en el sentido de mal. Serapión sufrió un castigo cruel, de hecho, no para José, sino para el soberano que estaba enojado con él, cuyo carácter era terrible para la ira.
Pero o no lo sabían o no querían saberlo, acusando a José de que con su orgullo atraía la ira del soberano hacia el arzobispo en lugar de suplicar humildemente su perdón 1323. Incluso los amigos de José se inclinaban a condenarlo, por lo que tuvo que escribirles largas cartas exculpatorias 1324.
La disputa de Serapión con José, por un lado, nos ilustra un poco nuestra entonces administración diocesana y nos proporciona algunos mensajes interesantes y no poco importantes al respecto (en las cartas de José a Kutuzov y Tretyakov); por otro lado, nos revela tanto el carácter o la disposición del Gran Duque Vasily Ivanovich que podemos comprender otros incidentes trágicos de su reinado relacionados con nuestra zona de la iglesia en 1325.
Se conservan dos cartas de enseñanza del metropolitano Simón a Gran Perm, una a los abades, sacerdotes y diáconos locales, la otra a todos los cristianos locales, escritas el 22 de agosto de 1501. En el momento de escribir los mensajes, la sede episcopal de Perm estaba inactiva, porque el antiguo obispo Filoteo se retiró en abril de nuestro año 1501 y aún no se había instalado un nuevo obispo. Así, Simón escribió a los pérmicos como aquellos que se quedaron sin pastor; Sin embargo, no se ve claramente cuáles fueron los motivos especiales para escribir cartas, cuando esta falta de pastoreo del pueblo de Permich era completamente normal y no duraría mucho, ya que el 5 de mayo del año 1502 siguiente nombraron un nuevo obispo. Los pérmicos de Gran Perm eran cristianos recién bautizados y es probable que con su preocupación por ellos Simón quisiera mostrar su especial celo pastoral.
En su carta a los abades y sacerdotes, el Metropolitano reprocha a estos últimos el hecho de que son descuidados con la corrección de la iglesia y su salvación y descuidados con sus hijos espirituales, y se dirige a ellos con una advertencia sobre el correcto desempeño de sus deberes pastorales. Pero es algo extraño y no del todo claro en el mensaje que el vicio de los abades y sacerdotes, que el Metropolitano considera necesario denunciar de manera deliberada, es comer y beber en momentos inapropiados antes de la cena, es decir, es extraño e incomprensible que, pasando por alto otros vicios más importantes que sin duda tenían los sacerdotes de Perm, o denunciándolos solo como de pasada (inmensa embriaguez), el Metropolitano denuncia deliberadamente este vicio en particular. Para aumentar la incomprensibilidad para nosotros, dice que su ex obispo Filoteo les envió más de una vez cartas pidiéndoles que se abstuvieran de comer y beber temprano. Tal vez debería entenderse el asunto de tal manera que, dada la comprensión única del cristianismo por parte de los pérmicos recién bautizados, este vicio de sus sacerdotes fue el que más los sedujo en 1326.
En su carta a todos los cristianos de Perm, el Metropolitano exhorta a estos cristianos recién bautizados a que mantengan honesta, firme e inquebrantablemente la verdadera fe cristiana que han aceptado, cumpliendo todos los deberes cristianos con celo inquebrantable, y a que finalmente y por completo se queden atrás de todo lo pagano. En este último caso, el metropolitano advierte a los pérmicos: no servir ídolos y no aceptarlos, al tonto de Voipel no orar según la antigua costumbre, a los matrimonios según las costumbres antiguas y tártaras, para que la esposa del hermano fallecido pase después de él al segundo hermano, y después del segundo al tercero, no cometer carne y carne durante la Cuaresma y los miércoles con viernes, no andar con el pelo desnudo, con la cabeza descubierta 1327 .
Después de 16 años de gobernar la metrópoli, Simón murió el 30 de abril de 1511, 1328.
En lugar de Simón, Varlaam, archimandrita del monasterio Simonov de Moscú, fue instalado como metropolitano en 1329.
Dos casos de elección de metropolitanos que tuvieron lugar en la segunda mitad del reinado de Ivan Vasilyevich, cuando comenzó a reconocerse como un zar autocrático, a saber, los metropolitanos Zosima y Simon, como ya hemos dicho, fueron con toda probabilidad elecciones más visibles que reales: los obispos en realidad no eligieron, sino que realizaron un simple ritual de elección de los candidatos que el Gran Duque les indicó. Respecto a Vasili Ivanovich, que se reconocía como zar en mayor medida que su padre, porque esta conciencia crecía rápidamente, y que estaba personalmente dotado de un amor al poder no menor, si no en mucha mayor medida, que este último, tenemos pruebas positivas de que bajo él los metropolitanos no eran elegidos por un consejo de obispos, sino que eran nombrados por él mismo. El certificado pertenece al famoso barón Herberstein, que vino a Rusia dos veces durante el reinado de Vasily Ivanovich y que escribió los famosos Comentarios o noticias sobre nuestra patria en 1330.
Es cierto que el testimonio de Herberstein de que Vasily Ivanovich nombraba candidatos a metropolitanos y obispos exclusivamente por su propia autoridad debe tomarse como una reproducción de los discursos de aquellos rusos que estaban agitados contra el ansia demasiado real de poder del soberano en la esfera del Estado. Pero esto coincide completamente con todo lo que sabemos directa e indirectamente sobre Vasily Ivanovich. Bajo su mando, hubo dos casos de elección de metropolitanos: nuestro Varlaam y el sucesor de Varlaam, Daniel. En ninguno de los casos las crónicas dicen si la elección de los candidatos designados por el Gran Duque se llevó a cabo, ni siquiera formalmente, sino que hablan directa y únicamente de su elevación al departamento y advocación. Parece más probable suponer que la elección se llevó a cabo de manera formal.
Varlaam fue elevado a la corte metropolitana y nombrado Metropolitano de Toda Rusia tres meses menos cuatro días después de la muerte de Simón, el 27 de julio de 1511; fue dedicado una semana después de su construcción y denominación, el 3 de agosto de 1331.
No tenemos absolutamente ninguna información sobre las actividades del metropolitano Varlaam durante sus 10 años en el departamento.
Quizás deba atribuirse a su época la aparición en Rusia del segundo Skaria, un judío llamado Isaac, que intentó predicar nuevamente el judaísmo entre nosotros, y sobre quien tenemos indicaciones completamente vagas en los escritos del monje Máximo el Griego. Entre las obras de Maxim hay una, que es una nota enviada al consejo de obispos rusos, se desconoce cuándo y que dice: “El monje Maxim, el consejo griego al consejo ortodoxo sobre Isaac el judío, hechicero, hechicero y encantador” 1332. Al hacer saber que Isaac intentó predicar el judaísmo entre nosotros 1333 y que tuvo al menos suficiente éxito para causar confusión en nuestra sociedad ortodoxa 1334, Maxim convence al consejo de obispos para que muestre su más fuerte posible celo y entregar al judío a autoridades externas o civiles para su ejecución, "y otros atacarán nuestra tierra ortodoxa".
Maxim llegó a Rusia bajo el mando del metropolitano Varlaam en 1518 y permaneció con nosotros hasta su muerte, que se produjo en 1556, vivo bajo el mando de cuatro metropolitanos: Varlaam, Daniel, Joasaph y Macario. Dado que la presentación de una nota por parte de Maxim al Concilio con la misma probabilidad se puede atribuir al reinado de los cuatro metropolitanos, con la única limitación de que bajo Daniel no pudo haber sido presentada durante todo el reinado, sino solo durante una parte muy pequeña del mismo, como se verá más adelante en la historia sobre la vida y el destino de Maxim: luego, para el nuestro, decretado al principio, "tal vez" su propia y única base por ahora es que Varlaam fue el primer metropolitano, bajo el cual Maximus escribió en 1335.
Al no tener información sobre las propias actividades del metropolitano Varlaam, debemos hablar de otras figuras que estuvieron presentes en su época.
[En uno de los manuscritos del Monasterio Solovetsky, ahora ubicado en la biblioteca de la Academia Teológica de Kazán, se lee un registro cuyo contenido sigue siendo desconocido para nosotros sobre un hecho que sucedió en tiempos del metropolitano Varlaam: sobre la tentación que tuvo lugar en la catedral contra un santo monje: Quizás lo que sucedió tenga algún significado histórico. Ver Descripciones de manuscritos, parte I, p. 366, núm. 239, hoja 557 reverso. – Hay que decir sobre el propio metropolitano Varlaam que, en un grado u otro, estaba familiarizado con el arte de la pintura de iconos y que cuando en 1518 los iconos en ruinas de la Catedral de la Asunción de Vladimir fueron traídos de Vladimir a Moscú para su renovación, participó con los pintores de iconos en el trabajo de su renovación, - 2 Crónica de Sofía en la Colección de Crónicas VI, 262, Crónica de la Resurrección ibid. VIII, 265. – Según el testimonio de las dos crónicas ahora indicadas, – Colección de crónicas VI, 254, y V Ι II 254, bajo el metropolitano Varlaam en 1514, el icono de la Madre de Dios Vladimir fue renovado y decorado, es decir (¿después de la renovación del icono?) se le hizo un estuche para el icono, decorado con plata y oro.]
Estas figuras son: el discípulo del Venerable Nilo de Sora, el élder Vassian Patrikeev Kosoy y el Venerable Máximo el Griego.
Paisiy Yaroslavov y el Venerable Nil de Sorsky, que plantearon en sí mismos el pensamiento del Venerable Kirill de Belozersky sobre la indecencia y la inapropiación de los monasterios para poseer propiedades, ya sea por iniciativa propia o excitados por el Gran Duque Ivan Vasilyevich, hicieron una presentación sobre esto al consejo en 1503. Cuando la propuesta fue rechazada decisivamente por el consejo, ni uno ni otro recurrieron a la propaganda literaria de sus pensamientos a través de copiar y pegar, porque no tenían ninguna inclinación a hacerlo. Y ni uno ni otro intentaron poner en práctica sus pensamientos por la fuerza con la ayuda del Gran Duque. Se desconoce por completo cómo se comportó Paisiy Yaroslavov en relación con la idea, después del fracaso de la propuesta al respecto en el concilio de 1503; es probable que haya vivido su vida en el Monasterio de Cirilo o en el Monasterio de Nilov con una preocupación excepcional por sí mismo y su alma.
En cuanto al monje Nilus, habiendo abandonado la idea desesperada de transformar todo nuestro monaquismo y dejándolo a sí mismo, concentró sus preocupaciones únicamente en inculcar sus pensamientos a los pocos discípulos que se habían reunido con él en su monasterio y que querían ascetizar a su manera (skete) de ascetismo. Sin embargo, la historia de la protesta contra la propiedad patrimonial de los monasterios no se limitó a la presentación de Paisius y Nil, que hicieron en la catedral en 1503. Entre los discípulos del Nilo hubo uno que salió después de él con propaganda literaria de protesta y que, al mismo tiempo, aprovechando su posición excepcional, intentó llevar a cabo con fuerza una reforma del monaquismo con la ayuda del poder del Gran Duque. Este discípulo de Nilov era el élder Vassian, por su nombre mundano: Príncipe Vasily Ivanovich Patrikeev - Kosoy.
El apellido de los príncipes Patrikeev, que pertenecía a familias de boyardos exclusivamente nobles y estaba estrechamente relacionado con la casa gran ducal, era originario de Lituania y tenía como antepasado a Narimant, uno de los hijos del gran duque lituano Gediminas. El hijo de Narimantov, Príncipe de Zvenigorod (en la Rus lituana), Patricio, de quien proviene el apodo, vino a servir en Moscú con el Gran Duque Vasily Dmitrievich en 1408, en el séquito de su primo Svidrigail Olgerdovich, quien fue expulsado del trono gran ducal de Lituania, y permaneció en Moscú después de que este último fuera destituido. El hijo de Patrikeev, Yuri, que se casó con la hija del gran duque Vasily Dmitrievich, fue el primer boyardo bajo su hijo y bajo su hermano y esposa, Vasily Vasilyevich el Oscuro. El hijo Yuriev Ivan Yuryevich, el padre de nuestro Vasily Ivanovich, fue el mismo boyardo con su primo Ivan Vasilyevich.
Se esperaba que nuestro Vasily Ivanovich, que era el hijo mayor de Ivan Yuryevich y que tenía el apodo privado de Kosoy, probablemente debido al defecto físico del estrabismo, si no el lugar de su abuelo y su padre, al menos, en cualquier caso, uno de los lugares más cercanos al Gran Duque. Pero en 1499, los famosos Patrikeev sufrieron un desastre inesperado. En la disputa familiar del gran duque Ivan Vasilyevich, quién debería ser el heredero al trono después de él: el nieto Dimitri, hijo de su hijo mayor Iván el Joven, nacido de su primera esposa Marya Borisovna Tveryanka y muerto en 1490, o su hijo Vasily, nacido de su segunda esposa Sofia Fominichna, los Patrikeev eran partidarios de Dimitri. El 4 de febrero de 1498, este desafortunado joven, que luego murió en un cruel calabozo de muerte desconocida, fue coronado solemnemente por orden de su abuelo con la corona del Gran Duque, y menos de un año después el Gran Duque cambió de opinión, decidió dejar a su hijo Vasily como su sucesor y fue terriblemente quemado (no queda del todo claro por qué) entre los partidarios de su nieto.
Uno de estos partidarios (el príncipe Semyon Ivanovich Ryapolovsky) fue ejecutado a muerte, y los Patrikeev, como resultado de la intercesión del metropolitano y los obispos por ellos, se les salvó la vida, pero los dos mayores de ellos, Ivan Yuryevich y su hijo mayor, Vasily Ivanovich Kosoy, fueron tonsurados como monjes. - El primero en el Monasterio de la Trinidad Sergio, el segundo, con el nombre de Vassian, en el monasterio de Kirillov Belozersky. Desde el Monasterio de Kirillov, Vassiana, el ex Vasily Ivanovich, fue a visitar al monje Nil en su monasterio, ubicado a 12 verstas del monasterio, se convirtió en partidario de las enseñanzas de Nilov sobre la incorrección de los monasterios para poseer patrimonios, incluso después de la muerte de Nil y bajo sus nuevas circunstancias personales, y lideró una lucha tenaz en palabra y obra contra esta propiedad patrimonial de los monasterios.
Cómo pensar en el nuevo que apareció accidentalmente en la persona de Vassian, el predicador del regreso del monaquismo a su perfección original, sigue siendo una cuestión sin resolver. Como si lo más probable no fuera ver en él a un predicador completamente verdadero, como Neil, cuya palabra sería expresión de pensamientos profundamente sinceros: que se convirtió en predicador no tanto como resultado del deseo directo de esta perfección que realmente se apoderó de su alma, sino más bien como resultado de un deseo ambicioso de ser predicador. La evidencia existente asegura que Vassian no tenía ninguna inclinación a llevar su propia vida mientras predicaba, y que no tenía ninguna inclinación a hacer lo que acusaba a otros de 1336.
Estos testimonios hacen sospechar hasta cierto punto, respecto de su asunción del papel de predicador, que, arrancado del entorno de las actividades estatales y condenado por la tonsura como monje a una existencia inactiva e insignificante, se dedicó a predicar sobre la reforma del monaquismo como un nuevo tipo de actividad y como un nuevo camino para sí mismo hacia la gloria. Vassian no parece una persona intachablemente brillante basándose en otros datos que tenemos para juzgar su carácter moral 1337. Sea como sea, si ver en Vassian a un verdadero predicador como Nilo, que predicaba tanto para sí mismo como para los demás, o uno no del todo real, que predicaba sólo para los demás, pero no para sí mismo. En cualquier caso, actuó como un predicador muy persistente. Hizo de la predicación el objetivo y la vocación de su vida monástica y la llevó a cabo hasta que fue vencido por sus oponentes.
Vassian, junto con su padre, se acarreó la desgracia del gran duque Ivan Vasilyevich al estar del lado de su nieto Dimitri contra su hijo Vasily. Pero este hijo suyo, por quien Vassian sufrió, tomando su lugar, convocó a este último a vivir en Moscú y lo convirtió en la persona más cercana a él. En las noticias modernas no se dan instrucciones sobre cómo explicar este inesperado favor de Vasily Ivanovich hacia Vassian. Suponer que, por misericordia hacia Vassian, el Gran Duque quería expiar su culpa ante él en el sentido de que él, Vassian gracias a él, el Gran Duque se convirtió en monje, no parece probable, porque Vasily Ivanovich no se distinguía en absoluto por tales cualidades de carácter caballeresco que permitieran asumir esto. No parece increíble pensar que, al acercar a Vassian a él, el Gran Duque se guió por un importante cálculo estatal. Un hombre extremadamente hambriento de poder, quería tomar a todos firmemente en sus manos, incluido el clero.
El mejor remedio en este caso en relación con el clero era mantenerlos en constante temor por sus feudos, cuya cuestión se planteó en el concilio de 1503. Esto es lo que hizo Vasily Ivanovich, acercando a Vassian, un persistente oponente de la propiedad patrimonial. Al ver a este oponente de la propiedad patrimonial (en realidad, la propiedad patrimonial monástica) como el favorito del soberano, el clero tenía que temer a cada minuto que el Gran Duque, sucumbiendo a sus sugerencias, finalmente decidiera cumplir el sueño de su padre en relación con las propiedades de la iglesia, y por lo tanto tuvo que tratar de protegerse de los problemas con una mayor obediencia al soberano en 1338. De una forma u otra, Vassian era una persona muy cercana a Vasily Ivanovich, aunque, con toda probabilidad, cercano y no en un grado tan extraordinario como a otros les pareció o como otros querían imaginar.
Aprovechando su posición, Vassian buscó enérgicamente que el pensamiento del Nilo sobre la reforma de nuestros monasterios se convirtiera en un asunto con la participación del poder estatal: como otros dicen de él y como él mismo admite, inspiró urgentemente al Gran Duque y predicó entre los boyardos que los monasterios, por su propio bien y para el regreso de la vida monástica a su perfección original, debían ser retirados de las propiedades inmuebles o propiedades de 1339.
Al mismo tiempo que dirigía un sermón oral contra la propiedad patrimonial de los monasterios ante el Gran Duque y entre los boyardos, Vassian emprendió propaganda escrita en su contra. El alumno y sucesor de Neil fue, sin duda, un hombre muy inteligente, dotado de un talento ingenioso y cáustico, lo cual era muy importante para un publicista y propagandista; pero no pudo llevar a cabo su propaganda escrita con demasiada brillantez porque no había desarrollado la capacidad de presentación literaria, que adolece de falta de claridad, distinción, coherencia y coherencia en la presentación de los pensamientos, y que, como gran caballero, no podía tener el deseo de perseverar en el trabajo escrito. Vassian escribió tres pequeños tratados contra los feudos de los monasterios en 1340. Los pensamientos generales que expone en sus tratados son los siguientes:
1) la vida monástica es esa vida evangélica perfecta sobre la cual el Salvador dijo: si quieres ser perfecto, anda, vende lo que tienes y dalo a los pobres... (Mateo 19:21): es una renuncia completa al mundo; por lo tanto, la adquisición de bienes inmuebles por parte de los monjes es su violación del mandamiento del Evangelio sobre la total no codicia, que hicieron un voto voluntario de observar; pero “los que no cumplen su promesa, por este medio son atormentados las Sagradas Escrituras, y son enviados al fuego eterno, y son llamados apóstatas y malditos”;
2) la posesión de bienes inmuebles contagia a los monjes con la pasión del amor al dinero, y el amor al dinero, según el Apóstol (1 Tim. 6,10), es la raíz de todos los males. Para demostrar que la palabra apostólica se cumple realmente para los monjes, Vassian describe lo que son nuestros monjes codiciosos: habiendo hecho voto de no codicia, viajan constantemente por las ciudades para mendigar a los ricos en aldeas y aldeas con todo tipo de caricias y servilismo; En la persona de sus campesinos, ofenden, roban y torturan sin piedad a los cristianos, sus hermanos. Extorsionadores de manera pagana, regalan su dinero a cambio de intereses enormes y luego, sin piedad ni piedad, cobran a los deudores que resultan insolventes; se arrastran hasta los tribunales para competir con los pobres a los que prestaron dinero por motivos usureros, o para demandar a sus vecinos por los límites de sus aldeas;
3) los antiguos santos padres, tanto griegos como rusos, no tenían aldeas cerca de los monasterios, sino que vivían según el evangelio sin propiedades; si alguien les dio aldeas, no las tomaron y enseñaron a sus discípulos a vivir según el evangelio y según la promesa monástica. En sus tratados, Vassian da una respuesta a los defensores de la propiedad patrimonial por su justificación de que los nobles príncipes atribuyeron patrimonios a los monasterios para la salvación de sus almas, así como una respuesta a su seguridad de que si las autoridades hubieran escuchado las palabras de Vassian, habrían desolado iglesias y monasterios. En el primer caso, responde que la aceptación por parte de los monjes de propiedades de los príncipes fue, por su parte, una violación de los mandamientos evangélicos, apostólicos y paternos. – Que el pensamiento piadoso de los príncipes que asignaron propiedades a los monasterios era que los monjes, al tener todo lo que necesitaban y tener la oportunidad de entregarse por completo a la oración y al silencio, utilizarían los ingresos excedentes para la caridad hacia los necesitados.
Pero que los monjes, olvidando por completo la piadosa intención de los príncipes y convirtiéndola en ridículo, utilizan los ingresos de las haciendas únicamente para alimentarse con grasa y no sólo no hacen el bien a los necesitados, sino que también oprimen de todas las formas posibles a los campesinos que viven en sus haciendas. En el segundo caso, responde que no quiere la desolación de los monasterios, sino su regreso a su primera belleza espiritual: que los antiguos santos padres no tenían feudos, se alimentaban del trabajo de sus manos y vivían únicamente de la confianza en Dios, y que bajo ellos floreció el monaquismo, brillando con todo su esplendor.
Debido a la divulgación insuficiente de pruebas y a su presentación literaria insatisfactoria, el argumento de Vassian no tiene un efecto irresistiblemente convincente en el lector. Pero cuando representa a los monjes patrimoniales, con el mismo celo, entregándose a la opresión y explotación de sus campesinos, como lo hicieron los peores entre los laicos, entonces, pecando o no contra la realidad, pinta con sus colores cáusticos un cuadro lleno de brillo repulsivo.
La idea principal de la polémica contra la propiedad patrimonial de los monasterios de San Nilo de Sora, reproducida por Vassian, fue que el monaquismo es una renuncia completa al mundo y que, por tanto, la adquisición de patrimonios por parte de los monjes es una violación por su parte del voto de esta renuncia perfecta. Hablando en abstracto y, por así decirlo, idealmente, esto era justo. Pero la realidad era diferente: poco después de la aparición del monaquismo como una renuncia total al mundo, la debilidad de la naturaleza humana obligó a llegar a tal compromiso, de modo que la obligación de la renuncia perfecta, aunque seguía en pleno vigor en relación con los monjes individuales, fue abolida en relación con los monasterios como comunidades monásticas. A los monasterios se les permitía poseer propiedades inmuebles, pero con la condición de que tuvieran una estricta vida comunitaria y que los monjes no tuvieran nada propio. Esto sucedió muy temprano y, por lo tanto, en la vida de los antiguos santos padres se dice que bajo su mando los monasterios poseían propiedades.
Sin entrar en polémicas con Nilo y Vassian sobre su posición general de que el monaquismo es una renuncia total al mundo, los defensores de la propiedad patrimonial se refirieron, como una de las pruebas positivas a favor de esta última, al hecho de que los antiguos santos padres, como atestiguan sus vidas, poseían tierras patrimoniales. El monje Nilus, guiado por conclusiones a priori, encontró posible rechazar esta evidencia. Argumentando que el monaquismo es un voto de renuncia total al mundo y que es imposible permitir que los antiguos santos padres se permitan violar este voto, llegó a la convicción de que lo que se leía en la vida de los antiguos padres, que poseían propiedades, fue escrito injustamente en ellos por amantes de las propiedades posteriores; y por eso su respuesta a nuestra prueba fue que las vidas de los antiguos santos padres mienten. Al utilizar esta audaz refutación, el monje Neil estaba mintiendo; sin embargo, era difícil demostrar que estaba mintiendo, porque los defensores de la propiedad patrimonial no habrían contado con medios científicos suficientes para ello.
Pero si el monje Nilo, cortando, por así decirlo, el nudo gordiano, pudo dar respuesta a una evidencia positiva de los defensores de la propiedad patrimonial, entonces estos últimos tenían otra evidencia positiva, a la que no era tan fácil responder. El Libro de las Leyes de la Iglesia o el Timonel en las reglas canónicas de los concilios y en las leyes de los emperadores griegos relacionadas con la iglesia incluidas en él, establecían claramente que la propiedad de bienes inmuebles es una materia permitida a los monjes. Los defensores de la propiedad patrimonial se referían a este timonel basándose en la vida de los antiguos santos padres. Vassian se encargó de estudiar el Libro del Timonel en relación con la cuestión de la propiedad patrimonial de los monasterios. Le parecía que algunas reglas canónicas prohibían a los monjes poseer propiedades 1341; Sobre esta base, tuvo que llegar a la conclusión de que otras reglas canónicas que permiten a los monjes poseer aldeas son posteriores y falsificadas.
Suponiendo esto, Vassian decidió componer su propia edición del Timonel, o, por así decirlo, su propia edición, en la que las reglas canónicas estarían limpias de inserciones y falsificaciones posteriores. Sin embargo, la suposición de Vassian de que las reglas canónicas que permitían a los monjes poseer propiedades eran posteriores y falsas, no estaba en absoluto justificada. El timonel eslavo más antiguo que pudo encontrar fue el Timonel de Novgorod Santa Sofía, escrito a finales del siglo XIII y ubicado en aquel momento en Moscú, en el tesoro del Gran Duque en 1342. Tomando este timonel como aún no dañado o manipulado por los defensores del feudo, Vassian lo tomó para reproducir de él las reglas canónicas en su propia edición o en su edición del Timonel. 1343. El resultado que resultó de la reproducción fue que en el Timonel antiguo las reglas canónicas se leían de la misma forma que en el Timonel posterior, y que en él, así como en estos últimos, existían aquellas reglas que permitían a los monasterios poseer propiedades.
Vassian logró en este caso hacer sólo un descubrimiento, que no carecía de importancia, pero que no era en absoluto suficiente para su propósito. Nuestros timoneles posteriores leyeron "la regla de los santos padres del 165º V Concilio (ecuménico) sobre aquellos que ofenden a las iglesias de Dios y sus sagradas autoridades", que amenaza con severos castigos civiles a quienes se atrevan a invadir la propiedad de la iglesia y todos los derechos y beneficios de la iglesia y el clero de 1344. El concilio de 1503 se refirió a esta regla, entre otras, en su extracto leído al Gran Duque Ivan Vasilyevich. Dado que esta regla no fue leída en el Timonel de Sofía, Vassian no la incluyó en su Timonel, por considerarla una falsificación, que en realidad lo era. Con la otra parte del Libro del Timonel, las leyes de los emperadores griegos relativas a la Iglesia, Vassian actuó de manera muy simple: no reconoció su autoridad obligatoria y, considerando esta falta de autoridad como algo probado o que no requería prueba, no les dio un lugar en su Timonel sin ninguna reserva.
Así, el intento de Vassian de publicar su propio Timonel, contrariamente a las esperanzas que había abrigado, sólo le llevó a la triste convicción de que los defensores de la propiedad patrimonial tenían razón cuando se referían a las reglas canónicas de 1345.
Si Vassian tuviera que permanecer con esta convicción, entonces tendría que lograr explicar las reglas de tal manera que no sirvieran para proteger nuestra propiedad patrimonial rusa. El intento que hizo fue en 1346. Pero sucedió que llegó a la convicción de que nuestras antiguas reglas, es decir, las que existían en nuestra traducción eslava, estaban corrompidas. Completó su trabajo, en vano en relación con su objetivo de formar su nuevo timonel en 1517. Un año después, llegó a Rusia el famoso Máximo el Griego, con quien nuestro oponente de la propiedad patrimonial de los monasterios entabló inmediatamente una amistad que pronto se convirtió en una estrecha amistad. Vassian se apresuró a dirigirse al griego polifacético con información sobre las reglas canónicas que permitían a los monasterios poseer bienes inmuebles, a saber, la regla 24 del cuarto concilio ecuménico y las reglas 12 y 18 del séptimo concilio ecuménico.
Del certificado resultó que la traducción eslava de las reglas que teníamos era incorrecta: en la regla 12 del Séptimo Concilio Ecuménico, las propiedades inmuebles pertenecientes a obispos y monasterios se designan en griego con la palabra ἀγρός, que significa campo, mientras que en nuestro país se traducía con la palabra: aldea, que en tiempos de Vassian se entendía en el sentido de aldea, zona poblada, aldea (aquí no había traducción incorrecta, pero ambigüedad producida por el tiempo: cuando se tradujeron las reglas, la palabra “aldea” significaba campo, y luego se empezó a usar en el sentido de aldea); en la regla 18 de la misma catedral, las propiedades mencionadas se designan en griego con la palabra προάστεια, que Maxim tradujo con las palabras: "suburbio de aldea", palabras que, según la interpretación de Vassian, significaban tierra cultivable y uvas, y no aldeas con cristianos comunes, mientras que en nuestra traducción apareció nuevamente la palabra: aldeas, entendida en el sentido ahora indicado 1347.
El descubrimiento de Vassian de que el original griego de las reglas que lo ocupaban no hablaba de aldeas habitadas por campesinos era en realidad imaginario, porque Balsamon, en su interpretación de la regla número 12 del séptimo concilio ecuménico, que le fue traducida por Máximo junto con la regla, dice claramente que por proastia se debe entender no solo las tierras cultivables y los viñedos, que los monjes cultivarían con sus propias manos, sino también las propiedades rurales con campesinos asentados en ellas (esclavos). 1348): pero Vassian se apresuró a proclamar que en la Kormcha griega, ubicada en la iglesia catedral de Moscú y traída por el metropolitano Photius, con quien Maxim le tradujo las reglas, a los monasterios no se les ordenaba mantener aldeas y que en nuestra Kormcha rusa, probablemente alguien agregó a las reglas que los monasterios debían mantener aldeas 1349. Sin embargo, Vassian no se atrevió a corregir la traducción de las reglas controvertidas en el mismo texto de su Timonel de acuerdo con cómo Maxim tradujo ellos.
Sólo hizo una reserva al respecto al final de su Timonel, que dice: "En las santas reglas (implícitas, según su traducción eslava) hay lo contrario del santo Evangelio y del Apóstol y Padre de todos los santos, pero no pongas en ridículo esto (la corrección de lo contrario) en tu alma". Además dice que anunció esto al Metropolitano Varlaam y a todo el Santo Concilio, y que el Metropolitano y el Concilio no le ordenaron establecer nada (eliminar las reglas), diciendo: "Quien tiene una mente casta, se adhiere a lo mejor, que es según Dios, y también queremos y bendecimos" 1350.
Es una suerte para los defensores del feudo monástico que Vassian no conociera las cartas del metropolitano Cipriano a Atanasio de Vysotsky, en las que dice que "incluso si las aldeas y las personas se mantienen como monjes, no es costumbre que los santos padres coman", y le declara urgentemente a Atanasio que "la destrucción de los monjes de las aldeas es propiedad y allí el origen frecuente de la creación" 1351. De lo contrario, él - Vassian, por así decirlo, habría estado dando vueltas con este mensaje, y no habría sido nada fácil para los defensores del feudo monástico eliminar a su oponente inesperado, al mismo tiempo tardío y muy autorizado.
Las noticias sobre el Monje Nilo dicen que hizo una propuesta al concilio de 1503 de que los monasterios no deberían tener propiedades, pero no dicen que su demanda, limitada únicamente a los monasterios, no se extendiera a las propiedades de las sedes episcopales y las iglesias laicas en general. Vassian lo declara directamente sobre sí mismo, calificando a sus oponentes como calumnias de que ordena al soberano quitar aldeas no solo a los monasterios, sino también a las iglesias seculares. Sin embargo, en relación con los feudos de las sedes episcopales, plantea exigencias muy importantes. Dice que estos bienes (según los cánones de la Iglesia) deben ser "bien administrados" por íconos especialmente designados para esto: que de los ingresos que reciben de ellos, los obispos deben usar solo la parte más modesta para ellos mismos, y que todo el excedente, "del informe del obispo y de todo el consejo consagrado de sus sacerdotes", debe usarse para ayudar a los clérigos necesitados y para la caridad hacia los pobres y los pobres, las viudas, los huérfanos y los extraños y para los redención de cautivos.
Al mismo tiempo, Vassian denuncia duramente a los obispos rusos de su tiempo, quienes, según él, sin pensar en absoluto en la caridad, dependían de todos los ingresos de sus departamentos para inventar insaciablemente innumerables tipos de ropa y alimentos, y que, para aumentar sus ingresos, se dedicaban a la usura, tratando con los deudores tan despiadadamente como cualquier otro usurero 1352.
Simultáneamente con las polémicas escritas, como dijimos, Vassian realizó propaganda oral entre los boyardos. Como en el habla viva era desenfrenado en su lenguaje hasta el extremo y hasta el completo desenfreno, y dado que su lenguaje era muy agudo y, con su inclinación a la franqueza vulgar en las expresiones, muy fuerte, no hay duda de que en la propaganda oral golpeó y azotó a sus oponentes con denuncias punzantes y abusos vulgares durante el tiempo que el oído humano pudo soportarlo. Está claro que sus oponentes debieron haber sentido un odio feroz hacia él. Pero no pudieron hacerle nada, porque estaba bajo la protección del Gran Duque, quien vio su cálculo en dar libertad a su pluma y a su lengua.
Hasta 1515, los oponentes de nuestro propagandista de la no codicia permanecieron a la cabeza de los oponentes de Nilov, el reverendo José de Volokolamsk († 9 de septiembre de 1515), y Vassian lo injuriaba sin piedad personalmente, ya que lo odiaba no solo como un oponente, sino también por su orgullo ofendido y como una persona que lo derrotó ante el Gran Duque en el caso de herejes arrepentidos. José habría podido responder tanto a las polémicas como a los abusos de Vassian, y en cuanto a las polémicas, era infinitamente más capaz de hacerlo que este último. No hay duda de que José también tenía el mayor deseo de escribir en defensa de los feudos para vencer y destruir a Vassian con pruebas positivas. Y, sin embargo, estaba atado.
Vassian menciona algunos escritos en su contra: José sobre la cuestión de la propiedad patrimonial 1353; pero probablemente se trataba de una carta privada dirigida a alguien de Moscú; En cuanto a los escritos públicos, como se desprende de una de las cartas de José, el testamento del Gran Duque (aunque era igual de cercano a este último, sólo que por otro lado) puso un sello de silencio en sus labios en 1354. Así, las consideraciones estatales del Gran Duque proporcionaron a Vassian completa libertad para escribir y hablar. Dado que ni él ni sus oponentes estaban al tanto de estas consideraciones, es muy probable pensar que lo alimentaba la esperanza de superar la indecisión del Gran Duque y obligarlo a quitar las propiedades a los monasterios. Y los opositores, a su vez, temían la posibilidad de tal acto por parte del Gran Duque.
Si el Gran Duque le dio a Vassian la libertad de escribir y hablar en contra de la propiedad patrimonial de los monasterios según sus cálculos estatales, entonces con respecto al metropolitano Varlaam hay algunas razones para pensar que en este caso era partidario de Vassian según sus convicciones. Este último dice que emprendió la compilación de su nueva edición del Kormcha con la bendición del metropolitano Varlaam en 1355, y luego que, habiendo encontrado desconcierto con respecto a algunas reglas canónicas, informó sobre ellas al metropolitano y a todo el santo concilio en 1356. Que Vassian mienta, esto no se puede permitir: ahora afirma e informa lo que se indica en las notas leídas en su propio Timonel, y el Timonel no sólo fue iniciado, sino También lo terminó cuando Varlaam estaba en la sede metropolitana, para que pudiera mentir contra el metropolitano, por así decirlo, en presencia de él mismo en 1357.
Pero en la nueva edición del Timonel, que Vassian se comprometió a compilar, no había ninguna necesidad general de la iglesia y la única motivación que lo guió en este caso debe considerarse su esperanza de descubrir y probar que las reglas canónicas leídas en nuestros Timoneles posteriores, que permiten a los monjes poseer propiedades, son falsas. Es difícil admitir que este impulso pueda ser un secreto para el Metropolitano; pero si bendijo el trabajo emprendido por tal impulso, entonces uno puede sospechar que simpatizaba con el impulso mismo, porque de lo contrario, al no poder detener a Vassian con su falta de bendición y su prohibición, podría negarle una bendición. Además, sabemos que entre los principales amigos y consejeros de Vassian se encontraba el mayor del metropolitano Varlaam, también llamado Vassian 1358. Si el metropolitano hubiera sido enemigo de Vassian, difícilmente habría tolerado que el mayor, que era uno de sus principales amigos, estuviera con él.
Finalmente, el personaje del Metropolitano Varlaam, hasta donde lo conocemos y sobre el cual a continuación, da algunas razones para suponer que es una persona cercana en su forma de pensar al Venerable Nilo de Sora.
Pasamos a otra figura de la época del metropolitano Varlaam, el Venerable Máximo el Griego.
San Máximo es un personaje en la historia de nuestra iglesia: por un lado, es completamente aleatorio y, por otro lado, tan famoso en sí mismo como importante en relación con su ciencia. El gran duque Vasily Ivanovich y el metropolitano Varlaam deseaban tener un libro griego en traducción eslava. Nosotros en Moscú en aquel momento no teníamos gente capaz de hacer la traducción deseada; Por lo tanto, recurrieron a Athos en busca de un traductor, como resultado de lo cual Maxim fue enviado desde allí. Si, después de completar la traducción, Maxim regresara inmediatamente, como se esperaba, entonces no tendría absolutamente ningún significado en la historia de nuestra iglesia. En el prefacio o epílogo del libro que tradujo se leería que el libro fue traducido en tal o cual año por tal o cual monje athonita, y ese sería el final de todo el asunto. Pero después de la traducción del libro, Maxim se quedó en Moscú y luego permaneció con nosotros para siempre, y se convirtió en la figura histórica de nuestra iglesia.
Hombre brillantemente talentoso y muy educado en el sentido más estricto de la palabra, tenía una especial inclinación innata a actuar como profeta o denunciante. Y su fama como figura nuestra radica en el hecho de que, entre sus diversas enseñanzas, actuó como un valiente y ardiente denunciante y flagelante de los vicios religiosos y morales de su sociedad rusa contemporánea; que apareció entre nosotros como un predicador del verdadero cristianismo contra el fariseísmo de piedad externa, que encontró entre nosotros. Para la ciencia de la historia de la iglesia rusa, Maxim es muy importante porque en sus escritos acusatorios le dio una imagen tan vívida de la fisonomía moral de la sociedad rusa contemporánea, que en vano buscaríamos en los escritores rusos naturales. Nadie se da cuenta de sus propias peculiaridades, por lo que estos últimos escritores no pudieron ver las peculiaridades del carácter moral de la sociedad rusa de su tiempo.
Para ello se necesitaba un observador externo capaz, y éste era precisamente el monje Maxim, un observador extremadamente capaz.
Nuestra información biográfica sobre Maxim durante su vida antes de su llegada a Rusia es muy escasa. Hemos recopilado varias leyendas sobre él, pero después, o incluso muchas después, de su muerte y por personas que no sabían nada sobre el período anterior a Moscú de su vida, 1359. Leemos en nuestros manuscritos una nota sobre su tierra natal y sus padres, hecha por un contemporáneo desconocido e incluida en las leyendas sobre él, que dice lo siguiente: “Maksimo, nacimiento griego de la ciudad de Arta, padre de Manuel e Irina, filósofos griegos cristianos” 1360.
[En el epílogo de Nil Kurlyatev a la traducción del salterio, leído en el manuscrito del ex zar No. 327, Descripción p. 323, no hay palabras: "este era Maxim, el hijo del gobernador". Por lo tanto, es posible que en el manuscrito Solovetsky, así como en algunos otros manuscritos, sean un inserto posterior.] Luego, otro famoso contemporáneo de Maxim y su amigo cercano, a saber, el monje del Monasterio de la Trinidad y San Sergio, Nil Kurlyatev, lo llama hijo del voivoda 1361. El título: los filósofos, asimilados por los padres de Maxim, deben entenderse de tal manera que fueran personas educadas o de tal manera que fueran piadosos. personas, o ambas. Después de la esclavitud turca, cuando Máximo nació en 1362, los griegos ya no tenían gobernador en el sentido propio y, por tanto, el título de gobernador, asignado a su padre, debe entenderse en el sentido impropio de que pertenecía a la clase noble. El nacimiento de Máximo debe fecharse aproximadamente en el año 1475-1363.
Después de la poca información sobre él que proporcionan nuestros registros contemporáneos, sabemos por sus propios escritos que pasó su juventud en Italia para estudiar ciencias. Dotado de capacidades excepcionalmente brillantes, Maxim no pudo contentarse con la formación que pudo recibir en casa de sus padres y debería haber sentido la necesidad de una educación real y superior. Es muy posible que su padre fuera un hombre rico y pudiera proporcionarle los medios para buscar una educación superior; pero no es imposible que perteneciera al número de buscadores de la iluminación que no se ven detenidos por la pobreza. Maxim quería para sí una educación superior no del escolasticismo de Europa occidental, sino de su propia filología y filosofía griega, pero no tuvo que ir a Constantinopla ni a ningún otro lugar de su propia Grecia, sino a Italia, porque en ese momento los representantes de la educación griega estaban ubicados en este último.
En Italia, a partir de la primera mitad del siglo XIV, surgió una ardiente pasión por el estudio de la literatura clásica griega, hasta entonces completamente olvidada en Occidente, que tuvo como gran consecuencia para Occidente el llamado renacimiento de las ciencias. En un país inflamado por el entusiasmo por el helenismo, los eruditos griegos comenzaron a emigrar de su desafortunada patria incluso antes de la captura de Constantinopla por los turcos, y cuando ocurrió este último acontecimiento, y cuando llegó el día de la terrible huida de todos los griegos, sólo unos pocos de ellos no quisieron huir a Italia para escapar de la espada y el despotismo de los bárbaros. Pero si era posible encontrar en la propia Grecia a los pocos científicos solitarios que querían permanecer en su patria y completamente esclavizados por los turcos, entonces todo griego que quisiera la mejor educación griega posible tenía que esforzarse no por ellos, sino por Italia.
Una condición necesaria para la educación eran las bibliotecas de manuscritos; pero mientras los eruditos solitarios que permanecían en la propia Grecia sólo podían poseer bibliotecas insignificantes, las principales ciudades de Italia, en las que se concentraba la educación, establecieron bibliotecas públicas de manuscritos griegos, recogiéndolos con mucho celo de todas partes, sin escatimar medios ni esfuerzos para ello, y enviando agentes especiales por toda Grecia para adquirirlos y coleccionarlos. Finalmente, Italia era un país libre de Europa, pero Grecia estaba agobiada por el despotismo de un terrible bárbaro: ¿qué buscador de ciencia no preferiría adquirirla, aprovechando el aire bendito de la libertad y no asfixiándose en la atmósfera sofocante del despotismo?
No tenemos ninguna información detallada sobre la estancia de Maxim en Italia con el fin de estudiar la ciencia griega. Dice que vivió en él “durante bastante tiempo” 1364: no es sin probabilidad que este tiempo pueda extenderse a 10 años, considerando 1495 y 1505 1365 como límites extremos. Dice que estudió con maestros famosos 1366; pero cuáles exactamente, esto sigue siendo desconocido. Menciona las ciudades de Italia en las que vivió durante su estancia en Italia: Venecia 1367, Padua 1368, Florencia 1369, Ferrara 1370 y Milán 1371. Se puede suponer con cierta probabilidad que Máximo estudió principalmente en Padua, ya que la universidad local era un lugar común de estudio para los griegos posteriores.
Durante la estancia de Máximo en Italia, la cátedra de filología y filosofía griegas la ocupó en la Universidad de Padua su compatriota, epirota de nacimiento, Nicolás (Laónico) Tomei (T ομαῖος), conocido por no ser en filosofía amigo de Platón contra Aristóteles ni viceversa, como era habitual entonces, sino que respetaba por igual a ambos grandes filósofos, y a quien se le atribuye la gloria de haber sido el primero en enseñar en Occidente. Aristóteles en su verdadera forma, libre de las distorsiones que sufrió en el procesamiento de los árabes y escolásticos en 1372. Maximus pudo visitar Milán en Lombardía para escuchar lecciones del famoso Demetrius Chalkondylos, que era profesor de griego en la corte del duque milanés Luis Sforza y de quien los contemporáneos hablan de él como Graecorom (eruditorum) suae aetatis y Atticae eloquentiae facile princeps. 1373.
En Florencia, Maxim tuvo que vivir más o menos mucho tiempo, en primer lugar, porque aquí era el centro del clasicismo griego, porque aquí se despertó por primera vez el amor en él y aquí, bajo el patrocinio de los famosos Medicis, que hicieron de Florencia la segunda Atenas, su estudio alcanzó un mayor grado de perfección que en cualquier otro lugar de Italia en 1374; en segundo lugar, para utilizar la biblioteca local de manuscritos griegos, que, habiendo sido recopilados gracias a los más diligentes esfuerzos del mismo Medicis, no sólo era relativamente mejor que cualquier otro lugar de Italia, sino que también representaba absolutamente un verdadero tesoro. En Venecia, al final de su estancia en Italia, Maxim tuvo que escuchar las lecciones del famoso Jan Lascaris, que llegó aquí en 1503 como embajador del rey francés Luis XII en 1375. En una ocasión, Maxim dice en sus escritos que durante su estancia en Venecia conoció allí al famoso tipógrafo Alda Manucci (1494-1515) y “a menudo acudía a él para trabajar con libros” 1376.
Se sabe que Aldus Manucci no sólo imprimió los clásicos griegos, sino que también corrigió cuidadosamente sus textos comparando manuscritos y utilizando conocimientos filológicos, para lo cual trabajó en su imprenta toda una sociedad de científicos. Es muy posible que las palabras de Maxim: "A menudo acudía a él para trabajar con un libro" deban entenderse en el sentido de que participó de alguna manera en las obras de la sociedad mencionada. Máximo no dice en ninguna parte de sus escritos que estuviera en Roma; y con toda probabilidad hay que pensar que no estaba en él. Durante la mayor parte del tiempo de su estancia en Italia, Alejandro VI, Borgia (1492-1503), el peor y más inmoral de todos los papas, padre ilegítimo de cinco hijos, entre ellos el famoso César y Lucrecia Borgia, se sentó en el trono papal. Maxim no hubiera querido ver a este Papa, de quien dice que “en toda falsedad y malicia (él) supera a todo criminal” 1377.
Lo que Maxim estudió exactamente en Italia con profesores griegos, no lo cuenta en detalle en sus escritos, porque no tenía motivos para hablar de ello aquí en Rusia. A priori, hay que pensar que estudió filología clásica griega, entendiendo por esta palabra el estudio de la lengua y la literatura clásicas, y la filosofía platónico-aristotélica clásica griega. Quizás ya durante su estancia en Italia, Máximo estudió parcialmente teología, pero, en cualquier caso, en privado, a través de su propia lectura de los padres, porque en Italia la teología griega no se enseñaba desde los púlpitos. Hasta qué punto se convirtió en un científico perfecto en lo que estudió, no podemos decir nada positivo, ya que en Rusia su aprendizaje filológico y filosófico permaneció oculto y sin ninguna aplicación.
Pero partiendo de lo que sabemos de él, podemos concluir que, con su talento y su diligencia, formó un científico que habría ocupado uno de los lugares más respetados entre los filólogos griegos de la época, si después de sus estudios se hubiera unido a las filas de estos últimos como profesor.
La Italia contemporánea de Maxim, la ilustrada y la ignorante, era un país de terrible incredulidad y al mismo tiempo de terrible superstición. Los papas romanos con sus sagrados colegios cardenales, que durante siglos presentaron el espectáculo más vergonzoso, probablemente concluyeron por sí mismos que si el cristianismo fuera una fe verdadera, entonces Dios no toleraría tantas personas indignas en sus lugares, los primeros eran representantes de la incredulidad. La alta sociedad, sumergida como el más alto clero en la depravación, buscó consolarse entre sus vicios arraigando más firmemente en sí misma la convicción de que no hay recompensa futura para las virtudes ni castigo para los pecados, y que todo este cristianismo es un engaño y una invención humana. Los filósofos pronunciaron tal juicio sobre el cristianismo que es una fe adecuada sólo para ancianas y para ignorantes 1378.
Cuando despertó en Italia el amor por el estudio de la literatura clásica griega, al mismo tiempo despertó en la misma medida el amor por el paganismo clásico con aversión al cristianismo, de modo que la mayor parte de los admiradores del helenismo clásico eran paganos declarados, y cuanto más admiradores eran, más enemigos del cristianismo. Maxim, que tenía motivos para hablar de esta falta de fe en la Italia contemporánea, la describe con la misma viveza que los escritores occidentales en 1379. Junto con la incredulidad, Italia estaba inmersa en la superstición: en una parte muy importante de su sociedad educada, como entonces en toda Europa occidental, reinaba una pasión extremadamente fuerte por la astrología. Entonces la gente, rechazando la divina providencia, quería creer firmemente que todo en el mundo está controlado por el movimiento y la influencia de las estrellas.
Maxim admite que él mismo se dejó llevar más o menos por el librepensamiento que prevalecía en Italia y que sólo el Señor, preocupándose por la salvación de todos, pronto lo visitó con su gracia e iluminó su pensamiento con su luz, no permitiéndole perecer con los predicadores locales de la maldad en 1380. Sin embargo, si la ciencia y la filosofía externa atrajeron temporalmente a Maxim al camino del librepensamiento, entonces el verdadero y mayor fruto de él fue para él que purificó, exaltó e iluminó su fe, de modo que más tarde pudo aparecer entre nosotros como un ardiente predicador de los mandamientos de Dios contra las tradiciones humanas, predicación que era exigida por la naturaleza de nuestra piedad de entonces.
Maxim fue uno de esos pueblos elegidos a quienes Dios envía al mundo como profetas para predicar Sus verdades a la gente. En Italia estaba destinado a ver un profeta similar, para que más tarde en Rusia tuviera ante sus ojos un ejemplo que le sirviera de inspiración. Este fue el famoso Hieronymus Savonarola. Preparándose para ser médico, Savonarola, a la edad de 23 años, sintió atracción por la vida monástica y se unió a la orden dominicana. Durante los siguientes 14 años estuvo a cargo como predicador o profesor en diferentes ciudades de Italia y, finalmente, fue nombrado abad del monasterio florentino de San Brand. En la entonces depravada Italia, la hermosa Florencia era la ciudad más depravada, de modo que en este sentido ocupaba el segundo lugar después de Roma. Enardecido por el celo por salvar la ciudad, que se estaba ahogando en la maldad, y especialmente, como dice Maxim, por exterminar en ella dos pecados por los que estaba esclavizada de la manera más perversa: la sodomía impía y la retribución o usura inhumana, Savonarola actuó como un ardiente predicador del arrepentimiento.
Lleno de poder irresistible y capacidad de persuasión, el sermón fue un éxito extraordinario. Entonces el predicador, inspirado por el éxito, decidió, en lo más profundo de su alma, dirigir su llamado arrepentido de una pequeña parte de la Iglesia, que representaba Florencia, a toda esta última, para hablar de la necesidad de su transformación en su totalidad y para que, con la misma atronadora palabra de denuncia con la que se dirigió a los habitantes de Florencia, se dirigiera al propio Papa y a todos los escribas y fariseos sentados en la cátedra de Moisés. El Papa Alejandro VI, a quien mencionamos, después de vanos intentos de obligar a Savonarola a guardar silencio, llevó el asunto a tal punto que, después de cinco años de predicación, el 23 de mayo de 1498 fue quemado. El monje Máximo, que vivió en Florencia mientras Savonarola predicaba allí, que vio el éxito de su predicación y el fin al que lo llevó, habla de él con el mayor entusiasmo en 1381. En una observación sobre los celos irresistibles de Savonarola, Maxim se expresa claramente a sí mismo y a su alma.
Cuando el Papa y los cardenales enviaron a Savonarola una prohibición de predicar, este último, en palabras de Maxim, “no exactamente no escuchó los consejos ilegales de los malvados, sino que, inflamado por los celos divinos, su mensaje conciliar (as) es injusto y desagradable a Dios... y por esta razón, denunció repetidamente sus iniquidades, ya porque - añade Maxim - qué tonto es para mí pensar, juzgarme y morir por la piedad y la gloria de Dios, si es necesario; pero si se enciende en ellos el fuego de los celos, aun según Dios, no sólo las posesiones y adquisiciones, sino también desprecian la vida misma.”...
Si Maxim se hubiera quedado en Italia y hubiera ocupado uno de los departamentos allí, entonces, como estamos seguros, entre los científicos y profesores griegos que entonces eran famosos en Italia, habría ocupado uno de los lugares más destacados. Pero, habiéndose enriquecido cuidadosamente con sabiduría helénica externa, Maxim sintió que no estaba destinado a ello. Se sintió atraído por la sabiduría cristiana, que teóricamente consistía en el estudio de los padres y prácticamente en el ascetismo monástico: después de un largo estudio en Italia, fue a Athos y allí se convirtió en monje. Con toda probabilidad, se debe suponer que Maxim decidió convertirse en monje en Athos, y no en otro lugar, porque Athos representaba el único tesoro de la sabiduría literaria cristiana. En 1382 había entonces 18 grandes monasterios en el Monte Athos; todos tenían bibliotecas más o menos buenas: y ésta era una riqueza que no se podía encontrar en ningún otro lugar. El monasterio en el que Maxim tomó los votos monásticos fue uno de los pilares, por así decirlo, de los monasterios de Athonita: la Anunciación Vatopedi.
En Athos, antes de ser llamado a Rusia, Maxim pasó, según sus propias palabras, unos diez años en 1383. Hay que pensar que su primera actividad aquí, junto con sus hazañas monásticas, fue la lectura diligente de los padres de la iglesia, para que, como dijimos, después de adquirir la sabiduría externa y helénica, adquiriera la sabiduría cristiana. Es decir, convertirse en un teólogo cristiano lo más amplio y completo posible. Maxim, que cuenta algo positivo sobre sí mismo durante su estancia en Athos, dice que lo enviaron repetidamente al monasterio a recoger limosnas y que utilizó estos viajes para predicar y defender la fe cristiana ortodoxa.
En un lugar dice: “Dondequiera que fuimos enviados desde el sagrado monasterio de Vatopedi, por orden de mis venerables padres, con limosna, en todas partes, con la gracia del Santo Paráclito, iluminamos, predicamos la fe ortodoxa” 1384; en otro lugar: “Fuimos considerados dignos de luchar muchas veces en muchos lugares por nuestra buena fe y no fuimos avergonzados, y sobre todo luchamos contra los latinos, los poderosos en las Sagradas Escrituras y en las externas” 1385. Las palabras de Máximo, con toda probabilidad, deben entenderse en el sentido de que fue enviado por el monasterio a pedir limosna a las islas de los mares griegos, que estaban bajo el dominio de los venecianos, y que aquí fortaleció la Ortodoxos en su fe paterna, contrarrestando la propaganda de los latinos y entrando en debate abierto con los misioneros latinos deliberados 1386.
Después de una estancia de 10 años en el Monte Athos, Maxim tuvo que emprender ese viaje hasta nosotros en Rusia, lo que lo convirtió en nuestra figura histórica rusa.
Ya hemos dicho anteriormente que Maxim emprendió el viaje no para quedarse con nosotros para siempre, como sucedió, sino para cumplir con una tarea única en Moscú para la parte del libro. En la biblioteca del gran duque Vasily Ivanovich, entre otros manuscritos griegos, había un gran salterio explicativo, que era una colección de interpretaciones (catena) de muchos intérpretes en 1387. Se desconoce quién y con qué ideas despertaron en el gran duque y el metropolitano Varlaam el deseo de que este salterio fuera traducido al idioma eslavo en 1388. Como en ese momento no había personas en Moscú capaces de hacer la traducción deseada, decidieron recurrir a Grecia para traductores. Al interrogar a los monjes athonitas que vinieron a Moscú en busca de limosna, supimos que existía un "traductor de libros" en uno de los monasterios athonitas, es decir, en el monasterio Vatopedi del élder Savva en 1389.
En 1515, el Gran Duque envió a sus embajadores a Athos con ricas limosnas a todos los monasterios allí (1390) y con una solicitud al prot y al consejo de otros abades para que enviaran al mencionado anciano Savva a Moscú por un tiempo para servir. Pero Savva, debido a la vejez y una enfermedad en las piernas, se negó a ir a Rusia.
Entonces el sacerdote de Athos y los monjes de Vatopedi, no queriendo dejar incumplidas las peticiones del Gran Duque, decidieron enviar a Maxim a Moscú en lugar de Savva, como una persona capaz de cumplir lo que el soberano necesitaba primero: “nuestro reverendo padre, los monjes de Vatopedi escriben a Moscú, “para que la petición del Gran Duque no quede inactiva e interminable (no terminada, no cumplida), habiendo elegido a nuestro más honesto hermano Maxim, erizo de nuestro sagrado monasterio de Vatopedi, que es experto en la Divina Escritura y es bueno para contar (capaz de traducir) todo tipo de libros, tanto eclesiásticos como elin hablado (helénico, secular o clásico): desde su temprana juventud a esta edad y con esto fue castigado virtuosamente (a fondo), y no como otro "alguien es venerado solo por muchos (es decir, no se le lee solo en libros, como otros, sino que recibió una educación real y completa)". Maxim, que sabía griego y latín, no sabía ruso: “pero, dicen los monjes, esperamos que el galgo aprenda también el idioma ruso” 1392.
La reseña de los monjes Vatopedi sobre Maxim muestra que tenían una opinión muy alta de él y estaban firmemente convencidos de que no los deshonraría ante el Gran Duque. Su confianza no los engañó, pero ¡si hubieran podido prever el destino que nos esperaba a su erudito hermano, a quien nos enviaron con orgullo para él! Maxim fue enviado a Rusia desde Vatopedi, acompañado por dos monjes que se quedarían con él en Moscú hasta que cumpliera la tarea para la que fue enviado: uno de los monjes era búlgaro y, tal vez, estaba destinado a ayudarlo a estudiar el idioma ruso en 1393. En su camino desde Athos a Rusia en junio-julio de 1516, Maxim estuvo en Constantinopla en 1394, y luego, después de una larga parada en Crimea, que probablemente fue requerida por los asuntos soberanos de los embajadores. Acompañándolo en 1395, llegó a Moscú el 4 de marzo de 1518 y 1396.
La tarea para la que llegó Maxim, que consistía en traducir un libro del griego al eslavo, no era de extrema importancia; pero el soberano, como es de suponer, estaba muy contento de que en Athos no se negaran a cumplir sus peticiones, y de que Maxim, por su parte, no se negara a emprender el largo y difícil viaje. Se reunió con este último y sus compañeros con gran honor, los instaló en el Monasterio Metropolitano de Chudov y ordenó que durante su comida real en 1397 se les alimentara y se les proporcionara todo tipo de necesidades. El Metropolitano, por su parte, recibió a Maxim y sus compañeros con gran amor y honor en 1398.
Maxim inmediatamente comenzó a traducir el salterio explicativo, para lo cual llegó a Moscú. Como no sabía ruso, le asignaron dos intérpretes o traductores de la embajada para que tradujera del griego al latín y ellos del latín al eslavo en 1399; Para escribir, le asignaron dos calígrafos, que eran: el famoso calígrafo moscovita de su tiempo, natural de Novgorod, Mikhail Yakovlev Medovartsev (1400) y el monje del Monasterio de la Trinidad Sergio Silouan, o, como se le suele llamar, Selivan, quien más tarde se convirtió en alumno de Maxim y compartió su destino en 1401. El salterio explicativo que Maxim debía traducir y que, como dijimos, representaba un conjunto de interpretaciones de muchísimos padres y escritores (todos los padres y escritores hasta los catorce o quince años) era un libro extremadamente grande o completamente enorme en el volumen 1402; traducirlo fue una tarea muy difícil porque cada intérprete escribía en su propio idioma.
Pero Maxim se dedicó al trabajo de traducción con el mayor celo y diligencia, de modo que, según sus propias palabras, tuvo inactividad en 1403 y logró terminarlo en un tiempo relativamente corto: en un año y cinco meses en 1404. Al mismo tiempo, como trabajo secundario, logró hacer, a pedido del metropolitano Varlaam, otra pequeña traducción, esta es precisamente la traducción de una interpretación de alguna parte del libro de los Hechos de los Apóstoles, una interpretación que no habíamos tenido anteriormente en el eslavo de 1405.
Al presentar su obra al gran duque Vasily Ivanovich, Maxim la precedió con un extenso mensaje al soberano, en el que, después de un discurso introductorio sobre cómo él, el soberano, por la gracia y los celos divinos que moraban en él, deseaba tener una traducción del libro y cómo buscó un traductor para esto en Athos, Maxim habla en detalle sobre los padres y escritores, cuyas interpretaciones se incluyeron en el salterio. Dividiendo a todos estos padres y escritores en tres clases, aquellos que se adhirieron a la explicación anagógica (misteriosa, viendo los secretos del mundo espiritual en eventos y personas históricas), alegórica (alegórica, con la cual Máximo se refiere a la explicación correcta de los salmos proféticos) y literal, caracteriza estas clases de interpretaciones y hace comentarios históricos y críticos sobre la mayoría de los padres y escritores individualmente en 1406.
Habiendo completado la misión para la cual fue llamado a Rusia, Maxim pidió urgentemente al Gran Duque que le permitiera regresar a Athos en 1407. Por muy bueno que fuera para él vivir en Moscú, satisfecho con todo tipo de necesidades de la comida real del soberano, hay que pensar que su estancia de un año y medio entre los rusos no le favoreció en absoluto en favor de sus correligionarios. Un hombre muy educado, debió sentirse completamente extraño y superfluo en nuestra sociedad extremadamente ignorante. Pasó su juventud en el país de la libertad y era, por naturaleza, una persona amante de la libertad (una de esas personas que son muy conscientes de la dignidad humana y los derechos humanos), y estábamos dominados por un gobierno duro, extremadamente cercano al despotismo real. Es cierto que en Turquía existía un despotismo muy real; pero Athos en este caso representó una feliz excepción, pudiendo posicionarse de tal manera que sus relaciones con el turco se limitaron al pago de tributo. Al quedarse con nosotros, Maxim no pudo encerrarse en sí mismo, sino que tuvo que convertirse en una persona social.
Pero siendo tal, no podía ser otra cosa que un condenado de todo lo nuestro: y tal situación, por lo que él podía comprender, era de lo más inconveniente y no prometía nada bueno, sobre todo porque tenía que ser consciente de su incontenible inclinación a la crítica. Pero, a pesar de sus enérgicas peticiones, Maxim no fue liberado por el Gran Duque. En ese momento, generalmente prometíamos a los extranjeros que venían a nuestro servicio que serían liberados libremente de Rusia cuando lo desearan, y de hecho no cumplieron esta promesa en absoluto: si querían, eran liberados, si no querían, no eran liberados 1408. El Gran Duque, convocando a Savva de Athos, consideró necesario prometer directamente a las autoridades locales que cuando pasara la necesidad de él, lo enviarían de regreso nuevamente; pero vio en Maxim al hombre que necesitaba y, olvidándose por completo de su promesa, decidió no dejarlo ir, aunque este, por su parte, no quería quedarse.
La fuerte petición de Maxim deja claro que ya sabía de la decisión del Gran Duque con respecto a él, y que lo único que lo impulsaba era la esperanza de rogarle permiso. Ay, esperanza vana: sus compañeros fueron liberados en 1409 y él, a pesar de todas sus súplicas, lo dejaron en Rusia.
Pero, ¿qué necesitaba el Gran Duque Maxim después de traducir el salterio explicativo?
No se nos da una respuesta directa a esta pregunta. Pero la tarea oficial, encomendada por el gobierno, para la cual vemos a Maxim inmediatamente después de su estancia en Rusia, es la corrección de nuestros libros litúrgicos: y hay que pensar que fue para esta corrección que fue contratado por el Gran Duque en 1410. No mucho antes de la llegada de Maxim a Rusia, algunos griegos que permanecieron con el Gran Duque después de su madre Sofía Fominichna descubrieron que los libros litúrgicos eslavos estaban llenos de errores heréticos, descubrimiento que llamó la atención del soberano.
Vasily Ivanovich no podía admitir en absoluto la idea de que nuestros libros estuvieran llenos de errores heréticos, porque, en primer lugar, según sus ideas, como todos los rusos de esa época, sería necesario en este caso admitir que nuestros hacedores de milagros que utilizaron estos libros no son hacedores de milagros 1411; En segundo lugar, convertimos en un dogma político-eclesiástico firme la opinión de que, si bien entre los griegos posteriores la antigua ortodoxia fue dañada, entre nosotros, los rusos, se conservó en toda su pureza, mientras que con la suposición de la presencia de errores heréticos en nuestros libros, sería necesario abandonar este dogma. La consecuencia de esto fue que los griegos antes mencionados, que hicieron su descubrimiento y lo informaron al Gran Duque, atrajeron la ira extrema de este último en 1412. Pero el soberano, como es de suponer, admitió la posibilidad de errores en libros no heréticos, y para limpiar los libros de estos errores, pudo confiar a Maxim la tarea de revisarlos.
En cuanto a la historia de la corrección de nuestros libros litúrgicos por parte de Máximo, tenemos muy poca información. Después de que comenzó a trabajar en él inmediatamente después de terminar la traducción del salterio explicativo, solo sabemos que corrigió el Triodion coloreado, con el que comenzó, el Libro de Horas, el Salterio, el Evangelio, el Apóstol. Dado que Maxim confirmó el descubrimiento hecho por los antiguos griegos de que había errores heréticos en nuestros libros litúrgicos, no sólo no merecía la gratitud del Gran Duque por su trabajo, sino que, como los mismos antiguos griegos, atrajo su ira. Volveremos a los discursos sobre esto más adelante.
Habiendo sido abandonado a la fuerza en Rusia, Maxim, aparentemente, solo tenía que preocuparse por completar rápidamente la nueva tarea que se le había confiado, para luego poder pedir volver a casa. Pero corregir los libros litúrgicos era una tarea tan interminable que, quisiera o no, tuvo que aceptar la idea de quedarse en Rusia por un tiempo indefinido. Abandonado en Rusia y obligado a aceptar la idea de sí mismo como residente por tiempo indefinido, Maxim, en parte debido a desafíos externos, en parte por motivaciones internas, actuó como publicista.
Desde 1491, Nikolai, un alemán de Lübeck, de nombre desconocido y llamado por Maxim el griego Nikolai Nemchin y Nikolai German (alemán) 1413, vivió en Moscú como médico del Gran Duque. Este Nikolai Nemchin o alemán, según las críticas de los extranjeros que lo vieron en Rusia, no solo es un buen médico, sino en general un hombre muy erudito. 1414, pertenecía a esas personas seculares que se toman en serio los asuntos de la iglesia. Habiendo tenido breves contactos con nuestra más alta sociedad eclesiástica en 1415, tuvo el fantástico sueño de organizar la unión de la Iglesia rusa con la latina y realizó propaganda oral y escrita en este sentido en 1416. Argumentó que la Iglesia latina, a pesar de sus diferencias con la griega, es tan ortodoxa como esta última y que, como ésta, conserva la fe en pureza inalterada desde los tiempos de los apóstoles en 1417, es decir, como probablemente debería entenderse el asunto. Trató de demostrar que las diferencias entre la Iglesia latina y la griega son insignificantes y no interfieren con la unión.
Maxim comenzó su actividad periodística con nosotros polémicas contra esta propaganda de Nikolai Nemchin. Fue convocado a debatir por un boyardo de Moscú, a saber, Fyodor Ivanovich Karpov-Dalmatov, un partidario o persona de ideas afines de Nicolás en relación con su otra propaganda, de la que hablaremos más adelante en 1418. Cuando Maxim llegó a Moscú, Fyodor Ivanovich, un hombre muy inteligente y admirador del aprendizaje de 1419, inmediatamente trató de familiarizarse con el erudito griego, y fue él quien quería que Maxim hablara sobre la propaganda de Nicolás sobre la unificación de iglesias, que a él, como a ninguno de los rusos, le gustaban, pero sobre cuyo grado de minuciosidad tenía curiosidad por escuchar la opinión de una persona competente. Sugirió que Nikolai escribiera una nota detallada sobre el tema y se la diera a Maxim, para que éste pudiera expresar su opinión al respecto en 1420. Esto fue mientras Maxim traducía el salterio explicativo.
Por muy ocupado que estuviera con el trabajo de traducción, le fue posible escribir a Karpov en dos pasos (en dos cartas, una tras otra) un extenso tratado sobre la novedad más importante de los latinos, que imposibilita la unificación de las iglesias: sobre sus enseñanzas sobre la procesión del Espíritu Santo y el Hijo de 1421. Después de completar la traducción del salterio, Maxim continuó su polémica contra Nicolás, en parte como resultado de los propios desafíos de este último, en parte sin ningún desafío. Nikolai, habiendo recibido de Karpov el ahora indicado tratado de Maxim, se dirigió a él con epístolas y preguntas y peticiones orales, y Maxim, en respuesta a las apelaciones de Nikolai, le escribió tres cartas, en las que nuevamente aboga principalmente contra el dogma latino Filioque, pero en el que también refuta sus otras innovaciones erróneas: el ayuno del sábado, el celibato de los sacerdotes, el uso de pan sin levadura 1422. En uno de los mensajes, Maxim convence a Nicholas se unió a la ortodoxia procedente del latinismo en 1423, y en dos hay indicios de que este último tenía la intención de hacerlo en 1424.
Cuando murió sin cumplir su intención, ya sea porque la intención era fingida o porque sufrió una muerte súbita, porque en realidad murió de esa manera: entonces Máximo escribió otra palabra acusatoria contra uno de sus escritos sobre la unión de las iglesias, probablemente el que gozó de mayor fama en 1425. En esta palabra, Máximo demuestra que la unión de las iglesias sólo será posible si los latinos rechazan su dogma Filioque, el uso de panes sin levadura y la doctrina del purgatorio. 1426.
Las polémicas de Maxim contra la propaganda de Nikolai Nemchin sobre la unificación de iglesias, llevadas a cabo por él principalmente en llamadas directas externas (Karpov y el propio Nikolai), de hecho, tenían muy poco que ver con la sociedad rusa. Los rusos estaban tan armados contra los latinos y consideraban imposible la unión hasta tal punto que sólo tuvieron que escuchar con risas el fantástico sermón de Nicolás. Si Máximo encontró entre los latinos tres o cuatro herejías que impedían la unificación, entonces, por el contrario, creían firmemente que los latinos tenían treinta y dos herejías, si no más, en 1427. Pero después de este comienzo de la actividad periodística de Maxim, que no puede percibirse como de especial significado para los rusos, todo lo que siguió ya estaba directamente relacionado con ellos, más o menos importante.
Nuestra actividad de Maxim se divide en dos períodos: el primero, desde su llegada a Rusia hasta 1525, cuando le sobrevino una catástrofe que le privó durante mucho tiempo de la oportunidad de escribir; el segundo, desde 1525, cuando volvió a tener la oportunidad de escribir, hasta el final de su vida. Ahora estamos hablando del primer período de actividad. Este período, a su vez, se extiende a los reinados de dos metropolitanos: Varlaam, bajo el cual llegó Maxim, y el comienzo del reinado del sucesor de Varlaam, Daniel, durante el cual le sucedió una catástrofe. Pero como ya no es posible dividir la actividad en partes, en este capítulo sobre el Metropolitano Varlaam hablaremos de ello, ya que abarca los reinados de ambos metropolitanos.
Quizás no en estricto orden cronológico, pero para no interrumpir el discurso sobre Nikolai Nemchin, debemos hablar ahora de la lucha literaria de Maxim contra la difusión de la pasión por la astrología en la sociedad rusa.
Maxim escribió varios ensayos denunciando la astrología. Pero, desgraciadamente, estas obras, aunque excelentes en relación con su propósito de denuncia, nos dan muy poca orientación histórica sobre la difusión de nuestra pasión por la astrología. Precisamente nos queda una pregunta sin resolver: ¿deberíamos ver en el mencionado Nicolás el Alemán al inculcador de la astrología entre nosotros, o deberíamos pensar que sólo intentaba apoyar y difundir lo que ya había encontrado preparado?
Nikolai Nemchin, como muchos de los científicos occidentales de esa época, según los testimonios de los extranjeros y del monje Maxim, era un entusiasta admirador de la astrología en 1428. Una persona a la que se dirige uno de los mensajes de Maxim contra la astrología es directamente llamada estudiante del encantador Nicolás el Alemán en 1429. También tenemos evidencia de que Nikolai intentó difundir entre nosotros las predicciones de los astrólogos occidentales, de las que hablaremos más adelante. Pero en los escritos de Maxim contra la astrología, con la excepción del hecho de que una persona es llamada estudiante de Nicolás, no se dice en absoluto que él fuera el plantador de la astrología entre nosotros: aparte de lo mencionado, no se dice nada sobre él, sino que se escribe impersonalmente contra la astrología, respecto de la cual no se dice quién exactamente la plantó entre nosotros. Esta actitud de Maxim hacia Nikolai nos hace considerar que lo más probable es no ver en él a nuestro primer inculcador de la astrología, sino ver sólo a un hombre que, por su parte, sólo intentó mantener y difundir entre nosotros lo que ya había encontrado listo.
Aceptando esto, será necesario imaginar la cuestión de tal manera que el conocimiento de la astrología y la pasión por practicarla permaneció y se conservó en nuestra sociedad de los judaizantes, la mitad de cuya fe, como dijimos, eran las ciencias secretas, incluida la astrología 1430.
De los escritos de Maxim no queda claro hasta qué punto la pasión por la astrología estaba muy extendida entre nosotros. Pero teniendo en cuenta que la gente siempre y en todas partes ha tenido la mayor pasión por esta ciencia peculiar, que supuestamente revelaba los secretos de predecir el futuro y prevenir desgracias, con toda probabilidad uno debería pensar que en nuestra sociedad libresca, a la que podía ser hasta cierto punto accesible, no gozaba de menos respeto que en Occidente. Sea como fuere, Maxim, que conoció muy de cerca la astrología en Italia y la odiaba con todo su corazón por su daño a la fe cristiana y la moral cristiana de las personas, escribió, como dijimos, una larga serie de obras acusatorias en su contra.
Estos escritos son: dos mensajes a Fyodor Ivanovich Karpov-Dalmatov, a quien mencionamos anteriormente y que pertenecía a los adeptos de la astrología 1431, un mensaje a un príncipe desconocido 1432, un mensaje a un monje desconocido que era abad, que se convirtió en un admirador de la astrología, habiendo sido seducido por Nikolai Nemchin 1433 y dos palabras públicas, a las cuales no están dirigidas, una de las cuales es contra la astrología, y el otro en particular contra las predicciones de los astrólogos occidentales sobre el diluvio global de 1434.
En sus escritos, Maxim demuestra que la astrología, a pesar de su absurdo, es la ciencia más perversa: que, subordinando todo el curso de la vida en el mundo y todos los asuntos de las personas a la influencia de las estrellas, niega la providencia divina sobre el mundo y el libre albedrío del hombre, convirtiendo a este último con sus buenas y malas acciones en un simple juguete no correspondido de influencias estelares, que de esta manera destruye todas las enseñanzas del Evangelio y todo el cristianismo.
"Si nuestra mente y nuestra voluntad", escribe Maxim sobre la maldad de las enseñanzas de la astrología en relación con la vida moral de las personas, "se rigen por influencias zodiacales, moviéndose hacia el bien o el mal, entonces la predicación apostólica es vana, y (nuestras) creencias son vanas, que se rechace la ley, que se rechace el evangelio, que cesen las oraciones, porque todo esto es innecesario e inútil: estamos bajo el poder irresistible de gobernantes despóticos que nos arrastran por la fuerza hacia el mal, Afrodita (planeta) en la fornicación, Marte en el asesinato y el robo, Mercurio en el robo, que nadie intente practicar la virtud y huir del mal, sino que (uno u otro de nosotros), habiendo reconocido su suerte, cuál es (bajo el gobierno de qué planeta está bajo), que se considere bueno si su suerte ha caído bajo el gobierno de un buen amo, y que no se esfuerce por liberarse del poder de su amo si su suerte ha caído bajo el dominio de un maligno, porque esto está completamente en en vano; que éste no tenga miedo de estas terribles pruebas del justo Juez, porque entonces podrá dar una respuesta suficiente, es decir, señalará a los pastores de su malvado amo, por quienes fue arrastrado al mal contra su voluntad.
El que ha brillado en virtudes no espere recompensa del Juez justo y verdadero, porque sus virtudes no provienen de su buena voluntad, sino de la circunstancia accidental de que cayó en la suerte de un buen gobernante, como resultado de cuya influencia caminó por el camino del bien como una especie de bestia". Contra la astrología, con su enseñanza sobre la dependencia de la vida del mundo y la libertad de las personas de la influencia de las estrellas, Maxim cita numerosos testimonios de la Palabra de Dios, la iglesia. padres y los mejores filósofos griegos, y también cuenta ejemplos de cómo los soberanos que creían en las predicciones de los astrólogos fueron lamentablemente engañados en sus esperanzas. Fyodor Ivanovich Karpov le dijo a Maxim que la astrología era necesaria para los cristianos y muy necesaria, afirmó que ninguno de los antiguos reyes y líderes militares hizo nada valiente sin conocimiento previo y respuesta astrológica, de lo que llega a la conclusión de que la astrología es la ciencia más necesaria para las personas y merece el mayor respeto, ya que sirve para mantener y fortalecer. reinos.
Respondiendo a esta presentación de Karpov, Maxim, después de referirse a la evidencia anterior contra la astrología, como contra una ciencia perversa y, por lo tanto, no puede ser útil para la gente, dice que incluso si hubiera reyes y líderes militares que creyeran en los astrólogos, los emperadores romanos paganos ordenaron expulsarlos de Roma y de toda Italia, y los emperadores cristianos bizantinos prohibieron estrictamente el estudio de su ciencia perversa. Volviendo a ejemplos de la historia, se muestra que se lograron grandes hazañas sin la participación de los astrólogos, que sólo son engañadores. Señalando a Europa occidental, certifica que el único y al mismo tiempo indudable fruto de la ciencia perversa y absurda que es la astrología es que socava la fe pura de las personas en Dios e introduce la incredulidad entre ellas. En 1520 o 21, se publicó en Alemania un almanaque astrológico, en el que el astrólogo John Stoffler predijo que en 1524 el mundo perecería a causa de una nueva inundación general, que aterrorizó a toda Europa occidental.
Este almanaque también se recibió aquí en Rusia, y basándose en él Nikolai Nemchin predijo a los rusos que en el verano de 7032, según el relato ruso, habría un cambio y un cambio indudables en los países universales, reinos, regiones, ciudades, costumbres, virtudes, ganado y belugas del mar, junto con todas las criaturas terrestres" 1436. Fue en contra de la predicción del diluvio del almanaque que Maxim escribió su Palabra privada antes mencionada. Demuestra que es malvado creer en la posibilidad de un nuevo diluvio global, cuando el Señor le dio a Noé la promesa de que tal diluvio ya no ocurriría en 1437.
Las obras o escritos del monje Maxim contra la astrología, por su naturaleza, por así decirlo, apasionadamente convincentes, con toda justicia deberían llamarse hermosos, y no cabe duda de que trajeron el mayor beneficio a la sociedad rusa.
Maxim llegó a Rusia mientras Vassian Kosoy llevaba a cabo sus polémicas y propaganda contra la propiedad patrimonial de los monasterios, y él, por sus investigaciones en el Timonel griego, tuvo la necesidad de trabar amistad con él, para al mismo tiempo familiarizarlo con el tema de su polémica, inmediatamente después de su llegada a Moscú. Cuando Maximus se declaró un firme partidario de Vassian en la controversia, Vassian, sin duda, lo instó fuertemente a emitir su voto competente sobre el tema controvertido. Hay que pensar, sin embargo, que Maxim no habría dejado de emitir su voto, incluso sin ninguna persuasión por parte de Vassian. La cuestión de si los monasterios debían o no poseer propiedades era demasiado importante entre aquellos que estaban dentro del mandato de Maximova. Pero Maxim era un hombre que se propuso responder a todo lo que estaba dentro de su círculo de competencia, aunque no fuera importante.
Se consideraba llamado a pronunciar la palabra de verdad con inocencia en todos aquellos casos en que su palabra podía tener lugar: “nadie me despreciará”, dice en uno de sus escritos, dirigido específicamente a nuestros monjes rusos, aunque no en materia de propiedad patrimonial, “si, en obediencia a la enseñanza divina (que me manda hablar ante el rey y no avergonzarme), escribo con más audacia y, por el celo de Dios, me levanto contra la denuncia de algunos de mis hermanos que actúan escandalosamente y viven y piensan en contra de nuestros votos a Dios” 1438. Es muy probable que Maxim fuera consciente de toda la imprudencia de participar en una polémica de naturaleza extremadamente candente: pero no en vano dijo de Savonarola que “si el fuego de los celos enciende en ellos, incluso según Bosé, no sólo posesiones y adquisiciones, sino que también transforma su vida misma”: él pertenecía al número de personas que eran completamente incapaces de obedecer la voz de la prudencia.
Vassian, siguiendo al Nilo, rebelándose contra la propiedad patrimonial de los monasterios, argumentó que los monjes deberían comer del trabajo de sus manos y, en caso de necesidad, pedir limosna. Maxim, sin liberar a los monjes de la obligación de trabajar ellos mismos, permite que el principal medio de su manutención sean las limosnas, como era el caso en Grecia en ese momento, pero bajo la condición de un comportamiento diferente por su parte hacia los laicos que como era el caso en estos últimos. Para resolver la pregunta: qué método de mantener a los monjes es mejor y más consistente con el monaquismo: la recolección de limosnas en ciudades y pueblos a través de los hermanos asignados a los monasterios, como era el caso en Grecia, o nuestra propiedad patrimonial, Maxim escribió un tratado, que es un diálogo entre dos disputas y que está inscrito: “La disputa sobre una determinada residencia monástica, los rostros de los contendientes Philoctimon y Actimon, es decir, codiciosos y no codicioso" 1439. Declarándose firme partidario de la colecta griega de limosnas, Máximo se rebela con todas sus fuerzas contra nuestro feudo.
Sus argumentos contra este último son esencialmente los mismos que los argumentos de Vassian, que reproduce el Monje Nilo de Sora. El monaquismo es una renuncia total al mundo para cumplir el mandamiento del Salvador: si quieres ser perfecto, ve, vende tu propiedad y dásela a los pobres... En consecuencia, los monjes propietarios de propiedades violan su voto y lo convierten en mentiras y palabras vacías y, por lo tanto, están sujetos a los mismos castigos que amenazan a los violadores de las promesas hechas a Dios. Los venerables líderes de la vida divina monástica, Pablo de Tebas, Antonio y Pacomio, Eutimio y Savva el Santificado, y otros intentaron con todas sus almas y pensamientos evitar regresar al mundo a través de la atracción de propiedades. Al poseer propiedades, los monjes se sumergen en las preocupaciones de la vida cotidiana, se ven arrastrados a conflictos y riñas y, a menudo, luchan y litigan por el bien de las aldeas: ¿es esto verdadero monaquismo? La propiedad de propiedades esclaviza a los monjes a la pasión del amor al dinero, y esta pasión es la raíz de todos los males.
No corresponde a los monjes que han renunciado al mundo ofender a sus vecinos, y sin embargo la pasión insaciable del amor al dinero de los monjes patrimoniales les hace oprimir sin piedad a sus campesinos con el trabajo y que sin piedad alguna les roben como a sus acreedores, siendo en este último caso prestamistas judíos. Maxim tiene algo más contra Vassian: da una respuesta ingeniosa y sarcástica a la justificación de aquellos monjes patrimoniales en cuyos monasterios había un albergue. El codicioso, al final del debate, dice al no codicioso: "Deja de hablar continuamente; no merecemos ninguna condena por el hecho de que adquirimos propiedades y poseemos tierras y aldeas: ninguno de nosotros tiene nada propio y no está permitido que nadie (de nosotros) tome nada (pero todo pertenece al monasterio); y por eso con razón se nos llama no codiciosos, ya que ninguno de nosotros tiene nada propio, pero todo (tenemos) es común. a todos”.
A esto, el no codicioso responde al codicioso: "Me estás diciendo algo gracioso; esto no es en absoluto diferente de cómo si muchos viven con una ramera y cómo, si se les reprocha esto, cada uno de los muchos dirá: No estoy pecando en absoluto, porque ella es propiedad igualmente común de todos, o - como si alguien saliera a robar en una banda de ladrones y cometiera un robo junto con otros, y luego, siendo capturado y torturado, comenzó a decir: Estoy completamente inocente, todo lo que fue robado quedó con otros, pero yo no tengo nada".
Maxim expresa su opinión en la disputa entre un hombre adquisitivo y un hombre no adquisitivo en las palabras que pone en boca de este último: “es mucho mejor y más saludable para los que ruegan por Cristo recorrer ciudades y países, y si en algún lugar son reprochados y deshonrados, soportar con acción de gracias el mandamiento de Spasov a quienes observan las reglas de la vida monástica, en lugar de ser bañados en plata y oro y cercados para ser tierras y aldeas fuera del mandamiento del Señor”.
Pero al declarar que la colecta de limosnas, que servía como medio de sostenimiento de los monjes griegos, era mucho mejor y más saludable que nuestro feudo, y permitir que fuera el principal medio de sostén de los monjes, Máximo, como dijimos, quiere ver una actitud de estos últimos hacia los laicos diferente a la que tenían entre los monjes griegos. Al recoger limosna de los laicos, es necesario adquirir el derecho a hacerlo con algo y pagarlo con algo. No se puede decir nada parecido de los monjes griegos y, en lugar de ello, Maxim señala a los monjes rusos el ejemplo de los monjes latinos occidentales. Para ello, Maxim escribió un ensayo titulado: “La historia terrible y memorable sobre la residencia monástica perfecta” (1440).
Habiendo contado sobre el incidente milagroso que dio lugar a la fundación de la Orden de los Cartujos (cuál es la terrible historia y cuál es la trama en sí), Máximo describe los estatutos extremadamente estrictos de esta orden, que prescribía una total no codicia, y dice que los monjes que pertenecen a ella, así como otros (¿muchos?) monjes occidentales, tienen el único medio de sustentarse a través de las limosnas de los laicos bien intencionados, que en parte son recolectadas por ellos mismos a través de hermanos enviados deliberadamente. a las ciudades y pueblos más cercanos a los monasterios, en parte enviados a ellos a los propios monasterios. Los laicos no sólo no se molestan en apoyar a los monjes dándoles limosnas, sino que lo hacen con el mayor celo. ¿Por qué es así?
Porque, responde Maxim, los monjes occidentales están “llenos de toda la filosofía y la razón de los escritos divinamente inspirados” -en cuyo estudio trabajan día y noche- que, haciendo del amor al prójimo su principal virtud, lo manifiestan dedicándose constantemente a la labor de instrucción cristiana y habilidad de los laicos; por esta razón son profundamente respetados y honrados en último lugar. "Porque estas personas (en la enseñanza) se entregan constantemente a sí mismas", dice Maxim sobre los monjes, "y como el amor de los niños, los padres, preocupándose constantemente por la salvación de muchos, son honestos y amados por todos, y por su causa, con toda acción de gracias y buena voluntad, les proporcionan el alimento diario y otras cosas que son esenciales para la vida". Como ejemplo de cuán celosos y grandes son los maestros del pueblo occidental entre los monjes, Maximus ofrece una historia detallada sobre Savonarola.
Así, la limosna de los laicos, pagada con el trabajo de su incesante enseñanza cristiana, es, según Máximo, el medio de sustentar a los monjes. Sin embargo, como dijimos, no exime a los monjes de la obligación de trabajar ellos mismos. En el epílogo del Concurso sobre la conocida vida monástica, convence a los no codiciosos “a vivir con toda verdad y honor, comiendo su propio pan con el sudor de su frente”; en otro lugar exhorta a los monjes a “vivir mercenaria y reverentemente de sus trabajos, gran riqueza para quienes imaginan la pobreza” 1441.
Además de la polémica sobre la famosa residencia monástica, Maxim se pronuncia extensamente contra nuestra propiedad patrimonial de los monasterios en otras dos obras. Estas obras son: “Un sermón sobre el arrepentimiento (sin hipocresía y sobre cierta vida monástica” 1442 y, hermosa en sus cualidades didácticas, “Una homilía de recuerdo sobre la corrección de la vida monástica para ciertas monjas honestas”. 1443. Los argumentos de Maxim contra la propiedad patrimonial de los monasterios, como dijimos, son los mismos que los de Vassian; pero como Maxim era real y un orador brillante, su presentación, de Por supuesto, es completamente diferente de la de este último. En cuanto al significado práctico de los convincentes argumentos de los Maximov, ¡ay de todo su significado!
El tipo más importante de actividad periodística o docente de Maxim en Rusia, como dijimos anteriormente, fue que apareció entre los rusos como un predicador del verdadero cristianismo contra su extremo apego a la piedad externa. Este sermón lo predicó durante la primera estancia en Rusia de la que estamos hablando; pero como lo dirigió durante toda su vida, hablaremos de ello más adelante.
La primera estancia de Maxim en Rusia se remonta a su protesta contra el comportamiento de los rusos en relación con el Patriarca de Constantinopla. Dijimos anteriormente que después de la captura de Constantinopla por los turcos en 1453, los rusos consideraron necesario tomar una decisión para poner fin a la conexión real con el patriarca como jefe y nombrar ellos mismos a sus propios metropolitanos. Poco después lo consideraron necesario y se permitieron hacer algo más. Con motivo de la instalación de Spyridon Satán en la sede lituana de Constantinopla en 1475, como también dijimos anteriormente, incluimos en las cartas de promesa de los nuevos obispos nombrados, que dieron al metropolitano, la siguiente promesa: “y al metropolitano Spyridon, llamado Satán, que buscaba nombramientos en la región de los impíos turcos del rey inmundo o de quien quiera otro metropolitano, nombrado de América o de la región turca, no debería acercarme a él”.
Maxim consideró que era su deber protestar contra la apropiación por parte de los rusos del derecho a nombrar ellos mismos a sus propios metropolitanos, además del patriarca, y contra la promesa ahora indicada. Protestó verbalmente y por escrito. Su enérgica protesta verbal, en primer lugar, estaba dirigida al hecho de que los rusos estaban instalando ilegalmente a sus propios metropolitanos. Pero por escrito, en vista de las propiedades extremadamente sensibles y, por así decirlo, completamente criminales de la materia, no le pareció posible hacerlo y limitó su protesta a una sola promesa especificada. Además, no lo expresa en un ensayo público real, sino en una carta privada a una persona desconocida o en un ensayo público, al que deliberadamente se le da la forma de una carta privada.
Esta muy pequeña obra tiene el siguiente título extenso: “Una leyenda para aquellos que niegan la instalación y juran con su puño y letra al metropolitano ruso y a todo el sagrado concilio, que no deben aceptar la ordenación de la metrópoli y el dominio (obispado) del Papa romano de fe latina y del Patriarca de Constantinopla, como un rey inmundo en la región de los turcos impíos, y el instalado de ellos no es aceptado" 1444 . Habiendo dicho que es digno, justo y necesario rechazar y rechazar la ordenación del Papa de Roma, por haberse alejado de la presencia de los obispos ortodoxos, Maxim pregunta a la persona desconocida, real o imaginaria a quien se dirige: “y la ordenación del Patriarca Ecuménico de Constantinopla, que hasta el día de hoy, por la gracia de Dios, permanece en toda la ortodoxia y la buena ley, ¿por qué la rechazas, oh maravilloso?
Entonces Maxim le presenta a su interlocutor: los cánones sagrados, a cuya observancia se comprometen los obispos con su puño y letra, en ninguna parte enseñan que deben separarse de su patriarca hasta que la ortodoxia esté ante la santa Iglesia de Dios; Si en Constantinopla había verdugos infieles en lugar de reyes ortodoxos, entonces la primera iglesia desde la Ascensión del Salvador a Constantino el Grande estaba en la misma posición y no solo no estaba contaminada por el poder de los malvados, sino que también brillaba en medio de la maldad como el sol. El sacerdocio es más grande que el reino terrenal, y si no hay reyes cristianos ortodoxos terrenales en Constantinopla, entonces el patriarca espiritualmente reinante permanece intacto por la mano de la gracia de Dios y es preservado por esta gracia entre los malvados en toda la ortodoxia. Nuestra leyenda de Maxim contiene una protesta implícita contra la opinión rusa sobre los griegos, como si la esclavitud turca dañara la pureza de la verdadera ortodoxia entre estos últimos.
Pero respecto a esta opinión, que difícilmente podría serle desconocida, se limita sólo a esta protesta implícita. Otra cosa contra la que protesta deliberadamente es la opinión, desconocida hasta qué punto entre los rusos de esa época y expresada por una sola persona, de que la antigua Jerusalén (con su santuario), debido a la posesión prolongada por parte de los sarracenos, se volvió obscena y que Moscú ocupó su lugar. Para refutar esta opinión sobre Jerusalén, Maxim escribió: "La leyenda de que nadie es profanado por los santos, incluso si han estado en posesión durante muchos años, es de los inmundos" 1445. Es posible, sin embargo, en el segundo caso entender a Maxim de tal manera que, refutando la opinión de los rusos sobre la indecencia de la supuestamente antigua Jerusalén, quería y tenía en mente refutar encubiertamente su opinión y, en general, sobre el daño a la ortodoxia entre los griegos.
Dejado por el Gran Duque en Rusia para corregir los libros litúrgicos, Maxim, al mismo tiempo, cumpliendo, como se debe pensar, las instrucciones que le dieron, también se dedicó a las traducciones del griego. Hablaremos de traducciones en una revisión deliberada de las obras literarias de Maxim, y ahora solo notaremos que una de ellas proporcionó material para su acusación, cuando, bajo el sucesor de Varlaam, Daniel, le sobrevinieron problemas y fue juzgado.
Interrumpiendo por un momento los discursos sobre Maxim, debemos terminar ahora con el propio Varlaam.
Varlaam no vivió para ver la sede metropolitana hasta su muerte, pero la abandonó durante su vida, y precisamente, la abandonó de una manera que ninguno de los metropolitanos rusos la había abandonado antes (con la excepción del excepcional Clemente Smolyatich): fue expulsado de ella por el soberano. Vimos anteriormente que el gran duque Ivan Vasilyevich sentía mucha aversión hacia el metropolitano Gerontius y que, a pesar de todo el deseo de deshacerse de él, no podía sacarlo del púlpito. Pero pasó muy poco tiempo y agua, y Vasily Ivanovich no solo ahuyentó a Varlaam, sino que también lo envió cautivo. Se desconoce con certeza cuál fue el motivo del enfado del soberano contra el metropolitano.
En Herberstein leemos lo siguiente sobre nuestro evento: "mientras yo era el embajador del emperador Maximiliano en Moscú (en 1517), Bartolomé (erróneo en lugar de: Varlaam), un hombre de vida santa, era metropolitano; cuando el soberano rompió el juramento dado a Shemyachich por él mismo y el metropolitano e hizo algo más que parecía contrario a (no sujeto a) su autoridad, entonces (el metropolitano) se acercó al soberano y le dijo: si admiras todo el poder para ti, entonces no puedo permanecer en mi lugar, y, dándole mi bastón, rechazó el puesto. El soberano inmediatamente aceptó el bastón junto con el puesto, y, después de encadenar al pobre con hierro, lo envió inmediatamente a Beloozero. Dicen que permaneció allí en las glándulas por algún tiempo, y luego fue liberado y vivió el resto de su vida en el monasterio como un simple monje" 1446. Shemyachich (Vasily Ivanovich, nieto de Dmitry Shemyaka, Príncipe de Novgorod-Seversky), contrariamente al juramento de salvoconducto del Gran Duque y Metropolitano, fue capturado en Moscú no bajo Varlaam, sino bajo su sucesor Daniel; por lo tanto, en este caso, Herberstein no está diciendo la verdad.
Se puede, sin embargo, sospechar que no está mintiendo del todo, pero podría ser que el Gran Duque haya sugerido que Varlaam convocara fraudulentamente a Shemyachich a Moscú y que él no estuviera de acuerdo. En las vagas palabras restantes de Herberstein sobre el motivo de la destitución del metropolitano de la sede, obviamente, debe entenderse que el Gran Duque quería en algunos aspectos apropiarse del poder de este último. Si Varlaam, como dice Herberstein, hubiera rechazado el trono, entonces el Gran Duque no habría tenido motivos para exiliarlo. Esta referencia, que también se menciona en nuestra crónica de 1447, deja claro que el Metropolitano intentaba protestar contra la usurpación de su poder por parte del Gran Duque y que el Emperador, enojado por la firmeza del Metropolitano, no se limitó sólo a deponerlo del púlpito, sino que también lo envió a prisión. La imposición de hierro o grilletes al metropolitano depuesto parece representar algo no del todo probable; Sin embargo, no nos parece posible declarar lo increíble con decisión. Varlaam fue depuesto el 17 o 18 de diciembre de 1521, 1448.
Según nuestra crónica, fue exiliado al monasterio de Piedra o Kamensky en el lago Kubenskoye. Cuando murió en el exilio no consta en las crónicas.
Varlaam fue depuesto por Vasily Ivanovich de la sede metropolitana porque no quería seguir su voluntad soberana. En consecuencia, el Gran Duque necesitaba una persona para convertirse en metropolitano en lugar de Varlaam que tuviera este deseo de caminar con toda su voluntad. La elección del soberano, como lo demostraron las consecuencias, fue completamente exitosa y recayó en el abad José del monasterio de Volokolamsk, Daniel.
Como abad del monasterio de Volokolamsk, Daniel sucedió directamente a su fundador, el monje José. Sin embargo, no se convirtió en el sucesor de José según la designación de este último y de una manera que dista mucho de ser del todo esperada. El monje José consideró a diez personas de los hermanos mayores del monasterio capaces de ocupar el lugar del abad después de él, y entre estas diez personas no nombró a Daniel 1449. Pero cuando, antes de su muerte, permitió a los hermanos del monasterio elegir un sucesor para ellos, los hermanos, sin pasar por los diez que consideraba dignos, eligieron a Daniel. Uno de los biógrafos del monje José dice que los hermanos, después de proponer estos y otros candidatos, finalmente se decidieron por Daniel en su consejo porque era un hombre anciano, "amaba la pobreza y trabajaba, ayunaba y oraba", y que se enteraron de él, "que quiere ingresar en otro monasterio para ser abadesa" 1450.
La franca información del autor de la biografía sobre Daniel, que quería ser abad en otro monasterio, deja claro que era un hombre ambicioso, uno de esos numerosos monjes que teníamos en los viejos tiempos que buscaban puestos de abad para luego intentar avanzar hacia el obispado; daremos discursos especiales sobre esto más adelante. Los lugares de abad fueron adquiridos por monjes ambiciosos de dos maneras: si el buscador era un hombre rico, entonces compraba un lugar del obispo o de los funcionarios del obispo o de los funcionarios seculares, dependiendo de a quién se le podía comprar y de quién dependía el nombramiento; si el buscador era un hombre pobre, entonces tenía que presentarse entre los demás monjes para que empezaran a hablar de él y para que los monjes de algún monasterio quisieran tomarlo como abad. Tenemos razones para pensar que Daniel pertenecía a la segunda clase de monjes ambiciosos de 1451. Por lo tanto, para él el camino hacia la abadesa era el camino de la distinción, que, según la biografía, siguió.
Pero si Daniel logró distinguirse tanto por sus virtudes monásticas que tenía la esperanza de ser elegido abadesa en algún otro monasterio, entonces aún no está claro cómo él, además de muchos muy dignos, fue elegido abadesa en el propio Monasterio de José. Para explicar esta cosa incomprensible, sólo podemos suponer que era un hombre muy inteligente, por lo que de alguna manera desconocida logró ganarse a la mayoría de los monjes a su favor. Según las pruebas existentes, hay que aceptar que Daniel fue elegido abad inusualmente joven, de unos 30 años o un poco mayor que 1452. Y esto nos sorprende aún más por su calidad. Habiendo sido elegido inesperadamente por los hermanos, Daniel no fue rechazado por José y, por lo tanto, aunque él mismo no lo tenía en mente, todavía lo consideraba digno.
Elegido rector del monasterio de Volokolamsk, Daniel, si no podía soñar con un metropolitano, bien podría tener confianza en el obispado. El monasterio de Volokolamsk era el monasterio favorito del Gran Duque y, en consecuencia, su abad, si le agradaba al soberano, era uno de los primeros candidatos a obispo. Daniel era un hombre especialmente capaz de agradar; pero, al parecer, no sólo quería complacer al Gran Duque, sino también asegurarle que era un sucesor completamente digno del monje José como abadesa. El monje José fue un celoso defensor de una vida social estricta, por lo que fundó su propio monasterio. Antes de su muerte, suplicó entre lágrimas al Gran Duque que tuviera cuidado de que después de él no se violara el orden que había establecido en su monasterio. El Gran Duque, que se comprometió deliberadamente a ser el "secretario" del monasterio, lo visitó a menudo después de José y convenció a los monjes de que observaran la ley que les había transmitido este último y no adoptaran las costumbres de otros monasterios, añadiendo que si no las guardaban, él mismo las corregiría y entonces no estarían muy contentos 1453.
Por lo tanto, la preocupación por mantener una vida social estricta en el monasterio fue la principal forma en que Daniel pudo mostrarse como un digno sucesor de José a los ojos del Gran Duque. Y tenemos de la época de la abadesa de Daniel su obra escrita, que parece haber sido diseñada deliberadamente precisamente para lo que ahora se indica. Esta obra escrita es el mensaje de Daniel a los monjes de su monasterio, denunciándolos por la violación del pacto de no codicia incondicional de José que había comenzado entre ellos, y amonestándolos a preservar invariablemente la carta que les fue transmitida en 1454. En vista del hecho de que no era necesario escribir para entrevistar a las personas que estaban cara a cara, se puede sospechar que el propósito principal del mensaje no era difundir una palabra de enseñanza a los monjes, sino hacer la impresión deseada en el Gran Duque. Sin embargo, Daniel también podría haber sido un entusiasta sincero de la no codicia, pues la ambición no excluye todas las virtudes.
Antes de que Varlaam fuera degradado de la sede metropolitana, Daniel sirvió como abad en el monasterio de Volokolamsk durante seis años (Reverendo Joseph † 9 de septiembre de 1515). Durante este tiempo, el Gran Duque logró conocerlo lo suficiente como para encontrarlo completamente agradable para sí mismo, y él, por su parte, logró granjearse todos los favores del soberano. Y Vasili Ivanovich, queriendo sustituir al hombre obstinado del departamento de la metrópoli por un hombre incondicionalmente sumiso, lo puso en el lugar de Varlaam.
Habiendo sido nombrado metropolitano, Daniel no defraudó las esperanzas puestas en él por el Gran Duque: se mostró todo lo servil y servil que éste hubiera deseado.
Otra cosa con la que se marcó fue su odio despiadado e irreconciliable hacia los enemigos de sus principios y de los suyos personales.
En general, como líder y como persona moral, conocemos a Daniel sólo por sus lados malos y completamente repulsivos. Sin embargo, debemos hacer una reserva de que el mismo Daniel representa algo completamente diferente en el campo de la enseñanza pastoral escrita; Dar uno u otro valor a esta enseñanza en sí misma y tomada por separado, pero aquí Daniel ocupa en las filas de nuestros metropolitanos no solo uno de los lugares destacados, sino también un lugar completamente destacado y completamente excepcional, elevándose de manera decisiva e inusual en este sentido por encima de todos nuestros demás metropolitanos.
Varlaam, como dijimos, fue depuesto de la metrópoli el 17 o 18 de diciembre de 1521; Daniel fue instalado como metropolitano el 27 de febrero de 1522.
Ocupó el departamento durante 17 años, hasta el mismo mes de febrero de 1539.
Al no tener casi ninguna información sobre sus actividades eclesiásticas y gubernamentales, debemos hablar en parte de los servicios que prestó al Gran Duque y, principalmente, de su triunfo sobre las personas que representaban una dirección hostil hacia él.
No sabemos si el Gran Duque hizo o no una oferta a Varlaam para llevar traicioneramente a Shemyachich a Moscú, pero él y Daniil muy pronto arreglaron este asunto. Shemyachich, Vasily Ivanovich, era nieto de Dmitry Shemyaka, quien, después de su padre Yuri Dmitrievich y su hermano Vasily Kosoy, disputó el trono gran ducal con Vasily Vasilyevich el Oscuro y que murió envenenado en Novgorod en 1453. El hijo de Dmitry, Iván, huyó de Novgorod a Lituania, donde el rey polaco y gran duque de Lituania, Casimiro († 1492), le entregó Rylsk y Novgorod-Seversky como posesión hereditaria. En 1500, cuando el rey de Polonia y gran duque de Lituania, Alejandro, yerno de Ivan Vasilyevich III, inició una persecución de los ortodoxos en Lituania, el hijo y sucesor Ivanov recibió su herencia: nuestro Vasily decidió rendirse a Moscú y, como jurado de este último, se destacó como un brillante guerrero contra Lituania y Crimea.
Pero tenía un enemigo irreconciliable en el vecino príncipe Vasily Simeonovich Starodubsky (nieto de un aliado de su abuelo Ivan Andreevich Mozhaisky, que huyó a Lituania con Ivan Shemyachich y junto con él recibió una herencia heredada del rey). Este Vasily Simeonovich lo calumnió constantemente ante el Gran Duque, como si estuviera conspirando para rendirse nuevamente a Lituania. En 1517, Shemyachich fue llamado a Moscú y logró justificarse de las acusaciones presentadas contra él por el enemigo. Pero Vasily Simeonovich continuó con sus denuncias y logró que el Gran Duque, liberándose de dudas y evitando el peligro de que las armas del príncipe guerrero no se volvieran contra él, decidiera deshacerse de Shemyachich mediante su encarcelamiento. Lo exigieron por segunda vez a Moscú. Desde entonces probablemente sospechaba de una intención contra él y no quería aparecer si el Gran Duque y el Metropolitano no le enviaban cartas de protección de la cruz, entonces el Gran Duque y el Metropolitano Daniel le enviaron las cartas deseadas en 1455.
Basándose en juramentos escritos, Shemyachich apareció en Moscú el 18 de abril de 1523, y 23 días después, el 11 de mayo, fue capturado y puesto bajo custodia en 1456. El metropolitano no solo no se avergonzó de su acto traicionero, sino que también pudo hablar de su éxito con gratitud a Dios en 1457.
Daniel fue uno de los discípulos y partidarios más celosos del monje José en la cuestión de la propiedad patrimonial de los monasterios. En consecuencia, como tal, debió haber visto a sus enemigos en Vassian Kosom y en el monje Máximo el Griego. El triunfo completo y despiadado sobre estos enemigos es lo principal con lo que Daniel marcó su reinado.
Los defensores de la propiedad patrimonial de los monasterios, con el monje José a la cabeza, sin duda, no sintieron amor por el monje Nilo de Sorsky, después de que planteó la cuestión de quitarles las tierras patrimoniales a los monasterios. Pero el monje Neil, habiendo hecho su propuesta en el concilio de 1503 y habiendo fracasado, no quiso llevar a cabo polémicas contra la propiedad patrimonial y no quiso recurrir a la propaganda en su contra, sino que dejó en paz a los propietarios patrimoniales. Vassian Kosoy, que reemplazó a Nile como oponente de la propiedad patrimonial, manejó las cosas de manera completamente diferente. Partió con la idea, mediante polémicas escritas, de armar a la opinión pública contra la propiedad patrimonial de los monasterios, y mediante la influencia personal sobre el Gran Duque, que le hizo posible su posición excepcional, y mediante la propaganda oral entre los boyardos que rodeaban al soberano, intentar garantizar que la confiscación de los patrimonios de los monasterios se llevara a cabo por la fuerza. Naturalmente, los defensores del feudo, con el monje José a la cabeza, deberían haber sentido el odio más irreconciliable hacia Vassian.
Daniel heredó este odio del monje José y debería haberlo sentido en mayor medida porque era una herencia para él. El monje Maxim el griego, que resultó ser una persona de ideas afines a Vassian, actuó como su colaborador: como este último, emprendió polémicas escritas contra la propiedad patrimonial, y si, tal vez, no intentó influir personalmente en el Gran Duque, al no poder hacerlo, entonces, sin duda, llevó a cabo una acalorada propaganda oral, en la medida en que se dirigió a sí mismo entre los rusos. Y tenía que atraer el odio de Daniel, no menos que el de Vassian, pero también mucho mayor, porque si no podía influir directamente en el Gran Duque, entonces su autoridad a los ojos de la sociedad era mayor que la de Vassian, y su capacidad de persuasión y habilidad como polemista y propagandista eran incomparablemente mayores.
Pero hay que pensar que, odiados por Daniel como opositores de la propiedad patrimonial, Vassian y Maxim también intentaron convertirlo en su enemigo personal irreconciliable. Cuando el Gran Duque, después de derrocar a Varlaam, iba a nombrarle un sucesor, no cabe duda de que Vassian utilizó todos sus esfuerzos para impedir la elección del josefino que odiaba, como Daniel. El gran duque, que no mantenía a Vassian cerca de él para obedecerle, no hizo caso de sus protestas: pero esto no podía disminuir el odio de Daniel hacia él. Al no haber impedido el nombramiento de Daniel, Vassian debió sentirse inclinado a desahogarse aún más despiadadamente criticándolo; y, sin embargo, el Metropolitano no era en absoluto la clase de persona que pudiera permanecer invulnerable a las críticas. En aras de satisfacer la ambición, habiéndose entregado a la voluntad del Gran Duque hasta el punto de sacrificar las reglas morales, comenzó sus actividades con un acto como la traición a Shemyachich.
Servidor silenciosamente obediente del soberano, olvidándose de su deber pastoral de intercesión, no fue, como los antiguos metropolitanos independientes, intercesor ante el soberano por aquellos que estaban sujetos a su ira, de modo que para los expuestos a la desgracia, la desgracia no se convirtió en el refugio habitual. Por sus acciones y comportamiento, el Metropolitano fue condenado en sociedad y, por supuesto, el primero entre los jueces más cáusticos, en la medida en que fue posible someter al Metropolitano a juicio, destacando al Gran Duque, fue Vassian. Predicador de ideales, quizás no del todo impecable, tenía el ideal de obispo de que éste, limitando al máximo sus propias necesidades, utilizara principalmente los ingresos de su sede para ayudar a los pobres, a las viudas y a los huérfanos y para alimentar a los extraños que los visitaban. Todos nuestros obispos de esa época no satisfacían en absoluto este ideal, por lo que Vassian los denunció, pero en particular el odiado metropolitano debería haberle dado una razón para tales denuncias.
Durante su búsqueda de la abadesa y luego del obispado, Daniel pudo haberse comportado como un hombre más rápido y abstinente; pero, habiendo logrado todo, quería vivir bien y alegremente 1458. Y si Vassian dijo de todos los obispos de su tiempo que no necesitaban cualquier cosa, sino "fiestas y aldeas y galopar y reír con ladrones" 1459, entonces no podría haber misericordia de su parte para el metropolitano que tenía una inclinación a vivir para su propio placer.
El monje Maxim, que se había opuesto a Daniel en la cuestión de la propiedad patrimonial de los monasterios, no podía albergar hacia él el odio personal y parcial que Vassian sentía hacia él. Pero tenía demasiada inclinación a criticar a la gente, y en compañía de Vassian no podía dejar de convertirse en un crítico del Metropolitan tan celoso como lo era, con la única diferencia de que era un crítico incomparablemente más sutil y venenoso.
Daniel, como representante de los defensores de la propiedad patrimonial, debió albergar un odio excesivo hacia Vassian y Maxim. Pero el odio personal, como sabemos, supera cualquier otro odio, especialmente cuando quien odia es realmente consciente de aquellas deficiencias por las que se convierte en objeto de críticas maliciosas. En consecuencia, Daniel tuvo que albergar hacia Vassian y Maximus el odio más feroz del que era capaz, y era capaz, como lo demostraron las consecuencias, del odio más despiadado e irreconciliable.
Daniel no pudo llegar repentinamente a Vassian, pero pronto llegó a Maxim para atacar a este último con su venganza con toda su terrible fuerza.
Fue instalado como metropolitano el 27 de febrero de 1522, y tenía en sus manos a Maxim como enemigo destruido a principios de 1525, por lo que celebró su victoria sobre él apenas tres años después de tomar la sede metropolitana.
Durante este período de tiempo conocemos dos acciones de Daniel en relación a Maxim, una de las cuales tiene el significado de que el metropolitano intentó ganárselo a su lado o quiso adormecer su vigilancia, y la otra consistió en utilizar las manos del enemigo a su favor. En 1523, el escriba de Maxim, el monje Selivan, que aprendió griego de él, tradujo para el Metropolitano, bajo su dirección, del griego las conversaciones de Juan Crisóstomo al Evangelio de Mateo.
[El prefacio de Selivan a la traducción de las conversaciones de Crisóstomo al Evangelio de Mateo (y no al de Juan, que es un desliz) se publicó en el Volumen I de Estudios en lengua rusa, publicado por la Academia de Ciencias (I.V. Yagich), p. 626 aletas..]
En el prefacio de la traducción, Selivan dice más de una vez y con énfasis que fue completada por el supervisor y bajo el cuidado del metropolitano 1460, es decir, hace saber que tanto a él como al traductor y al editor se les pagó con generosidad deliberada. La generosidad podría tener uno u otro de los fines antes mencionados. Entonces, Daniel pidió insistentemente a Máximo que le tradujera la Historia de la Iglesia del Beato Teodoreto. Maxim se negó resueltamente a cumplir con la demanda del metropolitano porque, como explicó más tarde, temía que la traducción pudiera servir como un obstáculo y una tentación para algunos cristianos ortodoxos debido a las cartas de Arrio, Macedonio y otros líderes de la herejía leídas en la historia de 1461. Pero en cuanto al metropolitano, hay que pensar que alguien le sugirió que la Historia del Beato Teodoreto contiene evidencia del permiso de los monjes de la antigua iglesia griega para poseer propiedades.
Cómo Daniel logró despertar la ira del Gran Duque contra Maxim es una pregunta. Se cree que el propio Máximo lo levantó contra sí mismo con su protesta contra el divorcio del soberano de su estéril esposa Salomónia, divorcio que tuvo lugar el mismo año que la desgracia que le sobrevino (a finales de 1525, mientras que la desgracia tuvo lugar a principios del mismo año). Pero no existe evidencia moderna y confiable de que Maxim protestó contra el divorcio. La evidencia posterior habla de una protesta, pero, como debería haber sido, pusieron a Vassian el Oblicuo como el primer manifestante y detrás de él a Maximus 1463. Mientras tanto, sobre Vassian, hay que decir con casi total confianza que no protestó: si se hubiera permitido hacer esto, habría caído en desgracia ante el Gran Duque al mismo tiempo que Maxim; pero sabemos que el soberano lo entregó al metropolitano sólo mucho más tarde, y tenemos pruebas positivas de que conservó el favor del soberano después de su divorcio y segundo matrimonio en 1464.
Y sin protestar, algo que a Maxim le resultaba imposible y demencial, sin importar lo que pensara al respecto, había algo que atraía hacia él la severa ira del soberano. Por naturaleza, Maxim era un crítico incontrolable en el sentido más amplio de la palabra. Pero él, un hombre muy educado que pasó unos diez años en Italia, de repente terminó en Rusia; Esto es casi lo mismo que el europeo occidental moderno con sus inclinaciones maximistas terminó en Persia o Khiva, Bujaria o Afganistán. Tuvo que encontrar muchísimas cosas, si no todas en general, en nuestro orden y vida estatales insatisfactorias y merecedoras de reproches, y tuvo que extender su crítica a todo. Esta crítica de gran parte de los nuestros, tal vez, no habría enojado al Gran Duque con Maxim hasta el punto que realmente sucedió, aunque habría tenido como consecuencia para él que no sería liberado de Rusia, de modo que, al regresar a casa, no se convertiría en un heraldo entre los griegos de nuestra mala gloria de 1465.
Pero Maxim no pudo evitar extender su crítica al representante de la orden, el propio Gran Duque, y precisamente, a las propiedades específicas de Vasily Ivanovich. Este soberano era un autócrata, muy cercano a un verdadero déspota, y Maxim, por su parte, tanto por naturaleza como por educación, sentía poca simpatía por el despotismo hasta tal punto que no pudo evitar hablar en contra de él. Mientras tanto, una de las características terribles de la naturaleza despótica para las personas es no tolerar la más mínima crítica, y aquí fue la desgracia y la muerte de Maxim: al Gran Duque le dijeron que él era el denigrante descarado de su soberano, y el Gran Duque, después de estar más o menos convencido de la justicia de la calumnia, estalló con una ira desenfrenada contra él.
La autocracia ilimitada de Vasily Ivanovich, naturalmente, levantó contra él a todos aquellos que debían convertirse en víctimas de la autocracia; Maxim recibió a algunas de estas personas insatisfechas para hablar con ellas sobre el soberano, con cuidado o con descuido, pero no en el sentido de elogiarlo. Y esto podría presentarse al Gran Duque de tal manera que Maxim, con sus conceptos no rusos, estuviera restaurando a los rusos contra el poder de su soberano, y el descuido involuntario podría convertirse en malicia deliberada. Una de las acusaciones contra Maxim dice que "llamó al Gran Duque perseguidor y verdugo malvado, como lo fueron los perseguidores y verdugos malvados anteriores", y no cabe duda de que fue precisamente esta acusación la que constituyó el medio por el cual se despertó en el soberano un odio insoportable hacia Maxim. No se puede pensar que Maxim haya ido demasiado lejos en sus descuidados discursos sobre el soberano.
Menos aún podrían probarse, pues quienes las escucharon de boca de Maxim como sus interlocutores no habrían querido delatarse. Pero en tales casos, incluso un poco vale mucho, porque se supone que si dices poco, entonces piensas mucho.
Rebelado contra Maxim hasta el punto de sentir un odio insoportable hacia él, el Gran Duque, naturalmente, se sintió invadido por el mismo deseo de destruirlo y aplastarlo, que durante mucho tiempo había consumido al Metropolitano. Pero, probablemente, a pesar de todo su odio hacia Maxim, Vasily Ivanovich descubrió que castigar a una persona por algunas críticas inmodestas sobre él, el soberano, que no eran de carácter público, sino privado, que se expresaban en conversaciones privadas y se hacían conocidas a través de denuncias, significaría no hacer nada más que confirmar las críticas de Maxim sobre él. Por lo tanto, se decidió inventar otros cargos contra este último, en base a los cuales podría ser condenado. Tenemos indicios de que se esforzaron mucho en inventar acusaciones, recurriendo a medios tales como persuadir a algunos de sus conocidos para que lo calumniaran en 1466. De una forma u otra, se encontraron acusaciones, cuya profundidad ahora es menor, y el soberano decidió juzgarlo para condenarlo severamente.
La desgracia causada al metropolitano Maxim, como dijimos, le sobrevino a principios de 1525: fue detenido para ser juzgado en la primera quincena de febrero de este año 1467. Aunque las acusaciones que debían presentarse ante el tribunal eran sólo en pequeña medida de carácter eclesiástico, el Gran Duque encargó al metropolitano que juzgara a Maxim con un consejo de obispos, y sólo en la primera reunión del consejo estuvo presente con sus hermanos y boyardos, para lo cual este último se reunió por primera vez en sus aposentos soberanos. Las noticias existentes sobre el consejo dicen que celebró numerosas reuniones y ejecutó una gran exacción sobre los vinos de Máximo en 1468. Si esto es realmente así, entonces hay que pensar que el proceso se prolongó deliberadamente para demostrar que la culpabilidad de Máximo requiere mucha investigación y que es una persona muy culpable.
Ahora nos hemos referido a las noticias existentes sobre la catedral de 1525, y debemos comenzar nuestra discusión sobre la catedral precisamente con esta noticia. Maxim fue juzgado dos veces, en 1525 y luego en 1531. Tenemos registros de ambos concilios que lo juzgaron. Pero, desafortunadamente, estos registros no son registros oficiales de los procedimientos de los concilios, sino notas históricas privadas de alguien sobre ellos, probablemente pertenecientes al propio metropolitano Daniel. Lo primero que hay que decir en contra de estos registros es que en una parte muy importante de los casos no proporcionan las respuestas de Maxim a las acusaciones, y que incluso en aquellos casos en los que se citan, no podemos confiar en absoluto en la fiabilidad de lo que su autor desconocido puso en boca de Maxim. La segunda es que a partir de los registros es imposible determinar con total certeza de qué se acusó a Maxim en el primer concilio y de qué en el segundo. El registro del primer concilio está muy incompleto, y qué cargos se presentaron contra Máximo, debemos aprender del registro del segundo concilio.
Pero esta última entrada está compilada de tal manera que fusiona el discurso sobre ambos concilios de 1469.
Por las actas del propio concilio de 1525, sabemos con certeza que Maxim fue acusado de una herejía; luego, por lo que se puede identificar en el acta del concilio de 1531, que se refiere a nuestro concilio, también fue acusado allí de discursos descarados sobre nuestra relación con el Patriarca de Constantinopla, de delitos políticos y discursos políticamente criminales, y de un delito criminal.
La supuesta herejía de Maxim fue la siguiente. Habiendo comenzado, en nombre del Gran Duque, a corregir nuestros libros litúrgicos cuando aún no conocía el idioma ruso, y habiendo comenzado a corregir el Triodion de color, Maxim cometió errores de lenguaje que introdujeron el pensamiento herético en las correcciones del servicio de la Ascensión. Donde antes de él en el servicio se leía acerca de Cristo: ascendió al cielo y se sentó a la diestra del Padre,... se sentó a la diestra del Padre, corrigió: se sentó (estás ensillado) a la diestra del Padre, gris..., se sentó a la diestra del Padre. Habiendo cometido errores, Maxim imaginó que lo incorrecto sería reemplazado por lo correcto y quiso defender sus enmiendas. Sobre esta base, se le acusó de la siguiente acusación: “Maxim, el monje de la Montaña Sagrada, habló y enseñó a muchos y escribió sobre Cristo, como el hecho de que Cristo se sentara a la diestra del Padre es cosa del pasado: así como el asentamiento de Adán en el paraíso y su asiento directo en el cielo, así también es pasado el hecho de que Cristo se sentara a la diestra del Padre”.
Que Maxim acepte y predique la herejía de que Cristo está sentado a la diestra del Padre es algo pasajero, esto, como es evidente, es un absurdo extremo, pero realmente podría defender su enmienda incorrecta, y hasta que aprendiera muy bien el idioma ruso, podría defenderlo más o menos obstinadamente. En ruso se tradujo: “sede” - segunda y tercera persona, y en el original griego el aoristo: ἐκάθισας, ἐκάθισεν; en ruso se tradujo: “sentado”, y en el original griego el aoristo es καθισας (es decir, sentado). Dada su ignorancia del idioma ruso, Maxim, obviamente, encontró a priori que sería más exacto y correcto transmitir el aoristo griego en ruso no en el pasado perfecto ni en el presente, sino en el pasado imperfecto: sobre esta base hizo su infructuosa corrección y sobre esta base pudo defenderla hasta que se familiarizó bien con el idioma ruso. No podemos explicar por qué se refirió al asentamiento de Adán en el paraíso y a su asiento directamente en el paraíso, pero no hay duda, para no probar que el hecho de que Cristo esté sentado a la diestra del Padre y estos asentamientos y sentarse son lo mismo.
El acta del concilio de 1525, que habla de uno de nuestros puntos de acusación, afirma que cuando la acusación fue leída a Maxim en el concilio, él respondió lo mismo que había dicho antes: "no hay diferencia en eso, de lo contrario, el asentamiento de Adán en el paraíso habrá pasado y el asiento directamente en el cielo ha pasado, y el asiento de Cristo a la diestra del Padre también ha pasado". Dado que en 1525 Maxim tenía que saber bastante bien el ruso para comprender la diferencia entre las expresiones sede y sedel, es bastante dudoso que esto fuera cierto, lo que probablemente consistió en el hecho de que pidió perdón a la catedral por su error involuntario. Pero si realmente fuera así, nadie podría tener la menor duda de que Maxim no estaba defendiendo una herejía, sino una traducción incorrecta, considerándola correcta. Así, si realmente fuera así, como presenta el asunto el acta del concilio, la culpa de Máximo no sería defender una herejía, sino defender una traducción incorrecta, que introduce, de la que él no era consciente, un pensamiento herético, es decir.
La culpa de Maxim sería que quería imaginarse sabiendo el idioma ruso mejor que los propios rusos. Por su perseverancia, si realmente se llevó a cabo, Maxim no merecía ningún elogio, aunque con esta perseverancia no causó ningún daño a nadie, ya que sus correcciones tuvieron que pasar por la censura de las autoridades eclesiásticas antes de ser aceptadas. Pero está claro que sólo fue posible declararlo hereje aceptando deliberadamente un qui pro quo: una cosa por otra. El Metropolitano aprovechó la ocasión para hacerlo: se leyó la acusación a Maxim; insistió en la exactitud de la traducción; Se interpretó deliberadamente que esto significaba que insistía en el pensamiento herético contenido en su supuesta traducción correcta, y fue declarado hereje.
Los atrevidos discursos de Maxim sobre los rusos en relación con sus relaciones con el Patriarca de Constantinopla consistieron en el hecho de que les reprochó haber negado al patriarca, como si estuvieran en el reino de los impíos turcos, o no recordar su nombre en los servicios divinos, y luego, que les reprochó que nombraran a sus metropolitanos en la propia Moscú, y no en Constantinopla. "Pero tú, Maxim", dice la acusación, "dijiste a muchos aquí en Moscú: el Gran Duque y el Metropolitano son llamados durante muchos años y los herejes son maldecidos, no hacen las cosas ni según las Escrituras ni según las reglas, y el Metropolitano es nombrado por sus obispos en Moscú, y no en Constantinopla por el Patriarca". En la primera mitad de la acusación, que parece incomprensible, hay que buscar el significado de tal manera que, o las palabras “los herejes están malditos” se atribuyen al patriarca y se entienden como una negación de él como hereje, o, entendiendo estas palabras en el sentido ordinario, se pretende omitir las palabras: pero no se recuerda al patriarca.
De una forma u otra, pero por todo lo que se lee en la acusación, la culpa de Maxim consistió únicamente en que se atrevió a decirles a los rusos una verdad que les resultó desagradable, a la que no supieron responderle con nada satisfactorio. En cuanto a su reproche a los rusos por instalar a sus metropolitanos en Moscú, Maxim habló en el concilio de 1531, cuando se le repitió la acusación: "Pregunté por qué los metropolitanos rusos no eran instalados como antes y según la antigua costumbre en Constantinopla, y me dijeron que el Patriarca de Constantinopla había dado una carta bendita a los metropolitanos rusos para que fueran instalados como sus obispos. Y traté mucho de ver esta carta, pero todavía no la he visto"....
Los crímenes políticos de los que fue acusado Maxim en el concilio de 1525 son los siguientes:
En primer lugar, él, Maxim y su cómplice Savva (Archimandrita de Novospassky, que también era griego de nacimiento), en lugar de hacer el bien, intentaron y aconsejaron el mal al Gran Duque: enviaron cartas a los bajás turcos y al propio sultán turco, levantando al sultán contra el soberano; Sí, ellos, Maxim y Savva dijeron: el Gran Duque está librando una guerra contra Kazán, pero no tendrá que ser dueño de ella, porque para el sultán turco (que considera a Kazán su vasallo) será una vergüenza soportar esto (“el gran príncipe Kazán está luchando, pero será una vergüenza para él y no lo tolerará como basura para Tours”). La acusación contra Maxim y Savva de que enviaron cartas a los bajás turcos y al propio sultán, levantando al sultán contra el gran duque, no sólo representa un colofón a la acusación de herejía de Maxim, sino algo aún más sorprendente y, a su manera, perfecto. Dos monjes griegos que viven en Moscú planean utilizar sus cartas al bajás y al sultán para incitar a este último a la guerra contra el gran duque: ¿parece esto algo probable? ¿Y por qué querrían los monjes incitar al sultán a la guerra?
¿Para que conquiste Rusia? Pero, ¿cuál sería el beneficio para los monjes de esto? ¿Había al menos un alma en Europa, no completamente bestial, que quisiera que cualquier país fuera conquistado por los turcos? Pero supongamos que fuera posible lo completamente imposible: el sultán, que no pensaba en absoluto en luchar contra Rusia, lo que, debido a las condiciones geográficas, le habría resultado totalmente absurdo, tenía entonces tal relación con el Gran Duque que las cartas de los monjes habrían sido entregadas inmediatamente a Moscú. Y si una acusación tan grave tuviera siquiera una sombra de verdad, entonces, en lugar de ser encarcelados en monasterios, a los que fueron sometidos Maxim y Savva, ¿no habría sucedido que habrían sido condenados a la pena de muerte más terrible y vergonzosa que pueda imaginarse? La acusación probablemente fue motivada por alguna calumnia absurda, y aunque no le creyeron, como las acusaciones eran necesarias para la comedia del proceso, se apresuraron a decir: tráelo aquí también, y cuanto más terrible, mejor 1470.
En cuanto a los discursos de Maxim y Savva: el Gran Duque está librando una guerra contra Kazán, etc., bien podrían haber dicho algo así como que el Gran Duque podría pelear con el Sultán en esta guerra, y que una pelea con este último no es del todo agradable. Pero incluso aquí no es imposible que Maxim y Savva aprendieran discursos que no fueron pronunciados por ellos en 1471.
En segundo lugar, ellos, Maxim y Savva, conocían las intenciones y alardes del embajador turco Iskinder, quien se jactaba de levantar al sultán contra el soberano: Maxim lo sabía y no informó al gran duque y sus boyardos. El embajador turco, o más precisamente, el enviado Skinder, griego de nacimiento (príncipe Mankupsky), que vino a Moscú varias veces bajo Vasily Ivanovich, no tanto para negociaciones estatales, sino para comprar bienes rusos (pieles) para el sultán, y por cierto, estuvo en Moscú antes de la caída en desgracia de Maxim, se portó mal entre nosotros y tal vez incluso se jactó de haber enfrentado al sultán con el gran duque en 1472. Si Maxim sabía o no algo sobre Skinder alardes, si tuvieron lugar, no podemos decir 1473; pero no hay duda de que el Gran Duque conocía en detalle todo el comportamiento de Skinder además de Maxim. En consecuencia, se le imputó únicamente el hecho de que él, por su parte, no hizo denuncia.
Los discursos políticamente criminales de los que se acusó a Maxim en el concilio de 1525 y que constituyeron lesemajeste o lesa majestad son los siguientes:
En primer lugar, le dijo a mucha gente: el sultán debería ser dueño de la tierra rusa, porque odiaba a los familiares de los (ex) emperadores de Constantinopla, y el gran duque Vasily era nieto de Tomás el Mar. ¡Un griego y un ardiente patriota griego supuestamente dijeron cosas similares, desde el punto de vista turco! Puede ser que con respecto a los esfuerzos intensificados del Gran Duque Vasily Ivanovich para establecer una estrecha alianza con los sultanes de 1474, Maxim habló en un sentido completamente diferente, a saber, que el Gran Duque ahora estaba haciendo lo anterior en vano: que no podía haber una amistad sincera entre él, como pariente de los ex emperadores de Constantinopla, que tenían derechos sobre su herencia, y entre el Sultán.
En segundo lugar, Maxim llamó al Gran Duque perseguidor y verdugo malvado, tal como lo eran los antiguos perseguidores y verdugos malvados. Hablamos anteriormente sobre esta acusación, que debe considerarse la verdadera y única razón por la que el Gran Duque estalló con una ira terrible contra Maxim y sintió un odio irreconciliable hacia él.
En tercer lugar, Maxim dijo: el Gran Duque le dio la tierra al Khan de Crimea, y él mismo, asustado, huyó del sultán turco; Pero, ¿cómo no puede huir? Si el Sultán se va, entonces debe pagar el haraj (tributo) o huir. Esta acusación es incomprensible, es decir, no está claro a quién se refiere: pero él mismo, asustado, corrió hacia el Gran Duque o el Khan. Si se trata del Gran Duque, entonces no podemos indicar en absoluto un caso que se entienda. Si es contra el Khan, entonces la acusación debe entenderse de la siguiente manera: Maxim se rió del Gran Duque por haberle dado sus tierras al Khan de Crimea, y por el contrario, cuando huyó del Sultán, trató de justificarlo diciendo que no podía evitar huir, porque, etc. En cuanto a que el Gran Duque entregara sus tierras al Khan, no hay duda, por supuesto, de la repentina y terrible invasión de Moscú por parte del Khan Magmed-Girey en 1521, cuando el Gran Duque era saliendo de Moscú hacia Volokolamsk y cuando se vio obligado a comprar la paz al Khan a costa de la obligación de pagarle tributo.
Que Maxim pueda hablar más o menos críticamente sobre el comportamiento del Gran Duque en este caso es perfectamente posible.
El delito del que se acusó a Maxim en el concilio de 1525 fue la brujería. "Pero tú eres Maxim", dice la acusación, "con mágica astucia helénica escribiste vodka en tus palmas y extendiste tus manos contra el Gran Duque, y también contra muchos otros, usando magia". Esta acusación absurda muestra lo que el metropolitano Daniel, con la aprobación del Gran Duque, fue capaz de inventar contra Maxim, y qué tipo de fe merecen otras acusaciones de 1475...
Así, en el concilio de 1525, Maxim fue proclamado Daniel y, lo que debería significar, Gran Duque, hereje de la Iglesia y un grave criminal político y criminal. Como tal, fue condenado por el concilio a excomunión y cadena perpetua en un monasterio.
Para ser encarcelado, Maxim fue enviado al monasterio de Joseph Volokolamsk, es decir, a los monjes que se suponía que albergaban el mismo odio hacia él que el propio Daniel y, por lo tanto, que podían ser bastante confiables y adecuadamente duros como sus guardias. No sabemos si el Gran Duque y el Metropolitano ordenaron someter a Maxim a tortura en prisión o si los monjes de Volokolamsk quisieron hacerlo por su propio odio hacia él, pero él mismo, refiriéndose, como deberíamos pensar, a su estancia en el monasterio de Volokolamsk, asegura que en las mazmorras “fue asesinado por la escoria, el humo y el hambre” en 1476.
Acusado junto con Maxim de crímenes de Estado, el archimandrita Savva de Novospassky fue exiliado al monasterio Volokolamsk Vozmitsky en 1477.
Maxim pasó seis años en prisión en el monasterio de José Volokolamsk. Luego, en 1531, fue llamado a Moscú a un nuevo concilio para escuchar nuevas acusaciones y ser enviado al calabozo de otro monasterio.
Habiendo logrado que Maxim fuera condenado a cadena perpetua, Daniel logró su objetivo en relación con él, que era destruirlo y, aparentemente, debería haberlo dejado en paz. Pero el Metropolitano actuó de otra manera. Quizás temía que los simpatizantes de Maxim no pudieran justificarlo ante los ojos del Gran Duque y devolverle el favor del soberano; Quizás en general descubrió que cuantas más acusaciones se hagan contra el enemigo, más seguro será el caso. Sea como fuere, pero habiendo encarcelado a Maxim, Daniel no lo dejó en paz en absoluto: emprendió una búsqueda diligente de nuevos cargos en su contra. Cuando los esfuerzos se vieron coronados por el éxito, el metropolitano consideró necesario someter a su enemigo a un segundo juicio conciliar para que su condena fuera lo más duradera e irrevocable posible. En 1531, Daniel logró que el Gran Duque le entregara a su otro enemigo, Vassian, y fue en el consejo que se convocó para condenar a este último donde Maxim comparecería para un segundo juicio.
Esta circunstancia deja claro que en 1531 el Metropolitano no tenía el menor motivo para temer que el Gran Duque le devolviera su favor a Maxim y, por tanto, deja claro que la razón principal por la que el Metropolitano quería un segundo juicio contra Maxim era en general su odio irreconciliable hacia el enemigo. De hecho, las actas del concilio de 1531 atestiguan que este odio era irreconciliable e indomable. Hay que pensar que Maxim, con su comportamiento en el monasterio de Volokolamsk, contribuyó en gran medida a que ella no sólo no se debilitara, sino que también alcanzara el último grado de su fuerza e intensidad. En el concilio de 1531, Maxim fue especialmente acusado con insistencia, entre otras cosas, de que, habiendo sido encarcelado en el monasterio de Volokolamsk por motivos de conversión, no mostró arrepentimiento ni corrección en absoluto y afirmó que estaba encarcelado sin culpa y que no conocía un solo pecado.
El enemigo destruido no pensó en reconciliarse y tuvo el coraje de hablar de su inocencia, acusando así a su juez: naturalmente, el odio del juez hacia él no podía debilitarse en absoluto.
El error cometido por Maxim al corregir el servicio de la Ascensión y que llegó a conocimiento del metropolitano antes del concilio de 1525, le indicó a este último dónde buscar nuevas acusaciones en su contra. Examinamos su corrección de libros litúrgicos y sus traducciones del griego y, de hecho, encontramos varios puntos que lo incriminaban. Luego, descubrieron una opinión herética detrás de él, además de aquellas herejías que introdujo en sus libros y en sus traducciones. Las cambiantes circunstancias de la época dieron al metropolitano la oportunidad de presentar cargos contra él, que no pudieron presentarse en el concilio de 1525. Finalmente, los monjes de Volokolamsk se presentaron como acusadores contra él durante su vida en su monasterio.
El primer grupo de cargos que se presentaron contra Maxim en el concilio de 1531 fueron los siguientes:
1) En 1521, sin conocer bien el idioma ruso, Maxim tradujo, en nombre del Gran Duque o Metropolitano Varlaam, la Vida metafrástica de la Virgen María y cometió tres errores de idioma en la traducción, introduciendo pensamientos heréticos en 1478. En el concilio, Maxim reconoció los errores como herejías y con juramento negó las enseñanzas blasfemas que daban. Pero como anteriormente había defendido la exactitud de su traducción, el concilio quiso comprobar y decidió que su arrepentimiento no era sincero y que era realmente culpable de aquellas opiniones heréticas contenidas en la traducción.
2) Al corregir la traducción de los libros litúrgicos, Maxim, en primer lugar, hizo varias ediciones de pasajes privados del texto eslavo existente de acuerdo con el texto griego que tenía a mano; por ejemplo, en el libro de los Hechos de los Apóstoles en el capítulo 8 se leía en el texto eslavo anterior: El discurso de Felipe (a la catedral): si crees con todo tu corazón, eres poderoso; respondiendo al discurso: Creo que el Hijo de Dios es Jesucristo, pero estas palabras no fueron leídas en el texto griego que Maxim tenía a mano y las enmendó 1479; todas estas cuestiones se indicaron como cuatro 1480; en segundo lugar, hizo varias modificaciones infructuosas al lenguaje de 1481. La liberación de lugares privados que Maxim se permitió hacer fue, de hecho, un asunto muy importante; pero, como aseguró, hizo un informe sobre ellos al metropolitano Varlaam en 1482 y, en cualquier caso, él mismo no puso en práctica directamente su traducción y permitir o no la liberación dependía de las autoridades de la iglesia. En cuanto a las enmiendas fallidas al idioma, Maxim no las defendió en absoluto y pidió perdón por ellas en 1483.
Al buscar sus herejías imaginarias en los libros corregidos por Máximo, al concilio no le resultó difícil incluir ni siquiera un simple desliz de escriba entre estas herejías. Las reglas (anatematizaciones) de Cirilo de Alejandría dicen: “si alguno no llama Virgen María a la Purísima Madre de Dios, sea maldito”; en una de las listas del Timonel de Vassian, en cuya edición final Maxim tuvo alguna participación, faltaba la partícula "no" y estaba escrita la palabra "si alguien regaña". El Consejo y con respecto a esta obvia omisión del escriba preguntó a Maxim por qué él y Vassian escribieron esto en sus reglas.
Al corregir nuestros libros litúrgicos, Maxim, debido a su desconocimiento del idioma ruso, cometió varios errores en las enmiendas relativas a este último. A su vez, encontró varios errores muy importantes en la traducción de libros existentes. Sobre esta última base, condenó la traducción existente como insatisfactoria. Pero, como dijimos anteriormente, los rusos, debido a sus opiniones de entonces sobre sí mismos y sobre los griegos (nuestra ortodoxia es más alta que la ortodoxia de los griegos) y según su comprensión de entonces del asunto (nuestros hacedores de milagros se salvaron de los libros antiguos), no podían a priori admitir la idea de esta insatisfacción de la antigua traducción y deberían haber visto en su censura por parte de Máximo una blasfemia deliberadamente injusta contra la Iglesia rusa. Así, en este caso, no sólo el metropolitano Daniel habría acusado a Maxim, sino también todos los rusos que tuvieran opiniones reales sobre el ruso de esa época.
Sin embargo, si esto es así no solo en relación con Daniel, sino también con todos los rusos de esa época, entonces ellos mismos le dieron a Maxim el derecho de no tener en cuenta sus puntos de vista de entonces, porque ellos mismos le confiaron la corrección de los libros. A una persona se le confía la corrección de libros; encuentra errores en los libros, y luego los responsables no quieren que hable de la presencia de errores en los libros y lo culpan por ello. Sin embargo, en el presente caso, el verdadero error de Maxim es que exageró los defectos de nuestros libros y que la traducción en ellos no fue tan insatisfactoria como él quería imaginar, lo que él mismo demostró muy claramente cuando más tarde, en la forma de su justificación, quiso demostrar lo contrario. No está del todo claro que el metropolitano ignorara las censuras de Maxim a la traducción de libros existentes antes del concilio de 1525.
Sea como fuere, después de este concilio, el ex escriba de Maxim, Mikhail Medovartsev, y algunas otras personas hicieron una declaración al metropolitano en 1484 que Maxim hablaba demasiado mal de la traducción anterior de nuestros libros litúrgicos, y con ellos de todos los demás libros de la iglesia, diciendo que en Rusia no hay libros (ningún útil): ni el Evangelio, ni el Apóstol, ni el Salterio, ni las reglas, ni los estatutos, ni los paternales, ni los proféticos. Maxim fue acusado de tal censura de nuestros libros en el consejo. En su defensa, respondió que no dijo lo que dijo ahora, pero dijo que aquí en Rusia los libros no son correctos y que algunos libros han sido estropeados por los traductores y que es necesario traducirlos nuevamente. Si la respuesta de Maxim nos fue transmitida correctamente, confirmó en gran medida la acusación formulada en su contra.
La herejía que se descubrió para Maxim, además de las que se encuentran en sus libros, fue la siguiente: “Muchas veces a mucha gente Maxim dijo esto: Cristo ascendió al cielo, pero dejó su cuerpo en la tierra, y luego el cuerpo camina entre unas montañas, en un lugar vacío, y por el sol ardió y se volvió negro como lo principal”. Según el acta del concilio, la veracidad de esta acusación fue confirmada por muchos testigos. Si esto es cierto, entonces queda claro qué tipo de testigos presentaron acusaciones contra Maxim y qué absurdos sobre él estaba dispuesto a creer el Metropolitano. De las explicaciones de Maxim resultó que dijo algo similar "a cierto discurso que dicen los apuestos infieles": es decir, transmitió las mentiras de otra persona como mentiras, y él mismo lo interiorizó en 1485.
En el concilio de 1525, Daniel no pudo decir nada sobre la culpa de Maxim, que era el punto, es decir, sobre su polémica contra la propiedad patrimonial de los monasterios, porque este año el Gran Duque aún no quería y no consideró necesario imponer su veto a la polémica y se la dejó como representante de Vassian. Pero en 1581, el metropolitano también puso a Vassian en sus manos para juzgarlo, entre otras cosas, por polémicas; por lo tanto, ha llegado el momento de hablar abiertamente hacia Maxim.
Nuestra acusación contra él se lee en el acta del concilio de la siguiente forma: “Pero tú, Maxim, reprochas y blasfemas contra la santa catedral y las iglesias y monasterios de Dios de Alostol, porque tienen riquezas, gente, ingresos y aldeas: y en tus monasterios en la Montaña Sagrada y en otros lugares de tu tierra y en las iglesias y monasterios hay aldeas, y está escrito en las escrituras de los padres, se les ordenó mantener santas iglesias y monasterios; Sí, Maxim, reprochas y blasfemas a los santos hacedores de milagros Pedro, Alexei y Jonás (y), metropolitanos de toda Rusia, y a los venerables hacedores de milagros Sergio, Varlaam, Cirilo, Pafnocio y Macario, pero dices esto: antes de que ocuparan ciudades, volosts, aldeas y personas, y juzgaran, debían, deberes y tributos, tomaban y tenían muchas riquezas, aparte de ellos, no puedes ser un hacedor de milagros”. Lo que Maxim respondió en su defensa, no se dice nada en el acta sobre la catedral. Pero, en cualquier caso, no es cierto que se rebelara contra la propiedad patrimonial de las iglesias catedrales y los monasterios; él, como Vassian, se rebeló contra la propiedad patrimonial de estos últimos únicamente.
Entonces, es más que probable que la acusación de que Maxim no reconoció a nuestros hacedores de milagros como hacedores de milagros sea la simple conclusión del metropolitano de su polémica contra la propiedad patrimonial de los monasterios o su asimilación de lo que era en gran medida cierto en relación con Vassian: Maxim era un hombre duro y ardiente, pero en absoluto capaz de extremos tan infundados como los de su amigo ruso. El metropolitano necesitaba la exageración para que la polémica de Maxim contra la propiedad patrimonial tuviera el significado de criminalidad a los ojos de cualquiera.
Según los informes de los monjes de Volokolamsk, Maxim fue acusado en el concilio de: 1) que, habiendo sido enviado al monasterio para confesar y arrepentirse con diligentes lamentos y lágrimas de sus blasfemias heréticas, no mostró el más mínimo arrepentimiento y dijo de sí mismo: No tengo ninguna culpa sobre mí mismo, en vano me encarcelaron sin culpa; 2) que continuó alardeando de los trucos de magia y hechicerías helénicas y judías y que continuó destruyendo gran parte del cristianismo.
Qué juicio general sobre Maxim fue pronunciado por Daniel después del concilio de 1531, el registro sobre este último no dice esto, pero esto se revela en parte por las palabras del metropolitano, dirigida a Mikhail Medovartsev con reproche por haber estado ocultando la conocida culpa de Maxim durante mucho tiempo: "Durante tanto tiempo (encubriste) a Maxim, el monje griego, y un hombre desconocido y desconocido, un recién llegado de Tours. tierras, y traduciendo libros y escritos, blasfemos y herético, y sembrar y difundir enseñanzas judías y helénicas, arrianas y macedonias (sic) y otras herejías destructivas a muchas personas y naciones”. Estas palabras muestran que el odio de Daniel hacia Maxim, sin debilitarse en absoluto por los seis años de sufrimiento de este último, conservó toda su fuerza, como si acabara de conseguir tener al enemigo en sus manos en 1486. En el concilio de 1531, Maxim, agotado por seis años de severos sufrimientos, pidió clemencia a sus jueces, pidiendo con gran fervor perdón por aquellos de sus vinos que hasta cierto punto podía reconocer como defectos, como las enmiendas erróneas en los libros litúrgicos. de 1487. Pero, ¡ay!
junto con el metropolitano, que le era irreconciliablemente hostil, el gran duque, en cuyas manos estaba realmente su propio destino, seguía siendo igualmente irreconciliablemente hostil hacia él. Y después del nuevo concilio, acusado confirmadamente, tuvo que ir nuevamente a prisión, solo cambiando el lugar de este último: en lugar del monasterio de Volokolamsk, que era necesario para Vassian, fue enviado al Monasterio de Adolescentes de Tver, bajo la supervisión del obispo de Tver Akaki, quien también era uno de los tonsurados de Volokolamsk.
Después de 1531, Maxim permaneció vivo hasta 1556 y pasó 20 de estos 25 años en prisión, la mitad en prisión y la otra mitad fuera de prisión. En total vivió en Rusia durante 38 años, y 26 de ellos estuvieron en prisión, 16 de ellos en prisión.
¡Ese fue el destino de Maxim en Rusia, que vino a nosotros para cumplir con un encargo temporal de un libro, para luego poder regresar a casa, generosamente regalado por el Gran Duque! Es imposible imaginar algo más trágico. Por supuesto, lo trágico es la suerte de naturalezas como Maximova: tienes el coraje de crearte enemigos al expresar tus convicciones y estás dispuesto a sufrir. Pero los enemigos creados por el coraje no son todos capaces del mismo odio: por voluntad de la Providencia, la desgracia de Maxim fue que la sede metropolitana fue ocupada por su enemigo, capaz de un odio tan cruel e irreconciliable como Daniel.
En 1531, como decíamos, Daniel triunfó con completa victoria sobre sus enemigos: se hizo con el control del Gran Duque y de Vasiano el Oblicuo.
Cómo logró esto último, no podemos decir nada confiable: Vassian estaba muy cerca del soberano, y luego lo vemos en el tribunal del consejo de la iglesia con el mismo poder completo de metropolitano que Maxim. En las actas del concilio contra Vassian no hay indicación alguna de que el metropolitano hubiera recurrido contra él de los mismos medios que contra Maxim, es decir, calumniarlo ante el soberano como detractor de este último; En consecuencia, el Metropolitano logró hacerse con él de otra forma. Parece plausible pensar lo siguiente.
El Gran Duque mantuvo a Vassian con él no tanto por un afecto sincero hacia él, sino por cálculo, para poder a través de él asustar y mantener a los defensores del feudo en posible sumisión a él mismo; pero Daniel, durante su estancia de diez años en el departamento, logró demostrar su obediencia incondicional al Gran Duque hasta tal punto y al mismo tiempo logró adquirir de él un favor tan completo que el soberano finalmente se sintió, por así decirlo, moralmente obligado y al mismo tiempo tuvo una inclinación a expresar su confianza y favor hacia él mediante una señal tan decisiva como entregarle a su enemigo. El Gran Duque podría estar perdido porque él mismo patrocinó deliberadamente a Vassian en su polémica contra la propiedad patrimonial de los monasterios, usándolo como su arma. Pero Vassian no era un hombre irreprochable: tanto en lo que respecta a sus polémicas contra la propiedad patrimonial como en otras cosas, se le podía presentar tan culpable como para ser sometido a juicio y condenación por parte de la Iglesia.
Esta culpa de Vassian dio al Gran Duque una excusa para querer entregarlo al Metropolitano.
Traicionado por el Gran Duque al Metropolitano y sometido a un juicio conciliar por este último, Vassian fue acusado en el concilio de lo siguiente en 1488:
1) Él, Vasiano, se atrevió a hacer algo que no había sucedido desde hacía siglos: invadió el gran libro de las reglas sagradas de los apóstoles, conciliares y padres, una pequeña parte que convenía a su debilidad mental, escribiéndola y esparciendo todo lo demás. El Metropolitano entiende que Vassian excluyó de su Libro de los Yelmos las leyes de los emperadores griegos relacionadas con la iglesia, que, según sus ideas, las del Metropolitano, fueron incluidas en el Timonel por los santos padres y concilios y tienen el mismo significado de autoridad e inviolabilidad que las propias reglas canónicas. Vassian, en su defensa, dijo que el metropolitano Varlaam y el Santo Consejo lo obligaron a crear un nuevo timonel.
2) Él - Vassian escribió en su Timonel: “hay en las reglas santas lo opuesto al evangelio y al apóstol y al santo padre de la vida”, y también escribió en él muchas otras cosas benditas - habló sobre las reglas que fueron escritas por la razón, y no por el Espíritu Santo, y las llamó ladrones y no reglas. Al reconocer que la traducción eslava de las reglas era incorrecta, Vassian escribió en su Timonel sobre esta traducción en particular: “hay reglas sagradas”, etc., es decir, según nuestra traducción eslava de las mismas. En cuanto a la revisión de las reglas por parte de Vassian, que no eran reglas, sino distorsiones, las personas que lo denunciaron demostraron directamente que la revisión se refería a la traducción eslava de 1489. Sobre esta última, Vassian, que era desenfrenado en su lengua, pudo efectivamente pronunciar una revisión similar y, como asegura el acta de su proceso, incluso la repitió ante el metropolitano y los obispos en 1490. Es justo culparse a sí mismo, como si hablara de las reglas que fueron escritas por el diablo y no por el Santo.
Espíritu, Vassian no lo reconoció, y probablemente debería pensar que se trataba de una calumnia contra él: creía que las reglas originales griegas no contradecían su forma de pensar, sino que la confirmaban; y por lo tanto, no tenía ninguna motivación para rebelarse contra las reglas en su forma original.
3) Llamó alborotadores a los hacedores de milagros propietarios de aldeas y campesinos y, en particular, no quiso honrar a los nuevos hacedores de milagros que eran venerados por todos: Macario de Kolyazinsky y el metropolitano Jonás. Vassian dio una respuesta en el sentido de que ambas son ciertas en 1491. Por qué no quería honrar al metropolitano Jonás, cuando no era un monje, sino un obispo, y cuando, en su propia opinión, a los obispos se les permitía poseer propiedades, esto no se explica en las actas del concilio.
4) En su Libro del Piloto, en lugar de una confesión de fe completa, los ortodoxos colocaron una incompleta. El Metropolitano, si no nos equivocamos, entiende que lo leído en los Timonels escritos a mano, “La interpretación de la imagen de la Santa Fe, que es: Creo en un solo Dios”..., fue colocado en forma abreviada en el Timonel de Basaan (y, como es de suponer, el acrónimo no pertenecía a Vassian y sus colaboradores, sino que fue tomado por ellos como una edición ya hecha, es decir, como una edición abreviada ya hecha de la Interpretación). Vassian respondió que este lugar fue escrito y gobernado por otro timonel en su nombre, y que a este otro se le pidió 1492.
5) Defendió, junto con Maxim, los pensamientos heréticos admitidos por este último en su traducción de la Vida metafrastiana de la Virgen María, es decir, defendió, junto con Maxim, la corrección de los lugares equivocados en esta traducción suya. Es muy probable que así fuera, y que la culpa de Vassiánov en este caso fue su ignorancia. Dio una respuesta que no lo recomienda en absoluto, a saber: "No tengo nada que ver con Maxim y no le dije nada" 1493.
6) Habló de los libros litúrgicos rusos: “todos los libros aquí son falsos, y antes de Máximo, según esos libros blasfemaban contra Dios y no glorificaban ni oraban, pero ahora conozco a Dios a través de Máximo y sus enseñanzas” 1494. Lo que respondió Vassian a esta acusación sigue siendo desconocido; pero la inadmisible extrema dureza de las críticas estaba generalmente en su naturaleza.
7) En las reglas del Patriarca Cirilo de Alejandría está escrito: “Si alguno no llama a la Purísima Virgen María Madre de Dios, sea maldito”, y él, Vassian, escribió en su Timonel: “si alguno llama a la Santísima Virgen María Madre de Dios, sea anatema”. Es decir, al Metropolitano no le resultó difícil crear una grave herejía para Vassian, así como para Maxim, a partir de un simple desliz de escriba. Vassian respondió que no blasfemó a Lady Theotokos y que tal vez había habido un error tipográfico.
8) Él – Vassian llamó y reconoció a Jesucristo como una criatura, y no como Dios. Respecto a esta herejía de Vassian, se presentó contra él un testigo que lo acusó de manera completamente convincente, como si hubiera escuchado un discurso blasfemo de él con sus propios oídos. El propio Vassian negó resueltamente la justicia de la acusación, y con plena seguridad hay que pensar que era completamente injusta, derivada de una reinterpretación intencionada o no de algunas palabras suyas descuidadas e irreflexivas, de las que era demasiado capaz. Si hubiera reconocido a Jesucristo como una criatura, es decir, un hombre simple, entonces no habría reconocido el origen divino de la fe cristiana y habría tenido que negarlo como tal.
Y si esto fuera así, entonces, en primer lugar, no se podría haber ocultado toda la forma de pensar de Vassian sobre el cristianismo, y entonces habría sido un hereje, en ningún caso una broma, lo que el Metropolitano no habría dejado de demostrar, y en segundo lugar, habría negado el monaquismo y, en consecuencia, todas sus actividades, que consistían en polémicas y propaganda contra el falso monaquismo en favor del verdadero monaquismo, habrían sido un completo disparate. Que la asimilación de nuestra herejía por parte de Vassian fue absurda, intencionada o no, una acusación falsa contra él, esto se ve más claramente en su otra herejía, a la que no renunció.
9) Esta otra herejía de Vassian, desconocida cómo apareció, creada por él mismo o aprendida de alguien, fue que reconoció la carne del Señor como incorruptible hasta la resurrección. Respecto a esto, en el acta del concilio leemos: “Y el Metropolitano le preguntó a Vasyan: Tú mismo filosofaste (y) enseñaste a otros tu sabiduría, diciendo esto: la carne del Señor es incorruptible hasta la resurrección: de lo contrario es contraria al evangelio y al apóstol y a los santos, el padre de las enseñanzas, entonces una antigua herejía imaginaria incorruptible, maldita por todos los concilios ecuménicos y locales; y Vasyan respondió: Yo, Señor, como dije antes, así digo ahora: la carne del Señor es incorruptible; y el Metropolitano le dijo: ¿dónde has oído y visto (escrito) lo que dices? La carne del Señor es incorruptible desde Su encarnación hasta Su resurrección. Y Vasyan dijo: y yo escuché y vi (escrito) así y el Metropolitano le dijo: ¿de quién escuchaste y dónde lo viste escrito así? mirar encontrará.”
De lo que hemos presentado queda claro que Vassian no era inocente. Pero si el Gran Duque no hubiera querido entregarlo al Metropolitano, entonces no habría estado sujeto al tribunal conciliar. Y si el Gran Duque quería extraditarlo, no importaba; incluso si fuera completamente inocente, podrían haberlo presentado como extremadamente culpable. Queremos decir que Vassian fue juzgado y condenado no porque fuera culpable, sino porque era enemigo del Metropolitano, y que el Gran Duque lo entregó a este como tal.
Después del juicio y la condena de la catedral, Vassian fue enviado al cautiverio en el lugar Maximovo, en el monasterio de Joseph Volokolamsk, en el que murió sin saber cuándo hasta 1545 1495.
Además de facilitar la captura de Shemyachich, otro servicio deliberado que el metropolitano Daniel tuvo que brindar al gran duque Vasily Ivanovich fue permitir que el soberano se divorciara de su primera esposa y contrajera un segundo matrimonio.
La primera esposa de Vasily Ivanovich fue Solomonia o Solomonida Yuryevna Saburova, con quien su padre se casó con él poco antes de su muerte el 4 de septiembre de 1505. Habiendo vivido con su esposa durante 20 años, Vasily Ivanovich no tuvo hijos de ella. No queriendo dejar el trono del Gran Duque a sus hermanos y deseando tener un heredero directo en la persona de su hijo, decidió divorciarse de ella y contraer un segundo matrimonio. El motivo del divorcio era uno que las reglas de la iglesia no permiten en absoluto, pero el metropolitano Daniel lo encontró posible o se vio obligado a dar este permiso: el 28 de noviembre de 1525, Solomonia fue tonsurada por la fuerza como monja en 1496, y dos meses después, el 21 de enero de 1526, el Gran Duque se casó por segunda vez con Elena Vasilievna. Glinskaya.
Hay una leyenda posterior sobre el segundo matrimonio de Vasily Ivanovich, que asegura que el Gran Duque escribió una carta a los cuatro patriarcas, pidiéndoles permiso para divorciarse, y que en esta ocasión los monjes Athonitas voluntariamente, sin que el soberano se lo pidiera, ocuparon la catedral más grande de toda la Montaña - que los patriarcas rechazaron decididamente la solicitud, y que los monjes dictaron algún tipo de sentencia (que permanece desconocida, ya que en la lista impresa de la leyenda el mensaje de los monjes al Gran Duque se lee en forma inacabada) - que tras la negativa de los patriarcas, el metropolitano Daniel le dijo al Gran Duque: no se enoje, señor, nos encargaremos con todo el consejo de concederle lo que desea. Cuando se nos pregunta: cómo pensar en una historia, nos resulta difícil responder algo positivo. Hay en él indudablemente falsos, absurdamente legendarios y, al mismo tiempo, algunos indicios reales que parecen obligarnos a suponer que la fuente del autor posterior era algo moderno de 1497.
Y que del Gran Duque Vasily Ivanovich, a más tardar en 1520, una embajada fue al Patriarca de Constantinopla por algo desconocido, lo sabemos con certeza, por una fuente oficial: en el inventario del archivo real de la segunda mitad del siglo XVI se afirma que el archivo contenía “listas del gobernante del Nilo de Tver (un griego de nacimiento, que ocupó el departamento del 24 de agosto de 1509 al 3 de abril de 1521), que fue enviado al patriarca en Tsargorod” 1498. Si, de hecho, el Gran Duque Vasily Ivanovich se dirigió al Patriarca de Constantinopla con una solicitud de permiso para contraer un segundo matrimonio: entonces lo solicitó después de que su padre proclamó sobre el patriarca que los rusos lo tenían a él, un patriarca que era extranjero y renunciaba, para que tuviéramos ante nosotros al mismo tiempo el reconocimiento y el no reconocimiento de la autoridad del Patriarca de Constantinopla. Posteriormente, como veremos más adelante, ésta fue efectivamente la situación en la que se encontraban las cosas.
Dijimos anteriormente que casi no tenemos ninguna información sobre las actividades eclesiásticas y gubernamentales del metropolitano Daniel. La palabra “casi” contiene la limitación de que sabemos una cosa. Al comienzo de su reinado, Daniel, con el consentimiento del Gran Duque, llevó a cabo un nuevo censo de las iglesias parroquiales de su diócesis metropolitana, con el fin de hacer una nueva distribución de los impuestos sobre ellas: las iglesias que estaban agotadas de feligreses en comparación con la anterior debían ver reducido su tributo, y para las iglesias que tenían más feligreses, este tributo debía aumentarse en 1499.
El metropolitano Daniel estableció una celebración local de dos santos: en 1521 Macario de Kolyazinsky y en 1531 Pafnucio de Borovsky. Habrá discursos deliberados sobre esto en la segunda mitad del volumen, en el capítulo sobre la adoración.
El arzobispo Macario, que más tarde fue el famoso metropolitano, fue nombrado por Daniel para la sede de Novgorod en 1526, y se encargó de introducir una regla cenobítica de vida monástica en todos los monasterios de su diócesis. Hay indicios de que Macario lo hizo con la total aprobación del metropolitano. Como discípulo del monje José, Daniel debería haber sido un ardiente defensor de la vida común contra la voluntaria “pequeña morada” de lo especial, que realmente es en sus escritos. Pero no conocemos ningún indicio de que se ocuparía de introducir la vida comunitaria en los monasterios de toda la metrópoli, o al menos de su diócesis metropolitana.
Durante el reinado del metropolitano Daniel, hubo una predicación exitosa del cristianismo por parte de uno de los extranjeros que vivían dentro de nuestra patria, a saber, los lapones que vivían en la península de Kola; pero como esta predicación continuó bajo el metropolitano Macario, en el capítulo de este último hablaremos de ello.
El 4 de diciembre de 1533 murió el gran duque Vasily Ivanovich, dejando a su heredero al trono (el posterior Ivan Vasilyevich el Terrible) cuando tenía tres años (nacido el 25 de agosto de 1530).
[Una crónica acusa al metropolitano Daniel de haber matado, junto con la viuda de Vasily Ivanovich, Elena, al hermano de este soberano en prisión: “Hace 7045 (1537) años capturaron al príncipe Ondrea Ivanovich, hermano del gran duque, a la gran duquesa Olena y al metropolitano Danil, y lo pusieron en una prisión de terraplén, le pusieron una gran carga y lo ejecutaron - Colección de Crónicas III, 200.]
En su lecho de muerte, el Gran Duque ordenó que su princesa y sus hijos (el heredero Iván y su hermano Yuri) se fueran con su padre, el metropolitano Danil. Según el significado de esta orden, el Metropolitano debía ser el jefe de la Duma de boyardos para gestionar los asuntos estatales, de la misma manera que San Alexy estaba a la cabeza de los boyardos durante la infancia de Dmitry Ivanovich Donskoy. De hecho, nada de eso sucedió. El metropolitano no solo no se convirtió en el jefe de los asuntos estatales, aunque fue utilizado en ellos como herramienta cuando fue necesario (durante la captura del hermano del difunto Gran Duque, el príncipe Staritsky Andrei Ivanovich); pero también en relación con su propia región eclesiástica, tuvo que permitir tales órdenes y acciones por parte de la Gran Duquesa y de la Duma de Boyar que invadían los derechos y beneficios del clero y una de las cuales estaba dirigida, por así decirlo, personalmente contra él mismo.
En 1531, Vasily Ivanovich proporcionó a Daniil Vassian Kosogo, y muy poco después de su muerte, la Gran Duquesa y la duma boyarda, dando algunos pasos hacia la implementación de la predicación de Vassian contra la propiedad patrimonial de los monasterios, emitieron una orden que en el futuro los monasterios bajo ninguna circunstancia deberían adquirir patrimonios mediante compra y no los aceptarían como una contribución de corazón a corazón sin el permiso del gobierno de 1500.
En 1534 se construyó la muralla de la ciudad china en Moscú y en Nóvgorod se construyó una muralla circunferencial en el lado de Sofía. Tanto en Moscú como en Novgorod, la recaudación de dinero para la construcción de los muros se llevó a cabo entre todos los ciudadanos, y tanto en uno como en otro, junto con los laicos, se dio una lección para todo el clero, en Moscú - con el metropolitano, en Novgorod - con el arzobispo a la cabeza 1501. El cronista hace una observación sobre Novgorod, que probablemente se aplica a Moscú: “y (antes) el rostro sagrado no estaba asociado con un simple niño en ningún importa.”
En 1535, se tomó dinero del arzobispo Macario de Novgorod y de los monasterios de la diócesis de Novgorod para rescatar a nuestros prisioneros de los tártaros de Crimea en 1502. Es probable que la recaudación se hiciera entre obispos y monasterios y en todas las diócesis.
En 1536, el gobierno cometió una invasión privada de los derechos de propiedad del clero de Novgorod: el hijo de un boyardo y un secretario fueron enviados desde Moscú con la orden de quitar la cosecha de todos los monasterios de la ciudad y de todas las iglesias de la ciudad y entregarlas para uso o alquiler a los mismos monasterios y al clero de las mismas iglesias, cuyo valor es de 1503. Es decir, los dueños de las esposas se convirtieron en sus inquilinos, para que pagaría el dinero del alquiler al tesoro. “Esto sucedió”, dice el cronista, sin explicar el asunto con especial claridad, a través de la calumnia de cierto malvado y loco”.
El 3 de abril de 1538, Elena, la viuda de Vasily Ivanovich, murió, dejando a la duma boyarda gobernar el estado para su hijo de 8 años, y este evento tuvo como consecuencia que el metropolitano Daniel tuvo que separarse tristemente de su sede. En la Duma de boyardos, inmediatamente después de la muerte de la princesa, apareció un único usurpador que tomó todo el poder estatal en sus propias manos; Este era el mayor de los boyardos de la Duma, el príncipe Vasily Vasilyevich Shuisky. Aproximadamente seis meses después, el príncipe Ivan Fedorovich Belsky, que durante el reinado de Elena fue encarcelado y liberado de prisión por él, Shuisky, se convirtió en su rival. Entre los dos rivales, el Metropolitano, prefiriendo lo mejor a lo peor o por otras razones, se puso del lado de Belsky. Sin embargo, Shuisky pronto logró derrotar a Belsky y volver a encarcelarlo. Se podría pensar que el Metropolitano logró hacer las paces con Shuisky después de esto, porque él, habiéndose deshecho de Belsky, lo dejó solo a él, al Metropolitano.
Pero entonces se produjo algún cambio: Vasily Vasilyevich Shuisky murió, transfiriendo el poder a su hermano Iván. El segundo hermano se apresuró a expulsar a Daniel del púlpito, lo que tuvo lugar el 2 de febrero de 1539 de 1504. Expulsado de la sede, el metropolitano fue enviado o retirado al monasterio de José Volokolamsk, vivió otros 8 años y terminó su vida el 22 de mayo de 1547 de 1505.
Entonces, el metropolitano Daniel, como personalidad moral, está lejos de ser un hombre brillante: un ambicioso, que busca, en el lugar de un metropolitano, un humilde servidor y esclavo del Gran Duque hasta el punto de olvidar sus deberes, capaz de tales actos de servilismo que requirieron traicionar juramentos, lleno de un odio despiadado hacia sus enemigos y listo para usar cualquier medio para destruirlos, y finalmente, en privado en su vida, pertenecía a aquellas personas que aman vivir bien (y, como parece, también egoístas). 1506.
Pero el mismo metropolitano Daniel, como dijimos, ocupa una posición completamente destacada entre nuestros otros metropolitanos como maestro, no de hecho, sino de palabra escrita: no escribió dos o tres enseñanzas, como otros metropolitanos, sino un gran libro de palabras didácticas y un libro completo de mensajes didácticos.
Ser profesor a través de la escritura, sin ser profesor en la práctica, es completamente posible, y esto suele ser el caso en el entorno de un profesor o de un profesor, porque, en primer lugar, hay verdades teóricas de la enseñanza, en las que la moralidad del profesor queda a un lado, y en segundo lugar, se pueden enseñar verdades prácticas, exista o no el propio deseo de cumplirlas. Pero, en cualquier caso, si una persona se dedica al trabajo de enseñar de manera excepcional y deliberada, entonces esto no puede dejar de reconocerse como algo muy notable. Se pueden suponer en este caso dos motivos: el simple amor a la fama y un deseo sincero de beneficiar a los demás, aunque no de hecho, sino de palabra. Difícilmente sería razonable suponer un último impulso en relación con Daniel, pero no tenemos motivos suficientes para suponer sólo un primer impulso.
Si suponemos ambos impulsos juntos; Si asumimos que Daniel fue impulsado en parte por el amor a la fama y en parte por un deseo sincero de compensar su falta de enseñanza con hechos con la enseñanza a través de la palabra: entonces, en cualquier caso, esta última enseñanza debería serle atribuida como un mérito muy considerable, que en una medida bastante significativa debería expiar sus deficiencias morales ante nuestros ojos.
El tema de las palabras y mensajes didácticos del metropolitano Daniel son: en primer lugar, verdades teóricas, teológicas o doctrinales, cuya divulgación deliberada, en su opinión, era requerida por las circunstancias de la época; en segundo lugar, la enseñanza moral cristiana, dirigida a los laicos, con una dura denuncia de los vicios de la sociedad moderna, y en tercer lugar, la enseñanza específicamente moral y disciplinaria, dirigida a los monjes. Volveremos a los discursos detallados sobre las obras del metropolitano Daniel más adelante, es decir, en la segunda mitad del volumen.
En lugar de Daniel, que fue depuesto por Shuisky, el abad del Monasterio de la Trinidad Sergio, Joasaph, fue instalado como metropolitano en 1507.
En el momento del derrocamiento de Daniel, seis obispos se encontraban en Moscú. Se desconoce cómo terminaron aquí: si fueron convocados deliberadamente por Shuisky precisamente para deponer a Daniel e instalarle un sucesor, o si se reunieron para algún otro negocio; más probablemente, al parecer, el primero en 1508. Sea como fuere, con los obispos presentes, la instalación de un nuevo metropolitano podría realizarse muy rápidamente. Y realmente sucedió muy rápido: Joasaph fue elegido metropolitano el tercer día después de la deposición de Daniel, el 5 de febrero, y fue consagrado el séptimo día, el 9 de febrero. El registro conservado de la elección de Joasaph asegura que los obispos no realizaron sólo un simple rito de elección, proclamando al candidato que les habían indicado, sino que lo llevaron a cabo de manera real, es decir, que eligieron a tres candidatos: Archimandrita Jonás de los Milagros, nuestro Joasaph y Abad. de Novgorod Khutyn Theodosius, y luego, de los tres candidatos, se eligió por sorteo en 1509 uno válido.
Si esto es cierto, entonces con probabilidad se debe pensar que los tres candidatos agradaron igualmente a Shuisky y fueron indicados directamente por él.
En el rito sobreviviente de la toma de posesión de Joasaph como metropolitano, lo que es notable es la confesión de fe que pronunció en esta toma de posesión. En esta confesión, no niega la existencia del Patriarca de Constantinopla, como en la región de los turcos impíos, sino que dice: “en todo sigo y según el acuerdo original con el Santísimo Patriarca Ecuménico, como la Ortodoxia, que aprecia la verdadera e inmaculada fe cristiana, ordenada de los santos por el Apóstol y traicionada por los Padres portadores de Dios, y no como Isidoro trae del nuevo blasfemia del próspero y no sagrado concilio latino" 1510. Cómo explicar este reconocimiento por parte de Joasaph de la integridad de la ortodoxia entre los griegos de su tiempo, no podemos decir si fue la influencia de las ideas de Máximo el griego o algo más. De una forma u otra, incluso después de él, los rusos mantuvieron su opinión anterior de que la pureza de la verdadera ortodoxia fue dañada entre los griegos posteriores y que ellos, los rusos, siguieron siendo los guardianes de esta pureza de la ortodoxia en 1511.
Joasaph ocupó la sede metropolitana por muy poco tiempo, sólo tres años sin mes, y fue depuesto por el mismo Shuisky que lo había nombrado.
Habiendo sido designado por Shuisky, se declaró, como Daniil, partidario de Belsky. No sabemos qué lo impulsó a hacer esto; pero con una alta probabilidad hay que pensar que no se trataba de cálculos personales, sino de preocupaciones por el bien del estado: que en Shuisky vio a un gobernante indigno, que realmente lo era, y que en Belsky esperaba ver un gobernante mejor. Habiéndose unido con varios boyardos, Joasaph logró que Belsky fuera liberado de prisión y ocupara el lugar de Shuisky al frente del gobierno. Esto fue en el mes de julio de 1540 de 1512, es decir, un año y medio menos de un mes después de que él, Joasaph, ocupara la sede metropolitana. Shuisky cedió. Pero los boyardos y los hijos de los boyardos leales a él organizaron una verdadera conspiración armada para derrocar a Belsky, y un año y medio después, en la noche del 2 al 3 de enero de 1542, este último fue capturado por la fuerza para ser enviado al exilio y luego asesinado. Junto y simultáneamente con Belsky, Joasaph fue expulsado del púlpito y enviado en cautiverio al monasterio Kirillov Belozersky en 1513.
Durante el año y medio del reinado de Belsky, Joasaph, según las crónicas, fue su asistente en el gobierno del estado en 1514. Karamzin habla de Belsky y de la época de su reinado con grandes elogios en 1515. Quizás tenga razón; sin embargo, los argumentos positivos en los que se basa en este caso no parecen considerarse completamente suficientes y como si sólo se pudiera afirmar con certeza el hecho de que Belsky era realmente mejor que Shuisky. Y así, sobre Joasaph, como estadista, no podemos decir nada definitivo y decisivo, excepto que, al reemplazar a Shuisky por Belsky, reemplazó lo peor por lo mejor.
Lo que sabemos sobre las actividades eclesiásticas y gubernamentales de Joasaph durante su corto reinado es que en 1540, con su bendición y mandato y junto con la bendición del arzobispo Macario de Novgorod, el sacerdote de la catedral de Santa Sofía de Novgorod, Agathon, compiló el Gran Círculo de la Paz, que contiene cálculos de Pascua para la indicación completa de 532 años, y juntos una guía para estos cálculos o, por así decirlo, un libro de texto de Pascual de 1516. Si la suposición es cierta que el metropolitano Joasaph escribió la vida del arzobispo Serapion de Novgorod, quien fue degradado de la catedral debido a una disputa con el monje José de Volokolamsk: entonces no favoreció particularmente a este último. Y que, en cualquier caso, en mayor o menor medida no favoreció a José, circunstancia que sirve para caracterizarlo de alguna manera, esto se desprende de sus comentarios sobre las actas del Concilio de Stoglavy de 1517.
Es muy probable que el metropolitano Joasaph necesite conocer la liberación de la pena de prisión del monje Máximo el griego, que también sirve para caracterizarlo. Hablaremos de esto a continuación en el capítulo sobre Metropolitan Macarius.
Las bibliotecas de la Trinidad Serguéi Lavra y de la Academia Teológica de Moscú conservan hasta 23 manuscritos (excepto los litúrgicos) que pertenecieron al metropolitano Joasaph. Esto permite suponer que pertenecía al grupo de personas deliberadamente librescas de su época. Y la hermosa escritura de la mayoría de los manuscritos deja claro que era un amante de los libros en el sentido de un amante de las publicaciones elegantes y lujosas.
Si crees en el testimonio de Ivan Vasilyevich el Terrible, entonces en su vida Joasaph, como Daniel, pertenecía al número de personas que aman vivir bien en 1518.
Exiliado al monasterio de Cirilo, Joasaph fue trasladado más tarde, después de 1547, al monasterio de la Trinidad y San Sergio en 1519. En 1551, fue enviado aquí para revisar la resolución de la catedral de Stoglavy. En uno de sus comentarios sobre las resoluciones del concilio, revela un cuidado loable para garantizar que los impuestos a las personas o a los campesinos no sean suprimidos por la carga de los impuestos 1520.
En el Monasterio de la Trinidad Sergio, Joasaph murió (como dicen) el 27 de julio de 1555, 1521.
En lugar de Joasaph, que fue expulsado de la sede, el arzobispo Macario de Novgorod fue instalado como metropolitano.
Lo que le sucedió a Macario ya no fue lo que le sucedió a sus dos predecesores: sobrevivió con éxito a la agitación de la autocracia boyarda y permaneció en la sede hasta su muerte, gobernando la Iglesia rusa durante un tiempo comparativamente largo: veintidós años sin dos meses y medio.
Cuando mencionamos a Macario arriba, agregamos los epítetos a su nombre: famoso y más famoso. Y, de hecho, representa al pastor más alto de la Iglesia rusa, el más famoso de todos los que le precedieron y los que le sucedieron. Es famoso en el campo de nuestra escritura, aunque él mismo no fue un escritor en el sentido propio de la palabra; pero es especialmente famoso en el campo de la suprema actividad pastoral. En el campo de la escritura, además de mucho de lo que se escribió según sus planes e instrucciones, es famoso por una empresa como la de reunir en un solo lugar todos los monumentos de la escritura paterna que existieron en nuestro país, con el objetivo de publicar una especie de biblioteca universal; En el campo de la actividad pastoral, es famoso por un acto sin precedentes ni antes ni después de él: convocar un concilio para limpiar nuestra Iglesia, si es posible, de todos sus defectos y vicios y para su completa renovación. En sus grandes pensamientos y hechos, como diremos más adelante, Macario fue portavoz de las exigencias de su tiempo.
Pero, en primer lugar, no todos ni cualquiera puede ser tal exponente, sino casi tantos elegidos como aquellos que se elevan por encima de su tiempo, y en segundo lugar, uno sólo puede ser un mal y falso exponente, mientras que él fue un exponente sumamente digno y sincero.
Hemos dicho mucho más arriba que nuestra información sobre el más famoso de nuestros pastores, el metropolitano Macario, está lejos de ser suficiente. En los viejos tiempos, no escribíamos biografías de personajes famosos, sino solo las vidas de santos, por lo que no tenemos una leyenda deliberada sobre él. Hay una leyenda sobre su debilidad, muerte y entierro (escrita, como se debe pensar, como material para su vida futura, respecto de cuya necesidad el autor de la leyenda tenía esperanzas); pero esta leyenda se limita únicamente a su enfermedad moribunda y entierro y, aunque proporciona dos datos biográficos sobre él, no dice absolutamente nada sobre sus actividades en 1522. En cuanto a las crónicas, las crónicas de Novgorod-Pskov, afortunadamente, hablan de sus actividades como arzobispo de Novgorod, y las crónicas de Moscú no dicen absolutamente nada sobre sus actividades como metropolitano, por lo que aprendemos sobre este último como el único de sus monumentos mejor conservados.
Se desconoce de qué clase era Macario por origen y de qué lugar de nacimiento en 1523. Nació, según el testimonio de algunas listas de su carta espiritual, en 1481-82, 1524. Aceptó el monaquismo y se convirtió en monje en el monasterio de Pafnutev Borovsky en 1525. Fue nombrado arzobispo de Novgorod de entre los archimandritas del monasterio Mozhaisk Luzhetsky o Luzhkovsky. en 1526.
Una de las crónicas asegura que Macario, siendo archimandrita de Luzhetsk, logró adquirir el gran amor del gran duque Vasily Ivanovich en 1527. En la catedral de San Nicolás de Mozhaisk, se desconoce desde cuándo hasta el siglo XVI se encuentra una imagen milagrosa de San Nicolás, a la que los soberanos tenían la costumbre de ir a adorar en 1528: durante sus viajes a Mozhaisk, Vasily Ivanovich pudo haber conocido a Macario, como la primera persona en el clero de la ciudad local, que fue el archimandrita de Luzhetsk. En cuanto a los medios por los cuales Macario adquirió el amor del Gran Duque, nuestras ideas generales e información sobre su carácter moral no nos permiten en absoluto pensar que el servilismo halagador estuviera en primer lugar entre ellos, como es el caso del metropolitano Daniel. Las actividades de Macario en Novgorod muestran que era un ferviente partidario de la vida comunitaria de los monjes y, por lo tanto, da motivos para suponer que introdujo o mantuvo una estricta vida comunitaria en su monasterio Luzhetsky.
Y esta podría haber sido la forma inicial en la que se ganó el favor del soberano, porque Vasily Ivanovich, que expresó su disposición al monje José de Volokolamsk a seguir siendo un administrador deliberado de su monasterio con las órdenes que había establecido en este último, se consideraba a sí mismo como si fuera un protector llamado y jurado de la estricta vida comunitaria de los monjes. Luego, la crónica nos dice que Macario tenía un don especial para enseñar y edificar la conversación, que “le fue dada sabiduría de Dios en la divina Escritura (para hablar) en muchas historias, (para que fuera) fácil de entender para todos” 1529. Pero si todos nuestros príncipes de antaño buscaban conversaciones monásticas educativas, entonces en particular fue Vasily Ivanovich, quien (con sus otras deficiencias morales o a pesar de estas otras deficiencias) veneraba el monaquismo hasta tal punto. Hasta tal punto que quería morir sólo con túnicas monásticas.
Macario fue instalado como arzobispo de Novgorod el 4 de marzo de 1526 de 1530.
Antes de su instalación, el departamento de Novgorod permaneció vacío durante 17 años en 1531, desde el momento en que el arzobispo Serapion fue derrocado en 1509, después de haber peleado con el monje José de Volokolamsk. No se ve claramente cuál fue el motivo de esta demora tan inusualmente larga por parte del Gran Duque en dar un arzobispo a los novgorodianos; pero con toda probabilidad hay que pensar que la razón fue la impresión que tuvo el soberano del comportamiento de Serapionov. Desde 1478, cuando Ivan Vasilyevich finalmente conquistó Novgorod, los novgorodianos fueron privados del derecho de elegir a sus propios arzobispos, y estos últimos comenzaron a ser enviados desde Moscú. Pero Serapion, el tercero de los arzobispos de Moscú, con respecto a su disputa con el monje José, se comportó con el Gran Duque de manera tan alta y consciente que era como si fuera el gobernante del antiguo Nóvgorod independiente elegido por los propios novgorodianos.
Y con toda probabilidad, uno debe pensar que Vasily Ivanovich, el más sensible a tales manifestaciones de altura y timidez, quiso retrasar durante un tiempo inusualmente largo la instalación de un nuevo arzobispo en Novgorod con el propósito de hacer que Moscú olvidara que esta Novgorod era antiguamente una famosa ciudad libre. Si este es realmente el caso, entonces es necesario suponer que, habiendo decidido finalmente darle nuevamente a Novgorod un arzobispo, el Gran Duque eligió a Macario porque no tenía miedo de encontrar en él, en relación consigo mismo, como en Serapion, un novgorodiano libre renacido. En este sentido, la elección del soberano fue inequívoca: Macario no era un hombre de exaltación obstinada y no tenía en absoluto una visión de su poder episcopal que yo, como monje, fuera libre de tejer y decidir.
Vasily Ivanovich acompañó a Macario a Novgorod con expresiones de su total y deliberado favor hacia él. Además del hecho de que sentía mucho cariño por el recién nombrado arzobispo, también estaban sus circunstancias personales que deberían haber agravado su favor hacia este último. Menos de un mes y medio antes de la consagración de Macario como gran arzobispo, el príncipe contrajo un segundo matrimonio (21 de enero de 1526), con la esperanza de tener un heredero de su segunda esposa, a quien no había tenido de su primera durante 20 años. En su ardiente deseo de obtener un heredero, tuvo que buscar y pedir diligentemente oraciones a pastores respetados, y este fue precisamente Macario, a quien realmente pidió estas oraciones, mandándole proclamar en letanías una petición deliberada para la concesión del fruto del vientre a la Gran Duquesa 1532. El Gran Duque expresó su favor hacia Macario enviándolo a la sede, devolviéndole todo el tesoro de la antigua Los arzobispos de Novgorod y le entregaron sus boyardos en 1533.
Por tesoro de los antiguos arzobispos, entendiendo esta palabra no solo sobre el dinero, sino también sobre cualquier propiedad material o tangible, debemos referirnos al tesoro que Ivan Vasilyevich tomó de Novgorod durante su conquista en 1478 (y que, como se desprende de nuestras noticias al respecto, se mantuvo en el tesoro del Gran Duque en una integridad separada e inviolable). En cuanto al hecho de que antes de Macario el departamento de Novgorod no tenía un número suficiente de boyardos, hay que pensar que una parte importante de los boyardos del departamento perdieron su niñez, habiendo caído en desgracia ante el Gran Duque junto con Serapion en 1534.
La ausencia extremadamente prolongada del arzobispo, como es evidente, fue una circunstancia muy desagradable para los novgorodianos. Sin mencionar el hecho de que tal estado de falta de poder debería haber ofendido su orgullo al extremo, era demasiado inconveniente en un sentido práctico, en cuanto a la obtención de sacerdotes (que probablemente instalaron entre todos los obispos vecinos, dependiendo de la proximidad, de Smolensk, Tver, Rostov y Vologda), y también en cuanto a la corte episcopal (que, probablemente, estaba para ellos en Moscú con el metropolitano). De esto se desprende claramente que los novgorodianos deberían haber acogido con la mayor y más viva alegría la instalación de un arzobispo en la persona de Macario. Declararon esta alegría por el hecho de que cuando Macario llegó a ellos, literalmente salieron a saludarlo con toda la ciudad en 1535. Pero su alegría debería haberse cumplido y desbordado cuando vieron que después de una espera interminable habían recibido en Macario a tal arzobispo, de los cuales, desde los tiempos más antiguos, habían tenido muy pocos.
Macario, una persona lo suficientemente excepcional como para albergar el gran pensamiento de curar a la Iglesia de todos sus defectos y vicios, no pertenecía a esas personas, por así decirlo, sólo teóricamente excepcionales a las que se refieren las palabras de las Escrituras: médico, cúrate a ti mismo. Demostró ser un pastor lo más digno posible, y así lo demostró en el púlpito de Novgorod.
Las crónicas de Novgorod-Pskov hablan de algunos hechos especiales de Macario en el rango de arzobispo; sin duda nos atestiguan que Macario habló desde las filas de los obispos ordinarios cuando hacen comentarios generales sobre el tiempo de su reinado como tiempo bendito 1536. Pero las crónicas no nos dan una descripción detallada de él como pastor, limitándose más allá de la narración de sus hechos especiales a indicaciones breves y fragmentarias. Partiendo del hecho de que las crónicas nos hablan de él en detalle o brevemente y de las instrucciones que encontramos en los actos conservados de él durante su arzobispado, obtenemos una imagen de él como un pastor que, con toda justicia, debería llamarse verdaderamente brillante.
Extendió su celo por el cumplimiento de los deberes pastorales hasta tal punto que, actuando como iniciador, quiso introducir lo mejor en su diócesis además de toda la metrópoli (1537); en relación con el clero, era un guardián estricto de los antiguos decretos de la catedral sobre él, que eran duros para este último, pero hechos para el bien común de la iglesia, 1538, y al mismo tiempo no lo cargaban con impuestos, sino que lo liberaban de ellos, y no traicionaban a sus funcionarios para robar, sino que trataban de protegerlo de este último 1539; en su comportamiento personal con respecto al clero, no fue un gobernante formidable, sino un pastor real, manso y benevolente 1540; en sus relaciones con su rebaño secular, era: un representante socialmente ardiente de la ciudad deshonrada y de sus individuos deshonrados ante el gobierno de Moscú; en privado - un benefactor de los necesitados 1541; finalmente, agradando igualmente tanto a los sacerdotes como a los laicos, fue el embellecedor más celoso del santuario nacional de los novgorodianos: la iglesia catedral arzobispal de Santa Sofía.
Aparentemente, Macario no es especialmente elogiado por el hecho de que no cargó con impuestos al clero y los protegió del robo de sus funcionarios; que en sus relaciones personales con él no era un gobernante formidable, sino un verdadero pastor manso. Pero para su época este es su mayor elogio. Hasta qué punto los obispos se inclinaban entonces a oprimir al clero con impuestos y hasta qué punto se inclinaban a mirarlo con autoridad, lo demuestran los ejemplos de los predecesores más cercanos de Macario en el departamento de Gennady y Serapion en Novgorod. En el primero, la más estricta prohibición conciliar no frenó su inclinación a la extorsión; y el segundo expresó clara y francamente la opinión del clero de que son sus lacayos y esclavos.
Las crónicas insisten en que Macario fue un ardiente intercesor de los deshonrados novgorodianos ante el gobierno de Moscú. Uno de ellos escribe que fue "un gran hombre de intercesión" en 1542, el otro escribe que cuando estuvo en Moscú en 1534, se entristeció mucho por el pueblo victorioso de su arzobispado, muchos de los cuales estaban en desgracia con el soberano Gran Duque en 1543. En cuanto al éxito de la petición, la crónica dice alrededor de 1534 que "el gran príncipe soberano (en realidad, la Gran Duquesa Elena para el joven Juan) mostró la misericordia del arzobispo por la tristeza de muchos” 1544; En general, las crónicas presentan este éxito de tal manera que llamarlo la época de Makariev fue a veces tranquila y fría para Novgorod en 1545.
Macario ocupó la sede arzobispal de Novgorod durante 16 años.
Hablemos de sus gestas especiales durante la época del arzobispado, que conocemos por las crónicas y por sus propios actos que han llegado hasta nuestros días.
Muy poco tiempo después de ocupar la sede, Macario emprendió la reforma del modo de vida en los monasterios de la diócesis. En nuestros monasterios rusos, siguiendo a los monasterios griegos, había dos tipos de vida: la vida comunitaria o de convivencia, en la que los monjes no tenían o no debían tener nada propio, y la vida singular, en la que, por el contrario, los monjes no tenían nada en común y cada uno tenía todo lo suyo. La verdadera forma de vida monástica es la vida comunitaria, y la vida singular es un abuso lamentable, inventado por personas que querían ser monjes únicamente por su nombre y apariencia. Pero en nuestro país, como en Grecia, la vida comunitaria sólo existía en algunos de los mejores monasterios, y el tipo de vida decisivamente dominante para los monjes era la vida comunitaria. Así era en toda Rusia; Así fue en la diócesis de Novgorod. La reforma de la vida monástica en la diócesis de Novgorod emprendida por Macario pretendía introducir la vida comunitaria en todos los monasterios posibles.
Que Macario fuera un fanático de la verdadera vida comunitaria monástica contra la falsa vida de soltería no es sorprendente: en este caso podría haber sido discípulo del monje José de Volokolamsk; no podría haber sido discípulo de nadie, pero, como José, un defensor independiente de la verdad y un oponente de las mentiras. Pero cuando emprendió su reforma, actuó como el iniciador más notable, como indicamos anteriormente. El metropolitano Daniel, bajo el cual tuvo lugar la reforma, fue también un defensor de la vida comunitaria, como un discípulo de San José, y, sin embargo, no pensó en absoluto en introducirla en todos los monasterios rusos, o al menos en todos los monasterios de su diócesis metropolitana. La crónica informa que, yendo de Moscú a Novgorod, Macario pidió al metropolitano una bendición para su empresa en 1546. Comenzó a implementarla después de haber examinado un poco el departamento, en el segundo verano de su sacerdocio, en 1527-28 de 1547.
Probablemente temía que si actuaba únicamente en su propio nombre, los monjes de Nóvgorod le objetarían que les estaba exigiendo algo que no se exigía a los monjes del resto de Rusia, y pidió al Gran Duque que lo respaldara con su imperativo escrito de 1548.
No sabemos si el Gran Duque cumplió el pedido de Macario, pero en cualquier caso logró un resultado brillante. Había más de 22 monasterios en Novgorod y sus alrededores inmediatos; De estos, en 1549 sólo había albergue en cuatro monasterios, y en todos los demás había viviendas separadas. Macario convocó a los abades de los monasterios separados y comenzó a exhortarlos dócilmente a introducir la vida comunitaria, como lo ordenaban los santos padres. El fruto de las mansas y, como debe entenderse, convincentes advertencias fue que de 18 monasterios “eminentes” urbanos y suburbanos, 16 introdujeron una comunidad y que sólo dos permanecieron obstinadamente en el orden anterior. Después de los monasterios urbanos y suburbanos, otros monasterios de la diócesis comenzaron a establecer albergues. De las palabras de la crónica parece deducirse que estos otros monasterios atendieron la amonestación del arzobispo tan fácilmente como los monasterios urbanos-suburbanos; sin embargo, no proporciona datos numéricos sobre ellos 1550.
Junto con la reforma de la vida de los monasterios, Macario destruyó un abuso en ellos, que ya había sido prohibido antes, pero que continuó permaneciendo en la diócesis de Novgorod. El Concilio de 1503 decidió que en el futuro las monjas no deberían vivir en los mismos monasterios que los monjes; pero en Novgorod, incluso antes que Macario, permaneció como estaba antes del concilio de 1503. Llevó a las monjas a monasterios especiales y en 1551 instaló sobre ellos abadesas en lugar de abades.
Otra obra especial de Macario, que conocemos, fue que se esforzó por establecer el cristianismo entre los extranjeros de la diócesis, quienes, habiendo sido bautizados hace mucho tiempo, seguían siendo más paganos que cristianos incluso antes de su tiempo. Estos extranjeros eran residentes de Vodskaya Pyatina de la región de Novgorod, que se extiende desde Novgorod al norte (parte de la actual provincia de San Petersburgo desde el río Luga al este y una parte de la provincia de Novgorod desde Volkhov al oeste y luego la franja oriental de Finlandia hasta 64 grados al norte), formada por pueblos finlandeses: Vodi (de donde proviene el nombre de Pyatina, en la provincia de San Petersburgo), Karelov y otros pequeños. La mayoría de los carelios fueron bautizados en 1227-1552, y Vod probablemente fue bautizado incluso antes; pero incluso tres siglos después del bautismo en la época de Macario, viviendo aislados de los verdaderos rusos, cuyo asentamiento no estaba entre ellos, y aprovechando la negligencia y la connivencia de los sacerdotes, así como el descuido de las más altas autoridades eclesiásticas, ambos, con todos los extranjeros en general, continuaron adhiriéndose celosamente a la fe de sus padres.
Se informó a Macario que Vod y los carelios no visitan las iglesias para orar y no acuden a los sacerdotes para confesarse, sino que rezan en sus viles lugares de oración a árboles y piedras, que comen sacrificios y beben bebidas para demonios viles, llamando a Chud arbuis (sacerdotes, magos) a sus viles oraciones públicas, que no observan los ayunos cristianos, que depositan a sus muertos con sus arbuys en los montículos y a lo largo de las colonias. 1553, y no en los cementerios cercanos a las iglesias, - que primero llaman arbuys a los recién nacidos para que les den nombres y luego a sacerdotes, - que en sus vísperas o vacaciones en casa llaman a los mismos arbuys que los arrojan (conjuran, calumnian) sobre los cánones (kutias y comidas festivas), - que mucha gente vive con ellos la vida matrimonial es ilegal, sin boda en la iglesia. Al enterarse de este estado religioso de los extranjeros de Vodskaya Pyatina, Macario decidió exterminar su paganismo.
Pidió permiso para esto a la gran duquesa Elena y a los boyardos (esto fue en 1534, unos meses después de la muerte de Vasily Ivanovich) y en 1554 envió a su hieromonje de casa a Vodskaya Pyatina, acompañado por dos de sus hijos boyardos. El hieromonje, como leemos en la carta de Macario de 1555, enviado con él al clero de Vodskaya Pyatina, tuvo que recorrer toda Pyatina y hacer lo siguiente: en primer lugar, en todas las parroquias, llamar a todos los feligreses y obligarlos en su presencia a arruinar y finalmente destruir todos los desagradables lugares de culto ubicados en aldeas, aldeas y bosques. En segundo lugar, cantar oraciones en todas las parroquias y enviar sacerdotes locales con agua bendita a todos los pueblos de la parroquia, para que la rocíen sobre todos los cristianos ortodoxos, jóvenes y mayores, tanto en los lugares como en sus hogares 1556.
En el caso de que algún feligrese mostrara desobediencia y falta de arrepentimiento, Macario ordena a sus hijos boyardos que acompañen al hieromonje, para darles una fianza fuerte, "urgentemente" a la corte de su arzobispo (fijando fechas para comparecer ante él, el arzobispo) y los amenaza con la gran desgracia del soberano y su erupción final (sic) sin piedad. Al hieromonje se le encomendó el deber de llamar a los arbuis y a sus discípulos o asistentes en todas partes, para enseñarles firmemente a renunciar a sus malas acciones, y luego entregarlos a los sacerdotes locales para su instrucción y supervisión deliberadas. En cuanto al tiempo futuro, Macario prescribe en su carta: contra aquellos arbuis que no detengan arbui, los sacerdotes deben informar a los niños boyardos, en cuyas propiedades los arbuis estarán expuestos en sus actividades, y estos deben presentárselos a él, el arzobispo; contra aquellos feligreses que no detendrán el paganismo, los sacerdotes deben informar ante él, el arzobispo.
A los propios sacerdotes, si no se ocupan de los cristianos perdidos y no les enseñan ni castigan, Macario amenaza en la carta con que, en última instancia, serán expulsados de él sin piedad.
El hieromonje designado por Macario, cumpliendo la tarea que le fue encomendada, realizó dos viajes, uno tras otro, por Vodskaya Pyatina.
Es imposible creer el testimonio de las crónicas de que el intento de Macario de erradicar el paganismo entre los extranjeros de Pyatina y establecer completamente el cristianismo entre ellos fue un éxito total, porque era imposible erradicar el paganismo simplemente erradicando las oraciones, y solo podemos tener las ideas más modestas sobre la capacidad y la disposición para enseñar de los sacerdotes locales. La evidencia de las crónicas y testimonios documentales de 1557 no está nada confirmada. Pero Macario puso un buen comienzo, sin el cual nada puede suceder y después del cual correspondió a sus sucesores continuar, como lo hizo este último, al menos durante su estancia en la sede metropolitana en 1558.
Dijimos que Macario se distinguió como el más celoso embellecedor del santuario nacional de los novgorodianos: la Iglesia de Santa Sofía.
Para decorar a Santa Sofía hizo lo siguiente:
1) Trece íconos del nivel principal del entonces iconostasio (“gran Deesis”), correspondientes al segundo nivel superior del iconostasio actual, que eran: el ícono del Salvador con la Madre de Dios y el Precursor y los íconos de los 12 apóstoles, los cubrió con vestimentas plateadas doradas y proporcionó lámparas doradas (no pequeñas para aceite, sino grandes para velas 1559;
2) los actuales iconos locales, que en su época aún no se encontraban en el iconostasio, pero fuera de él estaba decorado con ricas alfombras y dos de ellos, los más venerados, al parecer, también estaban cubiertos con vestimentas plateadas y doradas en 1560;
3) Dispuso magníficas puertas reales y una magnífica cortina o cortina de varios tafetanes en el arco del altar (que aún no estaba oscurecido por los íconos locales actuales y todo fue abierto en 1561;
4) Construyó un magnífico púlpito 1562 (en la forma que tenían los púlpitos en su época y que nada tiene que ver con el actual 1563);
5) Sobre las puertas principales de entrada a la iglesia desde el exterior, mandó hacer una nueva y mejor letra mural que la anterior, 1564;
6) Derramó una campana, enorme para su época, en la iglesia, “como un terrible sonido de trompeta” 1565.
Las crónicas de Nóvgorod, que dan a conocer la dignidad de las decoraciones realizadas por Macario en la iglesia y la impresión que causaron en los novgorodianos, expresan cada una de ellas como una vista grande, maravillosa y esculpida. Más adelante volveremos sobre estas decoraciones desde su vertiente arqueológica y técnica.
Además de Santa Sofía, Macario mostró su preocupación por otro santuario venerado por los novgorodianos. Así, renovó y decoró el icono milagroso del Signo de la Madre de Dios en 1566 con forja y monistas. Y según el testimonio de la crónica, en general mostró gran cuidado y diligencia por las iglesias de Dios 1567.
Macario quería dejar un recuerdo de sí mismo en Novgorod no sólo en las magníficas decoraciones de Santa Sofía, sino también en los edificios monumentales que no eran iglesias. Sin embargo, en este caso, por su pasión por la vana búsqueda de la fama, fue castigado con el fracaso. Un ingeniero astuto y autodidacta llegó a Novgorod desde Pskov y, mirando a Volkhov, dijo: aunque este río es muy ancho, si alguien me diera los medios, le pondría un molino. Cuando Macario se enteró de los discursos, se dejó seducir por la idea de algo tan famoso como la instalación de un molino en el Vóljov: “antes, dice la crónica, empezaba el cuidado y la gran diligencia por las iglesias de Dios, (el deseo) incluso por las cosas mismas, incluso si esto debía hacerse, incluso si no existía tal cosa desde el principio de la ciudad, incluso si eso era para la casa de Santa Sofía”. El hombre astuto, por orden de Macario, instaló un molino en el Voljov y gastó una cantidad que debe considerarse una enorme cantidad de dinero en la construcción de un tipo especial de presa. Pero la primera inundación primaveral del río destruyó por completo toda la estructura.
Esta fallida construcción del molino, por cierto, muestra cuánto amor disfrutaba Macario entre los novgorodianos: dudaban mucho de que se pudiera construir un molino en Volkhov y, sin embargo, como para complacer al arzobispo, lo ayudaron a construir su molino con toda la ciudad en 1568.
En alabanza del celo pastoral, Macario dice lo siguiente. En 1585, en Novgorod y Pskov, los tártaros de Kazán, que eran el pueblo (sirvientes domésticos) del ex zar de Kazán Shig-Aley que vivía en Rusia, fueron encarcelados, a quienes el gobierno había quemado por algo. Los hombres, más de 150 en total, fueron asesinados en prisión, pero las mujeres sobrevivieron. Macario suplicó a los tártaros al gobierno “por su carga” (por su cuidado) y los distribuyó entre los sacerdotes para que estos los bautizaran y los casaran en 1569.
Aparentemente, el amor por Macario del clero blanco de su diócesis se contradice con el hecho de que cuando en 1535 se construyó una nueva casa arzobispal en Pskov, según la crónica, los monasterios cubrieron de musgo las habitaciones superiores y amontonaron los escombros, y los párrocos no ayudaron al arzobispo en nada en 1570. Pero lo más probable es que esto no deba explicarse de modo que el clero blanco de Pskov no Aman a Macario, pero para que quisieran abusar de su bondad, esperando impunidad.
Dijimos anteriormente que en 1535 se tomó dinero de Macario y de los monasterios de la diócesis de Novgorod para rescatar a nuestros prisioneros de los tártaros de Crimea. La crónica habla de los sentimientos con los que Macario hizo la donación de dinero: “y el arzobispo de Veliky Novgorod y Pskov, amante de Dios, Vladyka Macario y el pastor del rebaño verbal de Cristo, escuchó esto (orden sobre el dinero), y pronto pasó a este asunto espiritual y ordenó recolectar setecientos rublos: recordaré la palabra del Señor: si hay oro, déjanos traicionarte, encontraremos otro lugar en ese lugar, pero para un alma humana no hay precio a pagar por traición” 1571.
El gran duque Vasily Ivanovich “amaba profundamente” a Macario cuando era archimandrita de Luzhetsky. Macario mantuvo este amor por sí mismo por parte del soberano en el rango de arzobispo de Novgorod hasta su muerte, que se produjo el 4 de diciembre de 1533. Convocado a Moscú junto con algunos otros obispos inmediatamente después de la muerte de Vasily Ivanovich (en enero de 1534), él, según la crónica, recibió la atención más favorable de la gran duquesa Elena en 1572. Pero en 1536, como dijimos anteriormente, debido a la calumnia de Alguna persona astuta y loca, las cosechas de la ciudad de Novgorod y las iglesias y monasterios suburbanos fueron llevadas al tesoro: esto muestra claramente que Macario se sintió atraído por la aversión del gobierno.
No tenemos información sobre qué relación mantuvo con este último durante el resto de su estancia en el departamento de Novgorod; pero a juzgar por el hecho de que las crónicas presentan la época de su reinado como una época tranquila y fresca para Novgorod en relación con la calma de Moscú, hay que pensar que después de una breve desgracia volvió a gozar del mismo favor en Moscú.
En el rango de arzobispo de Novgorod, Macario inició su actividad literaria. Como ya hemos dicho, esta actividad no consistió en el hecho de que él mismo fuera escritor, sino en el hecho de que encargó a otros escribir y traducir, y que concibió la empresa de reunir en un solo lugar todos los libros importantes (paternales y educativos) encontrados en tierra rusa. De los 16 años que ocupó el departamento de Nóvgorod, 12 los dedicó, entre otras cosas, a su último trabajo, y también en Nóvgorod, siguiendo sus instrucciones, se escribieron algunas obras y se hicieron algunas traducciones. Hablaremos de esto más adelante.
Entonces, en la sede del Arzobispado de Novgorod, Macario demostró ser el pastor más digno y digno. La lectura de las crónicas de Novgorod-Pskov, sin duda, nos convence de que él, siendo un arzobispo excepcional, gozaba del mayor amor tanto de los propios novgorodianos, es decir, de los habitantes de Novgorod, como de todo su rebaño.
Se dice de él que durante su época como arzobispo de Novgorod, “muchos, por su virtud, en toda Rusia, surgió su fama” en 1573. Tenemos evidencia de que su fama llegó incluso más allá de las fronteras de Rusia. En 1541, el patriarca Herman de Jerusalén envió a dos de sus hieromonjes a Moscú para pedir ayuda para saldar las grandes deudas que tenía que contraer, salvando de los infieles la Iglesia del Santo Sepulcro, que había restaurado. El patriarca se dirigió al arzobispo Macario con una carta de petición especial y le envió una “conmemoración” especial (que consta de más de 30 piezas de varios santuarios de Jerusalén de 1574.
De arzobispo de Novgorod a metropolitano de toda Rusia, Macario fue instalado en el lugar de Joasaph dos meses y medio después del derrocamiento de este último por Shuisky.
Karamzin y, al parecer, Solovyov pretenden sospechar que Macario llegó a la sede metropolitana de forma no del todo directa. El primero, señalando que los principales asistentes de Shuisky en el derrocamiento de Belsky, y con él Joasaph, fueron los niños boyardos de Novgorod, dice: "amando el honor mundano, Macario, tal vez, prestó servicios a los Shuisky en Novgorod y se ganó a sus habitantes a su lado, con la esperanza de tomar el lugar de Joasaph" 1575. Y el segundo, sin expresarlo directamente, como si fuera intencional, apunta a una nueva circunstancia que se convirtió en Se sabe después de Karamzin que Macario tenía vínculos con los Shuisky antes de ocupar la sede metropolitana en 1576. Por nuestra parte, las sospechas nos parecen completamente infundadas e injustas. Si los niños boyardos de Nóvgorod, como todos los novgorodianos, eran partidarios de los Shuisky, entonces se da una explicación satisfactoria sin suponer que fue el arzobispo quien los persuadió a ponerse del lado de estos últimos en 1577.
En cuanto a las conexiones de Macario con los Shuisky, todo lo que se sabe sobre ellos es que uno de los Shuisky, que había caído en desgracia, se le acercó para pedirle que intercediera ante la Gran Duquesa Elena en 1578. Pero en ese momento era costumbre recurrir a la protección de los obispos, incluso sin conexiones con ellos, porque el "dolor" se consideraba su deber, y el deshonrado Shuisky, sin tener conexiones con Macario, pero solo conociéndolo, podía pedirle intercesión simplemente porque lo conocía como un obispo deliberadamente dispuesto a las peticiones, y también como un obispo que gozaba de una gran influencia sobre la emperatriz. Es muy posible que los niños boyardos de Nóvgorod propusieran a Macario como metropolitano; pero no pudieron hacerlo por las maquinaciones de este último, sino porque de manera impecable adquirió el gran amor de su rebaño de Novgorod y ellos, los niños boyardos, lo consideraban un candidato digno, que realmente lo era. Si Macario hubiera estado buscando una sede metropolitana, habría intentado conseguirla de Shuisky después del derrocamiento de Daniel.
Él mismo, en su carta espiritual, habla de su ordenación: “en el verano de 7050, el primer trono, el gran señor Joasaph, metropolitano de toda Rusia, abandonó la metrópoli rusa y se dirigió al monasterio de Cirilo para vivir una vida silenciosa, y no sabemos por qué los destinos de Dios fueron elegidos y obligados a ser humillados no solo por todo el consejo de la metrópoli rusa, sino también por el piadoso y amante de Cristo, el zar y gran duque Ivan Vasilyevich. él mismo, el autócrata de toda Rusia, yo, el humilde, soy negado muchas veces, según el testimonio de las divinas escrituras, y no pude desobedecer, sino que fui obligado y colocado en el gran trono de la metrópoli rusa" 1579: sin sospechar que Macario está en mentiras, nos inclinamos fuertemente a pensar que el asunto fue realmente como él lo presenta en las palabras recién citadas, es decir, que no sólo no buscó la sede de la metrópoli, sino que por el contrario fue obligado para tomarlo. Antes de su instalación, dos metropolitanos fueron destituidos de la sede de la manera más vergonzosa, y el segundo de ellos de tal manera que su vida misma estuvo en peligro.
En esta situación, era natural que todas las ambiciones se callaran y que todos perdieran el deseo de ocupar el lugar de metropolitano. Y en tales casos, cuando nadie está dispuesto a ocupar un lugar, suelen recordar a los más dignos, exigiéndoles que se sacrifiquen. Como Macario era el más digno, los obispos podían acercarse a él para pedirle que aceptara ocupar la sede, lo que ni ellos ni nadie en absoluto estaba dispuesto a hacer. Si asumimos que al elegir al sucesor de Joasaph, los obispos no fueron guiados solo por motivos egoístas, entonces, en este caso, su elección debería haberse centrado en Macario. En estas circunstancias, la situación del Metropolitano era extremadamente difícil y no todos podían afrontarla. Pero si en alguien podían depositarse las mayores esperanzas, era precisamente en el más sabio de ellos (en absoluto, en el sentido del jesuitismo), el arzobispo de Novgorod.
Macario dice que fue negado muchas veces “según el testimonio de las divinas escrituras”; Aparentemente esto no tiene sentido; pero como hay que pensar, con esto señala que buscaba pretextos para renunciar a la sede metropolitana en las reglas canónicas que prohíben a los obispos pasar de una sede a otra.
Macario fue nombrado metropolitano por un concilio de 8 obispos el 16 de marzo de 1542; entregado el 19 de marzo. En el momento de este parto, si se cree en el testimonio anterior, tenía entre 59 y 60 años.
Ya hemos dicho anteriormente que a Macario no le sucedió la misma desgracia que le sucedió a sus dos predecesores: que permaneció en el departamento hasta su muerte y gobernó la Iglesia rusa durante mucho tiempo, perpetuando su memoria con hazañas famosas.
Desde el 19 de marzo de 1542, cuando Macario subió al trono y cuando el gran duque Iván Vasilievich tenía 12 años, el actual gobierno boyardo autocrático duró hasta finales del siguiente año 1543. El príncipe Iván Shuisky, que derrocó a Belsky y al metropolitano Joasaph, poco después desapareció de la escena, habiendo sido vencido por la muerte o al menos por una enfermedad, y su lugar, como gobernantes arbitrarios del estado, fue ocupado por tres de sus parientes, con A su cabeza estaba el príncipe Andrei Mikhailovich Shuisky (quien, habiendo sido gobernador de Pskov hasta 1541, se marcó a sí mismo como el ladrón más escandaloso de 1580. Las personas que rodeaban al niño soberano y odiaban a los Shuisky lograron que el 29 de diciembre de 1543 ordenara inesperadamente la captura de Andrei Shuisky y la vergonzosa pena de muerte. El lugar de los Shuisky no fue ocupado por nuevos funcionarios temporales formales, pero ahora el control del estado pasó a manos de una multitud anónima de personas cercanas al soberano, entre las cuales los tíos maternos de este último tenían la mayor influencia, los príncipes Glinsky.
Esto continuó hasta finales de 1546, cuando el soberano de 16 años comenzó a gobernar de forma independiente. No hay duda de que durante estos cinco años, en medio de todo tipo de disturbios e intrigas en los boyardos y en la corte en general, la posición del metropolitano fue extremadamente difícil y dolorosa. En cuanto a sus actividades en esta época, sabemos que bajo los Shuisky salvó la vida de uno de los favoritos del soberano, de quien éste quería deshacerse, y que después de ellos, en la próxima era de los ópalos, intentó en la medida de lo posible limitar la abundancia de estos ópalos y, si era posible, traer paz y silencio al mar de la corte, que estaba agitado por las intrigas. Los Shuisky notaron que el boyardo Fyodor Semyonovich Vorontsov logró colarse en el amor especial del soberano. Queriendo deshacerse de su favorito, ellos, sus partidarios y cómplices lo agarraron repentinamente en el palacio en presencia del propio Gran Duque (9 de septiembre de 1543) y lo arrastraron fuera del palacio para matarlo.
Enviado por el soberano para interceder por Vorontsov ante los Shuisky, el metropolitano logró lograr su objetivo, pero qué momento tan agradable fueron para él los años de infancia del soberano, se desprende del hecho de que los violentos partidarios de los Shuisky le dieron empujones y que uno de ellos rasgó el dobladillo de su túnica con sus botas en 1581. Toda la pandilla de gobernantes del estado que reemplazó a los Shuisky, deshaciéndose de los partidarios de estos últimos y de todos sus enemigos y envidiosos, utilizaron al soberano como herramienta para marcarse con una hilera larga y continua de ópalos. Las crónicas hablan de una sola desgracia, que fue eliminada gracias a los esfuerzos del metropolitano en 1582. Pero el monje Máximo el Griego, que escribió a Macario inmediatamente después del final de esta era de desgracia, dice que intercedió por todos los que se sintieron ofendidos y soportó valientemente a quienes se oponían locamente a él por celos en 1583. La misma Máxima describe el estado anterior del estado como un estado de tormenta feroz, que el Metropolitano trató de domesticar y silenciar. con su quietud y mansedumbre 1584.
Sería completamente injusto culpar a Macario por el hecho de que Ivan Vasilyevich recibió una educación tan mala. No hay duda de que observó con la mayor contrición de corazón cómo los boyardos y todos sus favoritos, intencionalmente o no, malcriaban y corrompían al soberano. Pero no tuvo la oportunidad de arrebatárselo de las manos para convertirse él mismo en su maestro.
Después de que el gran duque de 13 años, en la persona del ejecutado Andrei Shuisky, eliminara a los usurpadores temporales del poder, su reinado bajo el liderazgo de sus favoritos, durante tres años hasta finales de 1546, consistió en viajar por sus aldeas por diversión o, con el pretexto de devociones, hacer viajes de placer a los monasterios, y, obedeciendo las sugerencias de los gobernantes actuales, pronunciaba sentencias de deshonra o ejecución contra los boyardos. En diciembre de 1546, a la edad de 17 años, Ivan Vasilyevich comenzó repentinamente un nuevo reinado. El 12 de diciembre regresaba de un largo viaje de placer por sus pueblos y monasterios. Y al día siguiente, 13 de diciembre, en un concilio con el metropolitano, decidió casarse y ser coronado primero con la corona real, con cuya decisión comenzó la famosa era gloriosa de su reinado.
Desde el mismo momento de la captura de Constantinopla por los turcos, los grandes príncipes de Moscú comenzaron a considerarse sucesores de los emperadores o reyes bizantinos. Ya hemos comentado anteriormente el motivo de esta opinión sobre ellos mismos. El reino romano, en el que nació Cristo, está destinado a existir en la tierra hasta el fin de los tiempos, para ser guardián de la iglesia de Cristo; pero según los destinos de Dios, este reino no tenía que permanecer constantemente en el mismo lugar, sino que debía hacer varios movimientos: primero fue en la antigua y actual Roma; luego pasó a la segunda Roma: Constantinopla; finalmente, después de la toma de Constantinopla por los turcos, se trasladó a nuestra Moscú, que se convirtió en la tercera Roma y la segunda Constantinopla: tales eran las ideas de nuestros antepasados. Como vimos anteriormente, Vasily Vasilyevich el Oscuro, bajo quien tuvo lugar la captura de Constantinopla por los turcos, es llamado el rey bendito y divinamente coronado.
Pero los grandes príncipes de Moscú no decidieron de repente ponerse formalmente la corona de los reyes bizantinos y proclamarse formalmente reyes: en sus acciones fueron en general muy pausados y cautelosamente prudentes, tenían la costumbre de esperar a que todo tipo de puntos de vista maduraran lo suficiente y maduraran en la conciencia de la sociedad. Medio siglo después de la captura de Constantinopla por los turcos, durante el reinado de Vasily Ivanovich, que era descendiente consanguíneo de los reyes bizantinos a través de su madre, el pueblo ruso comenzó a hablar con particular insistencia de que su Moscú era la tercera Roma y que su soberano de Moscú era el único rey cristiano en todos los cielos en 1585. En este momento, también se inventaron nuevos derechos de nuestros grandes príncipes a la corona real, a saber, que esta corona les había sido otorgada por el emperador griego Constantino. Monomakh y que descendían de Augusto César en 1586. Y así, el hijo de Vasily Ivanovich, Ivan Vasilyevich, finalmente decidió asumir formalmente el rango de zar mediante una coronación solemne.
No se puede decir positivamente quién tomó la iniciativa de esta decisión. Pero creemos con total confianza que no pertenecía tanto al propio Ivan Vasilyevich como al metropolitano Macario. En diciembre de 1546, el soberano era sólo un joven de 16 años; Es cierto que este joven estaba lejos de ser ordinario, pero, en cualquier caso, 16 años es una edad demasiado increíble para una decisión tan importante como aceptar el rango de rey. Al mismo tiempo, fue criado de tal manera que no pensara en nada serio, sino que se entregara únicamente a la diversión y la diversión. En cuanto al metropolitano Macario, siendo una de esas personas que encontró que había llegado el momento de que Rusia se convirtiera en un verdadero reino, pudo acelerarlo colocando una corona real al soberano con la importantísima intención de intentar hacer en él una buena revolución. El soberano fue criado por los boyardos que lo rodeaban de tal manera que, olvidándose por completo de sus deberes, se entregaba únicamente a la diversión y el entretenimiento.
Y Macario podría inspirarse en la esperanza de que la idea del alto rango de rey tendría un efecto beneficioso en él, que lo despertaría moralmente y lo obligaría a cambiar y convertirse en una persona diferente. Creemos que la historia real de cómo el soberano tomó la decisión de colocarse la corona real atestigua que la iniciativa no le pertenecía principalmente a él mismo, sino al metropolitano. Ya hemos transmitido parcialmente esta historia fáctica arriba. El 15 de septiembre de 1546, el Gran Duque hizo un viaje de placer por sus pueblos y monasterios y permaneció allí hasta el 12 de diciembre. Habiendo regresado a Moscú ese último día, al día siguiente, 13 de diciembre, vio y consultó con el Metropolitano, cuyo resultado fue su decisión de ser coronado con la corona real en 1587. Si el propio Gran Duque hubiera tomado la decisión, hubiera sido muy extraño que antes de anunciar esta decisión tan importante al boyardos y el pueblo, emprendió un viaje alegre y despreocupado.
Está claro que durante este viaje, en el que, según la crónica, el Gran Duque sólo sabía que podía entretenerse a sí mismo y a su séquito con un loco paseo en carros de Yamsk, para terrible irritación de los campesinos de los lugares por los que pasó en 1588, no tenía nada serio en mente y, por lo tanto, que la decisión la tomó inesperadamente a su regreso a Moscú, en una cita con el metropolitano. Puede parecer extraño y no particularmente probable que el Metropolitano, en una reunión y de repente convenció al Gran Duque para una decisión tan importante como la que estamos hablando. De hecho, no habrá nada extraño en esto si suponemos que la reunión no duró cinco minutos o media hora, sino que fue una reunión deliberada y larga para discursos serios, y que el Metropolitano, habiendo aceptado su intención de intentar convertir al soberano al camino del bien, logró arrebatárselo a sus favoritos durante todo el día.
Ivan Vasilyevich, de naturaleza excepcionalmente impresionable y fuerte, fue capaz de romperse inmediatamente y de repente pasar de las preocupaciones por la diversión a los pensamientos sobre una corona real.
La coronación ceremonial del soberano con la corona real tuvo lugar el 16 de enero de 1547.
Después de esta boda, se casó con Anastasia Romanovna dos semanas y media después, el 3 de febrero.
Las esperanzas de Macario de corregir al soberano estaban realmente justificadas, y quizás incluso en mayor medida de lo que esperaba. Al colocarse la corona real, Ivan Vasilyevich no solo decidió convertirse en una persona diferente de lo que había sido antes, sino también, hasta cierto punto, hacer de su estado un estado nuevo y mejor que antes. Decidió cambiarse a sí mismo, porque, al convertirse en rey de Gran Duque, pasó a tener un rango diferente, un soberano más alto y, por así decirlo, mucho más responsable. Pero al mismo tiempo, él mismo pasó de ser un gran duque a ser rey, y su estado pasó a ser un reino de un gran ducado. En consecuencia, debía renovarse y mejorarse de acuerdo con su nuevo papel superior. Por esta razón, habiendo decidido su propio cambio, el soberano se dio cuenta de la necesidad de renovar el Estado, para que éste, habiendo alcanzado un nuevo grado más alto de dignidad, comenzara un nuevo y mejor período de existencia.
Dios a veces promueve la felicidad de las personas a través de las desgracias, de modo que el soberano finalmente se fortalece en su decisión, no especialmente mucho tiempo después de su coronación real. El 21 de junio del mismo 1547, ocurrió una terrible desgracia en Moscú: un incendio terrible y sin precedentes que, como manifestación de la formidable ira de Dios, tuvo un efecto sorprendente en él. En 1550, el soberano celebró el nuevo y solemne aniversario de su posterior mejor vida y el posterior período de mejor vida para el estado. Convocó los consejos de la iglesia y de los zemstvos y, habiendo pedido al primero, junto con sus boyardos, perdón por sus faltas y pecados anteriores, a través del segundo se dirigió a toda la tierra con una oración para que se dejaran unos a otros sus enemistades y penurias. En presencia de ambos consejos, ordenó a sus boyardos y escribanos que hicieran las paces por un tiempo con todos los que habían ofendido; hizo una promesa solemne con respecto al futuro de que él mismo sería juez y defensa, (para) arruinar mentiras y devolver robos.
Y finalmente, lo que se suponía que se refería no sólo a su reinado, sino que debía constituir la renovación de la tierra para todos los tiempos posteriores, ordenó que se corrigiera el código legal de su abuelo y se escribieran los grandes mandamientos (relativos a la estructura de la corte) para que esta corte fuera justa y sin promesas en todos los asuntos 1589. El Emperador un poco ralentizó esta celebración de una especie de año nuevo, como se debe pensar, porque, por un lado, la oferta del Metropolitano de aceptar la corona real lo tomó. por sorpresa, de modo que no pudo reunir inmediatamente sus fuerzas para realizar realmente su intención de convertirse en un hombre nuevo. Y por otra parte, porque quería presentarse ante los representantes del pueblo rodeado de un halo de gloria militar, para lo que emprendió dos campañas cerca de Kazán (del 11 de diciembre de 1547 al 7 de marzo de 1548 y del 20 de noviembre de 1549 al 25 de marzo de 1550, finalizando ambas, sin embargo, sin éxito).
El soberano también pensaba en otra renovación de Rusia, es decir, en la renovación material de su vida industrial mediante la llamada desde Europa occidental a todo tipo de maestros y artesanos. Pero estos pensamientos suyos quedaron sin cumplirse en 1590.
Así, el metropolitano Macario, que no tuvo la oportunidad de ser el educador de Iván Vasilievich, prestó el mayor servicio al Estado al lograr la corrección moral de Iván IV, influyendo en su noble ambición. El hecho de que haya colocado la corona real sobre Ivan Vasilyevich, esto en sí mismo no constituye su mérito especial, porque nuestros soberanos se habrían puesto esta corona sin él; pero que se apresuró a ponérselo a Ivan Vasilyevich, con la intención de tener un efecto beneficioso sobre este último, en el que no se dejó engañar, esto debe reconocerse como un mérito indudable y muy importante 1591.
Al colocar la corona real sobre Ivan Vasilyevich, Macario pensó en relación con el estado para llevar a cabo la corrección moral del soberano. Pero junto con esta corona real, también tenía pensamientos eclesiásticos extremadamente importantes. Por el destino de Dios, nuestro Estado ruso estaba destinado a desempeñar el alto papel de convertirse en el tercer reino cristiano ortodoxo. Por lo tanto, nuestra iglesia, junto con el Estado, estaba destinada a desempeñar el alto papel de convertirse en líder entre todas las iglesias ortodoxas privadas. Desde el momento en que el Gran Duque aceptó la corona real, nuestro estado tomó formalmente el lugar y adquirió los derechos del tercer reino romano. Al mismo tiempo, nuestra iglesia también tomó su alta posición de la misma manera. Pero la lámpara puesta sobre el candelero debe brillar; la persona elevada asume el deber moral de asegurar que sus cualidades internas correspondan a su posición externa.
Y así, Macario, un hombre elegido, puesto a la cabeza de la Iglesia rusa en un momento de gran necesidad, se sintió muy animado por la conciencia de este deber moral. La Iglesia rusa, en sus cualidades internas, debía corresponder a la alta posición externa que ocupaba; pero descubrió que la iglesia estaba lejos de tener esta correspondencia: y decidió llevar a cabo su renovación, así como el rey recién coronado decidió, bajo su influencia, llevar a cabo la renovación del estado. Al año siguiente, después de que el soberano celebrara la mencionada celebración del año nuevo estatal, Macario convocó un gran concilio para limpiar la iglesia rusa de todos los vicios y deficiencias que existían en ella y corregir y mejorar su vida en todos los aspectos, para que a partir de ahí se convirtiera en una vida verdaderamente nueva y, en la medida de lo posible, intachable.
Este concilio, que recibió el nombre de Stoglavy (de la división del libro de sus decretos en 100 capítulos) y que nunca ha ocurrido antes ni después, constituye el acto de Macario, que le otorga el derecho indiscutible al lugar más honorable entre todos los pastores más altos de la Iglesia rusa, como el más famoso de toda su serie de 1592.
Pero antes de emprender la obra de renovar la iglesia, Macario se ocupó de otra cosa. La fuerza y la gloria de cualquier iglesia son sus santos. Mostrando su favor en la iglesia rusa, que estaba destinada a una gran suerte, Dios la glorificó con una gran multitud de santos. Pero una parte significativa de estas lámparas suyas y de estos libros de oraciones para ella permanecieron hasta entonces solemnemente no glorificados, y otra parte significativa, aunque glorificada, fue solo localmente. Así que los santos, al no ser santos de toda la iglesia rusa y permanecer para esta última en el sentido de un todo como si no existieran, sin adornar su cielo común, fueron venerados distraídamente sólo en ciertas regiones, distritos y ciudades. La nueva posición de la iglesia exigía que, al demostrar sus derechos sobre ella, fuera adornada con toda la belleza espiritual que le había sido dada, y que se mantuviera en la cima de su posición gracias a las oraciones de toda la hueste de sus hacedores de milagros.
Y Macario, queriendo emprender la tarea de renovar la Iglesia con la ayuda inmediata de todos los hacedores de milagros rusos, comenzó con esta glorificación solemne de aquellos que hasta entonces no habían sido glorificados, o que, habiendo sido glorificados en privado, constituían sólo santos locales, para lo cual reunió dos concilios, en 1547 y en 1549. De los santos que hasta entonces sólo habían sido locales, Macario en sus concilios proclamó a veintidós como generales. santos de la iglesia o santos generales de toda la Iglesia rusa. De los ascetas que hasta ahora habían permanecido completamente sin glorificar, Macario proclamó a ocho de esos santos generales de la iglesia, o en total proclamó a treinta como santos generales de la iglesia en ambos concilios. Habiendo proclamado a todos o a la mayoría de los antiguos santos locales como santos generales de la iglesia, Macario proclamó nueve nuevos santos locales en su lugar, de modo que en ambos concilios proclamó un total de 39 santos. Antes de Macario, había 22 santos comunes en la Iglesia rusa. Habiendo proclamado 30 nuevos santos, Macario duplicó con creces su número.
Hablaremos en detalle sobre el proceso de canonización de los santos en los concilios de Macario en la segunda mitad del volumen, en el capítulo sobre los Servicios Divinos, y daremos listas de santos antiguos y nuevos (mientras tanto, indicaremos al lector nuestro estudio: "Historia de la canonización de los santos en la Iglesia rusa", publicado en el Boletín Teológico de 1894).
Pasamos a la catedral, que fue convocada por Macario en 1551 para renovar la iglesia rusa y que lleva el nombre de Stoglavogo.
A pesar de toda la fama excepcional de la Catedral de Stoglavy, nuestros cronistas contemporáneos no dijeron una sola palabra sobre ella, por lo que si sus hechos no se hubieran conservado, entonces ni siquiera sabríamos de ella en 1593. Encontramos alguna información histórica sobre la catedral en sus propias acciones. Fue convocada a principios de 1551, es decir, fue inaugurada solemnemente en los aposentos reales, en los que se desarrollaron todas sus reuniones, el 23 de febrero. A ella asistieron todos los obispos de la metrópoli, 9 en total, muchos archimandritas, abades y constructores de monasterios, ermitaños y ancianos espirituales de simples monjes, arciprestes y sacerdotes "con todas, como dicen en los hechos, las catedrales consagradas de todo el reino ruso" 1594.
El rey abrió el consejo con dos discursos: uno breve oral, que él mismo pronunció, y uno extenso escrito, que presentó después del primero y fue leído por orden suya. El discurso oral del zar es el siguiente: “Les ruego, santos padres míos, si he encontrado la gracia ante ustedes, fortalezcan en mí el amor, como en su querido hijo, y no sean perezosos, pronuncien una palabra de piedad con una sola mente sobre nuestra fe cristiana ortodoxa y sobre el bienestar de las santas iglesias de Dios y sobre nuestro piadoso reino y sobre la organización de todo el campesinado ortodoxo, porque deseo, me regocijo y acepto ser un campeón de la fe con ustedes, para gloria de los santos y Trinidad vivificante e inseparable, el Padre y el Hijo y el Espíritu Santo, para alabanza y gloria de nuestra piadosa fe y de los estatutos de la Iglesia, ordenamos lo mismo y que toda discordia se aleje de ahora en adelante, pero todo acuerdo y unanimidad están contenidos en nosotros" 1595.
En un largo discurso escrito, el rey se arrepiente públicamente de los muchos y graves pecados de su pasada primera juventud, cuando, según él, pecó ante Dios y ante el pueblo con todos los delitos que eran demasiado débiles para escribir en las Escrituras y pronunciar en lenguaje humano. Y cuando él, también sabiamente con los boyardos, es decir, sometiéndose a la influencia de sus favoritos, permitió que muchos (de sus súbditos) fueran consumidos por desgracias internas y que se infligieran todo tipo de violencia a los campesinos pobres; dando gracias a Dios que lo encaminó por el camino del bien y despertó en él el odio por todas sus malas acciones anteriores. El zar señala los muchos desastres graves a los que Rusia fue sometida entonces y habla de la necesidad de arrepentimiento y corrección general para toda la Tierra, para que la gran paciencia de Dios, que pedía arrepentimiento mediante ejecuciones, finalmente no cesara, y para que el reino ruso no quedara desolado, como muchos reinos en los tiempos antiguos y modernos estaban desolados por sus pecados.
Exhortando a los pastores a ser los primeros en dar ejemplo de arrepentimiento y corrección y orar juntos por la aversión de los desastres enviados por Dios, el soberano nuevamente y de manera intensificada les repite sus oraciones para que trabajen por la verdadera e inmaculada fe cristiana ortodoxa y la establezcan y expliquen, como los santos padres traicionaron, según las reglas divinas, para que no haya ningún intento de aplicar las reglas divinas en cualquiera de nuestras leyes cristianas sin reprensión, es decir, no permitamos absolutamente ningún intento. La violación de las leyes y ningún abuso de 1596 siguen sin resolverse.
Antes de invitar a la catedral a abordar sus inquietudes, el zar le entregó su código de leyes zemstvo y sus cartas estatutarias, de las cuales ordenó corregir la primera y redactar la segunda en el año 1550 anterior, también con la bendición de la catedral. Al declarar a los representantes de la iglesia que quería tenerlos como asesores en los asuntos y necesidades del zemstvo en 1597, el soberano pidió a los miembros de la catedral que leyeran el libro de leyes y las cartas y juzgaran si todo lo escrito en ellos estaba de acuerdo con las reglas de los santos apóstoles y santos padres y con las leyes rusas anteriores, y luego, para la fortaleza inamovible, aprobarlas con sus firmas en 1598.
La tarea del concilio era que, al mismo tiempo que renovaba la iglesia rusa, la limpiaba de todas las deficiencias que existían en ella. Se preparó de antemano una lista detallada y completa de estos últimos y se presentó al concilio ya preparada: el zar le presentó 69 preguntas, que contenían una indicación de las deficiencias que estaban sujetas a su juicio, y precisamente, 37 preguntas fueron presentadas en la misma apertura del concilio y 32 en algún momento. Las actividades del consejo consistían en emitir juicios sobre las deficiencias señaladas en las preguntas del rey, añadiendo algunas deficiencias no indicadas en las preguntas. La catedral completó en un tiempo extremadamente corto sus extensos estudios, cuyo fruto fue un gran libro de decretos: fue inaugurada el 23 de febrero, y el 17 de mayo se habla del "nuevo código catedralicio", como un código de leyes de la iglesia rusa ya preparado y aprobado, según el cual el juicio de 1599 debería llevarse a cabo en el futuro.
Pero como el código conciliar, antes de ser aprobado, fue enviado al Monasterio de la Trinidad y San Sergio para que lo examinaran el metropolita Joasaph y las demás autoridades que estaban aquí en retiro, así como todos los ancianos de la catedral local: entonces se deben descontar de dos a una semana y media para este mensaje.
La gran idea de renovar la iglesia mediante la legislación conciliar perteneció al metropolitano Macario. Mientras tanto, en las acciones del Consejo de Stoglavy encontramos que era como si toda la iniciativa para su organización no perteneciera al metropolitano, sino al zar. El prefacio de los hechos dice que “el soberano autócrata, el manso zar Iván, coronado de sabiduría y sabiduría y manteniendo el reino en perfecta piedad, (habiendo sido) iluminado por la gracia del Espíritu Divino, su vientre estaba muy inflamado y con un cálido deseo se movió no solo por la dispensación del zemstvo, sino también por varias correcciones de la iglesia, y anunció a su padre Su Eminencia Macario, Metropolitano de Toda Rusia, y un consejo de Dios. Los sirvientes fueron ordenados pronto” 1601. En sus discursos dirigidos al concilio en su apertura, el zar se expresa de tal manera que es como si él fuera el único responsable de su convocación en 1602. Finalmente, la lista de preguntas que contienen una indicación de las deficiencias de la vida de la iglesia, contra las cuales el concilio debía tomar medidas, no fue compilada en nombre del metropolitano, sino en nombre del zar y fue presentada al concilio por este último.
Respecto de esta circunstancia, de que el actor en lugar del metropolitano sea el zar, hay que pensar que la cesión del primer lugar al segundo fue en parte involuntaria, en parte intencionadamente voluntaria. El joven zar, con quien el metropolitano logró hacer una metamorfosis moral inesperada, tenía ambición y vanidad juveniles: iniciado en un nuevo camino por esfuerzos externos, quería asimilarlo y quería aceptarse y presentarse como el verdadero y actual culpable de todo lo nuevo que comenzó desde el momento del cambio moral que le sucedió. Satisfaciendo este deseo del soberano, el metropolitano tuvo que cederle el papel externo principal en la organización del concilio y escribir en el prefacio del Stoglavnik que convocó el concilio por sugerencia de él, el soberano (e Ivan Vasilyevich también quiere tomar la iniciativa de organizar los concilios de 1547 y 1549 para él mismo en 1603. Pero debe aceptar que la concesión involuntaria coincidió completamente con el deseo voluntario del metropolitano.
Si él mismo estaba animado por el gran pensamiento de la necesidad de renovar la Iglesia, entonces de esto no se sigue en absoluto que todo el alto clero (obispos, archimandritas y abades de los monasterios, o al menos la mayoría de este clero) estuviera animado por el mismo pensamiento. La renovación de la iglesia significó la erradicación de todos los abusos en ella, y toda la información que tenemos sobre nuestro clero en ese momento nos hace pensar fuertemente que la mayoría de ellos estaban a favor de preservar los abusos, y no de erradicarlos. Es cierto que en el prefacio de las actas del Concilio de Stoglavy se dice que los obispos, habiendo recibido una invitación al concilio, se sintieron envueltos en una alegría indescriptible y, como águilas separadas con alas ligeras, se apresuraron a Moscú en 1604: pero o hay que ver en estas palabras uno de los pasajes retóricos comunes en los escritos oficiales, o entenderlos no sobre los sentimientos internos con los que aparecían la mayoría de los obispos, así como los archimandritas y abades, sino sobre la apariencia exterior, que todos consideraron prudente y necesario adoptar.
Así, si Macario, al convocar un concilio para renovar la Iglesia, hubiera actuado en su propio nombre, podría haber suscitado un gran murmullo contra sí mismo entre el alto clero. Pero cuando el rey mismo actuó en su lugar y para él, esta murmuración no pudo tener lugar. Al concluir su discurso oral ante el concilio, el zar dijo: “a partir de ahora ordenamos que se abolieran todas las discordias, pero que se contengan en nosotros todos los acuerdos y la unanimidad” 1605. Con estas palabras, el soberano obviamente ordena a los presentes que abandonen cualquier desacuerdo con el metropolitano, es decir, que abandonen cualquier intento de contradicción y oposición a él en la adopción de medidas para erradicar los abusos de 1606.
Las preguntas que contenían indicios de deficiencias en la vida de la iglesia, sobre las cuales el concilio debería haber tomado sus decisiones, fueron escritas en nombre del zar y fueron transferidas al concilio por este último; pero el metropolitano se hace claramente visible en su compilador. En primer lugar, representan tal conocimiento de las deficiencias de la vida de la iglesia que el zar lo adquirió en 1551, lo cual es absolutamente increíble; en segundo lugar, indican las deficiencias de la vida y las peculiaridades de las costumbres de la iglesia de Novgorod-Pskov 1607, cuyo conocimiento en 1551 el zar sin duda no podía poseer en absoluto, y que identifican a Macario como el ex arzobispo de Novgorod 1608.
Pero, para hacer justicia al rey, hay que decir que reaccionó con la mayor simpatía al pensamiento de Macario sobre la necesidad de renovar la iglesia y que en este caso fue el asistente más celoso del metropolitano. Sus ideas sobre sí mismo como rey hicieron que cuidar de la Iglesia fuera un deber aún mayor que cuidar del Estado, ya que su primer deber como rey era cuidar de la Iglesia, y estaba sinceramente imbuido de la conciencia de este deber. Cuando dice a los presentes en el concilio que desea y se regocija mucho y acepta ser con ellos un campeón de la fe, expresa precisamente aquellos sentimientos que realmente lo animaban. Muy notable y trae el mayor honor al rey y a los siguientes.
Las actuaciones del concejo debían realizarse con su participación directa, lo que consideraba necesario para proteger al metropolitano de cualquier oposición; pero para que esta participación no vaya en detrimento de la corrección y en general de la calidad de las resoluciones del concilio, declara a los presentes en él: “si soy contrario a vosotros excepto por las reglas divinas, no guardaréis silencio sobre esto, si soy desobediente, prohibidme sin ningún temor, para que mi alma y todos los que nos están sujetos vivan, porque la verdadera ley campesina ortodoxa sea irreprochable” 1609 .
Las preguntas al consejo, escritas por el metropolitano, fueron presentadas por él al rey. El soberano con sus consejeros, entre los cuales el sacerdote Silvestre era especialmente competente en los asuntos de la iglesia, podía más o menos echarles mano, cambiarlos y complementarlos. Pero qué se debe entender exactamente en las preguntas al soberano, no tenemos oportunidad de indicarlo en 1610. Consideramos completamente injusto asignarle exclusivamente la indicación de todos los abusos en el alto clero, porque tenemos todas las razones para pensar que el propio Metropolitano estaba sinceramente inspirado por el deseo de destruirlos a todos. Asimismo, el tono duro del discurso en algunos casos no indica necesariamente, en nuestra opinión, que la edición del discurso perteneciera al zar: el metropolitano, que quería erradicar los abusos, por supuesto, no sentía amor por ellos y, por lo tanto, podía expresarse de manera dura.
Sólo en aquellos casos en los que la dureza adquiere un tono, por así decirlo, periodístico, se debe ver la mano del soberano (pues si Macario no tenía inclinación hacia ese tono, en Ivan Vasilyevich era muy fuerte).
Dijimos anteriormente que el consejo completó sus extensos estudios en un tiempo extremadamente corto. Para explicar esta velocidad extraordinaria, se debe suponer que Macario no solo compiló una lista de preguntas que indicaban fallas y deficiencias en el área de la vida de la iglesia que estaban sujetas a corrección y eliminación, sino que también tenía respuestas a las preguntas listas, de modo que el concilio no tomó tanto sus decisiones como consideró y aprobó las decisiones ya tomadas. En cualquier caso, no tenemos absolutamente ninguna información positiva sobre cómo sucedieron exactamente las cosas en el consejo en cuanto a la redacción de los decretos.
Las resoluciones del consejo, como dijimos, constituyen un libro completo (grande en manuscrito; impreso según la edición de Kazán: 429 páginas ridiculizadas). Este libro, que no tiene ningún nombre propio ni título de 1611, se denomina "código conciliar" de 1612 en los actos oficiales del metropolitano Macario y del zar Iván Vasilievich, así como en los contemporáneos y posteriores. Y de los escribas se le llamó Stoglavnik, ya que está dividido en cien capítulos en 1613. Con el segundo nombre, con un cambio gramatical en la palabra en Stoglav, se le conoce en la literatura científica. El contenido general del libro es el siguiente: una breve reseña histórica sobre el momento de la inauguración de la catedral, sobre las personas presentes en ella y sobre los temas de sus actividades; un prefacio a las actas del concilio, que relata cómo el rey, iluminado por la gracia del Espíritu Divino, expresó al metropolitano su deseo de convocar un concilio para diversas correcciones de la iglesia; dos discursos del zar en la catedral en su inauguración: uno oral breve y otro escrito extenso.
El tercer discurso del zar ante el concilio, presentado por escrito (¿y en parte oralmente?), junto con cómo presentó el código judicial zemstvo para su consideración y le presentó las primeras 37 preguntas sobre el mal funcionamiento y las deficiencias de la iglesia que fueron objeto de su discusión. Estas primeras 37 preguntas; resoluciones del consejo en respuesta a la mitad de estas preguntas; las segundas 32 preguntas del rey junto con sus respuestas, precisamente de tal manera que inmediatamente después de cada pregunta se da la respuesta; resoluciones del consejo en respuesta a la otra mitad de las primeras preguntas del rey, junto con una serie de resoluciones sobre temas que no están indicados en las preguntas. Finalmente, comenta las resoluciones del concilio tomadas por el metropolitano Joasaph.
Las resoluciones del consejo representan respuestas a 69 preguntas que le presentó el zar: 37 preguntas en el momento de su apertura y 32 algún tiempo después. El contenido principal del Stoglavnik consiste en respuestas a las primeras 37 preguntas, que contienen lo más importante sobre lo que el consejo debería haber tomado sus decisiones; y las respuestas a las segundas 32 preguntas, menos importantes en contenido y de corto alcance, en conjunto constituyen solo un capítulo (el 41).
La disposición que indicamos en el Stoglavnik de las respuestas a las primeras preguntas no es la que cabría esperar, es decir, que las respuestas a las preguntas no están colocadas en una fila, sino que se dividen en dos mitades, separadas entre sí por las segundas preguntas-respuestas. Con toda probabilidad, debería explicarse de tal manera que fue en este orden que se emitieron las definiciones conciliares. Por qué el Concilio, habiendo respondido a la mitad de las primeras preguntas, quiso dudar en responder a la segunda mitad, esta cuestión no puede responderse positivamente, sino sólo presumiblemente. La segunda mitad de las respuestas contiene definiciones muy importantes sobre la corte jerárquica o episcopal y sobre los monasterios con monjes: se podría pensar que el concilio quería discutir estas definiciones lo más a fondo posible y, por lo tanto, quería dedicar el mayor tiempo posible a ellas. El orden privado de las respuestas no se corresponde con el orden de las preguntas, es decir, las preguntas se leen en un orden y las respuestas en otro y diferente orden.
En cuanto a la presentación de las resoluciones del consejo en el libro de sus actas o en el Stoglavnik, cabe decir lo siguiente: en primer lugar, las resoluciones se presentan sin observar un estricto orden sistemático; en segundo lugar, en los casos en que la complejidad de los objetos exigía muchas reglamentaciones. Estos últimos se combinan en un solo lugar para representar grupos (servicios divinos, tribunal sagrado, monaquismo), sin embargo, no todos se combinan en su totalidad, por lo que después se leen decretos adicionales. En tercer lugar, los decretos sobre algunos temas se leen varias veces (supervisión del clero, deberes de la corona, pintura de iconos). En general, cabe pensar que, sin preocuparse por una sistematización estricta, que no era una de las preocupaciones deliberadas de nuestros legisladores de la antigüedad y la antigüedad y era una tarea que escapaba a sus fuerzas, el consejo expuso por escrito sus decisiones en el orden en que realmente fueron pronunciadas o aprobadas por ellos.
En cuanto a las repeticiones, ellas, sin constituir el mérito de la presentación, indican que el consejo volvió a abordar algunos asuntos varias veces.
La división del libro de actas del concilio en capítulos, de los cuales, como dijimos, son 100, de ahí el nombre de Stoglavnik o Stoglav, requiere algunos comentarios. En esta división encontramos: en primer lugar, lo que se coloca bajo los capítulos no está relacionado con el contenido esencial del libro, es decir, la noticia histórica del concilio, el prefacio del libro y los discursos del rey (los primeros cuatro capítulos). En segundo lugar, que en algunos casos una resolución del concilio se divide en varios capítulos, es decir, que los testimonios citados por este último para confirmarse a partir de las reglas canónicas, de las leyes de los emperadores griegos y de nuestros grandes príncipes se separan en capítulos especiales de las resoluciones mismas. En tercer lugar, que en algunos casos se combinan en un solo capítulo dos definiciones completamente diferentes. Respecto al primer caso, es decir, que lo dicho anteriormente en los capítulos no forma parte de los decretos conciliares en sí, con toda probabilidad hay que pensar que la intención del editor del libro en este caso era su deseo de proteger el libro de la arbitrariedad de copistas posteriores.
Al colocar lo indicado debajo de los capítulos, pareció numerarlo firmemente y así privó a los escribas de la oportunidad de omitir todo esto por considerarlo sin importancia, lo que, de otro modo, podrían hacer fácilmente. Al colocar las pruebas citadas en apoyo de ellos en capítulos separados de las resoluciones mismas, el editor del libro, como probablemente se pensará, fue impulsado por dos motivos: en primer lugar, ahora indicado anteriormente, para privar a los escribas de la oportunidad de omitir pruebas, y en segundo lugar, para hacerlas visibles con especial fuerza.
Repetidamente y con especial insistencia, el concilio dice que actuó en sus decisiones no de manera arbitraria ni arbitraria, sino de acuerdo con la tradición de los santos apóstoles y de los santos padres y con las sagradas reglas: por tanto, tuvo que conceder especial importancia a las pruebas que cita, como piezas justificativas, y deseó que, por un lado, no pudieran ser omitidas por los copistas, y por otro, para que los lectores les prestaran toda su atención: mediante la provisión de evidencia bajo capítulos especiales, ambos objetivos se lograron. Por supuesto, combinar dos decretos diferentes en un capítulo no puede considerarse un mérito editorial, pero el editor lo hizo en los casos en que los decretos son demasiado breves para compilarlos en capítulos separados.
Dado que las respuestas a las segundas 32 preguntas constituyen en conjunto un capítulo (el 41) del Stoglavnik, está claro que todo lo que se ha dicho hasta ahora sobre la división en capítulos se aplica a las respuestas a las primeras 37 preguntas.
En forma de polémica con los cismáticos, que tienen a Stoglav de su lado en algunos puntos de disputa con nosotros, el metropolitano Platón en su Historia de la Iglesia rusa sugirió que el concilio de 1551 solo redactó sus decretos en respuesta a las preguntas del zar, pero que los decretos preparados, debido a circunstancias dudosas, no fueron aprobados ni por el propio concilio ni por el zar, y que, por lo tanto, estos decretos, que quedaron sin aprobación, no recibieron la fuerza de leyes reales y no fueron publicadas como tales 1614. La opinión del metropolita Platón, para adecuarla más a los intereses de la controversia, modificada de modo que Stoglav represente los borradores de las notas del concilio de 1551, reelaboradas después de él por algún particular, fue fuertemente defendida por algunos de nuestros científicos hasta no hace mucho 1615.
Pero en la actualidad ya no puede haber ninguna disputa o duda de que el Consejo no sólo redactó sus decretos, sino que también aprobó y promulgó su colección como código legislativo, y que tenemos una colección de decretos, como tal código, en un libro llamado Stoglavnik o Stoglav. En primer lugar, conocemos una larga serie de pruebas oficiales modernas de que el concilio de 1551 emitió su “código conciliar”, según el cual en el futuro se llevarían a cabo la administración de la iglesia y el tribunal eclesiástico de 1616. En segundo lugar, tenemos pruebas oficiales absolutamente claras de que este código conciliar es precisamente el código o libro que lleva el nombre de Stoglavnik o Stoglav 1617.
No presentaremos aquí en detalle la resolución del Consejo Stoglavy. Estos decretos abarcan la vida de la iglesia de manera tan amplia que, al presentarlos, sería necesario describir deliberadamente esta última. Pero representar aquí deliberadamente la vida de manera episódica sería completamente inconveniente e inapropiado; La segunda mitad del volumen estará dedicada a esta deliberada descripción de la vida en todas sus formas. Aquí nos limitaremos a una breve y general indicación de lo que hizo el Consejo Stoglavy, para que podamos hacernos una idea general de sus actividades.
El metropolitano Macario, como dijimos anteriormente, sugirió que la tarea del Concilio era lograr a través de él una renovación completa de la Iglesia rusa, para que la Iglesia, una vez limpiada de todas las deficiencias en todas las áreas y tipos particulares de su vida, se convirtiera en una Iglesia nueva y renacida y comenzara un nuevo y mejor período de su existencia. Un intento de llevar a cabo esta extensa tarea lo representan las resoluciones del Consejo de Stoglavy. Estos decretos tienen por objeto: los servicios religiosos, la administración y el tribunal de los obispos diocesanos, la vida del clero parroquial superior y inferior, el monaquismo y los monasterios, y la vida cristiana de los laicos.
En relación al culto, la catedral se esfuerza por lograr en sus instrucciones:
- para que todos los servicios religiosos, generales y privados, se realicen íntegramente y estrictamente de acuerdo con las reglas;
- para que se realicen correctamente;
- para que el culto público se desarrolle de manera ordenada en el sentido de su ejecución por parte de los que cantan y en el sentido de la presencia de quienes rezan en él;
– para que el texto de los libros litúrgicos esté libre de los errores que contiene;
- para que estos libros litúrgicos sean lo más correctos posible en cuanto a su preparación por parte de los escribas;
- para que se establezcan uniformidad y corrección en los ritos de la iglesia;
– que los iconos sean pintados de forma satisfactoria y adecuada por los pintores de iconos; finalmente
- para que la estructura de las iglesias (en realidad, los altares) sea adecuada, de acuerdo con las necesidades del culto.
En cuanto a la administración diocesana, las actividades del Consejo de Cien Glava consisten en:
- establecer una supervisión mucho más activa que antes sobre el clero parroquial inferior mediante la creación de nuevos órganos de supervisión;
– en limitar la arbitrariedad de los obispos y sus funcionarios al cobrar diversas obligaciones al clero y a los laicos;
– en la protección del bajo clero de las extorsiones de los funcionarios diocesanos del distrito (diezmos);
- en las órdenes relativas a las iglesias parroquiales, que tendían a garantizar que estas iglesias no permanecieran sin cantar.
En cuanto al tribunal diocesano, las decisiones del Consejo de Stoglavy consisten en:
- en eliminar a los funcionarios del obispo, llamados seculares, de la intrusión en el ámbito del tribunal episcopal, que constituía el tribunal espiritual en el sentido propio de la palabra;
- al colocar el tribunal de estos funcionarios episcopales seculares, en la medida en que les fue otorgado, bajo tal control de publicidad y supervisión pública que se convirtiera, en la medida de lo posible, en un tribunal justo.
En relación con la vida del clero superior y inferior, el Consejo de las Cien Cabezas señala las deficiencias de esta vida de ambas clases de clero, recurriendo en el primer caso a la conciencia de los propios obispos, y en el segundo caso, confiando la erradicación de las deficiencias del cuidado a los supervisores recién establecidos por él. Para preparar y elegir, en la medida de lo posible, candidatos dignos al sacerdocio, a quienes se les dan instrucciones detalladas sobre sus deberes, el concilio se encargó de crear escuelas de alfabetización mejores que las que existían antes y prescribió una elección de obispos más estricta que antes.
En relación con los monasterios y los monjes, las preocupaciones de la Catedral de Stoglavy eran:
– erradicar los abusos en la gestión de los bienes y rentas de los monasterios por parte de sus abades y establecer un control estricto sobre esta gestión;
- en el exilio de los monasterios de la borrachera y el libertinaje;
- prohibir a los abades realizar comidas especiales en sus celdas y realizar los llamados recorridos por sus propiedades;
– en la prohibición de que monjes y monjas vivan en los mismos monasterios y de que los laicos vivan en monasterios especiales;
- al prohibir a los monjes y monjas vivir en el mundo: los primeros - como sacerdotes, los segundos - como guardianes de la prosfora en las iglesias parroquiales;
– al prohibir a los monjes y monjas vagar por el mundo;
- al tomar medidas contra los constructores de nuevos monasterios, que no lo hicieron por Dios, sino para engañar a la gente y para su propio vientre.
Respecto a la vida cristiana de los laicos, el Concilio de Stoglavy, después de amonestaciones generales en este sentido, da instrucciones:
- contra los vicios morales de la época (beso judicial de la cruz por mentira y fornicación de Sodoma),
– contra las costumbres inmorales (cortarse la barba, que tenía un fin inmoral, y lavar a los hombres junto con las mujeres en los baños),
– contra las costumbres cotidianas contrarias a la ley cristiana (comer animales estrangulados),
- contra el juego de grano, correspondiente al juego de cartas en curso,
– contra la manía tártara en la ropa (llevar tafiyas en la cabeza),
- contra el entretenimiento popular, que representa un vestigio del helenismo o del paganismo,
– contra la magia o la brujería y contra la superstición,
- contra los entonces animadores del pueblo - bufones,
- contra los sinvergüenzas, pretendientes y engañadores que deambulan por el mundo.
No sabemos si se desprende claramente o no del panorama general de los acontecimientos del Concilio de Stoglavy que ahora se presenta, que el metropolitano Macario estaba animado por un deseo sincero de realizar, a través de su medio, la posible renovación completa y posiblemente real de la Iglesia rusa. Pero leer el libro de las Actas del Concilio de Stoglavy en su forma original sin duda nos convence de esta noble sinceridad de deseo. Al mismo tiempo que se convocaba nuestro concilio en Moscú, en Occidente, en la Iglesia Católica Romana, se celebraba el Concilio de Trento, que tenía el mismo objetivo que el nuestro. Con pleno derecho podemos decir que, en términos de motivos, nuestro concilio es incomparablemente superior al católico romano: si bien fue un acto forzado por parte de los Papas, el nuestro, por el contrario, fue un acto muy voluntario por parte del representante de nuestra Iglesia.
No todas las medidas que fueron tomadas por el Concilio de Stoglavy o el Metropolitano a través del Concilio para eliminar las deficiencias en la vida de la iglesia pueden considerarse completamente suficientes. Para eliminar los errores de copista de los libros litúrgicos, la catedral impuso a los arciprestes y a los sacerdotes más antiguos la responsabilidad de examinar todos los libros que se encontraban tanto en las iglesias como a la venta, lo que, obviamente, era una tarea completamente imposible. Pero aparte de la introducción de la imprenta, de la que el metropolitano y el zar comenzaron a ocuparse, fue imposible encontrar medidas verdaderamente efectivas. Al darse cuenta de la naturaleza insatisfactoria de las escuelas en las que se enseñaba a leer y escribir a los candidatos al sacerdocio, el concilio ordenó el establecimiento de mejores escuelas. Sin embargo, estas mejores escuelas tenían que ser las mismas escuelas privadas de antes y, en realidad, no podían convertirse en las mejores. Pero no se puede culpar al metropolitano Macario por el hecho de que en este caso no pudo superar su época y no pudo pensar en las escuelas gubernamentales de 1618.
Pero si algunas de las medidas tomadas por el metropolitano Macario no pueden considerarse demasiado válidas, lo que no debe reprocharse a él, entonces hay que decir sobre otras medidas que le brindan el verdadero y verdaderamente mayor honor. Estas son las medidas que tomó para eliminar las deficiencias y abusos en la administración de la iglesia y en los tribunales. La franqueza con la que reconoce y expresa estas deficiencias y abusos, y el celo y determinación con que se esfuerza por erradicarlos, representan algo que podría recomendarse con la mayor urgencia a todos los tiempos posteriores, hasta el presente. Si después de él se hubiera conservado lo que Macario legitimó en el Concilio de los Stoglavy sobre el tribunal eclesiástico, entonces sus legalizaciones habrían sido de gran beneficio para el bajo clero y en conjunto para los laicos, en la medida en que estos últimos estaban sujetos al tribunal eclesiástico.
Y lo que legitimó en relación con la supervisión del bajo clero podría, en cierta medida, servir de ejemplo para el momento actual (nos referimos al envío deliberado de exarcas por parte de los obispos a las diócesis - edición de Kazán, p. 317).
Se debe hablar con el mayor elogio de las leyes de Macario sobre los monasterios con monjes. (Cuando era arzobispo de Novgorod, habiendo planteado la cuestión y tratado diligentemente de introducir un albergue en todos los monasterios de la diócesis, Macario en las resoluciones del concilio no prescribe la introducción obligatoria de un albergue en todos los monasterios de la metrópoli, sino que sólo con diligencia, sin embargo, no de manera deliberada ni extensa y como si fuera solo de pasada, lo recomienda a los abades y monjes que lo deseen de monasterios especiales 1619: esto debe entenderse de tal manera que en este caso encontró una resistencia decisiva por parte de los archimandritas y abades que asistieron al concilio).
Macario no sólo no restableció el veredicto decretado por el concilio de 1503 de que los obispos no debían cobrar honorarios por los nombramientos en los rangos eclesiásticos, sino que también actúa como su oponente directo. Esto debe explicarse no por el hecho de que era un hombre egoísta, no lo era en absoluto, sino por el hecho de que, sobre la base de las pruebas que existían a favor del pago (que se dan en el Stoglavnik - capítulos 87-89), lo consideró legalmente existente, y la resolución del concilio de 1503 invadía ilegal e injustamente los derechos de los obispos. Es decir, Macario no llegó al punto de considerar ilegal lo que era legal, contrario a los cánones, como Nilo de Sora.
Hay un punto más en la legislación de Stoglav, que parece arrojar alguna sombra sobre el metropolita Macario, y que es necesario mencionar. En las preguntas reales se propuso para la consideración del consejo: qué hacer con aquellos rusos que son capturados por los tártaros de Crimea y que se encuentran incapaces de redimirse del cautiverio (pregunta 10 de las primeras 37). El consejo sentenció que tales prisioneros deberían ser redimidos por el tesoro real, “y cuánto del rescate de ese cautivo del tesoro real será desembolsado en un año, y luego esparcido en arados (impuestos) por toda la tierra, sin importar quién sea, para todos, incluso si tal redención se llama limosna común” (capítulo 72). En respuesta a este veredicto del concilio, el metropolitano Joasaph hizo un comentario en el que pidió al rey que los campesinos estuvieran exentos de pagar dinero para el reembolso, ya que (ya) tenían una gran carga en sus impuestos, y que el dinero para ello se recaudara de las tesorerías metropolitanas y episcopales y, según el cronograma, de todos los monasterios (edición de Kazán, p. 427). Pero la propuesta de Joasaph no fue aceptada por el concilio y su sentencia permaneció en la forma en que se había decidido originalmente.
La razón para no aceptar la propuesta de Joasaph debe ser una de dos cosas: o que el propio Macario, junto con los demás miembros del consejo, no quiso aceptarla, o que, contrariamente a sus deseos, tuvo que ceder ante la desgana de los demás miembros del consejo. No podemos, o sea no tenemos datos, hablar en positivo; pero basándonos en la información general que tenemos sobre Macario, pensamos con total confianza que no se debe asumir el primer caso, sino el segundo.
(Preocupado por la introducción de la corrección y uniformidad de las formas en los rituales, Macario prescribió en Stoglav que los dedos para la señal de la cruz y para la bendición sacerdotal debían ser dobles y que el canto del Aleluya debía proclamarse no estrictamente, sino puramente. Cómo comprender la sencillez y la ignorancia que, según el concilio de 1667, Macario descubrió en este caso, hablaremos de esto a continuación, en discursos deliberados sobre nuestras instrucciones de Macario. Pero cuando algunos de nuestros científicos extienden esta simplicidad e ignorancia a todo lo que Macario escribió en Stoglav, y a toda su actividad en general, entonces, ya sea por ignorancia o deliberadamente, son escandalosamente injustos con los líderes más famosos de nuestra iglesia).
Las resoluciones del Concilio de 1551, para poder entrar en vigor, debían ser promulgadas oficialmente. Pero esta publicación no pudo realizarse de tal manera que el libro de las actas del concilio en su forma original se distribuyera donde fuera necesario. En aquella época aún no disponíamos de imprenta, y el libro de actas de la catedral es tan extenso que habría sido completamente imposible producir el número necesario de ejemplares manuscritos. Por ello, en lugar del libro original de actas de las catedrales, se publicaron extractos o extractos del mismo, que en las actas oficiales se denominan órdenes de 1620 y a las que algunos científicos dieron el nombre de listas de órdenes. Actualmente conocemos dos extractos de este tipo, uno de los cuales está dirigido al clero parroquial con sus autoridades de distrito y el otro a los monjes. Ambos son conocidos por nosotros, enviados por el Metropolitano a dos lugares de su diócesis (el primero, a Vladimir y Kargopol, el segundo, a los monasterios de Simonov y Joseph Volokolamsk), y dado que ambos en ambos casos son uno y el mismo (es decir,
el mismo enviado a Vladimir y Kargopol y el mismo a los monasterios indicados), entonces uno debería pensar, cuán completamente probable es en sí mismo, que se preparó un extracto, que conocemos, para su distribución a todo el clero parroquial, y otro, también conocido por nosotros, a todos los monasterios, y que los obispos los enviaron a sus diócesis. El primero de los extractos, dividido en 57 párrafos, expone brevemente la legislación del Concilio de Stoglavy, principalmente relacionada con el clero parroquial (sobre el tribunal episcopal, sobre los deberes del obispo, sobre el culto, sobre los sacerdotes y su comportamiento y deberes, sobre los laicos y sus vicios y comportamiento de 1621; en el segundo extracto, los capítulos (nueve) están literalmente reproducidos del libro de actas del concilio con la décima parte), relativos a monasterios y monjes. 1622.
El tiempo que tardaron en enviarse los extractos y, al mismo tiempo, cuánto tardaron en entrar en vigor las nuevas leyes en todas partes, se desprende del hecho de que el metropolitano envió extractos en su diócesis nada menos que hasta 1558 (el extracto fue enviado a Kargopol por el metropolitano el 2 de febrero de 1558).
Tenemos noticias de que en aquellos lugares donde las resoluciones del concilio se promulgaron rápidamente, no se llevaron a cabo de una vez, sino gradualmente, aunque, lamentablemente, no sabemos en qué consistió exactamente este gradualismo. A finales de 1553 se celebró en Moscú un concilio para el hereje Mateo Bashkin, del que hablaremos a continuación. En el acta de este concilio, del 25 de octubre, se lee: “hubo un discurso entre el zar y el soberano, el Gran Duque, con su padre Macario, metropolitano de toda Rusia, y con el arzobispo - Novgorod o Rostov - y con los obispos y los bolyars y con toda la sagrada asamblea sobre el código conciliar anterior sobre diversos asuntos y chineh, (y según el libro de la catedral), qué asuntos han sido corregidos y cuáles han aún no ha sido corregido; y el Zar Soberano dijo a sus peregrinos: Que Dios avance y otros asuntos sean corregidos” 1623. A principios de 1555, había una catedral en Moscú para establecer una diócesis en la recién conquistada Kazán.
Nikon Chronicle, en sus noticias sobre este concilio, deja claro que también discutió la implementación de los decretos del Concilio de los Cien Glaves, es decir, se expresa: "todos los arzobispos, obispos, archimandritas y abades se sentaron sobre los muchos ritos diferentes de la iglesia y sobre muchos hechos para fortalecer la fe cristiana" 1624 .
Dijimos que el soberano reaccionó con la mayor simpatía al pensamiento de Macario sobre la necesidad de renovar la iglesia y que fue su más celoso asistente en este caso. Hay que pensar que utilizó toda su influencia autocrática y categóricamente fuerte para eliminar la oposición a la metropolitana por parte de los miembros del consejo al redactar nuevas leyes. Pero no se limitó a esto y quiso ayudar activamente al Metropolitano no sólo a redactar leyes, sino también a garantizar su ejecución. Incluso en el concilio presentó su "escrito", en el que, confirmando las normas de este último sobre los monjes, declara que si estas normas son despreciadas por algunos desordenados y desobedientes, entonces por parte de los santos estarán sujetos a una gran prohibición y excomunión, y de él, el soberano, (ellos) estarán en el exilio y en el castigo mundano de 1625.
A finales de 1551, emitió su orden a los ancianos sacerdotales, que fueron creados para supervisar al clero y a quienes se les encomendó la supervisión del tribunal de diezmos de los obispos, y a los ancianos y besadores zemstvos, que debían ayudar a los ancianos sacerdotales en este último caso, para que ambos cumplieran adecuadamente con sus deberes en 1626. En abril de 1552, el soberano instruyó a dos de sus funcionarios para asegurarse en Moscú de que los sacerdotes y monjes no fueran a tabernas y se emborracharan, y también les ordenó que hicieran clic en las subastas para que los cristianos ortodoxos, jóvenes y viejos, no hicieran todo lo que está prohibido por las instrucciones del concilio ("no juraron en nombre de Dios en una mentira, y no besaron la cruz en el cayado, no jurarían por otros juramentos diferentes, no ladrarían obscenidades, y no reprocharse mutuamente las malas palabras con el padre y con la madre”, etc. 1627.
Los discursos sobre el Consejo de las Cien Cabezas deberían terminar con la pregunta: ¿hasta qué punto se logró realmente esta renovación de la iglesia, que constituyó el gran objetivo y tarea del metropolitano Macario en su convocatoria? ¡Ay! La triste respuesta a la pregunta es que la actualización no se realizó en absoluto. Macario puso en práctica las resoluciones del concilio, pero inmediatamente después casi todo lo legalizado por él fue olvidado y todo siguió como antes, como si nunca hubiera existido el concilio, cuyas acciones se habían convertido en un simple monumento histórico. Después de Macario, se necesitarían varios de los mismos Macarios para que los viejos no tuvieran tiempo de volver a la vida, pero esto no sucedió... El único resultado es que una figura famosa, que trabajó infructuosamente, sigue siendo una figura famosa, y el consuelo es que las historias de otros países e iglesias están llenas de ejemplos de figuras similares...
Inmediatamente después de que el Consejo de las Cien Cabezas completó sus acciones, el zar con el metropolitano y los obispos decretó un veredicto conciliar sobre los estados de los obispos y los monasterios. Por lo tanto, ahora hablaremos de todas las legalizaciones del zar Ivan Vasilyevich con respecto a los bienes raíces de la iglesia durante el reinado del metropolitano Macario.
A partir del concilio de 1503, los propios monjes que se oponían a la propiedad patrimonial de los monasterios predicaron que la usurpación del derecho de esta propiedad patrimonial es algo aceptable desde el punto de vista moral y desde el punto de vista del derecho eclesiástico. El sermón tuvo como consecuencia que los soberanos, excitados por él, decidieron cometer un atentado en interés del Estado. Cuando la idea de la confiscación directa de los patrimonios de los monasterios encontró un rechazo decisivo por parte del clero en el concilio de 1503, los soberanos tuvieron que recurrir a medidas para limitar el derecho de propiedad patrimonial. Así lo hicieron, y estas medidas se extendieron a las propiedades del monasterio y a las propiedades del obispo. Ivan Vasilyevich III decidió algunas medidas para limitar el derecho de los obispos y monasterios a adquirir propiedades; Después de Vasily Ivanovich, quien no promulgó ninguna nueva medida de restricción y solo conservó y protegió las medidas de su padre, la Gran Duquesa Elena y los boyardos promulgaron estas nuevas medidas (arriba, p. 735, versión electrónica - nota al pie del párrafo No. 1503, corr.).
Finalmente, Ivan Vasilyevich IV decretó medidas incluso nuevas y muy decisivas. Sin embargo, la adopción de estas nuevas y decisivas medidas se remonta a la época posterior a la muerte de Macario y al final del reinado del propio soberano. En cuanto a la época de Macario, en parte se adoptaron nuevas medidas sin particular importancia, en parte se confirmaron las medidas anteriores y en parte se eliminaron los abusos cometidos durante el gobierno boyardo de la infancia del soberano.
La primera legalización conocida de Ivan Vasilyevich en nuestra categoría se refiere a los asentamientos suburbanos episcopales y monásticos. En algún momento antes de 1550, el soberano decretó que los nuevos asentamientos episcopales y monásticos suburbanos debían imponer todos los impuestos y cargas judiciales a la gente de la ciudad, es decir, que debían pagar todos los impuestos de la ciudad y corregir todos los deberes de la ciudad, y que estarían sujetos a la jurisdicción no de los propios obispos y monasterios, sino de los gobernadores de la ciudad.
En septiembre de 1550, el soberano emitió decretos secundarios sobre los asentamientos, a saber, los siguientes: los obispos y monasterios debían conservar los antiguos asentamientos a la antigua usanza de acuerdo con las cartas anteriores; No deberían construir nuevos asentamientos; en los asentamientos antiguos, no agregue muchos patios nuevos: si un hijo quería alejarse de su padre, o un yerno de su suegro, o un hermano de sus hermanos, entonces construya un nuevo patio para esto, pero no construya nuevos patios para las personas recién llegadas (que, se entiende, deben instalarse solo en los patios de los que se van); Si, por una razón u otra, los antiguos patios están desocupados, entonces llámelos nuevos Slobozhans de la gente rural cultivable y no cultivada, como era antes, y no de la gente de la ciudad, con la excepción en el último caso de los cosacos no sujetos a impuestos. Los habitantes de Slobozhan son libres de abandonar sus asentamientos dentro del plazo legal (Día de Yuriev) para convertirse en habitantes de la ciudad o residentes rurales 1628.
A la legalización que acabamos de dar sobre los asentamientos, le sigue nuestro veredicto sobre las propiedades, que tuvo lugar inmediatamente después de finalizar el Consejo de las Cien Cabezas.
Justo antes del concilio o durante su celebración, algunos de los oponentes monásticos a la propiedad patrimonial de los monasterios mantuvieron conversaciones con el zar sobre los feudos monásticos, para presentarle sus puntos de vista (hegumeno del Monasterio de la Trinidad y San Sergio de Artemy, de quien hablaremos más adelante). El propio zar sabía muy bien que en los monasterios se cometían grandes abusos con las propiedades y que no contribuían en lo más mínimo a mantener en ellos una vida verdaderamente monástica, y se expresó muy duramente sobre este año 1629. Los escritos de San Máximo el Griego contra la propiedad patrimonial de los monasterios, que describen tan vívidamente toda la contradicción entre la renuncia completa de los monjes al mundo y esta propiedad patrimonial, sin duda le eran muy bien conocidos. Así, el zar Ivar Vasilievich no sólo podría haber querido la confiscación de las propiedades de los monasterios en interés del Estado, sino que también podría haber estado sinceramente convencido de que esta confiscación sería útil para el monaquismo mismo.
Pero, de una forma u otra, sin embargo, en vista de la posición irresistiblemente firme de las propiedades de la gran mayoría de los propios monjes, no se atrevió en absoluto a expresar la idea de quitarles las propiedades a los monasterios. No hay duda de que no se habría atrevido a hacer esto incluso si el metropolitano se hubiera opuesto a la propiedad patrimonial de los monasterios, porque en este caso el metropolitano se habría guardado sus convicciones sólo para sí mismo, sin atreverse a declararlas y sin pensar en implementarlas. Pero el Metropolitano fue un sincero y ardiente defensor de la propiedad patrimonial de los monasterios, aunque también fue un oponente igualmente ardiente de los abusos y males con los que en realidad estaba asociada esta propiedad patrimonial. Esta circunstancia debería haber tenido como consecuencia que el soberano no pensara demasiado decididamente en medidas para limitar el derecho de propiedad patrimonial de los monasterios. Y después de Macario, no se atrevió muy pronto a tomar estas medidas decisivas; Además, no debería haber tenido ninguna inclinación a pensar en ellos delante de él, porque sentía el más profundo respeto por él: Macario.
Al considerar que era posible pensar sólo en medidas de restricción, Ivan Vasilyevich extendió estas últimas medidas, al igual que sus predecesores, tanto a las propiedades monásticas como a las propiedades episcopales.
Tenía en mente pronunciar su veredicto sobre las fincas inmediatamente después del Consejo de los Cien Jefes, por lo que no hizo ninguna propuesta en este sentido en el propio consejo. En esta última etapa, se tomaron medidas para garantizar que los obispos y abades de los monasterios no saquearan las propiedades pertenecientes a departamentos y monasterios, y que ambos no abusaran de los ingresos de las propiedades, y luego, después de la confirmación solemne y deliberada del derecho mismo de propiedad de la propiedad, solo se tomó una medida para limitar este derecho, que en el sentido correcto no puede llamarse medida. Consistía en la orden del consejo a los archimandritas y abades de aquellos monasterios que tenían suficientes tierras y aldeas, para que no molestaran al piadoso rey y no le pidieran cosas innecesarias 1630.
En el veredicto conciliar, que tuvo lugar inmediatamente después del final del Concilio de Stoglavy, concretamente el 11 de mayo de 1551, se decidió lo siguiente:
1) En el futuro, los obispos y los monasterios no deberían comprar propiedades a nadie sin informar al soberano, y ningún boyardo debería dar propiedades a los monasterios de corazón a corazón sin el mismo informe; en caso de violación de esto, el patrimonio pasa al tesoro sin dinero, y si se compra, el comprador perderá su dinero. Este punto de la sentencia confirma la legitimación realizada por la gran duquesa Elena ante los boyardos.
2) Si la propiedad se entrega a un monasterio según el alma y sin condiciones, entonces no se redime; si se da con la condición de que la familia o los herederos tengan derecho a redimirlo, entonces, según las leyes de Ivan Vasilyevich y Vasily Ivanovich, esta redención debería tener lugar en el futuro, y precisamente, como también se dice en Stoglav (Capítulo 75, edición de Kazán, p. 342), los herederos deben aportar la cantidad en la que se valorará el patrimonio en la carta espiritual o dada.
3) La legitimación de los dos soberanos anteriores, de modo que en algunas zonas recién adquiridas las propiedades no se vendieran a los monasterios y no se entregaran sinceramente sin informar al soberano, sigue estando plenamente vigente para el futuro. Aquellas propiedades que, en violación de esta legalización, fueron entregadas de corazón a corazón sin informe, deben ser asumidas por el soberano y, habiendo pagado dinero por ellas, entregadas a las propiedades. La primera mitad de este punto está implícita en el primer punto; pero el soberano lo repite como justificación de la segunda mitad del punto.
4) Las tierras locales y negras de las que obispos y monasterios se apoderaron por la fuerza por deudas o que fueron registradas injustamente por los agrimensores deben ser devueltas a sus antiguos propietarios.
5) Llevar a cabo una investigación sobre las aldeas, los volosts, las zonas de pesca y todo tipo de tierras y las aldeas quitadas que, después de la muerte de Vasily Ivanovich, durante la minoría del zar, los boyardos dieron a los obispos y monasterios, y hacerlo como se hizo bajo Vasily Ivanovich, es decir, quitar todo lo que se les dio después de él a los obispos y monasterios nuevamente en 1631.
En el Concilio de Stoglavy, a propuesta del zar, se emitió un veredicto sobre sus abusos por parte del zar de los monasterios y las iglesias parroquiales (sobre dar pan, sal, dinero, cera para velas, miel para kutya y trigo para prosphora). Vasily Ivanovich y después de él Elena asignaron a otros monasterios e iglesias parroquiales alfombras no permanentes o eternas, sino temporales, durante ciertos años. Después de la muerte de Elena, durante la primera infancia del soberano, los monasterios y las iglesias lograron convertir estas disputas de temporales a permanentes. Luego, durante la misma infancia, los boyardos soberanos regalaron nuevas alfombras (permanentes y temporales) a los monasterios e iglesias parroquiales. El rey hizo una presentación en la catedral sobre estos abusos. Este último le dio al zar la posibilidad de convertir los abusos temporales de su padre y de su madre, que después de ellos se hicieron permanentes, en temporales y cancelar los abusos cometidos después de ellos, pero al mismo tiempo intercedió ante el soberano por los monasterios e iglesias pobres en 1632.
La resolución del Consejo de Stoglavy sobre las alfombras fue confirmada en el veredicto conciliar sobre las propiedades y, al mismo tiempo, a menos que hubiera una inexactitud editorial en el veredicto, con la extensión de la abolición también para la época de la madre del soberano, a saber: 1) todas las alfombras entregadas a los monasterios e iglesias después de Vasily Ivanovich, apartar y emitir solo aquellas alfombras que estaban bajo él y bajo Ivan Vasilyevich; 2) todas las maldiciones hechas después de Vasily Ivanovich de temporales a permanentes deben volver a convertirse en temporales.
En 1557, el soberano promulgó una ley adicional sobre la redención de propiedades otorgadas a los monasterios por alma. Es el siguiente: Si una persona que entrega un patrimonio a un monasterio a su gusto con la condición de que pueda ser redimido por los herederos, fija en su carta espiritual un precio de redención demasiado alto: entonces los herederos pueden protestar contra esto y exigir tasadores (“medidores”), pero sólo en un momento en que la carta espiritual aún no haya sido revelada y aprobada. Si protestan después de esto, deberán pagar por la propiedad el precio de rescate fijado en el espiritual 1633.
Hay una respuesta del metropolitano Macario al zar Ivan Vasilyevich "sobre los bienes inmuebles dados por Dios como herencia de bendiciones eternas", en la que el metropolitano protesta enérgicamente y con una extensa presentación de argumentos contra el deseo del soberano de adquirir para sí los bienes inmuebles de la sede metropolitana y que constituye un misterio muy considerable de 1634. Como única explicación probable de este enigma, nos parece lo siguiente: A finales de 1550, el zar sentenció los boyardos colocaron en el distrito de Moscú a mil personas, los hijos de los boyardos, los mejores sirvientes, y 28 personas de los boyardos y okolnichy, que deberían estar listos para ser enviados, es decir, estar siempre en Moscú, en la corte, y que no tenían propiedades y propiedades en el distrito de Moscú en 1635. Dado que para esta colocación se requería una gran cantidad de tierra, es probable que el soberano, que estaba en dificultades con sus tierras estatales, quisiera comprarle al metropolitano el fincas de su sede, que estaban ubicadas precisamente en el distrito de Moscú.
Si el metropolitano protesta muy enérgicamente contra el deseo del soberano, que no implicaba ningún tipo de depredación, es probablemente porque vio en ello un precedente muy peligroso: habiendo comprado el patrimonio del metropolitano en un lugar, el soberano podría entonces expresar su deseo de comprar todo el patrimonio de la iglesia en general.
A principios de 1555, como mencionamos anteriormente, se estableció una diócesis en la recién conquistada Kazán (tomada el 2 de octubre de 1552). La región de la diócesis se formó a partir de la ciudad de Kazán con los Uluses circundantes, de la ciudad de Sviyaga o Sviyazhsk con el lado montañoso (derecho) (Volga), de la ciudad de Vasil o Vasilsursk y de toda la tierra de Vyatka en 1636. El obispo de Kazán recibió el título de arzobispo y se le asignó un lugar bajo el arzobispo de Novgorod y por encima del arzobispo de Rostov en 1637. El 3 de febrero de 1555 fue instalado el primer arzobispo de Kazán, Gury, abad del Monasterio de la Trinidad de Selizharov. Para el mantenimiento del arzobispo se le asignó: un diezmo de los derechos de aduana de Kazán, Sviyazhsk y Cheboksary, un cierto salario de 865 rublos y el suministro de pan y todos los suministros de mesa en especie en 1638. En el establecimiento inicial, el Metropolitano, todos los obispos y monasterios ayudaron al arzobispo con dinero y pan en 1639. En cuanto a la conversión de los tártaros a la fe cristiana, el arzobispo recibió instrucciones: “por todo tipo de costumbres, como sea posible (es decir,
de todas las formas posibles, en la medida de lo posible), acostumbra a los tártaros a él y llévalos al bautismo con amor, pero no los lleves al bautismo por miedo” 1640.
El establecimiento de la diócesis de Kazán fue la razón inmediata para que el zar y el metropolitano se preocuparan por establecer la imprenta de libros en Moscú.
Si se cree en un testimonio no particularmente confiable, se suponía que invitaría a tipógrafos extranjeros a Moscú en 1547-1641. Cuando en el Concilio de Stoglavy se discutió que los escribas escribían libros litúrgicos de manera demasiado insatisfactoria, al zar y al metropolitano no se les ocurrió que la única manera real de ayudarlo en este caso era establecer una imprenta, que otros ya tenían desde hacía mucho tiempo y que, como sabían en Moscú en 1642, ya era utilizado por los griegos. Sin embargo, el pensamiento siguió siendo un pensamiento. Cuando se inauguró la diócesis de Kazán y cuando, para abastecer de libros litúrgicos a sus iglesias recién construidas, el zar ordenó que estos últimos se compraran en una subasta a escribanos: resultó que sólo unos pocos libros estaban en buen estado de funcionamiento y que la mayoría de ellos estaban llenos de errores y errores administrativos (“corrupción de quienes prescriben”). Esta circunstancia llevó al zar y al metropolitano a preocuparse decisivamente por la implementación de la idea de introducir la imprenta en 1643.
La idea fuertemente aceptada, debido a circunstancias desconocidas para nosotros, se puso en práctica sólo siete años después: ya en el mes de febrero de 1556, se mencionó al "maestro de los libros impresos" Marusha Nefediev 1644, nacido en Novgorod 1645, y la impresión del primer libro comenzó sólo el 19 de abril de 1563. Una leyenda muy conocida sobre el comienzo de la imprenta en Moscú dice que los primeros experimentos de impresión en Moscú se llevaron a cabo antes de 1563. en lugar de letras reales en “ciertos estilos pequeños y poco hábiles” 1646. Es muy posible que Marusha Nefediev aprendiera habilidades tipográficas sólo de oído y de forma autodidacta, y que pasara años enteros aprendiendo a recortar letras y luego a montar la imprenta. También podría haber ocurrido una desaceleración porque la introducción de la imprenta encontró una fuerte oposición por parte de muchos de aquellos líderes y maestros ignorantes en 1647, es decir, obispos y archimandritas-abades que obligaron a los primeros impresores a huir de Moscú en 1648.
Estos primeros impresores, que sentaron las bases para la imprenta de libros en nuestro país, fueron el diácono de la Catedral Gostun de Moscú (ubicada en el Kremlin, en la plaza del palacio), Ivan Fedorov y Pyotr Timofeev, natural de Mstislav, que aprendió su arte sin saber dónde ni de quién. Como dijimos, comenzaron a imprimir el primer libro, que era el apóstol, el 19 de abril de 1563; Este fue el último año de la vida de Macario, y la impresión del libro se completó después de su muerte, el 1 de marzo de 1564, 1649.
Bajo el metropolitano Macario, después del concilio de 1549, fueron canonizados varios otros santos. Hablaremos de esto en la segunda mitad del volumen, en el capítulo sobre adoración.
Así, la actividad administrativa del metropolitano Macario, que representa una actividad famosa y extraordinaria, consistió principalmente en que en 1551 convocó un concilio para renovar la iglesia y luego se encargó de poner en práctica las resoluciones del concilio.
Bajo el metropolitano Macario, el monje Máximo el griego recibió la libertad. Es a este último al que nos dedicamos ahora para completar nuestras intervenciones al respecto.
Arriba, notamos que el monje Maxim, después del segundo juicio conciliar sobre él, que tuvo lugar en 1531, fue enviado a prisión en lugar del monasterio de Volokolamsk de José en el monasterio de Tver Otroch, para estar bajo la supervisión del obispo local Akaki. Maxim permaneció en Tver exactamente 20 años, hasta 1551. Se debe suponer que todo el tiempo que Daniel permaneció en el púlpito, es decir, hasta el 2 de febrero de 1539, estuvo en esta prisión, pues este último conservó todo este tiempo su odio irreconciliable hacia él en 1650. Sin embargo, hay que pensar que en Tver desde el principio el encarcelamiento no fue tan cruel y severo como en el monasterio de Volokolamsk. Akaki fue uno de los monjes de Volokolamsk en 1651; pero, como puede verse, no era uno de esos josefitas “despreciables” que eran capaces de odiar a los oponentes de la propiedad patrimonial con un odio tan despiadado como el que Daniel sentía por Maxim. El propio Maxim dice de Akaky que lo favoreció, lo apoyó con toda alegría durante muchos años, que a Maxim le es imposible olvidarlo: los muchos años de cuidado y salario del obispo hacia él.
Es cierto que Maxim habla así de Akaki a una persona muy cercana a este último en 1652. Pero era un hombre incapaz de adular, y si no tuviera motivos para estar agradecido al obispo, en lugar de hablar de adulación, no habría dicho nada. Sea como fuere, sabemos con certeza que en Tver, desde el comienzo de su estancia allí, a Maxim le dieron pluma, tinta y papel y le permitieron escribir ensayos. Hay una colección de obras de Maxim compiladas por él mismo; En el prefacio de esta colección, dice que comenzó a compilarla en el cuadragésimo mil años, es decir, en 1532 1653: y este es el segundo año de la estancia de Maxim en Tver.
Hubo malentendidos y desacuerdos entre Maxim y Akaki, pero parece que no tuvieron un efecto perjudicial en el destino del primero. En Tver, como es de suponer, Maxim se dedicaba a revisar la traducción del salterio; Durante esta revisión, entre otras cosas, hizo la enmienda de que el versículo 2 del Salmo 89, que antes decía: “Señor, sé un refugio para nosotros”, escribió: “Señor, tú eres un refugio para nosotros”. Akaki, según algunas críticas, un hombre con pocos conocimientos de alfabetización, en 1654 se sintió avergonzado por la corrección de Maxim y dijo: "Aquí Maxim, con sus escritos, filosofa que no tenemos refugio en Dios". Maxim escribió en esta ocasión una carta de absolución a una persona cercana a él y junto al obispo en 1655. El 22 de julio de 1537, hubo un gran incendio en el Kremlin (ciudad) de Tver, que se apagó; junto con todos los demás edificios, la catedral del obispo ubicada en él se quemó, al parecer, recién renovada por Akaki, y quemada para que no tuvieran tiempo de salvar absolutamente nada de ella: ni íconos, ni vasijas, ni libros de 1656.
En lugar de aparecer en esta ocasión como un consolador para un obispo extremadamente molesto, Maxim lo usó a su manera: poniendo la piedad externa en lugar de la verdadera piedad cristiana, nuestros antepasados se distinguieron por el mayor celo por el embellecimiento de las iglesias, y Maxim, explicando por qué el Señor no perdonó la iglesia más bellamente decorado, que era la catedral, escribió en forma de una conversación entre Akaki y el Señor, despiadado, como discursos de los antiguos profetas, una palabra de denuncia sobre nuestra piedad externa farisaica. Pero incluso este cruel ataque de Maxim contra Akaki, que encuentra su excusa en su celo incontrolablemente ardiente por la verdad y la justicia de Dios y en sus buenas intenciones, pero que él mismo no podría haberse permitido, logrando el mismo objetivo de otras maneras, no convirtió al obispo en su enemigo irreconciliable: es muy probable que Akaki se enojara y se quejara de él, pero luego tuvo la generosidad de perdonarlo en 1657.
En general, este obispo poco educado, que fue el benévolo patrón de Máximo en un momento en que la mayoría de las personas bien educadas lo trataban con un fuerte odio por sus denuncias extremadamente duras, representa un fenómeno muy notable y debería haber sido recordado en la historia con la palabra más cálida.
Pero Akaki merece un gran agradecimiento por permitirle a Maxim escribir ensayos desde la primera estancia de este último en Tver. Si Acanio no hubiera dado este permiso inmediatamente después de la llegada de Máximo a Tver, y si Máximo lo hubiera recibido sólo después del derrocamiento de Daniel del púlpito bajo Joasaph o bajo Macario, podríamos haber perdido una parte significativa de las obras del famoso publicista de la iglesia.
En Moscú, hasta 1525, como dijimos anteriormente, Maxim escribió contra el latinismo propagado por Nikolai Nemchin, contra la astrología, contra la propiedad patrimonial de los monasterios, en defensa del Patriarca de Constantinopla y de la ortodoxia griega. Se desconoce si escribió algo más. Pero con toda probabilidad hay que pensar que la mayoría de sus otras numerosas obras fueron escritas por él en Tver. En estas otras obras, que representan una gran variedad en términos de contenido, dos grupos destacan por su importancia: en primer lugar, una serie de palabras contra las religiones no cristianas (una contra el paganismo, una contra el judaísmo y tres contra el mahometanismo) y confesiones cristianas no ortodoxas (una contra el latinismo además de las anteriores, contra el armenio y el luteranismo recién aparecido, una a la vez). En segundo lugar, una serie de palabras morales, acusatorias y didácticas dirigidas a los propios rusos.
En la primera serie de palabras, Maxim quería entregar a los rusos una especie de breve guía de teología polémica para entrevistas con todos los cristianos no cristianos y no ortodoxos. En la segunda serie de palabras, es un profeta acusador de los propios rusos.
Nuestros antepasados de aquella época eran inquebrantablemente firmes en su ortodoxia y ninguna propaganda, por muy armada que estuviera con conocimientos y arte, podía resultar peligrosa para ellos. Pero a la firmeza inquebrantable e inquebrantable, no fue útil agregar algo de claridad consciente, de modo que nuestros antepasados no solo pudieran cerrar los oídos a cualquier discurso que hablara de su fe, sino que, en cierta medida, pudieran dar respuestas a sus oponentes. Y esto es lo que Maxim quería conseguir con sus palabras contra las religiones no cristianas y contra las confesiones cristianas de los no ortodoxos. Comprendió muy bien que la refutación del mahometismo era de gran importancia práctica para los rusos, ya que tenían las relaciones más activas y frecuentes con sus representantes en 1658; y por eso fue él quien escribió contra él con especial deliberación.
El terrible desastre que le ocurrió a Maxim en Rusia, aparentemente, debería haberlo impulsado a escribir obras que solo agradaran a los rusos, para recuperar su favor y así lograr la libertad y marcharse a Athos. Pero el “fuego de los celos, como Bose”, que ardía en él era tan fuerte que le hizo olvidarse de sí mismo. Se miraba a sí mismo como un profeta, a quien la gracia de Dios envió desde la Montaña Santa para predicar la verdad de Dios al pueblo ruso en 1659: y encarcelado, quería, sin pensar en sí mismo, cumplir su misión profética, como su debida necesidad, es decir, como un deber que le había asignado Dios, con todo celo y con toda valentía. Después de los tratados contra la propiedad patrimonial de los monasterios, Maxim escribió la mayor parte de las palabras morales, acusatorias y didácticas dirigidas al propio ruso en la conclusión de Tver.
Entre las palabras acusatorias e instructivas del monje Maxim, dirigidas a los propios rusos, conviene nombrar deliberadamente dos, estas son: "La palabra expone más ampliamente con piedad el desorden y la anarquía de los reyes y gobernantes del último siglo de este" 1660 y "Los capítulos son instructivos para los responsables de los fieles" 1661. En la Palabra, Maxim denuncia y lamenta el gobierno depredador de los boyardos durante la primera infancia de Ivan Vasilyevich el Terrible, y en los capítulos escritos para este último poco después de su coronación con la corona real, enseña al zar recién coronado lo que debe ser un soberano verdaderamente bueno y cuáles deben ser sus preocupaciones. La palabra se distingue por un coraje tan extraordinario y una dureza tan despiadada de denuncia y flagelación que involuntariamente se ve en Maxim a un antiguo profeta: aquellos Isaías y Amós, por cuyo ejemplo, en sus propias palabras, trató de animarse en 1662.
Y los capítulos, con total valentía y enseñanza sin restricciones, se distinguen por una cualidad tan maravillosa de este último que el mejor estadista de cualquier tiempo en el mejor sentido de la palabra estaría feliz de firmar debajo de ellos. En general, estas dos obras de Maxim son dos panfletos políticos de tal significado e importancia que por sí solos podrían constituir la gloria más honorable de una persona. (Estamos seguros de que después de Iván Vasilievich el Terrible, a ninguno de nuestros soberanos se le dio nada parecido a los instructivos capítulos que Maxim le dirigió).
Dijimos anteriormente que Maxim se nos apareció como un predicador del cristianismo verdadero contra el cristianismo falso y farisaico. Este sermón es lo principal en sus palabras acusatorias y didácticas dirigidas a los propios rusos.
La consecuencia inevitable de la falta de educación entre el pueblo debe ser una perversión tal de la fe cristiana que la piedad exterior sea reemplazada por la verdadera piedad, de modo que la primera, que en sí misma, sin la segunda, no tiene absolutamente ningún significado y no es nada completo en el sentido más estricto de la palabra, absorba todo poder salvador. Se ha establecido que la oración y el ayuno (en el sentido de no comer en ciertos días de ayuno) constituyen lo que, sin nada más, lleva a una persona al reino de los cielos, y las personas crean tal concepto de piedad que, sin preocuparse por las buenas obras morales, se preocupan diligentemente por oraciones frecuentes y prolongadas y por la estricta observancia de los ayunos. Este triste caso de perversión del cristianismo ocurrió con nuestros antepasados.
Maxim encontró en nosotros el mayor celo por la oración, junto con el mismo celo por sus lugares: las iglesias, la mayor severidad en la observancia de los ayunos, pero al mismo tiempo descubrió que solo esto era todo piedad en nosotros: y él, que era la personificación del celo ardiente contra todas las mentiras, levantó su voz profética para predicar sobre la verdadera piedad. Que no es la oración y el ayuno, sino una vida cristiana adecuada y especialmente las obras de amor a los demás lo que constituye esta verdadera piedad, - que en el Antiguo Testamento Dios habló por boca de los profetas: Quiero misericordia, y no sacrificios, la mente de Dios, y no holocaustos (Oseas 6:6), - que en el Nuevo Testamento el Salvador dio dos mandamientos sobre el amor a Dios y al prójimo, diciendo: de estos dos mandamientos pende toda la ley y los profetas (Mateo 22:40), y también diciendo: no todo el que me dice: Señor, Señor, entrará en el reino de los cielos, sino haz la voluntad de mi Padre que está en los cielos (Mateo 7:21): este es el tema de la incesante, incansable y urgente predicación de Maxim en sus palabras acusatorias y didácticas dirigidas a los propios rusos.
“Bueno”, dice Maxim, verdaderamente bueno y muy salvador, es la oración y el ayuno, porque uno calma y mortifica los problemas carnales y purifica los pensamientos, y el otro se une con Dios y espiritualiza y hace que el que ora sobriamente sea semejante a Dios; pero si no tenemos las virtudes que nos manda nuestro Salvador, entonces la oración y el ayuno son imputados a nada ante el justo Juez 1663... Que olvida los estatutos divinos que nos prescriben la generosidad, la misericordia, el amor sagrado, la bondad, la verdad, la quietud, la mansedumbre y la buena castidad y la venerable humildad, y que piensa ser fiel sólo en no comer ciertos alimentos y en escuchar con sus propios oídos las palabras divinas: estaba cegado por el ojos de su alma y se alejaron del sagrado concilio de los santos, porque el Señor no se complace en los que oyen la ley, sino en los que siempre la guardan diligentemente; sin esta observancia, todo lo demás es inútil: la abstinencia de alimentos y el ejercicio prolongado de oraciones 1664. ¿No pensamos en ayunos estrictos, vigilias y cantos para agradar a Dios y, sobre todo, para evitar ese terrible juicio?
Pero Él corona (a su juicio) a los que están a su derecha por amor a la humanidad y generosidad solo para con los pobres, porque dice: “Todo lo que hicisteis desde el más pequeño de estos mis hermanos, lo hicisteis por mí; también reprocha a los que están a la izquierda, no porque no corrigieron los grandes ayunos y vigilias y no lo glorificaron con largos cánticos, sino porque nunca mostraron ninguna bondad hacia los pobres, a quienes no se avergüenzan de llamar sus hermanos. Por el bien de las buenas obras mostradas a quienes viven en problemas, entonces el Justo y misericordioso, el Misericordioso y el Humanitario coronarán a los justos, y Él guarda silencio sobre otras correcciones y obras espirituales, es decir, muchos ayunos y oraciones y permanencias nocturnas y salidas a desiertos distantes y deshabitados, aunque para mostrarnos que sin filantropía y misericordia para quienes viven en problemas, todo esto es inútil y nada que no sea se les imputa, porque Él mismo dice: Quiero misericordia, y no sacrificios, la mente de Dios, y no holocaustos 1665... Sepa nosotros, personas piadosas, que mientras permanezcamos en pecado, es decir.
en transgresión de los divinos mandamientos de Cristo Dios, entonces aunque leamos todas las oraciones de los santos y troparia y cánones de oración todos los días y horas, no ganamos nada en absoluto, porque el mismo Señor Cristo nos dice, como reprochándonos: que me decís: Señor, Señor, y no hagas lo que te mando, es decir, mientras sigas transgrediendo Mis mandamientos, en vano me invocas con muchas y largas oraciones; una sola oración es favorable a Él y agradable y salvadora para nosotros, ésta es retirarnos con toda nuestra alma de toda transgresión de sus santos mandamientos y fortalecernos en el temor de Él, haciendo toda la verdad con gozo espiritual y amor no fingido” 1666.
Maxim tiene tres palabras deliberadas contra la piedad farisaica de los rusos: dos muy breves y una comparativamente bastante larga. El último pasaje que citamos: “Hágase saber a nosotros piadosos”..., se lee en una de estas palabras. Hagamos algunos extractos más de los otros dos. En “Palabras, como desde el rostro de la Madre de Dios, para los codiciosos y desagradables, llenas de todo tipo de malicia, y los cánones para complacer a los que esperan con todo tipo de canciones diferentes”, Maxim hace que la Madre de Dios hable al justo imaginario al que denuncia: “¡Oh sabia criatura de Dios!
Entonces estaré complacido con lo que (a mí) cantas a menudo: “Alégrate”, cuando vea que en realidad estás cumpliendo los mandamientos de Aquel que nació de mí y te abstienes de toda malicia, fornicación y mentira, orgullo y adulación y robo injusto de propiedad ajena; y mientras te aferras a todo esto y (en todo esto) permaneces con el deleite de tu corazón, regocijándote en la sangre de los miserables necesitados (tus hermanos) y chupando insatisfechos sus sesos con doble interés (sobre el dinero prestado) y una carga terrible en el trabajo: entonces para mí no eres diferente de un extranjero, un pueblo escita y asesino de Cristo, aunque te jactes del bautismo. No te escucho en absoluto, aunque me cantas elocuentemente innumerables cánones y stichera, para escuchar que el Señor quiere misericordia, y no sacrificios, y la mente de Dios, y no holocaustos.
Como un cerdo, te sacias insaciablemente de todo tipo de actos ilícitos y, como un lobo depredador, robas las ganancias ajenas y extorsionas a las viudas pobres y abundas y te derramas en todo tipo de actos ilícitos, jugando con el grano como un tártaro que odia a Cristo y emborrachándote y disfrutando siempre del arpa y de las desagradables canciones pródigos y rechazando por completo el temor de Dios de tus pensamientos: y ¿Piensas complacerme con la multitud de ¿Cánones y stichera que me cantas con alto grito? ¿No oyes al predicador decir claramente que los que hacen tales cosas no heredarán el reino de Dios? Y si no heredan el reino de Dios, entonces es obvio que habrá un amargo tormento eterno bajo la tierra. Así que no te engañes, pero si quieres evitar el tormento y recibir el reino de Dios junto con todos los justos, entonces retírate completamente de toda tu malicia inicua, y ama lo contrario de la virtud con toda tu alma, escondiendo en tus pensamientos el temor de Dios, el amor y el deseo de las bendiciones celestiales, porque de lo contrario te es imposible librarte del tormento y agradar al terrible Juez" 1667...
En su discurso sobre el incendio de la iglesia catedral de Tver, Maxim obliga a Akaki a preguntarle al Señor: ¿por qué estaba enojado con sus esclavos, cuando celebraban incesantemente fiestas espirituales para Él con el canto en voz roja de los sacerdotes piadosos y el ruido de campanas de buena voz y ruidos ligeros y diversos hedores fragantes, y cuando Él y Su Madre Purísima estaban magníficamente decorados con íconos con oro, plata y piedras preciosas, y pone en La boca del Señor respondió al obispo: tú (no sólo no Me agradan), ¡oh gente! pero también enojáis Mis vientres, sobre todo, ofreciéndome el ruido de cantos y campanas armoniosos y la valiosa decoración de iconos y las fragancias de diversos hedores. Si me traes todo esto de tus logros lícitos, trabajos rectos y pensamientos rectos, como el antiguo Abel: entonces tus regalos me son queridos y los miraré y te recompensaré con regalos divinos, porque soy un dador justo y no dejaré ni un vaso de agua fría sin recompensa.
Si me traéis esto, oh pueblo, por ganancias injustas y abominables, por la codicia y el robo de bienes ajenos, entonces Mi alma no sólo aborrecerá vuestros regalos, mezclados con las lágrimas de los huérfanos y de las viudas pobres y la sangre de los miserables, sino que también se indignará contra vosotros, como si ofrecieran indignos de Mi verdad y mis pensamientos humanos, (y haré con vuestros regalos lo que o los destruiré con un fuego terrible o los entregaré al botín). de los escitas... Teme la parábola, deja de cometer anarquía, trata de implorar Mi justa ira con Nínive arrepentimiento activo, porque soy Dios, que no quiere anarquía, que odia a todos sus trabajadores; destruiré su nombre de la tierra, pero amo a los justos y en el presente (edad) los protejo, y en el futuro los glorificaré ¿Qué tipo de servicio quiero de ti? ¿Una corona de oro, y en vida me muero por completo de hambre y heladas, mientras tú mismo comes dulcemente y siempre te emborrachas y te adornas con ropa variada?
Satisfaceme en aquello en lo que soy pobre, y no te pido una corona de oro: Mi adorno y Mi corona labrada en oro es la visita y el alimento contento para los pobres, los huérfanos y las viudas, mientras que, por el contrario, su pobreza de necesidades es para mí una molestia de parte de ti y la más extrema deshonra, aunque trones constantemente en Mis iglesias con innumerables voces de cantos de buena voluntad, porque no quiero sacrificio, sino misericordia. ¿Qué placer tengo de tu canto enrojecido 1668 (cuando ascienden hacia Mí) junto con los sollozos y suspiros de Mi mendigo, clamando a Mí desde un hambre terrible? Yo soy llamado juez de las viudas y padre de los huérfanos y representante de los tiernos pobres: sed como Yo y sed diligentes con ellos en palabra y obra. Ya que os jactáis de hedores y campanas ruidosas y decís que Me reverenciais brillantemente, entonces escuchad con diligencia y atención esta enseñanza salvadora mía y grabadla firmemente en vuestros corazones: ¡no fue para buscar campanas ruidosas y cánticos y hedores valiosos que Yo bajé a la tierra, oh gente!
y me visto de tu imagen, pero deseando tu gran salvación, que para mí no hay nada más precioso; Por eso os ordené que escribierais en libros mis mandamientos de salvación, para que entendáis cómo agradarme. Pero decoráis el libro de Mis palabras, por fuera y por dentro, muy ricamente con plata y oro, pero ni aceptáis ni queréis cumplir la potencia de Mis mandamientos escritos en él, y al contrario, actuáis como si considerarais mentira y vanidad todo lo escrito en él” 1669.
Al predicar el verdadero cristianismo a los rusos, el monje Maxim al mismo tiempo, con toda la fuerza posible, castigó los vicios más importantes que dominaban entre ellos. Volveremos a hablar de esto más adelante, cuando hablemos del estado moral de la sociedad rusa de nuestro tiempo.
Antes del derrocamiento del metropolitano Daniel desde el púlpito, ocurrido el 2 de febrero de 1539, el monje Maxim vivía en el monasterio de Tver Otrochiy como prisionero, en prisión. Se desconoce cuándo y quién lo liberó de prisión para vivir en el monasterio como uno de sus monjes y, por así decirlo, en la libertad de sus cuatro paredes; pero parece probable pensar que esta libertad le fue concedida más o menos poco después del derrocamiento de Daniel por su sucesor Joasaph. Hay una carta del monje Maxim al príncipe Peter Ivanovich Shuisky de 1670, hijo del trabajador temporal mencionado anteriormente, escrita en 1542 y, como es de suponer, a más tardar en los primeros meses del reinado del metropolitano Macario de 1671. Pero en este mensaje Maxim no pide la liberación de la prisión, lo que deja claro que ya ha sido liberado de ella.
Respecto a la forma de pensar y estado de ánimo del metropolitano Joasaph, no disponemos de información detallada; pero que no pertenecía al número de partidarios de la josefinidad y al mismo tiempo que pertenecía al número de admiradores del monje Máximo, tenemos algunos indicios de este 1672.
Habiéndose liberado de la prisión del monasterio, el monje Maxim, naturalmente, tuvo que esforzarse con sus pensamientos para liberarse de otra prisión, la más extensa, que era para él toda Rusia. Pero al principio no le resultó posible expresar estos pensamientos. En la carta ahora mencionada al Príncipe Peter Ivanovich Shuisky, escrita en 1542, dice: "No lo pido, para que pueda ser liberado en esta honorable y tan deseada Montaña Santa para todos los cristianos ortodoxos; me conozco a mí mismo, ya que tal solicitud mía no se les presenta amable y favorablemente" 1673. Sin pedir permiso a Athos, primero pidió algo más. Condenado por el metropolitano Daniel a prisión, al mismo tiempo fue declarado hereje, sometido a la prohibición de la iglesia y a la excomunión de la comunión de los santos misterios. Primero pidió la admisión a la comunión de los santos misterios.
Ahora bien, el mensaje antes mencionado a Piotr Ivanovich Shuisky es una carta petitoria a la Duma de boyardos, que contiene nuestra petición; es muy probable que, simultáneamente con el mensaje a Shuisky, enviara un mensaje-escritura suplicante dirigido directamente a la propia Duma, pero esto último nos resulta desconocido; En una carta a Shuisky, Maxim expresa su petición: “Pido a su magnífica señoría que me conceda la comunión de los misterios más puros y vivificantes de Cristo, de los que no he sido parte durante 17 años” 1674.
A los mensajes dirigidos a Shuisky y la Duma (si hubo un segundo mensaje), Maxim adjuntó una absolución, bajo el título: “Confesión de la fe ortodoxa de Maxim el monje de la Montaña Sagrada, que informa a todo sacerdote y príncipe ortodoxo acerca de Cristo Jesús, que en toda verdad hay un monje ortodoxo, que observa toda la fe ortodoxa íntegra e incondicionalmente e inmaculada” 1675, en el que, además de anunciar su ortodoxia, que consiste en presentar la enseñanza ortodoxa de la fe, está justificado por las acusaciones que se le hicieron por haber corregido nuestros libros litúrgicos y que fueron significativas no sólo a los ojos del metropolitano Daniel, sino también de toda la sociedad rusa.
Al principio, Maxim no tuvo éxito con su pedido, pero pronto lo logró, y esto fue gracias al metropolitano Macario, quien le tenía el mayor respeto.
Como dijimos, Maxim dirigió un mensaje a Pyotr Ivanovich Shuisky y una petición a la duma boyarda a más tardar en los primeros meses del reinado de Macario. Poco después comenzó a tener relaciones con el metropolitano. No sabemos si fue que el propio Macario se dirigió a Maxim con una expresión de respeto hacia él y con una oferta de asistencia financiera, o Maxim se dirigió a él con su petición, solo el Metropolitano respondió a Maxim por primera vez que besaba sus ataduras, como si fuera uno de los santos, pero no podía ayudarlo, porque quien lo ataba estaba vivo, es decir, Daniel, quien era el único que tenía derecho a aflojarlo. Ya sea por consejo de Macario o por su cuenta, Maxim escribió una carta a Daniel, en la que le pedía permiso para abandonar la prohibición injustamente impuesta en 1676.
Pero Daniel, que temía que si expresaba su disposición a levantar la prohibición, Maxim exigiría un nuevo tribunal conciliar que lo absolvería a él - Maxim y, por lo tanto, lo acusaría - Daniel, se negó a levantar la prohibición y señaló a Maxim como un medio para lograr su objetivo - fingir estar peligrosamente enfermo (porque, según las reglas canónicas, los bajo la prohibición, en caso de una enfermedad mortal, deben ser honrados con el sacramento - 1er Concilio Ecuménico canon 13). Entonces Maxim escribió un mensaje a Macario, en el que decía que no buscaba juicio, sino misericordia, y no rechazaba el sacramento sin juicio, que no le enseñaron a participar de los misterios divinos en secreto y con falsedad de los santos apóstoles y reverendos padres, y que “incluso si está atado por Dios en verdad, (que) no puede permitir, no puede vivir un ser vivo que lo ha atado, pero injustamente tanto por la pasión como por la ira silenciosa lo que está conectado no solo se resolverá de otra cosa poderosamente, pero de ninguna manera tendrá el poder de una souza” 1677.
No sabemos qué pasó después: si Macario convenció a Daniel para que levantara la prohibición de Maxim o si lo hizo por su propia cuenta; pero la prohibición fue levantada por Maxim. Esto sucedió, como se puede concluir de lo que sigue, a más tardar en 1543 o el segundo año del reinado de Macario, 1678.
Liberado de la prohibición, Maxim inmediatamente comenzó a intentar pedir permiso para ir a Athos. Pero ¡ay! En este caso, todos sus esfuerzos fueron completamente en vano. Si ya en 1525 se decidió no dejarlo salir de Rusia, porque “era un hombre razonable y conocía nuestro espíritu bueno y valiente y vino allí (a Grecia) para contarle todo” 1679; Además, no podía ser liberado cuando vivía en Rusia para conocer perfectamente todas sus cosas elegantes, y durante otros 20 años, y cuando, en base a lo que fueron estos 20 años para él, había razones más completas para temer que expondría todas estas cosas elegantes a la vergüenza del mundo entero.
Maxim se dirigió al soberano y a la duma boyarda con una solicitud de permiso para ir al Monte Athos en 1544 o un año más después de ser liberado de la prohibición de la iglesia de 1680. Cuando la solicitud no fue escuchada, Maxim decidió actuar a través de sus monjes Vatopedi. Estos últimos convencieron a los patriarcas de Constantinopla y Alejandría para que escribieran sobre Maxim en Moscú y al mismo tiempo escribieron ellos mismos 1681. Y cuando las solicitudes orientales fueron recibidas en Moscú y quedaron sin ninguna acción, él mismo volvió a dirigir mensajes al soberano y al metropolitano en 1682.
Volviendo a Moscú con vanas solicitudes de permiso para ir al Monte Athos, Maxim vivió en el monasterio de Tver Otrochy hasta 1551. En este último año, el abad del monasterio de la Trinidad y San Sergio, Artemy, admirador de su forma de pensar y de su dirección, le rogó que viniera a la Trinidad. En el Monasterio de la Trinidad y San Sergio, después de 5 años de vida allí, Maxim murió en 1556 (mes y fecha desconocidos), habiendo vivido, a pesar de todos los sufrimientos que soportó, hasta una edad muy avanzada.
Haremos una revisión detallada de las obras escritas del monje Maxim en la segunda mitad del volumen, en el capítulo sobre la literatura de la época que hemos tomado.
Durante el reinado del metropolitano Macario se descubrió en nuestro país la existencia de una herejía racionalista (antitrinitaria), y con ella el librepensamiento herético, que representaba más o menos el protestantismo. Los seguidores de la herejía y las personas infectadas por el librepensamiento, en la medida en que ambos estaban abiertos, fueron sometidos a juicio y condena del consejo eclesiástico y luego a castigos civiles.
La existencia conjunta de herejía y librepensamiento se descubrió de la siguiente manera. En la Cuaresma de 1558, el hijo del boyardo, Matvey Semyonov Bashkin (1683), se confesó con el sacerdote de la Catedral de la Anunciación de Moscú, llamado Simeón. Tanto en la confesión como en las posteriores conversaciones hogareñas sobre la fe, el nuevo hijo espiritual le pareció al sacerdote una persona inusual, porque le hizo muchas preguntas desconcertantes, expresó opiniones sobre la moral cristiana que le parecían extrañas e interpretó al apóstol de una manera depravada (incorrecta). Sospechando la pureza de la forma de pensar de Bashkin, Simeón habló sobre sus preguntas perplejas y su interpretación depravada del apóstol, en el Ayuno de Pedro del mismo año, a su colega sacerdote Silvestre, un conocido favorito del zar Ivan Vasilyevich. Silvestre, que ya había oído que Bashkin tenía mala fama, los denunció a él y a Simeón al soberano.
Éste ordenó capturar a Bashkin y como en el momento de la denuncia iba a ir de Moscú a Kolomna, antes de su regreso ordenó que lo entregaran a dos ancianos del monasterio de José Volokolamsk, para que examinaran su vida y lo interrogaran. Al principio, Bashkin se declaró cristiano ortodoxo y no quiso admitir ningún delito; pero entonces la ira de Dios se apoderó de él: comenzó a enfurecerse terriblemente, a colgar la lengua y a gritar con diferentes voces; Habiendo recobrado el sentido después de esto, escuchó la terrible voz de la Madre de Dios, ordenándole arrepentirse y revelar a sus personas de ideas afines; esto es lo que hizo, escribiendo todas sus herejías con su propia mano e indicando a sus personas de ideas afines en 1684. El propio Bashkin resultó ser un hereje racionalista. Pero en sus calumnias contra personas de ideas afines, no sólo señaló a herejes racionalistas como él, sino también a personas más o menos infectadas con un librepensamiento herético, que tenía el carácter del protestantismo. Y así se descubrió simultáneamente la existencia de una y otra clase de herejes.
Había dos grupos de herejes racionalistas, de los que hablaremos primero, se descubrieron dos grupos: Bashkin con sus camaradas y luego el monje de uno de los monasterios del Trans-Volga, Teodosio Kosoy y sus alumnos.
Las herejías de Bashkin y Kosoy, si bien no representaban exactamente la misma herejía, eran, en cualquier caso, muy cercanas entre sí. Ambos rechazaron la trinidad de la Deidad y no reconocieron a Jesucristo como Dios; ambos rechazaron a toda la iglesia cristiana externa como una creación o invención humana posterior (después de Cristo). Sin embargo, esta identidad de herejías o su estrecha similitud entre sí es sólo accidental, ya que son diferentes en su origen: una tiene una fuente de este origen, la otra tiene otra.
Bashkin se contagió de las enseñanzas racionalistas, como él mismo demostró sobre sí mismo y en las que no hay razón para no creerle, de dos polacos que vivían en Moscú o, quizás, rusos de Lituania: el farmacéutico Matvey y Andrei Khoteev en 1685. En cuanto al racionalismo de los dos polacos o de los propios rusos lituanos, no podemos decir nada definitivo. Se sabe que los predicadores occidentales del unitarismo o del antitrinitarismo encontraron su principal refugio en Polonia y Lituania y que aquí les fue posible existir como una secta especial. Pero, hasta donde sabemos, comenzaron a aparecer aquí no antes de 1551-1686, por lo que parece que el racionalismo de los dos nombrados no puede derivarse de ellos. Sea como fuere, pero aceptando el hecho de que los seductores de Bashkin eran dos polacos o dos rusos lituanos, debemos admitir que nuestra información sobre el comienzo del unitarismo occidental en Polonia-Lituania es insuficiente en 1687, o que el racionalismo de los seductores de Bashkin debe derivarse de otra fuente, desconocida para nosotros.
En cuanto a la enseñanza racionalista de Teodosio Kosoy y sus discípulos, los ancianos del Trans-Volga, fue una continuación modificada de la herejía de los judaizantes.
Dijimos anteriormente que el concilio de 1504 puso fin a la existencia de la secta judaizante como secta, pero que seguidores individuales de la herejía lograron escapar de los registros policiales que se llevaron a cabo ante el concilio. Muchos o algunos de estos seguidores individuales encontraron refugio en los desiertos de la región del Trans-Volga, donde la herejía continuó existiendo, para luego aparecer en forma de racionalismo cristiano, liberado de todo lo judío.
En cuanto a la actitud de la Iglesia y el Estado hacia los judaizantes, los ancianos del Trans-Volga, encabezados por el Venerable Nil de Sorsky, se opusieron a la mayoría de nuestro clero, que tenía a la cabeza al Venerable José de Volokolamsk. Este último exigió la pena de muerte para los herejes más importantes y no quiso aceptar el arrepentimiento de los herejes que quedaron vivos, que trajeron después de la condena; Por el contrario, los ancianos del Trans-Volga y el Nilo estaban en contra de la pena de muerte para los herejes y estaban a favor de aceptar su arrepentimiento, expresado en cualquier momento. Los representantes de la mayoría trataban las opiniones de sus oponentes con la mayor y más apasionada hostilidad; pero éstos, a su vez, trataron la opinión de la mayoría con la misma hostilidad. Cuando la opinión de este último obtuvo una victoria decisiva, la ira y la venganza de los ancianos del Trans-Volga por la derrota sufrida se expresaron de tal manera que quisieron ser, por así decirlo, refugios de herejes, dándoles total libertad. Las noticias sobre Vassian Kosom dan una prueba positiva de que así fue.
No hay duda de que Vassian no era en absoluto judaizante y que, en general, era completamente ortodoxo (excepto por el hecho de que en su irracional hiperortodoxia, por así decirlo, se adhirió a una herejía imaginaria imperecedera); pero cuando dos monjes adheridos al judaísmo fueron descubiertos en su desierto, utilizó todos sus esfuerzos para cerrarlos y salvarlos en 1688.
[El libro de oraciones judío leído en dos manuscritos en la biblioteca del Monasterio Kirillo-Belozersky, que fue utilizado por los judaizantes (arriba, p. 604, versión electrónica - nota al pie del párrafo No. 1259, corr.), debemos pensar, fue traído al monasterio por estos últimos.]
La libertad concedida a los herejes en los desiertos, como es evidente, era un secreto en relación con el gobierno espiritual y temporal. Y por eso, hay que pensar, allí se expresó de tal manera que era costumbre no preguntar a nadie sobre su forma de pensar, y que cada uno se quedaba allí en este sentido, solo.
Así, en los desiertos de la región del Trans-Volga, después del concilio de 1504, la herejía de los judaizantes encontró refugio, y fue su racionalismo, purificado del judaísmo, el que apareció en la forma de la herejía racionalista cristiana de Teodosio el Oblicuo. No podemos decir con certeza quién fue el que convirtió la herejía judía en racionalismo cristiano: si el propio Teodosio Kosoy o alguien antes que él; pero parece más probable pensar en el primero de 1689.
Volvamos a Bashkin y su herejía.
Habiendo sido infectado con el racionalismo de los polacos o lituanos Matvey el Boticario y Andrei Khoteev, Bashkin viajó a la región del Volga para encontrarse con los racionalistas allí en 1690. Este conocimiento muy bien pudo haber tenido la consecuencia de que, hasta entonces más o menos diferente de los residentes del Volga en sus opiniones heréticas, Bashkin se volvió más cercano y unido a ellos.
Ya dijimos anteriormente que Bashkin fue seducido al racionalismo por nuestros polacos o lituanos, no solo, sino con sus camaradas. Bashkin demostró que estos camaradas eran dos personas: probablemente residentes de Moscú, los hermanos Grigory e Ivan Timofeev Borisov 1691.
Capturados durante el ayuno de Pedro en 1553, Bashkin y sus camaradas ahora mencionados fueron juzgados y condenados conciliarmente en diciembre del mismo año. Después de la condena conciliar, los tres fueron enviados a cadena perpetua a monasterios: Bashkin a Josephov de Volokolamsk, uno de los Borisov a Valaam, el otro, sin saber cuál, en 1692.
Ni la propia confesión de arrepentimiento de Bashkin en 1693, ni el acto de su juicio catedralicio en 1694, nos han llegado, o al menos uno y otro siguen siendo desconocidos hasta el día de hoy. Encontramos una declaración de la enseñanza herética de Bashkin y sus camaradas: en la carta del metropolitano Macario al monasterio Solovetsky sobre el ex abad de la Trinidad Artemy (de quien hablaremos a continuación en 1695 y en la carta del zar Ivan Vasilyevich al monje Maxim el griego en 1696. Dado que el metropolitano y el soberano exponen la enseñanza de manera literal de manera similar, entonces uno debe pensar que reproducen la exposición de la misma fuente, en todos probabilidad, del acto conciliar La Carta y la Epístola presentan la enseñanza en la siguiente forma:
1) El Señor Dios y nuestro Salvador Jesucristo es desigual a Su Padre;
2) el cuerpo natural y santo de nuestro Señor Jesucristo y su sangre honesta y santa no se consideran nada, sino sólo pan simple y vino simple;
3) negarán la iglesia santa y católica apostólica, diciendo que es un consejo de fieles - esto es sólo una iglesia, pero ésta que fue creada no es nada;
4) la carne divina de Cristo, la imaginación y la Purísima Madre de Dios y todos Sus santos santos iconos serán llamados ídolos;
5) el arrepentimiento se considera nada, diciendo: tan pronto como (una persona) deja de cometer pecado, si el sacerdote no se arrepiente, entonces no tiene pecado;
6) las tradiciones paternas y sus vidas imputan fabulosidad y el padre se enorgullece de los siete concilios ecuménicos de los santos, diciendo que todos se escribieron a sí mismos, dividiéndose, para poder gobernar sobre todo, tanto real como santo;
7) todas las divinas Escrituras (los santos padres) se exponen en fábulas, pero el apóstol y el evangelio no exponen (explican, interpretan) verdaderamente (sino a su manera).
En el mensaje del metropolitano al Monasterio Solovetsky sobre Artemy, después de la presentación formal de la herejía de Bashkin que transmitimos, se lee alguna información adicional sobre su enseñanza sobre el rostro de Jesucristo. Son los siguientes: "Matvey Bashkin separó al Hijo unigénito del Padre y llamó al Hijo desigual al Padre, y dijo esto: "y lo que hago con rudeza al Hijo y en la terrible venida el Padre puede librarme del tormento, y lo que hago con rudeza al Padre y al Hijo no me librará del tormento"; y Mateo oró al único Dios Padre, pero dejó a un lado al Hijo y al Espíritu Santo" 1697.
El sacerdote Simeón nos da una descripción de la enseñanza moral y el comportamiento de Bashkin, y al mismo tiempo algunas características de él como persona viva, en su informe al Metropolitano. El sacerdote escribe: “Mateo (Bashkin) estuvo en mi confesión durante la Gran Cuaresma, y dijo en confesión: Soy cristiano, creo en el Padre y en el Hijo y en el Espíritu Santo y adoro la imagen del Señor Dios y nuestro Salvador Jesucristo y la Purísima Madre de Dios y el gran hacedor de milagros y todos los santos escritos en el ícono, y luego a mí con grandes juramentos y oraciones me rogó que lo aceptaran en confesión, y yo lo acepté; Sí, aquí me dijo yo: tu obra es grande, está escrito: no hay nada más grande que el amor, que dar tu vida por tus amigos, y tú das tu vida por nosotros y cuidas nuestras almas, para que te lo paguemos en el día del juicio; y después de eso vino a mi patio (en casa) y la gente tuvo conversaciones sobre el evangelio, y encontró lo que allí estaba escrito, como si usted (¿siera?) cristiano, y me enseñó a decir: por el amor de Dios, úsame espiritualmente, es necesario, obra, lo que está escrito en esas conversaciones, honor, pero no confíes en una palabra, y se logrará con la obra (es decir,
no te limites sólo a saber lo que está escrito, sino esfuérzate por cumplirlo en la práctica), pero todo comenzó desde ti, antes de que el sacerdote comenzara a mostrarte y enseñarnos; Sí, aquí en el Evangelio dice: “Aprended de Mí, que soy manso y humilde de corazón, que Mi yugo es bueno y Mi carga ligera”: si no, ¿qué necesidad tiene una persona de ser humilde, mansa y tranquila?
entonces todo lo que os toca, primero que nada, debéis hacerlo y enseñarnos; y luego envió a un hombre a buscarme y fui a él, y me enseñó a decir: en el Apóstol está escrito: "Toda la ley termina en palabras: ama a tu sincero como a ti mismo; a unos y servidumbre, a otros - fugitivo, y a otros - inteligente, y a otros - completo, y doy gracias a mi Dios, digo que tuve servidumbre completa, luego rompí todo y, señor, me mantengo voluntariamente: es bueno para él y vive, y no es bueno y él donde quiera, pero a ti, padre, te conviene visitarnos a menudo y castigarnos en todo, cómo debemos vivir nosotros mismos y tener gente con nosotros, sin atormentarnos” 1698...
En las palabras que acabamos de citar, Bashkin se nos presenta como un hombre con un ardiente sentimiento religioso y, junto con un profundo y vivo sentimiento moral, como un hombre que estaba persistente y urgentemente ocupado con el pensamiento de su superación moral. Y algo completamente inusual, como la concesión de la libertad a los esclavos, muestra en él a una persona capaz de una gran pasión religiosa. Una persona así, naturalmente, debería haber tenido inclinación a escuchar predicaciones contra el cristianismo aparentemente ritualista y muerto. Pero, habiendo inclinado su oído al sermón de Mateo el Boticario y de Andrei Khoteev, Bashkin se dejó llevar por ellos, con su naturaleza, como se debe pensar, llevada demasiado lejos...
El hecho de que Bashkin se confesara con el sacerdote Simeón muestra que fue tomado mientras estaba en el camino de regresar de la incredulidad a la fe. Si acudió al sacerdote para confesarse y le rogó que lo admitiera con grandes juramentos y oraciones, si le pidió urgentemente al sacerdote que lo usara espiritualmente, entonces está claro que estaba agobiado por la incredulidad y buscó reconciliarse con la fe. Habiendo sido capturado, Bashkin primero se encerró en sus herejías y luego, golpeado por una posesión demoníaca, comenzó a arrepentirse. Creemos que esto debe entenderse de tal manera que al principio se encerró por miedo, y luego, por el doloroso pensamiento de abrir o no abrir, llegó a la enfermedad mental (por un trastorno nervioso) y decidió arrepentirse sinceramente.
No podemos decir por qué Bashkin, a pesar de su sincero arrepentimiento, fue enviado a cadena perpetua. Quizás en el concilio prevaleció el principio josefinista de que no se acepta el arrepentimiento de un hereje capturado (y si esto es así, entonces el concilio no lo recomienda enfáticamente y, en primer lugar, por supuesto, el metropolitano, porque Bashkin, que decidió buscar la verdad en la iglesia, él mismo buscó ser capturado); tal vez conocían (lograron reconocer) su carácter inestable y temían que volviera a caer en la herejía para actuar como su propagandista.
No hay duda de que la presentación oficial de las enseñanzas heréticas de Bashkin presentada anteriormente no se preocupa en absoluto por representar con precisión sus enseñanzas, sin capturar las enseñanzas de Kosoy. Tenemos indicios positivos de esto en la presentación misma de 1699. Pero, en general, no tenemos la oportunidad de describir la herejía de Bashkin de una manera verdaderamente precisa.
Nos dirigimos a Teodosio Kosoma.
La información histórica sobre Teodosio, que recibió el sobrenombre de Oblicuo por el defecto físico del estrabismo, es que era un esclavo cercano y oficial o un sirviente de uno de los nobles boyardos de Moscú (ama de llaves, mayordomo), - que, habiendo huido de su amo, tomó votos monásticos en Beloozero, - que antes de ser condenado por herejía, pasó un tiempo más o menos largo en el monaquismo, - que como monje, su antiguo amo 1700 también le agradaba mucho.
Como resultado de una calumnia de Bashkin u otros residentes del Trans-Volga estipulados por este último, Kosoy fue capturado a finales de 1553 o en 1554-1701. Llevado a Moscú para ser juzgado y encarcelado en uno de los monasterios locales, logró, antes o después de su juicio, ser liberado de prisión y huyó a Lituania en 1702.
Tampoco tenemos el acta del proceso conciliar de Kosy, si es que hubiera uno, como tampoco tenemos este acta del proceso de Bashkin. Encontramos información sobre su herejía en dos obras polémicas en su contra. Una de las obras fue escrita por el monje del monasterio Otensky de Novgorod en 1703 Zinovy; el otro, por un monje de nombre desconocido y de un monasterio desconocido. En 1566, dos monjes del antiguo monasterio ruso Spassky y un tercer laico, todos medio infectados con la herejía de Kosoy, llegaron a Zinovy, quien en noticias no del todo confiables es llamado discípulo del monje Maxim el griego, quien él mismo llama a sus maestros iluminados y que, representando un fenómeno muy notable para el siglo XVI, era un hombre en el sentido propio de la palabra, vinieron dos monjes del antiguo monasterio ruso Spassky y un tercer laico. a él, todos medio infectados por la herejía de Kosoy, y le pidieron urgentemente, como hombre culto, que dijera su opinión sobre este último. En respuesta a la petición de quienes acudieron, en forma de una entrevista con ellos, Zinovy escribió un extenso ensayo acusatorio sobre la herejía, al que tituló: “Testimonio de verdad a quienes preguntaron sobre la nueva enseñanza” 1704.
Un monje desconocido por el nombre de un monasterio desconocido escribió a petición de los ortodoxos lituano-rusos, entre los cuales Teodosio predicó su herejía. Los ortodoxos enviaron al monje una lista de las herejías de Teodosio y le pidieron que escribiera una refutación de ellas. Cumpliendo la petición, el monje escribió una refutación en forma de carta a los peticionarios, a la que dio el título: “Mensajes detallados”, ya que es muy extensa en 1705.
El año 1566, cuando tres medio infectados por la herejía de Kosoy llegaron a Zinovy, fue el año 12 o 13 de la estancia de este último en Lituania. Al unirse a la sociedad de antitrinitarios locales, podría más o menos cambiar su enseñanza con respecto a la forma en que la predicaba en Moscú. Y así, en la Verdad del testimonio de Zinovy de Otensky, no es la enseñanza de Moscú, sino la lituana de Kosoy la que realmente nos transmite, aunque es muy posible que no haya diferencia entre una y otra enseñanza. En cuanto a la detallada Epístola, hay razones para creer que fue escrita durante la primera vez que Teodosio estuvo en Lituania. La enseñanza de este último se presenta en él completamente de acuerdo con la Verdad, pero, en primer lugar, no contiene un punto muy importante y, en segundo lugar, hay varios puntos innecesarios.
En La verdad del testimonio de Zinovy Otensky, las enseñanzas de Kosoy se transmiten de la siguiente forma:
– Dios es uno, no trinidad.
– Jesucristo, el fundador de la sociedad religiosa cristiana, no es Dios.
– Es propio adorar a Dios en espíritu y no en apariencia. Toda la iglesia externa con su jerarquía, sacramentos, culto e instituciones representa una tradición e invención humana posterior (que no proviene de Cristo) y, como tal, debe ser rechazada (los obispos y los sacerdotes son falsos maestros, sacerdotes idólatras y maníacos, es decir, aduladores, santos; no se debe ir a las iglesias, porque son ídolos; no acudir a los sacerdotes, no cantar oraciones, no exigir oraciones a los sacerdotes, no arrepentirse ante ellos y no recibir la comunión). de ellos, no quemes incienso, no ofrezcas funerales a obispos y sacerdotes, no recuerdes después de la muerte: todo esto es una tradición humana; no aplastes cruces e íconos, porque son ídolos;
– El verdadero cristianismo no consiste en actos de piedad exterior (que son una simple invención humana), sino únicamente en el cumplimiento del mandamiento de Jesucristo de amar al prójimo.
– En la tierra no debes llamarte padre, pero en el cielo debes llamarte Dios Padre (en la detallada Epístola: no debes honrar a tus padres ni nombrar a tus padres, porque está escrito: “No te llames padre en la tierra, tu único Padre es Dios”).
En la Verdad no está del todo claro cómo pensaba exactamente Kosoy acerca de Jesucristo. Zinovy quiere pensar e insiste en que lo consideraba una persona sencilla. Pero los interlocutores de Zinovy, por su parte, parecen insistir en que Kosoy lo consideraba un ser creado, superior a un hombre común o, al menos, un hombre común dotado por Dios de dones sobrenaturales en 1706.
En la detallada Epístola, falta un punto en la enseñanza sobre Dios y sobre Jesucristo, y luego hay puntos extra: sobre todas las religiones que están en todos los idiomas, Kosoy dice que todas las personas son una con Dios: los tártaros y los alemanes y otros idiomas; Los cristianos no deberían tener autoridades y no deberían luchar; No debéis dar limosna a los pobres, porque son perros, y está escrito: No es bueno que un niño le quite el pan y lo dañe con un perro.
En cuanto a la omisión, hay que pensar que en las primeras etapas de su estancia en Lituania, Kosoy no encontró conveniente predicar su doctrina del monoteísmo.
En cuanto a los puntos extra, si Kosom no los aprendió de otros antitrinitarios, hay que pensar que los interlocutores de Zinovy los dejaron en el olvido o no los reconocieron ellos mismos.
La herejía de Teodosio el Oblicuo representa la transformación del judaísmo en cristianismo racional. Acepta, junto con los judaizantes, que Dios es uno; pero no considera a Jesucristo como una especie de engañador, sino que lo acepta como el mensajero de Dios, quien, en lugar del antiguo pacto mosaico, estableció su nuevo pacto. El Antiguo Testamento consistía en honrar a un solo Dios y observar los rituales prescritos por Dios. Jesucristo, al establecer su Nuevo Testamento, abolió los rituales y ordenó la adoración de Dios en espíritu, y en lugar de los rituales dio un nuevo mandamiento moral sobre amar al prójimo como a uno mismo. Hasta donde se puede entrar en el proceso de pensamiento de Kosoy, él aprendió la doctrina judía del monoteísmo sobre la base de lo siguiente: tanto judíos como cristianos reconocen igualmente los libros de Moisés como libros divinamente inspirados; pero en estos libros Dios predica muy claramente acerca de sí mismo (es decir, como descubrió Kosoy) que Él es uno; Dios, que se declaró uno por medio de Moisés, no pudo luego volverse triple, etc.
Pero, aceptando la enseñanza judía sobre el monoteísmo, Kosoy al mismo tiempo considera abolida la Ley Mosaica judía y acepta el nuevo pacto de Jesucristo como el verdadero Nuevo Testamento, reemplazando al Antiguo, sobre la base de que el primero representa algo incomparablemente más alto que el segundo: que el mandamiento de amar al prójimo como a uno mismo lo convence de la autenticidad y verdad del Nuevo Testamento.
Basando su enseñanza sobre el monoteísmo en los libros de Moisés, Kosoy los llamó los libros pilares de la fe. No rechazó la Sagrada Escritura del Nuevo Testamento, sino que la interpretó a su manera, es decir, de modo que pareciera que hablaba de Jesucristo sólo como un hombre. Al mismo tiempo, no reconoció la Epístola a los Hebreos, que habla con indiscutible claridad de Jesucristo como Dios, como el escrito auténtico del apóstol Pablo. Declaró que las Escrituras de sus padres eran fábulas, pero encontró en ellas algo de verdad entre mentiras, es decir, algo que le parecía o quería imaginar, hablando por él, y usa ese algo para confirmarse.
No sabemos hasta qué punto Kosoy estudió de forma independiente las Sagradas Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento y los escritos de los padres para recolectar armas contra el cristianismo sobrenatural con toda su estructura externa. Pero, en cualquier caso, debía oponerse a él más o menos bien armado con las armas posibles. Dijimos anteriormente que los judíos reunieron cuidadosamente todo el arsenal de armas contra el cristianismo que pudieron encontrar y que este arsenal pasó más o menos por completo a manos de nuestros judaizantes. En consecuencia, además de sus propios esfuerzos, Kosoy podría tener preparado lo que necesitaba. De hecho, hasta donde conocemos el lado probatorio de la polémica de Kosoy contra el cristianismo sobrenatural, encontramos en él a un polemista con conocimiento y, podría decirse, erudición.
No sabemos de manera positiva cuán grande fue el número de personas infectadas con la herejía racionalista de Teodosio el Oblicuo. Pero solo los ancianos de los monasterios del Trans-Volga se llaman así y, por lo tanto, en cualquier caso, no se debe pensar en demasiadas personas. En cuanto al número de estos ancianos, se dice que sobre la base de la denuncia de Bashkin y las búsquedas posteriores, se capturaron muchos 1707. Pero por muchos tomados debemos entender no solo a los discípulos de Kosoy, sino también a las personas de libre pensamiento herético que, sin rechazar el cristianismo sobrenatural, se desviaron más o menos de la pureza de la ortodoxia, y de quienes hablaremos ahora a continuación. En general, lo más probable es pensar que el número de verdaderos estudiantes de Kosoy entre los ancianos del Trans-Volga era muy pequeño.
Nos dirigimos a las personas heréticas y librepensadoras antes mencionadas que no rechazaron el cristianismo sobrenatural.
Dijimos anteriormente que la herejía de los judaizantes se difundió entre nosotros de dos formas: en forma de herejía real, o, más precisamente, de apostasía real, que consistía en la negación total del cristianismo, y en forma de librepensamiento más o menos herético, que no alcanzó la negación total del cristianismo. Algunos de los verdaderos judaizantes lograron esconderse de los registros gubernamentales realizados ante la catedral de 1504; con mayor razón debería haberse escondido de ellos una parte más o menos significativa de los herejes y librepensadores, ya que para estos últimos era mucho más fácil. Los verdaderos judaizantes, en un número u otro, encontraron refugio en los ancianos del Trans-Volga. De manera similar, una u otra parte del pueblo herético y librepensador encontró refugio en ellos.
Pero Bashkin, al denunciar a sus personas de ideas afines que se encontraban en la región del Volga, no se limitó sólo a personas reales de ideas afines, como los unitarios o antitrinitarios con Kosoy a la cabeza, sino que también señaló a estas personas heréticas y librepensadoras que no negaban el cristianismo sobrenatural o sólo se desviaban más o menos en sus opiniones de la pureza de la ortodoxia. Como resultado de la calumnia de Bashkin y como resultado de los registros llevados a cabo sobre la base de la calumnia, uno u otro número de estos herejes, que representaban a nuestros protestantes, fueron llevados ante el tribunal de la catedral y condenados.
Las personas librepensadoras de las que estamos hablando aparecieron de tal manera que los predicadores del judaísmo en relación con algunos de aquellos a quienes sedujeron no tuvieron un éxito completo: al no tener tiempo para seducir a estos otros al judaísmo real, solo lograron infectarlos con más o menos librepensamiento. Está claro que los predicadores consiguieron contagiar de librepensamiento a uno más y a otro menos, y que contagiaron a cada uno en su propia medida; y de esto se desprende claramente que entre los infectados por el librepensamiento no podía haber unidad y uniformidad (un cierto sistema) en la forma de pensar y en los puntos de desviación de la ortodoxia, sino que cada uno estaba por su cuenta. La combinación de uno u otro número de personas librepensadoras en un lugar, como la región del Volga, nos obliga a suponer que entre ellos se produjo una unificación en relación con la forma de pensar, ya sea general, todos en uno, como en una secta, o privada, en un cierto número de grupos.
Si esto fue realmente así o si, como durante la separación local inicial, cada uno estaba solo, no podemos decirlo con certeza, porque no tenemos pruebas fiables al respecto. Pero en sí mismo, obviamente, esto último parece lo más probable; e igualmente este último está respaldado por pruebas que o no son del todo definitivas o no del todo fiables, como las que tenemos en 1708.
[Por “último” debemos querer decir que “realmente sucedió”.]
Sea como fuere, entre los ancianos del Trans-Volga no hay ni un solo individuo infectado por el librepensamiento cuyas opiniones librepensadoras nos fueran conocidas de forma fiable. Disponemos de un extracto del registro de la catedral sobre uno solo de estos ancianos, pero el único registro nos dice sólo las acusaciones que se formularon contra el acusado, pero no permite decidir cuál de las opiniones librepensadoras que había internalizado le pertenecía realmente.
Este único anciano del que hablaremos es el ex abad del Monasterio de la Trinidad y San Sergio de Artemy.
Artemy, que tenía su tierra natal desconocida, dónde y a qué clase pertenecía por nacimiento, fue tonsurado por el monje Cornelio de Komel (cuyo monasterio se encuentra en el distrito de Gryazovets de la provincia de Vologda, 5 verstas al sur de la ciudad de Gryazovets). En 1536, con la bendición del monje Cornelio, se trasladó del monasterio de este último a una de las ermitas ubicadas en las cercanías del monasterio de Kirillov Belozersky, a saber, la ermita llamada Porfirievoy (Perfiryeva, Perfilyeva), que, con toda probabilidad, fue fundada por el ermitaño de Belozersk Porfiry, quien de 1521 a 1524 fue abad del Monasterio de la Trinidad Sergio y que fue expulsado. del lugar en 1709 por denunciar audazmente al Gran Duque Vasily Ivanovich en un acto nada encomiable. En 1548, Artemy tenía tal reputación, hay que pensar, al mismo tiempo como monje de vida estricta y como hombre de enseñanza librería, que fue invitado a convertirse en abad del monasterio de Cornelius en 1710.
Antes de 1551, su fama en ambos aspectos ahora indicados llegó a Moscú y, a petición de los hermanos del Monasterio de la Trinidad y San Sergio, fue llamado del desierto para ser instalado como abad del monasterio, al que, a pesar de su decisiva desgana, fue instalado por orden del soberano entre el 1 y el 17 de mayo de 1551, 1711. Habiendo pasado sólo seis meses y medio en la abadesa involuntaria del monjes, cuya moral le resultaba extremadamente desagradable, y habiéndose marcado allí transfiriendo al Venerable Máximo el Griego a la Trinidad desde Tver, se retiró nuevamente al desierto en 1712. Cuando Bashkin fue declarado culpable de herejía y puesto bajo custodia, Artemy, como profesor, fue convocado desde el desierto para hablar con él con libros. Pero Bashkin, al igual que otros, comenzó a calumniarlo a él, Artemy, diciendo que "no obedece la ley campesina". A causa de la calumnia, "escapó desconocido" de Moscú a la región del Volga; pero fue llevado y sometido a un juicio catedralicio en 1713.
En el consejo, como informa el extracto de la búsqueda sobre él, Artemy fue acusado por Bashkin y otros testigos de lo siguiente. "Bashkin escribió y pronunció (contra él) muchas acusaciones blasfemas: sobre la adoración de iconos y sobre la comunión del cuerpo de Cristo y qué obras en el Evangelio y en el Apóstol no están escritas (pero) y qué obras no son necesarias para cumplir, y sobre la tradición del santo padre ", testificó el ex abad de Ferapontov Nektariy: "Artemy le habló de la Trinidad: en el libro de Joseph Volotsky no dice mucho que Dios envió dos ángeles a Sodoma, es decir, el Hijo y el Espíritu Santo. Sí, Artemy no maldice a los herejes de Novgorod y alaba a los latinos y no ayuna”. Además de lo que se acaba de decir, Nektarios acusó a Artemy de muchos vinos blasfemos y otros vinos heréticos. El ex abad del Monasterio de la Trinidad y San Sergio, Jonás, le escribió a Artemy que blasfemaba contra la señal de la cruz: "no hay nada en esto, antes se pusieron esta señal en la frente, pero ahora, por su propia voluntad, se pusieron grandes cruces, y en el concilio se habló de esa señal de la cruz, pero no lograron nada".
El cillerero del Monasterio de la Trinidad y San Sergio, Adrian Angilov, señaló a Artemy que dijo: no hay ningún beneficio en cantar réquiems y misas por los muertos, esto no los aliviará del tormento. El monje trinitario Ignatius Kurachov escribió sobre Artemy que escuchó de él cómo se reía de los que cantaban el canon de Jesús y el akathist a la Madre de Dios, diciendo que sólo saben gritar: “incluso Jesús, todavía Jesús”; “Regocíjense, regocíjense”. El abad Simeón de Kirillov escribió a Artemy que le dijo sobre la captura de Bashkin: "No sé qué es una herejía; quemaron a Kuritsyn y Rukavoy, y ahora no saben por qué los quemaron". Finalmente, el propio metropolitano Macario acusó a Artemy de decir que en el consejo contra Bashkin, Artemy llamó a las herejías de este último no herejías, sino sus simples estupideces, diciendo que ahora no hay herejes y que los herejes no deben ser juzgados de tal manera que los maten en 1714.
Si tuviéramos que aceptar todo lo que ahora se ha dicho como justo, o si pudiéramos distinguir lo justo de lo falso en lo que se ha dicho, entonces sabríamos cuáles eran las opiniones heréticas de Artemi (aunque todavía no lo sabríamos del todo con certeza, ya que no se le acusa de manera tan definitiva y sin matices). Pero tenemos buenas razones para no aceptar lo primero y no tenemos la oportunidad de hacer lo segundo. El propio Artemi no se declaró culpable de nada, rechazó la mayoría de los cargos como mentiras y, considerando el resto, dio una explicación en el sentido de que había sido mal interpretado o que su comportamiento había llevado a conclusiones injustas sobre sus opiniones 1715. Pero si hay que aceptar como un hecho que Artemi no era inocente, porque más tarde él mismo admitió su culpabilidad 1716, entonces tenemos razones para creer que él era culpable y no de todo lo que se le acusaba.
Kurbsky, que también considera a Artemy completamente inocente, probablemente debido al celo por la ortodoxia, que mostró más tarde, mientras vivía en Lituania, a donde huyó del encarcelamiento en Moscú, Rusia, afirma que fue víctima de calumnias, es decir, que, al estar entre los opositores a la propiedad patrimonial de los monasterios, fue calumniado por obispos codiciosos y monjes llenos de toda maldad, que temían que no devolviera el antiguo gran amor del soberano. para sí mismo y para no incitar a estos últimos contra ellos 1717. Y de hecho resulta posible suponer que Artemy, no siendo la única víctima de la calumnia, fue calumniada en mayor o menor medida. Está su carta al zar Ivan Vasilyevich, escrita, como es de suponer, mientras vivía en Moscú, después de haber sido convocado allí para hablar sobre libros con Bashkin.
De este mensaje nos enteramos de que, traído del desierto para ocupar el lugar de abad del Monasterio de la Trinidad, que era en el mismo momento en que se celebraba el Consejo de las Cien Cabezas, había hablado con el zar sobre los feudos monásticos; que los defensores de los feudos de los monasterios, como él era su oponente, sospechaban que aconsejaba al soberano quitarles las aldeas a los monasterios y que como resultado de esto había una gran enemistad contra él por parte de estos defensores. 1718. Kurbsky considera que el principal calumniador de Artemiev es el ex abad de Ferapontov Nektariy 1719; pero no es nada increíble suponer que el principal calumniador fuera Bashkin. Después de ser detenido, Bashkin fue entregado hasta que se reunió un consejo contra él, bajo la supervisión de dos ancianos del monasterio de Volokolamsk en 1720: después de su llegada o de su arrepentimiento, los monjes de Volokolamsk, que eran los defensores de la propiedad patrimonial de los monasterios por excelencia y κατ ’ ἐξοχήν, pudieron enseñarle a calumniar a Artemia.
Por lo tanto, repetimos, respecto del único anciano del Trans-Volga, cuyas opiniones heréticas y librepensadoras nos son comunicadas en detalle, todavía no sabemos con certeza en qué consistían exactamente esas opiniones suyas. (Además de su cierto, y, además, temporal, librepensador, Artemy, como predicador ortodoxo sobre la preferencia de los mandamientos de Dios sobre las tradiciones humanas, es nuestro segundo predicador de este tipo después del monje Maxim el griego y discípulo de este último. Como tal predicador, volveremos a él en la segunda mitad del volumen 1721.
Después de información detallada, aunque no insuficiente, sobre las opiniones heréticas y librepensadoras de uno de los ancianos del Trans-Volga, tenemos indicaciones específicas de opiniones individuales heréticas y librepensadoras sostenidas por muchos o algunos de nuestros mayores y, en general, entre personas infectadas con el librepensamiento que vino del judaísmo.
Acerca de las personas de ideas afines de Bashkin, con las cuales, tal vez, no deberíamos referirnos a los discípulos de Kosoy, sino a los librepensadores de los que estamos hablando, se informa que algunos de ellos "se dijeron a sí mismos (al consejo) que no veneraban los íconos sagrados, y antes de eso castigaron (sic) que no venerarían los íconos sagrados en el futuro" 1722. Se informa sobre uno de los estudiantes de Artemiev que atormentó al concilio sobre los hacedores de milagros y llamó a San Nicolás un hombre sencillo en 1723. Kurbsky asegura que algunos de los monjes de Cirilo contenían la herejía de que las epístolas conciliares no fueron escritas por los apóstoles, sino por los ancianos, los ancianos de la iglesia, y que el título de apóstol se les atribuyó por honor en 1724. Acerca de una de las personas librepensadoras, incluso se dice, sin embargo, muy sospechoso en cuanto a la autenticidad, que él, acercándose al Oblicuo, aunque no pertenecía al número de sus discípulos, no llamó a Cristo nuestro Dios Todopoderoso y dijo que pecamos más contra Dios llamando a Cristo Todopoderoso 1725.
La idea general que uno debería tener sobre los ancianos del Trans-Volga, infectados con el librepensamiento herético, y sobre todas las personas librepensadoras en general, que constituyeron la descendencia del judaísmo, es imaginarlos como personas que más o menos se desviaron hacia el protestantismo, personas que más o menos rechazaron la apariencia de la Iglesia y todo lo que tales herejes llaman tradición humana. Pero, dados los escasos datos que tenemos, es imposible establecer una definición clara de las ideas.
El librepensamiento, sembrado en nuestra sociedad por los predicadores del judaísmo, encontró refugio, entre otras cosas, en los desiertos de la región del Trans-Volga. Sin embargo, no se concentró sólo en ellos, sino que permaneció en mayor o menor medida, completamente desconocido para nosotros, disperso en otros lugares. Como resultado de las denuncias de Bashkin, habiendo sido descubierto en la región del Volga, fue descubierto más tarde o al mismo tiempo en otros lugares. Kurbsky dice: “siguiendo la orden del zar, el metropolitano ordenó llevar a estos represores a todas partes, queriendo torturarlos para que los separaran, ultrajaban la imagen de la iglesia, y dondequiera que los encontraban, los mandaban a todas partes y los escoltaban a la plaza principal de Moscú (es decir, a Moscú), especialmente desde los desiertos de Zavolsk, porque incluso allí vegetaban estos regaños”. 1726.
Se desconoce cuán grande era el número de personas librepensadoras que se descubrieron en los desiertos del Volga y en otros lugares. Zinovy de Otensky habla de nuestro pueblo librepensador y, en conjunto, de los discípulos de Kosoy, que muchos fueron capturados en 1727; pero este “muchos” es muy vago, porque podría usarse igualmente respecto del número de personas, ya sea limitado a diez o llegando a cientos. Teniendo en cuenta que las noticias oficiales y semioficiales y la crónica no hablan en absoluto de las numerosas personas capturadas en 1728, lo más probable es pensar que el número de muchas personas librepensadoras capturadas fue de varias decenas. En particular, se conocen a los siguientes: Artemy, el ex abad de Trinity, con tres de sus discípulos, uno de los cuales vivió con él en el desierto y fue llevado con él en 1729, y los otros dos eran monjes del monasterio Novozersky y fueron llevados en 7065, es decir.
1556–7 1730, monje Savva Shah 1731, Teodoreto, bautista de los lapones, de quien, como tal, hablaremos a continuación y que, antes de ser tomado, estaba como archimandrita en el monasterio de Suzdal Eutimio 1732, monje del monasterio Solovetsky Isaac o Joasaph Belobaev 1733, obispo de Riazán Casiano. Este último no fue condenado por su librepensamiento en la búsqueda, pero se expuso y, por así decirlo, fue condenado por Dios. Cuando los ancianos del Trans-Volga fueron llevados al concilio y con ellos el ahora mencionado Isaac Belobayev, que era un anciano o maestro de Casiano en el monaquismo, comenzó a defender a todos los herejes, y especialmente a su antiguo maestro, y comenzó a blasfemar el libro de San José de Volokolamsk contra los herejes de Novgorod: pero de repente perdió el brazo, la pierna y la lengua (es decir, le sobrevino parálisis), por lo que se vio obligado a abandonar el obispado y ir a un monasterio (uno de los Trans-Volga 1734.
Artemy, con la primera serie de personas abiertamente heréticas y librepensadoras, fue condenado conciliarmente a más tardar el 24 de enero de 1554, 1735; pero, como se desprende de lo dicho (sobre dos discípulos de los monjes Artemiev de Novoezersk), la búsqueda continuó más tarde, al menos hasta 1656-1657, 1736.
No sabemos si todos los librepensadores heréticos declarados culpables fueron condenados al mismo castigo. Pero el castigo que conocemos, al que fueron condenados todos o más de los culpables, consistió en cadena perpetua en monasterios en 1737. Entre otros convictos, el ex abad de la Trinidad, Artemy, fue enviado al monasterio de Solovetsky para ser encarcelado. De Solovki huyó a Lituania y aquí, arrepentido de sus errores, se marcó con una celosa lucha por la ortodoxia contra Teodosio Kosoy y sus camaradas y contra los herejes locales en 1738.
Junto con Artemy, Kurbsky llama a Theodoret, Savva Shah e Isaac Belobaev completamente inocentes (si lo consideramos como una sola persona con Joasaph Belobaev), y presenta el asunto de tal manera que cuando se descubrieron verdaderos herejes en Belozerye, los codiciosos obispos y monjes aprovecharon la oportunidad para deshacerse de los nombrados, que eran predicadores de la no codicia, y los calumniaron con herejías en 1739. No parece increíble suponer que en En relación con los demás, excepto Artemy, en las palabras de Kurbsky hay la misma parte de verdad que en relación con él, es decir, que eran culpables, pero que los obispos y monjes hostiles a ellos, con la ayuda de calumnias contra ellos, intentaron presentarlos como más culpables de lo que realmente eran. (Teodorito, después de un año y medio de prisión en el Monasterio de Cirilo, recibió la libertad del Metropolitano - Kurbsky p. 137, y luego, en 1557, el soberano lo envió a Constantinopla para pedirle al patriarca una carta afirmativa en el rango de rey).
Al mismo tiempo que comenzaba en Moscú un juicio conciliar contra herejes y librepensadores heréticos, se sometió a un juicio conciliar similar una persona que perturbó el mundo eclesiástico de la sociedad rusa con su celo excesivo e irrazonable, como se vio, por la ortodoxia, que tenía alguna relación con los mismos herejes y librepensadores heréticos. Esta persona excesiva e irrazonablemente celosa que atrajo al tribunal conciliar fue el secretario soberano de la Duma, Ivan Mikhailovich Viskovaty, quien se rebeló contra la innovación, según le parecía, en la escritura de iconos.
El 21 de junio de 1547 se produjo en Moscú un gran incendio, del que ya hemos hablado anteriormente y en el que, por cierto, se quemó la Catedral de la Anunciación de la corte real en el Kremlin con todos los iconos que había en ella. Se convocó a pintores de iconos de Novgorod, Pskov y otras ciudades para pintar nuevos iconos en la catedral, y al sacerdote de la catedral Silvestre, un conocido favorito de Grozny, se le encomendó su supervisión. Cuando los iconos fueron pintados y colocados en la catedral y cuando comenzaron a ir a verlos, Viskovaty descubrió que muchos de ellos eran invenciones nuevas y contrarias a las reglas de la catedral sobre la pintura de iconos. Creía que el VII Concilio Ecuménico no permitía pintar nada en los iconos que no fuera la imagen del Salvador según Su mirada o apariencia carnal, excepto la Crucifixión del Señor y que no fueran las imágenes de la Madre de Dios y los santos de 1740, es decir.
nada más que retratos históricos, por así decirlo, que reproducen la realidad; Mientras tanto, los nuevos íconos representaban: Dios Padre o el Señor de los Ejércitos según la visión del profeta Daniel en la forma de un anciano de cabello gris; la Santísima Trinidad en forma de tres ángeles; El Salvador está simbólicamente en varias formas: en la forma de un ángel con alas, sentado sobre una cruz con armadura, en la forma de un joven vestido con armadura y con una espada en la mano, en la forma del rey David; El Espíritu Santo en forma de paloma, y tramas enteras de muchos íconos no fueron tomadas del mundo materialmente visible, estos son los íconos: El Concilio Eterno, Dios Descansa de Sus Obras, El Hijo Unigénito, la Palabra de Dios, Venid, adoremos a la deidad Trinitaria, Creo en un Dios, escrito en dos formas diferentes (en la iglesia en una forma, en el pórtico en otra) y algunos otros.
Al ver en los nuevos íconos una invención nueva y contraria a las reglas de la catedral, Viskovaty tomó las armas más enérgicamente contra ellos: llegó a la catedral y se dirigió a la multitud que se había reunido para ver los íconos con las más duras denuncias contra ellos: "gritó" contra ellos, como dice la ley de la catedral sobre él en 1741. No se ve por qué no actuó de tal manera que, en lugar de gritarle al pueblo, acudió al metropolitano y éste le expresó sus dudas sobre los iconos, que más tarde el concilio le reprochó: tal vez tenía la intención de armar a la opinión pública contra Silvestre.
Cuando se descubrieron la herejía de Bashkin y el librepensamiento de Artemy, Viskovaty, que creía que Sylvester estaba en consulta con Artemy (tenía a Artemy en período de prueba antes de ser nombrado abad de la Trinidad, y luego hizo una buena reseña de Artemy), y que sabía que otro sacerdote de la Catedral de la Anunciación, Simeón Bashkin, tenía un hijo espiritual, sospechó que a través de los nuevos iconos se estaban llevando a cabo los pensamientos heréticos de Bashkin y Artemy: en la imagen de Jesucristo en forma de ángel, sospechaba engaño para negar la igualdad de Jesucristo con Dios Padre, y su imagen en la cruz con las manos apretadas le parecía ocultar la sabiduría de quienes afirmaban que Él (Jesucristo) no nos había limpiado del pecado y que lo consideraban un hombre sencillo.
Y después de sus gritos contra los nuevos iconos para el pueblo, Viskovaty no actuó de tal manera que fuera con sus declaraciones sobre ellos al Metropolitano: quería llevar estos últimos a la catedral. Quizás contaba con y deseaba atraer la condena conciliar de Sylvester. Sea como fuere, el asunto inmediatamente después de que Viskovaty le presentara una moción oficial tomó tal cariz que de acusador pasó a acusado. A finales de 1553 se convocó un concilio contra Bashkin, y Viskovaty hizo sus declaraciones contra los nuevos íconos en una de sus primeras reuniones (al parecer, en la primera), el 25 de octubre. Pero el metropolitano le dio una respuesta decisiva de que estaba pensando incorrectamente en los íconos, que los nuevos íconos estaban pintados según modelos antiguos, según la tradición de los santos apóstoles y santos padres, y le expresó una amenaza de que, habiéndose rebelado contra los herejes, se convirtiera él mismo en uno de los herejes.
Algún tiempo después, en el mes de noviembre, Viskovaty presentó al Metropolitano una “lista” o una larga “confesión”, en la que describía las razones por las que dudaba de los nuevos iconos y pedía amonestación al Metropolitano y a la catedral y, por lo que había pecado, perdón. El metropolitano envió una confesión al soberano preguntándole qué había ordenado hacer con ella, y el soberano ordenó que fuera examinada en un concilio. El concilio tuvo dos sesiones para escuchar la confesión, le dio una respuesta escrita tan extensa como lo hizo y condenó a Viskovaty, el 14 de enero de 1554, por tres años de avergonzar a los cristianos ortodoxos con sus gritos contra nuevos íconos, a una penitencia de tres años: un año a llorar afuera de las puertas de la iglesia, pidiendo a los fieles entrantes que rezaran por sí mismos, confesando sus pecados; otro año - escuchar las divinas escrituras (es decir, salir de la iglesia al final de la Liturgia de los Catecúmenos); tercer año - estar en la iglesia con los fieles, pero no recibir la comunión (santos misterios) 1742.
De hecho, Viskovaty tenía razón y se equivocó sólo en que se refirió al VII Concilio Ecuménico. No el VII Concilio Ecuménico, sino en parte el VI Concilio Ecuménico, principalmente los padres y maestros de la Iglesia, que antes y después del VII Concilio Ecuménico defendieron la veneración de iconos de los iconoclastas, indicando el propósito y el propósito de los íconos y eliminando las objeciones hechas contra ellos, dicen que los íconos deben ser una imagen de personas reales y eventos reales, por lo que la pintura de iconos es, en el sentido estricto de la palabra, pintura histórica (era, por así decirlo, historia en colores). 1743. Pero los pintores de iconos griegos hacía tiempo que habían salido de estos estrechos confines a la libertad de creatividad, y de una parte importante de los iconos contra los cuales Viskovaty se rebeló, se podían indicar numerosas muestras existentes, que es lo que el Metropolitano hizo en su respuesta a Viskovaty de los pintores occidentales.
Pero los pintores de iconos los pintaron a partir de los originales existentes, y el metropolitano pensó que estos originales estaban tomados de ejemplos griegos antiguos. La catedral estuvo de acuerdo con algunos de los comentarios privados de Viskovaty y ordenó que los iconos de 1744 fueran corregidos de acuerdo con ellos.
En la historia de esta, por así decirlo, campaña de Viskovaty contra los nuevos iconos, sigue siendo completamente incomprensible que el zar y el metropolitano le permitieran gritar contra ellos durante tres años enteros. El comportamiento de Viskovaty sugiere fuertemente que estaba enemistado con Sylvester y quería causar problemas al favorito del soberano. Y el comportamiento del metropolitano hacia Viskovaty deja claro que estaba extremadamente descontento con este último por haber llevado el asunto a una discusión conciliar pública.
En 1547, Iván Vasilievich el Terrible tomó el título de zar y fue coronado solemnemente con la corona real. Diez años después, en 1557, por decisión unánime, como es de suponer, con el metropolitano, se dirigió al Patriarca de Constantinopla con una solicitud para confirmarlo en el rango de rey. En 1556, el metropolitano Joasaph de Eugrip y Kizi llegó a Moscú procedente del patriarca de Constantinopla Dionisio en busca de limosna. Con este Joasaph, en el año siguiente 1557 (30 de enero), el ex archimandrita del Monasterio del Salvador-Eutimio, Teodoreto, a quien mencionamos anteriormente, fue enviado a Constantinopla para pedirle al patriarca una carta afirmativa al soberano en el rango de rey. El sucesor del patriarca Dionisio, Joasaph II, envió en 1562 la carta afirmativa solicitada por el soberano, que, habiendo sido escrita en 1561 (mes y fecha sin especificar), fue firmada, además del propio Joasaph, por 32 metropolitanos del Patriarcado de Constantinopla, un arzobispo y tres obispos en 1745.
El asunto de esta carta afirmativa patriarcal, con toda probabilidad, debe entenderse de tal manera que Ivan Vasilyevich, habiendo sido coronado con la corona real de su metropolitano, por un lado, no consideró necesario buscar la bendición del Patriarca de Constantinopla y, por otro lado, no esperaba recibir esta bendición, ya que para el patriarca reconocer al soberano ruso como zar, el sucesor de los reyes de Constantinopla, significaba, por así decirlo, abandonar la esperanza de restaurar el reino griego en Constantinopla, y que el patriarca, a través del metropolitano Joasaph, invitó él mismo al soberano a confirmarlo en el rango de rey con su carta. Al no encontrar la carta que necesitaba, pero al mismo tiempo considerarla muy útil, Ivan Vasilyevich, siguiendo, como debemos suponer, el consejo del Metropolitano, se apresuró a aprovechar la oferta del patriarca.
En cuanto a este último, tuvo una buena idea, por un lado, en relación con el soberano ruso, por así decirlo, siguiendo los pasos del Papa, y por otro lado, crear una gran fuente de ingresos temporal o parcial para su departamento. El Patriarca afirma en su carta que una boda real no puede ser realizada no solo por ningún metropolitano, incluido el de Moscú, sino que entre los patriarcas solo dos tienen derecho a hacerlo: el romano y el de Constantinopla, y en una carta privada adjunta a la carta propone al soberano que su embajador, el patriarca (el mismo metropolitano de Eugryp y Kizis Joasaph), como su exarca, repita sobre él en nombre de su boda real del patriarca en 1746.
Si Moscú hubiera reconocido la enseñanza del patriarca de que el derecho de la boda real le pertenece exclusivamente a él, y si hubieran acordado que su embajador repetiría la boda de Ivan Vasilyevich, entonces habrían creado para sí mismos la misma dependencia del patriarca en la que estaban los emperadores occidentales del Papa, y por la boda de cada soberano posterior tendrían que pagarle una cantidad de dinero más o menos significativa. Habiendo pagado generosamente por la carta recibida (no solo al propio patriarca, sino también a todos los obispos que la firmaron), Ivan Vasilyevich no reconoció en absoluto las enseñanzas del patriarca y no expresó en absoluto el deseo de ser coronado rey nuevamente por su embajador.
Un año y ocho meses después del envío de Teodoreto a Constantinopla, en septiembre de 1558, el archidiácono de Novgorod Gennady y el comerciante Vasily Poznyakov fueron enviados a Oriente para distribuir limosnas. Esta embajada es notable porque, según el testimonio de la Segunda Crónica de Novgorod, al archidiácono Gennady, además de la distribución de limosnas, también se le encomendó la tarea de "escribir las costumbres en esos países" en 1747.
[El archidiácono Gennady y Vasily Poznyakov fueron enviados con limosna como resultado de una solicitud de limosna al rey por parte del patriarca alejandrino Joaquín. Los ancianos del patriarca, que llegaron a Moscú el 20 de enero de 1558, hablaron aquí del gran milagro que le sucedió a este último, es decir, que a petición del Pasha alejandrino (sultán egipcio), incitado contra los cristianos por los judíos, bebió un veneno mortal y permaneció completamente ileso. Es probable que el deseo de conocer en detalle el milagro que le ocurrió al Patriarca de Alejandría fuera uno de los motivos por los que envió al archidiácono Gennady junto con Poznyakov. Y el milagro podría haber interesado al zar y al metropolitano tanto en sí mismo como en relación con la cuestión de si la pureza de la verdadera ortodoxia entre los griegos fue dañada o no.]
Si el archidiácono había cumplido la orden y si sus notas nos habían llegado, entonces podríamos ver cuál era la orden, y si no ver, adivinar: con qué propósito fue dada. Pero el archidiácono murió en Constantinopla sin cumplir la orden de 1748. Es cierto que su compañero Vasily Poznyakov dejó notas, pero notas que no contienen una descripción de las costumbres griegas, sino una historia sobre su visita al patriarca de Alejandría Joachim en Egipto y luego una peregrinación ordinaria o una descripción del culto del Sinaí y Jerusalén en 1749. Por lo tanto, sólo se pueden hacer suposiciones sobre el propósito para el cual se le dio la instrucción al archidiácono Gennady de escribir las costumbres del Países griegos. Lo único probable que se puede suponer es que el zar y el metropolitano querían saber hasta qué punto era correcta la opinión que teníamos entonces sobre los griegos, de que habían sido corrompidos por la pureza de la verdadera ortodoxia.
Pero a otra pregunta: por qué el zar y el patriarca querían saberlo, si porque dudaban de la validez de la opinión o porque, por el contrario, confiando en su validez, querían tener la mayor cantidad de evidencia posible, es difícil de responder de manera especulativa. Es posible que ni el primero ni el segundo, sino que simplemente quisieran satisfacer su curiosidad. Luego se predicó y aceptó entre nosotros que entre los griegos “la fe ortodoxa fue distorsionada por el encanto de Makhmet por parte de los turcos impíos” en 1750: tanto el zar como el metropolitano podían sentir curiosidad por hasta qué punto la fe estaba distorsionada y en qué consistía exactamente esta distorsión.
Nos queda por contarnos sobre la actividad literaria del metropolitano Macario o, más precisamente, sobre su actividad en el campo de la literatura. Hablaremos aquí brevemente de esta actividad suya, ya que hablaremos de ella extensa y detalladamente en la segunda mitad del volumen, en el capítulo sobre la escritura durante el período de tiempo que nos hemos tomado.
Dijimos anteriormente que Macario no era escritor y que no es famoso en el campo de la literatura como tal. Sin embargo, hay que hacer una reserva a estas palabras: no fue un escritor deliberado y real, pero aun así dejó algunas obras literarias. Y por tanto, en el presente caso, antes de su actividad de no autor, el discurso debe ser sobre la actividad del autor, expresada en determinadas obras literarias. Pero incluso antes de hablar de la actividad autoral de Macario, debemos abordar también la cuestión de su actividad pastoral y docente no escrita.
Dijimos anteriormente que la crónica imparte a Macario el don de la enseñanza y la conversación edificante; que, según su testimonio, recibió de Dios la sabiduría en la divina Escritura para hablar en muchas historias, de modo que fuera fácil de entender para todos. Dado que la crónica habla de la capacidad docente de Macario cuando, habiendo llegado por primera vez a Novgorod con el rango de arzobispo, se dirigió al pueblo con una palabra de enseñanza en Santa Sofía: otros quieren entender su testimonio en el sentido de que habla de la inclinación de Macario a la predicación de la iglesia. Luego señalan otras pruebas. El hegumen del monasterio de Novgorod Khutyn, Teodosio, que más tarde fue el sucesor de Macario en la sede arzobispal, en una de sus cartas escritas mientras él, siendo arzobispo, estaba en Moscú, dice: “Es muy deseable que estemos cerca de usted y veamos al gran pastor, en la Iglesia de Santa Sofía de la Sabiduría de Dios”. sentado en su trono y enseñando el río de miel que fluye y ataca las almas” 1751.
Comparando este segundo testimonio con el primero, quieren pensar que Macario practicó diligentemente la predicación de la iglesia, pero que pronunció sus palabras de manera improvisada o sin escribir, que no quedaron escritas y, por lo tanto, no nos llegaron. Si esto fuera realmente así, entonces Macario representaría no sólo una excepción notable para su época, sino una excepción muy notable para todas las épocas posteriores hasta el presente. Pero todo esto no es más que fantasía. Sobre el uso por parte de Macario del don de la conversación edificante y didáctica, que le era inherente, hay que pensar que no consistía en una predicación pública y real, sino en conversaciones privadas con la gente. En casos excepcionales, Macario podía y, como sabemos, de hecho pronunció palabras o enseñanzas reales; pero, no hay duda, no habló en absoluto improvisado.
Si Macario hubiera tenido la habilidad, increíble para un hombre de su educación, de decir palabras espontáneamente, y si hubiera tenido la costumbre de hacerlo, increíble para su época, entonces, siguiendo sus instrucciones o sin sus instrucciones, las palabras sin duda habrían quedado registradas y nos habrían llegado por escrito. En cuanto a la apelación anterior a Macario por parte del archimandrita Teodosio, no representa más que un exquisito cumplido de 1752.
Las pocas obras literarias del metropolitano Macario son: dos enseñanzas y un discurso dirigido al soberano, y tres mensajes dirigidos: dos al mismo soberano y uno a su ejército. Las enseñanzas las pronunció el metropolitano al soberano: una en su boda con la corona real, otra en su matrimonio con Anastasia Romanovna; el discurso fue pronunciado ante el soberano a su regreso victorioso a Moscú de la tercera y última campaña de Kazán (29 de octubre de 1552). De los tres mensajes, el primero está dirigido al ejército, concretamente del 25 de mayo de 1552: está dirigido al ejército ubicado en la ciudad de Sviyazhsk, que hace un año fue fundada a 20 (entonces) verstas de Kazán, como guardia y fortaleza operativa contra él; Se escribieron dos mensajes al soberano durante su tercera campaña de Kazán: uno, fechado el 13 de julio del mismo 1552, cuando el soberano se encontraba en Murom de camino a Kazán”; otro, de fecha desconocida posterior al 18 de agosto hasta el 1 de septiembre, cuando el soberano partió de Sviyazhsk justo antes de Kazán.
El sermón al soberano, pronunciado en su coronación con la corona real, contiene advertencias sobre el cumplimiento de los deberes reales y el celo por las virtudes reales 1753. El sermón al soberano en su boda contiene instrucciones sobre los deberes cristianos, reales y maritales 1754. En el discurso de bienvenida al soberano a su regreso de la campaña de Kazán, se glorifica a Dios, quien le concedió al soberano una victoria brillante y gloriosa, y al propio soberano, que hizo grandes esfuerzos para lograr esta victoria en 1755. El mensaje a Sviyazhsk fue escrito con motivo de que los gobernadores locales enviaron al soberano noticias sobre el escorbuto y la peste que asolaban la ciudad y sobre el desafortunado resultado de nuestras incursiones contra los enemigos. Dado que al mismo tiempo llegaron a Moscú rumores sobre el mal comportamiento de la guarnición estacionada en Sviyazhsk, el metropolitano vio en las desgracias que le sobrevenían el castigo de Dios por sus pecados y decidió amonestar pastoralmente y exponer a las personas que se habían provocado, y con ellos al estado, el castigo celestial.
Después de haber enseñado a los soldados de Sviyazhsk instrucciones sobre la vida cristiana virtuosa, el metropolitano les reprocha estrictamente el libertinaje (sodomía) natural y especialmente antinatural que reinaba entre ellos. En sus cartas al soberano, el metropolitano lo inspira y exhorta a enfrentarse con valentía y firmeza al enemigo (1757).
Posponiendo hasta discursos más detallados sobre las obras literarias ahora mencionadas del metropolitano Macario, solo señalaremos aquí, como sirviendo para caracterizarlo desde el punto de vista moral, que en sus enseñanzas al soberano y en parte en sus epístolas a él, le habla de manera instructiva sobre las virtudes reales y cristianas en general con toda una valentía poco halagadora.
La gloria de Macario en la historia de la literatura, como dijimos, es su actividad editorial y otra actividad que no podemos describir en una palabra y que consistió en el hecho de que él, representando, por así decirlo, el antiguo Conde Rumyantsev, trató de lograr la satisfacción del libro y las necesidades literarias de la época con la ayuda de otros.
Después de la captura de Constantinopla por los turcos, el Estado ruso tomó el lugar del desaparecido Imperio Bizantino; y junto con el Estado, la Iglesia rusa ocupó una posición de liderazgo entre todas las iglesias ortodoxas privadas. Pero cada iglesia se basa en las enseñanzas de los apóstoles y padres. En consecuencia, la Iglesia rusa, de acuerdo con las exigencias de su nueva posición, debía tener pleno conocimiento del tesoro de escritos patrísticos apostólicos que en ella se acumulaban y que tenía a su disposición, y debía ponerse en condiciones de utilizarlos en su totalidad. Y así, el metropolitano Macario, satisfaciendo esta necesidad determinada por la época, concibió la empresa relativamente grande de reunir en un solo lugar todos los libros sagrados encontrados en tierra rusa.
Realizó su idea de tal manera que tomó el plan de Chetiih-Minea: que debajo de los días de los meses colocó no solo las leyendas prolos (cortas) y mena (largas) sobre las fiestas y vidas de los santos, sino también todas las palabras que existían en los días y todas las creaciones que pertenecían a los santos de los días, en la medida en que pudo encontrar ambas. Y que colocó las obras de enseñanza de la iglesia de escritores impíos y anónimos al final de los meses en forma de adiciones. Inspirado por la idea de la alta posición de la Iglesia rusa mucho antes de convertirse en metropolitano, Macario comenzó su empresa siendo arzobispo de Novgorod, trabajó en su implementación durante 12 años en Novgorod, finalmente la completó en Moscú y no antes de 1552-1758, por lo que en total trabajó en ella durante unos 20 años. El fruto del trabajo fue 12, en términos de meses, volúmenes enormes, que se llaman el Gran Makaryev Chet-Mina. Dado que Macario no trabajaba en la recolección directamente él mismo, sino con la ayuda de otros, por su parte no había tanto trabajo como desperdicio y preocupaciones.
Pero no hay duda de que la empresa le costó enormes cantidades de dinero y requirió mucho cuidado; él mismo habla sobre la época de Novgorod de recolectar Menaion: "Escribí estos libros sagrados en Veliky Novegrad, ya que era arzobispo allí, y los escribí y los recopilé y los recopilé en un solo lugar durante doce años, con muchas propiedades y muchos empleados diferentes, sin escatimar plata y todo tipo de honores" 1759 ... La gran empresa de Macario no tenía significado práctico. Si en su época hubiéramos tenido una imprenta, y si esta imprenta hubiera estado en una posición tal que se hubiera podido imprimir su Chet-Minea, entonces los ricos habrían comenzado a comprarlos, para así adquirir bibliotecas enteras de las obras de sus padres. Pero bajo Macario todavía no teníamos imprenta, y después de la introducción de la imprenta nunca tuvimos otro Macario, y nadie tuvo la audaz idea de imprimir su Chet-Minea. Copiar grandes colecciones estaba completamente fuera del alcance de cualquier persona privada.
Al no tener significado práctico, el Chet-Minea de Macario tenía un significado moral: estos 12 enormes volúmenes testificaban que la iglesia rusa poseía literatura paterna en plena abundancia.
En cuanto al segundo tipo de actividad del metropolitano Macario, mencionado anteriormente, estaba dedicado a la historia de la Iglesia y el Estado.
Macario estableció celebraciones solemnes en la iglesia para todos los santos rusos a quienes Dios glorificó como tales. También mostró un cuidado diligente en difundir su gloria entre las personas, cuyo medio son sus vidas. Algunos de los santos que canonizó no tenían vida alguna hasta entonces, y él se ocupó de que las vidas fueran recopiladas; otros tenían vidas, pero no estaban recopiladas satisfactoriamente, y él se ocupó de que las vidas se procesaran de una manera más satisfactoria. Las Vidas, escritas y corregidas por primera vez en nombre del Metropolitano Macario, suman hasta 10. Su diligente cuidado por las Vidas también tuvo el significado general de que revivió enormemente la escritura hagiográfica entre nosotros: que este diligente cuidado por las Vidas despertó el mismo cuidado en otros.
El Estado, que había entrado en un período nuevo y superior de existencia política, tenía que cuidar de su pasado para que, por un lado, este pasado, que para él pasó a ser propiedad de la historia, pudiera ser bien conocido históricamente y, por otro lado, para que pudiera tener una idea significativa de este pasado, que lo condujo al presente. El metropolitano Macario se encargó de satisfacer ambas necesidades. Para el primer propósito, siguiendo sus instrucciones, se compiló una crónica que representaría una colección lo más completa posible de noticias crónicas (sobre toda Rusia con la excepción de Novgorod, que tenía su propia historiografía separada); esta es la llamada Crónica de Nikon (muy lamentablemente llamada así por su nombre actual debido a que la copia manuscrita de la que fue impresa pertenecía al Patriarca Nikon). Para el segundo propósito, se compiló un experimento de historia real siguiendo las mismas instrucciones de Macario; Este es un Libro de Grados, llamado así porque en él la narración está ordenada según grados o según los reinados de los soberanos.
(Sospechamos fuertemente que Sophia Vremennik, que tiene la misma relación con la historiografía de Novgorod que la Crónica de Nikon con la historiografía del resto de Rusia, también fue compilada en nombre de Macario).
Se conoce una gran traducción del latín, realizada en nombre del metropolitano Macario; ésta es precisamente la traducción de la interpretación consolidada del Salterio compilada por Brunon, obispo de Gerbipolensky o Wirtsburg (siglo XI), realizada por el intérprete de la embajada Dmitry Gerasimov, a quien mencionamos anteriormente como colaborador del monje Máximo el Griego, en 1535-1760.
Arriba, en dos lugares, prometimos decir en este capítulo dedicado al metropolitano Macario: en primer lugar, sobre el bautismo de los lapones, que comenzó durante el reinado del metropolitano Daniel, pero continuó bajo Macario; en segundo lugar, sobre los intentos de los Papas de atraernos a nosotros, los rusos, a una alianza con la Iglesia Romana, que comenzó desde el momento del matrimonio del Gran Duque Ivan Vasilyevich con Sophia Fominichna en 1472 y que continuó hasta la época del Metropolitano Macario y más allá. Ahora estamos cumpliendo nuestras promesas.
Los lapones o lapones, un pueblo muy pequeño, es decir, muy pequeño, de la tribu finlandesa, en tiempos antiguos y antiguos vivían dentro de las fronteras de nuestra patria no solo en la península que forma la esquina noroeste de Rusia, que, al estar formada por la bahía del Océano Norte, el Mar Blanco, se llama Laponia por su nombre, y por la ciudad de Kola ubicada en ella, la Península de Kola, sino también a lo largo de la costa suroeste del Mar Blanco, entrando en el sur, más o menos lejos de desde la provincia de Arkhangelsk hasta la provincia de Olonets. Hasta el día de hoy, han sobrevivido los lapones que vivían en Laponia o en la península de Kola; y en cuanto a los lapones de la costa suroeste del Mar Blanco, ya se han rusificado por completo. Los segundos lapones, que ya no existen, fueron bautizados en su totalidad o no en su totalidad en un momento desconocido, más o menos mucho antes del metropolitano Daniel en 1761, y estamos hablando exclusivamente de los primeros lapones que han sobrevivido hasta nuestros días y viven en Laponia o en la península de Kola.
Bajo el año 1526 se lee en las crónicas: “En el mismo verano 34 (es decir, 7034 de S.M., que es el año 1526 de R.X.) llegué al soberano Gran Duque Vasily Ivanovich en Moscú Pomortsy y Lopian desde el mar de Okiyan, desde la bahía de Kandolzhskaya, la desembocadura del río Neva, desde Dikaya Lopi, y golpearon al soberano Gran Duque con sus frente, y pidió a los antimis y a los sacerdotes que consagraran la iglesia y los iluminaran con el santo bautismo; y el príncipe soberano el grande ordenó enviar un sacerdote y un diácono de la iglesia catedral a su peregrino arzobispo Macario de Novagorod; y mientras estaban allí, consagraron la Iglesia de la Natividad de Juan el Bautista y bautizaron a muchos loplianos en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, en nuestra santa fe cristiana ortodoxa" 1762.
Los lapones, que se mencionan en las noticias anteriores de las crónicas, vivían en los tramos superiores de la bahía de Kandalaksha del Mar Blanco, en el área donde ahora se encuentra el pueblo de Kandalaksha, ubicado en la confluencia del río en la bahía, que las crónicas llaman Neva y que ahora se llama Niva (el pueblo más grande de la península después de la ciudad de Kola, que tiene 74 hogares y representa uno de los principales centros industriales de la provincia de Arkhangelsk: Semenov Diccionario geográfico-estadístico, palabra Kandalaksha). Se desconoce quién convenció a los lapones de Kandalaksha para que aceptaran el cristianismo y construyeran una iglesia antes del bautismo. Pero hay que pensar que se trataba de algún tipo de ermitaño o que había algunos ermitaños del monasterio Solovetsky o de un monasterio desconocido del continente.
Herberstein, que estuvo en Moscú por segunda vez precisamente en 1526 (del 26 de abril al 11 de noviembre), escribe: "La preocupación especial de los espirituales (rusos) es atraer a algunas personas a su fe; Los monjes ermitaños ya habían sembrado durante mucho tiempo y con insistencia la palabra de Dios entre ellos, atrayendo a la fe de Cristo a una parte significativa de los antiguos idólatras. Y ahora se dirigen a diferentes regiones situadas al norte y al este, a las que llegan con gran dificultad, soportando pasan hambre y ponen en peligro sus vidas, y no esperan ni buscan ningún beneficio, sino que sólo se esfuerzan por hacer una obra que agrade a Dios, y que las almas de muchos, descarriadas (a veces confirmando la enseñanza de Cristo con la muerte), vuelvan al camino correcto y sean conquistadas por Cristo” 1763. Se suponía que los embajadores de los lapones ante el Gran Duque llegarían a Moscú cuando Herberstein estaba en ella, y se debe suponer que, como predicadores modernos del cristianismo entre los paganos, él Se señaló a los ilustradores desconocidos de nuestros paganos.
Los lapones dirigieron su petición al propio Gran Duque, y no al arzobispo de Novgorod, como se podría pensar, porque enviaron su embajada cuando Macario aún no había sido nombrado arzobispo de Novgorod o cuando él, siendo ordenado arzobispo, aún no había llegado a Novgorod. (Habiendo sido instalado como arzobispo de Novgorod el 4 de marzo de 1526, llegó a Novgorod cinco meses después, el 29 de julio). Si los ermitaños desconocidos que dispusieron a los lapones a aceptar el cristianismo no los bautizaron ellos mismos, entonces es necesario entender esto de tal manera que no tenían el rango de sacerdocio.
En el año 1532 se lee en las crónicas: “Ese mismo invierno, Loplyan llegó a Veliky Novgorod desde el mar de Murmansk, desde el río Kola, desde Tutolomi, y golpeó al soberano arzobispo Macario con la frente y pidió a los antimis y sacerdotes que consagraran la Iglesia de Dios e iluminaran al mismo con el santo bautismo; y el arzobispo Macario, amante de Dios, envió un sacerdote y un diácono de la iglesia catedral de Santa Sofía, y consagraron la Iglesia de Dios: la Anunciación de la Santa Theotokos y el Taumaturgo San Nicolás, en el Ayuno de Felipe, y los mismos bautismos, detrás de la Santa Nariz, Loplyan, en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, en nuestra fe santa y ortodoxa " 1764.
Los lapones, que se mencionan en nuestra segunda noticia de las crónicas, vivían en el área de la actual ciudad de Kola, que se encuentra en la orilla de la bahía del océano norte, entre las desembocaduras de los ríos Kola y Tuloma - en las crónicas de Tutoloma, desembocando en la bahía no muy lejos uno del otro, y dos iglesias, erigidas por los lapones y consagradas por el sacerdote, estaban precisamente en ese pueblo o campamento (volost), que luego se convirtió en la ciudad. de Kola. Lo mismo debería decirse sobre los predicadores desconocidos del cristianismo entre los lapones de Kola, como dijimos anteriormente sobre los predicadores del cristianismo entre los lapones de Kandalaksha. Cuando los cronistas dicen que los Kola Lapps vivieron más allá de la Santa Nariz, no revelan un conocimiento particularmente bueno de la topografía y sus palabras deben entenderse en el sentido impropio de que están mucho más lejos que la Santa Nariz.
Al mismo tiempo o después de que los lapones de Kola fueran convertidos al cristianismo por ermitaños desconocidos, los lapones que vivían al oeste desde Kola hasta la frontera con Noruega, a lo largo de dos ríos que desembocan en el océano septentrional: el Paz, que casi en todo su curso sirve como frontera entre Rusia y Noruega en 1765, y el Pechenga, que fluye paralelo al Paz a 100 verstas al este y a 250-300 verstas al oeste de Kola, un Un ermitaño conocido por su nombre apareció predicando el cristianismo. Este es San Trifón de Pechenga. El monje Trifón, originario de un lugar exacto desconocido en la región de Novgorod en 1766, en el verano de su juventud quiso esforzarse por lograr la hazaña con la que muchos en su época luchaban, es decir, la hazaña de vivir en el desierto, y a la que quería agregar otra hazaña: traer a Cristo a los que vagaban en las tinieblas del paganismo, cuyo deseo, según el testimonio anterior de Herberstein, en ese momento muchos ermitaños se animaron. Para ambas hazañas se dirigió a la parte occidental de Laponia, en la frontera con Noruega.
Habiendo aprendido el idioma de los lapones, se dirigió a ellos con su sermón y, después de un esfuerzo desconocido, los persuadió a aceptar el cristianismo en 1767. Al no tener el rango de sacerdote, el monje no bautizó a los lapones él mismo, pero, habiendo preparado un edificio para la futura iglesia para los futuros cristianos, fue a Novgorod al arzobispo en busca de un sacerdote que bautizaría a los catecúmenos y consagraría la iglesia. El momento en que tuvo lugar el bautismo de los lapones Pazo-Pechenga, no indicado en la vida de San Trifón, sólo puede determinarse aproximadamente. En la iglesia que el monje construyó para los convertidos (colocándola a orillas del río Pechenga, a 7 verstas por encima de su desembocadura) y que fue consagrada en nombre de la Santísima Trinidad, construyó un monasterio, y sobre este monasterio, llamándolo un monasterio honesto, en el que vivían juntas muchas parejas monásticas, dice el venerable Máximo el Griego en el prefacio a la vida de los taumaturgos Solovetsky de 1769.
Después de haber trabajado durante más o menos largo tiempo entre los lapones de Pazo-Pechenga después de su conversión al cristianismo, el monje Trifón murió, según su vida, a la edad de 88 años, el 14 de diciembre de 1582 de 1770.
Además de Trifón de Pechenga, se conoce por su nombre a otro ilustrador de los lapones, este es Teodoreto, de quien ya hemos hablado varias veces anteriormente, un monje del Monasterio Solovetsky, después del Monasterio Solovetsky vivió en varios otros monasterios y lugares, hasta 1556 fue archimandrita del Monasterio de Suzdal Eutimio, y en este último año fue juzgado y condenado por librepensamiento y enviado a prisión por un corto tiempo. En 1557, Iván el Terrible lo envió a Constantinopla al patriarca para recibir una carta afirmativa en el rango de rey y, finalmente, por algo (por una petición supuestamente sobre el famoso Andrei Mikhailovich Kurbsky) supuestamente fue ejecutado por el soberano. Ahora la mencionada A.I. Kurbsky, que proporciona información detallada, pero no especialmente exhaustiva y fiable, sobre Teodorito, asegura que era el bautista de los lapones que vivían cerca de la desembocadura del río Kola. Pero sabemos con certeza que los lapones locales fueron bautizados antes que Teodoreto, cuya actividad misionera entre los paganos se remonta aproximadamente al año 1545.
Sin creer que Kurbsky haya inventado por completo esta actividad de Teodorita, habrá que pensar que fue el bautizador de uno u otro número de lapones de la parte oriental de la península de Kola, que vivían a lo largo del río Ponoya, que fluye en el medio de la parte oriental de la península de oeste a este y desemboca en el Mar Blanco en su tramo superior norte, y desde el río Ponoya, hasta la Nariz Santa y hasta Tersky y a lo largo de la costa de Tersky. 1771.
En cuanto al bautismo de estos Ponoi o Terek Lapps, se conoce una carta del zar Ivan Vasilyevich fechada el 20 de febrero de 1575, entregada en nombre de un anciano Teognost, de la cual resulta que algunos de nuestros lapones fueron bautizados mucho antes de este año, y que la otra parte permaneció sin bautizar este año. El zar escribe en su carta que los lapones elegidos, bautizados y no bautizados, de esta zona lo golpearon con la frente, que de antemano, a petición de ellos, él, el soberano les ordenó construir una iglesia de los apóstoles Pedro y Pablo en el río Ponoye y le proporcionó todo lo necesario, que ellos, los lapones, construyeron la iglesia y se bautizaron ellos mismos, y otros no tuvieron tiempo de ser bautizados, porque esa iglesia fue abandonada por los poderosos. No había nadie para proteger a la gente de la violencia y para proteger a la gente de esa iglesia, así como a ellos mismos, de las personas fuertes, y que ahora ellos, los lapones, le piden al soberano, que ordene a los que no fueron bautizados entre ellos que sean bautizados, y a los ancianos, enfermos y lisiados de entre los bautizados, que sean tonsurados en el rango monástico en la iglesia antes mencionada y que construyan una iglesia y establezcan un gobierno entre ellos: el élder Theognostus.
A petición de los lapones, el rey encargó al anciano Teognosto, que en lugar de jurar debía hacer ciertas colectas entre los lapones, que construyera la iglesia de los apóstoles Pedro y Pablo a la antigua usanza y estableciera o condenara a un sacerdote para ella, quien, por una cierta tarifa, corregiría las necesidades de los lapones (y él mismo los protegería firmemente de cualquier pueblo fuerte, violencia y venta). 1772. En 1581, la iglesia de los apóstoles Pedro y Pablo, que seguían de pie sin cantar, es decir, por lo que el anciano Teognosto no hizo nada por una razón u otra, fueron confiados por el soberano a la gestión del Monasterio de la Trinidad de San Sergio (que quería utilizar los caladeros en la mitad del río Ponoya, donados por los lapones a la iglesia en 1773).
Pasamos a los intentos de los Papas de atraernos a nosotros, los rusos, a una alianza con la Iglesia Romana.
Hemos dicho anteriormente que el Papa Pablo II y el Cardenal Vissarion, habiendo decidido en 1469 ofrecer la mano de Sofía Fominichna al Gran Duque Iván Vasilievich, no soñaron mucho con la nueva atracción de la Rusia moscovita a la Unión Florentina, ya que el ejemplo convincente de Isidoro todavía estaba demasiado en su memoria viva, y que concertaron el matrimonio principalmente por el deseo de atraer al soberano de Moscú a la alianza de los soberanos occidentales contra el Turco, por quien trabajaron duro. 1774. Pero hay que pensar que enviaron a la princesa a Moscú con sueños de unión mucho mayores que los que le ofrecieron la mano al Gran Duque. El hecho es que el soberano fue enviado a Roma para ver a la novia y luego llevarla a Moscú, su maestro de dinero Ivan Fryazin (un italiano de Vicenza Jean Battista Volpe) aseguró al Papa y a los cardenales que el gran duque, habiéndose negado a reconocer el poder del Patriarca de Constantinopla después de su caída bajo el yugo bárbaro de los turcos, quiere proceder a la Unión de Florencia y reconoce al Papa como gobernador Christov en 1775.
No se sabe absolutamente nada sobre cómo se comportó en Moscú el legado papal Antonio, que acompañó a la princesa, ni por las crónicas rusas ni por las actas vaticanas de 1776. Es posible que no haya empezado a hablar de unión en absoluto, ya que los alguaciles del soberano, que se reunieron con la novia en Yuryev (Dorpt), lo advirtieron fuertemente al respecto. Si lo hubiera iniciado, debería haber recibido inmediatamente una respuesta completamente categórica de que, aunque el Gran Duque realmente no reconoce la autoridad del Patriarca de Constantinopla, ni siquiera piensa en reconocer la autoridad del Papa de Roma en 1777. Después de la información recibida sobre las disposiciones y sentimientos de Antonio en Moscú, parecería que los intentos de los Papas de atraernos a una alianza con la Iglesia Romana deberían haberse detenido. Pero incluso después de Antonio, siguió habiendo gente que aseguró a los papas que los soberanos rusos estaban dispuestos a iniciar una unión con ellos, y que incitaron a los papas a intentar atraer a los soberanos a la unión.
Por otro lado, los propios soberanos, aunque respondieron directa y decisivamente a las propuestas papales de que, así como por adelantado, por voluntad de Dios de sus antepasados, respetaban estrictamente la ley griega, y luego, por voluntad de Dios, querían respetar estrictamente su propia ley (ver más abajo), se comportaron de tal manera que parecían albergar alguna esperanza de un final favorable a los intentos. No sólo no rehuyeron favores ni relaciones diplomáticas con los Papas, sino que los apoyaron celosamente, declarando que querían estar en amistad y armonía con los Papas. Estas relaciones, en primer lugar, halagaban su orgullo, como las relaciones con el líder del mundo de Europa occidental; en segundo lugar, necesitaban mantener buenas relaciones con los papas a través de envíos para que desde el momento del matrimonio de Ivan Vasilyevich con Sophia Fominichna, nuestros soberanos comenzaran a encargar artesanos, técnicos y artistas del oeste, principalmente de Italia, y que los papas, en caso de malas relaciones entre los soberanos y ellos, pudieran impedirles en gran medida llamar a las personas que necesitaban.
Según lo que acabamos de decir, a partir del matrimonio de Ivan Vasilyevich con Sofya Fominichna, comenzamos a tener relaciones bastante activas con los Papas, y los Papas pensaron y trataron de atraer a nuestros soberanos a una alianza con la Iglesia Romana, y los soberanos, sin pensar en absoluto en esta alianza y estando resueltamente en contra de ella, mantuvieron relaciones por otras razones que hemos indicado. Transmitiremos información sobre estas relaciones, que, sin embargo, dista mucho de ser completa, en el orden cronológico de estas últimas.
Junto con el legado del Papa Antonio, que después de una estancia de 11 semanas en Moscú fue liberado el 26 de enero de 1473, 1778, o después de él, el soberano lo envió a Venecia para quejarse del comportamiento inadecuado en Moscú del embajador veneciano Trevisan, Anton Fryazin, sobrino de Ivan Fryazin. De Venecia, Antón fue a Roma y regresó a Moscú el 25 de abril de 1474 de 1779, como sabemos de una fuente polaca con algunos negocios del Papa al Gran Duque en 1780.
Poco después del regreso de Antón, el 24 de julio de 1474, el Gran Duque envió a Italia, en parte por el asunto del mismo Trevisan, en parte, probablemente, por lo que Antón había traído del Papa, en parte para un buen arquitecto, a su embajador Semión Tolbuzin, a quien el mismo Antón Friazin fue designado para acompañar y que regresó de Roma el 26 de marzo de 1475, trayendo consigo al famoso arquitecto Aristóteles Fioraventi. 1781. (Aristóteles recibió simultáneamente ofertas del Gran Duque de Moscú y del Sultán de Turquía: si prefería al primero, que estaba muy por debajo del Sultán en términos de poder y esplendor, entonces no es imposible sospechar la influencia del Papa aquí).
En 1483, por alguna razón desconocida para nosotros, se extendió en Polonia el rumor de que el Gran Duque de Moscú había enviado embajadores al Papa para pedirle la dignidad real o real en 1782. Este rumor, que persistió durante mucho tiempo, llegó a Austria, y el embajador del emperador alemán Nikolai Popel, que estuvo en Moscú en 1489, afirmó aquí que sólo un emperador tiene el derecho de otorgar la dignidad real y que el Gran Duque, si quiere recibirla, debe recurrir a él: el emperador 1783.
En 1488, el Gran Duque envió a los griegos que viajaban desde Constantinopla, los hermanos Dmitry y Manuel Ivanov Ralev, a Roma, Venecia y Milán. Al regresar de Italia en el invierno de 1489-1490, los embajadores trajeron consigo de Venecia al doctor León el Judío (que muy pronto sufrió un destino desafortunado) "y otros maestros de Fryaz: pared y placa, cañón y plata" 1784.
El 9 de julio de 1490, el embajador del gran duque griego Yuri Trachaniot regresó de Roma; se desconoce cuándo abandonó Moscú en 1785.
En el verano de 1494, los embajadores del gran duque griego Mapuylo Angelov y Danilo Mamyrev regresaron a Moscú;
En marzo de 1499, el Gran Duque envió a Italia a sus embajadores griegos, Dmitri Ivanov Ralev y Mitrofan Fedorov Karacharov, "por sus necesidades", quienes regresaron a finales de 1504, trayendo consigo "muchos plateros, fabricantes de cañones y muros" en 1787.
Uno u otro de los embajadores que fueron a Italia en 1494 y 1499, o quizás ambos estuvieron en Roma para unas negociaciones que no llevaron a nada. El Papa Clemente VII escribió en 1524 al Gran Duque Vasily Ivanovich que, como había oído, bajo su predecesor el Papa Alejandro, que ocupó el trono de 1492 a 1503, los embajadores rusos vinieron a Roma para ciertos asuntos, pero que, desafortunadamente, no se hizo nada (Tui legati componendarum rerum causa in urbe Roma versarentur, sed nihil fuise conclusum 1788. Es probable que las negociaciones fueran sobre la adhesión del Gran Duque de Moscú en la alianza de los soberanos occidentales contra los turcos, con quienes nuestros grandes príncipes no tenían ningún deseo, pero no eran en absoluto reacios a hablar de guerra con ellos (atrayendo a los papas con su fingida disposición a unirse a la alianza de los soberanos occidentales y posponiendo esta adhesión bajo diversos pretextos).
No se sabe nada sobre las relaciones con los papas del gran duque Vasili Ivanovich, quien reemplazó a su difunto padre el 27 de octubre de 1505, hasta 1511. Luego, Pablo Jovio dice en su obra De legatione Moscovitica que mientras se celebraba el Concilio de Letrán (que comenzó en mayo de 1512 y duró hasta marzo de 1515), el gran duque Vasili, que se encontraba en plena guerra con Polonia, quería, a través del rey danés Juan, enviar una embajada al Papa Julio II, pero lo que ocurrió casi el mismo día con la muerte del rey (20 de febrero de 1513) y del Papa (19 de febrero de 1513) pospuso su intención de enviar la embajada de 1789.
En el citado Concilio de Letrán se decidió una cruzada de los soberanos cristianos contra los turcos. Los caídos y el Gran Duque de Moscú fueron invitados a participar en la campaña mediante una carta escrita en nombre del consejo el 29 de noviembre de 1513 de 1790.
El 8 de septiembre de 1514, los polacos obtuvieron una brillante victoria sobre los rusos cerca de la ciudad de Orsha. El Papa en Roma celebró solemnemente esta victoria como la victoria de sus católicos sobre los herejes y, según Pablo Jovio, enajenó al Gran Duque Basilio y a todo su pueblo en 1791. Después de esto, las relaciones se reanudaron en 1517. El Papa se mantuvo ocupado tratando de organizar una cruzada contra los turcos, que se decidió en el Concilio de Letrán en 1513, y para alentar y convencer a los soberanos a formar una alianza militar, envió a su legado, un El monje de la Orden Domnikov, Nikolai Schomberg, un alemán de Prusia, a sus cortes en 1515-1516. Nikolai Schomberg tenía un hermano, Dietrich Schomberg (llamado en nuestras crónicas y asuntos de la embajada Theodoricus Szymbork, Theodrich Schembork), a quien en marzo de 1517, el maestro de la orden alemana prusiana Alberto envió a Moscú al Gran Duque para concluir una alianza ofensiva contra el rey de Polonia en 1792.
Nikolai Schomberg confió a su hermano Dietrich los esfuerzos para atraer al Gran Duque a la alianza de los soberanos occidentales contra los turcos y juntos para atraerlo a una alianza con la Iglesia Romana. Dietrich Schomberg respondió a sus esfuerzos: "Nuestro soberano y el Papa quieren ser amigos y estar de acuerdo en asuntos sobre los cuales; y así como antes nuestro soberano, por voluntad de Dios, mantuvo firmemente la ley griega de sus antepasados, así ahora, por la voluntad de Dios, quiere mantener firmemente su propia ley" 1793. Pero Nikolai Schomberg (aparentemente, el tipo, como dicen, no es tonto) informó al Papa que la cuestión de atraer al Gran Duque al indicado Se habían logrado alianzas gracias a sus esfuerzos y trabajos hasta el punto de que había alguna esperanza de un final favorable. Como resultado de tal informe de Nicolás, el Papa decidió en 1518 enviarlo a Rusia. Pero por alguna razón la embajada no tuvo lugar (quizás fue rechazada por el propio Schomberg, quien conocía por su hermano la verdadera situación de las cosas y no esperaba en absoluto llevarla a ese final favorable, esperanza que presentó fraudulentamente al Papa en 1794).
En 1519, el rey Segismundo de Polonia, que estaba en guerra con el gran duque Vasily Ivanovich, pidió al Papa mediación entre él, el rey y el gran duque. En Roma, después de que un comité de cardenales discutiera el asunto, en septiembre de 1518 se decidió enviar un embajador, el obispo Zacarías de Gardenia, a Moscú. Pero por alguna razón la embajada, como la anterior, no se llevó a cabo. El embajador del Rey de Polonia, para inducir al Papa a asumir el papel y los problemas de mediador, le aseguró que el Gran Duque estaba dispuesto a proceder a una alianza con la Iglesia Romana, y el Papa comenzó su carta al Gran Duque, que debía ser presentada a él por el obispo Zacarías: “Después de que personas dignas de fe nos hayan comunicado que su nobleza, movida por inspiración divina, tiene en mente volver a la alianza y la obediencia a la Santa Iglesia Romana”. etc. 1795.
En 1520, el genovés Pavel Centurión llegó a Moscú, con una carta de recomendación del Papa, con el fin de intentar abrir una nueva ruta comercial hacia la India. Al no haber tenido tiempo de lograr su objetivo, de alguna manera completamente incomprensible, durante su estancia en Moscú, se convenció de la posibilidad de unir a los rusos con la Iglesia romana. Habiendo comparecido con esta convicción ante el Papa, fue enviado por último como embajador ante el Gran Duque, quien tenía que trabajar para un sindicato, y recibió una carta del Papa, escrita el 25 de mayo de 1524, en la que el Gran Duque estaba fuertemente convencido de proceder a una alianza con la Iglesia Romana. El Gran Duque respondió a la carta del Papa con su propia carta, marcada en abril de 1525, en la que, sin decir nada sobre la unión de la iglesia, escribe: “Nos enviaste al capitán Pablo, un ciudadano genovés, con una carta en la que nos escribes para que nos dignemos estar contigo y con otros soberanos cristianos en una alianza contra los infieles y para que nuestros embajadores puedan caminar mutuamente por ambos lados y ver la prosperidad nuestra.
Pero nosotros, por la voluntad de Dios, así como antes defendíamos el cristianismo, así ahora lo hacemos y en adelante, por la voluntad de Dios, nos enfrentaremos a los infieles por el cristianismo, ya que el Señor misericordioso nos ayudará en esto. Y deseamos estar en alianza contigo y con otros soberanos cristianos; Estamos igualmente de acuerdo en que nuestros embajadores puedan viajar a ambos lados y comprobar nuestro bienestar mutuo”. Al enviar con Pablo a su mensajero al Papa, el famoso intérprete de la embajada Dmitry Gerasimov, y pedirle en un mensaje al Papa que lo dejara regresar sin demora, el Gran Duque también le escribe al Papa: “Si te place enviarnos a tu mensajero: entonces envíalo y a través de él por favor infórmanos cómo arreglaste el asunto, para que con nosotros tanto tú como otros soberanos cristianos se enfrenten a los infieles, y lo que has decretado, déjanos publicarlo también con tu carta. a través de tu mensajero” 1796.
Dmitry Gerasimov regresó del Papa en julio de 1526, trayendo consigo al embajador papal, el obispo Juan de Scaren (1797).
Junto con el obispo Juan, el Gran Duque envió al Papa, a finales de 1526, a sus embajadores: Eremey Matveev Trusov y el secretario Timofey Semyonov Lodygin (en las crónicas llamado Sharap Lodygin), quienes fueron los últimos embajadores ante el Papa Vasily Ivanovich en 1798.
En la primera mitad del reinado de Iván Vasilievich el Terrible, hasta 1563, cuando murió el metropolitano Macario, no hubo intentos por parte de los papas de atraernos a una alianza con la Iglesia romana: pero tuvo lugar una comedia divertida e incomprensible, en la que se hicieron esfuerzos por parte del propio soberano para garantizar que fuera aceptado en sumisión a la Iglesia romana. Anteriormente mencionamos al alemán Hans Schlitt o Schlitten, es decir, que en 1547 Ivan Vasilyevich lo envió a Europa occidental para reclutar artesanos, artistas y científicos para Rusia, que con la gente necesaria que había reclutado llegó a Lübeck para ir más lejos a Rusia por mar, pero que los habitantes de Lübeck, que no querían dejar que las personas que él trajo a Rusia, lo encarcelaron con algún pretexto, y las personas mencionadas se vieron obligadas a ir a la quiebra, y que, finalmente, después un año y medio de prisión, logró escapar de ella. Aún no se sabe si todo lo que hay en esta historia sobre Schlitt, que le pertenece, es cierto: es posible que la única verdad sea que estuvo en prisión por deudas.
Habiendo escapado de la prisión, Schlitte, de manera incomprensible y con un propósito incomprensible, se propuso someter a su cliente, el soberano de Moscú, sin preguntarle y sin su consentimiento, a la Iglesia Romana. Dijimos esto con un propósito incomprensible, porque cuando Schlitte hubiera venido a Ivan Vasilyevich con la noticia de que sin su - la demanda y el consentimiento del soberano, él - Schlitte había arreglado su subordinación a la Iglesia Romana: entonces él - Schlitte habría sido esperado en el patíbulo con un hacha o en la horca con una cuerda. Sólo se puede pensar que, presentándose exclusivamente como un loco, Schlitte esperaba que, sometiendo al soberano sin su consentimiento y sin el conocimiento de la Iglesia romana, lo deleitaría y sería debidamente recompensado. Sea como fuere, Schlitte se preguntó acerca de este pensamiento. Por otra parte, resulta incomprensible que no quisiera llevar a cabo su idea él mismo, sino que confiara esta tarea a otra persona.
El 1 de agosto de 1550, en la ciudad de Minden (que se encuentra en el norte de Alemania, en el río Weser, al suroeste de Hannover), aceptó al servicio del soberano de Moscú a un tal noble austríaco Johann Steinberg o Stemberg, a quien confió la ejecución de su idea de subordinar al soberano a la Iglesia Romana en 1799. Probablemente aseguró a Steinberg, quien, como es de suponer, estaba en el mismo campo que él, que el soberano desea y busca la sumisión y que si el pensamiento se cumple, les aguardan las mayores recompensas. También hubo una persona que ofreció su dinero para llevar a cabo el negocio, se trata de un tal conde austriaco Eberstein.
Habiendo obtenido una carta urgente de recomendación al Papa del emperador Carlos V (fechada el 13 de septiembre de 1551), la misma carta del nuncio papal bajo el emperador, así como de otras personas influyentes bajo el emperador, Steinberg fue a Roma (después del 21 de octubre de 1551, que marca algunas de las cartas de recomendación). En Roma, con sus declaraciones sobre el deseo del soberano de Moscú de unirse a la iglesia romana, al principio fue recibido muy favorablemente. Pero luego las cosas cambiaron. El rey de Polonia se enteró de sus esfuerzos, Steinberg, para aliar al soberano de Moscú con la Iglesia romana. El zar entendió el asunto de tal manera que Ivan Vasilyevich expresó su disposición a someterse a la Iglesia romana, deseando recibir una corona real del Papa; y como él, el rey, realmente no quería que el soberano de Moscú se convirtiera en rey como él, comenzó a oponerse con la mayor energía a la ejecución del plan imaginario de Ivan Vasilyevich.
En la corte del Papa se formaron dos partidos: el ruso, que estaba a favor de aceptar la sumisión del soberano ruso a la Iglesia romana, y el polaco, que se oponía resueltamente a esto. La lucha entre las partes se prolongó durante dos años hasta finales de 1553, y el misterioso caso terminó con la desaparición de Steinberg en algún lugar sin dejar rastro en 1800.
Este episodio en sí mismo es extremadamente interesante (y dado que sigue siendo un misterio, es deseable que alguien se ocupe de él de la manera más deliberada posible), pero en la historia de la iglesia rusa en realidad no importa, porque extraños jugaron trucos a expensas y expensas de Moscú completamente sin su consentimiento y conocimiento. Karamzin afirma que, después de varios viajes, Schlitte regresó a Moscú en 1557 y en 1801. Si esto es cierto: entonces, o el soberano ignoraba por completo su idea de subordinarlo a él, el soberano, al Papa, o pagó su idea con su cabeza en 1802...
Después de lo que acabamos de contar, para el tiempo anterior a finales de 1563, cuando murió el metropolitano Macario, lo que se sabe sobre las relaciones de los papas con Moscú es que en 1561 el Papa (Pío I V) invitó o sólo tuvo la intención de invitar al zar Ivan Vasilyevich a enviar sus embajadores al Concilio de Trento en 1803, que iba a ser renovado.
Macario ocupó la presidencia de la metrópoli rusa durante veintiún años y nueve meses y medio. Murió, como ya hemos dejado claro anteriormente, a muy avanzada edad, teniendo 82 años, el 31 de diciembre de 1563, 1804.
Terminando desde donde comenzamos, debemos repetir que con su gran plan para hacer posible renovar completamente la Iglesia rusa, para que ésta, en toda su vida, quede limpia de todos los defectos y vicios, Macario ocupa una posición completamente destacada entre todos los más altos pastores de la Iglesia rusa, que fueron antes y después de él, como excepcionalmente famoso entre todos ellos. De estos pastores más importantes, sólo uno puede equipararse a él hasta cierto punto: Cirilo Ι II, que se encuentra en el otro extremo del período de tiempo que hemos tomado, el primer metropolitano después de la invasión mongola (y probablemente Mikhail Mityai también podría ser equiparado si estuviera destinado a convertirse en metropolitano).
Como renovador de la iglesia, Macario no debe ser presentado como un reformador, algo que ya hemos dejado en parte claro anteriormente. Se oponía ardientemente a las deficiencias y abusos, que eran reconocidos como tales por la voz común y la opinión común de todos, o el llamado sensus communis en el sentido amplio de esta expresión; pero no pertenecía al número de algunas personas de aquella época que, elevándose por encima de todos, querían ver deficiencias, abusos e irregularidades donde todos no las veían: no estaba en contra de la propiedad patrimonial de los monasterios, sino a favor de ella; no restableció la resolución del concilio de 1503 sobre el impago de los derechos de nombramiento para los títulos de la iglesia; no anuló la definición del mismo concilio sobre los sacerdotes viudos; En su comportamiento hacia Bashkin, casi actuó según la regla de que el arrepentimiento de un hereje tras haber sido condenado por herejía no es aceptable.
Por todo lo anterior, a Macario se le suele considerar josefita, o al menos josefita. Pero, como dijimos anteriormente, los josefitas defendieron para qué estaba la mayoría decisiva del clero y, por lo tanto, se podían tener las mismas convicciones y puntos de vista que los josefitas y al mismo tiempo no pertenecer a ellos como tales. En sus convicciones y puntos de vista, los josefitas no eran más que representantes de la mayoría decisiva de nuestro clero, por lo que en este sentido esta mayoría decisiva era josefita. Al formar la mayoría de un partido especial, los josefitas se diferenciaban de él no por sus convicciones, sino por su carácter moral: su servilismo servil en general y ante las autoridades seculares en particular y su, como se expresa en Daniel, su odio despiadado e irreconciliable hacia las personas que se atrevían a luchar contra la propiedad patrimonial de los monasterios. No hay duda de que, en este sentido, Macario no era josefita en absoluto.
Tenía un carácter extremadamente feliz y bendito, lo que lo convertía en un verdadero hombre de paz y pacificador, pero mantuvo la paz con la gente y la estableció entre ellos no a través del servilismo hacia ellos, como sin duda sugiere su comportamiento hacia el soberano, en el que no vemos la más mínima sombra de servilismo 1805.
En cuanto a sus relaciones con los opositores a la propiedad patrimonial de los monasterios, ya hemos hablado de sus relaciones con el monje Máximo el Griego. Ardiente defensor de la propiedad patrimonial, tenía tal respeto por este ardiente oponente de la propiedad patrimonial que le escribió: “besa tus bonos, como un santo” 1806.
Los rasgos del carácter moral individual de Macario, hasta donde los conocemos, los hemos indicado anteriormente. Se nos presenta como un hombre manso, misericordioso con los necesitados, intercediendo diligentemente por los atacados, amante de la paz y pacificador y, finalmente, como un mecenas generoso y misericordiosamente benévolo del libro y de los trabajadores.
"¡Oh Dios!" El zar Iván Vasilievich exclama en uno de sus mensajes: “Si la tierra rusa fuera feliz, si hubiera gobernantes de Tazi como el reverendo Macario 1807: ¡he aquí un epígrafe real y justo de la biografía del metropolitano Macario!
Es absolutamente imposible suponer que los rusos realmente aceptaron al patriarca Mitrofan, a quien dirigieron su solicitud, como ortodoxo y que no conocían su estatus uniato. No decimos que no hubieran tenido ningún incentivo para acercarse al Patriarca ortodoxo con una solicitud de permiso para instalar un metropolitano ellos mismos, pero si ellos mismos, inmediatamente después de que el patriarca ocupó el departamento, trataron de averiguar en detalle si era ortodoxo o uniata, lo cual tenían que hacer, entonces, en cualquier caso, Isidoro, cuando fue juzgado en Moscú, por supuesto, declaró a sus jueces que el patriarca era un uniata como él.
El mensaje con su dirección a la persona del patriarca y con una indicación en su texto de 1441 (sobre el mismo mensaje, con una dirección a la persona del emperador y con una indicación del año posterior en el texto, ver más abajo) se ha conservado o se conoce en dos listas: según una de ellas, fue impreso en Acts of History vol. I No. 39 y reimpreso en Monumentos No. 62 de Pavlov; para obtener otra lista, consulte Crónicas recopiladas vol. VI, pág. 162, nota. El mensaje dice que del bautismo de Rusia por Vladimir “nos faltan ahora cuatrocientos cincuenta años y tres años”; y ahora el hecho indicado ocurrió, según la crónica, en el año 988.
Una carta en Actos de Historia, vol. Yo, pág. 119 col. 1, y Pavlov en Monumentos, col. 638 comienzo, otra carta del Reverendo Macario en History, VI, 367 comienzo y de Pavlov ibid., col. 654.
Cfr mensaje de Santa Iona al Príncipe Nevsky Alexander Vladimirovich, en el que justifica su nombramiento con ejemplos anteriores - Actos de Historia vol. Yo, pág. 95 col. 2 inicio, Monumentos de Pavlov col. 560.
El Gran Duque en una carta al emperador Constantino con notificación del nombramiento de Jonás (Actas de Historia vol. I, p. 84 col. 1 fin., y en Monumentos col. 582 de Pavlov), y Jonás en una carta al príncipe de Kiev Alexander Vladimirovich - con notificación de su nombramiento (Actas de Historia ibid. p. 95 col. 1 y Monumentos col. 559) dice que antes de este último evento no hubo despachos a Constantinopla sobre la sustitución de la sede metropolitana por el uniatismo del emperador y del patriarca. Pero el Gran Duque y el Metropolitano podrían desear guardar silencio sobre las parcelas fallidas (y esto podría hacerse ante el emperador Constantino, porque durante el reinado de su hermano no vivió en Constantinopla, sino en su propia propiedad).
En la segunda edición, el mensaje se lee en la 2ª Crónica de Sofía, - Colección de Crónicas VI, 162, impresa por el Reverendísimo Platón en la Historia, I, 302, y lo conocemos por otro manuscrito de la biblioteca MDA, - No. 235.
La indicada 2 Sofía, – Colección de Crónicas VI, 167.
El mensaje aparece en Actos de Historia, vol. I, nota al núm. 63 (y Satarov da una indicación en el prefacio del Viaje de Simeón de Suzdal a Italia). Fue publicado íntegramente por el difunto A.N. Popov en la Reseña histórica y literaria de las obras polémicas del antiguo ruso contra los latinos, p. 332 (lo supimos por el manuscrito MDA No. 81 de los fundamentales).
Sólo hay una fecha mensual: “escrito en Constantinopla en el mes de junio, el día 26”.
Véase la letra de Daniel con la renuncia a Isidoro, dada al metropolitano Jonás, por el Reverendo Macario en Historia, VI, 369, y en Monumentos de Pavlov, núm. 72.
En uno de los manuscritos de la Biblioteca sinodal se lee la forma de mencionar los nombres de los patriarcas orientales en la liturgia realizada por nuestro metropolitano - Descripción de Gorsky y Nevostruev No. 331, hoja 237 ver., p. 771. Esta forma, que en realidad no se utilizó, pero constituye un trabajo privado del escriba del sur de Rusia, deja claro que algunos en el sur de Rusia reconocieron al patriarca Gregorio Mammu como su patriarca real.
En un mensaje al príncipe de Kiev, Alexander Vladimirovich, en el que le informa de su nombramiento, - Actos de Historia vol. Yo, pág. 95 col. 1 fin., Monumentos de Pavlov col. 560.
En el mensaje de distrito a los obispos lituanos con motivo de la aparición del metropolitano uniato Gregorio en Lituania, Actas de Historia, vol. Yo, pág. 113 col. 2, Monumentos de Pavlov col. 622.
Ahora bien, lo anterior se lee en el mensaje del Gran Duque al Emperador Constantino, que contiene la notificación del nombramiento de Jonás como metropolitano - Actas de Historia vol. Yo, pág. 84 col. 2, Monumentos de Pavlov col. 579. El propio Jonah lo afirma en varias de sus cartas a Lituania, véase Pavlov ibid. columna. 539 fin., 561, 646. Nikon Chronicle V, 215, incluso asegura que el patriarca no sólo bendijo a Jonás para que fuera el sucesor de Isidoro, sino que también “le dio una carta”. Es muy dudoso que esto sea realmente así, como afirman el príncipe y el metropolitano. En primer lugar, es en sí mismo increíble que el patriarca y el emperador designaran a Jonás como sucesor de Isidoro: tal nombramiento habría sido algo completamente inusual, y ellos, el patriarca y el emperador, no podían ni querían prever que Isidoro abandonaría Rusia tan rápidamente, como realmente sucedió. En segundo lugar, y basándose en datos positivos, el asunto parece muy dudoso: el emperador Juan, bajo el cual Jonás llegó a Constantinopla, el Gran Duque pide el nombramiento no de Jonás, sino de otra persona, como metropolitano.
Al emperador Constantino, que quizás no esté al tanto del asunto, le dice que Jonás fue nombrado sucesor de Isidoro, pero lo dice sin afirmarlo en absoluto como algo confiable, sino de una manera extraña y sospechosa hacia él, en una forma refiriéndose a los rumores dirigidos al príncipe: "y he oído hablar de esto a muchos".
En un mensaje al príncipe de Kiev, Alexander Vladimirovich, - Actos de Historia, vol. Yo, pág. 95, en Pavlov en Monumentos col. 560.
Actos de Historia vol. Yo, pág. 86 col. 2, y por el Reverendo Macario en Historia VI, 362 fin., Monumentos de Pavlov col. 539 y 647 subfin..
Nikon Chronicle V, 215, Degree Book II 78 (el año en el último es 1447 incorrecto). Ante Reverendísimo Macario, – VI 15: 5 de diciembre; Si esto no es un error administrativo o un error tipográfico, sino una enmienda, entonces no sabemos sobre qué base se hizo.
Colección de Crónicas VI, 167. El propio Jonás en sus cartas a Lituania dice que fue instalado por todos los obispos rusos de Moscú - Actos de Historia vol. Yo, pág. 113 col. 2 y por el Reverendo Macario VI, 362, por Pavlov en Monumentos col. 623 comienzo y 647. Pero no debe entenderse en un sentido completamente preciso. Según el testimonio de la Resurrección y las Crónicas tipográficas (el primero está en la Colección de Crónicas VIII, comienzo 122, el segundo, p. 256), fue instalado por cuatro obispos: Rostov, Suzdal, Kolomna y Perm, y dos obispos, Novgorod y Tver, enviaron cartas de libertad.
Constantino recibió la corona imperial en el Peloponeso, donde era déspota, el 6 de enero de 1449; llegó a Constantinopla el 12 de marzo. Frantz, lib. III, cap. 1 comienzo.
Frantz, lib. III, cap. 1 aleta..
El mensaje fue impreso en el volumen I de las Actas de Historia dos veces, No. 41 y No. 262, y en Pavlov, en los Monumentos No. 71. En las listas conocidas del mensaje debajo de ellas no hay fecha del año, sino solo la fecha del mes, y dado que su texto dice que pasan 21 años desde la muerte de Focio, quien murió el 1 o 2 de julio de 1431, entonces debe atribuirse a 1451 o a 1452. Pero deja claro que fue escrito después de la deposición de Grigoriev, durante la inexistencia del patriarca en Constantinopla, por tanto, en 1452.
Aquí dice que el emperador Juan Paleólogo y el patriarca José designaron a Jonás como sucesor de Isidoro.
"¿Cómo podríamos enviar a nuestros enviados a la Ciudad Zar para hablar sobre el anuncio de la unificación de la Santa Iglesia Ecuménica de Dios y sobre la Ortodoxia y sobre la instalación de un metropolitano?"
En una de las listas en el título del mensaje se indica: “el mensajero (carta) del gran duque Vasily Vasilyevich al zar de Constantinopla sobre el metropolitano Jonás, pero no fue”, ver Actos de Historia vol. I, núm. 263, nota al final.
Véase el artículo de Stasyulevich: "El asedio y captura de Bizancio por los turcos" en las Notas científicas de la II División de la Academia de Ciencias, libro 1, página 99 nota y 121 fin.
Desde que Jonás fue canonizado, su vida quedó escrita. Pero fue escrito mucho tiempo después de su muerte, bajo el metropolitano Macario, y no se distingue por una gran cantidad de información; consulte sobre él en Klyuchevsky en Old Russian Lives, p. 240. Una de sus tres ediciones se lee en el Libro de Grados, II 69 (sobre la escritura en 1547, ver Descripción de los Manuscritos sinodales n° 261, hoja 237, p. 259).
Según su vida, Theodore Odnoush entregó el cementerio de Odnoushevo, en el que vivía, a la casa de la Purísima Madre de Dios en Moscú o en la metrópoli; pero según las leyes, el páramo de Odnoushevo fue concedido por el gran duque Vasily Ivanovich al metropolitano Daniel en 1527, véase Gorchakov Sobre la propiedad de la tierra, apéndices p. 27 aletas. (Actualmente se considera que el lugar de nacimiento de San Jonás es el pueblo de Odnoushevo, ubicado a 9 verstas de Soligalich y a una verso de su pueblo, que también se llama Odnoushev y también Vershki).
En la “Respuesta a los Lujuriosos”, que constituye el capítulo 10 de la carta espiritual o carta monástica.
Si tan solo entendiéramos correctamente la vida, que dice: “prestad atención a los libros y escrituras divinas”.
El autor de la vida, a la vista de lo que acabamos de decir, afirma en realidad que Jonás fue nombrado obispo tras la muerte de Focio.
Archimandrita Macario en la Colección de información histórica y estadística de la iglesia sobre la diócesis de Riazán. M. 1863, pág. 104 aletas..
En la respuesta a los curiosos antes mencionada y en el mensaje a Ivan Ivanovich Tretyakov (cuyo contenido se puede ver en Lecturas de la Sociedad de Historia y Antigüedades de 1847, núm. 8, Mezclas, p. 7).
Libro de títulos II 82. Sobre el boyardo Vasily Fedorovich Kutuzov, ver Nikon Chronicle - V, 213, y Sofia Vremennik Stroev - II 59.
Las últimas palabras de alabanza de San Jonás, escritas bajo el metropolitano Macario, hablan de manera diferente sobre el motivo de su enojo contra Pafnucio, es decir, que una vez hizo algún tipo de orden eclesiástica con los obispos y que Pafnucio actuó en su monasterio en contra de la orden. Según la historia, cuando Pafnucio, convocado a Moscú por el metropolitano para pedirle explicaciones, le respondió "de manera poco suave e inapropiada, como corresponde a un gran poder con suavidad y conveniencia", el metropolitano "lo golpeó con su bastón", lo golpeó con su bastón y ordenó que lo encarcelaran, de donde Pafnucio fue liberado cuando se arrepintió y pidió perdón - manuscrito. MDA de Volokolamsk No. 632, hoja 180, ver también Descripción de los manuscritos sinodales de Gorsky y Nevostruev No. 261 hoja 237. p. 260 (impreso además de Rosenkampf, que figura en la Descripción, también en el artículo de Kalachov “Sobre el significado del timonel”, apéndices p. 4, p. 8).
Bajo Jagiella, que fue elegido entre los Grandes Duques de Lituania para ser Rey de Polonia en 1386, y bajo su sucesor Vladislav de Varna, los Grandes Duques de Lituania estaban separados de los reyes (Skirgailo, Vytautas, Svitrigailo, Segismundo y nuestro Casimiro); pero Casimiro, el sucesor de Vladislav, elegido entre los grandes duques de Lituania, convertido en rey, permaneció al mismo tiempo como gran duque.
En el Reverendísimo Macario VI, 362, en Pavlov en Monumentos col. 647.
Documento contractual en las Actas de Rusia Occidental, vol. I, No. 50. En él, entre otras cosas, se decide que en caso de disputas entre los secuaces del rey y el Gran Duque, el árbitro será el Metropolitano - p. 64, col. 1.
Véase la carta de Jonás a Casimiro en Actos de la expedición vol. Yo no. 49.
En Actos de Historia, vol. I No. 43, y en Pavlov en Monumentos No. 64. (La separación de dos mensajes fusionados en un solo lugar se encuentra en este último. El boyardo con quien se envió el mensaje es probablemente el secretario metropolitano Vasily Carlo, que fue enviado al rey).
Mensaje en Actos de la Historia, vol. I No. 47, y en Pavlov No. 66. El Metropolitano informa al príncipe que el rey escribió ante él su hoja con su gran salario y que quiere que la Iglesia de Dios de la justificación eclesiástica haga todo a la antigua usanza. Pero es probable que la promesa del rey que acompañaba su petición al metropolitano no fuera especialmente decisiva; de lo contrario él, el Metropolitano, no habría tenido la necesidad de escribir sus ahora señalados mensajes.
La carta en Actos de Historia, vol. I No. 42, y en Pavlov No. 67. El príncipe Alexander Vladimirovich estuvo presente en la redacción de la carta y se menciona entre los testigos (segundo después de Svidrigail, quien probablemente también defendió la subordinación de la Lituania ortodoxa en términos eclesiásticos a Moscú).
La petición de Jonás a Casimiro sobre Galicia en Actos de Historia vol. I, 260, y Pavlov núm. 68. Que no le fue concedido se desprende claramente del hecho de que - cuando el metropolitano uniato Gregorio apareció en Polonia en 1459, luego desde Moscú las convicciones de permanecer fiel a él - Jonás se dirigieron sólo a los obispos lituanos sin los gallegos - Acts of History, vol. I No. 272 y Pavlov No. 84.
La letra de Daniel fechada el 28 de octubre de 1451 y la carta de despedida que Jonás le envió del reverendo Macario VI, 369, en Acts of History vol. I .V 52, en Monumentos No. 72 de Pavlov.
En Libro de Grados, II. 87 fin., erróneamente – cinco meses y medio.
Nikon Chronicle IV, 65 aletas.
Véase Klyuchevsky en Old Russian Lives, p. 134, también en la Descripción de los manuscritos sinodales de Gorsky y Nevostruev núm. 410, hoja 410 verso, p. 442 aletas..
En su testamento espiritual, Yuri Dmitrievich († 19 de agosto de 1434) deja a Vyatka con ciudades y volosts en posesión común de sus hijos - Colección de cartas y acuerdos I, 106 col. 1.
2 Crónica de Sofía en la Colección de Crónicas VI, 181. Se dice que los Vyatchanos acabaron con el Gran Duque con toda su voluntad, según lo necesitaba. Quizás, en palabras, los Vyatchans realmente se rindieron a toda la voluntad del Gran Duque, pero esto no sucedió en realidad.
Parece que Jonás alude no sólo al primero, sino también al segundo cuando dice: “Y ahora hemos oído que no son dignos del gran sacerdocio de Dios, sino que se han hecho sacerdotes con locura, y tales son los montones de herejes” – Acts of History vol. Yo, pág. 498 col. 2, columna Pavlov. 606.
Certificado en Actos de Historia vol. 1, núm. 261, y en Monumentos núm. 73.
Certificado en Actos de Historia vol. Yo no. 267, y en Monumentos núm. 77.
Certificado en Actos de Historia vol. Yo no. 44, en Monumentos de Pavlov, núm. 65.
La carta está en Actos de Historia vol. I, núm. 60, y en Monumentos núm. 90 de Pavlov. G. Pavlov fecha la carta en 1461; pero sobre la misma base que él tiene, se puede fechar antes de 1453. Véase Actas de Historia vol. I, No. 53. Se pueden incluir dos cartas más conocidas de Jonás en nuestra categoría de cartas: 1) al monasterio de Nizhny Novgorod Pechersk sobre la observancia de los votos monásticos y con la noticia de la instalación del Hieromonje Pablo como archimandrita del monasterio, fechada el 11 de marzo de 1433, cuando Jonás fue ordenado a la metrópoli - Actos de Historia vol. I, n° 37, en el n° 61 de Pavlov; 2) al monasterio de Bogolyubov sobre la obediencia de los hermanos al abad y sobre la observancia de los votos monásticos, - Actos de Historia vol. I, núm. 265, en Pavlov 75; y también, en parte, tres cartas más: 1) para los niños que no obedecen a su madre (algunos príncipes), - Adiciones a las Actas de la Historia vol. I. N° 11; 2) al Príncipe Yuri Semyonovich - Lugvenevich con motivo de la muerte de su princesa, - Actos de Historia vol. I. No. 46, y 3) a los feligreses de alguna iglesia sobre la obediencia al padre espiritual, - Pavlov No. 130.
No. 412, hojas 25-26, Descripción p. 500.
En el mensaje al príncipe Alejandro Vladimirovich, indicado anteriormente, San Jonás hace saber que emprendió este primer viaje a petición del rey. El 9 de febrero de 1451, se les concedió un estatuto en Novogrodk, Lituania: Actas de Historia vol. I, No. 48, en Pavlov No. 69. Por las palabras del propio Jonás, sabemos que esta vez estuvo en Kiev, y aquí, en su catedral, la Iglesia de Santa Sofía realizó una solemne “unción”; vea el mensaje citado en la siguiente nota.
En el Reverendísimo Macario VI, 364, en Pavlov col. 649.
En la carta penitencial de Teodosio, que indicamos ahora (cfr en la Colección de Crónicas VI. 234, el expediente del Archimandrita Gennady).
Es muy posible que Teodosio se guiara por el mensaje del metropolitano Focio a Pskov del 12 de agosto de 1419, en el que está escrito: “si la víspera de la Natividad de Cristo o de la Epifanía ocurre en sábado o en una semana, el ayuno no ocurre” (en los Monumentos de Pavlov, col. 414), pero su referencia a este liderazgo, que Jonás reconoció como irrespetuoso, se mantiene deliberadamente en silencio. Más adelante volveremos a hablar de las conclusiones que se pueden sacar de esta suposición.
Lo cual, según un mensaje muy inesperado y muy curioso de la 2ª Crónica de Sofía, no en vano asumió la intercesión: "el metropolitano quería quitarle el rango, pero la gran princesa lo entristeció del metropolitano y, por su dolor, le quitó el pueblo de Petrovskoe", - Colección de Crónicas VI, 181.
La carta de arrepentimiento de Teodosio en Actos de Historia Vol. I, N° 57, y Pavlov en Monumentos N° 74.
Certificado en Actos de Historia Vol. I, núm. 268, y Pavlov en Monumentos núm. 78.
Nikon Chronicle V, 207 metros cuadrados.
Cfr Solovyov Historia vol. IV, edición 4 p. 51 (vol. III de la misma edición p. 371).
Actas de la expedición vol. Yo no. 49.
Historia de Soloviev vol. IV, 4ª edición pág. 76 sub fin.. (Los embajadores de Novgorod pidieron cartas peligrosas al Gran Duque y al Metropolitano, - Actas de Historia vol. I, No. 53).
Actos de Rusia Occidental vol. Yo, pág. 64 col. 1, Colección de cartas y tratados I, 144.
Moscú fue tomada de Shemyaka el día de Navidad de 1446; Murió en Novgorod en julio de 1453.
Certificado en Actos de Historia vol. Yo no. 40.
La carta se conservó sin comienzo, fusionada con otra carta: Actas de Historia vol. I, No. 43 (comienza en la p. 87, col. 1 comenzando: “Ya sabéis, hijos, cómo han llegado a ser las cosas”...), y en Pavlov No. 64 (está marcado donde comienza).
Carta en Actos de Historia vol. I, No. 53. (Otra carta, no impresa, a Eutimio sobre Shemyak, Tsarsk. No. 366, hoja 198, Descripción p. 366).
Carta sobre Iván de Mozhaisky al obispo Misail de Smolensk en Actos de Historia vol. Yo, n° 56.
Historia del Estado polaco de Bandtke en traducción rusa, II 42 ss.
Calixto III, habiendo nombrado a Gregorio el 21 de julio de 1458, murió poco después, el 6 de agosto del mismo año, por lo que no tuvo tiempo de escribir la carta designada a Gregorio. Esta carta a este último, entregada por el sucesor de Calixto, Pío II (Eneas Silvio Piccolomini), el 11 de septiembre del mismo año de 1458, se encuentra en los apéndices del volumen VI de las Crónicas, p. 319; Carta de Pío sobre Gregorio a Casimiro de Polonia en la traducción eslava - en la 2ª Crónica de Sofía, - Colección de Crónicas vol. ibídem, pág. 167.- Algo no del todo claro es el abad titular del monasterio; pero el Papa Pío, en su carta a Casimiro, dice específicamente que antes de su nombramiento como metropolitano, Gregorio era “un ópato del monasterio de San Demetrio de Constantinopla” (el monasterio, por supuesto, aquel en el que el propio Isidoro era abad - ver arriba p. 423 [versión electrónica - nota al pie No. 842, corr.]).
El Gran Duque habló a través del embajador ante el rey: “Para que tú, hermano, no tomes a Gregorio de Roma como nuestro padre en el metropolitano común de Jonás, y para que no repares cosas nuevas, y para que no destruyas nuestras antigüedades, querido hermano, nuestra antigüedad es de nuestro antepasado, el Gran Duque Volodymer, quien bautizó la tierra rusa, - la elección y una (?) Exacción metropolitana de nuestros antepasados, los grandes príncipes rusos y los nuestros hasta el día de hoy, y no los grandes príncipes de Lituania: quienquiera que amemos estará con nosotros en toda Rusia, pero no necesitamos un metropolitano de Roma, yo no lo necesito”, - Actas de la Expedición vol. Yo, pág. 58 col. 2.
Una carta de entrega o recomendación con los abades se encuentra en Actos de Historia vol. I, .V 45, y en Pavlov núm. 80. Que fue escrito antes de la llegada de Grigoriev a Lituania se desprende del hecho de que este último aún no está mencionado por su nombre y que Jonás, como él mismo dice, quería ir a los ortodoxos locales, pero se vio impedido por una enfermedad. Sobre Vassian de la Trinidad, por otras cartas de Jonás a Lituania, sabemos que fue enviado en particular a la viuda del príncipe Alexander Vladimirovich († 1455) Nastasya con sus hijos Semyon y Mikhail y al príncipe Yuri Semenovich Golshansky, - Acts of History vol. I, N° 62 y N° 73, en Pavlov N° 88.
La epístola en Hechos de la historia vol. I, núm. 66, y Pavlov núm. 85. Por su contenido queda claro que fue escrito antes de la llegada de Grigoriev a Lituania y que está en estrecha conexión temporal con la embajada allí de los abades Vassian y Cassian (discursos sobre la enfermedad y una promesa de venir). Las palabras sobre Gregorio: “que hoy, según oímos, ha venido a la metrópoli”, deben entenderse en el sentido de que partió de Roma o de que llegó a Galicia. El mensaje fue escrito, como hay que pensar, el 20 de diciembre, no de 1459, sino de 1458.
Dos epístolas distritales de Jonás a los obispos lituanos - Actos de Historia vol. I, No. 63, en el Muy Reverendo Macario VI, 361, en Pavlov No. 81 y No. 87 (el primero en el tiempo es el que Pavlov tiene en segundo lugar); Mensaje del consejo de obispos de Moscú a los obispos de Lituania - Actos de Historia vol. Yo no. 61 y Pávlov núm. 83; Carta de Jonás al obispo Misail de Smolensk - Actos de Historia vol. I, N° 62, y Pavlov N° 88, I; Carta de Jonás al obispo Eutimio de Chernigov - Actos de Historia vol. I, núm. 273, y en Pavlov núm. 88, II. Que Casimiro, a través de una embajada especial, propuso a Vasily Vasilyevich aceptar a Gregory en lugar de Jonás, el propio Jonás habla de esto en la carta del distrito a los obispos, que fue impresa por el Reverendo Macario y que se encuentra en Pavlov No. 87, y en las cartas a Misail y Eutimio, ver también 2 Sophia Chronicle en la Colección de Crónicas VI, 169.
Manuscrito en Actos de Historia vol. Yo no. 65 y Pávlov núm. 86. No hay ninguna fecha debajo; pero los obispos de Moscú, que enviaron un mensaje a los obispos de Lituania desde nuestro concilio, escribieron este último el 13 de diciembre de 1459, en Actas de Historia vol. Yo no. 272, y en Pavlov núm. 84.
Está en Actos de Historia No. 65 y Pavlov No. 86.
Historia de Soloviev vol. IV, edición 4 p. 95 aletas. cuadrados
La última invitación está en Actos de Historia vol. I, No. 271, y en Pavlov No. 82 (La carta voluntaria, impresa sin el nombre del obispo en el Vol. I de Adiciones a las Actas de la Historia, No. 12, no pertenece a este Moisés, como asumió el Reverendísimo Macario - VI, 41, sino a su sucesor Gennady, ver Pavlov No. 92).
Mahoma II preguntó deliberadamente cómo actuaban los emperadores al confirmar a los patriarcas, para actuar exactamente de la misma manera, véase Crusius en Turkogreece Πατριαρχικὴν ἱστορίαν, p. 108.
En los Monumentos de Pavlov, col. 711 comienzo (Las últimas palabras: “La ortodoxia ha sido destruida”, pone Ivan Vasilyevich en boca del Patriarca de Constantinopla). En cuanto a la época del metropolitano Jonás, el consejo de obispos de Moscú en su mensaje al consejo de obispos de Lituania del 13 de diciembre de 1459 dice: “debido a nuestro pecado y al permiso de Dios, ahora la iglesia de Tsaryagrad ha vacilado, se ha retirado de nuestra ortodoxia y se ha quedado sin habla”... ibid. columna. 633 fin.. El propio metropolitano Jonás, en su carta a los mismos obispos del mismo año, habla de su viaje a Constantinopla después de la muerte de Focio: “y llegó a la ciudad reinante, floreciente en la antigua piedad de la ortodoxia griega”... ibid. columna. 646.
Noticias del comienzo del patriarcado en Rusia, - Suplemento de Actas de Historia vol. 2, núm. 76, pág. 189 col. 2. Sobre la seguridad y el bautismo de Rusia en Nikonovskaya Kormcha, hoja 10.
El caso se refería a un patriarca de Constantinopla y no a los cuatro.
Actos de Historia vol. Yo no. 263.
En el verano de 1454, el metropolitano Ignacio de Constantinopla estaba en Rusia pidiendo limosna; véanse 1 y 2 Crónicas de Pskov a continuación de este año. Quizás el patriarca envió la orden y las Escrituras con él.
Véase en el Interlocutor ortodoxo de 1861, libro. Yo, pág. 210.
Lo que resulta algo sospechoso en el testimonio de Paisio es que, según él, habiendo venido por segunda vez desde Constantinopla, Casiano fue liberado por el Gran Duque para recibir la tonsura en Kamennaya, mientras que él regresaba al monasterio de Kamensky desde Kirillov en 1468-69, es decir, después de la muerte de Vasily Vasilyevich.
Nikon Chronicle V, 217, 1 Sophia Chronicle en la Colección de Crónicas, V, 270.
“La palabra se elige de las Sagradas Escrituras, incluso en latín”, en la Revista histórica y literaria de Popov de obras polémicas del antiguo ruso contra los latinos, pág. 382.
En Tatishchev, IV, 693, errónea o incorrectamente - 17 de marzo.
Colección de Crónicas V, 273 inicio.
En Monumentos de Kushelev-Bezborodko, IV, 33 col. 2 (cfr en Klyuchevsky in Lives p. 121).
Crónicas recopiladas VI” 196. No está del todo claro cuál de los dos es un canon o una palabra de elogio, cfr Museo Vostokova Rumyantsev n° 397 hoja 161, p. 595.
Teodosio, con el nombre de Byvaltsev (1 Crónica de Sofía de 1454 y 1466), fue instalado como arzobispo de Rostov de los archimandritas del Monasterio Chudov de Moscú en el mes de junio de 1454 (Crónica tipográfica p. 258); en el monasterio de Chudov fue archimandrita durante 10 años (su propia leyenda sobre el milagro en la tumba de San Alejo, - Colección de Crónicas VI, 326 fin.).
Véase la carta de los obispos que estuvieron en Moscú durante la elección de Teodosio por Jonás al obispo Gennady de Tver, en Acts of History vol. 1, núm. 69, y de Pavlov, en Monumentos núm. 93.
En la leyenda directamente moderna: "La Palabra fue elegida de las Sagradas Escrituras al latín", se dice en la Revista histórica y literaria de Popov, p. 393, no es que Teodosio fuera elegido durante la vida de Jonás por el bien de Gregorio, sino que por el bien de este último se apresuraron con su nombramiento: Teodosio.
El ya mencionado “La palabra es elegida”, en aras del efecto, no presenta el asunto de la carta de Jonás dirigida a Teodosio tal como estaba, es decir, afirma que la carta fue escrita por Jonás en secreto y que fue adquirida después de su muerte – en Popov, p. 393.
9 de mayo según la Crónica Tipográfica, 3 de mayo según la 1ª y 2ª Crónica de Sofía; el primer número parece más probable porque el 9 de mayo fue el día 40 según Jonás.
No estuvieron presentes en la dedicación y expresaron su consentimiento a la instalación de Jonás de Novgorod y Gennady de Tverskoy por medio de cartas voluntarias, - Nikon Chronicle V, 288. Las cartas libres y juradas del segundo, con una declaración de nuestra obligación, son de Pavlov en Monumentos, No. 92 y No. 94 (la primera sin fin y en Acts of History vol. I, No. 274). Sobre el estatuto voluntario del primer hombre, con la misma declaración de obligación, en la carta que le dirigió el metropolitano del 8 de julio de 1461, Actas de Historia vol. I, núm. 275 y Pavlov núm. 95.
T. I, No. 64. Con la restauración del anonimato del original, reimpreso en Monumentos de Pavlov, No. 125, col. 873.
Actuando de la manera más vergonzosa, los editores incluyeron el nombre de Teodosio en la carta sin reservas, engañando así a los investigadores (y, lamentablemente, lo hicieron más de una vez).
Basándose en la expresión del arzobispo en la carta: "Soy nombrado arzobispo de Rusia", Pavlov supone que era un extraño en Rusia, por lo tanto, el griego Dionisio, que fue arzobispo de Rostov de 1418 a 1425. Pero un ruso natural podría expresarse de manera similar.
Aquí corregimos la lectura impresa de la crónica, en la que: “pero no queréis cura”.
2 Crónica de Sofía de 1465, – Colección de Crónicas VI, 186.
El metropolitano Teodosio posee dos palabras eclesiásticas: para la Natividad de la Madre de Dios, conocida sólo por instrucciones, ver Adiciones a las obras de los santos padres, parte 16, p. 213, y encomiable para los apóstoles Pedro y Pablo, cuyos extractos se publican en News of the Academy of Sciences, vol. II, págs. 325–328. Pero si su palabra desconocida es tan poco su propia obra como la conocida, entonces sus derechos a ser considerado entre los oradores de nuestra iglesia son muy pequeños. Esta famosa palabra suya, hasta donde se sabe por la versión impresa, es un préstamo literal de Gregory Tsamblak (con la excepción del comienzo: "Quiero - un pensamiento"). El metropolitano Teodosio también posee obras escritas: la leyenda del milagro que ocurrió en la tumba de Santa Alexia, - Colección de crónicas VI, 325 fin., y kontakia e ikos para la Dormición de la Virgen María, ver Klyuchevsky en Vidas, p. 169 nota 1. Y también se ha conservado un extracto de su mensaje de enseñanza al monasterio de Pesnoshsky, Actos de Historia vol.
I, No. 276, y en los Monumentos No. 96 de Pavlov (la mitad de lo que se ha conservado parece representar algo apócrifo, y la otra es un préstamo literal de la carta de San Jonás al Monasterio de Bogolyubov).
La primera carta de Actos de Historia vol. 1, núm. 275, y Pavlov en Monumentos núm. 95; sobre el segundo, en la carta de respuesta de Jonás a Teodosio, en Pavlov n.° 99.
Que Jonás no envió la carta jurada al propio Teodosio se desprende de la carta que le enviamos de este último.
Certificado en Actos de Historia vol. I, No. 77, y en Monumentos No. 97 de Pavlov.
1 Crónica de Pskov de 1464, - Colección de Crónicas IV, 227 y 228. ¡Probablemente para consolar a los pskovitas, el Gran Duque le dio a su embajador algo tan extraño como un camello!
La misma crónica de 1465, - en la Colección de Crónicas, p. 229.
Certificado en Actos de Historia Vol. I, núm. 277, y en Monumentos núm. 98 de Pavlov.
El primer sucesor de San Esteban fue Isaac, instalado - según una crónica el 8 de septiembre de 1397 (Sofía Temporal I, 418, o lo que es lo mismo 2 Crónica de Sofía - en la Colección de Crónicas VI, 138). Según otra crónica, 20 de enero de 1398 (en Karamzin al vol. V nota 254, col. 101), mencionado entre los que participaron en la instalación del arzobispo de Novgorod Simeón (Sampson) el 22 de marzo de 1416 y luego, se cree, probablemente sobre la base de leyendas locales, abandonó el departamento (sacerdote Io. Veryuzhsky Leyendas históricas sobre la vida de los santos que trabajaban en Vologda diócesis, pág. 328); el segundo sucesor fue Gerasim, instalado en fecha desconocida, mencionado en 1441 (Actas de Historia vol. I, no. 39, p. 74 col. 2, 2 Sophia Chronicle en la Colección de Crónicas VI, 161 col. 1) y en un año desconocido antes de 1447, murió de muerte violenta - según una leyenda local, estrangulado por algo de su casa, de otra manera - estrangulado por un omophorion de su sirviente Vogulich (Veryuzhsky ibíd. p.
331 fin.); el tercer sucesor fue Pitirim, designado entre los archimandritas del Chudov o monasterio desconocido de Moscú, mencionado desde finales de 1447 (Actas de Historia vol. I, No. 40), asesinado por los Vogulich el 19 de agosto de 1456; el cuarto sucesor fue nuestro Jonás, instalado probablemente en 1459 y muerto en 1571.
Crónica tipográfica p. 260; en Karamzin de 1463 (en el volumen VI nota 629, col. 88) se da lo mismo.
En 1459, Jonás estaba en Moscú - en Actos de Historia Vol. I, 61 No. 272, en los Monumentos No. 83 y No. 84 de Pavlov. Y dado que después del 19 de agosto de 1456, cuando Pitirim fue asesinado, no pudo haber sido dedicado antes de 1457, es increíble suponer que simplemente fue enviado a Perm y luego nuevamente convocado a Moscú y, por lo tanto, parece probable suponer que el año 1459, en el que estuvo en Moscú, fue el año de su dedicación.
En Actos de la Historia y el segundo acto de Pavlov.
Según las leyendas locales (Veryuzhsky ibid. p. 338) y según algunas crónicas (por ejemplo, Arkhangelogorodskaya, p. 136), San Pitirim fue asesinado por los Vogulich en su ciudad catedralicia de Ust-Vym; pero las Crónicas 1 y 2 de Sofía dicen (en 1455): "el miserable Gogulichi luchó contra Gran Perm (y) luego mató al obispo de Perm Pitirim". Una crónica desconocida, a la que se refiere el Reverendo Macario (sin cita, – VI, 320), dice que Jonás “bautizó adicionalmente” al Gran Perm.
Ver Actos de Historia vol. Yo no. 207 (sobre Cherdyn - Vivliofika XVIII, 220).
Véase la historia sobre las razones de la llegada de Iósifov a Rusia en la carta de petición que le dirigió el metropolitano Teodosio a los novgorodianos y pskovitas, Actas de Historia, vol. I, núm. 78, también un extracto de la carta del patriarca Joachim al gran duque Vasily Vasilyevich, leída en uno de los manuscritos de Novgorod Sophia, - en la Crónica de los estudios de las comisiones arqueográficas, número III, sección 3 p. 40. Según el patriarca en el mensaje, “la Iglesia de la Resurrección es gris de arriba a abajo, y gris como si a través de ella se pudiera ver el sol y las estrellas”.
Carta de escritorio de Teodosio en los Monumentos de Pavlov, núm. 135 (las crónicas de Nikonovskaya, 2 Sofía, Arkhangelorodskaya y Typografskaya atribuyen erróneamente la dedicación al 4 de marzo de 1464 y 1 Sofía al 4 de abril de 1462).
Investigando en la Historia de Jerusalén de Gregorio Palamas (πόλεως Ἱ ερουσαλήμ, ἐν Ἱ εροσολύμοις, 1862) encontramos que Joaquín ocupó la silla patriarcal desde 1442 sólo hasta 1453, cuando fue reemplazado por otro, y que no se dice nada sobre ningún terremoto en Jerusalén durante su estancia en la sede - p. 469. Si José fue nombrado metropolitano antes de ir a Rusia o si fue nombrado por el propio Joaquín no se ve claramente en la carta del metropolitano Teodosio y en el mensaje del patriarca (hay una carta del patriarca de Jerusalén Joaquín a nuestro metropolitano Geroncio fechada en julio de 1480. – Actas de Historia vol. I, No. 89; y dado que no se conoce ningún otro Joaquín en este momento, ¿este Joaquín no es el mismo que nuestro Joaquín, y ¿No es un mito la muerte de este último en Kafa?)
Escribió una carta urgente de petición sobre él a los novgorodianos y pskovitas (cita en la tercera nota arriba) y, como probablemente se podría pensar, escribió las mismas cartas a los obispos de la metrópoli (sobre la visita de José a Novgorod - en las Actas de la Expedición vol. I No. 80, p. 59 col. 1, y en los Monumentos de Pavlov col. 710). Rusia, – Nikon Chronicle VI, 2.– Vendió permisos en Rusia, lo que representa una especie de indulgencia, que todavía se venden en Jerusalén a los aficionados. (Ver el mensaje del Patriarca Joaquín al Gran Duque en la Crónica de las Actividades de las Comisiones Arqueográficas, y su carta de autorización al propio Gran Duque - en Actos de Historia, Vol. I, No. 72). – Según Nikon Chronicle, VI, 2, no llegó a su tierra con las limosnas recogidas en Rusia, es decir, probablemente le resultó inconveniente venir a Jerusalén y prefirió quedarse con el dinero en Constantinopla.
Viviendo en este último, sirvió a nuestro gobierno comunicando noticias, sobre las cuales a continuación. - El metropolitano Teodosio, en su carta a los habitantes de Novgorod y Pskov, expresa las opiniones sobre sí mismo que entonces prevalecían en Moscú: “Él es el Patriarca de Jerusalén - escribe el Metropolitano - ve a nuestra tierra, habiendo escuchado nuestra verdadera fe santa, indestructible, al sur del iluminado por Dios Vladimer en tierras rusas durante muchos años promulgada y llena de la voluntad de Dios y floreciendo de piedad, como la luz del sol...; “Le envío esta carta "A ustedes", dice el metropolitano a los habitantes de Novgorod y Pskov, "glorificando y magnificando el nombre del Señor, que ha proclamado la piedad en nuestras tierras rusas".
Karamzin tiene que vol. VI, nota 629, año 1475, y Crónica tipográfica p. 286 (dado que Teodosio murió entre el 1 y el 4 de octubre, entonces quizás llegó a la Trinidad en peregrinación el 25 de septiembre, fiesta del reposo de San Sergio).
Se desconoce cuándo y dónde fue nombrado obispo de Suzdal; mencionado como tal en 1455, - Actos de Historia vol. I. N° 7, y en Pavlov, N° 74.
En Pavlov, col. 705 aletas..
Se desconoce exactamente cuándo envió Gregorio la embajada a Constantinopla y su tiempo debe determinarse por el hecho de que fue enviada al Patriarca Simeón (mensaje a Novgorod de Ivan Vasilyevich, quien llama a Simeón Simón - Actas de la Expedición I, No. 80, en Pavlov en Monumentos No. 100). Simeón ocupó la silla patriarcal por primera vez, durante la vida de Gregorio, por muy poco tiempo, menos de un año; pero este año, que debería ser 1468-69-70, no se puede determinar con precisión. Nos decidimos por 1470 como el más probable. (Observamos aquí, por cierto, y por si acaso, que un tal Manuel fue como embajador del Metropolitano al Patriarca - el mensaje indicado de Ivan Vasilyevich, y que hay una carta de mensajero del griego Manuel al Metropolitano Jonás: Zar. No. 366, hoja 228 ver., Descripción p. 367).
El mensaje indicado a Novgorod de Ivan Vasilyevich.
El Reverendísimo Macario de la Historia, IX, 37 ss., basado en fuentes que no disponemos.
La noticia fue informada desde Constantinopla por José, metropolitano de Cesarea de Filipo, que fue ordenado metropolitano por Teodosio, el mensaje indicado de Ivan Vasilyevich.
A la que nos referimos anteriormente. Es necesario leerlo en Pavlov, y no en las Actas de la Expedición, porque en este último está impreso con una omisión (hecha Dios sabe por qué, porque lo que se omitió ya se lee en Karamzin - al volumen VI, nota 35).
Este hombre supuestamente razonable tiene la vergonzosa gloria de ser el culpable de que los sultanes impusieran tributos a los patriarcas.
En el mensaje del Gran Duque hay un pase, cfr de Su Eminencia Macario en el lugar arriba indicado.
Carta peligrosa del Metropolitano en Actos de Historia vol. Yo, núm. 279.
Certificado en Actos de Historia vol. Yo no. 280.
"Veliky Novgrad, el ama de llaves de la casa, Vladyka Pimin, el grande, el fuerte, lo deshonró con deshonra, lo torturó en la fortaleza, lo torturó y saqueó todo su tesoro, y finalmente lo vendió por 1000 rublos", - 1 Crónica de Pskov de 1471, en la Colección de Crónicas IV, 236 comenzando.
Carta, escrita el 22 de marzo de 1471, en Actos de Historia vol. Ι, No. 181, y por Pavlov en Monumentos No. 102.
En el documento contractual de los novgorodianos con el rey encontramos: en primer lugar, que ellos, en primer lugar, obligan al rey: “y te mantienen a ti, el rey honesto, el gobernador del asentamiento (en Novgorod) de nuestra fe de los griegos, del campesinado ortodoxo”; en segundo lugar, que están emitiendo un decreto deliberado: "y a nosotros, rey honesto, no puedes quitarnos nuestra fe ortodoxa griega, y donde nos guste Veliky Novgorod en nuestro campesinado ortodoxo, instalaremos un gobernante por nuestra propia voluntad; y tú, rey honesto, no deberías construir iglesias romanas en Veliky Novgorod, ni en los suburbios de Novgorod, ni en todo el territorio de Novgorod", - Actas de la Expedición vol. Yo, núm. 87.
Durante la campaña del Gran Duque contra Novgorod, el Metropolitano le escribió una carta para los novgorodianos, pidiéndole que tuviera piedad de ellos si confesaban (Actas de Historia Vol. I, No. 282). Pero, al parecer, esta carta es sólo un cumplimiento formal del deber del sacerdote de interceder, más que cualquier otra cosa.
Un año y 8 meses antes del inicio de la construcción de la nueva catedral, hubo un incendio en el Kremlin de Moscú, del cual una de las capillas de la antigua catedral se quemó tanto que se derrumbó - 2 Crónica de Sofía de 1470 fin., en la Colección de Crónicas VI, 190 fin. Pero las leyendas sobre la construcción de la nueva catedral no indican esta circunstancia como una de las razones por las que el Metropolitano decidió construir una nueva catedral. Estas leyendas sobre la construcción de la catedral se leen: en la Crónica de Nikon, - VI, 37 ss y 56 ss, y en la 2 Crónica de Sofía de los años 1472 y 1474, - en la Colección de Crónicas VI, 194 y 198. La primera crónica contiene una leyenda oficial, la segunda, una privada (el historiador ve aquí un caso raro de comparar lo oficial con lo privado...).
Con la excepción, quizás, de un caso, a saber, que en Rostov en 1160 una catedral de piedra fue construida en lugar de una de madera quemada, no por Andrei Bogolyubsky, a cuya mesa pertenecía la ciudad, sino por los propios ciudadanos de esta última.
En Karamzin al tomo V, nota 254, col. 98.
Ver gr. Tolstoi Santuarios antiguos de Rostov-Veliky, edición 2 p. 28.
Obispo de la Catedral de Rostov en Ustyug (ver Vol. 1, mitad, p. 113, versión electrónica - nota al pie del párrafo No. 225, corr.).
Y que el metropolitano Felipe era un buen amo, ver su carta a su criado, enviado a comerciar con los bienes de la Purísima Madre de Dios, en Actos de la Historia vol. I, 79 (en las palabras: “lo que vino a ayudar a la Iglesia de Dios”; tal vez, por supuesto, fue la construcción de una nueva catedral).
"Los metropolitanos hacen un gran esfuerzo, recolectan plata de todos los sacerdotes y monasterios para el establecimiento de la iglesia, y recolectan mucha plata", - 2 Crónica de Sofía de 1472.
Antes de su muerte, legó dar rienda suelta a estos esclavos, comprados para la construcción de la catedral, - Nikon Chronicle VI, 53. En consecuencia, los compró, no era propiedad del departamento, sino personalmente para él.
Si bien se construyó un nuevo santuario en lugar del antiguo, las reliquias se conservaron en un santuario temporal y se colocaron en la propia catedral para el culto. – La Crónica de Sofía fecha el traslado del santuario metropolitano al segundo año de construcción de la catedral. Pero en este caso, su fundación habría que fecharla en 1471, porque en 1473 el metropolitano Felipe, mientras realizaba el traslado, falleció antes de que se produjera (5 de abril). Y la propia crónica dice que la catedral cayó en 1474, en el tercer verano de su construcción (y Pacomio Serbino, en su discurso sobre el traslado de las reliquias del metropolitano Pedro, dice que cayó en el segundo verano después del reposo del metropolitano Felipe).
Cuyo propio nombre era Zoya, y que recibió el nombre de Sofía (renombrado) ya aquí en Rusia (la 2ª Crónica de Sofía, - Colección de Crónicas VI, 196, la llama Zinaida). La otra hija de Thomas, Elena, estuvo casada anteriormente con el último déspota serbio, Lazar Brankovic.
Nikon Chronicle VI, 8. – Pierling en su ensayo La Russie et le Saint-Siège, – I, 133 ss., afirma que la iniciativa para las negociaciones matrimoniales no vino de Roma, sino de Moscú mismo, es decir, que el griego Yuri, que, según nuestras crónicas, el 11 de febrero de 1469 vino de Roma del cardenal Vissarion con una oferta de matrimonio con Sofía, no fue enviado a Moscú por Vissarion, sino que, habiendo sido enviado desde Moscú a Roma, trajo una respuesta a la propuesta de Vissarion. Aunque esto no es del todo esperado, no puede negarse rotundamente (y si se entiende que las palabras de 1 Crónica de Pskov sobre Yuri el griego significan que no era un boyardo de Sofía, sino del Gran Duque - Colección de Crónicas IV, 244: entonces servirán para reforzar lo que afirma Pirling). En este caso, habría que pensar en los motivos que obligaron al gran duque Iván Vasilievich a hacer una oferta, así como en los motivos que le obligaron a aceptarla sin demora, tal como lo presentan nuestras crónicas (y un estudio exhaustivo de la cuestión de la iniciativa pertenece a la historia civil).
Y el legado del Papa, que vino con Sofía, como se desprende de nuestras crónicas, no empezó a hablar de la fe en Moscú. Sin embargo, dado que Sofía fue criada en la adhesión al catolicismo, podían tener alguna esperanza de que lograra ganarse a su marido para la unión con Roma, o que, al menos, en sus hijos preparara personas inclinadas a esta unión. Volvamos a algunos discursos sobre esto a continuación, en el capítulo sobre el Metropolitano Macario, cuando hablamos de los intentos de los Papas de atraernos a una alianza con la Iglesia Romana, que tuvo lugar después del matrimonio del Gran Duque Ivan Vasilyevich con Sofía, incluyendo a dicho metropolitano.
El embajador Papa Antonio Bonumbre, obispo de la ciudad de Accia, según Pierling, no era cardenal en absoluto - ibid. r. 155 subfin..
Respecto a la presentación de la cruz al embajador, Pierling dice que en la portait devant lux comme en triomphe, en vertu d’un privilège Accordé au légat par le Pape (la llevaron ante él como en triunfo, en virtud del privilegio otorgado al legado por el Papa) - ibid. r. 170. Al describir la estancia de Sofía con el legado en Pskov 1, la Crónica de Pskov dice: “Él era su señor con ella, no según nuestro rango, estaba vestido todo con una túnica escarlata, tenía sobre él un muñeco escarlata (¿es esta una túnica de cardenal?), ... y también una cruz frente a él y un crucifijo tangible (?), como todos pueden ver, la imagen escupe delante de él, en un árbol alto, hay un montaña atrapada” - Colección de Crónicas IV, 245.
Nikon Crónica VI, 50.
"Entonces, temiendo a los legatos, el metropolitano Felipe estudió mucho, de los libros de la palabra, llamó a Nikita Popovich de los libros, y llamó a Nikita Popovich de los libros; no dará una sola palabra de respuesta, pero dirá: no hay libros conmigo", - Sophia Chronicle en la Colección de Crónicas VI, 197. - Nikita Popovich, tal vez, es ese sacerdote Nikita Semeshkov, el hijo del arcipreste de la Catedral del Arcángel de Moscú, quien en 1474. fue nombrado obispo de Kolomna - Nikon Chronicle VI, 65 comienzo.
Certificado en Actos de Historia Vol. Yo, núm. 82, y Pavlov en Monumentos núm. 101.
Certificado en Actos de Historia Vol. I, núm. 283, y Pavlov en Monumentos núm. 103.
Mensaje en Actos de Historia vol. Yo no. 278, y en Pavlov núm. 104.
Que durante el reinado del metropolitano Felipe los sacerdotes viudos seguían siendo sacerdotes en el mundo, esto se puede ver en la historia de la crónica sobre la boda de Ivan Vasilyevich con Sofia Fominichna: "la boda del (gran duque) arcipreste Osei de Kolomna, que no era el arcipreste local (de Moscú) y no comandaba a su confesor, que eran viudos", - 2 Crónica de Sofía en la Colección VI, 197.
1 Crónica de Pskov en la Colección de Crónicas IV, 232, 2 Crónica de Pskov ibid. V, 35. En el primero, parece de forma confusa saber que no se trataba sólo de sacerdotes viudos; pero aquí sólo hay alguna retransmisión del cronista.
1 Crónica de Pskov en la Colección de Crónicas IV, 234 (luego el cronista acusa directa y encubiertamente a Jonás de la pasión por el amor al dinero).
Fue enterrado en la Catedral de la Asunción y su ataúd es el ataúd que actualmente se hace pasar erróneamente por el ataúd del Metropolitano Atanasio, enterrado en el Monasterio Novospassky, ver Monumentos de la Antigüedad de Moscú de Snegireva, p. 24, col. 1, § 3 fin..
Geroncio fue nombrado obispo de Kolomna de entre los archimandritas de Simonov, fecha desconocida hasta 1455, en virtud del cual se le menciona como tal (Actas de Historia vol. I, núm. 57 y Monumentos de Pavlov núm. 74); El archimandrita Simonovsky lo mencionó a finales de 1447 (Actas de Historia vol. I, no. 40).
El 4 de abril se produjo un incendio en el Kremlin de Moscú y el patio de la capital se quemó. El shock causado al Metropolitano por el incendio parece haber sido la causa de su repentina enfermedad (que parecía haber sido un golpe) - Nikon Chronicle, VI, 52 ss.
Gregorio murió en septiembre - principios de diciembre de 1472 - 1 Crónica de Pskov en la Colección de Crónicas IV, 246.
Makarievsky Chet-Menya mes de agosto, sinodal No. 183, hoja 765. El propio testimonio de Spyridon de que fue nombrado metropolitano por el Patriarca Rafael en septiembre de 1474 o 1475, en su "Exposición sobre la fe ortodoxa", sobre la cual ver el Reverendo Macario IX, 64 ss. (precisamente el testimonio - p. 66 nota. El patriarcado de Rafael, famoso por su El analfabetismo, y también conocido por su devoción al vino y su destino extremadamente lamentable, es atribuido por algunas crónicas griegas a la época ya posterior a la llegada de Spyridon a Lituania, hacia 1477-1480 o hacia 1481. Sobre la llegada de Spiridon a Lituania, la Crónica tipográfica del año 1476 (p. 286): “ese mismo verano, un metropolitano vino de Tsariagrad a la tierra lituana, con el nombre Spiridon, y por nacimiento Tveritin, fue nombrado patriarca por recompensa y por orden del zar de Turquía” (en Karamzin al vol. VI nota 629, col. 93, - lo mismo).
Encarcelado en Lituania, Spiridon en 1482 envió una embajada al Gran Duque de Moscú, sobre la cual en la Crónica de Sofía 2 de nuestro año (Crónicas recopiladas VI, 233) se lee: “ese mismo verano vino de Lituania un caballero del Metropolitano, que también era monje aquí, y se llama Sotona por su agilidad, y fue a Constantinopla para convertirse en metropolitano en Rusia y llegó a Lituania, el rey lo apresó y puso él en cautiverio, y de él (pan) el gran príncipe dijo: ““Tantas, como él dijo, te trajeron reliquias del patriarca, pero el rey se las llevó todas para sí”, el príncipe retuvo a ese maestro durante mucho tiempo (tal vez tratando de obtener las reliquias del rey) y lo soltó, ríos: ""no levantes un ejército, ni pelees con el rey por esto. Liberado de la prisión en Lituania o habiendo escapado de ella, Spiridon aparece más tarde en la misma prisión en Moscú". - en el monasterio de Ferapontov, donde murió después de 1503.
En su ya mencionada Exposición sobre la fe ortodoxa, escrita inmediatamente después de su llegada a Lituania, se autodenomina metropolitano (arzobispo) de “Kiev (y) toda Rusia”, por lo que parecería que fue nombrado metropolitano no de Lituania, sino de Moscú. Pero es imposible suponer que fue instalado en Constantinopla en lugar del vivo Geroncio, o que en general pudiera tener alguna esperanza, una vez instalado en Constantinopla, de ser recibido en Moscú. Y por tanto, respecto a nuestro título, utilizado por él como Metropolitano de Lituania, debemos pensar que lo utilizó como herencia de Gregorio el Búlgaro, es decir, que se apropió de este título. (Y en Moscú, al final de su vida, Spiridon se autodenominó Metropolitano de toda Rusia, un epílogo de la vida de los Taumaturgos de Solovetsky, que fue escrito, de hecho editado, por él en 1503, publicado en Investigación bibliográfica de Undolsky, p. 58).
Los contemporáneos hablan con grandes elogios de su erudición (en el sentido de esa época) y su talento como escritor e incluso lo llaman un pilar de la iglesia de su tiempo (Dosifei de Solovetsky en Undolsky ibid. p. 59 y Gennady Arzobispo de Novgorod en Klyuchevsky en Lives p. 200 nota). Como escritor, lo que fue, hablaremos de él en la segunda mitad del volumen.
La Crónica Nikon, expresándose de una manera que no nos resulta del todo comprensible en la actualidad, dice: “entonces (en el momento de la muerte de Felipe) ella (la iglesia) todavía estaba elevada hasta la mitad hasta un gran cinturón, donde comenzaron a hacer arcas para los santos en las tres paredes” - VI, 53.
La crónica de Sofía dice sobre los maestros: “No entendí la fuerza en ese negocio (de construcción de piedra), disolví la cal líquida con arena, de lo contrario no es adhesivo, pero dentro (entre el revestimiento interior y exterior) se recoge la misma piedra pequeña, y se vierte dentro de la pared y se vierte cal, como una masa de mortero, porque el trabajo no es fuerte: como si la fuerza de esa piedra se doblara en su lugar y la regla de la pared se torciera”, comienza Crónicas recopiladas VI, 195. Según la misma crónica, los albañiles de Pskov, convocados por el Gran Duque después de la caída de la catedral, inspeccionando el trabajo fallido de los artesanos de Moscú, "elogiaron su trabajo por hacerlo sin problemas, pero blasfemaron el trabajo de la cal, que era demasiado fina para disolverse, de lo contrario no era pegajosa", - ibídem. página 198 fin..
Nikon Chronicle VI, 58 comienzo.
Sobre Aristóteles (cuyo apellido o apodo no es correctamente Fioraventi, como solemos llamarlo, sino Fioravanti) en detalle en 2 Crónica de Sofía, - Colección de Crónicas VI, 199; algunas adiciones a la Crónica tipográfica p. 292. Cfr en Pierling en La Russie et le Saint-Siège, I, 200.
Detalles en la Crónica tipográfica p. 293 m2.
Y los cuerpos de otros metropolitanos fueron trasladados a la catedral el 27 de agosto.
La Catedral de la Asunción fue consagrada el 12 de agosto de 1479, y el 26 de octubre del mismo año el Gran Duque fue a Novgorod, de donde regresó el 13 de febrero del siguiente 1480 - Nikon Chronicle VI, 109. La crónica que transmite la historia de la disputa da a conocer que los encantadores le contaron al Gran Duque sobre el Metropolitano antes de su viaje a Novgorod, y que la primera disputa tuvo lugar después de su regreso de este último. – Las primeras tropas contra Akhmat fueron enviadas desde Moscú el 8 de junio de 1480; huyó el 11 de noviembre del mismo año.
2 Sofía, – Colección de Crónicas VI, págs. 221 y 233.
Recientemente, se conoció un mensaje al metropolitano Geroncio sobre nuestra disputa del obispo Romanov Torg, en Moldavia, Vasily, escrito el 2 de febrero de 1484 y llevado a Moscú por un tal Mikhail Yakovlevich, ver Descripción de las colecciones manuscritas de la Biblioteca Pública, I, 507, sub fin. (desde 1482), el gobernador moldavo Stefan, y que él, el obispo, escribió una carta sin que el metropolitano se lo pidiera, pero teniendo su propio celo por confirmar (testificar) a este último que realmente se debe caminar contra el sol. Escribe en la epístola: “en la ley griega, es pobre (nada) actúa (no actúa) en la santa iglesia según el sol, o, señor, bigote (todo) según el incensario (es decir, como un diácono camina, incensando): y el que tiene que actuar según el sol en la ley griega, y es una maldición (- t) del primer concilio de 318 padres portadores de Dios, como los de Nicea; Nuestros latinos hacen cosas así.”...
Mikhail Andreevich era primo de Ivan Vasilyevich, nieto de Dmitry Ivanovich Donskoy.
Nikon Chronicle VI, 106 y Crónica tipográfica p. 290; también 2 Crónica de Sofía en la Colección de Crónicas VI, 33 fin..
2 Crónica de Sofía en la Colección de Crónicas VI, 234 (en la que también hablamos de lo prescrito en la entonces Carta sobre nuestro caso).
2 Crónica de Sofía en la Colección de Crónicas VI, 236; lo mismo en la Crónica tipográfica p. 307.
sophia crónica ibidd..
Actos de Historia vol. Yo no. 97 y núm. 98.
Esas cartas que están en Actos de Historia vol. I, núm. 261 y Pavlov núm. 73.
Karamzin intenta convertir la cobardía de Ivan Vasilyevich en sabia prudencia; pero lejos de ser particularmente exitoso.
En Actos de Historia vol. Yo no. 90.
Para el mensaje de Vassian, véase la segunda mitad del volumen, en el capítulo sobre la iluminación.
Crónica tipográfica p. 304 aletas. – 4 de abril de 1473 hubo un gran incendio en el Kremlin de Moscú, durante el cual se quemó el patio metropolitano - Nikon Chronicle VI, 52. En lugar del patio quemado, el metropolitano Gerontius erigió un nuevo patio, de cuyos edificios se mencionan: sus puertas de ladrillo, construidas en el mismo 1473; una cámara de piedra, fundada en 1473 y terminada en el otoño de 1474; la iglesia en casa de la Deposición de la Túnica, fundada en 1484 y consagrada el 21 de agosto de 1486, – Nikon Chronicle VI, págs. 55, 59, 119 y 121.
La principal fuente de información sobre la herejía es el llamado Iluminador de San José de Volokolamsk, una obra histórica y polémica directamente contemporánea, que analizaremos a continuación. Lo citaremos de la edición de Kazán de 1855.
Desde la calle Mikhailovskaya (que está en el lado de Sofía, probablemente desde la Iglesia del Arcángel Miguel): Iluminador p. 44.
San José en el Iluminador, página 44: “Vine de Lituania con otro judío cuyos nombres eran: Osif Shmoilo Scary Mosey Hanush”. ¿Cuáles son los nombres y apodos aquí? Es difícil decidir. No vinieron más de cinco personas, pero se desconoce si fueron menos y, en caso de ser menos, cuántas exactamente.
Iluminador página 43 ss.
El príncipe Mikhail Alexandrovich permaneció en Novgorod por un tiempo muy corto, solo 4 meses y 8 días, dejándolo el 15 de marzo de 1471. Pero que los judíos abandonaran Novgorod con él, esto no parece probable, porque en este caso no habrían tenido tiempo de enseñar lo suficiente a los sacerdotes Alexei y Dionisio sobre el judaísmo. Por la misma razón, no parece demasiado probable pensar que se fueron antes de la invasión de Novgorod por el gran duque Ivan Vasilyevich, que tuvo lugar en junio-julio de 1471 (y la noticia de Tatishchev de que Skhariya junto con otros fue ejecutado por Ivan Vasilyevich en Novgorod - Lecturas de la Sociedad de Historia y Antigüedades 1847, IV, 109, es un apócrifo real y, además, sin sentido: es imposible que Gennady y el monje José guardaron silencio sobre esto, y luego el primero no habría descubierto la herejía por casualidad (solo en 1487).
El reverendo Joseph es llamado por su nombre, excepto el arcipreste Gabriel: Ivashka Maksimov, yerno del sacerdote Alexei, su padre el sacerdote Maxim, Gridya Kloch, Grigory Tuchin, "su padre tenía un gran poder en Novegrado" (si se llamaba Grigory, entonces era un posadnik), el sacerdote Grigory, su hijo Samsonka, el secretario de Gridya Borisoglebsky, Lavresh, Mishuk Dog, Vasyuk Sukhoi, yerno del sacerdote Dionisio, los sacerdotes Theodore y Vasily Pokrovsky, el sacerdote Yakov Apostolsky (de la Iglesia de los Apóstoles), Yurka Semenov hijo de Long, Avdey y Stepan Kriloshane, el sacerdote Ivan Voskresensky, Avdokimka Lyulish, el diácono Makar, el secretario Samukha, el sacerdote Naum, p. 44 aletas..
Gennady, arzobispo de Novgorod, en una carta a Joasaph, ex arzobispo de Rostov, fechada en febrero de 1489 (Lecturas de la Sociedad de Historia y Antigüedades 1847 No. 8): "Ese hechizo aquí se ha extendido no sólo en la ciudad, sino también en todo el pueblo; y todo de los sacerdotes que fueron hechos sacerdotes por los herejes...; Sí, por eso los pusieron en el trasero, para que cualquiera, lo más poderosamente posible, pueda ser arrastrados a su herejía, aunque ya sean hijos espirituales”. Lo mismo dice San José de Volokolamsk en el Iluminador, p. 600 inicio. Véase también el mensaje de Gennady a Nifont de Suzdal en el Estudio de Jruschov sobre las obras de Joseph Savin, fuentes p. XXIII (sacerdotes y clérigos de Oyat infectados con herejía, omitidos sobre ellos en Khrushchov, ver parcialmente en Karamzin, al vol. VI nota 324, col. 51).
José en el Iluminador página 50 ss.
Gennady de Novgorod, en una carta al metropolitano Zosima, escrita en octubre de 1490, dice que "han pasado tres años y ha llegado el cuarto" después del primer descubrimiento de la secta - Actas de la Expedición vol. Yo no. 380, pág. 482 col. 1 sub fin., en la col. Monumentos de Pavlov. 776 subfin..
Gennady ibíd., Hechos p. 479. col. 1 comienzo. Col de monumentos. 767 comenzando: “de los judíos la herejía se extendió en la tierra de Nougorod, y la mantuvieron en secreto, y luego comenzaron a gritar borrachos, y cuando lo escuché”...
Teófilo, de quien hablamos anteriormente, habiendo sido instalado como arzobispo el 15 de diciembre de 1471, fue degradado de la sede el 24 de enero de 1480; fue sucedido por Sergio, el primero no de Novgorod, que ocupó el departamento por muy poco tiempo, del 4 de septiembre de 1483 al 27 de junio del siguiente 1484; El sucesor de Sergio fue Gennady.
Gennady en el mensaje antes mencionado a Zosima.
Gennady habla deliberadamente del negacionismo, como uno de los dogmas sectarios, que tuvo no poca importancia en la historia de los sectarios, en sus epístolas (especialmente a Joasaph de Rostov) y San José en El Iluminador (especialmente p. 600).
Gennady en una carta al obispo Prokhor de Sarah (cita ahora a continuación): “envié (soy) una carta” y tengo el original al Metropolitano, lo que dijo el sacerdote Naum, y también un cuaderno, según el cual oraron a la manera judía, y allí verá todo lo que se hizo y (cómo) los salmos se convirtieron en su costumbre: y si tan solo el sacerdote Naum no se arrepintiera y en “No quería volver a abrazar el cristianismo, de lo contrario, ¿cómo podría hacerlo? ¿Poderoso? Él, en una carta a Joasaph, el ex Rostov (cita arriba): "(sobre todas las enseñanzas de los judaizantes) su camarada sacerdote Nahum me expresó firmemente, y también me trajo salmos, según los cuales se gobernaban a sí mismos a la manera judía". [Por los salmos con los que los herejes gobernaban a la manera judía, el arzobispo Gennady, con toda probabilidad, se refiere a esos salmos imaginarios de los que estamos hablando en la página 604 sub fin., versión electrónica: el primer párrafo después de la nota al pie No. 1259 y más, aprox. corr.]
El sacerdote Gregorio con su hijo Samsonk, el sacerdote Eresim (¿Gerasim?) y Gridya, secretario de Borisoglebsky.
Gennady en el mensaje anterior a Zosima, Hechos p. 479 col. 1, Monumentos col. 767, cfr cartas del Gran Duque y Metropolitano a Gennady de 1488, que ahora se citan a continuación.
Reverendo Joseph en The Illuminator, página 52: “Entonces el arcipreste Alexey y Theodore Kuritsyn tuvieron tanta audacia en su nombre ante el soberano, como si no fueran nadie más”.
Gennady en su carta a Zosima ibidd., y en su carta a Prokhor, que se cita arriba. Escribió a Prokhor al mismo tiempo que enviaba una búsqueda al Gran Duque y al Metropolitano. Sobre el contenido del mensaje, con extractos del mismo, véase Jruschov ibíd., Fuentes p. XVI aleta. (y en el momento de escribir este artículo - en su mensaje - Gennady a Nifont de Suzdal, - ibid. p. XXII).
En el mensaje al obispo Nifont de Suzdal, que ahora se indica arriba y que fue enviado en enero de 1488, Gennady envió la lista de mensajes a Nifont a Filoteo de Perm; ver Jruschov ibidd. XXIII fin..
El hijo de Grigoriev, Samsonka.
2 Crónica de Sofía del año 1488, - en la Colección de Crónicas VI, 238: "Ese mismo invierno, los sacerdotes de Novugorod comerciaron con látigos, Vladyka Gennady los envió desde Novgorod al Gran Duque, porque los borrachos se pelearon con los santos íconos, y los envió (el Gran Duque) nuevamente al gobernante".
La carta del Gran Duque a Gennady, junto con la carta del metropolitano repitiéndola, en Acts of History vol. I, núm. 585, y en Monumentos núm. 114 de Pavlov.
En una carta a Joasaph de Rostov, escribe: "y a través de las oraciones de la Purísima Madre de Dios y su tormenta soberana (la del Gran Duque) con sus boyardos (vicarios) lo registraron minuciosamente".
Gennady en una carta a Zosima de octubre de 1490, – Actas de la expedición vol. I, núm. 380, pág. 479, y los Monumentos de Pavlov col. 768.
En carta a Joasaph el primero de Rostov.
"Ese problema comenzó, según Gennady, desde el lugar donde Kuritsyn llegó de la tierra de Ugric" - en el mensaje indicado a Zosima, p. 480 col. 2 aletas. (Enviado a Hungría en 1482, - Nikon Chronicle VI, 117, Kuritsyn regresó de allí sin saber cuándo hasta 1488, - Karamzin al vol. VI nota 273. Comp. Colección del Archivo Principal de Moscú del Ministerio de Asuntos Exteriores, v. V, M. 1893, págs. 291 y 296).
Zosima fue apodada Bradaty. En 1471, el gran duque Ivan Vasilyevich, yendo a Novgorod, llevó consigo al secretario de su madre, Stefan el Barbudo, que podía hablar de las crónicas rusas, para que pudiera descubrir las traiciones de los novgorodianos a los antiguos grandes príncipes. El erudito empleado pudo haber sido el hermano de Zosima o incluso un pariente.
El obispo de Kolomna, Gerasim Smerdkov, murió 12 días antes que Gerontius, el 16 de mayo de 1489.
El mensaje de Gennady a Zosima en Actos de la expedición vol. I, No. 380 y Pavlov en Monumentos No. 115, I, mensaje al consejo de obispos en Pavlov No. 115, II. Fueron escritos después de la instalación de Zosimas como metropolitano, que tuvo lugar el 26 de septiembre de 1490, y antes del Concilio de Herejes, que tuvo lugar el 17 de octubre del mismo año. El Metropolitano propuso a Gennady enviar una carta de libertad no sólo para la instalación del obispo de Kolomna, sino en general con la expresión de su consentimiento a todos los asuntos que el Metropolitano debe llevar a cabo de manera conciliar, de modo que esta carta de libertad general, una vez otorgada, eliminaría la necesidad de cartas de libertad privadas para cada caso individual. Gennady entregó esa carta al metropolitano Gerontius, y Zosima sugirió que el arzobispo la renovara solo en su nombre, la propia persona del metropolitano.
En su carta a los obispos, Gennady asegura que bajo Geroncio él mismo no dio esta carta general, sino que se la quitaron; tal vez esté diciendo la verdad, pero sabemos que otros obispos de esa época dieron tales cartas (sin saberlo, sin embargo, por su propia voluntad o por solicitud), - Pavlov No. 106 y No. 109 (el arzobispo de Novgorod, entonces metropolitano, Macario le dio tal carta al metropolitano Joasaph en 1539, - Actas de la expedición vol. 1, no. 184, IV, p. 162).
Si Gennady no hubiera estado presente en Moscú por su propia voluntad, habría actuado de forma completamente ilegal; luego hace saber que su ausencia no dependía de él, sino de la voluntad del Gran Duque.
A tres de los seis obispos presentes en Moscú, Prokhor de Sarsk, Niphon de Suzdal y Filoteo de Perm, Gennady ya les había escrito antes sobre los herejes.
Que Dionisio fue condenado por el concilio por el hecho de que apareció como acusado en la búsqueda de los Gennadiev, lo confirma una entrada de la crónica. Se dice que cuando los obispos que estaban en Moscú una vez vinieron a la Catedral del Arcángel para realizar un servicio conmemorativo para los príncipes enterrados en la catedral y vieron a Dionisio de pie en el altar vestido con una túnica, le dijeron: "sal, hombre, del santo altar, no eres digno de servir junto con los santos obispos; discursos que no eran similares te llegaron incluso bajo Geroncio, el metropolitano de toda Rusia, y no solo a ti, y las listas de tus asuntos en las cartas de Gennady, arzobispo de Nogorod, vino a verte”. Véase la entrada de Pavlov en Monumentos col. 786 aletas. (donde se adjunta a la enseñanza de Zosimas con el consejo).
Zachariah o Zakhar era el abad de uno de los monasterios de la región de Pskov (Nemchinov, ubicado en el distrito de Kholmsky - Metropolitan Eugene Historia del Principado de Pskov, III, 129). Sin reconocer la realidad del sacerdocio, él mismo no recibió la comunión durante tres años y no dio la comunión a sus monjes. Cuando Gennady se enteró de esto último, lo envió a otro monasterio. Liberado por el arzobispo de la autoridad del último Gran Duque, él, en lugar de regresar a su monasterio, fue a Moscú. Aquí, tal vez, pasó del estrigolismo al judaísmo (el certificado del Gran Duque sobre él, como Gennady señaló esta circunstancia, hace sospechar que estaba bajo la protección de alguien como el patrocinio del secretario Kuritsyn, y el monje José de Volokolamsk dice directamente que los judaizantes lo atrajeron a su herejía - Enlightener, p. 52); tal vez solo se unió a los judaizantes debido a la misma hostilidad hacia la iglesia que ellos, o tal vez, ni lo uno ni lo otro.
Desde Moscú envió a todas las ciudades muchas cartas contra Gennady (por qué solo contra Gennady, y no contra todos los obispos, pero está claro y no está claro) en las que lo llamaba hereje (las cartas de Gennady a Zosima y al consejo de obispos).
4 Novgorod, en la Colección de Crónicas IV, 158 (también José de Volokolamsk en el Enlightener p. 55).
Llama por su nombre: el arcipreste de Novgorod Gabriel, Denis el sacerdote de Arkhangelsk, Maxim el sacerdote Ivansky, Vasily el sacerdote Pokrovsky, Makariy el diácono Nikolsky, Gridka el secretario Borisoglebsky, el yerno de Vasyuk Denisyev, Samukha el diácono (¿diácono?) Nikolsky, - 4 Novgorodskaya, ibid. (José en El iluminador p. 55).
En una carta a Zosima en 1490, escribe: "¡Por su fe, Ano Fryazov tiene qué fortaleza! El embajador de los zares (Nikolai Poppel, que llegó a Moscú en su camino a Pskov y Novgorod, en 1486 - Karamzin, en el volumen VI nota 339, más sobre él en la Revista de viajeros de Adelung) nos contó sobre el rey español, cómo limpió su tierra, y de esos discursos te envió una lista”.
En Lecturas de la Sociedad de Historia y Antigüedades 1847 No. 4, p. 110.
Basamos nuestra distinción entre algunos herejes y otros herejes en el monje José de Volokolamsk, quien dice que fueron enviados por el soberano a Novgorod a Gennady, y otros son condenados por él a prisión - Enlightener págs. 55, 56 y 570. - Una entrada de la crónica informa que el monje Zakhar fue enviado a prisión por el obispo de Suzdal (el mencionado Nifont, quien fue nombrado obispo el 9 de diciembre de 1484), y el sacerdote Denis en Galich (provincia de Kostromá), véase Pavlov en Monumentos. columna. 788, nota.
Enlightener, página 55. Respecto a cómo fueron quemados los yelmos, sobre las propias cabezas o quitados de las cabezas, José se expresa vagamente: “entonces mandó que quemarais los yelmos que estaban en sus cabezas”. Consideramos que lo más probable es asumir lo último. Se podría pensar que la idea de estos cascos le fue dada a Gennady por la práctica familiar de la Inquisición Católica. Los católicos ponen a los herejes tapas cilíndricas especiales, similares en forma a nuestras kamilavkas monásticas, con imágenes de demonios, ver en el Diccionario arqueológico alemán de Müller y Mothes II 579, Fig. 821.
2 Crónica de Novgorod, en Colección de Crónicas III, 143 fin.
Mensaje a los pendencieros o sobre la obediencia a la decisión conciliar, - manuscrito MDA No. 171, página 252, verso (En Karamzin al tomo VI, nota 565). Lo mismo en El Iluminador, p. 571.
En 1505, el Gran Duque le dijo al Venerable José de Volokolamsk: “E Ivan dei Maximov y mi nuera me redujeron al judaísmo” (Epístola del Venerable José al Archimandrita Mitrofan de Andronikov en Lecturas de la Sociedad de Historia y Antigüedades de 1847 No. 1; lectura impresa incorrecta corregida según el original del que se imprimió - manuscrito MDA No. 171 hoja 10 atrás comienzo). La afirmación de Zinovy Otensky en su "Verdad del testimonio" de que muchos nobles y funcionarios del Gran Duque se han deslizado hacia la herejía, con toda probabilidad, debe entenderse principalmente específicamente sobre nuestro tiempo - edición de Kazán p. 964 aletas.
Mensaje de Gennady a Joasaph, ex arzobispo de Rostov.
Enlightener, página 61 y las 12 palabras. Cfr en el mensaje de San José a Nifont de Suzdal la respuesta a la pregunta: “si un hereje cristiano es maldecido”, ¿lo seguirá el juicio divino”, en Lecturas de la Sociedad de Historia y Antigüedades de 1847 N° 1, y en Monumentos de Pavlov, col. 827.
Poco antes de la deposición de Zosima, el monje José de Volokolamsk escribió una carta a Niphon de Suzdal (cita en la nota anterior), convenciéndolo firmemente, probablemente como el más autorizado y poderoso entre los obispos antes del Gran Duque, de rebelarse contra el hereje metropolitano. Puede ser que Niphon realmente haya contribuido a la deposición de Zosima, pero difícilmente de manera de probar su herejía, porque sería muy difícil probarlo, aunque demostrarlo es muy peligroso. - Recientemente, se abrió una breve enseñanza contra los judaizantes, emitida por el metropolitano Zosima en el Concilio de 1490 (Pavlov, - en sus Monumentos No. 116), y algunos investigadores, basándose en esta enseñanza, aceptan firmemente que Zosima fue acusado injustamente de herejía. Pero si en nuestras enseñanzas vemos pruebas de la ortodoxia de Zosima, entonces durante mucho tiempo todos conocieron una prueba aún más fuerte: este es el mismo concilio de 1490.
Si Zosima se vio obligado a condenar a los herejes en un concilio, no es de extrañar que también transmitiera nuestras enseñanzas en el concilio. El monje José de Volokolamsk acusa a Zosima de ser judaizante (en su carta a Nifón de Suzdal y en el Iluminador - p. 54 ss.), pero pensar que José lo acusaría sin fundamento suficiente, queriendo creer solo en rumores o chismes vacíos y absurdos, parece moralmente imposible: de manera persistente y apodíctica-decisiva (como este en José) culpar a alguien, y más aún contra el jefe de la iglesia. él mismo, una acusación tan terrible de pertenecer a la herejía más malvada, basada únicamente en rumores y chismes atrapados en el aire, significa ser una persona verdaderamente terrible (y moralmente fea); y no podemos en absoluto reconocer al monje José como tal persona, sin importar la opinión que tengamos sobre sus defectos.
Se refiere no sólo a su hermano Vassian, arzobispo de Rostov (en una carta a Nifont), de quien, quizás hasta cierto punto, los malvados de ambos hermanos hablaron con justicia, que era un hombre "de mente ligera, de mente ligera", sino también a otros testigos confiables, y, refiriéndose a estos últimos testigos de Nifont, también se le llama a sí mismo: "de lo contrario, tal como usted mismo escuchó", y además, dejando de lado directamente la suposición de que se basó únicamente en rumores. y chismes, está llamado a probar con estos testigos la justicia de su acusación contra el Metropolitano ante aquellos del pueblo obligado a vigilar la ortodoxia, quienes, defendiéndose, dijeron: "No hemos oído nada de él (Zósima)". Al sospechar del monje José, habría que suponer que no sólo se basa en rumores y chismes, sino que también inventa hechos por su cuenta.
Además, no duda en hablar de sus inventos no solo en una carta privada, que es el mensaje a Nifont, sino también en un ensayo público, cómo es el Iluminador: en la carta a Nifont dice que los hijos del difunto arcipreste Alexei y su yerno no abandonan al Metropolitano y se acuestan con él, y en el Iluminador habla de la cruel persecución por parte del Metropolitano de aquellos fanáticos de la ortodoxia que se atrevieron a denunciarlo. Si Zosima hubiera sido ortodoxo, ¿qué razones podría haber tenido para predicar la doctrina de que “si un hereje maldice a un cristiano, entonces le seguirá el juicio divino”? Y que realmente predicó esta doctrina queda claro por el hecho de que Niphon preguntó a José sobre él (como este último testifica en su carta al primero). Después del monje José, debería haberse esperado de los cronistas discursos sobre la herejía de Zosimas. No podemos decir por qué los cronistas no hablan de él.
Pero, en cualquier caso, su silencio no constituye un misterio tal que nada pueda explicarse: la herejía de Zosima no era uno de esos secretos que conocen absolutamente todos; Es posible que los cronistas no supieran nada de él y, por tanto, no dijeran nada sobre él. Pero se puede suponer que hay otra cosa que explica su silencio: que no querían poner en las páginas de la Historia de Rusia el triste hecho de que la sede de la metrópoli rusa (que, según sus ideas, alcanzó tanta altura después de la toma de Constantinopla por los turcos) fue ocupada y profanada por un malvado hereje.
Nikon Chronicle VI, 140: “En la primavera del 17 de mayo, el metropolitano Zosima abandonó la metrópoli no por su propia voluntad, sino por beber en exceso, por lo que fue a la celda de Simonov, y de allí a Trinity en el monasterio de Sergio”. Lo mismo en la Crónica de la Resurrección, - Colección de Crónicas V Ι II 228, en 4 Novgorod, - ibid. IV, 164, en Typografskaya, - p. 335 fin., y en algunos cronógrafos (en el Libro de Grados se dice silenciosamente que Zosima fue privada del trono de la metrópolis rusa “por algún obstáculo”, - I, 477 y II 155. - El monje José de Volokolamsk lo acusa de sodomía). - En aquella época, nuestros obispos, que voluntaria o involuntariamente abandonaron sus sedes, descendieron a la vida monástica para no ser llamados obispos y no ejercer nada obispal (ver.
sobre esto a continuación), y sobre la abdicación del propio Zosima, Gennady de Novgorod en su carta voluntaria para la elección de su sucesor Simón dice: “El padre Zosima Metropolitano, por debilidad, abandonó la mesa del metropolitano ruso y, habiendo llegado a la santa gran iglesia catedral delante de todos, puso su omophorion en el trono y nombró al Señor Dios como testigo, ya que le era imposible actuar de manera santa como metropolitano ser nombrado, e ir a un monasterio para una vida monástica humilde” (en Monumentos de Pavlov col. 834 fin.). Mientras tanto, en las crónicas leemos bajo el año 1496; "Al mismo tiempo, el ex metropolitano Zosima, en la Trinidad del Monasterio Sergeev, recibió los Divinos Misterios en las orletas durante todo el rito jerárquico". En cuanto a cómo entender la admiración de Zosima por el rango de jerarca, no podemos decir nada.
Iluminador, página 571 ss. Que Casiano fue nombrado archimandrita del monasterio de Yuriev después de la destitución del metropolitano Zosima de la sede, esto debe concluirse del hecho de que no se dice nada sobre la participación del metropolitano en el asunto de su instalación. Joseph analiza el hecho de que Ivashko fue circuncidado en el Iluminador, página 51. Según el testimonio de Joseph, - ibid., y Gennady en su carta a Zosima, se escapó (se escapó) a algún lugar, y suponemos que fue a Lituania. Como informa el segundo en el mismo mensaje, él era escribano de oficio y de hecho conocemos dos manuscritos escritos por él: la colección de Piskarev según el catálogo compilado por Viktorov, No. 162, cronográfico y el Zar No. 181, Escalera de Juan Climacus (el primer manuscrito fue escrito en 1485 en Moscú, el segundo en 1487, se desconoce dónde).
Como puede verse en la historia de San José de Volokolamsk sobre la lucha de los ortodoxos contra Zosima, - Enlightener, página 60 y ss.
“El arcipreste Alexei y Feodor Kuritsyn tienen tanta audacia hacia el soberano como nadie más: se dedican al estudio de las estrellas y muchas fábulas, astrólogos, hechicerías y brujerías” - Enlightener, página 52.
El autor anónimo de la vida de San José de Volokolamsk afirma que estuvo presente en el concilio de 1490 (edición de Nevostruev, p. 33). Pero esta seguridad debe considerarse injusta: 4 La Crónica de Novgorod, que enumera en detalle a los presentes en el concilio y nombra a los ancianos Paisius y Nil, no nombra a José, - Colección de Crónicas IV, 158.
En julio de 1497, escribió una carta de intercambio para el Gran Duque, Colección de cartas y acuerdos I, 333.
Mensaje de José a Mitrofan, Archimandrita Andronikovsky, - Lecturas de la Sociedad de Historia y Antigüedades de 1847 No. 1 (y cómo entender la confesión hecha por el Gran Duque José de que sabía sobre los herejes, ver más abajo).
Estas dudas se analizan en la carta de Joseph a Mitrofan.
El monje José de Volokolamsk se mostró firmemente a favor de la pena de muerte para los herejes. Pero no hay que imaginarse las cosas de tal manera que él fue el primero en sugerir esta ejecución y que los herejes fueron condenados a ella únicamente por su insistencia. Cuando en 1503 el Gran Duque le habló por primera vez de los herejes, ya estaba decidiendo por sí mismo la cuestión de si ejecutarlos o no (con la pena de muerte, porque ninguno de los ortodoxos estaba en contra de la ejecución sin muerte: la carta de José a Mitrofan); por lo tanto, al principio no fue propuesto por José, sino, como debe entender el metropolitano con los obispos (el arzobispo Gennady, por ejemplo, se pronunció con mayor energía a favor de la pena de muerte en 1490), cartas al metropolitano Zosima y al consejo de obispos). Paisius y Nil, que se rebelaron contra la pena de muerte para los herejes, fueron personas excepcionales; En cuanto a las personas no excepcionales, es muy posible pensar que todos estaban a favor de la pena de muerte.
El crédito por esta instrucción debe atribuirse principalmente, si no exclusivamente, a José.
Por supuesto, supuestamente debería hacerse lo que el Gran Duque prometió hacerle al monje José (la carta de José a Mitrofan.
Iluminador, página 576 fin..
1 Crónicas de Sofía y la Resurrección del año 1505 (septiembre), - Colección de Crónicas VI, 49 y VIII, 244: “Incluso en invierno, el gran príncipe Ivan Vasilyevich y su hijo, el gran príncipe Vasily Ivanovich de toda Rusia, con su padre, Simón el Metropolitano, los obispos y toda la catedral, buscaron a los herejes y ordenaron que los apuestos fueran ejecutados hasta la muerte: y quemó en una jaula al clérigo Volk Kuritsyn. y Mitya Konoplev e Ivashka Maksimov el 27 de diciembre, y ordenó a Nekras Rukavov que le cortara la lengua y en Novgorod en Veliky lo quemó; el mismo invierno quemó al archimandrita Cassian de Yuryevsky y a su hermano (Ivashka Cherny) y a muchos otros herejes y algunos fueron enviados a prisión, y otros a un monasterio”. En resumen, en los anales de Nikon, 1 Pskov y 2 Sofia. Cuándo exactamente tuvo lugar el concilio, las crónicas no dicen, pero hablan de las ejecuciones de herejes a raíz de las noticias del mes de noviembre. Según José de Volokolamsk, a algunos de los que quedaron con vida les cortaron la lengua: "el soberano ordenó que se prendiera fuego a la lengua de los que quedaron, que se cortaran las lenguas de los que quedaban y se ejecutaran con otras ejecuciones", comienza el Enlightener 577.
Venerable José en El Iluminador, p. 597 sub aleta. y en una carta posterior al Gran Duque Vasily Ivanovich, extractos de los cuales son del Reverendísimo Macario, comenzando VI, 156. El mensaje de José a los residentes del Trans-Volga en respuesta a su mensaje, que no ha llegado hasta nosotros, sobre la obediencia a la definición conciliar (manuscrito MDA No. 171, hoja 250, cfr en el Estudio de Khrushchev sobre las obras de José, p. 194), como puede verse de las instrucciones contenidas en él, fue escrito en este momento.
La carta posterior mencionada del monje José a Vasily Ivanovich es del reverendo Macarius ibid. página 155 sub fin.. Un extracto del mensaje de José a Vasily Ivanovich y la respuesta a este mensaje del pueblo del Trans-Volga, impreso en Vivliofik XVI, 423 y 424 de Novikova, se refieren a nuestro tiempo.
Lo acercó a él, probablemente después de la muerte del Nilo, que tuvo lugar el 7 de mayo de 1508. Y la opinión de que Vassian estuvo presente en el concilio de 1503 y después de su estancia en Moscú no se basa en nada.
Sobre el dolor de Vassian por los herejes al Gran Duque, ver Carta sobre las aversiones entre los residentes del Volga y los josefitas en las Adiciones a las obras de los santos padres, parte 10 p. 506, y en los propios escritos de Vassian, Ortodoxo Interlocutor, 1863, III, 198 ss. El hecho de que los liberados eran herejes y luego enviados de nuevo a prisión demuestra que el duelo tuvo éxito.
Mencionado en la segunda y tercera notas anteriores, el mensaje del monje José a Vasily Ivanovich, que data de los años 1511-1512, proviene del Reverendísimo Macario.
La Vida de San José, perteneciente al obispo Savva de Krutitsky según la edición de Nevostruev, p. 38 (cfr mensaje del Arzobispo de Novgorod, después del Metropolitano Macario al Gran Duque Vasily Ivanovich en las Adiciones a las Actas de Historia vol. I, No. 25, p. 23 col. 1).
Iluminador página 46 y luego palabras 1, 2 y 3.
Nikolai Andreevich, quien murió en el rango de arcipreste de la Iglesia de San Jorge de Moscú en Gruziny (para el "curioso desarrollo del caso" con respecto a la publicación del estudio, ver Historia de la MDA de S.K. Smirnov).
Estos monumentos son: en primer lugar, mensajes simultáneos e idénticos a Gennady del Gran Duque y el Metropolitano Gerontius (Actas de Historia vol. I, no. 285, y en Pavlov, no. 114), que hablan de herejía a partir de las palabras del propio Gennady, y en segundo lugar, una carta de Gennady a Zosima (Actas de la Expedición vol. 1, no. 380 y en Pavlov, No. 115).
4 de la Crónica de Novgorod de 1491, - en la Colección de Crónicas IV, 158.
José en el Iluminador p. 51, Gennady en el mensaje a Zosima. – Actas de la Expedición vol. Yo pág. 480 col. 1 sub aleta. y en la columna de Monumentos de Pavlov. 771 inicio. (Ivashko Cherny, hermano del archimandrita Cassian e Ignat Zubov). – Si se entendiera a José en el sentido literal de que los judaizantes son “sacrificios judíos al sacerdote”, entonces, por supuesto, estaría mintiendo, porque los judíos no hacen sacrificios en el sentido correcto ya que no tienen iglesia. Pero no sería exagerado entender sus palabras sobre los sacrificios en un sentido inadecuado: sobre la bendición del pan, el vino y las especias en Shabat (por el rabino en la sinagoga o en un lugar que la reemplace, para todos los que rezan, y por cada dueño de la casa para todos los miembros de la casa) y sobre el sacrificio de ciertos animales en ciertas festividades (un cordero en la festividad de Pesaj y un gallo y una gallina en el día de la expiación).
Y cuando, en contraste con este misterio, Rudnev señala que los judaizantes claramente no tenían miedo de blasfemar a Cristo o a la Madre de Dios, o maldecir a los íconos (p. 123 al comienzo); luego entiende incorrectamente la evidencia sobre esto último: Aquellos que judaizaron a Cristo y a la Madre de Dios blasfemaron y juraron contra los íconos no públicamente, sino entre ellos y en sus reuniones, y simplemente no lograron guardar completo secreto al respecto.
Véase Hahn'a en Geschichte der Ketzer im Mittelalter, III, 25.
Véase Graetz ’a Geschichte der Iuden von der ältesten Zeiten bis auf die Gegenwart, VIII, 208 y 444, comienzo.
Graetz ibídem. IX, 68 notas, 70 inicios.
Reverendo Joseph a Mitrofan Andronikovsky: “Si, señor, estuve en Moscú (en el concilio de 1503), entonces, señor, nuestro soberano, el gran príncipe Ivan Vasilyevich de toda Rusia, me habló solo sobre los asuntos de la iglesia, y luego comenzó a hablar sobre los herejes de Novgorod y dijo esto: "" y los herejes de Novgorod conocían el idioma de Dei y usted me perdona por eso". En otra ocasión, según José, el Gran Duque le dijo: "Y yo conocía su herejía" (sic), y le dijo que el arcipreste Alexey sostenía la herejía y que Theodore Kuritsyn la sostenía.
Cuando el Gran Duque le dijo a José que la herejía la sostenían el arcipreste Alexei y Fyodor Kuritsyn, entonces es necesario entender esto de tal manera que le dijo en qué tipos de brujería el arcipreste Alexey era especialmente fuerte y en cuál Kuritsyn.
Véase Narbutt Dzieje narodu Litewskieho, VIII, 490, y Graets'a Geschichte der Iuden, IX, 464 (Graets, que tiene como fuente para la historia de los judíos en Polonia y Lituania al historiador especial de los judíos locales Chatsky, conoce nuestra secta de judaizantes y no dice nada sobre la existencia de alguna secta en Polonia y Lituania, que era una mezcla de judaísmo y cristianismo).
4 Crónica de Novgorod, en Colección de Crónicas IV, 158.
Sobre Cabalá, véase Graetz 'a, VII, 73 ss.; lo dicho ahora es 82.
El monje José de Volokolamsk, como dijimos anteriormente, lo afirma de manera positiva. Pero José no estuvo en el concilio de 1490 y pudo considerar que Zacarías se había unido al judaísmo basándose únicamente en la conclusión de que estaba condenado junto con los judaizantes.
Gennady de Novgorod, en su carta al concilio de obispos de 1490, recomienda encarecidamente que no se pronuncien discursos con herejes en el concilio, y en explicación de su insistencia dice abiertamente que los padres del concilio, tal vez, no podrán discutir con ellos - en los Monumentos col. 784. Y en una carta a Joasaph, ex arzobispo de Rostov, hace saber que los herejes tenían mejores colecciones de escritores cristianos que los ortodoxos (y que él mismo, Gennady).
Véase Graets'a VIII, 158 ss.
Sobre el metropolitano Zosima, el monje José afirma que dijo: “algo es el reino de los cielos, algo es la segunda venida, y algo es la resurrección de los muertos, no hay nada de eso: alguien murió, otro murió, ahí estaba él”. – Iluminador p. 68 aletas. (también epístola a Nifont de Suzdal, comienzo de Pavlov col. 821). Dado que los judíos creían y creen en la resurrección de los muertos, el juicio final y la vida futura, no sabemos qué pensar acerca de esta incredulidad materialista de Zosimas (¿no fue que nuestra incredulidad lo atacó sólo en estado de ebriedad, y que con las palabras anteriores se consoló en la ebria desesperación de la salvación?)
Iluminador, página 315 fin..
Enlightener, págs. 52, 59 (lugares indicados anteriormente). El autor desconocido de la vida del Venerable José de Volokolamsk, que escribió antes de 1566, relatando aquellas ideas sobre los judaizantes que persistieron en su época, dice: “dicen del sagrado gobierno cristiano de aquellos que rechazaron y practican el ateísmo, mintiendo a los libros divinos de aquellos que enseñan la imputación y la mala costumbre de seguir, la ley de las estrellas, el ejercicio de la hechicería”, edición de Nevostruev, p. 32.
Véase Karamzin al volumen VI, nota 324, col. 51, y en Fuentes de Khrushchov, p. XXIII (sacerdote de Oyat).
Iluminador, página 49 fin..
Página 533 fin., 576, 587 fin., 599.
Vea el mensaje de San José a Mitrofan Andronikovsky. “Y personalmente”, prometió el Gran Duque a José, “enviaré a toda la ciudad y les ordenaré que busquen herejes y los erradicaré”.
Vea el mensaje del monje José al gran duque Ivan Vasilyevich sobre el hereje Klenov - Khrushchov, página 263.
Iluminador, página 59 fin.
Que en Novgorod y la región de Novgorod el judaísmo se extendió principalmente entre los sacerdotes, lo dicen el arzobispo Gennady y el monje José, y lo confirma el metropolitano Zosima y el concilio de 1490 en su enseñanza contra los judaizantes, en los Monumentos col. de Pavlov. 785. Zinovy Otensky, como indicamos anteriormente, en su "Verdad del testimonio" dice que muchos nobles y grandes duques oficiales (es decir, Ivan Vasilyevich y su hijo Vasily Ivanovich) se arrastraron hacia la herejía judía - página 964 fin.
Véase en la parte 19 del Anexo a la edición de las obras de los santos padres el artículo: “Sobre la traducción eslava del Pentateuco de Moisés, corregida en el siglo XV según el texto judío”.
Ver sobre la colección en el Libro V de las Notas Científicas de la II Rama de la Academia de Ciencias, en el artículo de Archimandrita Varlaam: Descripción de la colección del siglo XV del Monasterio Kirillo-Belozersky, página 43 ss. – No sin cierta probabilidad se puede pensar que los primeros nueve capítulos del Libro de Ester, incluidos por el arzobispo Gennady en su Biblia completa, leídos en traducción del original hebreo, fueron tomados por Gennady de la Biblia de los judaizantes, cuyo contenido no fue obstáculo - Descripción de los manuscritos sinodales Gorsky y Nevostruev, n. 1-3, p. 53. (“La traducción fue hecha”, dicen los descriptores, “cerca de Polonia o por un nativo de esos países, como se puede juzgar por algunas expresiones y figuras retóricas que se aproximan al idioma polaco”, p. 55). En la enseñanza contra los judaizantes del metropolitano Zosima y el concilio de 1490, se dice que escribieron en secreto algunos escritos (por supuesto, apologético-polémicos o viceversa, en Pavlov col. 785); pero no es razonable esperar que estos escritos de alguna manera se conserven y puedan abrirse.
Nicolás De Lira, originario de la ciudad o pueblo de Lira (Lуra, Lure) en el norte de Francia (Nicholas De Lira - es decir, Nicolás de Lira), se cree que es judío por origen y por su rango monje franciscano, fue profesor en la Universidad de París y se hizo famoso por sus interpretaciones del Antiguo Testamento, expuestas en forma de conversaciones (postillae, - Postillator); † 1340. Su obra polémica contra el judaísmo en el original está inscrita: De Messia ejusque adventu praeterito tractatus, una cum responsione ad Iudaei argumenta XIV contra veritatem evangeliorum. Se publicó por primera vez en Venecia en 1481 y luego muchas veces. La traducción eslava se encuentra en el manuscrito Tsarsky No. 461 y en un manuscrito del Seminario Teológico de Vologda (Diccionario Bibliológico Stroeva, p. 86).
Nikolai Nemchin, de quien hablaremos a continuación, cuando hablemos del monje Máximo el Griego. Samuel era un judío marroquí que se convirtió al cristianismo en 1085; su obra, escrita por él en árabe y traducida del árabe al latín en 1339, está inscrita en latín: Rabino Samuelis Marochiani de adventu Messiae, quem Iudaei temere expectant, liber scriptus post annos 1000 ab ultima eversione Hierosolymae sub Tito imp., id est post annum 1072 a Natali Domini. Está en la Patrología de Minya, t. 149p. 337. Traducción eslava en el mismo lugar que la traducción de De-Lira.
Del 20 de septiembre de 1490 al 17 de mayo de 1494.
El aviso de Zosima sobre la Pascua del octavo mil años se encuentra en el Interlocutor Ortodoxo de 1860, parte II p. 334 y en los Monumentos No. 118 de Pavlov. Que envió a Pascual por toda la metrópoli hasta diciembre de 7001, esto se desprende de la carta del arzobispo Gennady al clero de su diócesis, según la cual este último envió a toda la diócesis su cálculo de Pascua, el del Metropolitano y el suyo, realizado durante 70 años: la carta fue escrita el 21 de diciembre de 7001, y dice que el Metropolitano envió a Pascual en toda la metrópoli: una carta del Reverendo Macario, vol. VI, pág. 380, y de Pavlov ibíd. No. 119. La consulta sobre Pascua con los arzobispos, obispos y todo el concilio, sobre la cual Zosima escribe en su aviso, debería haber tenido lugar en el año 7000 (septiembre). En algunas crónicas citadas por Karamzin, en realidad se lee que "en el verano de 7000, es decir, a principios del octavo mil, el mes de septiembre", el Metropolitano reunió un concilio de arzobispos y obispos, archimandritas y abades, en el que "comenzó el círculo sagrado de la paz" (no el círculo de la paz, sino la Pascua del octavo mil, por la paz. El círculo de 532 años comenzó en 6917 desde S.M.
o en 1409 d.C., - al tomo VI nota 618). Para el envío por parte del metropolitano del cálculo de Pascua que hizo a Gennady de Novgorod, véase la carta de este último mencionada anteriormente; sobre el envío a Filoteo de Perm - en Karamzin, al volumen VI, nota 620.
Nikonovskaya Chronicle VI, 131, 4 Novgorod Chronicle en la Colección de Crónicas IV, 160 fin., Crónica tipográfica p. 325. Hasta Vasily Vasilyevich el Oscuro († 1462) Vologda pertenecía a los novgorodianos, y a partir de ese momento el Gran Duque comenzó a pertenecer a Moscú (la ciudad en sí, pero en cuanto al volost, no toda, sino solo la parte mayor o menor - Colección de cartas y acuerdos I, 204. cfr Actas de la Expedición vol. I, no. 57). En cuanto a la autoridad eclesiástica conjunta del metropolitano y el arzobispo sobre ella, el asunto probablemente debería entenderse de tal manera que las iglesias que existían en la ciudad antes de su transferencia al poder estatal de Moscú permanecían en manos del arzobispo, y las iglesias que se construyeron después eran metropolitanas. - En 1493, después de un incendio en Moscú, en el que se quemó el patio metropolitano, Zosima erigió tres celdas de piedra con sótanos en el patio, - Nikon Chronicle VI, 137-138.
1 Crónica de Pskov en la Colección de Crónicas IV, 268 fin. – Mencionamos anteriormente que el metropolitano Zosima, junto con el concilio de obispos en 1490, emitió una breve enseñanza contra los judaizantes. Adjuntó a la enseñanza un decreto sobre los libros renunciados, es decir, sobre aquellos libros que los cristianos ortodoxos no deberían leer (renunciados - prohibidos), tomado por él, como se indica al final del propio decreto, del Libro de Oración o Breviario del Metropolitano Cipriano. Con la inscripción: "La leyenda de Izosima, metropolitana de Rusia, sobre los libros renunciados", el decreto se imprimió en los Monumentos de Pavlov, - No. 117. - Relegado de la sede de la metrópoli, Zosima, según las crónicas, fue a su celda en el Monasterio Simonov, y del Monasterio Simonov al Monasterio de la Trinidad y San Sergio, - La Resurrección y 4 crónicas de Novgorod en la Colección de Crónicas IV. 164, y VI, 228. Crónica tipográfica p. 335 fin.. Citamos arriba una nota de las crónicas sobre uno de sus actos extraordinarios, de la que se desprende que en 1496 se encontraba en el Monasterio de la Trinidad, - p. 577 (versión electrónica - nota al pie No. 1203, aprox.
corr.), Una descripción de los manuscritos de la Lavra de la Trinidad, hablando del manuscrito de la biblioteca de la Lavra que perteneció al metropolitano Zosima (No. 122, Apocalipsis explicativo de Andrés de Cesarea), afirma, basándose en la Historia de la jerarquía, que Zosima murió en el monasterio de Kirill Belozersky. Pero la referencia a la Historia de la Jerarquía (“Historia de la Jerarquía rusa, edición 2, págs. 100 y 101” de un volumen no especificado, con lo que, obviamente, deberíamos referirnos al volumen I) es errónea, y el autor de la Historia, enumerando en la descripción del Monasterio de Kirillov a las personas notables enterradas en él, - vol. IV, pág. 402, no nombra a Zosima.
Según algunos catálogos, tenía el sobrenombre de Chizha, véase Bychkova Descripción de las colecciones de la Biblioteca Pública, I, 68 fin..
Fue elegido metropolitano el 6 de septiembre de 1495, y mucho antes: en enero del mismo año actúa en Moscú, debido a la inexistencia de un metropolitano, como mayor en el clero, aunque no era mayor (en la Catedral de la Asunción bendijo a la hija del Gran Duque Elena, que iba a Lituania para casarse con Alejandro - Nikon Chronicle VI, 142, 4 Chronicle de Novgorod en la Colección de Crónicas IV, 165). De esto se deduce que el Gran Duque ya lo había destinado a convertirse en metropolitano.
Crónica tipográfica p. 337 (Karamzin tiene la nota 326 del volumen VI - lo mismo).
Nikon Chronicle VI, 144, 1 Sofia Chronicle en la Colección de Crónicas VI, 39.
Crónica tipográfica p. 338 (Karamzin ibidd... No dice directamente que condujo por la ciudad, pero dice sólo y vagamente que "el burro fue entonces conducido por el metropolitano Mikhailo Rusalka"; pero con este "entonces", infiriendo de tiempos posteriores, uno debe referirse a conducir por la ciudad).
Y presentar el asunto de tal manera que el arcipreste Alexei y Fyodor Kuritsyn, que tuvieron una influencia extremadamente grande sobre el Gran Duque, haciéndose pasar por fanáticos de la ortodoxia, lo alentaron a erradicar los abusos que existían en la iglesia, es obviamente imposible: esto no sería de ningún interés para ellos. Los judaizantes podían reprochar a los obispos el cobro de honorarios, pero no podían tener el deseo de declarar esta costumbre, para disculpa de la Iglesia, como abuso.
Los editores de las obras de Vassian Kosy, discípulo de Nilov, afirman que él estaba en contra del cobro de nuestros honorarios por parte de los obispos - Interlocutor ortodoxo de 1863, parte 3, p. 98. Pero aún desconocemos sobre qué base afirman esto (si nos basamos en las palabras de la página 110, entonces no se trata del pago habitual de los nombramientos, sino de la obtención de plazas mediante soborno).
El Venerable José de Volokolamsk, convocado por el Gran Duque al concilio de 1503, en una carta a Mitrofan Andronikovsky hace saber que estuvo en Moscú en Pascua de ese año (aunque, sin embargo, de la carta del Venerable José no está claro que el concilio comenzó incluso entonces, que podría haber comenzado mucho más tarde).
El veredicto del consejo en las Actas de la Expedición, vol. Yo no. 382.
Mikhail Ivanov, hijo de Alekseev, Gostenok.
1 y 2 Crónicas de Sofía en la Colección de Crónicas VI, 49 y 244, Nikon Chronicle VI, 170. (Mes en las dos primeras crónicas; según 1 Crónica de Pskov, en la Colección de Crónicas IV, 278, el Gran Duque envió a Gennady una orden para ir a Moscú el día de Onuphrius, es decir, el 12 de junio; y que el 16 de mayo todavía estaba en Novgorod, ver Actos Legales de 1838 No. 387. – No hay razón para suponer que la acusación contra Gennady fue una calumnia por parte de los judaizantes, para quienes se estaba preparando el concilio, porque no sería difícil para el arzobispo justificarse de la calumnia. Pero qué exactamente informaron o intentaron transmitir al gran Príncipe, esto es muy posible.
Vassian Kosoy asimila directamente a José el veredicto conciliar sobre los sacerdotes viudos (Interlocutor ortodoxo de 1863, parte 3, p. 207 comienzo). Pero es muy posible que Vassian atribuya la sentencia a Joseph basándose únicamente en que Joseph lo defendió más tarde en un caso especial. Mientras tanto, José podía defenderse no porque la sentencia fuera suya, sino porque era un hombre capaz de defenderse, y eso le estaba encomendado.
Antes de nuestro concilio, el metropolitano Focio emitió una orden contra el matrimonio de monjes con monjas, pero la orden era sólo privada, en cartas a Novgorod y Pskov. En mensajes simultáneos e idénticos a ambas ciudades de 1410, ordena: "y en qué monasterio los monjes no tendrían monjes aquí, pero los monjes vivirían solos en monasterios sin monjes, y los monjes vivirían separados en el monasterio de Oprishna", - en la col. de Monumentos de Pavlov. 275 aletas. y 284.
Está en las Actas de la Expedición vol. I No. 383. En él mismo sólo se muestra el mes, pero no hay fecha; este es el último de la Segunda Crónica de Novgorod, - Colección de Crónicas Ι II, 144 comienzo. [El Día de la Unción el 1 de septiembre se indica en dos crónicas más: Crónicas completas III, 184 y IV, 277, nota.]
Para conocer la época de estos metropolitanos, consulte Monumentos col. de Pavlov. 231 fin., 430 y 433.
Edición de Nevostruev p. 36 aletas..
Serán hechos - divididos, divididos, συμμερ ί ζονται: 1 Cor. 9:13.
La protesta de Skripitsa, que lleva el título: “Escrito del sacerdote viudo Georgy Skripitsa de Rostov Grad sobre los sacerdotes viudos”, se publicó en Lecturas de la Sociedad de Historia y Antigüedades, 1848 No. 6, Mezcla. Generalmente se acepta que Skripitsa presentó su protesta al propio consejo; pero esto no se ve desde ninguna parte y en sí mismo es completamente increíble: es simplemente una obra literaria escrita en contra de la definición del concilio (y ella misma habla de la definición como si ya hubiera tenido lugar, aunque no con total claridad de que tuvo lugar hace algún tiempo).
Capítulo 79, edición de Kazán p. 349.
El artículo "Sobre la combinación del segundo matrimonio del gran duque Vasily Ivanovich de toda Rusia", asimilado por su inscripción a Paisius, el anciano del monasterio de Ferapontov, si realmente pertenece a Paisius, entonces no al nuestro, sino a otro posterior. - El Monasterio de Kirillov se encuentra actualmente en la ciudad del distrito de la provincia de Novgorod Kirilov, que recibió su nombre de él - el monasterio, y el Monasterio de Ferapontov, ahora desaparecido, estaba ubicado a 14 verstas al norte de Kirillov.
2 Crónica de Sofía de 1484 en la Colección de Crónicas VI, 236.
Una carta sobre las razones del disgusto entre los ancianos de los monasterios de Kirillov y José, impresa en las Adiciones a las obras de los santos padres, parte 10, página 505. En 1479, Paisius, junto con el arzobispo de Rostov Vassian, bautizaron al hijo del Gran Duque y futuro sucesor Vasily en el Monasterio de la Trinidad. Y en 1480, como Vassian, escribió una carta al Gran Duque en Ugra.
I tomo 2 mitad, folio 596, versión electrónica - párrafo de nota al pie No. 1392 y nota al pie No. 1392, nota. corr.
En la vida de San Cirilo de Belozersky, escrita por Pacomio Serbin entre 1462 y 1470, se afirma que Cirilo no sólo en sus pensamientos estaba en contra de la propiedad patrimonial, sino que de hecho no quería permitir que su monasterio poseyera tierras patrimoniales. Dado que esto último no es cierto, pues está documentado que Cirilo aceptó los depósitos de las propiedades y las compró, entonces se debe pensar que los discípulos de Cirilo, de cuyas palabras escribió Pacomio, convirtieron en un hecho real lo que sólo estaba en los pensamientos de Cirilo. Que la visión de Cirilo sobre la propiedad patrimonial permaneció en su monasterio entre algunos de sus discípulos hasta la época de Paisius y Nil, lo demuestra precisamente la vida de Cyril Pakhomiev.
La leyenda sobre la residencia del monasterio y “Sobre los monjes que dan vueltas en aras de adquisiciones” (extracto de este último de Pavlov en el Ensayo histórico sobre la secularización de las tierras de la Iglesia en Rusia, p. 64 nota).
El testigo contemporáneo que nos informa de la propuesta del monje Nilus al concilio es el autor de la carta antes mencionada sobre los motivos del disgusto, ibid. pag. 505, dice que “cuando se celebró el concilio sobre sacerdotes y diáconos viudos, el élder Nil comenzó a decir que no habría aldeas cerca de los monasterios, sino que los monjes vivirían en los desiertos y se alimentarían de artesanías”. Pero el monje Nil sólo estaba en contra de la propiedad patrimonial, y no de que todos los monjes vivieran como en un monasterio, como él mismo vivía y en qué sentido debe entenderse la palabra "desierto" en este caso. Lo que Nilo debería haber propuesto al concilio y cómo debería haber motivado su propuesta, lo indicamos en base a lo que leemos sobre la vida monástica en su Tradición sobre la residencia del monasterio y, en general, en base a lo que se sabe sobre sus pensamientos sobre el tema.
El autor anónimo de la vida de San José asegura que este último abandonó la catedral antes de que el Nilo hiciera su propuesta y que en esta ocasión fue nuevamente convocado a Moscú, edición de Nevostruev p. 39. Tal vez así fuera efectivamente; pero no tenemos la inclinación a dar pruebas de una fe perfecta (fue en vano esperar deliberadamente la partida de José, ya que no le habría costado nada regresar, debido a la proximidad de su monasterio a Moscú).
Carta sobre los motivos del disgusto, ibídem. pag. 505.
Vida de San José, propiedad de un desconocido, edición Nevostruev p. 40 m2.
2 Crónica de Sofía en la Colección de Crónicas VI, 216 (cfr en Karamzin al volumen VI, apéndice 201).
En 1478, el Gran Duque tomó diez volostas del arzobispo y la mitad de las volostas de los seis monasterios más ricos en propiedades, - 2 Sofia Chronicle ibidd.. Se desconoce cuánto tomó en 1500. En la Crónica Nikon del año pasado, - VI, 157 fin., se lee: "Ese mismo verano, con la bendición del metropolitano Simón, el gran príncipe Ivan Vasilyevich en Novgorod el Grande tomó las tierras de la iglesia de los gobernantes y monasterios y las distribuyó entre los niños boyardos de la finca". En la 1.ª Crónica de Pskov, Colección de Crónicas IV, 271, comienza: “En enero (1500), el gran príncipe tomó propiedades eclesiásticas en Novgorod y las distribuyó entre los niños boyardos de la propiedad: propiedades del monasterio y de la iglesia, con la bendición del metropolitano Simón”.
Un testigo algo posterior, el metropolitano Joasaph, en sus comentarios sobre las resoluciones del Consejo de Stoglavy, da a conocer que el Gran Duque convocó al consejo a muchos ermitaños del Trans-Volga (Stoglavogo capítulo 100, edición de Kazán, p. 429). Si esto es cierto, entonces no es increíble pensarlo, con el objetivo de tener en el consejo el mayor número posible de votos contra la propiedad patrimonial.
En Pavlov “Sobre la secularización”, pág. 47.
El Concilio cita en su extracto los siguientes testimonios: del libro del Génesis, cap. 47, que dice que los sacerdotes egipcios tenían sus propias tierras, inviolables para el Faraón, y que el propio Faraón les pagaba tributo; Del libro de Levítico, cap.
22 y 27, donde se dice que los judíos traían casas y campos como regalos a Dios, según el mandamiento de Moisés, y que los judíos levitas tenían ciudades, pueblos y aldeas que no podían venderse ni regalarse y debían permanecer en su posesión para siempre; de la vida de Constantino el Grande, igual a los apóstoles, que dice que Elena, la madre de Konstantinov, y él mismo dieron mantenimiento a las iglesias por el bien de la ciudad, el pueblo, las uvas y el lago, y que el soberano ordenó firmemente que las propiedades de la iglesia permanecieran completamente inviolables para siempre; evidencia del Libro del Timonel: el Concilio de Cartago reglas 32 y 38, el cuarto concilio regla 24, el quinto concilio regla sobre aquellos que ofenden las santas iglesias de Dios (falsificado - impreso en los Monumentos de Pavlov, No. 15), el Concilio Sardo regla 14, el séptimo concilio reglas 12 y 18, Justiniano reglas 14, 15 y 30; santos que hablan de la propiedad de las aldeas: Spyridon de Trimifuntsky, Gregorio el Teólogo, Juan Crisóstomo, Savva el Obispo y el Taumaturgo, y el libro paterno: El Conversador, Simeón el Nuevo Teólogo; testimonios sobre los santos dueños de las aldeas: Gelasio el Taumaturgo, Atanasio de Athos, Teodoro el Estudita; Los testimonios rusos, los santos Antonio y Teodosio de Pechersk, Varlaam de Novgorod, Dionisio y Demetrio de Vologda poseían aldeas, así como los santos Pedro, Teognosto y Alexei; Bajo los grandes príncipes Vladimir y Yaroslav y bajo todos los grandes príncipes posteriores, los santos y los monasterios poseían ciudades, volosts, aldeas, tierras, aguas y pesquerías.
El extracto fue impreso íntegramente en “Sobre la secularización” de Pavlov, página 42 y ss.
En marzo de 1504, el Gran Duque entregó a Simón dos cartas no condenadas para sus propiedades metropolitanas: Actas de la expedición vol. I, No. 139. En cuanto a José, después del concilio de 1503 actúa con plena influencia en el concilio del siguiente 1504. - Acerca de la maldición sobre aquellos que ofenden a las iglesias de Dios y a los monasterios, leída en el Sínodico de Novgorod (Pavlov ibid. p. 51 al comienzo), hay que pensar que no fue introducida por el arzobispo Gennady después de 1500, sino antes, dirigida contra la inclinación del Los novgorodianos saquearon iglesias y monasterios. – En un manuscrito sinodal se lee una Palabra larga (llamada breve en la inscripción) “contra aquellos que están en las cosas sagradas, muebles e inmuebles, se levantan iglesias prefabricadas”, escrita en nombre de algún arzobispo por algún científico occidental que vive en Rusia, en el mes de febrero de 1505, - Descripción de los manuscritos sinodales de Gorsky y Nevostruev No. 320, hoja 196 ver., p. 609 fin..
Consideramos absolutamente probable que la Palabra haya sido escrita para nuestro Arzobispo Genadius por aquel dominico Benjamín, que tradujo para su Biblia completa algunos libros de la Sagrada Escritura de la Vulgata Latina (y sobre el cual hay una nota en la Descripción de los Manuscritos I, 128. En cuanto a antes de 1505, en el mes de febrero de este año Gennady todavía estaba en el púlpito). Pero es muy posible que no se haya escrito sobre el concilio de 1503, sino contra los mismos novgorodianos.
Ambas legalizaciones, desconocidas en su forma original, se mencionan en el veredicto catedralicio sobre las fincas de 1551 - Actas de la Expedición vol. I, núm. 227, y Stoglav según la edición de Kazán, capítulo 101, p. 430. Además, la segunda legalización es asimilada a Ivan Vasilyevich sólo por algunas listas de la sentencia.
En la siguiente presentación, siempre que no esté acompañada de citas, se deben dar a entender las siguientes fuentes: la vida de San José, escrita por Savva, obispo de Krutitsky, edición de Nevostruev p. 38 ss., y las cartas de San José a Boris Vasilyevich Kutuzov y a Ivan Ivanovich Tretyakov, la primera en Bethliofik, XIV, 177, el contenido de la segunda en Readings of the Society of History and Antiquities of 1847, No. 8, Mixture, y Khrushchev p. 219.
Según Joseph, Fyodor Borisovich, antes de intentar robar su monasterio, ya había robado tres monasterios en su región: un mensaje para Boris Vasilyevich Kutuzov.
Serapion fue instalado como arzobispo de Novgorod por los abades de la Trinidad el 15 de enero de 1506. Según la vida de San José, perteneciente a un desconocido (de hecho, algunas listas de este último), en el concilio de 1503 fue asistente de José en la defensa del feudo monástico, edición de Nevostruev p. 44 comienzo.
Sobre esta pestilencia, que comenzó en el otoño de 1505 y duró tres años, ver 3 y 4 Crónicas de Novgorod en la Colección de Crónicas III, 244, en IV, 136.
El año se indica en la segunda carta de permiso a José, sobre la cual y cuya cita se ve a continuación. Según la Segunda Crónica de Sofía, José comenzó a golpear al Gran Duque con la frente sobre Fyodor Borisovich en el invierno de 1507 - Colección de Crónicas VI, 249.
Que José, habiendo pasado de la autoridad del príncipe Volokolamsk a la autoridad del Gran Duque, no pasó de la autoridad del arzobispo a la autoridad del metropolitano, se desprende de lo siguiente: 1) en la vida del Venerable José, perteneciente a Savva, obispo de Krutitsky, se lee que el Gran Duque les dijo a los mensajeros de José antes mencionados que la transición tuvo lugar sin la bendición del arzobispo: “No te preocupes poco por esto, pero abad José, escribe: No saliste de las fronteras del arzobispado de Nóvgorod, pero yo tomé el monasterio de la violencia engendrada”, - edición de Nevostruev p. 43; 2) El metropolitano Simón, en su carta de permiso (segunda) a José, habla de su transición de la autoridad de un príncipe a la autoridad de otro y no dice nada sobre la transición de la autoridad de un arzobispo a su propia autoridad metropolitana - cita a continuación; 3) Serapión, en su carta de excomunión contra José, culpa a él por haber abandonado a su soberano por el gran estado, y no dice nada sobre su negativa, el arzobispo, ¿ven?
Mensaje de José al metropolitano en Monumentos de la literatura rusa antigua Kushelev-Bezborodko, IV, 209; 4) Serapión excomulgó a José como su monje apenas dos años después de su transferencia del poder de un príncipe al poder de otro (se afirma claramente que durante estos dos años José permaneció bajo la autoridad del arzobispo: las cartas de José a Kutuzov y Tretyakov); 5) en la carta de Serapion al metropolitano Simón, que se lee en la vida de Serapion y que en realidad no le pertenece, sino que fue compuesta por el autor de la vida misma, el asunto se presenta claramente de tal manera que José, habiéndose transferido en términos civiles del poder del príncipe Volokolamsk, en términos eclesiásticos permaneció bajo la autoridad del arzobispo de Novgorod. - El mensaje se publicó por separado en el volumen IV de Monumentos Kusheleva-Bezborodko, ver pág. 211, col. 1.ª aleta.– 2.ª inicio; finalmente 6) se sabe que incluso después de José el monasterio de Volokolamsk estaba bajo la autoridad de los arzobispos de Novgorod, ver por ejemplo Descripción de los manuscritos sinodales de Gorsky y Nevostruev No. 389, firma en el manuscrito escrito en 1553.
Si el príncipe Fyodor Borisovich, al enterarse de la transición de José de su poder al poder del Gran Duque, informó a Serapion, "que sin tu conocimiento y bendición, José el monasterio te rechazó", como dice el obispo Savva en la vida de José, edición de Nevostruev p. 44: entonces el príncipe, o bien aún no sabía exactamente el asunto, o, deliberadamente aumentando la culpa de José ante los ojos de Serapión, quiso provocar una mayor ira de este último contra el primero. Cuando las crónicas de Novgorod y Pskov dicen que José del arzobispado de Novgorod se negó a ir con el monasterio a la metrópoli, - Colección de crónicas III, 147, 184 y 247, IV, 136 y 282, VI, 24: ya sea por ignorancia del asunto o por un deseo deliberado de aumentar la culpa de José (y lo que se dice en una crónica lo repiten todos los demás), o, finalmente, Lo que nos parece más probable es que, por así decirlo, se refieren al arzobispado y la metrópoli desde su lado civil y quieren decir que José dejó el principado de Volokolamsk, que está en la archidiócesis de Novgorod, y pasó al gran reinado, que está en la metrópoli.
(La crónica tipográfica, entendiendo el arzobispado precisamente desde el lado civil, se expresa: “José, Serapion, abandonó su arzobispado del Príncipe Fedor y el monasterio al Gran Duque sin su conocimiento”, p. 352). Finalmente, cuando el autor de la vida de Serapión dice lo mismo que las crónicas, contradice la carta escrita por el propio Serapión al metropolitano Simón (ver arriba), y lo hace por el deseo de aumentar la culpa de José.
Según la vida de un desconocido, el arzobispo Gennady nombró a José su vicario de las iglesias de Volokolamsk - página 47. Dado que el monasterio de José era nuevo, y el de Vozmitsky era viejo, o al menos más antiguo (José vivió en él durante algún tiempo cuando era joven), y en cualquier caso un archimandrita: es muy probable que la admiración de José por el poder que el archimandrita Vozmitsky consideraba suyo fuera la razón de su enemistad contra el primero.
Joseph llama al principal entre ellos un tal Krivoborsky (un gran, como se debe pensar, hombre de negocios del consistorio).
En la Cuaresma de 1509, véase el mensaje de José al metropolitano en Monumentos de Kushelev-Bezborodko IV, 209. Dos años más tarde, las cartas de José a Kutuzov y Tretyakov.
Esto decía la regla 134 del Concilio de Cartago, tal como fue leída en el Timonel de la época de José; Esto también lo dice la cuarta regla del Séptimo Concilio Ecuménico.
Mensaje al Metropolitano con nuestra denuncia en Monumentos de Kushelev-Bezborodko, IV, 208.
Serapion llama a la transición de José del poder del Príncipe de Volokolamsk al poder del Gran Duque en su carta de excomunión, ya sea mezclando su poder con el poder del príncipe o significando que José no buscó protección de él, el arzobispo, sino que recurrió a la protección del Gran Duque, un retiro de lo celestial y llegando a lo terrenal, y el Gran Duque entendió a Serapion de tal manera que Volokolamsk llamó al príncipe celestial, y a él, el Gran Duque, terrenal. (Carta de José a Kutuzov).
La primera carta de permiso de la catedral a José, dada incluso antes de la llegada de Serapión a Moscú, en el manuscrito MDA de Volokolamsk No. 535, hoja 381 verso; véase sobre esto y un extracto de Khrushchov, página 214 fin.. El autor de la vida de Serapionov, en una carta escrita por él en nombre del arzobispo al metropolitano, hace que el primero diga: “de lo contrario, señor, usted sabe que le he enviado muchos embajadores y cartas, lo golpeé con la frente para que usted mismo lo favorezca, y el soberano Gran Duque estaba triste porque me ordenarían estar en Moscú: y usted, señor, arrastró a mi embajador. el invierno y dejarlo ir sin nada”, - Monumentos de Kushelev-Bezborodko, IV, 211. Lo que el autor de la vida quiere decir aquí no está del todo claro; pero como sus palabras no pueden atribuirse al tiempo después de que Serapión excomulgó a José, pues en Cuaresma de 1509 Serapión excomulgó a José, y tres semanas después de Pascua del mismo año se le exigió que fuera a Moscú para asistir a un concilio (2 Crónica de Novgorod en la Colección de Crónicas III, 184; Crónica tipográfica p.
352: “en el mes de mayo”, y la Pascua de 1509 fue el 8 de abril): entonces, si dice la verdad, hay que entenderlo de tal manera que antes de excomulgar a José, Serapión quiso presentar personalmente una denuncia contra él ante el Metropolitano y Gran Duque, pero ésta fue desestimada.
Respondió al Gran Duque: "No te golpeé con la frente para que me enviaras a Novgorod como arzobispo" (La vida de San José de Savin, p. 48), y en general "lo superé" en el concilio (la carta de José a Kutuzov).
Así se leía esta regla en el Timonel de la época de Simón, según la abreviatura de los cánones de Aristinov (original griego: τὸν μὴ ἐλεγχθέντα, κοινωνίας στέρ ή σας ἐπίσκοπος, στερεῖται καὶ αὐτὸς τῆς ἑτέρων ὀμοίως, - en Rally y Π III, 608). En el actual Libro de Reglas, según el texto completo de este último, aunque mantiene el mismo significado, se lee ligeramente diferente (y no es el 134, sino el 147).
No tenemos un veredicto conciliar sobre Serapion. En cuanto a la condena, el autor de la vida de Serapionov, en la carta que escribió en nombre del arzobispo al metropolitano, dice: "el pecador fue excomulgado de la iglesia y removido de su rango", - en los Monumentos de Kushelev-Bezborodko, IV, 211, fin, y José en su carta a Kutuzov dice que el metropolitano y los obispos "no lo bendijeron y lo excomulgaron del sacerdocio y fue expulsado”, - Vivliofika XIV, 198. Que fue condenado sobre la base de la regla 134 del Concilio de Cartago y principalmente por culpa contra el soberano, esto queda claramente claro en la segunda carta de permiso del concilio a José, - Actas de Historia vol. I, No. 290 (con una omisión bastante grande e importante) y en Vivliofik XIV, 198-201 (donde se lee como si hubiera sido colocado por José en una carta a Kutuzov - sin omisión), y el primero está indicado directamente en la Vida de San José de Savvin, - edición de Nevostruev p.
49 comienzo. – En el mensaje escrito en nombre de Serapion al metropolitano Simón por el autor de su vida, se da a conocer que junto con él, los funcionarios de su obispo, involucrados en la intriga, fueron sometidos a severos castigos por parte del Gran Duque: Monumentos a Kushelev-Bezborodko IV, 211, col. 1 comienzo, cfr a continuación sobre la instalación del posterior metropolitano Macario como arzobispo de Novgorod.
Carta de fecha 8 de julio de 1509, ver Actas de Historia.
Hemos presentado el caso basándonos principalmente en los mensajes exculpatorios del propio monje José; pero no se puede permitir que José distorsione el lado fáctico del asunto, porque escribió a personas que conocían muy bien el asunto por derecho propio. Varias veces nos hemos referido a la carta de Serapión al metropolitano Simón, que se lee en la vida del primero y que debe considerarse obra del propio autor de la vida. Este mensaje imaginario de Serapión sirve decisivamente para convencer de su culpabilidad, pues el autor de la vida, al redactar un mensaje con el objetivo de mostrar la grave culpa de José ante Serapión, no prueba en absoluto esta última. “¿Qué está diciendo, señor”, escribe el imaginario Serapión al metropolitano, que no señalé la culpa de su tan elogiado José? De lo contrario, es su primera culpa que la santa Iglesia de la Sabiduría de Dios se haya escapado de mis fronteras, como el segundo Judas de la presencia de los apóstoles, se haya entregado con el monasterio, pero no me haya contado este asunto y no nos haya anunciado en modo alguno sus quejas, no haya recibido nuestra más mínima bendición de nuestra parte”.
Pero esta primera falta es la única que Serapión señala, y hasta qué punto era grave se ve por lo que antes dijimos. Acusando a José de haber creado, con sus falsas palabras, odio entre ellos - el arzobispo y el metropolitano, el imaginario Serapión escribe: “escuche, señor, y considere sabiamente lo mismo en el Santo Concilio de Cartago, regla 17 (necesidad: 11): "" Un celebrante, si es excomulgado por su obispo, el metropolitano (y) el obispo no vendrá de esa región que le está prohibido; si no cae en ellos, no se humillará, pero sí crea un cisma, con orgullo, y trae lo santo a Dios, y él comenzará de nuevo a servir, y será maldecido": ¿por qué él (José) no es culpable de tal regla? ¿No creó él un cisma? etc. Mientras tanto, José actuó exactamente como lo ordena la regla del concilio (que la epístola no pertenece al propio Serapión, sino que fue compuesta para el propósito indicado por el autor de la vida, se desprende claramente del hecho de que el Serapión imaginario habla en ella, ya sea como todavía en el púlpito, o como ya condenado y encarcelado.
En cuanto al autor de la vida, la descripción de los manuscritos de la Trinidad Lavra sugiere con una probabilidad muy alta que se trata del metropolitano Joasaph (véanse las descripciones 636 y 783). Y la emisión por parte de Serapión de una falsa carta de excomunión contra Alexey Pilemov para cerrar su participación en la intriga contra José, que este último, por supuesto, no inventa (en su carta a Kutuzov), pertenece a la categoría de tales actos respecto de los cuales no puede haber dos opiniones... Dando, aunque no del todo fe, lo que José dice sobre Serapión, será necesario imaginarlo por su carácter acaloradamente equivocado de pequeñas proporciones como Nikon.
Las crónicas nombran a las personas que defendieron a José en el asunto con Serapión: él, el hermano de José, el arzobispo de Rostov, Vassian, obispos: Suzdal, Ryazan y Perm, y de los boyardos Vasily e Ivan Andreevich Chelyadnin, - Colección de Crónicas III, 148 principios y 184 finales.
En una leyenda sobre la disputa de Serapión con José, que pretende justificar al primero, se lee: "Serapio, el arzobispo, envió a José una bendición y una excomunión, aunque llevó a José a la corrección y lo asustó; José, especialmente a Serapión, a su arzobispo, comenzó a indignarse y blasfemar y, admirando su orgullo, se acercó a su hermano, ligero (sic), porque era el más ligero de mente y razón. Vasyan El arzobispo de Rostov, el metropolitano Simón, un marido manso y tranquilo, lo pasó por alto con caricias y halagos, y sacó del trono al arzobispo del Santo Reverendo Serapion y lo encerró en un monasterio en Ondronikov”, - Bychkova Descripción de las colecciones de la Biblioteca Pública I, 93 sub fin. erróneamente, ver en la parte 10 del Anexo a las obras de los Santos Padres el artículo: “Relaciones de los monjes de los monasterios Kirillov Belozersky y Joseph Volokolamsk, en el siglo XVI”, p. 525.
Los mensajes a Kutuzov y Tretyakov son justamente ese tipo de mensajes exculpatorios. Cfr mensaje a José de Ivan Ivanovich Golovnin, impreso en el estudio de A. S. Arkhangelsky; “Nil Sorsky y Vassian Patrikeev”, I, apéndices p. 18 aletas..
Desde el monasterio de Andronikov, Serapion pronto fue trasladado al monasterio de la Trinidad Sergio, donde murió el 16 de marzo de 1516. Sobre su reconciliación con el metropolitano Simón, ver más abajo. Si él y José se reconciliaron personalmente, y no in absentia, esto constituye una cuestión no resuelta: la vida de José responde afirmativamente a la pregunta, y la vida de Serapión, negativamente, cfr de Khrushchev p. 237 aletas..
La denuncia del vicio de beber temprano la encontramos ante Simón en las cartas del metropolitano Focio a Novgorod y Pskov. En cartas simultáneas a ambas ciudades de 1410, el Metropolitano escribe: “y en la fiesta, si hace sol, los que tienen que beber antes de la cena, no les den el pan de la Madre de Dios”, - en los Monumentos de Pavlov, col. 273 y 279; en una carta a Pskov de un año posterior desconocido, escribe: "¿Por qué escribes que algunos sacerdotes en ti beben antes de la cena en los días festivos y otros días: otro sacerdote que bebe antes de la cena, y ese será castigado primero, segundo y tercero, para que deje de hacerlo; y por lo tanto, si comienzas a ser descuidado, te abstendrás del sacerdocio durante 40 días", - ibídem. columna. 434.
[El Consejo de las Cien Cabezas exhorta a los sacerdotes a prohibir comer temprano y comer temprano a la gente común y a abstenerse de ellos mismos: “Y a quien la gente común tenga que beber antes del almuerzo, ustedes (los sacerdotes) también se lo prohíben, y no le den prosvir y el pan de la Madre de Dios, hasta que se corrijan, y ellos mismos serían sacerdotes, sin enviar la regla, beber y comer temprano (en) momentos inapropiados no fueron tocados de ninguna manera, que no sea de ustedes que el mundo será tentado”, - Stoglavy capítulo 24, edición de Kazán p. 119. Volvamos al pecado de comer y beber temprano en la segunda mitad del volumen.]
Mensajes en Actos de la Historia vol. Yo no. 112.
Antes de su muerte, por orden del Gran Duque, llamó a Serapion de la Trinidad para que se llevara el perdón - Nikon Chronicle VI, 190, 2 Sophia Chronicle en la Colección de Crónicas VI, 252 comienzo (en la descripción del archivo real de la segunda mitad del siglo XVI dice "acta de despedida del metropolitano Simón en su muerte" - Actas de la expedición vol. I, p. 346, cuadro 150. – Tipográfico Crónica, págs. 354, comienzo y 355, afirma sobre alguna base que en la primavera de 1511 Simón abandonó la metrópoli y se mudó a Trinity y que murió el 28 de enero de 1512. Según esta crónica, pág. 355, Serapion fue liberado por el Gran Duque en Trinity el último año, el 15 de mayo. El testimonio de la Crónica tipográfica es aceptado por Stroev en las Listas de jerarcas y abades de monasterios).
Varlaam fue archimandrita de Simonov desde 1506 (ver Continuación de Vivliofika V, 100).
Herberstein llegó a Rusia en 1517-1526; por primera vez estuve en Moscú del 14 de abril al 21 de noviembre, por segunda vez, del 26 de abril al 11 de noviembre. Utilizamos sus comentarios sobre la edición de Starczewski en Historiae Ruthenicae scriptores exteri saeculi XVI, vol. I. Nuestro pasaje dice de Herberstein: "Los metropolitanos y también los arzobispos (y obispos) fueron elegidos una vez por un consejo de todos los arzobispos, obispos, archimandritas y abades de los monasterios: buscaron en los monasterios y desiertos al hombre de la vida santísima y lo eligieron; pero dicen de este soberano (actual) que tiene la costumbre de llamar a algunos (pocos) para sí y de entre ellos nombra a uno a su discreción", p. 20, col. 1.
Nikon Chronicle VI, 190, 2 Sofia Chronicle en la Colección de Crónicas VI, 252.
Edición de Kazán de las obras de Maxim, I, 51, núm. III.
Se esforzó por corromper la buena fe de palabra y de obra y convertirla en su propio engaño - página 52 comienzo.
“Traicionarás al rebaño de Spasov que ha perturbado al rebaño”..., p. 54.
El Reverendísimo Macario cree que el Concilio de Isaac, al que escribió Maxim, se formó alrededor de 1520 - Historia VI, 166: pero no está claro sobre qué base. La expresión de Maxim que figura en nuestro extracto: “a nuestra tierra” indicaría más bien que escribió habiendo vivido bastante tiempo en Rusia, cuando, quisiera o no, la aceptó como su segunda patria; pero no parece confiable confiar en esta expresión porque los copistas posteriores podrían fácilmente haber puesto “nuestro” en lugar de “tu”.
Casi no hay motivos para dudar de la validez de la conocida afirmación de Zinovy de Otensky de que Vassian, que vivía, por voluntad del Gran Duque, en Moscú, en el Monasterio Simonov, no quería comer en la mesa del monasterio, junto con otros monjes, sino que recibió la mesa del Gran Duque de la cocina del soberano - Testimonio de la Verdad, edición de Kazán p. 899 aletas. cuadrados El mensaje de Máximo el Griego: “a cierto amigo suyo, que estaba en prisión”, fue probablemente escrito a Vassian cuando estaba encarcelado en el Monasterio de José. Pero en este mensaje queda claro que Vassian no se acostumbró y no quiso forzarse a realizar trabajos manuales, del que encargó a otros monjes como medio de subsistencia - Kazán edición II, 250 (“No puedo cavar”). La reseña general, muy loable, del Príncipe Kurbsky sobre Vassian, de que “llevó una vida cruel y santa en el mundo, como el gran y glorioso antiguo Antonio” (Tales of Kurbsky, edición 2, p. 4 fin.), como perteneciente a una persona muy parcial del partido, no merece una fe especial.
Cuando Vassian vivía en Moscú, en el monasterio de Simonov, el Gran Duque informó que se había notado una herejía entre los monjes de su desierto: exigió que se torturara a un testigo y, para presentar la acusación contra los monjes, no dudó en permitir que el testigo muriera bajo tortura; consulte la carta sobre la aversión de los ancianos Kirill y Joseph en las Adiciones a las obras de los santos padres, parte 10 p. 507. Cómo renunció, cuando lo consideró necesario, a su más sincero amigo Máximo el griego, lo veremos a continuación.
Aún no se sabe cuándo Vassian fue trasladado de Nilov Skete a Moscú. La opinión de que estuvo presente en el concilio de 1503 y desde entonces permaneció en Moscú no puede aceptarse en absoluto. Supongamos que Ivan Vasilyevich, en quien se celebró el concilio de 1503, devolvió su bendición a Vassian, pero los ancianos que eran famosos por sus vidas generalmente eran convocados a los concilios, y tal anciano, en cualquier caso, Vassian aún no podía haber estado en 1503. El Venerable José de Volokolamsk hace saber que Vassian llegó a Moscú después del concilio de 1503 (ver José en el propio Vassian en la “Colección of Holy Rules and Many Books” - Interlocutor ortodoxo de 1863, parte III, págs. 206 y 207, § 11 y § 12), y el autor de la carta sobre las razones del disgusto entre los ancianos Kirillovsky e Iosifovsky deja bastante claro que Vasily Ivanovich lo convocó a Moscú ya después de la muerte del Nilo, que ocurrió el 7 de mayo de 1508 (Adiciones a la obra de los santos padres X, 505 fin.).
Se podría pensar que Vassian fue convocado por Vasily Ivanovich a Moscú sólo después de la muerte de Dimitri Ivanovich, por quien sufrió, y esta última tuvo lugar el 14 de febrero de 1509. [La “Colección de las Sagradas Reglas y Muchos Libros” de Vassian, a la que nos referimos en esta nota, es su epílogo o resumen final, del que hablamos en la siguiente nota]
Véanse las obras de Vassian para su edición impresa, que se indica en la siguiente nota más abajo, pp. 188 inicio, 197, 193, 207 fin.
Estos tratados son: 1) “La palabra de respuesta contra quienes difaman la verdad del Evangelio y la vida monástica y la estructura de la Iglesia”; 2) “Colección de Vasyan, discípulo de Nil Sorsky, sobre José de Volotsk de las reglas de los santos de Nikan de muchos capítulos”; 3) “Una reunión de cierto anciano para recordar su promesa de rechazar el mundo”. El último tratado no tiene un origen independiente, fue escrito por Vassian en relación con su Timonel, que ahora se analiza a continuación, y colocado en este Timonel. Vassian combinó los dos primeros tratados, que tenían un origen independiente, en un solo lugar, para hacer, por así decirlo, una edición completa de sus obras; presentó esta edición completa con un prefacio y le añadió un epílogo o resumen final. Se publicó una edición completa única de las obras de Vassian en el Interlocutor Ortodoxo de 1863, parte Ι II, págs. 102 y 180.
La discusión sobre la inadecuación de los monasterios para poseer propiedades, publicada en las Lecturas de la Sociedad de Historia y Antigüedades de 1859, libro 3, cuyo título correcto es: “Conversación entre el Venerable Sergio y Herman de los Taumaturgos de Valaam”, Vassian no puede entenderla en absoluto, porque no era el tipo de persona que recurría a la falsificación y se refería a algunas conversaciones de José el Hermoso.
En la “Colección de cierto anciano”, que, como dijimos anteriormente, fue escrita por Vassian sobre el Timonel y colocada por él en su edición de este último, afirma que en las reglas tercera y cuarta del cuarto concilio ecuménico, en las reglas 11 y 17 del séptimo concilio ecuménico y en la segunda regla de Cirilo de Alejandría, a los monjes no se les ordena entrar en los asuntos mundanos, ni en las aldeas ni en nada similar. Véase Pavlov en Ensayo histórico sobre la secularización de las tierras de la Iglesia en Rusia, pág. 17 aletas..
Fue traído por Ivan Vasilyevich de Novgorod a Moscú durante la conquista del primero; ver Descripción de Undolsky de los manuscritos eslavos de la biblioteca patriarcal en Lecturas de la Sociedad de Historia y Antigüedades 1867, libro 2, p. 56 col. 2.
Reproduciendo en su Timonel las reglas canónicas del Timonel de Sofía, Vassian dice que escribió la primera con el Timonel del Monasterio de Simón en otro Timonel traído de Athos (posdata al final del Timonel, véase el Reverendo Macario, VIII, 150 nota). Esto debe entenderse de tal manera que de los dos timoneles que llamó, tomó un plan para presentar las reglas, que no se dan en el orden cronológico de los concilios, como en Sophia Timonel, sino en el orden sistemático de su contenido según los títulos y capítulos del título de Focio.
Véalo en Pavlov en Monumentos No. 15.
El libro del timonel, compilado por Vassian, plantea una pregunta muy desconcertante. Necesitaba averiguar si las conocidas reglas canónicas eran leídas o no en nuestros antiguos Timonels, y en lugar de hacer una simple referencia en los Timonels, empezó a compilar su propio Timonel: ¿para qué sirve esto? Todavía no podemos responder a la pregunta, excepto que algunas personas tienen la costumbre de hacer las cosas de manera diferente a lo que harían los demás, y que en lugar de caminar una milla en línea recta, toman un desvío de diez millas.
(Pensar que, además de perseguir su objetivo especial, Vassian consideró deseable reemplazar la presentación cronológica de las reglas del conciliar por una sistemática en general para la conveniencia de usar el timonel, no parece del todo probable, ya que no hay razón para asimilarle preocupaciones generales sobre la conveniencia de usar el timonel, y si toma un nuevo plan para la disposición de las reglas, entonces, debemos suponer, porque de alguna manera encontró este último preferible para su propósito especial.) – Contenido del Timonel de Vassian, del que actualmente se conocen cinco listas que no coinciden del todo entre sí: según la lista del Museo Rumyantsev - de Vostokov, en la Descripción del Museo, núm. CCXXXVI, p. 313; según la lista de la Biblioteca Pública - del Reverendo Macarius en History, vol. VIII, pág. 150, nota 185; según la lista del Monasterio Suzdal Spaso-Evfimiev, en la Descripción de los manuscritos del Monasterio, compilada por el Sr. Shlyapkin y publicada en el IV número de Monumentos de escritura antigua (San Petersburgo, 1880), No. 16, p. 53 aletas..
(Las dos listas restantes se encuentran: en el Archivo Principal de Moscú del Ministerio de Asuntos Exteriores y en el Museo Público de Moscú, en la colección Piskarev).
Habiendo terminado en su Kormcha el índice de las facetas (título) del nomocanon de Fotiev, Vassian hizo un comentario sobre la undécima faceta (título), en la que se trata de monasterios y monjes: “en esta faceta, incluso 11 aldeas monásticas se llaman en las reglas, pero ningún monje les ordena gobernar, pero las aldeas que les dan de la iglesia prefabricada son conservadas por el obispo de las iglesias prefabricadas iconomista y son alimentadas de él con toda clase de necesidades por mandato de su obispo o por limosna de los amantes de Cristo, si no están satisfechos con sus artesanías” (por el Reverendísimo Macario, VIII, 154, nota).
Véase Pavlov sobre la secularización, pág. 74 ss., y Reverendísimo Macario, VIII, 154 ss.
“La zona del pueblo, si se vuelve a habitar, tendrá buenos ingresos, por eso, en aras de buenos ingresos, no se venda”, - del Reverendo Macario, VIII, 154 fin.; en el original: τὸ ἐξώχωρον προάστειον, ἐὰν εὐπρόσοδον καταστῆ, ὡ ς διὰ παροίκων οἰκισθὲν ἐκ νέου, τοῦτο μὲν τὸἐξώχωρον, διὰ τὸ εὐπρόσοδον, οὐκ ἐχποιηθήσεται, - en Rally y P. II, 595 (una finca rural, si se vuelve rentable después de haber sido repoblada por campesinos [esclavos], entonces dicha finca rural, en aras de su rentabilidad, no debe ser enajenada, es decir, si una finca rural, hasta ahora no habitado y no cultivado, y por tanto no rentable, está poblado y será cultivado y por tanto se vuelve rentable, entonces...).
Vassian lo proclama en la “Colección de cierto anciano”, que, como dijimos, fue incluida por él en su Timonel, véase Pavlov Sobre la secularización, pág. 74. – Y en el Timonel griego contemporáneo de Vassiano sucedió lo mismo en Focio; pero no se refiere en absoluto al timonel griego, lo que significaría el moderno, es decir, Focio, porque el timonel griego contemporáneo de Vassian no tenía autoridad a los ojos de los rusos.
En el Reverendo Macario, VIII, 156.
Actos de Historia vol. Yo, pág. 479 fin., en la col. Monumentos de Pavlov. 263.
Interlocutor ortodoxo 1863, parte III, págs. 192 y ss., 207.
Véase la carta del monje José a Vasily Andreevich Chelyadnin (en Jruschov, p. 260), a quien José le pide permiso al soberano para hablar y escribir contra Vassian. José quería recibir permiso para escribir contra Vassian a fin de responder al reproche de este último de que él, José, al prohibir la recepción de herejes arrepentidos, era como el hereje Novatus. Pero de la carta se desprende claramente que no podía escribir nada contra Vassian. - Hay un artículo del monje José, que lleva el título: “Como no conviene que las santas iglesias y monasterios de Dios provoquen insultos y violencia y se apoderen de propiedades y las adquieran”, que se lee en el manuscrito de Volokolamsk MDA No. 659, hojas 532–566, y cuyo contenido se transfiere a Bosquejo histórico de la secularización de las tierras de la iglesia en Rusia por A. S. Pavlov, págs.
Pero el artículo no está dirigido contra Vassian, quien negó el derecho de los monasterios a poseer propiedades, sino contra el príncipe de Volokolamsk Fyodor Borisovich y otros como él, quienes, sin negar el derecho de los monasterios a poseer propiedades, solo invadieron (y se arrogaron el derecho de invadir) la propiedad monástica.
Por el Reverendísimo Macario, VIII. billete de 150.
Que Vassian realmente terminó El Timonel en 1517, como dice en la posdata, esto lo confirman las pruebas presentadas contra él en el concilio de 1531 - Lecturas de la Sociedad de Historia y Antigüedades de 1847, n.° 9, Debate de Daniel con Vassian, p. 2 col. 2.
Ahora bien, dicho debate, p. 2, col. 2 sub aletas..
S. A. Belokurov ha emprendido recientemente una búsqueda exhaustiva de leyendas y noticias sobre Maxim, y todas las leyendas (una recientemente encontrada junto con las anteriores), junto con todas las noticias sobre Maxim, fueron publicadas por él en los apéndices de su investigación, que lleva el título: "Sobre la biblioteca de los soberanos de Moscú en el siglo XVI" (Moscú, 1898).
Una nota de un contemporáneo desconocido se puede leer en forma separada en el manuscrito Trinity Lavra No. 200, hoja 14, en el manuscrito MDA No. 153, hoja blanca frontal, y en algunos otros manuscritos, ver Belokurov, ibid. anexos página CCXXXVIII.
Nil Kurlyatev llama a Maxim el hijo del voivoda ("este era Maxim el hijo del voivoda") en el epílogo de la traducción del salterio corregido para él por Maxim; consulte este epílogo en la Descripción de los manuscritos del Monasterio Solovetsky, ubicado en la biblioteca de la Academia Teológica de Kazán, parte I, p. 19, núm. 13, hoja 299.
Maxim nació alrededor de 1475, año en el que ahora y su tierra natal, la ciudad de Arta, que no pertenecía al Imperio de Constantinopla, sino al principado especial de Epiro, fue tomada por los turcos el 24 de marzo de 1449.
Maxim encontró vivo en Florencia a Hieronymus Savanarola, quien fue quemado el 23 de mayo de 1498. A juzgar por la profunda impresión que este último le causó (ver más abajo), hay que pensar que lo vio como un joven de más de 20 años. Maxim murió en Trinity en 1556, y el príncipe Kurbsky, que lo vio aquí en 1553, dice que "ya estaba ungido en los años de una excelente vejez" (Tales of Kurbsky, 2ª edición, p. 39 fin.), es decir, da motivos para suponer que tenía aproximadamente 80 años.
Obras de Máximo el Griego, Kazán edición III, 123.
Que Maxim comenzó a estudiar ciencias “desde su juventud”, dicen los monjes Vatopedi en una carta sobre él al metropolitano Varlaam, Acts of History vol. Yo no. 123, pág. 170 col. 1 aleta..
En el mensaje dedicatorio al Gran Duque Vasil Ivanovich, en el que le entregó una traducción del Salterio Explicativo, véase Adiciones a las obras de los santos padres XVIII, 184.
Obras de Kazán edición 1, 463 fin..
Ibídem. I, 427 y 463 (Longobardia).
Véase Saty Νεοελλην. Φιλολογίαν, página 92.
En la famosa Academia Platónica, fundada con el propósito de estudiar la filología y la filosofía griegas por Cosmas Medicis alrededor de 1440, no parece haber habido profesores griegos famosos en la época de Maxim; pero hubo profesores famosos de los propios italianos: Ángel Policiano, de quien habla Máximo (Edición 1 de Kazán, 463 fin.), pero a quien probablemente no capturó vivo († 1494), y Marsilio Ficino, a quien aún pudo encontrar vivo († 1499).
Kurbsky, según sus seguridades - según las palabras de Maxim, dice que este último estudió filosofía con el glorioso John Lascar en París - Legends, 2ª edición p. 296. Pero como el propio Maxim deja claro que no ha estado en París y lo sabe sólo de oídas - Kazan edición III, 179 sub fin.: entonces hay que pensar que Kurbsky no entendió del todo a Maxim y que el profesor parisino lo hizo estudiar no en París mismo, sino en Venecia.
En una carta al príncipe Vasily Mikhailovich (probablemente Vereisky, que estaba casado con la sobrina de la gran duquesa Sofía Fominichna, hija de su hermano Andrei) con una explicación de la viñeta frontal de los libros impresos por Manucci, que consiste en un ancla y un pez, ver Descripción del Museo Rumyantsev No. 254 de Vostokov, hoja 99, p. 369, y Stroev en el Diccionario Bibliológico, página 206.
Kazán edición III, 201 fin. Ibíd. I, 239: hablando directamente de Roma, no dice que estuvo en ella.
Ver en la Adenda a las Obras de los Santos Padres XVIII, 156.
Kazán edición I, 463.
Kazán edición I, 463. Maxim también habla de su actitud hacia la astrología, pero se expresa de manera muy vaga. Teniendo razones para luchar contra ella en Rusia, que se analizan a continuación, escribe en uno de sus mensajes contra ella: "a través del arte de muchos años, la blasfemia de mirar las estrellas por el conocimiento...; por el arte entendí esto: ni uno solo, escuché la enseñanza azul (astrológica), preservando la fe pura en Dios", - Kazán edición I, 374 y 375. Cómo entender la palabra aquí: por arte, en el sentido de la propia experiencia o la propia observación, no es visible; Lo más probable, al parecer, es lo segundo.
Kazán edición III, 194 ss.
Véase la carta del gran duque Vasily Ivanovich a Athos, a raíz de la cual Maxim llegó a Rusia, en los Temporales de la Sociedad de Historia y Antigüedades, libro V, Mezcla, página 32.
Kazán edición II, 377 fin..
Kazán edición II, 365 inicio.
Ibídem. II, 370 aletas. (En palabras de la carta al metropolitano Macario: “incluso antes que los propios nobles”, etc. - Kazán edición II, 364 fin. Maxim se refiere a los nobles rusos que formaban la duma boyarda, a quienes escribió antes que el metropolitano).
No se puede suponer que Maxim predicó la fe ortodoxa en cualquier otro país ortodoxo, excepto en la propia Grecia (territorios habitados por griegos), porque solo sabía griego y latín (e italiano).
Sobre la biblioteca del Gran Duque, véase el estudio de S. A. Belokurov antes mencionado: "Sobre la biblioteca de los soberanos de Moscú en el siglo XVI".
En cuanto a "quién", con toda probabilidad, fueron los griegos que sirvieron en la corte del Gran Duque y quedaron entre los muchos griegos que llegaron a Moscú con Sofía Fominichna. Respecto a las ideas, si consistían en indicar algunas necesidades especiales de la época, y no simplemente indicar la importancia general del salterio como libro litúrgico y cetiario, no nos parece posible decir nada. (El propio Maxim, en su mensaje al Gran Duque, que constituye el prefacio de la traducción - ver más abajo, no indica ninguna necesidad especial de la época - Descripción de los manuscritos sinodales de Gorsky y Nevostruev No. 71, hoja 1, p. 84).
Antes de enviar al Gran Duque a Athos en busca de Savva, el monje Vatopedi estaba en Moscú en busca de limosna (Relaciones de Rusia con Oriente, I, 22 sub fin.): fue él, como se debe pensar, quien señaló a Savva.
El Gran Duque envió dos mil rublos en memoria de sus padres y con la petición de orar por la fertilidad de su estéril esposa Solomonia, de Muravyov ibid. página 23.
La carta del Gran Duque Proto con el consejo sobre Savva, fechada el 15 de marzo de 1515, en el Temporal de la Sociedad de Historia y Antigüedades, libro V. Mezcla, página 31. La solicitud en ella: “que naturalmente nos enviarían junto con su gente (enviada a Athos) desde el monasterio de Vatopet del anciano Savva un traductor de libros por el momento, y así, naturalmente, nos servirían, y Nosotros, si Dios quiere, habiéndole concedido un favor, lo liberaremos a tú otra vez”. Según Nikon Chronicle, VI, 203 fin., y según 2 Sofia Chronicle, en la Colección de Crónicas VI, 257, los embajadores en Athos, Vasily Kopyl Spiachiy e Ivan Varavin, fueron enviados junto con el embajador del sultán turco y con nuestro embajador ante el sultán Vasily Andreev Korobov, el mismo 15 de marzo, quien firmó la carta. Solo Kopyl fue a Athos, y Varavin permaneció en Constantinopla para las necesidades del Gran Duque - Nikon Chronicle p. 205.
El mensaje de los monjes Vatopedi al metropolitano Varlaam, en Acts of History, vol. I, núm. 122. Su mismo mensaje al Gran Duque, pero sin fin, - en Vremennik, ibid. página 32.
El mensaje indicado al metropolitano, Nikon Crónica VI, 212 y 2 Crónica de Sofía en la Colección de Crónicas VI, 261. No se ve claramente por qué exactamente dos monjes fueron enviados con Maxim: probablemente, para, dando a su embajada la mayor solemnidad posible, posicionar al Gran Duque para un posible aumento en el "premio" que prometió por el trabajo de traducción, y controlar a Maxim con respecto a este último. Uno de los compañeros de Maxim estuvo en Moscú antes de enviar al Gran Duque una embajada a Athos, y tal vez fue invitado directamente a acompañar al traductor que venía a Moscú.
Carta al Gran Duque del Patriarca de Constantinopla Teolipto, enviada con el metropolitano de Zikhniy, que llegó con Maxim (Nikon Chronicle VI, 212) fechada en julio de 1516 - Actos de Historia vol. Yo, núm. 121.
El propio Maxim menciona su vida o parada en Perekop - Kazan edición III, 174 comienzo.
Nikon Chronicle VI, 212, 2 Sofia Chronicle in the Collected Chronicles VI, 260. – En los actos anteriores (enviados hacia y desde Athos) se dice que Savva, un traductor de libros, fue llamado a Moscú y Maxim fue allí por un tiempo, pero no dice directamente que fue para la traducción del salterio explicativo. Que este es exactamente el caso es evidente: 1) por el hecho de que inmediatamente después de llegar a Moscú Maxim comenzó a traducir el salterio y que después de completar la traducción comenzó a pedir ir a Athos, como si hubiera completado el trabajo para el cual había venido; 2) de la evidencia directa de Maxim de que esta traducción particular era el propósito de su llegada a Moscú: en el prefacio de la traducción, - Descripción de los manuscritos sinodales de Gorsky y Nevostruev No. 71, hoja 1, p. 84, y posteriores, - Kazán edición II, 378.
Es muy posible que Maxim conociera la biblioteca de libros griegos del Gran Duque, haciendo un inventario de ellos, como se desprende de los discursos de una leyenda sobre él (y si había tantos de estos libros en la biblioteca que había algo que poner en orden); Es muy posible que haya compilado una lista de libros griegos que no fueron traducidos al eslavo, como algunos afirman, basándose en pruebas desconocidas para nosotros (que casi representan un simple malentendido). Pero no fue llamado a Rusia ni por lo uno ni por lo otro.
Dos monjes acompañaron a Máximo desde Vatopedi; pero se le unieron dos compañeros más para viajar a Moscú en busca de limosna: de Athos, el pro-abad del monasterio de Panteleimon y de Constantinopla, del patriarca, el metropolitano de Zikhni. El Gran Duque mostró igual favor a toda la sociedad de Maxim: Nikon Chronicle VI, 212, 2 Sofia Chronicle en la Colección de Crónicas VI, 260 fin.
Los intérpretes de latín de la embajada asignados a Maxim fueron: Dimitri Gerasimov, apodado el Pequeño, y por tanto, cuando llegó a una edad avanzada, el Viejo, y Vlasiy. El primero de ellos, utilizado no sólo como intérprete en Moscú y en las embajadas, sino también en embajadas independientes, es conocido por sus traducciones del latín y del alemán para los arzobispos de Novgorod: Gennady (del latín del libro de De Lira, que mencionamos anteriormente, y de las inscripciones alemanas de los salmos) y Macario (según el Metropolitano, del latín del salterio explicativo de Brunon) y sus cartas al primero (sobre aleluya y la capucha blanca). El segundo, par del primero, participó con el primero en las traducciones realizadas para Gennady (traducción de las inscripciones de los salmos). A partir de las palabras de Gerasimov, Pavel Jovius escribió su Cuento de Rusia en Roma en 1523, y en parte de las palabras de Blasius, John Fabre escribió el mismo Cuento en Tubinga en 1525. La carta de Gerasimov al secretario Misyur-Munekhin en Pskov, escrita mientras él y Vlasiy traducían el salterio con Maxim, y en la que habla sobre esta traducción, ver Adiciones a las obras de los Santos Padres XVIII. 190 m2.
El propio Maxim habla de sus colaboradores durante la traducción en un mensaje dedicatorio al Gran Duque, - Descripción de los manuscritos sinodales n.° 71, p. 87. [Dmitry Zaetsov o Zaitsov, que en 1493 acompañó al embajador del Gran Duque ante el rey danés griego Dmitry Ralev Paleologus, se podría pensar, es nuestro Dmitry Gerasimov. Karamzin en Historia (VI, 142) y Bychkov en el Índice de las Crónicas (palabras de Zaitsov) lo llaman empleado, pero las crónicas no lo llaman empleado, y mientras tanto, que Gerasimov fue como embajador a Dinamarca, Pavel Jovius habla de esto, transmitiendo información sobre él a partir de sus palabras, en su De legatione Moscovitica. En cuanto a la edad de Gerasimov, en 1523, cuando era embajador en Roma, tenía más de 60 años (Paul Job ibid. y Turgenev en Historica Russiae Monimenta, t. I, p. 132), y en 1535, cuando tradujo el salterio a Brunon para el arzobispo Macario, se encontraba en una edad venerable (ver extracto de las crónicas en la Colección de Crónicas VI, 299 al comienzo), por lo tanto, en 1493 ya no era joven para ser enviado con el embajador.
Además de las traducciones que hemos indicado, Gerasimov también posee una traducción de la gramática latina de Donato (Donatus), véase el Volumen I de Estudios en lengua rusa, publicado por la Academia de Ciencias (V.I. Yagich), página 813. – A las palabras en la quinta línea desde la parte inferior de la nota: “cartas al primero sobre el aleluya y sobre la capucha blanca” hay que añadir: y en respuesta a su – pregunta del arzobispo: “Cómo pasan siete mil años y los signos de finalización nunca aparecen” - Descripción de los manuscritos sinodales de Gorsky y Nevostruev No. 189, hoja 328 ver., p. 515.]
Sobre Medovartsev, véase Klyuchevsky en Lives, p. 163 nota, y Stroev en el Diccionario Bibliológico, p. 93.
En cuanto a Selivan, en la entrada de una lista de las Conversaciones de Juan Crisóstomo traducidas por él al Evangelio de Mateo, se informa que se convirtió en alumno de Maxim: “También se sabe que este monje Selivan (originalmente ruso antiguo) no era discípulo de Maxim, pero por el bien de enseñar, por el bien de la obediencia, aprendió de él este arte: traducir libros del dialecto griego helénico al ruso, y también por orden del piadoso autócrata, el La tierra rusa se ve obligada a estudiar rápidamente”, ver Descripción de los manuscritos del Monasterio Solovetsky, ubicado en la biblioteca de la Academia Teológica de Kazán, parte I, No. 138, págs. 163-164.
En la traducción eslava, es un enorme volumen de mil y media hojas (generalmente escrito en dos mitades, diez kathismas en cada una).
Edición I de Kazán, 237. Los intérpretes Dimitri y Vlasiy tradujeron, por turnos o alternándose, la carta del primero a Misyur, mencionada anteriormente, Munekhin.
El propio Maxim en un mensaje al Gran Duque, que se describe a continuación.
Teníamos en eslavo una interpretación consolidada del libro de los Hechos de los Apóstoles, que no estaba completa, terminando con el capítulo 12 o el concepto 30 (esta interpretación está en el manuscrito MDA No. 17, que fue entregado en 1501 por el Metropolitano Simón al Monasterio de la Trinidad, y luego perteneció al Metropolitano Varlaam, es decir, probablemente, este último fue tomado de la Trinidad precisamente con motivo de la traducción de Maximov). Maxim tradujo la interpretación de lo desconocido desde el capítulo 13 o desde el 31 hasta el final, ver Adiciones a la obra de los santos padres, parte 18, página 187 y siguientes (traducida con Blasius, un intérprete de latín y alemán, y completada en marzo de 1619, ver la posdata del manuscrito No. 118 de Trinity Lavra, escrito en 1520).
See Description of the synodal manuscripts of Gorsky and Nevostruev No. 71, p. 83 aletas. sqq, and Additions to the works of the holy fathers, part 18, page 177 beginning sqq.
With this urgent request, Maxim ends his message attached to the translation of the psalter - Description of the Synodal Manuscripts p. 87, Adiciones pág. 185.
Entonces era más fácil para los extranjeros con inteligencia y talento entrar en Rusia que salir de ella”, como lo expresa Karamzin con su hábil lenguaje, VII 112 fin.
Cuando Maxim oró por sí mismo al Gran Duque, sus compañeros todavía estaban en Rusia (como puede verse en su oración); Se desconoce cuándo fueron liberados, porque esto no está registrado en las crónicas (y el 11 de septiembre de 1519 se registró la liberación del metropolitano de Zikhni y el progumen Panteleimon, pero no de los monjes Vatopedi enviados con Maxim).
Que Maxim comenzó a corregir nuestros libros litúrgicos no por iniciativa propia, como se podría pensar y como nosotros, por nuestra parte, pensamos y tuvimos la oportunidad de hablar en forma impresa, sino precisamente en nombre del Gran Duque, se desprende del hecho de que, habiendo comenzado esta tarea, cuando aún no conocía el idioma ruso, recurrió a la ayuda de los intérpretes Dimitri y Blasius (Kazan edición I, 33 sub fin.). Si Maxim fue ayudado en su trabajo por los funcionarios del soberano, entonces está claro que realizó el trabajo con el conocimiento del soberano y siguiendo sus instrucciones. También sabemos que los antiguos escribas de Maxim, Mikhail Medovartsev y el anciano Selivan, ayudaron a Maxim a corregir sus libros (ver más abajo el juicio de Maxim). Y esto muestra claramente una vez más que la corrección se llevó a cabo en nombre del Gran Duque. Sí, sin saber el idioma ruso, Maxim no habría comenzado por su propia iniciativa y por su propia voluntad a corregir los libros. Finalmente, en su Confesión de fe, dice directamente que corrigió los libros, obedeciendo la orden del Gran Duque - Kazán edición I, 37.
Que Maxim comenzó a corregir los libros inmediatamente después de traducir el salterio se desprende del hecho de que lo comenzó cuando aún necesitaba intérpretes, mientras que en 1521 ya no los necesitaba (este año tradujo la Vida metafrástica de la Virgen María sin intérpretes, ver más abajo).
A Maxim, cuando confirmó el descubrimiento hecho por los griegos antes mencionados, los rusos le dijeron: "En gran medida, sobre el hombre, estás molesto por este acto con el más reverendo hacedor de milagros que ha surgido en nuestra tierra, están bendecidos con los libros sagrados de Dios y los vivos y después de su reposo se hicieron famosos por su santidad y todo tipo de milagros en acción", - edición de Kazán Ι II, 88.
Un griego así, según Herberstein (Starchevsky p. 30, col. 1 fin.) era Yuri, apodado Maly, que murió en 1513 (Vivliofika XX, 16).
Nikolai Lyubchanin, maestro, llegó a Rusia para servir en 1491 con el embajador del zar Yuri Delator, véase Monumentos de las relaciones diplomáticas de Rusia con potencias extranjeras, I, 46, 416, cfr Karamzin VI, 133-138. En 1518, los embajadores del zar, en nombre del Margrave de Brandeburgo, pidieron que lo liberaran en su tierra natal, pero no fue liberado - Página de Monumentos 416. No debe confundirse con Nikolai Lyuev o Boolev, porque murió mucho antes de 1533, en el que este último estaba vivo (ver más abajo) y no debe confundirse en absoluto con la misma persona con Nikolai Schomberg o Sambir, quien fue el embajador papal en Moscú en 1518 (ver edición de Kazán de las obras de Maxim, I, 214 fin.). [En 1517-1518, no era el legado papal Nikolai Schomberg quien estaba en Moscú, sino su hermano Dietrich Schomberg, véase infra, págs. 866-867 (versión electrónica, nota al pie del párrafo núm. 1792, corr.).
Habla de él el embajador del zar Francisco da Collo, que estuvo en Rusia en 1518, uno de los mencionados en la nota anterior: Maestro Nicolo Lubacense - profesor di medicina et di astrologia et di tutte le scienze fondatissimo (Maestro Nicolás de Lübeck - minucioso profesor de medicina, astrología y todas las ciencias), - en Karamzin VII, nota 358. Que los rusos lo consideraban un hombre sabio y se asombraban de su sabiduría, ver Maxim, Kazán edición I, 236, 271.
Esto se desprende del hecho de que para el arzobispo Gennady de Novgorod Nikolai tradujo del latín el libro contra los judíos de Samuel el judío, que mencionamos anteriormente (véanse las obras de Máximo el Griego, edición I de Kazán, 55) y que para el metropolita Daniel tradujo un libro de medicina titulado "El bondadoso Vertogrado". (Ver Revista del Ministerio de Educación Pública, abril de 1864, informe del Museo Rumyantsev, p. 42).
En cuanto a la propaganda escrita de Nicolás, hay que pensar que no publicó obras públicas, lo que, por supuesto, no se le habría permitido, sino que escribió notas privadas para presentarlas a varias figuras de autoridad. En la antigua Volokolamsk, ahora Academia Teológica de Moscú, el manuscrito número 551 lee una larga respuesta (hojas 262–295 ver.) de una persona desconocida (pero no Maximov) a “un mensaje de cierto médico y gran retórico (sic) llamado Nicolás, de la región alemana” a Vassian, arzobispo de Rostov († 28 de agosto de 1515) sobre la unión de iglesias.
Maxim Kazán edición I, 215.
Fyodor Ivanovich Karpov-Dalmatov fue nombrado okolnichy en 1517 y murió, siendo el mismo okolnichy, en 1530 - Vivliofika XX, 19 y 24. Sirvió en el Ambassadorial Prikaz, véase Karamzin en el volumen VII, notas 42 y 306 y Monumentos de las relaciones diplomáticas con potencias extranjeras, volumen 1, en Index'e Karpov.
Para su muy inteligente y maravillosa carta literaria a Maxim, véase la obra de este último en la edición de Kazán, III, 274 nota. También se desprende de la carta que era un admirador del conocimiento y el aprendizaje. Insinuaciones de Maxim de que Karpov buscaba adquirir una educación real de extranjeros: la edición de Kazán. Yo, 371, 375.
Edición de Kazán de las obras de Maxim I, 236.
Este tratado, escrito en dos pasos, se encuentra en dos cartas a Karpov, en la edición de Kazán, parte I, págs. 235 y 267, núm. XII y núm. Χ III.
Edición de Kazán parte I, págs. 323, 509 y 341, núms. XIV, XXV y XV.
Edición de Kazán, parte I, p. 213, núm. XI. Que la palabra fue escrita después de la muerte de Nicolás - página 214 fin., y si además Maxim se dirige a él como si estuviera vivo, entonces se trata de una simple prosopopeya retórica. (Y la palabra de alabanza a los apóstoles Pedro y Pablo, que incluía denuncias de tres grandes herejías latinas, - edición de Kazán I, 180, X, fue escrita más tarde, en Tver, y sin ninguna razón externa, sino porque Maxim se comprometió a escribir una serie de palabras acusatorias contra todos los incrédulos y creyentes equivocados).
Estas son las tres grandes herejías de las que habla Máximo en su elogio a los apóstoles Pedro y Pablo.
Creyeron sobre la base de aquellas obras polémicas griegas sobre las cuales - 2 mitad del Volumen I, p. 691 (versión electrónica - nota al pie N° 1548, corr.) y ss.
Vea el testimonio de Francis da Collo arriba. Maxim, en su primera palabra contra la astrología a Karpov, después de leer algunas de sus listas, dice sobre Nikolai Nemchin que estaba insaciablemente apegado a la astrología y se ejercitaba en ella, - Descripción de los manuscritos sinodales Gorsky y Nevostruev No. 191 hoja 174, p. 537. (Lo mismo en el Manuscrito Trinity Lavra No. 200 y 201).
Un monje que era abad - Kazán edición I, 447 fin..
Máximo llama a nuestra astrología la ciencia de los latinos y alemanes; pero esto no necesita entenderse de tal manera que señale a Nicolás, sino que puede entenderse de tal manera que, sin conocer la fuente real de nuestra astrología, supuestamente la derivó de los latinos y los alemanes, basándose en que era dominante entre estos últimos.
Edición de Kazán I, 399 y 347, No. No. XVIII en XVI. La primera epístola en otros manuscritos, tal como está impresa, se lee como revisada de una epístola privada a una obra pública. Pero su origen original se revela en las instrucciones de la segunda epístola de Maxim a Karpov, cfr pp. 347, 357 y 375 de p. 427 y con todo el contenido de la primera, según aceptamos, epístola. Según el testimonio del manuscrito del zar nº 242, hojas 290 y 322, los mensajes fueron escritos: el primero en 1523, el segundo en 1524.
Ibídem. I, 337 y 457, Nos. XVII y XXII. Maxim toca parcialmente y de pasada la astrología en sus otras obras; por ejemplo, en la Conversación del alma con la mente... y sobre los astrólogos. – ibídem, II 58 fin. sqq, y en las palabras opuestas a John Lodovik, - Descripción de los manuscritos sinodales de Gorsky y Nevostruev No. 191, hoja 223, p. 543.
Kazán edición I, 402.
Véase la carta de Nikolai Nemchin al secretario Misyur-Munekhin en Shchapov en El cisma ruso de los viejos creyentes, p. 158.
En 1523 o 24, Nikolai Nemchin sufrió una muerte súbita, y Maxim escribió un breve epigrama sobre su muerte: “Te apresuraste a predecir el final de tu vida, oh Nicolás, obedeciendo a las estrellas, pero no pudiste predecir la ruina repentina de tu vida, predice a continuación: cuál es la más loca de tu locura”, etc. - Kazanskoe vol. I, 455, núm. XXI.
Kazán edición II, 220.
Kazán edición II, 89, núm. III.
Kazán edición III, 178, núm. XXVI.
Kazán edición II, 149.
Kazán edición II, 119, núm. IV. Las palabras que aparecen en el índice entre paréntesis provienen de manuscritos.
Ibídem. II. 394, núm. XXXVI (la palabra va precedida de un mensaje). Las breves Palabras sobre el arrepentimiento están dirigidas en parte contra la propiedad patrimonial y contra el vientre insaciable y los innumerables males de quienes son culpables del monaquismo - ibid. II, 148 y 153.
Kazán edición III, 154, núm. XXII.
Kazán edición III, 156, núm. XXIII.
En Starchevsky r. 20, col. 1.
2 Sofía, en la Colección de Crónicas VI, 264: el metropolitano, al abandonar el departamento, “fue a Simonovo, y de Simonovo fue exiliado al distrito de Vologda, a Kamenoye”.
Según Nikon y las Crónicas de la Resurrección, Varlaam fue depuesto el 17 de diciembre de 1521 y Daniel fue instalado el 27 de febrero de 1522: según la Crónica de Sofía 2, el primero fue depuesto el 18 de diciembre de 1522 y el segundo fue instalado el 27 de febrero de 1523. La Crónica de Sofía, aparentemente, está respaldada por el testimonio del escriba y luego alumno del monje maximo-griego. Selivan, quien en el prefacio a su traducción de las conversaciones de Crisóstomo sobre el Evangelio de Mateo escribe que la traducción se completó en el verano de 7032, en el segundo año del sacerdocio de Daniel (Manuscrito Trinity Lavra No. 200, hoja 8). Pero tenemos indicios que nos obligan a considerar más probable el testimonio de Nikon y las Crónicas de la Resurrección, y para Selivan en su año de septiembre de 7032 nos referimos a los meses de septiembre a diciembre de 1523. Daniel, en el segundo mes de su estancia en el departamento, marzo, dedicó dos obispos los días 23 y 30 (Nikonovskaya y Crónicas de la Resurrección): las dedicatorias de los obispos generalmente se realizan los domingos, y ahora las fechas indicadas fueron los domingos de 1522, no de 1523.
Dado que el gran duque Vasily Ivanovich se arrogó el derecho de nombrar abades de los monasterios, el monje José, que estaba en su monasterio bajo su patrocinio especial y exclusivo, poco antes de su muerte le escribió una carta en caso de que él mismo, el soberano, quisiera nombrar un sucesor de José. Pidiendo convincentemente al Gran Duque que no envíe un nuevo abad entre los tonsurados en otros monasterios, sino que nombre a uno entre sus propios hermanos de su monasterio, el monje José nombra en su carta al soberano diez hermanos mayores que, en su opinión, son dignos de ser nombrados abad y entre los cuales no se encuentra Daniel. Carta de José al Gran Duque en vida, escrita por Savva Krutitsky, edición Nevostruev p. 59.
Ahora mencionado Savva, p. 63.
Daniel fue apodado Ryazan por su lugar de nacimiento (Sava en la vida de José) y no tenía apellido familiar. Sobre esta base, se debe concluir que no era uno de los boyardos, sino uno de los simples.
Herberstein afirma que Daniel fue nombrado metropolitano cuando tenía unos 30 años (Starchevsky p. 20, col. 1); pero al mismo tiempo resultaría que fue elegido abad por 24 años, lo cual es completamente increíble. Dado que, por otra parte, el propio Herberstein vio a Daniel en 1526, sus palabras no pueden tomarse como un testimonio completamente absurdo: hay que pensar que fue engañado por la juventud de Daniel de diez años o más.
En La vida de José de Savva, p. 61 aletas. y 65.
Véase el estudio de V.I. Zhmakin: “El metropolitano Daniel y sus escritos”, pág. 663 aletas. cuadrados
Herberstein cerca del distrito Starchevsky. 45, col. 2. Los enemigos de Daniel hablaron de él después de la captura de Shemyachich: “pero el Metropolitano no recuerda que le escribió una carta a Shemyachich y puso su mano en esa carta, sino que la llevó a la imagen del Purísimo y a los hacedores de milagros y a su alma”, - Actos de la Expedición vol. I, núm. 172, pág. 144 col. 2.
Herberstein, pág. ibid., Crónica tipográfica 318 fin..
Herberstein dice de Daniel que era un hombre corpulento y corpulento (robustus et obaesus), con la cara roja - que, aparentemente, se dedicaba más al vientre que a los ayunos y vigilias de oración, y que cuando era necesario presentarse entre la gente para los servicios, le daba palidez a la cara fumigándose con azufre - en Starchevsky r. 20, col. 1 sub aleta..
Acta del Concilio de Máximo de 1531, - en Lecturas de la Sociedad de Historia y Antigüedades de 1847 No. 7, p. 8 columnas. 1.
Prefacio de Selivan a la traducción en el manuscrito Trinity Lavra No. 200, hoja 8.
Epístola de Maxim a Daniel, ya depuesto, - Kazán edición II 372 ss.
“Sobre la combinación de un segundo matrimonio, la creación de Paiseino, el anciano del monasterio de Ferapontov”, sobre lo cual ver más abajo, y algunos cronógrafos detrás, - en Karamzin al volumen VII, nota 279, Kurbsky, edición 2 p. 5 aletas. (hablando directamente de Vassian, pero no hablando directamente de Maximus).
Ver Actos de Historia vol. Yo no. 173: carta a petición de Vassian fechada el 14 de septiembre de 1526, y el soberano se casó por segunda vez el 21 de enero del mismo año.
En el caso de investigación sobre el boyardo Ivan Nikitich Bersen, acusado de cómplice de Maxim de blasfemia contra el Gran Duque, leemos el testimonio de Maxim: "Sí, dijo Maxim", me preguntó Bersen: "¿Quiere el Gran Duque dejarte ir a la Montaña Sagrada?" y dije: “Le pido mucho al Gran Duque y no me deja ir”; y Bersen me dijo: “Y no te alejarás de nosotros”; y le dije: "¿Por qué no me deja ir? El soberano nos separó de nuestros hermanos con el argumento de que nos dejaría volver"; y Bersen dijo: "Tenemos opiniones sobre usted, usted vino aquí y es un hombre razonable, y aquí reconoció nuestra amabilidad y apostura, y yo vine a contarle todo", - Actas de la Expedición vol. I, núm. 172, pág. 142 aletas. Este es un miedo tan grande a los recuentos de Maxim en Grecia sobre nuestras órdenes que se decidió no dejarlo ir, lo que obviamente indica que Maxim se declaró un detractor demasiado fuerte de nuestras órdenes.
En el caso de Maxim, Fyodor Zharenny, el secretario de la cruzada del Gran Duque (Crónica tipográfica, p. 381), fue acusado junto con el ya mencionado Ivan Nikitich Bersen. Este Zharenny informó a Bersen, como este último le señaló, que el Gran Duque le envió al abad de Trinity (no a Porfiry, que dejó al abad en septiembre de 1524, sino a Arseny Sakharusov o Sukharusov, que asumió el cargo en enero de 1525 - Crónica tipográfica p. 381) con las palabras: "simplemente miénteme sobre Maxim y te complaceré". Es cierto que en el enfrentamiento con Berseny, Zharenny afirmó que le dijo algo completamente diferente, es decir, que el Gran Duque le envió al abad, Zharenny, para que dijera toda la verdad contra Maxim: pero la mayor probabilidad está del lado del testimonio sobre Zharenny Berseny, - Actas de la expedición vol. Yo, núm. 172. p. 144 col. 2
Acta del concilio de 1531, véase lo que ahora se dice más abajo y la siguiente nota.
Ambas entradas, que llevan el mismo título general: "El debate del metropolitano Daniel de Moscú y toda Rusia con el monje Máximo la Montaña Sagrada", se publicaron en las Lecturas de la Sociedad de Historia y Antigüedades de 1847, núm. 7.
En el inventario del archivo real de la segunda mitad del siglo XVI, parece que algunas cartas de la embajada griega fueron tomadas del antiguo archimandrita Savva de Spassk - Actas de la expedición, vol. Yo, pág. 341, recuadro 61. En consecuencia, tuvo algo que ver con las embajadas del Gran Duque en Constantinopla: es probable que le dieran la oportunidad de traducir las cartas.
Estos discursos fueron en realidad pronunciados por Skinder, de quien ahora se habla a continuación: Karamzin VII, 79 sub fin.
Karamzín. VII, 90, Solovyov V, 4 ediciones 354 comienzo.
Si cree en el testimonio de Maxim, que dio durante el interrogatorio de Bersen, entonces no vio a Skinder, solo escuchó sobre él: Actos de la expedición vol. Yo no. 172, pág. 143 col. 2.
Véase Soloviev, vol. V, 4ª edición, pág. 350 m2.
Según la presentación de las acusaciones contra Maxim en las actas del concilio de 1531, aparentemente debería incluirse entre las acusaciones del concilio de 1525 que Maxim reprochaba a nuestros monasterios e iglesias su propiedad patrimonial. Pero como en 1525 el gran duque Vassian aún no había sido entregado al metropolitano, hay que pensar que en este año la polémica contra la propiedad patrimonial de los monasterios aún no se había presentado al primero como objeto de condena. Entonces, no citamos la acusación que Herberstein plantea como la única razón de la ira del soberano contra Maxim, que resultó en su encarcelamiento en 1525, es decir, la acusación de que condenó los defectos de nuestros libros litúrgicos. Herberstein lee sobre la catástrofe que le sucedió a Maxim en 1525: “nos enteramos en Moscú que, a petición del Gran Duque, el Patriarca de Constantinopla envió a un monje llamado Maximiliano (es decir, Maxim) para poner en orden y corregir todos los libros, cánones y decretos privados relacionados con la fe.
Cuando el monje hizo esto y, habiendo encontrado (en los libros) muchos errores importantes, anunció al soberano que era un verdadero cismático, que no seguía ni el rito romano ni el griego: poco después de tal declaración, aunque el soberano (hasta entonces) estaba muy dispuesto hacia él, él, como dicen, desapareció y, según muchos, se ahogó", - de Starchevsky r. 30, col. 1. Pero precisamente en lo que respecta a nuestro punto de acusación, el acta del concilio de 1531 deja claro directamente que no fue citado en el concilio de 1525: en el concilio de 1531, el metropolitano reprocha a Mikhail Medovartsev por no informar sobre las blasfemias de Vassian y Maximus contra nuestros libros ante el concilio de 1525 - registros p. 10 col 1 sub fin. Sobre esta base, se debe pensar que Herberstein recibió información sobre la catástrofe que le sucedió a Maxim de personas que no lo sabían. el asunto en detalle y quién le transmitió sus propias suposiciones en forma de noticias positivas.
Kazán edición II, 365.
Crónica tipográfica p. 386. En cuanto al destino del monje de la Trinidad Selivan, que fue entregado a Maxim como escriba y se convirtió en su alumno: entonces Kurbsky, llamándolo un hombre experto tanto en sabiduría, externa como espiritual, asegura que el metropolitano Daniel “en su casa episcopal lo mató con una muerte malvada en unos pocos días” - Leyendas 2ª edición p. 42, y la entrada que figura en una de las listas traducidas de las Conversaciones griegas de Juan Crisóstomo sobre el Evangelio de Mateo asegura que él, junto con su maestro Maxim, fue encarcelado en el monasterio de Volokolamsk y en el monasterio, "estrangulado en el humo, murió". - Descripción de los manuscritos del Monasterio Solovetsky, ubicados en la biblioteca de la Academia Teológica de Kazán, parte I, núm. 138, págs. 163-164. Pero de un mensaje sobre él, leído en el inventario del archivo real de la segunda mitad del siglo XVI, se desprende que se desconoce cuándo (antes del concilio de 1531, en el que ya no aparece) murió de muerte natural - Actas de la Expedición vol. Yo no. 289, recuadro 27, pág. 337 col. 2.
En primer lugar, la historia de Metafrasto de que, tras consulta de los sacerdotes, la Purísima Virgen estaba desposada con José, ya que él podía conservar intacta su virginidad, en el original termina con las palabras: . Maxim tradujo estas palabras: "cópula antes del compromiso". La traducción fue literalmente exacta; pero de la ambigüedad de la preposición utilizada sin éxito: antes y de la traducción no del todo exitosa de la palabra: συνάφεια en la palabra: cópula, se obtuvo el significado blasfemo de que la cópula carnal de José con la Virgen tuvo lugar antes del compromiso. El verdadero significado, pensamos, que no es una frase particularmente exitosa, es que la combinación de José con la Virgen se extendió sólo al compromiso, consistió solo en el compromiso, sin entrar en matrimonio, es decir, que José realmente conservó la virginidad de la Virgen (Mikhail Medovartsev, cuando escuchó que se hablaba de la palabra blasfema: cópula, la reemplazó en su lista de la vida de la Madre de Dios con la palabra: ¡conferencia!).
En segundo lugar, las palabras de Metafrasto sobre la Virgen: ὅ τι σπέρματος ἀνδρὸς οὐδαμῶς ἐχοινώνει fueron traducidas por Máximo: “como la semilla de un hombre que no participó”, es decir, en lugar de: como si, porque se usó sin éxito: aki, que significa: como si, como si. En tercer lugar, las palabras del evangelista sobre José citadas por Metafrasto: ἄτε ο ὕ τω δίκαιος ὤ ν (Mateo 1:19) Máximo tradujo: “como el justo”, y nuevamente en lugar de: como de manera desafortunada se usó: como. – Original griego del Metafrasto La vida de la Virgen María se publica sólo en extractos: Patrología de Minya t. 115, col. 532 m2. El primero de nuestros tres pasajes no está en griego impreso, pero Metafrasto lo tomó de la palabra para la Natividad de Cristo, asimilada por Gregorio de Nisa (en la que se da la historia del compromiso de algunos apócrifos - ἀποκρύφου τινὸς ἱστορίας), y esta palabra en Patrología Minya t. 46 y nuestro lugar en él col. 1140; segundo y tercer lugar en la mayoría de los pasajes de Metafrasto – col. 583 y 535. – Que la vida fue traducida por Máximo diez años antes de nuestro consejo sobre él, ver.
acta del concilio de Vasiano el Oblicuo, - en Lecturas de la Sociedad de Historia y Antigüedades de 1847, núm. 9, p. 9 columnas. 2.
De hecho, estas palabras no se leen en todas las copias griegas; véanse las ediciones eruditas del Nuevo Testamento que muestran las diferencias (en el evangelio de San Metropolitano Alexis, estas palabras están escritas en el margen).
Ahora el que hemos indicado y tres más son los siguientes: gran fiesta en Trinity Vespers; en el Evangelio de Lucas, cap. 8, art. 15, palabras: este Jesús gritó: teniendo oídos para oír, oiga (sobre lo cual hay que decir lo mismo que sobre las palabras del libro de los Hechos) y en el octavo miembro del Credo las palabras: verdadero.
Se indican dos de estas enmiendas: en primer lugar, donde estaba antes en nuestros libros: la deidad es impasible, Maxim inde (en un lugar, corr.) corrigió: la deidad no tiene miedo, y en inde (en otro lugar, corr.) - la deidad no tiene miedo; en segundo lugar, Maxim y Vassian escribieron en sus libros y reglas: “aunque verdaderamente se desprecia a Dios, se desprecia la fe y el honor”.
Según el acta del concilio de 1531, Maxim dijo que había presentado un informe al metropolitano Varlaam sobre un tema, a saber, la gran fiesta de las Vísperas de la Trinidad. Pero con probabilidad hay que pensar que hizo lo mismo en relación a otras cuestiones.
Según el registro de la catedral, Maxim intentó culpar de las liberaciones a su escriba Mikhail Medovartsev. Si esto fuera cierto, entonces no sería particularmente bueno ni plausible por parte de Maxim. Pero las liberaciones no representaron nada malicioso; Maxim no tuvo obstáculos para explicar la verdadera razón por la que los hizo y por lo tanto, no sólo teniendo en cuenta el carácter moral de Maxim, sino también lo que acaba de decir, dudamos mucho de la validez del testimonio de la grabación.
El arcipreste Atanasio, el protodiácono Ivan Chyushka y el sacerdote Vasily presentaron al metropolitano un expediente contra Maxim por sus extremos reproches a los antiguos libros rusos de la Catedral de la Asunción de Moscú.
Nikita Choniates en su "Tesoro de la fe ortodoxa" habla de herejes que opinaban que Cristo, después de su resurrección, dejó su cuerpo en la tierra y ascendió al cielo sólo como una deidad, ver Ensayos de A. I. Lebedeva sobre la historia de la Iglesia bizantina-oriental desde finales del siglo XV hasta la mitad del siglo XV, p. 577 comienzo.
En otro lugar, el metropolitano, olvidando cómo llegó Maxim a Rusia, lo equipara con aquellos griegos (y el trigo sarraceno) que caminaban penosamente hacia Rusia en busca de limosna: "vamos a comer", le dice, "desde la Montaña Sagrada del Imperio turco hasta el soberano piadoso y amante de Cristo... limosna para"...
Véase él mismo, Kazán edición II, 370.
Un registro del concilio de Vassianus de 1531, perteneciente al mismo autor desconocido que los registros de los concilios de Máximo, en las Lecturas de la Sociedad de Historia y Antigüedades de 1847 No. 9.
Según el testimonio de Mikhail Medovartsev, Vassian dijo: “aquí las reglas estaban torcidas, no las reglas”, - acta del Concilio de Máximo de 1531, p. 10 col. 1 comienzo.
El metropolitano preguntó, según la grabación, a Vassian en el concilio: "antes que yo, el metropolitano y ante el obispo, antes del concilio actual, usted llamó a la regla divina, ¿estaba mal?" – página 11 col. 1.
El interrogatorio conciliar de Vassian sobre Macario y Jonás en la grabación dice: "y el metropolitano preguntó: pero tú, Vassian, hablaste de hacedores de milagros: ¡Señor! ¡Qué clase de hacedores de milagros son! Dicen que Makar hizo milagros en Kolyazin, pero el campesino era un hombre rural; y Vasyan respondió: Yo lo conocía (Makariy † 1463), era un hombre sencillo, pero será un hacedor de milagros, pero como quieras con él, si esto el hacedor de milagros será o no un hacedor de milagros; y el Metropolitano le dijo: si quiere juzgar a los santos..., y Vasyan dijo: de lo contrario, señor, Dios sabe que usted y los suyos son hacedores de milagros...; y el Metropolitano le preguntó: “Hemos oído de muchas personas confiables que todos los ortodoxos adoran la tumba honesta y la santa reliquia de San Jonás, el Metropolitano el Taumaturgo, pero usted, Vasyan, es el único que no lo adora y no lo honra, ya que es digno de honrar al santos; Y Vasyan respondió: No sé si Jonás hace milagros”, - página 11, columna 2, inicio.
Este otro, que más o menos ayudó a Vassian a redactar su Timonel y fue su escriba, es el monje Isaac Sobaka, quien, como es de suponer, perteneció a los calígrafos profesionales más destacados de su época (en 1523, las autoridades del Monasterio de la Trinidad y San Sergio le encargaron preparar una lujosa copia del Evangelio de la Enseñanza, Biblioteca Lavra nº 100), después de 1544 fue archimandrita del Monasterio de Chudov (después Jonás Sobina, quien fue nombrado obispo en 1544), Actas de Historia vol. Yo no. 204, pág. 380, col. 1.
Acta del Concilio de Máximo 1531 p. 9 columnas. 1 aleta..
Acta del Concilio de Máximo 1531 p. 10 col. 1.
Véase en el estudio de Zhmakin: Metropolitan Daniel y sus escritos, p. 232.
Sobre la violencia de la tonsura: Kurbsky, - no particularmente confiable, edición 2, p. 4, y Herberstein, que estuvo en Rusia el año siguiente después del divorcio y, por tanto, merece plena fe, en Starchevsky r. 18, col. 2 (crónicas: Nikonovskaya, 2 Sofia, Typografskaya, 1 Pskovskaya hasta 1523, no hables de violencia).
La leyenda, impresa en las Lecturas de la Sociedad de Historia y Antigüedades de 1847, número 8, dice: "Un extracto de la carta del soberano enviada al gran duque Vasili Ivanovich sobre la combinación de un segundo matrimonio y sobre la separación del primer matrimonio para tener hijos, la creación de Paiseino, el anciano del monasterio de Ferapontov". En la leyenda encontramos lo siguiente. Vasily Ivanovich, con la intención de divorciarse de su primera esposa, comenzó a consultar sobre esto con el mayor Vassian, es decir, Kosy, a quien tenía en la mayor proximidad con él. Cuando el anciano anunció decididamente al soberano que se trataba de un asunto imposible, éste se llenó de ira y rabia contra él y ordenó que lo pusieran bajo custodia en el monasterio de Chudov. Después de esto, el soberano y metropolitano Daniel enseñó al archimandrita de Chudov Jonás (1518-1544) a presentar cargos contra los residentes de la Montaña Sagrada que vivían en el monasterio de Chudov, Maxim y Savva, y contra los estudiantes de Maxim Selivan y Mikhail Medovartsev, y con todos estos contra Vassian, para que todos pudieran ser condenados colectivamente, "para que no hubiera presentación ni denuncia de ellos". durante la cópula (¿y?) el matrimonio”.
Habiendo enviado a todos los nombrados al cautiverio (Maxim a Tver, Vassian al Monasterio de José, Savva a Zosimin, Selivan a Solovki, Mikhail Medovartsev a Kolomna), el Gran Duque envió epístolas a los cuatro patriarcas. Los patriarcas respondieron con negativa, diciendo: "No es apropiado que usted, el soberano, haga esto, ya que las reglas de los santos padres prohíben al niño mundano", y el Patriarca de Jerusalén Marcos describió al gran príncipe con ferocidad, profetizándole que si contrae un segundo matrimonio, entonces su heredero de este matrimonio será un gran tirano y atormentador de todos sus súbditos (de esto se desprende claramente que la leyenda no se compiló antes de la segunda mitad de el reinado de Grozni). En ese momento, el monje del monasterio de Ferapontov, Gavril, estaba en el Monte Athos. Este monje propuso en su propio nombre al pueblo de Athos la cuestión de separar el matrimonio del soberano, y este último, lleno de gran gratitud hacia el soberano por el beneficio que les había brindado, formó una catedral en el monasterio de Vatopedi de toda la Montaña, compuesta por doce mil personas.
Habiendo emitido un veredicto en el consejo, el pueblo de Athonita envió una epístola al Gran Duque con el mencionado Gabriel, quien fue llevado a Rusia por el embajador del Gran Duque, Ivan Kolychev, quien fue a Crimea (Karamzin VII, 78). Se desconoce qué sentencia decidieron los Athonitas, porque en la lista impresa las historias de su epístola al Gran Duque no tienen fin. [El mensaje de los monjes Athonitas al Gran Duque Vasily Ivanovich, leído sin fin en la lista impresa de las obras de Paisin, se lee con fin en la vida de Máximo el Griego, compilado en el primer y segundo cuarto del siglo XVIII e impreso por S. A. Belokurov en los apéndices de su estudio: “Sobre la biblioteca de los soberanos de Moscú en el siglo XVI”, página LXI sub fin.. El veredicto de los monjes sobre el deseo de el Gran Duque para contraer un segundo matrimonio fue: “en las reglas de los santos padres no hay combinación de un segundo matrimonio, no lo ordenamos y lo prohibimos”, - página LXIV fin..] El autor confunde los concilios de 1525 y 1531; además, tiene algún sobrino del gran duque Lakovrich. Pero realmente existía el Patriarca Marcos de Jerusalén en ese momento (ver.
Le Quien'a Oriens Christian., III, 516) y el autor no se equivoca al llamar (en la epístola del pueblo de Athos) a los sultanes turcos de esa época Selim, † 1520, y Suleiman, † 1566 (hay palabras en la leyenda de un idioma extranjero desconocido: drukele (dryukele), urdukele (yurdukele) - rekshe cristianos ortodoxos, ardaril - gorra rekshe, kelevderii).
Actas de la expedición vol. Yo no. 289, pág. 339, caja 36 fin..
Véase Actos de Historia, vol. I, No. 129. Que esto sucedió al comienzo del reinado del Metropolitano Daniel es evidente por el hecho de que algunos monasterios aún no habían mostrado al metropolitano las cartas de concesión de los ex metropolitanos (comienzo del acta).
Véase Milutin sobre los bienes inmuebles del clero en Rusia, pág. 439, y Bosquejo histórico de la secularización de las tierras de la Iglesia en Rusia, de Pavlov, pág. 102.
2 Crónica de Sofía en la Colección de Crónicas VI, 292 y 293.
Karamzin tiene la nota 80 del volumen VIII.
Véase el estudio de Zhmakin: El metropolitano Daniel y sus escritos, página 247. Relegado del púlpito el 2 de febrero, Daniel no entregó una carta de renuncia hasta el 26 de marzo. Esto debe entenderse en el sentido de que al principio no se molestaron en quitarle las cartas, y luego resultaron ser necesarias para su sucesor, quien no podía ser considerado legítimo sin eso. De hecho, en una carta bendice y perdona con carácter retroactivo a su futuro sucesor, que fue nombrado hace mucho tiempo. En cuanto a él mismo, Daniel afirma que el motivo de su destitución es que “habiendo considerado su entendimiento, es débil para tal tarea y su pensamiento es pecaminoso y no se ha entendido a sí mismo lo suficiente en tan santas empresas”. Renuncia no sólo al departamento, sino (como ocurría siempre en los viejos tiempos y como es natural) también a toda la acción episcopal y al nombramiento: la carta en las Actas de la Expedición, vol. Yo no. 185, pág. 163.
El diácono Fyodor Zharenny, entre otras cosas, testificó: “el Metropolitano está enojado conmigo porque (él) no le dio ese dinero si no sirvió” (Actas de la Expedición vol. I, No. 172, p. 144, col. 2 comienzo y nota 6), es decir, no pagó el dinero del soberano cuando el metropolitano no prestó servicios por los cuales el pago del soberano era debido (cfr Suplemento a las Actas de Historia vol. I, págs. 190, 195, 202, 204).
Su apellido era Skripitsyn, quien fue nombrado abad entre los ancianos del mismo Monasterio de la Trinidad en 1529.
El acta de la elección de Joasaph dice que los seis obispos que estaban en Moscú hicieron la elección, “teniendo consigo la voluntad y el deseo de los obispos rusos amantes de Dios” (el resto que no estaban en Moscú - Actas de la Expedición vol. I, no. 184, II, p. 161 col. 2). Si el expediente dice la verdad en este caso; entonces los obispos que no estaban en Moscú, habiendo sido invitados a elegir un nuevo metropolitano después de la destitución de Daniel, no habrían tenido tiempo de enviar sus cartas de libertad en los tres días que transcurrieron desde su destitución hasta la elección de Joasaph. En consecuencia, junto con los obispos que se encontraban en Moscú, fueron invitados más temprano y, sin presentarse personalmente, enviaron las cartas antes mencionadas.
No se ha conservado un solo registro de la elección de Joasaph, sino dos: el primero dice que ahora es elegido en la forma indicada el 5 de febrero; en el segundo, que fue elegido el 6 de febrero “según las escrituras del libro” - Actas de la Expedición ibid. II pág. 161, y yo, pág. 158, col. 1 fin.. Esta contradicción probablemente necesita ser conciliada de modo que en el segundo caso no nos referimos a elección, sino a erección, cfr Royal Book, p. 77.
Actas de la Expedición ibíd., pág. 162 col. 1.
Se podría pensar que el orden de la ordenación de Joasaph incluía la antigua confesión de fe, que se usó entre nosotros hasta el momento en que se proclamó entre nosotros una nueva opinión sobre los griegos, y que sólo se le añadió sobre Isidoro, pues en esta confesión, entre otras cosas, se lee: “y tampoco hice nada por necesidad, ni del rey (es decir, del emperador de Constantinopla) ni del gran príncipe”. ibídem. página 162 col. 1 sub aleta..
Véase Soloviev vol. VI, edición 3 p. 36.
Según la historia del Libro Real, los conspiradores, después de arrestar a Belsky, se acercaron a la casa metropolitana y comenzaron a asediarla arrojando piedras. El metropolitano huyó al Trinity Compound; pero los boyardos enviaron allí tras él a sus hijos, quienes casi lo matan. El metropolitano buscó refugio en el palacio del soberano, pero los boyardos vinieron aquí por él y lo llevaron para enviarlo al exilio - página 102. Según el testimonio de Iván el Terrible, Joasaph fue expulsado de la metrópoli "con gran deshonra" - en Tales of Kurbsky, edición 2, página 184.
Nikon Chronicle VII, 33, Libro Real p. 100.
Una copia del Círculo de Paz, escrito por el propio Agatón, se encuentra en la biblioteca de Trinity Lavra, núm. 736; hay una lista en la biblioteca de la MDA, - biblioteca fundamental No. 104 (para noticias históricas, consulte el "cronista historiador" deliberado del libro, - hoja manuscrita de Lavra 27, hoja de manuscrito académico 29).
Edición de Kazán p. 428 fin., - observación puntillosa e infundada sobre lo que se dice sobre José al final del capítulo 1, - p. 20 aletas..
En la famosa carta de enseñanza al Monasterio de Kirillov, Grozny escribe: “¿Es mejor estar en Kirillov mientras el metropolitano Joasaph festejaba en Trinity at Trinity (ver ahora más abajo) desde el kriloshan?” y luego dice que en el mismo Monasterio de Cirilo, Joasaph estaba tratando de conseguir más cocineros - Actos de Historia vol. Yo no. 204, pág. 383. Los propios comentarios de Joasaph sobre las decisiones de Stoglav respecto a los monasterios permiten ver en él a un amante de la buena mesa. - Stoglav capítulo 100 (“y en los grandes monasterios habría todo tipo de kvas, tanto añejos como rancios, amargos, dulces, nutritivos, de nuez y simples: cuya naturaleza se elevará, aquellos descansarán según la debilidad).