Митрополиты Киевские и всея России

Pikërisht në vitin e pushtimit mongol të Vladimir Rusisë, d.m.th. në vitin 1237, Mitropoliti Jozef erdhi tek ne nga Greqia për të zënë vendin e Mitropolitit Cyril III, i cili vdiq në vitin 1233. Pas kapjes së Kievit nga mongolët në vitin 1240, nuk e gjejmë këtë metropolitan në Rusi, duke mos thënë më pas asgjë për fatin e tij. 84. Ka më shumë se gjasa që përpara pushtimit të Kievit nga Batu, ai u tërhoq në Greqi për të shmangur rrezikun e afërt të vdekjes. Nëse në momentin e kapjes së Kievit nga Batu, ai ishte në këtë të fundit dhe vritet atje nga mongolët, atëherë kronikat vështirë se do të mos përmendnin martirizimin e mitropolitit, i cili kurorëzoi sjelljen e tij të guximshme si bari. Nuk duhet dhe do të ishte e padrejtë të habiteshim shumë që mitropoliti, një grek i sapoardhur, nuk kishte gatishmërinë vetëmohuese për të ndarë fatin e kopesë së tij: siç e dimë, disa nga peshkopët tanë, rusë natyralë, kërkuan shpëtim nga mongolët në arratisje. Pas pushtimit të Mongolëve, metropoliti u vendos në vendin e Jozefit jo nga grekët, por nga rusët natyrorë. Pse ndodhi kjo - nëse rusët vodhën të drejtat e tyre nga grekët, ose, anasjelltas, sepse grekët ia dhanë të drejtat e tyre rusëve - mbetet e panjohur. Nëse i pari, atëherë rusët, për ndonjë arsye të panjohur, donin t'u hiqnin të drejtat grekëve vetëm pjesërisht: mitropoliti, i zgjedhur nga vetë ata dhe nga rusët e natyrshëm, shkoi te patriarku për inicim 85. Por ky i fundit ka shumë dhe pakrahasueshëm më shumë gjasa, d.m.th., që grekët të hiqnin dorë nga të drejtat e tyre. Mitropoliti Jozef, i arratisur nga Rusia nga Mongolët, duhej të sillte lajme të tmerrshme në Greqi për tmerret që po ndodhnin në atdheun tonë dhe ishte krejtësisht e natyrshme që këtë herë të mos kishte gjuetarë midis grekëve që të pushtonin selinë e mitropolitit rus, me gjithë tërheqjen e tij ... Në vetë Rusinë, siç kuptohet, ata nga princat e saj që ishin të lartë në të duhej të kujdeseshin për zëvendësimin e selisë metropolitane. Në momentin e pushtimit mongol të Rusisë, nuk ekzistonte më Duka i Madh i Kievit; në vend të një Duka të Madh, atëherë ishin dy Duka të Madh, të ulur në dy periferi të kundërta të vendit - Vladimir dhe Galich. Nga këta dy princër të mëdhenj, Duka i Madh i Galiçit, Daniil Romanovich, mori përsipër detyrën e zgjedhjes së një mitropoliti, i cili, pak para pushtimit mongol, mori në zotërim Kievin. Megjithatë, duket se nuk duhet menduar se Danieli arrogoi për vete detyrën për të zgjedhur një metropolit pikërisht sepse zotëronte kryeqytetin e metropolit: pasi kishte pushtuar Kievin pak para pushtimit të mongolëve, Danieli, pas këtij pushtimi, kur mongolët e kthyen në rrënoja të plota, dukej se e braktisi atë, kështu që në momentin e zgjedhjes së tij, ai nuk ishte një pozicion i tillë. kujtdo, dhe, në çdo rast, rasti, duket se nuk i përkiste atij - Daniel 86. Si e zgjodhi Danieli mitropolitin - me marrëveshje me Dukën e Madhe të Vladimirit ose pa këtë marrëveshje - përsëri mbetet e panjohur. Nëse nuk ka marrëveshje, që duket më e mundshme, atëherë duhet menduar se Duka i Madh i Vladimirit, i cili, nga ana e tij, po mendonte gjithashtu për zëvendësimin e selisë metropolitane ose, ndoshta, priste një metropolit nga Greqia, pasi kishte mësuar për zgjedhjen e këtij të fundit nga Danieli, nuk vendosi të protestojë kundër kësaj dhe mbeti të priste se çfarë do të sillte kandidati i zgjedhur nga patriarku. Daniil Romanovich zgjodhi metropolitin relativisht shpejt pasi mongolët pushtuan Kievin dhe rajonin e tij Galich, edhe para se pushteti i tyre mbi Rusinë të vendosej zyrtarisht. Besojmë se ky nxitim krahasues duhet të shpjegohet me rrethanat që kanë ndodhur. Duka i Madh i Galiçit u largua nga Mongolët në Hungari dhe nga Hungaria në Poloni. Gjatë mungesës së tij, kur Mongolët, pasi pushtuan rajonet e Kievit dhe Galich-Volyn, shkuan në të njëjtën Hungari dhe Poloni, peshkopi Ugrian Joasaph 87 mori të drejtat metropolitane mbi kishën, e cila ndodhej brenda kufijve të Dukatit të Madh të Galich. Qyteti i Ugrovsk ose Ugrovesk (Ugoresk), i cili u ndërtua nga vetë Danieli dhe në të cilin ai hapi një dioqezë 88, shërbeu si kryeqyteti i Dukës së Madhe në vend të Galich, pasi ai nuk donte të qëndronte në këtë të fundit. Ndoshta, si peshkop i kryeqytetit aktual të princit të madh, Joasafi nxitoi të përvetësonte të drejtat metropolitane për vete. Por, shumë i ofenduar nga vullneti i tij, Daniil Romanovich, pasi u kthye në shtëpi, jo vetëm që i hoqi të drejtat metropolitane, por madje e privoi plotësisht nga froni ipeshkvnor. Megjithatë, vetë-vullneti i dështuar i Joasafit kishte ende pasojë që selia e mitropolit u pushtua për ca kohë. Pasi kishte hequr një kandidat të paautorizuar nga foltorja, Danieli mund ta kishte gjetur të papërshtatshme ta linte atë boshe pas profesionit të saj të mëparshëm dhe kjo mund ta kishte shtyrë atë të nxitonte në zgjedhjen e një kandidati legjitim. Sido që të jetë, Daniil zgjodhi vetëm një kandidat legjitim, një farë Kirill, edhe para kthimit të Batyev nga Hungaria, · prandaj, jo më vonë se gjysma e parë e 1242 89 . Kush ishte ky Kirill, i zgjedhur nga Daniil Romanovich në metropolit rus, mbetet i panjohur. Meqenëse mund të themi me besim se ai nuk ishte një nga peshkopët e rajonit Galich-Volyn, duhet të supozojmë se ai ishte ose një nga abatët e ndonjë manastiri në rajon ose një nga murgjit e thjeshtë 90. Daniil Romanovich nuk zgjodhi një kandidat për metropolit në mënyrë që ai të instalohej në vetë Rusinë; Për inicim, kandidati duhej të shkonte në Greqi te patriarku. Mitropoliti i zgjedhur nuk e ndërmori shpejt udhëtimin drejt patriarkut. Ndoshta, Daniil Romanovich nuk donte ta dërgonte Kirillin në post përpara se të ishte plotësisht i pakënaqur me marrëdhëniet e tij me mongolët, dhe kjo ndodhi vetëm në fund të vitit 1245 - fillimi i vitit 1246, kur ai udhëtoi me siguri në Hordhi për në Batu 91. Disa kohë ose një kohë tjetër të shkurtër pas udhëtimit të Hordhisë së Danilovit, u kthye në shkurt të vitit të dytë princi-M. patriarku në Nikea, ku më pas qëndroi dhe u kthye prej tij në Rusi si mitropolit jo më vonë se 1249 92. Ndërsa Kirill mbeti vetëm një mitropolitan i zgjedhur, ai ishte në krye, si mitropolit, i atyre dioqezave që ndodheshin brenda kufijve të Dukatit të Madh të Galiçit. Por ka më shumë se gjasa që pushteti i tij të mos shtrihej në të gjitha dioqezat e tjera që ndodheshin jashtë Dukatit të madh, kështu që peshkopët e këtyre dioqezave të tjera gjatë periudhës kohore nga ikja e Jozefit dhe deri në kushtimin e tij, Kirillov, që zgjati rreth 10 vjet, duhet të paraqiten si pa bos mbi to dhe të pavarur ose autokratë. I përkushtuar nga patriarku, Kirill u njoh dhe u bë metropolit i gjithë Rusisë. Mund të ndodhë që në Suzdal Rus, mitropoliti të mos njihet menjëherë me gatishmëri të plotë; por rrethanat e ndihmuan. Në të njëjtën kohë kur i prezantoi të drejtat e tij në Suzdal Rus', Duka i Madh vendas Andrei Yaroslavich 93 u martua me vajzën e Daniil Romanovich. Nuk është e pabesueshme të mendosh se Mitropoliti, nga ana e tij dhe për interesat e tij, ka kontribuar në rregullimin e kësaj martese. Sido që të jetë, ishte vetëm në vjeshtën e vitit 1250, pak a shumë pak pasi u kthye nga emërimi i patriarkut, që Kirill mbërriti në Rusinë veriore për t'iu treguar asaj, dhe tani e tutje filloi të jetë mitropoliti i saj. Para së gjithash, Mitropoliti Kirill është i shquar në atë që ai sundoi Kishën Ruse për një kohë më të gjatë se çdo paraardhës i tij (me sa dimë) dhe pasardhës. Pas kthimit nga instalimi i tij në 1248 ose 1249, ai jetoi dhe qëndroi në seli deri në fund të vitit 1281. Për rrjedhojë, ai e drejtoi kishën për më shumë se 30 vjet. Një tipar i shquar i mbretërimit të Mitropolitit Kirill kundër paraardhësve të tij para-Mongole është se ai nuk qëndroi vazhdimisht në Kiev në selinë e tij, por la kryeqytetin e tij metropolitan për periudha pak a shumë të gjata, nëse jo kryesisht mungonte prej tij për të jetuar në vende të tjera. Nga mesi i shekullit të 12-të, nga koha e Andrei Bogolyubsky, kur mbretërimi i madh Suzdal-Vladimir u shfaq dhe u ngrit shpejt, Kievi gradualisht filloi të bjerë në një kuptim politik. Së pari, princat e saj të mëdhenj duhej t'u jepnin rrugë princave të mëdhenj që sapo shfaqeshin, më pas nga niveli i princërve të mëdhenj ata zbritën në nivelin e princave të thjeshtë dhe më në fund, pak para pushtimit të mongolëve, kryeqyteti i lashtë i Rusisë humbi çdo princ: Kapet në vitin 1238 nga Duka i Madh Galich - Duka i madh i Galihut, Daniil Romanovich, u shfaq si i dyti i ri, Kyiv u shfaq si një i madh. periferi dhe mori bujarin e madh dukal si guvernator. Nëse nuk do të kishte ndodhur pushtimi mongol, i cili shkatërroi plotësisht gjithë rëndësinë e Kievit dhe e bëri atë një vend të pasigurt për të jetuar, atëherë ka shumë të ngjarë që metropolitët do të ishin mësuar ta linin atë për periudha pak a shumë të gjata për të jetuar nën princat e mëdhenj. Kisha, natyrisht, mund të ekzistojë krejtësisht e ndarë nga shteti; por kohët tona të lashta nuk ishin kohë kur kjo mund të ndodhte dhe kur mitropolitët tanë nuk mund të ishin të vetëdijshëm për nevojën e lidhjeve të ngushta me princat e mëdhenj si roje të kishës. Pushtimi i Mongolëve duhet të kishte kontribuar në mënyrë vendimtare në faktin se Mitropoliti Kirill pushoi së jetuari përgjithmonë në Kiev dhe filloi ta linte atë shpesh dhe për një kohë të gjatë për të qëndruar me një ose një Dukë tjetër të Madh. Gjatë marrjes së Kievit nga ana e tyre, mongolët i nënshtruan banorët e tij ndaj një masakre të tmerrshme, të plotë dhe meqenëse pak më parë ishte bërë një qytet pa princër ose një periferi, nuk mund të tërhiqte banorë të rinj; dhe për këtë arsye, në vend të qytetit më të populluar dhe më të mirë të Rusisë, që ishte para pushtimit të mongolëve, pas pushtimit u bë qyteti më i parëndësishëm dhe jashtëzakonisht i varfër, nga i cili kërkuan të iknin ata pak banorë që shpëtuan nga shpata e mongolëve. Natyrisht, mitropoliti nuk mund të kishte dashur të jetonte përgjithmonë në një qytet të tillë, në të cilin do të duhej të ndihej plotësisht i vetmuar, si një prift fshatar i një famullie provinciale. Në të njëjtën kohë, siç thamë, pas pushtimit të mongolëve, Kievi u bë një vend edhe i pasigurt për të jetuar: ai pushoi së pasuri princat e tij që do ta mbronin dhe ruanin. Ndërkohë, nga njëra anë, Lituanezët 94 bënin bastisje të vazhdueshme në rajonin e tij, dhe nga ana tjetër, tatarët, duke shtrirë kampet e tyre në të gjithë stepën polovciane nga Vollga në Dnieper dhe përtej Dnieper, ishin në afërsi të tij sa Kanev dhe fusha Pereyaslavl 95. Arsyeve të jashtme të treguara tani që e shtynë Mitropolitin Kirill të largohej nga Kievi për periudha pak a shumë të gjata, me një probabilitet të lartë duhet t'i shtohet një arsye e brendshme që e detyroi të largohej nga Kievi për të udhëtuar nëpër Rusi. Kemi arsye të besojmë se Mitropoliti Kirill ishte një bari veçanërisht i zellshëm. Prandaj mund të mendohet se ai donte të bënte një aplikim të ri të xhelozisë së tij kundër paraardhësve të tij, domethënë, se donte të udhëtonte nëpër Rusi për të mësuar, ndëshkuar dhe korrigjuar personalisht. Të paktën, Nikon Chronicle flet për këtë arsye për udhëtimet e përsëritura të Metropolitan Kirill nëpër Rusi, dhe në të njëjtën kohë largimet e shumta nga Kievi, në një mënyrë pozitive 96. Së fundi, mund të dyshohet ende se, duke i dhënë një karakter zyrtar udhëtimeve të tij dhe duke i bërë aplikimin e tyre të dobishëm për shërbimin, Mitropoliti Kirill prezantoi ose futi një metodë të re të kryerjes së gjykatës së tij të apelit në gjykatën e peshkopëve dioqezanë; Domethënë, ta zhvilloni në atë mënyrë që të mos i thërrisni palët ndërgjyqëse pranë vetes, por të udhëtoni nëpër dioqeza në intervale të caktuara dhe kështu ta kryeni gjykimin në vend. Kjo është, aty për aty, të paktën në kuptimin e gjerë të mbajtjes së gjykatës në qytetin katedrale të çdo dioqeze. Ne do t'i kthehemi fjalimeve të qëllimshme për këtë më vonë, në një kapitull të veçantë mbi menaxhimin. Sido që të jetë, ne e dimë pozitivisht se Mitropoliti Kirill erdhi shumë herë në Rusinë veriore për të qëndruar me princat e mëdhenj vendas. Lidhur me këto udhëtime në veri dhe qëndrime këtu, gjejmë në kronikat si më poshtë. Në 1250, pas një kohe të shkurtër pas kthimit të tij nga patriarku nga instalimi, ai u nis nga Kievi në Suzdal Rus' dhe mbërriti në Vladimir përmes Chernigov dhe Ryazan 97. Vitin tjetër, 1251, ai shkoi nga Vladimir në Novgorod për të parë Princin Aleksandër Yaroslavich Nevsky dhe së bashku për të vendosur një peshkop për vendin e Novgoratas (D the Novgoraaod). Në 1252, ai ishte në Vladimir dhe instaloi Alexander Yaroslavich këtu gjatë mbretërimit të madh. Në 1255 ai ishte përsëri në Vladimir, dhe në 1256 tjetër ai udhëtoi me Dukën e Madhe për në Novgorod. Në 1262 ne e shohim atë në Rostov, ku ai vendosi një peshkop (Ignatius në vendin e të ndjerit Cyril), dhe në 1263 tjetër - në Vladimir, ku ai varrosi Alexander Yaroslavich Nevsky. Mund të ndodhë që pas 1252 dhe 1256, Mitropoliti nuk u largua nga Rusia veriore dhe e kaloi gjithë kohën në të nga viti 1250 deri në 1263; por kronikat flasin në mënyrë të turbullt, duke raportuar vetëm për qëndrimin e mitropolitit në Veri në vitet e njohura, tashmë të treguara. Në 1274, Mitropoliti erdhi nga Kievi në Vladimir, duke sjellë me vete Arkimandritin Serapion të Pechersk për t'u vendosur si peshkop i Vladimirit. Në 1281, Mitropoliti erdhi nga Kievi në rajonin e Suzdalit dhe këtu në të njëjtin vit ai përfundoi jetën e tij në qytetin e Pereyaslavl Zalessky. Në vend të peshkopit Mitrofan të Vladimirit, i cili u vra nga mongolët gjatë kapjes së Vladimirit në vitin 1238, Cirili emëroi një peshkop të ri vetëm në vitin 1274. Kjo rrethanë, nëse nuk jep arsye për të menduar se gjatë një kohe shumë të gjatë të mbretërimit të tij ai kishte idenë për të transferuar selinë metropolitane nga Kievi në Vladimir, atëherë ai kishte një ide të gjatë për çdo kohë të ri të tij. duke lënë dioqezën e Vladimirit për mitropolitët, ashtu si pas transferimit të selisë nga Kievi në Vladimir, mitropolitët u larguan nga dioqeza e Kievit për vete. Në çdo rast, kjo vonesë në vendosjen e një peshkopi do të thotë se Mitropoliti donte ta linte Vladimirin, si të thuash, të lirë për veten e tij për aq kohë sa të ishte e mundur dhe, për rrjedhojë, donte të vinte tek ai sa më shpesh të ishte e mundur. Sa i përket qëndrimit ose qëndrimit të mitropolitit në Kiev, nga kronikat e dimë se ai ishte atje në 1274, në të cilin ai erdhi prej tij në Vladimir, pastaj në 1276, në dimrin e të cilit ai vendosi peshkopin e Novgorodit (Klementi në vendin e të ndjerit Dalmatus) 98. Dhe së fundi, në rajonin Sudal nga atje erdhi në vitin 128. Vizitat e përsëritura të Cirilit në Rusinë veriore do ta shtynin të supozohej se ai e vizitoi atdheun e tij Galicinë edhe më shumë herë, nga e cila u zgjodh metropolit si Duka i Madh. Megjithatë, ne nuk dimë asgjë për këto vizita tek ai. Jo vetëm që kronikat veriore nuk flasin fare për to, por kronika Galich-Volyn (Ipatskaya) nuk flet fare për to. Kjo kronikë e fundit, pasi ka folur për zgjedhjen e Kirill nga Daniil Romanovich dhe për udhëtimin e tij te patriarku për instalim, atëherë nuk e përmend metropolitin me një fjalë të vetme, sikur të kishte pushuar së ekzistuari. Si ta kuptojmë këtë heshtje nuk është e lehtë të vendosësh. Nga njëra anë, çon në dyshimin se Cirili për disa arsye u largua nga atdheu i tij pasi u bë metropolit i gjithë Rusisë, dhe nga ana tjetër, kronika Galich-Volyn sillet ndaj tij në atë mënyrë që heshtja e saj mund të mos thotë asgjë: Përmendja e zgjedhjes së tij si kryepatriak metropolitane, as që e thotë plotësisht udhëtimin e tij drejt Dukës së Madhe. (Kirill) erdhi te Daniil Romanovich menjëherë pas fillimit, dhe megjithatë kjo, të paktën, është absolutisht e nevojshme të supozohet. Daniil Romanovich kishte marrëdhënie me Papën dhe dikush do të mendonte se ata e larguan Mitropolitin nga princi; por marrëdhëniet nuk vazhduan gjatë gjithë mbretërimit të Danilovit dhe, siç duket, nuk arritën në atë pikë sa që Mitropoliti të kishte arsye për të shkëputur lidhjet e tij me princin, dhe nëse ato vazhduan, kjo ishte vetëm për një kohë të shkurtër. Përveç kësaj, pas vdekjes së Danielit në 1264, Cyril mbeti metropolit për 17 vjet nën djalin e tij Leo. Duke mos e gjetur të mundur zgjidhjen pozitive të çështjes së marrëdhënies së Kirilit me Galicinë dhe princat e mëdhenj Galiç, ne e konsiderojmë me shumë gjasa që nga heshtja e kronikës Galich-Volyn të mos nxirren përfundime të veçanta. Mund të merret vetëm si shumë e mundshme dhe madje më shumë se e mundshme që midis dy pjesëve të Rusisë dhe metropolit të tij, ai pa pjesën kryesore të shtetit dhe kishës jo në atdheun e tij në Galicia, por në Rusinë veriore, Vladimir. Mitropoliti Kirill u thirr për të sunduar kishën ruse kur filloi sundimi i mongolëve mbi tokën ruse. Pas shkatërrimit të tmerrshëm të Rusisë gjatë vetë skllavërisë, kisha, e përfaqësuar nga kleri dhe në vendet e adhurimit publik - kishat, vuajti po aq tmerrësisht sa edhe shteti. Mongolët ua lanë rusëve besimin plotësisht të pacenueshëm dhe të drejtat e klerit të tyre krejtësisht të pacenueshme. Në përgjithësi, ata ua lanë kishën e tyre pa asnjë ndryshim në pozicionin në të cilin ishte para pushtimit të tyre, mongolëve. Këtë njohje të paprekshmërisë së besimit dhe të drejtave të klerit, siç thamë më lart, mongolët e shpallën jo duke i dhënë klerit tonë një lloj statuti, por në fakt, ose në realitet (me vetë veprën). Toleranca e përsosur fetare ishte parimi i tyre i përgjithshëm: në të gjitha vendet që ata pushtuan para Rusisë, ata lanë lirinë e plotë të besimit; Të njëjtën liri besimi ua lanë rusëve pas skllavërisë së tokës së tyre në pushtetin e tyre. Kështu, Mitropoliti Kirill, me ardhjen e tij në fron, nuk kishte nevojë të kujdesej dhe të përpiqej të krijonte marrëdhënie të caktuara midis mongolëve në Kishën Ruse, në mënyrë që t'i kërkonte Khanit përfitime dhe avantazhe. Marrëdhëniet e mundshme të favorshme u krijuan vetvetiu edhe para se të merrte fronin, ndaj gjithçka që duhej të bënte ishte të pranonte faktin e gëzueshëm me falënderim ndaj Zotit. Mund të ndodhë që Cyril, pas shenjtërimit të tij si metropolit, të udhëtonte për në Hordhi për t'u prezantuar me khanin, i cili atëherë ishte vetë pushtuesi i Rus' Batu; por ka më shumë gjasa që të mos jetë, sepse kronikat vështirë se do të kishin heshtur për këtë udhëtim nëse do të kishte ndodhur. Batu, në madhështinë e tij, mund të mos ishte i interesuar të shihte priftin më të madh rus, siç i quanin mongolët metropolitët tanë, dhe mitropoliti, nga ana e tij, vështirë se do të kishte pasur dëshirën të kërkonte nderin që t'i paraqitej khanit. Nën pasardhësin e tretë të Batyev, Khan Berke ose Berkai, në 1261, Mitropoliti Kirill themeloi një seli peshkopale në kryeqytetin e Sarait të khanit. Për fat të keq, kronikat nuk na tregojnë historinë e themelimit të departamentit, duke u kufizuar vetëm në faktin se sipas këtij viti ata thonë: "Po atë shugurim veror Mitropoliti Mitrofan Sarai" 99. Të imagjinosh çështjen në atë mënyrë që vetë mitropoliti iu drejtua khanit me një kërkesë për leje për të krijuar një departament, është shumë e pamundur të ishte një kërkesë e tillë, për të cilin aitropoli nuk do të mund të ishte një kërkesë e tillë për një metropol. guxoj të deklaroj; Ka shumë më tepër gjasa që vetë khani të ketë kërkuar nga mitropoliti krijimin e një departamenti në mënyrë që të ketë peshkopë, në vend të priftërinjve të zakonshëm, si përfaqësues të klerit rus. Në një mënyrë apo tjetër, ky themelim i selisë peshkopale në kryeqytetin e Khanit tregon shkallën e tolerancës së mongolëve ndaj besimit tonë. Peshkopët e Sarajit, duke qëndruar vazhdimisht me khanët si gjatë jetës së këtij të fundit në kryeqytet, ashtu edhe gjatë bredhjeve të tyre nëpër stepën 100, duhet të kishin marrë një rëndësi diplomatike shumë të rëndësishme për mitropolitët dhe dukët e mëdhenj rusë: ata mund t'i njoftonin të dy për gjithçka që po ndodhte në Hordhi, ata mund të bënin njohje, se ata mund të kishin të njëjtat rëndësi, etj. atje siç kanë aktualisht të dërguar në gjykata të tjera. Megjithatë, në rast të një lufte midis princërve, duke u bërë përkrahës të të gabuarës midis këtyre të fundit, ata mund të ushtronin ndikimin e tyre në një mënyrë shumë të dëmshme për atdheun. Peshkopët ishin përgjegjës jo vetëm për ata rusë që jetonin midis vetë mongolëve, dhe nga të cilët të paktën në fillim duhej të kishte shumë prej tyre në mesin e tyre 101 , por edhe për një pjesë të Rusisë së tyre, përkatësisht peshkopatën Pereyaslavl 102 , e cila ishte ngjitur me nomadët mongolë në skajin e nëndheshëm veriperëndimor të tyre. Që ipeshkvijve të Sarait u lejuan nga khanët t'i konvertonin tatarët në krishterim dhe se konvertime të tilla, në numër më të madh ose më të vogël, në të vërtetë ndodhnin, thamë më lart (f. 41, versioni elektronik - fusnota nr. 70, korr.). Në 1279, pak para vdekjes së tij, Mitropoliti Kirill i bëri kërkesë pasardhësit të Berkayev, Khan Mengu-Temir, për një etiketë që mbronte paprekshmërinë e besimit dhe të drejtat e klerit nga shkeljet e zyrtarëve mongolë dhe që, duhet menduar, ishte shkaktuar nga fakti se zyrtarët pak a shumë i lejuan vetes këto shkelje. Në Kronikën Nikon, nën vitin 1279, thuhet: “Po atë verë, peshkopi Theognast i Sarait erdhi në të tretin (dhe) nga toka greke, nga Kostandinopoja; i bekuari i tij Kiril, Mitropoliti i Kievit dhe i Gjithë Rusisë, dhe Cari Mengutemir i Ordës dërguan letra dhe përkujtime nga të pabesët T. Mengutemir Patriarkut dhe Carit Mikael Paleolog të Greqisë” 103. Ky lajm duhet kuptuar në atë mënyrë që Khan Mengu-Temir kishte nevojë t'i dërgonte një ambasadë perandorit Michael, ndoshta për shkak të Nogait, udhëheqësit të Hordhisë private Mongole, e cila ishte shkëputur nga Hordhia e Artë ose Sarai dhe endej fillimisht përgjatë bregut të Detit të Zi, dhe më pas në rrjedhën e poshtme të Danubit, dhe që për sukses më të madh, ai e ftoi embassy, ​​Metropolitanin e e ftoi Embassyillin. Nuk ka gjasa që për qëllimin e fundit ai e thirri Mitropolitin në Sarain e tij dhe ishte pikërisht ky qëndrim personal me Khanin për punët e tij që Mitropoliti mund të përfitonte për t'i kërkuar atij një etiketë 104. Përdorimi i peshkopit të Sarait si i dërguar dhe ftesa e Mitropolitanit për të kontribuar në suksesin e ambasadës sonë me Khamirin. Për sa i përket peshkopit, ka shumë të ngjarë që ai të ketë bërë dy udhëtimet e mëparshme në Kostandinopojë për llogari të khanit, megjithëse në një nga këto udhëtime, siç e dimë dhe siç diskutohet më poshtë, ai ishte përfshirë edhe në punët e kishës. Thamë më lart se kemi arsye të mendojmë për Mitropolitin Kirill si një bari veçanërisht të zellshëm. Këto baza na i japin monumentet e veprimtarisë së tij baritore që kanë mbijetuar deri më sot, nga të cilat janë dy monumente - libri Kormchaya me interpretime të kanuneve që ai ka fituar për Rusinë dhe akti i Katedrales së Vladimirit të vitit 1274. Bazuar në monumentin e fundit, i cili shpreh kujdesin dhe përpjekjet e Mitropolitit Kirill, deri në një farë mase të ekzistuar nga Kisha e madhe me jetën ruse, me jetën e saj të shkurtër dhe të madhe. duhet ta konsideroni atë jo vetëm një bari të veçantë, por edhe jashtëzakonisht të zellshëm, të cilit duhet t'i jepet një nga vendet e shquara midis barinjve të tjerë të lartë të Kishës Ruse. Kisha Ruse kishte një përkthim sllav të të ashtuquajturave kanone kishtare që përbënin legjislacionin e kishës universale që nga koha e parë e ekzistencës së saj. Gjatë periudhës para-mongole, ne kishim në përdorim në përkthimin sllav dy koleksione ose botime të kanoneve të kishës - një koleksion sistematik i Gjon Scholasticus, Patriarkut të Kostandinopojës, i cili jetoi në gjysmën e dytë të shekullit të 6-të (565-578), dukshëm i paplotë dhe një koleksion i rregulluar sipas rendit të këshillave ose të një pjese të dytë të panjohur, nga një person i panjohur ose i panjohur. sintagma e nomokanonit 14 nominal, i cili në botimin e tij përfundimtar, në pronësi të Patriarkut Foti, mori emrin Photius), gjithashtu i paplotë, por jo në mënyrë domethënëse, por vetëm shumë pak 105. Megjithatë, shqetësimet e Mitropolitit Kirill nuk tërhiqeshin aq shumë nga kjo paplotësi e caktuar e kishës sonë, por nga diçka tjetër përkthimi sllav, që ishin kanunet sllave. Në vazhdim të shekullit të 12-të para tij, grekët filluan të interpretonin kanunet kishtare të Zonarino-s, Aristinovo-s dhe Valsamonovo-s 106. Ai dëshironte të merrte një përkthim sllav të kanuneve, shoqëruar me një interpretim, nga sllavët e jugut. Për të marrë Kormçën sllave, që përmbante kanone me interpretime, Mitropoliti i bëri një kërkesë despotit bullgar ose sundimtarit (princit) të apanazhit bullgar Jakob Svjatislav 107 . Ky i fundit, pasi kërkoi timonin e dëshiruar nga Patriarku i tij i Ternit, urdhëroi që lista t'i kopjohej Mitropolitit dhe ia dërgoi këtij të fundit në një vit të panjohur - 1262 ose 1270 108 . Përvetësimi i Kormçës sllave nga Mitropoliti Kirill, i cili përmbante interpretime kanonesh ose kanunesh me interpretime, nuk ishte, megjithatë, një blerje shumë e vlefshme dhe e rëndësishme, megjithëse ai vetë fitoi një rëndësi shumë të madhe për të. Ndër sllavët e jugut, interpretimet e gjata të kanoneve të Zonarino dhe Valsamonovo nuk u përkthyen, por u përkthye një interpretim shumë i shkurtër i Aristinovo, dhe kanunet e kishës u morën nga Aristin për interpretimin e tij jo në formë të plotë, por në një version të shkurtuar. Libri i timonierit, i cili përmbante kanone kishtare të shkurtuara, me një interpretim të shkurtër nga Aristinov, u përkthye nga greqishtja në sllavisht nga St. jo shumë kohë përpara Kirilit. Savva, kryepeshkopi i parë i Serbisë 109, dhe nga serbët është huazuar nga bullgarët. Ky përkthim i Savës iu dorëzua Mitropolitit Kirill nga Despoti Svyatislav 110. Në parathënien e akteve të Këshillit të Vladimirit të vitit 1274, në lidhje me blerjen e Helmsman nga ana e tij, që përmban kanone me interpretime, Mitropoliti shkruan se deri tani rregullat tona të kishës ishin "të paarsyeshme" (të pakuptueshme), "sepse beyakha e dikurshme u errësua nga reja e urtësisë së "Elinit, tani më pas, njohja e gjuhës". interpretohen dhe me hirin e Zotit ato shkëlqejnë qartë, duke e larguar injorancën dhe duke ndriçuar gjithçka me dritë të arsyeshme dhe duke eliminuar mëkatin.” Këto fjalë, që thonë se para tij, Mitropolitit Kirill, nuk kishim një përkthim sllav të rregullave të kishës, i çuan shkencëtarët në hutim të madh. Por rezulton se Mitropoliti fjalë për fjalë i mori fjalët misterioze nga parathënia e Shën Savvës në përkthimin e tij të Helmsman. Në gojën e fjalëve të Shën Savvës do të thoshte se serbët nuk kishin një përkthim sllav të rregullave para kohës së tij, d.m.th. se serbët nuk i huazuan nga bullgarët përkthimet e tyre sllave që ekzistonin ndër këta të fundit dhe se deri atëherë ata mjaftoheshin me origjinalin e tyre greqisht. Metropoliti Kirill, i cili përsërit fjalët në formën e tyre origjinale në një mënyrë jo plotësisht të suksesshme, natyrisht, dëshiron të thotë se me përvetësimin e interpretimeve, rregullat janë bërë shumë më të qarta. (Që nga koha kur Mitropoliti Kirill fitoi librin e tij "Timonieri", koleksioni i kanuneve të kishës së Fotit filloi të ekzistojë në vendin tonë në dy botime: në një botim të shkurtuar me interpretimin e Aristinovëve, në të cilën formë ishte në librin e tij, "Timonieri Kirill" dhe në botimin e plotë, të cilin ne kishim të njëjtat interpretime të tij para tij nga "Helmsman". (si dhe në vetë kanunet me shtimin e timonierit të tij në një version të shkurtuar të asaj të vogël që mungonte. Mbiemri i timonierit, që përmban kanunet në botimin e parë, quhet sipas listës më të vjetër të njohur të tij, shkruar në 1283 për peshkopin Ryazan, mbiemri i Ryazanit, i quajtur i dytë, sipas thesifeteve). në të njëjtën listë të saj, e shkruar për katedralen e Novgorodit midis 1276-1294 me mbiemrin Sophia ose Novgorodskaya, e shtypur nën Patriarkët Joseph-Nikon në 1650-53, përfaqëson timonierin e Ryazanit. Në vitin 1274, Mitropoliti Kirill erdhi nga Kievi në Vladimir dhe solli me vete Arkimandritin Serapion të Manastirit Pechersk për t'u vendosur si peshkop i Vladimirit 111. Mitropoliti thirri katër peshkopë për të shenjtëruar Serapionin: Dalmatin e Novgorodit, Ignatin e Rostovit, Theognoston të Popullit dhe Sillonskun. Me këta peshkopë, ai hartoi një këshill dhe në këshill hartoi një "Rregull" të shkruar, të përbërë nga një sërë udhëzimesh që synonin të zhduknin abuzimet që ekzistonin në administratën tonë të kishës, gabimet në adhurim dhe mangësitë në jetën morale të klerit dhe popullit. Viti 1274 ishte viti i 25-26 i mandatit të Kirilit në selinë metropolitane, duke llogaritur nga koha e shenjtërimit të tij dhe 31 vjet nga koha e zgjedhjes së tij. Është e pamundur të imagjinohen gjërat në atë mënyrë që për shumë vite të mbretërimit të tij, Mitropoliti nuk i kushtoi vëmendje të metave që ekzistonin në Kishën Ruse, dhe që pas një kohe të gjatë ai papritur dhe papritur të zhvillonte një dëshirë për të marrë masa për t'i zhdukur ato. Është e nevojshme të mendohet se në përgjithësi ai ishte një bari shumë i zellshëm - që gjatë gjithë periudhës së mbretërimit të tij u kujdes për zhdukjen e të metave që ekzistonin në kishë përmes përpjekjeve jo të shkruara dhe se me botimin me shkrim të dekreteve të katedrales ose, sipas emrit të tij, "Rregullin" e tij, si masa më efektive dhe më e qëndrueshme e mëparshme, ai donte t'i bënte përpjekjet e mëparshme. Duke pasur parasysh atë që u tha tani, dëshmia e Kronikës së Nikonit merr gjithë besueshmërinë e saj, megjithëse, ndoshta, nuk përbën asgjë më shumë se një supozim të thjeshtë të kronikanit, të shprehur prej tij vetëm në formën e një lajmi pozitiv se Metropoliti Kirill, meqë ra fjala, më pas largohej shpesh nga Kievi dhe ndërmori udhëtime në të gjithë Rusinë për të korrigjuar dhe korrigjuar personalisht çdo vend. Në parathënien e "Rregullit" të tij, duke folur për dënimin e Zotit që i ra atdheut tonë për neglizhimin dhe shkeljen e kanuneve të kishës dhe urdhërimeve të krishtera, ai shkruan: "Çfarë përfitimi morëm nga braktisja e rregullave të Zotit? A nuk na shpërndau Zoti mbi faqen e gjithë dheut? A nuk u morën qytetet tona? A nuk u shkatërruan fëmijët tanë nga fjalët e princave tanë të fortë? A nuk janë bërë robër kishat e shenjta të Perëndisë, a nuk mundohemi çdo ditë nga paganët e papastër? Këto fjalë tregojnë se Mitropoliti Kirill ishte një nga ata njerëz mbi të cilët fatkeqësitë e mëdha kombëtare veprojnë në mënyrë zgjuese dhe këshilluese, si thirrje për korrigjim dhe përmirësim moral. I vënë në krye të Kishës Ruse menjëherë pasi një fatkeqësi e përgjithshme e tmerrshme goditi tokën ruse, kur kjo e fundit, e sapo kaluar nga mongolët, ishte një grumbull i vazhdueshëm rrënojash tymuese, të mbuluara me kufoma të panumërta njerëzore, si bari i kositur, Mitropoliti Kirill, duhet menduar, duke pasur parasysh këtë shprehje të frikshme të sundimit të Zotit, por edhe të vetë Kishës, të jetë e mundur për zemërimin e saj rus. korrigjues dhe rinovues, dhe me të gjitha mundësitë e tij, ai i qëndroi besnik zotimit të tij gjatë gjithë mbretërimit të tij të gjatë. Është e nevojshme, pra, të shikojmë veprimin e Këshillit të Vladimirit të vitit 1274 jo si diçka të papritur dhe jo si diçka të izoluar (të vetme) në veprimtarinë e tij, por si shprehjen përfundimtare të atyre aspiratave për korrigjimin e Kishës Ruse, me të cilat ai u animua vazhdimisht gjatë gjithë qëndrimit të tij të gjatë në selinë metropolitane - si një shprehje vdekjeprurëse me shkrim të atyre shqetësimeve që ai mbajti gjatë gjithë jetës së tij të gjatë. Akti përbërës i Këshillit të Vladimirit të vitit 1274, “Rregulli” i Mitropolitit Kirill, është mjaft i gjerë në shtrirje; në përmbajtjen e tij është një sërë udhëzimesh kundër mangësive që ekzistonin në fushën e jetës kishtare. Por ne mendojmë se nuk përfaqëson atë që ishte në të vërtetë në mendimet e Mitropolitit. Seria e udhëzimeve që ai bën me këshillin në Rregullore është shumë e shkurtër, ndërsa nuk ka dyshim se kjo seri mund të jetë shumë e gjatë. Se Mitropoliti Kirill nuk mund të ishte mirë i paditur për të gjitha mangësitë e jetës kishtare bashkëkohore, kur u ul në foltore për një kohë kaq të gjatë dhe kur qëllimisht u përpoq të njihej me të metat, kjo është e pamundur të supozohet. Prandaj, ne mendojmë fuqimisht se mendimi i vetë metropolit ishte të vizatonte tablonë më të plotë të të gjitha mangësive të jetës moderne kishtare me dënimin e të gjithëve, siç e bëri këtë shumë më vonë Këshilli i Njëqind Kryetarëve, dhe se nëse ai nuk e realizoi mendimin e tij, atëherë arsyeja për këtë duhet të konsiderohej kushtet e jashtme, letrare, domethënë, se ai dhe bashkëpunëtorët e tij nuk kishin mjaftueshëm libër veprash për të prodhuar një libër të tërë. konciliar, i ngjashëm me aktet Katedralja Stoglavy. Sido që të jetë, aktet e Këshillit të Vladimirit të vitit 1274, të quajtura Rregulla 112 në mbishkrimin e tyre, duhet të jenë të çmuara për ne, sepse ato përfaqësojnë aktet e para të shkruara të këshillave lokale të Kishës sonë Ruse që na kanë mbijetuar. Punimet e këshillit fillojnë me një parathënie në emër të Mitropolitit Kirill; pas hyrjes, ato përbëhen nga një sërë udhëzimesh kundër mangësive të jetës kishtare 113. "Zoti ynë më i mirë," fillon parathënien e tij Mitropoliti Kirill, "i cili krijon të gjitha llojet e providencës për shpëtimin tonë dhe që, sipas fateve të Tij të panjohura, nëpërmjet gjithë krijimit dhe urtësisë së Shpirtit të Tij Më të Shenjtë dhe Më të Pastër, vendos gjithçka në rregull, u jep (me bollëk) të gjithë atyre që kanë pranuar denjësisht rregullat e nevojshme, me kujdesin e duhur për të respektuar denjësisht të gjitha rregullat. apostujt më të shenjtë dhe ata që erdhën pas tyre, etërit tanë të nderuar, të cilët, duke pasur një fjalë jetësore, me ligjet e tyre më të pastra e mbronin kishën e Perëndisë si me disa mure të forta dhe që vunë themelin e saj një gur të fortë - atë gur për të cilin Krishti u betua se kisha do të mbetej e pathyeshme nga vetë ferri, sikur të kishte shpresë në fjalët e Savit: Por, - vazhdon Mitropoliti, duke iu drejtuar Kishës Ruse, - Unë, Kirill, Mitropoliti i përulur i Gjithë Rusisë, pjesërisht përmes vizionit tim, pjesërisht përmes dëgjimit nga të tjerët, di për shumë çrregullime në kisha (në çështjen e kryerjes së shërbesave hyjnore), sepse disa e konsiderojnë kështu, të tjerët ndryshe, për shumë mosmarrëveshje dhe mëkate (që rrjedhin nga zakonet ose dështimet). peshkopët për të vizituar (ipeshkvinë e tyre), ose për shkak të pakuptueshmërisë së rregullave të kishës. Arsyeja e fundit, thotë Mitropoliti, pakuptueshmëria e rregullave, tani është eliminuar pas marrjes së timonierit me interpretime..., kështu që në të ardhmen Zoti na ruajtë nga injoranca dhe na faltë mëkatin (mos respektimin e rregullave për arsye të tjera) (dhe pastaj) na ndriçoftë dhe na e ndriçoftë atë rregulla që të mos na urdhëroj. dhe në këtë mënyrë trashëgoni pikëllimin.” Më pas, Mitropoliti i drejtohet kopesë së tij me të njëjtat thirrje që cituam më lart: “Çfarë përfitimi kemi marrë nga braktisja e rregullave të Zotit? A nuk na ka shpërndarë Perëndia mbi faqen e gjithë dheut? etj. "Tani," përfundon parathënia e tij mitropoliti, "kam menduar me këshillin e shenjtë dhe me peshkopët e nderuar të bëj një provë për gjërat e njohura të kishës (bashkë-)." Udhëzimet e këshillit, siç thamë edhe më sipër, janë të drejtuara: kundër abuzimeve dhe mosveprimeve në administrimin e kishës, kundër gabimeve dhe parregullsive në kryerjen e adhurimit dhe të sakramenteve publike dhe kundër mangësive në jetën morale të klerit dhe popullit. 1. Kundër simonisë dhe dashurisë për para të peshkopëve dhe për vendosjen e tyre në gradat e ulëta kishtare. Në Greqi, që nga kohërat e lashta, u bë zakon që peshkopët të ngarkonin një tarifë për emërimin në grada më të ulëta kishtare (si dhe metropolitët për emërimin në peshkopë dhe patriarkët për emërimin në mitropolitë). Koleksioni në fakt ishte i paligjshëm dhe përfaqësonte, në mënyrë rigoroze, asgjë më shumë se simonia; por zakoni, me gjithë përpjekjet kundër tij nga përfaqësuesit më të mirë të autoriteteve kishtare, duke filluar nga Vasili i Madh 115, u bë një zakon i përgjithshëm dhe mori fuqinë e ligjit mbi bazën se gjenerali nuk është një abuzim. Për një kohë shumë të gjatë, madhësia e tarifës nuk ishte përcaktuar, kështu që kishte liri të plotë për arbitraritetin dhe pretendimet e peshkopëve egoistë. Më në fund, mënyra e veprimit të këtij lloji peshkopësh e detyroi autoritetin perandorak të caktonte një taksë të caktuar, përtej së cilës nuk do të ngarkohej. Kjo u bë në gjysmën e dytë të shekullit të 11-të nga perandori Isak Komneni (1057–1059), i cili urdhëroi: për shugurimin në gradën e lexuesit, të merret një monedhë ari, e quajtur yperpir (ὑπέρπυρον) dhe që përmban vlerën prej 20 frangash, për shugurimin në më shumë se tre monedha ari për dhjak më shumë, tre dhjak, më shumë ari. të njëjtat monedha, ose gjithsej shtatë monedha ari për shugurimin në priftëri. Menjëherë pas Isak Komnenit, dekreti i tij u konfirmua nga nipi i tij Aleks Komneni (1080–1118) 116. Në Rusi, siç thamë më parë, 117 mbledhja e kësaj tarife nuk mund të bëhej zakon menjëherë pasi pranuam krishterimin, sepse në fillim qeveria duhej të caktonte priftërinj, të cilët nuk emëroheshin priftërinj nëpërmjet rekrutimit nga ne. me vullnetin e tyre të lirë, ishte e pamundur të kërkonin një pagesë tjetër për emërimin e tyre. Por sipas të gjitha gjasave duhet të mendojmë se në vendin tonë mbledhja e tarifave filloi menjëherë pasi kandidatët e pavullnetshëm për priftëri u zëvendësuan nga kërkues vullnetarë për priftëri, gjë që ndodhi pas një periudhe pak a shumë të shkurtër nga adoptimi ynë i krishterimit. Bashkë me kalimin tek ne të zakonit të mbledhjes së tarifave, duhej të na kalonte si ligj edhe dekreti i Isak Komnenit, i cili përcaktonte masën e tarifave. Por, ashtu si në Greqi peshkopët egoistë i lejuan vetes të shkelnin dekretin perandorak dhe të merrnin më shumë se sa parashikonte, kështu ndodhi edhe me ne. Të pakënaqur me rritjen e paligjshme të tarifës për dekretin, peshkopët egoistë grekë, dhe pas tyre tanët, dolën me një numër të madh akuzash të tjera nga kleri i ulët dhe i lejuan vetes të përdorin një mjet jashtëzakonisht të paligjshëm për të zhvatur para nga laikët. Së fundi, duke ndjekur shembullin e peshkopëve grekë ose vetë, peshkopët tanë egoistë ende i lejuan vetes të shtypnin laikët e një klase të veçantë. Këshilli bën udhëzimet e tij kundër rritjes së paligjshme të tarifave për dërgesë dhe kundër gjithçkaje që tregohet tani. Lidhur me tarifën e shugurimit, këshilli, pas fjalimeve këmbëngulëse se çdo mbledhje e tepërt është një ryshfet dhe simon, parashikon që në të ardhmen tarifa duhet të ngarkohet për shugurimin sipas Ligjeve dhe priftërisë - në të dyja shkallët së bashku, jo më shumë se shtatë hryvnia, d.m.th., në një konfirmim jo plotësisht të përcaktuar dhe jo plotësisht të saktë. Isaac, dhe barazon hiperpirën greke me hryvnia ruse. Duke bërë një urdhër në emër të tij, Mitropoliti Kirill thotë në aktin e këshilltarit: "Mos mblidhni prej tyre (të shuguruarve si dhjakë dhe priftërinj) asgjë tjetër përveç (përkatëse): siç vendosa në metropolin 118, le të jetë në të gjithë peshkopët, - le të mbledhin kliroshan (episkopalët) dhe priftërinjtë - nga 7. mënyra e shprehjes së tij e bën të qartë se në kohët e mëparshme, legjitimimi i perandorit Isaak cenohej jo vetëm nga peshkopët, por edhe nga vetë mitropolitat dhe, për rrjedhojë, se vetë këta të fundit dhanë shembullin e parë të shkeljes së ligjit tek ne. Lidhur me të gjitha mbledhjet e tjera të bëra nga peshkopët nga kleri i ulët, këshilli parashikon se ato duhet të shtyhen dhe nuk duhet të bëhen në të ardhmen në asnjë rrethanë. Këto akuza të tjera, të ndaluara rreptësisht në të ardhmen nga këshilli, ishin: pagesa për vendosjen e një prifti në kishë ose për caktimin e priftit, përveç tarifës së fillimit, pagesa për emërimin e një abati, e quajtur "pososhny" (për paraqitjen e stafit të abatit), pagesa për emërimin e një prifti laik si "rrëfimtar") kujdestar, “ryshfet” për emërimin e guvernatorit dhe të dhjetën, zhvatje nga priftërinjtë dhe abatët e manastireve (“nga sundimtari i kishës”) oferta ose dhurata gjatë mbërritjes së tyre në këshillat dioqezane, që bëheshin të ashtuquajturën “e diela e kuvendit”. [Në Greqi, mitropolitët kërkonin oferta ose dhurata nga peshkopët në varësi të tyre, kur këta të fundit shfaqeshin në këshillat vjetore të rretheve (metropolitane) - 7 Këshilli Ekumenik, rregulli 6 fin..] Këshilli e përcakton shkarkimin si një ndëshkim për peshkopët që do të guxonin t'i shkelin këto udhëzime tani. Mjeti i paligjshëm që përdorën disa nga peshkopët tanë, duke ndjekur peshkopët e tjerë grekë, për të zhvatur para nga laikët, ishte të shkishëronin njerëz të pafajshëm dhe më pas të paguanin një tarifë për lejen. Këshilli shkishëron peshkopët që përdorin mjete të tilla për të kënaqur pasionin e tyre për para. Në të njëjtën kohë, ai i ndalon peshkopët të shkishërojnë "për hir të një lloj kënaqësie", domethënë, për të kënaqur dikë që dëshiron të persekutojë me shkishërimin kishtar njerëzit që janë armiqësor ndaj tij ose të urryer prej tij. Shtypja e një klase të veçantë laikësh nga peshkopët konsistonte në faktin se ata i detyruan të varfërit të punonin për veten e tyre në pronat ose pronat e tyre - të korrnin bukë dhe të kositnin sanë, që i detyruan këta të fundit të transportonin furnizime shtëpiake nga pronat në vendbanimet e tyre ("transportimi i veprave") dhe u zhvatnin dhuratat e parapërgatitura prej tyre. Ne mendojmë, siç thamë më parë, 119 se ka më shumë gjasa të nënkuptojë jo të gjithë lypsat në përgjithësi, por ata prej tyre që jetonin pranë kishave, në tokat e kishave, dhe se pikërisht për këtë arsye peshkopët i pretendonin ata sikur të ishin skllevër dhe fshatarë taksapagues. (Megjithatë, peshkopët mund të kishin një pretendim për të gjithë lypsat në përgjithësi, sepse ata të gjithë mblidhnin lëmoshë nga kishat në varësi të tyre, peshkopët). Këshilli i ndalon peshkopët të ushtrojnë dhunë kundër të varfërve në të ardhmen. Bashkë me parashkrimin në lidhje me pagesën për vendosjen në gradat e ulëta kishtare, këshilli bën një parashkrim për vetë vendosjen në këto gradë. “Peshkopi”, shkruan ai, “kur duan të shugurojnë një prift apo dhjak, duhet të zbulojnë jetën e të emëruarit, çfarë ka bërë para shugurimit të tij, (dhe për këtë) duhet të thërrasin fqinjët që e njohin atë (atë), që e njohin që nga fëmijëria... Le ta zbulojnë të emëruarin në detaje - nëse ai e ka ruajtur virgjërinë e tij, nëse është martuar me një vajzë. di të lexojë dhe shkruajë mirë, por edhe pas kësaj, nuk kalon shumë kohë para se ta ulësh (por të zbulosh) nëse është blasfemues, grabitqar, pijanec, gënjeshtar apo grindavec. Duhet ta sprovojmë edhe për gjërat mëkatare: nëse ka mëkatuar me kurvëri në Sodomë, me bagëti apo në dorë, nëse nuk ka qenë fajtor për vjedhje, duke përjashtuar vjedhjen e një fëmije, nëse ka prishur virgjërinë e tij para martesës, nëse ka kurvëruar me shumë apo ka kryer kurvëri nga gruaja e tij e ligjshme, nëse ka qenë dëshmitar i rremë apo i vullnetshëm, nëse ka qenë dëshmitar i rremë, i vullnetshëm. fajdexhi, jo huadhënës. nëse ai nuk i lodh robërit e tij me uri dhe lakuriqësi, nëse ikën nga haraçi, apo nëse është magjistar. Nëse dikush dënohet, qoftë edhe për një nga verërat e sapo përmendura, ai nuk mund të jetë prift, dhjak apo klerik. Dhe kushdo që, sipas dëshmisë së atit të tij shpirtëror, është i lirë nga të gjitha këto verëra, le të emërohet nën garancinë e shtatë priftërinjve të tjerë me dëshmitarë të tjerë të mirë. Së pari, peshkopi i jep një "eukhio" (εὐχή), domethënë një lutje ceremoniale për prerjen e kokës dhe një felon të shkurtër, dhe më pas le të pushojë dhe të lexojë në kishën e katedrales derisa të kuptojë gjithçka, dhe peshkopi duhet t'ia besojë për mësimin "plakut të kishës" (një nga klerikët e tij të katedrales). Pas kësaj, për një kohë pak a shumë të gjatë, kur të jetë të paktën 25 vjeç, le të bëhet dhjak dhe jo më herët se 30 vjeç, prift”. Duke kujtuar disa rregulla në lidhje me shugurimin e klerit, këshilli konfirmon mesazhin e Patriarkut Herman të Konstandinopojës drejtuar Mitropolitit Cyril II të vitit 1228 120 për mos shugurimin e skllevërve në priftëri që nuk kanë marrë më parë lirinë nga skllavëria, dhe lidhur me këtë urdhëron: "Mos lirimi i padronit të tij, të mos lirohet nga prifti i tij i parë. (në liri) para shumë dëshmitarëve me një letër të shkruar (lirimi) dhe nuk do ta lejojë atë, robin, të shkojë ku të dojë”. 2. Kundër gabimeve në kryerjen e ritit të proskomedias. Mitropoliti zbuloi se brenda rajonit të Novgorodit, dhjakët morën qengjin hyjnor dhe kryen proskomisa para priftërinjve - se priftërinjtë vinin pas dhjakëve dhe, nga ana tjetër, kryen proskomisa. Duke iu referuar rregullit të 56-të të Koncilit të Laodicesë, se "një dhjak përpara një presbiteri nuk duhet të hyjë në altarin e shenjtë, as si një prezbiter përpara një peshkopi" dhe rregullit të 18-të të këshillit të parë ekumenik, që "dhjakët duhet të marrin kungimin pas pleqve", këshilli përshkruan: "nuk duhet ta heqim, por ta heqim, për këtë arsye, për të hequr, priftërinjtë" dhe shton: "Nëse dikush rezulton se nuk i bën gjërat sipas urdhrit tonë, atëherë, nëse ai e di përkufizimin tonë (d.m.th., i tanishëm), le të dëbohet nga vendi i tij nga gjykata ipeshkvore dhe nëse nuk e di, le të falet nëse ka nga ata që nuk i binden dhe flasin në kundërshtim me përcaktimin tonë, atëherë le t'i hedhim poshtë; le të jenë të mallkuar (të shkishëruar)”. Këshilli, siç shihet nga përkufizimi i tij, e njohu zakonin e rajonit të Novgorodit si një gabim të madh. Në fakt, ky nuk ishte një gabim që u shfaq disi spontanisht në Novgorod, por ishte një zakon i lashtë kishtar që mbeti në Greqi së bashku me atë të ri deri në kohët e mëvonshme, që na kaloi nga Greqia së bashku me këtë të fundit dhe u bë një zakon i përgjithshëm ose mbizotërues në rajonin e Novgorodit. 3. Kundër gabimeve dhe parregullsive në kryerjen e sakramentit të pagëzimit. Mitropolitit i ra në sy se në disa vende priftërinjtë, nga një iluzion dhe marrëzi e skajshme, përzienin mirrën hyjnore me vaj druri dhe kështu e lyenin me gjithë trupin të pagëzuarin (d.m.th. Këshilli mëson udhëzimin se vaji është i veçantë dhe vaji është i veçantë, që personi që pagëzohet lyhet me vaj druri në të gjitha përbërjet sipas katekumenit, duke thënë: "Shërbëtori i Perëndisë është vajosur me vajin e gëzimit në emër të Atit dhe të Birit dhe të Frymës së Shenjtë, tani e përgjithmonë, i pagëzuar e përgjithmonë, i pagëzuar dhe përjetë". zhytje, “në emër të Atit, edhe të Birit dhe të Frymës së Shenjtë”, me ftesën: “Amen”, dhe që pas kësaj ata e lyejnë me mirrë të pagëzuarin sipas ndjenjave të tij, duke thënë: “vulën dhe dhuratën e Frymës së Shenjtë” dhe pikërisht - nuk e lyejnë atë në faqet e jashtme dhe nga lart, si në pjesën e poshtme të kokës. në buzë. Këshilli e përfundon fjalën e tij me një fragment nga Njoftimi i Kirilit të Jeruzalemit, i cili shpjegon se çfarë do të thotë dhe pse vajosja e të pagëzuarit bëhet sipas ndjenjave të tij (pjesë të njohura të trupit). Më tej, këshilli parashikon që pas pagëzimit, i porsapagëzuari të nderohet me kungimin e Mistereve të Shenjta, qoftë në qytet apo në fshat. Në vijim, këshilli udhëzon: “Askush të mos lahet më, por të zhytet, sepse, thotë ai, zhytja nuk është e paraparë askund, por zhytja në një enë të caktuar posaçërisht për këtë qëllim”. Udhëzimeve në lidhje me pagëzimin, këshilli shton një udhëzim në lidhje me martesën, përkatësisht, urdhëron që askush të mos martohet pa kungim (domethënë ditën e martesës): "Askush të mos martohet pa kungim". ["Mos le të ngacmojnë askënd pa kungim." Ndoshta pa kungim, dhe jo në ditën e martesës, por përgjithësisht para martesës.] 4. Kundër kryerjes së disa veprimeve të shenjta nga persona të pa iniciuar, në lidhje me pjesëmarrjen e laikëve në kryerjen e shërbesave hyjnore, kundër cenimit të nëpunësve të të drejtave liturgjike dhe kishtare që nuk u takojnë, për kishën, si të thuash, cilësinë e sekstonëve dhe për trajtimin e altarit. Mësuam, thotë Mitropoliti, se në rajonin e Novgorodit disa persona të pa iniciuar (me të cilët, sipas të gjitha gjasave, duhet të nënkuptojmë kujdestarët e prosforës) 121 shenjtërojnë frutat e sjella në kishë, domethënë drithërat ose kutitë e ofruara për të vdekurit. Ne urdhërojmë, urdhëron këshilli, që tani e tutje kjo të mos ndodhë, as dhjakët (por vetëm priftërinjtë) nuk do të shugurohen. Më tej, këshilli jep, nën emrin rregulli i 15-të i Këshillit të Laodicesë, një interpretim të këtij rregulli, i cili thotë se personat e pakënaqur janë të ndaluar të këndojnë dhe të lexojnë në foltore, dhe urdhëron që tani e tutje në të gjitha kishat personat e pakënaqur të mos lexojnë apostullin dhe as të këndojnë në altar. Një nëpunës, - vazhdon udhëzimet e tij këshilli, - edhe nëse është i shenjtëruar (dhe jo vetëm vesh rroba dhe prerje flokësh nëpunësi pa përkushtim), 122 nuk duhet të prekë enët e shenjta dhe nuk duhet të guxojë të sjellë temjanicën e shenjtë (d.m.th., të mos guxojë të kryejë aktin e temjanicës) 123, e cila është e përshtatshme vetëm për një prift dhe një prift. nëpunës i peshkopit (nëndhjak). Sekstonët për të gjitha kishat duhet të furnizohen nga ato të pastra, në mënyrë që altari i shenjtë i Perëndisë (në të cilin duhet të hyjnë) të mos hyjë pa dallim. Asgjë nuk duhet të sillet në altarin e shenjtë të Zotit, as kutia, as asgjë tjetër. Prifti dhe dhjaku të mos hyjnë pa kujdes në altar, që të mos shqetësojnë vendin më të pastër nga hyrja e çrregullt. 5. Kundër dehjes së priftërinjve. Mësuam, thotë Mitropoliti, se në rajonin e Novgorodit, për shkak të neglizhencës, po ndodh çrregullimi në priftëri, ata kënaqen pa masë në ditët e shenjta, më të pastra të agjërimit nga Java e Ndritshme e Palmave për të gjithë shenjtorët, në mënyrë që para të gjithë shenjtorëve të mos ketë as një ofertë hyjnore, as pagëzimi hyjnor, domethënë nuk është shenjtërimi dhe liturizmi. Këshilli vendos: duke ndjekur rregullat hyjnore, të cilat thonë: një presbiter që dehet, le të pushojë ose të shkarkohet, 124 i urdhërojmë ipeshkvijve të nderuar: nëse nuk pendohen (priftërinjtë që kënaqen me dehjen), atëherë shtrembërojini të gjithë, sepse më mirë është ai që shërben i denjë, sesa një mijë të paligjshëm; dhe nëse njerëzit e kësaj bote (famullitarët) formojnë tubime, duke e kundërshtuar këtë rregull (d.m.th., mos lejimin e dëbimit të priftërinjve të padenjë, në mënyrë që kishat të mos mbeten pa kënduar), atëherë le t'i nënshtrohen një mallkimi (ekskomunikimi). Nuk është plotësisht e qartë për ne se priftërinjtë nuk e filluan dehjen e tyre në ditën e Shën. Pashkët dhe nga e Diela e Palmës: ndoshta u pranua që Kreshmët të mbarojnë në këtë ditë të fundit. Kur në aktin e koncilit thuhet se para të gjithë shenjtorëve nuk këndohet liturgjia dhe nuk kryhet sakramenti i pagëzimit, me fjalë të tjera, se këndimi i shërbesave kishtare dhe kryerja e shërbesave pushon, atëherë, sipas të gjitha gjasave, kjo duhet kuptuar si një lloj ekzagjerimi i lejuar nga katedralja për të dhënë shprehje të madhe. 6. Kundër grindjeve, kundër festimit të një feste pagane të paperëndishme dhe imorale të shtunën në mbrëmje para të dielës dhe kundër nxjerrjes së nuseve në ujë. Mësuam," shkruan këshilli, "se (populli rus) ende i përmbahet zakonit të helenëve (paganëve) të mallkuar: në festat hyjnore ata kryejnë disa poshtërime djallëzore, me fishkëllimë dhe me një britmë dhe me një britmë ata thërrasin së bashku disa pijanecë dorështrënguar dhe rrihen me kamë. duke vjedhur nga të vdekurit, ose, ajo që duket më e mundshme, e shkëputin dhe e ndajnë, duke i dhënë në mënyrë supersticioze një kuptim në kuptimin e një hajmali). Duke thënë se kjo ndodh për të qortuar festat e Zotit dhe për të fyer kishat e Zotit dhe vetë Shpëtimtarin dhe Ndërmjetësuesin tonë, këshilli urdhëron: nëse dikush rezulton se po kryen zemërim (të tillë) pas këtyre rregullave tona, atëherë le të jetë i mallkuar në këtë shekull dhe në shekullin e ardhshëm. Nëse dikush e kundërshton ligjin tonë, atëherë mos pranoni oferta prej tyre, d.m.th., prosfora dhe kutya, ose qirinj, dhe kur të vdesin, priftërinjtë të mos kryejnë një varrim për ta dhe të mos bëjnë përkujtime për ta. Dhe le të mos varrosen pranë kishës së Zotit (d.m.th., të mos varrosen në varreza, por jashtë saj). Nëse ndonjë prift guxon të bëjë ndonjë gjë (një nga të mësipërmet) mbi ta, atëherë le të jetë i huaj për gradën e tij. Për të kuptuar ashpërsinë e plotë të përkufizimit të këshillit kundër grindjeve me grusht, duhet t'i kujtoni vetes se në kohët e lashta dhe të vjetra (si në vende të tjera në Rusi, deri diku edhe tani), këto luftime nuk ishin një lloj argëtimi për fëmijë, por beteja tmerrësisht të përgjakshme midis qindra e mijëra dhe madje dhjetëra mijëra (siç) të rriturish (rreth këtij muri kombëtar rus ndaheshin në rend për kalim kohe. në të cilin vullkane të tëra u rreshtuan mur më mur, njëri kundër tjetrit, ne do të bëjmë fjalime të qëllimshme më vonë). Dhe kjo është edhe ajo që dëgjuam”, shkruan këshilli: të shtunën në mbrëmje, burrat dhe gratë mblidhen në një vend dhe luajnë e kërcejnë pa turp dhe “bëjnë ndotje” natën e Ngjalljes së Shenjtë, (ashtu siç) paganët e ligj kremtojnë festën e Dionisit (Bacchanalia), - burra e gra së bashku dhe si kuajt gërryejnë, bëjnë e urdhërojnë kuajt dhe tani i urdhërojnë. nga kjo nëse jo, atëherë le të jenë të mallkuar. Nuk është e qartë në aktin e konciliorit nëse nënkuptohet nata e çdo të diele apo vetëm ringjallja e ndritshme e Pashkëve. Siç duket, kjo e fundit dhe çështja ndoshta duhet kuptuar në atë mënyrë që bacchanalia ishte një festë pagane e rusëve, e cila binte në stinën e pranverës dhe e cila, pas adoptimit të krishterimit, iu shtua festës së krishterë të Pashkëve, si vigjilja e saj 125. Dhe ne gjithashtu dëgjuam, shkruan këshilli: brenda Novgorodit, nuset merren në ujë (d.m.th., ato merren, siç duhet të nënkuptohet, ose për magji pagane mbi to, ose për kryerjen e veprimeve fetare pagane). Dhe tani, - udhëzon këshilli, - ne nuk i urdhërojmë ta bëjnë këtë, por nëse nuk ndalen, atëherë i urdhërojmë të mallkojnë 126. [Lidhur me zakonin tonë për të çuar nuset në ujë, cfr në Svida në Fjalor nën fjalën λουτροφ ό ρος për të njëjtin zakon grek.] Kjo përfundon udhëzimet e këshillit. Siç thamë më lart, na duket shumë e mundshme të mendojmë se akti ynë pajtimtar, i cili larg nga përfshirja në udhëzimet e tij gjithçka që kërkon udhëzime, duhet parë jo si i plotë, por vetëm si njëfarë zbatimi i mendimit aktual të Mitropolitit Kirill. Ne mendojmë shumë se ky mendim aktual i Mitropolitit duhet të presupozojë dënimin e mundshëm të plotë paqësor të mangësive të jetës kishtare ruse, dhe se nëse, në vend të veprimit të plotë pajtimtar të dëshiruar, doli vetëm një "diçka" e caktuar, jo veçanërisht e madhe, atëherë arsyeja për këtë duhet të konsiderohen kushtet e jashtme që kemi treguar. Domethënë, se çështja doli të jetë e tepërt për anëtarët e këshillit nga ana letrare (klerikale) - ajo paraqitje letrare ishte një mundim i tillë për ta që nuk mund ta kapërcenin. Dhe se në vend të një rrotull të gjerë veprash, që arrinin përmasat e një libri të tërë, ata mundën të gdhendnin vetëm rrotullën e vogël që gjejmë. Në lidhje me paraqitjen e tij letrare (si vepër klerikale), akti pajtues realisht nuk mund të konsiderohet plotësisht i kënaqshëm. Ajo që ngjall hutim në aktin e këshillit është se ai bën referenca të përsëritura për rajonin e Novgorodit dhe veçanërisht për atë vetëm. Lidhur me disa raste të këtyre udhëzimeve, mund të themi me besim se ato shkojnë jo vetëm në Novgorod, por në të gjithë Rusinë; të tilla, për shembull, janë fjalimet për dehjen e priftërinjve. Nuk mund të themi pozitivisht se si t'ia shpjegojmë vetes këtë rrethanë hutuese; por sa vijon nuk na duket e pabesueshme: të gjitha listat e njohura aktualisht të akteve të katedrales e kanë origjinën nga lista që është shkruar në Novgorod (dhe e shkruar pikërisht pak kohë pas katedrales); kryepeshkopi i Novgorodit, i cili ishte i pranishëm në këshill, duke dashur të siguronte që akti i këshillit të ishte sa më efektiv për klerin nën komandën e tij dhe për kopenë e tij, e botoi atë në dioqezën e tij në një formë të tillë që dukej sikur vendimet e këshillit ishin marrë në mënyrë specifike dhe të qëllimshme kundër klerit të Novgorodit dhe kundër Novgorodit; d.m.th. Supozojmë se referencat për rajonin e Novgorodit janë bërë për qëllimin që sapo përmendi Kryepeshkopi i Novgorodit në listën e akteve të këshillit që ai botoi në dioqezën e tij. Përveç akteve të Këshillit të Vladimirit të vitit 1274, një monument tjetër i shkruar nga mbretërimi i Mitropolitit Kirill ka mbijetuar deri më sot, i cili lidhet me zonën kishtare-qeveritare dhe gjithashtu dëshmon pjesërisht për kujdesin baritor të Mitropolitit tonë në lidhje me përmirësimin e Kishës Ruse. Këto janë pyetjet e propozuara në vitin 1276 nga peshkopi Saraj Theognostus Këshillit Patriarkal të Kostandinopojës, me përgjigjet e marra nga këshilli 127. Është e nevojshme të mendohet se peshkopi i propozoi këshillit pyetjet e tij jo vetë, por në emër të mitropolitit. Në veçanti, ka shumë të ngjarë që rasti rreth tyre të paraqitet në atë mënyrë që ata u ngritën në Këshillin e Vladimirit - që ky këshill e njohu veten si të paaftë për t'u dhënë përgjigje atyre dhe se, për këtë arsye, u vendos që t'i drejtoheshin Këshillit Patriarkal, për të cilin qëllim peshkopi ose u dërgua qëllimisht në Kostandinopojë, ose - çfarë ka më shumë gjasa - përfitoi nga një udhëtim diplomatik i tij. Deri në 33 128 nga të gjitha pyetjet me përgjigjet e marra janë të njohura. Për nga përmbajtja e tyre, pyetjet kanë të bëjnë kryesisht me kryerjen e adhurimit publik dhe rastet e veçanta që mund të lindin gjatë kësaj, si dhe kryerjen e sakramenteve, pastaj - qëndrimin si murg, agjërimin e së mërkurës dhe të premtes, pranimin e heretikëve në kishë dhe pagëzimin e paganëve, ngrënien e mishit të mbytur, qëndrimin e ipeshkvijve të rasteve të veçanta dhe ipeshkvijve të tyre me monstrat. të cilët mund të jenë kujdestarë të prosforës. Kuptimi i përgjithshëm i shumicës së pyetjeve është se praktika kishtare e shekullit të 13-të, dhe veçanërisht praktika e shërbesave liturgjike, ishte ende në një formë jo të plotë, saqë paraqiste shumë hutim për pastorët tanë (dhe kjo hutim ndahet në dy klasa në pyetjet - ato që kanë të bëjnë me kishën ruse në përgjithësi dhe me dioqezën e Sarajve, e cila ishte në kushte të veçanta). Por ka disa pyetje që shërbejnë pikërisht si shprehje e kujdesit baritor të Mitropolitit Kirill për përmirësimin e kishës që ai drejtonte. Në parathënien e akteve të Këshillit të Vladimirit, Mitropoliti shkruan se pjesërisht përmes vizionit të tij, pjesërisht përmes dëgjimit nga të tjerët, ai mësoi për shumë çrregullime dhe shumë mosmarrëveshje në kisha, "ndonjëherë duke u dridhur, ndonjëherë ndryshe". Kjo do të thotë se Mitropoliti e ktheu vëmendjen te dallimet në ritet e adhurimit që ekzistonin tek ne në kohën e tij. Duke bërë diçka për të eliminuar këto dallime në “Rregullin” e tij koncilitore (udhëzimet në lidhje me proskomedia), ai, nga ana tjetër, tërhoqi vëmendjen për dallimet që ekzistonin midis nesh dhe grekëve në lidhje me adhurimin dhe gjithashtu në lidhje me jetën disiplinore kishtare. Në kohën e Mitropolitit Kirill ne kishim në përdorim statutin liturgjik Studian dhe në Greqi tashmë ishte miratuar statuti i Jeruzalemit. Pasoja e kësaj, meqë ra fjala, ishte se ne kishim dallime me grekët në lidhje me ditët e vitit të caktuar për këndimin e Liturgjisë së Dhuratave të Parashenjtëruara. Dhe Mitropoliti iu drejtua Këshillit Patriarkal me një pyetje lidhur me këtë dallim mes nesh dhe grekëve. Pas mosmarrëveshjeve për agjërimin e së mërkurës dhe të premtes, që u zhvilluan mes nesh në gjysmën e dytë të shekullit të 12-të, ne vazhduam të devijojmë në këtë rast nga grekët. Dhe Mitropoliti iu drejtua Këshillit Patriarkal me një pyetje për mosmarrëveshjen tonë me ta. Pa i përcjellë këto pyetje dhe përgjigje të plota këtu, do t'i paraqesim më vonë në vendet e duhura, sipas përmbajtjes. Nga veprimtaritë kishtare-qeveritare të Mitropolitit Kirill në kuptimin më të afërt të kësaj fjale të fundit, me gjithë kohëzgjatjen e saj të jashtëzakonshme, ne njohim nga kronikat vetëm një rast të veçantë. Kjo ngjarje, e cila ndodhi në fund të mbretërimit të tij, bën të mundur që të shihet pikërisht tek ai bariu i denjë që ne e imagjinojmë të jetë. Këtu është historia për të në Kronikën e Nikon). Në vitin 1281, Hirësia e Tij Kirill, Mitropoliti i Kievit dhe gjithë Rusisë, u largua nga Kievi sipas zakonit të tij dhe kaloi nëpër qytetet e gjithë Rusisë, duke mësuar, ndëshkuar, korrigjuar. Ai gjithashtu erdhi në tokën e Suzdalit dhe dëgjoi (këtu) nga disa që i thanë se Ignatius, peshkopi i Rostovit, po bënte gabim: në kundërshtim me shkrimet hyjnore dhe rregullat e shenjta, ai dënoi në mënyrë tejet mizore Dukën e tij të Madh të Rostovit Gleb Vasilkovich - 9 javë pas vdekjes së tij (në vitin 1278). në mesnatë dhe e urdhëroi që thjesht ta varroste në tokë (dhe jo ta fuste në një faltore, në një varr, siç u varrosën princat) në Manastirin e Princeshës (ndërtuar nga nëna e Glebovës). Për këtë, Hirësia e Tij Kirill, Mitropoliti i Kievit dhe Gjithë Rusisë, e shkishëroi peshkopin Ignatius nga shërbimi i shenjtë, derisa, me shumë vështirësi, Princi i Rostovit Dimitri Borisovich, nipi i Vasilkovit (dhe nipi i Glebovit), iu lut Mitropolitit për të. Pasi e fali dhe e lejoi peshkopin, mitropoliti i tha: “Mos u trego mendjemadh dhe mos e konsidero veten të pamëkatë dhe mos u shqetëso aq shumë për ndalimin dhe shkishërimin, sa për çlirimin dhe faljen, sepse në faljen e vëllezërve gjejmë faljen e mëkateve tona dhe mëshira e Zotit (në të afërmin është mëshira e Zotit, ne tërheqim mëshirën e Zotit. Qaj dhe pendohu, biri im, deri në vdekje për këtë arrogancë të pahijshme dhe të paturpshme, sepse ti e dënove atë që kishte vdekur tashmë para gjykimit të Zotit, dhe kur ai ishte gjallë, u turpërove prej tij dhe i more dhurata, dhe hëngre e piu me të, por tani nuk ishte e mundur të shoqëroje. duan të korrigjojnë përmes një ndalimi dhe shkishërimi kaq mizor. Nëse doni ta ndihmoni, jepni lëmoshë të varfërve dhe lutuni dhe bëni përkujtim për të.” Pasi i bëri një qortim të gjatë peshkopit Ignatius, Mitropoliti Kirill e fali dhe e bekoi të shërbente dhe e ngushëlloi që të mos bjerë në pikëllim të madh. Deri në çfarë mase Mitropoliti Kirill mori pjesë aktive në punët shtetërore të Rusisë, ne nuk kemi informacion. Detyra e tij moralisht e detyrueshme, si bariu më i lartë i Kishës Ruse, në këtë rast ishte kryesisht të pajtonte princat grindavec dhe të parandalonte gjakderdhjen midis tyre. Kronikat na tregojnë një shembull të një mitropoliti që e përmbush këtë detyrë morale. Në 1270, Novgorodianët patën një grindje të fortë me Dukën e Madhe Yaroslav Yaroslavich (princin apanazh të Tverit). Princi doli kundër tyre me një ushtri të madhe dhe ata, nga ana tjetër, e kundërshtuan atë me gjithë vendin e tyre. Armiqtë qëndruan kundër njëri-tjetrit dhe gjakderdhja ishte gati të ndodhte; por Mitropoliti dërgoi letrën e tij të këshillimit Novgorodianëve dhe ata, duke lënë mënjanë armët, bënë paqe me princin. Në letrën e tij, Mitropoliti u shkroi Novgorodianëve: "Zoti më ka besuar një kryepeshkopatë në tokën ruse, ju (duhet) të dëgjoni Zotin dhe mua: mos derdhni gjak dhe Jaroslav do të lërë mënjanë të gjithë zemërimin e tij mbi ju - për këtë ju garantoj; nëse e puthni kryqin (për të mos pranuar princin dhe t'ju përgjigjem për kryqin para tij, unë do t'ju lejoj të marr përsipër princin dhe kryqin). Zoti” 129. Gjatë mbretërimit të Mitropolitit Kirill, pati marrëdhënie, dhe ndoshta një bashkim kishtar afatshkurtër midis Dukës së Madhe të Galich Daniil Romanovich dhe Papës, si dhe një përpjekje nga Papa për të nënshtruar Rusinë veriore në pushtetin e tij. Fatkeqësisht, ne nuk e dimë historinë e marrëdhënieve me babanë e Daniil Romanovich në një mënyrë plotësisht të detajuar. Dihet se shqetësimi për të tërhequr në rrethimin e Kishës së vetme dhe të shenjtë romake të gjithë të krishterët që enden jashtë saj ishte shqetësimi i përjetshëm i papëve. Në gjysmën e parë të shekullit III, para pushtimit të mongolëve, papët bënë tre përpjekje në këtë kuptim në lidhje me Rusinë 130. Këto përpjekje u vazhduan nga papët pas pushtimit mongol. Në cepin jugperëndimor të Rusisë u shfaq një principatë e re e madhe, territori i së cilës shtrihej në Evropën Perëndimore dhe për shkak të lidhjeve të ngushta me Poloninë dhe Hungarinë, dukej se i përkiste sistemit të shteteve të Evropës Perëndimore. Asgjë nuk mund të ishte më e natyrshme nga ana e papëve sesa dëshira për të përfshirë këtë Dukat të Madh rus në familjen shpirtërore dhe kishtare të popujve të Evropës Perëndimore. Para papëve, një përpjekje e pasuksesshme për të aneksuar Galicinë në Kishën Latine nëpërmjet një bashkimi u bë nga mbretërit hungarez 131; por dështimet nuk i çuan aspak papët në dëshpërim. Sido që të jetë, vetëm Papa Inocenti IV, i cili u ngjit në fron në 1243, pati dëshirën t'i nënshtronte autoritetit të tij shpirtëror Dukën e Madhe të Galiçit Daniil Romanovich. Në fund të vitit 1245, Papa e konsideroi të nevojshme të dërgonte të dërguarit e tij tek i madhi mongol Khan Guyuk. Këtyre ambasadorëve, të cilët duhej të kalonin nëpër Galicia, ai u besoi detyrën për të filluar negociatat me Dukën e Madhe të Galician, duke i pajisur me letrat e tij drejtuar këtij të fundit. ambasadorët, nuk guxuan t'u jepnin asnjë përgjigje 133. Menjëherë pas kësaj, Danieli u kthye nga Hordhia. Duka i Madh, pjesërisht, ndoshta, i rrëmbyer nga shpresa fantastike për të përmbysur zgjedhën e tatarëve me ndihmën e papës dhe poshtërimi që sapo kishte përjetuar në Hordhi para khanit 134 mund të kishte pasur një ndikim të fortë tek ai, dhe kryesisht, siç duhet menduar, dëshira për të dekoruar kokën me një kurorë mbretërore, që nuk do ta krahasonte me fqinjët e tij në vendin e tij. vetëm nuk i hodhi poshtë propozimet e papës; por përkundrazi i pranoi me gatishmërinë më të madhe. Menjëherë pas kthimit nga Hordhi, ai dërgoi ambasadorin e tij, një lloj abati, te papa 135. Çfarë saktësisht i shkruan Danieli papës me ambasadorin e tij, mbetet e panjohur. Por tashmë nga maji i të njëjtit vit 1246 kemi një letër nga papa, në të cilën ai shkruan se, duke respektuar lutjet e tij (tuis supplicationibus inclinati), ai e pranon atë dhe shtetin e tij nën patronazhin e Shën Pjetrit dhe 136 të tij. Në të njëjtën kohë, Papa dërgoi dy murgj domenikanë që të qëndronin në bisedime të hollësishme me princin, dukën e madh. katolicizmi 137 . Në vitin e ardhshëm, 1247, negociatat arritën në pikën ku Daniil Romanovich, nëpërmjet ambasadorëve të dërguar posaçërisht te papa, i shprehu atij dëshirën për të filluar një aleancë me Kishën Romake 138, me kushtin e vetëm që peshkopët dhe priftërinjtë e tij të lejoheshin të ruanin bukën e thartë në Eukaristinë dhe ritet e riteve të kishës së tij, të shprehur në favor të kishës greke, 139, 140. në fund të vitit ai i besoi Kryepeshkopit Prusian, të cilit më parë i kishte besuar detyrën e të qenit legat i fronit të Shën 141, shkoi personalisht në Galicia për të përfunduar aneksimin e vendit në Kishën Romake 142, dhe i dërgoi Dukës së Madhe një kurorë mbretërore, por Danovichin3 me dy prej tij. çështja e nënshtrimit të tij ndaj Papës me nxitim joserioz, u ndal papritur. Ka të ngjarë që kur pa kurorën mbretërore përpara tij, ndërgjegjja për rëndësinë e hapit që ishte gati të bënte u zgjua tek ai dhe zbuloi se nuk duhej ta blinte kurorën me një çmim të tillë si tradhtia e Ortodoksisë: legatit dhe peshkopëve iu desh të linin Dukën e Madhe pa asgjë, duke marrë mbrapsht dhuratën papale që i ishte sjellë; dhe princi, për të justifikuar refuzimin e tij për të pranuar kurorën, u tha atyre se ai kishte ende marrëdhënie shumë të këqija me tatarët dhe se nuk do t'i duhej titulli mbretëror, por ndihma e papës 144, d.m.th., siç mund të interpretohen fjalët e tij, ai tha me ironi se nuk do të kishte nevojë për atë që mund të japë Papa, por për atë që ai nuk mund të japë 14. Megjithatë, me atë që sapo u tha, marrëdhëniet e Daniil Romanovich me Papën nuk u ndalën. Ekziston një letër e këtij të fundit e datës maj 1253, drejtuar të gjithë të krishterëve të Bohemisë, Moravisë, Serbisë dhe Pomeranisë, ku u bën thirrje të organizojnë një kryqëzatë kundër tatarëve 146; në këtë letër, Papa e quan princin e Galihut djalin e tij të ri të dashur në Krishtin (nuper carissimus në Christo filius) dhe thotë se ai mori një mesazh prej tij. Duhet të jetë e besueshme të mendosh se pak para kësaj, Papa iu drejtua përsëri Daniil Romanovich me propozimet dhe bindjet e tij të mëparshme dhe se ai mori prej tij një përgjigje kaq të sjellshme që nuk përmban një refuzim të drejtpërdrejtë dhe të qartë. Por nëse po, atëherë kjo mirësjellje kishte pasoja shumë të rëndësishme. Ka më shumë se gjasa që Papa nuk shpresonte aspak seriozisht të organizonte një kryqëzatë kundër tatarëve dhe se ai donte vetëm t'i tregonte Danielit se ishte gati të bënte gjithçka për të; sido që të jetë, vetëm legatit të tij Opizo (abbas de Mesano), i dërguar për të organizuar kryqëzatën, papa i paraqiti kurorën mbretërore për t'i vendosur mbi kokën e Dukës së Madhe të Galiçit, gjë që legati në të vërtetë arriti ta bënte. Opiza erdhi me kurorën mbretërore në Poloni, në të cilën u emërua nga Papa si legat special 147, dhe këtu takoi Daniil Romanovich, i cili sapo ishte kthyer nga një fushatë që kishte ndërmarrë së bashku me mbretin polak 148. Pavarësisht nga të gjitha garancitë nga legata për Dukën e Madh se putra e këmbës kishte për qëllim t'i jepte ndihmë dhe t'i jepte atij këmbën. u bëri thirrje popujve të krishterë për një kryqëzatë kundër tatarëve, Daniil Romanovich nuk pranoi të pranonte kurorën mbretërore, e cila, ndoshta, tashmë kishte humbur hijeshinë e saj në sytë e tij. Por më në fund, i bindur nga miku i tij, mbreti polak, djemtë e tij dhe nëna e tij, e cila ndoshta ishte katolike nga lindja, 149 e lejoi veten të bëhej mbret i Perandorisë së Shenjtë Romake. Në fund të vitit 1253 ose në 1254, legati papal e mirosi atë për mbretërinë dhe vendosi diademën mbretërore 150 në kokë në qytetin e Drogichin (ndodhet në Bug perëndimor, poshtë nga Brest-Litovsk, - aktualisht një qytet provincial në provincën Grodno, rrethi Belsky1. Ky pranim i kurorës mbretërore nga Daniil Romanovich nuk do të thotë domosdoshmërisht se ai njohu zyrtarisht autoritetin e Papës dhe Kishës Katolike Romake mbi veten e tij. Nëse ai po kërkonte vetë kurorën, atëherë do të ishte e nevojshme të supozohej kjo; por meqenëse kurora iu detyrua, Papa mund të kishte vepruar në atë mënyrë që fillimisht ta bënte mbret dhe më pas, si mbret, ta bindte që të bëhej djali i tij i vërtetë shpirtëror. Ne nuk e dimë me siguri se çfarë ka ndodhur në të vërtetë. Na duket shumë e mundshme të mendojmë se Danieli nuk filloi zyrtarisht një aleancë me Kishën Romake, por bëri një premtim për ta bërë këtë vetëm nëse Papa organizonte një bashkim ose bashkim me grekët 152. Nëse Danieli, duke pranuar kurorën mbretërore, në të vërtetë zyrtarisht u betua zyrtarisht për bindje ndaj Kishës Romake, si pasardhësi i të Pafajshmëve në çdo rast, atëherë për një kohë shumë të gjatë, Aleksandri IV. Tani pasardhësi i lartpërmendur i të pafajshmëve, Aleksandri, në letrën e tij drejtuar Danielit të datës 1257, qorton Dukën e Madhe që nuk e mbajti betimin që i dha Papës 154. Sa më sipër i dha fund marrëdhënies midis Daniil Romanovich dhe Papës, e cila pati të vetmen pasojë që Dukat e Madhe të Galiçit fituan titullin mbretëror. Se si u ndje Mitropoliti Kirill për gjithë këtë çështje të marrëdhënieve të Danielit me Papën, nuk kemi absolutisht asnjë informacion pozitiv. Nëse, njëkohësisht me pranimin e kurorës mbretërore, princi u betua për besnikëri ndaj papës, atëherë ka më shumë gjasa të mendohet se mitropoliti nuk ishte pjesëmarrës në një akt jashtëzakonisht të turpshëm dhe se ai e ndërpreu përkohësisht aleancën me të në mënyrë që të mbetej metropolit vetëm nga autoriteti i Rusisë veriore, me shumë gjasa që nuk e bëri atë. papë, ne jemi shumë të prirur të supozojmë se në të dyja rastet ai u përmbajt nga pretendimi i njohjes së këtij autoriteti nga Mitropoliti Kirill. Prishja e papritur në marrëdhëniet e para në 1248 ndoshta ndodhi në kohën kur Cirili ishte kthyer tashmë nga emërimi i patriarkut: papritura e ndërprerjes duket se tregon shfaqjen e ndikimit të jashtëm dhe një ndikim i tillë mund të ishte pikërisht ndikimi i mitropolitit të rikthyer. Herën e dytë ai nuk e ndaloi Dukën e Madhe të lejonte legatën papale të kurorëzohej. Por kjo mund të kishte qenë vullneti i një princi më të lirë, i cili donte ta shikonte çështjen ekskluzivisht nga një këndvështrim politik, të cilin ai, Mitropoliti, e gjeti të detyruar ta pranonte dhe ta justifikonte 156... Pasi filloi marrëdhëniet me Dukën e Madhe Galike në 1246 dhe duke parë suksesin e tyre të madh në fillim, Papa Inocenti IV u frymëzua nga dëshira dhe shpresa për të tërhequr Rusinë veriore në të njëjtën kohë me Galicinë në një aleancë me Kishën Romake. Në fillim të vitit 1248, ai dërgoi të dërguarit e tij te princi i Novgorodit, Aleksandër Yaroslaviç Nevskit, i cili do të bëhej i njohur në Romë që nga fitorja e tij e famshme ndaj suedezëve në vitin 1240. Sepse fushata e suedezëve kundër Novgorodit, në të cilën ata pësuan një disfatë kaq të tmerrshme nga Aleksandri, nuk ishte gjë tjetër veçse një rezultat i kryqatës, nënkryetarit rus kundër pushtuesit rus. 157. Innocenti e siguron Aleksandrin në letrën drejtuar atij se babai i tij Jaroslav, i cili ishte me tatarët në të njëjtën kohë me legatin papnor të Plano de Carpinit, i shprehu këtij të fundit gatishmërinë e tij të sinqertë për të hyrë në një aleancë me Kishën Romake, të cilën ai synonte ta bënte shumë shpejt nëse vdekja e tij e papritur nuk do të kishte ndodhur në vitin 158. Ambasadorët e papës u pritën me mirësjellje nga Aleksandri; ai lejoi ndërtimin e një kishe latine në Pskov (për tregtarët gjermanë që jetonin atje) dhe, ndoshta, edhe i premtoi ndihmën e tij. Kjo u kuptua ose u interpretua qëllimisht nga Papa si një shenjë e gatishmërisë së Aleksandrit për të filluar një aleancë me Kishën Romake: në fund të të njëjtit 1248, ai i shkroi një letër tjetër Princit të Novgorodit, e mbushur me mirësjelljen më të fortë dhe synonte t'i dërgonte atij legatin e tij, Kryepeshkopin tonë të Prusisë, ku mbaroi historia kronike e Prusisë 15. lexohet për ardhjen e ambasadorëve të papës tek Aleksandri. Një herë Papa nga Roma e madhe dërgoi ambasadorët e tij tek ai. Ambasadorët i thanë princit: ja çfarë të thotë babai ynë: ne dëgjuam se je një princ i ndershëm dhe i mrekullueshëm dhe se toka jote është e madhe, kështu që të dërguam nga dymbëdhjetë kardinalët tanë dy nga më të zgjuarit, Gald dhe Gemont, që të dëgjoni mësimet tona. Por Duka i Madh Aleksandri, duke menduar me të urtët e tij, i shkroi papës: "nga Adami deri në përmbytjen, dhe nga përmbytja deri në ndarjen e gjuhës, dhe nga ndarja e gjuhës deri në fillimin e Abrahamit, dhe nga Abrahami deri në kalimin e izraelitëve nëpër Detin e Kuq dhe nga eksodi i bijve të Izraelit deri në vdekjen e mbretit të Davidit, deri në fillimin e mbretit të Davidit. mbretit, dhe nga fillimi i Augustit deri në Lindjen e Krishtit dhe deri në vuajtjet e Tij dhe deri në ringjalljen e Tij, dhe nga ringjallja dhe ngjitja e Tij në parajsë në mbretërinë e Kostandinit të madh dhe në këshillin e parë dhe deri në këshillin e shtatë - ne i dimë mirë të gjitha këto, por nuk i pranojmë mësimet nga ju." (Me këtë përgjigje) ambasadorët u kthyen mbrapa 160. Nuk ka dyshim se Aleksandri dhe të urtët e tij i shkruan papës një mençuri jo të tillë origjinale; por kronisti dëshiron, me ekstraktin e tij të gjatë, pothuajse shumë të ditur, kronologjik, t'ju bëjë të ditur se princi dhe teologët e tij i shkruan një përgjigje të mësuar fitimtar Papës. Mitropoliti Kirill vdiq më 6 dhjetor 1281 161. Këtë vit ai ndërmori një udhëtim nga Kievi në Rusinë veriore; në Rusinë veriore, në qytetin Pereyaslavl Zalessky, ku ai ishte me Dukën e Madhe të atëhershme të Vladimirit, princin apanazh të Pereyaslavl, Dmitry Alexandrovich, dhe vdiq. Duket se ai mblodhi një këshill kishtar të peshkopëve nga veriu i Rusisë në Pereyaslavl. Të paktën, në momentin e vdekjes së tij, këta peshkopë ishin me të - Klementi i Novgorodit, Ignatius i Rostovit dhe Teodori i Vladimirit. Trupi i tij u dërgua për varrim në Kiev dhe u vendos këtu në Katedralen e Shën Sofisë. Mitropoliti Kirill sundoi Kishën Ruse për një kohë jashtëzakonisht të gjatë - gati dyzet vjet (nëse llogaritet nga dita e zgjedhjes së tij). Ne kemi arsye të mjaftueshme për të besuar se ai ishte i shquar jo vetëm për këtë, por edhe si një bari shumë i zellshëm, në mënyrë që midis barinjve të tjerë të vjetër të kishës sonë t'i jepej një nga vendet e shquara. Do të ishte e këshillueshme të sodisje para vetes imazhin e gjallë të metropolitit, të shquar në gjithçka; por kronikat tona nuk japin një veçori të vetme apo një goditje të vetme të këtij imazhi. I vetmi ngushëllim unik është se imazhet e gjalla nuk na presin më... Pasardhësi i Mitropolit Kirill ishte Maksimi, i emëruar sërish nga grekët, siç ndodhte zakonisht në periudhën para-mongole. Dyzet vjet më parë, menjëherë pas pushtimit të tmerrshëm mongol të Rusisë, kur ishte ende një pyetje e pazgjidhur se çfarë do të ndodhte me të - nëse ajo do të vdiste nga shpata e egërsirave të tmerrshme aziatike apo do të mbetej e paprekur, grekët nuk kishin dëshirë të vinin tek ne për të pushtuar selinë e mitropolit tonë. Por Rusia mbeti e paprekur dhe doli se ishte e mundur të ekzistonte nën zgjedhën e egërsisë së tmerrshme - në veçanti ata e trajtuan kishën e popullit të pushtuar me tolerancë të plotë dhe me patronazhin e tyre vendimtar. Atëherë grekët gjetën përsëri gjuetarë për të pushtuar selinë e mitropolitit rus dhe patriarku përsëri donte të përdorte të drejtën e tij imagjinare për të zgjedhur vetë mitropolitë rusë, domethënë t'i zgjidhte ata nga kleri i tij. Ne nuk e dimë fare historinë e instalimit të Metropolitan Maxim. Ndoshta, pas vdekjes së Kirilit, rusët nuk guxuan të zgjidhnin vetë pasardhësin e tij dhe t'i bënin të ditur për lirimin e selisë metropolitane në Kostandinopojë, dhe nga këtu u tha se një mitropolitan do të dërgohej në Rusi, i zgjedhur nga patriarku nga kleri i tij grek. Por nuk është e pamundur që edhe gjatë jetës së Cirilit, rusëve t'u dërgohej një paralajmërim nga patriarku që në rast vdekjeje të mos zgjidhnin një pasardhës të tij, por të prisnin të fundit nga Greqia. Maksimi u emërua metropolit rus dhe mbërriti për t'u bashkuar me kopenë e tij në Kiev në 1283, vitin e tretë pas vdekjes së Kirilit. Menjëherë pas mbërritjes së tij në Kiev, në të njëjtin vit 1283, Mitropoliti udhëtoi për në Hordhi, në Khan Toda-Mangu (pasardhës i Mengu-Temirov nga 1281). Kronikat nuk thonë se cila ishte arsyeja e udhëtimit. Për sa i përket supozimit të disa studiuesve tanë se Khani i Toda-Mangu dekretoi që çdo mitropolitan i ri që pushtoi selinë, si kryetar i klerit, të paraqitej në Hordhi për të kërkuar një letër pohuese për gradën e tij, e kemi thënë tashmë më lart (f. 32, versioni elektronik - fusnota nr. në udhëtimin e tij për në Hordhi, as etiketat që iu dhanë pasardhësve të tij kur ata pushtuan departamentin 162. Pa qenë i detyruar t'i paraqitej khanit si mitropoliti i ri, Maksimi mund të udhëtonte në Hordhi menjëherë pas mbërritjes së tij në Rusi për ndonjë nevojë të veçantë kishtare. Por ka më shumë gjasa të supozohet se ai nxitoi të ndërmerrte një udhëtim në khan jo për nevoja kishtare, me të cilat ai nuk kishte ende kohë për t'u njohur, por në emër të Perandorit të tij të Kostandinopojës (Andronicus Plaku, i cili sapo kishte zënë vendin e babait të tij të ndjerë), për disa çështje politike greke, të treguara më lart, Konstandinopoja e peshkopit të Sarait 1279 vjet) ishin atëherë në marrëdhënie me khanët. Pas kthimit të tij nga Hordhi, Mitropoliti në vitin e ardhshëm 1284 ftoi të gjithë peshkopët rusë në këshillin e tij në Kiev. Thirrja e të gjithë peshkopëve sugjeron se arsyeja e këshillit ishte diçka e veçantë dhe e rëndësishme. Por kronikat tona, në të vërtetën dhe deri në lot, mund të shprehen si një zakon i tmerrshëm heshtjeje për gjithçka që lidhet me kishën, nuk thonë asnjë fjalë për arsyen 163. Ndoshta mitropoliti solli diçka të rëndësishme, që kërkon thirrjen e të gjithë peshkopëve, nga kani nga Hordhi; ndoshta para Hordhisë ka sjellë diçka të ngjashme nga patriarku...; në fund të fundit, ne nuk kemi as të dhënat më të vogla pozitive për të bërë ndonjë supozim. Ka më shumë se gjasa që të na thuhet për një fakt të rëndësishëm kishtar-historik, por po komunikohet në atë mënyrë që do të ishte njësoj, madje, ndoshta, do të ishte më mirë të mos raportohej... Në 1285, Mitropoliti Maksim shkoi nga Kievi në rajonin e Suzdalit ose në veri, Vladimir, Rusi, dhe duke qenë se Duka i Madh vendas, i cili vazhdoi të ishte Dimitri Aleksandroviç i Pereyaslavl, ishte atëherë në Novgorod, ai, pavarësisht nëse hyri apo jo në Vladimir, kaloi në të. Nga Novgorod ai shkoi në Pskov. Në lidhje me këtë udhëtim të Mitropolitit Maxim, Nikon Chronicle fjalë për fjalë përsërit për të atë që thotë për Mitropolitin Kirill, domethënë, se ai "sipas zakonit të tij, ai eci në të gjithë vendin, duke sunduar, mësuar, ndëshkuar, sunduar". Dhe duket shumë e mundshme të mendosh se, nëse jo në lidhje me gjithçka, atëherë të paktën në lidhje me atë që po ndodh, kronika tregon të vërtetën e vërtetë - se Mitropoliti Maksim, për shkak të shqetësimit të një qëndrimi të vazhdueshëm në Kiev, pak a shumë shpesh e linte atë në mënyrë që, duke ndjekur shembullin e paraardhësit të tij Cyril, të ndërmerrte udhëtime përreth Rusisë, e cila kishte mbizotërimin e saj pasardhës. Informacioni pozitiv që kemi për udhëtimet dhe vendet e qëndrimit të Mitropolitit Maksim pas vitit 1285 është se gjatë viteve 1288-1289 ai ishte në Kiev, se në vitin 1295 erdhi në Vladimir, se në vitin 1300 ai u zhvendos përgjithmonë nga Kievi në Vladimir, nga i cili po atë vit shkoi në Novgorod, dhe më në fund, gjatë qëndrimit të tij në rajonin e Galisë. 164. Ne kemi edhe më pak lajme për kishën dhe aktivitetet qeveritare të Mitropolitit Maksim sesa për aktivitetet e paraardhësit të tij Kirill, domethënë, nuk kemi fare. Një monument i shkruar i veprimtarisë së tij qeveritare na ka mbijetuar. Kjo është letra e tij, që përmban udhëzime ose udhëzime (statute) në lidhje me agjërimin e të mërkurës dhe thembra dhe nxitje për të hyrë në bashkëjetesë martesore vetëm përmes dasmave të ligjshme në kishë 165. Thamë më lart se dallimi ynë me grekët në lidhje me agjërimin e të mërkurës dhe të premtes tërhoqi vëmendjen e Mitropolitit Kirill dhe se Peshkopi Theognostus i Sarajit i bëri një pyetje për këtë Këshillit Patriarkal të Kostandinopojës. Përgjigja iu dha peshkopit në kuptimin që Kisha Ruse duhet të respektojë urdhrat e Kishës Greke 166. Mitropoliti Maksimi në letrën e tij, ose si rezultat i një porosie të qëllimshme nga Patriarku, i cili mësoi nga pyetja e peshkopit Theognostus për dallimin tonë me grekët, ose përmes zellit të tij për të na sjellë në marrëveshje me ta, ose, si rezultat i dëshirës së deklaruar përsëri nga rusët si urgjentisht përshkruan respektimin e urdhrave të Kishës Greke, duke i përcaktuar ato me hollësi më të madhe se sa ishte bërë në përgjigjen e këshillit drejtuar peshkopit. Statuti i Mitropolit Maksim në agjërimin e të mërkurës dhe të premtes është agjërimi i mëposhtëm që anulohet: në javën e shenjtë të Pashkëve, të mërkurën para seksit - për ata që nuk duan të agjërojnë, në javën e Shën. Fryma sipas pentekostisë, megjithëse të krishterët veçanërisht të zellshëm agjërojnë gjatë kësaj jave, në Lindjen e Krishtit, nëse ndodh në njërën apo tjetrën ditët tona, dhe më pas nga Lindja e Krishtit deri në ditën e Shën Vasilit, në Epifaninë e Zotit dhe në javën para Mishit; agjërimi dobësohet: në festën e apostujve Pjetër dhe Pal, në Shpërfytyrimin e Zotit, në Fjetjen e Virgjëreshës Mari dhe në festën e Apostullit Filip - në këto festa, nëse ndodhin të mërkurën ose të premten, nuk lejohet të hahet mish, por lejohet të hahet peshk. Urdhrit për agjërimin e të mërkurave dhe të premteve, Mitropoliti i shton një urdhër për vigjilje. Lindja e Krishtit dhe Epifania dhe saktësisht thotë: pavarësisht se çfarë dite të ndodhë nata e Lindjes së Krishtit, nuk duhet të hahet mish apo peshk; nëse ndodh të shtunën ose të dielën, atëherë, pa shkelur rregullat (për agjërimin, mos agjërimin e së shtunës dhe të dielës?), duhet të hahet bukë dhe (të pihet) verë sipas shërbimit të Gjon Gojartit pas Mbrëmjes; E njëjta gjë vërehet edhe në prag të Epifanisë. Meqenëse këshilla që pason statutin për agjërimin për lidhjen e bashkëjetesës martesore vetëm nëpërmjet dasmës në kishë nuk ka asnjë lidhje logjike me të dhe paraqet diçka të papritur, mund të dyshohet se nuk i përket Mitropolitit Maksimit dhe i është shtuar statutit nga ndonjë shkrues analfabet për ndonjë arsye të rastësishme. Por nga ana tjetër, nuk është e pamundur që Mitropoliti, duke mos u kujdesur për lidhjen logjike, donte të përfitonte nga rasti i shpalljes së statutit me statutin e agjërimit për të bërë këtë këshillë, të cilën e pa shumë të nevojshme. Këtu është kjo këshillë: "Unë ju shkruaj ju, fëmijët e mi dhe të gjithë fëmijët e mi, të lindur në fontin e fisnikërisë, mbani gra nga katedralja e shenjtë dhe Kisha apostolike, të cilat janë bërë gruaja e shpëtimit për hir të njerëzimit; nëse i mbani në kurvëri, pa bekimin e kishës, atëherë çfarë ndihme keni. të moshuar a të rinj, që të martohen në kishë”. (Për të qenë të plotë, duhet të themi gjithashtu se në vitin 1295, Mitropoliti Maksimi hoqi nga selia peshkopin e Vladimir Jakobit, i cili u vendos prej tij në 1288. Por kronika që raporton këtë, e ashtuquajtura Trinitet ose Akademik, nuk thotë asgjë për arsyen e largimit dhe, duke na privuar nga mundësia për të menduar dhe thënë vetëm fjalët për veprën e saj: 6803, Mitropoliti Maksim mbërriti nga Kievi (në Vladimir), Yakov, Vladyka i Volodimirit, u soll nga peshkopata"). Lidhur me pjesëmarrjen e Mitropolitit Maksim në çështjet shtetërore të Rusisë, ne e dimë se në vitin 1304, kur, pas vdekjes së Dukës së Madh Andrei Aleksandroviç Gorodetsky, Mikhail Yaroslavich i Tverit do të merrte fronin e Dukës së Madhe me të drejtën e vjetërsisë, Mitropoliti filloi të kërkonte për kandidatin Danthroleg të Moskës nën drejtimin e Dukës së Madhe të Moskës. Sa i përket suksesit të kësaj ndërhyrje baritore-paqësore në grindjet e princave, princi i Moskës, lufta e ashpër e të cilit me Mikhail Yaroslavich më pas mbushi pothuajse të gjithë mbretërimin e pasardhësit të Maksimovit, Shën Pjetrit, nuk i dëgjoi këshillat urgjente të Mitropolitit. Fama historike e Metropolit Maksim qëndron në faktin se në vitin 1300 ai zhvendosi kryeqytetin e metropolitit rus nga Kievi në Vladimir. Paraardhësi i tij Kirill erdhi nga Kievi në veri, Vladimir, Rusi shumë herë dhe nuk jetoi në të përgjithmonë, por vetëm herë pas here dhe, ndoshta, edhe për pjesën më të vogël; Para vitit 1300, ai vetë erdhi në Vladimir Rusi të paktën dy herë dhe gjithashtu, sipas të gjitha gjasave, jetoi në Kiev vetëm përkohësisht, në konflikte dhe fillime: por, megjithatë, Kievi vazhdoi të ishte kryeqyteti i metropolitanit - mbeti një shtëpi shtëpiake dhe oborri i mitropolitëve; klerikët ose zyrtarët e tyre mbetën aty. Mitropoliti Kirill vdiq në Rusinë veriore, por trupi i tij u dërgua për varrim në Kiev, në katedrën e tij. Në 1300, Mitropoliti Maxim e zhvendosi zyrtarisht kryeqytetin e metropolit nga Kievi në Vladimir, duke lëvizur nga i pari në të dytin "me gjithë jetën e tij", siç thonë kronikat, dhe me kliroshanët ose zyrtarët e tij. Nuk ka dyshim se Maksimi, ashtu si Kirili, që në fillim të mbretërimit të tij e njohu si shumë të papërshtatshme që kryeqyteti i metropolit të mbetej në Kiev; por vendimi për ta zhvendosur atë nga ky i fundit në Vladimir u shkaktua tek ai nga rrethana të papritura, sepse në vitin 1295 ai vendosi një peshkop në Vladimir dhe, për këtë arsye, nuk mendoi për rivendosjen e tij atje. Në 1299 Kievi u plaçkit aq shumë nga tatarët, sa i gjithë qyteti u largua. Së bashku me të tjerët, mitropoliti u detyrua të arratisej - dhe ai vendosi të ikte përgjithmonë 167 ... Maksimi e transferoi selinë e mitropolitit të tij nga Kievi në kryeqytetin e Vladimir Rusisë, dhe jo në Galich, siç kuptohet, sepse në Rusinë e parë, dhe jo në Rusinë e dytë, në "Rusia e Madhe", dhe jo "Rusia e Vogël, siç e quanin së shpejti", ata tashmë e quajtën atë, siç e quajnë Rusia e vogël. Grekët e dy Rusive - veriore dhe jugore, ai i shihte si pjesën kryesore dhe më të rëndësishme të metropolit të tij. Pasi transferoi selinë metropolitane nga Kievi në Vladimir, Maksimi transferoi peshkopin vendas në Rostov, në selinë e atëhershme boshe të këtij të fundit. Sa i përket Kievit me dioqezën e tij, Mitropoliti nuk vendosi një peshkop në të, por e la pas vetes, si kryeqytetin e tij të lartë, kështu që që nga ajo kohë, mitropolitët kishin dy dioqeza, dhe dioqeza e Kievit filloi të ishte nën juridiksionin e guvernatorëve të tyre 168. Transferimi i kryeqytetit të metropolit nga Mitropoliti Maksim nga Kievi në Vladimir dha arsyen e parë të atyre përpjekjeve për të ndarë metropolin rus në dy metropole të veçanta, të cilat, për shkak të ngjarjeve politike që pasuan shpejt, gjithsesi u bënë të pashmangshme. Midis dy principatave të mëdha ruse - Vladimirit dhe Galiçit, Kievi zinte një pozicion të tillë, si të thuash, neutral, saqë, për sa kohë kryeqyteti i mitropolitëve mbeti në vendin e tij të vjetër, ata mund të ishin mitropolitë të të dy principatave ose të gjithë Rusisë. Por kur Maksimi e zhvendosi kryeqytetin e tij nga Kievi në kryeqytetin e mbretërimit të madh të Vladimirit, mbretërimi i madh i Galich doli të ishte, në terma kishtarë, jo më i barabartë me pjesën e parë të mitropolitit, por vetëm, si të thuash, disa shtojca të tij. Ishte krejtësisht e natyrshme që Dukat e Madh të Galiçit nuk do të donin një rol të tillë kishtar për vendin e tyre dhe të bënin përpjekje për të fituar mitropolitin e tyre të veçantë. Ata në fakt i filluan këto përpjekje menjëherë pasi Maksim u zhvendos nga Kievi në Vladimir, dhe duke qenë se ata ishin të suksesshëm në to, rasti i parë i ndarjes së metropolit rus në dy metropole të veçanta u zhvillua nën vetë Maxim. Në disa lista të katalogut të selive peshkopale të përpiluara nën Perandorin Andronikos Palaiologos Plaku (1282–1327), lexohet një vërejtje historike për Galicinë: “Galicia, e cila ishte një peshkopatë e Rusisë, u ngrit në një metropol nga perandori i Kirit Andronikos Palaiologus Palaiologos. 6811 (1808)” 169 . Ne nuk e dimë ende historinë e këtij zbulimi të parë të një metropoli të veçantë të Galiçit (pasi, që ra fjala, nuk i dimë fare zbulimet e mëvonshme). Më vonë dëshmitë e Galich pretendojnë se mitropoliti i parë i veçantë i Galich ishte Nifont 170. Nëse ata thonë të vërtetën, atëherë ky Nifont duhet të merret si mitropoliti i instaluar në vitin 1303. Brenda kufijve të atëhershëm të Principatës së Galich-it kishte gjashtë peshkopë: Galich, Przemyslmirly, Vladimir, K.V. Ugric) dhe Turov. Këta gjashtë peshkopë, për më tepër, i pari prej tyre u bë dioqeza e vetë mitropolitit dhe formuan një metropol të veçantë të Galiçit. Duka i Madh i Galiçit në 1303, kur u bë hapja e metropolit, ishte Yuri Lvovich, nipi i Daniil Romanovich, i cili pasi babai i tij pushtoi fronin e madh-dukalit nga 1301 deri në 1316. Mitropoliti Maxim vdiq në fund të vitit 1305, sipas disa kronikave - 6, sipas të tjerëve - më 16 dhjetor. Trupi i tij u vendos në Katedralen e Supozimit të Vladimirit 171. Pasardhësi i Mitropolitan Maksim ishte Shën Pjetri, përsëri një rus natyral, si Mitropoliti Kirill III, dhe pikërisht - përsëri një jugor dhe nga i njëjti rajon Galich-Volyn si ky i fundit. Burim informacioni për jetën e Shën Përveç kronikave, Pjetrin e kemi edhe në dy jetë të tjera të tij. Meqenëse mrekullitë filluan të ndodhin në reliket e tij që nga momenti i varrimit të tij dhe duke qenë se kishte arsye të qëllimshme për shqetësim për lavdërimin e tij të shpejtë gjithë-rus, atëherë në një kohë shumë të shkurtër pas vdekjes së tij, e cila pasoi në 1326, jeta e tij u shkrua. Dhe duke qenë se jeta origjinale më vonë u gjet e pakënaqshme, si rezultat u përpilua një jetë tjetër ose e dytë. Jeta e parë në disa kopje të njohura i atribuohet Prohorit, peshkopit të Rostovit, i cili u emërua Shën Pjetri në vitin 1311 dhe vdiq dy vjet pas tij në vitin 1328. Por jeta flet për Prohorin në vetën e tretë dhe e quan atë të nderuar, prandaj duhet konsideruar si vepër e një personi të panjohur 172. The second life was shkruar nga Metropoli19 u ul në selinë metropolitane në Moskë) 173. Jeta e të panjohurës është shumë e shkurtër, për nga rrëfimi vuan nga lëshime të dukshme, dhe për sa i përket oratorisë është shumë e rrallë në fjalë. Jeta e Kiprianovës pjesërisht përbën një trajtim letrar të jetës së të panjohurës dhe pjesërisht jep informacione të reja kundër tij, duke plotësuar lëshimet e tij narrative. Fatkeqësisht, për jetët nuk mund të thuhet fare se ato përfaqësojnë një burim informacioni për jetën e Shën Petrës është mjaft i kënaqshëm. Para së gjithash, ata nuk thonë asgjë për veprimtarinë e tij kishtare dhe qeveritare, duke u kufizuar në këtë rast në disa fraza të përgjithshme dhe duke treguar vetëm një veçori të veprimtarisë së tij, e cila në vetvete është shumë e paqartë. Më pas, informacionet e tjera të tyre që lidhen me historinë e jetës së tij përmbajnë lëshime dhe lëshime. Koha e shenjtërimit të St. E Pjetrit ishte një kohë lufte e ashpër midis dy princave - Tverit dhe Moskës për çështjen e parësisë, pas së cilës, e dukshme apo e padukshme për ata që luftonin, qëndronte çështja se cila principatë - Tveri apo Moska - do të bëhej fara e Rusisë së madhe të ardhshme. Midis dy luftimeve, Shën Pjetri u bë dhe qëndroi në anën e Princit të Moskës, gjë që kontribuoi në zgjidhjen e luftës në favor të Moskës. Por autorët e jetëve nuk i përkisnin numrit të njerëzve që do të ishin të huaj për këtë luftë; ata i përkisnin njërës prej palëve, përkatësisht të njëjtës së Moskës. Në Moskë nuk donin që historia e përfshirjes së kishës në luftën e shtetit të njihej me të gjitha detajet e saj, prandaj jeta jonë përmban lëshime dhe lëshime dhe përfaqëson disa raste të veçanta të përfshira në historinë e shugurimit të Shën Pjetrit, në mënyrë të tillë që të jenë të pakuptueshme ose madje të përfaqësojnë plotësisht mospërputhje. Megjithatë, përsa i përket çështjes së përfshirjes së kishës në luftën e jetës shtetërore, ato ende përbëjnë një burim informacioni jashtëzakonisht të rëndësishëm për ne, sepse mbulesa e lëshimeve dhe heshtjeve që ata hedhin mbi historinë këtu mund të hiqet lehtësisht dhe me besim. Jetët tregojnë se pas vdekjes së Mitropolitit Maksimit, në Vladimir Rus u gjet një abat Gerontius, i cili, duke qenë i pushtuar nga sëmundja e autokracisë dhe duke mos parë askënd që t'ia ndalonte vetes, guxoi me guxim të kënaqte gradën e priftërisë - mori me vete sakristinë metropolitane, shumë ikona nga Katropolitani i Vladimirit ose Metropolitani. dinjitarët dhe shkuan në Kostandinopojë për të kërkuar emërimin si mitropolit rus. Jetët na japin lajme shumë të rëndësishme, por vetëm në një formë të tillë që i mungon cilësia e besueshmërisë. Kështu që në Rusi mund të kishte një abat pa arsye, i cili do të kishte shpresën se do të vinte në Kostandinopojë te patriarku, do të shprehte dëshirën e tij për të pushtuar selinë e mitropolitit rus dhe për t'u emëruar mitropolit, është padyshim krejtësisht e pamundur. Por edhe sikur të ishte gjetur një igumen i tillë i sëmurë, atëherë, në çdo rast, na jepet qartë se Geronti ynë nuk ishte një abat i tillë. Ai mori me vete sakristinë metropolitane, shumë ikona nga Katedralja e Supozimit të Vladimirit dhe personalitete metropolitane: por si mund t'i kishte bërë të gjitha këto nëse do të kishte shkuar në Kostandinopojë pa leje? Le të supozojmë se ai do të kishte vjedhur sakristinë dhe ikonat, megjithëse kjo nuk thuhet, dhe megjithëse nuk ishte aspak e lehtë, si mundi ai, pasi kishte shkuar pa leje, të merrte me vete personalitetet e mitropolit? Pra, është absolutisht e qartë se Abati Gerontius shkoi në Kostandinopojë për të kërkuar emërim në selinë e mitropolitit rus, jo pa leje, por pasi u dërgua. Kush mund ta dërgonte është gjithashtu plotësisht e qartë: ai nuk mund të ishte dërguar nga askush tjetër përveç Dukës së Madhe të atëhershme të Vladimirit. Në momentin e vdekjes së Mitropolitit Maksim, Duka i Madh i Vladimirit ishte princi apanazh i Tverit, Mikhailo Yaroslavich, i cili mori fronin e Dukës së Madhe jo shumë kohë më parë. (Andrei Alexandrovich Gorodetsky, vendin e të cilit e zuri Mikhailo Yaroslavich, vdiq më 22 qershor 1304, dhe Mitropoliti Maxim vdiq më 6 ose 16 dhjetor të vitit të ardhshëm, 1305). Kjo do të thotë se ai, Mikhailo Yaroslavich, dërgoi abatin Gerontius në Kostandinopojë për t'u emëruar mitropolit rus. Sjellja e mëvonshme e Mihail Yaroslavich ndaj Shën Petrës na bën të mendojmë se kur dërgoi abatin Gerontius në Kostandinopojë, ai kishte parasysh jo vetëm se, duke e bërë metropolit, do të merrte në vete një metropolitan nga rusët e natyrshëm, por edhe synimet e tij të veçanta dhe personale. Domethënë, duket e nevojshme të mendohet se Mikhailo Yaroslavich, duke dashur të vendosë kandidatin e tij si metropolit, donte që në personin e mitropolitit të merrte një asistent në luftën e tij me Princin e Moskës, e cila filloi që nga momenti kur ai pushtoi fronin e madh-dukalit, dhe në të njëjtën kohë një asistent në ngritjen e familjes së tij në Tver. të përpiqesh. Se sa shtriheshin pikëpamjet e Mikhail Yaroslavich në lidhje me Mitropolitin, nuk mund të themi, sepse ai nuk ka mundësi të zbulojë pikëpamjet e tij. Megjithatë, nuk duket e mundshme të pranohet që ata u shtrinë në idenë e transferimit të selisë metropolitane nga Vladimir në Tver, gjë që bëri më vonë Princi i Moskës. Sepse kjo ide, siç do të shohim më poshtë, do të thoshte diçka ndryshe kur zbatohej në Moskë dhe diçka ndryshe kur zbatohej në Tver, dhe nga ana e Mikhail Yaroslavich do të kishte qenë shumë e papritur, sepse do të kishte qenë shumë e guximshme dhe vendimtare nga ana e tij. Po të kishte këtë mendim, ai do të kishte dërguar jo abatin Gerontius, por peshkopin e tij Tver, për t'u emëruar si mitropolitan: përndryshe do të vinte se ai synonte ta largonte peshkopin nga selia, ndërsa dihet se ai ishte në marrëdhëniet më miqësore me këtë të fundit. Duhet menduar se ajo që kemi treguar tani ishte arsyeja pse jeta e Shën Pjetrit nuk dëshiron të thotë se Abati Gerontius u dërgua në Kostandinopojë nga Mikhail Yaroslavich. Ideja për t'iu drejtuar ndihmës së metropolitëve në luftën shtetërore, të cilën Moska e shfrytëzoi me një sukses të tillë, i përkiste vetë Tverit dhe Moska mund të ketë hezituar ta regjistrojë këtë në histori. Hegumen Gerontius, i dërguar nga Mikhail Yaroslavich në Kostandinopojë, nuk u bë metropolit rus atje. Në të njëjtën kohë që ai shkoi në Kostandinopojë, atje u dërgua nga Rusia një tjetër kandidat për t'u emëruar mitropolit jo i gjithë Rusisë, por vetëm i një pjese të saj. Ky është kandidati i Dukës së Madhe të Galiçit Yuri Lvovich, i dërguar për instalim si metropolitane individuale të Galich. Thamë më lart se në vitin 1303, nën Mitropolitin Maksim të Galicisë, u dha një mitropolit më vete. Por duhet të supozohet se ai metropolit, pasi pushtoi për pak kohë selinë, vdiq në të njëjtën kohë me Maksimin dhe se në këtë mënyrë ndodhi që kandidati i zgjedhur nga Mikhail Yaroslavich si metropolit i Gjithë Rusisë dhe kandidati i zgjedhur nga Yuri Lvovich si metropolit i Galiçit, u dërguan për instalim në të njëjtën kohë në Konstantin. Kandidati për Dukën e Madhe të Galiçit ishte Abati Shën Pjetri dhe në vend që të emërohej Mitropoliti i Galiçit, ai u emërua Mitropoliti i Gjithë Rusisë nga Patriarku. Shën Pjetri lindi i panjohur ku në rajonin Galich-Volyn dhe i panjohur - nga prindërit e çfarë gjendjeje; por, duke gjykuar nga disa indikacione, mund të mendohet se ai ishte nga prindër me pasuri të mjaftueshme, që i përkisnin klasës boyar ose tregtar, dhe se atdheu i tij ishte ose qyteti i Lvov, kryeqyteti i atëhershëm i Galicisë, ose qyteti i Belz, që ndodhej në veri të Lvov 174. Pasi mësoi të lexonte dhe të shkruante dhe gjithçka, siç e quajti autori i jetës së parë, siç thotë menjëherë Pjetri, i panjohuri i jetës së tij. studimet, duke qenë një djalë 12-vjeçar, hyri në një manastir për t'u bërë murg. Pas një qëndrimi pak a shumë të gjatë në manastir dhe, sipas jetëve, ai ishte i zellshëm për veprat monastike dhe, për më tepër, duke dashur t'u shtonte veprave të tij një veprimtari të dobishme të devotshme, ai mësoi artin e pikturës së ikonave deri në atë masë sa u bë një "pikator i mrekullueshëm ikonash". Ai dëshironte të themelonte manastirin e tij, të cilin e ndërtoi jo shumë larg në veri nga kryeqyteti i principatës Lvov, në lumin ose lumin e vogël Rata, që rrjedh në atë që sot është Galicia lindore austriake dhe rrjedh në anën e majtë në Bug 175 të sipërm perëndimor). Sipas Mitropolitit Qiprian, në gradën e abatit të manastirit të tij, Shën Pjetri u bë aq i famshëm për jetën e tij, saqë u bë i njohur për princin dhe fisnikët dhe përgjithësisht për të gjithë vendin e tij. Kjo lavdi e madhe e Pjetrit, siç duhet menduar, ishte ajo që e bëri Yuri Lvovich ta zgjidhte atë kur princi po kërkonte një kandidat për metropolit 176. Në lidhje me atë se si ndodhi që jo kandidati i Dukës së Madhe të Vladimirit, Hegumen Geronti, u vendos si Mitropolit i Gjithë Rusisë, por kandidati i Dukës së Madhe të Galihut, Abati Shën Pjetri, autorët e Lives thonë se Geronti dhe Pjetri, pasi kishin ndërmarrë një udhëtim për në Konstandinopojë, hipën në të njëjtën kohë në anije, por me sukses kaluan në detin e Zi, por me sukses kaluan Pjetrin. u ndalua për mrekulli nga një stuhi. - Që, pasi u paraqit para patriarkut dhe këshillit të mitropolitëve që ishte me të, Pjetri u njoh prej tyre si i denjë për gradën e hierarkit dhe u emërua mitropolit - që në kohën e duhur u shfaq edhe Gerontius, por që patriarku, pasi e vuri në provë, refuzoi ta shuguronte dhe e shpalli Pjetrin mitropolit të të gjithë Rusisë. Kuptimi i historisë jo plotësisht të qartë duket se është se Pjetri, i cili mbërriti në Kostandinopojë para Gerontit, u vendos si një metropolit i veçantë i Galicisë, se Gerontius, i cili mbërriti pas Pjetrit, u gjet i padenjë për t'u shenjtëruar në gradën e mitropolitit dhe se patriarku, pasi kishte lënë mënjanë idenë e tij për të ndarë metropolitanin e Pjetrit në dy, metropolitanin rus. metropolitët e Galicisë te Mitropolitët e gjithë Rusisë. Nëse është kështu, atëherë një paraqitje e tillë e çështjes nuk mund të konsiderohet plotësisht e mundshme: duke mos e gjetur abatin Gerontius të denjë për t'u emëruar metropolit dhe në të njëjtën kohë duke përmbushur dëshirën e Dukës së Madhe të Vladimirit për të pasur një person që i pëlqente si metropolit të tij, patriarku në vend të Gerontius mund të kërkonte një kandidat tjetër nga princi. Ka shumë më tepër të ngjarë që patriarku, i njëjti Athanasius, i cili në 1303 i dha Galicisë një metropolit të veçantë, herën e parë të bënte Pjetrin, dhe jo Gerontius, mitropolitin e gjithë Rusisë, sepse këtë herë, pasi kishte ndryshuar mendimet e tij për disa arsye, ai nuk donte t'i jepte Galicisë një metropolit të veçantë. Duka i Madh i Galiçit Yuri Lvovich, duke kërkuar nga patriarku një metropolit të veçantë për Galicinë, si herën e fundit ashtu edhe atë aktual, natyrisht, i përfaqësoi atij që metropolitët që jetonin në Vladimir, larg nga Galicia, nuk mund të kishin kujdesin e duhur baritor për vendin e tij. Duke i mohuar princit një metropolit të veçantë dhe duke emëruar kandidatin e dërguar prej tij, princin, si metropolit të gjithë Rusisë, patriarku mund t'i përgjigjej atij se Pjetri do të kishte kujdesin e duhur për atdheun e tij nga Vladimiri i largët. Ne nuk kemi informacion pozitiv, por duke gjykuar nga sa vijon, duhet të mendojmë se Duka i Madh i Vladimir Mikhailo Yaroslavich përdori të gjitha përpjekjet e mundshme në Kostandinopojë për të parandaluar që Pjetri të vendosej si metropolit i të gjithë Rusisë dhe të mbronte kandidatin e tij: kjo tregohet pjesërisht nga fakti se Pjetri u vendos si metropolit shumë kohë pas Maksimit. Nëse përpjekjet e Dukës së Madhe nuk u kurorëzuan me sukses, atëherë është e nevojshme të pranohet që patriarku, pasi kishte vendosur të mohonte Yuri Lvovich një metropolit të veçantë, sigurisht që donte ta kënaqte atë duke instaluar kandidatin e tij si metropolit të gjithë Rusisë 177. Në historinë që kemi përcjellë tani për zëvendësimin e selisë metropolitane pas vdekjes së Maksimit, gjëja e jashtëzakonshme është se Duka i Madh Mikhailo Yaroslavich, në kundërshtim me urdhrin ekzistues të emërimit të mitropolitëve tanë jo nga rusët e natyrshëm, por nga grekët, iu drejtua Kostandinopojës me një kërkesë për të shuguruar një kandidat natyror të zgjedhur prej tij nga metropoliti rus. Është e qartë se princi erdhi në idenë ose sulmoi idenë e kërkesës së tij, bazuar në përjashtimin e bërë pak më parë nga vetë grekët, të cilët lanë rusët për të zgjedhur kandidatin e tyre për metropolit menjëherë pas pushtimit mongol. Ideja për t'u kthyer në Kostandinopojë me një kërkesë për të shuguruar kandidatët e zgjedhur në Rusi si metropolitane u miratua nga rusët pas Mikhail Yaroslavich. Dhe kështu, përjashtimi i bërë nga vetë grekët në fillim të periudhës sonë, nga frika e mongolëve, shërbeu për t'i hapur rrugën një procedure të re për zgjedhjen e mitropolitëve tanë. St. Kiev. Vitin tjetër, 1309, ai u shfaq në tryezën e tij të re dhe efektive në Vladimir Klyazemsky. Mitropoliti Qipriani thotë se kur Shën Pjetri u shfaq në Rusinë veriore, atëherë "që nga fillimi i racës njerëzore, një armik dhe një luftëtar krijoi një shenjt të vogël spona dhe detyroi disa njerëz që nuk e donin atë ardhje". Megjithë fshehtësinë e fjalimeve të Qiprinanit, është plotësisht e qartë se cilët ishin ata që nuk e donin ardhjen e Petrovit, domethënë është plotësisht e qartë se ngurrimi për të pranuar ardhjen e Pjetrit u shpreh nga Duka i Madh Mikhailo Yaroslavich, i cili priste të shihte kandidatin e tij të zgjedhur në selinë metropolitane dhe u mashtrua në pritshmëritë e tij dhe përveç kësaj, askush nuk mund të shprehte ngurrimin e tij. "Me kalimin e kohës," vazhdon Qipriani, "(ata që nuk donin ardhjen e Petrovit) "duken dhe e pranuan atë shenjtor me përulësi", domethënë, Mitropoliti Qiprian dëshiron të thotë se Duka i Madh Mikhailo Yaroslavich, i cili në fillim nuk donte ta pranonte Pjetrin, më pas u pajtua me të dhe e pranoi atë me një zemër të sinqertë, por kjo nuk mund të shihet me një zemër të vërtetë. Duka, i cili në fillim nuk donte ta priste Pjetrin, më pas e pa të papërshtatshme ta bënte këtë dhe, pasi bëri paqe me Mitropolitin e papritur dhe të padëshiruar në një mënyrë të shtirur, vendosi t'i bëjë kërkesë Patriarkut për largimin e tij ligjor nga katedra. Këtu lind pyetja: pse Mikhailo Yaroslavich nuk donte të pajtohej me të. anë, në mënyrë që Pjetri të zëvendësonte Gerontin për të? Fatkeqësisht, nuk kemi të dhëna pozitive për t'iu përgjigjur kësaj pyetjeje; E vetmja gjë e mundshme është që kur Pjetri u emërua metropolit, Mikhailo Yaroslavich, nga kundërshtimi i tij ndaj tij, e armatosi atë kundër vetes në atë masë sa që pajtimi i sinqertë mes tyre nuk ishte më i mundur. Në një kohë shumë të shkurtër pasi Pjetri pushtoi selinë metropolitane në Vladimir, peshkopi Andrei i Tverit 179 dërgoi një denoncim kundër tij patriarkut me disa akuza shumë të rënda kundër tij. Mitropoliti Qiprian e konsideron veprimin e peshkopit Andrei si çështje të tij personale, duke pretenduar se ai vendosi për të, "duke u mahnitur nga kjo kotësi e lavdisë", domethënë, duke pasur dëshirë të merrte tryezën metropolitane në vend të Pjetrit. Por Qipriani na detyron të pranojmë atë që është e pamundur të pranohet. Që peshkopi Andrei, si dhe çdo peshkop, të vendosë të kërkojë përmbysjen e metropolitit përveç Dukës së Madhe, kjo do të ishte e papajtueshme dhe është absolutisht e qartë se Andrei nuk veproi vetë, por si një instrument i Dukës së Madhe dhe, në të njëjtën kohë, princit të tij të apanazhit Tver. Mund të ndodhë që Duka i Madh dhe peshkopi të kenë rënë dakord që, në rast të rrëzimit të mitropolitit, vendin e tij ta zërë ky i fundit; Megjithatë, kjo nuk mund të kishte ndodhur, por mund të kishte qenë që peshkopi donte vetëm të ndihmonte Dukën e Madhe në pastrimin e pozitës metropolitane për kandidatin tjetër të tij. Duka i madh dhe peshkopi Andrei, pasi i dërguan Patriarkut denoncimin e tyre kundër Mitropolitit, e mbajtën çështjen në fshehtësi të thellë, në mënyrë që askush të mos e dinte; "Por," thotë Qipriani, "pëshpëritja e Andreas nuk ishte e fshehur nga i nderuari Shën Pjetri", dhe kjo e bën të qartë se ky i fundit nuk ishte një nga njerëzit që mund të kapeshin në befasi. Akuzat e ngritura kundër mitropolitit nga Duka i Madh dhe Peshkopi ishin aq të rënda sa që Patriarku - i njëjti Athanasius që emëroi Pjetrin në Mitropolitan - dërgoi menjëherë klerikun e tij ose zyrtarin e tij patriarkal në Rusi për një hetim paqësor të çështjes. Kleriku patriarkal, pasi mbërriti në Rusi, mblodhi një këshill në Pereyaslavl Zalessky, i cili u zhvillua në 1310 ose në fillim të vitit 1311 180. Këshilli u mblodh jo në kryeqytetin e Dukës së Madhe dhe Mitropolitit - Vladimir, dhe jo në kryeqytetin e Dukës së Madhe Tver, por në periferi të aplikacionit të Moskës Pereyaslavan. Nuk ka dyshim, sepse as njëri dhe as tjetri kryeqyteti i Dukës së Madhe nuk donin që Mitropoliti të ishte vendi i tij: Në kryeqytetet e tij, Duka i Madh do të kishte pasur lehtësi më të madhe në formimin dhe drejtimin e një këshilli në atë mënyrë që të rezultonte i njëanshëm dhe armiqësor ndaj Mitropolitit, dhe kjo, natyrisht, nuk ishte aspak ajo që ky i fundit mund të kishte dashur. Këshilli i mbledhur nuk ishte një këshill kishtar në kuptimin e duhur, por një këshill kishtar dhe në të njëjtën kohë një këshill laik ose zemstvo. Sa për shpirtërorin, në të ishin të pranishëm dy peshkopë - akuzuesi i Mitropolitit Andrei të Tverit dhe gjithashtu Simeoni i Rostovit, më i miri i abatëve, murgjve dhe priftërinjve; Të pranishëm ishin mjaft princa laikë dhe shumë fisnikë. Vetë Duka i Madh Mikhailo Yaroslavich nuk ishte në këshill, sepse ai ishte në Hordhi. Në vend të tij, dy djemtë e tij erdhën në katedrale - Dmitry dhe Alexander Mikhailovich. Megjithatë, duke qenë se ata ishin ende fëmijë, i pari ishte 11, dhe i dyti ishte 9 vjeç, Dukës së Madhe iu besua mbështetja e akuzës ndaj Mitropolitit, natyrisht, jo nga ata, por nga djemtë që i shoqëronin. Nuk e dimë se si u zhvillua këshilli. Por, së pari, ishte jashtëzakonisht e stuhishme: "kishte shumë thashetheme," thotë Mitropoliti Qiprian, "sikur të kishte ndodhur diçka", domethënë se midis mbështetësve laikë të Dukës së Madhe dhe Mitropolitit pothuajse ra në armë. Së dyti, përfundoi me lirimin e përsosur të mitropolitit ose zbulimin e përsosur të pafajësisë së tij. Për çfarë saktësisht akuzohej St. Pjetri nga Duka i Madh dhe nga peshkopi i tij para patriarkut dhe për çfarë u gjykua në këshill, për këtë jeta e Pjetrit është plotësisht e heshtur dhe kjo përbën një mister. Nuk ka dyshim se janë hedhur disa akuza shumë të rënda: sepse, së pari, patriarku, në letrën e tij drejtuar mitropolitit, dërguar me klerikun, i thotë drejtpërdrejt: “fjalët që dolën nga gjuha jote janë të rënda kundër faltores tënde”. Së dyti, ashpërsia e akuzave tregohet edhe nga dërgimi i menjëhershëm i klerit të tij nga patriarku për një seancë paqësore të çështjes. Nga ana tjetër, nuk mund të ketë dyshim se Mitropoliti nuk ishte aspak fajtor për akuzat e ngritura kundër tij: nëse ai do të kishte qenë fajtor, atëherë Duka i Madh, domethënë përfaqësuesit dhe mbështetësit e këtij të fundit që ishin të pranishëm në këshill, natyrisht, nuk do ta lejonin të justifikohej. Kësaj i shtohet edhe një rrethanë tjetër e çuditshme. Peshkopi Andrei solli akuza të rënda kundër mitropolitit përpara patriarkut, të cilat rezultuan të ishin krejtësisht të padrejta; për rrjedhojë, ai solli një shpifje të rëndë kundër Mitropolitit. Megjithatë, pas Këshillit të Pereyaslavl, në të cilin u zbulua padrejtësia e akuzave të tij, ai nuk u hoq nga foltorja dhe nuk iu nënshtrua përbuzjes së përgjithshme që do ta kishte ndjekur nëse do të kishte qenë një shpifës i rëndë. Vërtet, ai do të largohej më vonë nga departamenti, por pesë vjet pas këshillit, dhe padyshim jo për shkak të kësaj, por për sa i përket reputacionit të tij, në vitin 1321 gjejmë në kronikat një tregues se ai mbeti një njeri i respektuar nga të gjithë 181 . Kjo gjëegjëzë e ndërlikuar do të na shpjegohet në një mënyrë ndoshta të kënaqshme nëse pranojmë që Peshkopi Andrei akuzoi Mitropolitanin përpara Patriarkut për atë që, pak kohë pas këshillit, vetë Duka i Madh Mikhailo Yaroslavich e akuzoi përsëri të parin përpara këtij të fundit në emër të tij, domethënë për mbledhjen e ryshfetit për emërime ose emërime në kishë. Duke shpjeguar veprimet e Këshillit të Vladimirit të vitit 1274, thamë se nga Greqia na erdhi zakoni nga Greqia që peshkopët të paguanin një tarifë për instalimin në gradat e kishës - që peshkopët tanë, duke ndjekur grekët, i lejuan vetes të abuzonin me pagesën dhe se kjo rrethanë e detyroi Mitropolitin Kirill të bënte një urdhër në këshill që në të ardhmen peshkopët të mos vendoseshin në Greqi më shumë se atë që ipeshkvijve u vendos në Greqi. Nuk kemi informacion nëse Mitropoliti Kirill ia doli të arrinte qëllimin për të ndalur abuzimet e peshkopëve në të ardhmen; por ia arriti një qëllim tjetër, të cilin nuk e kishte në mendje. Fjalimet e tij të qëllimshme për pagesën e vendosjes në diploma kishtare tërhoqën vëmendjen e njerëzve me mendim të lirë tek kjo e fundit, duke e përdorur këtë fjalë në kuptimin e saj më të mirë, dhe këta njerëz zbuluan se jo vetëm abuzimi me pagesën e tarifës ishte i paligjshëm, por edhe vetë tarifa ishte e paligjshme. Ka më shumë se gjasa që arsyeja e parë e rezultatit të paparashikuar nga Mitropoliti Kirill, në të cilin erdhën njerëzit e mendimit të lirë, ishte vetë ai me rregullin e tij paqësor për mbledhjen e tarifave. Në sundimin e tij, Mitropoliti fillimisht bën fjalime të gjata dhe të nxehta për faktin se nuk duhet marrë ryshfet për instalime, me ekstrakte për këtë nga rregullat e katedrales, dhe nuk shpjegon aspak se me ryshfet nuk nënkupton mbledhjen në përgjithësi, por mbledhjen e tepricave, të paligjshme, dhe pastaj papritmas urdhëron: "Mos mblidhni prej tyre (të emëruarit në gradat e kishës). të jetë në të gjithë peshkopët, - dhe të mbledhë 7 hryvnia nga priftëria dhe diakonati - nga të dy, dhe nga ana tjetër nuk thotë drejtpërdrejt, siç ishte në fakt, se urdhri i tij ishte një konfirmim i asaj që u legjitimua nga perandorët grekë. Meqenëse dekretet e perandorëve grekë që përcaktonin shumën e pagesës për dorëzimin nuk ishin të njohura për ne, kushdo që lexonte rregullin e Cirilit mund të mendonte lehtësisht se ishte vetë ai që prezantoi dhe legjitimoi i pari pagesën për dorëzimin; dhe duke qenë se ai e legjitimon atë pas fjalimeve të tij të gjata dhe këmbëngulëse kundër mbledhjes së ryshfetit për detyra, njerëzit e mendimit të lirë mund të vinin lehtësisht në përfundimin se Mitropoliti, pavarësisht vetes, po legjitimon diçka krejtësisht të paligjshme. Pasi të zhytur në kritika për mbledhjen e ligjshme të pagesës për dorëzim dhe duke bërë hetime të hollësishme në kanunet, këta njerëz mund të shkonin lehtësisht më tej dhe madje ta njihnin pagesën si të paligjshme, pavarësisht legalizimit të saj nga perandorët grekë. Sepse ajo ishte vërtet në kundërshtim me kanunet (rregulli i Basily i Madh 90, letrat e patriarkëve Genadi dhe Tarasius). Ne gjetëm njerëz të tillë me mendim të lirë gjatë mbretërimit të Dukës së Madhe Mikhail Yaroslavich dhe kemi indikacione të drejtpërdrejta se peshkopi Andrei i Tverit i përkiste pikërisht njerëzve të tillë me mendim të lirë. Nëse e pranojmë këtë të fundit si një fakt pozitiv dhe nëse në të njëjtën kohë e përfytyrojmë Peshkopin Andrei si një njeri të tillë liridashës, i cili nuk e dinte se një shumë e caktuar pagese për dispozitën ekziston në Greqi, si diçka e legalizuar dhe që e ka origjinën tek ne nga Mitropoliti Kirill, atëherë do të na shpjegohet e gjithë çështja e akuzës së tij ndaj mitropolitit para patriarkut. Kur peshkopi i Tverit pa që mitropoliti i sapoardhur po kërkonte një tarifë ligjore për detyrat, ai zbuloi se mitropoliti po merrte ryshfet dhe, duke i shërbyer Dukës së Madhe, i cili donte të kishte arsye për të rrëzuar mitropolitin nga froni, bëri një denoncim kundër tij te Patriarku i Kostandinopojës 182. Ky i fundit e kuptoi denoncimin në kuptimin se Mitropoliti po merrte vërtet ryshfet, pra jo vetëm që merrte një tarifë ligjore, por edhe i lejonte vetes të bënte përtej asaj ligjore dhe nxitoi të dërgonte klerikun e tij në Rusi për të hetuar çështjen. Kleriku që mbërriti zbuloi se mitropoliti paguante vetëm tarifën ligjore; prandaj, në të njëjtën kohë konstatova se Mitropoliti ishte i pafajshëm për akuzën e ngritur kundër tij. Në të njëjtën kohë, Peshkopi Andrei doli të mos ishte një shpifës serioz, por vetëm një person që kishte mendimin e tij për një temë - kjo pagesë e legalizuar për dekretet. Me këtë paraqitje të çështjes do të na bëhet e qartë përbërja e çuditshme e anës shpirtërore të katedrales. Nga peshkopët, vetëm një ishte i pranishëm në të, përveç Andreit, i cili duhej të akuzonte mitropolitin, por përkundrazi, shumë priftërinj u thirrën në të. Meqenëse peshkopët përfaqësonin partinë që merrte pagesën, dhe priftërinjtë që jepnin partinë, është plotësisht e kuptueshme pse Duka i Madh urdhëroi që të kishte sa më pak peshkopë dhe sa më shumë priftërinj në këshill: peshkopët duhej të ishin në favor të mitropolitit, dhe priftërinjtë kundër tij 183 . Thamë më lart se kemi indikacione pozitive në lidhje me përkatësinë e peshkopit Andrei tek ata njerëz të mendimit të lirë që e shikonin pagesën ligjore për dërgesat si një ryshfet të paligjshëm. Deri më sot, është ruajtur një letër nga një murg i caktuar Tveri Akindinus drejtuar Dukës së Madhe Mikhail Yaroslavich, në të cilën Duka i Madh është i bindur të çrrënjosë herezinë në Kishën Ruse - ryshfeti i shenjtorëve, dhe me ryshfet nënkuptohet mbledhja e tarifave ligjore për urdhrat 184. Në mbështetje të fjalëve të tij se fedinus i dërgoi faktit të tij për paligjshmërinë e tij. peshkopi në Kostandinopojë tek Patriarku Ekumenik Nifon, dhe se patriarku me këshillin iu përgjigj pyetjes së tij në lidhje me mbledhjen e tarifave, e cila është krejtësisht e paligjshme për çdo lloj mbledhjeje. Patriarku Nifont, pasardhësi Afanasyev, pushtoi selinë nga viti 1312 deri në 1315, dhe dërgimi i murgut të tij nga peshkopi Andrei tek ai 185 do të thotë padyshim se peshkopi, i befasuar nga oborri i klerikut patriarkal, i cili nuk e gjeti mitropolitin, i cili i dërgoi pagesën e tij për mbledhjen e instalimeve në guvernator. hetoni tërësisht, zbuloni se si i shohin ata pagat dhe ryshfetet 186. Këshilli Pereyaslav, siç thamë, u zhvillua në 1310 ose në fillim të 1311. Lives of St. Nga një burim tjetër dimë se Duka i Madh bëri një përpjekje tjetër të ngjashme, e cila u zhvillua brenda një kohe shumë të shkurtër pas Këshillit të Pereyaslavl, ose, me fjalë të tjera, brenda një kohe shumë të shkurtër pas përpjekjes së parë. Pas vdekjes së Mitropolitit Maxim, Mikhailo Yaroslavich dërgoi kandidatin e tij, Abbot Gerontius, në Kostandinopojë për ta vendosur atë si metropolit, me qëllim që të merrte në personin e mitropolitit një ndihmës të fortë në luftën e tij shtetërore me princin e Moskës dhe në dëshirën e tij për të ngritur trashëgiminë e tij stërgjyshore Tver. Në vend të Gerontit, atij iu dërgua një tjetër si mitropolit, të cilin e ndeshi me armiqësi dhe u përpoq menjëherë ta largonte nga selia për ta zëvendësuar me kandidatin e tij të ri. Është krejt e natyrshme që tjetri të jetë Shën Pjetri, duke u përshëndetur në këtë mënyrë nga Duka i Madh, duhej të kthehej nga ana armiqësore ndaj tij, pra nga princi i Moskës. Nëse Mikhail Yaroslavich kishte idenë të përdorte Metropolitanin si ndihmës në luftën e tij me Princin e Moskës, atëherë nuk ishte e vështirë për këtë të fundit, Yuri Danilovich, të kuptonte rëndësinë e plotë të idesë, veçanërisht pasi ai ishte një njeri që nuk ishte aspak prapa Mikhail Yaroslavich në aftësinë e tij për të kuptuar. Duka i Madh e përshëndeti mitropolitin e mbërritur si një armik: është e qartë se princi i Moskës duhej të nxitonte për t'u marrë vesh me të si mik. Kështu ndodhi në të vërtetë. Në Këshillin e Pereyaslavl, mitropoliti i sapoardhur kishte në mesin e njerëzve laikë të pranishëm në të një grup të madh mbështetësish të tij, të cilët pothuajse u përplasën me partinë e mbështetësve të Dukës së Madhe. Nuk ka dyshim se lideri i kësaj partie ishte Princi i Moskës, në periferi të së cilës u mblodh një këshill. Kështu, Mikhailo Yaroslavich, i cili dërgoi abatin Gerontius në Kostandinopojë për t'u emëruar mitropolit dhe priti Pjetrin në vend të tij, arriti të mos merrte në mitropolit një ndihmës në luftën kundër armikut, por, përkundrazi, t'i siguronte armikut një ndihmës në luftën kundër vetvetes. Është e qartë se Mikhailo Yaroslavich nuk mund ta duronte këtë gjendje dhe se dëshira për të hequr metropolitin nga departamenti duhet të ishte dëshira e tij më urgjente. Letra drejtuar Mikhail Yaroslavich nga Patriarku Niphon i Kostandinopojës, të cilën e përmendëm më lart 187, ka mbijetuar deri më sot. Nga ky mesazh mësojmë se Duka i Madh, menjëherë pas Këshillit të Pereyaslavl, bëri një përpjekje të dytë për të rrëzuar Mitropolitin. Mesazhi i Patriarkut është një përgjigje ndaj mesazhit të Dukës së Madhe për të. Rezulton se Duka i Madh, në mesazhin e tij drejtuar Patriarkut, fajësoi Mitropolitin dhe kërkoi një gjyq ndaj tij. Sa i përket verërave, jepet të dihet se mitropoliti u asimilua nga princi shumë vepra të paligjshme; Në veçanti, tregohen dy gabime: së pari, se mitropoliti lejoi martesat në shkallë të paligjshme farefisnore dhe së dyti, se ai merrte ryshfet nga takimi. Për sa i përket gjyqit, duket se Duka i Madh, duke pasur parasysh partinë e Moskës të mbrojtësve të mitropolit, kërkoi që ai të mos mbahej në Rusi, por në Kostandinopojë; Patriarku i shkruan për këtë Mikhail Yaroslavich: "Ne i shkruajmë mbretërimit dhe pushtetit tuaj: nëse (mitropoliti) dëshiron të vijë këtu dhe të japë një përgjigje, kjo është mirë; dhe nëse ai nuk dëshiron (të vijë këtu) me vullnetin e tij të lirë, atëherë ata e dërguan atë me forcë dhe (me të erdhën ata) që e dinë fajin e tij, kur ai është fajtor, nëse ai është fajtor dhe dëshmitar; (u bëftë metropolit), përndryshe do të caktojmë dikë tjetër që dëshiron dashuria juaj për Zotin, një njeri të dëshmuar me vepra të mira nga të gjithë njerëzit.” Bashkë me akuzat ndaj Mitropolitit, Duka i Madh i kërkoi Patriarkut t'i dërgonte “kartën dhe ligjin”; çfarë nuk thotë statuti dhe ligji, por ndoshta për ato pika që për momentin ishin objekt polemikash dhe dyshimesh në Rusi, dhe kryesisht, siç duhet menduar, për mbledhjen e pagesës për dorëzim. Këshilli i Pereyaslavl, me sa duket, duhej të bindte Dukën e Madhe se kjo mbledhje e tarifave nuk mund të shërbente si një pikë akuze kundër Mitropolitit, pasi, pasi ishte akuzuar më parë për të njëjtën gjë, ai u shpall i pafajshëm në Këshill. Por duhet menduar se në lidhje me pikëpamjet e popullit të Kostandinopojës për pagesën, Duka i Madh u mashtrua. Thamë më lart se menjëherë pas Këshillit të Pereyaslavl, peshkopi Andrei dërgoi një murg në Kostandinopojë për të zbuluar se si e shikonin pagesën për shfaqjet. Ky murg, i cili shkoi në Kostandinopojë, siguron Mikhail Yaroslavich në mesazhin e tij drejtuar atij, princit, se ai pyeti këshillin patriarkal në Kostandinopojë, në të cilin, së bashku me Patriarkun e Kostandinopojës, ishte i pranishëm edhe Patriarku i Jeruzalemit dhe i cili përbëhej nga 36 mitropolitë, dhe se gjysma e të gjithëve u përgjigj: - monedhë ari bizantine në 5 rubla) ose pak tjetër (ai që vë bast do të marrë nga ajo që vihet bast), fshati quhet gjak dhe tavernë, janë të barabartë me Judën dhe nuk kanë pjesë me Krishtin as këtu dhe as në të ardhmen. Mund të ndodhë që një përgjigje e tillë t'i jetë dhënë në të vërtetë murgut në Kostandinopojë; por nëse është dhënë, është dhënë, si të thuash, në mënyrë të sofistikuar. Në Kostandinopojë e kuptuan se pagesa për furnizime ishte e paligjshme, sepse binte në kundërshtim me kanunet e kishës; Kjo është arsyeja pse ata dolën me idenë që ta quajnë jo pagesë për dërgesat, por tarifa ose kosto për dërgesat. Në pyetjen: a lejohet pagimi i dërgesave në Kostandinopojë, ata u përgjigjën se është e paligjshme dhe jashtëzakonisht e paligjshme, por u kuptua se ishte e lejueshme dhe e ligjshme të mblidheshin protorej. Bazuar në raportin e murgut të tij, Mikhailo Yaroslavich mund të dyshonte se kleriku i Patriarkut Athanasius, i cili erdhi në Rusi për të gjykuar Mitropolitin, gjykoi gabim, dhe për këtë arsye mund ta akuzonte Mitropolitin para Patriarkut për herë të dytë për të njëjtën mbledhje të tarifave për urdhrat. Çfarë historie të mëtejshme kishte kjo përpjekje e dytë e Dukës së Madhe mbetet e panjohur. Meqenëse Patriarku Niphon, më i keqi nga Patriarkët e Kostandinopojës në këtë kohë, me gjithë cilësitë e tij të këqija, ishte një njeri jashtëzakonisht paradashës, për të cilin u dëbua nga froni 188, atëherë Mikhail Yaroslavich, me sa duket, ishte në gjendje të arrinte dëshirën e tij me ndihmën e ryshfetit. Nëse kjo nuk do të ndodhte, atëherë ndoshta sepse ai filloi përpjekjen e tij të dytë në uljen e fundit afatshkurtër të Nifontov në selinë patriarkale, në mënyrë që patriarku të mos kishte kohë për të përmbushur dëshirat e princit. Nuk ka dyshim se Duka i Madh dhe Mitropoliti mbetën armiq edhe në kohët e mëvonshme, deri në vdekjen e të parit prej tyre në 1318. Por nëse princi bëri përpjekje të tjera për të hequr qafe mitropolitin, mbetet e panjohur për ne 189. Shën Pjetri sundoi Kishën Ruse për 18 vjet e gjysmë, nga viti 1308 deri në fund të vitit 1326. Kronikat nuk thonë absolutisht asgjë për kishën e tij dhe aktivitetet e qeverisë. Jetët flasin për të, por në terma shumë të përgjithshëm. Autori i panjohur i jetës së parë, pasi ka arritur në tregimin e tij kthimin e Shën Pjetrit në Rusi nga Konstandinopoja nga instalimi i tij, shkruan për të: "dhe ai erdhi në metropolin e tij dhe filloi t'u mësojë fshatarëve të gabuar, nevojën e dobësuar për hir të të pafeve të ndyrë, duke interpretuar shkrimet e ungjillit dhe apostolik, si Gjongorti, si i Madhi i tij. mësimet dhe për këtë qëllim duke treguar përulësi dhe duke pohuar kështu besimin e vërtetë te fshatarët, duke kaluar nëpër tokën Volyn dhe tokat e Kievit dhe Suzdalit, duke i mësuar të gjithë kudo". Duke folur për Koncilin e Pereyaslavl, i cili përfundoi me shfajësimin e Shën Pjetrit, i njëjti autor vazhdon më tej: “shenjtori i shenjtë filloi të mësojë jo vetëm në qytet, por në të gjitha (fshatrat), në të gjitha vendet (vendet?) dhe të gjitha vendet që kalonin, duke mos pasur punë për vete, por duke u kujdesur për kopenë e saj verbale të Krishtit”. Pasi foli më pas për debatin e St. Pjetri i një heretiku, për të cilin më poshtë, autori ynë shton gjithashtu: "shenjtori mori një vepër më të madhe - agjërimin dhe lëmoshën e mëshirshme, duke pohuar priftërinjtë se si t'i udhëheqin kopetë e deleve të Krishtit të tufës verbale, dhe murgut dhe murgut". Mitropoliti Qiprian, nga ana e tij, nuk riprodhon plotësisht atë që është dhënë tani dhe nuk shton asgjë të re të tijën. Në vlerësimet tona të përgjithshme, një tipar karakteristik pozitiv i veprimtarisë është se Shën Pjetri, ashtu si dy paraardhësit e tij post-mongolë, ndërmori udhëtime në të gjithë metropolin e tij për mbikëqyrjen dhe rregullimin e tij personal. Një monument i shkruar për aktivitetet e St. i cili ka mbijetuar deri më sot. Pjetri, - letra e tij udhëzuese drejtuar priftërinjve dhe laikëve 190, bën të mundur që tek ai të shihet prezantuesi i parë i ligjit të veçantë që ekzistonte në kishën tonë për priftërinjtë e ve. Domethënë, që këta priftërinj, nëse duan të mbajnë priftërinë, shkojnë në manastire, dhe nëse duan të qëndrojnë në botë, atëherë nuk do të këndojnë, domethënë do të heqin dorë nga priftëria. Dispozita ligjore nuk bazohej në asnjë mënyrë në kanunet e kishës dhe, në fakt, i kundërshtonte ato, sepse kanunet, pa këmbëngulur te Zoti dhe Apostujt se virgjëria është më e lartë se martesa, nuk kërkojnë domosdoshmërisht që priftërinjtë të kenë gra, por vetëm t'i lejojnë t'i kenë ato (Kanuni 13 i Këshillit të Trullos): por duhet menduar se është shkaktuar nga kërkesa e kishës. Kjo do të thotë, është e nevojshme të mendohet se shumica dërrmuese e priftërinjve të veja bënë jetë të turpshme që ligji në lidhje me largimin e tyre nga bota ose dorëheqjen e tyre nga priftëria iu paraqit St. Pjetri ishte e vetmja mënyrë për të çliruar komunitetin e kishës nga tundimi që ata shkaktuan. Fjalët e vërteta të udhëzimeve të Mitropolitit në lidhje me priftërinjtë e ve janë si më poshtë: "nëse gruaja e priftit vdes, ai duhet të shkojë në manastir, (dhe pastaj) të ketë priftërinë e tij; nëse është i dobët dhe i do kënaqësitë e kësaj bote, le të mos këndojë; nëse nuk i dëgjon fjalët e mia, le të mos jenë të bekuar (dhe gjithashtu) me ata që janë". Mitropoliti i paraprin udhëzimet e tij në letër me vërejtjen se për këtë kishte shkruar shumë herë priftërinjve të ve, dhe kjo e bën të qartë - së pari, se ai hasi në rezistencë ndaj ligjit të tij të ri dhe së dyti, se ai e prezantoi atë me shumë këmbëngulje 191. Në fillim të letrës që po analizohet (pas sulmit), Shën Pjetri thotë: "Shumë herë prifti dhe prifti ju shkruanin se si të qëndroni" dhe me këtë ai bën të ditur se atij i janë shkruar një ose një tjetër numër i konsiderueshëm letrash mësimore. Aktualisht, vetëm tre nga këto mesazhe janë të njohura, dhe vërtetësia e njërit prej të treve është ende një pyetje e pazgjidhur. E gjithë përmbajtja e letrës sonë, në të cilën lexohet udhëzimi për priftërinjtë e ve, ose ruhet i pari, është si vijon: pas sulmit, në të cilin besimi i drejtë dhe veprat e mira janë po aq të nevojshme, një këshillë e përgjithshme për priftërinjtë që të kryejnë shërbimin e tyre baritor me dinjitet dhe të kullotin me zell delet e tyre shpirtërore; qortime private ndaj tyre: të vendosin pendimet e duhura ndaj të penduarve dhe të mos bëjnë butësi për hir të “marrjes”, d.m.th. të dhuratave, të ndalojnë trenjakët dhe katërrrogamistët që kanë gra të pamartuara, të përmbahen nga dehja; një këshillë për të gjithë të krishterët ortodoksë që të kenë frikën e Zotit në vetvete, të vrapojnë në kishë dhe t'i sjellin Zotit një dhuratë nga pasuria e tyre, të duan dhe të nderojnë priftërinjtë dhe murgjit, të kenë mëshirë për të varfrit, të vejat, jetimët, robërit dhe ata në burg. Mesazhi nuk është i gjerë në shtrirje dhe gjithçka që kemi përcjellë tani është paraqitur në të shkurtimisht, në formën e udhëzimeve dhe udhëzimeve fragmentare. Letra e dytë mësimore e Shën Pjetrit, e cila ka mbishkrimin: “Udhëzime (për fëmijët e mi) nga igumeni, prifti dhe dhjaku” 192), përmban udhëzime të përgjithshme për priftërinjtë që të përpiqen të jenë barinj të vërtetë dhe jo mercenarë dhe që të kujdesen të dekorohen me virtyte të krishtera dhe baritore. Ai gjithashtu nuk është i gjerë në shtrirjen 193. Mesazhi i tretë, i asimiluar nga Shën Pjetri, që u drejtohet peshkopëve, priftërinjve, arkimandritëve, abatëve dhe dhjakëve dhe të gjithë të krishterëve ortodoksë 194, përbëhet nga dy pjesë. Në pjesën e parë ka udhëzime dhe udhëzime për priftërinjtë në lidhje me sjelljen e tyre 195 dhe në lidhje me detyrat e tyre baritore 196, si dhe pjesërisht udhëzime për murgjit 197; në pjesën e dytë - këshilla për laikët në lidhje me detyrat e tyre të krishtera dhe qortime ndaj tyre në lidhje me mospërmbushjen e këtyre detyrave 198. Meqenëse pjesa e parë e letrës duket identike me një letër të Mitropolitit Fotius (me dallime të vogla - pjesërisht me teprica, pjesërisht me lëshime 199), atëherë tre raste mund t'i përkasin ose të shumtë: Pjetri dhe Foti e huazuan letrën e tij prej tij; ose që një skrib i mëvonshëm i bashkoi letrat e Fotit dhe Pjetrit në një vend dhe i dha lidhjes së tij emrin e të parit; ose, së fundi, se ky skrib i mëvonshëm bashkoi letrat e Fotivo-s dhe mitropolitit të panjohur në një vend dhe ia atribuoi lidhjen e tij St. Pjetri është krejtësisht arbitrar. Për sa i përket gjasave më të mëdha të njërit prej tre rasteve, nuk na duket aspak e mundshme që Foti e ka huazuar mesazhin e tij nga letra e Shën Pjetrit, kështu që sipas mendimit tonë, për Shën Pjetrin mund të flasim vetëm për pjesën e dytë të letrës. Në rastin e fundit, ne nuk mund të themi asgjë dhe duhet të kufizohemi vetëm në shënimin e asaj që i përket apo jo Shën Pjetrit kjo pjesë e mesazhit. Në çdo rast, nuk e kemi në formën e tij origjinale, por në një ndryshim pak a shumë, pjesërisht injorant, të përpiluesit (ashtu si pjesa e parë që përbën mesazhin e Fotit 200). Meqenëse nuk ka mesazhe mësimore nga shenjtorët e mëparshëm. Pjetri mitropolitan, atëherë mund të supozohet se ai ishte i pari që na prezantoi këto mesazhe. Sidoqoftë, ka disa arsye për të menduar (do t'i japim më vonë) se kjo nuk është kështu - se zakoni i shkrimit të mesazheve të tilla ka ekzistuar tashmë më parë dhe se ato nuk janë ruajtur nga metropolitët e mëparshëm deri në ditët e sotme. Një vërejtje më e përgjithshme duhet bërë në lidhje me letrat mësimore të Shën Pjetrit, si dhe të paraardhësve të tij dhe të gjithë pasardhësve të tij. Nuk është e nevojshme që domosdoshmërisht të paraqiten çështjet në atë mënyrë që metropolitët që kanë lëshuar mesazhet të jenë gjithashtu autorë të tyre, ose që të gjitha mesazhet e lëshuara nga mitropolitët të jenë vepra të tyre si autorë. Përkundrazi, fare mirë mund të supozohet se mesazhet janë shkruar, domethënë të përpiluara, jo nga vetë mitropolitë, por sipas udhëzimeve të tyre nga zyrtarë që ishin me ta dhe të aftë për ta bërë këtë. Ne nuk kemi, ose të paktën nuk dimë, indikacione të drejtpërdrejta për këtë në historinë e kishës sonë, por e dimë se kështu ka qenë edhe në kishën greke, që nuk përbën ndonjë çështje sekrete, por një zakon krejtësisht të hapur dhe plotësisht të njohur. Nën patriarkët e Kostandinopojës ishte një zyrtar i posaçëm i quajtur retorik, detyra e të cilit, ndër të tjera, ishte të shkruante fjalë mësimore në emër të tyre, patriarkët 201 . Nga sa thamë më sipër, mund të përftohen disa veçori për ta karakterizuar Shën Pjetrin si bari. Së pari, nuk ka dyshim se ai ishte një bari shumë i zellshëm: këtë e dëshmojnë udhëtimet e tij nëpër Rusi me qëllim të mësimdhënies dhe korrigjimit dhe letrat e tij të shumta baritore. Së dyti, na jepet të dimë se, me gjithë zellin e tij, ai kishte një karakter të jashtëzakonshëm, gjë që e bëri të aftë për të qenë nismëtar dhe novator në zgjidhjen e çështjes së përmirësimeve dhe korrigjimeve (ligji për priftërinjtë e ve). Më sipër kemi bërë një përmbledhje të përgjithshme të Shën Pjetrit të jetës së tij të parë, se ai mësonte fshatarë, si Vasili i Madh dhe Gjon Gojarti dhe Gregori Teologu, d.m.th se ai ishte një bari shumë mësimdhënës. Që ky rishikim duhet kuptuar jo si një gjë e thjeshtë e zakonshme, është e qartë nga fjalët e vetë St. Pjetri, i cili në një nga letrat e tij të mbetura shkruan: “Prandaj, fëmijë, duke shkruar dhe pashkruar ju detyroj të bëni vepra të mira, prandaj duhet t'ju kujtoj dhe t'ju shkruaj gjithmonë që do t'ju sjellë dobi shpirtërore dhe do t'ju shpëtojë” 202 . Në vitin 1312 Shën Pjetri i hoqi Ishmaelit gradën e peshkopit të Sarait. Meqenëse peshkopi i Sarait, i cili zinte një pozicion të veçantë, mund të luante një rol shumë të rëndësishëm politik, duke drejtuar favorin e oborrit të khanit në një drejtim ose në një tjetër: mund të ndodhte që peshkopi të vuante ekzekutimin e kishës për faj jo kishtar (për peshkopin konkretisht Izmail cfr Kronika e Ringjalljes nën 1296). Por nëse pranojmë që peshkopi u shkarkua për faj të drejtpërdrejtë në zyrën e tij, atëherë do të duhet të shohim te shenjtori. Pjetri Mitropoliti është shumë i rreptë 203. Shën Pjetri, gjatë qëndrimit në selinë metropolitane, të paktën një herë iu desh të udhëtonte në Hordhi, ku mori etiketën e khanit, e cila ka mbijetuar deri më sot. Në 1313, Khan Tokhta ose Tokhtagu vdiq dhe Khan Uzbek zuri vendin e tij. Khani i ri, me ardhjen e tij në fron, siç thamë më parë, dekretoi një rend ligjor në mënyrë që në të ardhmen jo vetëm princat, por edhe mitropolitët të dilnin para khanëve që rimorën fronin për të marrë etiketat afirmative dhe kërkoi që zbatimi i këtij legalizimi të fillonte nga ai vetë. Si rezultat i kësaj, Shën Pjetri në 1313 dhe duhej të bënte një udhëtim në Hordhi. Nuk dihet se nga kush dhe kur në parathënien e etiketës që mori nga khani thuhet se ai gjithashtu synonte të arrinte qëllimet e tij. Domethënë, për t'i sjellë një ankesë kanit për ankesat e kishës nga disa dinakëri dhe për të penguar çdo plan të ambasadorëve gjermanë dhe peshkopit papal Mateu, që synonin të shkonin ose do të shkonin te kani 204 . Historia e udhëtimit të Shën Pjetrit sugjeron tek ai një person që zotëronte dhunti të kësaj bote ose mençuri të kësaj bote në marrëdhëniet me njerëzit dhe të bërit biznes: Ishte plotësisht dhe jashtëzakonisht i suksesshëm. Khani i ri nuk e thirri mitropolitin për ta parë për t'i shkaktuar ndonjë telash; por mund ta priste ftohtë dhe pa nder. Në fakt, sipas kronikës 205, Shën Pjetri «u nderua shumë nga mbreti në Hordhi dhe u lirua shpejt nga mbreti me shumë nderim». Se ky ishte me të vërtetë rasti, vërtetohet plotësisht nga etiketa e dhënë nga khani. Në botimin e tij, kjo etiketë ndryshon nga të gjitha etiketat e tjera të khanit në atë që është relativisht shumë i gjerë, kështu që të drejtat e mitropolitit, marrësit të tij, konfirmohen në të me një fjalë të gjatë që ka pamjen e urgjencës së qëllimshme. Është e nevojshme të mendohet se zyra e khanit e bëri etiketën në formën që ka, me urdhër të qëllimshëm të khanit, i cili donte përmes kësaj të shprehte favorin e tij të veçantë ndaj shenjtorit. Petru. Më pas, siç e theksuam edhe më parë, në vetë përmbajtjen e saj etiketa ndryshon në një veçori të rëndësishme nga etiketa e Mengu-Temirov që i është dhënë Mitropolitit Kirill: ai jep St. Pjetri për të gjykuar njerëzit që i përkisnin në gjithçka pa përjashtim - "si në grabitje ashtu edhe në aktin e vjedhjes dhe në të gjitha llojet e rasteve". Me njerëzit dinak, për ankesat e të cilëve Mitropoliti donte t'i ankohej Khanit, me një probabilitet shumë të lartë nuk duhet të nënkuptojmë askënd tjetër përveç vetë Dukës së Madhe Mikhail Yaroslavich. Etiketimi jashtëzakonisht i sjellshëm i khanit i bën të ditur metropolitit se ai në përgjithësi e tregoi veten si mbrojtës i këtij të fundit në masën më të plotë të mundshme; dhe tani veçoria e treguar e etiketës ka më shumë se gjasa të kuptohet si pasojë e ankesës së Mitropolitanit kundër Dukës së Madhe, d.m.th., se Khan, duke dashur ta shpëtonte atë nga çdo përplasje me Dukën e Madhe, i çliroi njerëzit që i përkisnin nga çdo juridiksion i të dytit. Meqenëse gjatë qëndrimit të Shën Pjetrit në Hordhi, aty (për të marrë etiketën e tij) ishte edhe Duka i Madh dhe, pa dyshim, u përpoq me të gjitha forcat për t'i kundërvënë: atëherë, për të shpjeguar suksesin e tij të plotë, duket e nevojshme t'i përvetësojmë atij atë dhuratë të kësaj bote për të cilën folëm mbi 206. Sa për planet që kishin ambasadorët gjermanë dhe peshkopi Papa dhe që donte t'i paralajmëronte St. Peter, nuk mund të themi asgjë pozitive për këtë, duke pasur parasysh heshtjen e plotë (me sa dimë) nga burimet perëndimore. Na duket shumë e mundshme që Papa, i cili atëherë ishte i angazhuar në promovimin e krishterimit të tij latin në bregun e Detit të Zi të zotërimeve të khanit, donte, me ndihmën e ambasadorëve gjermanë, të vendoste peshkopin e tij nën khan dhe në kryeqytetin e tij si i njëjti peshkop i Sarait si peshkopi ynë ortodoks. Nëse është kështu, atëherë përpjekjet e Shën Pjetrit, i cili me të drejtë duhet ta kishte parë këtë si rrezik për Ortodoksinë tonë, u kurorëzuan me sukses 207. Thamë më lart se Duka i Madh Mikhailo Yaroslavich akuzoi metropolitanin para patriarkut për ngarkimin e furnizimeve, domethënë për ngarkimin e një tarife për një legalizim ekzistues, i cili u pranua nga princi si i paligjshëm. Kjo akuzë private ndaj mitropolitit, duke mos arritur qëllimet për të cilat ishte projektuar, më pas doli në formën e një proteste publike kundër praktikës sonë ekzistuese të tarifimit të dërgesave. Përmendëm më lart se peshkopi Andrei i Tverit, menjëherë pas Këshillit të Pereyaslavl, dërgoi murgun e tij në Kostandinopojë për të pyetur se si e shohin pagesën për dërgesat atje dhe se Duka i Madh, i mashtruar nga raporti i murgut, për herë të dytë pasi Këshilli akuzoi Mitropolitanin para Patriarkut për të njëjtën mbledhje tarifash. Nga ky murg, i quajtur Akindina, i cili shkoi në Kostandinopojë, është ruajtur një mesazh për Mikhail Yaroslavich, në të cilin ai siguron princin se në Konstandinopojë një këshill i shumtë patriarkal e quajti atë çdo mbledhje pagese si komana dhe simon Mesazhi drejtuar princit iu dërgua nga Akindin publikut lexues si një përbërje publike, dhe kështu u shfaq në mesin e tyre si një protestë publike dhe e hapur kundër zakonit ekzistues. Në përmbajtjen e tij, mesazhi i Akindinovo është jashtëzakonisht i ashpër. Duke e barazuar plotësisht mbledhjen tonë ekzistuese të pagesës për shfaqje me simoninë dhe shitjen shpirtërore, ai e sulmon atë me gjithë pamëshirshmërinë që do të ishte e përshtatshme në lidhje me këto të fundit. "Për hir të heshtjes, kam frikë nga dënimi," i shkruan murgu princit, "duke parë herezinë duke u rritur dhe shumuar, lodhem buzët e ftohta dhe të pambuluara, jam mësuar me një zakon të urrejtjes së Zotit nga shenjtorët tanë më të vjetër e deri te më të voglit, hiri i pashitshëm i blerjes së Spiratës më futet nga i shenjtë. peshkopi dhe nga prifti dhe nga dhjaku dhe nga të tjerët është kleriku, dhe peshkopi është gjithashtu kleriku nga gjithçka që ekziston nën të, nga i pari deri tek i fundit dhe nga e gjithë priftëria: babai apostolik (dhe zotmbajtësi), tradita paqësore e atij që është vënë mbi ryshfet dhe me atë që nuk do t'i caktojë të dy nga shkalla e tij e të qënit i përfshirë. (urdhëron) dhe i zvogëlon ato në dënim.” Duke e barazuar plotësisht mbledhjen e pagesës me simoninë, murgu Akindinus nuk heziton të shpallë përfundimet përfundimtare që pasuan prej këtu: “duke vendosur më shumë dhe duke mbledhur atë që ishte vendosur”, thotë ai, “ai tashmë është rrëzuar, (dhe duke u vendosur) nga i rrëzuari nuk ka asnjë dobi nga instalimi dhe marrja e mistereve më të pastra, duke ditur se ai do të dënohet përsëri nga ai (do të caktohet përsëri” Athanasi, çdo njeri, pasi ka marrë nga Zoti, arsye për të arsyetuar, duke ndjekur bariun injorant, do të marrë mundimin, sipas asaj që u tha: i verbëri që udhëheq të verbrin, të dy do të bien në një gropë, duke rënë në humnerë. Me kurajo të pamëshirshme dhe me një guxim të konsiderueshëm, Akindinus denoncon peshkopët tanë për tarifa për shugurimin e tyre. Disa nga peshkopët, duke mos ditur se si t'u përgjigjen atyre që i denoncuan, shprehën dëshirën për t'u ndalur gojën akuzuesve me detyrim të dhunshëm. Akindinus thotë për ta: "duke errësuar me pasion dashurinë për para, ata i ndalojnë ata që duan të thonë diçka të vërtetë, me keqdashje, duke thënë me një mesazh të shtrembër: ne vetë e dimë, nuk kemi nevojë për rrëfimin tuaj". Peshkopët e tjerë thanë se ata paguanin tarifa për hir të dhunës së ndyrë, d.m.th. Akindinus u përgjigjet atyre: “I ndyrë është si një grabitës dhe një hajdut, ai bën të gjitha përpjekjet për të grabitur kudo që sheh pasuri (sikurse, - nënkupton ai, - është rasti mes jush - peshkopë); dhe atje ku varfëria e përulësisë së Krishtit nuk shpreson të fitojë asgjë, ajo nuk detyron ose mundon, - pyeti ipeshkvijit. fjalë protekosh me pasuri nga fundi deri në fund të gjithësisë?” Duke iu drejtuar Dukës së Madhe me bindjen për të treguar zell në korrigjimin e peshkopëve, Akindinus thotë: “Ky pleh është për përmbushjen e gjithë kishës, pastërtinë e shenjtorëve dhe guximin ndaj Zotit, nëse ata kanë një jetë të drejtë dhe të ngjashme, të mirë që kanë mendjen e shkrimeve hyjnore, të aftë të bllokojnë gojën e një kanafi dhe të mos thirren me emrin e heretikut dhe të mos krijojnë e të çojnë në shenjtore. shenjtorë dhe të stolisesh me rroba pastruese dhe të krenohesh me morinë e atyre që po vijnë, të nderosh veten me ndjekjen e shumë njerëzve dhe të ndalosh pa të vërtetë, torturues dhe jo në mënyrë shenjtore, dhe të mbulohesh me keqdashje nga ata që denoncojnë.”... Shën Pjetri, i dërguar në Konstandinopojë nga Duka i Madh i Galiçit, Yuri Lvovich për t'u instaluar si metropolitane individuale të Galiçit, u vendos atje si mitropolit i gjithë Rusisë. Patriarku Athanasius, i cili i kishte dhënë Galicisë një metropolit të veçantë në 1303, më pas për disa arsye ndryshoi mendimet e tij dhe pas vdekjes së këtij mitropoliti të veçantë, i cili pasoi njëkohësisht me vdekjen e Mitropolitit të Gjithë Rusisë Maxim, refuzoi kërkesën e Yuri Lvovich për t'i dhënë Galicia një metropolit të ri të veçantë. Por gjatë mbretërimit të vetë Pjetrit, nën pasardhësin e dytë të Patriarkut Athanasius John Glick, ne përsëri shohim pranë Mitropolitit të Gjithë Rusisë një tjetër ose metropolit të veçantë. Ky metropolit i veçantë, i quajtur Theophilus, nuk quhet Galich, por Lituanisht, që do të thotë se ai u kërkua nga perandori dhe patriarku jo nga Duka i Madh i Galich, por nga Duka i Madh i Lituanisë. Për sa i përket rajonit të tij, mendimet për këtë nuk pajtohen: ne, nga ana jonë, duke konkluduar nga ajo që shohim më vonë nën Mitropolitin Theognostus, e pranojmë se ka më shumë gjasa të mendojmë se një metropol i veçantë përqafoi jo vetëm Rusinë Lituaneze, por edhe Galich-Volynsk ose në përgjithësi të gjithë Rusinë jugperëndimore; të tjerë mendojnë se metropoli përqafoi vetëm Rusinë Lituaneze ose ishte lituanisht në kuptimin e saktë të fjalës 208. Lituanezët, një popull i veçantë në familjen indo-evropiane të popujve, më i afërti në mesin e popujve të tjerë të familjes me atë tonë sllav, jetonin përgjatë brigjeve jugore dhe lindore të Detit Baltik në atë që tani është Prusia veri-lindore (duke filluar në perëndim të lumit Vistula) dhe në provincat tona të Courland-it dhe më pas në provincën tonë të Courland-it dhe se-së. dhe një pjesë e Vilna, Suwalki (mbretëritë polake), Minsku dhe Grodno. Gjysma perëndimore e lituanezëve, që mbante emrin e veçantë prusianët, u pushtua në shekullin e 13-të (nga 1230 deri në 1283) me urdhër gjerman; gjysma lindore (rusishtja jonë aktuale) formoi Dukatin e Madh të Lituanisë, i cili shtriu pushtetin e tij mbi një pjesë shumë të rëndësishme të Rusisë sonë. Deri në vitet dyzet të shekullit të 13-të, lituanezët lindorë nuk përbënin një shtet, por ishin të ndarë në zotërime të vogla dhe shumë të vogla. Rreth vitit 1238, atyre iu shfaq një princ - një grumbullues tokash, i cili bashkoi të gjitha pasuritë e vogla në një shtet; ky princ, "autokrati i të gjithë tokës Lituaneze" 209, ishte Mindaugas, i cili sundoi deri në 1263. Me këtë Mindaugas fillon pushtimi i Rusisë nga Lituanezët. Ne nuk e dimë historinë e pushtimeve të Mindaugas, por në fund të mbretërimit të tij ai zotëronte pak a shumë një pjesë të rëndësishme të Principatës së Polotsk 210. Nën pasardhësit e tij Troyden (1270-1283) 211 dhe Viten (1283-1315), Lituanezët përfunduan pushtimin (në formën e pushtimit të drejtpërdrejtë ose nënshtrimit të pushtetit të tyre vasal) të Principatës së Polotsk dhe morën në zotërim Principatën e Turovit dhe një pjesë të Principatës së Volyn. Pasardhësi i Vitenit, Gediminas i famshëm (1315–1341 212), në fund të mbretërimit të tij u bë pronar i të gjithë ose pothuajse të gjithë Rusisë jugperëndimore, me përjashtim të Galicisë 213. Historia e instalimit në Shën Pjetrin, një metropolit i veçantë i Lituanisë, i cili, siç duhet të mendojmë sipas të gjitha gjasave, mori Galicia në administratën e tij ose u emërua metropolit i Galicia-Lituanisë, mbetet e panjohur për ne në detaje. Në njërën nga listat e katalogut të selive peshkopale të përpiluar nën Perandorin Andronikos Palaiologos Plaku (1282–1327), lexohet një vërejtje historike se Lituania, që i përkiste metropolit të Rusisë së Madhe, u bë një metropol i veçantë nën Perandorin e lartpërmendur Andronikos dhe nën Patriarkun e lartpërmendur Andronikos21; dhe Gjon Glyka pushtoi fronin patriarkal nga maji 1316 deri në maj 1320. Më pas, në të dhënat e akteve të Këshillit Patriarkal të Kostandinopojës të shekullit të 14-të që kanë mbijetuar deri më sot. gjejmë se Mitropoliti i Lituanisë (ὁ Λιτβάδων) ishte i pranishëm në këtë këshill në muajin gusht 1317 215. Nga sa u tha, marrim të dhënat historike në lidhje me vendosjen e një Mitropoliti të veçantë të Lituanisë, se ai u vendos në 1316-1317 dhe që Duka i Madh i Lituanisë Gediminas e kërkoi nga perandori Andronik dhe patriarku Gjon Glyka. Ishte krejtësisht e natyrshme që ai, duke zotëruar një pjesë shumë të rëndësishme të Rusisë, do ta shihte të papërshtatshme dhe politikisht të pasigurt varësinë kishtare të nënshtetasve të tij rusë nga metropoliti që jetonte në Rusinë Vladimir-Moskë: dhe për këtë arsye ai mund të vinte lehtësisht në idenë për të kërkuar një metropolit të veçantë për Rusinë e tij Lituaneze. Departamenti i një mitropoliti të veçantë lituanez u krijua jo në atë mënyrë që një nga peshkopët ekzistues lituano-rus të ngrihej në gradën e metropolit, por në atë mënyrë që mitropoliti të vendosej si një i ri kundër peshkopëve të mëparshëm, me një dioqezë të re dhe me një departament të ri. Në dioqezë, mitropolitit iu caktua vetë Lituania, sa rusë ishin në të dhe sa të krishterë ortodoksë ishin në të nga vetë lituanezët; dhe departamenti i tij ishte vendosur në qytetin e Novogrudok (Qyteti i Ri), qyteti aktual i qarkut të provincës Minsk. Sa i përket rajonit të Mitropolit të Lituanisë, selia e të cilit nga 1316–1317 mbeti e hapur deri në vdekjen e Shën Pjetrit, atëherë në rastin e supozimit se ai ishte një metropolit jo vetëm i Lituanisë, por i Galiç-Lituanisë, do të ishte e lehtë të tregohej kjo zonë - atëherë ajo duhet të përbëhej nga kuptimi rus në jugperëndim, me përjashtim të të gjithë jugperëndimit. Rajoni i Kievit, përderisa kjo e fundit ishte dioqeza e mitropolitit të gjithë Rusisë, d.m.th. duhej të përbëhej nga 6 dioqeza të mitropolitit të Galician të vitit 1303 me shtimin e tyre të peshkopatës së Polotskut dhe dioqezës së vetë mitropolitit. Duke supozuar se metropoliti ishte i vetmi lituanez, do të jetë e pamundur të tregohen kufijtë e rajonit të tij me saktësi dhe tërësi, sepse si shtrirja në të cilën Lituania kontrollonte Rusinë në kohën e krijimit të selisë, ashtu edhe zgjerimi gradual i mëtejshëm i zotërimeve të saj mbeten ende të panjohura. Në këtë rast, e vetmja gjë që do të jetë e sigurt është se dioqeza e Polotskut i përkiste metropolit dhe ka shumë të ngjarë që dioqeza e Turovit t'i përkiste asaj. Gjatë mbretërimit të Shën Pjetrit ishte një heretik në Rusinë tonë. Lajmet për këtë heretik lexohen në jetën e Shën Petrës; por, për fat të keq, ato janë jashtëzakonisht të shkurtra dhe krejtësisht të paqarta. Autori i panjohur i jetës së parë shkruan: “dhe Seita 216 e heretikut (prelatit të shenjtë) prepre, pasi mbërriti (var. mbërriti) në prue dhe mallkuar dhe”. Mitropoliti Qipriani thotë: “në të njëjtën kohë (pikërisht kur Pjetri filloi të pleqëri) Seith heretiku u shfaq dhe ishte i huaj për Kishën e Krishtit dhe besimin ortodoks, duke filozofuar; shenjtori do ta tradhtojë dhe do ta mallkojë atë që nuk pendohet dhe ai do të humbasë” 217. Ky që u shfaq në botën e saj myslimane në St. Seit është një fjalë arabe, në të vërtetë seid, dhe do të thotë: mjeshtër. Sipas përdorimit të përgjithshëm të kësaj fjale në botën muslimane, ajo përbën titullin e pasardhësve të Muhamedit nga vajza e tij Fatimeja dhe dhëndri Alijah; por ndër tatarët, siç na bëjnë të ditur kronikat tona dhe monumentet e tjera, udhëheqësit më të lartë shpirtërorë muhamedanë (si peshkopët muhamedanë, si të thuash) quheshin seitë, ndoshta sepse ata i kishin ose duhej të ishin nga pasardhësit e Muhamedit 218. Lajmet e jetëve të St. Pjetri në lidhje me heretikun tonë, me sa duket, duhet kuptuar në atë mënyrë që ai ishte shpirti më i lartë muhamedan-tatar, i cili u konvertua në krishterim dhe më pas ra në herezi. Por na duket shumë më e mundshme të mendojmë diçka tjetër, domethënë se fjala heretik përdoret në Jetë në një kuptim shumë të papërshtatshëm, se Seit ishte shpirti më i lartë muhamedan, i cili nuk e pranoi krishterimin, por mbeti një muhamedan dhe se ai hyri në një debat me Shën Pjetrin në mënyrë që të përpiqej ta kthente atë në Muhamedanizëm ose, të paktën, ta mposhtte atë. Gjatë sundimit të Shën Pjetrit, nën Khan Uzbek (i cili u ngjit në fron në 1313), tatarët adoptuan muhamedanizmin: është shumë e mundur që në fillim midis spiritualitetit të tyre muhamedan të kishte njerëz që ëndërronin t'i konvertonin degët e tyre rusë në muhamedanizëm; Seiti ynë mund të ishte një nga spiritualistët muhamedanë që u rrëmbye nga një ëndërr e tillë, domethënë mund të organizonte një debat teologjik me St. Pjetri, i frymëzuar nga shpresa për ta konvertuar atë, dhe pas tij kopenë e tij, në muhamedanizëm, ose, të paktën, duke synuar ta turpërojë atë para kopesë së tij, në mënyrë që të hapë qasje në propagandën muhamedane. Në jetën e parë të së panjohurës thuhet se Shën Pjetri e tradhtoi heretikun - sipas disa listave: “duke ardhur në mbledhje”, sipas të tjerave: “ardhja në mbledhje” 219, d.m.th., se ose ka shkuar te heretiku për një debat ose se heretiku ka ardhur tek ai për këtë. Në rastin e parë, çështja duhet kuptuar në atë mënyrë që, me kërkesë të Seit, Shën Pjetri u thirr nga kani për një debat në Hordhi; në rastin e dytë, ishte kështu që vetë Seit erdhi tek ai në Vladimir, ose në Moskë. Sido që të jetë, këto “arriti” dhe “arriti” nuk i shkojnë aspak një heretiku të zakonshëm (pasi as Pjetri nuk do të shkonte tek ai, as ai te Pjetri) dhe përforcojnë gjasat e supozimit tonë 220. Teologët muhamedanë në Lindje dhe Azi kishin një prirje të madhe për të debatuar me teologët e krishterë. Nuk është e pabesueshme që ata e ruajtën këtë prirje tek tatarët, dhe nëse nuk dimë për ta, kjo është vetëm për shkak të heshtjes së kronikave tona. Mirëpo, pas mosmarrëveshjes që supozuam, Shën Pjetri me teologun muhamedan, dimë pozitivisht për të njëjtin mosmarrëveshje mes Shën Aleksisë. Gjatë sundimit të Shën Pjetrit, dhe pikërisht në fillimin e tij, pati një përpjekje nga Papa për të tërhequr Dukën e Madhe të Galich Yuri Lvovich në një aleancë me Kishën Romake. Dlugosh shkruan për këtë në vitin 1309: “Papa Klementi V, pasi dërgoi ambasadorë te mbreti rus, e nxiti dhe e bindi atë që, në përputhje me premtimin e dhënë nëpërmjet ambasadorëve dhe përmes mesazheve, të mos linte pas dore (të mos vononte) të fillonte t'i bindej kishës romake dhe në një aleancë me të, duke mos i larguar asgjë ambasarit; mbeti i palëkundur në përçarjen e vjetër dhe donte të preferonte gabimet greke ndaj devotshmërisë katolike” 221. Fatkeqësisht, nuk kemi asnjë informacion tjetër për përpjekjen përveç asaj që lexohet në Dlugosz dhe që kemi dhënë tani; dhe për këtë arsye, për ne mbetet krejtësisht e panjohur se kur dhe për çfarë arsye Duka i Madh Yuri Lvovich i dërgoi Papës ambasadorët dhe mesazhet e tij. Në fund të mbretërimit të Shën Pjetrit, në muajin shtator 1324, u bë përcaktimi i Këshillit Patriarkal të Kostandinopojës, i cili kishte një rëndësi financiare për metropolin rus. Të ardhurat e departamentit të patriarkëve të Kostandinopojës u pakësuan më pas aq shumë saqë rezultuan të pamjaftueshme për patriarkun dhe klerin ose zyrtarët e tij që ishin me të. Si rezultat, këshilli urdhëroi që në të ardhmen, mitropolitët dhe kryepeshkopët në varësi të patriarkut t'i ofronin atij ndihmë nëpërmjet një kontributi vjetor të shumave të caktuara që korrespondojnë me të ardhurat e tyre 222. Në vendimin pajtues, i cili përcakton metropolet dhe kryepeshkopatat me përcaktimin e shumës që nuk duhet të kontribuojë secila si dhe të gjitha metropolet ruse. kryepeshkopatat në përgjithësi - ato që ndodhen jashtë perandorisë Bizantine. Kjo ndoshta do të thotë se metropolet dhe kryepeshkopatat e jashtme nuk e panë të përshtatshme të imponojnë një kontribut të detyrueshëm dhe u mbështetën në ndihmën vullnetare nga ana e tyre. Sido që të jetë, vështirë se mund të dyshohet se në lidhje me mitropolitin ekskluziv rus, i cili ndoshta kishte shërbyer tashmë si ndihmës i patriarkëve, nëse jo vazhdimisht, atëherë shumë shpesh, një ndihmë e tillë vullnetare filloi të konsiderohej e detyrueshme, gjë që krijoi një zë të rëndësishëm shpenzimesh në buxhetin e mitropolit tonë dhe peshkopëve tanë nën emrin "Kostandinopoja". Rasti i famshëm i Shën Pjetrit, i cili pati një ndikim shumë të rëndësishëm në vendimin e fatit politik të Rusisë, ishte transferimi i tij i selisë metropolitane nga Vladimir në Moskë. Moska, në të cilën u krijua shteti i madh rus, nuk i përket numrit të qyteteve të Rusisë, as prehistorike dhe as historikisht të famshme: Në principatës së Suzdalit u shkatërrua një periferi e vogël, e cila më vonë, me përhapjen e princave të Suzdalit, u bë një apanazh i vogël, dhe kjo periferi e vogël dhe apanazhi i vogël u ngrit pothuajse menjëherë në nivelin e tokës rreth qytetit. Moska përmendet për herë të parë në kronikat në 1147, gjatë mbretërimit të princit Suzdal Yuri Vladimirovich Dolgoruky. Legjenda e regjistruar në kohët e mëvonshme për këtë princ e asimilon ndërtimin e saj. Tradita thotë se në vendin e Moskës së sotme ekzistonte pasuria e bojarit të pasur Stefan Kuchka, e cila përbëhej nga një pasuri e bojarit dhe fshatrat përreth - se Princi Yuri Vladimirovich, i ofenduar nga bojari, urdhëroi ekzekutimin e tij dhe mori pronën e tij, dhe në tokën e pasurisë, duke vendosur një vend të përshtatshëm për të prerë qytetin, duke vendosur një vend të përshtatshëm për qytetin. lumi Moskë 223. Gjysma e dytë e legjendës, që e bën Moskën një fshat gjaku, mund të jetë e padrejtë; por është një fakt historik që ajo u vendos në një vend të quajtur Kuchkov 224, prandaj, u vendos me të vërtetë në tokën e boyarit Kuchka: sipas legjendës, Yuri Vladimirovich, pasi kishte vrarë Kuçkën, mori vajzën e tij Ulita për djalin e tij Andrei (Bogolyubsky); Ndoshta princi nuk e vrau djalin, por, pasi kishte martuar djalin e tij me vajzën e tij, e mori pasurinë prej tij si dhuratë ose si prikë për vajzën e tij 225. Princi vendosi qytetin, i cili kishte për qëllim të shërbente si një kështjellë kufitare dhe roje kundër principatave të Smolensk, Chernigov dhe Ryazan, pasi shumica e qyteteve ndodheshin në një kodër në atë kohë, në atë kohë. Kremlevsky) midis lumit Moskë dhe lumit Neglinnaya që derdhet në të (tani rrjedh nën Kopshtin Aleksandër). Në 1213, Duka i Madh Yuri Vsevolodovich dërgoi djalin e tij Vladimir në Moskë si trashëgimi. Në 1238 Moska u dogj nga Tatarët. Pas pushtimit të tatarëve, duket se për një kohë mjaft të gjatë mbeti pa princin e saj 226, dhe më pas Duka i Madh Alexander Yaroslavich Nevsky (1252–1263) vendosi në të djalin e tij më të vogël Danielin, pasardhësit e të cilit mbetën në të, menjëherë pas tij, duke filluar ta ngrenë atë në nivelin e Moskës së famshme. Pasardhësi i Daniil Alexandrovich, djali i tij i madh Yuri Danilovich, një armik i ashpër i Dukës së Madhe Mikhail Yaroslavich, i cili u ul pas tij në fronin e Dukës për katër vjet, nga 1318 deri në 1322, ishte një bashkëkohës i Shën Pjetrit: ai zuri vendin e babait të tij në Moskë, duke më paraprirë për katër vjet në Moskë në vitin 134. të vitit 1325, saktësisht një vit e një muaj para vdekjes së këtij të fundit 227. Në jetën e Shën Pjetrit gjejmë histori për transferimin e tij të selisë metropolitane nga Vladimir në Moskë. Autori i panjohur i jetës së parë shkruan: “Ndërsa kaloni nëpër qytete, gjen (shenjtorin e shenjtë) një qytet të ndershëm në butësi, të quajtur Moskë, në të cilin (gjen) një princ të perëndishëm, të quajtur Ivan, i biri i Danilovit, nipi i Aleksandrovit, i mëshirshëm me kishat e shenjta dhe me të varfrit, shumë të pasur në mësimin e librave të shenjtë; shenjtor) në atë qytet dhe duke i folur princit të devotshëm: “O bir! Shumë është devotshmëria juaj, më dëgjoni sot"; mitropoliti i shenjtë i bëri një premtim princit të devotshëm dhe i tha: "Le të ndërtohet kisha prej guri në qytetin tuaj, Nëna e Shenjtë e Zotit"; princi fisnik u përkul dhe tha: ""Me lutje, o baba i shenjtë, le të jetë, "bëje kishën e mëparshme të themeluar dhe varrin të shenjtë për veten tënde; Pas një kohe të shkurtër, vdekja e tij u njoftua nga një engjëll i shenjtë.”... Më tej thuhet se Shën Pjetri vdiq në Moskë dhe u varros në kishën e sapothemeluar prej guri të Virgjëreshës. Nga Mitropoliti Qipriani lexojmë: "Dhe meqenëse njeriu Pjetër, i cili kishte kaluar nëpër qytetet dhe vendet e Zotit, erdhi në qytetin e lavdishëm të quajtur Moskë, edhe atëherë unë isha i vogël për të dhe me pak njerëz, dhe jo siç e shohim tani; në atë qytet, princi i devotshëm dhe i madh Ivan Danilovich, nipi i Aleksandrit të Bekuar, ishte i pangopur dhe rrezatues në formën e tij Pjetri rrezatues. lloj-lloj veprash të mira, të mëshirshme për të varfërit, duke i nderuar kishat e shenjta të Perëndisë dhe ata shërbëtorë, kureshtarë për shkrimet hyjnore dhe dëgjues i mësimeve të shenjta të librave: dhe shenjtori i Perëndisë e donte shumë, pasi kishte filluar të jetonte në atë qytet më shumë se çdo vend tjetër, ai këshilloi t'i krijonte gjëra të mira atij princi me emrin e tij, duke e këshilluar atë kishë në emrin e tij. Theotokos dhe Virgjëreshës Mari, duke i profetizuar nënës: "Sikur të isha për djalin tim!" Pasi keni dëgjuar dhe ngritur kishën e Nënës Më të Pastër të Zotit në qytetin tuaj, dhe ju vetë jeni bërë i lavdëruar më shumë se princat e tjerë dhe bijtë dhe nipërit tuaj (do të lavdërohen) përgjatë brezave, dhe ky qytet do të jetë i lavdishëm në të gjitha qytetet ruse dhe shenjtorët do të banojnë në të dhe do të ngrenë duart kundër spërkatjeve të spërkatjeve të tij, dhe Zoti do të lavdërohet edhe në armiqtë e mi". Princi i priti këto fjalë nga mësuesi me gëzim, filloi me kujdes që kishën të ishte e zellshme dhe, pasi e themeloi, filloi të këndojë e të ngrihet nga dita në ditë “... Më tej thuhet se, para se të mbaronte kisha, Shën Pjetri vdiq dhe u vendos në të, në një arkivol të përgatitur nga ai vetë. Ivan Danilovich Kalita, vëllai i vogël i Yuri Danilovich, zuri vendin e tij në Moskë në fund të vitit 1325, një vit e një muaj para vdekjes së Shën Pjetrit (dhe deri atëherë ai ishte ulur në Pereyaslavl, i cili shkoi te babai i tyre Danil Alexandrovich në 1303 pasi nipi i tij Ivan Dmitrievich vdiq pa fëmijë). Kështu, sipas prezantimit të Jetëve, duket se Shën Pjetri, në fund të jetës së tij, erdhi në Moskë me "butësi të ndershme" - siç shprehet me vend varfëria autori i jetës së parë - se ai e gjeti princin vendas Ivan Danilovich një njeri shumë të devotshëm dhe se kjo rrethanë e fundit i ngjalli atij dëshirën për t'u varrosur në të vërtetë në Moskë. Edhe sikur të mos kishim asnjë të dhënë për një kuptim të drejtë të çështjes, atëherë edhe atëherë nuk mund të na dukej fare e mundshme në formën që shfaqet në jetë. Mitropoliti gjeti një princ të devotshëm në një qytet të vogël, dhe papritmas ai dëshiron të varroset në këtë qytet: cila është lidhja e brendshme këtu? Mitropoliti, natyrisht, duhet të ishte shumë i lumtur që kishte një princ të devotshëm në metropolin e tij; por është krejtësisht e pakuptueshme që ai papritmas pati një dëshirë për t'u varrosur në qytetin e princit të devotshëm: ai kishte një seli në Vladimir dhe supozohej se do të varrosej me të 228. I dyti nga biografët, Mitropoliti Qiprian, le të rrëshqasë se kjo nuk ishte kështu: ai thotë se nuk ishte më herët se në Moskë, Shën Pjetri, para se të vinte Shën Pjetri në Moskë. vdekjen, dhe, megjithatë, më pas thotë se shenjtori "filloi të jetonte në atë qytet në më shumë vende", domethënë ai bën të ditur se mitropoliti nuk erdhi fare në Moskë një vit para vdekjes së tij. Çështja vërtet duhet të paraqitet larg nga mënyra se si paraqitet në jetë. Pas vdekjes së Mitropolitit Maksim, Duka i Madh Mikhailo Yaroslavich dërgoi abatin e tij Gerontius në Kostandinopojë për t'u emëruar si metropolit, në mënyrë që në një metropolit të përkushtuar ndaj vetes të fitonte një ndihmës të fortë në luftën e tij me princin e Moskës dhe në përgjithësi në aspiratat e tij për lartësimin e T stërgjyshërve të tij. Kur në vend të Gerontit erdhi në selinë metropolitane të Shën Pjetrit, Dukës së Madhe, takoi mitropolitin e papritur si armik dhe mbeti ky armik gjatë gjithë jetës së tij, duke u përpjekur më shumë se një herë ta rrëzonte nga foltorja. I takuar si armik nga Duka i Madh, Pjetri natyrshëm dhe domosdoshmërisht duhej të kërkonte miqësi me armikun e tij - Princin e Moskës, sepse midis dy armiqve, pasi ishte pranuar si armik nga njëri, ai nuk mund të bëhej asgjë tjetër veçse mik i tjetrit. Në të njëjtën kohë, Princi i Moskës nuk mund të bënte asgjë tjetër veçse të kërkonte me të gjithë nxitimin e mundshëm dhe me gjithë zellin e mundshëm miqësinë e Mitropolitit, i cili kishte gjetur një armik te Duka i Madh. Mikhailo Yaroslavich, për të luftuar armikun e tij dhe për të ngritur trashëgiminë e tij Tver, donte të merrte një asistent në metropolitane, dhe ai nuk ia doli: Natyrisht, princi i Moskës, duke përfituar nga mendimet e rivalit të tij, menjëherë duhej të përdorte të gjitha përpjekjet e tij për të arritur atë që Mikhail Yaroslavich nuk arriti të arrinte, domethënë të fitonte asistentin e tij në latropolitan. Kështu, duhet menduar se lidhja dhe miqësia e ngushtë e Mitropolitit me Princin e Moskës, jo me Ivan Danilovich Kalita, por me vëllain e tij të madh Yuri Danilovich, filloi që në minutën e parë të mbërritjes së Mitropolitit në Rusi. Se kjo ka qenë vërtet kështu, ne kemi prova pozitive për këtë. Në Këshillin e Pereyaslavl, Mitropoliti i sapoardhur ka një parti të madhe mbështetësish laikë: është e qartë se këta mbështetës u krijuan për të dhe se Princi i Moskës ishte në krye të këtyre mbështetësve. Menjëherë ose shumë shpejt pas Këshillit të Pereyaslavl, në 1311, djali i Dukës së Madhe, i cili ndoshta ishte ende, si gjatë Këshillit, në Hordhi, Dmitry Mikhailovich erdhi me një ushtri kundër Princit të Moskës, siç duket, i detyruar të mbronte të drejtat madhështore të babait të tij: Mitropoliti, si princi i Moskës, qartësisht një mbështetës i Moskës. shkishërimi i kishës. Pra, takimi me Shën Pjetrin dhe Moskën duhet të kishte filluar jo vetëm një vit para vdekjes së tij, por që në minutën e parë të mbërritjes së tij në Rusi, domethënë mbërritja reale në Suzdal ose Vladimir Rus. Duke pasur armik Dukën e Madhe, të cilit i përkiste Vladimir, megjithëse nuk jetonte përgjithmonë atje, Mitropolitit, natyrisht, mund ta kishte të papërshtatshme dhe të sikletshme për veten e tij të qëndronte në qytetin e tij katedrale, dhe për këtë arsye ka shumë të ngjarë të supozohet se që në minutën e parë të mbërritjes së tij në Rusi ai u përpoq të jetonte sa më pak të ishte e mundur në Vladimir, Princin e tij në Moskë dhe sa më shumë të ishte e mundur në Moskë. Se kjo ishte vërtet kështu, për këtë kemi tregues në kronikat. Duke bërë të ditur se qëndrimi ose rezidenca e Pjetrit në Moskë filloi që nga hera e parë që ai pushtoi departamentin metropolitane, kronikat thonë se ai kishte oborrin e tij në Moskë në dy vende - së pari në një, dhe më pas u zhvendos në një tjetër (në fillim oborri ndodhej në Kishën e Gjon Pagëzorit në Portën Borovitsky 229, më pas vendi ku u zhvendos në vendin e tanishëm - ku u zhvendos në sinod dhoma 230. Këto qëndrime të shpeshta dhe të gjata të mitropolitit në Moskë, të cilat filluan që nga koha e parë e mbërritjes së tij në Rusi, nuk nënkuptonin transferimin e tij të selisë metropolitane nga Vladimir në Moskë: ata nënkuptonin vetëm rezidencën e mitropolitit në vend të qytetit të tij katedrale në një nga periferitë e dioqezës së tij, që ishte Kisha në Moskë në terma administrativë me Vladimir. Pas qëndrimeve ose rezidencave të përkohshme, pak a shumë të shpeshta dhe të zgjatura në Moskë, Shën Pjetri më në fund transferoi selinë metropolitane nga Vladimir. Në lidhje me këtë veprim të fundit të Shën Pjetrit, në fakt, duhet menduar se ai filloi të mendojë për të vetëm në fund të jetës së tij, gjatë sundimit jo të Yuri Danilovich, por në të vërtetë, siç thotë jeta, vetëm të Ivan Danilovich. Këtë e dëshmon qartë historia e kishës së gurtë, në të cilën do të varrosej Shën Pjetri. Nëse ai do t'i kishte shprehur tashmë Yuri Danilovich dëshirën e tij, ose më saktë - siç do të themi më poshtë - pëlqimin e tij për t'u varrosur në Moskë, atëherë Yuri Danilovich do të kishte ndërtuar shumë kohë më parë dhe paraprakisht një kishë prej guri që do të shërbente si varr për të. Por kjo kishë u ndërtua vetëm nën Ivan Danilovich: është e qartë se ideja që Pjetri duhet të varrosej jo në Vladimir, por në Moskë, u shfaq vetëm nën të. Bazuar në historinë e ndërtimit të kishës, ne mund të përcaktojmë madje me saktësi të përsosur kohën kur u vendos midis Shën Pjetrit dhe Ivan Danilovich, në mënyrë që eshtrat e të parëve të mos vendoseshin në Vladimir, por në Moskë. Kishat prej guri, si të gjitha llojet e ndërtesave prej guri, fillojnë të ndërtohen në pranverë; Kisha jonë filloi të shtrohej në një kohë krejtësisht të ndryshme nga zakonisht - në muajin gusht 1326 (ajo u themelua më 4 gusht): padyshim, shtrimi filloi jo në kohë të zakonshme për arsye se vetëm në këtë kohë të pazakontë u bë marrëveshja e lartpërmendur. Dhe nëse ata nuk e shtynë shtrimin deri në pranverën e vitit të ardhshëm, atëherë duhet menduar se ata nuk e patën të mundur ta bënin këtë për shkak të pleqërisë dhe sëmundjes së shenjtorit. Pjetri, i cili në fakt vdiq katër muaj e gjysmë pas themelimit të kishës. Jetët e Shën Pjetrit sigurohet se ai vetë i shprehu Ivan Danilovich dëshirën për t'u varrosur në vend të Vladimirit në vendin e tij në Moskë. Por t'i prezantosh gjërat në këtë mënyrë është krejtësisht e pabesueshme. Rrethanat e detyruan Shën Pjetrin të jetonte shpesh, ose ndoshta shumicën e kohës, në vend të Vladimirit në Moskë. Por Vladimiri ishte qyteti i tij katedrale dhe ai do të varrosej në katedralen e tij. Si Mitropolitan, Shën Pjetri nuk mund të kishte absolutisht asnjë motiv për të dashur të varrosej në vend të Vladimirit në Moskë; dhe ta paraqesësh këtë çështje sikur devotshmëria e princit të Moskës të ngjallte tek ai një dëshirë për t'u varrosur në vend të Vladimirit në Moskë, siç e thamë tashmë, do të ishte shumë e çuditshme, sepse metropolitët duhet të varrosen në selitë e tyre, dhe jo në disa dhe jo në ndonjë vend tjetër të dioqezave të tyre, ku do të duhet të takojnë njerëz të devotshëm. Kishte motive për të uruar që St. Pjetri u varros në Moskë dhe kështu që pasardhësit e tij filluan të jetonin në të, Princi Ivan Danilovich, në ato forma politike, në mënyrë që prania e selisë metropolitane në Moskë të lehtësonte transferimin e fronit të madh-dukalit nga Vladimir në të. Dhe është e nevojshme të pranohet se iniciativa në këtë çështje ka të bëjë me vendimin e Shën Pjetrit për t'u varrosur në vend të Vladimirit në Moskë nuk i përkiste atij, por princit - që Ivan Danilovich, duke pasur dëshirën që Shën Pjetri, në vend të Vladimirit, të varrosej me të në Moskë, iu drejtua atij me kërkesa urgjente për këtë, dhe se ai, duke iu nënshtruar princit dhe kërkesave të tij politike, i dha pikëpamjes së tij. kjo. Ivan Danilovich, pasi trashëgoi fronin e Moskës pas vdekjes së vëllait të tij, nuk trashëgoi prej tij fronin e madh-dukalit, i cili, pas uljes së shkurtër të Yuriev në të (1318-1322), u kthye përsëri te princat e Tver 231, kështu që në momentin kur u bë një marrëveshje midis Ivan Danilovich dhe Shën Danilovich. Pjetri për varrosjen e këtij të fundit në vend të Vladimirit në Moskë, i pari nuk ishte një Duka i Madh, por vetëm një princ apanazh i Moskës. Duket e çuditshme që Ivan Danilovich ëndërroi të zhvendoste kryeqytetin e mbretërimit të madh nga Vladimir në Moskë, kur ai nuk e zotëronte ende këtë kryeqytet. Por ai u përpoq urgjentisht të merrte në zotërim kryeqytetin dhe për të ishte, si të thuash, një punë e përfunduar. Yuri Danilovich, pas një kërkimi intensiv 14-vjeçar për fronin e Dukës së Madhe nën Mikhail Yaroslavich (1304–1318), më në fund e mori atë, kur shpejt u përjashtua përsëri prej tij (1322), duket se iu dorëzua dëshpërimit dhe hoqi dorë prej tij 232. Por Ivan Danilovich, duke zënë vendin e vëllait të tij në tryezë, filloi kërkimin. të Dukës së Madhe me të njëjtën këmbëngulje me të cilën e kërkoi Yuri Danilovich në 14 vitet e para të lartpërmendura. Midis Tverit dhe Moskës, çështja ishte ngritur në atë mënyrë që të ishte apo të mos ishte njëra apo tjetra. Duke përdorur fjalimet më të sakta për këtë transferim të Shën Pjetrit të selisë metropolitane nga Vladimir në Moskë, duhet të themi se, në mënyrë rigoroze, Shën Pjetri nuk e ka transferuar fare foltoren nga një qytet në tjetrin. Dhe se veprimi për të cilin ai shprehu pëlqimin e tij në lidhje me Moskën dhe që zakonisht quhet transferimi i departamentit, mund të quhet i tillë vetëm në një kuptim shumë të gabuar dhe shumë të pasaktë të fjalës. Selia metropolitane mund të transferohej zyrtarisht dhe me të vërtetë për dy arsye - ose për arsyen e kishës që Vladimiri do të pushonte së ekzistuari, ose për ndonjë arsye doli të ishte e pamundur të qëndronte, ose për arsyen shtetërore që Moska do të bëhej kryeqyteti i mbretërimit të madh. As njëra dhe as tjetra arsye nuk ekzistonin fare, dhe St. Pjetri, i cili nuk kishte asnjë arsye për të transferuar selinë nga Vladimir në Moskë, në të vërtetë nuk e transferoi fare, sepse për një kohë mjaft të gjatë pas tij selia metropolitane vazhdoi të qëndronte në Vladimir, dhe nëse mitropolitët pas tij filluan të jetonin në Moskë, kjo do të thoshte se në vend që të jetonin në selinë e tyre, ata filluan të jetonin në një nga periferitë e dioqezës së tyre (në kundërshtim me rregullin e Karthit 82). Ne thamë se nëse Moska do të kishte zënë vendin e Vladimirit si kryeqyteti i mbretërimit të madh, atëherë do të kishte një arsye legjitime për transferimin e selisë metropolitane nga një qytet në tjetrin. Përkundrazi, në këtë rast ishte e nevojshme të sigurohej që rezidenca e mitropolitëve në Moskë do të kontribuonte në ngritjen e këtij të fundit në statusin e kryeqytetit të mbretërimit të madh (pas së cilës selia metropolitane mund të transferohej në të në mënyrë formale). Pa transferuar selinë metropolitane nga Vladimir në Moskë në mënyrë formale, gjë që ishte e pamundur për shkak të mosekzistencës së arsyeve, St. Pjetri mund të ndihmonte vetëm për të siguruar që pasardhësit e tij, pas tij, të konfirmonin qëndrimin e tyre në Moskë, kjo periferi e dioqezës metropolitane, në vend të qytetit të tyre katedrale të Vladimirit. Për të arritur këtë qëllim, Shën Pjetri bëri atë që pranoi të varrosej në vend të Vladimirit në Moskë. Dëshira ndaj pasardhësve të tij, e shprehur prej tij në këtë pëlqim, d.m.th. dëshira që pasardhësit të mbeten të gjallë në varrin e tij, nuk ishte aspak e detyrueshme për këta të fundit: Mund të realizohej, siç ndodhi në të vërtetë, ose mund të mos realizohej. Por për të bërë diçka që do të ishte e detyrueshme për pasardhësit, Shën Pjetri nuk mundi ta bënte këtë sepse ishte përtej mundësive të tij. Ai mund të merrte vetëm masa që pasardhësi i tij i menjëhershëm të ishte si ai, një njeri që kishte dëshirë të jetonte në Moskë; Ai në fakt i mori këto masa, siç do të themi më poshtë në fjalimet për Mitropolitin Theognostus, që e ndoqi atë. Pra, historia e të ashtuquajturit transferimi i selisë metropolitane të Shën Pjetrit nga Vladimir në Moskë është paraqitur në formën e mëposhtme. Shën Pjetri, pasi u emërua metropolit dhe mbërriti në Vladimir, e gjeti Dukën e Madhe të Vladimirit Mikhail Yaroslavich si armik të tij dhe Duka i tij i Madh mbeti një armik i tillë për të gjithë kohën e mëvonshme. I pranuar si armik nga Duka i Madh, Shën Pjetri, me domosdoshmëri, duhej t'i drejtohej armikut të këtij të fundit - princit të Moskës Yuri Danilovich, me të cilin hyri në një aleancë miqësie. Për shkak të marrëdhënies së tij me Dukën e Madhe, duke mos e parë të përshtatshme për veten e tij të qëndronte në Vladimir, në katedrën e tij, ku ishte pronar Duka i Madh, St. Pjetri shpesh, ose ndoshta edhe shumë shpesh, jetonte me aleatin e tij Yuri Danilovich në Moskën e tij, e cila në aspektin kishtar dhe administrativ ishte një nga periferitë e dioqezës metropolitane. Në fund të jetës së St. Pasardhësi i Pjetrit i Yuri Danilovich në tryezën e Moskës, vëllai i tij Ivan Danilovich, u përpoq të mbante përgjithmonë metropolitanët në Moskë, me qëllim që përmes kësaj të siguronte suksesin e planit të tij politik për të zhvendosur kryeqytetin e mbretërimit të madh nga Vladimir në Moskë. Për këtë qëllim, Ivan Danilovich iu drejtua Shën Pjetrit me një kërkesë që ai të pranonte të varrosej në vend të Vladimirit në Moskë dhe Shën Pjetri, duke plotësuar kërkesën dhe duke simpatizuar aspiratat politike të princit miqësor ndaj tij, i dha këtij të fundit pëlqimin. - Pse jeta e Shën Pjetrit, e shkruar nga njerëz që kujdeseshin qëllimisht për interesat e Moskës, e paraqesin çështjen sikur ai vetë i shprehte Ivan Danilovich një dëshirë për t'u varrosur në Moskë, kjo është plotësisht e kuptueshme: me një paraqitje të tillë të çështjes, d.m.th që vetë Shën Pjetri zgjodhi Moskën si vendin e varrimit të tij, fakti i një rëndësie të re dhe të veçantë për varrimin e tij atje mori rëndësinë. Në aspektin kishtar dhe administrativ, siç thamë, Moska ishte një periferi e dioqezës metropolitane. Nëse do të kishte peshkopin e vet ose do t'i përkiste një dioqeze tjetër, jo asaj metropolitane, atëherë fare mirë mund të ishte dhe ka shumë gjasa që Shën Pjetri, duke mos e parë të përshtatshme për vete të qëndronte në Vladimir, të kishte zgjedhur për qëndrimin e tij jo atë, por ndonjë qytet tjetër që i përkiste dioqezës së tij. Kështu, rrethanat e Moskës, të destinuar për të qenë koleksionisti i Rusisë, ishin pikërisht të tilla që Shën Pjetri të mund të jetonte në të dhe pastaj të varrosej brenda mureve të saj... Moska, e cila kishte ngjizur idenë për t'u bërë kryeqyteti i një mbretërimi të madh të trashëguar në vend të Vladimirit, ishte ende aq "i përulur nga butësia", në shprehjen e duhur të biografisë së parë të Shën Pjetrit, sa nuk kishte asnjë kishë të vetme prej guri në të. Shën Pjetri, natyrisht, mund të ishte varrosur në të dhe në një nga kishat prej druri. Por varrimi i tij në Moskë u llogarit në faktin se në kishën në të cilën do të varrosej, pasardhësit e tij do të fillonin të jetonin në të, sikur sipas besëlidhjes së shprehur prej tij përmes kësaj. Si kisha e ardhshme de facto katedrale e metropolitëve (pranë katedrales juridike - Katedralja e Supozimit të Vladimirit), kisha jonë duhej të bëhej prej guri. Pasi mori pëlqimin e Shën Pjetrit për t'u varrosur në Moskë, Princi Ivan Danilovich filloi me nxitim ndërtimin e një kishe prej guri si varr për mitropolitin. Kjo kishë, me përmasa shumë modeste, 233 ndonëse, me gjithë modestinë e jashtme, shpejt u bë e famshme, u themelua më 4 gusht 1326. Në dy a një muaj e gjysmë vjeshte ajo nuk mund të paloset plotësisht: ndërkohë, St. Pjetri vdiq po atë dimër - nga 20 deri më 21 dhjetor 234. Si rezultat, trupi i tij u varros në një kishë që kishte filluar, por nuk kishte përfunduar, e cila u përfundua dhe u shenjtërua vitin e ardhshëm, 1327. Pasi përgatiti paraprakisht një arkivol guri për vete, ai e vendosi në një ndarje të altarit ose në murin e tij, ku mbetën afër pjesës së jashtme. [Për vdekjen dhe varrimin e Shën Pjetrit lexohet në jetën e tij të parë: “Shenjtori me duart e veta bëri themelin e kishës së dikurshme dhe një varr. Pak kohë më vonë u njoftua nga engjëlli i shenjtë për vdekjen e tij. Këta filluan të kryejnë liturgjinë për shëndetin e mbretërve të bekuar dhe për princin e bekuar Ivan, për princeshën, për të gjithë botën, për të gjithë botën, për të gjithë botën, për të gjithë botën, për të gjithë botën, për të gjithë botën, për vdekjen e tij. mbretërit dhe princat, dhe për të gjithë fshatarët e larguar dhe pasi keni thirrur së bashku shumë lypsa, (dhe) priftërinj dhe çernorizitsy dhe monkornizitsy, bëni shumë lëmoshë dhe shpërndani pasurinë tuaj jo vetëm për të varfërit, (por) edhe për priftërinjtë, monkoritët, të gjithë anëtarët e familjes Dhe duke thirrur një nga fisnikët, plaku i qytetit e quajti atë Protasey. “Dhe i jepni vaginën për themelimin e kishës dhe për kujtimin e kujtimit të tij dhe shtëpive të tjera (njerëzve?) të thirrjes kishtare. Mbrëmja mbaroi dhe shenjtori filloi namazin e akshamit dhe ende e mbante lutjen në gojë dhe i foli të nderuarit Arkimandrit Teodor, i cili ishte emëruar në metropol: "Paqja qoftë me ty, fëmijë, dua të të nderoj". Dhe Abiye e tradhton shpirtin. Dhe unë i dërgova fjalë princit. Princi fisnik mbërriti shpejt në qytet. E çova shenjtorin në varr, ata mnesha, sikur të mbanin një të vdekur, por u hapën me një jobesimtar për shenjtorin, dhe panë shenjtorin ulur në shtratin e tij, me të dy anët e shtratit të tij duke bekuar shtratin dhe princin e bekuar dhe gjithë familjen e tij dhe të gjithë fshatarët. Ai e solli atë në kishën e themeluar, këndoi një himn funeral dhe e vendosi trupin e tij të shenjtë në arkivolin, të cilin ai vetë e krijoi, në ditën e 21 të muajit dhjetor” (nga Reverendi i Drejtë Macarius në shtojcat e vëllimit IV të Historisë, f. 311). Kronikat, - VII, 200 fillim dhe tipografik, - f. 80, raportojnë se në varrimin e Shën Pjetrit ishte i pranishëm peshkopi Theodosius i Lutsk.] Me reliket e Shën Pjetrit, mrekullitë filluan të ndodhin që në minutën e varrimit të tij. Në mënyrë solemne dhe formale, ai u shenjtërua vetëm 13 vjet pas vdekjes së tij nën Mitropolitin Theognostus, i cili e ndoqi atë. Deri më sot, në Moskë ruhen disa objekte dhe gjëra të shenjta, të cilat janë asimiluar nga tradita e Shën Petrusë. Ato janë këto: 1) ikona e Fjetjes së Nënës së Zotit, e pikturuar nga shenjtori, e vendosur në Katedralen e Supozimit, në nivelin e poshtëm të ikonostasit kryesor, e dyta në anën e djathtë të dyerve mbretërore; 2) një tjetër ikonë e Nënës së Zotit e pikturuar prej tij, e njohur qëllimisht me emrin Petrovskaya, e vendosur në të njëjtën Katedrale të Supozimit, në kapelën e Apostujve Pjetër dhe Pal; 3) një panagia që i përkiste (ari, gjysmë ovale, në një zinxhir të praruar argjendi, e zbukuruar me lala dhe kokrra kafim, me një oniks të futur në anën e përparme, në të cilën është gdhendur një imazh i profetit Daniel me një mbishkrim greqisht në anët: ὁ προφήτης Δανιήλ, dhe me shëmbëlltyrë të gdhendur të Zotit, në anën e pasme të Mo, në anën e pasme të floririt, flori. Hodegetria), ruhet në sakristinë Sinodal; 4) një sakkos që i përkiste atij (nga sateni kaltërosh, me kryqe me katër cepa të endura në rrathë), i ruajtur në të njëjtën sakristi; 5) një epitrakelion që i përkiste atij (nga damasku i karafilit, i zbukuruar me 6 rruaza të mëdha dhe disa të vogla, të veshura me perla të vogla), i ruajtur në të njëjtën sakristi; 6) shkopi që i përkiste, i restauruar nga Patriarku Joakim, i vendosur në Katedralen e Zonjës dhe që qëndronte në selinë patriarkale; 7) kapaku i tij liturgjik, i vendosur në të njëjtën katedrale me reliket e tij (në testamentet shpirtërore të princave të mëdhenj, në kronika dhe në akte, përmendet kryqi i qafës së mrekullibërësit Pjetri, me të cilin ai bekoi Ivan Danilovich Kalita dhe të gjithë familjen e tij, dhe me të cilin princat e mëdhenj bekuan fëmijët e tyre më të mëdhenj, d.m.th. nën 1524, - në Koleksionin e Kronikave VI, 272, dhe VIII, 285, dhe testamenti shpirtëror i Ivan Vasiljeviçit në Karamzin IX, shënimi 849, col. II, 189, Veprat e Ekspeditës II, 86, por në ritin e kurorëzimit të Mikhail Fedorovich nuk përmendet ai, - Koleksioni i statuteve dhe traktateve III, 70 sqq, dhe mund të mendohet se gjatë periudhës së ndërsjellë, dora sakrilegjiale e polakëve e rrëmbeu, e shkatërroi atë që e rrëmbeu, e shkatërroi atë. Shën Pjetri, pasi dha pëlqimin e Ivan Danilovich për t'u varrosur në vend të Vladimirit në Moskë, u la përmes kësaj një lloj testamenti pasardhësve të tij, në mënyrë që ata të vendosnin vendbanimin në vend të të parit në këtë të fundit. Mirëpo, ky lloj testamenti kishte vetëm karakterin e një ftese dhe aspak detyrimi, kështu që mund të ekzekutohej nga pasardhësit, duke filluar nga imediati ose i pari i tyre, ose nuk mund të ekzekutohej fare. Ndërkohë, për princin e Moskës, për interesat e tij shtetërore, ishte jashtëzakonisht e rëndësishme që të ndodhte ashtu siç dëshironte ai, sepse qëndrimi i mitropolitëve në kryeqytetin e tij apanazh do të përfaqësonte një garanci vendimtare për suksesin e idesë që iu shfaq për ngritjen e trashëgimisë së tij në nivelin e një mbretërimi të madh të trashëguar. Të shpresosh që mitropoliti i dërguar në vendin e Shën Pjetrit nga Greqia dhe greku doli të ishte pikërisht lloji i personit që dëshirohej, domethënë që do të pranonte të promovonte aspiratat e reja politike të Ivan Danilovich, natyrisht, ishte shumë e pabesueshme. Dhe princi me St. Pjetri vendosi një vepër të guximshme: duke anashkaluar Dukën e Madhe, ata zgjodhën njeriun e tyre, një farë Arkimandriti Theodore, si pasardhësin e ardhshëm të të dytit prej tyre. Por këtë herë guximi nuk pati suksesin me të cilin ndonjëherë shoqërohet: Arkimandrit Teodor nuk u vendos nga patriarku si mitropolit dhe në vend të Shën Pjetrit u dërgua nga Kostandinopoja nga greku Theognostus. Nuk e dimë historinë e largimit të Teodorit nga selia metropolitane. Në Kostandinopojë, pavarësisht dy rasteve të fundit të emërimit të mitropolitëve nga rusët e natyrshëm, ata nuk mund të kishin dëshirën për ta bërë këtë; dhe meqenëse kërkesa e pakëndshme nuk erdhi nga vetë Duka i Madh, por përveç tij nga princi i apanazhit, atëherë mund të hiqej nga patriarku. Por është e nevojshme të mendohet se, në çdo rast, Duka i Madh, djali i dytë i Tver Mikhail Yaroslavich Alexander Mikhailovich, pengoi përmbushjen e kërkesës. Zgjedhja e një kandidati për metropolit nga princi i Moskës ishte një shkelje e të drejtave të tij, të Dukës së Madhe, dhe në të njëjtën kohë një shkelje e llogaritur posaçërisht kundër tij: natyrisht, ai duhej të rebelohej me gjithë vendosmërinë para patriarkut kundër kërkimit të princit të Moskës. (Mund të jetë shumë mirë që Alexander Mikhailovich kundërshtoi kandidatin e tij ndaj kandidatit Ivan Danilovich, por që patriarku e largoi edhe atë, duke mos dashur t'i jepte përparësi njërit midis dy kandidatëve që kërkonin një vend). Për fat të mirë për Moskën, e cila ishte e destinuar të bëhej koleksionist i Rusisë, puna e saj nuk humbi as me largimin e kandidatit të saj nga selia metropolitane. Pak para ardhjes së mitropolitit të ri në Rusi, Ivan Danilovich arriti të ulet në tryezën e madhe dukale në vend të Aleksandër Mikhailovich (në fund të 1327 - në fillim të 1328) dhe takoi mitropolitin e ri jo si një princ apanazh i Moskës, por si një dukë i madh i Rusisë. Ishte vullneti i mitropolitit të ri të pranonte ose të mos pranonte kërkesat e Moskës të Ivan Danilovich; por, pa pranuar kërkesat, do ta kishte bërë armik Dukën e Madhe. Nga ana tjetër, ky Duka i Madh ishte një burrë shteti larg të qenit një person i zakonshëm, prandaj, siç mund të supozohej, ai kishte aftësinë të bindte dhe të tërhiqte drejt vetes njerëz që nuk ishin krejtësisht të zakonshëm. Sido që të jetë, mitropoliti i ri shprehu gatishmërinë për të qenë asistent i Moskës në aspiratat e saj shtetërore dhe kështu, duke zëvendësuar paraardhësin e tij, ishte ajo që dëshironte dhe kërkonte Moska. "Ai erdhi," thotë kronisti i Moskës për Theognostin, në tryezën e madhe në metropol, në Kiev dhe në të gjithë Rusinë, dhe ai gjithashtu erdhi në Volodymer dhe në qytetin e lavdishëm të Moskës, në Nënën më të Pastër të Zotit të Fjetjes dhe në varrin mrekullibërës të Petrovit, dhe në vendin e tij u ul dhe filloi të jetonte në mëshirën e tij dhe me lutjen e Zotit. bekim nga mrekullibërësi i madh Pjetri: por për shumë princa të tjerë nuk është shumë i ëmbël, edhe pse qyteti i Moskës, emri i metropolit, jeton brenda vetes” 237. Princat e tjerë e kuptuan mjaft kuptimin dhe domethënien e zhvendosjes së metropolitëve në Moskë për të jetuar. Theognostus u vendos si metropolit rus ose në fund të 1327 ose në fillim të 1328, sepse në maj të vitit të dytë ai ishte tashmë në Rusi. Me të mbërritur në Rusi, ai nuk udhëtoi drejtpërdrejt në veri, por u ndal në jug, në tokën Volyn. Në muajin maj 1328, ai vendosi këtu dy peshkopë - Vladimir dhe Galician, dhe pjesëmarrësit e tij në instalimin e peshkopëve të rinj ishin peshkopët ekzistues ose të mëparshëm: Przemysl, Kholmsky, Lutsk dhe Turov 238, me fjalë të tjera - të gjithë peshkopët ekzistues të Galician-Volyn Rus'. Duke e konsideruar të mundshme që të mendohet se dioqezat Galiciano-Volynian ishin në varësi të juridiksionit të metropolit lituanez, të instaluar në 1316-1317, do të jetë e nevojshme të kuptohet çështja në atë mënyrë që Theognostus, pas pranimit të tij në departament, arriti të sigurojë që mitropolia lituaneze të mbyllej. Dhe se me këtë aderim të Theognostus në selinë, sipas të gjitha gjasave, mitropolitana lituaneze u mbyll, edhe nëse dioqezat galicano-volyn nuk ishin pjesë e saj, rrjedh nga fakti se midis peshkopëve që morën pjesë në vendosjen e peshkopëve të rinj, shohim peshkopin e Turovit, dioqeza e të cilit në aspektin shtetëror, siç thamë më lart, i përkiste të gjitha Lidhjes. Aktet e Patriarkanës së Kostandinopojës bëjnë të ditur se në muajin prill 1329 Mitropoliti i Lituanisë ndodhej në Kostandinopojë 239 . Duke marrë parasysh atë që sapo u tha të mundshme, do të duhet të supozohet se Mitropoliti i Lituanisë, selia e të cilit u mbyll kur Theognostus u vendos si metropolit, erdhi në Kostandinopojë për t'u shqetësuar për rihapjen e saj 240. Pas një qëndrimi të panjohur sa kohë në jug, Volyn, Rusi, Theognost në të njëjtin vit 1328 mbërriti në veri me qëllim që, në përputhje me kërkimin e Dukës së Madhe Ivan Danilovich, të ndiqte Shën Pjetrin Mitropolitin e Moskës. Pasi shprehu gatishmërinë për të qenë asistent i Moskës në aspiratat e saj shtetërore, ai ishte një ndihmës shumë i zellshëm, kështu që në këtë cilësi fitoi të drejtën e plotë të mirënjohjes së saj, si paraardhësi i tij Shën Pjetri dhe si pasardhësi i tij Shën Aleksia. Moska i vuri vetes idenë e lartë, duke e vënë veten në vend të Vladimirit, për t'u bërë kryeqyteti i një mbretërimi të madh të trashëguar; ndërkohë deri atëherë ishte një qytet shumë i varfër. Meqenëse një pamje e përshtatshme për pozicionin e dikujt kërkohet në të njëjtën mënyrë të nevojshme, si nga njerëzit, ashtu edhe nga qytetet: atëherë princat e Moskës, nëse mendonin seriozisht ta bënin kryeqytetin e tyre kryeqytet të një mbretërimi të madh, duhej të kujdeseshin që ta bënin atë, në lidhje me pamjen, një qytet pak a shumë që korrespondonte me rolin për të cilin ishte menduar. Metropoliti Theognost e shtyu Ivan Danilovich që të kujdesej për këtë menjëherë pas mbërritjes së tij në Moskë, dhe ai vetë mori pjesë aktive në zbatimin e tyre. Në kohët e lashta, si kudo, dhe veçanërisht në Rusi, dekorimi i qyteteve përbëhej nga kisha ose kisha. Në Rusinë tonë, kishat prej guri konsideroheshin kisha që zbukuronin qytetet, në ndryshim nga kishat prej druri, që ishin kishat tona të zakonshme. Ishte e nevojshme të kujdesej për dekorimin e Moskës me kisha guri, në mënyrë që ta promovonte atë nga radhët e qyteteve të varfra dhe ta bënte atë një qytet të mrekullueshëm në kuptimin e atëhershëm, i denjë për t'u bërë kryeqyteti i një mbretërimi të madh. Ndërtimi i kishave prej guri filloi në Moskë menjëherë pas mbërritjes së Mitropolitit Theognost, dhe ai vetë jo vetëm që u bë asistent i Dukës së Madhe, por edhe mori iniciativën. Vitin tjetër pas mbërritjes së tij, në 1329, ai ndërtoi dy kisha prej guri në Moskë - Gjon Klimaku 241 dhe Apostulli Pjetër (adhurimi i besimit të tij të ndershëm 242; në vitin 1330 pasardhës, Duka i Madh themeloi kishën e tretë prej guri - Shën Shpëtimtarin në shtëpinë e tij ose në oborrin e tij Manastirin Spassky 243, një tjetër kishë në atë vit3, katër vjet pas Dukës3, katër vjet pas një guri. Kryeengjëlli Michael 244. Kështu, në një kohë shumë të shkurtër pas mbërritjes së Theognostit në Moskë, falë tij dhe ndikimit të tij, në të u shfaqën pesë kisha prej guri, duke llogaritur Kishën e Fjetjes së Nënës së Zotit, e cila u themelua para vdekjes së St. Pjetrit dhe në të cilin u varros. Me këtë numër prej pesë kishash prej guri, Moska nuk barazohej me Vladimirin; dhe meqenëse të gjitha kishat, duke mos përjashtuar Kishën e Fjetjes së Nënës së Zotit, ishin shumë modeste në përmasa, ajo nuk ishte aspak e barabartë me të në cilësinë e kishave: por, pa pasur as kohë për ta arritur këtë, ajo megjithatë arriti menjëherë pikën për të ecur me vendosmëri përpara nga një sërë qytetesh të tjera të Vladimir ose Suzdal Rus. Tani, duke deklaruar pretendimet e saj të larta, ajo nuk mund të dukej më qesharake për shkak të mospërputhjes midis pretendimeve të saj dhe pamjes së saj 245. Me reliket e Shën Pjetrit, mrekullitë filluan të ndodhin që në minutën e varrimit të tij. Princi Ivan Danilovich urdhëroi regjistrimin e mrekullive edhe para mbërritjes së Theognostit në Rusi, i nxitur - nga njëra anë, natyrisht, nga dëshira e menjëhershme për të lavdëruar mrekullibërësin, dhe nga ana tjetër, padyshim, nga qëllimet shtetërore për të lavdëruar Moskën, e cila ishte e nderuar të merrte një shenjë të qartë të favorit të Zotit në faktin se ishte nderuar në murin e saj të shenjtë. nga Zoti, i dërgoi Vladimirit regjistrimet e mrekullive, në mënyrë që ato të mund të lexoheshin nga foltorja në kishën metropolitane të katedrales dhe kështu të bëheshin të njohura në të gjithë Rusinë 246. Mrekullitë vazhduan të kryheshin në reliket e Shën Pjetrit dhe pas mbërritjes së Feognostov në Rusi. Mitropoliti, natyrisht, nuk mund të hiqte dhuratën e mrekullive nga reliket; por ai fare mirë nuk mund të kujdesej për kanonizimin solemn të mrekullibërësit. Theognostus, i nxitur, nga njëra anë, nga dëshira për t'i bërë haraç shenjtorit të Zotit, të lavdëruar qartë nga Zoti, dhe nga ana tjetër, i nxitur padyshim nga dëshira për të kontribuar në lavdërimin e Moskës, nxitoi të kanonizojë solemnisht dhe zyrtarisht Pjetrin. Për t'i dhënë aktit të këtij atribuimi ose kanonizimi solemnitetin dhe qëndrueshmërinë më të madhe të mundshme, që kishte domethënie edhe në çështjet politike, Mitropoliti nuk e kreu vetë atë, siç ishte bërë deri më tani dhe për të cilën kishte të drejtë, por kërkoi leje nga Patriarku. Një letër drejtuar Theognostusit nga Patriarku i Kostandinopojës Gjon Kalecki, e datës korrik 1339, është ruajtur deri më sot, në të cilën Patriarku bekon Mitropolitin për të shenjtëruar Pjetrin 247. Në mesazhin e tij, patriarku i shkruan mitropolitit: “Kemi marrë shkrimet e shenjtërisë suaj me njoftimin dhe së bashku me certifikatën për peshkopin e së njëjtës kishë të shenjtë që ishte para jush, se pas vdekjes u përlëvdua nga Zoti dhe u shfaq si një shenjtor i vërtetë i Tij, që prej tij u kryen mrekulli të mëdha dhe u dhanë të gjitha llojet e sëmundjeve dhe u ringjallëm dhe u gëzuam në këtë rast. Dhe meqenëse Shenjtëria juaj kërkoi udhëzime nga ne për atë që duhet bërë me relike të tilla të shenjta, (atëherë ne përgjigjemi) ju vetë e dini dhe nuk e dini se çfarë riti dhe zakoni i përmbahet Kishës së Perëndisë në të tilla raste, duke marrë një konfirmim të fortë dhe të padyshimtë në lidhje me këtë (shenjtorë), le të veprojë në lidhje me të njëjtin shenjtor dhe në përputhje me shenjtërinë e kishës. lavdëron dhe ia kushton këtë kohëve të ardhshme, për lavdi dhe lavdi të Perëndisë, i cili lavdëron ata që e lavdërojnë Atë.” Kanonizimi i St. Pjetri kishte veçorinë që reliket e tij nuk u nxorrën nga varri, por mbetën ende të fshehura në të. Nuk ka dyshim se ky kanonizim kishte një rëndësi politike jashtëzakonisht të rëndësishme për Moskën. Nga një seri shumë e gjatë metropolitësh rusë gjatë ekzistencës treqindvjeçare të Kishës Ruse, Shën Pjetri, i cili ishte i kënaqur të zgjidhte Moskën si vendbanimin e tij, ishte i pari që mori lavdinë solemne të kishës: kjo mund të shihej si një shenjë e qartë e favorit të veçantë të Zotit ndaj saj, duke e destinuar atë për një pjesë të jashtëzakonshme 248 . Në të njëjtën kohë, duke pasur brenda mureve reliket e mrekullueshme të shenjtorit të sapolavdëruar, Moska duhej të tërhiqte sytë e gjithë Rusisë veriore. Në përgjithësi, arkivoli i Shën Pjetrit, pasi ai, Pjetri, u shenjtërua, u bë një gur themeli i fortë për të në aspiratat e saj për eminencë politike. Me të mbërritur në Rusi dhe duke vendosur vendbanimin e tij të përhershëm në Moskë, Mitropoliti Theognostus vitin e ardhshëm pas mbërritjes së tij, në 1329, duke ndjekur shembullin e paraardhësve të tij Kiril dhe Maksimit, dhe ndoshta Shën Pjetrit, shkoi në Novgorod për ta vizituar. Gjatë qëndrimit në Novgorod, ai duhej t'i ofronte një shërbim politik Dukës së Madhe Ivan Danilovich. Ambasadori i Khanit (Shevkal) mbërriti në Tver në 1327, i cili personalisht dhe nëpërmjet grupit të tij shtypi tmerrësisht banorët; arriti në pikën e indinjatës së hapur nga ana e këtij të fundit dhe masakra që ndodhi midis Tverichëve dhe Tatarëve përfundoi me vrasjen e ambasadorit të Khanit dhe u vranë të gjithë tatarët që ishin me të. Princi i Tverit Alexander Mikhailovich, i cili ishte në të njëjtën kohë Duka i Madh i Vladimirit, e lejoi këtë të ndodhte (dhe ndoshta edhe e rregulloi vetë), iku nga Tveri dhe u strehua në Pskov, dhe Khan (Uzbek), tmerrësisht i zemëruar nga akti i Tverichs, i dha mbretërimin e madh Ivan Danilovich dhe i kërkoi atij që t'ia prezantonte Dukën e re Alexander Danilovich. Ivan Danilovich, i shoqëruar nga princa të tjerë dhe novgorodianë, shkoi në Pskov për të marrë princin Tver. Por Pskovitët me vendosmëri nuk donin të ekstradonin Alexander Mikhailovich. Pastaj Ivan Danilovich i kërkoi Mitropolitit të impononte shkishërimin kishtar mbi princin Tver dhe Pskovitët. Siç mund të shihet nga kronikat, mitropoliti, i cili sapo kishte mbërritur në Rusi, nuk donte të fillonte veprimtarinë e tij me një veprim kaq të trishtuar si shkishërimi 249; por, në fund, u detyrua të plotësonte kërkesën e Dukës së Madhe. Alexander Mikhailovich, duke mos dashur që shkishërimi i kishës të rëndonte mbi Pskovitët për shkak të tij, u tërhoq prej tyre në Lituani në Gediminas, dhe Mitropoliti më pas hoqi shkishërimin nga Pskovitët. Pasi u kthye nga Novgorod në Moskë dhe kishte instaluar tre peshkopë të rinj (Rostov, Suzdal dhe Tver 250) në të, ose ndoshta pjesërisht në të, pjesërisht në Vladimir, gjatë muajve të fundit të 1329 - muajve të parë të 1330, Theognost shkoi përsëri në jug, Volyn, Rusi për të munguar për një kohë të gjatë nga Moska. Nga aktet e Patriarkanës së Kostandinopojës është e qartë se në muajin prill 1331 Mitropoliti i Galicisë ishte në Kostandinopojë 251 dhe nga aktet që kanë të bëjnë me historinë tonë kishtare, del qartë se në muajin gusht 1331 peshkopi i Galicisë ishte nën Mitropolitin e ri Theognostus, i cili mori pjesë në Bishopin e ri. 252. Këta të dy lajmet duhen kuptuar dhe pajtuar ashtu që në prill të vitit 1331 peshkopi i Galiçit arriti të hapej mitropolia e Galikut, por shumë shpejt pas kësaj, në muajin gusht të po atij viti, me përpjekjet e Theognostit, ajo u mbyll përsëri. Kjo hapje e metropolit Galician dhe këto përpjekje për ta mbyllur, pa dyshim, e detyruan Theognostin të bënte një udhëtim në Galician-Volyn Rus' dhe të qëndronte atje për një kohë mjaft të gjatë, nga mars-prill 1330 deri në prill-maj 1332 253. Fajtori i ndarjes së tanishme, shumë jetëshkurtër, të Galician-Volyn Rus në një metropolit të veçantë duhet të konsiderohet shumë më i mundshëm të jetë Gediminas i Lituanisë sesa Duka i Madh i Galicisë, i cili në vitin 1331 ishte princi i fundit nga shtëpia e Romanovit, Yuri Andreevich, sepse Romanovich duket se është aq i dobët, aq i dobët për një njeri të tillë. sovran, që ai duhet të asimilojë kërkimin për veten e tij si një metropolit i veçantë është shumë e pamundur. Sa i përket Gediminas, ai mund të vepronte ose drejtpërdrejt ose nëpërmjet djalit të tij Lubart, me emrin e krishterë ortodoks Dimitri, i cili që nga viti 1320 u ul në një trashëgimi në Volyn Lutsk, të cilën e trashëgoi pas vjehrrit të tij Lev Yuryevich, vëllait të vogël të Dukës së Madhe Andrei, babait tonë Yuri II. Përgjigja për pyetjen: pse Gediminas u shqetësua për restaurimin e metropolit të Galician, dhe jo të Lituanisë së tij, mund të jepet pa vështirësi. Në Konstandinopojë, ishte shumë më e lehtë të arrihej restaurimi i metropolit të Galician sesa metropolit lituanez: siç e bëjnë të qartë aktet greke, perandori dhe patriarku i Kostandinopojës, pasi kishte hapur dikur metropolin lituanez, nuk donte ta hapte atë përsëri, sepse kishte shumë pak të krishterë në vetë Lituani dhe se ata mund të drejtoheshin me lehtësi nga një peshkop rus 2. Gjatë qëndrimit të Theognostit në Rusinë jugore, pasi ai vendosi Kryepeshkopin e Novgorodit Vasily në Vladimir Volynsk më 25 gusht 1331, Pskovitët i dërguan atij një ambasadë me një kërkesë për të emëruar peshkopin e tyre special. Pas largimit të Mitropolitit nga Novgorod, Princi Aleksandër Mikhailovich i Tverit, i cili ishte larguar nga Pskov për në Lituani, u kthye përsëri në Pskov, në mënyrë që të mbretëronte atje si pasardhësi i Gediminov. Pskovitët, të cilët ishin shkëputur nga Novgorod për sa i përket çështjeve shtetërore, padyshim që dëshironin ndarjen kishtare prej tij, dhe ata, pasi zgjodhën një kandidat për peshkop individual të Pskov, një murg të caktuar Arseny, e dërguan atë te mitropoliti me një kërkesë për instalim. Kërkesa u mbështet fuqishëm nga Gediminas dhe të gjithë princat lituanez. Por Theognost, pjesërisht, ndoshta, duke mos dashur të ofendojë Novgorodianët dhe sundimtarët e tyre, dhe pjesërisht, ndoshta pikërisht sepse përmbushja e kërkesës do të korrespondonte me pikëpamjet lituaneze, e refuzoi atë te Pskovitët dhe, siç duhet menduar, e motivoi refuzimin e tij ndaj Gediminas me diçka të besueshme, d.m.th. e. dha një bazë kanonike për refuzim. Nga Rusia Galiciano-Volyniane, Theognost nuk u kthye direkt në Moskë, por gjithashtu bëri një udhëtim prej saj në Kostandinopojë. Pasi arriti mbylljen e metropolit të hapur Galician përmes ambasadorëve të tij te perandori dhe patriarku, ai ndoshta e pa të nevojshme të bënte udhëtimin e tij drejt tyre për arsye se rreziqet e reja për unitetin e rivendosur të metropolit nuk ishin eliminuar plotësisht ose ishin shfaqur rreziqe të reja. Rruga e kthimit nga Konstandinopoja për në Rusi, dhe konkretisht për në Moskë, u krye nga Mitropoliti nëpërmjet Hordhisë 255. Ndoshta i duhej të shihte kanin, i cili atëherë ishte uzbeku i famshëm, për disa çështje kishtare; ndoshta ai kishte udhëzime për khan nga Kostandinopoja; dhe ndoshta, më në fund, se ai eci nëpër Hordhi thjesht sepse një nga rrugët përgjatë së cilës duhej të kthehej nga Konstandinopoja në Rusi kalonte përmes saj, dhe, siç duket, një nga rrugët përgjatë së cilës u udhëtua më shumë. Mitropoliti mbërriti në Moskë në pranverën e vitit 1333 256. Në 1341, në Hordhi ndodhi një ndryshim i khanëve: Uzbekistani i lartpërmendur vdiq dhe djali i tij Chanibek (Dzhanibek) 257 zuri vendin e tij. Meqenëse Uzbekistani, me ardhjen e tij në fron, legalizoi që metropolitët duhet të vinin te khanët e rinj për të marrë etiketa afirmative, Theognost duhej të udhëtonte në Hordhi te kani i ri për qëllimin e përmendur tani (në 1342–43). Ky udhëtim i tij në Hordhi pothuajse pati pasoja shumë të trishtueshme për kishën. Kur ishte me khanin, disa rusë i thanë këtij të fundit se ai kishte shumë të ardhura të panumërta, ar dhe argjend dhe të gjitha llojet e pasurive, dhe se për këtë arsye do të ishte shumë e drejtë që ai të paguante haraçin vjetor të khanit në thesar 258 . Njerëzit e panjohur rusë që i treguan khanit për metropolitin ishin ndoshta disa princa apanazh, sepse mitropoliti, i cili ishte mbështetësi dhe mik ekskluziv i Dukës së Madhe, supozohej të kishte armiq dhe keqbërës midis të parëve; dhe arsyeja e shpifjeve mund të ishte fakti se Theognostus, siç kemi disa arsye për të menduar, ishte me të vërtetë një njeri që kujdesej qëllimisht për rritjen e të ardhurave të mitropolitit dhe ishte pak a shumë i përkushtuar ndaj pasionit të trishtuar të dashurisë për para. Duke dëgjuar shpifjet, khani kërkoi që mitropoliti të merrte përsipër t'i paguante një haraç vjetor - nga ai vetë, kuptohet, dhe nga i gjithë kleri. Por nëse, me të vërtetë, është e vërtetë që Theognostus solli fatkeqësi mbi Kishën Ruse me shqetësimin e tij për rritjen e të ardhurave të mitropolitit; atëherë ai arriti të parandalojë telashet prej saj. Pavarësisht çdo kërcënimi dhe përpjekjeje të zyrtarëve të khanit, përmes të cilëve u krye çështja, ai me vendosmëri refuzoi kërkesën e paraqitur ndaj tij. Khan i Hordhisë së Artë, natyrisht, ishte një despot; por, së pari, Chanibek Khan ishte një nga despotët më të mirë 259; së dyti, despotët ndonjëherë dorëzohen kur ligji luftohet me vendosmëri kundër tyre. Që nga koha e Genghis Khan, mongolët kishin një ligj organik të shtetit, që gjendet në Yasa-n e famshme (siç quhej koleksioni i ligjeve të botuar nga Genghis Khan), që kleri i të gjitha besimeve duhet të ishte i lirë nga haraçi. Nuk ka dyshim se, duke u mbështetur në këtë ligj, Mitropoliti arriti të mbrojë pacenueshmërinë e të drejtave të klerit rus. Sidoqoftë, ai jo vetëm që mori, por duhej t'i blinte vetes një fitore: ai duhej të shpenzonte gjashtëqind rubla për dhurata për khan, khansha dhe zyrtarët e tyre (që, në shikim të parë, është një shumë e vogël, në fakt arrin në një shumë të konsiderueshme prej gjashtëdhjetë mijë ose më shumë të kredisë së sotme 260 rubla. Sipas të gjitha gjasave, një pjesë e konsiderueshme e kësaj shume i shkoi gruas së khanit, Taidula e famshme, sepse ajo, si shenjë e favorit të saj ndaj metropolitit, i dha atij etiketën e saj përveç etiketës së khanit - burri i saj: Përvetësimi i favorit të këtij khansha nga Feognost duhet të konsiderohet një e mirë e madhe, e nxjerrë nga fati i keq. Me hyrjen në departament, Theognost arriti të mbyllte metropolin lituanez që ishte i hapur; në vitin 1331 ai arriti të mbyllte për herë të dytë mitropolinë e sapohapur të Galicisë: por kjo mitropolia e fundit u rihap gjashtë vjet pas vitit 1331. Në aktin e Patriarkanës së Kostandinopojës, që nuk ka datë, por që duhet t'i atribuohet gjysmës së dytë të vitit 1337 - në fillimin e 2138 metropolitan është në listën e 138. Kostandinopoja - dhe këtij viti 1337-1338 duhet t'i atribuohet hapja e tretë e Mitropolit të Galician 262. Historia e këtij zbulimi është gjithashtu plotësisht e panjohur, si dy të mëparshmet. Në çdo rast, për sa i përket sovranit, të cilit duhet t'i asimilohen përpjekjet për hapjen e metropolit: nga tre sovranët, midis të cilëve u nda Galicia me Volyn dhe gjithë Rusia jugperëndimore në 1337-1338, përpjekjet duhet të asimilohen me Gediminas me djalin e tij Lubart, për të tretën princin Lubart. Troydenovich, Pasi mori Galicia e tij si trashëgimi e Zhenin në 1337, ai mendoi jo për rivendosjen e metropolit të fundit, por për futjen e katolicizmit në të. Ky metropolit i tretë Galician ekzistonte deri në muajin gusht 1347, domethënë për 10 ose pak më shumë se 10 vjet 263. Në aktet greke për mbylljen e mitropolit, jepet informacion zyrtar për kufijtë që kishte, përkatësisht përqafonte Galicinë, Volinin dhe Rusinë Lituaneze jugperëndimore. Dioqezat që i përkisnin quhen: Vladimir, Kholmsk, Przemysl, Lutsk dhe Turov 264. Për sa i përket qeverisjes, zona metropolitane, siç thamë më lart, nuk i përkiste asnjë sundimtari, por ishte e ndarë midis tre sundimtarëve ose përbëhej nga tre pjesë që u përkisnin sundimtarëve të ndryshëm: Galicia fillimisht kishte personin e vet të sovranit dhe lavdinë e Trojës. pastaj, e plotë ose jo, shkoi te mbreti polak. Sovrani i Volynit ishte i biri i Gediminas, Lubarti, i cili një pjesë e mori me trashëgim dhe tjetrën e kapi me dhunë; sovrani i pjesës së tretë të Rusisë, që ishte pjesë e metropolit, ishte Duka i Madh i Lituanisë 265. Në informacionin e dhënë nga aktet në lidhje me zonën metropolitane, ka një pikë që është e pakuptueshme për ne. Ndër dioqezat e metropolit është dioqeza e Turovit; dhe meqenëse rajoni i Turovit, në terma shtetërorë, padyshim që i përkiste Lituanisë në atë kohë, padyshim që rrjedh nga kjo që Rusia Lituaneze ose Lituaneze ishte përfshirë në zonën metropolitane. Ndërkaq, dioqeza tjetër lituano-ruse e Polotskut nuk përmendet në dioqezat e mitropolit. Arsyeja më e mundshme e heshtjes na duket se është e mëposhtme. Në zyrat perandorake dhe patriarkale nuk dihej se cilat dioqeza bënin pjesë në metropolin galician, të hapur në vitet 1337–1338; por ata e dinin se cilat dioqeza ishin pjesë e metropolit galician, të hapur për herë të parë në vitin 1303. Duke supozuar se përbërja e dioqezave të metropolit, e hapur në vitet 1337–1338, ishte e njëjtë me metropolin, e hapur në vitin 1303, kancelaria liston në aktet ato dioqeza që përbënin dioqezat e And1. Polotsk nuk ishte pjesë e metropolit të 1303, për këtë arsye nuk renditet në dioqezat e metropolit të viteve 1337–1338. Aktet na tregojnë diçka nga historia e brendshme e metropolit, domethënë, patriarku, në dekretin e tij për mbylljen e tij, autorizon dhe heq në mënyrë paqësore ndalimin e kishës që u shqiptua kundër peshkopëve dhe personave të tjerë që nuk donin t'i bindeshin metropolit 266. Më pas mësojmë se Mitropoliti dhe vetë Teognosturi solli para metropolit, Teognosturës. disa, për fat të keq, krejtësisht të panjohura, akuza ndaj ish-mitropolitit. Se, si rezultat i këtyre akuzave, perandori dhe patriarku vendosën, me mbylljen e metropolit, ta nënshtrojnë ish-mitropolitin në gjykatën e pajtimit të këtij të fundit dhe që patriarku e thirri atë në oborrin e tij pajtimtar. Perandori shkruan në letrën e tij drejtuar Mitropolitit Theognost: “Në lidhje me mitropolitin galician, madhështia ime mbretërore ka vendosur që ai të vijë këtu për gjykim mbi akuzat e ngritura kundër tij, të cilat ju i keni ngritur më parë dhe po i ngrini tani”, dhe e fton mitropolitin të paraqesë akuza në këshillin patriarkal, ose të dërgojë përfaqësues të autorizuar7 ose të paraqiten personalisht7. Patriarku, në letrën e tij drejtuar ish-mitropolitit galician, shkruan: “Ndaj shenjtërisë suaj janë ngritur akuza që kërkojnë hetim pajtues, prandaj ju urdhërojmë të paraqiteni dhe të paraqiteni në këshillin tonë të shenjtë e hyjnor, në mënyrë që, sipas hetimit paqësor të atyre akuzave, të ndodhë ajo që do të njihet si kanonikisht e drejtë 268. Kemi edhe disa informacione për mbylljen e metropolit. Në Kronikën Nikon nën vitin 1347 thuhet: “Po atë verë, i nderuari Theognost, Mitropoliti i Kievit dhe Gjithë Rusisë, këshilloi diçka shpirtërore me të birin e tij Dukën e Madh Semyon Ivanovich, dhe kështu e dërgoi në Kostandinopojë te patriarku për një bekim” 269. bekimin e martesës së tretë të Simeon Ivanovich, të cilën ai e lidhi pasi largoi gruan e tij të dytë 270; por së bashku me kërkesën drejtuar patriarkut për bekimin e martesës, perandori dhe patriarku morën edhe një kërkesë për mbylljen e mitropolisë së Galician. Për këtë kërkesë të fundit, perandori në krizovulën e tij për mbylljen e metropolit thotë: “Të krishterët vendas (rusë) nuk tolerojnë shkeljen e zakonit të tyre (që duhet të jenë nën kopenë e një mitropoliti); dhe tani Duka i Madh më fisnik i Rusisë, Cyrus Simeon, ia raporton këtë çështje madhështisë sime mbretërore, së bashku me mbretërinë time tjetër. chrisovul (të ndara në një metropol të veçantë) peshkopatat duhet t'i nënshtrohen përsëri metropolit më të shenjtë të Kievit, siç ishte më parë” 271. Historiani modern grek Nikifor Grigora raporton se Duka i Madh Simeon Ivanovich, së bashku me princa të tjerë rusë, i dërguan perandorit John Cantacuzenus një shumë të madhe parash për të rindërtuar St. i rënë më 1345. Sofje 272. Duke pranuar se paratë u dërguan pikërisht në vitin 1347 ose rreth vitit 1347, nuk është e pabesueshme të mendosh për lidhjen e tyre me mbylljen e metropolit të Galician si një nga dy gjërat, domethënë, ose që ata përbënin mirënjohje për këtë mbyllje ose që mbyllja pasoi pjesërisht në shenjë mirënjohjeje për ta 273. Ashtu si tre paraardhësit e tij post-mongolë, Theognost udhëtoi në të gjithë metropolin e tij: përveç vizitës së tij në Novgorod në vitin 1329 dhe përveç dy udhëtimeve të tij në tokën e Volynit, ne dimë gjithashtu nga kronikat dhe nga aktet historike të mbijetuara se në vitin 1340 ai ishte në Bryansk, se në 1341 ai vizitoi për herë të dytë në 13 nëntor 1348, për herë të dytë në 1334 dhe 13 nëntor, herën e dytë ai udhëtoi për në tokën Volyn (u kthye tek ai në 1347) dhe se një herë ishte në Kostroma (i përkiste dioqezës së tij 274). Por një dëshmi që kemi për udhëtimet e Theognostus-it na lejon të dyshojmë se ato nuk shërbyen aq shumë për përfitimin e qeverisë, sa për të ngarkuar klerin. Për mbërritjen e Mitropolitit në Novgorod në 1341, kronisti i Novgorodit thotë: "Mitropoliti Fegnost Grechin mbërriti në Novgorod me shumë njerëz, por ishte e vështirë për sundimtarin dhe manastirin të siguronin ushqim dhe dhurata". Kjo do të thotë, mitropoliti kërkoi nga kryepeshkopi (me klerin e bardhë) dhe nga manastiret ushqime shumë të shtrenjta për veten dhe shoqërinë e tij të shumtë, dhe si për veten e tij ashtu edhe për brezin e tij, dhurata shumë të mëdha. Gjatë qëndrimit të tij në Kostroma, Mitropoliti Theognost mbajti një katedrale. Por për këtë këshill, përveç faktit që zgjidhi një mosmarrëveshje midis dy peshkopëve për kufijtë e dioqezave (Ryazan dhe Sarai 275), nuk dimë asgjë më shumë. Sipas një kronike, në 1353, pak para vdekjes së Theognostit, kishte një "gjum në Moskë të (Dukës së Madh) Semion (Ivanovich) dhe Princit Konstantin Vasilyevich (në Suzdal) në lidhje me rrëfimin e kishës" 276 Por se për çfarë saktësisht ishte mbledhja ose kongresi mbetet plotësisht e panjohur për ne. Është e mundur që këshilli dhe këshilli të kenë marrë disa vendime të rëndësishme që ne duhet t'i kishim ditur: por, siç e kemi thënë shumë herë më parë dhe siç do të na duhet të na themi shumë herë më pas, kronikanët tanë sillen në lidhje me çështjet e kishës në atë mënyrë që historianët e kishës së sotme vetëm të qajnë... Në pasthënien e një dorëshkrimi, të shkruar nën Dukën e Madhe Ivan Danilovich Kalita në vitin 1339, thuhet se "nën sundimin e tij, herezitë e pazota pushuan" 277. Nëse shkruesi i dorëshkrimit, i cili zbulon në pasthënien e tij (të gjatë) një prirje për të shkruar, thjesht nuk kompozon diçka në kuptimin e fjalës, ose nëse këtu nuk bën herezi në kuptimin e fjalës. tani për tani nuk mund të themi absolutisht asgjë për herezitë që ndodhën nën Ivan Danilovich dhe në gjysmën e parë të mbretërimit të Mitropolitit Theognostus. Thamë më lart se gjatë mbretërimit të Shën Pjetrit, ne filluam një predikim denoncues kundër zakonit që ekzistonte tek ne, pas Greqisë, të peshkopëve që paguanin për dekrete në gradë kishtare. Gjatë mbretërimit të Mitropolitit Theognostus, predikimi vazhdoi. Aktualisht është i njohur koleksioni i përpiluar nën Ivan Danilovich († 1340), i cili ka mbishkrimin: "Libri, i quajtur Vlasfimiya, reekshe blasfemon kundër heretikëve, - kapituj të ndryshëm nga ungjilli dhe nga kanuni i shenjtorëve, etërve, në to denoncime nga Zoti për shpirtrat e këqij të urryer këtu". Koleksioni, i përbërë nga 67 kapituj, bashkon në një vend dekretet kanunore të kishës dhe shkrimet jokanonike të etërve kundër simonisë ose dhënies së ryshfetit. Qëllimi i koleksionit, siç duket qartë nga përmbajtja e tij, është t'u japë kundërshtarëve të tarifimit për furnizime një panoplia ose një armë të plotë për luftën kundër zakonit dhe kundër mbrojtësve të tij. Fatkeqësisht, ne nuk mund të raportojmë për mbledhjen e informacionit të menjëhershëm, sepse ai është i njohur për ne vetëm nga një përshkrim shumë i shkurtër 278. Gjatë sundimit të Mitropolitit Theognostus, në vitin 1348, siç raportojnë kronikat tona, teologët tanë rusë u thirrën në një mosmarrëveshje ndërkombëtare me teologët latinë. Fqinja jonë Suedia, e cila ishte jashtëzakonisht e përkushtuar ndaj katolicizmit, si rezultat i eksitimeve të shkaktuara nga Roma, vendosi për përpjekje të tilla si nënshtrimi i ne rusëve latinizmit me forcën e armëve. Thamë më lart se fushata e suedezëve kundër Novgorodit në 1240, në të cilën ata pësuan një disfatë të tmerrshme nga Alexander Yaroslavich Nevsky, nuk ishte gjë tjetër veçse kryqëzata e tyre kundër nesh, e ndërmarrë me qëllimin e deklaruar tani. Një shekull e një çerek pas kësaj disfate, suedezët vendosën të ndërmerrnin një kryqëzatë të re kundër Rusisë. [Në vitin 1351, Papa i inkurajoi suedezët të bënin kryqëzatë kundër rusëve, shih mesazhin e tij drejtuar Kryepeshkopit të Uppsalës nga marsi i këtij viti në Turgenev në Historica Russiae Monimenta, I, 115.] Por këtë herë, siç tregojnë kronikat tona, para se të ktheheshin në armë, ata sfiduan teologët tanë në një mosmarrëveshje me teologët e tyre. Në Kronikën e Novgorodit, nën vitin 1348, lexojmë: "Magnush, mbreti i tokës Svei, dërguar në Novgorod, lumë: dërgo filozofin tënd në kongres, (dhe) unë do të dërgoj filozofin tim, më lër të flas (që të flasin) për besimin; por dua të dëgjoj nëse besimi juaj është më i mirë, nëse do të jetë më mirë besimi juaj (nëse do të jetë më mirë besimi juaj) nëse besimi ynë është më i mirë, ju do të shkoni në besimin tonë dhe ne të gjithë do të jemi për një person, ose nuk do (ose nëse nuk shkoni) në unitet, dhe unë dua të dal kundër jush me gjithë forcën time." Suedia kishte njëfarë arsimimi në shekullin e 14-të, duhet të ketë pasur deri diku teologë të mësuar dhe nuk ka dyshim se mbreti suedez ishte plotësisht i sigurt në fitoren e filozofit të tij ndaj filozofit rus. Në Novgorod, përkundrazi, ata duhet të kenë qenë shumë të vetëdijshëm se teologët tanë nuk do të dilnin fitimtarë nga beteja shkencore e propozuar. Pasi morën një sfidë nga mbreti, autoritetet e Novgorodit, me peshkopin e atëhershëm Vasily në krye, organizuan një takim mbarëkombëtar dhe pas takimit iu përgjigj Magnus: "Nëse doni të zbuloni se cili besim është më i mirë - i yni apo juaji, ne shkuam në Kostandinopojë te patriarku, pasi kemi marrë besimin ortodoks nga Greqia, dhe ne nuk po debatojmë me besimin". Pasi Novgorodianët refuzuan të debatonin për besimin, mbreti në fakt shkoi në luftë kundër tyre, por lufta ishte e vogël dhe pati një fund të lumtur për Novgorodians 279. Në të njëjtën kohë me refuzimin e debatit me teologët latinë, teologët tanë kishin debatet e tyre në shtëpi. Nga sundimtari i Novgorodit Vasily, i cili në vitin 1348 hodhi poshtë sfidën e mbretit të Suedisë dhe që vdiq në vitin 1352, një mesazh drejtuar peshkopit të Tver Theodorit për parajsën tokësore është ruajtur deri më sot 280. Nga ky mesazh mësojmë se në Tver ka pasur mosmarrëveshje nëse Zoti mbeti në parajsë dhe në të cilin ai u diskutua në parajsë. të pafajësisë, u shkatërrua ose nuk u zhduk. Peshkopi Theodore i Tverit i përkiste anës së atyre që pretendonin se kjo parajsë ishte zhdukur, domethënë nuk ekzistonte më. Por Kryepeshkopi i Novgorodit ishte i mendimit të kundërt. Pasi mësoi për grindjet që po ndodhin në Tver dhe çfarë mendimi kishte peshkopi, Vladyka Vasily i shkroi një letër Foedorit, në të cilën ai pretendon se parajsa nuk është zhdukur, por ende ekziston. Kryepeshkopi e vërteton mendimin e tij duke iu referuar apokrifës, e cila thotë për disa shenjtorë se disa prej tyre jetonin afër parajsës, ndërsa të tjerët ishin në të vetë, dhe së fundi, duke iu referuar tregtarëve të tij të Novgorodit, të cilët, duke lundruar në Detin e Zi ose Kaspik, gjoja u çuan nga një stuhi në vendin e parajsës së shenjtë. Më shumë për këtë letër të Kryepiskopit Vasil drejtuar peshkopit Teodor dhe përmbajtjen e saj do të themi gjetkë. Në vitin 1353, pak para vdekjes së Mitropolitit Theognostus, Kryepeshkopi Moisi i Novgorodit, i cili pak më parë kishte marrë selinë për herë të dytë në vend të të ndjerit Vasily, dërgoi ambasadorë në Konstandinopojë te perandori dhe patriarku, "duke kërkuar prej tyre, sipas dëshmisë së Novgorodit, dëshmi me dhunë dhe të pavërtetë nga kronikat e pavdekshme. metropolitane.” Fatkeqësisht, për ne nuk dihet saktësisht se nga përbëheshin gjërat e pahijshme. Kronika e Nikonit e bën të qartë se ankesa kishte të bënte me protorisin sipas urdhrave dhe në lidhje me detyrat e kishës për shenjtorët 281. Meqenëse nuk mund të kishte një ankesë në lidhje me protoorët që u mblodhën nga peshkopët nga kleri më i ulët, sepse është e pamundur të imagjinohet se mitropoliti do të ulte përmasat e këtyre prototorëve: është e nevojshme të kuptohen nga vetë ipeshkvia për të mbledhur çështjen. në mënyrë të tillë që Theognostus mori ose kërkoi shumë nga Moisiu për pushtimin e dytë të selisë prej tij 282. Sa i përket detyrave hierarkike të kishës, ato duhet të nënkuptojnë ato detyra që u caktuan nga mitropolitët nga kleri i ulët i gjithë metropolit dhe çështja duhet të kuptohet se do të thotë se Theognostus i ngriti këto detyra. Vendimi i patriarkut për ankesën e kryepeshkopit pasoi nën pasardhësin e Theognostusit, Shën Aleksin. Në fjalimet për këtë të fundit do të flasim për të. Mitropoliti Theognostus fitoi të drejtën e mirënjohjes më të madhe të Moskës jo vetëm sepse ai vetë ishte miku i saj besnik dhe i zellshëm dhe bëri gjithçka për të promovuar ngritjen e saj politike, por edhe sepse u kujdes dhe arriti të linte një pasardhës më vete, i cili e solli aleancën e fuqisë më të lartë kishtare me princat e Moskës në fund dhe në pazgjidhshmërinë e saj. Theognostus, si Shën Petra, kishte Moskën si kryeqytetin e saj aktual; Por ky qëndrim i mitropolitit të dytë në Moskë nuk krijoi një detyrim të domosdoshëm për mitropolitin e tretë - pasardhësin e tij - që të bënte të njëjtën gjë: Pasardhësi i Theognostusit, ashtu si pasardhësi i Shën Pjetrit, mund të kthehej përsëri në Vladimir dhe atje, nën ndikimin e princërve të tjerë, të bëhej nga një mik i Moskës armiku i saj; e megjithatë princat e Moskës nuk ishin ende në një pozicion të tillë që mundësia e një rasti të tillë të përjashtohej plotësisht. Mitropoliti Theognostus i mbetur në Shën Aleksi është një pasardhës më vete, i cili mund të zëvendësojë plotësisht veten për Moskën. Ky shërbim i Theognostit për Moskën është aq më i vlefshëm, sepse duke qenë grek, në këtë rast ai shkoi kundër interesave të tij greke, sepse emërimi i mitropolitëve rusë nga rusët e natyrshëm, si Shën Aleksi, selia patriarkale e Kostandinopojës nuk konsiderohej aspak një gjë e dëshirueshme. Historiani grek Nikephoros Gregoras, bashkëkohës i Theognostusit, raporton lajme për mitropolitin tonë rus si teolog, përkatësisht lajmin se si Theognostus reagoi ndaj të ashtuquajturave mosmarrëveshje Palamite që u ngritën në Kostandinopojë në 1341 (në lidhje me mësimin e Gregory Palamas për dritën e Taborit të pakrijuar). Por lajmi nuk mund të konsiderohet plotësisht i besueshëm. Duke qenë një armik i ashpër i Palamas dhe mësimeve të tij, Grigora siguron se edhe Mitropoliti rus reagoi ndaj mësimit me armiqësi të vendosur. Ai thotë se pasuesit e partisë palamite, duke dashur ta tërhiqnin Teognostusin në humnerën e shkatërrimit të tyre, i dërguan atij, si të gjithë peshkopët e tjerë, vëllime të reja (vëllimi ose përkufizimi i këshillit të vitit 1341, i cili njohu dhe miratoi mësimet e Palamasit), por ai, pasi kishte lexuar (shkrimet që i dërgoheshin) dhe duke i depërtuar në mënyrë të errësirë (duke i bërë ato) (në to) politeizmi helen, i hodhi menjëherë në tokë dhe, duke i mbuluar veshët me nxitim të madh, u hodh nga dëgjimi i keq - se ai shkroi qortime të gjata, me denoncimet dhe dëshmitë e duhura nga Shkrimet e Shenjta, dhe ia dërgoi patriarkut dhe peshkopëve, duke i quajtur këta të fundit të pafajshëm dhe të pahijshëm dhe të pahijshëm. traditat dhe nënshtrimi i tyre në anatemimin e duhur 283. Thamë më lart se, sipas dëshmisë së të njëjtit Grigora, Duka i madh Simeon Ivanovich me princa të tjerë rusë i dërguan perandorit Gjon Kantakuzeni një shumë të madhe parash për restaurimin e absidës lindore të rënë të Shën Sofjes. Sido që të jetë marrëdhënia e kësaj shume të madhe parash me mbylljen e mitropolitit galician, sipas të gjitha gjasave duhet menduar se perandori ia kishte borxh kryesisht Mitropolitit Theognostus dhe atdhedashurisë së tij greke, në veçanti të Kostandinopojës, sepse, sipas Grigorës, atdheu i tij ishte Kostandinopoja. Lavdërimet e Gregoras nuk janë veçanërisht të besueshme, pasi ai udhëhiqej shumë nga pikëpamjet partiake dhe meqenëse ne e dimë mospërputhjen e plotë të disa prej kritikave të tij, por, sido që të jetë, ai flet për Mitropolitin Theognostus me lavdërime shumë të mëdha, e quan atë një njeri të urtë dhe perëndidashës dhe thotë se në Konstandinopojë, e cila ishte shërbeu i tij si atdheu i tij, ndërsa ai i shërbeu ende një atdhe. kanunet dhe ligjet hyjnore 284 . Dhe dy kronikat tona e quajnë Theognostus një mentor të madh 285. Thamë më lart se deri diku mund të dyshohet për pasionin e dashurisë për para. Për propagandën sistematike papale në Rusinë jugperëndimore, e cila filloi që nga koha e Mitropolitit Theognostus dhe disi më herët se ai - nga vitet e fundit të mbretërimit të Shën Pjetrit, do të themi më poshtë, në një departament të veçantë kushtuar kësaj propagande. Mitropoliti Theognostus, vdiq më 11 mars 1353 286. Është varrosur në kishën që ndërtoi. Pjetri (që siç thamë më lart nuk përbënte një kishë të pavarur, por një kishëz të Kishës së Fjetjes së Nënës së Zotit ose Katedrales së Fjetjes. Ai u shtri në kishën e tij pas murit me paraardhësin e tij Shën Pjetrin 287). Pasardhësi i Mitropolitit Theognostus, siç e kemi bërë të qartë edhe më lart, ishte Shën Aleksi. Ashtu si Kirili III dhe Shën Pjetri, ai ishte një rus natyral dhe nga prindërit e tij, si të dy ata, ishte një jugor, megjithëse i lindur në veri. Burimet e informacionit për jetën e Shën Aleksit, ashtu si për jetën e Shën Pjetrit, duhet të shërbejnë krahas kronikave të jetës së tij, prej të cilave nuk kemi as dy, por pesë. Por këto pesë jetë japin edhe më pak informacion për Aleksin sesa dy për Pjetrin. Ata flasin për origjinën e tij, për qëndrimin e tij si murg dhe jetën monastike, për emërimin e tij si mitropolitan; por nuk thonë asnjë fjalë për veprimtarinë e tij në gradën e metropolit, qoftë kishtar apo shtetëror. Mund të ndodhë që në këtë rast mungesa e informacionit të mos jetë për shkak të ngurimit për ta komunikuar atë, por për shkak të mungesës së tij. Biografia e parë e Shën Aleksisë, peshkopit të Perm Pitirimit, të cilin biografët e mëvonshëm nuk mundën ta plotësonin për llogari të tyre dhe veprën e të cilit e riprodhojnë vetëm në botime të reja letrare, me shtesa të vogla nga burimet e shkruara, e kompozoi legjendën e tij jo më herët se rreth 70 vjet pas vdekjes së Shën Aleksisë. Dhe me një largësi të tillë në jetën e shenjtorit, biografi i tij mund ta kishte të pamundur të mblidhte informacion, me gjithë dëshirën për ta komunikuar atë 288. Mungesa e informacionit rus për Shën Aleksinë, të mbledhur nga kronikat dhe nga jetët, plotësohet kryesisht nga informacioni që gjejmë në aktet greke që kanë mbijetuar deri më sot 289. Shën Aleksi vinte nga një familje bojare shumë fisnike, me fjalë të tjera, ai ishte një aristokrat fisnik (fisnik) me origjinë. Babai i tij Feodor Byakont ishte një boyar Chernigov; nga Chernigov, i cili ishte i braktisur pas pushtimit mongol dhe i rënë plotësisht, 290 ai erdhi për të shërbyer në Moskë me Princin Daniil Alexandrovich dhe u pranua këtu si një nga djemtë e parë 291. Shën Aleksi, i cili mori emrat Simeon-Elevtherius në pagëzim, ishte djali i madh i tij pas mbërritjes së tij në Moskë dhe lindi në Moskë në B. 1293-1298 292. Kumbari i djalit të parë të boyarit të sapoardhur ishte djali i vetë princit Daniil Aleksandroviç, Ivan Danilovich (më vonë i njohur si Kalita). Peshkopi Pitirim siguron se Simeon-Elevtherius mori një arsimim të shkëlqyer në kuptimin e asaj kohe; ai thotë për të: “Edhe në fëmijëri, ai studioi të gjithë shkrim-leximin dhe njohuritë e të gjithë librave”, d.m.th., se pasi studioi shkrim-leximin ose artin e të lexuarit, në rininë e tij fitoi ndoshta njohuri të mira të librit 293. Në moshën 20-21 vjeç, Simeon-Elevtherius vendosi t'i përkushtohej jetës monastike dhe u bë murg me emrin Aleksi në një nga manastiret që ndodhen në vetë Moskën, përkatësisht Epifania, e cila ekziston edhe sot e kësaj dite 294. Aleksi kaloi në manastir, "mirë, sipas Pitirimit, ai u përpoq për të gjithë jetën monastike 2". 27,295 vjet. Por më pas kumbari i tij, Duka i Madh Ivan Danilovich Kalita dhe Mitropoliti Theognost erdhën në idenë që ai të ishte pasardhësi i këtij të fundit në departamentin metropolitane. E thashë më lart se qëndrimi i Theognostit, pas Shën Pjetrit, në Moskë nuk i krijonte aspak detyrim pasuesit të tij që të bënte të njëjtën gjë: pasardhësi i Theognostit mund të dëshironte sërish të kthehej në Vladimir, ndërkohë që Princi i Moskës nuk ndihej ende në një pozicion të tillë që të shpresonte plotësisht të parandalonte një aksident të tillë. Duke dashur të eliminojnë mundësinë e një aksidenti të tillë, Ivan Danilovich dhe Mitropoliti Theognost vendosën të bënin atë që i pari prej tyre bëri pa sukses së bashku me Shën Pjetrin, domethënë të zgjidhnin një kandidat për selinë metropolitane. Me këtë vendim, zgjedhja e princit dhe mitropolit ra mbi Aleksin. Shumë afër oborrit të Dukës së Madhe nga lindja, djali i boyarit Byakont nuk duhet të kishte prishur lidhjet e tij me oborrin dhe të tërhiqej në një manastir, veçanërisht në një manastir që ndodhet në vetë Moskën. Përkundrazi, tani këto lidhje të tij do të bëheshin edhe më të ngushta, sepse tani ai u shfaq në pallat jo si shërbëtor, por si murg, duke sjellë bekime dhe biseda shpirtshpëtuese. Aleksi kishte talente të shkëlqyera dhe Duka i Madh nuk mund të mos e vinte re këtë pas vëzhgimit të tij më të afërt; Duka i Madh nuk mund të dyshonte në përkushtimin e plotë të birit të tij ndaj vetes dhe shtëpisë së tij: dhe e gjithë kjo ishte për të vendosur zgjedhjen e tij. Si rezultat i këtij vendimi, menjëherë pas vdekjes së Ivan Danilovich, në vitin e parë të mbretërimit të djalit të tij Semyon Ivanovich, përkatësisht në fund të vitit 1340, Shën Aleksi, si një kandidat i parazgjedhur për metropolit, u emërua guvernator metropolit 296. Aleksi kaloi më shumë se 12 vjet si guvernator, kryesisht në postin tim si guvernator. 297. Në vitin 1350, në vitin e 11-të të guvernatorit të Aleksievit, Mitropoliti Theognost ra në sëmundje 298. Duke e kuptuar se sëmundja ishte e rrezikshme, Mitropoliti, së bashku me Dukën e Madhe Semyon Ivanovich, dërguan një ambasadë në Kostandinopojë te Perandori dhe Patriarku me një kërkesë që në rast të vdekjes së tij, Theognostus të mos vendosej si një metropolit rus grek, por të emërohej një kandidat që do të dërgohej nga Moska. Pas vdekjes së Shën Pjetrit, Ivan Danilovich Kalita dërgoi kandidatin e tij në Kostandinopojë me një kërkesë të ngjashme dhe kërkesa nuk u respektua. Por Ivan Danilovich, menjëherë pas vdekjes së Pjetrit, nuk ishte Duka i Madh i Rusisë, kështu që ai nuk mund të kishte autoritetin e tij në sytë e patriarkut dhe duhej të përballej me kundërshtimin vendimtar nga Duka i Madh (i cili ishte Princi Tver Alexander Mikhailovich). Semyon Ivanovich ishte Duka i Madh i Rusisë, dhe, për më tepër, një Dukë i Madh, i cili tashmë ishte i vetëdijshëm për forcën e tij në atë masë sa iu dha titulli Krenar. Për më tepër, Mitropoliti Theognostus ishte grek dhe, për ta thënë me një gjuhë të parëndësishme, duhet të kishte njohur të gjitha hyrjet dhe daljet në Kostandinopojë, d.m.th. duhej të dinte se çfarë mënyrash për të kryer biznes atje për të arritur sukses. Sido që të jetë, ambasada u kthye nga Kostandinopoja me një përgjigje të perandorit dhe patriarkut se kërkesa u pranua. Përpara se ambasada të kthehej nga Kostandinopoja, në fillim të dhjetorit 1352, tre muaj para vdekjes së tij, Theognostus e vendosi Aleksin si peshkop të Vladimirit, pra si vikar të tij metropolit 299. Nuk është plotësisht e qartë pse e bëri këtë dhe, për më tepër, në një mënyrë të çuditshme i dha titullin Vladimir, ndërsa ai vetë ishte Vladimir. Dikush mund të dyshohet deri diku se në rast të dështimit të kërkesës së tij në Kostandinopojë, d.m.th., se nëse në Kostandinopojë nuk do të donin të pajtoheshin me vendosjen e Aleksit si metropolit dhe do të instalonin një metropolit nga grekët, atëherë ky, pasi kishte ardhur në Rusi dhe kishte gjetur departamentin e Vladimirit të pushtuar, në vend të kësaj do të duhej të pajtohej me Moskë-Mo-Vemir. Mitropoliti Theognost vdiq nga sëmundja e tij, e cila filloi në vitin 1350, më 11 mars 1353, 300 dhe 47 ditë pas tij, më 26 prill, vdiq edhe Duka i Madh Semyon Ivanovich nga sëmundja e përgjithshme që po përhapej atëherë në Rusi, të cilën kronistët e quajnë vdekja e zezë, duke ia lënë fronin e dukës së tij të madhe Ivanovich. Ambasada, duke u kthyer nga Kostandinopoja nga perandori dhe patriarku, nuk gjeti të gjallë as njërin dhe as tjetrin. Menjëherë pas mbërritjes së ambasadorëve nga Kostandinopoja, të cilët u kthyen menjëherë pas vdekjes së Theognostus dhe Semyon Ivanovich 301, Aleksi shkoi atje për t'u emëruar mitropolit. Megjithatë, megjithëse Kostandinopoja shprehu pëlqimin për ta vendosur atë, ai nuk u vendos menjëherë pasi u shfaq në fytyrën e perandorit dhe patriarkut. Akti i këshillit patriarkal për ngritjen e tij në mitropolit 302 është ruajtur edhe sot e kësaj dite. Nga ky akt rezulton se ai ka jetuar në Kostandinopojë me kusht për një vit të tërë. Perandori dhe patriarku shprehën pëlqimin e tyre për emërimin e një rus të natyrshëm si metropolit rus, por aspak me ndonjë dëshirë të veçantë, dhe donin të siguroheshin që kandidati i dërguar të ishte i tillë që ai të mund të vendosej në mënyrë të sigurt, domethënë që ai të ruante bindjen e duhur ndaj patriarkut: dhe për këtë arsye e mbajtën atë në Kostandinopojë. të shprehur drejtpërdrejt në aktin e këshilltarit 303. Meqenëse në atë kohë në Kostandinopojë mbizotëronte një moral i tillë që asnjë test nuk mund të kalonte pa aplikimin e duhur, sado të larta të ishin cilësitë dhe sado të padiskutueshme të ishin të drejtat e subjektit 304: atëherë me një probabilitet të lartë duhet menduar se sprova e gjatë të cilës iu nënshtrua Aleksi i kushtoi shumë shtrenjtë dhe se ai u detyrua të merrte pjesë në funeralin e nëpunësve dhe triarkut. dhe vetë patriarku, shpenzojnë një shumë të madhe dhe shumë të madhe parash. Ai u ngrit nga patriarku, i cili në atë kohë ishte Filoteu 305, nga peshkopët e Vladimirit në mitropolitin e Kievit dhe të gjithë Rusisë në muajin qershor 1354 306. Në aktin e sipërpërmendur pajtues në lidhje me rastin e vendosjes së tij si metropolit rus, si një rus, shkruhet: “Megjithatë, një gjë e tillë është krejtësisht e pazakonshme dhe e pazakonshme për kishën. e dëshmive të besueshme dhe të lavdërueshme për të (Aleksin) dhe për hir të jetës së tij të virtytshme dhe të perëndishme, ne e gjykuam si të tillë, por (kjo) lidhet vetëm me cyrusin e Aleksit dhe nuk e lejojmë dhe nuk lejojmë që të ndodhë në të ardhmen peshkopi rus (mitropoliti) është dikush tjetër, duke nxituar (këtu) të emërohet rus i lavdishëm nga atje. Kostandinopoja e lartësuar dhe e begatë nga Zoti.” Më pas, letra pajtuese i bën një urdhër Mitropolitit për vizitat e tij në Kostandinopojë: “Meqenëse ai (Cyr Alexy) duhet, siç urdhërojnë kanunet hyjnore dhe të shenjta, të vijë këtu për shkak të varësisë së tij ndaj kishës së shenjtë universale dhe apostolike të Zotit dhe sipas përshkrimit të kanuneve, por nuk e ka si të vështirë udhëtimin e atëhershëm të tij: urdhërojmë që çdo dy vjet, meqenëse çështja i nënshtrohet raportimit (εὐθυντοῦ ὄντος τοῦ πράγματος, - meqenëse duhet të japë llogari në drejtimin e metropolit?), ai vinte këtu si për vetë detyrën që i takon, ashtu edhe për nevojat e nevojshme të kishës, si dhe për (zgjidhjen) e çështjeve të rëndësishme që lindin në rrethin e tij. [Fjalët εὐθυντοῦ ὄντος τοῦ πράγματος A. S. Pavlov përkthen: nëse ka një çështje që kërkon arsyetim, - kol. 50, e mesme. Ne nuk jemi dakord me të, sepse çështjet që kërkojnë arsyetim diskutohen më tej (“sipas nevojave të nevojshme të kishës që lindin”), kështu që përkthimi i tij rezulton në një pleonazëm jo tërësisht korrekt; në të njëjtën kohë, fjala εὐθυντός (në Pavlov, pas Miklosic, është e pasaktë εὐθύντου në vend të εὐθυν τοῦ) - më shumë për një raport sesa për arsyetim. (Ne tregojmë përkthimin e A. S-cha duke pasur parasysh rastin e mundshëm që ne gabojmë, dhe jo ai)]. Nëse për ndonjë dobësi apo pengesa të tjera, ai nuk mund të paraqitet personalisht në këshillin e shenjtë e hyjnor që mbahet me ne, atëherë ai është i detyruar të zgjedhë dhe të dërgojë këtu nga kleri i tij atë që e gjen të aftë. Dhe të përcillni përmes letrave tuaja, të vulosura siç duhet, për çështje urgjente të nevojshme, në mënyrë që me hirin e Perëndisë ata të marrin ligjin dhe korrigjimin e duhur këtu.” E thamë më parë se në Greqi, në lidhje me detyrimin për t'u paraqitur në këshillat patriarkale, mitropolitët ndaheshin në dy kategori - mitropolitë që kishin rrethe peshkopësh vartës nën to dhe mitropolitë që nuk kishin rrethe të tilla, apo titullar. Këta të fundit ishin të detyruar të paraqiteshin çdo vit te patriarku për të formuar me të σύνοδον ὲνδημοῦσαν; për sa i përket të parës, ata duhej të vinin te patriarku në këshillin e tij vetëm sipas nevojës 307. Meqenëse Mitropoliti Aleksi i përkiste kategorisë së parë të mitropolitëve, kërkesa që akti pajtues i bëhej ndaj tij nuk zbatohej për të. Ka më shumë gjasa të supozohet se iu paraqit atij për arsye se ai ishte një rus natyral. Duke e detyruar Aleksin të dilte para vetes çdo dy vjet, patriarku donte të kishte prova të vazhdueshme të bindjes së tij të duhur. Nuk e dimë nëse Aleksej e përmbushi kërkesën e këshillit duke dërguar delegatët e tij në Kostandinopojë, por për sa i përket udhëtimeve të tij në të, gjatë gjithë qëndrimit të tij 24-vjeçar në departament ai ishte atje vetëm dy herë, përfshirë këtë herë. Kalvari i Aleksit në Kostandinopojë nuk përfundoi me marrjen e gradës së mitropolitit. Përkundrazi, tashmë atje ka nisur një fazë e re testimi për të. Tetë deri në dhjetë muaj para vdekjes së Mitropolitit Theognostus, njëfarë Teodoriti u shfaq në Kostandinopojë dhe e kërkoi patriarkun që të bëhej metropolit rus. Patriarku, siç thotë ai vetë, 308, pasi bëri një ekzaminim të plotë (të çështjes) dhe mësoi se Mitropoliti Theognostus ishte ende gjallë, nuk e pranoi Theodoretin dhe i tha të priste derisa ai, patriarku, të merrej me Rusinë (me Rusinë) dhe të mësonte të vërtetën për Teognostin. Pastaj Theodoreti iku nga Konstandinopoja në Ternov dhe bleu vetë shugurimin si mitropolit nga Patriarku Bullgar. Ndërsa Aleksi ishte në Kostandinopojë, në pritje të emërimit të tij si metropolit, Theodoreti u shfaq në Kiev dhe u ul në selinë metropolitane atje. Lajmi që gjejmë për Teodoretin në letrat patriarkale nuk është plotësisht i qartë; por ato mund të shpjegohen pa vështirësi dhe me besim. Është e pamundur të mendosh se Teodoreti ishte një aventurier i paautorizuar, i cili do të shpresonte pa masë se do të vinte në Kostandinopojë, do të shprehte këtu një dëshirë për të marrë selinë e mitropolitit rus dhe në fakt do t'i jepej atij; është e nevojshme të mendohet se ai u dërgua në Kostandinopojë nga Rusia jugperëndimore për t'u instaluar si një metropolit i veçantë Galiciano-Lituanez. Dhe nëse patriarku flet për të në atë mënyrë që të duket sikur ai kërkon të pushtojë selinë e metropolit të gjithë Rusisë: atëherë në fjalimet e patriarkut nuk duhet të shihet asgjë më shumë se një pasaktësi e thjeshtë dhe paarsyeshmëri. (Ndoshta ata ishin të qëllimshëm për të paraqitur Theodoretin, i cili e lejoi veten t'i drejtohej Patriarkut të Ternovskit për inicim, si një person që erdhi në Kostandinopojë me pretendime absurde). Në vitin 1347, siç thamë edhe më lart 309, Mitropoliti Theognost, së bashku me Dukën e Madhe Simeon Ivanovich, arritën të arrinin mbylljen e metropolit të veçantë Galiciano-Lituanez. Por në Galicia dhe Lituani, nga të cilat e para më pas ra nën sundimin e Polonisë, e cila kishte si mbret Kazimirin e Madh (1333–1370), dhe në të dytën Olgerdi i famshëm (1341–1380), biri i Gediminas, ishte Duka i Madh, ata mundën të rifillonin menjëherë përpjekjen për të marrë një divizion të ri të metropolit31. Mitropolia ruse për dy metropole të veçanta u quajt një risi dhe një çështje e paligjshme, por mbreti dhe duka i madh nuk mund të mos e dinin mirë se këto ishin fjalë boshe që nuk kishin kuptim dhe të cilave, nëse kërkesa mbështetej nga prova të tjera "me peshë", ata nuk mund t'i kushtonin vëmendje. Patriarku thotë se ai iu përgjigj Teodoretit të priste derisa ai, Patriarku, pasi ishte marrë me Rusinë, të mësonte të vërtetën për Teognostusin. Kjo do të thotë se Theodoreti erdhi në Kostandinopojë me ankesa kundër Theognostusit, pikërisht, siç duhet menduar, me atë ankesën e zakonshme midis Galicianëve dhe Lituanezëve se mitropoliti që jetonte në veri po shpërfillte pjesën galicano-lituaneze të metropolit të tij. Ajo që e bëri Theodoretin të ikte nga Kostandinopoja për të kërkuar një takim të paligjshëm me Patriarkun e Ternit nuk është e qartë. Por edhe pse u instalua ilegalisht, ai u pranua nga Olgerdi dhe u ul në Kiev si Mitropoliti i Galicisë-Lituanisë (nëse u pranua nga Olgerdi, atëherë është e qartë se ai ishte dërguar prej tij). Aleksi nuk kërkoi një vendim pajtues nga patriarku, me anë të të cilit ndarja e Lituanisë në një mitropolit të veçantë do të shpallej, si në vitin 1347, një çështje e paligjshme (sepse, natyrisht, ai e gjeti këtë kërkim për momentin të kotë dhe të pamundur); por në lidhje me Theodoretin kishte dy kërkesa për patriarkun. Siç e thamë më lart, ekziston mundësia të mendohet se metropolitët individualë galicio-lituanianë që ishin bashkëkohës me Theognostin deri në vitin 1347 sfiduan dhe morën prej tij Kievin, i cili mbeti kryeqyteti i vërtetë i metropolitëve të gjithë Rusisë, por që nga viti 1321 u bë lituanez për nga shtetësia. [Fjalët rreth asaj se kur Kievi u bë lituanez, për shkak të një gabimi, nuk u korrigjuan në përputhje me atë që themi në faqen 128 (versioni elektronik - fusnota nr. 213, korr.) (dhe në f. 160–161 në shënimin 3, versioni elektronik - fusnota nr. 268, korr.).] Kiev dhe u vendos në të, si në qytetin e tij katedrale. Së dyti, Alexy kishte frikë se Theodoret mund të bënte përpjekje për të nënshtruar dioqezën e Novgorodit në pushtetin e tij. Pak para vdekjes së Mitropolitit Theognostus, siç thamë edhe më lart, sundimtari i Novgorod dërgoi një ambasadë në Kostandinopojë me një ankesë për gjëra të pahijshme që vinin me dhunë nga mitropoliti: natyrisht, Aleksi mund të kishte frikë se Teodoreti, duke përfituar nga kjo, do të përpiqej të fitonte në anën e tij kryepeshkopin e Novgorodit. Kështu, Aleksi iu drejtua patriarkut me dy kërkesa: së pari, t'i kthehej Kievi nga pushteti i Theodoretit; së dyti, në mënyrë që ai, patriarku, të përdorte ndihmën e tij për të parandaluar shkeljet e Theodorit në Novgorod. Patriarku i plotësoi të dyja kërkesat e Aleksit. Në përmbushje të kërkesës së parë, patriarku përpiloi një përkufizim 310, i cili njeh dhe miraton zhvendosjen e mitropolitëve të gjithë Rusisë për të jetuar nga Kievi në Vladimir që ndodhi nën Maksim, ose transferimin e selisë së tyre (κάθισμα) nga i pari tek i fundit, siç u krye me një faj të bekuar dhe të parë në të njëjtën kohë, por me fajin e tyre. seat (οἰκεῖος θρόνος καὶ πρῶτον καθισμα) Kyiv, dhe shkeljet ndaj tij nga Mitropoliti i Galicisë-Lituanisë refuzohen dhe dënohen si dhunë grabitqare. Në përmbushje të kërkesës së dytë, patriarku i shkroi një letër kryepeshkopit të Novgorodit (i referuar në letër si peshkopi 311), në të cilën ai e informon këtë të fundit se Teodoreti mori shenjtërimin si mitropolitan në mënyrë krejtësisht të paligjshme - se ai, patriarku, tashmë ka shkruar për këtë në të gjitha vendet atje, d.m.th. metropolit ilegal nën kërcënimin e shkishërimit. Tani, me atë që u tha, e re, që kishte një kuptim tjetër dhe më keq, sprova e Aleksit në Kostandinopojë nuk mbaroi, por, përkundrazi, sapo kishte filluar. Përmendëm se Aleksi nuk kërkoi nga patriarku një vendim pajtues, me të cilin ndarja e Lituanisë në një metropolit të veçantë do të shpallej një çështje e paligjshme; patriarku plotëson kërkesat e Aleksit në lidhje me Teodoretin, por në të njëjtën kohë nuk thotë fare se nuk do të lejonte vendosjen e një mitropoliti të posaçëm për Lituaninë, të cilin ai duhet ta kishte thënë nëse mendimet e tij ishin vërtet të tilla. Bazuar në mungesën e këtyre fjalimeve të përgjithshme, ka shumë të ngjarë të supozohet se patriarku, pasi i kishte shkruar Olgerdit për paligjshmërinë e Theodoret, shprehu gatishmërinë e tij për të vendosur ligjërisht një metropolit të veçantë për Lituaninë. Sido që të jetë, në realitet ishte pikërisht kështu. Si rezultat i letrave të dërguara nga Patriarku në Lituani dhe Galicia, për të cilat ai flet në letrën drejtuar Kryepeshkopit të Novgorodit, Teodoreti, i cili u emërua ilegalisht mitropolitan, u hoq atje nga selia metropolitane; por menjëherë pas largimit të mitropolitit të instaluar ilegalisht, Olgerd dërgoi në Kostandinopojë një kandidat tjetër për t'u instaluar si metropolit i Lituanisë - një farë romak, i cili mbërriti në Kostandinopojë dhe u shenjtërua atje kur Aleksi nuk ishte larguar ende nga Kostandinopoja. Pasi u emërua mitropolit, Romani, ashtu si Theodoreti, shprehu pretendimet e tij për Kievin si kryeqytetin e metropolit të tij të veçantë: për këtë arsye, pasoi një luftë e gjatë midis dy mitropolitëve rusë që ndodheshin në Kostandinopojë 312. Vendimi i Këshillit Patriarkal në lidhje me pretendimet e Teodoretit, me sa duket, e kishte vendosur tashmë çështjen. Kjo do të thotë, u vendos që Kievi të mbetej nën Mitropolitin e Vladimirit ose të Gjithë Rusisë, si tavolina e tij e lartë. Por lufta midis dy mitropolitëve rusë paraqiti një perspektivë aq tërheqëse fitimi për zyrtarët perandorakë dhe patriarkalë, saqë ata nuk mund të mos i jepnin shpejtësi të plotë, dhe nga ana tjetër, ndoshta Duka i Madh i Lituanisë kërkoi një rishikim të ri të çështjes. Lufta, në të vërtetë, i kushtoi aq shtrenjtë të dy palëve, sa nuk kishin para të mjaftueshme dhe dërguan ambasadorë në Rusi, të dy te i njëjti peshkop i Tverit, Teodori, që të bëhej një koleksion nga kleri dhe, për më tepër, duhet menduar, një koleksion i intensifikuar, sepse, siç thotë kronika jonë, si pasojë e kësaj prirjeje të madhe, u imponua ambasadori më i madh me ardhjen e një renditet kudo” 313 . Aleksi iu drejtua peshkopit të Tverit si peshkop i metropolit të tij, megjithëse nuk është plotësisht e qartë se ai iu drejtua atij në mënyrë specifike dhe jo ndonjë tjetër 314. Për sa i përket Romanit, ai duhet t'i jetë drejtuar peshkopit të Tverit për shkak të marrëdhënies së tij të veçantë me princat Tver. Këta princa, armiq të betuar të Moskës, ishin aleatë dhe të afërm të Olgerdit të Lituanisë 315, kandidati i të cilit ishte Romak; përveç kësaj, ka të dhëna se ai vetë ishte një i afërm i princave të Tverit 316, dhe, për rrjedhojë, duhet menduar se ai iu rekomandua Olgerdit si kandidat për metropolit nga pikërisht këta princër. Pra, ai, Roman, mund të llogariste që princat e Tverit do ta detyronin peshkopin e tyre, pasi u shkëputën nga pushteti i Mitropolitit të Vladimirit dhe gjithë Rusisë, të njihte fuqinë e tij, Mitropolitit të Lituanisë, dhe në çdo rast ai mund të llogariste që princat do ta detyronin peshkopin t'i dërgonte para atij, dhe jo Aleksit. Kujt i janë dërguar paratë, nuk e dimë; sipas të gjitha gjasave dhe më shumë se gjasat - për Alexy. Sido që të jetë, në fund ai mundi kundërshtarin e tij dhe Kievi i la atij 317. Gjatë qëndrimit të Shën Aleksit në Konstandinopojë pasoi vendimi i patriarkut për ankesën e Kryepeshkopit të Novgorodit Moisi kundër Mitropolitit Theognostus. Në lidhje me këtë vendim, në Kronikën e Novgorodit të vitit 1354 thuhet: "Po atë verë, ambasadori i Kryepeshkopit të Novgorodit, peshkopi Moisiu, erdhi nga Tsaryagrad dhe i solli rrobat e kryqit dhe letrat me një çmim të madh nga Cari dhe Patriarku dhe një vulë ari". Nga fjalët e kronikanit do të rezultonte se kryepeshkopi pati sukses të plotë me patriarkun me ankesën e tij. Por ai, kronisti, flet për një letër të patriarkut drejtuar kryepeshkopit, e cila i është dërguar këtij të fundit me ambasadorët e tij, dhe me mençuri hesht për një letër tjetër, që i është dërguar pak kohë pas kthimit të ambasadorëve. Letra e parë nuk na ka mbërritur në vitin 318, dhe ne e dimë këtë nga letra e dytë: në këtë letër të dytë bëhet e ditur se letra e parë ishte vërtet e shkruar me një ton shumë të favorshëm ose përmbante një “dhuratë të madhe” dhe vërtetohet se lajmi i kronikanit vërtetohet se patriarku i ka dhënë kryepeshkopit rrobat e pagëzimit, megjithëse me shpjegimin se kryepeshkopi i referohet vetë kryepeshkopit. Mitropoliti Theognostus ia dha paraardhësit të tij Vasilit. Por pas letrës së parë, kryepeshkopi mori një letër të dytë nga patriarku. Ne nuk e dimë se si ndodhi - nëse ambasadorët e kryepeshkopit arritën të merrnin letrën nga patriarku kur Aleksi nuk kishte mbërritur ende në Kostandinopojë, apo nëse e morën atë pas mbërritjes së tij atje. Nëse ky i fundit, atëherë në çdo rast ishte gjatë kohës së parë të qëndrimit të tij në Kostandinopojë, kur ai, duke mos marrë ende gradën e mitropolitit, sapo kishte filluar të duronte provën e tij atje. Në këtë situatë, ishte shumë e papërshtatshme për të që të hynte në ndonjë proces gjyqësor vendimtar me ambasadorët e kryepeshkopit përpara patriarkut. Por ambasadorët u larguan dhe Aleksi mbeti në Kostandinopojë, e kaloi provën dhe, pasi fitoi favorin e plotë të patriarkut, mori gradën e mitropolit. Pastaj gjërat ndryshuan. Lidhur me ankesën e kryepeshkopit, mitropoliti ndoshta i paraqiti patriarkut se ishte e pabazë dhe më pas ai bëri kundërankesë kundër kryepeshkopit në mosbindje, duke pasur në të njëjtën kohë faktin se gjatë qëndrimit të tij në Kostandinopojë, Novgorodët, natyrisht, jo pa bekimin e kryepeshkopit kishin kryer kryepeshkopin e madh. Simeon Ivanovich nuk shkoi te vëllai i tij Ivan Ivanovich, por te rivali i princit të Moskës, princi Suzdal Konstantin Vasilyevich. Dhe menjëherë ose menjëherë pas vendosjes së Aleksit si metropolit, patriarku i dërgoi Kryepeshkopit të Novgorodit një letër të dytë, e cila nuk përmbante më një "grant të madh" 319. Duke anashkaluar ankesën e kryepeshkopit në heshtje të plotë, patriarku e fton me urgjencë dhe vendosmëri në letër që të tregojë bindje të padiskutueshme dhe plotësisht të duhur ndaj mitropolitit të tij. Në të njëjtën kohë, ai e udhëzon që në ato raste kur e sheh të nevojshme t'i shkruajë atij, patriarkut, për diçka, këtë ta bëjë vetëm me dijeninë e mitropolitit, me përjashtim të një rasti, nëse mitropoliti i ka hequr rrobat e pagëzimit që i ka dhënë patriarku. (Ne dyshojmë jo pak se arsyeja kryesore e ankesës së Kryepeshkopit Moisi kundër Mitropolitit Theognost ishin këto veshje të pagëzuara, të cilat Mitropoliti për disa arsye nuk donte t'ia jepte kryepeshkopit pasi ia kishte dhënë paraardhësit të tij - se kjo jo vetëm që e ofendoi shumë vetë Moisiun, por edhe të gjithë argjiliotët e Novgorodit, të cilët mund t'i shikonin me sy të pagëzuarit, novgorodët, të cilët mund t'i shikonin me sy të shenjtë, ipeshkvijve të novgorodisë. si një dallim i dhënë një herë e mirë për sundimtarët e tyre). Letra e dytë e patriarkut drejtuar Kryepeshkopit të Novgorodit, për të cilën folëm tani, plotëson informacionin tonë për kujdesin me të cilin patriarku donte të garantonte veten në lidhje me bindjen e Aleksit ndaj tij, pasi ai ishte emëruar mitropolit rus nga radhët e rusëve natyrorë. Në letër thuhet se për të janë kërkuar dokumente “përfaqësuese” ose rekomanduese, d.m.th., siç duhet të nënkuptohet, letra garancie, letra të peshkopëve rusë dhe se patriarku, nëse e kuptojmë saktë, nuk donte fillimisht ta lironte Aleksin nga Kostandinopoja derisa të merrte këto letra. Gjatë gjyqeve të tij, të cilat sapo diskutuam, Shën Aleksi jetoi në Kostandinopojë për dy vjet të tëra - një vit para ngritjes së tij në metropolit dhe një vit pas ngritjes së tij në mitropol. Ai u kthye në Rusi në vjeshtën e 1355 320. Ai mbajti selinë metropolitane për 24 vjet, nga 1354 deri në fillim të 1378. Ne nuk dimë absolutisht asgjë për veprimtarinë e tij kishtare dhe qeveritare, pavarësisht nga kohëzgjatja e kësaj të fundit, përveç se sa dhe çfarë lloj peshkopësh ai vendosi gjatë kohës së tij si mitropolit. Biografi i tij i parë, Pitirim, lexon një përmbledhje shumë të shkurtër të përgjithshme të kësaj veprimtarie, e cila është si vijon: “Vazhdimi i Shën Aleksit në meshtarinë dhe mësimin e verës është i kënaqur, duke mësuar fjalën e Zotit dhe duke luftuar me devotshmëri, duke sunduar fjalën e vërtetë të besimit ortodoks, duke emëruar peshkopë, priftërinj dhe dhjakë.321. Ruhet edhe sot e kësaj dite nga mesazhi mësimor i Shën Aleksit ose mësimi për tufën e tij, i shpallur prej tij, siç jepet në mesazhin, kur ai pushtoi mitropolitin shih 322. Në fillim të letrës, shenjtori thotë se po i drejtohet kopesë së tij, "para se të hajë dhe t'i mësojë". Por pas kësaj letre hyrëse, a shkroi ai në imitim të Shën Pjetrit, dhe mesazhe të tjera mësimore të përgjithshme drejtuar gjithë tufës, mbetet e panjohur për ne. Krahas një mesazhi të përgjithshëm mësimor, nga Shën Aleksi, si dëshmi e zellit të tij kryebaritor për mësimdhënie, kemi ruajtur dy mesazhe private mësimore, njëra prej të cilave u drejtohet klerit dhe laikëve të Nizhny Novgorod dhe Gorodets, dhe tjetra banorëve të rajonit Chervleny Yar, provinca aktuale e Voronezhit. Në vitin 1365, siç diskutohet më poshtë, Shën Aleksi mori nga peshkopi i Suzdalit dhe aneksoi Nizhny Novgorod dhe Gorodets me rrethet e tyre në dioqezën e tij metropolitane. Ndoshta me këtë rast ai shkroi një mesazh mësimor për klerikët dhe laikët e rajonit Novgorod dhe Gorodets 323. Letra e dytë private e mësimdhënies u shtua nga Shën Aleksi për një letër biznesi. Ai duhej të informonte banorët e rajonit Chervleny Yar se midis dy peshkopëve të Ryazanit dhe Sarait që po debatonin rreth tyre, ata duhet të njihnin të parin nga të dy si peshkopin e tyre legjitim - dhe letrës zyrtare për këtë ai shtoi një fjalë mësimore drejtuar banorëve të rajonit 324. Në letrën e parë ose të përgjithshme mësimore të St. Aleksi përmban udhëzime - këshilla për "të krishterët dashamirës të Krishtit": ta duam njëri-tjetrin; keni frikën e Perëndisë në zemrat tuaja; zbatoni urdhërimet e Zotit, duke sjellë pendim të përditshëm për mëkatet tuaja, duke bërë lëmoshë dhe duke shmangur veprat e papërshtatshme, si: kurvëria, dehja, grabitja, dhuna, magjia dhe lloj-lloj cobis, pakënaqësia e pasurisë dhe e çdo gjëje të keqe, që të keni në mendje vdekjen me shpërblim për secilin sipas veprave tuaja; princat, djemtë dhe fisnikët e gjykojnë gjykatën drejt e me mëshirë dhe nuk marrin ryshfet nga të pafajshmit; për të gjithë laikët (“fëmijët njerëzorë”): kini frikë nga Zoti dhe nderoni princin dhe priftërinjtë; dynden për t'u rrëfyer etërve shpirtërorë, duke kujtuar në të njëjtën kohë se pendimi i vërtetë është të urresh mëkatet e mëparshme; të shkosh me zell në kisha për adhurim publik, pa menduar ta zëvendësosh atë me lutjen në shtëpi, dhe në të njëjtën kohë - duke synuar të shkosh tek ata, të jesh në paqe me të gjithë, të hysh në to me frikë e nderim dhe frikë ndaj Zotit dhe të qëndrosh në to, duke menduar për mëkatet e dikujt dhe duke mos u marrë me biseda. Në një mesazh për abatët, priftërinjtë dhe dhjakët dhe të gjithë të krishterët - Shën Nizhny Novgorod dhe Gorodets. Aleksi u tregon abatëve dhe priftërinjve për detyrën e tyre për të mësuar laikët dhe për t'i nxitur ata për këtë. Në veçanti, ai udhëzon të mësohet frika e Zotit, rrëfimi i mëkateve dhe lëmosha sipas forcës - në mënyrë që të fortët të mos ofendojnë më të voglin, që të gjithë të kenë paqe, dashuri dhe të vërtetë mes tyre, në mënyrë që të jenë pjesëmarrës të trupit dhe gjakut të Krishtit dhe që të presin nga vetja "rrënjën e së keqes, rebelimin për çdo paudhësi" - të dehur. Pas kësaj, përsëri, ai i nxit abatët dhe priftërinjtë që t'i udhëheqin laikët në rrugën e urdhërimeve dhe "në të gjithë të vërtetën", duke u paraqitur atyre se duhet të kenë kujdes të madh për tufën verbale të Krishtit. Si përfundim, ai i nxit laikët që të kenë nder, nënshtrim dhe bindje ndaj etërve të tyre shpirtërorë, pasi këta të fundit u urdhërojnë atyre atë që është e dobishme për shpirtrat e tyre dhe të shpëtuar. Letra drejtuar Chervleny Yar, banorët e rajonit të të cilit, që përfaqësonin një rrëmujë ukrainase, ishin, sipas të gjitha gjasave, të krishterë shumë të këqij, përmban këshilla: të përmbushni urdhërimet e Krishtit, të keni paqe me njëri-tjetrin, të vërtetën, dëlirësinë, lëmoshën, rrëfimin e mëkateve dhe të shmangni veprat e errëta: çdo ligësi, inat dhe pikëllim. inat dhe zili, vrasje dhe dehje. Pendohuni dhe kthehuni te Zoti, duke kujtuar vdekjen dhe ringjalljen dhe Gjykimin e Fundit; duaj priftërinjtë dhe murgjit dhe kërko lutjet e tyre; të kesh mëshirë dhe të kujdesesh për vejushat, jetimët, polianinikët dhe njerëzit e çuditshëm; vizitoni ata që janë në burg. Nga fjalimet shumë të shkurtra për kishën dhe veprimtaritë qeveritare të Shën Aleksit, duhet t'i kthehemi fjalimeve të tij për ato telashe kishtare dhe qeveritare të tij, të cilat në lidhje me mitropolitin e veçantë lituanez filluan që në momentin e emërimit të tij si mitropolit. Pasi u gjykuan në Kostandinopojë, Aleksi dhe Roman mbërritën në Rusi. Por Mitropoliti i Lituanisë ishte jashtëzakonisht i pakënaqur që nuk arriti të zotëronte Kievin nën Mitropolitin e Moskës. Me këtë duhej të ishte i pakënaqur jo më pak, madje edhe më shumë se mitropoliti, vetë Olgerdi, i cili, siç duhet menduar, lidhi plane politike jashtëzakonisht të rëndësishme me idenë e heqjes së pushtetit kishtar mbi Kievin nga Mitropoliti i Moskës. Dhe pikërisht vitin tjetër pas kthimit nga Kostandinopoja, në 1356, Roman shkoi përsëri atje për të kërkuar përsëri veten nga Patriarku i Kievit 325. Me mbërritjen e tij në Kostandinopojë, Aleksi u thirr gjithashtu atje 326, dhe midis dy mitropolitëve përsëri u zhvillua një "marrëveshje e madhe" 327 përpara këshillit tonë kronik, raporton patriarku dhe i tij. Por edhe këtë herë, Aleksi mbizotëroi ndaj Romanit: patriarku dhe këshilli konfirmuan verdiktin e tyre të mëparshëm, në mënyrë që Kievi të mbetej mitropoliti i gjithë Rusisë, i cili ishte mitropoliti i Vladimir-Moskës 328. Vetëm nëse i kuptojmë saktë fjalimet jo tërësisht të detajuara të aktit koncil që përcillte informacionin 329, dioqezat e Rusisë së Vogël ishin në varësi të romakëve, me çka duhet të nënkuptojmë pjesën e Rusisë së Vogël që varej më pas nga Polonia, si dhe Galicia e pushtuar nga polakët (dhe që, pra, nëse i kuptonim saktë fjalimet e Aleksit deri atëherë, ishte nën autoritetin e tij). Dështimi dytësor i Romanit jo vetëm që nuk i ndali problemet e Aleksit, por, përkundrazi, i rriti ato edhe më shumë. I mërzitur deri në shkallën e fundit nga patriarku, Romani, pa i thënë lamtumirë, u largua nga Kostandinopoja në vitin 330 dhe, duke u kthyer në shtëpi, me marrëveshje me Algerdin, vendosi të merrte me dhunë atë që nuk mund ta merrte ligjërisht. Duke pretenduar se nuk ishte Mitropoliti i Moskës Aleksi, por ai, Mitropoliti i Lituanisë, i cili ishte mitropoliti i vërtetë i gjithë Rusisë, dhe në fakt duke e marrë këtë titull për vete, ai filloi të vinte në Kiev për të shërbyer atje dhe për të kryer shugurimet. Duke zbatuar, së bashku me Olgerd, parimin se gjithçka që i përkiste Lituanisë në aspektin civil duhet t'i përkiste gjithashtu atij, Mitropoliti i Lituanisë, në terma kishtarë, ai bëri vjedhje të reja nga Aleksi: në 1356, Olgerd mori në zotërim Bryansk dhe rajonin Chernigov, dhe ai - Roman nxitoi të shprehë pretendimet e tij në dispozitiv të vendit. 331. Duke u përpjekur për t'u hakmarrë ndaj Aleksit në çdo mënyrë të mundshme, ai zgjoi Olgerdin, i cili, megjithatë, kishte saktësisht të njëjtat ndjenja për Mitropolitin e Moskës si ai, kështu që Princi i Lituanisë sulmoi qytetin e Aleksinit, i cili i përkiste Selisë së Moskës si pronë pronësore, dhe e plaçkiti atë 332. E gjithë kjo e shtyu ambasadorin e tij në St. ankesat kundër Romanit drejtuar Patriarkut 333. Për një kohë të gjatë në Kostandinopojë, çështja u shqyrtua duke dëgjuar përfaqësuesit e të dy mitropolitëve dhe ambasadorët e Mitropolitit të Lituanisë i paralajmëruan ambasadorët e Mitropolitit të Moskës me mbërritjen atje 334; më në fund, patriarku vendosi të dërgonte apokrisorët në Rusi për ta studiuar çështjen në vend. Ndërsa e gjithë kjo po ndodhte, Aleksit iu desh të pinte kupën e së keqes deri në fund. Pasi dërgoi ambasadorët e tij në Kostandinopojë me ankesa kundër Romanit, ai vetë, në muajin janar 1358, ndërmori një udhëtim në Kiev për të vizituar kryeqytetin e parë të metropolit të tij, që ia kishte marrë nga Mitropoliti Lituanez. Por këtu, sipas rrëfimit të një prej akteve të mëvonshme të Këshillit të Kostandinopojës, ajo që i ndodhi atij ishte se Olgerdi, i cili kishte urrejtjen më të madhe për të, “e mori me mashtrim, e mori në paraburgim, i hoqi enë me vlerë dhe ndoshta do ta vriste nëse ai, me ndihmën e disave, nuk do të kishte ikur fshehurazi35 për të investuar kështu”. mitropolitët aty për aty, patriarku i dërgoi apokrisarët e tij në Rusi në verën apo vjeshtën e vitit 1361 336. Nuk e dimë nëse ky gjyq është nisur nga apokrizët, por, gjithsesi, nuk ka përfunduar; kjo për arsyen se menjëherë pas mbërritjes së Apokriziarëve në Rusi, në fund të vitit 1361, Romani pësoi vdekjen 337. Pas vdekjes së Romanit, Olgerd nuk arriti të siguronte që në vend të tij të vendosej një metropolit i ri i posaçëm lituano-galician; përkundrazi, Aleksi arriti të siguronte që metropoli lituano-galician të ribashkohej me metropolin e tij të gjithë Rusisë. Ky unitet i metropolit nuk mbeti deri në fund të mbretërimit të Shën Aleksisë, por zgjati mjaft gjatë. Më poshtë do të kthehemi në ndarjen e re të saj. Duke mos pasur absolutisht asnjë informacion për Shën Aleksin si sundimtar kishe, kemi disa të dhëna për të si burrë shteti. Shën Aleksi u zgjodh si pasardhës i Mitropolitit Theognostus në vetë Rusinë, siç thamë, me synimin që ai të mund të ishte për princat e Moskës siç ishin vetë Teognosti dhe paraardhësi i tij St. Pjetri. Shën Aleksi nuk i zhgënjeu shpresat e vendosura mbi të; por rrethanat e kohës kërkuan që ai të bëhej burrë shteti në raport me Moskën në një kuptim më të afërt dhe personal të fjalës se sa ishin dy paraardhësit e tij. Shën Pjetri dhe Theognostus qëndruan në Moskë në vend të Vladimirit, duke e bërë atë kryeqytetin e tyre aktual dhe u dhanë princave të Moskës ndihmën e tyre në çështjet e tyre shtetërore, aq sa mundën dhe aq sa princat kërkuan prej tyre; por ata nuk quheshin pjesëmarrës në qeveri dhe qëndronin jashtë saj. Rrethanat e kohës e vendosën Shën Aleksin në krye të administratës shtetërore, kështu që ai ishte një metropolit dhe njëkohësisht burrë shteti i parë, kreu i dumës boyar të princërve të tij. I ra në dorë të pushtonte selinë metropolitane në një kohë kur princat e Moskës ishin njerëz që kërkonin kujdestarinë e tyre. Në të njëjtin vit me Mitropolitin Theognost, 47 ditë pas tij, vdiq Princi Simeon Ivanovich dhe la pasardhësin e vëllait të tij Ivan Ivanovich. Ky Ivan Ivanovich ishte, siç thonë kronikat, një sovran "i qetë dhe i butë", domethënë një sovran i dobët. Ivan Ivanovich vdiq në 1359 dhe la pasardhësin e tij Dimitri Ivanovich, një djalë 9-vjeçar. Të dy princat, njëri për shkak të dobësisë, tjetri për foshnjërinë e tij, kishin nevojë për një prijës dhe kujdestar mbi veten e tyre: dhe prijës - kujdestar i të dyve ishte ai - Shën Aleksi. Ne nuk e dimë pozitivisht nëse ai ishte kreu i vërtetë apo zyrtar i administratës shtetërore nën Ivan Ivanovich; Simeon Ivanovich, në testamentin e tij shpirtëror, të shkruar para vdekjes së tij, i urdhëron vëllezërit e tij - Ivan Ivanovich dhe Andrei Ivanovich (i cili vdiq pak pas tij): "ata do të dëgjonin natyrën e babait tonë, Vladyka Oleksei, si dhe djemtë e vjetër, të cilët donin të mirën për babanë tonë dhe për ne" 338, dhe ai e shihte atë në këtë formë - 338. Aleksia në krye të dumës boyar. Sido që të jetë, ne kemi prova pozitive dhe të qarta se Ivan Ivanovich, para vdekjes së tij, e la atë si regjent formal dhe real të shtetit me djalin e tij të vogël Dhimitrin 339. Kështu, Shën Aleksi ishte edhe metropolitan dhe njëkohësisht edhe kryetar i administratës shtetërore - pjesërisht, ndoshta, në mënyrë joformale, pjesërisht në mënyrë krejtësisht formale. Që një metropolit ose, në përgjithësi, kreu i kishës të jetë zyrtarisht regjent dhe sundimtar i shtetit, ky është i vetmi rast në historinë tonë ruse. Nuk mund të japim një përshkrim të plotë të të gjitha veprimtarive shtetërore të Shën Aleksisë, sepse nuk kemi informacion të mjaftueshëm për këtë. Por ne e dimë pozitivisht se ai ishte kujdestari më i zellshëm i zotërimeve dhe fuqisë së princave të Moskës kundër armiqve të jashtëm: Dëshmitë bashkëkohore që u përkasin miqve dhe armiqve të Shën Aleksit, sipas nesh, thuhet se ai, pasi kishte marrë kujdestarinë e djalit të tij të vogël Dimitri nga Ivan Ivanovich që po vdiste, "bëri çdo përpjekje për ta ruajtur vendin dhe pushtetin për të". Se ai ishte “plotësisht i përkushtuar” ndaj detyrës që i ishte besuar për t'u kujdesur për “sovranin fëmijë” 340. Dimitri Ivanovich Donskoy ishte i pari nga princat e mëdhenj të Moskës që deklaroi qartë dhe patjetër aspiratat e tij për autokraci shtetërore, por ai i deklaroi ato në një moshë kaq të re, saqë duhet të supozohet domosdoshmërisht Shën Aleksi. Deri në çfarë mase gjatë kohës së tij Moska u rrit në fuqinë e saj dhe e kuptoi këtë të fundit, duket nga fakti se Beteja e famshme e Kulikovës u zhvillua në vitin e tretë pas vdekjes së tij... Përpjekjet e tij për të mbrojtur pushtetin e Princit të Moskës Shën Aleksit, siç duhet menduar, filluan menjëherë pas vdekjes së Simeon Ivanovich, i cili, duke vdekur, ia besoi vëllezërit e tij mitropolitit të ardhshëm. Nga pasardhësi i dobët i Simeonov, Ivan Ivanovich, princi Suzdal Konstantin Vasilyevich kërkoi në Hordhi të hiqte fronin e madh-dukalit - një njeri energjik, sipas kronikave, i cili mbretëroi "ndershëm dhe kërcënues", i cili, për më tepër, gjeti mbështetje për veten e tij në mesin e novgorodëve41, duke përjetuar pushtetin në rritje të Novgorodit. duke dashur ta minojë atë, erdhi në Hordhi për të luftuar për të me argjendin tuaj. Nëse Ivan Ivanovich arriti të hiqte kundërshtarin e tij dhe të merrte nga khani një etiketë për një mbretërim të madh, atëherë me një probabilitet shumë të lartë duhet të dyshoni për përpjekjet e Shën Aleksisë. Thamë më lart se Mitropoliti Theognost, në udhëtimin e tij në Hordhi në 1343, arriti të blejë favorin e Khansha Taidula, gruaja e Khan Chanibek. Gratë e khanëve të Hordës së Artë nuk ishin aspak vetmitare të haremit dhe në përgjithësi nuk kishin më pak rëndësi me ta sesa gratë e sovranëve evropianë me burrat e tyre 342. Por Taidula, një grua që dallohej nga të zakonshmet, kishte një ndikim jashtëzakonisht të madh në çështjet shtetërore dhe ishte një bashkësundimtar i vërtetë i khanit - Metropolit34. Patronazhi i khanshës, natyrisht, i rekomandoi asaj pasuesin e tij të ardhshëm përpara vdekjes së tij (nëpërmjet ambasadorëve specialë ose nëpërmjet peshkopit të Sarait 344 dhe ndihmës së Taidula Alexy-t dhe mund ta përdorte atë për të hequr rivalin që iu shfaq Ivan Ivanovich. Ai shkoi në Kostandinopojë për t'u emëruar metropolit më herët se sa princat e kaloi rrugën e tij. e cila ishte atëherë, nëse jo e vetmja, atëherë rruga më e zakonshme për në Kostandinopojë, kështu që në kohën kur Ivan Ivanovich mbërriti në Hordhi, ai tashmë mund të rregullonte gjërat në favor të tij Nga dëshmitë që datojnë në 1357, të cilat diskutohen më poshtë, ne e dimë se St. Alexy, në dy udhëtimet e tij në Kostandinopojë para këtij viti, u bë i njohur personalisht për Taidulën dhe fitoi respektin e saj më të madh. Të dyja mund të kishin ndodhur në udhëtimin e dytë: por meqenëse në udhëtimin e parë ai kishte një nevojë të qëllimshme për të qenë me Khan dhe Khansha, duket se ka shumë të ngjarë të mendohet se kjo ndodhi pikërisht në udhëtimin e parë 345. Në vitin 1357, Shën Aleksi pati mundësinë t'i ofronte një shërbim të rëndësishëm Taidulës, dhe nga kjo përfitoi Moska. Gruaja e khanit u sëmur nga një lloj sëmundjeje. Meqenëse mongolët i konsideronin mjekët si shërbëtorë të besimeve, siç folëm më lart 346, është e natyrshme që Taidula të kishte kërkuar ndihmë prej tyre. Nuk e dimë nëse ajo iu drejtua njerëzve shpirtërorë të besimeve të ndryshme që ndodheshin në Hordhi dhe nuk morën ndihmë nga askush, apo i kujtohej drejtpërdrejt Shën Aleksit, të cilin e takova gjatë udhëtimeve të tij në Kostandinopojë, si një përfaqësues i virtytshëm dhe i shenjtë i klerit rus; Vetëm në vitin 1357, në muajin gusht, ajo i dërgoi një ambasadë duke i kërkuar që të vinte ta vizitonte. Shën Aleksi shkoi në Hordhi dhe me lutjet e tij Khansha mori një shërim të mrekullueshëm. Këtu është një histori në lidhje me këtë, lexuar në Kronikën e Ringjalljes: "Po atë vjeshtë (1357), një ambasador nga mbretëresha Taidula nga Hordhi erdhi te Mitropoliti Aleksei, duke e thirrur atë në Hordhi dhe erdhi për ta vizituar shëndetin e saj të sëmurë; Ai filloi të përgatitej për shtegun, dhe më pas drita u ndez vetvetiu në varrin e punës së tij. një lutje me gjithë xhematin, e shpërtheu dhe ua shpërndau njerëzve për bekim dhe po atë ditë shkoi në Hordhi dhe kur erdhi atje, shëroi mbretëreshën e sëmurë dhe shpejt u lirua me nder të madh.”347 Edhe gjatë qëndrimit të Shën Aleksit në Hordhi, aty filloi një bllokim i madh: Chanibeku u vra nga djali i tij Berdibeku. Por meqenëse Taidula arriti të ruante të gjithë ndikimin e saj edhe me djalin e saj të egër, siç ishte Berdibeku; atëherë Moska e pa mirënjohjen e saj për përfitimin e treguar ndaj saj: Duka i Madh Ivan Ivanovich, i cili shkoi në Hordhi pas kthimit të Mitropolitit prej saj, mori lehtësisht atje një etiketë konfirmimi për mbretërimin e madh, pa takuar një rival në asnjë nga princat e tjerë rusë (dhe madje edhe princat miqësorë me Moskën morën kontrollin nga khani kundër armiqve të tyre 348). Më sipër përmendëm se Shën Aleksi, ashtu si Shën Pjetri, zhvilloi një debat në Hordhi me teologët muhamedanë (f. 131, versioni elektronik - fusnota nr. 186, korr.). Debati u zhvillua gjatë udhëtimit të tij në Hordhi për të shëruar Khansha. Ka të ngjarë që kleri muhamedan, i turpëruar nga mitropoliti rus në lidhje me artin e mjekësisë, donte, nga ana tjetër, të mbizotëronte mbi të në një mosmarrëveshje shkencore dhe teologjike. Sido që të jetë, informacioni ynë për debatin, për fat të keq, kufizohet vetëm në njohjen e emrit të personit me të cilin do ta zhvillonte St. Aleksi: ky është Heroi Munzi, djali i Mollagavzadinit të verbër, gruaja e të cilit ishte motra e Khan Barak (Berke? 349). [Mollagavzadin, sipas të gjitha gjasave, duhet të lexoni: Molla Gavzadin, domethënë një molla ose mullah, me emrin Gavvadin.] - Për faktin se Shën Aleksi e ruajti etiketën deri më sot, e kemi thënë tashmë më parë (f. 34 version elektronik - fusnota paragrafi nr. 59, korr.). Në nëntor 1358, Duka i Madh Ivan Ivanovich vdiq, duke lënë pas një djalë të mitur, Dimitri. Ndërkohë, në Hordhi, Berdibeku u vra nga Kulpa, kurse Kulpa pesë a gjashtë muaj më vonë u vra nga Navrusi. Ndër këto vrasje, Taidula mbeti e padëmtuar (ajo u vra pak më pas); por tashmë e ka humbur kuptimin e mëparshëm. Para Navrusit, princi i Suzdalit Dimitri Konstantinovich, djali i atij Konstantin Vasilyevich, të cilin e përmendëm, iu shfaq si rival princit të ri të Moskës për mbretërimin e madh, dhe Navrus, ndoshta armiqësor ndaj shtëpisë së Chanibek, i cili patrononte familjen e princave të Moskës, i dha mbretërimin e madh të Sudalzit këtij Dimitri. Por fatkeqësia që i ndodhi Moskës nuk zgjati shumë. Dmitry Konstantinovich filloi mbretërimin e tij të madh në qershor 1360 dhe dy vjet më vonë, pak më shumë se 350, në 1362, Shën Aleksi dhe djemtë e Moskës kishin arritur tashmë të merrnin nga Hordhia, në të cilën vazhduan shtypjet më të mëdha dhe që u nda në dy gjysma, një etiketë për mbretërimin e madh përsëri për princin e tyre të Moskës. Që nga viti 1362, Dmitry Ivanovich mbeti Duka i Madh i Rusisë gjatë gjithë mbretërimit të Shën Aleksit pa asnjë ndërprerje: këtë vit 1362 është viti nga i cili filloi selia e trashëguar dhe e padiskutueshme e princave të Moskës në fronin e Dukës së Madhe dhe në të cilën, në të njëjtën kohë, froni i madh-dukal u transferua përfundimisht nga Vladimir në Moskë. Midis princave rusë gjatë sundimit të Shën Aleksit, rivalët disi të rrezikshëm ndaj Moskës mbetën ata princër të Tverit, të cilët në kohën e mëparshme kishin shpresën për të fituar dorën e epërme mbi të. Në momentin e hyrjes së Aleksit në selinë metropolitane, princat e Tverit u ndanë në dy gjysma: gjysma ishte Vasily Mikhailovich, djali i atij Mikhail Yaroslavich, i cili ishte armiku i Shën Pjetrit dhe me të cilin Yuri Danilovich i Moskës bëri një luftë të ashpër - me djemtë e tij; gjysma tjetër u përfaqësua nga nipërit e Mikhail Yaroslavich - fëmijët e djalit të tij Aleksandrit (i cili për pak kohë pushtoi tryezën e madh-dukalit përballë Ivan Danilovich Kalita dhe vdiq në 1339), me vëllain e tij të madh Vsevolod Alexandrovich në krye të tyre. Nën Simeon Ivanovich, të dy palët u lidhën me Moskën, domethënë, vetë Simeon Ivanovich u martua me motrën e Alexandrovichs në 1347 (martesa e tretë), dhe Vasily Mikhailovich u martua me djalin e tij me vajzën e Simeon Ivanovich në 1349. Por xhaxhai dhe nipërit nuk mund të shkonin në paqe me njëri-tjetrin dhe Moska përfitoi nga armiqësia e tyre për të ndjekur qëllimin e saj për të shkatërruar rivalët e tyre: Moska mori nën mbrojtjen e saj anën që e konsideronte të padëmshme për veten, Vasily Mikhailovich dhe djemtë e tij, dhe kundërshtoi anën që e konsideronte të rrezikshme për veten, Aleksandroviçët. Në 1357, Vsevolod Alexandrovich iu drejtua Mitropolitit me një ankesë kundër xhaxhait të tij, domethënë kundër Vasily Mikhailovich, se ai po ofendonte atë dhe vëllezërit e tij, në kundërshtim me marrëveshjen për pronësinë e trashëgimisë; por Mitropoliti me vendosmëri mori anën e Vasily Mikhailovich dhe, me "fjalën e tij", ky i fundit dërgoi ambasadorët e tij në Moskë për të krijuar paqe dhe dashuri të madhe me princin e Moskës 351. Në të njëjtin vit, 1357, pas vdekjes së Khan Chanibek, Vasily dhe Vsevolod shkuan për t'u ankuar tek Khan Berdi për t'u ankuar njëri-tjetrin për Hordhinë; por i dyti u kap në rrugë nga qeveritarët e Moskës, dhe kur më vonë ai megjithatë u shfaq në Hordhi, ishte nga mbreti dhe mbretëresha, d.m.th. Berdibeku dhe nëna e tij Taidula, pa gjyq, iu dorëzuan xhaxhait të tij, nga i cili ai, si dhe djemtë dhe shërbëtorët e tij, morën "lodhje të madhe, shitje dhe grabitje të madhe", dhe zezakëve pjesën e tij të trashëgimisë - "i dhanë (në haraç) shitjen e pasurisë së madhe" 352. Në 1365, Vsevolod Alexandrovich vdiq, i ndjekur nga dy vëllezërit e tij, nga murtaja e tërbuar e atëhershme, dhe vetëm një vëlla, Mikhailo Alexandrovich, mbeti si përfaqësues i palës që Moska e konsideronte të rrezikshme për veten. Menjëherë pas vdekjes së Vsevolod, Mikhail filloi një grindje me xhaxhain Vasily për trashëgiminë e larguar (e cila i përkiste Semyon Konstantinovich, nipit dhe kushëririt të Vasiliev Mikhailov, i cili vdiq pa fëmijë në të njëjtin 1365). Ata që u grindën, me urdhër të Mitropolitit, u gjykuan nga peshkopi Vasily i Tverit dhe gjetën Mikhail Alexandrovich në të drejtë (të cilit, në të vërtetë, Semyon Konstantinovich që po vdiste urdhëroi princeshën e tij). Por në oborrin e peshkopit, Vasily Mikhailovich dhe djemtë e tij paraqitën një ankesë te mitropoliti: peshkopi u thirr në Moskë dhe për shkak se ai mori anën e një prej pretendentëve që shtetarët e Moskës e konsideronin të rrezikshëm për princin e tyre, ai "do të ketë një gjyq të madh në Moskë për atë gjykim" 353; Vasily Mikhailovich iu dha një ushtri ndihmëse e Moskës, në mënyrë që ai të shkonte për të marrë Tverin nga Mikhail, gjë që, megjithatë, ai nuk arriti ta bënte, pasi kishte shkatërruar vetëm turmat dhe fshatrat që i përkisnin këtij të fundit. Gjyqi u zhvillua në vitin 1366. Viti i ardhshëm, 1367, është një vit i famshëm dhe epokal në historinë e Moskës, në të cilin Duka i Madh Dmitry Ivanovich, i udhëhequr nga djemtë dhe në krye me Shën Aleksin, sepse ai vetë ishte ende një i ri 17-vjeçar, shpalli hapur dhe me vendosmëri autokracën e tij: në këtë vit filloi të ndërtonte aspiratat e tij autokrate. i Moskës, domethënë Kremlini i gurtë në Moskë 354, dhe në të njëjtën kohë, siç thotë kronisti, "ai filloi të vinte nën vullnetin e tij të gjithë princat rusë dhe ata që nuk iu bindën vullnetit të tij, ai filloi t'i shkelte" 355. Kërkesa për bindje iu paraqit edhe princit Tver Mikhail Alexandrovich; por Mikhailo Alexandrovich u përgjigj duke shkuar në Lituani për t'u bashkuar me dhëndrin e tij Olgerd 356. Kur shpejt pas kësaj ai u kthye nga Olgerd me ushtrinë lituaneze, e cila e ndihmoi të shkatërronte pasurinë e xhaxhait të tij Vasily Mikhailovich, Duka i Madh i Moskës Dmitry Ivanovich bëri paqe me të. Por pas një kohe të shkurtër (në 1368), Moska vendosi të përdorë një mjet të jashtëzakonshëm kundër tij. "Princi i madh Dmitry Ivanovich," thotë kronisti, "me babanë e tij, Reverendin e Drejtë Alexei Metropolitan, ftuan Princin Mikhail Alexandrovich të Tverit në Moskë me dashurinë e tij, dhe më pas mbajtën fjalime me të, dhe më pas ata u gjykuan për herë të tretë 357 në botë në të vërtetë: po (atëherë) ai ishte i kuq, kush ishte i tëri rreth tij. ndezur në mënyra të ndryshme" 358 ... Cili ishte qëllimi i mjeteve të jashtëzakonshme nuk është i dukshëm; por një aksident i lumtur e çliroi Mikhail Alexandrovich nga robëria e tij e papritur: në Moskë u bë e ditur se tre ambasadorë nga Hordhi po shkonin atje; Princi dhe këshilltarët e tij u turpëruan nga veprimi i tyre - "dyshim", siç thotë kronika, dhe e liruan të burgosurin, duke e detyruar atë të nënshtrohej me një puthje të kryqit. Duhet të bëjmë një digresion të vogël për të folur për qëndrimin e Shën Aleksit ndaj asaj që ndodhi në Moskë me princin Tver. Çfarë pjese të pjesëmarrjes në akt me princin, domethënë në kapjen e tij, duhet të asimilojë shenjtori? Alexy, mbetet i pazgjidhur. Mitropoliti Platon, bazuar në atë që, sipas kronikës, vetë viktima mendoi dhe tha 359, e kupton çështjen në atë mënyrë që ajo që i ndodhi princit ndodhi me vullnetin e drejtpërdrejtë të shenjtorit. Aleksi, dhe në justifikimin e shenjtorit, thotë në Historinë e tij të shkurtër të Kishës Ruse: "Ky akt i Mitropolit Aleksit nuk mund të gjykohet ndryshe veçse se vinte nga dashuria e vërtetë për atdheun. Ai pa se çfarë fatkeqësie i ishte sjellë Rusisë me shumë mbretërime dhe nga betejat dhe rrënojat e pandërprera mes tyre, dhe përmes kësaj ajo iu nënshtrua kësaj joke të dhimbshme dhe tahotarit: Nuk pushoi nga grindjet civile Plaku i shenjtë dhe i ndritur e pa gjithashtu se kjo fatkeqësi dhe zgjedhë nuk do të kishte fund nëse do të mbretëronte apanazhi dhe nuk do të rivendosej autokracia. Pse Mitropoliti Aleksi jo vetëm që ndihmoi ndërmarrjen e Dukës së Madhe për të nënshtruar princat e apanazhit në vetvete, por ai ishte i suksesshëm në gjithçka; por thuajse ai, si një burrë i vjetër, me përvojë dhe i respektuar në gradë, i futi një këshillë të tillë princit të ri dhe e përforcoi atë” 360. Historianë të tjerë, si Karamzin, e konsiderojnë të mundshme të supozohet se Shën Aleksi ishte përfshirë në mënyrë të pavullnetshme në një çështje që binte në kundërshtim me ndërgjegjen e tij, d.m.th. të detyruar t'i nënshtrohen vendimit të tyre të prerë 361. Akoma historianë të tjerë, si Eminenca Filaret 362 dhe Makariy 363 dhe S. M. Solovyov 364, nuk e prekin qëllimisht këtë çështje, duke e kaluar atë me heshtje të paqëllimshme ose të qëllimshme Ne, nga ana jonë, nuk guxojmë të flasim për çështjen e përgjithshme, por për karakterin tonë pozitiv. Aleksi na bën të mendojmë për qëndrimin e tij ndaj kapjes fatkeqe në atë mënyrë që, pa e mohuar plotësisht dobësinë njerëzore 365 që shfaqi në të njëjtën kohë, kemi besim se kjo dobësi që ai tregoi kishte ndoshta justifikime dhe justifikime të mjaftueshme, të panjohura për ne. Me të gjitha gjasat, Mikhailo Alexandrovich nuk e konsideroi të detyrueshme për veten e tij që të detyrohej të puthte kryqin, dhe Duka i Madh Dmitry Ivanovich menjëherë pas dërgoi një ushtri të madhe kundër tij. Pastaj princi i Tverit iku në Lituani në Olgerd dhe filloi t'i lutej me lot për mbrojtje nga princi i Moskës. Olgerd, duke dëgjuar lutjet e Mikhail Alexandrovich dhe lutjet e forta të gruas së tij - motrës së tij, dhe në të njëjtën kohë duke mbajtur urrejtjen më të madhe personale për princin e Moskës dhe Mitropolitin Aleksi për dëshirën e tyre për të vendosur në Rusi atë autokraci të fortë që ai kishte vendosur tashmë në Lituani, dhe për këtë të fundit për fitoren e tij ndaj meje - Olgerit vendosi një fitore të veçantë ndaj meje - Lituanisht. përpjekje për t'i shkaktuar Moskës një disfatë të tillë që do ta shtypte atë. Ai mblodhi një ushtri aq të madhe sa mundi dhe - siç bënte gjithmonë në të gjitha luftërat e tij - sulmoi armikun krejtësisht të papritur. Duka i Madh i Moskës, i befasuar, nuk pati kohë të mblidhte trupa nga vende të largëta dhe mund të dërgonte vetëm detashmente të parëndësishme për të takuar Olgerdin për të bllokuar rrugën e tij për në Moskë. Pasi i mposhti lehtësisht këto detashmente, Duka i Madh i Lituanisë iu afrua shpejt mureve të vetë Moskës (21 dhjetor 1368) dhe shkatërroi tmerrësisht rajonin e Moskës që ndodhej në rrugën e tij. Sidoqoftë, shpresat e tij për t'i shkaktuar një disfatë të plotë princit të Moskës nuk u realizuan: ai nuk ishte në gjendje të merrte Kremlinin e sapondërtuar prej guri të Moskës, në të cilin ishin mbyllur Duka i Madh dhe Mitropoliti, dhe, duke qëndruar nën të për tre ditë, duhej të kthehej dhe të kënaqej me faktin se kishte kapur një numër të madh njerëzish dhe se kishte marrë me vete bagëtitë (qytetin kapi me vete të gjithë?). Mitropoliti, i cili kishte dy shpata, duke u kthyer nga armët materiale në ato shpirtërore, e nënshtroi Mikhail Alexandrovich në shkishërim kishtar për drejtimin e Olgerdit në Moskë; dhe së bashku me të ai nënshtroi aleatin rus të Olgerdovit në fushatën e tij në Moskë, princin Smolensk Svyatoslav Ivanovich, ndaj të njëjtit shkishërim. Pasi përdori fuqinë e tij shpirtërore kundër princave, mitropoliti i drejtoi një ankesë kundër tyre dhe patriarkut dhe, siç mund të mendohej, dërgoi një ofertë pak a shumë bujare në Kostandinopojë në favor të kishës së madhe të varfër. Në përgjigje të ankesës, Patriarku Filotheu, i cili mori selinë për herë të dytë pas vdekjes së Kalistit I, më 8 tetor 1364, i dërgoi letrat e tij Rusisë, në të cilat, pasi deklaronte dashurinë e tij më të madhe për mitropolitin, duke shkuar aq larg sa ta quante këtë të fundit një njeri të madh - μέγας ἀνθρωπος, ai i këshillon atij dhe Metropolitit që t'i tregojë të gjithë princat. konfirmon nga ana e tij shkishërimin që ua vendosi princave të Tverit dhe Smolenskut, duke u premtuar princave që t'i lejojnë ata prej tij vetëm nëse i sjellin atij, Mitropolitit, pendimin dhe i kërkojnë falje dhe nëse i shkruan për to, Patriarkut 366. Duke pasur parasysh përdorimin e një Mitropoliti të një Mitropoliti, të kthyer në një armë shpirtërore, Aleksandroviq, me armën e tij shpirtërore. u ankua kundër tij dhe kërkoi që Patriarku ta gjykonte. Në fillim, patriarku vendosi të gjykonte princin dhe mitropolitin dhe i ftoi që të dy të paraqiteshin në Kostandinopojë brenda një viti, qoftë personalisht ose nëpërmjet përfaqësuesve të autorizuar 367; por më pas, me siguri, pasi mësoi për kapjen e Mikhail Alexandrovich në Moskë dhe duke parë që mitropoliti nuk do të ishte në gjendje të justifikohej plotësisht për këtë çështje të trishtuar, ai u shkroi të dyve në një mesazh 368, në të cilin u kërkon të pajtohen me njëri-tjetrin. Patriarku i shkruan Mitropolitit: "Duke imituar paqebërësin Krishtin, unë përgjigjem dhe ju ndëshkoj: nuk shoh asgjë të mirë në faktin që keni mosmarrëveshje tunduese me princin Tver Mikhail, për shkak të së cilës ju duhet të dilni në gjyq; por si baba dhe mësues, përpiquni të pajtoheni me të dhe nëse ai ka mëkatuar për ndonjë gjë, pranoni paqen me të dhe falni princat tuaj dhe falni; ai, siç po i shkruaj, duhet të sjellë pendim dhe të kërkojë falje, kjo është ajo që më duket e mirë dhe e dobishme: le të jetë kështu pa asnjë polemikë, por po kërkoni gjykim, atëherë unë nuk ndërhyj në gjyq, por kini kujdes që të mos ju duket e vështirë” 369; Në fjalët e tij të fundit, patriarku padyshim i lë të kuptohet metropolitanit për çështjen e kapjes së Mikhail Alexandrovich në Moskë. Pasi Olgerdi e solli në Moskë në fund të vitit 1368, Mikhailo Alexandrovich luftoi me princin e Moskës edhe për shtatë vjet të tjerë: tri herë të tjera e solli Olgerdin kundër tij, dy herë ai drejtoi etiketën për një mbretërim të madh në Hordhi, por më në fund, në 1375, ai duhej të përulej para tij, t'i dorëzohej vullnetit të tij të plotë dhe të njihte veten si vullnetin e tij të plotë. Njëkohësisht me letrat drejtuar princave, në të cilat këta të fundit nxiten që t'i binden mitropolitit, patriarku i dërgoi letrën e tij Kryepeshkopit të Novgorodit Aleksi 371. Me një letër shumë të ashpër në ton, patriarku qorton kryepeshkopin - së pari, për faktin se ai e ka marrë paragjykimin e tij, ndërsa është i pagëzuar. këshilli të drejtën për ta përdorur atë vetëm personalisht, pa ia kaluar të drejtën pasardhësve të tij; së dyti, sepse ai, kryepeshkopi, nuk tregon bindje dhe bindje të duhur ndaj mitropolitit dhe dukës së madhe, por i reziston dhe i kundërshton. Duke e urdhëruar kryepeshkopin që në mënyrë të padiskutueshme dhe pa asnjë justifikim të vendosë kryqet nga krimet e tij, patriarku e urdhëron atë të ketë respektin, bindjen dhe bindjen e duhur ndaj Dukës së Madhe dhe Mitropolitit. Përndryshe, ai e kërcënon atë me deponim dhe privim nga peshkopata. Se çfarë e shkaktoi këtë letër të ashpër, e cila, për fat të keq, na njihet me një lëshim në një vend si pasojë e dëmtimit të dorëshkrimit, nuk mund ta themi ende pozitivisht; Më poshtë do t'u kthehemi fjalimeve fatlume për këtë. Në luftën kundër princit Tver Mikhail Alexandrovich, Shën Aleksi iu drejtua armëve shpirtërore. Dimë një shembull tjetër të përdorimit të kësaj arme nga ana e tij në punët shtetërore. Në 1365, princat e Suzdalit, vëllezërit Dimitri dhe Boris Konstantinovich, u grindën mes tyre sepse vëllai më i vogël Boris pushtoi tryezën e Nizhny Novgorod, e cila atëherë ishte kryesore në trashëgimi, dhe mbeti boshe pas vdekjes së vëllait të tretë, më të madh Andrei. Dhimitri iu drejtua ndërmjetësimit të Dukës së Madhe, të cilit menjëherë më parë kishte hequr dorë nga çdo rivalitet për fronin e Dukës së Madhe dhe për të cilin, ndoshta, tashmë ishte komplotuar vajza e tij, e cila u martua me të në vitin pasardhës 1366. (Kjo martesë, e rregulluar nga krerët e Dukës së Madhe, duhet të konsiderohet në një masë më të madhe ose më të vogël si një martesë politike). Ambasadorët iu dërguan Boris Konstantinovich, i cili nga ana e tij ishte dhëndri i Olgerdit, në mënyrë që ai të bënte paqe me vëllain e tij dhe të ndante pasurinë e tij me të; por Boris nuk i dëgjoi ambasadorët. Më pas St. Aleksi "i hoqi" (shprehjen e kronikës) peshkopit Aleksi të Suzdalit dhe i aneksoi Nizhny Novgorod dhe Gorodets në dioqezën e tij metropolitane, ndoshta sepse ai mbajti anën e princit më të ri dhe dërgoi Shën Sergjiun e Radonezhit tek i pari me fuqitë e tij shpirtërore. Me të mbërritur në Nizhny, Murgu Sergius e thirri Borisin në Moskë. Kur nuk dëgjoi dhe nuk shkoi në Moskë, Sergius mbylli të gjitha kishat në Nizhny, domethënë vendosi një ndalim të kishës dhe shkishërim në qytet. Pas armëve shpirtërore, grindja përfundoi me armë të kësaj bote: Duka i Madh dërgoi Dmitry Konstantinovich një ushtri ndihmëse dhe, në funksion të tij, Boris Konstantinovich bëri paqe me vëllain e tij, duke i dhënë Nizhny atij. Tani duhet të kthehemi me fjalime në metropolin e veçantë Lituano-Galician, i cili do të na çojë në fjalime për vendosjen e një pasuesi të Shën Aleksisë. Njëkohësisht me të, Alexy, në 1354, Roman u vendos si një metropolit i veçantë i Lituanisht-Galician, i cili u ul në selinë deri në fund të vitit 1361 dhe i cili në çdo kohë, i ndihmuar fuqishëm nga Olgerdi, ose më saktë, nga forcat e përbashkëta me këtë të fundit, zhvilloi një luftë kokëfortë kundër tij për shkak të Kievit. Në fund të vitit 1361, Roman vdiq dhe Olgerd nuk arriti të merrte një metropolit të ri të veçantë në vend të tij; përkundrazi, metropoli lituano-galician u ribashkua me metropolin e gjithë Rusisë. Nuk mund të ketë dyshim se Olgerd bëri çdo përpjekje për të marrë një metropolit të ri. - Se atëherë, ashtu si më pas, ai përfaqësoi dhe u ankua te patriarku se Aleksi, i cili ishte kreu i punëve të shtetit në Moskë, ishte një armik i paepur i tij - Olgerd dhe se ai - Olgerdi me vendosmëri nuk donte ta kishte si metropolit të tij: dhe megjithatë përpjekjet nuk u kurorëzuan me sukses. Kemi një përcaktim pajtues për ribashkimin e metropolit lituano-galician me metropolin e gjithë Rusisë, që ndodhi pak a shumë pak pas tetorit 1364, 372, që është një përcaktim dytësor për këtë dhe që konfirmon përcaktimin fillestar që nuk ka arritur tek ne, i cili ndodhi menjëherë pas vdekjes së Romanit. Ky përkufizim duket se e bën të qartë se Olgerdi, pas përpjekjes së parë të pasuksesshme për të marrë një metropolit të ri të veçantë në vend të Romanit, menjëherë më pas rifilloi përpjekjet e tij për të njëjtën gjë. Roman vdiq dhe vendimi i parë për ribashkimin e Metropolit Lituano-Galician me Mitropolin e Gjithë Rusisë u bë gjatë patriarkanës së Kalistit. Përcaktimi i konfirmimit, i cili u bë pak pas tetorit 1364, i referohet patriarkanës së dytë të Filoteut: mund ta kuptojmë çështjen në atë mënyrë që Algerdi, pasi dështoi në kërkesën e tij për një metropolit të ri të veçantë përpara Patriarkut Callistus, e rinovoi atë përpara Patriarkut Filotheu, i cili zuri vendin e Kalistit. Më pas, përkufizimi më i pajtueshëm bën të dyshohet se edhe pas tij Olgerdi nuk i ndali përpjekjet. Përkufizimi është përfshirë në kodin e të dhënave të katedrales; por në kod është i shënjuar dhe lidhur me këtë rrethanë i është bërë shënim se patriarku e ka njohur si të anuluar dhe të pavlefshëm, për këtë arsye është dashur të shënohet. Nga kjo duket se rrjedh se patriarku, pasi përpiloi përkufizimin e tij, më pas ndryshoi mendje dhe vendosi të instalojë një metropolit të ri të veçantë Lituanisht-Galician. Sido që të jetë, pas vdekjes së Romanit, përpjekjet e Olgerdit për t'i bërë vetes një metropolit të ri të veçantë nuk u kurorëzuan me sukses. Ne nuk e dimë fare historinë e fitores së fituar në këtë rast nga Mitropoliti Aleksi ndaj Dukës së Madhe Lituaneze, por kemi një prirje të fortë të mendojmë se kjo fitore duhet konsideruar jashtëzakonisht e rëndësishme. Aktet ekzistuese na tregojnë pozitivisht se Olgerdi me gjithë këmbënguljen e tij e mbështeti Romanin në luftën e tij me Aleksin për zotërimin e Kievit 373 dhe ne dyshojmë shumë se sovrani lituanez, një njeri me një mendje të madhe shtetërore, kishte atë plan thellësisht politik, në mënyrë që, pasi ia dorëzonte Kievin mitropolitit të tij të Lituanisë, ai do ta kthente atë në metropolitanin e gjithë Rusisë, Vladimir-Mo-s. shkëmbyen role me të, doli të ishte vetëm një metropolit anësor dhe shtesë me të. Nëse kjo do të ndodhte, mund të shoqërohet me pasoja jashtëzakonisht të rëndësishme si në aspektin kishtar ashtu edhe në atë politik... Në kërkimin e pushtetit të kishës mbi Kievin, që i përkiste Lituanisë politikisht, Roman dhe Olgerd kishin në fakt të drejtë; Fatmirësisht për ne, pikërisht në atë kohë grekët ishin në marrëdhënie të tilla me bullgarët dhe serbët, falë të cilave ata nuk mund të kishin as dëshirën më të vogël për të njohur këtë parim se - kush i përket pushtetit politik duhet t'i përkasë edhe pushtetit kishtar 374. Siç dihet nga aktet greke, Olgerdi kishte urrejtjen më të papajtueshme për Aleksin 375; duhej ta urrente Aleksin sepse ishte burrë shteti, aspak inferior ndaj tij dhe rivali i tij ishte plotësisht i barabartë me të. Por ne mendojmë se ai e urrente Aleksin mbi të gjitha pikërisht sepse Mitropoliti e mundi atë në luftën e kishës, nën të cilën ai fshehu plane politike jashtëzakonisht të rëndësishme. Aleksi arriti të mposhtte planet e Olgerdit (sigurisht, përveç nëse gabojmë duke supozuar se ky i fundit i kishte ato); por ai nuk mund të parandalonte një ndarje të re të Rusisë jugore nga Rusia veriore që të ndodhte nën të. Nëntë vjet pas vdekjes së Romanit, në vitin 1370, Mbreti Kazimir i Polonisë, i cili zotëronte Galicinë dhe një pjesë të Volinisë, iu drejtua Patriarkut Filotheus të Kostandinopojës me një kërkesë urgjente 376 që Galicia t'i jepej një metropolit i veçantë, i cili do t'i përfaqësonte patriarkut, nga njëra anë, se "e gjithë ligji, që do të thotë Aleksi, ikën pa itropolitan". i lënë pas dore dhe pa kujdesin e pjesës galike të mitropolitit të tij, dhe nga ana tjetër - se Galicia kishte kohë që kishte filluar të kishte mitropolita të ndara 377 dhe duke kërcënuar se, nëse kërkesa refuzohej, ai do t'i pagëzonte rusët e Galicisë në besimin latin dhe do t'u vendoste një metropolit latin për ta. Si rezultat i kërkesës urgjente dhe vendimtare të mbretit, në muajin maj 1371, patriarku caktoi një kandidat të dërguar nga mbreti, peshkopin Anthony, në mitropolitin e Galician 378 . Ky Anthony nuk u emërua mitropolit i Galicisë-Lituanisë, siç kishte ndodhur më parë kur metropolitët individualë u emëruan për Rusinë jugore, por vetëm të Galicisë, me peshkopët në varësi të tij që ishin nën autoritetin e mbretit, por pa ipeshkvitë nën autoritetin e Dukës së Madhe Lituaneze në varësi të tij. Pasi e vendosi Anthonin si metropolit të Galicisë, Patriarku Filotheu i shkroi një letër Mitropolitit Aleksit duke justifikuar veprimin e tij 379. Patriarku i thotë Mitropolitit se nuk e kishte të mundur të refuzonte kërkesën e mbretit, sepse përndryshe mbreti kërcënoi se do t'i konvertonte rusët nën autoritetin e tij në besimin latin dhe do të vendoste një peshkop latin për ta. Duke e quajtur Aleksin si gjykatës, patriarku e pyet: a do ta kishte pasur të mundur të vepronte ndryshe në vendin e tij (të patriarkut)? Duke i shprehur ankesën e tij Mitropolitit se, siç i raportuan atij, Patriarkut, “ai nuk kujdeset për të gjithë të krishterët që jetojnë në pjesë të ndryshme të Rusisë, por është vendosur në një vend (d.m.th. në Moskë), por la të gjitha vendet e tjera pa udhëheqje baritore, pa mësime dhe mbikëqyrje shpirtërore", dhe se për kaq shumë vite ai nuk e vizitoi apo vëzhgoi Rusinë e Vogël, e cila ishte nën sundimin e mbretit, patriarku i thotë mitropolitit se duhet të ankohej për atë që i ndodhi vetes. Mesazhi ishte shkruar me një ton të vullnetit të mirë të sinqertë ndaj Aleksit. aty nuk kishte asnjë peshkop të vetëm përveç Antonit, kështu që ai, pasi ishte emëruar mitropolit, në të njëjtën kohë mori nga patriarku të gjitha dioqezat e mitropolisë së tij për kontroll të përkohshëm peshkopal, deri në emërimin e peshkopëve. Menjëherë pas mbretit polak, ose ndoshta njëkohësisht me të, Olgerd 381 iu drejtua patriarkut me një kërkesë për një metropolit të veçantë. Thamë më lart se pas pushtimit të papritur dhe tmerrësisht shkatërrues të Moskës nga ky i fundit në vitin 1368, Mitropoliti Aleksi iu ankua Patriarkut për Mikhail Aleksandroviçin e Tverit, që e kishte zhgënjyer dhe për Svyatoslav Ivanovich të Smolenskut, i cili mori pjesë me të në fushatë si aleat i tij. Në të njëjtën kohë kur u ankua për princat rusë, Mitropoliti iu ankua Patriarkut dhe vetë Olgerdit. Si rezultat i kësaj ankese të dytë, patriarku, nga dashuria e tij për mitropolitin, siç thotë ai në mesazhin e tij për të 382, ​​i shkroi një letër paralajmëruese Olgerdit. Duka i Madh i Lituanisë e nis mesazhin e tij drejtuar Patriarkut, në të cilin ai i kërkon një metropolit të veçantë, me një përgjigje ndaj ankesave dhe akuzave të Aleksit. Duke u justifikuar, Olgerdi sjell akuza të rënda kundër Mitropolitit dhe Dukës së Madhe të Moskës: nuk isha unë, thotë ai, që fillova të sulmoja, por ata dhe më sulmuan nëntë herë; kunati im Mikhail (Tver) u kap në mënyrë të pabesë në Moskë, dhëndri im Boris (Nizhny Novgorod) u mor nga principata, dhëndri im tjetër Ivan Novosilsky u kap me nënën dhe gruan e tij - vajzën time; më hoqën shumë qytete; nga shërbëtorët e mi që nisen për ta, më heqin puthjen e kumbarit: "dhe nën baballarët tanë", përfundon akuzat e tij Olgerd, "nuk kishte metropolitane të tillë!" Për këtë, duke i paraqitur patriarkut se mitropoliti, i cili bekon Dukën e Madhe të Moskës për derdhjen e gjakut, nuk shkon as në Kiev dhe as tek ata në Lituani, sido që ta quajnë, Olgerd i kërkon patriarkut një metropolit të veçantë. Në të njëjtën kohë, ai kërkon një metropolit të veçantë jo vetëm për Lituaninë Ruse, por për të gjithë Rusinë, e cila ishte armiqësore ndaj Moskës dhe e cila ishte në miqësi me të - Olgerd: "na jepni një metropolit tjetër", kërkon ai nga patriarku, "për Kiev, Smolensk, Tver, Rusinë e Vogël, Novosil, Nizhny Nov". Pasi u detyrua të plotësonte kërkesën e mbretit, patriarku, për shkak të disponimit të tij ndaj Aleksit, nuk donte të kënaqte kërkesat e Olgerdit dhe dërgoi apokrizionin e tij në Rusi që të pajtonte princin me mitropolitin dhe të rregullonte çështjet midis tyre 383. Çfarë apokriziari patriarkal, nuk kemi asnjë informacion në Rusi; por Duka i Madh Lituanez nuk mori një metropolit të veçantë. Në fund të vitit 1370, Olgerd filloi një bastisje të pasuksesshme në Moskë, kështu që ai vetë duhej të kërkonte paqe; Pas kësaj, në Moskë ata vendosën të bëjnë një pajtim të vërtetë me të dhe në 1371 i kërkuan vajzës së tij të martohej me Princin Vladimir Andreevich, kushëririn e Dukës së Madhe Dmitry Ivanovich. E gjithë kjo mund të jetë arsyeja që Olgerd refuzoi para apokriziarit patriarkal kërkesën e tij për të marrë një metropolit të veçantë. Por disa kohë të panjohura pas kësaj, ai përsëri iu drejtua patriarkut me një kërkesë të re për një metropolit të veçantë. Në përgjigje të një kërkese të re, patriarku dërgoi një apokriziar të ri në Rusi në fund të 1373 ose në fillim të 1374 384. Pasoja e udhëtimit në Rusi të këtij apokriziari të ri, i cili ishte Hieromonku Qiprian, mitropoliti i mëpasshëm rus, ishte jo vetëm që Olgerdit iu dha një metropolit i veçantë, por edhe se një mitropolit i ri u emërua në selinë e mitropolitit të gjithë Rusisë, i cili do të zëvendësonte mitropolitin e gjallë Aleksin. Ky mitropolitan i ri, i emëruar jo vetëm në selinë e Lituanisë, por edhe në selinë e gjithë Rusisë, për të zëvendësuar Aleksein në këtë të fundit, ishte pikërisht vetë Hieromonku Qiprian, i cili shkoi në Rusi si një apokriz patriarkal. Në të dhënat e akteve të Këshillit Patriarkal të Kostandinopojës gjejmë dy tregime ose dy dëshmi për vendosjen e Qiprianit si metropolit rus. Sipas një dëshmie që daton në një kohë të mëvonshme dhe pikërisht kur patriarku dhe këshilli, pas hezitimeve të ndryshme në lidhje me Qiprianin, i cili ishte emëruar si metropolit, ishin në anën e tij, i gjithë faji për vendosjen e tij i vihet Mitropolitit Aleksi 385. Në aktin paqësor që përmban dëshminë thuhet se Olgeri në shkallën e fundit kundër Aleksit. - Nga njëra anë, nga fakti se si metropolit ai e braktisi plotësisht pjesën lituaneze të mitropolitit të tij në mëshirën e fatit dhe pa asnjë kujdes dhe nuk e vizitoi fare. Nga ana tjetër, për faktin se, si regjent i shtetit, ai hyri në luftëra, grindje dhe mosmarrëveshje me sovranin lituanez dhe princat rusë aleatë të këtij të fundit. - Se Olgerdi me princat e treguar tani, si rezultat i nxitjeve të patriarkut drejtuar atyre në vitin 1370 përmes letrave, shprehu dëshirën për t'u pajtuar me mitropolitin, por ai e refuzoi plotësisht pajtimin. - Si dhe përpjekjet e atij të dërguar nga patriarku pak kohë pas letrave (në vitet 1373–1374), për të njëjtin pajtim të Mitropolitit me sovranin lituanez dhe princat rusë aleatë të tij, apokriziarit të tij të qëllimshëm Qiprian, për shkak të pjesës kokëfortë dhe vendimtare të refuzimit të paqes nga Metropoli. - E cila nuk pati asnjë sukses dhe letra e Patriarkut drejtuar Mitropolitit, dërguar si tentativë e fundit, pas mënyrës se si u kthye Qipriani nga ambasada e tij e dështuar. Pas gjithë kësaj, të ofenduar deri në shkallën e fundit nga armiqësia kokëfortë e Mitropolitit, sovrani lituanez dhe princat rusë aleatë me të i dërguan një ambasadë të madhe patriarkut, përmes së cilës ata i kërkuan dhe iu lutën që t'u jepnin një metropolitan të ri, duke thënë se po bënin një kërkesë për herë të fundit dhe se në rast refuzimi, princat ishin gati të zhvendosnin një kishë tjetër ruse (të refuzonin). Patriarku, thotë akti pajtues, nga njëra anë nuk e pa të mundur të refuzonte kërkesën e Olgerdit dhe princërve, dhe nga ana tjetër, nuk donte ta ndante metropolin rus në dy gjysma. Prandaj, ai, pasi vendosi të merrte një rrugë të mesme në këtë çështje, caktoi një metropolit të posaçëm për Lituaninë, domethënë vetë Qiprianin, i cili shërbeu si ambasador në Rusi, por në mënyrë që pas vdekjes së Alexei të transferohej në departamentin e mitropolit të gjithë Rusisë dhe përsëri t'i bashkonte të dyja pjesët në një tërësi. Kështu, sipas dëshmisë koncilitore që sapo përcollëm, Qipriani u vendos gjatë jetës së Aleksit si metropolit jo i gjithë Rusisë, por vetëm i Lituanisë. Por kjo nuk është e vërtetë; Nuk ka dyshim se ai u emërua mitropolit i gjithë Rusisë: ai u shugurua mitropolit dhe, pasi mbërriti në Rusi, ai menjëherë, gjatë jetës së Aleksit, pretendoi se ky i fundit pushtoi. Në një dëshmi tjetër koncizionale, që daton në një kohë më të hershme dhe pikërisht në këtë, kur patriarku dhe këshilli ishin kundër Qiprianit 386, i gjithë faji për emërimin e tij si mitropolit i vihet atij. Këtu thuhet se Patriarku Filoteu e dërgoi atë në Rusi me qëllim që të përpiqej të pajtonte Mitropolitin Aleksin me Olgerdin, por ai, pasi kishte harruar urdhrin e atij që e dërgoi, iu përkushtua plotësisht mendimit se si ta merrte vetë atë kishë - se ai arriti të lidhte miqësinë më të ngushtë me Princin e Lituanisë dhe arriti t'i paraqiste atij letrën e tij. Qiprian) dhe përpiloi - në të cilin ai kërkoi nga ky i fundit që ai - Qipriani - të emërohej mitropolitan, dhe përndryshe kërcënoi se do ta merrte mitropolitin nga Kisha Latine - që në të njëjtën kohë, pasi e kishte siguruar Aleksin se do të vepronte në Kostandinopojë në favorin e tij dhe se do të kujdesej plotësisht për të, ai (qipriani), në vend që të më falënderonte për të mirën e tij si të obliguar nga një mik i tij, armiku më i keq, "suri (në Konstandinopojë) raporte të rreme kundër tij, të mbushura me shumë akuza, ἐγκλημάτων μεστούς) dhe bëri të gjitha përpjekjet për ta rrëzuar. Në këtë dëshmi të dytë bëhet e qartë se Qipriani u bë mitropoliti i gjithë Rusisë për të zënë vendin e Aleksit gjatë jetës së tij dhe menjëherë, megjithëse çështja nuk është paraqitur plotësisht në këtë çështje. të Lituanisë, mori, për më tepër, "një veprim të tillë pajtues për të mos humbur një pjesë tjetër", saqë "ai kërkoi edhe depozitimin e plotë të atij mitropoliti të moshuar (d.m.th. e. Alexy), por plani i tij nuk ishte i suksesshëm.” Domethënë, se personalitete të kishës u dërguan me të në Rusi për të kryer një hetim mbi jetën e Aleksit dhe për të dëgjuar dëshmitë e akuzuesve dhe dëshmitarëve kundër tij, dhe se gjithçka që u raportua kundër tij doli të ishte një fjalë boshe dhe e pabazuar. Këto fjalime jo plotësisht të qarta duhet të kuptohen në atë mënyrë që Qipriani, pasi kishte ngritur akuza të rënda kundër Aleksit para patriarkut dhe këshillit të tij, u emërua metropolit i gjithë Rusisë në mënyrë të kushtëzuar. Domethënë, nëse pas shqyrtimit të çështjes, akuzat rezultojnë të drejta, ai do të zërë vendin e Aleksievos, por nëse jo, atëherë ai do të mbetet Mitropoliti i Lituanisë vetëm 387. Kur lexon dy dëshmi të të njëjtit këshill patriarkal për të njëjtën temë, por diametralisht të kundërta me njëra-tjetrën, në mënyrë të pavullnetshme futesh në mendime shumë të trishta për këtë këshill... Gjithsesi, e vërteta për mënyrën se si kanë ndodhur gjërat është e pamohueshme për ne. Ne e dimë nga kronikat tona se Qipriani, menjëherë pas mbërritjes në Rusi, u përpoq të pushtonte selinë e Mitropolitit të Gjithë Rusisë nën Aleksin e gjallë. Prandaj, nuk ka dyshim se çështja ishte ashtu siç përfaqëson dëshmia e tij e dytë, d.m.th., se ai ngriti akuza të rënda kundër Aleksit dhe se me kusht, me kusht që akuzat e ngritura kundër Aleksit të dilnin të drejta, ai ishte nën kontrollin e tij, të gjallë, mitropolitit të gjithë Rusisë. Patriarku që vendosi me kusht Qiprianin si metropolit të të gjithë Rusisë ishte Filoteu, i cili më parë kishte treguar një dashuri kaq të madhe për Aleksin. Nga kjo rrjedh domosdoshmërisht se Cyprian ngriti akuza shumë të rënda kundër Alexy. Nga se përbëhej kjo e fundit, nuk mund të themi; në vetvete ndoshta do të mendohej se ai e paraqiti Patriarkun Aleksin si një person të tillë që nuk tolerohet me vendosmëri nga të gjithë princat rusë, me përjashtim të Princit të Moskës; por fakti që apokrisiarët e dërguar nga patriarku për të hetuar akuzat e ngritura kundër Aleksit erdhën në Moskë, duket se tregon se ndaj tij ishin ngritur disa akuza, verifikimi i të cilave kërkohej në vetë Moskën. Qipriani u emërua metropolit i Lituanisë dhe kushtimisht metropolit i gjithë Rusisë më 2 dhjetor 1375 388, që do të ishte dy vjet e dy e dhjetë ditë para vdekjes së Alekseeva. Kronikat tona thonë se menjëherë pas mbërritjes në Lituani, ai dërgoi ambasadorë në Novgorod dhe Moskë për të paraqitur të drejtat e tij në metropolin e të gjithë Rusisë, - se në Novgorod ata iu përgjigjën: "dërgoju Dukës së Madhe në Moskë, dhe nëse ai të pranon si metropolitan në Rusi, atëherë do të jesh një metropolitan për ne, dhe se ne i vutë Metropolit tuaj: "Përse ju u përgjigj Aleksi Duka i madh. 389. Sipas lajmeve greke, apokrizianët patriarkalë, të dërguar për të hetuar akuzat e ngritura kundër Aleksit, arritën në Moskë 390 dhe zbuluan se të gjitha akuzat përbënin shpifje - dhe Qipriani mbeti në Lituani. metropolit të ri. Është në to që lexon: "(me Qiprianin, i cili u emërua metropolit) zyrtarët e kishës dërgohen (në Rusi) të autorizuar për të kryer një hetim mbi jetën e Aleksit, për të dëgjuar atë që akuzuesit dhe dëshmitarët do të thonë kundër tij dhe për t'i raportuar Këshillit të Shenjtë me shkrim për gjithçka që do të zbulohet: gjithçka doli të ishte një fjalë e zbrazët dhe e paligjshme për të. e konsideroi atë një baba dhe e quajti atë shpëtimtar të popullit, të gjithë u ngritën për të me kokën e tyre dhe mallkimet më të tmerrshme u shqiptuan kundër Mitropolitit Qiprian, i cili veproi në mënyrë të pandershme kundër njeriut të shenjtë (κατηρῶντο τά φρικοδέστατα, indinjata e fortë dhe entuziazmi dhe rrëmuja e madhe në të gjithë tokën). sugjerimet dhe këshillat e pareshtura të Mitropolitit Aleksi, drejtuar si të gjithëve në përgjithësi ashtu edhe ndaj çdo individi. Kishës sonë më të madhe të Zotit iu dërguan edhe letra me një ankesë për renë e trishtimit që mbuloi sytë e tyre si rezultat i instalimit të Mitropolit Qiprian dhe me një kërkesë drejtuar këshillit hyjnor për dhembshuri, dhembshuri dhe ndihmë të drejtë kundër fyerjes së pamerituar që u ndodhi atyre” 391 ... Një rast absolutisht i pabesueshëm duhet të ketë krijuar një rast të ri të vendosjes së Shën Aleksit në vendin e ri të St. ngazëllimi më i fortë që mund të imagjinohej në të gjithë tokën ruso-Moskë, Aleksi gëzonte respekt të jashtëzakonshëm në Rusinë e tij Moskovite, si bari i jetës së shenjtë dhe si burrë shteti që i kishte bërë shërbimet më të mëdha atdheut - dhe befas, kur po jetonte ditët e tij të fundit, duke zbukuruar vendin dhe duke bërë njëfarë krenarie, krenarie. grada metropolitane në Kostandinopojë, shfaqet në Rusi për t'i çnderuar Aleksisë nga vendi i tij!.. Vetëkuptohet se në Moskë nuk mund të kishte absolutisht asnjë dëshirë për vendin e Shën Pas vdekjes së tij, Aleksin e mori Qipriani, i cili i lejoi vetes veprime të tilla të jashtëzakonshme ndaj tij dhe ndaj vetë Rusisë Moskovite. Sidoqoftë, Mitropoliti dhe Duka i Madh as nuk iu drejtuan Kostandinopojës me një kërkesë për të hequr Qiprianin nga selia e metropolit të gjithë Rusisë dhe për të emëruar një kandidat të ri si metropolit si metropolit në rast të shfuqizimit të selisë. Ata vendosën të zgjedhin vetë metropolitin e ardhshëm dhe në vetë Rusinë. Nuk është e pamundur të supozohet se ata kishin një ide të përbashkët për të filluar një procedurë të re për zgjedhjen e përhershme të mitropolitëve tanë nga vetë rusët, sepse të dy duhej të njihnin Rusinë e kohës së tyre si të drejtën e këtij pretendimi, dhe të dy ishin njerëz, vetëdija e të cilëve nuk ishte më e ulët se pozicioni i tyre. Por, sido që të jetë, ata nuk mund të mos kishin besim se ishte plotësisht e arritshme që këtë herë një kandidat i zgjedhur prej tyre të vendosej në Kostandinopojë. Pasi vendosi të zgjedhë një metropolit të ardhshëm në vetë Rusinë, St. Aleksi dhe Duka i Madh Dmitry Ivanovich fillimisht nuk ranë dakord për zgjedhjen e kandidatit: Shën Aleksi dëshironte të shihte Shën Sergjiun e Radonezhit si pasues të tij dhe Duka i Madh zgjodhi si pasardhës Arkimandritin e Manastirit Spassky të oborrit, Mikhail, ose, siç quhej gjithashtu, Mityai. Por meqenëse kandidati i Shën Aleksisë refuzoi me vendosmëri ofertën e fundit 392 që iu bë: që mbeti vetëm një kandidat për Dukën e Madhe. Për Mikhail-Mityain do të flasim më poshtë si fjalime të veçanta, dhe tani do të flasim për Shën Aleksinë. Mitropoliti Theognost dekoroi Moskën me kisha guri: Shën Aleksi rriti numrin e manastireve në të dhe në të njëjtën kohë rriti numrin e këtyre kishave. Para tij, me sa dihet, kishte katër manastire në Moskë: Danilov, Spassky Courtier, Epiphany dhe Petrovsky; ai ndërtoi vetë tre manastire dhe bekoi një ndërtues tjetër për të ndërtuar manastirin e katërt. Tre manastire të ndërtuara nga Shën Aleksi, thelbi: Chudov, Spassky Andronikov dhe Alekseevsky. Manastiri Chudov ose Chudovsky, kushtuar Kryeengjëllit Mikael - kremtimi i mrekullisë së tij në Khoneh (6 shtator, prej këtej emri Chudov, Chudovsky), duke iu kushtuar Shën Aleksit për të shërbyer si varr për të dhe së bashku përbëjnë një katedrale ose shtëpinë e manastirit metropolitane 3913, e ndërtuar prej tij në 391365. vit, përfundoi në të njëjtin vit. Sipas legjendës, manastiri u ndërtua në vendin ku qëndronte stalla e khanit, dhe e cila iu dhurua Shën Aleksit, e shëruar prej tij nga Khansha Taidula 394. Pitirimi thotë në jetën e tij se ai jo vetëm ndërtoi një kishë prej guri në manastir, të cilën e zbukuroi me ikona dhe enë të shenjta dhe, thjesht e thënë, me gurë të ndryshëm, të gjitha gurët. trapeza dhe bodrume prej guri, d.m.th., bën të ditur se ai e ndërtoi manastirin me gjithë kujdesin. Kujdesi dhe bujaria e tij me të cilën ai i dha manastirit me përmbajtjen e tij dëshmohet nga “letra shpirtërore” e tij e një viti të papërcaktuar, e cila ka mbijetuar deri më sot në formën e saj origjinale, me të cilën ai i bashkangjiti manastirit deri në dhjetë fshatra 395 . Manastiri Spassky Andronikov, sipas historisë së kronikës monastike dhe jetës së Shën Sergjit, u ndërtua nga Shën Aleksi për një impuls të veçantë. Duke u kthyer në 1355 nga udhëtimi i tij i parë në Kostandinopojë te patriarku, ai u kap nga një stuhi në Detin e Zi dhe u zotua të ndërtonte një manastir për nder të shenjtorit ose festës së ditës në të cilën ai arriti i sigurtë në breg. Ai arriti në bregun më 16 gusht, në të cilin festohet transferimi i ikonës së papunuar me dorë nga Edessa në Kostandinopojë dhe për nder të kësaj feste ai ndërtoi një manastir kushtimor afër Moskës, në brigjet e lumit Yauza. Për të menaxhuar ndërtimin dhe organizimin e manastirit të Shën Aleksit i kërkoi Shën Sergjit të Radonezhit dishepullin e tij Andronikun, nga i cili mori emrin manastiri. Manastiri Alekseevsky në emër të Shën Aleksit, njeriut të Zotit, manastiri i parë në Moskë, siç thotë tradita monastike, u ndërtua nga Shën Aleksi për dy motrat e tij. Ai u ngrit në Ostozhenka, në vendin ku ndodhet tani Manastiri i Konceptimit (Pas vitit 1514, në të cilin u shkatërrua nga zjarri, manastiri u zhvendos në traktin Chertorye ose Chertolye, ku aktualisht ndodhet Kisha e Shpëtimtarit. Në 1837, kur u vendos të ndërtohej kisha i tanishëm i quajtur Kranaya, u zhvendos në kishën e tij tani në Kranayabo. vendndodhjen). Manastiri i katërt në Moskë, i cili u ndërtua nga Shën Aleksi, bekoi një ndërtues tjetër, është Manastiri Simonov, i ndërtuar nga nipi i Shën Sergjit dhe murgu i manastirit të tij, Teodori. Përveç tre manastireve të ndërtuara në vetë Moskën, Shën Aleksi ishte themeluesi i të njëjtit numër manastiresh jashtë Moskës, dhe një nga këto manastire jashtë Moskës u ndërtua gjithashtu i ri, dhe dy të tjerët u rindërtuan nga rrënojat. Një manastir i ri i ndërtuar nga Shën Aleksi, - sipas legjendës, si rezultat i një vizioni të veçantë, ishte peshkopi i Sergiukhovit (i cili e mori emrin nga ndërtuesi i tij - zoti apo nga Zonja Theotokos, së cilës i ishte kushtuar kisha e tij?); Manastiret që ai rinovoi ishin Car Konstantinovsky afër Vladimirit dhe Blagoveshchensky në Nizhny Novgorod. Dy manastiret e fundit të Shën Aleksit i bënë shtëpitë manastire metropolitane. Numri i gjashtë manastireve të ndërtuara dhe restauruara nga Shën Aleksi, dëshmon qartë se ai ishte një zelltar i jashtëzakonshëm për rritjen e numrit të manastireve në vendin tonë. Por në historinë e monastizmit tonë ai është i njohur jo vetëm për këtë. Së bashku me Shën Sergjiun e Radonezit, ai ishte një transformues i jetës sonë monastike. Për këtë meritë të dytë, ndoshta më të rëndësishme se e para, në lidhje me monastizmin tonë do të flasim më vonë, kur të rishikojmë historinë e monastizmit për kohën që po shqyrtojmë. Në sakristinë e Manastirit Chudov ruhet një ungjill sllav i shkruar me dorë, letra dhe vetë teksti i të cilit janë asimiluar nga tradita e Shën Aleksisë. Dorëshkrimi i Ungjillit është pergamenë, ⅛ e një fletë, i shkruar në dy kolona me gjysmë germë shumë të vogël, shumë të mirë; përmban: katër ungjijtë në rendin dhe formën e plotë të ungjilltarëve (tetra), veprat dhe letrat e apostujve, apokalipsin dhe një muaj të shkurtër; përveç kësaj, në faqen përballë ungjillit, që është një faqe e panjohur pas fillimit që nuk është ruajtur, në faqen e parë është një pasazh me përmbajtje moralizuese, dhe në anën e pasme janë Dhjetë Urdhërimet, dhe më pas midis ungjillit dhe akteve është fjala e 41-të e Pandekt Nikon malazezit për vendosjen e sundimtarëve. Të gjitha fletët në dorëshkrimin numër 170.396. Sipas hulumtimit të ekspertëve, teksti i Dhiatës së Re që përmban dorëshkrimi nuk është identik me tekstin e kopjeve të tjera të njohura të lashta, kështu që mund të ngatërrohet me një riprodhim të thjeshtë ose një rishkrim të thjeshtë të një prej botimeve paraekzistuese të përkthimit. Por ai ndryshon në shumë lexime (opsione) të veçanta dhe shumë veçori apo dallime në përkthim, të cilat ata i shohin në të (sipas ekspertëve) si një përkthim të ri apo një botim të ri të këtij të fundit. Tradita mësohet nga Shën Aleksi dhe shkrimi i dorëshkrimit dhe plotësimi i përkthimit të ri që gjendet në të. Ajo që Shën Aleksi mund të kishte bërë një përkthim ose të bënte një krahasim të njërit prej botimeve ekzistuese të përkthimit me origjinalin grek, kjo është plotësisht e mundur. Ai jetoi nën Mitropolitin Theognostus si guvernator i tij për 12 vjet. Për një kohë kaq të konsiderueshme, duke qenë vazhdimisht në shoqërinë e grekëve që përbënin shoqërinë ose oborrin e Theognostus-it, ai mund të mësonte greqishten e folur pa u vënë re, pa përmendur motivet e qëllimshme që mund të kishte pasur për këtë. Është e vërtetë që greqishtja moderne e folur është larg nga të qenit e njëjtë me greqishten e vjetër të shkruar. Por, pasi mësoi një, ishte e lehtë të mësohej një tjetër, dhe nuk është e pabesueshme të supozohet se Shën Aleksi, pasi kishte marrë njohuri të greqishtes së folur, kishte dëshirën të përdorte pak më shumë përpjekje për të arritur aftësinë për të lexuar Shkrimet e Shenjta të Dhiatës së Re në origjinalin grek 397. Ideja për të bërë një përkthim të ri sllav të këtij Shkrimi të Shenjtë mund t'i kishte lindur në një mënyrë shumë të thjeshtë: gjatë leximit të origjinalit greqisht, ai vuri re disa pasaktësi në përkthimin sllav, dhe nëse nuk lexonte sipas botimit me të cilin ishte bërë përkthimi sllav që kishte, ai duhet të kishte vërejtur dallime në leximet (variantet e tjera mund të përdorte një përkthim të ri). Një legjendë e regjistruar në kohët e mëvonshme pretendon se përkthimi është bërë nga Shën Aleksi në 1355 398; duke korrigjuar pak procesverbalin, duhet menduar se përkthimi është bërë prej tij në vitet 1354-1355, gjatë qëndrimit të tij të gjatë në Kostandinopojë për të marrë gradën e mitropolitit dhe për çështje gjyqësore me Mitropolitin Roman, për të cilin folëm më sipër. Çështja e përkthimit e kryer nga St. Alexy, nuk duhet të imagjinohet në atë mënyrë që ai krahasoi shumë lista greke me njëra-tjetrën dhe, duke krahasuar listat, arriti në pikën e leximit të atyre që i dukeshin më të kënaqshme - ai, natyrisht, nuk i bëri vetes kërkesa të tilla të mësuara: Është e nevojshme të imagjinohet çështja në atë mënyrë që ai mori një listë të botimit të origjinalit grek, i cili në kohën e tij u njoh më origjinale, Constantis. nga kjo listë ai bëri një përkthim. Kjo do të thotë, ai në fakt korrigjoi një nga botimet ekzistuese të përkthimit. Nëse përkthimi i tij ose korrigjimi i tij nga një prej botimeve të një përkthimi ekzistues ndryshon nga botimet e tjera të këtij të fundit në shumë lexime të veçanta (variantet 399), atëherë kjo nuk duhet të kuptohet se do të thotë se Shën Aleksi kishte në dorë shumë dorëshkrime greke dhe kështu që i vetmi dorëshkrim grek nga i cili ai përktheu ose nga i cili korrigjoi një nga përkthimet ekzistuese të ndryshme nga ato botime të tjera. U bënë përkthime sllave. Përkitazi me karakterin dhe cilësinë e tij, përkthimi i Shën Aleksisë dallohet, siç konstatojnë njerëzit që e kanë studiuar posaçërisht, nga afërsia fjalë për fjalë me origjinalin greqisht 400. Duhet menduar se shenjtori e ka bërë përkthimin e tij për qëllime private dhe private, për veten e tij dhe jo për ta transmetuar ose futur në përdorim publik: të paktën nuk dihet asnjë kopje e vetme që do të ishte pranuar aktualisht nga teksti i tij. të Dhiatës së Re, përkthimi i Shën Aleksisë është shumë i rëndësishëm. Korrigjuesit e Biblës të kohës së Car Alexei Mikhailovich, prej të cilëve vjen teksti aktual i Dhiatës së Re, siç thonë ata vetë ose dëshmitarët e tyre bashkëkohorë, libri i parë sllav për përkthimin (korrigjimin) e tyre të ri ishte libri “përkthimi dhe dorëshkrimet e Shën Aleksej Metropolitan, Mrekulluesja e Gjithë Rusisë2: lexime nga ato vende të ndryshme” 40 dorëshkrimet, korrigjuesit, pa dyshim, kishin parasysh autoritetin e Shën Aleksit, në shumë raste merrnin lexime të përkthimit të tij 403. Rrethanat e kohës që vendosën Shën Aleksi ishte në një pozitë të jashtëzakonshme - ai ishte një metropolit dhe në të njëjtën kohë, për pjesën më të madhe të mbretërimit të tij, regjent i shtetit, pjesërisht, ndoshta, jozyrtarisht, pjesërisht plotësisht zyrtar dhe real. Si regjent i shtetit të Shën Aleksit i përmbushte detyrat e tij në mënyrën më të zellshme dhe të zellshme dhe, duke qenë një burrë shteti me talent të shkëlqyer, i drejtonte punët shtetërore në atë mënyrë që i bëri shërbimet më të mëdha Moskës 404. Në përgjithësi, midis shtetarëve të Moskës origjinale dhe midis krijuesve të shtetit rus, ai mban një vend më të nderuar. Vërtetë, nga prezantimi ynë i mëparshëm shihet dhe mbi bazën e tij duhet pranuar se titulli regjent i shtetit nuk ishte tërësisht i favorshëm për kishën dhe veprimtarinë qeveritare të Shën Aleksit dhe se ishte deri diku në antagonizëm me titullin e tij të mitropolitit. Por nga vetë thelbi i çështjes dhe, gjithsesi, në rrethanat e dhëna, ishte e pamundur të kombinoheshin dy tituj në atë mënyrë që të mbetej krejtësisht indiferent për njërin dhe për tjetrin. Nëse kjo ishte e pamundur, dhe megjithatë Shën Aleksi ishte i destinuar të kombinonte titujt: atëherë, duke u pajtuar me atë që ishte e pashmangshme, mund të themi vetëm se, i thirrur për t'u bërë burrë shteti, Shën Aleksi, si i tillë, zë një nga vendet më të larta midis krijuesve të shtetit rus dhe se ai fitoi të drejtën më të madhe për mirënjohjen e atyre për të cilët u krijua ky shtet405. Nga historia e Shën Nuk thamë këtu për Aleksin, si metropolit: së pari, për paraqitjen nën të të sektit Strigolnikov në rajonin e Novgorodit; së dyti, që nga koha e tij djem të vërtetë filluan të hynin në shërbim të mitropolitëve, e cila rrethanë pati një ndikim të rëndësishëm në natyrën e qeverisjes së kishës, dhe së treti, për kanonizimin e tij të martirëve lituanez Anthony, John dhe Eustathius që vuajtën nën Olgerd. Do të flasim për Strigolnikët nën sundimin e Mitropolitit Fotius, i cili përfshinte marrjen e masave vendimtare kundër tyre dhe zhdukjen e sektit të tyre. Për hyrjen e djemve të vërtetë në shërbim të mitropolitëve dhe kanonizimin e martirëve lituanez do të flasim në kapituj të veçantë mbi administrimin dhe adhurimin gjatë kësaj kohe. Shën Aleksi pati një jetë të gjatë dhe i mbylli ditët e tij në pleqëri ekstreme: vdiq të paktën 80, e ndoshta 85 vjeç, më 12 shkurt 1378 406. Ai u varros, siç ju bëmë të ditur tashmë më lart, jo në Katedralen e Supozimit së bashku me dy paraardhësit e tij në Moskë, por në Chudov Monastery - the Chudov Monastery. Në vitin 1431, nën Mitropolitin Foti, me rastin e rindërtimit të kishës, u gjetën reliket e tij 407, dhe në fund të vitit 1448-fillimi i vitit 1449, nën Mitropolitin Shën Jona u bë një kremtim solemn i kujtimit të tij 408. Dymbëdhjetë vjet konfuzion në departamentin metropolitane pas vdekjes së Shën Aleksisë (Mikhail - Mityai, Qiprian, Pimin). Kandidati për zyrën metropolitane në vendin e Shën Aleksit, Duka i Madh Dimitri Ivanovich, siç thamë, kishte një arkimandrit të Manastirit Spassky të oborrit të tij, Mikhail, të quajtur Mityai 409. Ky Mikhail-Mityai, i cili u shfaq vetëm në radhët e figurave tona kishtare-historike, sepse nuk ishte i destinuar të pushtonte selinë metropolitane, ishte, sipas kronikave, një person jashtëzakonisht i jashtëzakonshëm dhe fenomenal. Duke pasur parasysh një mrekulli të tillë të Mikaelit, kronikat madje tregojnë faktin se, duke i lejuar vetes një përjashtim absolutisht unik në lidhje me personat kishtarë-historikë, ato ofrojnë histori të qëllimshme për të 410. Ai ishte nga fshati Kolomna i Teshilovës, i vendosur në lumin Oka, djali i një prifti 411, dhe para se të takonte priftin në Kolomna vetë ai ishte një prift. Kështu e përshkruan kronisti bazuar në cilësitë e tij të jashtme dhe të brendshme: "Ky prift Mityai ishte i gjatë dhe i gjerë në moshë (lartësi), i gjatë dhe i fuqishëm (i fortë, muskuloz), shpatulla (kishte) të mëdha dhe të trasha, brada (ai) i sheshtë dhe i gjatë dhe fytyra e tij (ishte) e kuqe (i pashëm), - ne japim lindjen dhe cilësinë e tij të qartë dhe të folurën e tij të qartë (jashtë) por zëri i tij është shumë i mirë në lexim dhe shkrim: ka një kurs të shkëlqyeshëm në libra, duke lexuar me ëmbëlsi dhe me mençuri, dhe duke folur me mençuri në libra, dhe askush nuk i ka premtuar dhe kënduar me dashje, dhe në gjykata, në tregime dhe me të folur të shkëlqyeshëm; libra dhe shëmbëlltyra të jetës shpirtërore dhe të përditshme, askush nuk ka gjetur fjalë të tilla” 412. Siç e shohim, kronisti mezi gjen fjalë në gjuhën e tij për të lavdëruar Mikaelin dhe dëshiron të thotë se ai ishte një përsosmëri fenomenale në çdo aspekt; në çdo gjë, sipas kronikanit, ai ishte më i lartë se të gjithë njerëzit: me dinjitet dhe bukuri të jashtëzakonshme të jashtme, me një zë të tillë që e bënte një këngëtar të shkëlqyer dhe të vetmin lexues, ai ishte një njeri jashtëzakonisht inteligjent dhe jashtëzakonisht i arsimuar në kuptimin e asaj kohe, domethënë i lexuar në libra në masën e mundshme. Njëlloj edukues i jashtëzakonshëm si në bisedat shpirtërore ashtu edhe në bisedat laike apo laike, ai ishte një biznesmen i domosdoshëm në të gjitha çështjet serioze dhe në të njëjtën kohë një bashkëbisedues argëtues në bisedat e lehta. Pra, ai zotëronte njësoj si ato cilësi që i bëjnë njerëzit ta respektojnë atë dhe ato që tërheqin dashurinë e përgjithshme ndaj tyre (i bëjnë të preferuarat e shoqërisë). Mund të ndodhë që kronisti të jetë tepër i verbuar nga përsosmëritë e Mikaelit dhe të na e paraqet portretin e tij me tipare disi të ekzagjeruara; por, sido që të jetë, kjo verbëri nuk është aspak verbimi i një përkrahësi të njëanshëm, për të cilin kronisti në lidhje me Mikaelin nuk mund të merret fare, dhe, për rrjedhojë, përfundimi i padyshimtë nga fjalët e kronikanit është se Mikaeli përfaqësonte vërtet një imazh të rrallë të një personi të shquar. Personaliteti i jashtëzakonshëm dhe plotësisht i shquar i Mikhail tërhoqi vëmendjen e Dukës së Madhe tek ai: Duke e transferuar atë nga Kolomna në Moskë, Duka i Madh e bëri atë, nga njëra anë, babain e tij shpirtëror, dhe nga ana tjetër, një shumë të rëndësishëm dhe një nga zyrtarët e tij më të besuar, printerin e tij, dhe në përgjithësi e afroi me veten si të preferuarin dhe të preferuarin e tij. Si i preferuari i tij, Dmitry Ivanovich kishte një përzemërsi të jashtëzakonshme për Mikhailin, saktësisht njësoj siç kishte Car Alexei Mikhailovich për Nikon, në mos më shumë: "duke e dashuruar fort", thotë kronisti, "dhe duke e nderuar atë si babain e tij mbi të gjitha" 413. Si rezultat i kësaj, Mikhail, duke qenë një pozitë kaq e pazakontë, duke qenë një prift, mori një pozicion kaq të lartë. i dyti në urdhër të tij: "Askush", thotë i njëjti kronikan, "nuk ishte në nder dhe lavdi të tillë si ai, Mityai; duke pasur lavdi dhe nder mbi të gjitha; ji në nder dhe lavdi nga princi i madh dhe nga të gjithë dhe nga çdo gjë që unë do ta nderoj atë, si një mbret". Duke përfituar nga dashuria e jashtëzakonshme e Dukës së Madhe, Mikhail - që nuk mund të thuhet për Nikon - gëzonte gjithashtu dashurinë universale: "Unë i dua të gjithë", thotë kronisti; dhe për sa u përket fisnikëve dhe djemve në veçanti, ata jo vetëm që nuk ushqenin zili dhe urrejtje për të preferuarin, të jashtëzakonshëm në të gjitha aspektet dhe kuptimet, por, duke e dashur atë po aq sa Duka i Madh, ashtu si ky i fundit e kishte atë si babanë e tyre shpirtëror (Duka i Madh, “duke e dashuruar fort, kështu edhe djemtë e tij..., djemtë dhe fisnikët e babait të të gjithëve, shpirti shpirtëror i të gjithë djemve, që vinin tek ai. 414. A ishte Mikaeli i infektuar me një prirje të kotë drejt madhështisë dhe mendjemadhësisë, apo këtë e kërkonte pozicioni i tij dhe qëllimisht, si nga i preferuari, kërkohej nga Duka i Madh, vetëm si fisnikët dhe peshkopët, ai u rrethua me shumë shërbëtorë dhe të rinj ("duke pasur shumë shërbëtorë dhe të rinj"), dhe në "të gjithë luksin e ipeshkvisë": thotë kronisti, "duke ndryshuar me rroba të çmuara dhe duke shkëlqyer në rrobat e tij si një lloj habie, askush nuk vesh një mantel të tillë dhe askush nuk vesh një mantel të tillë gjatë gjithë ditës, si ai - prifti Mityai". "Në këtë gradë dhe dispensacion", siç thotë kronisti, Mikhail kaloi shumë vite. Dy vjet para vdekjes, pozicioni i Shën Aleksit si arkimandrit në oborr, manastiri Spassky i Dukës së Madhe u bë bosh, dhe më pas Dmitry Ivanovich filloi të bindte dhe t'i kërkonte Mikaelit të pranonte të merrte betimet monastike, në mënyrë që nga arkimandritët Spassky të mund të emërohej metropolit në vendin e Shën Aleksisë. Në fillim, Mikhail refuzoi me vendosmëri të bëhej murg; por më pas, pjesërisht i përkulur nga bindjet dhe kërkesat më urgjente të Dukës së Madhe dhe pjesërisht i detyruar t'i bindej forcës së drejtpërdrejtë 415, ai u bë murg dhe pikërisht në ditën e shenjtërimit të tij bëri një arkimandrit në pozicionin e shfuqizuar. Pyetja për studiuesit ishte se si reagoi St. Alexy të emërojë Dukën e Madhe Mikhail si pasardhësin e tij të ardhshëm. Në kronikat nuk kemi një legjendë për Mikaelin, por dy: nga këto dy legjenda, njëra është shkruar jo nga mbështetësi i tij, por as nga armiku i tij - nga legjenda kemi huazuar gjithçka që u raportua për të më sipër dhe ajo përbën një burim historik informacioni për të; një tjetër legjendë është shkruar nga armiku i tij i dukshëm dhe, në përmbajtjen e saj, nuk është gjë tjetër veçse një shënim aktakuzë kundër tij 416. Në legjendën e parë, e cila nuk është armiqësore ndaj Mikaelit, nuk ka absolutisht asgjë se si ka reaguar St. Alexy për emërimin e tij si Duka i Madh si pasardhësit e tij të ardhshëm - Alexy. I heshtur fare për këtë, legjenda thotë se Mikhail, i bërë murg, u bë Arkimandrit i Spasskit me mendimin se do të ishte pasardhës i Shën Aleksit dhe se pas vdekjes së këtij të fundit ai u fut nga Duka i Madh në oborrin e mitropolitëve për t'u emëruar mitropolitan. Legjenda armiqësore ndaj Mikaelit siguron që St. Alexy reagoi shumë në mënyrë të pafavorshme ndaj zgjedhjes së tij si Duka i Madh si metropolitan i ardhshëm, dhe pikërisht - sipas dy botimeve të legjendave, çështja shfaqet në dy forma paksa të ndryshme. Sipas një botimi të vitit 417, Shën Aleksi, përkundër të gjitha kërkesave këmbëngulëse të Dukës së Madhe, refuzoi të bekonte Mikaelin në vend të tij, duke e motivuar refuzimin e tij gjoja me faktin se apostulli kërkon nga peshkopi që ai të mos jetë një shkencë e re në krishterim (jo një nga të konvertuarit - 1 Tim. 3:6) Përgjigja e fundit: "Unë nuk jam i gatshëm ta bekoj atë, por Zoti do t'i japë atij Zotin dhe Nënën më të Pastër të Zotit dhe Patriarkun më të nderuar dhe Këshillin Ekumenik, unë e bekoj atë." Sipas një botimi tjetër 418, St. Aleksi, i lutur dhe i detyruar nga Duka i Madh, nuk e pati të mundur të refuzonte pëlqimin e tij pozitivisht dhe me vendosmëri, por e dha atë në një formë të tillë që ai shprehu në fshehtësi dëshirën e tij dhe në të njëjtën kohë shqiptoi një profeci për mospërmbushjen e dëshirës së Dukës së Madhe: "Aleksi, Mitropoliti", nuk thotë legjenda, sipas Legjendës, sipas Dukës dhe Grandit. premtoi kërkesën për të qenë ai, por duke i thënë në mënyrë të shenjtë dhe pleqërie, madje edhe më profetike, duke thënë: "Unë nuk jam i gatshëm (opsioni është i pakënaqur) ta bekoj atë (Mikelin), por Zoti dhe Nëna e Shenjtë e Zotit dhe Patriarku i Lartë dhe Këshilli Ekumenik do t'i japin një të tillë." Dikush mund të dyshonte deri diku se legjenda armiqësore ndaj Mikaelit, e shkruar nga Mitropoliti Qiprian, të cilit Mikaeli i kishte shkaktuar shumë telashe me kandidaturën e tij, po thoshte një gënjeshtër. Por në ditët e sotme ne jemi në gjendje ta themi këtë të fundit në një mënyrë pozitive. Në dorëshkrime u gjet një letër e Mitropolitit Qiprian drejtuar murgut Serius të Radonezhit me nipin e tij Abati Theodore, shkruar pasi ai - Qipriani pas vdekjes së Shën Aleksit erdhi pa sukses në Moskë për të pushtuar departamentin e Mitropolisë së Gjithë Rusisë 419. Nga kjo letër zbulohet, pa asnjë dëshirë dhe shprehje të përsosur, si Shën Aleksi. për aq sa varej prej tij, miratoi dhe bekoi Mihailin që të ishte pasardhësi i tij. Së pari, Cyprian, siç thotë ai vetë në letër, i cili e dinte shumë mirë se çfarë po ndodhte në Moskë para dhe në momentin e vdekjes së Aleksit, nuk lë të kuptohet me asnjë fjalë se ky i fundit nuk donte të bekonte Michael në vend të tij; dhe ai do të fliste qëllimisht dhe urgjentisht për këtë nëse do të ishte vërtet kështu, sepse interesat e tij do të kërkonin që ai të fliste për këtë dhe do të ishte shumë e rëndësishme për të. Së dyti, ai dëshmon gjerësisht dhe fort në letrën e tij me rregulla kanunore se nuk është e përshtatshme që një shenjtor t'ia lërë fronin si trashëgim dikujt dhe ta vendosë atë në pronën hierarkike, të cilën edhe ai e dëshiron: siç është absolutisht e qartë, kjo është e drejtuar kundër faktit që shenjtori. Alexy la Mikhail si trashëgimtar të tij. Së treti, Qipriani flet drejtpërdrejt për Shën Aleksin: “ai nuk mundi (d.m.th., nuk kishte të drejtë) të linte një trashëgimtar pas vdekjes së tij”. Së fundi, së katërti, lexojmë prej tij: "Ne e pamë letrën, (kështu) Mitropoliti e shkroi duke vdekur dhe ajo letër do të jetë me ne në këshillin e madh." Kjo do të thotë: Unë pashë letrën me të cilën Aleksi, kur vdiste, i shkroi metropolin arkimandritit Mikael dhe këtë letër do ta paraqes unë në Këshillin Patriarkal si dëshmi e sjelljes së paligjshme të mitropolitit të ndjerë. Aktet e njohura aktualisht greke bëjnë të qartë se pak para vdekjes së Shën Aleksit iu dërgua nga Moska një ambasadë te patriarku me një kërkesë që ky i fundit të njihte Aleksin, kandidatin e zgjedhur nga Duka i Madh si pasardhës i tij (shih më shumë për këtë më poshtë). Nga aktet nuk del drejtpërdrejt se ambasada është dërguar jo vetëm nga Duka i Madh, por edhe nga vetë St. Aleksej. Bazuar në atë që sapo u tha, kjo duket më se e mundshme. Ne e dimë se Shën Aleksi në fillim u përpoq të emëronte Shën Sergjiun e Radonezhit si pasues të tij. Nga kjo rezulton se Mikhail nuk ishte kandidati për të, të cilin ai e vendosi drejtpërdrejt dhe që nga hera e parë së bashku me Dukën e Madhe, dhe se ai kishte diçka kundër tij. Çfarë saktësisht mund të St. Alexy kundër Mikhail, nuk mund të themi pozitivisht; Nuk është e pamundur, së pari, të pranosh se ai, ish-regjenti dhe sundimtari i shtetit gjatë foshnjërisë së sovranit, pasi kishte parë të preferuarin e tij të ri në vend të Dukës së Madhe, kishte një ndjenjë njerëzore xhelozie për këtë të fundit; së dyti, ka të ngjarë të supozohet se te Mikhail, i cili hezitonte shumë të bëhej murg, ai nuk gjeti një frymë mjaft modeste monastike - se kandidati për metropolit i dukej atij një person më mirë sekular dhe laik 420. Ndërsa në Moskë po zgjidhnin një pasardhës të Shën Aleksit, ulur në Kiev, duke pritur vdekjen e tij, tashmë ishte gati për pasardhësin e tij. Ky është Qipriani. Qipriani e dinte se në Moskë kishin armiqësinë më të madhe ndaj tij për veprimet e tij me Shën Aleksin; ai e dinte se i preferuari i Dukës së Madhe, për të cilin sovrani kishte një dashuri të jashtëzakonshme, ishte zgjedhur si pasardhës i këtij të fundit. Pavarësisht nga të gjitha këto, pas vdekjes së Aleksit, ai vendosi të shkonte në Moskë për të marrë për vete selinë e Mitropolit të Gjithë Rusisë. Duka i Madh, pasi mësoi për qëllimin e tij për të ardhur në Moskë, vendosi kordonë në rrugë për të mos e lënë të kalonte. Por kjo nuk e ndaloi atë: ai erdhi në Moskë, duke bërë rrugën e tij përmes një rruge rrethrrotullimi. Në Moskë, ajo që i ndodhi ishte ajo që mund të pritej nga sjellja e tij krejtësisht e jashtëzakonshme: ai u kap dhe u fut në burg (arrestuan), dhe më pas u përcoll jashtë me çdo çnderim të mundshëm. Veprimi shumë i jashtëzakonshëm i Qiprianit e bën të qartë se ai i përkiste numrit të njerëzve të aftë për të vepruar përpara dhe të pajisur me atë guxim që merr qytetet. Por, pa e imagjinuar atë si një person shumë të çuditshëm, është e vështirë të pranosh se ai nuk kishte asnjë arsye për të ushqyer të paktën shpresa të zbehta. Dhe me të vërtetë, ka prova që sugjerojnë se ai kishte ndonjë arsye për të ushqyer njëfarë shprese. Mikhail ishte aq i preferuari i Dukës së Madhe saqë sovrani nuk ia dëgjoi shpirtin; së bashku me Dukën e Madhe, të gjithë djemtë e donin jashtëzakonisht dhe donin shumë ta shihnin atë si një metropolit. Ndërkaq, në legjenda lexojmë se i gjithë kleri, nga më i larti deri tek më i ulti, bardh e zi, kishte një qëndrim krejtësisht të ndryshëm ndaj tij – se kleri e urrente tej mase dhe jashtëzakonisht nuk donte ta shihte si mitropolitan. Cila mund të jetë arsyeja e kësaj mospëlqimi dhe ngurrimi, do të themi pak më poshtë; por ka shumë gjasa të mendohet se Qipriani i bazoi disa nga shpresat e tij mbi to. Së bashku me letrën e tij të lartpërmendur drejtuar murgut Sergji, të shkruar pas dëbimit të tij nga Moska, është ruajtur letra e tij drejtuar të njëjtit Sergius, e shkruar në rrugën për në Moskë 421. Letra është shumë e shkurtër dhe nuk përmban asgjë të veçantë: Mitropoliti njofton Shën Sergjiun se do të shkojë në Moskë dhe shpreh dëshirën për ta parë. Është shumë e mundur të dyshohet se diçka tjetër fshihej pas letrës së pafajshme dhe se në të njëjtën kohë Qipriani iu drejtua Sergjiut me kërkime shumë të rëndësishme, për të cilat ishte e papërshtatshme të flitej në letër dhe që duhej të përcilleshin gojarisht nga dorëzuesit e saj, domethënë, me kërkimin për Murgun Sergius, së bashku me persona të tjerë me ndikim nga Duka i Madh i Lagit para tij, në favor të klerit. Qipriani. Pikërisht mbi këtë agjitacion, me bindjet për të cilat Qipriani mund t'i drejtohej jo vetëm Shën Sergjit, por edhe të tjerëve që kishin autoritet me Dukën e Madhe në mesin e klerit 422, dhe ai mund të vendoste disa shpresa që doli të ishin krejtësisht të kota. Për ardhjen e Qiprianit në Moskë dhe çfarë i ndodhi këtu mësojmë nga letra e tij drejtuar Shën Sergjit, shkruar pas dëbimit të tij nga këtu. Ky mesazh, në të cilin ai, nga njëra anë, raporton atë që i ndodhi, dhe nga ana tjetër, dhe më e rëndësishmja, derdh ankesat e tij ndaj Dukës së Madhe, prodhon një përshtypje morale vërtet dëshpëruese. Qipriani arriti të arrinte që patriarku ta vendoste me kusht si mitropolit të të gjithë Rusisë, duke iu nënshtruar këtij të fundit denoncime të rreme kundër Shën Aleksit, të mbushura me shumë shpifje të rreme kundër tij dhe, pasi përdori të gjitha mjetet për ta rrëzuar nga foltorja 423, dhe tani, kur e largojnë nga ky foltore, ai i thërret të krishterët dhe padrejtësitë më të mëdha në tokë. atë, që nuk është dëgjuar në të gjithë botën... “Ata mbështeten në kunë”, thotë ai për Dukën e Madhe me kandidatin e tij, “por e ka të mundur të pohojë për veten e tij - të vërtetën tuaj... Në fund të fundit, ai u emërua mitropolit i të gjithë Rusisë, dhe duke lënë në harresë të plotë mjetet me të cilat e arriti këtë, dhe, i vetëdijshëm vetëm për të drejtat e tij, ai thotë: "Edhe nëse vëllai im (d.m.th., Aleksi, i shpifur prej tij) vdiq, unë jam shenjtori në vend të tij, i imi është metropoli". Fjalët e fundit: "i imi është metropoli" tingëllojnë aq të çuditshme sa do të kishte dëshirë t'i komentonim me ashpërsi, për të cilën nuk kemi frymën 424... Qipriani në letrën e tij shkishëron dhe mallkon ata që ishin fajtorët e turpit që i ndodhi në Moskë, por në të njëjtën kohë, me maturi dhe për çdo rast, duke e kursyer kot të madhin e tij vetëm me dukën e tij. funksionarët fatkeq të këtij të fundit, të cilët në detyrën e tyre të bindjes ndaj sovranit, ishin zbatues të thjeshtë të vullnetit të tij 425. Qipriani erdhi në Moskë, siç shihet nga letra e tij drejtuar Shën Sergjit, midis 3 dhe 23 qershor 1378, 426, pra rreth katër muaj pas vdekjes së Shën Aleksisë. Kronikat tona nuk thonë absolutisht asgjë për vizitën e tij në Moskë. Arsyeja e heshtjes duhet konsideruar se, pasi u shfaq në Moskë, u arrestua atje aq shpejt dhe aq fshehurazi - gjë që ai vetë e bën të qartë në letrën e tij drejtuar Shën Sergjit - se thashethemet për ardhjen e tij nuk u përhapën në shoqëri dhe se ky i fundit mbeti plotësisht i pavetëdijshëm për ngjarjen e rastësishme. Pasi bëri një udhëtim të pasuksesshëm në Moskë, Qipriani "nxitoi", siç thotë ai vetë, 427 për të kërkuar të drejtat e tij në selinë e Mitropolisë të Gjithë Rusisë në Kostandinopojë, te Patriarku. Por edhe këtu “gjeti, siç shprehen aktet greke, një kohë që nuk përputhej me qëllimin e tij”... 428. Në një nga aktet e Këshillit Patriarkal të Kostandinopojës, i cili jep informacione të rëndësishme për ne, lexohet se Patriarku i Kostandinopojës, pasardhësi i Filoteut, i cili emëroi Qiprianin si metropolit, Macarius 429, menjëherë pasi mësoi vdekjen e Shën Aleksit, i dërgoi Rusisë së Madhe, domethënë letrës së Moskës I në dorën e tij, Dukës së Madhe D. deklaroi se nuk e pranoi në asnjë mënyrë Qiprianin dhe me të cilën, nga ana tjetër, ia dorëzoi këtë kishë, domethënë Rusisë së Madhe, Arkimandritit Mihail 430. Është e pamundur dhe nuk do të kishte aspak kuptim që patriarku t'i dërgonte këto letra në Moskë me iniciativën e tij, pa u kërkuar nga ky i fundit. Me iniciativën e tij, ai ende mund të largonte Cyprian nga departamenti i Moskës, por pse me iniciativën e tij do të emëronte Mikhail në të (për të cilin, pa mesazhe nga Moska, ai nuk mund të dinte asgjë)? Prandaj, nga kjo është e qartë se pak para vdekjes së St. Aleksi nga Moska i dërgoi një kërkesë patriarkut për të hequr Qiprianin nga selia e metropolit atje dhe për të instaluar Michael në të. Nga akti i pajtimtarit nuk është e qartë se kush e dërgoi kërkesën - nëse ishte Duka i Madh vetëm apo së bashku me Mitropolitin, domethënë Shën Aleksin; por, siç e kemi thënë tashmë, bazuar në informacione të tjera, ka më shumë gjasa të supozohet kjo e fundit. Ka shumë mundësi që në aktin e pajtimtarit, me eliminimin e të gjitha dyshimeve, të thuhet drejtpërdrejt nga kush është dërguar kërkesa, por, për fat të keq, në këtë vend ka një lëshim më të madh apo më të vogël në të, si pasojë e dëmtimit të dorëshkrimit. Sido që të jetë, Qipriani u shfaq në Kostandinopojë kur patriarku ishte plotësisht në favor të kërkesave të Moskës dhe kur ai tashmë ia kishte dhënë përgjigjen e tij, të cilën ne i dhamë, Moskës. Është e natyrshme, pra, që me kërkimin e tij për selinë e metropolit të gjithë Rusisë, ai gjeti një kohë në Kostandinopojë që nuk përputhej me qëllimin e tij. Duke gjykuar nga ajo që vetë Qipriani thotë në jetën e St. Pjetri për pritjen që mori nga Patriarku Macarius dhe për vetë Macarius 431, duhet menduar se kjo pritje ishte jashtëzakonisht e pafavorshme. Menjëherë pas vdekjes së Shën Aleksit, Arkimandrit Mihail u ngrit nga Duka i Madh, me këshillën dhe miratimin e djemve, në oborrin e mitropolitëve, me qëllim që të sundonte metropolin si një mitropolitan i caktuar përpara se të emërohej mitropoliti aktual. Qipriani, në letrën e tij drejtuar murgut Sergius, dhe pas tij një legjendë armiqësore ndaj Mikaelit për këtë të fundit, e gjetur në kronikë, sigurojnë se mitropoliti i emëruar, pasi ishte futur në oborrin e metropolit, "e panjohur për këtë, ishte tmerrësisht e çuditshme dhe e pazakontë" - se ai u vesh me të gjithë dinjitetin e bardhë të metropolitanit: manteli, kryqi metropolitan me paramanda 432, përdori shkopin metropolitane - se ai qëndroi në kishë në vendin metropolitane, dhe madje u ul në altarin e shenjtë në fronin metropolitane. Për këtë akuzë ndaj Mikaelit nga Qipriani dhe legjenda, nuk mund të flasim në mënyrë krejtësisht pozitive. Me sa duket, ishte e kotë që Qipriani të shpifte për Mikaelin para murgut Sergji, sepse ky i fundit mund ta dinte shumë mirë të vërtetën; prandaj do të duhej të mendohej se po thotë të vërtetën. Por, nga ana tjetër, legjenda e kronikës për Mikaelin, e cila nuk është armiqësore ndaj këtij të fundit, nuk përmend asnjë fjalë për atë që Qipriani e akuzon Mikaelin. Nëse supozojmë se Cyprian dhe legjenda armiqësore ndaj Michael po thonë të vërtetën, atëherë pyetja do të mbetet përsëri për ne: deri në çfarë mase ajo që bëri Michael ishte "e tmerrshme dhe e pazakontë". Ndërsa nuk kemi pasur kurrë më parë një rast kur një metropol të drejtohej nga një mitropolitan i emëruar, kemi pasur raste kur peshkopët qeveriseshin nga peshkopë të emëruar: Nëse do të kishim informacion pozitiv se çfarë zakoni kishim në lidhje me peshkopët e emëruar, atëherë do të ishim në gjendje të flisnim në një kuptim ose në një tjetër për sjelljen e Mikaelit. Por, për fat të keq, ky informacion na mungon. Në letrën e Qiprianit drejtuar Shën Sergjit, duket se gjejmë të dhëna se Mikaeli nuk bëri asgjë të tmerrshme apo të pazakontë, por bëri vetëm atë që po bëhej mes nesh dhe se ai e bëri atë me bekimin e Shën Aleksisë. Qipriani shkruan: “nuk ishte e mundur” që ai (Alexius) të linte një trashëgimtar pas vdekjes së tij; Nëse ka pasur një urdhër të mëparshëm për t'i vendosur dikujt rroba të shenjta, ato nuk mund të vishen nga askush tjetër, por vetëm nga shenjtori." Me këto fjalë, Qipriani duket se dëshiron të thotë se vetë Shën i ka vënë disa rroba të shenjta Mikaelit, duke e bekuar atë të bëhet metropolit. Aleksi. Më tej, Qipriani shkruan: “Po shpifin për Mitropolitin, vëllain tonë (d.m.th., Aleksin), se ai e bekoi atë (Michaelin) për të gjitha ato gjëra, domethënë përdorimin e rrobave metropolitane të përmendura më sipër dhe për uljen në selinë e mitropolit. Por kur krahasojmë këto fjalë të fundit të Qiprianit me fjalët e tij të dhëna më sipër, ekziston mundësia të mendohet se ajo që ai e përcolli si shpifje nuk ishte në të vërtetë shpifje. Në veçanti, se St. Aleksi, kur emëroi Michael pasardhësin e tij, mund t'i kishte vendosur një kryq metropolitan me një paramandë; Lidhur me këtë kemi dëshmi apo vërtetim vendimtar në Jetën Epifane të Shën Sergjit të Radonezit. Epiphanius thotë se Shën Aleksi, i cili në fillim donte të linte murgun Sergius si pasardhës të tij, i vuri me duart e veta, si një lloj fejese për shenjtërinë, një kryq ari me një paramandë 434. Duke arsyetuar apriori, është shumë e vështirë të pranosh se Mihaili e lejoi veten të bënte diçka të tmerrshme dhe të pazakonshme me ne: të qenit një njeri i tmerrshëm dhe i pazakonshëm me ne. tokë a do të donte të sillej si një fillestar vulgar? Se me të vërtetë nuk kishte asgjë qortuese, "të tmerrshme dhe të pazakontë" në sjelljen e tij, mund të jepen prova pozitive për këtë, megjithëse, megjithatë, vetëm një heshtje. Ndërsa në shinë metropolitane si mitropolit i caktuar, ai pati një grindje të fortë me peshkopin e Suzdal Dionisius: peshkopi nuk e qorton atë, si mitropolitan i caktuar, për sjellje të papërshtatshme, ndërsa në të kundërt ky sharje duhej pritur nga peshkopi. Historia e kronikës për Mikaelin, e cila nuk është armiqësore ndaj tij, flet për të qenë ai në krye të metropolit si një metropolit i caktuar: “dhe ulur në atë tryezë të madhe dhe të lartë (metropolitan) me çdo krahinë dhe pafajësi ndaj të gjithëve, siç i ka hije një metropoliti të sundojë; dhe në të gjithë zonën metropolitane, ata mblodhën haraç, të ardhura nga kishat e Pjetrit, nga kishat e mia, mbledhjen e kishave, taksat, të gjitha të mbledhura, dhe të jetuara dhe të sunduara.” Në tonin e tregimit, mund të dëgjohet një qortim ndaj Mikhail për përvetësimin e pushtetit shumë të gjerë dhe të tepruar për veten e tij. Nëse është kështu, atëherë qortimi është i padrejtë: së pari, Mikhail zotëronte me të drejtë të gjithë pushtetin që përdori; së dyti, ai kishte letra nga Patriarku i Kostandinopojës, të cilat i konfirmonin zyrtarisht gjithë këtë pushtet: Në letrat e Patriarkut Macarius, të cilat ai i shkroi Moskës menjëherë pasi mësoi për vdekjen e Aleksit dhe në të cilat ai e njihte Mikaelin si pasardhësin e të fundit (sipas një kërkese nga Moska), mitropolitit të emëruar i ishte dhënë gjithë pushteti i Moskës (πάσα) të shenjtërimit ose të së drejtës për t'i dhënë gradat e kishës 435. Patriarku i Kostandinopojës në letrat e tij, të cilat i përmendëm tani, duke shprehur pëlqimin e tij për emërimin e Mikaelit si pasardhës të Shën Aleksisë, në të njëjtën kohë, i ftoi ata që të ishin të parët që të mbërrinin në Kostandinopojë për fillimin 436. Dhe Mikaeli, pas një ose një tjetër kohe të shkurtër pasi u emërua metropolit, filloi të përgatitej për udhëtimin në Konstantin. Por më pas, thotë kronisti, ai ndryshoi mendimet e tij dhe filloi t'i thotë Dukës së Madhe: "Është shkruar në kanonet apostolike se dy ose tre peshkopë do të emërojnë një peshkop; e njëjta gjë shkruhet në rregullat atërore: le të mblidhen peshkopët rusë, duke numëruar 5 ose 6, dhe le të më emërojnë mua si peshkop dhe mitropolitan. Meqenëse, në lidhje me veten e tij, Michael nuk kishte absolutisht asnjë motiv të veçantë që të dëshironte që instalimi i tij të bëhej në Moskë, dhe jo në Kostandinopojë, sepse në këtë të fundit ai u thirr dhe pritej nga patriarku: nuk është e pabesueshme të supozohet se ai, si një person i zakonshëm, kishte idenë e guximshme për të futur një procedurë të re për zgjedhjen dhe instalimin e zgjedhjeve dhe instalimit të Rusisë, por në vetë Rusinë, por në metropolitane dhe instalimin rus. Duke ditur punët dhe njerëzit në Kostandinopojë, ai mund të shpresonte se do të kishte kohë për të marrë pëlqimin atje për një ndryshim të ngjashëm, natyrisht shumë të rëndësishëm, në rendin e plotësimit të departamentit të mitropolitit rus: Perandori i Kostandinopojës, i cili ishte atëherë në situatën më katastrofike dhe të mjerueshme, kishte shumë nevojë për para, në terma të ulët moralë, Konstantin. ata ishin jashtëzakonisht të pangopur për këtë të fundit. Duka i Madh dhe djemtë shprehën pëlqimin e tyre për vendimin e marrë nga Mikhail, dhe peshkopët u mblodhën në Moskë. Por një nga peshkopët i prishi planet (nëse do të kishte vërtet plane të përbashkëta). Ky ishte peshkopi i Suzdal Dionisius, i cili ushqente një armiqësi të fshehur ndaj Mikhailit, sepse ai vetë ëndërronte për një metropolitane shih 438. Me të mbërritur në Moskë, ai protestoi me aq vendosmëri te Duka i Madh kundër qëllimit për të vendosur Mikhailin në Moskë, si kundër një zbatimi të papërshtatshëm të ligjeve që i bëheshin të turpëruara nga vetë Duka i Madh. Mikhail. Pas kësaj, armiqësia e fshehur midis Mikaelit dhe Dionisit u shndërrua në një grindje të hapur shumë të fortë dhe situata ndryshoi në atë mënyrë që i pari, duke braktisur vendimin që kishte marrë për t'u vendosur në Moskë, e pa veten të detyruar të shpejtonte një udhëtim në Kostandinopojë. Dionisi, pasi mbërriti në Moskë, nuk e konsideroi veten të detyruar të vinte te Michael për t'i sjellë atij një hark zyrtar, siç kërkohet nga marrëdhënia e një vartësi me një epror. Këtë e pranoi Mikaeli, i cili, ndërkohë, disa dashamirës të grindjeve - intrigantë nga qarqet laike apo shpirtërore - u përpoqën në çdo mënyrë të armatosen kundër Dionisit për fyerje ekstreme ndaj vetvetes. Kur Mikaeli i dërgoi Dionisit me një qortim, pse ai nuk erdhi tek ai me hark, si tek eprori i tij, Dionisi iu shfaq mitropolitit të caktuar dhe iu përgjigj: "Ti dërgove të më thuash se ti je shefi im, por nuk je fare shefi im, dhe nuk isha unë që duhej të kisha ardhur tek ti, por ti, që duhet të kisha ardhur tek unë, por ti, që je një prift, i madhi: - peshkop apo prift? I zemëruar deri në shkallën e fundit, Mikaeli i tha Dionisit: "Ti më thirre prift, por prit pak, do të vij nga Konstandinopoja nga Patriarku dhe pastaj do të të bëj më pak se prift": pas kësaj, thotë kronisti, "kishte shumë sharje dhe thashetheme mes tyre". Pasi u grind tmerrësisht me mitropolitin e emëruar, peshkopi i Suzdalit vendosi të shkonte në Kostandinopojë për t'u përpjekur të merrte një pozitë metropolitane atje nën Michael. Ajo ku peshkopi i mbështeti shpresat e tij nuk është aspak e qartë dhe aspak e dukshme për ne; por arkimandrit Mihail nuk i konsideronte aspak kimerike; pamundësia për të dhënë një shpjegim të kënaqshëm të çështjes; Nga ana jonë, ne mund të theksojmë vetëm se shpresat nuk ishin me të vërtetë krejtësisht kimerike: na ka mbijetuar një letër drejtuar Dionisit të Patriarkut Nil, pasuesit të Makariev, me anë të së cilës peshkopi u ngrit në kryepeshkop; Nga kjo letër rezulton se Dionisi i shkroi Macarius-it dhe se ky i fundit e ftoi atë të vinte në Kostandinopojë 439 (sipas moralit mbizotërues në atë kohë në Kostandinopojë, nuk është e pamundur të supozohet se Macarius dëshironte të shihte në Kostandinopojë dy pretendentë për metropolin rus për ta shitur atë me një çmim më të lartë). Duka i Madh, për t'i hequr mundësinë Dionisit për të shkuar në Kostandinopojë, urdhëroi ta kapnin dhe ta burgosnin. Më pas, peshkopi, sipas shprehjes delikate të kronikës, e “mashtronte” sovranin dhe sipas shprehjes delikate të gjuhës së thjeshtë, e mashtroi: Ai filloi t'i kërkonte lirinë Dukës së Madhe dhe e siguroi se nuk do të shkonte në Kostandinopojë pa lejen e tij dhe prezantoi murgun Sergius të Radonezhit, Grand Dukas Di40, si guarin e tij. duke u mbështetur në garantuesin e tij, e liroi dhe e dërgoi në selinë e tij. Por peshkopi, pasi kishte kaluar një kohë të shkurtër në Suzdal, u zhvendos prej tij në Nizhny Novgorod dhe prej andej, duke tradhtuar garantin e tij, vrapoi përgjatë Vollgës në Kostandinopojë. Michael, duke dyshuar se Murgu Sergius për bashkëpunim me Dionisin, u ndez me zemërim të tmerrshëm kundër tij dhe kërcënoi se do t'i shkatërronte manastirin 441; por në të njëjtën kohë ai vetë e gjeti veten të detyruar të shpejtonte udhëtimin për në Kostandinopojë. Shën Aleksi vdiq më 12 shkurt 1878. Arkimandriti Mihail shkoi në Kostandinopojë pas 20 korrikut 1379. Për rrjedhojë, ai qëndroi në selinë metropolitane si mitropolit i caktuar për një vit e pesë muaj. Siç kemi thënë tashmë, Duka i Madh Dmitry Ivanovich kishte një dashuri të jashtëzakonshme miqësore për Mikhail, "duke e dashur atë shumë dhe duke e nderuar atë si baba mbi të gjitha". Si rezultat, ai e pajisi atë në Kostandinopojë në një mënyrë krejtësisht të jashtëzakonshme: së pari, në rast nevoje atje dhe në rast të mungesës së parave, ai ia besoi, si të thuash, me gjithë vullnetin e tij dhe i dha të gjithë meritat e tij - ai i dha statute ose formularë të pashkruar, të vulosur me vulën e Dukës së Madh, në të cilën ai mund të shkruante në emër të Dukës, në të cilën ai mund të shkruante në emër të madh, në emër të Dukës. të Dukës së Madhe, letra ose fatura të huazuara në shuma të tilla që do të ishin të nevojshme (që nuk e kalonin huanë e Dukës së Madhe). Së dyti, ai dërgoi me të, për ta shoqëruar, një grup jashtëzakonisht brilant. Kjo regjiment, aq i shumtë sa përfaqësonte një "regjiment shumë të madh" të tërë, përbëhej nga: tre arkimandritët, kori metropolitan Vladimir, kryeprifti dhe protodeakoni i katedrales së Moskës, një numër i madh abatësh, priftërinjsh, dhjakësh dhe murgjish, bojari i Dukës së Madhe, i cili duhej ta përfaqësonte atë nga Duka i Madh, i cili duhej ta përfaqësonte atë në të njëjtën kohë si personin e tij Lasa. pleqësia ose autoritetet mbi të gjithë trenin 442, pesë djem metropolitane, dy përkthyes, oborrtarët më të mirë metropolitane dhe shërbëtorët më të mirë metropolitane. Mikhailit dhe lamtumira e tij nga Moska u organizua një lamtumirë e jashtëzakonshme; ai u shoqërua larg qytetit "me nder e lavdi të madhe": vetë Duka i Madh me fëmijët dhe djemtë e tij, të gjithë peshkopët, të gjithë arkimandritët dhe abatët, priftërinjtë dhe murgjit, tregtarët dhe njerëzit e kësaj bote dhe një mori njerëzish. Më 26 korrik, Mikhail me një regjiment të shokëve të tij kaloi Oka afër Kolomna dhe u drejtua për në Ryazan. Nga Ryazan ai shkoi në stepën e Hordhisë ose Tatarit për të ecur nëpër të në Kafin ose Detin e Zi. Në Hordhi, Mamai e ndaloi; por, pas një vonese të shkurtër, e lëshoi ​​me nder, duke urdhëruar t'i jepnin një etiketë (që ruhet edhe sot e kësaj dite) dhe e përcollën deri në det 443. Pasi hipi në anije, Mikaeli kaloi Detin e Zi dhe tashmë po i afrohej Konstandinopojës nga Bosfori, saqë tashmë ishte e dukshme; por më pas... me vullnetin e Zotit, historia dhe historia e tij përfunduan papritmas: ai u sëmur befas dhe vdiq papritur, kështu që u soll në Kostandinopojë tashmë të vdekur, për t'u varrosur në të 444. [Rreth thashethemeve që qarkullojnë në Moskë se Mikhail-Mityai vdiq një vdekje e dhunshme, të cilën ne, nga ana jonë, e konsiderojmë të pabazuar dhe që, siç duhet menduar, lindi nga një krahasim i papritur i vdekjes së tij me mospëlqimin ekstrem të klerit ndaj tij, - në Kronikën Nikon, IV, 76.] Para se të ndahemi me Mikhailin, duhet të themi disa fjalë shtesë për të. Legjenda armiqësore për të në kronikë siguron se, në kundërshtim me Dukën e Madhe dhe djemtë, priftërinjtë dhe murgjit nuk ishin shumë të gatshëm ta shihnin atë në metropolitanët, në vendin e Aleksiev, dhe më pas thotë se kur ai u ngrit në oborrin e mitropolitëve, atëherë "ata filluan të armatosen kundër priftërinjve dhe ipeshkvijve dhe ipeshkvijve dhe ipeshkvijve dhe murgjve dhe abdoministëve. dhe shiti shumë dhe u ringjall me autoritet, duke mos ofenduar askënd" ... se "peshkopët dhe arkimandritët dhe abatët, murgjit dhe priftërinjtë psherëtiu për shkak të tij, sepse ju burgosët dhe ndëshkuat shumë me zinxhirë hekuri dhe i përulët dhe i ndëshkuat me autoritet". Nëse legjenda nuk i kompozon të gjitha këto për ta paraqitur Michael si një tiran dhe torturues të urryer, atëherë na bën të ditur se Michael synonte të ishte një metropolit i jashtëzakonshëm. Të sugjerosh se ai filloi një përndjekje mizore ndaj klerit, duke filluar nga peshkopët, pa asnjë arsye të dukshme dhe pa asnjë arsye, natyrisht, do të ishte krejtësisht e pabazë dhe e paqëndrueshme. Nëse ai e filloi këtë përndjekje, atëherë duhet të supozohet se ai e ka sjellë atë mbi njerëzit e padenjë. Prandaj, duhet supozuar se ai donte ta bënte detyrë të mbretërimit të tij reformimin e moralit të klerit nga lart poshtë. Legjenda e bën të qartë se Mikaeli ishte i pajisur me guxim dhe energji të bollshme për misionin që ai propozoi, gjë që ishte shumë e vështirë për të dhe, për rrjedhojë, jep të drejtën të supozojë se misioni nuk do të kishte përfunduar në fiasko të trishtuar të plotë me të cilin 80 vjet pas tij përfundoi me një nga pasardhësit e tij (Metropolitan Theodosus). Nuk mund të mos pendohet sinqerisht që i tillë ishte fati i një njeriu që ishte padyshim jashtëzakonisht i jashtëzakonshëm 445 . Por ana më e trishtuar e vdekjes së papritur të Michael është se ishte pikërisht kjo që shërbeu si një arsye krejtësisht e papritur për konfuzionin më të mjerueshëm në selinë metropolitane, kështu që e gjithë historia e tij e shkurtër u kthye, si të thuash, në një shirit anësor të përrallës më të trishtë. Pas vdekjes së tij, shokët e Mikhail duhej të ktheheshin në Moskë pa asgjë dhe me lajme të papritura për vdekjen e tij. Por ata nuk e bënë këtë: ata vendosën të instalonin një metropolit nga mesi i tyre. Thamë se Mikaeli shoqërohej nga tre arkimandritë; Këta arkimandrit ishin: Gjoni i Manastirit Petrovsky të Moskës, Pimin i Manastirit Pereyaslav Goritsky dhe Martigian i Manastirit të panjohur Kolomna. Këshilli i ambasadës vendosi të emërojë njërin ose tjetrin nga dy arkimandritët e parë si mitropolita. Argumente të gjata dhe të ashpra pasuan mes mbështetësve të të dy kandidatëve; por më në fund pala e Piminit fitoi epërsi 446. Në një nga kartat e pashkruara ose në një nga formularët që ofroi Duka i Madh Michael, ata shkruan në emër të të parëve një kërkesë drejtuar patriarkut që Pimin të bëhej mitropolit. Patriarku Nilus, pasardhësi i Macarius, i cili thirri Mikaelin në Kostandinopojë, duke përmbushur kërkesën imagjinare të Dukës së Madhe, dhe vendosi Pimin si metropolit. Duket jashtëzakonisht konfuze dhe e pakuptueshme pse ambasadorët mund të vendosnin të bënin një gjë kaq flagrante si ky vendim i tyre arbitrar për të kërkuar emërimin si metropolit të njërit prej arkimandritëve që ishin mes tyre: Për të dashur të disponojnë metropolitanin, shihni vetë, përveç Dukës së Madhe, të ishin dy njerëz me kryetar, siç thonë ata. Si mund t'ia shpjegoni vetes aktin e tyre absolutisht të pabesueshëm? I vetmi shpjegim i mundshëm dhe i vetëm i mundshëm është se ata u morën dhe u çuan drejt tij nga grekët. Në kronikat tona dhe në aktet greke thuhet se patriarku, duke emëruar Pimin mitropolitan, mashtroi ambasadorët 447; por kjo nuk është vetëm një e pavërtetë e plotë, por edhe një gënjeshtër shumë e papajtueshme, për të mos e shprehur në një mënyrë shumë më të ashpër ndaj atyre që e thonë qëllimisht 448. Paraardhësit të Nilovit, Macarius, u shkrua nga Moska se Mikaeli do t'i dërgohej atij për t'u emëruar metropolit, dhe ai vetë i shkroi Mikaelit, duke e thirrur atë në Constantindainle. Mitropoliti Qipriani, pas udhëtimit të tij të pasuksesshëm në Moskë, shkoi në Kostandinopojë për të sfiduar Mikaelin për selinë e Mitropolitit të Gjithë Rusisë dhe kur ambasadorët mbërritën në Kostandinopojë, ai ishte atje 449; Aty ishte edhe peshkopi Dionisi i Suzdalit, i cili disi parandalonte ambasadorët; më në fund, ishte krejtësisht e pamundur që vetë ambasadorët, me turmën e tyre të madhe dhe, nga njëra anë, në mungesë të unanimitet mes tyre dhe nga ana tjetër, duke pasur parasysh aftësinë e grekëve për të zbuluar sekretet, të mund ta mbanin sekret sekretin e tyre. Mund të duket e çuditshme që vetë kronikat tona, që mbulojnë grekët, pretendojnë se këta të fundit ishin viktima të mashtrimit. Por kjo gjë e çuditshme do të na shpjegohet nëse supozojmë se në kronikat tona në këtë vend nuk flet askush tjetër veç Qipriani, që donte të mbulonte grekët, për të cilin ka edhe dëshmi pozitive 450. Kështu, nuk mund të ketë as më të voglin dyshim se në Kostandinopojë dihej shumë mirë dhe absolutisht me siguri se Arkimandrit Mihail, dhe jo dikush tjetër, ishte dërguar për t'u shuguruar mitropolit. Por nëse në Kostandinopojë, megjithë njohuritë e shkëlqyera dhe plotësisht të besueshme të çështjes, ata emëruan Pimin në vend të Mikhailit, atëherë duket absolutisht e nevojshme të supozohet se vetë ideja e zëvendësimit të kandidatit të vërtetë me një të rremë iu paraqit ambasadorëve atje. Në fund të fundit, në fakt nuk mund të imagjinohen ambasadorët si njerëz të çmendur dhe me dy koka; dhe nëse po, atëherë çfarë motivesh mund të kishin ata për një akt të jashtëzakonshëm që nuk mund t'u sillte asgjë përveçse të tërhiqte zemërimin e tmerrshëm të Dukës së Madhe? Por grekët janë një çështje tjetër. Ambasadorët sollën me vete thesarin metropolitane 451 të mbetur pas Mikaelit, - siç duhet menduar nga marrëdhënia e këtij të fundit me Dukën e Madhe, e madhe; Ata sollën me vete kartat e pashkruara të Dukës së Madhe, përmes të cilave mund të huazohej çdo shumë parash. Nëse ambasadorët do të ishin kthyer në shtëpi vetëm pasi kishin varrosur Mikaelin në Kostandinopojë; atëherë e gjithë kjo do të ishte marrë përsëri në Moskë prej tyre. Ndërkohë, e gjithë kjo mund të kishte mbetur në Kostandinopojë, vetëm sikur të ishin nxitur të kërkonin postin e mitropolitit për një tjetër, bedel, në vend të kandidatit të vërtetë të ndjerë. Ambasadorët, natyrisht, duhej të kishin frikë se mos binin nën zemërimin e rëndë të Dukës së Madhe për aktin e tyre jashtëzakonisht të guximshëm; por grekët mund t'i qetësonin se do të kishin kohë t'i justifikonin dhe t'i justifikonin para sovranit. Dhe ne me të vërtetë e dimë se patriarku, edhe pasi nuk mund të shtirte më injorancë se kishte vendosur Pimin si një kandidat ilegal, punoi shumë për të përpara Dukës së Madhe 452. Por, duke e konsideruar më shumë se të mundshme që iniciativa e veprës së pabesueshme t'u përkiste grekëve, nuk mund të imagjinohen, natyrisht, ambasadorët tanë si budallenj të plotë dhe, për rrjedhojë, nuk mund të mendohet se ata ranë dakord të paraqisnin një kandidat të rremë në vend të një të vërtetë vetëm për t'u dorëzuar para grekëve dhe për të mos i dorëzuar vetes asgjë përveç rrezikut të Dukës së Madhe. Nëse ata ranë dakord për këtë, atëherë duhet të mendohet se ata ranë dakord për t'i dorëzuar paratë grekëve aq sa për t'i dorëzuar vetes, domethënë t'u paguajnë një shumë të caktuar parash grekëve dhe të ndajnë një shumë të caktuar, nën maskën e pagesës për grekët, mes tyre. Kështu, ky instalim i Piminit si metropolit duhet të paraqitet si një grabitje e dyanshme e Dukës së Madhe si nga të huajt, ashtu edhe nga të tijtë. Nikon Chronicle siguron se kjo grabitje ishte e pastër dhe përtej çdo mase, përrallore dhe monstruoze. Domethënë, se jo vetëm që është shpenzuar, d.m.th. u shpërndanë grekëve dhe e ndanë ambasadorët mes tyre, i gjithë paraja solli thesarin, i cili, siç thamë, duhej përfytyruar i madh, por çfarë tjetër u mor hua nga bankierët e Konstandinopojës në emër të Dukës së Madhe, kundrejt faturave të tij të shkruara në kartat ose formularët e lartpërmendur, më shumë se 20 mijë rubla më shumë se dy milionë rubla me paratë tona aktuale. kredi 454 rubla. Ambasadorët mbërritën në Kostandinopojë me trupin e Mikaelit jo më vonë se fundi i gushtit - fillimi i shtatorit 1379. Pimin u emërua metropolit në muajin qershor të vitit 1380 pasardhës pas një qëndrimi 9 ose 10 muajsh në Konstandinopojë 455. Kjo ngadalësi shpjegohet me faktin se ambasadori i Konstandinopojës, pas mbërritjes së ambasadorit të parë Macarius 456 prej tij dhe para vendosjes së Patriarkut të ri Nil, mbeti i papunë 457, d.m.th., duhet të nënkuptohet se personalitetet dhe zyrtarët e patriarkanës, pasi kishin synuar një gesheft madhështor (ne besojmë se është fare e lejueshme të përdoret në rastin tonë fjala e pahijshme e Moskës, si një fjalë e pahijshme ketropitanse në Moskë, në emër të një kandidati fals. Kostandinopoja të presë zgjedhjen e një patriarku të ri. Në këtë të fundit ishin dy persona që duhej të dëshmonin me zë të lartë dhe të protestonin kundër mashtrimit të Piminovit, këta ishin Mitropoliti Qiprian dhe Peshkopi Dionisi i Suzdalit. Por këtu e panë të mundur që të mos e ndalin çështjen as përballë dy dëshmitarëve. Sa i përket Qiprianit, akti pajtues për emërimin e Pimin e bën të qartë se ai duhej të hiqte dorë nga protestat e tij kundër falsitetit të kandidaturës së Piminova dhe kërkesat e tij për t'i dhënë vetes selinë e metropolit të gjithë Rusisë, duke pasur parasysh kërcënimin se ai, pasi ishte emëruar metropolit gjatë jetës së Aleksit në mënyrë të paligjshme, do të privohej nga Lituanezja. Duke tundur dorën, Qipriani iku nga Kostandinopoja, pa pritur përkushtimin e Piminovit 458. Sa i përket Dionisit, ai mori titullin kryepeshkop në Kostandinopojë dhe me shumë gjasa mund të dyshohet se titulli iu dha në mënyrë që të pranonte të mos vepronte si dëshmitar zyrtarisht protestues. I emëruar mitropolit në qershor të vitit 1380, Pimin në të njëjtin muaj ishte i pranishëm në një mbledhje pajtimi dhe nënshkroi aktin e kësaj të fundit. Nga ky nënshkrim rezulton se ai ka marrë titullin e Kievit, megjithëse Kievi ishte në zotërimin aktual të Qiprianit, por nuk mori titullin: "e gjithë Rusia". Ai nënshkroi aktin pajtimtar: “Smereni Mitropoliti Poimin Kiev (kiy) dhe Rusia e Madhe” 459. Mbetet e pakuptueshme se si Duka i Madh Dmitry Ivanovich nuk mësoi për vdekjen e Michael dhe planet dhe ndërmarrjet e ambasadorëve të tij në Kostandinopojë për 9-10 muaj të tërë, dhe se si ai nuk dërgoi atje për të vendosur veton e tij mbi makinacionet e tyre. Ka të ngjarë që kjo të shpjegohet me rrethanat e jashtëzakonshme të asaj kohe. Mamai po mblidhej dhe po përgatitej të bënte atë pushtim të tmerrshëm të Dukës së Madhe, që përfundoi me Betejën e famshme të Kulikovës më 8 shtator 1380: ndoshta tatarët ndaluan plotësisht komunikimet midis Moskës dhe Kostandinopojës; Ndoshta Duka i Madh, i zhytur në shqetësimet e mbledhjes dhe pajisjes së ushtrisë së madhe të paparë kundër Mamait që kërkohej, nuk kishte absolutisht kohë të mendonte për ambasadorët e tij që ishin në Kostandinopojë. Dhe Pimin, i cili u emërua metropolit, nuk po nxitonte të kthehej në Rusi. Është e nevojshme të mendohet se tani çështja ishte se patriarku së pari do të përpiqej të fitonte Dukën e Madhe në favor të tij dhe ta bindte këtë të fundit ta pranonte atë si një mitropolitan legjitim. Sidoqoftë, nëse do të ishte kështu, përpjekjet e patriarkut dështuan. Pasi mësoi se çfarë bënë ambasadorët në Kostandinopojë pas vdekjes së Mikaelit, Duka i Madh u zemërua jashtëzakonisht shumë dhe vendosi të mos pranonte Pimin. Ne nuk e dimë nëse Qipriani, përmes dashamirësve të tij, arriti të fitonte mbi sovranin në favor të tij ose nëse ai, duke mos parë rrugëdalje tjetër, e detyroi veten të shtypte ndjenjat e tij për të, vetëm Dmitry Ivanovich, duke mos dashur të pranonte Pimin, vendosi të dërgonte për Qiprianin. Në Mars 1381, ai dërgoi babanë e tij shpirtëror Simonovsky Abbot Theodore 460 në Kiev për të thirrur Qiprianin në departamentin e tij, si rezultat i të cilit Qipriani mbërriti në Moskë në Ditën e Ngjitjes, 23 maj, të njëjtit vit 1381 461. Shtatë muaj pas mbërritjes së Qiprianit në Moskë, pra, në dhjetor të të njëjtit 1381, Pimin, i kthyer nga Kostandinopoja, u shfaq gjithashtu brenda Rusisë. Kur erdhi në qytetin kufitar të Dukatit të Madh të Kolomna-s, Duka i Madh dërgoi për ta kapur dhe për ta çuar në mërgim përtej Moskës (pa e futur në të) në Kostroma Chukhloma, dhe skuadra e tij, anëtarët dhe këshilltarët e Dumës, domethënë të gjithë anëtarët e ambasadës që ishin përgjegjës për emërimin e tij, u dërguan në vende të ndryshme dhe u burgosën42. Me sa duket, ky do të ishte fundi i historisë së trishtë: në një mënyrë ose në një tjetër, Qipriani mori selinë metropolitane gjatë jetës së Shën Aleksit, por Duka i Madh u pajtua me të, ose të paktën me nevojën për ta toleruar dhe e thirri në Moskë. Megjithatë, paratë e mëdha që Pimin pagoi për selinë metropolitane në Kostandinopojë siguruan që historia të mos mbaronte me kaq. Patriarku Nil, pasi mësoi se përpjekjet e tij për Pimin ishin të kota dhe se në vend të selisë ai ishte burgosur, iu drejtua përpjekjeve të reja, më urgjente për të: patriarku filloi të rrethonte Dukën e Madhe me letrat e tij, në të cilat, nga njëra anë, akuzonte Qiprianin, dhe nga ana tjetër, ndërmjetësonte për Pimin. Pasoja e këtyre letrave të reja ishte se Duka i Madh, ndoshta duke mos ndryshuar personalisht ose duke mos pushtuar ndjenjat e tij armiqësore ndaj Qiprianit, e largoi këtë të fundit nga Moska dhe thirri Piminin e burgosur në selinë 463. Në gusht të vitit 1382, ndodhi një pushtim i Moskës nga Khan Tokhtamysh, i cili pas betejës së Kulikovës, i cili kishte marrë vendin e Majtromait. Duka i Madh donte të luftonte me khanin e ri, siç luftoi me atë të mëparshëm, por ai hasi në rezistencë vendimtare ndaj qëllimit të tij nga princat dhe djemtë e tij, sepse pas betejës së tmerrshme të Kulikovës pati një mungesë të plotë të ushtarëve, dhe si rezultat i kësaj, me një retinë të vogël, ai u tërhoq nga Moska në Pereyaslavl, nga e cila më vonë u tërhoq Kostromatir. Kur tatarët u shfaqën nën muret e kryeqytetit të braktisur nga Duka i Madh dhe kur filloi një eksitim i tmerrshëm midis banorëve të këtij të fundit nëse do të luftonin apo jo me tatarët, Mitropoliti nuk e pa të mundur të qëndronte në Moskë dhe iku prej saj në Tver. Ky largim i Qiprianit nga kryeqyteti i rrethuar shërbeu si një pretekst që Duka i Madh të zbulonte zemërimin e tij kundër tij dhe ta dëbonte nga Moska, dhe në vend të tij thërriste Pimin, i cili më parë ishte transferuar nga Chukhloma në të njëjtin Tver 464. Cyprian u dëbua nga Moska në vjeshtën e vitit 1382, pas 7 tetorit, pasi kishte kaluar 16 muaj në departamentin metropolitane atje. Ashtu siç ndodh në komeditë teatrale, gjithçka është qetësuar dhe befas gjithçka ngrihet sërish përmbys, ndaj në komedinë tonë më të mjerueshme nga jeta reale, në skenë dolën fytyra të reja për ta vazhduar më tej. Peshkopi Dionisi i Suzdalit, i cili shkoi në Kostandinopojë në verën e vitit 1379, pak para udhëtimit të Mikhailov atje, jetoi atje deri në vitin 1383 (ai e la peshkopatën e tij në mëshirë të fatit për tre vjet e gjysmë!). Në fillim të këtij viti (në janar) ai u kthye në Rusi me gradën kryepeshkop, të cilën ia dha Patriarku Nilu 465. Nuk e dimë se sa fort protestoi kundër vendosjes së Piminit si metropolit, që u bë para syve të tij; Dikush, siç thamë, mund të supozohet se nuk është veçanërisht i fortë dhe është mjaft e mundur të dyshohet se ai mori gradën e kryepeshkopit pikërisht sepse pranoi të qëndronte dëshmitar i heshtur dhe nuk veproi si një dëshmitar zyrtarisht protestues: por, duke u kthyer në Rusi, ai vendosi të merrte vetë fronin metropolitane pranë Pimin, të cilin e kishte ëndërruar prej kohësh. Ai ndoshta i tregoi Dukës së Madhe historinë e emërimit të Piminit si metropolit me gjithë të vërtetën e saj të shëmtuar; Ndoshta ka qenë i pari që ka informuar Dukën e Madhe për shumën e madhe të parave që i ka marrë hua Pimin dhe ambasadorët në emër të këtij të fundit. Sido që të jetë, ai arriti të armatoste Dukën e Madhe kundër Piminit dhe në qershor 1384 ai e dërgoi atë - Dionisin në Kostandinopojë së bashku me arkimandritin Theodore të Simonovit "qeveria për hir të metropolit rus", siç thonë kronikat tona në mënyrë të paqartë, saktësisht - siç thonë aktet greke më me siguri, për të kërkuar vetë vendosjen e Piminit në deponimin e tij. 466. Nuk ka dyshim se patriarku e dinte shumë mirë paligjshmërinë dhe mashtrimin e kandidaturës së Piminit dhe në kohën kur ai e emëroi atë mitropolitan; por tani atij iu sollën dhe iu paraqitën deklarata formale lidhur me këtë në emër të Dukës së Madhe, dhe atij nuk i mbeti gjë tjetër veçse të pretendonte se ishte mashtruar dhe të braktiste Pimin, domethënë ta sakrifikonte këtë të fundit. Kështu bëri patriarku: ai ra dakord me këshillin që Pimin, nëse ajo që raportohej kundër tij ishte e vërtetë, të shkarkohej nga foltorja dhe dërgoi dy mitropolita në Rusi me një grup dinjitarësh 467, në mënyrë që, pasi të dëgjonin akuzat kundër Piminit nga Duka i Madh, ta rrëzonin dhe të vendosnin Dionisin 468 në vend të tij. Vetë patriarku nuk e emëroi Dionisin si metropolit, siç duhet menduar, sepse, nga njëra anë, ai donte të përpiqej të pajtonte Dukën e Madhe me Pimin dhe në këtë kuptim u jepte udhëzime mitropolitanëve, dhe nga ana tjetër, sepse ai nuk i besonte Dionisit dhe dyshonte për një mashtrues që po kërkonte në bazë të letrës së metropolitit të madh. 469. Kështu, do të ndodhte një ngjarje e paprecedentë - vendosja e një mitropoliti rus në vetë Rusinë nga duart e mitropolitëve grekë. Por kjo ngjarje nuk ndodhi. Mitropolitët patriarkalë erdhën në Moskë në vjeshtën e vitit 1384 ose në dimrin e 1384–85 470, por Dionisi, i cili ishte emëruar metropolit rus nga patriarku, nuk u shfaq atje. Ne nuk e dimë nëse ai eci së bashku me mitropolitët grekë apo veçmas prej tyre, por për disa arsye ai u kthye jo përmes Hordhisë, por përmes Kievit. Qipriani ishte ulur në Kiev: duke qenë i talentuar me prirjen dhe aftësinë për të përdorur mjete vendimtare për të arritur qëllimet e tij, ai nuk mendoi të përdorte atë mjet për të kapur rivalin e ri që i ishte shfaqur, të cilin ai arriti ta bënte me duart e princit të Kievit, Vladimir Olgerdovich 471. Si përfundim, pa pasur kohë për t'u arratisur një vit më vonë nga ai. (15 tetor 1385 472 Theodore Simonovsky u kthye shëndoshë e mirë në Moskë dhe mori nga patriarku - për veten e tij gradën arkimandrit dhe për manastirin e tij të drejtën e stauropegjisë 473. Me sa duket, në atë kohë në Konstandinopojë mbizotëronte një moral i tillë që nëse askush nuk do të kishte shkuar për pazaret e të gjithë peshkopëve rusë, për manastirin e tij të drejtën e stauropegjisë 473). empty-handed). Edhe pas kapjes së Dionisiev në Kiev, Duka i Madh Dmitry Ivanovich nuk donte të pajtohej me Pimin. Meqenëse ai nuk mund të dëshironte për Qiprianin duke pasur parasysh aktin që ky i fundit sapo kishte kryer - këtë kapje të Dionisit, duhet të mendoni se ai kërkoi vendosjen e një mitropoliti të ri për veten e tij. Por atij nuk iu caktua një mitropolit i ri dhe përkundrazi u përball me gjënë më të trishtuar dhe më fyese se, me ekzistencën e dy mitropolitëve, ai nuk do të kishte një të tillë. Duke i lënë metropolitët patriarkalë në Moskë për të shijuar mikpritjen e Dukës së Madhe - dhe duhet menduar se ata donin dhe u përpoqën të përfitonin sa më gjatë prej saj - Pimin në maj 1385 shkoi në Kostandinopojë për të punuar atje për restaurimin ose forcimin e vetes në mitropolin shih 474. Nga ana e tij, patriarku i shkroi atij letrën e tij, kur P. Kostandinopoja së bashku me mitropolitët patriarkalë që shkuan në Moskë dhe u kthyen pak kohë pas Pimin 475. Pa emëruar një metropolit të ri për Dukën e Madhe, patriarku propozoi që të gjykohej dy mitropolitët ekzistues për të vendosur se cilit prej tyre duhet të njihet e drejta ligjore në selinë e Moskës. Është plotësisht e pakuptueshme pse dhe për çfarë arsye patriarku, aq fajtor para Dukës së Madhe për instalimin e Piminov, donte t'i impononte atij një ose një tjetër nga metropolitët që nuk donte. Por është jo vetëm e pakuptueshme, por edhe krejtësisht e pafalshme, sjellja e patriarkut, i cili, duke synuar t'i jepte Dukës së Madhe një ose një tjetër nga mitropolitët që ky i fundit nuk donte, nuk donte t'i jepte atij një të vetëm: mitropolitët jetonin në Kostandinopojë në pritje të gjyqit, dhe Duka i Madh që do të mbetej për tre vjet pa metropolitin e tij të panjohur. - deri në fund të vitit 1387 - fillimi i vitit 1388. A e vonoi patriarku gjyqin kaq gjatë sepse nuk e pa të nevojshme të nxitonte fare me punët e kishës ruse, apo kishte disa motive të veçanta për këtë: por kur sheh që njerëzit e shikonin të gjithë kishën si lodrën e tyre, atëherë një trishtim i tmerrshëm të pushton pa dashje... Fundi i vonesës tepër të gjatë ishte se Qipriani mundi Pimin dhe çështja u shoqërua me veprime të papritura nga ana e këtij të fundit dhe veprime të pabesueshme nga ana e një tjetri, i cili ndodhej në Kostandinopojë, përfaqësues i Moskës. Menjëherë pasi mitropolitët që shkuan në Rusi u kthyen në Kostandinopojë, Duka i Madh dërgoi përsëri Arkimandritin Teodor te Patriarku Simonovsky me kërkesa konfirmuese për deponimin e Piminit dhe me një paraqitje të re të provave të fajit të tij 476 . Në fillim, Teodori në fakt u soll si një akuzues i zellshëm i Piminit. Por më pas, para se të fillonte gjyqi pajtimtar i mitropolitëve, ai dhe Pimin, sipas dëshmisë së aktit pajtimtar të vitit 1389 për deponimin e Piminit, “u bënë bashkëmendimtarë dhe, pasi hynë në një komplot mes tyre dhe u betuan njëri-tjetrit dhe bënë disa detyrime të ndërsjella dhe u futën në disa lidhje nga Conropintolia, në njëfarë mënyre. (Azia e Vogël) turqve dhe, pasi gjetën mbështetje nga këta të fundit, ata derdhën prej andej shumë blasfemi (mallkime) si kundër mbretërisë ashtu edhe kundër kishës, d.m.th. si perandori ashtu edhe patriarku 477. Sjellja e Piminit mund të kuptohet në këtë mënyrë të papritur. Dihet se në atë kohë turqit pushtuan pothuajse të gjithë perandorinë bizantine dhe se perandorët e Kostandinopojës, me atë pak që u mbeti në pushtet, ishin skllevër të përsosur të sulltanëve turq. turqve me ndihmen e ketyre te fundit te mundte armikun e tij. Mund të duket e pakuptueshme sesi Piminit i lindi ideja për t'u kthyer te turqit dhe si mund të gjente mbështetje prej tyre. Por lidhur me këtë kemi udhëzime. Aktet greke thonë se Pimin dhe Theodore "hynë në disa marrëdhënie të papërshtatshme". Në atë kohë kishte një koloni mjaft të madhe turke në Kostandinopojë 479; kur u emërua mitropolit, Pimi mori hua, ndër të tjera, nga bankierët turq të Kostandinopojës 480: pra, me lidhje të papërshtatshme, padyshim, duhet të nënkuptohen lidhjet me këta bankierë dhe ta kuptojnë çështjen në atë mënyrë që ata, bankierët, rregulluan që Pimin të gjejë ndihmë nga turqit. Sipas të gjitha gjasave, turqit nuk duhet të nënkuptojnë vetë Sulltanin, i cili, megjithatë, atëherë e kishte kryeqytetin e tij jo më në Azi, por në Evropë - në Adrianopojë, por ndonjë pashallëk më afër Kostandinopojës; me Anadoll nuk duhet të nënkuptojmë fare thellësitë e Azisë së Vogël, por, siç bëhet e qartë në vetë aktet, vende shumë afër Kostandinopojës, ndoshta vetëm bregu aziatik i Bosforit. Kështu, mund të kuptohet sjellja e papritur e Pimin; por sjellja e Teodorit duket e pakuptueshme. Aktet greke thonë se Pimin e emëroi peshkop të Rostovit (me pjesëmarrjen, siç duhet të nënkuptohet, të disa peshkopëve grekë) dhe se, me lejen e mitropolitit, ai përvetësoi arbitrarisht titullin e kryepeshkopit 481; por kjo nuk mund të konsiderohet si një nxitje e mjaftueshme që ai të tradhtojë në mënyrë të turpshme Dukën e Madhe dhe të bëhet bashkëpunëtor i Piminit: ai, si të thuash, mund t'i blinte ligjërisht të dyja nga patriarku. Sido që të jetë, me ndihmën e turqve, Pimin nuk arriti ta fitonte çështjen. Perandori dhe patriarku disa herë dhe fort e ftuan atë të kthehej në Kostandinopojë dhe të paraqitej personalisht në këshillin 482; Për disa arsye ai nuk donte ta bënte këtë: dhe patriarku dhe këshilli e rrëzuan nga froni në mungesë, dhe Qipriani u shpall mitropoliti legjitim i gjithë Rusisë 483. Ky vendim i këshillit patriarkal u zhvillua në fund të vitit 1387 - në fillim të vitit 1388 484. I shpallur mitropoliti legjitim i gjithë Rusisë, Qipriani nuk po nxitonte të shkonte në Moskë. Ai kishte një faj të tillë para Dukës së Madhe si kapja e Dionisit dhe, duhet menduar, ai e pa të nevojshme të zhvillonte negociata paraprake me sovranin për të arritur pajtimin. Por i shpallur i rrëzuar, Pimin u shfaq në Moskë në muajin korrik (6) 1388. Në kronikat tona për këtë ardhje të Piminit thuhet: “Mitropoliti Pimin erdhi në Rusi nga Kostandinopoja, jo në Kiev, por vetëm në Moskë, dhe ai erdhi pa gabim, pasi Kiprejani ishte mitropoliti në Kiev, dhe Pimini Mitropoliti” tha diçka tjetër me rezultatin e mësipërm në Moskë48. të cilin ai mbërriti nga Kostandinopoja (pas mungesës së tij më shumë se tre vjeçare!), por u pranua nga Duka i Madh; prandaj, duhet menduar se ai u fsheh nga sovrani për depozitimin e tij dhe doli para tij si një mitropolit legjitim. Nëse është e vërtetë ajo që thonë dokumentet greke për marrëdhënien e Teodorit të Rostovit (ish Simonov) me të, atëherë duhet menduar se ai, nga ana e tij, e ka ndihmuar atë në mashtrimin e Dukës së Madhe 486. Megjithatë, është e mundur të supozohet se Pimin dhe Theodore nuk e mashtruan sovranin, por në një mënyrë tjetër më bindën që fillimisht ta pranoja emrin e vërtetë të tyre. sovran se gjykimi është kryer në mënyrë të paligjshme, pa e ftuar Pimin në këshill dhe se si rrjedhojë, vendimi i këshillit nuk mund të njihet si i vlefshëm. Dhe meqenëse Duka i Madh u përball me një alternativë - të pranonte Pimin ose Qiprianin, ai, me ngurrim, tani mund ta gjente këtë argument bindës për veten e tij. Pasi jetoi në Rusi nga korriku 1388 deri në pranverën e vitit 1389 pasardhës, Pimin përsëri shkoi në Kostandinopojë. (13 prill 487). Nëse e mashtroi Dukën e Madhe; atëherë ai duhej të kishte frikë se mashtrimi do të zbulohej shpejt ose jo shpejt. (Dhe në këtë rast, do të jetë shumë e çuditshme dhe e pakuptueshme që për gati një vit të tërë Dukës së Madhe nuk iu lejua të dinte nga Konstandinopoja nga Patriarku apo nga Qipriani për vendimin paqësor që kishte ndodhur). Dhe, prandaj, pas aktit të tij krejtësisht të poshtër, atij iu desh të ikte me një furnizim të ri parash për të bërë një përpjekje të re, pa marrë parasysh çfarë, për të justifikuar veten, ose të paktën të bënte diçka për t'u fshehur nga sytë e Dukës së Madhe, duke ia lënë veten fatit. Nëse ai nuk e mashtronte Dukën e Madhe, atëherë, duke pasur parasysh furnizimin e ri të mbledhur të parave, ai mund të kishte dëshirën për të fituar një fitore ligjore mbi Qiprianin dhe për të arritur një shfuqizimin zyrtar të vendimit pajtues. Në lidhje me këtë udhëtim të Piminov, një shkrimtar drejtpërdrejt bashkëkohor thotë: "Princi i madh Dmitry Ivanovich ishte indinjuar me Mitropolitin për këtë, sikur të kishte shkuar pa këshillën e tij, do të kishte pasur një lloj mosmarrëveshjeje midis tyre" 488 . Nëse sovrani mashtrohej nga Pimin dhe e konsideronte atë një metropolit legjitim, atëherë ai mund të mos pajtohej dhe të indinjohej në udhëtimin e tij, sepse këtë të fundit e konsideronte të panevojshme. Nëse princi nuk u mashtrua nga Pimin, atëherë arsyeja e indinjatës mbetet e paqartë për ne. Përkundër faktit që Pimin shkoi në një udhëtim kundër vullnetit të Dukës së Madhe, ai mund të merrte me vete një grup mjaft të madh, i cili përbëhej nga: një peshkop (Mikhail i Smolenskut), arkimandrit (Manastiri Spassky i Moskës Sergius Azakov 489), kryepriftërinjtë, priftërinjtë, dhjakët (ndërmjet të cilëve ishin një dhe protokonë). shërbëtorët. Pesë peshkopë 490 rusë me arkimandritët, abatët dhe murgjit e shoqëruan mitropolitin nga Moska deri në Pereyaslavl të Ryazanit (Ryazan i sotëm) dhe pothuajse më tej. (Mund të jetë që ata të nxiteshin jo aq nga dëshira për të shprehur respektin e tyre ndaj mitropolitit, por nga dëshira për të bërë një udhëtim kënaqësie dhe për të përfituar nga mikpritja e Dukës së Madhe të Ryazanit, kryeqyteti i të cilit ishte rrugës dhe që me të vërtetë u dha peshkopëve festa të shumta dhe të mëdha 491). Ndërsa Pimin ishte në Rusi, një ndryshim ndodhi në departamentin patriarkal në Kostandinopojë: Patriarku Nil vdiq dhe vendin e tij e zuri në janar 1389 492 një patriarku i ri, Antoni. Patriarku i ri, brenda një kohe shumë të shkurtër pas ngritjes së tij në fron, në muajin e ardhshëm shkurt, përpiloi një këshill të ri për çështjen e Piminit dhe Qiprianit (nga të cilët ky i fundit ndërkohë mbeti në Kostandinopojë) dhe në këtë këshill konfirmoi vendimet e këshillit të Nilovit, d.m.th. 493. Nëse Pimini e dinte kur shkoi në Kostandinopojë se tashmë ishte rrëzuar dy herë, nuk është e qartë nga kronikat tona. Çfarë e priste Pimin në Kostandinopojë: a do të kishte arritur të arrinte restaurimin e tij me ndihmën e parave të reja, apo do të ishte rrëzuar për herë të tretë dhe çfarë do të kishte vendosur të bënte në rastin e fundit - këto pyetje mbetën të pazgjidhura. Udhëtimi i tij i tanishëm ishte fundi i aventurave të tij. Ai arriti në Kostandinopojë dhe, duke mos guxuar të paraqitej drejtpërdrejt atje, fillimisht u ndal në një qytet turk në Bosfor, për të hyrë në marrëdhënie me Kostandinopojën përmes të tjerëve, dhe më pas u zhvendos në Kalqedon, që është nga Kostandinopoja në anën e kundërt të grykës së Bosforit. Këtu, në Kalqedon, ai ia dha shpirtin e tij mëkatar Zotit më 11 shtator 1389 494. Është shumë e mundur që Duka i Madh Dmitry Ivanovich nuk do të pranonte të pranonte Qiprianin. Por ai vdiq pak më shumë se një muaj pasi Piminov u largua nga Moska - më 19 maj 1389. Djali i tij Vasily Dmitrievich, i cili e pasoi atë, pranoi të pranonte Qiprianin, me të cilin, më në fund, erdhi fundi i konfuzionit tonë. Në Historinë e Kishës Perëndimore, siç dihet, ka faqe që njerëzit që i përkasin kësaj kishe do të griseshin me shumë kënaqësi. Pa u mburrur tepër përballë Perëndimit, duhet të dimë se në historinë e kishës sonë ka faqe jashtëzakonisht të këqija. Rrethanat e jashtëzakonshme të kohës sonë, të kombinuara me aksidentin e lumtur që aktet greke të kësaj kohe janë ruajtur dhe zbuluar, na heqin disi mbulesën e trashë pas së cilës në historinë tonë të zakonshme, me vullnetin e kronikanëve tanë, na fshihet kleri ynë më i lartë me fizionominë dhe cilësinë e tij morale. Pjesa e vogël e fotos që na zbulohet nuk mund të quhet në asnjë mënyrë tërheqëse. Duka i Madh Dmitry Ivanovich kompozoi brezin e Arkimandritit Michael për udhëtimin në Kostandinopojë, pa dyshim, nga njerëz që ai i konsideronte veçanërisht të mirë, dhe megjithatë, këta njerëz veçanërisht të mirë i lejuan vetes një gjë kaq jashtëzakonisht të keqe si instalimi i Pimin; Dionisi i Suzdalit, Teodori i Rostovit konsiderohen si njerëz shumë të respektuar, e megjithatë ata nuk shfaqen para nesh në asnjë mënyrë në një dritë të shkëlqyer. Autoritetet greke, të cilët me paturpësi të guximshme i lejuan vetes në lidhje me metropolin rus ato akte skandaloze për të cilat ata atëherë ishin të aftë, imagjinuan me besim se nëse shkruanin shënime shfajësuese të gjata dhe elokuente gënjeshtare, rusët, pa kundërshtime, do ta gjenin veten ekskluzivisht fajtorë. Por ata ishin krejtësisht të gabuar. Rusët shprehën protestën e tyre kundër shthurjes morale të grekëve në një mënyrë vendimtare, megjithëse të papritur të veçantë: ata formuan bindjen se njerëzit e rënë moralisht kishin humbur devotshmërinë e vërtetë të besimit dhe pushuan së njohuri autoritetin e tyre në këtë drejtim. Më poshtë do t'i kthehemi fjalimeve shumë të rëndësishme për këtë. Kronikat tona sigurojnë që Duka i Madh Dmitry Ivanovich Donskoy ishte një njeri i sinqertë dhe thellësisht i devotshëm (megjithëse, siç e përmendëm tashmë, ai nuk ishte plotësisht i mësuar me shkrimet hyjnore). Prandaj duhet menduar se konfuzioni më i mjerueshëm në metropol, i cili filloi me vdekjen e papritur të Arkimandritit të tij të preferuar Michael dhe vazhdoi deri në fund të jetës së tij, i shkaktoi atij një pikëllim jashtëzakonisht të fortë dhe të thellë. Sipas Nikon Chronicle, në vitin 1388, ambasadorë nga Papa erdhën në Moskë 495. Në atë kohë kishte dy papë në të njëjtën kohë - në vetë Romë, Urban VI dhe në Avignon, Klementi VII. Duhet menduar se Urbani dërgoi ambasadën, sepse ne e dimë se në vitin 1384 ai u dërgoi një ambasadë grekëve 496. Sipas të gjitha gjasave, çështja e kësaj ambasade duhet kuptuar në atë mënyrë që papa mësoi për konfuzionin ekstrem që po ndodhte në metropolitanin rus dhe se ai e konsideroi të përshtatshëm momentin për t'iu drejtuar një sjelljeje të Dukës së Madhe greke, e cila duhej të kishte filluar nga i gjithë Duka i Romës. Kisha. (Në fronin papnor, i cili njëkohësisht kishte dy papë, ishte saktësisht njësoj si në selinë e mitropolitatit rus; por papët, sipas logjikës së tyre të dyfishtë të veçantë, mund të kuptonin se ajo që ishte e pazakontë dhe e pafalshme për të tjerët ishte e zakonshme dhe e justifikueshme për ta...). Shën Stefan, peshkop i Permit Gjatë periudhës kohore të konfuzionit tonë në repartin e metropolit, ndodhi një ngjarje shumë e rëndësishme dhe shumë e gëzueshme, si në kompensim të tyre, e konvertimit në krishterim nga një misionar trim, i cili u shfaq si një numër i konsiderueshëm i të huajve që deri atëherë kishin mbetur në paganizëm, të nënshtruar ndaj Rusisë. Pikërisht kjo është ngjarja e konvertimit në krishterim të Shën Stefanit të Permit të një pjese të popullit të Perm apo Permyaks, të njohur me emrin e veçantë Zyryan. Fjalimet për Shën Stefanin duhet të fillojnë me një ankesë se ne mund të kemi një jetë shumë të mirë të tij dhe se në fakt kemi jetën e tij, e cila, në kuptimin e një biografie apo në kuptimin e një rrëfimi historik, nuk mund të njihet si shumë e mirë. Biografia e Shën Stefanit ishte bashkëkohësi i tij më i ri, bashkëbiseduesi dhe miku i tij personal, murgu i Manastirit të Trinitetit Shën Sergjit Epifanius. Ky Epifani është gjithashtu një njeri i famshëm në mënyrën e tij, duke përfaqësuar ndër shkrimtarët tanë jetën e shenjtorëve të një shkrimtari aq të shquar, saqë bashkëkohësit e tij, të cilët u mrekulluan me të, i dhanë titullin me zë të lartë të të mençurit. ("Epiphanius i Urti"). Ai zotëronte plotësisht aftësinë për të shkruar jetë; por nëse në përgjithësi midis shkrimtarëve tanë të jetëve, pas paraardhësve të tyre grekë, përparësia kryesore e veprave të tyre nuk vendoset në transmetimin e hollësishëm dhe të plotë të informacionit për shenjtorët, por në elegancën retorike të fjalës, në retorik, të arritur në një mënyrë ose në një tjetër, fjalë të folura dhe elokuencë të ndërlikuar: atëherë Epifani u dallua më shumë nga shenjtorët e jetës sonë. eleganca retorike amatore dhe elokuenca e ndërlikuar, për të cilën ai mori nga bashkëkohësit titullin e të mençurit, deri në nec plus ultra ose në kufijtë më ekstremë të së mundshmes. Falë këtij njeriu, i cili mundi të shkruante një jetë shumë të mirë të Shën Stefanit në kuptimin e një biografie dhe na dha një jetë të zbukuruar, me fjalët e Librit të Diplomave 497, të tij, që në këtë kuptim nuk mund të quhet shumë e mirë. Epifani shkroi dy jetë, Shën Stefanin tonë dhe Shën Sergjiun e Radonezhit. Në jetën e Sergiev, ose sepse ai i nënshtrohej ndikimit të mirë të jashtëm të dikujt ose, ndoshta, sepse ai nuk donte të ishte plotësisht monoton në të dyja jetët, retorika është në ekuilibër më të madh ose më të vogël me përmbajtjen aktuale dhe ai rrëmbehet plotësisht nga i pari vetëm herë pas here. Por në jetën e Stefanov-it, përmbajtja faktike i sakrifikohet në mënyrë të vendosur retorikës së shfrenuar, mund të thuhet, si rezultat i së cilës kjo jetë, duke qenë si jeta e Sergiev-it, me vëllim shumë të gjerë, është shumë e varfër në përmbajtje faktike dhe shumë e pakënaqshme në lidhje me këtë të fundit: Epifani e trajton anën e tij deliberuese, të pafajshme, sikurse faktike. sekuenca e tregimit, ai jo vetëm që nuk i intereson, por sikur qëllimisht dëshiron ta ngatërrojë atë. Dhe kështu, për fat të keq, ndodhi që, duke pasur një jetë shumë të gjerë të St. Shtjefni, nuk kemi informacion të plotë dhe të detajuar për jetën dhe veprimtarinë e tij dhe me këtë jetë të gjerë në duart tona duhet të flasim shumë mbi bazë hamendjesh e supozimesh 498. Dhe aq më tepër, natyrisht, vlen për keqardhje që veprimtaria e Shën Stefanës nuk është një person i zakonshëm apo i zakonshëm, por i shquar dhe i jashtëzakonshëm. Shën Stefani lindi në qytetin Ustyug, i cili ndodhet në bashkimin e lumenjve Sukhona dhe Yuga, duke formuar Dvinën Veriore, dhe që aktualisht është një qytet rrethi i provincës Vologda. Duke ardhur nga një gradë shpirtërore, megjithëse, megjithatë, në kohët e lashta ky titull nuk ekzistonte ende në kuptimin e vërtetë të fjalës, ai ishte djali i një prej klerikëve ose nëpunësve të katedrales Ustyug 499. Viti i saktë i lindjes së tij nuk dihet, por është afërsisht 1345, që do të jetë koha e mbretërimit të Dukës së Madhe të Moskës, Semyonud I, në drejtimin e Kishës së Moskës, Semyonud I. Theognost. Emri i tij botëror gjithashtu mbetet i panjohur. I pajisur nga natyra me aftësi të shkëlqyera mendore, Stefani tregoi mprehtësinë e tij të jashtëzakonshme kur u dërgua nga i ati për të mësuar të lexonte dhe të shkruante: ai mësoi të lexonte mirë, kështu që u pranua në konarki dhe lexim në katedrale në më pak se një vit, gjë që, me metodën tonë të lashtë të mësimdhënies, arriti në një shpejtësi të jashtëzakonshme. Pasi filloi të vepronte si dhjak në katedrale gjatë studimeve, Stefani, siç duhet menduar, mbeti dhjak në të edhe pas përfundimit të studimeve, dhe ai mund të bëhej dhjak i vërtetë nëse kishte një vend të lirë, ose të shërbente mbi personelin, në formën e një ndihmësi vullnetar të babait të tij, nëse nuk kishte vend bosh. Por në vendin dhe pozicionin e tij si nëpunës, Stefani ishte diçka jo krejt e zakonshme. Thamë se ai ishte i pajisur me aftësi të shkëlqyera; Krahas aftësive të shkëlqyera, ai ishte i pajisur me një dëshirë të pasionuar, të pakontrolluar për arsimim, për dije dhe për të fituar vetë-edukimin që ishte e mundur në atë kohë në vendin tonë, filloi të lexonte libra me gjithë zell. Nuk mund të mendohet se Ustyug i shekullit të 14-të ishte shumë i pasur me libra; por është gjithashtu e mundur që ajo nuk ishte plotësisht e varfër në to, sepse përveç katedrales kishte dy manastire në të (të cilat ekzistojnë edhe sot e kësaj dite - Arkhangelsk dhe Gleden Trinity). Siguria e shkrimtarit të jetës se tek Ustyug Stefan mësuar "të gjithë dinakërinë gramatikore dhe fuqinë e librit" vuan, duhet të supozohet, nga një ekzagjerim i konsiderueshëm, dhe kjo bie gjithashtu në kundërshtim me fjalimet e tij të mëtejshme për pakënaqësinë e Stefanit me të mësuarit e tij Ustyug dhe dëshirën e tij për më shumë; por që ai pati mundësinë të fitonte dhe të fitonte erudicion mjaft domethënës në Ustyug është e pranueshme dhe jo e pabesueshme. Dhe kështu, nëpunësi i ri Ustyug duhet të imagjinohet si një person pak a shumë i ditur në kuptimin tonë të atëhershëm të fjalës dhe një nga njerëzit më të ditur në të gjithë qytetin e tij, në mos fjalë për fjalë shkencëtari i parë në të. Një nëpunës i ri, që zotëron pak a shumë të mësuar dhe një nga njerëzit më të ditur në qytetin e tij, në mos shkencëtari i parë në të: ky nuk është si të gjithë nëpunësit tanë të vjetër dhe nëpunësit aktualë, por një shembull i jashtëzakonshëm për ne i atyre nëpunësve që vizituan kishën e lashtë greke dhe të cilëve baballarët e famshëm të kishës si Vasili i Madh dhe Gjon Gojarti filluan të lexonin në pozitën e klerit ose serbës. çfarë është e njëjtë - nëpunësit. Pas 10-12 vjetësh si prift në katedralen Ustyug dhe pasi fitoi në Ustyug të gjithë mësimin që mund të fitohej atje, Stefani, i udhëhequr nga mësimet e tij të fituara për t'u bindur për kotësinë e jetës së kësaj bote, u nis për t'u bërë murg dhe vendosi të bëhej murg jo në Ustyug, por në një vend tjetër që do t'i jepte mjetet për të mësuar më shumë. Nuk dihet saktësisht se kur i lindi me saktësi mendimi për t'u bërë edukator i popullit pagan që jeton në vendin fqinj me atdheun e tij. Ka shumë të ngjarë që ai të ishte në Ustyug para se të bëhej murg, kur pa me sytë e tij këta paganë, ndoshta në një numër të konsiderueshëm, që jetonin jo vetëm në lagjen e qytetit, por edhe në vetë qytetin. Që edhe në Ustyug, dhe para se të bëhej murg, kishte synimin të bëhej edukator i popullit pagan fqinj me atdheun e tij, këtë e vërteton indirekt edhe shkrimtari i biografisë, duke folur për jetën e tij të ndërmjetme mes Ustyug-ut dhe që do t'u predikonte paganëve, se "e kishte këtë ide për një kohë të gjatë". Por nëse supozojmë se qëllimi për t'u bërë edukator i popullit pagan u adoptua nga Stefani përsëri në Ustyug, përpara se të bëhej murg, atëherë nuk është e pamundur t'i imagjinojmë gjërat në atë mënyrë që vendimi për t'u bërë murg është shkaktuar kryesisht tek ai nga vetëdija e nevojës që kjo të përmbushte qëllimin e tij. Duke supozuar tani sa më sipër, do të jetë shumë e mundshme të mendohet se Stefani mësoi, ose të paktën filloi të mësonte, gjuhën e njerëzve, qëllimi i të cilëve ishte të bëhej edukator, edhe para se të largohej nga Ustyug për në vendin e tij të zgjedhur. Për t'u bërë murg, Stefani zgjodhi një nga manastiret e qytetit të tij dioqezan të Rostovit, përkatësisht manastirin e Shën Grigor Teologut, i vendosur afër peshkopatës dhe i quajtur Grilat. Emri i manastirit, ndoshta, vjen nga fakti se në kohët e lashta, si në kohët e mëvonshme, ai ishte i rrethuar me një mur të zbrazët në murin e manastirit të peshkopit, kështu që nuk kishte asnjë portë të vetin prej tij, por duhej të hynte dhe të dilte nga manastiri i peshkopit; Dhe se, ndoshta, në lidhje me daljen e disa murgjve të tij, sepse ishte i vogël, kishte rregulla të veçanta strikte, me fjalë të tjera, se ishte një manastir i vetmitarëve veçanërisht të rreptë, i krijuar për murgjit që dëshironin një izolim të tillë nga një prej peshkopëve 500 të Rostovit. Arsyeja pse Stefani zgjodhi manastirin e Gregorit të Teologut ishte se në këtë manastir kishte një bibliotekë të mirë, të cilën ai donte ta përdorte për të përfunduar vetë-edukimin e tij: “pasi kishte marrë tonin”, thotë shkrimtari i biografisë për Stefanin, në qytetin e Rostovit në Shën Gregori Teologu në manastirin, siç quheshin shumë librari, siç quhej shumë peshkopi, siç quhej shumë peshkopi, siç quhej shumë peshkopi i manastirit. me atë që ekziston për nevojat e tij për hir të nderimit.” Nëse shpjegimi ynë i emrit të manastirit nga Shutter është i saktë, atëherë Stefani gjithashtu mund të ishte tërhequr prej tij nga komoditeti i tij i veçantë, për t'u kënaqur me leximin e librave atje, si dhe veprat monastike. Në manastir, Stefani me gjithë zell filloi të përfundojë vetë-edukimin e tij, duke u marrë me leximin e librave ditën dhe natën, siç thotë me ngulm biografia. Duke treguar dëshirën e Stefanit për të fituar vetë-edukim, jo ​​sipërfaqësor, por të plotë, Epiphanius thotë se ai kujdesej jo vetëm për të lexuar sa më shumë libra, por edhe për të përvetësuar sa më mirë atë që lexonte, në mënyrë që asnjë varg apo një fjali e vetme (asnjë frazë e vetme) të mos mbetej e pakuptueshme për të në atë që lexonte. Për një kuptim më të mirë të gjithçkaje që lexonte, ai kërkonte me zell intervista me njerëz libërdashës dhe inteligjentë më të vjetër se ai në moshë. Dukej sikur manastiri i Gregorit të Teologut të banohej kryesisht nga murgj librash dhe intervistat të cilave Stefani iu përkushtua me zell, duke kërkuar një kuptim më të mirë të gjithçkaje, bëheshin brenda mureve të vetë manastirit. Por Stefani nuk e përfundoi vetë-edukimin e tij duke lexuar sa më hollësisht numrin më të madh të mundshëm të librave sllavë. Ai gjithashtu mësoi greqisht për të qenë në gjendje të lexonte libra grekë që nuk ishin përkthyer në sllavisht. Ky lajm është se Stefani mësoi greqishten aq papritur sa jo të gjithë janë të prirur ta besojnë atë. Sidoqoftë, biografia e Stefanit, murgut Epiphanius, me gjithë prirjen e tij drejt retorikës, ishte një njeri shumë i respektuar - në pleqëri ai u zgjodh nga vëllazëria e Manastirit të Trinitetit si rrëfimtar i tyre, dhe kështu që fjalët e tij se Stefani e mësoi mirë gjuhën greke dhe lexonte vazhdimisht libra grekë - se ai dinte të fliste greqisht dhe se ai bënte përkthim - nga asgjë më shumë se greqisht. gënjeshtra dhe, për më tepër, trillime dhe gënjeshtra që u thuhen bashkëkohësve të Stefanit, duke qenë se jeta u shkrua menjëherë pas vdekjes së tij, është absolutisht e pamundur të lejohet kjo në një mënyrë morale, përndryshe njeriu do të duhet të braktisë besimin në çdo gjë dhe do të duhet të heqë dorë nga e gjithë historia. Pyetja është se për çfarë arsye Stefani mund të kishte dëshirën për të mësuar gjuhën greke dhe si mund ta mësonte atë në Rostov. Sipas biografisë, Stefani u bë murg në Manastirin Grigorievsky nën peshkopin e Rostov Parthenisë; për këtë Parthenius ka mundësi të mendohet se ka qenë grek nga lindja; dhe nëse supozojmë këtë të fundit, atëherë e gjithë kjo çështje do të na sqarohet. Parthenius mori selinë e Rostovit kur ishte Mitropoliti i Moskës, Shën Aleksia; ne kemi një listë të plotë të peshkopëve të emëruar nga Shën Aleksi dhe Parthenius nuk është në këtë listë: për të shpjeguar një gjëegjëzë të tillë, duket se mendohet se Parthenius ishte grek nga lindja, se ai erdhi në Rusi si peshkop i gatshëm ose tashmë kishte gradën e peshkopit, dhe se Shën Aleksi vetëm e emëroi në atë vend, por nuk e shuguroi. Mund të kishte pasur zyrtarë grekë me peshkopin grek, sepse ai mund të kishte ardhur me një ose një numër tjetër shoqëruesish (me një grup të tërë). Zyrtarët grekë mund të kenë pasur libra grekë që nuk ishin përkthyer në gjuhën sllave, ose për përkthimin e të cilëve në gjuhën sllave nuk dinte Stefan. - Dhe kjo do të jetë zgjidhja e gjithë çështjes: pasi kishte parë libra grekë nga grekët që nuk ishin përkthyer në gjuhën sllave ose përkthimi i të cilëve në gjuhën sllave nuk ishte i njohur për të, ai u ndez nga dëshira për t'i lexuar dhe për këtë qëllim ai vendosi të mësonte gjuhën greke nga grekët 502. Idetë tona mbizotëruese për gjuhën greke nuk janë aq të vështira për të mësuar - durim për ta mësuar deri në fund. Gjuha greke nuk është vërtet një gjuhë veçanërisht e lehtë; por, megjithatë, është shumë e mundur për ta mësuar atë, dhe me zell dhe këmbëngulje të vendosur dhe në një kohë jo aq të gjatë. Të gjithë e dinë që fabulisti ynë i famshëm I. A. Krylov, duke qenë një burrë pothuajse 60-vjeçar, vendosi të mësonte disi gjuhën greke dhe e mësoi atë në një kohë shumë të shkurtër. Por nëse Krylov, duke qenë një burrë gati 60-vjeçar dhe që filloi të studionte gjuhën jo për ndonjë motiv serioz, por thjesht nga teka, e mësoi shumë shpejt, atëherë një i ri si Stefani, i cili kishte një aftësi të mirë për të mësuar gjuhë dhe vendosi të mësonte greqisht për një arsye shumë serioze, mund ta mësonte shumë më shpejt. Mitropoliti Aleksi, i cili, siç e dimë dhe duhet të mendojmë, njihej nga e gjithë Rusia në atë kohë, duke qenë famullitar i metropolit nën Mitropolitin grek Theognostus, e mësoi gjuhën greke nga familja e këtij të fundit. Kështu, Stefani mësoi gjuhën greke dhe, sipas biografisë së tij, lexoi me zell libra grekë. Duke bërë një përmbledhje të përgjithshme për të si një njeri i ditur, Epifani thotë se ai ishte një didaskal i mrekullueshëm, plot urtësi dhe arsye, dhe se atij i mësohej gjithë filozofia e jashtme, urtësia e librit dhe dinakëria kompetente. Fjalët e Epifanit duhen kuptuar në atë mënyrë që Stefani ishte i lexuar jo vetëm në librat atërorë dhe të kishës në përgjithësi, por edhe në librat laikë me përmbajtje shkencore dhe serioze. Dhe nëse ai nuk i lejon vetes të bëjë shtesa në këtë rast, atëherë njohuritë e Stefanit për librat shkencorë laikë mund të ishin vetëm për shkak të librave grekë, sepse libra të tillë ishin shumë të paktë në sllavisht. Bazuar në dëshminë e Epifanit, Stefanin duhet ta imagjinojmë si një njeri me aftësi të shkëlqyera mendore dhe në të njëjtën kohë një shkencëtar në kuptimin e atëhershëm të fjalës ose lexues librash, jo vetëm një nga më të mirët në Rusi, por me njohuritë e tij të gjuhës greke, krejtësisht të jashtëzakonshme. Ne nuk jemi në gjendje të besojmë plotësisht të vërtetën e fjalimeve të Epifanit për Stefanin, sepse nga ky i fundit nuk kanë mbetur vepra të tilla mbi bazën e të cilave mund të bëhej një verifikim i tillë. Por gjithsesi, ne kemi mundësinë, deri diku, të besojmë të vërtetën e fjalimeve të Epifanit, sepse pa lënë pas vetes vepra të qëllimshme dhe pak a shumë domethënëse në përmasa, Stefani la pas vetes një vepër të vogël dhe të rastësishme. Historia dhe cilësitë e brendshme të kësaj vepre nuk shërbejnë për të hedhur poshtë Epifanin. Në vitin 1386, tashmë një peshkop, Stefani kishte nevojë të vizitonte Novgorodin. Jo shumë kohë përpara kësaj, në Novgorod u ngrit sekti Strigolnikov dhe Kryepeshkopi Aleksi i Novgorodit i kërkoi Stefanit gjatë qëndrimit në Novgorod të shkruante denoncime kundër shthururve të besimit të Krishtit, të cilat Stefani i përmbushi, duke shkruar një denoncim të vogël kundër Strigolnikov, i cili ka mbijetuar deri më sot. Fakti që Aleksi, duke rrotulluar të gjithë skribët e dioqezës së tij, iu drejtua Stefanit me një kërkesë për të shkruar një denoncim, tregon se ky i fundit gëzonte vërtet reputacionin e një libri të shquar; dhe për nga cilësitë e tij të brendshme, denoncimi duhet të njihet me të drejtë si shumë i mirë: ai është shkruar në një mënyrë letrare të shquar, çuditërisht jo i ngatërruar në paraqitjen e mendimeve, gjë nga e cila vuajnë veçanërisht shkrimtarët tanë të vjetër, dhe me një formulim shumë të shkathët të polemikave, në mënyrë që një ridenoncim më përfundimtar nuk mund të ishte shkruar kundër Stri. akuza kundër klerit, për shkak të së cilës Strigolnikët u ndanë nga kisha, për faktin pozitiv që përfaqësonte Kjo akuzë, natyrisht, nuk mund të hidhej poshtë me asnjë mjeshtëri, Stefani vërteton bindshëm padrejtësinë dhe paligjshmërinë e ndarjes së Strigolnikëve nga kisha për shkak të kësaj akuze. Dhe nëse supozojmë se denoncimi është shkruar nga Stefani gjatë qëndrimit të tij në Novgorod, atëherë, duke marrë parasysh kohën e shkurtër që ai mund të kishte në dispozicion, do të jetë e nevojshme të njihet puna e tij e vogël polemike si krejtësisht e shkëlqyer. [Kur themi se Stefani i Permit dëshmon bindshëm padrejtësinë dhe paligjshmërinë e ndarjes së Strigolnikovit nga kisha, dhe më pas se shlyerja e tij nuk mund të përfaqësonte as më të voglin bindës për Strigolnikov: atëherë e gjejmë veten në kundërshtim me veten, sepse në rastin e parë nuk bëjmë një rezervë në mënyrë mjaft të detajuar. Nuk nënkuptojmë një bindje jorelacionale, e cila ishte e pamundur duke pasur parasysh ekzistencën e faktit të mbledhjes së pagesës, por vetëm relative, në masën që ishte e mundur duke pasur parasysh ekzistencën e këtij fakti, dhe që për vetë Strigolnikët, me kuptimin e tyre për këtë të fundit dhe në përgjithësi me këndvështrimin e tyre për këtë çështje, në të vërtetë nuk mund të ishte aspak bindëse. Domethënë, duam të themi se Stefani padyshim tregon artin e tij të të provuarit, por që nëse nuk ia arrin qëllimit, është për një arsye që nuk varet më prej tij.] Duke folur për Stefanin kryesisht si një person i ditur apo libradashës, shkrimtari i jetës së tij na tregon se si ishte ai si murg. Si murg, Epifani e paraqet atë si një asket të rreptë. "Duke u veshur", thotë ai për Stefanin, në ritin monastik dhe duke punuar mirë në jetën monastike, duke u përpjekur për virtyt nëpërmjet agjërimit dhe lutjes, pastërtisë dhe përulësisë, abstenimit dhe maturisë, durimit, mirësisë, bindjes dhe dashurisë, dhe mbi të gjitha, vëmendje ndaj shkrimeve hyjnore...; me zell e praktikove çdo virtyt, me zell krijove çdo virtyt...; motrës së tij monastike, iriqit të mirë për Krishtin, u mrekullova me jetën e tij, jo vetëm si murg, por edhe si një fëmijë i thjeshtë.”... Si një libërdashës qëllimisht, Stefani kreu bindjen përkatëse në manastir, domethënë, ai shkroi libra të shenjtë, në të cilët, sipas Epifanit, ai kishte jo vetëm mjeshtëri, por edhe shkathtësi të madhe, por edhe shkathtësi. dmth vetëm një makinë shkrimi, por edhe një stenografi. Disa kohë të panjohura për ne, pasi hyri në manastir, që duhet kuptuar se kishte mbushur moshën kanonike 25 vjeç, ai u shugurua si dhjak, d.m.th., hierodeakon. I pajisur nga natyra me aftësi të shkëlqyera mendore, Stefani me gjithë zell e formoi veten në një teolog të ditur dhe përgjithësisht një njeri të ditur në kuptimin e atëhershëm të fjalës, jo aq për veten e tij, por për hir të atij qëllimi të lartë të jashtëm, për t'u shfaqur si një predikues i denjë i Zotit të vërtetë para popullit pagan, puna apostolike e konvertimit të tyre në krishterim u konceptua prej tij. Populli pagan, vendbanimet e të cilit ishin ngjitur me atdheun e Stefanit, qytetin e Ustyug, dhe të cilit ai u ndez me dëshirën për t'u kthyer në krishterim, ishin Vychegda Permians ose Permyaks që i përkisnin familjes finlandeze të popujve, të cilët më vonë morën emrin tonë të veçantë Zyryan 504 (nga një fis i veçantë midis njerëzve, i cili në shekullin e 14-të Epipharynith). Ky popull - Vychegda Permians ose Permyaks në të vërtetë përbënin gjysmën e të gjithë popullit të Perm ose Permyaks - gjysma tjetër ishin Kama Permyaks, mbetjet e të cilave ruajnë emrin e Permyaks deri më sot dhe rajoni i të cilit quhej Perm i Madh. Por të dy gjysmat e popullit janë ndarë nga njëra-tjetra në atë mënyrë që ngatërrohen me dy popuj të veçantë të lidhur (të dy popujt ende e quajnë veten me të njëjtin emër, por njëri popull e kupton gjuhën e popullit tjetër shumë keq ose nuk e kupton fare). Vendbanimet e Zyryanëve, siç do t'i quajmë Vychegda Permyaks, të cilët Stefan i konvertoi në krishterim, ndodhen në gjysmën lindore të provincës aktuale Vologda, përgjatë lumit Vychegda, i cili derdhet në Dvinën Veriore 70 milje poshtë Ustyug dhe përgjatë degëve të Vychegda - nga veriu në Vychegda në veri - nga veriu në Vologda. Për më tepër, në verilindje ato shtrihen mjaft ndjeshëm në provincën Arkhangelsk, përgjatë lumit Pechora me Izhma që derdhet në të dhe përgjatë Mezenit të sipërm. Aktualisht, vendbanimet Zyryan janë të ndara nga Dvina Veriore dhe nga Ustyug, e cila shtrihet mbi të, nga një rrip mjaft i gjerë vendbanimesh thjesht ruse. Por në shekullin e 14-të, gjatë kohës së Stefanit, ata iu afruan vetë Ustyug, ndërsa brezi aktual mjaft i gjerë i vendbanimeve thjesht ruse u shfaq në atë mënyrë që Zyryanët më të afërt me Ustyug dhe Dvina në përgjithësi u rusizuan plotësisht. Kryeqyteti ose vendi kryesor i tokës Zyryansky në aspektin civil dhe fetar, ose të paktën në të dytin, ishte fshati i tanishëm Ust-Vym, i vendosur në bashkimin e Vym dhe Vychegda, 83 vers në lindje-verilindje të qytetit të rrethit të tij Yarensk, i cili nga ana tjetër ndodhet 260 vers në verilindje të Ustyug. Për sa i përket statusit tribut të Zyryanëve ndaj rusëve, nga shumë kohë më parë e deri në kohën para Stefanit ata ishin degë të Novgorodianëve, dhe në një mënyrë të panjohur të saktë koha menjëherë para Stefanit iu mor Novgorodianëve nga vetë princat e mëdhenj 505 . Mendimi i mirë dhe i shenjtë për t'u bërë edukator i popullit pagan, siç thamë, Stefanit i ka ardhur sipas të gjitha gjasave kur ai jetonte ende në Ustyug dhe i shikonte paganët me sytë e tij. Në të njëjtën kohë, thamë, ndoshta ka mësuar, ose të paktën ka filluar të mësojë gjuhën Zyriane. Por Stefani nuk mund të fillonte së shpejti të zbatonte planet e tij. Për të marrë një bekim nga eprorët e tij për të shkuar t'u predikonte paganëve, ai duhej të bëhej burrë nga i ri. Për të pagëzuar të konvertuarit dhe për të vendosur adhurim mes tyre, ai duhej të ishte një hieromonk. Por ai mund të ishte shuguruar hieromonk jo më herët se me mbushjen e moshës 30 vjeç, sepse urdhri i rreptë kanonik për të mos shuguruar një presbiter para moshës 30 vjeç, duhet menduar, është vërejtur në vendin tonë në kohët e lashta, të paktën në lidhje me murgjit. Duke supozuar se Stefani hyri në manastir si një i ri 20-vjeçar dhe se ai nuk filloi ta zbatonte drejtpërdrejt synimin e tij deri në vitin e 30-të të moshës së tij, marrim se ai ka jetuar në manastir, duke u përgatitur për misionin e tij në një mënyrë të largët, duke kryer arsimin e tij, për të cilin diskutuam më lart, deri në dhjetë vjet. Fillimi i zbatimit të drejtpërdrejtë të synimit duhet të kishte filluar me studimin shtesë të gjuhës Zyryane. Nëse, para se të bëhej murg, Stefani sapo kishte filluar të studionte gjuhën, atëherë është e vetëkuptueshme që ai duhet ta kishte përfunduar studimin e tij për të. Nëse, para se të bëhej murg, ai e kishte mësuar plotësisht atë, atëherë në mungesë të praktikës mbi të për dhjetë vjet, ai duhej pak a shumë ta harronte atë. Dhe, gjithsesi, të humbiste aftësinë për ta folur lehtë dhe lirshëm, gjë që i ishte e nevojshme si predikues i ardhshëm i krishterimit tek Zyryanët. Epiphanius nuk thotë asgjë, por duhet të mendoni se Stefani u kthye në Ustyug për të studiuar më tej gjuhën Zyryan. Nëse ai do të kishte qenë një burrë i pasur, ai do të mund ta dërgonte, nëpërmjet të afërmve të tij Ustyug, banorin Zyryan në Rostov për të jetuar me të, por nuk ka absolutisht asnjë arsye për të supozuar se ai ishte një njeri i pasur. Por edhe nëse do të ishte një burrë i pasur, ai duhet të kishte preferuar të përfundonte studimin e tij të gjuhës Zyryan në Ustyug, me kusht që të ndërvepronte me shumë Zyryan dhe rreth vendeve të habitatit të tyre, ku mund të bëheshin ekskursione, sesa në Rostov vetëm me ndihmën e Zyryanin, i cili, në lidhje me pjesën më të madhe të jetës së përditshme, njohuria e së cilës do të ishte e nevojshme vetëm kur të studionte gjuhën e tij. Në përgjithësi, duket se ka shumë të ngjarë të mendohet se Stefani u kthye në Ustyug për të studiuar gjuhën Zyryane. Në Ustyug, ai mund të jetonte në një nga dy manastiret e tij, ose edhe me të afërmit e tij, sepse në kohët e lashta ishte mjaft e pranueshme që murgjit të qëndronin në botë edhe pa arsye veçanërisht të bekuara. Nga një manastir që i përkiste shtëpisë së peshkopit dhe ishte nën autoritetin e drejtpërdrejtë të peshkopit, siç ishte Manastiri Grigorievsky, Stefani nuk mund të largohej pa lejen dhe bekimin e këtij të fundit. Dhe kështu, duhet pranuar se, pasi u largua nga manastiri për Ustyug për të përfunduar studimin e gjuhës Zyryane, për t'u bërë predikues i krishterimit në mesin e Zyryanëve me këtë gjuhë, Stefani kërkoi një bekim për këtë nga peshkopi i Rostovit. Pasi kishte studiuar gjuhën Zyryane, e cila, natyrisht, zgjati jo vetëm dy ose tre javë, por ndoshta gjashtë muaj, ndoshta një vit, dhe ndoshta edhe më shumë, Stefani nuk shkoi menjëherë për të predikuar te Zyryanët. Pas kësaj ai kishte një përgatitje tjetër për të bërë. Pasi i konvertoi Zyryanët në krishterim, ai vendosi t'u bënte shërbime hyjnore jo në gjuhën sllave, por në gjuhën e tyre Zyryane, për të cilën ishte e nevojshme të përpilohej alfabeti Zyryan, të cilin Zyryanët nuk e kishin më parë, dhe t'i përkthente librat liturgjikë në gjuhën Zyryane. Zyryanët nuk përfaqësonin të huajt gjysmë të rusë, mes të cilëve kishte pak a shumë koloni rusësh dhe territoret e të cilëve do të merreshin thjesht ruse, kështu që nuk do të ishte e mundur të imagjinohej, nëpërmjet futjes së adhurimit në gjuhët e tyre, t'i kthenin artificialisht në popuj të veçantë, të cilët ata pushuan së qeni në realitet. - Zyrjanët ishin një popull i veçantë nga rusët dhe që jetonin veçmas prej tyre, të cilët kishin vetëm marrëdhënien me ta që i bënin haraç. Dhe Stefani, duke ndjekur shembullin e Konstandinit, filozofit, mësuesit të parë të sllavëve, dhe duke njohur drejtësinë dhe vlefshmërinë e argumenteve me të cilat Kostandini mbrojti përkthimin e tij të librave liturgjikë në gjuhën sllave nga sulmet ndaj tij nga të ashtuquajturit tregjuhësh, vendosi të bënte për Zyrianët të njëjtën gjë që bëri Konstandini për Sllav. Shërbimet hyjnore midis Zyryanëve në gjuhën e tyre amtare Zyryane nuk mund të prezantoheshin nga Stefani me autoritetin e tij, por vetëm me kusht që të merrte leje për ta bërë këtë nga kreu i kishës ruse, Mitropoliti. Kur, pyet njeriu, Stefani e kërkoi lejen e kërkuar: a ishte atëherë, kur i kishte kryer të gjitha punët dhe erdhi të kërkonte leje për të shkuar për të predikuar te Zyryanët, apo para se të fillonte punën - nënkuptojmë përpilimin e alfabetit dhe përkthimin e librave? Epiphanius nuk i përgjigjet kësaj pyetjeje, si dhe shumë pyetjeve të tjera, por në vetvete duket shumë më e mundshme të mendojë se para fillimit të çështjes, dhe jo pasi ajo të përfundojë. Përpilimi i alfabetit të gjuhës Zyryane nuk ishte i vështirë, por përkthimi i librave liturgjikë në gjuhën Zyryane, për shkak të papërgatitjes së plotë për të shprehur konceptet e doktrinës së krishterë dhe të gjitha llojet e koncepteve abstrakte, ishte një detyrë shumë e vështirë. Dhe nëse Stefani do ta kishte vendosur pa kërkuar më parë leje, atëherë do të kishte vendosur për një punë shumë të madhe me një rrezik shumë të madh, të cilën e bëri më kot, sepse paraprakisht nuk mund të ishte i sigurt se do t'i jepej leja. Në të njëjtën kohë, ai me të drejtë mund të frikësohej se nëse do të shpikte alfabetin dhe do të përkthente libra pa leje paraprake, do t'i nënshtrohej zemërimit për këtë, gjë që do t'i shkatërronte të gjithë biznesin e tij, kështu që ai nuk do të merrte as leje për të shkuar në predikim. Stefani shkoi për t'u predikuar Zyryanëve pas vdekjes së Shën Mitropolit Aleksit në vitin 1378 ose 1379. Por nëse më parë kërkonte leje për shpikjen e alfabetit Zyryan dhe për përkthimin Zyryan të librave liturgjikë, gjë që duket më e mundshme, atëherë ai e kërkonte atë nga Shën Aleksia. Dhe kështu, ekziston një probabilitet shumë i madh për të menduar se adhurimi Zyryan në gjuhën e tyre Zyryane u prezantua me lejen dhe bekimin e këtij shenjtori të madh. Duhet menduar se Stefani ishte i angazhuar në përpilimin e alfabetit dhe përkthimin e librave jo në Rostov, pasi ishte kthyer tek ai nga Ustyug, por ende në të njëjtin Ustyug. Sepse në të njëjtën kohë, për të gjitha llojet e pyetjeve gjuhësore ose gjuhësore dhe për të zgjidhur të gjitha llojet e hutimeve gjuhësore, ai duhej të ishte në mesin e Zyrjanëve ose pranë tyre. Kur shpiku ose kompozoi alfabetin e tij Zyryan, Stefani nuk ndoqi shembullin e Konstandinit filozofi, nuk e përshtati alfabetin sllav me gjuhën zyriane, siç e përshtati alfabetin grek me gjuhën sllave, por kompozoi alfabetin e tij të veçantë, i cili nuk kishte asgjë të përbashkët me alfabetin sllav, dhe i cili, në pamjen e përgjithshme të shkronjës hebraike, më shumë ose katrore. alfabeti alfabeti nuk është cirilik, por glagolitik 506. Nëse supozimi i shkencëtarëve është i saktë se Stefani i mori tiparet dhe prerjet ose runat që përdoreshin nga Zyryanët më parë si shenja për shkronjat e alfabetit të tij, atëherë do të duhej të mendohej se ai e bëri këtë nga dëshira për ta bërë alfabetin e tij sa më të thjeshtë dhe aq të dukshëm për të qenë e mundur për alfabetin e tij. i njohur prej kohësh, do t'i tërhiqte ata drejt vetes dhe jo do t'i largonte nga vetja. Nëse ai vetë, në kuptimin e saktë të fjalës, shpiku shenja për shkronjat, atëherë do të jetë e vështirë të thuhet diçka për motivimin për këtë dhe vështirë se do të jetë e mundur të lavdërohet shumë shpikja 507 ... Pasi përpiloi alfabetin Zyryan dhe përktheu librat liturgjikë në gjuhën Zyryane në një ose një vëllim tjetër të nevojshëm dhe, nëse kishte në dorë libra liturgjikë grekë, mund të përkthente jo vetëm nga përkthimi sllav, por edhe nga origjinali greqisht 508, Stefani shkoi në Moskë për të kërkuar leje dhe bekim që të shkonte t'i predikonte ungjillin e zgjedhur si pasardhësit të Aleksit dhe kreut të tij të Shën Zyrorit. vdekje, Arkimandrit Mikhail-Mityai 509. Arkimandrit Mihail, idetë e zakonshme për të cilin, si punëtor i keq i përkohshëm i Dukës së Madhe Dmitry Ivanovich, janë krejtësisht të padrejta, siç e folëm më lart, e pranoi Shën Stefanin me favorin më të madh, pikërisht ashtu siç duhej të merrte një person që vinte për të kërkuar apostolic. Duka i madh Dmitry Ivanovich, nga ana e tij, reagoi ndaj kërkesës së Stefanit me të njëjtin favor të madh si mitropoliti i fejuar. Perandori ishte një njeri i devotshëm me sinqeritet dhe zell dhe ai nuk mund të mos simpatizonte me gjithë zemrën e idesë për të ndriçuar paganët me dritën e krishterimit. Dhe në të njëjtën kohë, ai nuk mund të mos e shihte zbatimin e mendimit shumë të rëndësishëm dhe të dëshirueshëm në forma shtetërore (Epiphanius flet pak dhe thatë për Mikhailin dhe, krejtësisht padrejtësisht, në vend të kësaj vendos në skenë peshkopin e Kolomna-s, i cili ishte vetëm një ekzekutues i urdhrave të njerëzve të tjerë, për arsye të qarta për ne: Së pari, i përmenduri i madhi, Metropoli. Sergius of Radonezh, dishepull i të cilit ishte Epiphanius, në përgjithësi, ai la kujtimin më të keq midis murgjve, sepse kishte ndërmend të merrte masa drastike për t'i korrigjuar ata; Nëse supozimi ynë është i saktë se Stefani i kërkoi më parë Shën Mitropolitit Aleksit leje për të prezantuar shërbimet hyjnore midis Zyryanëve në gjuhën e tyre amtare, atëherë Mikhail konfirmoi lejen e dhënë nga Aleksi; dhe nëse supozimi është i padrejtë, atëherë ai e ka dhënë këtë leje. Deri atëherë, Stefani kishte gradën e dhjakut; por për të pagëzuar ata që do të pranonin krishterimin dhe për të futur adhurimin mes tyre, ai duhej të kishte gradën e presbiterit. Dhe me urdhër të Mikaelit, ai u bë hieromonk (nga peshkopi i lartpërmendur i Kolomna). Më pas, mitropoliti i emëruar e furnizoi Stefanin me gjithçka që ishte e nevojshme për ngritjen e kishave dhe për prezantimin e shërbimeve hyjnore për të krishterët e ardhshëm - antimensione me relike të shenjta, shën mirrë, vaj druri dhe gjithçka që nevojitej, domethënë, siç duhet menduar, ikona, enët dhe rrobat liturgjike dhe të gjitha veglat e kishës. Meqenëse Mikhail nuk ishte vetëm i preferuari i Dukës së Madhe, por gëzonte dashurinë ekstreme të të gjithë djemve sovranë, ka shumë të ngjarë të mendohet se djemtë, pasi ishin ftuar prej tij për të ndihmuar në pajisjen e një personi për një ndërmarrje të shenjtë, e ndihmuan me zell, nëse ishte e mundur, që të furnizonte me bujari Stefanin gjithçka që ishte e nevojshme për të ardhmen, nuk do të shihnim se kishat nuk ishin më poshtë se kishat në Zyryansk. Dhimitri i Rostovit thotë për Stefanin në Chet-Minea se “i nderuari i mori letrat nga Moska”; Dhimitër përsëritet pothuajse nga të gjithë të mëvonshmit. Megjithatë, Epiphanius nuk flet për letrat dhe ne jemi të hutuar se çfarë mund të jenë ato: a përmbanin një urdhër që Zyryanët të mos vrisnin Stefanin? por kjo ishte e vetëkuptueshme; përmbante një urdhër që zyrtarët të pranonin besimin e krishterë? por nëse do ta kishin gjetur të mundur të bënin një urdhër të tillë, do ta kishin bërë shumë kohë më parë përmes zyrtarëve të policisë. Pasi mori lejen në Moskë dhe një bekim të zellshëm për të shkuar për të predikuar te Zyryanët dhe i pajisur me gjithçka të nevojshme për këtë, Stefani shkoi në Ustyug-in e tij në mënyrë që prej andej t'u çonte paganëve fjalët e lajmit të mirë të Krishtit. Një legjendë e mëvonshme thotë se Stefani zbriti nga Ustyug poshtë Dvinës deri në bashkimin e Vychegda-s së fundit - në fshatin e parë Zyryan nga Ustyug, i cili ndodhej në bashkimin e Vychegda në Dvina - tani ky është fshati i famshëm Kotlas, në të cilin u ndërtua hekurudha për në Dvina nga Vyatka. Dhe se nga ky fshat i parë Zyryan ai filloi ungjillëzimin e tij. Duke e detyruar Stefanin të pagëzojë banorët e fshatit pas një predikimi të shkurtër, legjenda thotë më tej se nga Kotlas ai mori rrugën përgjatë Vychegda për në kryeqytetin Zyryan Ust-Vym. Dhe se, gjatë rrugës, ai ndaloi për të predikuar në fshatrat buzë lumit - se pagëzoi mjaft, ose të paktën disa prej tyre, dhe se në ato fshatra që pagëzoi, ngriti kapelat 510. Por kjo legjendë e mëvonshme për predikimin e Stefanit në rrugën për në Ust-Vym nuk mund të njihet si e besueshme. Për të mos përmendur faktin se në kohën e Stefanit vendbanimet Zyryan filluan jo në bashkimin e Vychegda me Dvina, por në vetë Ustyug, legjendës duhet t'i bëhen dy kundërshtime vendimtare. Së pari, pasi kishte pagëzuar banorët e Kotlas dhe fshatrat përgjatë Vychegda në Ust-Vym, Stefani nuk mund t'u kishte dhënë atyre priftërinj dhe t'u prezantonte shërbime hyjnore. Dhe pasi t'i pagëzonte, ai do t'i kishte lënë ata me atë që kishin më parë: pse do të kalonin kohë duke i kthyer në besim dhe cili do të ishte qëllimi i pagëzimit të tyre dhe çfarë mund të bënin ata të pagëzuarit me këto kisha, përveç se ndoshta, duke u kthyer në paganizëm, për të vendosur idhujt e tyre në to? Së dyti, maturia kërkoi që Stefan të fillonte predikimin e tij në kryeqytetin Zyryan - Ust-Vym. Nga historia jonë ruse ne e dimë se në çështjet civile qëndrimi i qyteteve dhe fshatrave vartës ndaj pleqve dhe kryeqyteteve të tyre u shpreh me thënien: "për atë që mendojnë pleqtë, periferitë do të bëjnë të njëjtën gjë". Dhe nga historia e kombeve të tjera, ne e dimë se e njëjta situatë shprehte marrëdhëniet e qyteteve dhe fshatrave të rinj me qytetet e vjetra dhe kryeqytetet në çështjet fetare. Kur pagëzori i famshëm i sllavëve baltikë, Otto i Bambergut (1124–1139), erdhi duke predikuar krishterimin në një qytet të afërt më herët se qyteti më i vjetër, banorët e të parit i thanë: shko në qytetin tonë më të vjetër, nëse të dëgjojnë atje, atëherë ne do të dëgjojmë 511. Pra, nëse Stefani kishte filluar të predikonte nga fshati, por zyrtarët në kryeqytet. atij padyshim që do t'i ishte thënë ajo që u dha tani, d.m.th., se nëse shkoni në Ust-Vym, nëse ju dëgjojnë atje, atëherë ne do të dëgjojmë. Kështu, është e nevojshme të mendohet se për të predikuar krishterimin midis Zyryanëve, Stefani shkoi drejtpërdrejt nga Ustyug në kryeqytetin e tyre Ust-Vym. Epifaniy nuk jep asnjë detaj rreth mbërritjes së Stefanit në Ust-Vym dhe madje e kalon plotësisht në heshtje. Le të ndalemi në një detaj, i cili nuk ka rëndësi të madhe, por që nuk është i tepërt dhe që kërkohet drejtpërdrejt nga rrëfimi i mëtejshëm. Pas mbërritjes në Ust-Vym, Stefan duhej të rregullonte disi jetën në të: si e rregulloi? Të supozosh se ai do të vendosej në banesën e ndonjë Zyryanin pagan është krejt e pabesueshme: çfarë të mendojmë? Duket e nevojshme të mendosh se ai ndërtoi shtëpinë e tij në Ust-Vym dhe se u vendos në këtë shtëpi të tij. Për sa i përket mënyrës sesi ai vazhdoi me ndërtimin e shtëpisë për vete, mund të besohet në dy mënyra, domethënë, ose se ai e preu atë me mbërritjen në vend me ndihmën e një ose dy shërbëtorëve që solli me vete, dhe me ndihmën e atyre varkëtarëve që e dorëzuan në Ust-Vym, ose se ai e solli me vete të gatshme, të çmontuar ose të montuar. Kjo e fundit ka shumë më shumë gjasa se e para, pasi bërja e një shtëpie në vend do të ishte e mbushur me telashe të mëdha. Për sa i përket shtëpisë së përfunduar, atëherë, sipas dëshmisë së të huajve, në kohët e vjetra ishte zakon shumë i zakonshëm që në disa vende të ndërtonim shtëpi të vogla për t'i transportuar përgjatë lumenjve të çmontuara ose të montuara plotësisht në vende të tjera. Dhe, prandaj, Stefanit iu desh vetëm të blinte një shtëpi të ngjashme në Ustyug dhe ta sillte me vete në një trap në Ust-Vym. Stoku i furnizimeve për kishat e ardhshme me të cilat ai ishte pajisur në Moskë duhet të ketë qenë një thesar i rëndësishëm. Ai mund ta kishte sjellë këtë bagazh me vete, në këtë rast duke marrë një anije me përmasa të konsiderueshme për udhëtimin në Ust-Vym nga Ustyug, ose mund ta linte për një kohë në Ustyug. Ardhja e Stefanit në Ust-Vym, natyrisht, ishte një ngjarje për banorët e saj që i mahniti plotësisht, sepse çfarë mund të ishte më e papritur se ardhja e një njeriu për të predikuar një besim të ri? Duke qenë të vetëdijshëm nga një surprizë e tmerrshme, ata mund ta kishin kthyer mbrapsht këtë njeri, i cili kishte ardhur tek ata për të predikuar një besim të ri, me ndershmëri dhe pandershmëri, duke e penguar të zbriste në breg. Por ky njeri ishte nga Moska dhe, të lirë ta dëgjonin apo jo, nuk mund ta pengonin që të vendosej mes tyre... Pasi u vendos në Ust-Vym, Stefani iu lut me zjarr Zotit Zot për bekimin e Tij në këtë ndërmarrje dhe filloi t'u predikonte Ungjillin Zyryanëve. Suksesi i plotë dhe relativisht i shpejtë e priste, por jo plotësisht i shpejtë. Në fillim, shumë pak i dëgjuan predikimet e tij, por pjesa më e madhe mbetën të shurdhër ndaj saj dhe u përpoqën të gjenin mënyra për ta larguar predikuesin prej tyre. Nëse Zyryanët do të kishin qenë një popull më trim, fare mirë mund të kishte ndodhur që, duke dashur të heqin qafe predikimin urgjent të Stefanit, do të kishin vënë duart mbi të; por Zyryanët nuk janë një popull shumë i guximshëm, ata janë njerëz të çiltër frikacak: ata nuk guxojnë të vënë duart mbi Stefanin nga frika se Moska, e tmerrshme për ta, do t'i hakmerret mizorisht. Ata u përpoqën ta shpëtonin nga vetja me sigurime të rreme, si të thuash,: nën udhëheqjen e të urtëve dhe magjistarëve të tyre, u mblodhën rreth shtëpisë së tij, të armatosur me kunja dhe e kërcënuan se do ta vrisnin; Ata ia vunë shtëpinë me dru furça dhe kashtë, duke e kërcënuar se do ta digjnin të gjallë. (Duke mos guxuar të vinin duart mbi Stefanin, vetë Zyryanët ishin të vetëdijshëm për frikacakën e tyre dhe me kuriozitet e justifikuan me veten e tyre: "Ky njeri dinak Stefan," thanë ata, nuk do të ishte kurrë i pari që do të fillonte një betejë, por nëse do ta bënte, atëherë ne do t'i tregoheshim atij." Sikur mund të pritej që Stefani ta fillonte betejën për ndonjë arsye). iu përgjigj atyre duke e intensifikuar predikimin e tij Gjatë kësaj periudhe të parë të këmbënguljes së Zyryanit, ai pati kohën e lirë të vazhdonte përkthimin e tij të librave liturgjikë në gjuhën Zyryane. Duke pasur pak sukses në fillim, por i frymëzuar nga shpresa e patundur për suksese më të mëdha të mëvonshme, Stefani ndërtoi në Ust-Vema, për të paktët e pagëzuar prej tij dhe me qëllim që t'u bënte përshtypje të papagëzuarve, një kishë madhështore prej druri në emër të Shpalljes së Nënës së Zotit, "pasi kjo festë është fillimi i të gjitha festave të mëdha dhe kjo është festa e parë e Zotit". 512. Materiali për një kishë të mrekullueshme prej druri ishte i bollshëm rreth Ust-Vym-it; por ajo u ndërtua, natyrisht, jo nga Zyryanët, por nga marangozët e tërhequr nga Rusia, nga Ustyug: kisha madhështore duhej të ishte pak a shumë e shtrenjtë dhe kjo e bën të qartë se Stefanit në Moskë, ndër të tjera, i ishte dhënë bujarisht para. Kisha është ndërtuar mbi një kodër dhe besohet se kjo kodër është artificiale, e mbushur: nëse po, atëherë mbushja e kodrës nuk mund të ishte e lirë. Në Ust-Vym kishte një kodër tjetër mbi të cilën qëndronte idhulli kryesor Zyryan - dhe në një kodër artificiale ose natyrore Stefani ngriti një kishë në mënyrë që të ishte, si të thuash, një paralele me idhullin - kështu që, duke parë kishën madhështore dhe idhullin, që nuk ishte aspak një ndërtesë madhështore, - diçka, siç duhet të mendohej zyrtari, duket si një bar i madh. krahasimi në favor të krishterimit. Duke u shprehur jo plotësisht qartë, Epiphanius duket se dëshiron të thotë se kisha u shenjtërua në mënyrë solemne; nëse po, atëherë do të jetë e nevojshme të mendohet se kleri nga Ustyug u thirr për të shenjtëruar kishën. Vetë Stefani u bë prift i kishës që ndërtoi; disa nga të pagëzuarit prej tij mund të kishin qenë lexues dhe këngëtarë të saj edhe pa fillimin klerik; dhe sa i përket dhjakut, ose dërgoi një nga të pagëzuarit prej tij në Moskë te mitropoliti për t'u shuguruar dhjak, ose e pa të mundur të bënte për momentin pa të. Kisha madhështore e ndërtuar nga Stefani i bëri një përshtypje shumë të madhe Zyryanit; ai vetë, me butësinë dhe sjelljen e tij të mirë ndaj tyre, arriti të fitonte miratimin e tyre të plotë dhe, megjithatë, ata hezituan të ndiqnin ftesën e tij të palodhshme për të braktisur besimin e tyre të rremë dhe për të pranuar besimin e vërtetë që ai u predikoi atyre. Duke u shpallur paganëve për të vetmin Zot të vërtetë dhe të gjallë, që krijoi qiellin dhe tokën, predikuesi i krishterë u vërtetoi atyre se idhujt e tyre ishin trungje të thjeshta dhe të ngordhura prej druri dhe trungje, në të cilat nuk jetonin zot që do t'u bënte dobi apo dëmtim, siç e imagjinonin ata. Por mendjet e njerëzve të pazhvilluar janë të bindur vetëm me prova prekëse: ishte e nevojshme t'u tregohej atyre qartë kjo, ishte e nevojshme t'u vërtetohej atyre se shpresa e tyre ishte e kotë, se perënditë e tyre imagjinare kishin fuqi të mjaftueshme për t'u mbrojtur nga një shkelës i pafytyrë ndaj tyre, siç ishte ai - një predikues i krishterë. St. Stefani, duke rrezikuar jetën e tij, vendosi ta bënte këtë duke u angazhuar për të shkarkuar idhullin kryesor të Ust-Vym, i cili ishte idhulli kryesor i të gjithë tokës Zyryansk. Duke përfituar nga koha kur në idhull nuk kishte njeri, dhe kur nuk mbrohej nga askush, Stefani i vuri flakën. Magjistarët dhe magjistarët e tërbuar që erdhën me vrap u vërsulën drejt tij me kunja dhe sëpata, por nga idhujt dhe perënditë imagjinare mbeti vetëm hi... Ky shndërrim momental i gjithë morisë së perëndive në asgjë, ndërkohë që perënditë nuk prekën asnjë fije floku në kokën e guximtarit që ngriti dorën kundër tyre, bëri përshtypje te njerëzit. Mbi hirin e idhullit të tyre dhe, si të thuash, mbi hirin e paganizmit të tyre, banorët e Ust-Vym u mblodhën në një tubim të madh për të vendosur pyetjen: çfarë duhet të bëjnë. Predikimi i zjarrtë dhe urgjent i Shën Stefanës i bindi menjëherë paganët se perënditë e tyre të humbura nuk ishin vërtet asgjë dhe i çoi në një vendim: të pranonin të vetmin Zot të madh e të vërtetë që u predikohej atyre. Kështu filloi pagëzimi i Zyrjanëve si një popull i tërë... Më kujtohet një akt i ngjashëm që ndodhi shumë përpara Stefanit dhe u shoqërua me të njëjtat pasoja të mira. Baptisti i gjermanëve, Kryepeshkopi Bonifaci (715–755), gjeti në vendin e Hessianëve një lis të vjetër kushtuar Thor-it ose perëndisë së bubullimës dhe që gëzonte nderimin më të madh kombëtar. Për t'u treguar paganëve parëndësinë e zotit imagjinar, i cili gjoja jetonte në një pemë, ai e preu këtë të fundit me duart e tij dhe kur njerëzit, duke pritur me besim një ekzekutim mizor nga Zoti për guximin e tij, e panë se ai mbeti i shëndoshë, u mahnitën aq shumë nga kjo sa shumica vendosën të pagëzoheshin me Stefanin e pagëzuar në atë mënyrë që menjëherë, teksa shprehën dëshirën për t'u pagëzuar, ata të lumi. Ai i përgatiti ata, nëse ishte e mundur, për adoptimin e krishterimit, duke i urdhëruar që të shkonin në Kishën e Zotit si katekumenë për një kohë të caktuar dhe duke u mësuar me zell në këtë kohë të vërtetat e besimit të krishterë. Ata që u pagëzuan duhej t'u jepeshin klerikë dhe shërbimet e tyre duhej të rregulloheshin siç duhet. Ky ishte hapi tjetër i menjëhershëm i Stefanit. Nga mesi i të pagëzuarve, ai rekrutoi burra, të rinj dhe fëmijë që mund të shuguroheshin priftërinj dhe poste të tjera kishtare dhe filloi t'i mësonte ata të lexonin sipas alfabetit të tij të sapo shpikur Zyryan dhe të kryenin shërbime sipas librave të tij të sapo përkthyer Zyryan. Ata nga kandidatët e rekrutuar, të cilët për shkak të moshës së tyre, menjëherë pas trajnimit mund të gradoheshin në priftërinj dhe poste të tjera kishtare, u dërguan prej tij në Moskë për inicim. Në të njëjtën kohë, ai ngriti dy kisha të tjera në Ust-Vym. Këto kisha, të ngritura pikërisht në kodrën në të cilën qëndronte idhulli i djegur, ishin në emër të Nikollës mrekullibërës dhe kryeengjëll Michael. Ndërtimi i kishës së fundit, sipas legjendës së mbijetuar, ishte i lidhur nga ana e Stefanit me një akt, i ngjashëm në kuptim dhe qëllim me djegien e idhullit dhe që përfaqësonte një përsëritje të aktit të Bonifacit. Në kodër, afër ose jo afër idhullit të dikurshëm, qëndronte një thupër e madhe ose një bredh i madh, për të cilin njerëzit kishin nderim të madh, si një lloj hyjni (ndoshta duke e marrë për banesën e ndonjë perëndie ose të shumë perëndive). Stefani preu pemën e shenjtë, të cilës askush nuk guxoi t'i afrohej, me duart e veta dhe ngriti kishën në mënyrë që trungu i pemës të shërbente si themel për fronin e saj 514. Populli Zyryan, i përfaqësuar nga Ust-Vymlyans, u prir ndaj vendimit për të pranuar krishterimin në vend të paganizmit, por magjistarët dhe magjistarët Zyryan ishin kundër këtij vendimi. Këta të fundit përdorën të gjitha përpjekjet e tyre për të larguar njerëzit nga Stefani dhe nga besimi i tij i ri në Moskë. Më i famshmi ndër magjistarët Zyrianë, i moshuari dhe kreu i tyre, ishte në atë kohë një magjistar i quajtur Pam 515. Duke qenë në moshën e pleqërisë së rrënuar dhe me vendbanim jo në Ust-Vym, por mjaft larg tij 516, ai, duket se në fillim nuk mori pjesë në luftën kundër Stefanit, duke ua lënë shokëve të tij më të rinj. Por kur çështja mori një kthesë kaq serioze sa paganizmi atëror filloi të përballej me një rënie të pashmangshme, magjistarët u frymëzuan të flisnin kundër Stefanit dhe këtij plaku të tyre, i cili përfaqësonte shpresën e tyre të fundit. Pam mbërriti në Ust-Vym dhe u drejtoi, nga njëra anë, këshillat e tij Zyryanëve të pagëzuar, duke i bindur ata të ktheheshin në besimin e tyre atëror, nga ana tjetër, ai filloi të debatonte me Stefanin. Midis të pagëzuarve kishte një numër të dobët që dëgjuan këshillat e magjistarit, por këtu shenjtori e korrigjoi menjëherë çështjen. Stefani i kundërshtoi këshillat e Pamit me këshillat e tij. Për sa i përket shumicës, ata, duke qëndruar të vendosur në krishterim, iu përgjigjën magjistarit se Stefani vërtetoi parëndësinë dhe pafuqinë e perëndive pagane 517. Në debatin me Stefanin, Pam nuk iu dorëzua argumenteve dhe këshillave të të parit, por vetëkuptohet se ai vetë, nga ana tjetër, nuk e mundi. Për të turpëruar predikuesin e krishterë para njerëzve dhe për të diskredituar kështu predikimin e tij, dhe në të njëjtën kohë për të demonstruar epërsinë e tij dhe të besimit të tij, magjistari i moshuar vendosi të përdorte me dinakëri të njëjtat mjete vizuale me të cilat Stefani tregoi parëndësinë e perëndive pagane. Duke e imagjinuar Stefanin të njëjtin magjistar që ishte, d.m.th. e imagjinoi veten, Pam e pyeti nëse dinte të magjepste zjarrin dhe ujin dhe, pasi mori përgjigjen se nuk mund dhe nuk e kishte studiuar këtë truk, ai i bëri një sfidë publike Stefanit: të provonte se kush është besimi më i mirë dhe zotat e kujt janë më të fortë, përmes sprovës me zjarr dhe ujë. Domethënë - që të dy të kalojnë nëpër zjarrin flakërues dhe të dy të kalojnë një hapësirë ​​të caktuar në lumë nën akull (nga vrima e akullit në vrima akulli). Llogaritja e Pamës ishte se Stefani, duke mos ditur të sillte zjarr dhe ujë dhe duke imagjinuar se ai, magjistari, mund ta bënte, do të refuzonte sfidën dhe kështu do të turpëronte veten dhe besimin e tij para njerëzve. Por ai u mashtrua plotësisht në llogaritjet e tij dhe mjetet e tij të synuara me dinakëri shërbyen vetëm për të siguruar që goditja përfundimtare ndaj paganizmit të merrej me duart e tij. Me shpresë të patundur në ndihmën e mrekullueshme dhe të gjithëfuqishme të Zotit, Shën Stefani nuk hezitoi ta pranonte sfidën. Ata gjetën një shtëpi të veçantë në qytet (djegia e së cilës nuk do të shkaktonte zjarr), i vunë flakën, pasi hapi dyert e saj dhe kur u ndez, Stefani mori dorën e magjistarit, duke e ftuar atë të hynte brenda nga dyert e hapura: por Pam nuk pranoi. Ata erdhën në lumë, bënë dy vrima në akull në një distancë të caktuar, në mënyrë që njëra të shkonte nën akull dhe tjetra të dilte jashtë. Stefani përsëri ftoi urgjentisht magjistarin të shkonte dhe Pam refuzoi përsëri me vendosmëri. Ky turp i madh, me të cilin u mbulua plaku i magjistarëve, duhej t'u mbyllte buzët këtyre të fundit, që të gjitha fjalimet kundër krishterimit të heshtin ose të bëheshin të pafuqishëm. Kur u shkatërrua idhulli kryesor pagan-zirian në Ust-Vym, kur banorët e këtij vendi kryesor të gjithë tokës shprehën dëshirën për t'u pagëzuar; kur këtu u shfaqën tre kisha të krishtera, kështu që kryeqyteti i tokës u kthye nga pagan në i krishterë: fitorja e plotë e krishterimit mbi paganizmin në tokën Zyryansk ishte një çështje e vendosur dhe e arritur. Ust-Vym ishte për Zyryanët koka së cilës i përkisnin mendimet për mbarë tokën; siç ishte kudo dhe gjithmonë dhe siç duhet të ishte, çfarëdo që kreu të vendoste të bënte, ishte e nevojshme dhe e pashmangshme që të gjithë ata që e njihnin veten si pjesë e përbërjes së trupit të tij, duhej ta kishin bërë, sepse vendimi i kreut ishte një vendim për të gjithë dhe duhej të ishte i detyrueshëm për të gjithë. Pas pagëzimit të Ust-Vym, toka Zyryane nuk kishte zgjidhje tjetër veçse të përpiqej të bëhej e krishterë në tërësinë e saj. Në të vërtetë, kështu ishte: njerëz nga e gjithë bota filluan të dynden tek Stefan në Ust-Vy, duke kërkuar prej tij të mësojnë besimin e ri të Moskës, të cilin ai vendosi në kryeqytetin e tyre dhe duke kërkuar pagëzimin prej tij. Kështu, pasi Stefani vendosi krishterimin në Ust-Vym, gjërat u vunë në një situatë të tillë, saqë ai nuk duhej të përpiqej aq shumë për t'i kthyer njerëzit në krishterim, pasi vetë njerëzit kërkonin prej tij për t'i bërë ata të krishterë. Megjithatë, udhëtimet personale të Stefanit në oborret e kishave dhe fshatrat ishin të nevojshme. Ai duhej të kalonte njërën dhe tjetrën pjesërisht për të pagëzuar të gjithë banorët në to (pas atyre që erdhën tek ai në Ust-Vym për të pagëzuar dhe të gjithë atyre që nuk erdhën), por kryesisht për të shkatërruar idhujt vendas në to. Thamë se Shën Stefani, pasi shkatërroi idhullin kryesor Zyryan në Ust-Vym, i bindi qartë se perënditë e tyre pagane nuk ishin asgjë; por kjo "asgjë" nuk është plotësisht e saktë. Ajo duhet kuptuar në kuptimin e vet (mungesë ekzistence) vetëm në raport me disa nga njerëzit, por në raport me shumicën e këtyre të fundit duhet kuptuar në kuptimin e parëndësisë (si kallëzues cilësor ndaj ekzistuesit). Është e pamundur për shumicën e njerëzve paganë të konvertuar në krishterim që të njohin menjëherë perënditë e tyre pagane si asgjë të vërtetë; Duke parë sesi predikuesit e krishterë i shkatërrojnë perënditë pa u ndëshkuar plotësisht, shumica e njerëzve, pa pushuar së besuari në ekzistencën e tyre, bien për pakënaqësinë e tyre në krahasim me Zotin e krishterë, me fuqinë e të cilit veprojnë predikuesit, në mënyrë që ta pranojnë këtë të fundit jo si të vetmin Zot, por si një Zot më të lartë se perënditë e tij. Pa pushuar së besuari në ekzistencën e perëndive, shumica e njerëzve nuk pushojnë së besuari se perënditë janë akoma perëndi - që, megjithëse janë të parëndësishëm para fuqisë së Zotit të krishterë, kanë forcë të mjaftueshme për t'u mbrojtur nga njerëzit dhe për t'u hakmarrë ndaj këtyre të fundit në rast ofendimi. Mbi këtë bazë, shumica e çdo populli pagan të konvertuar në krishterim, edhe pas konvertimit, nuk pushon së frikësuari nga perënditë e mëparshme dhe nuk guxon të ngrejë duart kundër tyre, nga frika e hakmarrjes së tyre. Siç ndodh në përgjithësi me paganët që pranojnë krishterimin, ashtu ishte edhe me Zyryanët. Banorët e oborreve të kishave dhe fshatrave erdhën te Stefan në Ust-Vym dhe i kërkuan pagëzim; por, duke u kthyer në shtëpi, ata nuk guxuan të ngrinin duart drejt idhujve vendas të perëndive të tyre të mëparshme. Kështu, Shën Stefanit iu desh të udhëtonte nëpër oborre kishash dhe fshatra për të shkatërruar me duart e tij faltoret lokale që ndodheshin në to. Zyrjanët paganë u bënin oferta perëndive nga kapjet e tyre të gjuetisë, dhe për këtë arsye idhujt e tyre vareshin me lëkurën e sharrave, martenave dhe dhelprave, dhe lloj-lloj kafshësh të tjera gëzofi, të cilat, duke u dhënë idhujve pamjen e dyqaneve të gëzofit, në përgjithësi përbënin vlera të rëndësishme në çdo vend dhe që përfaqësonin, në çdo rast, materialin më të madh për gëzofin. Duke e dorëzuar idhullin në zjarr, Shën Stefani shkatërroi në këtë zjarr çdo gjë që kishte në to dhe me vetëmohim të ngjashëm ngjalli habinë e njerëzve. Duke shkatërruar idhujt, Shën Stefani urdhëroi që të priten kishat në oborret e kishave dhe fshatrat dhe t'u jepeshin priftërinj, domethënë të përcaktoheshin në të vërtetë, për aq sa mundi të siguronte një furnizim të përgatitur nga këta të fundit. Veprimtaria apostolike e Shën Stefanës ishte jashtëzakonisht e suksesshme në mesin e Zyrjanëve. Ai shkoi për t'u predikuar atyre në vitin 1378 ose 1379, dhe në vitin 1383, domethënë brenda katër ose pesë vjetësh, ai kishte vendosur dhe përhapur krishterimin në mesin e tyre deri më tani, sa që këtë vit kishte idenë të shkonte në Moskë për të kërkuar peshkopin e tij të posaçëm të të sapopagëzuarit. Motivimi për Stefanin që të dëshironte që të sapopagëzuarve t'u jepej peshkopi i tyre i veçantë, sipas biografisë së tij, ishte se Moska është shumë larg nga toka e Zyryansk 518 dhe se do të ishte shumë e vështirë për këtë të fundit ta kontaktonte atë me të gjitha llojet e çështjeve dhe nevojave të kishës. Duhet të supozohet se ai kishte motive të tjera, jo më pak të rëndësishme. Duke pagëzuar Zyrjanin, St. Stefani nuk e pagëzoi të gjithë Permin, por vetëm një pjesë të tij; pas pjesës së pagëzuar, mbeti akoma Permi i tij ose i ashtuquajturi i Madh (provinca aktuale e Permit): nëse vendit nuk do t'i jepej peshkopi i tij i veçantë, atëherë përhapja e krishterimit në të, pa pasur një udhëheqës në personin e këtij peshkopi, mund të ndalej në gjysmë, vetëm në atë që bëri vetë Stefani. Atëherë, nëse vendi do t'i lihej vetëm kujdesit baritor të priftërinjve dhe administratës së zyrtarëve të peshkopëve, pa i dhënë peshkopin e vet, atëherë njëri dhe tjetri, pa mbikëqyrje të drejtpërdrejtë dhe të ngushtë mbi veten, mund t'i drejtonin gjërat në atë mënyrë që të pagëzuarit të ktheheshin përsëri në paganizmin e tyre të vjetër. Në Moskë, kërkesa e Shën Stefanit për dhënien e peshkopit special të Zyrianëve u pranua nga Duka i Madh dhe Mitropoliti, i cili në atë kohë ishte Pimin, pa asnjë kundërshtim me favor të plotë dhe këta peshkopë vendosën vetë Shën. Stefan. Shkrimtari i biografisë siguron se nuk gjetën dikë më të denjë për të zënë selinë ipeshkvore se ai; por me një probabilitet absolut duhet menduar se nuk kishte fare gjahtarë për të zënë një foltore të jashtëzakonshme, në të cilën ajo që e priste një person ishte pikërisht e kundërta e asaj që e priste një person në foltore të zakonshme - jo ëmbëlsia e karriges me mundësinë për të eliminuar të gjithë hidhërimin e punës, por, përkundrazi, vetëm hidhërimin pa asnjë nga të dytët. Shën Stefani u shugurua peshkop i Zyryanskut ose, siç quheshin ai dhe pasardhësit e tij, i Permit 520, nga Mitropoliti Pimin në fillim të vitit 1383 (në muajt e dimrit janar-mars). Pas kthimit në Ust-Vym, i cili do të bëhej qyteti katedrale i peshkopëve të rinj, Shën Stefani e bëri katedralen e tij të ndërtuar për herë të parë të Shpalljes së Virgjëreshës Mari, dhe për rezidencën e tij ai ndërtoi një manastir të madh në Kishën e Kryeengjëllit Mikael 521. Shkrimtari i biografisë së Dukës së re nuk siguroi absolutisht asgjë për mirëmbajtjen e bishopit të madh. nga ai. Informacioni, nuk e dimë se nga u huazua, pretendon se Duka i Madh ua dha peshkopëve të rinj të gjithë volostin e Ust-Vym me tokat e pasura të punueshme dhe livadhet dhe se, përveç kësaj, ai u dha atyre haraç (?) nga tregtarët dhe industrialistët që erdhën në Perm, të cilat deri më tani ishin mbledhur në thesarin e Dukës së Madhe52. Nga një burim apo një tjetër, St. Stefani kishte përmbajtjen e tij si peshkop, por biografia e bën të qartë se burimet, edhe nëse përbëheshin vetëm nga zelli vullnetar i kopesë, nuk ishin të pakta. Duke lavdëruar varfërinë, dashurinë për të huajt dhe mikpritjen e Stefanit, ai thotë: "meqë shumë herë ai solli jetën me varkë nga Vologda në Perm dhe e gjithë kjo u harxhua jo vetëm për zanatin e tij, por pikërisht për nevojat e të huajve dhe atyre që vijnë dhe të gjithë të tjerëve që kanë nevojë për të" 523. Informacioni thotë se Duka i Madh i dha Stefanit të tyre avantazhe të veçanta si në çështjet juridike ashtu edhe në drejtimin e pushtetit të tjerë. 524; por, për fat të keq, ata nuk raportojnë se cilat ishin saktësisht avantazhet. Në gradën e peshkopit të Shën Stefanit kaloi 14 vjet të jetës së tij, nga viti 1383 deri në vitin 1396. Gjatë gjithë kësaj kohe, ai përfundoi punën e konvertimit të zyrtarëve në krishterim dhe punën e krijimit të një kishe të krishterë për ta: ai pagëzoi ata që mbetën të papagëzuar, duke i kërkuar në të gjithë vendin Zyryan dhe në të gjithë kufijtë e tij dhe në kishat e prijaretë dhe varret e tij 525. nëpunës për ta si mësues (mbikëqyrës i mësuesve) në atë që ai krijoi pranë departamentit të tij për këtë qëllim. shkolla, themeluan manastire dhe mblodhën murgj në to, përfunduan përkthimin e librave liturgjikë në gjuhën Zyriane 526. Meqenëse manastiret ishin një mjet i rëndësishëm për ruajtjen dhe vendosjen e krishterimit në popull, ka shumë mundësi të mendohet se Shën Stefani u përpoq të rregullonte sa më shumë prej tyre. Biografia e vërteton këtë kur thotë se Stefani, ndër të tjera, "i zbukuroi manastiret dhe i bëri murgj dhe u ngriti abate" dhe se "u krijuan manastire dhe pelegrinazhe (nën atë në tokën Zyryansk)" 527. Pas manastirit të katedrales në kishën e Kryeengjëllit Mihail, për të cilin biografia flet drejtpërdrejt për vitin 528, dhe legjenda e mëvonshme e quan të ndërtuar nga Shën Stefani dy manastire të tjera: Hermitazhi Ulyanovsk Spasskaya, i vendosur në lumin Vychegda, 165 versete lart nga Ust-Sysolymts, i panjohur më parë nga shteti i vitit 250. 1764 529), dhe Hermitazhi Stefanovskaya, i vendosur në lumin Votchinka ose Ozhin, që rrjedh nga e djathta në Sysola, në 60 versts nga Ust-Sysolsk, u shfuqizua rreth gjysmës së shekullit të kaluar. Në shkretëtirën e dytë, siç thonë ata, deri në fund të ekzistencës së saj, shërbimet e kishës kryheshin pjesërisht në gjuhën Zyryane 530. Duke konvertuar çdo popull nga paganizmi në krishterim, është e pamundur të sigurohet që të gjithë ata të bëhen menjëherë të krishterë të pastër dhe të vërtetë; përkundrazi, ndodh gjithmonë që për herë të parë pak a shumë të gjatë pas konvertimit, pjesa më e madhe e njerëzve të çalë djathtas dhe majtas, domethënë kanë dy besime, duke nderuar Zotin e ri që e pranuan, por duke vazhduar të nderojnë perënditë e vjetra që duhej të linin. Kjo shumicë zakonisht nuk mund të imagjinojë se vetëm Zoti do të ishte në gjendje të sundonte gjithë botën dhe se vetëm Ai do të ishte në gjendje të kujdesej për të gjitha nevojat e ndryshme të njerëzve. Kështu ndodhi edhe me Zyrjanët. Shën Stefani e dinte këtë sëmundje të kopesë së tij dhe në fund të jetës u përpoq t'i pastronte ose t'i shëronte prej saj. Ai thirri përfaqësuesit e popullit pranë tij dhe u tha: "Deri tani ju kam trajtuar si foshnja në besim, tani dua t'ju provoj nëse keni ardhur në moshën e burrave; më tregoni me veprimet tuaja besimin tuaj, nëse besoni vërtet fort: kushdo që dëshiron të tregohet më shumë se kushdo tjetër si i krishterë i vërtetë dhe më shumë se kushdo tjetër që më do, le të gjejë sekretin (të fshehur në shtëpinë e tij, ose ndonjë idhull tjetër) ato në kuvendin popullor dhe t'i shkatërrojë me duart e veta - kushdo që ta bëjë këtë, unë do ta shpall mik para të gjithëve, do ta falënderoj dhe do ta shpërblej 531. Ky është një lloj “mashtrimi” i Shën Stefanit, që kishte parasysh të mirën e njerëzve, dhe u shoqërua, sipas biografisë së tij, me pasojat më të dëshirueshme. Ai shkruan për këtë: “Ata (Zyrjanët) e dëgjuan (urdhrin e peshkopit), secili prej tyre u përpoq me njëri-tjetrin, që ku ta zbulojnë dhe të shpikin idhullin e fshehur (të fshehur), që kushdo që ka gatuar i pari të tregojë zellin e tij dhe pastaj të shohë mrekullisht mes tyre: edhe sikur dikush të donte, duke qenë hipokrit në pikëpamjen e besimit, por ata nuk e shohin veten më të mirë. duke parë njëri-tjetrin, para se as të dashurat e tyre nuk do ta ekspozojnë atë, por shpifësit (akuzuesit) janë të sjellshëm mes tyre, duke ditur sekretet e njëri-tjetrit, fqinjët janë mes tyre: dhe me verërat tatsie ata më në fund u shkatërruan nga shtëpia e tyre dhe u pastruan plotësisht nga idhujt dhe u kryen në besim me gra dhe fëmijë" 532. Çoje te Shën Stefan arriti të pastrojë plotësisht të gjithë njerëzit që kishte pagëzuar nga idhujt; pa dyshim, kjo do të ishte e ekzagjeruar, sepse kjo nuk ndodh aq shpejt. Nëse u besojmë fjalëve të biografisë, atëherë ato do të duhet të kuptohen për pjesën e njerëzve të cilëve mund t'u drejtohej vazhdimisht fjala mësimore e peshkopit dhe që në të njëjtën kohë ishte nën mbikëqyrjen e vazhdueshme të tij të ngushtë - banorëve të vetë Ust-Vym dhe oborret e kishave dhe fshatrave përreth. Sido që të jetë, në çdo rast, vepra apostolike e Shën Stefanit, e cila konsistonte në pagëzimin e një populli të tërë, është një vepër vërtet e jashtëzakonshme. Ky biznes i tij dallohet për një karakteristikë shumë të rëndësishme karakteristike, që i jep një kuptim dhe dinjitet shumë të veçantë. Pothuajse të gjithë misionarët tanë të tjerë të kohëve të lashta dhe të lashta, që punuan për konvertimin e të huajve në krishterim, vepruan nën patronazh pak a shumë dhe me pak a shumë ndihmën e autoriteteve civile, kështu që vepruan jo vetëm nën mbrojtjen e këtij autoriteti, por edhe me pjesëmarrjen reale të tij. Shën Stefani doli për të predikuar Ungjillin dhe e bëri këtë pa asnjë patronazh dhe pa asnjë ndihmë nga autoritetet civile. Ai shkoi te Zyrjanët për t'i kthyer ata në krishterim, duke shpresuar vetëm në ndihmën e Zotit; ai arriti që i detyroi ata të braktisin paganizmin dhe të pranojnë krishterimin, vetëm me fuqinë e bindjes, pa asnjë dhe pa pjesëmarrjen më të vogël të detyrimit. Në përgjithësi, si një predikues i krishterimit midis paganëve, Shën Stefani qëndron para nesh si një apostull i ri i vërtetë. Duke qenë pagëzuesi i Zyryanëve dhe i emëruar peshkop i tyre, Shën Stefani, në këtë titull të fundit, donte të ishte jo vetëm bariu shpirtëror i popullit të tij, por, siç thotë shkrimtari i jetës, edhe ndërmjetës i tyre, vajtues dhe industrialist në nevojat dhe punët e tyre të përditshme 533. Ai ndërmjetësoi dhe kërkonte për të eliminuar abuzimet nga Duka i Madh. Ai u përpoq të shmangte sulmet grabitqare të Novgorodit të ashtuquajtur ushkuiniki ose filibusters mbi të, duke iu drejtuar këtyre të fundit me këshillat e tij. Kur një popull tjetër i huaj, Voguliçët, e sulmuan, ai i frymëzoi ushtritë e tij ushtarake për guxim dhe i udhëhoqi këta të fundit me armën e kryqit në duar. Kur kishte zi buke në tokën Zyryane, ai u përpoq të ishte një ushqim për njerëzit, duke marrë bukë nga Rusia kufitare 534. Krahas veprimtarisë vetjake dhe të drejtpërdrejtë, e cila konsistonte në ndriçimin e zyrtarëve me krishterimin, ka ende arsye për të asimiluar Shën Stefanin ka një aktivitet anësor, domethënë, për ta vendosur atë në mesin e shkrimtarëve tanë dhe përkthyesve tanë nga gjuha greke. Ndaj Strigolnikit është ruajtur deri më sot një mësim akuzues, mbi të cilin lexohet mbishkrimi: “kjo kopje nga sundimi i shenjtorëve që apostulli dhe ati i shenjtorëve ia dha sundimtarit të Na(o)Ugorodtsky Alexei Stefan, peshkopit të Peremyskut në Strigolniki” 535. Në vend të Peremskye5 duhet të lexohet mjaft i mundshëm3.6. Permsky, dhe se me autorin e kopjes duhet nënkuptuar Shën Stefanin tonë. Në vitin 386, ai udhëtoi për në Novgorod, siç duhet menduar, për të kërkuar mbrojtje për tufën e tij nga Ushkuiniki që përmendëm: në atë kohë, me kërkesë të Kryepeshkopit të Novgorodit, ai mund të shkruante mësimet e tij. Më sipër folëm për meritat e mësimdhënies. Do t'i kthehemi pak më poshtë kur të flasim për Strigolniki. Sa i përket veprimtarisë së Stefanit si përkthyes nga greqishtja, ka disa arsye që ai të zotërojë përkthimin e një koleksioni të madh ligjor (juridik-moral) të njohur si "Standardi i të drejtëve". Parathënia e Merilit, e cila ka formën e një mësimi për Dukën e Madhe (siç duhet menduar, së bashku me vetë koleksionin, e përkthyer nga greqishtja dhe e adresuar vetëm nga fytyra e perandorit në fytyrën e Dukës së Madhe) gjendet në dorëshkrimet tona në një formë të veçantë me mbishkrimin se është një letër e Stefanit drejtuar Dukës së Madhe Dimitri Ivanovich 537. [Duke krahasuar njëri me tjetrin dy dorëshkrimet më të vjetra të njohura të Merilit të të Drejtëve - pergamena e Lavrës së Trinitetit, e atribuar nga përshkruesi i dorëshkrimeve të Lavrës në fund të shekullit të 14-të (Përshkrimet e dorëshkrimeve të Lavrës Nr. 15), dhe dokumenti i Akademisë Teologjike të Moskës, pjesa e dytë e shekullit 78, nga fundi18 (fundamenti181), përshkruesi i dorëshkrimeve të Lavrës. Arkimandriti Leonid në Përshkrimin e Dorëshkrimeve të Akademisë, numri 2, f. 267) gjejmë: së pari, se në të dy dorëshkrimet Masa është e ndarë në dy pjesë, nga të cilat në pjesën e parë të të dy dorëshkrimeve ka ekstrakte moralizuese për oborrin e duhur nga Shkrimet e Shenjta, nga etërit e kishës dhe nga të dytit pjesë e të ashtuquajturit njerëzor. Libri i kanuneve të Kormçës dhe ligjeve civile greke me shtimin e atyre ruse - Karta e Vladimirovit (në formën e atij shënimi historik që Ne tregojmë në gjysmën e parë të 1 vëllimit, f. 528, versioni elektronik - fusnota nr. 1139, përafërsisht. korr.) dhe Pravda Yaroslavova 538; së dyti, se pjesa e parë e Merilit (moral), duke qenë në dorëshkrimin e Lavrës shumë më e gjerë se në dorëshkrimin akademik, në raport me atë që është në këtë të fundit, përfaqëson identitetin e përsosur me të, domethënë se në dorëshkrimin e parë ka 54 kapituj, dhe në të dytin - 31 kapituj, dhe se këta 31 kapituj janë pikërisht të njëjtët kapituj të Lavdëruar. gjysma e parë e pjesës sonë Merila, dhe se pjesa e dytë Merila (ligjore) është e saja në një dorëshkrim, dhe e saj në një dorëshkrim tjetër, ose e ndryshme nga një tjetër në një dorëshkrim. Nga sa u tha, rezulton se pjesa e parë e dorëshkrimeve, e përbashkët për të dy, duhet të merret si standardi ynë, me supozimin në lidhje me tepricën e njërit dorëshkrim ndaj tjetrit, se ose origjinali nuk ishte shkruar i plotë në dorëshkrimin akademik, ose se një shtesë domethënëse në origjinal është bërë në dorëshkrimin e Lavrës 539 . Kjo pjesë e Standardit të të Drejtëve mund të ishte përpiluar në Rusi, sepse të gjitha ekstraktet në të ishin bërë nga librat që ekzistonin në përkthimin sllav, por nuk ka asnjë pengesë për ta konsideruar atë si të përkthyer nga greqishtja. Sa i përket parathënies së Merilit, e cila ka formën e një mësimi për Dukën e Madhe: për shkak të errësirës së saj dhe për shkak të natyrës filozofike të fjalimeve në të për Zotin dhe njeriun, ka më shumë gjasa të konsiderohet si e përkthyer nga greqishtja se sa si origjinale ruse, me të vetmin paralajmërim që përkthyesi bëri tre inserte të vogla nga parathënia e akteve të këshillit të tij të botuar në 12. Rosenkampf në Review of the Helmsman's Book, - në botimin e parë, 262 faqet e rrëfimit të fundit - Çfarë thotë A.S. Pavlov për Merilin e drejtë në parathënien e botimit të tij të "Librit të Ligjit", - fq. si një mësim më vete, u miratua nga St. Stefan në një mënyrë të gabuar dhe të padrejtë; por ka mundësi edhe që të jetë shkruar me të njëjtin mbishkrim që ka pasur Merila në listat aktualisht të panjohura të Merilës dhe, për rrjedhojë, sipas mbishkrimit në disa lista ekziston mundësia e asimilimit të përkthimit të koleksionit të Shën Stefanit. Mbishkrimi ynë, duke e detyruar Stefanin të asimilojë përkthimin e koleksionit, e bën të qartë se ky i fundit u përfundua prej tij jo gjatë periudhës së jetës së tij para nisjes së tij për t'u predikuar Zyryanëve, por gjatë periudhës së predikimit (pas fitores së Kulikovës mbi Dukën e Madhe Mamai). Lidhur me pamundësinë në dukje që në këtë periudhë të dytë të jetës së tij, Shën Stefani pati kohë të përkthente nga greqishtja në sllavisht; mund të vërehet se ai qëndroi në departamentin ipeshkvnor për 14 vjet dhe se gjatë këtyre 14 viteve puna e ndriçimit të Zyrjanit nuk ishte vazhdimisht në një pozicion të tillë që ai të mos mund të shkëputej prej tij për asnjë minutë ose të mos mund ta kombinonte atë me punë të tjera në çdo kohë. Megjithatë, është e vetëkuptueshme se ajo që u tha tani vetëm heq kundërshtimet ndaj probabilitetit, pa e rritur aspak atë vetë. (Kemi indikacione për ekzistencën e një lloj kodi Zyryan të ligjit 540, dhe nga ana tjetër, kemi dëshmi nga biografia e Shën Stefanit se ai përktheu diçka të tillë në gjuhën Zyryane nga greqishtja 541. Mbi bazën e kësaj, ka disa nxitje për të dyshuar: a nuk ishte se Shën Stefani përktheu në të njëjtën kohë gjuhët Zyryane që janë të drejta në gjuhën meje sllave. dyshimi dobësohet shumë nga pyetja: çfarë do të konsideronte Stefani të nevojshme që Zyrjani të masë të drejtët? Por, duke qenë shumë i dobësuar, nuk tërhiqet plotësisht, sepse një përgjigje e tillë është e mundur edhe që e ka konsideruar të nevojshme për diçka të panjohur për ne dhe të pakuptueshme për ne. - Për sa i përket dëshmisë së parathënies së Merilit të Drejtit, e lexuar si parathënie, në listat e njohura aktualisht të Merilit nuk tregohet emri i përkthyesit, dhe princi të cilit i drejtohet parathënia quhet Demetrius në disa lista 542, me të cilat duhet të nënkuptojmë ose Dmitry Ivanovich Nesovichowpi. froni i madh-dukal gjatë viteve 1276–1277 dhe 1283–1292), në të tjerat – Mikhail 543, me të cilin ndoshta do të nënkuptojmë ose Mikhail Yaroslavich ose Mikhail Alexandrovich Tverskoy (nga të cilët i pari † 1318, i dyti - 1400 jo, së treti, 4, por së treti5, Pas një qëndrimi 14-vjeçar në selinë ipeshkvore të Shën Stefanit vdiq më 26 prill 1396 gjatë qëndrimit në Moskë, ku mbërriti te Mitropoliti Qiprian për nevojat e kishës. Në Moskë, ai u varros në Manastirin Spassky (Spas në Bor 545). Meqenëse ky manastir ishte një varr për princeshat e Moskës dhe për princat që vdiqën në Moskë, me përjashtim të vetë princave të mëdhenj, të cilët u varrosën në Kishën e Kryeengjëllit Mihail, dhe peshkopët që vdiqën në Moskë varroseshin zakonisht në Manastirin e Mrekullisë së Shën Aleksit, atëherë për varrimin e Shën Stefanit në varrin e oborrit, duhet të shihet veçanërisht një shenjë e Dukës, e padyshimtë nga varri i madh. (Vasily Dmitrievich, djali i Donskoy 546) donte t'i shprehej pagëzuesit të famshëm të popullit pagan. Solemnisht dhe zyrtarisht, apostulli ynë i ri u kanonizua nga Këshilli Macarius i vitit 1549 547. [Stefani i Permit kujtohet si një shenjtor (nënkuptohet - i nderuar lokalisht) në statutin e Mitropolitit Simon të datës gusht 1501, - Veprat e Historisë vëll. I, nr 112, II fin.. Dhe Herberstein bën të ditur se Stefani filloi të nderohej nga rusët si shenjtor pak a shumë shumë kohë përpara kohës së tij - në Starchevsky, t. I, fq. 58, kol. 1 (në numerum deorum relatus est gabim i qartë në vend të: në numerum sanctorum).] Shën Stefani pagëzoi gjysmën e popullit të Permit. Pasardhësit e tij në departamentin ipeshkvnor punuan për pagëzimin e gjysmës tjetër - permianët e tyre, të cilët jetonin në provincën aktuale të Permit, të cilën ata arritën ta arrinin për 65 vjet pas tij (Perma e tyre u pagëzua më në fund nga pasardhësi i katërt i Shën Stefanit, Jona në 1462). Nikon Chronicle and the Degree Book, duke bërë një gabim në një mënyrë të paqartë për ne, e quajnë Mitropolitin Qiprian Serbin 548. Në fakt, ai nuk ishte serb, por bullgar. Atdheu i tij ishte kryeqyteti i Bullgarisë, Ternovi; familja në të cilën ai lindi ishte familja fisnike boyar e Tsamblakov. Ai ishte daja nga babai i mitropolitit të famshëm lituanez Gregory Tsamblak dhe, siç e pranojnë ata, pa arsye të mjaftueshme, megjithatë, një i afërm i Patriarkut të fundit bullgar (Ternovo) Euthymius 549. Nga jeta e Qiprianit para hyrjes së tij në klerin e Patriarkut të Kostandinopojës, si funksionar i këtij të fundit, që ai është në historinë tonë, dimë se ai kaloi një kohë të gjatë ose të shkurtër si murg në Athos 550. Nuk është plotësisht e qartë, ose më mirë akoma, nuk është aspak e qartë se si Qipriani, duke qenë jo grek nga lindja, por bullgar, mund të hynte në klerin zyrtar (“kliroshan”) të Patriarkut të Kostandinopojës. Meqenëse Patriarku Filoteu, nën të cilin ai është klerik, ishte nga Athos (nga abatët e Lavrës së Shën Athanasit), mund të supozohet se ai fitoi favorin e këtij patriarku gjatë qëndrimit të tij në Athos; por është e vështirë ta pranosh këtë për arsye kohore 551. Një tjetër gjë që mund të vihet në dukje për të shpjeguar rastin e pakuptueshëm është se Qipriani kishte lidhje familjare me ndikim në Kostandinopojë. Midis djemve fisnikë të Kostandinopojës, si dhe midis djemve të Ternovskit, ishin Tsamblaki 552. Dikush mund të mendojë se të dy Tsamblaki përfaqësonin një familje, e cila u nda në mënyrë të tillë që gjysma e saj "shkonte" për të shërbyer në oborrin e dikujt tjetër dhe se Tsamblaki i Konstandinopojës rregulloi të afërmit e tij për karrierën e tij, duke qenë Cypriancur, duke qenë të afërm të tij, duke qenë të afërm të tij. klerik patriarkal ose, që është e njëjta gjë, duke e vënë atë në rrugën e peshkopatës 553 . Historinë e Qiprianit që nga ardhja e tij në Moskë si apokriziar apo ambasador patriarkal gjatë jetës së Shën Aleksit dhe para konfirmimit të tij në gradën Mitropoliti i Gjithë Rusisë, e përcollëm më sipër. Rrëfimit të fitores së tij ndaj Piminit mund t'i shtohet se këtu ka mundësi të dyshohet për të njëjtat ndikime gjyqësore që sapo përmendëm. Në muajin maj 1387, Qipriani, i cili jetonte në Kostandinopojë në pritje të gjyqit me Pimin, u dërgua nga perandori në Lituani për disa nga çështjet e tij shtetërore 554. Dikush mund të mendonte se Qipriani iu rekomandua perandorit dhe u organizua në mënyrë që ai t'i siguronte ose të përpiqej t'i siguronte këtij të fundit një shërbim publik të afërmve të tij në oborr. Patriarku Nil, me vendosmërinë e tij pajtimtare, që u zhvillua në fund të vitit 1387 - në fillim të vitit 1388, e shpalli Pimin të rrëzuar nga selia dhe e shpalli Qiprianin mitropolitin legjitim të të gjithë Rusisë. Por Qipriani kishte nevojë të arrinte pajtimin me Dukën e Madhe Dimitri Ivanovich dhe pas kësaj vendosmërie ai nuk nxitoi për në Moskë, por mbeti të jetonte në Kostandinopojë. Në janar 1389, vendin e Nilit të ndjerë e zuri një patriarku i ri, Antoni. Ky i fundit, në një kohë shumë të shkurtër pas ngjitjes në fron, në shkurt të po atij viti 1389, konfirmoi rezolutën pajtuese të Nilit, e cila shpallte Pimin të rrëzuar nga selia dhe njohu Qiprianin si mitropolitin legjitim të të gjithë Rusisë. Nuk e dimë se çfarë suksesi arriti Qipriani gjatë vitit me përpjekjen e tij për t'u pajtuar me Dukën e Madhe. Por menjëherë pas konfirmimit të patriarkut Anthony, më 19 maj 1389, vdiq Dmitry Ivanovich Donskoy. Djali i tij Vasily Dmitrievich, i cili zuri vendin e tij, duke iu bindur vendimeve të pajtimit, shprehu dëshirën për të pranuar Qiprianin, dhe ky i fundit mbërriti në Moskë për të marrë selinë e Mitropolisë të Gjithë Rusisë. Kur Qipriani u nis nga Kostandinopoja në Rusi, ne shohim me të Kryepeshkopin e Rostovit (ish-abatin e Simonovit - Arkimandrit) Teodorin. Kjo duhet kuptuar në atë mënyrë që Duka i Madh Vasily Dmitrievich, me hyrjen e tij në fronin e Dukës së Madhe, dërgoi Teodorin në Kostandinopojë për të ftuar Qiprianin në Moskë. Në gjuhën sllave është ruajtur edhe sot e kësaj dite një faturë kredie, të cilën më 8 shtator 1389, Qipriani dhe Teodori ia dhanë në Kostandinopojë njeriut të afërt të perandorit, Nikolas Notara dierminevt, në një mijë rubla të vjetra Novgorod, 555. Kjo mijë rubla, duhet menduar, u shpenzua për dhuratën e tij dhe i shpenzoi prijësit e tij. dhe zyrtarët e tij. Dhe meqenëse nuk mund të supozohet se Teodori erdhi nga Duka i Madh pa para, atëherë kjo mijë rubla, në fakt, duhet të shikohet vetëm si një shtesë e mungesës së parave 556. Më 1 tetor 1389, Qipriani u largua nga Kostandinopoja për në Rusi 557. Në momentin e nisjes, përveç Teodorit të Rostovit, me të në Kostandinopojë ishin edhe dy peshkopë të tjerë rusë dhe më pas u kthyen me të: Mihaili i Smolenskut dhe Jona i Volinit 558; Mikaeli e shoqëroi Piminin në udhëtimin e tij të fundit në Kostandinopojë dhe nga mitropoliti, i cili u shpall i rrëzuar, kaloi atje te mitropoliti, i cili u shpall legjitim; Si dhe pse erdhi peshkopi i Volynit në Konstandinopojë nuk është e qartë, por ka të ngjarë që ai të ketë sjellë para qipriane nga metropolia e tij lituaneze 559. Patriarku dërgoi me Qiprianin, si apokriziarë të tij, të cilët duhej ta instalonin në katedra, dy nga mitropolitët e tij (të njëjtët - Adrianopoja dhe Gana, të cilët erdhën384-81). Pasi kaloi Detin e Zi, zbarkoi në Belgorod ose Akkermanin e sotëm, ku u rrah nga një stuhi 560, Cyprian mori rrugën për në Kiev. Nga Kievi ai shkoi në Moskë përpara komplotit të madh të vitit 1390 (që ishte më 14 shkurt) dhe mbërriti atje, i shoqëruar nga dy mitropolita grekë dhe gjashtë peshkopë rusë (nga të cilët katër, përveç Teodorit të Rostovit dhe Mikaelit të Smolenskut, ose arritën tek ai në Kiev ose shkuan në rrugë), në javën e mesme të Kreshmës së Madhe 561, duke qenë kështu i mirëpritur Duka i Madh 561. Qipriani mbajti karrigen e Mitropolitit të Gjithë Rusisë për 17 vjet, nga 1390 deri në 1406. Sipas Nikon Chronicle, menjëherë pas mbërritjes së tij në Moskë, të gjithë peshkopët rusë erdhën tek ai për t'i shprehur zyrtarisht se e njihnin si mitropolitin e tyre legjitim. Kjo ardhje e të gjithë peshkopëve, qofshin ata të thirrur vullnetarisht apo qëllimisht nga mitropoliti, duhet të kishte kuptimin e qetësimit pas trazirave dhe konfuzionit të mëparshëm 563. Çështja e parë e qeverisë së Qiprianit pas pushtimit të selisë ishte gjyqi i peshkopit Tver me kërkesë të Dukës së Madhe të Tverit. Midis Dukës së Madhe të Tverit, Mikhail Alexandrovich dhe peshkopit vendas Euthymius Vislen, të emëruar nga Shën Aleksi në 1374, 564, pati një mospëlqim, i cili arriti një shkallë të tillë në 1387 sa princi nuk donte të toleronte peshkopin në seli dhe u detyrua të tërhiqej në një manastir në një kohë shumë të shkurtër të Moskës, në fund të 56 qershorit. Në të njëjtin 1390, Mitropoliti, me insistimin e Mikhail Alexandrovich, ndërmori një udhëtim në Tver për të gjykuar peshkopin, nga i cili princi kishte një dëshirë të fortë për të hequr qafe. Mitropoliti shoqërohej në udhëtimin e tij nga mitropolitë grekë dhe dy peshkopë rusë (Mikhail i Smolenskut dhe Stefan i Permit) të cilët erdhën me të nga Kostandinopoja. Nuk është plotësisht e qartë se vetë Mitropoliti ndërmori një udhëtim në Tver dhe nuk e thirri, përkundrazi, peshkopin e Tverit në Moskë; Ka të ngjarë të mendohet se ai e bëri këtë nga njëra anë - nga dëshira për të përfituar nga mikpritja dhe bujaria e princit Tver me mitropolitët grekë, dhe nga ana tjetër - nga motivimi që u ngritën akuza kundër peshkopit nga shumë njerëz nga kleri, djemtë dhe laikët e zakonshëm, kështu që ishte e papërshtatshme të thirreshin dëshmitarë të shumtë në Moskë. Princi organizoi një takim shumë solemn për mitropolitin me mitropolitët grekë dhe peshkopët rusë që e shoqëronin këtë të fundit: 30 versete nga Tveri e përshëndeti nipi i tij Mikhail Alexandrovich, 20 versete larg djalit të tij të madh dhe 5 versete nga qyteti që ai vetë doli për ta takuar. Për tre ditë, mitropoliti dhe shokët e tij morën gosti të mëdha dhe shumë dhurata nga sovrani. Ditën e katërt u zhvillua gjyqi i peshkopit: në pallatin e Dukës së Madhe u mbajt një këshill kishtar-laik i gjykatësve shpirtërorë nën kryesinë e mitropolitit dhe gjykatësve laikë, i përbërë nga djemtë e tij të mbledhur nga princi, të cilët ai i bashkoi me gjykatësit shpirtërorë në një vend. Peshkopi u akuzua për rebelim dhe mosmarrëveshje kishtare dhe kundër tij u ngritën akuza jashtëzakonisht të shumta dhe jashtëzakonisht të rënda nga arkimandritët, abatët, priftërinjtë dhe murgjit, nga djemtë, fisnikët dhe nga njerëzit e thjeshtë. Ipeshkvi nuk mundi të justifikohej për akuzat e ngritura kundër tij dhe mitropoliti dhe këshilli i klerit, duke e konsideruar këtë të fundit të drejtë dhe duke bërë një përpjekje krejtësisht të pasuksesshme për ta përfunduar gjyqin me paqe, e dënuan me shkarkim. Në vend të Euthymius, me kërkesë të princit, Mitropoliti emëroi protodeakonin e tij (arqidiakon) Arseny si peshkop të Tverit. Për fat të keq, për ne mbetet plotësisht e panjohur për çfarë saktësisht u akuzua dhe u shpall fajtor Euthymius, dhe si armatosi princin dhe kopenë e tij kundër vetes, sepse rrëfimet për gjyqin e tij nuk thonë asgjë të qartë. Na është dhënë vetëm të dimë se rasti ishte diçka krejtësisht e jashtëzakonshme. Evfimi u akuzua para Mitropolitit nga të gjithë; akuzat e ngritura kundër tij ishin jashtëzakonisht të rënda; armiqësia ndaj tij ishte më ekstreme dhe vendimtare e papajtueshme, nga kjo rrjedh se ne duhet ta imagjinojmë peshkopin si një person jashtë të zakonshmes, të padenjë. Por pas kësaj dukej se fshihej diçka tjetër, shkaku dhe faji i së cilës nuk ishte peshkopi: Mitropoliti Protodeakoni Arseny, të cilin Duka i Madh shprehu dëshirën ta shihte në vend të Euthymius, pranoi të pranonte dhe të merrte karrigen me ngurrimin më të madh, kështu që ata mezi e vendosën atë, "thonë në tri historitë e tjera" shumë keqtrajtime dhe armiqësi dhe u turpëruan dhe u tmerruan... nga frika e armiqësisë dhe e shumë betejave." Duke pasur para nesh një rast të jashtëzakonshëm, por që mbetet krejtësisht i errët për ne, ne mund t'i ankohemi për të njëjtën herë transmetuesve tanë historikë se ata ose nuk thonë asgjë për çështjet e kishës ose flasin në atë mënyrë që fjalimet e tyre të jenë pak më të dobishme për ne sesa heshtja. (Kemi dy rrëfime rreth gjyqit të Qiprianit mbi peshkopin Euthymius: njëra lexohet në Nikon Chronicle, - IV, 195 fin. sqq, tjetra në një formë të veçantë - e gjetur në një fletë të ngjitur në një dorëshkrim të bibliotekës sinodale dhe e shtypur nga Karamzin në 232 shënime përshkrimi i vëllimit V, p. 312 (Nr. 387, ndërmjet fletëve 277 dhe 278 Të dyja rrëfimet janë me sa duket moderne: disa nga fjalimet e tyre janë fjalë për fjalë të ngjashme, në njërën rrëfim paraqitet disi më gjerësisht, në të njëjtën mënyrë si në rastin e jashtëm tregimi, i lexuar në një formë të veçantë, konsiderohet të jetë më i rëndësishëm, ne e ndoqëm në këtë drejtim në transferimin tonë të çështjes, thotë se Cyprian shkoi në Tver në 1390 "nga ditët e Pjetrit". Rrëfimi i lexuar në Nikon Chronicle flet për dy udhëtime të Qiprianit në Tver: i pari "nga dita e madhe" e 1391, kur ai rrëzoi Euthymius, por nuk e vendosi Arseny, dhe i dyti në të njëjtin vit, kur ai instaloi Arseny më 15 gusht. Rrëfimi flet për udhëtimin e parë, thuajse me të njëjtat fjalë të veçanta. shoqërues të mitropolitit si ky i fundit. I emëron të gjithë të mëparshmit si shoqërues të mitropolitit në udhëtimin e dytë, por u shton edhe dy peshkopë të tjerë (Daniil i Zvenigorodit dhe Jeremia i Ryazanit). Si të shpjegohet dhe si të pajtohet mospërputhja midis dy rrëfimeve, për ne mbetet e paqartë. Legjenda, e lexuar veçmas, flet për gjyqin e peshkopit: "Dhe në ditën e katërt (pas mbërritjes së Qiprianit në Tver), pleqtë dhe arkimandritët dhe abatët, priftërinjtë dhe dhjakët dhe e gjithë grada priftërore u mblodhën te princi i madh; ai mblodhi djemtë e tij dhe filloi të ankohej në një vend për të antropuar. rebelimi i kishës kundër Euthymius, peshkopi i qytetit të Perëndisë të Tferit (duhet lexuar: peshkopi i Tferit, qyteti i Perëndisë), por mitropoliti u mblodh dhe filloi të gjykonte, dhe Euthymius nuk gjeti drejtësi në gojën e tij, siç tha Davidi: një njeri i shtrembër nuk do të jetojë përgjysmën e tij dhe nuk do të jetë në krye të tij shumë gjykata, por mitropoliti e gjykoi (atë) sipas rregullit të shenjtorëve, Atit, dhe e dëboi". Legjenda e lexuar në Kronikën e Nikonit për të njëjtin gjyq të peshkopit thotë: "Ditën e katërt, arkimandritët dhe abatët dhe presbiterët, dhjakët dhe i gjithë grada priftërore dhe monastike u mblodhën te Duka i Madh; Ai mblodhi djemtë e tij dhe mblodhi së bashku në një vend si një këshill të shenjtë, ashtu edhe një këshill ambasador të Rusisë dhe një këshill laik për ata qitar. për t'u ankuar për sundimtarin e tyre, Vistula të Tverit, për rebelimin dhe mosmarrëveshjen e kishës Qipriani, Mitropoliti i Gjithë Rusisë nga peshkopata, me të gjithë këshillin e shenjtë dhe me të ftuarit nga mitropolitët grekë, u ulën në gjyq dhe filluan të gjykojnë sipas rregullit hyjnor dhe të shenjtë të apostujve të shenjtë dhe etërve të shenjtë . Euthymius, sundimtari i Tverit, - të gjithë u ringjallën nan, duke shpifur (akuzuar), arkimandritët dhe abatët dhe priftërinjtë dhe djemtë dhe fisnikët dhe paraardhësit. Mitropoliti Qipriani, me gjithë këshillin e shenjtë, gjykoi sipas rregullit të apostujve të shenjtë dhe etërve të shenjtë dhe e urdhëroi peshkopin të qëndronte thjesht pranë të shenjtëve, derisa të torturohej ende për të menduar; Princi i madh filloi të kërkonte diçka tjetër dhe Mitropoliti Qiprian me gjithë këshillin e shenjtë e shkarkoi peshkopin Evthymius të Vistula nga peshkopata. Pasi emëroi protodeakonin e tij Arseny si peshkop të Tverit, me kërkesë të Aleksandër Mikhailovich, mitropoliti u përpoq të pajtonte princin me ish-peshkopin, por nuk pati fare kohë: "princi i madh dhe sundimtari i tij Euthymius u sollën në përulësi dhe dashuri të madhe, dhe nuk pati paqe dhe dashuri, por veçanërisht armiqësi të tjera, madje edhe armiqësi të mëdha. kundër Euthymius, peshkopit të Vistulës, të cilat ishin shumë të rënda dhe të padurueshme, dhe armiqësia dhe abuzimi ishin shumë të egra, dhe për këtë Mitropoliti Qiprian ishte shumë i shqetësuar dhe nuk ishte e mundur të shuhej armiqësia dhe të krijonte dashuri. Kur Qipriani u kthye në Moskë, duke marrë Euthymiusin me vete, për ta vendosur të jetonte në Manastirin e tij Chudov, Arseni, i cili u zgjodh, por nuk u shugurua peshkop i Tverit, nuk qëndroi në Tver, "nga frika e sundimit që do të pranohej në Tver, duke parë se atje kishte shumë luftime dhe armiqësi dhe u hutua". Në vizitën e tij të dytë në Tver, e cila diskutohet shkurtimisht, Mitropoliti vendosi Arsenin si peshkop të Tverit dhe "mezi iu lut (ai) të bëhej peshkop, duke u frikësuar nga armiqësia dhe nga shumë grindje, dhe mezi e vendosi atë si peshkop"). Nga paraardhësi i tij Pimin, Cyprian trashëgoi një grindje me Novgorodians, të cilën ai e adresoi menjëherë pas çështjes Tver. Në Kreshmën e vitit 1385, siç raportojnë kronikat, Novgorodianët mblodhën një veçe dhe në të bënë një betim të përbashkët, të vulosur me një puthje në kryq, që në të ardhmen të mos thirreshin në Moskë për gjyq para mitropolitit, por të padiste kryepeshkopin e tyre. Për më tepër, u vendos që në gjyqin e këtij të fundit, dy djem dhe dy burra agjiografikë të ishin të pranishëm nga të dyja palët duke paditur ose duke u gjykuar 567. Në këtë mallkim të novgorodianëve, çështja ishte se në të ardhmen ata nuk do të ankoheshin nga gjykata e kryepeshkopit të tyre me ankesa në gjykatën e mitropolit. Në kohët e lashta dhe të lashta, zona e juridiksionit të ipeshkvijve tanë, siç thamë edhe më parë, 568 ishte pakrahasueshme më e gjerë se në kohën e sotme, dhe konkretisht, jo vetëm klerikët i nënshtroheshin gjykimit të tyre si qytetarë në të gjitha çështjet civile dhe krimet penale, me përjashtim të krimeve më të rënda, por edhe laikët në një numër të konsiderueshëm të atyre dhe çështjeve të tjera dhe krimeve të tjera. Kështu, Novgorodianët bënë marrëveshjen e tyre të betimit të ndërsjellë në veche për të mos apeluar te mitropoliti në gjykatën e kryepeshkopit të tyre në ato çështje dhe procese gjyqësore për të cilat ata i nënshtroheshin gjykatës së kryepeshkopit. Ata vendosën që në të ardhmen, në gjykatën e kryepeshkopit të ishin të pranishëm dy djem dhe dy burra nga palët paditëse dhe ndërgjyqëse, siç është e qartë, me synimin që gjykata e kryepeshkopit, e cila supozohej të ishte e detyrueshme në të ardhmen, të kishte qëndrueshmëri dhe besueshmëri më të madhe dhe të gëzonte besim më të madh. Kronikat nuk thonë nëse marrëveshja apo dënimi ishte punë vetëm e laikëve apo e klerit së bashku, por nga sa vijon del qartë se ishte punë e njërit dhe e tjetrit. Aktet greke që lidhen me çështjen tonë, për të cilat do të flasim më tej, duke plotësuar kronikat tona, na thonë se Novgorodianët me vendimin e tyre synonin jo vetëm të çliroheshin nga gjykata e apelit metropolitane, por edhe t'i jepnin kryepeshkopit të tyre një pavarësi pak a shumë domethënëse nga kjo e fundit, për të fituar për kishën e tyre një lloj, ose të paktën deri diku, pavarësi. Ambasadorët e Novgorodit, të cilët shkuan te Patriarku i Kostandinopojës për çështjen tonë, i thanë atij, siç u thotë ai vetë në një nga letrat e tij drejtuar atyre (novgorodianëve): ne nuk duam të padisim mitropolitin, as që kur ai të thërrasë peshkopin tonë tek ai, peshkopi të shkojë tek ai 570. duan të padisin mitropolitin dhe nuk duan t'i tregojnë atij bindje sipas zakonit të vjetër (ὑποταγὴν ἀπονέμειν κατὰ τὴν ἀρχαίαν συνή θειαν 571. Sipas dëshmive të akteve greke, Novgorodianët vendosën dënimin e tyre si rezultat i disa arsyeve që u dha nga Mitropoliti Pimin. Por mund të mendohet se nuk bëhej fjalë vetëm për arsye të panjohura nga ana e Piminit dhe se historia reale e çështjes sonë fillon pak më herët. Më 1346, Mitropoliti Theognost i dha petkat e pagëzimit Kryepeshkopit Vasily të Novgorodit. Kronikat nuk thonë nëse ai e bëri këtë me iniciativën e tij, si shprehje e favorit të tij ndaj kryepeshkopit, apo me kërkesën dhe kërkimin e qëllimshëm të këtij të fundit dhe të Novgorodianëve; por ka shumë më tepër gjasa që i dyti, dhe duhet të supozohet se duke i dhënë sundimtarit të tyre një dallim të ri përtej titullit të kryepeshkopit, novgorodianët synonin ta promovonin më tej nga radhët e peshkopëve të tjerë dhe aq më tepër ta vendosnin në një pozitë të veçantë. Princat e mëdhenj të Moskës, menjëherë pasi e njohën veten si princa të mëdhenj - koleksionistë të tokës në personin e Ivan Danilovich Kalita, deklaruan një dëshirë të qartë për të nënshtruar Novgorodin në pushtetin e tyre 572; Natyrisht, Novgorodians, nga ana tjetër, filluan të kujdesen për t'u mbrojtur nga Dukat e Madhe të Moskës. Pasi arritën t'i bënin metropolitët princat e tyre të Moskës, princat ishin në gjendje të vepronin në Novgorod përmes pushtetit të mitropolitëve mbi kryepeshkopët e tij; dhe për këtë arsye ishte e natyrshme që Novgorodianët të përpiqeshin të siguroheshin që kryepeshkopët e tyre të ishin sa më të pavarur nga mitropolitët. Dhe ka shumë të ngjarë të mendohet se ata i kërkuan Mitropolitit Theognost petkat e pagëzimit për Kryepeshkopin Vasili, me qëllim që, në bazë të këtij dallimi, ata t'u caktonin kryepeshkopëve të tyre të drejta të veçanta, njohja e të cilave mund të kërkohej nga mitropolitët e mëvonshëm (kapuçja e bardhë, e cila përbëhej nga sundimi i të mëdhenjve dhe të mëdhenjve. domethënie, është prodhuar edhe prej tyre nga kryepeshkopi Edhe pse kjo nuk është e vërtetë, siç do të themi më poshtë, kjo tregon se Kryepeshkopi Vasily, i cili mori rrobat e pagëzimit nga Mitropoliti Theognostus, u mësua prej tyre për marrjen e të drejtave të veçanta të dhunës nga mitropoliti." detyrat, por konkretisht për veshjet e pagëzimit. Novgorodianët e panë dhënien e këtyre rrobave nga Mitropoliti Theognost Kryepeshkopit Vasily si dhënien e tyre për të gjithë kryepeshkopët e mëvonshëm të Novgorodit një herë e përgjithmonë; Ndërkohë, Theognostus, pasi ia dha petkat Vasilit, nuk deshi t'ia jepte Moisiut. Ndoshta Mitropoliti nuk donte t'i jepte këtij të fundit veshjet tona, sepse nuk donte të paguante shumën që kërkonte për to; por është gjithashtu e mundur që tashmë Vasili me rrobat e pagëzimit të ketë ndryshuar sjelljen e tij ndaj tij, Mitropolitit, dhe kjo është vërejtur prej tij. Kryepeshkopi Moisiu arriti të merrte petkat e pagëzimit nga vetë patriarku, 574 dhe se si u soll me to ndaj mitropolitit mbetet e panjohur. Por pasardhësi i tij nga viti 1359, Aleksi, pasi kishte përvetësuar përdorimin e këtyre veshjeve pa leje, sepse patriarku ia kishte dhënë Moisiut vetëm në mënyrë personale, u soll në to ndaj Mitropolitit Aleksit në atë mënyrë që në vitet 1369-70 ai iu ankua patriarkut për mosrespektimin, mosbindjen dhe mosbindjen e tij mbi të. 371, përafërsisht.). Kështu, mund të merret si shumë e mundshme që nga koha e Kryepeshkopit Vasil, Novgorodianët dhe sundimtarët e tyre u përpoqën t'i bënin të parët sa më të pavarur nga mitropolitët, dhe të dytët të bëheshin aq të pavarur, dhe se vendimi i vitit 1385 nuk ishte diçka e papritur, por më tepër shprehja përfundimtare e aspiratave të tyre. Pasi urdhëruan që mitropolitët të mos apelonin në gjykatën e apelit nga gjykata e kryepeshkopëve të tyre dhe pasi propozuan të merrnin nga patriarku që mitropolitët të mos kishin të drejtë të thërrisnin kryepeshkopët pranë vetes, ata donin t'i vendosnin këta të fundit në një marrëdhënie të tillë me të parët që disa të merrnin vetëm iniciativën nga të tjerët dhe më pas të mos i njihnin. Por, pavarësisht se në çfarë mase shtriheshin planet e Novgorodianëve dhe çfarëdo rëndësie, në çdo rast, vendimi i tyre për të mos apeluar nga gjykata e kryepeshkopëve të tyre në gjykatën e apelit të mitropolitëve duhet të ishte jashtëzakonisht i pakëndshëm për këta të fundit, sepse ai prekte në mënyrë shumë të ndjeshme interesat e tyre monetare. Gjykata në çështjet civile që i nënshtroheshin juridiksionit të pushtetit shpirtëror, si në çështjet që i nënshtroheshin vetë pushtetit civil, kombinohej me ne me detyrime të caktuara monetare; Rrjedhimisht, Novgorodianët, pasi shpallën vendimin e tyre, në të njëjtën kohë dënuan me privimin e mitropolitëve nga tarifat gjyqësore që merrnin për gjykimin e tyre dhe duke qenë se gjykata e apelit me siguri u ngarkua me tarifa të dyfishta ndaj gjykatës së zakonshme, nuk ka dyshim se kjo ishte shumë e ndjeshme. Por kjo nuk ishte gjëja kryesore. Mitropolitët tanë post-mongolë kryen gjyqin e tyre në apele ndaj tyre, nëse jo nga të gjitha dioqezat - një pyetje për të cilën do të vendosim më poshtë, në fjalime të qëllimshme rreth gjyqit, pastaj nga dioqeza e Novgorodit në një mënyrë të veçantë. Për këtë qëllim, ata nuk i thirrën palët ndërgjyqëse në Moskë, por vetë shkuan në Novgorod ose, në pjesën më të madhe, dërguan përfaqësuesit e tyre të autorizuar për t'i zëvendësuar ata si gjyqtarë. Ata erdhën në Novgorod dhe kryesisht dërguan përfaqësuesit e tyre në të në kohë të caktuara, domethënë, pas tre vjetësh në datën e katërt, dhe duke qenë se ata vetë ose përmes përfaqësuesve duhej të gjykonin brenda një muaji (seancë gjyqësore), gjykata e tyre e apelit u quajt gjykata mujore 575. Me të mbërritur në Novgorod për gjyqin, mitropolitët në të njëjtën kohë në realitetin e fundit, dhe pjesërisht në këtë vizitë, erdhën në anketën e fundit. kuptim, ata mblodhën një haraç universal nga i gjithë kleri i dioqezës, i quajtur hyrja. Megjithëse metropolitët në pjesën më të madhe nuk erdhën vetë në Novgorod, por dërguan përfaqësues, haraç u mblodh ende në këto raste të fundit, ose, me fjalë të tjera, u mblodh rregullisht tre vjet më vonë në 576 të katërt. Fatkeqësisht, nuk kemi asnjë informacion pozitiv në lidhje me madhësinë e haraçit të hyrjes për metropolitët në Novgorod dhe mund ta përcaktojmë këtë vetëm përafërsisht. Ashtu si metropolitët erdhën në Novgorod për gjykatën e tyre mujore të apelit, kështu, nga ana tjetër, kryepeshkopët e Novgorodit për të njëjtën gjykatë, për ankesa ose apelime ndaj tyre në gjykatën e guvernatorit të tyre të Pskov (ndoshta të gjithë peshkopët, për ankesat në gjykatën e guvernatorëve të tyre që jetonin në guvernatorët e tyre, u erdhën gjithashtu në postet e tij nën guvernatorët 577 dhe erdhën në të klerikët tarifën e tyre të hyrjes. Ne kemi informacione se sa e madhe u mblodh tarifa e hyrjes ose haraçit nga kryepeshkopët e Novgorodit nga kleri i guvernatorit të tyre Pskov një shekull pas grindjes sonë midis Novgorodianëve dhe mitropolitëve, në fund të shekullit të 14-të - fillimi i shekullit të 15-të. Gjegjësisht, në fund të shekullit të 14-të - fillimi i shekullit të 15-të, nën kryepeshkopin Genadi (1484-1504), u caktua një tarifë për hyrjen e kryepeshkopit nga kleri i guvernatorit të Pskov gjatë vizitave të tij në Pskov tre vjet më vonë më të katërtin për një gjyq mujor nga prifti, nga fshati, nga komuna dhe nga komuna e fshatit. dhe jo vendas (që zinte vende dhe që nuk mori hua) nga një kokë tullac (për person) për gjysmë e pesëmbëdhjetë para në para në Moskë (në llogarinë e Moskës, monedha e Moskës "578. Ka më shumë se gjasa që detyra e hyrjes së mitropolitëve në Novgorod të ishte më e lartë se detyra e hyrjes së kryepeshkopëve të Novgorodit, që do të ishte më e ulët, sikur të mos ishte në P. që duhet marrë si e padyshimtë, siç thamë më parë, kishim një numër shumë të madh priftërinjsh - pakrahasueshëm më shumë se në dioqezën e Novgorodit, gjatë sundimit të Mitropolitëve Pimin dhe Qiprianit, nuk kishte më pak, në mos shumë më tepër, dy mijë priftërinj vendas. Nëse supozojmë se ishin dy mijë prej tyre dhe se tarifa e hyrjes për metropolitanët ishte atëherë pesëdhjetë për person, atëherë do të marrim një mijë rubla. Dhe kështu, ne do të marrim një mijë rubla † një ose një tjetër të panjohur, por, në çdo rast, një sasi të konsiderueshme tarifash gjyqësore. Por kjo nuk ishte e gjitha. Gjatë qëndrimit ose qëndrimit njëmujor të mitropolitëve në Novgorod për gjykatën e apelit, kleri i dioqezës së Novgorodit ishte i detyruar t'u siguronte atyre ushqime ose mirëmbajtje. Duke përfunduar nga ushqimi i të njëjtëve peshkopë të Novgorodit në Pskov, duhet menduar se ai ishte llogaritur në atë mënyrë që ishte sikur mitropolitët duhej të bënin një festë të madhe të përditshme dhe se ata e panë më të dobishme, siç bënë kryepeshkopët e Novgorodit, të vepronin në atë mënyrë që, duke u paguar zakonisht me shpenzimet e tyre, duke u mbajtur zakonisht me shpenzimet e tyre. nga kleri në vend të ushqimit në natyrë ushqimi i parave 579. Kryepeshkopi Genadi mori 488 rubla të Moskës 580 rubla për ushqim nga kleri i Pskovit. Nëse supozojmë se mitropolitanët morën pesëqind rubla nga këto para nga kleri i Novgorodit - dhe ne kemi të drejtë ta supozojmë këtë, duke pasur parasysh lajmin e kronikanit të Novgorodit se në 1341 ardhja e Mitropolitit Theognostus ishte e vështirë për ushqim për sundimtarin dhe manastiret - atëherë do të marrim një e gjysmë † shumë rubla të panjohura. Detyra e ushqimit, me sa duket, mund të mblidhej vetëm kur vetë metropolitët erdhën në Novgorod; por ashtu siç mblidhej taksa e hyrjes jo vetëm kur vinin vetë mitropolitët, por edhe kur dërgonin përfaqësues, ashtu sipas të gjitha gjasave duhet menduar edhe për detyrën tonë. Por edhe tani ajo që kemi treguar nuk është e gjitha. Duke ardhur në Novgorod, mitropolitët, nga njëra anë, u mësuan qytetarëve të saj bekimin e tyre më të lartë arkibaritor dhe për këtë morën një "kujtim" nga qytetarët; nga ana tjetër, ata u zbuluan klerit vartës dhe kleri, sipas zakonit ekzistues, duhej t'u ofronte atyre të njëjtat përkujtimore ose dhurata për këtë; Për mbledhjen e funeralet dhe dhuratat, ka shumë mundësi të mendohet e njëjta gjë si për haraçin e hyrjes dhe detyrimet e ushqimit, d.m.th., që duke u kthyer në një taksë të rregullt dhe të caktuar, të mblidheshin jo vetëm kur erdhën vetë mitropolitët, por edhe kur dërguan përfaqësues të autorizuar. Në fund, duhet të pranohet se metropolitët morën nga Novgorod tre vjet më vonë në të katërtën e të ashtuquajturës gjyq të tyre mujore të paktën dy mijë rubla. Dy mijë rubla të atëhershme me paratë tona janë më shumë se dyqind mijë rubla në kartëmonedha. Dhe kjo ishte një sasi e tillë tre vjet në të katërtin, për të cilën mitropolitët kishin çdo nxitje për t'u grindur me Novgorodët, pavarësisht nga qëllimet kishë-shtetërore që mund të kishin këta të fundit, duke e dhënë vendimin e tyre për të mos apeluar në gjykatën e tyre të apelit. Aktet greke flasin shumë paqartë për arsyet që Mitropoliti Pimin u dha Novgorodianëve për të shqiptuar dënimin e tyre, domethënë - ata thonë se këta të fundit disi ishin joshur dhe ofenduar nga Pimin - se ata e shqiptuan dënimin për një arsye boshe dhe të parëndësishme 581. Siç thamë, Novgorodianët e shqiptuan dënimin e tyre në Kreshmë në vitin 1385. Sipas disa kronikave, Mitropoliti Pimin, duke u përgatitur për të shkuar në Kostandinopojë dhe, për rrjedhojë, duke pasur nevojë për para, ose menjëherë para se Novgorodianët të shpallnin dënimin e tyre ose menjëherë pas kësaj, erdhi tek ata në Novgorod për të marrë tarifat e qëndrimit të tij të shkurtër në gjykatë. departamenti, ai nuk pati mundësinë të luftonte me Novgorodians për shkak të shkeljes së të drejtave dhe detyrave të tij metropolitane. Në maj të po atij viti 1385 shkoi në Kostandinopojë dhe qëndroi në Greqi deri në korrik 1388; nga korriku 1388 deri në prill 1389 ai jetoi në Rusi, por në atë kohë situata e tij ishte aq e keqe, ose, më saktë, plotësisht e dëshpëruar, sa nuk kishte kohë për të luftuar me Novgorodians. Por Qipriani, i cili u shpall Mitropoliti i Gjithë Rusisë pas deponimit të Piminov, i ktheu shqetësimet e tij në verdiktin e Novgorodianëve, i cili në një masë të tillë cenonte interesat e tij financiare metropolitane, menjëherë pasi ai mund ta njihte veten si Mitropoliti aktual i Gjithë Rusisë. Ndërsa ishte ende në Kostandinopojë, para se të nisej për në Rusi, ai i kërkoi Patriarkut Anthony që t'i shkruante letrën e tij këshilluese Novgorodianëve 583, të cilën ai e dërgoi menjëherë në Novgorod 584 pas mbërritjes në Moskë. I çliruar nga biznesi i Tverit, të cilin, me ftesë të Dukës së Madhe të Tverit, ai duhej ta merrte menjëherë pas mbërritjes në Moskë, ai menjëherë iu drejtua biznesit të Novgorodit. Meqenëse letra patriarkale nuk pati asnjë efekt mbi Novgorodët, për t'i bindur ata të braktisnin dënimin që kishin marrë, në shkurt 1392 vetë Qipriani ndërmori një udhëtim në Novgorod 585. Novgorodianët e përshëndetën me solemnitetin e duhur dhe i dhanë atij dhe grupit të tij një oborr 586; Gjatë një jave e gjysmë ai kreu dy liturgji solemne dhe Kryepeshkopi Joan i Novgorodit dhe qytetarët i krijuan shumë festa dhe e nderuan me shumë dhurata. Por kur, në Javën e Orthodhoksisë, e cila binte më 25 shkurt 1392, ai kremtoi liturgjinë e tretë në Katedralen e Shën Sofisë dhe pas liturgjisë filloi t'u kërkonte Novgorodianëve "gjykatën e muajit të tij" që t'i jepnin gjykatën dhe detyrat, siç ishte rasti i mitropolitëve të tjerë vendimtarë: ai met. Kryetari i komunës dhe mijëra e Novgorodit dhe të gjithë qytetarët u përgjigjën njëzëri: "Zotëri! për gjyqin, ata puthën kryqin dhe e fshinë kryqin midis tyre, që të mos thërrasim Mitropolitin"... ("Të gjithë e puthim kryqin për një, nuk duhet të thirremi te Mitropoliti për gjyq dhe Mitropoliti nuk duhet të na shkruajë e të na vulosë shpirtin". 587. Duke mos arritur as suksesin më të vogël, Mitropoliti, në zemërim të tmerrshëm ndaj Novgorodianëve, i la ata të tretën ditë pas kësaj (duke qëndruar me ta për dy javë e gjysmë) dhe i tradhtoi, duke përfshirë klerin dhe kryepeshkopin e tyre, në shkishërimin 588. Pas kthimit në Moskë, Qipriani dërgoi një ambasador në Konsumatorin. patriarku. Nga ana tjetër, Novgorodianët dërguan ambasadorët e tyre në Kostandinopojë 590 për të kërkuar nga patriarku njohjen e ligjshmërisë së dënimit të tyre, së bashku me paraqitjen e një kërkese të re që mitropoliti të mos thërriste kryepeshkopin e tyre në vendin e tij në Moskë dhe ndoshta të punonte që ai të hiqte shkishërimin e vendosur nga mitropoliti. Patriarku i shkroi dy letra Novgorodit, njëra pasi dëgjoi ambasadorin metropolitane, tjetra pasi dëgjoi ambasadorët e Novgorodit që mbërritën menjëherë pas të parit dhe i dërgoi të dyja së bashku në fund të vitit 1393 në Rusi me apokrizionin e tij, Kryepeshkopin Michael të Betlehemit 591. Patriarku i bind urgjentisht Novgorodianët në letrat e tij që të pajtohen me mitropolitin dhe përsa i përket shkishërimit, ai jo vetëm që nuk ua heq atë, por edhe ua vërteton gjerësisht gjithë fuqinë dhe realitetin e tij 592. Mund të ndodhë që letrat e patriarkut të mos kenë pasur ndonjë efekt të veçantë për novgorodët; por para se të shkruheshin, Duka i Madh Vasily Dmitrievich ndërhyri në grindjen e Mitropolitit me ta. Duka i Madh kërkoi që t'i dërgonin një letër për puthjen e kryqit, në të cilën shkruanin që të mos thirreshin në gjyq përpara Mitropolitit, duke u premtuar se Mitropoliti do t'ua hiqte mëkatin e puthjes së kryqit; kur ata ia refuzuan këtë sovranit, në Kreshmën e vitit 1393 593, ai dërgoi ushtrinë e tij kundër tyre. Novgorodianët pushtuan periferitë e Torzhok, Volok Lamsky dhe Vologda me volostet e tyre dhe pushtuan shumë volosta. Nga ana tjetër, ata morën në zotërim periferitë e Dukës së Madhe: Klichen (në rrethin e atëhershëm Rzhev 594), Ustyuzhnaya dhe Velikiy Ustyug dhe shumë vullkane: pati shumë gjakderdhje nga të dy anët. Por më pas, Novgorodianët, duke mos dashur, sipas kronikës së Novgorodit, të shihnin më shumë gjakderdhje midis të krishterëve, d.m.th., siç duhet të nënkuptohet, duke parë pafuqinë e tyre për të luftuar Dukën e Madhe, ata i dërguan atij me një peticion për ditët e vjetra dhe i dorëzuan letrën e tyre të puthjes së kryqit kundër mitropolitit. Duka i Madh bëri paqe me Novgorodianët dhe Mitropoliti i lejoi ata të puthnin kryqin, duke hequr shkishërimin e kishës që ai kishte vendosur mbi ta 595; për këtë të fundit, Novgorodianët iu përkulën princit dhe mitropolitit me një shërbim funerali prej gjysmë çerek njëqind rubla 596. Kështu, me ndihmën e armëve të Dukës së Madhe, Mitropoliti, me sa duket, arriti të mposhtë Novgorodët; megjithatë, doli se kjo fitore ishte vetëm imagjinare: duke dashur të detyronin Dukën e Madhe të ndalonte luftën dhe së bashku duke dashur të detyronin Mitropolitin të hiqte shkishërimin që kishte vendosur, Novgorodianët i mashtruan me përulësi të shtirur. Në 1394, apokriziari i patriarkut mbërriti në Rusi me letrat e tij, dhe vitin e ardhshëm, 1395, gjatë Kreshmës, Qipriani shkoi me të në Novgorod 597; Novgorodianët e pritën mitropolitin, si herën e parë, me nder të madh, por ata përsëri refuzuan gjyqin njëmujor dhe detyrat përkatëse. Këtë herë rrethanat favorizuan qëndrueshmërinë e fortë të Novgorodianëve. Për këtë refuzim të ri dhe në dukje të pabesë, Mitropoliti u ndez kundër tyre, natyrshëm, me zemërim edhe më të madh se më parë, dhe nëse do të ishte lënë në vullnetin e tij, atëherë, pa dyshim, do t'ua kishte vendosur sërish menjëherë shkishërimin që sapo kishte hequr; por disa arsye politike të panjohura për ne që i kishte Duka i Madh (ose afrimi i një armiku të frikshëm në personin e Tamerlanit ose diçka tjetër) tani i lidhën duart e Mitropolitit në këtë drejtim. Në pamundësi për të vepruar me një stuhi zemërimi, ai donte të arrinte qëllimin e tij përmes shtigjeve të paqes: me shpresën për të tërhequr Novgorodianët dhe për t'i pajtuar ata me veten e tij, ai mbeti në Novgorod për një qëndrim afatgjatë 598. Por mjetet paqësore gjithashtu doli të ishin të kota: pasi jetoi për një kohë të gjatë në Novgorod, pa pasur kohë të largohej me Novgorodët të pranojë t'i kthejë atij gjyqin mujor dhe tarifat që lidhen me këtë të fundit 599. Tani lajmet për çështjen gjyqësore të Qiprianit me Novgorodianët gjatë gjyqit njëmujor përfundon me sa më sipër, dhe kronikat na lënë në errësirë ​​se si përfundoi çështja. Por nga provat që datojnë që nga koha e pasardhësit të Qiprianit, Fotius, ne e dimë se ato përfunduan në dështim të plotë të përpjekjeve të mitropolitit. Pas vitit 1395, Qipriani thirri kryepeshkopin e Novgorodit Gjonin në Moskë tre herë, përkatësisht në 1396, 1397 dhe 1401. Asgjë nuk thuhet për arsyen e thirrjes së parë. Për arsyen e thirrjes së dytë dhe të tretë 1 Kronika e Novgorodit thotë në mënyrë të paqartë se ato ishin "për çështje shenjtore": sipas të gjitha gjasave duhet menduar se të tre herë kryepeshkopi u thirr nga mitropoliti në lidhje me gjyqin tonë mujor. I thirrur për herë të fundit, Gjoni iu nënshtrua një gjyqi paqësor të shtatë peshkopëve dhe, sipas dëshmisë së Kronikës së Nikonit, që flet për këshillin e 600, ai u detyrua të çregjistrohej ose të hiqte dorë nga peshkopata 601. Megjithatë, pasi qëndroi në Moskë për 3 vjet e 4 muaj, ai u kthye përsëri në departament602. Në të njëjtën kohë që po debatonte me Novgorodianët për një gjyq njëmujor, Mitropoliti Qiprian pati një padi me Kryepeshkopin e Suzdalit jashtë dioqezës, të cilën, ndoshta, e trashëgoi edhe ai nga paraardhësi i tij, ose ndoshta ishte ngritur nga ai vetë dhe për të cilën, me heshtjen e plotë të kronikat tona, ne e dimë vetëm nga kronikat tona. Thamë më lart se në vitin 1365 Shën Aleksi mori Nizhny Novgorod dhe Gorodets nga peshkopi Aleksi i Suzdalit. Ai ia ktheu ato pasardhësit të Aleksievit, Dionisiut, i vendosur në vitin 1374. Por arkimandriti Mikhail-Mityai, i cili mori selinë e metropolit pas vdekjes së tij, ndoshta si rezultat i grindjes së tij me Dionisin, pretendoi qytetet tona dhe ky i fundit, ndërsa ishte në Konstandinopojë, i kërkoi atyre një letër të patriarkut që t'i përkisnin patriarkut. apanazhit dhe në dioqezën e tij të Suzdalit 603. Në vitin 1386, me rastin e mosekzistencës së Mitropolitit Pimin në Moskë, i cili ndodhej në Kostandinopojë, ky i fundit u dërgua te patriarku ose, ndoshta, te vetë mitropoliti, për t'u vendosur si kryepeshkop i Suzdalit në vend të të ndjerit të Diarchodimcherritusit. Manastiri Eufrosyn. Ky Eufrosyn, i emëruar kryepeshkop nga Patriarku Anthony në korrik 1389, ose duke pasur parasysh faktin se pas Mikhail-Mitya-s po pretendonte qytetet dhe Pimin, ose përgjithësisht për kështjellën dhe për çdo rast, i kërkoi patriarkut të njëjtën letër si paraardhësi i tij 604. Sido që të ishte ambasadori i tij Qipriansadorit, Me. ankesa kundër Novgorodianëve në 1392, në të njëjtën kohë solli pretendimin e tij në lidhje me qytetet tona kundër Kryepeshkopit të Suzdalit. Se si Mitropoliti e vërtetoi pretendimin e tij ndaj Patriarkut, kjo na tregohet në mesazhin e Patriarkut drejtuar Kryepeshkopit të Suzdalit, dërguar me apokrizianët e dërguar në Rusi në fund të vitit 1393 (Kryepeshkopi Michael i Betlehemit dhe djali i Carit Alexy Aaron). Duke thënë në mesazhin për letrat që i janë dhënë Dionisit dhe vetes - Eufrosinit, Patriarku vazhdon më tej: “Por tani Mitropoliti më i nderuar i Kievit dhe i gjithë Rusisë, i nderuari (ὑπέρτιμος), në Frymën e Shenjtë, vëllai i dashur i dimensionit dhe bashkëshërbëtorit tonë, së bashku me më fisnikun dhe më të lavdishmin në Rusi, Dukën e Madhe të Moskës. Dimensioni, Kirus Vasily, shkroi dhe na dërgoi (ne) me djalin e dimensionit tonë, Kir Dhimitrin Athinasin, të dashur në Frymën e Shenjtë (letrat) për këto qytete dhe pretendoni se raporti fillestar i plakut tuaj (paraardhësi i Euphrosinov Dionisius 605) ishte i padrejtë, sikur (qytetet që i përkisnin diokëve dhe ruse të kohës suedeze). të lashta dhe që nga kohra të lashta ata ishin në pronësi dhe menaxhim prej saj, - që i moshuari juaj (Dionisi) u kërkoi atyre nga Mitropoliti i Gjithë Rusisë, Kir Alexy, me qëllim që t'i zotëronte në mënyrë ekzarkike dhe në të vërtetë deri në vdekjen e Kir Alexy-t - që kur vdiq Kir Alexy dhe vendosja e një tjetri si metropolitan për shkak të trazirave që ju gjetën dhe u gjetën - rrethanat këtu (në Kostandinopojë) të favorshme për veten e tij, duke qenë se nuk kishte mitropolit të përbashkët të Rusisë, por kishte një ose tjetrin, ai bëri një raport (patriarkut), duke thënë se (qytetet) i përkisnin dioqezës së tij dhe i mori (ato nga patriarku)” 606. Duke plotësuar pretendimin e Mitropolitit dhe Dukës së Madhe, Patriarku udhëzoi apokrisarët e tij që të kryenin një hetim të ri për rastin. Në urdhrin që u dha nga patriarku apokrisiarëve, atyre u përshkruhet si vijon në lidhje me këtë: ata duhet të kërkojnë nga kryepeshkopi statutet mbretërore dhe patriarkale që i janë dhënë atij dhe paraardhësit të tij dhe të shikojnë statutet: mbi çfarë baze u janë dhënë qytetet atyre - qoftë për shkak se ata pretendonin për to, duke i quajtur ato qytetet e tyre të lashta, ose sepse ata i kërkuan ato si dhurim nga unë. Nëse i pari, atëherë kryepeshkopi duhet të provojë të drejtën e tij me akte të shkruara, dëshmitarë të gjallë dhe në çfarëdo mënyre, dhe nëse e vërteton, atëherë le t'i mbeten qytetet, dhe nëse nuk e vërteton, atëherë ato duhet t'i kthehen mitropolitit. Nëse kjo e fundit, atëherë qytetet le t'i mbeten për momentin kryepeshkopit dhe mitropolitit i jepet e drejta t'i kërkojë perandorit dhe patriarkut statute, të cilat do të shkatërronin fuqinë e veprave të dhuratave për kryepeshkopët 607 . Se çfarë gjetën apokrizianët dhe si e vendosën këtë çështje mbetet e panjohur për ne, sepse nuk kemi informacione të mëtejshme. Por sipas vendimit të tyre ose në kundërshtim me të, dhe në të njëjtën kohë ose disa pasi qyteti iu aneksua metropolit, shih 608. Meqenëse e drejta e kryepeshkopëve të Suzdalit ndaj tyre ishte e pamohueshme, dhe ajo që Mitropoliti dhe Duka i Madh raportuan në lidhje me ta ishte krejtësisht e padrejtë (kështu që Qipriani u shfaq para Patriarkut me provë të qartë se qasja e tyre ishte e qartë, e cila ishte falsifikimi i tyre! shih ishte një akt i thjeshtë dhune brutale (për sa i përket Shën Aleksit, siç dëshmon sjellja e tij, ai nuk donte t'i hiqte plotësisht qytetet nga peshkopata e Suzdalit, por vetëm ia hoqi ato nga peshkopi Aleksi). Duke gjykuar grindjet e tjera, duke zhvilluar proceset gjyqësore të tij si metropolit, Qipriani pati gjithashtu betejën e tij personale. Një student i Dionisit, Kryepeshkopi i Suzdalit, Evfimmius, i cili themeloi Manastirin Spassky në Suzdal (tani Spaso-Evfimiev) nuk urdhëroi të thirrej, domethënë, ai nuk donte ta njihte atë si një metropolit, ndoshta sepse e kapi atë - mësuesin e Evfimiev në Kiev. Fatkeqësisht, ne nuk i dimë detajet e kësaj beteje; por Murgu Jozef i Volokolamsk, në lidhje me grindjen e tij me Kryepeshkopin e Novgorod Serapion, flet për këtë më shumë se një herë, me qëllim që t'i referohet faktit që Qipriani e pa veten të detyruar prej saj të rrihte me ballë Dukën e Madhe Vasily Dmitrievich kundër Euthymius 609. Ne dimë aq pak për kishën dhe aktivitetet e qeverisë së Qiprianit dhe mund të themi po aq pak sa për aktivitetet e pothuajse të gjithë paraardhësve të tij. Qipriani ishte një nga mitropolitët që jetoi jashtëzakonisht shumë, sepse në total, duke llogaritur nga shenjtërimi i tij, ai qëndroi në selinë metropolitane për 30 vjet të tëra, por nëse i përkiste numrit të mitropolitëve ekskluzivisht apo jo ekskluzivisht që sunduan, nuk e dimë fare. Në letrën e tij për Shën Serius të Radonezhit, të shkruar me rastin e një udhëtimi të pasuksesshëm në Moskë pas vdekjes së Shën Aleksit, në vitin e tretë të qëndrimit në departamentin e Lituanisë, Qipriani mburret se i rregullon me shumë kujdes punët e çrregullta të mitropolitit, pra atij lituanez. Dhe se jo vetëm me përpjekjet e tij ai drejtoi punën e kishës atje dhe vendosi krishterimin, por gjithashtu udhëhoqi shumë nga lituanezët paganë drejt njohjes së Zotit të vërtetë dhe besimit ortodoks nëpërmjet pagëzimit të shenjtë 610. Mund të ndodhë që kur Qipriani mburret, ai nuk mburret. Por, në çdo rast, vetë-lavdërimi i një personi nuk mund të pranohet si dëshmi reale historike. Ka prova të mëvonshme se Mitropoliti Qiprian bëri një përkthim të ri sllav të librit të ligjeve të kishës ose Kormça. Në vitin 1627, abati i Epifanisë së Moskës, Elia dhe referenca e librit Gregori, të cilët, me urdhër të Patriarkut Filaret, po zhvillonin një debat me Lavrenty Zizaniy për katekizmin e tij, duke mbrojtur autoritetin e timonierit, i cili më pas përdorej në Moskë, i thanë Lavrentyt: “Qypriani, Mitropoliti i Kievit dhe i Rusisë, më pas solli në Metropolin, Kievin dhe gjithë Rusinë. me të librat e saktë të ligjit të krishterë, gjuha greke e rregullit, dhe i përktheu në sllavisht, dhe me hir të Zotit ata mbeten edhe sot e kësaj dite pa asnjë problem dhe prapanicë (dhe) hyrje të reja” 611. Por ata me të drejtë mendojnë 612 se Elia dhe Gregori gabuan dhe se ata e pranuan vetëm listën e këtij të fundit si përkthimin e Cyprian Cyprian. Ndoshta kjo listë u ruajt ende në kohën e tyre, ose ndoshta ato bazoheshin në dëshminë e Librit të Diplomave, i cili thotë se gjatë zjarrit të madh të Moskës të vitit 1547, Mitropoliti Macarius shpëtoi nga zjarri, ndër të tjera, "Librin e Rregullave Hyjnore, të cilin Mitropoliti Qiprian e solli nga Konstandinopoja nga Konstandinopoja, besohet se përkthimi i vërtetë i Konstandinopojës nuk është 63". Helmsman janë gjetur, është në vetvete krejtësisht e pabesueshme të supozohet se ai ndërmori një përkthim të ri me përkthimet ekzistuese, sepse ai nuk mund të kishte asnjë motiv për ta bërë këtë. Nëse në kohën e tij grekët do të kishin hyrë në përdorim me një botim të ri të Helmsman, të ndryshëm nga ata (dy) që kishin qenë deri më tani në përkthimin sllav, atëherë përkthimi i tij i ri do të ishte i kuptueshëm. Por kjo nuk ndodhi, dhe për këtë arsye një përkthim i ri i asaj që ishte përkthyer tashmë shumë kohë më parë nuk do të kishte kuptim. Që Qipriani e shkroi listën e timonierit me dorën e tij dhe e shkroi atë ndërsa ishte në Kostandinopojë, ka shumë të ngjarë: ne kemi prova që atij i pëlqente të shkruante libra 614 dhe ne e dimë pozitivisht se ai e bëri këtë gjatë qëndrimit të tij të gjatë në Kostandinopojë 615. Për sa i përket listës së Qiprianit që nuk ka arritur tek ne, duhet të mendojmë se nga dy botimet që ekzistonin në gjuhën sllave që ekzistonte në gjuhën kormike. marrë për Rusinë nga Mitropoliti Kirill nga Bullgaria në vitin 1262 dhe që tani është i njohur për ne me emrin e botimit Ryazan ose Iosifov, sepse ky botim atëherë ishte në përdorim të përgjithshëm nga bullgarët dhe serbët, nga të cilët ai mund të merrte origjinalet qipriane për kopjim gjatë qëndrimit të tij në Kostandinopojë. Përkthimi i këtij botimi ishte vepër e Shën Savvës së Serbisë dhe duhet menduar se Qipriani u kujdes që nga një prej peshkopëve serbë të merrte një listë sa më të mirë për kopjim. Thamë më lart se në vitin 1401, Kryepeshkopi Joan i Novgorodit u dënua në Moskë nga një gjykatë këshilltare prej shtatë peshkopësh. Së bashku me Gjonin, u gjykua dhe u dënua peshkopi Savva i Lutsk, i cili gjithashtu duhej të çregjistrohej nga peshkopata dhe gjithashtu u arrestua në Moskë. Për çfarë u dënua Savva mbetet e panjohur. Kronika e Nikonit, në të cilën lexohet për këshillin, e paraqet çështjen në atë mënyrë që duket sikur të dy peshkopët të akuzohen për të njëjtën gjë. Kronika flet zbrazët për arsyen e dënimit të Savës së bashku me Gjonin: "sepse mitropoliti Qiprian i shau për disa gjëra të shenjta, në mënyrë që jo vetëm ata të gjenin atë që ishte e dobishme dhe e shpëtuar, por që diçka tjetër të ishte e dobishme dhe e shpëtuar, sepse asgjë nuk i shkatërron rrjetat demonike si nënshtrimi dhe përulësia 616. Dy letra të Dukës së Madhe Vasily Dmitrievich, dhënë prej tij Mitropolitit Qiprian, janë ruajtur deri më sot, nga të cilat vërtetësia e njërës, megjithatë, nuk është e padiskutueshme dhe në të cilat Duka i Madh, nga njëra anë, i konfirmon Mitropolitit të drejtat e tij kishtare-gjyqësore dhe trashëgimore, dhe nga ana tjetër, mbase kufizimet, konfirmon kufizimet e kishës. të drejtat dhe detyrimet e tij pasurore në raport me shtetin. Me një nga letrat, Duka i Madh i konfirmon Mitropolitit të ashtuquajturat statute të Vladimir dhe Jaroslav. Këtu është ky dokument, i cili nuk është i gjerë në vëllim, i plotë dhe fjalë për fjalë: "Ja, Princi i Madh Vasily Dmitreevich i Gjithë Rusisë, i ulur me babanë e tij me Qiprianin, Mitropolitin e Kievit dhe Gjithë Rusisë, unë vendosa në kohët e vjetra për oborret e kishës, duke shteruar (versionin e "kush nuk na e çoi të madhin", i vjetër. vendosi, Princi i Madh i Shenjtë Volodymeri dhe djali i tij, Princi i Madh Jaroslav i Gjithë Rusisë, se si ata, të ulur me mitropolitët, vendosën për gjykimet e kishës dhe kopjuan nomokanonin sipas nomokanonit grek, se gjykatat e kishës dhe të gjitha justifikimet e kishës, siç ka qenë rasti për një kohë të gjatë: sipas të njëjtës gjë, edhe në të ardhmen, në të ardhmen) as nuk do të shtohej e as do të zvogëlohej, por kështu do të qëndronte i palëvizur, siç shkruanin dhe forcuan ata princër të shenjtë të mëdhenj” 617. Karamzin, i cili gjeti i pari kopjen e letrës, dyshoi në vërtetësinë e saj 618. Por nëse dyshimet e shprehura prej tij nuk mund të njihen si të vlefshme 619, atëherë në vend të arsyeve të tij për dyshime, mund të tregohen të reja. Në listat e njohura aktualisht të kartës 620, lexohet mbishkrimi se është kopjuar nga nomokanoni i madh dhe i vjetër në Moskë në verën e vitit 6911, aktakuzë 11, nëntor në ditën e 19-të, d.m.th. nga nomokanoni i shkruar në Moskë më 1402; por kuptimi i drejtpërdrejtë i atribuimit është se shkruesi i vitit 1402 e ka kopjuar atë nga nomokanoni i madh dhe i vjetër. Nëse e pranojmë këtë kuptim të fundit, atëherë atribuimi do të jetë padyshim i rremë, sepse për shkruesit e vitit 1402, nomokanoni i kohës së Qiprianit nuk mund të ishte nomokanoni i vjetër. Duke rënë dakord për të pranuar letrën si të vërtetë, nuk duhet kuptuar çështjen në atë mënyrë që Duka i Madh në kuptimin e duhur të konfirmoi statutet e Vladimir dhe Yaroslav te Mitropoliti. Këto statute kurrë nuk përputheshin plotësisht me realitetin ekzistues; por pasi u shfaqën, filloi të pranohej se në përgjithësi realiteti i çdo kohe të caktuar bazohet në to. Prandaj, konfirmimi nga Duka i Madh Vasily Dmitrievich te Mitropoliti Qiprian i statuteve të Vladimirit dhe Jaroslavit, nëse ka ndodhur vërtet, duhet kuptuar në atë mënyrë që ai t'i konfirmojë Mitropolitit atë rajon dhe atë hapësirë ​​të oborrit të kishës që ky i fundit kishte në kohën e tij, ose me fjalë të tjera, që Duka i Madh i konfirmoi statusit të Mitropolitit në të ardhmen. Një letër tjetër e Dukës së Madhe drejtuar Mitropolitit konfirmon të drejtat pasurore dhe njëkohësisht detyrimet e këtij të fundit, vendos kufizime në të drejtat e tij kishtare dhe qeveritare dhe konfirmon, e ndoshta pjesërisht, rivendos rregullat në lidhje me gjykatën e përzier. Sipas statutit, sipas listave të njohura aktualisht për të, ka një datë të pasaktë, në bazë të së cilës duhet t'i atribuohet ose 1392 ose 1404 622. Duket se ka shumë të ngjarë të pranojë vitin e parë dhe ta kuptojë çështjen në atë mënyrë që Duka i Madh dhe Mitropoliti bënë një marrëveshje në fillim të mbretërimit të të dytit. Në hyrje të statutit thuhet: "Ja, princi i madh, gri, me babanë e tij, Mitropolitin e Kievit dhe Gjithë Rusisë, sundonte për shtëpitë e kishave dhe për turmat, për tokat dhe ujërat dhe për të gjitha detyrat e kishës." Pastaj, përmbajtja e statutit është si vijon: pronat që i përkasin mitropolitit shohin nga kohët para Mitropolitit Aleks dhe që nga koha e tij mbeten me të, siç ishte nën Mitropolitin Aleksi 623. Manastiret metropolitane i përkasin metropolitit me të gjitha pronat e tyre 624. Bojarët dhe shërbëtorët e Dukës së Madhe dhe Mitropolitëve nuk duhet të blejnë prona metropolitane, dhe kushdo që i bleu duhet t'i kthejë ato që bleu dhe t'i kthejë paratë e tyre 625. Ky dekret, sipas të gjitha gjasave, duhet të kuptohet se do të thotë se disa nga Mitropoliti i duhet të shitur para. nga pronat që i përkisnin selisë metropolitane ose që, duke përfituar nga mungesat e gjata të Piminit, djemtë metropolitane i shitën dhe i përvetësuan për vete dhe se Qipriani, me dekretin e tij, synonte t'i kthente pronat. Fshatarët që jetojnë në pronat metropolitane 626 gjykohen nga vetë mitropoliti me një volostel ose më afër dhe nuk do të ketë gjykatës të Dukës së Madhe; fshatarët që jetojnë në pronat e manastireve metropolitane të shtëpive 627 gjykohen nga abatët e këtyre të fundit. Nga fshatarët metropolitane, Duka i Madh do t'u marrë prodhimin tatar sipas gjirit të tij, dhe nuk do t'u marrë më kutirent, dhe ketrat dhe prerjet nuk do t'u marrë atyre nga Duka i Madh, por nga Mitropoliti; kur t'u jepni haraç tatarëve, atëherë Duka i Madh do të marrë detyrimet nga njerëzit e kishës, dhe kur nuk u jepni haraç tatarëve, atëherë nuk do t'i merrni detyrimet; Tagrambledhësi dhe lideri i Dukës së Madhe nuk duhet të jenë në fshatrat metropolitane. Fakti që disa nga fshatarët metropolitane 628 ngritën pallate mbi Dukën e Madhe në Vladimir shtyhet, sepse ndodhi përsëri, jo sipas detyrës 629. Yam (yam, detyrë postare) Dukës së Madhe nga fshatarët metropolitane, sipas kohëve të vjetra, është dita e gjashtë (e persekutimit, nga urdhri i Dukës, i Grandit) - kur jepet urdhri i Dukës, Kapelës së Madh. Duka, i nxirren kuajt e fshatrave të tij), pastaj do të japin edhe mitropolitët. Nëse njerëzit e kishës metropolitane shesin të mirat e tyre shtëpiake, atëherë ata nuk do të japin tamga, por kushdo që shet blerjen (blerë) do të japë tamga. Dhe nëse njerëzit e metropolit jetojnë në qytet, por tërhiqen nga pallati, ata duhet të përshkruhen dhe t'i vihet një kuti, si dhe te Duka i Madh i fisnikëve. Nëse një person i Dukës së Madhe kërkon gjykim mbi abatin, priftin ose murgun, atëherë gjyqi do të jetë i përgjithshëm. Kur nuk ka metropolit në mbretërimin e madh, ai do të shkojë diku dhe dikush do të kërkojë gjykim kundër mitropolitit nga Duka i Madh: atëherë nëse ka një gjykatë të përzier, gjykoni Dukën e Madhe dhe tarifat gjyqësore në gjysmë, dhe nëse ka një gjykatë metropolitane, atëherë guvernatori metropolitane do të gjykojë. Nëse dikush kërkon gjykim nga Duka i Madh kundër guvernatorit metropolitane, kryepunëtorit ose volosit, atëherë Duka i Madh duhet të gjykojë vetë. Dhe në lidhje me luftën, ne vendosim: kur unë, Duka i Madh, ulem mbi një kalë, atëherë (për të shkuar) djemtë dhe shërbëtorët metropolitane, nën komandantin metropolitane, dhe nën timen - flamurin e Dukës së Madhe; dhe ata nga djemtë dhe shërbëtorët që nuk i shërbyen Mitropolitit Aleksi, por hynë përsëri në shërbim, do të shkojnë nën Dukën tim të Madh si guvernator - ku jeton, ai është nën atë guvernator. Dhe për haraçin tuaj (“parafabrikat”), merrni mitropolitin nga çdo kishë gjashtë altina në vit, dhe hyrjen (“ardhjen”) tre para dhe për më tepër, mos merrni asgjë; dhe i dhjeti duhet të marrë të gjitha llojet e detyrave të tij (hyrja, Krishtlindjet dhe Pjetri) në gjashtë altina (në vit) nga kisha, dhe për më tepër, të mos marrë asgjë - të mbledhë haraçin metropolitane për Lindjen e Krishtit dhe të dhjetat në ditët e Pjetrit. Cilat kisha katedrale në qytete nuk i dhanë haraç nën Theognostus dhe nën Mitropolitin Aleks, nuk do të japin haraç tani. Mitropoliti nuk do t'i emërojë shërbëtorët e mi Dukën e Madhe dhe njerëzit e mi të dhënë në priftërinj dhe dhjakë; dhe kushdo që është prift, edhe nëse është i regjistruar në shërbimin tim, por dëshiron të gradohet në prift ose dhjak, atëherë ai është i lirë të bëhet; dhe prifti që jeton me të atin dhe ha bukën e të atit është mitropoliti, dhe prifti që është i ndarë dhe nuk jeton me të atin dhe ha bukën e tij, ai është Duka im i Madh.” Thamë më lart se Khan Mengu-Temir në yarlykun e tij për Mitropolitin Kirill i dha këtij të fundit fuqinë për të shuguruar grada në kishë nga të gjithë laikët pa përjashtim: dekretin e Dukës së Madhe, në mënyrë që mitropoliti të mos shugurojë priftërinjtë dhe dhjakët e tij, shërbëtorët e princit dhe këta njerëz duhet të shihen si një kufizim ose kufizim ajo që lexohet më tej në kartën e Princit të madh është një përsëritje fjalë për fjalë e asaj që lexohet në etiketën e Khanit). Fatkeqësisht, në kronikat nuk gjejmë asnjë lajm në lidhje me origjinën e letrës sonë të dytë. Gjithsesi, nga përmbajtja e tij rezulton se është shkruar nga Duka i Madh jo vetëm me kërkesë të Mitropolitit, por edhe me shtysë të tij, me qëllim jo vetëm konfirmimin e të drejtave të Mitropolitit, por edhe vendosjen e kufizimeve mbi to ose vërtetimin e këtyre të fundit. Do t'i kthehemi sërish shkrim-leximit më poshtë, në gjysmën e dytë të vëllimit, në kapitullin e menaxhimit. Na kanë mbijetuar dy statute të Mitropolitit Qiprian, në të cilat ai është kujdestar i të drejtave kishtare-qeveritare dhe pronësore të peshkopëve në varësi të tij dhe të drejtave të fundit të klerit në përgjithësi. Gjatë qëndrimit të tij të dytë në Novgorod në 1395, ai u shkroi një letër pskovitëve, në të cilën i bind ata dhe së bashku i udhëzon: 1) në mënyrë që ata, laikët, të mos i heqin kryepeshkopit të tyre dhe të mos arrogojnë për veten e tyre të drejtën për të gjykuar dhe ekzekutuar priftërinjtë, edhe nëse këta të fundit ishin edhe njerëz të martuar dhe të pavlefshëm. hera e dytë); 2) që të mos hyjnë në tokat kishtare dhe në fshatrat e blera nga kishat ose të marra si dhuratë për shpirt 630. Pak kohë pas kësaj, Qipriani i dha letrën e tij afirmative ose, si të thuash, mbrojtëse Kryepeshkopit të Novgorodit Gjon, në të cilën ai urdhëron: 1) që asnjë nga laikët të mos guxojë të pretendojë të drejtat e një kryepeshkopi mbi klerin, - mbi abatët dhe murgjit, priftërinjtë dhe dhjakët, si dhe atë, të nëndhembjes dhe të dhiakonit, të ndërrimit të detyrës. guxoi të hiqej nga kryepeshkopi me ndihmën e autoriteteve laike; 2) në mënyrë që asnjë nga laikët të mos guxojë të hyjë në pronat e paluajtshme të kryepeshkopit, në varrezat dhe fshatrat dhe tokat dhe ujërat e saj me të gjitha detyrat 631. Mitropoliti Qiprian zë një vend të veçantë në historinë e adhurimit tonë: ai prezantoi një botim të ri të librit të shërbimit dhe një statut të ri liturgjik për ne. Në ditët e para të krishterimit, siç thamë në vëllimin I 632, çdo kishë private kishte liturgjinë e saj të veçantë. Ky diversitet u zhduk gradualisht në atë mënyrë që liturgjitë e baballarëve më të njohur, si Vasili i Madh dhe Gjon Gojarti, pranoheshin kudo. Por liturgjitë e Vasilit të Madh dhe të Gjon Gojartit, me liturgjinë e dhuratave të parashenjtëruara që iu bashkëngjitën, për arsye që i shpjeguam aty 633, për një kohë shumë të gjatë përfaqësonin një larmi të madhe vendase. Në gjysmën e dytë të shekullit të 14-të, bashkëkohësi i Qiprianit, Patriarku Filotheu i Kostandinopojës, i cili pushtoi fillimisht selinë në 1354 dhe vdiq pas vitit 1376, me qëllim që t'i jepte fund diversitetit, përgatiti një botim të qëllimshëm të librit të shërbimit dhe e futi në përdorim në kishën e tij të veçantë. Ishte ky botim i librit të shërbimit të Filofeev që u përkthye në gjuhën sllave dhe u fut në përdorim mes nesh nga Mitropoliti Qiprian. Për sa u përket statuteve të adhurimeve të tjera, me adoptimin e krishterimit ne huazuam nga grekët disa statute të tillë: statutin e Kishës së Madhe të Kostandinopojës ose Patriarkanës së Kostandinopojës për peshkopët, një numër të panjohur statutesh monastike për manastiret dhe kishat famullitare (për të parën në formë të plotë, për të dytën në formë absolutisht). Me kalimin e kohës, statuti monastik i Manastirit Studit të Konstandinopojës, i redaktuar nga Patriarku Aleksi i Kostandinopojës 634, hyri në përdorim të përgjithshëm në të gjitha kishat. Por në Greqi - në Patriarkanën e Kostandinopojës, nga e cila huazuam statutet, gjatë gjysmës së parë të shekullit të 13-të (sipas dëshmisë së Simeonit të Selanikut), ndodhi një ndryshim që të gjitha statutet e tyre, deri tani ekzistuese, u braktisën dhe statuti i Jeruzalemit monastik u miratua për përdorim të përgjithshëm të Shën Savës. Kjo kartë e Jeruzalemit e St. Sava dhe u fut në përdorimin tonë nga Cypriani ose në përkthimin e tij nga greqishtja ose, që ka shumë më tepër gjasa, në një përkthim të bërë 50 vjet më parë në Serbi. Në fjalimet e hollësishme për misalin dhe kartën e paraqitur nga Mitropoliti Qiprian në vendin tonë, dhe në përgjithësi për veprat e tij lidhur me shërbimin hyjnor, do t'u kthehemi më vonë, kur të flasim qëllimisht për gjendjen e shërbimeve tona hyjnore gjatë periudhës sonë. Dhe këtu vërejmë se në lidhje me shërbimet hyjnore, Qipriani tregoi një zell të madh: përveç faktit që ai na dha një botim të ri të misalit dhe një statut të ri, ai përktheu një numër të konsiderueshëm shërbimesh dhe sekuencash lutjesh private nga greqishtja në sllavisht dhe, me sa duket, pjesërisht i kompozoi vetë. Dy letra nga Mitropoliti Qiprian në lidhje me shërbimet hyjnore janë ruajtur. Një letër u shkrua në Novgorod, gjatë qëndrimit të tij atje në vitin 1395, dhe përmban përgjigje për pyetje të ndryshme private në lidhje me shërbimin hyjnor, të propozuara nga kleri i Novgorodit 635. Një letër tjetër u shkrua në Pskov me rastin e transmetimit te kleri vendas një libër shërbimi më efikas se ai që ky i fundit kishte deri atëherë 636. Gjatë mbretërimit të Mitropolit Qiprian, në 1395, ikona e mrekullueshme e Nënës së Zotit Vladimir u transferua nga Vladimir në Moskë, nga Katedralja lokale e Supozimit në Katedralen lokale të Supozimit. Arsyeja e transferimit ishte pushtimi i Rusisë nga pushtuesi i frikshëm Tamerlane në vitin 637. Ky i dyti për nga fuqia e armëve dhe pafundësia e pushtimeve, mongoli Genghis Khan, i cili u shfaq në turmën mongole të Dzhagatai, që ishte trashëgimia e djalit të dytë të Genghisov Dzhagatai dhe embrahi dhe Chagakhara tokën tonë. Turkestani (Transoksania e lashtë, e quajtur në kronikat tona Hordhia Blu), ndërmori disa fushata kundër hordhës sonë Kipçak ose Mongole të artë. Në fushatën e tij të fundit, të ndërmarrë në 1395, Tamerlane mundi dhe dëboi Khan e Sarai Tokhtamysh nga froni dhe, pa u ndalur në Hordhi, u zhvendos më në perëndim në Rusi. Kur u shfaq në brigjet e Donit, në tokën e Ryazanit, ku mori dhe plaçkiti qytetin e Yelets 638, Duka i Madh Vasily Dmitrievich, duke lënë xhaxhain e tij Vladimir Andreevich Donskoy në Moskë për rrethim, shkoi me një ushtri për të ruajtur armikun në Kolomna, në brigjet e Oka. Ndërsa ishte këtu, Duka i Madh mori lajmin se Tamerlane po përgatitej të marshonte në Moskë dhe synonte të pushtonte dhe të vriste në shpatë të gjithë tokën ruse. Duke mos u mbështetur në forcën e tij, ai vendosi t'i drejtohej ndërmjetësimit të Nënës së Zotit dhe, me këshillën e mitropolitit dhe djemve, duke i urdhëruar të gjithë të agjëronin, pendoheshin dhe luteshin intensivisht, ai urdhëroi që ikonën e mrekullueshme lokale të Nënës së Zotit të sillet nga Vladimir në Moskë. Pasi u ngrit në Vladimir më 15 gusht, në festën e Fjetjes së Virgjëreshës Mari, ikona u soll në Moskë më 26 gusht: dhe pikërisht ditën që u soll në Moskë, Tamerlane u kthye me trupat e tij nga Rusia. Legjenda për transferimin e ikonës në Moskë thotë se natën e asaj dite, ndërsa ikona u soll në Moskë, Tamerlani pa "një ëndërr shumë të tmerrshme, si një mal i madh, dhe nga mali po i vinin shenjtorët, me shufra ari në duar, dhe ishte shumë tërheqëse për të, dhe mbi shenjtorët në ajër, një grua me rroba të bukura, tërheqëse për të." egërsisht", që Tamerlani pati një frikë të madhe nga ëndrra që kishte parë dhe menjëherë dha urdhrin të kthente të gjithë ushtrinë e tij të panumërt. Ikona e sjellë në Moskë mbeti atje përgjithmonë 639. Në kujtim të shpëtimit të mrekullueshëm të Moskës përmes ndërmjetësimit të Nënës së Zotit nga rreziku i tmerrshëm që i priste, Duka i Madh vendosi të ndërtonte një vend në Moskë dhe në Metropolitan. Manastiri në emër të Paraqitjes së Virgjëreshës Mari ("i njëjti vend atëherë ishte në Fushën Kuchkovo, afër qytetit të Moskës, në rrugën e Volodimir 640. Pasi pushtoi selinë e Mitropolitit të Gjithë Rusisë në Moskë, Qipriani udhëtoi dy herë në Rusinë Lituaneze për ta vizituar atë - herën e parë në 1396, herën e dytë në 1404. Edhe kur ishte Mitropoliti i Kievit-Lituanisë dhe jetonte në Kostandinopojë, duke kërkuar selinë e Mitropolit të Gjithë Rusisë, në Lituani ndodhi një ngjarje shtetërore që ishte jashtëzakonisht e rëndësishme për fatin e Ortodoksisë në të, duke e zgjidhur papritur çështjen e këtij fati në një kuptim negativ. Në të njëjtën kohë që në çerekun e dytë të shekullit të 13-të Lituanezët formuan një shtet nga zotërimet e vogla, ata shpejt filluan të pushtojnë Rusinë jugperëndimore ngjitur me ta. Por së bashku me këtë të fundit, ata po aq shpejt filluan të përpiqen të transformojnë shtetin e tyre nga lituanisht-rusisht, përkundrazi, në ruso-lituanisht. Rusët e shekujve 13-14 nuk ishin aspak të lartë në lidhje me kulturën shpirtërore (në lidhje me zhvillimin shpirtëror dhe moral); por ata ishin ende në mënyrë të pakrahasueshme superiore ndaj lituanezëve në këtë drejtim, dhe fituesit morën menjëherë një rrugë vendimtare drejt adoptimit të kombësisë së të mundurve. Oborret e princave të Lituanisë, të mëdhenjtë dhe apanazhi, u mbushën me djem rusë nga rajonet e pushtuara ruse dhe shpejt filluan t'i rusinizojnë ata; vetë princat, duke u përpjekur vullnetarisht për rusifikimin më të madh të mundshëm, kërkuan intensivisht martesat me princeshat ruse, në mënyrë që fëmijët e tyre të rriteshin më shumë rusë se lituanezët, dhe në një kohë shumë të shkurtër, rusifikimi arriti në një shkallë të tillë që gjuha ruse, pasi kishte marrë një avantazh vendimtar ndaj lituanishtes në oborret e princave dhe në administratën zyrtare të principit4 dhe në administratën ekskluzive të principit4, u bë. Duket e mëdhenj të Lituanisë deri dhe duke përfshirë Olgerdin († 1377) mbetën paganë 642, por fëmijët e Gediminas dhe Olgerdit u pagëzuan të gjithë në besimin e krishterë ortodoks; Krishterimi ortodoks rus, i cili po përhapej pa pengesa në vend, bëri një përparim shumë domethënës në të 643 dhe mbeti shumë pak që të bëhej besimi i përgjithshëm dhe ekskluziv i popullit... Por në vitin 1386, ndodhi një ngjarje që e ktheu menjëherë historinë e Lituanisë në një drejtim tjetër. Mbreti polak Louis († 1382) 644 la pas vajzën e tij 13-vjeçare Jadwiga (Hedwig) si trashëgimtare të fronit dhe polakëve iu desh të gjenin një burrë për mbretëreshën e tyre. Duka i Madh Lituanez Jagiel, djali dhe pasardhësi i Olgerdovit, dhe djemtë lituanez u joshën jashtëzakonisht nga mundësia e hapjes për të bashkuar Lituaninë me Poloninë dhe ata bënë çdo përpjekje për ta arritur këtë, si rezultat i së cilës më 15 shkurt të këtij viti u bë martesa e Jagiel me Jadwiga. Ka më shumë se gjasa që kjo kthesë e papritur në historinë e Lituanisë në drejtimin tjetër të ishte një rrethanë fatlume për Moskën, e cila në Lituani, e cila ishte kthyer nga një shtet lituano-rus në një shtet ruso-lituanez, mund të kishte hasur në një rival shumë të rrezikshëm në grumbullimin e Rusisë. Por për Kishën Ruse në Lituani, dhe bashkë me të për Metropolin Lituanez, ngjarja jonë ishte një rrethanë shumë për të ardhur keq. Jagiello, duke kërkuar të merrte dorën e Jadwiga-s, jo vetëm që shprehu gatishmërinë e tij për t'u pagëzuar në latinisht nga Ortodoksia, së cilës i përkiste deri më tani në vitin 645, por gjithashtu u premtoi polakëve që të kthenin të gjithë popullin e tij në katolicizëm. Në lidhje me pjesën lituaneze-pagane të popullsisë së principatës, Jogaila me gjithë zell u përpoq të përmbushte premtimin e tij menjëherë pas marrjes së fronit polak, në të cilin, duke përdorur pjesërisht masa butësie, pjesërisht masa ashpërsi, pati sukses të shpejtë (natyrisht, duke e kthyer masën e lituanezëve paganë nga paganizmi në krishterim për herë të parë vetëm në një mënyrë krejtësisht të jashtme). Për sa u përket ortodoksëve, qofshin rusë natyralë apo lituanë të konvertuar, Jogaila nuk guxoi të përpiqej t'i kthente ata në katolikë aq shpejt sa u kthye shpejt në paganë. Por, megjithatë, në lidhje me ta, dëshira më e zellshme e tij dhe e pasardhësve të tij ishte që tani e tutje që, nën autoritetin e kryepriftit romak, të formonin një tufë kishtare me nënshtetasit e tjerë të kurorës polake-lituaneze. Kështu, nga viti 1386, nga koha e martesës së Jogailës me Jadwiga, pozicioni i Ortodoksisë në Lituani ndryshoi plotësisht. Deri atëherë, ishte, në mos besimi dominues, atëherë tolerant tek ajo, po aq sa edhe mbizotëruesi; u përhap shpejt dhe lirshëm midis popullit lituanez dhe kishte çdo shpresë për t'u bërë besimi dominues; vetë Duka i Madh ishte tashmë një i krishterë ortodoks, sepse ky ishte rasti pas Olgerd Jagiello. Që këtej e tutje, me vendosjen e katolicizmit në Lituani, Ortodoksia u bë një besim skizmatik në të, i urryer nga qeveria, e cila vendosi synimin e saj në lidhje me të shtypjen dhe shtypjen e tij dhe përpjekjen për ta zhdukur. Megjithatë, për Qiprianin personalisht, si metropolit lituano-rus, ngjarja jashtëzakonisht e rëndësishme që ndodhi në Lituani nuk ishte e një rëndësie të veçantë: ai ishte në marrëdhënie shumë të mira me Jagielin dhe me kushëririn e tij, i cili u burgos nga ky i fundit në Dukatin e Madh të Lituanisë, i cili bashkë me të u pagëzua nga Ortodoksia4 në Katolik fakti që situata në Lituani e kishte ndryshuar krejtësisht Ortodoksinë. Për vizitën e tij të parë, Qipriani u largua nga Moska për në Lituani në Kreshmën e vitit 1396, dy javë para Pashkëve, që ishte 2 prilli i atij viti. Ai u largua nga Moska me Dukën e Madh Vasily Dmitrievich, i cili donte të shihte vjehrrin e tij Vitovt 647, pasi ai ishte jo shumë larg nga Moska, në Smolensk, të cilin sapo e kishte marrë. Pasi kaloi Pashkët me Dukën e Madhe në Vytautas, Qipriani shkoi në Kiev dhe jetoi në të dhe në Lituani në përgjithësi për një vit e gjysmë 648. Pak para mbërritjes së tij në Lituani, në Kiev ndodhi një incident, i cili duhet menduar se i shkaktoi pak a shumë telashe. Në muajin janar 1396, princi vendas Skirigailo Olgerdovich vdiq nga një vdekje e dyshimtë e papritur në Kiev dhe thashethemet akuzuan guvernatorin metropolitane të Kievit të murgut Thomas Izuf të Malit të Shenjtë për vdekjen e tij, duke pretenduar se ai i solli princit një ilaç helmues në një instrument feste të organizuar për të. Armiqtë e Skirigailovs në familjen e madhe të princave lituanez 650. Meqenëse Skirigailo para vdekjes së tij ishte në paqe me mbretin dhe Dukën e Madhe 651, duhet menduar se Jagiello dhe Vytautas e ndoqën Thomasin me zemërimin e tyre ose, të paktën, kërkuan që mitropoliti ta largonte nga guvernatoria e tij. Ajo që bëri Qipriani gjatë qëndrimit të tij një vit e gjysmë në Lituani në lidhje me administrimin e kishës, mbetet e panjohur për ne. Por ne kemi informacione të papritura për punët e tij atje, që nuk lidhen me qeverisjen e kishës. Jagiello, siç rezulton, ose vetë ose, që ka shumë më tepër gjasa, i frymëzuar nga kleri latin, ëndërroi të bashkonte popullsinë ortodokse të Lituanisë me popullsinë katolike të Polonisë dhe Lituanisë në një bashkim kishtar nëpërmjet bashkimit të saj me Papën. Në të njëjtën kohë, ai dëshironte t'i bënte gjërat jo në atë mënyrë që të organizonte një bashkim drejtpërdrejt midis papës dhe nënshtetasve të tij ortodoksë - gjë që nuk e kishte menduar ende, por në një mënyrë të tillë që të organizonte një bashkim midis papës dhe grekëve. Por ajo që është e papritur është se Cyprian, siç mësojmë, simpatizoi plotësisht mendimet e Jogaila-s për bashkimin. Ky i fundit, së bashku me klerin e tij latin, natyrisht, ëndërronte një bashkim në të cilin grekët do t'i nënshtroheshin papës; por meqenëse është e pamundur dhe nuk ka asnjë arsye për të menduar të njëjtën gjë për Qiprianin, duhet të supozohet se Mitropoliti e ka të mundur të ëndërrojë një bashkim të vërtetë, në të cilin grekët nuk do t'i nënshtroheshin papës, por do të ribashkoheshin në të vërtetë me të. Ka shumë të ngjarë që ëndrra sylesh, nga e cila, megjithatë, vetë grekët nuk ishin të lirë, të ketë burimin në mendimin ambicioz për t'u bërë një dashamirës i madh i Greqisë, domethënë, që pas ribashkimit të grekëve me papën, sovranët perëndimorë t'i jepnin këtij të fundit ndihmën në luftën e tyre kundër turqve dhe që kështu ai, mitropoliti i famshëm për këtë çështje, do të bëhej një kauzë e famshme për këtë. shpëtimi i Perandorisë Bizantine nga barbarët. Sido që të jetë, vetëm Jagiello dhe Cyprian, gjatë qëndrimit të Mitropolitit në Lituani, vendosën t'i shkruanin Patriarkut të Kostandinopojës për thirrjen e një këshilli për të organizuar bashkimin e kishave, dhe Rusia u caktua si vendi i këshillit, domethënë, ndoshta Lituania. Ne kemi ruajtur mesazhet e përgjigjes së patriarkut drejtuar mbretit dhe mitropolitit, të datës janar 1397, në të cilat patriarku shprehet kundër kohës së mbledhjes së këshillit për shkak të rrethanave fatkeqe shtetërore të Perandorisë Bizantine. "Ju shkruani," i përgjigjet patriarku mbretit, "për bashkimin e kishave: dhe ne e dëshirojmë me zell këtë, vetëm se kjo nuk është çështje e kohës së tanishme, sepse (ne) jemi në luftë me të ligjtë (d.m.th., me turqit), rrugët (për ne) janë të mbyllura, punët tona janë në një pozitë të ngushtë (në rrethana të tilla është e mundur që dikush të shkojë në një pozitë të ngushtë. nëse Zoti dërgon paqen dhe rrugët bëhen të qarta, ne jemi gati për këtë dhe me dëshirën tonë dhe që kjo të ndodhë, ne kërkojmë me zell nderin tuaj që të bashkoheni në pranverë me mbretin më fisnik të Hungarisë dhe të marshoni me ushtrinë tuaj për të shtypur të ligjtë. Mbreti më fisnik i Hungarisë, nëse do Zoti, do të lëvizë (kundër turqve) nga muaji mars - me fjalë e qëllime të tilla na la, dhe mos e dyshoni” 652. Rrethanat e pafat, me sa duket, i bënë grekët sylesh deri në shkallën e fundit. Motra e madhe Maria, Sigismund Më 28 shtator 1396, në Betejën e Nikopolisit në Danub, ai pësoi një disfatë kaq të plotë dhe të tmerrshme nga turqit (Sulltan Bajaziti) saqë nuk guxoi të dilte menjëherë para syve të popullit të tij (për të cilin ishte një i huaj, sepse ishte një i huaj nga fusha e betejës, e parakohshme e gjermanëve). Lidhja e një aleance me perandorin 653. Dhe grekët i besuan fjalëve dhe premtimeve të një njeriu në një pozicion të tillë, në mesazhin e tij të përgjigjes drejtuar Mitropolitit, Patriarku shkruan të njëjtën gjë për moskohën e mbledhjes së këshillit, siç i bëri mbretit, duke shtuar se kjo çështje nuk kërkon një këshill vendor! Për këtë, ai i kërkon urgjentisht Mitropolitit që të bëjë të gjitha përpjekjet për ta nxitur mbretin që t'u japë ndihmë grekëve kundër turqve në bashkëpunim me mbretin hungarez, "sepse", thotë patriarku, "siç shkruani ju vetë, mbreti është miku juaj i madh". Në lidhje me emërimin nga mbreti dhe mitropoliti i vendit të katedrales në Rusi, patriarku thotë se, për shkak të largësisë nga Greqia, nuk duket të jetë një vend i përshtatshëm, jo vetëm në rrethanat aktuale, por edhe në kohë paqeje të vitit 654. Hera e dytë që Qipriani udhëtoi në Rusinë Lituaneze, siç thamë, ishte në 1405 nga Moska në qershor ose u nis nga Moska në qershor 1405 ose u nis në 1405. Vytautas. Pasi kaloi ca kohë me Vitovtin dhe, sipas Kronikës së Nikonit (që fare mirë mund t'i përkasë vetë Qiprianit), ai pa një nder të madh nga vetë Duka i Madh dhe nga të gjithë princat dhe nga zotërit dhe nga e gjithë toka 656, ai shkoi në Kiev. Në total, ai qëndroi në Rusinë Lituaneze pothuajse aq sa në vizitën e tij të parë - një vit e pesë muaj, dhe u kthye në Moskë më 1 janar 1406 657. Gjëja e parë që bëri me të mbërritur në Kiev ishte ta kapte, d.m.th. arrestoni dhe dërgoni në Moskë guvernatorin e tij lokal, arkimandritin Timofej, dhe të gjithë shërbëtorët e tij që ishin me guvernatorin, të cilët ishin urdhëruar të mbanin dhe të menaxhonin të gjitha llojet e punëve dhe gjërave në Kiev, dhe të vendosnin një guvernator të ri (Arkimandrit Theodosius i Spasskit) dhe shërbëtorë të rinj 658. Çfarë e shkaktoi këtë masë vendimtare të re kronika nuk thotë; por, siç është e vetëkuptueshme, kjo është për shkak se ata i kryen detyrat e tyre në mënyrë flagrante të pakënaqshme. Arrestimet dhe dorëheqjet e njëkohshme të të gjithëve e bëjnë të qartë se këta zyrtarë metropolitane të Kievit, me guvernatorin në krye të tyre, përfaqësonin një bandë hajdutësh që vodhën të ardhurat e metropolitit ose grabitën klerin vartës, dhe ajo që ka shumë më tepër gjasa - si i pari ashtu edhe i dyti së bashku. Nga punët e tjera të Cyprian në Lituani gjatë udhëtimit të tij në të, ne dimë për një tjetër dorëheqje të ngjashme, vetëm se ajo nuk u bë me iniciativën e vetë metropolit, por me kërkesë të një pale të tretë. Gjatë qëndrimit të Qiprianit në Kiev dhe në përgjithësi në Lituani, peshkopi Anthony i Turovit u shpif jashtëzakonisht shumë përpara Dukës së Madhe Vytautas, i akuzuar, ndër të tjera, se i dërgoi letra Hordhisë Khan Shadibek (i cili mori fronin në vend të të ndjerit Temir-Kutluy në 1401 dhe lituanezëve të tjerë Ky-kyn dhe lituanezët e rajonit Kyniv). qytete, kështu që Vytautas kërkoi urgjentisht që mitropoliti të shkarkonte peshkopin 660. Tatishchev, nuk dihet se ku e huazoi lajmin, pretendon se Antoni ishte shpifur para Vytautas nga latinët, ndaj të cilëve ai urrehej sepse ai denoncoi me vendosmëri herezinë e tyre dhe forcoi dhe forcoi të gjithë mësimet e Lithit. ata që u lëkundën në vetëdijen e së vërtetës dhe se ai nuk mund të frenohej as me dhurata as kërcënime 661. Nëse do t'u jepnim besim fjalëve të Tatishçevit, atëherë do të mund të dyshohej deri diku se shpifja e peshkopit përpara Vytautas nuk ishte shpifje, ose të paktën kishte arsye: peshkopi, i cili luftoi me zell me latinët për ortodoksinë, edhe nëse nuk shkonte aq larg sa të mund të hynte në marrëdhënie të hapura nga pushteti i plotë fetar me atë khan, toleranca, sepse rusët preferohet nga pushteti i princave të mëdhenj të Lituanisë, të cilët, në personin e Vytautas, u bënë persekutues të besimit të tyre 662. Sido që të jetë, vetëm duke përmbushur kërkesën e Vytautas, Qipriani hoqi gradën episkopale nga Antoni dhe e dërgoi në Moskë, në Manastirin Simonov. Në të njëjtën kohë, një kronikë, sikur të bënte të qartë se mitropoliti nuk e konsideroi peshkopin fajtor dhe hoqi gradën e tij prej tij, vetëm duke mos e gjetur të mundur të refuzonte kërkesën e tij Vytautas, thotë se Qipriani, pasi e dërgoi Anthonin në Moskë dhe e urdhëroi të jetonte në Manastirin Simonov, "e urdhëroi të pushonte në paqe dhe të mos e linte në asnjë mënyrë 6 manastirin". Gjatë qëndrimit të Qiprianit në Lituani në vitin 1405, u mbajt një kongres i Jogaila dhe Vytautas në qytetin e Milolubna ose Milolub (i panjohur për ne ku 664. Mitropoliti u shfaq gjithashtu në kongresin e sovranëve dhe, sipas kronikës sonë, jetoi me ta në nder të madh dhe shërbëtorët e tij për dy javë". Me sa duket, Qipriani ishte vërtet në marrëdhënie shumë të mira me Jagiello-n dhe Vytautas-in, por nëse i kërkonte këto marrëdhënie shumë të mira për të mirën e Ortodoksisë në Lituani apo, përkundrazi, i kishte sepse nuk i interesonte shumë Ortodoksia, është e vështirë dhe e ndërlikuar të vendoset... Thamë më lart se para vitit 1371, nëse furnizonim një metropolit të posaçëm nga Moska për Rusinë jugperëndimore, atëherë e furnizonim atë së bashku për Rusinë Lituaneze dhe Galicinë, kështu që Rusia Lituaneze dhe Galicia përbënin një kishë të vetme dhe se në 1371 u emërua një mitropolitan i veçantë për Galicinë nga Lituania. metropolitani i vet i veçantë, domethënë i ndarë nga Moska dhe Galicia, në personin e Qiprianit. Kur Qipriani mori selinë e metropolit të të gjithë Rusisë në vitin 1390, ai bashkoi nën vete selinë e Moskës dhe Rusisë Lituaneze, por selia e Galicisë mbeti jashtë këtij bashkimi si një metropol i veçantë. Peshkopi Anthony, i emëruar mitropolit i Galicisë në vitin 1371, jetoi përtej vitit 1390, kur Qipriani mori selinë e metropolit të gjithë Rusisë në Moskë, domethënë Moskës dhe vetë Lituanisë, dhe vdiq ose në fund të vitit 1391 ose në fillim të vitit 1392. Metropol Moskë-Lituani, por mbeti ende një metropol më vete. Menjëherë pas vdekjes së Antonit, me lejen e mbretit të Polonisë, d.m.th. Jogaila, Peshkopi Lutsk Gjoni mori në krye të metropolit, për t'u bërë më vonë një metropolit i vërtetë. Pasi ishte në krye të mitropolit për rreth një vit e gjysmë, në gjysmën e dytë të vitit 1393, ai shkoi në Kostandinopojë për të kërkuar emërimin metropolit të plotë. Por pak para mbërritjes së tij në Kostandinopojë, ambasadori i Qiprianit erdhi te patriarku me një letër nga ky i fundit, në të cilën ai, Gjoni, akuzohej për disa krime shumë të rëndësishme në lidhje me peshkopin e Vladimir-Volyn. Patriarku sugjeroi të thërriste peshkopin e Vladimirit në Kostandinopojë për të zhvilluar një gjyq mes tij dhe të akuzuarit. Atëherë Gjoni, me gjithë bindjet e patriarkut për të pritur ardhjen e peshkopit të Vladimirit, iku përsëri në Galicia, me qëllim që të imitohej atje si një mitropolitan i caktuar nga patriarku 666. Për një veprim kaq të paturpshëm, patriarku e shkishëroi Gjonin dhe i shkroi Qiprianit për të, në mënyrë që ai - nga njëra anë, i shkroi mbretit për të - siç thotë patriarku, dhe unë vetë i shkrova - në mënyrë që ai (mbreti) e dëboi nga peshkopata e Lutsk dhe ia dërgoi - Qiprianin - dhe e vendosi në mënyrë peshkope nga ana tjetër. Lutsk, në vend të tij 667. Megjithatë, Gjoni gëzonte patronazhin e Jogaila dhe jo vetëm që nuk u rrëzua nga Qipriani nga peshkopata e Lutsk, por edhe mbeti ende kreu i metropolit Galician. Në vitin 1397, në të njëjtën kohë që i dërgoi mbretit një përgjigje ndaj propozimit të tij për bashkimin e kishave, patriarku dërgoi ekzarkun e tij, Kryepeshkopin Mikael të Betlehemit, në Galicia për menaxhim të përkohshëm dhe i shkroi mbretit për Gjonin: "peshkopi i Lutsk, nëse dëshiron të falet dhe të fitojë së shpejti dashurinë dhe nderin nga ne, le të largohet nga Betshopi nga ne. që nderi yt, me të gjitha të drejtat e tij, mund t'ia japë kryepeshkopit dhe le të shkojë ai peshkopi te mitropoliti i tij dhe të përulet para tij. Dhe nëse ai e bekon atë dhe e lejon, atëherë ne do të bëjmë për të atë që dëshiron nderi juaj.” Në fjalët e tij të fundit, patriarku do të thotë që Gjoni duhet të emërohet mitropoliti i Galicisë. Në rast se mitropoliti nuk e lejon peshkopin, patriarku fton Jogailën të zgjedhë një kandidat tjetër të denjë për të zëvendësuar selinë metropolitane dhe nëse sovrani nuk e ka një të tillë, ai del vullnetarisht ta gjejë atë në mesin e tij 668 . Në të njëjtën kohë me Jagielin, Patriarku shkroi për peshkopin Gjon dhe Mitropolin e Galicisë dhe Qiprianit. Në lidhje me peshkopin, patriarku i shkruan mitropolitit se asgjë më shumë nuk është bërë dhe nuk do të bëhet për të, përveç asaj që di ai, mitropoliti, derisa peshkopi të pastrohet nga akuzat e ngritura kundër tij dhe derisa ai, mitropoliti, t'i shkruajë për të, patriarkut dhe të udhëzojë mitropolitin, më të rreptë, peshkopin, në praninë e Vladimirit për një se më parë. Për sa i përket metropolit galician, patriarku e qorton lehtë Qiprianin për faktin se në lidhje me të ai cenoi të drejtat e tij patriarkale, duke vendosur, siç e njoftoi vetë, një peshkop në njërën nga selitë e saj. Patriarku thotë se me vendosjen e Antonit në vitin 1371, u vendos që Kisha Galike të përbënte një metropol të veçantë dhe kështu kujdesi për të i takon atij, patriarkut. 669 Ajo që bëri kryepeshkopi i Betlehemit në lidhje me metropolin e Galician mbetet e panjohur 670. Nga shkurti 1397, u ruajt një shënim nga peshkopi Gjoni i Lutskut drejtuar mbretit Vladislav, d.m.th. Jagiel, se nëse mbreti e ndihmon atë, peshkopin, të vendoset si mitropolia ruse, nënkryetari i dyqind ipeshkvit rus. hryvnias dhe tridhjetë kuaj 671. Mbetet gjithashtu e panjohur nëse Gjoni ia doli apo dështoi të bëhej Mitropolitan i Galicisë. Meqenëse nën 1401 përmendet një peshkop tjetër i Lutsk, dhe jo ai 672, atëherë në këtë vit ai ose nuk ishte më i gjallë ose ishte mitropoliti i Galicisë (përveç nëse, megjithatë, ishte rasti që ai u largua nga selia nga Qipriani dhe nuk u emërua mitropolitan). Në vitin 1371, me kërkesë të mbretit polak u instalua një metropolit i veçantë Galician, në mënyrë që Rusia, që i nënshtrohet Polonisë, të kishte mitropolitin e saj të veçantë. Dhe meqenëse në 1371 jo vetëm Galicia, por edhe një pjesë e Volynit i nënshtrohej Polonisë, metropoli galician, atëherë i hapur, përqafoi jo vetëm Galicinë, por edhe një pjesë të Volynit, domethënë, nga ky i fundit i përkisnin atëherë peshkopatat e Vladimirit dhe Kholmit. Pas vitit 1371, me kalimin civil të këtyre dioqezave nën sundimin e Lituanisë, dhe në aspektin kishtar, ato hynë nën autoritetin e Mitropolitit Mosko-Lituanez: peshkopi i Vladimirit ishte në varësi të Qiprianit në 1393 673; Peshkopi i Kholmit iu nënshtrua atij të paktën në 1405 674. Nga urdhri i dhënë nga patriarku për Kryepeshkopin e Betlehemit kur ai u dërgua si ekzark në Galicia në vitin 1397, duket qartë se punët kishtare të kësaj të fundit, për shkak të mungesës së gjatë të selisë metropolitane, ishin në një gjendje jashtëzakonisht të trishtuar. Nga njëra anë, katolikët kryenin propagandë aktive dhe të suksesshme; nga ana tjetër, kleri ortodoks ka arritur deri aty ku janë shfaqur priftërinj mashtrues. Duke ju bërë të ditur se gjërat ishin jo vetëm në një situatë jashtëzakonisht të trishtuar, por edhe të padurueshme të keqe, patriarku thotë se shumë nga Galicia i shkruan për to 675. Thamë më lart se grekët më kot e imagjinonin dhe shpresonin që një çështje kaq flagrante, si vendosja e Piminit si metropolit, do t'u shkonte kot dhe se gjithçka do të zgjidhej në mënyrë të përsosur me mesazhet e tyre mashtruese elokuente - se, përkundrazi, rusët, të cilët deri atëherë nuk i kishin respektuar veçanërisht ata, që nga koha e vendosjes së Piminovit, vendosën në mënyrë më të devotshme për t'u ngritur dhe për t'u ngritur. shikojini ata si njerëz që ishin moralisht të falimentuar dhe të rënë thellë, dhe se ky vështrim ndaj tyre u pasqyrua në mendimin e çuditshëm dhe të papritur që u shfaq në mesin e rusëve se ata, grekët e mëvonshëm, kishin tradhtuar pastërtinë e ortodoksës së etërve të tyre të lashtë. Nuk ka dyshim se Dmitry Ivanovich Donskoy, i cili duhej të bëhej një lodër kaq e dhimbshme dhe një viktimë kaq e trishtuar në duart e grekëve, kishte dhe shprehte ndjenjat më të këqija ndaj tyre. Por ne nuk dimë asgjë për këtë 676. Ne e dimë pozitivisht për djalin e tij Vasily Dmitrievich se ai shprehu hapur dhe pa hezitim përbuzjen e tij për Patriarkun e Kostandinopojës dhe se ai nuk e vendosi perandorin në asgjë dhe kërkoi nga mitropoliti që emri i perandorit të mos përkujtohej në diptik në shërbimet hyjnore. Në 1392, siç u tha më lart, Mitropoliti dërgoi ambasadorin e tij në Kostandinopojë me një ankesë kundër Novgorodianëve - djalin e tij Dmitry Athinas, pseudonimi i të cilit tregon se ai ishte një grek nga lindja. Ndoshta vetë mitropoliti ia ka përcjellë patriarkut nëpërmjet ambasadorit të tij atë që njerëzit në Rusi po mendonin dhe thoshin për të dhe perandorin, në çdo rast, ambasadori metropolitan si grek i vuri në vëmendje këtë, dhe ne mësojmë për ndjenjat e Vasily Dmitrievich për patriarkun dhe perandorin dhe për fjalimet e Patriarkut31 nga Duka për ta. Duke denoncuar Dukën e Madhe për urrejtjen e tij ndaj grekëve, Patriarku i shkruan: “Pse më neglizhon (περιφρονεῖς) mua, Patriarkun, dhe nuk më jep aspak nderin që kanë bërë paraardhësit e tu, princat e mëdhenj - ti më përbuz mua dhe njerëzit që të dërgoj te ti, në mënyrë që ata të mos kenë gjithmonë ato vende patriarke. keqardhje dëgjoj gjithashtu se i lejoni vetes disa fjalime (të qortueshme) për autokratin tim më të fuqishëm dhe më të shenjtë Ata më informojnë se po e pengoni mitropolitin - se është krejtësisht e pamundur - të kujtojë emrin e mbretit në diptik dhe se ju thoni: "Ne kemi një kishë, por ne nuk kemi një mbret dhe as nuk mendojmë për të". pozicioni i jashtëzakonshëm në kishë dhe sipas meritave të tij të jashtëzakonshme për të 677. Pavarësisht nga ndjenjat e tyre jashtëzakonisht të këqija ndaj grekëve, rusët patën bujarinë për t'u ofruar atyre ndihmë financiare në gjendjen e tyre të vështirë. Megjithatë, sipas të gjitha gjasave duhet menduar se grekët në këtë rast nuk ishin të detyruar aq shumë ndaj bujarisë së rusëve (që rezervë duhet kuptuar veçanërisht për Moskën dhe Dukën e Madhe), por më tepër për të zellshmit, për fat të mirë për ta, filoromeizmin (dashurinë greke) të Mitropolitit Qiprian. Në atë kohë, i gjithë Gadishulli Ballkanik ishte pushtuar tashmë nga turqit, dhe Perandoria Bizantine ishte pothuajse e kufizuar vetëm në muret e Kostandinopojës 678. Gjatë pushtimit të perandorisë, turqit për një kohë të gjatë nuk guxuan t'i afroheshin vetë Kostandinopojës, për shkak të paarritshmërisë së mureve të saj për artilerinë e atëhershme dhe për artilerinë e atëhershme. Por më në fund, ishte radha e tij. Sulltan Bajazidi, i zemëruar që në momentin e vdekjes së perandorit Gjon Paleologu në vitin 1390, djali i Gjonit, Manueli, i cili mbahej peng prej tij, arriti të shpëtonte prej tij për të zënë vendin e të atit 679, dërgoi një ushtri për të bllokuar Kostandinopojën, e cila qëndroi nën muret e saj për shtatë vjet. Gjatë kësaj bllokade, në 1395–96, perandori dhe patriarku u dërguan në Rusi për të kërkuar ndihmë financiare. Mitropoliti Qiprian, të cilit iu drejtua kërkesa dhe të cilit iu pranua gjatë qëndrimit të tij në Lituani, u dërgua për t'i kërkuar lëmoshë "në një nevojë dhe fatkeqësie" Dukës së Madhe Vasily Dmitrievich, Dukës së Madh të Tverit dhe Ryazanit, princave të tjerë rusë, gjithashtu djemve dhe tregtarëve, dhe iu drejtua Vitovit. Dhe përveç gjithë kësaj, ai urdhëroi një koleksion nga kishat dhe manastiret në të gjithë metropolin, dhe kështu arriti të mbledhë shumë lëmoshë: Sipas disa kronikave, u mblodhën gjithsej 20 mijë rubla. Paratë e mbledhura u dërguan në Kostandinopojë në 1398 680. Në vitin 1400, gjatë bllokadës dytësore të Konstandinopojës nga Bajazidi, patriarku iu drejtua Mitropolitit Qiprian me një kërkesë të re, urgjente për ndihmë 681. Nuk dihet nëse u dërgua ndihma këtë herë, sepse kronikat tona nuk thonë asgjë për këtë. Mitropoliti Qipriani është një nga shkrimtarët tanë. Por pyetja që nuk është zgjidhur plotësisht është se çfarë ka shkruar saktësisht. Ne e dimë pozitivisht se ai shkroi jetën e Shën Mitropolit Pjetrit; Nëse në veprat e tij letrare e numërojmë letrën e tij të gjerë drejtuar abatit Athanasi, atëherë në këtë letër do të kemi veprën e dytë letrare të tij. Ka dëshmi për të besuar se ose ai vetë ose të tjerët nën mbikëqyrjen e tij kanë shkruar kronikën e kohës së tij. Por dëshmia për veprimtarinë letrare të Qiprianit, e lexuar nga Tatishchev, gjithashtu e asimilon atë me shkrimin e shumë jetëve të shenjtorëve rusë, kompozimin e Librit të Diplomave dhe në lidhje me kronikën, ai pretendon se ai e përpiloi një që nga fillimi i tokës ruse. Në formën e saj origjinale, kjo dëshmi thotë: "(Mitropoliti Qiprian) shkroi libra me dorën e tij, pasi për mësim shpirtëror u shkruan katedralet që ishin në Rusi, shumë (dhe) jetë të shenjtorëve rusë dhe gradat e princërve të mëdhenj rusë dhe të tjerë për mësime mishore, si të vërtetat dhe gjykimet dhe kronikat ruse në tokën dhe të gjitha librat ruse që nga fillimi. së bashku, ai urdhëroi Arkimandritin Ignatius Spasky të përfundonte, siç e kishte vërejtur ai” 682 . Në këtë dëshmi të deklaruar jo plotësisht të arsyeshme, fjalët "shkrim" dhe "recetë" përdoren jo vetëm në kuptimin e kësaj vepre, por edhe në kuptimin e kopjimit të thjeshtë dhe, ndoshta, të përkthimit. Për këshillat që ishin në Rusi, pra aktet e këshillave, Cypriani, natyrisht, nuk kompozoi, por vetëm kopjoi, dhe të vërtetat dhe gjykatat, nëse këtu nënkuptojmë rusisht, ai kopjoi. Nëse është greqisht, ai përktheu. Kështu, vetë shkrimet e Qiprianit mbeten dëshmi: shumë jetë të shenjtorëve rusë, grada të princave të mëdhenj rusë dhe kronika ruse që nga fillimi i tokës ruse. Fjalët e dëshmisë: "ai urdhëroi Arkimandritin Ignatius Spasky të mbaronte, ashtu siç kishte vërejtur", mund të kuptohen në dy mënyra: ose në mënyrë që me fjalën "urdhëroi" mungon "unë" dhe ajo që thotë vetë Ignatius këtu, ose kështu që Ignatius ia dorëzoi punën e besuar nga Qipriani dhe çfarë i thotë ky i treti një i treti i panjohur. Në një mënyrë apo në një tjetër për ta kuptuar, por, gjithsesi, na duket se folësi këtu është një bashkëkohës i drejtpërdrejtë i Qiprianit. Mund të ndodhë që ky bashkëkohës i afërt të mos jetë shpikur nga Tatishchev ose burimi i tij 683, por që fjalimet autentike të tij (të bashkëkohësit) të citohen në dëshmi është jashtëzakonisht e dyshimtë. Certifikata thotë se Qipriani "përcaktoi këshillat që ishin në Rusi", se ai "përcaktoi të vërtetën dhe gjykatat". Meqenëse Qipriani në përgjithësi i pëlqente të studionte dhe kalonte shumë kohë duke kopjuar libra, është e qartë se referenca e veçantë për kopjimin e këshillave, të vërtetave dhe gjykatave nga ana e tij duhet kuptuar në atë mënyrë që ai jo vetëm t'i kopjonte (sepse ai kopjoi shumë gjëra të tjera), por edhe të bënte, si të thuash, botimet e tij të tyre, për t'u dhënë atyre kuptimin e botimeve të autorizuara ose të autorizuara nga kisha. Por kishte vetëm një këshill rus që la të dhënat e tij të shkruara para Qiprianit, ky është Këshilli i Vladimirit i vitit 1274. Nëse do të kishte akte të një këshilli, atëherë Qipriani nuk mund të përshkruante aktet e këshillave, dhe më pas që ai ta shihte të nevojshme të bënte një botim, d.m.th., siç është e nevojshme të nënkuptohet në këtë rast - botimi në një formë të veçantë, që përfaqëson plotësisht aktin e këshillit ekzistues. jo një libër i tërë, por një artikull i vogël, nuk u shkrua kurrë në një formë të veçantë (në një fletore të vogël të veçantë), por gjithmonë vendosej në Kormchikh. Për sa i përket të vërtetave dhe gjykimeve, nëse me to nuk nënkuptojmë Timonierin, nuk mund të mendojmë se çfarë do të thotë 684, dhe nëse nënkuptojmë Timonierin, nuk do të shpjegojmë pse është përdorur ky emër përshkrues në vend të emrit të duhur. Midis veprave të tij, Qipriani zotëroi shkrimin e shumë jetëve të shenjtorëve rusë. Por kjo është krejtësisht e pavërtetë: pas jetës së Shën Mitropolit Pjetrit jo vetëm që nuk ka shumë jetë që mund të asimilohen me ndonjë gjasë nga Qipriani, por as edhe një 685. Kështu, është jashtëzakonisht e dyshimtë që dëshmia për veprat letrare të Qiprianit të lexuara në Tatishçev t'i përkiste një bashkëkohësi të këtij të fundit. Rrjedhimisht, në certifikatën Tatishchevsky kemi dëshmi të mëvonshme të dy veprave letrare të Qiprianit - Libri i Diplomave dhe Kronika Ruse nga fillimi i tokës ruse. Sa për ne personalisht, dyshojmë shumë në besueshmërinë e provave në lidhje si me njërën ashtu edhe me tjetrën. Që një person të kishte dëshirën për të studiuar historinë ruse, ishte e nevojshme që ai ta donte vetë Rusinë; por Qipriani ishte një i huaj i huaj. Vërtetë, ai ishte sllav, jo grek, por nuk ka asnjë arsye për ta imagjinuar atë si sllavofil, siç përfaqësohet zakonisht: I pranuar nga grekët si një nga të tyret dhe si i tillë duke arritur në selinë e metropolit rus, ai ishte dhe u përpoq të tregohej filorom, duke vendosur nderin dhe lavdinë e tij në këtë, por që ai të jetë i gjallëruar nga një dashuri e veçantë nga Rusia. përkundrazi, siç theksojmë disi më poshtë. Nëse ka shkruar kronikën e kohës së tij, nëse ka shkruar jetën e Shën Petrës; atëherë në rastin e parë ai nuk kujdesej për Rusinë, por për veten e tij. Sa për rastin e dytë, edhe këtu mund të supozohej një motiv personal - të lidhej emri me emrin e Shën Petrës. Por, siç ka shumë të ngjarë të mendohet, ai ishte këtu vetëm duke zbatuar kërkesën e rusëve, të cilët donin të kishin një jetë më të kënaqshme të Shën Pjetrit nga ajo që kishin. Libri i qetë pas kronikave të motit përfaqëson një përvojë në historinë sistematike të Rusisë; Kronika ruse nga fillimi i tokës ruse, e asimiluar nga Qipriani, duhet të paraqitet si një kronikë e konsoliduar e të gjitha ose shumë kronikave ekzistuese më parë (siç e paraqet Tatishchev 686, sepse Qipriani, padyshim, nuk mund të shkruante kronikën e tij që nga fillimi i tokës ruse). Por, për të ndërmarrë këto vepra të reja historike kundër atyre të mëparshme, duhej jo vetëm të dallohej nga një dashuri e veçantë për Rusinë, por edhe të kishim pikëpamje të veçanta për të si nxitje për të punuar. Gjatë kohës së Mitropolitan Macarius, të cilit Libri i Diplomave duhej të asimilohej plotësisht (d.m.th., mendimet aktuale të të cilit, të mbushura nga të tjerët) dhe mbretërimit të të cilit duhej t'i atribuohej shfaqja e kronikave të konsoliduara, ekzistonin pikëpamje të tilla të veçanta (Rusia u bë një tokë e madhe, mbretëria e tretë romake, e cila mori në dorë mbretërinë e dytë romake të Byzantit -). Por në kohën e Mitropolitit Qiprian ata nuk ekzistonin ende. Dhe të mendosh se Qipriani, duke u ngritur mbi vetë rusët dhe përpara rrjedhës së ngjarjeve, formoi pikëpamje të veçanta për Rusinë për veten e tij, është krejtësisht e pabazë dhe e pamundur (e pamundur, meqë ra fjala, sepse ai duhet ta kishte konsideruar si përfundim të paramenduar që Perandoria Bizantine do të merrej nga turqit). Nuk mund të themi asgjë pozitive kundër asimilimit të kronikës së konsoliduar nga Qipriani, sepse nuk tregohet asnjë kronikë e konsoliduar që mund të ngatërrohet me atë 687 të Qiprianit. Për sa i përket aftësisë së Qiprianit për të asimiluar Librin e Diplomave, pra pjesën e parë të tij, që mbulon kohën para Qiprianit, pastaj - së pari, cila është shkalla e fillimit të Vladimirovit. u mblodh me bekimin dhe komandën e Mitropolitit Macarius (I, 76), dhe nëse shkalla e parë e librit u përpilua nën Macarius, atëherë i gjithë libri duhet t'i atribuohet kohës së tij. Së dyti, hartuesit e Makarievskit, duke folur për veprat letrare të Qiprianit, nuk thonë asgjë për shkrimin e tij të Librit të Diplomave dhe se ata, hartuesit, kanë qenë pasardhës të tij, ndërsa nuk kanë pasur zakon të përvetësojnë veprat e të tjerëve; së treti, paraqitja e veprimtarive të Qiprianit në Librin e Diplomave nuk paraqet fare asgjë që e bën të qartë se ai vetë ishte përshkruesi i veprimtarive 688. Pas certifikatës së Tatishchevsky për veprimtarinë letrare të Qiprianit, kemi dëshmi për këtë edhe nga Libri i Diplomave. Ky i fundit thotë: "(Mitropoliti Qipriani) shkroi libra me dorën e tij dhe përktheu shumë libra të shenjtë nga greqishtja në rusisht dhe la mjaft (a) 689 shkrime për të mirën tonë dhe shkroi jetën e mrekullive të madh Pjetrit, Mitropolitit të Gjithë Rusisë, dhe e dekoroi me lavdërime" 690. shërbimet. Nëse me shkrime të lumtura për përfitim ajo nuk nënkupton të njëjtat përkthime, atëherë ose duhet të supozojmë shkrime që mbeten të panjohura për ne, ose të kuptojmë me to letrat dhe letrat e Qiprianit, ose, së fundi, t'i marrim fjalët si një frazë të thjeshtë lavdërimi për të, në të cilën ajo që është e mundur prej tij, si nga një njeri i librave të mëdhenj, që ai ishte sipas realitetit të rishikimit të kronikave, të përsëritura nga libri 69. Pra, në lidhje me dëshminë e Tatishchevsky, e cila asimilon me Qiprianin shkrimin e jetës së shumë shenjtorëve rusë dhe përpilimin e Librit të Diplomës dhe Kronikës Ruse që nga fillimi i tokës ruse, duhet thënë se në rastin e parë, për shkrimin e shumë jetëve, dëshmia e tij është padyshim e rreme, se në rastin e dytë dhe të tretë është jashtëzakonisht e rreme. Më pas, veprat e Kiprianit të njohura për ne mbeten: 1) jeta e Shën Pjetrit, 2) një letër drejtuar abatit Athanasius, nëse e vendosim vetëm në një sërë veprash letrare, dhe 3) shënime kronike për kohën e tij, ndoshta jo të shkruara nga ai vetë, por vetëm nën mbikëqyrjen e tij. Jeta e Shën Pjetrit, siç thamë më lart, nuk është gjë tjetër veçse një përshtatje oratorike ose letrare e një jete ekzistuese më parë, e shkruar nga një person i panjohur, me disa e pak shtesa në këtë jetë të parë në lidhje me faktin. Meritat historike të jetës, siç thamë, janë më shumë negative sesa pozitive; megjithatë, në këtë rast faji nuk është i Qiprianit, por i autorit të jetës së parë, të cilin ai e riprodhon. Për sa i përket meritave letrare të një jete, në këtë drejtim nuk mund të njihet si një punë e thellë dhe serioze, të cilën njeriu do ta bënte me gjithë zellin e mundshëm dhe për aq sa ishte e mjaftueshme, por përkundrazi, duhet konsideruar një punë e lehtë dhe e nxituar, për të cilën është shpenzuar shumë pak mund. Në parathënien e jetës së tij, Qipriani dëshiron të bëjë të ditur se ai e ndërmori punën e tij me iniciativën e tij; por ka shumë më tepër gjasa që ai ta ketë bërë me kërkesë dhe nuk e ka bërë me ndonjë zell të veçantë. Shkrimtarët serbë bashkëkohorë të Qiprianit, shkollës së të cilit ai i përkiste, dalloheshin për verbozitetin e tyre të jashtëzakonshëm oratorik dhe arrinin të kompozonin jetë shumë të gjata edhe në mungesë të materialit faktik. Ky folje serbe, e cila nuk përmban asgjë të mirë, por që është marrë për diçka shumë të mirë, nuk është aspak në jetën e Qiprianit, edhe pse mund të ishte gjetur material për të. Nëse do të ishte e dukshme një tërësi më e madhe e punës, do të mendohej se Qipriani u ngrit në këtë aspekt mbi shkrimtarët serbë të kohës së tij. Por duke mos gjetur në veprën e tij atë që u pranua nga këta të fundit si dinjitet, nuk gjejmë në të atë që mund të pranohej si dinjitet real. Në përgjithësi, jeta e Shën Petra Kiprianovës paraqet vetëm një trajtim të lehtë të jetës së një personi të panjohur. - Hegumen Athanasius, të cilit Qipriani i shkroi letrën e tij, ishte student i Shën Sergjit të Radonezhit dhe abati i manastirit Serpukhov Vysotsky, i ndërtuar prej tij me kërkesë të princit vendas Vladimir Andreevich. Ai iu drejtua Qiprianit me një mesazh në të cilin, së pari, i kërkonte mitropolitit t'i shkruante udhëzime se si të asketizonin dhe qeverisnin vëllezërit, dhe së dyti, ai propozoi një sërë pyetjesh, për të marrë përgjigje, për tema të ndryshme të jetës liturgjike dhe të përditshme kishtare, praktikës së përgjithshme dhe private monastike. Duke e shtyrë ekzekutimin e kërkesës së parë për një kohë tjetër, Qipriani i shkroi një letër përgjigje të gjerë Athanasit, në të cilën ai zgjidh pyetjet e propozuara nga ky i fundit dhe që përfundon me një udhëzim të vogël moral 692. Gatishmëria më e madhe me të cilën Qipriani i shkroi Athanasit përgjigjet në pyetjet e tij dhe me të cilat ai u përgjigj me vullnetin e mëtejshëm (vullnetarët e mëtejshëm për t'iu përgjigjur) jeta e Shën Pjetrit, në mënyrë të pavullnetshme na bëjnë të mendojmë se duke i shkruar përgjigje Athanasiut në fillim të qëndrimit të tij në Rusi 693, ai donte të vendosej përmes xhelozisë arkibaritore dhe se duke shkruar jetën e St. Pjetri, kur tashmë ishte ulur fort në selinë e Mitropolitit të Gjithë Rusisë 694, ai nuk u interesua të vendosej në asnjë mënyrë. – Për sa u përket shënimeve të kronikës së Qiprianit për kohën e tij, qofshin të shkruara nga ai vetë ose me udhëzimet e tij dhe nën mbikëqyrjen e tij nga të tjerët, nuk i kemi në formë të veçantë, por në tregimin e Nikon Chronicle për kohën e Qiprianit, padyshim gjëra të tjera janë marrë nga këto shënime, tjetra duhet të merret si e marrë prej tyre me të gjitha gjasat 695. Le të flasim për përkthimet e Qiprianit nga greqishtja, të cilat kanë të bëjnë me shërbimin hyjnor, më poshtë, në një pasqyrë të përgjithshme të shërbimit hyjnor. Sipas Nikon Chronicle and the Degree Book, Qipriani, ndër të tjera, i pëlqente të kopjonte libra me dorën e tij 696, lajm i cili vërtetohet nga dëshmi të tjera dhe autografe të tij që kanë mbetur deri më sot 697. Kjo veprimtari, që për mendimin tonë ishte e çuditshme për një metropolitan, atëherë kishte të gjithë kuptimin e saj. Në atë kohë nuk kishte shtypje për libra, por shkrim dore. Që dorëshkrimet të mos mbusheshin me gabime skribësh, ishte e nevojshme që të kishte lista librash, sa më të sakta, kundrejt të cilave mund të verifikoheshin lista të tjera dhe një rol kaq të rëndësishëm duhej të luanin listat e shkruara nga Qipriani. Dashuria për të kopjuar libra presupozon një dorëshkrim të mirë, pa të cilin do të ishte e çuditshme: Cypriani vërtet shkruante në një gjysmëformë shumë të mirë të formës së atëhershme serbe. Duke shmangur zhurmën e qytetit të Moskës, Qiprianit i pëlqente të jetonte jashtë saj, ose në fshatin e tij Golenishchevo afër Moskës ose në pasurinë e tij Vladimir në Liqenin e Shenjtë 698. Në Golenishçev ai vdiq më 16 shtator 1406, pas 30 vjetësh pa një muaj e gjysmë në gradën e metropolit. Katër ditë para vdekjes, ai shkroi një letër lamtumire, në të cilën u mësonte të gjithëve falje dhe bekim dhe kërkoi reciprokisht të njëjtën gjë nga të gjithë, dhe të cilën ai urdhëroi t'i lexonin mbi arkivolin e tij gjatë ceremonisë mortore për trupin e tij 699. Nikon Chronicle, i përsëritur nga Book of Degrees, bën një përmbledhje të përgjithshme për Mitropolitin Qiprian: “Ky Mitropolitan Qiprian ishte plot me gjithë urtësi dhe arsye hyjnore (byashe) dhe ishte një dijetar i madh dhe i zellshëm shpirtëror, që përpiqej për një jetë të virtytshme dhe gëzonte mësimin dhe ndëshkimin më shumë se të gjithë të tjerët, sepse ai kishte besim dhe fjalë të devotshme ndaj Zotit. fjalët e kota dhe mbushin veshët e njerëzve që qeshin” 700. Nuk mund të themi se sa nga ky rishikim i përgjithshëm ka të vërtetën aktuale dhe sa nga ajo retorikë e thjeshtë nekrologjie me të cilën jemi kaq të njohur në kohën e tanishme. Ishte e pritshme që Duka i Madh Vasily Dmitrievich, sipas shembujve të mëparshëm, të zgjidhte një kandidat për metropolit për të zëvendësuar Qiprianin në Moskën e tij nga rusët e natyrshëm. Nëse në kohën para pushtimit mongol grekët nuk refuzonin të furnizonin kandidatët e zgjedhur në vetë Rusinë, atëherë edhe më pak mund të pritej ky refuzim tani. Rrethanat politike të grekëve, të cilët kishin qenë prej kohësh shumë të pakënaqur, në kohën e vdekjes së Qiprianit kishin arritur, si të thuash, një shkallë ekstreme pakënaqësie: ata kishin nevojë ekstreme për shpërblimet financiare që mund të merrnin nga Duka i Madh për instalimin e një kandidati nga rusët e natyrshëm. Por Vasily Dmitrievich, megjithë ndjenjat e tij armiqësore ndaj grekëve, nuk veproi siç duhej të pritej; pas vdekjes së Qiprianit, ai dërgoi ambasadorët e tij në Kostandinopojë te patriarku me këshillin e tij dhe te perandori, përmes të cilit kërkoi që patriarku dhe perandori të zgjidhnin dhe dërgonin një mitropolitan në Moskë "sipas detyrës së vjetër", domethënë dërguan një mitropolitan, duke e zgjedhur atë sipas zakonit të vjetër nga grekët70. Me shumë gjasa mund të mendohet se Duka i Madh nuk u bekua të vepronte sipas zakonit të ri, në kundërshtim me detyrën e vjetër, nga Mitropoliti Qiprian, i cili, megjithëse ishte sllav nga lindja, nuk ishte sllavofil në ndjenjat e tij, por grekofil: jashtëzakonisht mirënjohës ndaj grekëve që e pranuan në mesin e tyre dhe si i tillë ishte i vendosur si një grek më i natyralizuar nga rusët. i përkushtuar Patriarkut të Kostandinopojës dhe duhej të kujdesej për të drejtat dhe detyrat e tij 703. Në vitin e vdekjes së Mitropolitit Qiprian, shpërtheu armiqësia, e cila çoi në luftë, midis Dukës së Madhe Lituaneze Vitovt dhe dhëndrit të tij, Dukës së Madhe të Moskës. Duke qenë në mosmarrëveshje me Moskën; Vytautas nuk donte të kishte të njëjtin metropolit si ajo. Prandaj, njëkohësisht me ambasadën e Vasily Dmitrievich në Kostandinopojë, ai dërgoi ambasadën e tij atje me një kërkesë që t'i caktohej një mitropolit special. Në të njëjtën kohë, ai i dërgoi patriarkut kandidatin të cilin donte ta shihte si metropolitan lituanez, domethënë peshkopin ose kryepeshkopin e Polotsk Theodosius, grek me origjinë 704. Por në Kostandinopojë, për një arsye ose një tjetër, ndër të cilat kryesore ndoshta duhet konsideruar ngurrimi për të ofenduar Moskën, miqësia me të cilën ishte shumë e rëndësishme në atë kohë, mbase ajo plane kishte shumë rëndësi dhe në atë kohë. (bashkimi i martesës, për të cilin më poshtë), ata refuzuan kërkesën e Vytautas dhe emëruan një metropolit në departamentet e Moskës dhe Lituanisë ose në departamentin e metropolit të gjithë Rusisë. Ky metropolit i ri i gjithë Rusisë, i emëruar jo nga rusët, por nga grekët, ishte Fotius. Foti ishte peloponezian ose marins, nga qyteti i Monemvasia ose Malvasia 705. Siç raporton vetë për veten e tij, ai hyri në manastir në adoleshencën e tij të hershme dhe kishte si prijës në monastizëm ose si "plak" të famshmin, sipas fjalëve të tij, asketin e kohës së tij Akaki, i cili më vonë u emërua Monemvasiatan. Duke jetuar nën Akaciun, i cili tashmë ishte emëruar mitropolit 706, ndoshta si ndonjë zyrtar dioqezan, Foti u dërgua një ditë nga plaku i tij në Kostandinopojë te perandori dhe patriarku. Ai erdhi në kryeqytet ndërsa ishin ambasadorët e Dukës së Madhe Ruse, të cilët kishin mbërritur për të kërkuar një mitropolitan të ri dhe perandori dhe patriarku e emëruan atë, Fotin, si mitropolit rus. Ai u shugurua nga patriarku si metropolit në 1 shtator 1408 (sipas asaj kohe - në Vitin e Ri 707. Zgjedhja e papritur e Fotit, i cili mbërriti rastësisht në kryeqytet - sikur çështja të ishte vërtet ashtu siç u duket - e bën të qartë se ai u zgjodh jo për ndonjë motiv apo konsideratë të jashtme, por për impulsin e drejtpërdrejtë që ai u njoh si një kandidat i denjë për vendin. Ne kemi gjithashtu dëshmi për dinjitetin e tij - në faktin se ai ishte në miqësi me njerëz që qëndronin lart në botën e atëhershme të kishës greke: na ka mbetur një letër drejtuar atij nga murgu Joseph Bryennius, i cili në kohën e tij gëzonte famë të madhe për mësimin dhe jetën e tij strikte dhe që në letër e quan mikun e tij më të vërtetë (φίλος γνησιώτατος 708 . Pikërisht një vit pas përkushtimit, më 1 shtator 1409, Fotius mbërriti nga Konstandinopoja në Kiev, i shoqëruar nga ambasadorë të perandorit dhe patriarkut 709. Meqenëse Vytautas dërgoi kandidatin e tij për t'u emëruar metropolit i posaçëm i Lituanisë, nuk ka dyshim se ai nuk e përshëndeti me të papritur të gjithë të papriturën e Rusisë dhe patriarkut me mua. përzemërsi. Sidoqoftë, Fotius disi arriti ta pajtonte me veten: princi e njohu si mitropolitin e tij dhe ai jetoi në Lituani me ambasadorët që e shoqëronin për rreth gjashtë muaj. Më vonë, pasi u grind me Fotin, Vitovt pohoi se mitropoliti, pasi kishte ardhur nga Kostandinopoja, i premtoi atij, princit, që të qëndronte me të në Lituani dhe se vetëm me këtë kusht ai, princi, pranoi ta pranonte atë, mitropolitin 710. Por që Fotius t'i premtonte metropolit në Moskë që të kthejë plotësisht të gjithë Rusinë. Duhet menduar se nëse ai me të vërtetë i dha Vytautas ndonjë premtim, atëherë premtimi ishte të vizitonte Lituaninë jo vetëm herë pas here, por sa më shpesh që të ishte e mundur. Fotius mbërriti në Moskë nga Rusia Lituaneze, i shoqëruar nga të njëjtët ambasadorë perandorakë dhe patriarkalë, më 22 mars 1410, në prag të Ngjalljes së Shenjtë të Krishtit 711. Në testamentin e tij shpirtëror, ai thotë se koha e administrimit të tij 20-vjeçar të metropolit rus ishte për të një kohë dhimbjesh, lotësh dhe të qarash të vazhdueshme. Dhe këto fjalë vështirë se përmbajnë një ekzagjerim. Ai erdhi në Moskë pothuajse menjëherë pasi rajoni i saj u shkatërrua tmerrësisht nga tatarët; gjysma e parë e mbretërimit të tij ishte e mbushur me dhimbje personale për të; Gjatë gjysmës së dytë të mbretërimit të tij, murtajat e tmerrshme shpërthyen pothuajse vazhdimisht në Rusi, të cilave iu bashkuan zi buke po aq të tmerrshme. Me të mbërritur në Moskë, Foti e gjeti shtëpinë e tij metropolitane të kishës në gjendjen më të trishtuar dhe pronat e tij metropolitane në shtëpinë metropolitane të Moskës dhe në fshatrat ose pronat metropolitane gjithçka ishte plaçkitur, kështu që ai gjeti njërën dhe të tjerat bosh. Princat, djemtë dhe njerëzit e tjerë lakmitarë morën në zotërim pronat metropolitane 712. Në fund të vitit 1408, Edigei bëri sulmin e tij të tmerrshëm në Moskë; Pasi shkatërroi rajonin e Moskës, ai nuk e mori vetë Moskën dhe e mbajti atë vetëm për ca kohë të rrethuar; por kur kryeqyteti, i braktisur nga Duka i Madh, u rrethua nga Tatarët dhe kur në të pati konfuzion, kështu që njerëzit filluan të vrapojnë, "duke mos u kujdesur për pronën e tyre apo për asgjë tjetër", atëherë në të u shfaqën hajdutë dhe hajdutë dhe grabitqarë, duke mbushur duart e tyre me pasuri dhe grabitje" 713. Ka shumë të ngjarë që bojarët të përfitojnë nga metropolitë tani. rrethanë, d.m.th., duke parë mundësinë për të fajësuar për plaçkitjen e shtëpisë së mitropolitit këtyre hajdutëve dhe hajdutëve dhe nxitoi të grabiste pronën e tij. Për sa u përket fshatrave metropolitane, drejtuesit dhe zotët e tyre mund të bënin të njëjtën gjë me strukturën e tyre ekonomike dhe rezervat e tyre ekonomike. Çfarë arsye dhe justifikim mund të kishin gjetur princat dhe djemtë për të plaçkitur dhe zhvilluar pronat e paluajtshme të mitropolit nuk është e dukshme; Mund të ndodhë që “dora të lan dorën”, domethënë, që djemtë metropolitane, duke plaçkitur pasurinë e luajtshme, lejuan dhe ndihmuan princat dhe djemtë në grabitjen e pasurisë së paluajtshme, në mënyrë që më vonë ata të mund të viheshin nën mbrojtjen e këtyre grabitqarëve të mëdhenj. Metropoliti Foti, me të mbërritur në Moskë, duke gjetur shtëpinë dhe fshatrat e tij bosh në Moskë dhe pronat e tij të plaçkitura, mori qëllimin e vendosur që të mos e linte veten të talleshin nga hajdutët e pazakonshëm dhe të arrinte të gjente dhe t'i kthente vetes gjithçka që kishte humbur 714. I prirur ndaj lotëve dhe dënesave, për të cilat ai thuajse, sidoqoftë ai shkruante, ishte një personazh i dobët. supozojmë, por përkundrazi, ai ishte me karakter të fortë dhe të patrembur, siç dëshmon kronika 715. Në të njëjtën kohë, gjë që nuk është në kundërshtim me lotët dhe të qarat, dhe siç tregon grindja e tij me Vitovt dhe klerin lituanez për instalimin e Tsamblakov, ai ishte një njeri shumë i flaktë: dhe ai drejtoi kërkimin e të vjedhurve dhe luftën kundër grabitqarëve - në lidhje me disa, si princat dhe djemtë princër, me rezerva të paepur, si këmbëngulësit e tij, me të tjerët. ashpërsi e pamëshirshme. Ne nuk e dimë plotësisht historinë e kësaj lufte dhe kemi vetëm lajme fragmentare lidhur me të. Në vitin 1414, në Kronikën Nikon lexohet se në këtë vit Mitropolitit Fotius i erdhën lajmet nga Kievi në Moskë, “edhe pse kundër tij u krijuan shumë shpifje nga njerëz dinakë, të cilët ikën nga Moska nga Moska, qeniet e tyre, te sundimtari Chernigov dhe prej andej në Lituani te Vytautautaswitaswithing” një luftë e madhe ngjalli dhe midis shenjtorëve të kishës së Zotit u ngrit një pështjellim dhe rebelim i madh” 716. Ikja e popullit të tij nga Fotius, domethënë djemve dhe shërbëtorëve të tij, dhe shkalla e skajshme e armiqësisë së tyre ndaj tij e bëjnë të qartë se ai u kërkoi atyre atë që kishin vjedhur me ashpërsi të paepur dhe të pamëshirshme. Këmbëngulja e tij, me të cilën ai u përpoq t'u kthente pronat e tij princave dhe djemve të sovranit, bëhet e njohur nga e njëjta Kronika e Nikonit, kur, në vitin e kaluar 1413, thuhet se në vjeshtën e këtij viti "populli i Neblazisë u ngrit kundër Photey, Mitropolitan i Kievit dhe i Gjithë Rusisë, dhe kundër Dukës së tij të shpifur, të Madhërishëm, Djalë të shpifur. i shkaktoi shumë shpifje Mitropolitit Fotey kundër Dukës së Madhe dhe (bashkë) grindeshin (ata) dhe krijoi (mes tyre) mospëlqim” 717. Nuk mund të ketë dyshim se ata princër dhe djem që ishin fajtorë për vjedhjen e pronave të kishës dhe prej të cilëve Mitropoliti u përpoq të kthente pronën e Dukës së Madh të Kryeqytetit ishin me të. Letra e Fotit drejtuar Vasily Dmitrievich ka mbijetuar deri më sot, e cila ka të bëjë me rastin aktual dhe në të cilën Mitropoliti i kërkon sovranit që gjithçka që i është dhënë Kishës së Zotit nga paraardhësit e tij dhe e miratuar për të, ai, nga ana e tij, të miratohet nëpërmjet depozitimit të tij të devotshëm. Kjo është i kërkon sovranit t'i lëshojë letra të miratuara ose pohuese për trashëgiminë që i përket mitropolitit shih 718. Nuk e dimë se kur Mitropoliti ia drejtoi kërkesën e tij Dukës së Madhe - nëse para se të fillonte përpjekjet për t'i kthyer pronat metropolitane të vjedhura prej saj, ose pasi përpjekjet u kurorëzuan me më shumë ose më pak sukses. Mitropoliti donte të merrte letra jo vetëm për ato prona që në atë moment i përkisnin në të vërtetë metropolit, por edhe për të gjitha ato që zotëroheshin ose përvetësoheshin prej tij nga princat dhe djemtë, në mënyrë që të rifitonte shpejt pronën e tij me statutin e Dukës së Madhe në duart e tij. Nëse kjo e fundit, atëherë duhet ta kuptoni çështjen në atë mënyrë që, duke i kthyer në metropol pasuritë e vjedhura prej tij, mitropoliti donte që, përmes letrave të Dukës së Madhe, t'i vendoste ato me vendosmëri për të për të ardhmen. Sa i përket suksesit që pati Foti në përpjekjet e tij për t'ia kthyer pronën e grabitur repartit metropolitane, atëherë për sa i përket pasurive të paluajtshme, Kronika e Nikonit e bën të qartë se ai pati pak a shumë sukses të plotë; Në të njëjtën kohë, kronika e bën të qartë se mesazhi i mitropolitit drejtuar Dukës së Madhe duhet kuptuar në kuptimin e fundit. Aty lexohet: “Blerjet e metropolit të kishës së saj dhe të ardhurat e Foteit Mitropolitit filluan të ripërtërihen, dhe ajo ku ishte e gabuar të fillonte të kërkonte, ose nga princat dhe djemtë, ose nga princat dhe djemtë, ose nga disa njerëz të tjerë lakmues që u morën, fshatrat dhe autoritetet dhe të ardhurat dhe detyrat e mëdha të Moi dhe detyrat e Zotit të Zotit. mrekullibërësit Pjetri dhe Alexei: ai është i gjithë Kjo prej tyre u prit dhe u vendos fort në shtëpinë e Krishtit dhe Nënës Më të Pastër të Zotit” 720. Pasuritë e luajtshme, të cilat mund të fshihen dhe të kalohen si pronë, nuk janë aq të lehta për t'u kthyer sa ato të paluajtshme dhe ka të ngjarë që suksesi i mitropolitit këtu nuk ishte aspak i plotë, sikur të kishte arritur në duart e tij. me dorë të kuqe. Thamë se Foti arriti në Moskë pothuajse menjëherë pasi rajoni i saj u shkatërrua nga tatarët. Vitin tjetër pas mbërritjes së tij, ai vetë pati mundësinë të ikte nga tatarët. Në verën e vitit 1411 ai erdhi në Vladimir për të vizituar qytetin e tij të vjetër të katedrales. Në këtë kohë, një nga princat e Nizhny Novgorod, të cilin Vasily Dmitrievich e dëboi nga trashëgimia e tyre në fillim të mbretërimit të tij, i dërgoi këtij të fundit me "mërgim", domethënë fshehurazi dhe befas, një detashment prej pesëqind, i përbërë nga gjysmë rusë dhe gjysmë tatarë (nën udhëheqjen e Tsarevichly). Tatarët shpresonin të kapnin mitropolitin në Vladimir për ta grabitur dhe, me shumë mundësi, për ta zënë rob, në mënyrë që të merrnin ndoshta një shpërblim të mirë për të nga Duka i Madh dhe nga kisha ose kleri; megjithatë, ata nuk ia dolën: duke mos ditur asgjë dhe duke mos dyshuar për rrezik, Foti u largua nga qyteti për në pronën e tij në Liqenin e Shenjtë në prag të mërgimtarëve që e sulmuan. Pastaj tatarët nxituan pas mitropolitit, por ky i fundit, i njoftuar me kohë nga Vladimiri për fatkeqësinë kërcënuese, u strehua prej tyre në pasurinë e tij fqinje - në liqenet e Senezhit, ku kishte pyje dhe vende të forta, domethënë kënetat 721. Në mirënjohje ndaj Zotit për çlirimin nga rreziku, Photius ndërtoi kishën e Sengi-Margore të Largo-it të Largo-s. në mos një i zakonshëm, atëherë, sido që të jetë, shkurtoi për dy a tre ditë dhe jetoi në kishë, duke qarë se kishte lënë heshtjen dhe heshtjen e mirë të manastirit të shkretë dhe, me pranimin e gradës së mitropolitit, u vërsul në një humnerë të tillë pasionesh për më shumë se katër javë 722. Në këtë kohë, shpifësit nuk kishin arritur ende të grindeshin midis Dukës së Madhe dhe Mitropolitit, dhe i pari thirri Fotin nga shkretëtira e tij Senezh në Moskë për t'u konsultuar me të për çështjen e tij shumë të rëndësishme familjare, domethënë martesën e vajzës së tij me djalin e madh të perandorit të Kostandinopojës Manuel John. Për një arsye apo një tjetër, grekët nuk e bënë zakon të martoheshin me princeshat tona: në periudhën paramongole kjo ndodhte ende herë pas here në 723, por nga pushtimi i mongolëve deri në rastin tonë, nuk dihet asnjë shembull i vetëm i ngjashëm. Perandori Manuel, siç duhet menduar, vendosi të martohej me djalin e tij të madh dhe trashëgimtarin e vajzës së Dukës së Madhe të Moskës, sepse e pa këtë martesë shumë të dëshirueshme për veten në rrethanat e tij. Duka i Madh i Moskës nuk mund t'i siguronte aspak ndihmë ushtarake perandorit kundër turqve 724, por ai mund t'i jepte atij ndihmë financiare, dhe kjo e fundit nuk ishte më pak e rëndësishme se e para, sepse paratë nevojiteshin jo vetëm për luftën kundër turqve, por edhe për ekzistencën e thjeshtë. Ka shumë të ngjarë që Foti, kur shkoi në Rusi, të jetë udhëzuar nga perandori për të mësuar nëse martesa mund të ndodhte dhe nëse ai i premtoi përfitimet e dëshiruara prej saj dhe se Mitropoliti i dërgoi një përgjigje pozitive Kostandinopojës. Sido që të jetë, në 1411, me këshillën dhe bekimin e Mitropolitit, Vasily Dmitrievich vendosi ta martonte vajzën e tij me një princ grek dhe e dërgoi në Kostandinopojë. Më sipër pamë se çfarë mendimi të ulët kishte Vasily Dmitrievich për perandorët e Kostandinopojës; pa dyshim, ai e dinte shumë mirë se froni i tyre ishte në prag të rënies së tij. Por të kesh si dhëndër trashëgimtarin perandorak, nëse do të ishte e mundur ta shihje atë si një perandor të vërtetë ose, përkundrazi, pasi humbi fronin, duhej ta merrte atë dhe vajzën e tij në bukë, ishte një nder i tillë që nuk mund të mos i bënte lajka Dukës së Madhe të Moskës. Vajza e Vasily Dmitrievich, e quajtur Anna, ishte vetëm 10 vjeç në kohën e nisjes së saj në Kostandinopojë: kjo tregon se si perandori nxitonte të hynte në një marrëdhënie me Dukën e Madhe të Moskës për të nxjerrë përfitimet e dëshiruara nga marrëdhënia me të. Sidoqoftë, ai nuk duhej të ishte mbles i Vasily Dmitrievich për një kohë të gjatë: Anna jetoi si një princeshë greke për vetëm tre vjet, pasi ishte rrëmbyer nga murtaja që u ndez në Kostandinopojë 725. Përveç mesazhit të Mitropolitit Foti për Vasily Dmitrievich, të cilin e përmendëm më lart, është ruajtur një mesazh tjetër i tij drejtuar Dukës së Madhe, nga i cili rezulton se ai ka pasur dhe ka bërë pretendime ndaj vetë sovranit në lidhje me cenimin e të ardhurave të departamentit të tij. Në këtë letër të dytë, Mitropoliti bind urgjentisht Dukën e Madhe t'i kthejë kishës disa detyra të hequra ose të përvetësuara prej tij. "Ki kujdes, biri im," i shkruan Mitropoliti sovranit, "dhe ja, si e ke përbuzur Kishën e Perëndisë, me dhunë, duke akuzuar në mënyrë të papërshtatshme dhe nuk e ke ndihmuar veten; shpalli, biri im, Kishës së Krishtit dhe mua, babait tënd: "Ata që mëkatuan, më falni, më falni, më falni, më falni për çdo gjë; ligji i madh dhe Kisha e Krishtit e detyrës së së keqes që u korruptua u përmbush dhe u korrigjua, u imagjinua dhe u dha dhe u vendos që në fillim nga paraardhësit e mi dhe madje u la mënjanë për shumë vite, madje u korruptua "" 726 ... Fatkeqësisht, Foti nuk flet fare drejtpërdrejt dhe nuk e bën të qartë se çfarë detyrash nënkupton; sikur vetëm të lë të kuptohet se kishte disa detyrime të mbledhura në vetë Moskën, sepse ai bën një qortim: "dhe kjo (po ndodh - hiqen detyrat) në një qytet kaq të madh, në një mbretërim të madh" 727. Dhe kur ai thotë: "për shumë vite", duket se e bën të qartë se detyrat i janë hequr kishës nga Duka i Madh nën Qiprianin dhe se ata nuk janë përfshirë në marrëveshjen e Vajvit me Vaun. e fundit, dhe që nuk u diskutua më lart. Se çfarë suksesi pati Mitropoliti me përpjekjet e tij për të rifituar detyrat e marra nga kisha nga Duka i Madh, mbetet e panjohur. Dikush mund të mendojë se nuk ka, dhe jo pa gjasa mund të supozohet se këto përpjekje ishin arsyeja kryesore e armiqësisë së Dukës së Madhe ndaj tij, të cilën shpifësit e tij (të Mitropolitit) arritën ta nxisin. Duka i Madh nuk mund të kënaqej me vetë formën e kërkesës që i drejtohej nga Mitropoliti: mesazhi ishte shkruar me terma krejtësisht të denjë, por toni i tij ishte urgjent dhe tingulli i tij ishte autoritar, kështu që Mitropoliti nuk kërkonte aq sa kërkonte 728 . Me përpjekjet e tij të vazhdueshme për të kthyer pasuritë e luajtshme dhe të paluajtshme të vjedhura të departamentit metropolitane, Fotius krijoi armiq për veten e tij midis djemve dhe shërbëtorëve të tij dhe midis djemve të Dukës së Madhe. Ky i fundit, duke shfrytëzuar ose jo arsye, tentoi dhe arriti të grindet mes tij dhe Vasily Dmitrievich. Por i pari, së bashku me të dytin, u përpoqën dhe ia dolën t'i organizonin një hakmarrje tjetër, shumë gjeste. Djemtë dhe shërbëtorët e Fotit, të cilët ikën prej tij në Lituani, u nisën për të krijuar sa më shumë grindje midis tij dhe Vitovtit dhe e shpifën në çdo mënyrë te Duka i Madh i Lituanisë. Djemtë e sovranit, domethënë djemtë e sovranit të Moskës, përmes agjentëve të tyre, i ndihmuan me zell në këtë 729: dhe përpjekjet e kombinuara të njërit dhe tjetrit çuan në faktin se Vitovt u ndez nga urrejtja ndaj Photius dhe vendosi të hiqte metropolin lituanez prej tij, në mënyrë që të më instalonte në një departament tjetër nën kontrollin e tij. Sipas Nikon Chronicle, armiqtë e Fotit përfaqësonin Vytautas: "që nga fillimi, metropolitët e të gjithë Rusisë kishin si tavolinë Kievin, tani ata e kanë lënë Kievin në asgjë dhe po sjellin gjithçka prej tij në Moskë, dhe tani Mitropoliti Foti po sjell të gjitha stolitë dhe enët e kishës në Moskë dhe i gjithë Kievi është i zbrazët dhe i rënduar e gjithë toka". 730. Vetë Vitovt, në letrën e tij të njoftimit, të shkruar pas vendosjes së një metropolitani të veçantë të Lituanisë, flet për motivet që e detyruan ta bënte këtë: "(ne u nxitëm ta bënim këtë) nga fakti se kemi parë prej kohësh se si kisha e metropolit të Kievit nuk po mbështetet siç duhet ("nuk është duke u ndërtuar", por polakët janë bërë shumë strofikë. në memorien tonë, ata nuk kujdeseshin për kishën, siç ishte në kohët e lashta, por, duke mbledhur të ardhurat e kishës, i morën të gjithë për t'i shpenzuar në vende të tjera thesare dhe faltore, - dski [dski - dërrasa; korr.] e pasionit të madh të Krishtit, skeptri i Nënës së Zotit dhe manteli e sandalet e saj 731, ikona të ndershme të lidhura në ar dhe shumë të tjera të shtrenjta dhe gjithë nderi i kishës së metropolit të Kievit u transferuan në një vend tjetër; kush mund të numërojë gjithçka që princat e lashtë organizuan për nder të tyre dhe si suvenir për veten e tyre, përveç arit, argjendit dhe dekorimeve të kishës, dhe që të gjithë mitropolitët i transferuan në një vend tjetër? përmbushi kërkesën tonë dhe dërgoi Fotin në Moskë dhe Lituani. Nuk doja ta pranoja Fotin, por ai premtoi të qëndronte me ne dhe të kujdesej mirë për kishën. Megjithatë, ai nuk jetoi këtu në Kiev dhe e shkatërroi atë edhe më shumë; Prandaj, ne, duke mos qenë në gjendje ta tolerojmë këtë dhe duke mos dashur të shohim varfërimin e kishës së metropolit të Kievit, instaluam një metropol të veçantë 732. Duhet menduar se armiqtë e Fotit shpifën për Vytautasin jo për atë që tregohet, por për diçka tjetër, dhe se Vytautas, nga ana e tij, befas donte dhe kishte një qëllim vendimtar që t'i hiqte metropolin Fotit, jo për arsyet që ai i paraqet si të ligjshëm, por për të tjerë që nuk kishin këtë karakter ligjshmërie. Është e vërtetë apo jo që metropolitët shkatërruan Kievin 733, por Vytautas e toleroi Qiprianin, e pranoi Fotin dhe shumë shpejt pasi ia mori këtij të fundit metropolin lituanez, përsëri pranoi t'ia kthente; ndonëse, duke qenë një katolik shumë i zellshëm, Vytautas nuk ishte një persekutor i Kishës Ortodokse, por që ai të kujdeset për mirëqenien e saj është më se e dyshimtë 734. Vytautas nuk mund të indinjohej aspak me haraçet dhe detyrat që mitropolitët mblidhnin në Lituani, pasi ato konsideroheshin të ligjshme (kjo është); dhe se Mitropoliti Foti, nga ana e tij, mund ta nxirrte atë nga durimi me masat e tij në ato tre vjet e gjysmë që kaluan nga mbërritja e mitropolitit në Rusi te vendimi i tij (Vytautas) për të vendosur një metropolit të veçantë për Lituaninë, kjo është krejtësisht e pabesueshme. Është gjithashtu krejtësisht e pavërtetë se Fotius nuk donte të kujdesej siç duhet për pjesën lituaneze të metropolit të tij; e kemi thënë tashmë më lart se është e pamundur t'i besohet Vitovtit, sikur Foti i premtoi të transferonte ose të kthente selinë metropolitane nga Moska në Kiev, dhe se ai mund t'i premtonte atij vetëm se do të vizitonte Lituaninë më shpesh se më parë; por sa i përket këtij premtimi të fundit, Mitropoliti tregoi synimin e tij për ta përmbushur atë: dy vjet pas mbërritjes së tij në Rusi, ai eci nga Moska në Lituani dhe jetoi atje për rreth një vit të tërë, nëse jo më shumë se 735. Në përgjithësi, është e nevojshme të mendohet se armiqtë e Fotit u përpoqën dhe arritën të ngjallnin në Vytautas dhe ia dolën të ngjallnin në Vytautas urrejtjen e fortë personale të princit dhe urrejtjen e tij personale ndaj meje. të metropolit nga ky i fundit. Çfarë saktësisht shpifën armiqtë e Vytautas kundër Fotit, ne nuk e dimë; por duhet supozuar se mitropoliti iu paraqit si qortimi i tij, fyes, armiku dhe urrejtësi i tij, etj. Se vërtet kështu ishte, tregon vetë historia e marrjes së Fotit të pjesës lituaneze të metropolit të tij. I nxitur nga armiqësia personale dhe hakmarrja personale, Vytautas donte, megjithatë, të vepronte me një pamje ligjore ose legjitime. Askush nuk mund të mendojë aspak se peshkopët lituanez janë shumë të etur për të parë një metropolit të veçantë; në këtë rast, detyrimet prej tyre në favor të mitropolitit nuk do të ishin më të vogla, por ndoshta vetëm më të mëdha, ndërsa mbikëqyrja do të ishte më e fortë dhe shumë më e rëndë për ta. Mbi këtë bazë, dëshmia e Nikon Chronicle se Vytautas me forcë i detyroi ata të vepronin në përputhje me dëshirën e tij është plotësisht e denjë për besim. Ai filloi duke i detyruar peshkopët t'i dorëzojnë vetes një letër, në të cilën këta të fundit deklarojnë se e shohin kishën e madhe të Kievit plotësisht të shkretë dhe të përbuzur nga Foti, Mitropoliti i Moskës, dhe kopeja e Krishtit është e pakujdesshme dhe e prishshme, sikur mitropoliti nuk dëshiron të shohë kishat e mëdha katedrale të mitropolitit Kiev. sikur nuk dëshiron të vizitojë pjesën lituaneze të mitropolitit të tij, - sikur mitropoliti nuk dëshiron të sundojë popullin e Zotit, siç është e denjë dhe siç i takon një mitropoliti, por për më tepër, ai mbledh famullitë dhe fitimet e kishës dhe lloj-lloj stolitë - dispensacioni i vjetër dhe gjërat e shtrenjta dhe transferon gjithë nderin e një vendi tjetër ku jeton në Moskë, në qytetin e madh të Kievit. peshkopët, të nxitur, siç thotë ai, nga pikëllimi dhe trishtimi i madh për kishën katedrale të Kievit dhe për popullin e Zotit, ata i luten sovranit që të përpiqet që Zoti t'u japë atyre një dorë ndihme. Kisha Katedrale Metropolitane e Kievit me gjithë pasurinë e saj të luajtshme, gjithashtu për të përshkruar qytetet dhe turmat me fshatra ose prona të paluajtshme që i përkisnin katedrales dhe i shpërndau këto të fundit (natyrisht, të drejtuara në aktivitetet e tij pa asnjë shqetësim për selinë metropolitane) në zotërimin e panamit të tij 737. Foti, pasi mësoi se deri në çfarë mase armiqtë e tij kishin arritur të armatosnin Vytautas kundër tij 738 dhe çfarë kishte menduar ky i fundit në zemërimin e tij ndaj tij, menjëherë vendosi të shkonte në Lituani për të bërë një përpjekje për pajtim me sovranin, para të cilit ishte shpifur, dhe nëse përpjekja ishte e pasuksesshme, shkoni në Konstantin dhe përpiquni të parandaloni një kryetar. metropolit të veçantë. Por kur ai u shfaq në Lituani, me urdhër të Vytautas ai u kap, u grabit dhe, i cili nuk u lejua në Kostandinopojë, u kthye në Moskë 739. Dy grabitje ose grabitje - në fillim të zyrtarëve të mitropolit, pastaj të tij, e bëjnë të qartë se Vytautas veproi nga zemërimi personal kundër përpjekjeve të Fotit (w shpifës), dhe jo për motivet që ai pretendon të jetë. Sepse në rastin e fundit, grabitjet, megjithëse kanë ndodhur në shekullin e 15-të, do të ishin akte të turpshme krejtësisht të pashpjegueshme. Kur filloi të zgjidhte mitropolitin e tij të posaçëm, Vytautas i detyroi peshkopët të shkruanin një letër të heqjes dorë nga Fotius, me të cilën ai iu nënshtrua një turpi ekstrem dhe që supozohej ta ofendonte atë deri në atë masë që mund të ofendohej vetëm një person që nuk është aspak i privuar nga aftësia për t'u ofenduar. Kjo letër është si vijon: “Për Fotius, ish-Mitropolitin e Kievit dhe Gjithë Rusisë, ne, peshkopët e Mitropolit të Kievit, i shkruajmë me hirin e Frymës së Shenjtë: që kur erdhët (në Rusi), kemi parë që ju bëni shumë gjëra jo sipas rregullave apostolike dhe atërore, dhe ne, sipas rregullave, toleruam (ju dhe pritëm të vërtetën nga unë; të bindur për një gjë të caktuar që jo vetëm që nuk është sipas rregullave, por edhe ju ekspozon ndaj shpërthimit dhe mallkimit - ju vetë e pranoni këtë, pasi keni shqyrtuar ndërgjegjen tuaj, dhe ne nuk shkruajmë për këtë, duke mos dashur t'ju turpërojmë, pra, ju njoftojmë se, sipas rregullave, ne nuk ju njohim si peshkop - dhe kjo është fjala jonë e fundit për ju ). Fotius në mënyrë solemne, përballë gjithë kishës së tij dhe të gjithë popullit, akuzohet nga peshkopët lituanez për vesin ose mëkatin më të turpshëm, për të cilin ai i nënshtrohet depozitimit dhe mallkimit, për të cilin peshkopët nuk e njohin atë si peshkop të vërtetë dhe prishin bashkimin e kishës me të. Peshkopët mund të ishin detyruar në një veprim kaq të jashtëzakonshëm dhe tepër të egër vetëm nga zemërimi personal dhe i pakufi i Vytautas kundër Fotit. Meqenëse nuk është plotësisht e qartë nga ana e Vitovtit, duhet menduar se Fotius, i grabitur në Lituani dhe i kthyer me forcë në Moskë, i dha dorë të plotë gjuhës së tij të ashpër, e cila ishte një shprehje e një temperamenti jashtëzakonisht të nxehtë. Kandidati të cilin Vytautas donte ta emëronte si metropolit të veçantë të Lituanisë ishte Abati Gregory Tsamblak. Tsamblak, siç e thamë më lart, ishte një bullgar, nga qyteti i Ternovit, nga familja vendase boyar e Tsamblakov, nipi i Mitropolitit Qiprian. Për jetën e tij para mbërritjes së tij në Rusi, ne dimë - jo në mënyrë plotësisht të besueshme, se, pasi ishte zhvendosur nga Ternovi në Kostandinopojë si murg ose për t'u bërë murg, ai ishte për ca kohë në klerin e Patriarkut të Kostandinopojës - dhe në një mënyrë plotësisht të besueshme se ai ishte me radhë, por nuk dihet se në çfarë rendi, prifti i madh i dekanit dhe hegumeni i Serbisë. Kisha ose një zyrtar (kliroshanin) nën mitropolitin moldav, dhe së fundi - se ai ishte igumeni i manastirit grek të Plinair, i vendosur ose në vetë Kostandinopojë ose diku në afërsi të saj 741. Ai mbërriti në Rusi, sipas një letre nga Qipriani, pikërisht në vitin e vdekjes së këtij të fundit dhe nuk e gjeti atë të gjallë74. Sigurisht, ai shkoi në Qiprian në Moskë; por ndërsa lajmi për vdekjen e xhaxhait e takoi në Lituani, ai mbeti këtu pa arritur në Moskë (ku, pas vdekjes së xhaxhait, ai ndoshta nuk priste një pritje veçanërisht të favorshme). Nuk është e pamundur që Qipriani të kishte në mendje ta linte atë si pasardhës të tij në selinë e metropolit të gjithë Rusisë, duke shpresuar të bindte Dukën e Madhe ta bënte këtë dhe të merrte pëlqimin e patriarkut për këtë. Si ishte Tsamblak në Lituani para zgjedhjes së tij si metropolit mbetet e panjohur. Në momentin e vendimit të Vitovtov për të zgjedhur një metropolit të posaçëm për Lituaninë, për të cilin po flasim, peshkopi i Polotsk Theodosius (i quajtur kryepeshkop në aktet e kohës sonë), të cilin princi kishte dashur më parë ta emëronte në të njëjtin mitropolitan special, ishte ende gjallë; Prandaj, duhet kuptuar çështjen në atë mënyrë që ose Tsamblak arriti të fitonte një favor më të madh me Vytautas sesa ai që gëzonte Teodosius, ose që këtë herë vetë ky i fundit të braktiste dëshirën për të pushtuar selinë metropolitane. Në gjysmën e dytë të vitit 1414, Vytautas e dërgoi Gregorin në Kostandinopojë për t'u shuguruar mitropolit dhe, duke qëndruar në krah të peshkopëve dhe duke dashur t'i jepte çështjes pamjen se nuk kishte të bënte me përmbushjen e hakmarrjes së tij personale, por me nevojat dhe përfitimet e kishës dhe plotësimin e kërkesave të peshkopëve të saj, të cilat i shkruanin primatëve në letrën që i shkruajtën patriarkut. faji i Fotit dhe kërkoi të emërohej në poste të veçanta. Mitropolitët e Gregorit 743. Por nëse Vytautas nuk e linte vetë Fotin në Konstandinopojë, atëherë ambasadorët e tij arritën të mbërrinin atje dhe nëpërmjet këtyre të fundit mitropoliti arriti të arrinte me patriarkun që Gregori jo vetëm të mos u vendos, por edhe për pështjellimin e madh që shkaktoi në kishë, ai u dëbua edhe nga prifti4 dhe u dëbua nga Kisha. i kthyer nga Kostandinopoja me refuzim, Vytautas, siç thotë ai vetë, mblodhi peshkopët dhe i urdhëroi ata të emëronin vetë Gregorin mitropolitan, në kundërshtim me patriarkun 745. Nuk e dimë nëse Gregori i fshehu Vytautas-it për depozitimin e tij nga priftëria dhe shkishërimin nga patriarku, ose Vytautas ua fshehu peshkopëve, ose askush nuk fshehu asgjë, dhe peshkopët u detyruan të bënin atë që donte princi, pa marrë parasysh çfarë. Pasi u shqiptua vendimi, Vytautas, siç duhet menduar, duke përmbushur kërkesën urgjente të peshkopëve, në mars 1415, dërgoi në Kostandinopojë me një kërkesë patriarkut që Lituanisë t'i jepej një metropolit i posaçëm dhe caktoi afatin për përgjigjen për ditën e Elias dhe të fundit - Fjetjen e Virgin. Kur kaloi afati i fundit dhe nuk u mor asnjë përgjigje nga Kostandinopoja, Vytautas synonte të zbatonte dënimin, por në atë kohë ambasadorët perandorak dhe patriarkalë që ktheheshin nga Moska në Kostandinopojë kalonin përmes Lituanisë. Ata e bindën Vytautasin të shtynte afatin deri në apostullin Filip ose deri më 14 nëntor, duke premtuar se do t'i flisnin për këtë çështje perandorit dhe patriarkut 746. Kur patriarku nuk mori përgjigje dhe më 14 nëntor, të nesërmen, 15 nëntor, - prandaj, Vytautas, i djegur nga padurimi për hakmarrje, kishte tashmë gjithçka gati për një kohë të gjatë - peshkopët shuguruan Gregorin si metropolit të Lituanisë (në Qytetin e Ri të Lituanisë ose në Novogrodok 74). Pasi e vendosën Gregorin si metropolit, peshkopët, në të njëjtin 15 nëntor, botuan një statut rrethi, në të cilin ata shpjegojnë dhe justifikojnë veprimin e tyre. Ata thonë se u pikëlluan dhe ishin në trishtim, duke parë kishën e Kievit dhe kopenë e Krishtit të përbuzur nga Mitropoliti Fotius, të shkujdesur dhe të gatshëm për shkatërrim, pasi për kopenë Mitropoliti ishte bari vetëm në emër, por jo në fakt, ai vetëm mblidhte të ardhura prej saj, duke jetuar në një vend tjetër. Dhe meqenëse në lidhje me kishën ai bëri vetëm atë që të gjitha dispensacionet e saj të vjetra dhe të gjitha gjërat e shenjta u transferuan në atë vend tjetër ku ai jetoi 748 - që me këtë pikëllim për kishën dhe për popullin e Zotit, Zoti i mëshirshëm lëvizi zemrën e sovranit lituanez për të dëbuar Fotin dhe për të vendosur një metropolit të veçantë për Lituaninë. - Ai Vitovt dërgoi me një kërkesë për këtë në Kostandinopojë, por që perandori Manuel refuzoi atij një kërkesë të drejtë për hir të përfitimeve të tyre të padrejta, dhe që ata, pasi u mblodhën në një këshill, me këshillën dhe vullnetin e përfaqësuesve nga i gjithë krishterimi ortodoks lituanez, sipas hirit të Frymës së Shenjtë që u ishte dhënë atyre, vendosën Gretropanoli. Duke justifikuar vendosjen e paautorizuar të Gregorit, në kundërshtim me patriarkun, peshkopët i referohen rregullit apostolik, i cili gjoja thotë se dy ose tre peshkopë shugurojnë një mitropolitan, d.m.th., i cili lejon dy ose tre peshkopë të caktojnë një peshkop, për shembull, i cili ishte në Rusi nën Izyaslav, për shembull, për shumicën, serbët dhe të gjithë Bullgarinë. hiri i Frymës së Shenjtë vepron në mënyrë të barabartë në të gjithë peshkopët ortodoksë. Duke lënë mënjanë qortimin e mundshëm nga ana e disa njerëzve të paarsyeshëm se ata, si peshkopë, duke emëruar vetë një mitropolitan, mohojnë besimin, peshkopët deklarojnë se kjo nuk do të ndodhë - se ata i përmbahen besimit të kishës nga atërit dhe shenjtorët e të gjithë simonitëve dhe shenjtorëve këtu. duke shitur hirin e Shenjtit. Frymën mbi ar dhe argjend, mallkojnë dhe e përçojnë me anatemim - se kanë për baballarët dhe vëllezërit e tyre patriarkët më të shenjtë dhe mitropolitët dhe peshkopët e tyre dhe, në përputhje me ta, mbajnë rrëfimin e besimit, por se ata largohen dhe nuk duan të tolerojnë dhunën kundër Kishës së Zotit nga cari; patriarku i shenjtë ekumenik dhe këshilli hyjnor i Kostandinogradit, - thonë peshkopët, - nuk mund të caktojnë një mitropolitan sipas rregullave, por këdo që mbreti e urdhëron, dhe tani e tutje dhurata e Frymës së Shenjtë blihet dhe shitet: "për këtë arsye", ata shpallin, duke përfunduar statutin e tyre, "nuk është e drejtë dhe e padrejtë ta pranojmë atë", metropolitët siç ishin emëruar me blerje”. vijnë nga mbreti, laiku i njeriut të ardhshëm dhe jo sipas vullnetit të patriarkëve dhe (jo) sipas traditës së Këshillit Apostolik ekzistues" 749. Duke e paraqitur perandorin si fajtorin e vetëm për faktin se Vytautas iu mohua një metropolit i veçantë, peshkopët, natyrisht, do ta dinin mirë se patriarku, por ata do ta dinin mirë se patriku nuk kanë asgjë me të cilën të justifikohen. Kur peshkopët shpallin se e shohin të padrejtë pranimin e mitropolitëve të emëruar në Kostandinopojë, sepse ata ishin instaluar me ryshfet, ndërkohë që përpiqeshin të merrnin një mitropolitan prej andej, dhe nuk ka kaluar më shumë se një ditë nga pritjet e paplotësuara: atëherë një fjalim i tillë, natyrisht, është qesharak; por, duke mos guxuar dhe duke mos dashur të thonë diçka qesharake, peshkopët nuk mundën ta përmbyllnin statutin e tyre ashtu siç e përfunduan. Nga ana e tij, Vytautas botoi gjithashtu një statut qarku (pa një datë numerike), në të cilën, duke shprehur akuzat e tij kundër mitropolitëve dhe veçanërisht kundër Fotit, të cilin e cituam më lart, ai përpiqet të paraqesë rastin për emërimin e një mitropoliti të posaçëm për Lituaninë në atë mënyrë që ai gjoja të ishte nxitur nga dëshira dhe nxitja e shtetit të tij për të bërë një gjë të tillë. të largojë qortimin nga vetja se ai, si një sovran jo-ortodoks, nuk dëshiron të kujdeset për të 750. Është plotësisht e kuptueshme se si Foti reagoi ndaj këtij urdhri të Gregorit, i cili ishte fryt i një intrige keqdashëse të organizuar kundër tij dhe, për më tepër, ai jo vetëm që u ofendua në çdo mënyrë të mundshme, por edhe u turpërua në mënyrë të egër. Kushdo që ishte në vend të tij duhet të kishte humbur durimin nga inati dhe hidhërimi, dhe ai duhet të kishte humbur durimin edhe më shumë me këto ndjenja, sepse ai ishte nga natyra një person shumë mbresëlënës (i ndjeshëm) dhe shumë gjaknxehtë. Ai dërgoi menjëherë një ambasadë në Kostandinopojë me një kërkesë te Patriarku që ta shpallte Gregorin një mitropolitan të paligjshëm dhe të shpallte shkishërimin dhe mallkimin mbi të, dhe në të njëjtën kohë, duke e nënshtruar atë në deponim, shkishërim dhe mallkim në këshillin e tij 751, ai shpalli kundër veprës së kryer në Lituani, në adresën e urdhrit të distriktit Gregori, çfarë është letra e urdhëruar e ipeshkvisë së Lituanisë. dhe çdo rangu priftëror e monastik dhe princave e sundimtarëve të devotshëm dhe të gjithë popullit të Zotit të emëruar për Krishtin, në të cilin, duke vendosur si detyrë të tregojë paligjshmërinë ekstreme të aktit të peshkopëve lituanez, ajo u shpreh plotësisht ndjenjave të saj 752. Nëse emërimi i Gregorit do të ishte kryer me të vërtetë për shkak të shqetësimit të mirë të kishës, si rezultat i mirë i kishës, letra e Fotit është shumë e ashpër dhe tepër e ashpër dhe duhet, me gjithë drejtësi, t'i nënshtrohet dënimit të rreptë. Rusia Lituaneze kishte një të drejtë ligjore të pamohueshme për mitropolitin e saj të veçantë. Nëse ajo që ajo kishte të drejtë ligjore nuk i jepej ligjërisht dhe ajo vetë e mori në mënyrë të paligjshme, atëherë, në rastin e bekimit dhe motiveve respektuese, më mirë do të fajësonim ata që e mohuan ligjërisht në mënyrë të paligjshme se sa ata që e fituan ligjërisht në mënyrë të paligjshme. Sepse paligjshmëria do të ishte njëlloj nga të dyja palët, dhe ndërsa pala që merrte në mënyrë arbitrare do të kishte çdo justifikim për vete, pala që refuzonte arbitrarisht nuk do të kishte justifikime për veten e saj. Por në këtë rast, e mira e kishës ishte një mbulesë e thjeshtë për motive krejtësisht të ndryshme, thjesht personale, dhe duke ditur këto motive për të cilat cenoheshin në mënyrë të paligjshme të drejtat e mitropolitit, d.m.th., duke ditur se nuk kishte asgjë të justifikueshme në to, nuk mund të mos e gjejmë atë të drejtë në rastin kur ai interpreton paligjshmërinë e mesazhit të peshkopëve lituanez, por edhe në formën e peshkopëve lituanez, të cilët ai i sulmon. Ai e paraqet këtë paligjshmëri të ipeshkvijve si më flagrantën dhe u thotë se “nuk gjendet askund kush do të krijonte një paligjshmëri të tillë siç keni krijuar ju”; ai i quan ata veten e tyre të poshtër, të neveritshëm, të qelbur, të mallkuar, të pashenjtë, të errësuar, ujqër dhe jo barinj, që urrejnë Perëndinë, të pafe, pararendës të Antikrishtit; Ai e nxit me forcë kopenë e tij jo vetëm të mos pajtohet me ta në asnjë veprim kishtar, pasi i konsideron të korruptuar, por edhe të mos ketë komunikim të përditshëm me ta deri në vetë komunikimin në ushqim dhe pije. Në përgjithësi, mesazhi ka tonin më të ashpër që mund të imagjinohet. Por nëse kujtojmë aktin e jashtëzakonshëm të peshkopëve, të cilët i lejuan vetes të akuzonin publikisht Fotin për mëkatin më të turpshëm, për të cilin ai supozohej se ishte objekt i shkrepjes dhe i dënimit - nëse kujtojmë se ata e përfaqësojnë atë dhe e quajnë atë një grabitës: atëherë nuk do ta kemi të mundur të fajësojmë rreptësisht mitropolitin për një ashpërsi të tillë të ashpër dhe të ashpër. i mprehtë. Sigurimit të peshkopëve se në Konstandinopojë mitropolitët emërohen me ryshfet nga perandori, Foti i përgjigjet duke treguar shembujt e tyre: "rtsi mi ju", ai i drejtohet Kryepeshkopit të Polotsk, "jopeshkopit të joshur të Polotsk Theodosius: pas vdekjes së Metropolitit, ju u hodhët në jetë, Metropolitan, rrënim, të shkosh në metropol dhe ti vetë, i mjeri, ke premtuar (premtuar) argjend dhe arin për këtë rregullim, nuk do të të largonin si përtaci, por do të të largonin me poshtërim dhe ftohtësi të madhe, duke të thënë: "Ari dhe argjendi yt le të jetë me ty për shkatërrim". “Dhe ai kërkoi edhe metropolin”, thotë ai, duke treguar shembullin e Tsamblak, “i joshur nga Gregori dhe duke fajësuar pasuritë e tij të shumta, dhe duke mos e dëgjuar atë, por edhe nga grada e priftërisë, patriarkun ekumenik dhe e mallkoi, dhe mezi i shpëtoi ekzekutimit”. Shumica e shkrimeve të Mitropolitit Fotius, veçanërisht ato të hershme, dallohen nga një pengesë shumë e rëndësishme: derisa u mësua me gjuhën ruse, gjë që nuk ndodhi shumë shpejt, ai shkroi greqisht dhe u detyrua të përkthente; por për disa arsye përkthimet janë bërë shumë pa shkathtësi dhe në mënyrë të pakënaqshme, prandaj në shkrimet ka errësirë, duke i bërë të vështira për t'u lexuar dhe, nëse janë të karakterit oratorik, duke u shkatërruar fuqinë dhe shprehjen oratorike. Për mesazhin tonë, Foti dukej se kishte gjetur një përkthyes të posaçëm, i cili e shmangi pothuajse plotësisht këtë mangësi dhe, si rrjedhim, është i lehtë për t'u lexuar, duke lënë të gjithë përshtypjen e fortë për të cilën ishte menduar 753. Duke u përplasur me zemërimin e tij vetëm ndaj peshkopëve, Foti nuk po sillet plotësisht me të drejtë, sepse Vytautas ishte vetëm fajtori i ipeshkvisë. princi. Kjo do të thotë se edhe në acarimin e skajshëm të zemërimit, mitropoliti nuk e humbi maturinë: ai shpresonte të pajtohej me Vytautas, dhe për këtë arsye e la atë krejtësisht anash, duke u shfryrë mbi peshkopët që donin të ishin shërbëtorë shumë të bindur të princit dhe me anë të agjenturës servile të të cilëve ai u ofendua aq shumë dhe i mërzitur. Në letrën e tij, Foti shpreh besimin se lufta e ngritur në kishë me emërimin e Gregorit do të përfundojë së shpejti: "Shpresoj në dashurinë e Zotit për njerëzimin, e cila së shpejti do të ndodhë". Kjo duhet kuptuar se do të thotë se Foti ishte i sigurt në ndihmën e patriarkut dhe se me këtë ndihmë ai shpresonte të rrëzonte Gregorin. Besimi në ndihmën e patriarkut nuk e mashtroi Fotin: Patriarku Euthymius, të cilit iu drejtua menjëherë pas vendosjes së Gregorit, e tradhtoi mitropolitin e instaluar në mënyrë të paligjshme në shpërthim dhe shpalli shkishërim dhe mallkim mbi të; kur Euthymius vdiq në mars 1416 dhe Jozefi zuri vendin e tij, Foti iu drejtua menjëherë këtij të dytit dhe ai, nga ana e tij, bëri të njëjtën gjë si Euthymius 754. Megjithatë, ndihma e patriarkut, domethënë patriarkëve njëri pas tjetrit, rezultoi e pavlefshme dhe Tsamblak vazhdoi të qëndronte në fronin e tij. Por shpresa e Fotit në dashurinë e Perëndisë për njerëzimin në lidhje me përfundimin e shpejtë të luftës në kishë u përmbush në një mënyrë tjetër. Pas një qëndrimi katërvjeçar në departament, Tsamblak vdiq në një mënyrë të panjohur kur, në periudhën e dimrit midis fundit të 1419 dhe fillimit të vitit 1420 755. Fotius, qoftë me ndërmjetësimin e Dukës së Madhe të Moskës ose drejtpërdrejt, arriti të pajtohej me Vytautas, dhe ky i fundit harroi plotësisht të mendonte për një kishë të veçantë me njësinë e Moskës, e cila përsëri 756. Grigory Tsamblak zë një vend shumë të nderuar në historinë e letërsisë sonë kishtare ruse dhe përgjithësisht sllave lindore si një predikues i famshëm. Ne do të flasim për të si një predikues i tillë më vonë. Për sa i përket karakterit të tij moral, i cili, siç dihet, nuk i përgjigjet aspak predikuesve me talentin e tyre, nuk dimë ndonjë vlerësim pozitiv për të në këtë drejtim; por të dhënat faktike që disponojmë nuk na inkurajojnë të mendojmë për këtë në një nivel të lartë. I dërguar nga Vytautas në Kostandinopojë për t'u shuguruar si metropolitane individuale të Lituanisë, ai iu nënshtrua dëbimit nga priftëria dhe shkishërimit nga patriarku dhe, pavarësisht kësaj, ai e pa të mundur të mos hiqte dorë nga kandidatura e tij. I shuguruar në gradën e mitropolitit, dy herë u shpall nga patriarkët si mitropolit i paligjshëm, me konfirmimin e largimit të tij nga priftëria dhe shkishërimin, dhe pavarësisht kësaj ai mbeti në katedra. Natyrisht, ai mund të justifikonte se patriarkët vepruan në mënyrë të paligjshme ndaj tij: por sa të vlefshme mund të konsiderohen këto justifikime kur dihen motivet që çuan në emërimin e tij si mitropolit? Duke pasur parasysh faktet tona, është gjithashtu shumë e dyshimtë që para se të mbërrinte në Rusi ai ndërroi disa vende. Në përgjithësi, duket se ka arsye të mjaftueshme për të dyshuar se ai ishte ai që në gjuhën laike quhet një karrierist dhe aventurier 757. Episodi i ekzistencës së veçantë të metropolit lituanez nën udhëheqjen e Gregory Tsamblak u shënua nga një përpjekje ose, më shumë, një lloj përpjekjeje nga ana e Vytautas për të bashkuar ortodoksët e Rusisë Lituaneze me katolikët. Kronika e Nikon thotë se Tsamblak e pyeti Vytautasin pse i përmbahet besimit latin, dhe jo atij grek, - që Vytautas iu përgjigj Tsamblak: nëse doni të shihni në ligjin grek jo vetëm mua, por edhe të gjithë njerëzit e tokës sime, atëherë shkoni në Romë dhe debatoni me papën dhe të urtët e tij. - Nëse debatoni me ta, të gjithë do ta pranojmë besimin grek. Dhe nëse nuk debatoni; Unë do të detyroj të gjithë njerëzit e tokës sime që i përmbahen besimit grek të pranojnë besimin latin. Dhe se princi dërgoi mitropolitin me zotërinjtë e tij në Romë te papa 758. Kjo histori është një riprodhim legjendar i një fakti real. Pa e dërguar Gregorin në Romë, Vytautas e dërgoi atë në Këshillin e Konstancës, i cili zgjati nga 5 nëntori 1414 deri më 22 prill 1418. Gregori mbërriti në këshill kur tashmë po mbaronte, më 19 shkurt 1418; së bashku me ambasadorët e perandorit të Kostandinopojës, me të cilët mbërriti në të njëjtën kohë, u prit nga Papa (Martini V) në mënyrë solemne; gjatë kohës së shkurtër të qëndrimit në Konstancë, ai, ashtu si ambasadorët grekë, nuk ishte i kufizuar në besim dhe iu lejua të kryente shërbime hyjnore sipas ritit të tij. Ai i tha Papës nëpërmjet peshkopëve polakë të pranishëm në këshill se ai me vendosmëri nuk donte të vazhdonte me një bashkim me Kishën Romake - dhe ky ishte fundi i çështjes 759. Cilat motive e udhëhoqën Vytautasin në dërgimin e Gregorit në këshill mbeten të panjohura. Por ka shumë më tepër gjasa të mendohet se ai nuk mendoi seriozisht për një bashkim apo një bashkim tjetër të nënshtetasve të tij ortodoksë me latinët, por se ai urdhëroi mitropolitin e tij ortodoks të shkonte në këshill vetëm për të bërë atë që i pëlqente papës (ai mund të ketë qenë i detyruar të imitonte Jogailën, e cila ishte një katolike e zellshme). Aspak si ky katolik i zellshëm si Jogaila, Vytautas, natyrisht, nuk mund të mos e kishte të dëshirueshme bashkimin ose bashkimin e nënshtetasve të tij në besimin e tipave politikë; por nëse ai synonte dhe ishte i prirur ta përmbushte këtë dëshirë, atëherë asgjë nuk do ta pengonte të vepronte më vendosmëri. Dhe, ndërkohë, veprime të tilla më vendimtare nga ana e tij nuk shohim fare 760. Mitropoliti Photius, pasi mori përsëri në pushtet metropolin lituanez, të cilin e kishte humbur për shkak të intrigave të armiqve të tij, nxitoi të vizitonte Lituaninë dhe përshëndeti kopenë që iu kthye përsëri me një mesazh të gjerë mësimor 761: ai udhëtoi për në Lituani me ambasadorët e patriarkut dhe perandorit, i cili duhet të mendonte për ndihmë nga perandori. Vytautas, në vitin 1420, pra ose në vitin e vdekjes së Gregorit ose në një vit tjetër 762. Që nga ajo kohë, ai ruajti miqësinë e Vytautas, pa u shqetësuar më për të drejtat e tij në metropolin lituanez, deri në vdekjen e këtij të fundit në fund të vitit 1430. Thamë më lart se Galicia, së cilës në vitin 1371 nën Shën Aleksinë iu dha një mitropolit i veçantë dhe vazhdoi të mbetej një mitropolit i veçantë nën Qiprianin. Nën Fotius, ajo u ribashkua me metropolin e gjithë Rusisë: në vitin 1412, në udhëtimin e tij në Lituani, për të cilën kronikat tona nuk flasin, por për të cilën flet kronika lituaneze, ai ishte në Galich 763; në 1413, guvernatori metropolitane 764 ishte në krye të dioqezës Galike; nën 1414 dhe 1415 ne gjejmë një peshkop në Galich 765; Në një udhëtim në vitin 1420, Foti ishte në Galich dhe Lvov 766. Duhet të mendohet se Patriarku e ribashkoi Mitropolinë e Galiçit me Mitropolinë e Gjithë Rusisë kur Foti u emërua mitropolit. Çfarë mund ta kishte shtyrë atë ta bënte këtë, ndërkohë që më parë donte të ruante veçësinë e saj, nuk është qartë e dukshme. Duket se ka gjasa të hamendësohet se Jagiello (i cili, si mbret polak, kishte juridiksion mbi Galicinë) nuk lejoi instalimin e metropolitëve të veçantë në Galicia në formën e propagandës latine dhe se patriarku më në fund e pa të pamundur dhe të padobishëm ta menaxhonte atë nëpërmjet ekzarkëve të tij. Kur Vytautas mori Lituaninë nga Fotius, Galicia gjithashtu u largua prej tij 767. Mitropoliti Foti sundoi kishën ruse, duke numëruar nga dita e mbërritjes së tij në Rusi, 21 vjet e 10 muaj: duke mbërritur në Rusi më 1 shtator 1409, saktësisht një vit pas vendosjes së tij, ai vdiq më 1 ose 2 korrik 1431. Ndër metropolitët tanë, ai zë një pozitë të shquar si bari mësues me zell. Mund të ndodhë që metropolitët tanë natyrorë rusë, të cilët filluan me Cirilin III, do të kishin dëshirë të ishin mësues të zellshëm; por nuk patën mundësinë e plotë dhe të duhur për ta bërë këtë. Duke mos pasur arsim të vërtetë (dhe duke qenë vetëm njerëz pak a shumë libra të lexuar), ata nuk ishin në gjendje të hartonin fjalë ose mësime kishtare dhe duhej ta kufizonin zellin e tyre në këtë drejtim, siç e shohim në shembullin e shenjtorëve Pjetri dhe Aleksi, në disa letra baritore drejtuar kopesë së tyre. Ne nuk e dimë se sa nga mitropolitët grekë ishin në gjendje të hartonin fjalë kishtare, por dimë se shumë pak prej tyre e treguan zellin e tyre përmes këtij lloj mësimi, domethënë, vetëm një mitropolitan i tillë njihet pozitivisht - Nicefori I (1104-1121) dhe dy me gjasë mund të merren për të tillë: Gjoni II († 1081 (2 kronika II (23224) dhe Cyril. se ishin mësues shumë të mirë. Mitropoliti Foti punoi me zell në fushën e mësimdhënies nëpërmjet predikimit të kishës. Vërtetë, shumë pak nga fjalët e tij kishtare na kanë mbijetuar, vetëm tetë. Por duhet, me gjasë, të mendohet se kjo është një pjesë e vogël e shumë 768. Sipas fjalëve të tij, ai thotë më shumë se një herë se shpesh dhe në mënyrë të përsëritur i kthehet metodës së mësimdhënies duke predikuar 769. Duke qenë një mësues i zellshëm në fushën e predikimit të kishës, Foti është një mësues po aq i zellshëm përmes letrave mësimore baritore. Pas pranimit të tij në departament, ai i drejtoi një letër baritore mësimore të gjithë rangut priftëror dhe monastik, në të cilën ai foli për lartësinë e priftërisë dhe rëndësinë e detyrave që lidhen me të 770. Kur ai u rikthye në krye të metropolit lituanez pas vdekjes së Tsamblak, ai i drejtoi një mesazh mësimor të gjithë popullatës së priftërinjve dhe fisnikëve të këtij metropoli. dhe gradën monastike dhe për të gjithë njerëzit me emrin e Krishtit 771. Sipas indikacioneve në katalogët bibliografikë, mund të mendohet se ka dy mesazhe më të përgjithshme mësimore të 772 të tij. Më pas, njihen mesazhet e tij mësimore për vende private dhe për individë: dy mesazhe për priftërinjtë, murgjit dhe të gjithë laikët e disa vendeve të panjohura 773; tre mesazhe për Pskovin gjithashtu për priftërinjtë, murgjit dhe të gjithë laikët 774; tre mesazhe për Manastirin e Kievit Pechersk 775; mesazh për manastirin Pskov Snetogorsky 776; mesazh për Shën Palin e Obnorit 777. Mesazhi i fundit është një provë e qëllimshme se Foti kishte një gatishmëri të zellshme për të mësuar: Shën Pali erdhi te mitropoliti për të kërkuar një bekim për të formuar një manastir; kur, pasi mori një bekim, ndërtoi një kishë në manastirin e sapothemeluar dhe dërgoi te mitropoliti për të kërkuar një antimension, Foti, pavarësisht se i mësoi murgut shumë për detyrat e abatit me gojë gjatë një takimi personal, i shkroi në rastin e dytë një mesazh për të njëjtën gjë, përkatësisht tonën. Ata zbulojnë se fjalët e kishës dhe mesazhet mësimore të Mitropolitit Fotius kanë shumë pak merita oratorike. Edhe sikur kjo të ishte plotësisht e vërtetë, nuk do të fliste aspak kundër zellit të tij për mësimdhënie, ose, thënë më mirë, do të fliste në favor të zellit të tij. Sepse atëherë do të përfaqësonte një person që, pavarësisht se nuk kishte dhuntinë e mësimdhënies, duke u kujdesur për përmbushjen e detyrave baritore, përpiqej me zell të ishte mësues. Por, duke e vlerësuar dinjitetin oratorik të fjalëve të kishës dhe mesazheve mësimore të Fotit, jo sipas standardit tonë aktual, por sipas standardit që është bashkëkohor dhe i zbatueshëm për të, nuk mund t'u mohohet në asnjë mënyrë këtë dinjitet. Ata zbulojnë se fjalët dhe mesazhet janë shumë të zhdërvjellta dhe të thukëta dhe nuk janë të qëndrueshme në paraqitjen e mendimeve. Por kjo mangësi, sipas mendimit tonë, është pronë e të gjithë oratorëve grekë, jo vetëm të kohëve më të këqija të mëvonshme, por edhe të më të mirave më të lashta; Sipas mendimit dhe shijes sonë të tanishme, vetë Krizostomi është i tërhequr dhe i zhdërvjellët dhe nuk ndryshon në konsistencë të rreptë në paraqitjen e mendimeve; Nga këto të meta vuajnë edhe Isokrati dhe Demosteni. Ata zbulojnë se fjalët dhe mesazhet e Fotit janë pa forcë dhe jetë, të ngadalta dhe të mërzitshme. Por ne nuk mund të pajtohemi me këtë. Ata vërtet japin atë përshtypje të përgjithshme; por ky nuk është faji i Fotit. Siç thamë më lart, për një kohë të gjatë ai nuk mund të mësohej me gjuhën ruse, 778 shkruante greqisht dhe e detyroi të përkthente nga greqishtja në rusisht. Por për fatin e tij, përkthimet janë bërë shumë të pakënaqshme, me një riprodhim të mirëfilltë të origjinalit, si rezultat i së cilës në to duhet të shfaqet errësira dhe pakuptueshmëria, dhe për më tepër, errësira dhe pakuptueshmëria ishin më të mëdha, sa më oratorik ishte origjinali, sepse sa më artificiale të jetë gjuha, si p.sh. oratorik, aq më i errët përkthimi, aq më i errët dhe i pakuptueshëm është më i errët dhe më i pakuptueshëm. origjinale; Ky përkthyes, i cili, siç mendojnë ata, ishte bullgari Pachomius 779 që erdhi me të në Rusi, në përgjithësi fliste shumë pak rusisht, kështu që gjuha e përkthimeve të tij ishte disi e bërë pa sukses dhe artificiale, një lloj gjysmë-ruse dhe jo e vërtetë ruse. Natyrisht, me të meta të tilla në përkthim, fjalët dhe mesazhet e Fotit prodhojnë përshtypjen e përgjithshme të treguar, sepse errësira dhe pakuptueshmëria dhe, në përgjithësi, monstruoziteti i gjuhës shkatërrojnë forcën dhe jetën e përmbajtjes dhe e bëjnë lexuesin të mërzitet. Por nga kjo guaskë shumë e pakënaqshme e përkthimit, fuqia oratorike dhe gjallëria e origjinalit del kudo, e në disa vende del fare qartë. Dhe për sa i përket Fotit aktual si orator, nuk ka dyshim se ai jo vetëm nuk vuante mungesën e forcës dhe gjallërisë si disavantazh, por, përkundrazi, dallohej prej tyre si virtyt. (Lidhur me Fotin, dikush kujton pa dashje Maksimin grekun: Maksimi ishte një shkrimtar shumë i zgjuar dhe më helmuesi në denoncimet e tij, dhe, megjithatë, kripa e zgjuarsisë së tij dhe helmimi i denoncimeve shpesh shkatërrohen kryesisht nga gjuha e pakënaqshme ruse e përkthyesit të tij ose vetë). Në vend të gjithçkaje që është thënë tani për fjalët kishtare dhe letrat mësimore të Fotit, duhet thënë diçka tjetër për to, domethënë, se ato nuk dallohen nga shumë pavarësi dhe ndoshta përfaqësojnë përmbledhje më të thjeshta të zgjedhura nga etërit sesa veprat e tij të vërteta oratorike. Si vepra letrare, qëllimisht do t'u kthehemi fjalëve dhe mesazheve më poshtë, në gjysmën e dytë të vëllimit. Ne kemi shumë pak informacion për kishën dhe veprimtarinë qeveritare të Fotit si veprimtari. [Në rrëfimin e besimit të ipeshkvijve të saposhuguruar, të lexuar në ritin e vendosjes peshkopale që daton në kohën e Mitropolit Fotius, peshkopi i porsa shuguruar, ndër të tjera, premton: “Nuk do të bëj asgjë (në kundërshtim me kanunet) sipas nevojës, as nga një mbret, as nga një princ i madh, qoftë edhe nga shumë njerëz, nga shumë njerëz, nga një princ i madh. Më thirrni tek ju, zotëria im, pa asnjë fjalë nga unë, shko te ti: megjithëse princat më dridhen, megjithëse djemtë më dridhen (d.m.th., ata nuk më lënë të shkoj, nuk më lejojnë të shkoj), ne nuk do t'i bindemi urdhrit tënd, zotit tonë, Mitropolitit të Gjithë Rusisë", - Veprat e Ekspeditës vëll. I, nr 370, f. 463, kol. 2 fillim, në Monumentet e Pavlovit kol. 453–454. Nëse do të besojmë se kërkesa për këto premtime i përket posaçërisht Fotit dhe nuk përbën një kërkesë të vjetër dhe përfaqëson, së bashku me të gjithë urdhrin, një përkthim nga greqishtja (që duket se e tregojnë fjalët "jo nga mbreti" dhe që në vetvete është më e mundshme): atëherë do të shërbente për ta karakterizuar atë - Fotius. Ndoshta, si dëshmi e karakterit të fortë të Fotit ose e atij "guximi" për të cilin flet Kronika e Nikonit, duhet të merret lajmi (për fat të keq, shumë i shkurtër dhe aspak i detajuar) se në vitin 1411 (2 shkurt, - Nikon Kronika V, 36 fin.) ai emëroi peshkopin Moskovit - Anthony T, në dëshirën e popullit T. Kronika e Danilovich në Readings of the Society of History and Antiquities 1898 libri IV, fq. 62–63. (Sikur të ishte kështu që dy kandidatë u propozuan për shortin e peshkopëve - njëri me kërkesë dhe me udhëzimet e princit Tver nga Tveri, tjetri kundër dëshirës së princit nga vetë Photius nga Moskovitët, dhe se kur u hodh shorti për këtë të fundit, Fotius e emëroi atë si peshkop, megjithë hezitimin e Tverit në përgjithësi dhe ngurrimit të princit në përgjithësi). Karakterizimi i Fotit është se në vitin 1418 ai "domosdoshmërisht vendosi si peshkop një person të cilin e konsideronte të denjë për peshkopatë, domethënë, abatin e Manastirit Spaso-Kamensky, Grekun Dionisi, si kryepeshkop të Rostovit", 2 Kronika e Sophia në Koleksionin e Kronikave, VI114. Nga një nga letrat e tij drejtuar Pskov-it mësojmë për urdhrat e tij në lidhje me priftërinjtë e ve, domethënë, se me të mbërritur në selinë ai konfirmoi legjitimimin e Shën Pjetrit, në mënyrë që këta priftërinj të bëheshin murgj dhe të mos qëndronin për të shërbyer në kishat laike - që më vonë, gjatë murtajës "për hir të nevojës", domethënë, për shkak të mungesës së të vesë në botë për shkak të mungesës së priftit. dhe se, pasi kishte kaluar nevoja, ai përsëri këmbëngulte në respektimin e ligjit 780. Foti thotë për ndalimin e tij ndaj priftërinjve të veja që mbeten në botë, se ai ua imponoi atyre “sipas traditës së babait hyjnor”: por çfarë do të thotë ai me këtë traditë të babait hyjnor, që, ne mendojmë, se ai nuk na e kompozon dhe mbetet krejtësisht e panjohur për ne. E kemi thënë më lart se në Greqi ka pasur (dhe nuk mund të ketë) legalizimi ynë për priftërinjtë e ve. Por, duke mos qenë (dhe nuk mund të ishte) një legjitimim i përgjithshëm i të gjithë Kishës Greke, a nuk ishte një legjitimim privat i disa vendeve individuale, të cilin Mitropoliti e kishte parasysh kur iu referua traditës së atit hyjnor? Duke iu referuar kësaj tradite, Foti citon edhe një justifikim teorik për legalizimin: "një prift laik", thotë ai, derisa Zoti u kënaq në jetën e tyre të përkohshme me miqësinë e tyre dhe më pas u krijua priftëria e tyre; dhe kur i çoj miqtë e tyre dhe seksin e trupave të tyre te Zoti, atëherë (në, në?) thelbi i vdekur dhe toka e trupit të tyre natyror pranohen në prishje nga krimbi: (atëherë) dhe ata duhet, falë fateve të Zotit dhe urdhrit të Tij, të shkojnë në manastir dhe manastir nga igumeni i abatit shpirtëror. burri trupi, prifti i ve, përfaqëson një burrë gjysmë të vdekur që nuk duhet të mbetet në botë, nëse i përket vetë Fotit, dëshmon për aftësinë e tij për të shpikur teori të besueshme, megjithëse të paqëndrueshme... Megjithatë, në një mënyrë apo tjetër, Foti e justifikoi legjitimimin e St. Pjetri për priftërinjtë e ve, por nëse e konsideronte të nevojshme ta konfirmonte dhe këmbëngulte në respektimin e tij: atëherë është e qartë se ai, ashtu si Shën Pjetri, e njohu si të nevojshme për të shmangur tundimin që shkaktuan priftërinjtë e veja nga sjellja e tyre. Thamë më lart se Mitropoliti Qiprian nuk arriti të siguronte që Novgorodianët t'i kthenin atij të drejtën e të ashtuquajturës gjykatë mujore të apelit dhe tarifat që lidhen me këtë gjykatë. Pas Qiprianit, Fotius provoi të njëjtën gjë dhe përpjekjet e tij gjithashtu mbetën të pasuksesshme. [Photius u përpoq t'i detyronte Novgorodianët t'i kthenin gjykatën mujore me masën ose mjetin që për një kohë të gjatë ai nuk i emëroi si kryepeshkopë kandidatët që ata zgjodhën. Ai nuk caktoi një pasardhës të Gjonit, për të cilin p. 318 (versioni elektronik - paragrafi pas fusnotës nr. 599, korr.), për një vit e dy muaj, pastaj për dy vjet, më shumë se një vit e gjysmë gjithashtu (1 Kronika e Novgorodit në Koleksionin e Kronikave III, 105 fin. sqq.). Kanunet parashikojnë që të mos vonohet vendosja e peshkopëve, përveç rasteve të nevojës së pashmangshme, përtej tre muajsh - Koncili IV Ekumenik, kanuni 25: por në këtë rast, para dhe pas Fotit, si, në të vërtetë, në Greqi, ne nuk i kushtuam fare vëmendje kanuneve.] Letra e Fotit drejtuar peshkopit të Tverit Elia është ruajtur edhe sot e kësaj dite, e cila u shkrua pas vdekjes së Kryepeshkopit Novgorod Euthymius Bradaty ose 1, e cila u zhvillua më 1 nëntor 1429, dhe me anë të së cilës Mitropoliti, me rastin e zbrazjes së Novgorodit, i lejon peshkopit të diagorodit dhe prijësit të rajoneve të furnizimit. fqinje me dioqezën e tij (Bezhetsky Verkh dhe në Volok Lamsky 781. Në këtë letër, Mitropoliti raporton për përpjekjet e tij të pasuksesshme për të kthyer gjykatën e tij mujore të apelit nga Novgorodianët. Ai shkruan në letrën si më poshtë: "Kur erdha (nga Konstandinopoja) në Mitropolinë Ruse, isha i shoqëruar nga ambasadori dhe prifti i të gjithë a. ekumenik (d.m.th. patriarkale) katedrale, dhe ata sollën letra patriarkale (për Novgorodianët) për antikitetin e kishës dhe i vizituan ato (në Novgorod) me një kërkesë që ata - Novgorodët e antikitetit të kishës, oborri i shenjës së thirrjes, të dorëzoheshin në Kishën e Zotit dhe tek unë - shenjtori sipas kohërave të lashta, dhe ata nuk u dorëzuan; atëherë Vladyka Ivan erdhi tek unë (në dimrin e 1412 782) dhe më premtoi të më rivendoste historinë e vjetër të kishës, por ai nuk e bëri. Dhe pastaj Novgorodianët më dërguan për të vendosur Simeonin si kryepeshkop (i instaluar më 22 mars 1416), dhe pas tij Euthymius (i vendosur në shtator 1424), dhe unë i shugurova të dy kryepeshkopët, dhe këta kryepeshkopë gjithashtu më premtuan të rivendosja kishën e lashtë 783, gjithashtu erdhi edhe Nodorahood. kryepeshkopët) dhanë një fjalë të prerë se do të hiqnin dorë nga kohët e lashta Kishës së Zotit dhe mua, dhe ashtu si sundimtarët nuk më rikthyen (për mua) kohët e lashta të kishës, ashtu edhe Novgorodianët nuk kanë hequr dorë nga kjo lashtësi deri më sot". Kronikat tona nuk thonë absolutisht asgjë për grindjen dhe çështjen gjyqësore midis Fotit dhe Novgorodianëve për gjyqin mujor; dhe vetë Mitropoliti bën të ditur në letrën tonë se procesi gjyqësor, si të thuash, e ka zhvilluar në mënyrë krejtësisht pasive - duke paraqitur kërkesa dhe duke mos marrë asnjë masë për të nxitur dhe detyruar Novgorodët t'i përmbushin ato. Duke qenë se Foti padyshim kishte një temperament shumë të nxehtë, sjellja e tij në rastin tonë nuk duket krejtësisht e pritshme dhe e kuptueshme. Kjo befasi dhe pakuptueshmëri duhet të shpjegohet me një nga dy gjërat - ose me faktin se, pasi ishte përfshirë në një grindje me Vitovt, Mitropoliti nuk donte të kishte një grindje tjetër, në mënyrë që të mos dukej si një person grindavec, ose me faktin se për detyrat e tij ai nuk e konsideroi një gjë të bekuar dhe të mirë t'i nënshtrohej kishës, e cila do të mund të ndikonte vetëm në shkishërimin e Novgorodit. Kjo e fundit duket më e mundshme, pasi nëse do të kishte ndërmend të luftonte me masa drastike, do t'i drejtohej para se të grindet me Vytautas. Sido që të jetë, njëri apo tjetri, në çdo rast, sjellja e Fotit ndaj Novgorodianëve flet shumë në favor të cilësive dhe moralit të tij baritor. Letra i bën të ditur peshkopit Elia se pas vdekjes së Kryepeshkopit Euthymius Fotius nuk kishte ndërmend të vendoste një kryepeshkop të ri për Novgorodianët derisa ata t'i kthenin atij antikitetet e gjyqit mujor 784. Çështja se si do të përfundonte çështja këtë herë mbeti e pazgjidhur për shkak të vdekjes së afërt të Mitropolitit. Gjatë mbretërimit të Fotit dhe me pjesëmarrjen dhe ndihmën e tij, sekti Strigolnikov që u shfaq atje në Pskov, për të cilin do të flasim tani, pushoi së ekzistuari. Strigolnikët, që përfaqësonin një shoqëri skizmatike, u ndanë nga kisha për faktin se nuk donin t'i njihnin peshkopët dhe priftërinjtë e tyre bashkëkohorë si barinj të vërtetë, si ata që furnizonin dhe furnizoheshin për ryshfet dhe si bënin një jetë të padenjë për barinjtë. Informacioni ynë historik për shfaqjen e sektit dhe ekzistencën e tij është jashtëzakonisht i pakët. Nën vitin 1375, i cili i referohet mbretërimit të Shën Aleksit dhe është viti i katërt para vdekjes së tij, kronikat raportojnë se në Novgorod u vranë tre të shthurur të besimit të krishterë: Nikita dhjaku, Karp - sipas disa kronikave - një i thjeshtë, sipas kronikave të tjera dhe sipas legjendave - gjithashtu një dhjak i thjeshtë - u gjet 8 me emër, dhe një i tretë - dhjak i panjohur. sekti, kryesori ndër të cilët duket të jetë Karp 786; duke qenë njeri i thjeshtë ose dhjak, ai kishte zanatin e strigolnikut, pra berberit, nga i cili mori emrin sekti 787. Lajmi i lexuar në shkrimet akuzuese kundër Strigolnikovit e bën të qartë se tre themeluesit e lartpërmendur të sektit, përpara se t'i nënshtroheshin ekzekutimit civil, iu nënshtruan shkishërimit të kishës 788, prandaj, ata nuk u ekzekutuan menjëherë pasi u shfaqën, por pas një predikimi pak a shumë të gjatë 789. Dëshmitari i mëvonshëm i dëshmitarit të mëvonshëm të Monk Karskov, thirrjes së Monk Jozefit 790; meqenëse nën Mitropolitin Fotius gjejmë një sekt në të njëjtin Pskov, studiuesit e rinj zakonisht pranojnë se ai u ngrit pikërisht në Pskov. Por kronikat nuk thonë se nga ishin Karp dhe shokët e tij dhe nga lindi sekti; Është shumë e mundur që fillimisht të lindi në Novgorod dhe që vetëm më vonë, i shfarosur në këtë të fundit, të përqendrohej në Pskov, ku e shohim nën Fotius. Sido që të jetë, ekzekutimi që u ndodhi themeluesve të sektit nuk i dha fund ekzistencës së vetë sektit. Kryepeshkopi Dionisi i Suzdalit, i cili u kthye nga Konstandinopoja në vitin 1383, me siguri duke përmbushur kërkesën e kryepeshkopit të Novgorodit (Alekseut), u solli Novgorodianëve dhe Pskovitëve nga Patriarku Nil një letër akuzuese kundër Strigolnikovit 791; në vitin 1386 ai ishte në Novgorod, sipas nevojave të departamentit të tij, Shën Stefan i Permit dhe me kërkesë të të njëjtit Kryepeshkop të Novgorodit bëri një shlyerje inkriminuese ndaj tyre 792. Pas kësaj nuk kemi asnjë lajm për ta deri në kohën e Mitropolitit Fotius. Strigolnikët, siç thamë, nuk ishin heretikë, por skizmatikë. Ata u larguan nga kisha dhe formuan shoqërinë e tyre të veçantë, jo sepse hodhën poshtë disa pika të doktrinës së kishës, por sepse nuk donin të ishin në bashkësi me peshkopët dhe priftërinjtë rusë të kohës së tyre. Duke argumentuar se të gjithë peshkopët dhe të gjithë priftërinjtë emërohen për ryshfet ose sakrilegj, domethënë, nëpërmjet simonisë, se disa dhe të tjerë marrin ryshfet dhe bëjnë një jetë të padenjë; Strigolniki argumentoi pas kësaj se të gjithë peshkopët dhe priftërinjtë rusë nuk janë peshkopë dhe priftërinj të vërtetë - se të parët nuk u mësojnë të dytëve hirin e vërtetë të priftërisë dhe se është e kotë që të krishterët të marrin sakramentet nga kjo e fundit, sepse gjithçka që mësohet prej tyre nuk është reale. Jo nga arsyeja, por nga natyra e ndarjes së tyre nga kisha, Strigolniki kanë një ngjashmëri shumë të ngushtë me skizmatikët aktualë - Bespopovtsy. Ne nuk kemi një prezantim të detajuar të mësimeve të Strigolnikov. Sipas St. Stefani i Permit, kryesori ndër themeluesit e sektit, dhjaku Karp, "kopjoi shkrimet e shenjta për të ndihmuar herezinë e tij"; por ky shkrim nuk ka arritur tek ne. Burimi i informacionit për mësimet e Strigolnikëve për ne është letra kundër tyre nga Patriarku Nil dhe shkrepja e Shën Stefanit, në të cilën në të dyja (kryesisht në këtë të fundit) paraqitet shumë shkurt dhe fragmentarisht. Strigolnikët shpifën për të gjithë këshillin ekumenik - patriarkët, mitropolitët dhe peshkopët, abatët dhe priftërinjtë dhe të gjithë gradën e shenjtë, duke thënë se ata nuk ishin emëruar sipas trashëgimisë së tyre, pasi patriarkët, mitropolitët dhe peshkopët shesin shpirtin, duke marrë ryshfet nga prifti dhe priftëri i të gjithëve 79 pasi siguruan dhe furnizoheshin me ryshfet, si heretikë, u ndanë nga kisha me pretekstin e devotshmërisë dhe me dëshirën për të ruajtur shkrimet hyjnore dhe rreptësinë e kanuneve, që nëpërmjet komunikimit me peshkopët dhe priftërinjtë, ata vetë të mos bëheshin heretikë 794. Në të njëjtën kohë, Strigolnikët vuri në dukje sjelljen dhe jetën e peshkopëve dhe priftërinjve dhe, duke konstatuar se barinjtë nuk silleshin dhe nuk jetonin në mënyrë baritore, ata i shpallën ata si barinj të pavërtetë, shërbimet e të cilëve nuk vlejnë dhe prej të cilëve është e kotë dhe nuk duhen marrë sakramentet. Duke i kapur të krishterët me fjalët e Shpëtimtarit që u tha apostujve: "nuk keni vagina, as bronz në brezat" dhe, siç duhet të nënkuptohet, duke vënë në dukje se çfarë duhet të jenë peshkopët sipas Apostullit Pal, Strigolniki foli për peshkopët dhe priftërinjtë e tyre bashkëkohorë: "ata nuk janë të padenjë për shërbimin e tyre, jo fitues), por fshatarëve u marrin pasurinë, ofertën që u jepet për të gjallë e për të vdekur”... “shumë njerëz e mbledhin pasurinë e tyre”... “këta mësuesit janë pijanec, hanë e pinë me pijanecët dhe marrin prej tyre ar e argjend dhe porte, nga të gjallët dhe nga të vdekurit”... 795. Duke u ndarë në një shoqëri të veçantë nga peshkopët dhe priftërinjtë, si nga heretikët, strigolnikët caktuan si mësues dhe drejtues lutjesh njerëz të thjeshtë, të pa iniciuar, duke iu referuar Apostullit Pal, i cili urdhëroi njerëzit e thjeshtë të mësonin 796 dhe, pa dyshim, si skizmatikët e jopriftërinjve, duke u justifikuar me pozicionin e tyre të jashtëzakonshëm. Sa i përket kryerjes së sakramenteve, për kungimin e Shën Stefanit vetëm thotë se nuk e kanë pranuar nga priftërinjtë dhe nuk thotë nëse është zëvendësuar me ndonjë gjë. Strigolniki, sipas tij, e zëvendësoi rrëfimin ndaj priftit me pendimin për tokë dhe, mbase, ata udhëhiqeshin nga treguesi se në kohët e vjetra, kur lexonin lutjet në Mbrëmjen e Trinitetit, ata jo vetëm që qëndronin në gjunjë, por ulnin kokën në dysheme dhe se gjatë kësaj "shtrirjeje" ata lexonin një lutje, e cila përmban një lutje: ti, tokë nënë, ke mëkatuar me shpirt e me trup”. Në lidhje me mënyrën sesi Strigolnikët i kanë trajtuar sakramentet e tjera, Shën Stefani nuk thotë asgjë, d.m.th. heshtja e tij sipas të gjitha gjasave duhet të kuptohet se do të thotë se në lidhje me sakramentet e tjera ai nuk kishte asnjë arsye për të qortuar Strigolnikov. Pastaj ai siguron se Strigolnikët refuzuan të kënduarit mbi të vdekurit dhe përkujtimin e tyre përmes lutjeve dhe ofertave: "nuk është e denjë," tha Strigolniki, "të këndosh mbi të vdekurit, as t'i kujtosh (ata), as të kryesh shërbime, as të sjellësh oferta për të ndjerin në kishë, as të bësh falje për të vdekurit. Ne mendojmë se Shën Në rastin tonë, Stefani nuk e përfaqëson mjaft saktë mësimin e Strigolnikovit - se ata nuk i refuzuan fare lutjet për shpirtrat e të vdekurve, por vetëm i njohën lutjet e priftërinjve bashkëkohorë si të pavlefshme dhe se, pa refuzuar përfitimet e lëmoshës, ata, ndoshta, vetëm refuzuan përfitimet e festave, lypës) pinin për shpirtin e të ndjerit, kjo është arsyeja pse Murgu Theodosius u rebelua kundër festave funerale Pechersky. Por, nga ana tjetër, nuk është e pamundur që Strigolnikët të rrëmbehen nga drejtësia e ashpër njerëzore, e cila kufizon mëshirën e Zotit. Dhe, duke u mbështetur në ligjin dhe kërkesat e së vërtetës së kufizuar njerëzore, në këtë rast ata hynë në herezi dhe mësuan se për një person që ka jetuar në mënyrë mëkatare, ajo që bëjnë të tjerët për shpirtin e tij pas vdekjes nuk mund të jetë e dobishme. Se mëshira e Perëndisë nuk mund të blihet, se shpresa e shlyerjes pas vdekjes për mëkatet e heq nxitjen për të jetuar një jetë të drejtë, e kështu me radhë. Se si mund të kishte lindur mes nesh ndarja e Strigolnikov, ne kemi diskutuar tashmë më parë. Në kishën greke, që në kohët e lashta, lindi një zakon, i cili shpejt u bë universal, që ata që furnizojnë në të gjitha shkallët e shenjta të mblidhnin pagesa nga ata që furnizoheshin. Kundër zakonit u bënë rregulloret kanonike më të rrepta dhe vendimtare dhe, pavarësisht kësaj, ai mbeti në fuqi, duke marrë kuptimin e një ligji real, të cilin vërtet e njihnin perandorët bizantinë. Këtu në Rusi në fillim të shekullit të 13-të kishte të zellshëm të pastërtisë së statuteve të kishës dhe rreptësisë së kanuneve të kishës, të cilët rebeloheshin kundër zakoneve si kundër paligjshmërisë. Ndarja e Strigolnikovit nuk ishte gjë tjetër veçse një shprehje ekstreme e predikimit të këtyre të zelltarëve, si një protestë e çuar me guxim deri në fundin e saj përfundimtar. Ne pamë më lart se çfarë murgu Tver Akindinus, një bashkëkohës i Shën Petrës. Ai shkruan në një letër drejtuar princit të tij Tver: "Kam frikë nga heshtja për hir të dënimit, duke parë herezinë duke u rritur e shumuar dhe duke veshur buzët e zbuluara, duke u mësuar me një zakon që urrejnë Perëndinë nga shenjtorët tanë më të vjetër e deri tek më të voglit, hiri i pashitshëm i Shpirtit të Shenjtë është futur nga Fryma e Shenjtë... babai i traditës pajtuese të vendosur mbi shpërblimin dhe me atë që e caktoi, do ta zëvendësoj dhe në asnjë mënyrë për këdo që nuk është i përfshirë në ekzistencën e gradës sime (komanduese) dhe duke e futur atë në një mallkim "..." Shenjtorët e mëposhtëm (Simon Magus), babai i këshillit të gjithësisë me vendasit e tjerë, u mallkuan dhe u refuzuan çdo gjë që ishte vënë në vend dhe ishte hedhur poshtë. i dëbuar dhe (i furnizuar) nga i rrëzuari nuk do të përfitojë kurrsesi nga shugurimi dhe duke marrë prej tij Misteret më të pastra (i shuguruar), duke e ditur se ai do të dënohet... Sipas të madhit Athanasius, çdo njeri që merr arsye nga Zoti në arsye, duke ndjekur bariun injorantë, do të marrë atë që u tha në të verbër, sipas vullnetit: duke rënë në humnerë... Nëse ai merr qoftë edhe pak nga shugurimi, atëherë peshkopi nuk është më peshkop dhe ata që marrin pjesë në të do të dënohen.”... Akindinus thotë se peshkopët që paguajnë një tarifë për shugurimin nuk janë peshkopë - se ata janë heretikë, pasues të Simon Magus, të mallkuar dhe të refuzuar nga të gjithë këshillat ekumenik dhe lokalë, të ndërpresin komunikimin për ata që janë me ta. do të dënohen dhe ata do të vuajnë mundimet. Duke u ndarë nga peshkopët dhe priftërinjtë, si ata që furnizojnë dhe furnizohen për ryshfet dhe, si rrjedhim, të pavërtetë, Strigolnikët gjithashtu theksuan se peshkopët dhe priftërinjtë janë grabitës dhe ryshfetmarrës. Që të parët mbledhin prona, dhe të dytët zhvatin (“lotin” e njohur popullor) nga të gjallët dhe të vdekurit - që të dy bëjnë jetë të padenjë për barinjtë e vërtetë. Kjo tregon se protesta kundër peshkopëve dhe priftërinjve, e cila filloi me pagesën e instalimit, shkoi më tej - se ideali i priftërisë, i përfaqësuar nga shembulli i kohës së apostujve dhe në përgjithësi i antikitetit të largët, u zgjua në mendjet e njerëzve dhe se Strigolnikët protestuan kundër peshkopëve dhe priftërinjve bashkëkohorë, jo vetëm për shkak të ryshfetit, por në një këndvështrim të përgjithshëm privat. ideal, i cili lundroi para mendjes së tyre - ajo që në përgjithësi ata gjetën se priftëria kishte rënë dhe donin ta shihnin atë të rinovuar 797. Nëse është e vërtetë që Strigolnikët mohuan realitetin dhe përfitimin e lutjeve dhe ofertave për të vdekurit, atëherë ideali i tyre moral ishte ashpërsia e paepur (puritanizëm i rëndë) dhe është e natyrshme që ata e zbatuan këtë ideal si standard, para së gjithash, për ata që duhet të ishin në roje të tij, si barinjtë, d.m.th peshkopët dhe priftërinjtë. Ne nuk e dimë se sa shumë përputhej jeta e Strigolnikëve me mësimet dhe idealet e tyre; por Shën Stefani e bën të qartë se bëhet fjalë për njerëz të sinqertë që në fakt u përpoqën për atë që besonin në kërkesat e tyre morale. Pa i qortuar Strigolnikët për falsitet ose për të qenë moralisht kërkues vetëm me fjalë, ai dëshiron vetëm t'i zhvlerësojë veprat e tyre kur thotë: "këta janë heretikët që agjërojnë, falen, skribë, hipokritë, që veprojnë pastër para njerëzve: nëse njerëzit nuk e shihnin jetën e tyre të pastër, atëherë kush do t'i besonte herezisë së tyre?" Kundër Strigolnikovëve u shkruan dy vepra akuzuese - letra e patriarkut Nil dhe fshirja e Shën Stefanit 798. As njëra dhe as tjetra nuk mund të kishin ndikimin më të vogël mbi ta, sepse as njëri dhe as tjetri nuk mund të përfaqësonin as më të voglën bindëse për ta. Fakti i ngarkimit të tarifave për dërgesat ishte jashtë çdo dyshimi; dhe meqë ekzistonte, nuk kishte argumente të vlefshme me të cilat mund t'i përgënjeshtronin ato. Dhe vetëm argumentet e dukshme ishin të pafuqishme në lidhje me to, sepse ata nuk ishin aspak nga njerëzit e errët, por, përkundrazi, nga njerëzit relativisht të arsimuar që kishin studiuar fjalët e librit 799. Patriarku shkruan në statutin e tij: "Kisha pajtuese dhe apostolike e Krishtit, e shtrirë nga skaji në skaj (e tokës), me hirin dhe fuqinë e paqëndrueshme të Krishtit, të paqëndrueshme, të patundur, të patundur, të pandërpre dhe në respektim të rreptë të kanuneve të shenjta, dhe (prandaj) atyre që urdhërojnë për para, si shitës të hirit të pashitshëm të Frymës së Shenjtë, ne i vendosim në të njëjtin nivel me Simonin dhe Maqedoninë dhe Doukhoborët e tjerë... Por nëse ata që shugurohen vetë, pa u detyruar nga askush, shpesh bëjnë shpenzime të bekuara për qirinj, për verë (kishë), për darka e për shpenzime të ngjashme, atëherë këto shpenzime nuk mund të qortohen, sepse shugurimi është dhuratë... sepse të tjera mund të merren për shugurim dhe të tjera janë shpenzime për nevoja të nevojshme”. Kësaj Strigolniki mund t'i përgjigjej patriarkut: së pari, se ai po thoshte një gënjeshtër të plotë, sikur ata të urdhëruar të bënin shpenzime vetëm shpesh, dhe jo gjithmonë, dhe sikur t'i bënin vetë, pa u detyruar nga askush; së dyti, për sa i përket bekimit të shpenzimeve, që sipas Vasilit të Madh është edhe më keq, sepse kushdo që bën të keqen nën maskën e së mirës, meriton ndëshkim të dyfishtë - si për të bërë të keqen, ashtu edhe për të përdorur të mirën si bashkëpunëtor, si të thuash, në kryerjen e mëkatit (rregulli 90), dhe se Genadi i Konstandinopojës në letrën e tij, në mënyrë të pakushtëzuar, urdhëroi për dënimin e diçkaje. nuk lejon në këtë rast asnjë trillim dhe riinterpretim, asnjë pretekst dhe asnjë sofizëm. Shën Stefani nuk e mohon faktin e mbledhjes universale të pagesës për dërgesë, dhe në përgënjeshtrim të Strigolnikovëve ai mund të thotë vetëm diçka krejtësisht jo bindëse për ta dhe krejtësisht të paqëndrueshme. Nëse pagesa për instalim, pyet ai Strigolnikov, është, sipas jush, një ryshfet i ndaluar nga kanunet, dhe të gjithë priftërinjtë janë caktuar për pagesë, atëherë sipas mendimit tuaj, a do të thotë kjo se nuk ka asnjë prift të vetëm të vërtetë në të gjithë tokën? Por përgjigja për këtë pyetje ishte vetë ekzistenca e sektit Strigolnikov - ata u ndanë nga kisha sepse të gjithë priftërinjtë paguhen dhe, rrjedhimisht, sepse të gjithë priftërinjtë, sipas mendimit të tyre, nuk janë priftërinj të vërtetë. Ekzistenca universale e pagesës paraqitet nga Stefani si një shenjë se ajo nuk është një ryshfet i ndaluar nga kanunet, sikur ekzistenca universale e mëkatit te njerëzit është një shenjë se ai nuk është mëkat. Nëse të gjithë priftërinjtë e furnizuar me pagesë janë priftërinj të furnizuar me pagesë, atëherë ku, pyet ai Strigolnikov, a mund të marrim priftërinj të vërtetë - Krishti nuk do të vijë të mishërohet në tokë për herë të dytë, një engjëll nuk do të zbresë për t'ju kushtuar një prift? Kjo është duke pyetur për këtë të pamundur (që nuk mund të ndiqet) nga Zoti, ai harron me naivitet atë që është shumë e mundur për vetë popullin, kështu që mbledhja e tarifave hiqet dhe shfuqizohet, me fjalë të tjera, duke vënë në dukje pamundësinë e korrigjimit të çështjes me ndërhyrjen e drejtpërdrejtë të Zotit, ai harron mundësinë e përsosur për ta korrigjuar atë me anë të forcës së popullit... Më në fund, ato të ardhura nga instalimet ai pretendon se apostulli tha se "kleri ushqehet me kishën dhe vajzat e altarit ndahen nga altari... Duhet menduar se sekti Strigolnikov, pavarësisht se përfaqësonte një protestë kundër abuzimit aktual që ekzistonte në kishë dhe ishte e pamundur të vërtetohej pavërtetësia e akuzave të tyre, nuk ishte i shumtë dhe nuk ishte aspak i përhapur. Çdo lloj koleksioni ishte në një masë të tillë në frymën e kohës dhe në një masë të tillë përbënte ligjin dhe normën e tij, bazën dhe "themelet" e tij, saqë mund të kishte vetëm njerëz individualë - si të thuash, legalistë tepër të rreptë, tepër të ndjeshëm dhe delikat që do të shihnin në pagesën e furnizimeve një ryshfet dhe simoni të paligjshme, por që shumica dhe masat nuk e kishin përdorur në të gjithë shprehjen e "Phopeoti" dhe në përgjithësi. një ndjeshmëri e tillë morale, që protesta kundër abuzimit të gjejë një përgjigje të fortë tek ata dhe të pranohet ngrohtësisht prej tyre. Në përgjithësi, duket se mendohet se sekti Strigolnikov, në raport me numrin e tij, nuk ishte aq një sekt i vërtetë, i cili do t'i numëronte pasuesit e tij në qindra e mijëra, sa një rreth i vogël njerëzish jashtëzakonisht të rreptë, që i numëronte ithtarët e tij në njësi dhe dhjetëra. Nëse në herën e parë pas shfaqjes së sektit, Kryepeshkopi i Novgorodit nxitoi t'i raportonte patriarkut dhe i kërkoi këtij të fundit një letër akuzuese kundër skizmatikëve; nëse do të përfitonte nga ardhja e Shën Stefanit të Permit, për të marrë prej tij një shlyerje akuzuese për këtë të fundit: atëherë këto shqetësime dhe shqetësime të kryepeshkopit mund të mos nënkuptojnë se përçarja, kur u shfaq, gjeti shumë ndjekës, por se kryepeshkopi kishte frikë nga kjo në të ardhmen dhe se kishte frikë për të ardhurat e tij - detyrat e prokurës. Më në fund, letrat e Mitropolitit Fotius drejtuar Pskov-it e bëjnë të qartë se nuk bëhet fjalë për një shoqëri të madhe sektaresh, por për “disa” që janë errësuar dhe janë larguar nga krishterimi 800 . Fotius mësoi për ekzistencën e sektit Strigolnikov në Pskov jo në kohën e parë të qëndrimit të tij në departament, por pesë ose gjashtë vjet më vonë pas mbërritjes së tij në departament, nga një raport nga kleri i Pskov. Më 23 shtator 1416, ai shkroi një mesazh në Pskov për autoritetet lokale, priftërinjtë dhe të gjithë të krishterët, në të cilin, pasi denoncoi keqdashjen e Strigolnikov 801, ai i bind Pskovitët t'i sigurojnë ata dhe t'i ndëshkojnë në rrugën e vërtetë. Dhe në rast të mos pendimit dhe kokëfortësisë së tyre, ai urdhëron t'i martojnë ata larg besimit të tyre ortodoks, në mënyrë që midis tyre të mos jenë ortodoksë si byku midis grurit 802. Çfarë do të thotë fjala "të martohesh" nuk është plotësisht e qartë në mesazh, por mesazhet e mëposhtme nga Fotius e bëjnë të qartë se ai nuk ka për qëllim të dëbojë nga rajoni Pstrigo, dhe nga Ps. i dëboi dhe i shkishëroi plotësisht nga shoqëria e Kishës Ortodokse. Meqenëse ky dënim nuk mund të ndikonte tek Strigolnikov, sepse ata vetë u shkishëruan nga shoqëria e kishës, ose mesazhi aktual i Fotit nuk pati asnjë pasojë për skizmatikët, ose Pskovitët, pasi e morën atë, morën ndonjë masë të ashpër civile kundër tyre. Duhet menduar se ky i fundit dhe Pskovitët mund të udhëhiqen nga rregullat kanonike që citon Foti dhe nga të cilat njëra, Koncili i 5-të i Antiokisë, urdhëron t'u dorëzohen sundimtarëve botërorë ata që prishin paqen e kishës, me qëllim që, nënkuptuar, t'i përulin ata me ekzekutime civile, dhe tjetra, Këshilli i 13-të i leximit të Dytë. për t'i burgosur (sigurisht). Dhe duhet menduar saktësisht se ekzekutimi i treguar nga këshilli i dyfishtë u përdor, dhe se në të njëjtën kohë një pjesë e Strigolnikit u kap dhe u burgos, ndërsa pjesa tjetër arriti të fshihej dhe të ikte. 11 vjet pas mesazhit të parë, të datës 22 qershor 1427, Fotius i shkroi një mesazh të dytë Pskovit kundër Strigolnikov 804. Këtu ai i quan të sapo indinjuar nga rrjetat e djallit që shkelmohen (vendosen). Dhe kjo, sipas të gjitha gjasave, duhet kuptuar në atë mënyrë që kur pskovitët morën masa ndaj tyre pas mesazhit të tij të parë, disa prej tyre, siç thamë, arritën t'i shmangen burgut dhe të fshihen, dhe pastaj u shfaqën përsëri. Masat që Foti përshkruan kundër Strigolnikovit në letrën tonë të dytë janë të njëjta si në të parën. Por pskovitët, si herën e parë, përdorën masat e tyre kundër tyre, përkatësisht ekzekutimet civile, ndoshta dënimin trupor dhe burgimin. Kur, pas kësaj, Pskovitët e informuan mitropolitin se ata që nuk kishin arritur të shpëtonin dhe heretikët e kapur po tregonin kokëfortësi dhe mospendim dhe se ata "shikuan qiellin atje si Ati", duke hedhur poshtë, nënkuptuar, etërit shpirtërorë të tokës, si peshkopët dhe priftërinjtë, të njëjtit shtator 801, 24, 24, 23, 1992, 23, 23. Fotius konfirmon masat e tij të mëparshme shpirtërore kundër kokëfortësisë dhe në të njëjtën kohë lejon përdorimin e dënimeve civile ndaj tyre, por jo dënimin me vdekje, por ekzekutimet "të jashtme" dhe burgimet. Më në fund, me një mesazh të 24 shtatorit 1429, siç duhet menduar - për shkak të kokëfortësisë së skajshme të skizmatikëve, Mitropoliti konfirmon lejen e tij për të përdorur ekzekutime civile dhe, duke ndaluar përsëri dënimin me vdekje, në lidhje me ekzekutimet e tjera, ai shprehet më fort se në mesazhin e mëparshëm: "për çdo mënyrë dhe dënim me vdekje" 806. Nga sa thamë, është e qartë se marrëdhënia e Fotit me Strigolnikët përfaqëson diçka jo krejtësisht të zakonshme: ai dy herë i urdhëron Pskovianët të përdorin ekskluzivisht masa shpirtërore dhe kishtare kundër tyre. Dhe vetëm pas kësaj, kur Pskovitët, përveç lejes së tij, iu drejtuan dy herë masave civile, ai ua lejon këto të fundit, me kushtin që në çdo rast të mos përdoret dënimi me vdekje, të cilit i ishin kushtuar themeluesit e sektit dhe për të cilin ndoshta kanë shprehur prirje pskovitët dhe pasuesit e tij kokëfortë. Nuk e dimë nëse Pskovitët arritën të kapnin të gjithë Strigolniki 807, por, sido që të jetë, duhet të mendojmë se si rezultat i persekutimit të kryer kundër tyre në 1427, shoqëria e tyre e vogël antikishë u shpërnda aq shumë sa nuk u mblodh më dhe nuk u rivendos. Të paktën, pas vitit 1427 nuk përmendet Strigolniki si një shoqëri apo rreth i veçantë. Në jetën e Shën Palit të Obnorit gjejmë lajme për Mitropolitin Fotius, i cili shkon shumë drejt karakterizimit të tij si bari. Murgu Pal, pas asketizmit të vetmuar afatgjatë, u nis për të themeluar një manastir; kur erdhi te mitropoliti për të kërkuar bekimin e tij për këtë, Foti jo vetëm që nuk i dha një bekim, "por edhe një folje ishte mizore ndaj tij", derisa u ndriçua për murgun me një zbulesë të mrekullueshme 808. Është e nevojshme të mendohet se Mitropoliti e keqtrajtoi Shën Palin për njërin prej atyre themeluesve që nuk e gjeti përbindëshin e të gjithëve. zell për monastizëm, por për motive të ndryshme të jashtme, dhe që në atë kohë kishte jashtëzakonisht shumë. Kështu, lajmi e bën të qartë se Mitropoliti Foti ishte armik dhe persekutues i hipokrizisë dhe zbrazëtirës. Pasi ndryshoi mendimin e tij për Palin si rezultat i një vegimi të mrekullueshëm për të (dhe, mbase, natyrshëm mori informacionin më të saktë), Foti u tregua nga ana tjetër - nga ana e zellit të tij për mësimin baritor: ai jo vetëm që i mësoi verbalisht zellit të vërtetë të monastizmit një udhëzim të gjatë për detyrat monastike, por më pas i dërgoi edhe një shkrim për këtë të menduar. Thamë më lart se janë ruajtur tre letra mësimore të Mitropolitit Foti për Pskov. Përveç këtyre tre mesazheve mësimore dhe përveç mesazheve të treguara tani për Strigolniki, kemi edhe një seri të gjatë mesazhesh të tij për të njëjtin Pskov, që kthehen në numrin 7, përmbajtja e të cilit përbëhet nga udhëzime dhe rregulla në lidhje me adhurimin dhe në lidhje me disiplinën dhe jetën kishtare. Pskovitët kishin një marrëdhënie të veçantë me Mitropolitin Fotius: përmes posadnikëve të tyre, të cilët udhëtuan në Moskë për të parë Dukën e Madhe, dhe nëpërmjet priftërinjve të tyre, të cilët u dërguan qëllimisht te Mitropoliti, ata iu drejtuan këtij të fundit me pyetje në lidhje me temat që i shqetësonin në fushën e adhurimit dhe disiplinës dhe e informuan atë për jetën e tyre të shkurtër. Në përgjigje të pyetjeve dhe raporteve nga Pskovitët, Mitropoliti shkroi mesazhet e tij të treguara tani në Pskov 810. Ne do t'i kthehemi përmbajtjes së kësaj kategorie mesazhesh më vonë, kur të shqyrtojmë adhurimin tonë dhe jetën tonë kishtare për këtë kohë. Mesazhet tregojnë se Foti iu përgjigj pyetjeve të Pskovitëve me gatishmërinë më të madhe dhe se raportet e tyre i trajtonte me të njëjtin kujdes. Pas pushtimit të mongolëve, paraardhësit tanë patën dhe forcuan gradualisht idenë e emërimit të mitropolitëve të tyre jo nga grekët, por nga mjedisi i tyre - rusët natyrorë, ide e cila, siç thamë më lart, fillimisht iu sugjerua paraardhësve tanë nga vetë grekët. Disa akte të kohës së Mitropolit Foti e bëjnë të qartë se pasi një mendim lindi tek paraardhësit tanë dhe një tjetër, në lidhje me të, një mendim i mëtejshëm, domethënë, jo vetëm për të zgjedhur metropolitanët nga rusët e natyrshëm, por edhe për t'i instaluar ata në vetë Rusinë. Në dy lista të rendit të vendosjes si peshkop, që datojnë në vitet 1423 dhe 1424, gjejmë se peshkopi i sapovendosur në rrëfimin e besimit, ndër të tjera, bën një premtim: “E premtoj edhe këtë: nuk duam të pranojmë një mitropolit tjetër, nëse nuk caktojnë dikë nga Kostandinopoja, siç e pranuam që në fillim. Në një premtim, një metropolitan tjetër nuk mund të kuptohet si një mitropolitan i dërguar nga Papa, sepse gjatë kohës së Fotit dhe para tij nuk kishte asnjë arsye më të vogël për t'u frikësuar se rusët do të pranonin një metropolitan nga Papa, dhe duhet të nënkuptojmë një metropolitan të vendosur në vetë Rusinë, d.m.th. pikëpamjen e frikës se rusët do të vendosnin të instalonin metropolitanët e tyre në shtëpi. Ndoshta frika lindi nën vetë Fotin, në gjysmën e dytë të mbretërimit të të cilit, listat e gradave të instalimit datojnë, ose ndoshta edhe nën paraardhësin e tij Qiprian. Në kronikat, në aktet zyrtare dhe në përgjithësi në monumentet e shkruara të kohës së Qiprianit dhe Fotit, nuk ka të dhëna të drejtpërdrejta se mendimi i përmendur u shfaq në mesin e rusëve nën njërën ose tjetrën prej tyre. Por meqenëse nuk mund të supozohet se premtimi ynë ishte i pari apo i dyti që u përfshi në rrëfimin e besimit të ipeshkvijve të sapovendosur pa asnjë bazë, atëherë duhet menduar se mendimi i përmendur, pa u deklaruar nga rusët me shkrim, me njërin apo tjetrin nga mitropolitët, filloi të qarkullonte gojarisht mes tyre. Ka shumë të ngjarë që vetë rusët ta kenë pasur pak a shumë gjatë këtë ide, pa vendosur ta zbatojnë atë; por rrethana të veçanta që ndodhën shumë shpejt pasi Fotius i vuri ata në nevojë dhe i detyruan të vendosnin të zbatonin idenë... Në 1425, pas vdekjes së Dukës së Madhe Vasily Dmitrievich (i cili vdiq më 27 shkurt të atij viti), shërbimi publik u kërkua nga Mitropoliti Photius, dhe ai u bë një shërbëtor i zellshëm i djalit të Dukës së Madhe të ndjerë - Vasily Vasilyevich (i cili mbeti një djalë dhjetë vjeçar pas babait të tij). Sipas të drejtës ekzistuese të trashëgimisë në fron, pas Vasily Dmitrievich, më i madhi nga tre të pranishmit, vëllezërit e tij - Princi i Zvenigorod dhe Galich Yuri Dmitrievich 812 - duhet të kishin marrë tryezën. Por Vasily Dmitrievich, duke futur një rend të ri të trashëgimisë në fron, la djalin e tij si pasardhësin e tij. Sidoqoftë, Yuri Dmitrievich nuk donte të hiqte dorë nga e drejta e tij ndaj nipit të tij, dhe si rezultat, veprimet armiqësore filluan menjëherë midis dy rivalëve. Pikërisht natën e vdekjes së Vasily Dmitrievich, Fotius dërgoi djalin e tij në Zvenigorod për të thirrur Jurin në Moskë; por ai nuk pranoi të shkonte në Moskë, u tërhoq nga Zvenigorod në Galich dhe prej këtu dërgoi një ambasadë te Vasily, përmes së cilës ai i shprehu kërcënimet e tij dhe lidhi një armëpushim afatshkurtër me të. Juri përfitoi nga armëpushimi për të mbledhur një ushtri kundër nipit të tij; Vasily bëri të njëjtën gjë me djemtë e tij dhe, duke parandaluar sulmin, ai vetë ishte i pari që kundërshtoi xhaxhain e tij. Duke parë vendosmërinë e Vasilit dhe duke kuptuar pafuqinë e tij për ta luftuar, Yuri filloi të ikte nga trupat e tij dhe të kërkonte që nipi i tij të lidhte një armëpushim me të për një vit. Pastaj në Moskë u vendos që mitropoliti të dërgohej te Yuri në Galich, në mënyrë që ai të bindte princin të përfundonte paqen. Fotius e pranoi me gatishmëri detyrën dhe arriti të arrijë qëllimin dhe, sipas kronikave, ai ia detyronte suksesin e tij ndihmës së mbinatyrshme. Në fillim, Yuri refuzoi me vendosmëri paqen dhe ra dakord vetëm për një armëpushim; por kur Mitropoliti, i zemëruar për kokëfortësinë e tij, u largua nga Galiçi pa i dhënë asnjë bekim atij dhe qytetit, në këtë të fundit shpërtheu një murtajë e madhe dhe princi nxitoi ta kthejë Mitropolitin nga rruga, duke i kërkuar lutjet e tij dhe duke pranuar të plotësonte kërkesën e tij. Nëpërmjet lutjeve të Fotit, i cili u kthye, murtaja u ndal dhe princi, nga ana tjetër, e mbajti fjalën dhe dërgoi të dërguar në Moskë për të përfunduar paqen 813. Pasi bëri paqe me Vytautas pas vdekjes së Gregory Tsamblak, Photius vizitoi pjesën lituaneze të metropolit të tij menjëherë pas kësaj, në vitin 1420. Në fund të vitit 1422, ai përsëri shkoi në Vytautas 814. Disa, nuk e dimë sa të besueshme, dëshmi thonë se ai ishte më vonë në Lituani dhe në Galicia14 deri në kohën e fundit8 Lituania ishte në gjysmën e dytë të vitit 1430. Në fund të këtij viti ishte planifikuar që Vytautas të kurorëzohej me një kurorë mbretërore, të cilën ia dhuroi perandori gjerman Sigismund. Për festën e ardhshme, Vitovt mblodhi mysafirë të shumtë nga kokat e kurorëzuara; Midis të ftuarve ishte nipi i tij Vasily Vasilyevich i Moskës, dhe me Dukën e Madhe, sipas të gjitha gjasave, edhe si mysafir i ftuar, Mitropoliti Fotius. Nëse i besoni kronikat tona, atëherë këtë herë, në prag të vdekjes dhe, si të thuash, në prag të vdekjes së mitropolitit, Vitovt tregoi një miqësi të jashtëzakonshme ndaj këtij të fundit. Kur festa e kurorëzimit nuk u bë, pasi polakët nuk i lejuan ambasadorët perandorakë të mbanin kurorën në Lituani, dhe kur të ftuarit u larguan, Vytautas, sipas kronikave tona, e mbajti Fotin pranë vetes dhe e mbajti në nder të madh edhe për 11 ditë të tjera 816. I mashtruar hidhëruar në ëndrrat e tij ambicioze në të njëjtën kohë, i mashtruar në të njëjtën kohë nga ëndrrat e tij ambicioze. Vitovt, ndoshta, kërkoi ngushëllim në bisedat me mitropolitin. Foti e la atë tre ditë para vdekjes së tij, e cila pasoi më 24 tetor 817. Me të mbërritur në Moskë për të marrë detyrën, Fotius gjeti shtëpinë e tij metropolitane në Moskë dhe fshatrat ose pronat e tij metropolitane të grabitura dhe bosh. Në testamentin e tij shpirtëror, ai thotë se shtëpinë dhe fshatrat që Zoti u dha forcë, i ndërtoi dhe i plotësoi për të gjithë. Pasuritë metropolitane u shumuan nën të, siç dëshmon ai në të njëjtin testament, jo vetëm në Rusinë e Moskës - në mbretërimin e madh dhe në apanazhe, por edhe në Lituani: disa i bleu vetë, të tjera i mori si një kontribut shpirtëror ose i sinqertë nga princat fisnikë dhe besnikë dhe nga të gjithë të krishterët ortodoksë. Një nga kontributet, i cili u bë menjëherë pas mbërritjes së Fotiev në Rusi dhe ishte shumë domethënës, është regjistruar në Kronikën Nikon. Në maj 1410, vdiq Princi i famshëm Vladimir Andreevich, i mbiquajtur Trim ose Donskoy, kushëri i Dmitry Ivanovich Donskoy (nipi i Kalita). Me vdekjen e tij, ai i dha për vete dhe për familjen e tij shtëpisë së Nënës së Zotit dhe mrekullibërësve Pjetri dhe Aleksei fshatin e tij afër Moskës, Kudrino, me 13 fshatra dhe vendbanime dhe të gjitha llojet e tokave që i përkisnin fshatit që nga lashtësia 818. Kronikat tona nuk thonë asgjë për mirësinë e Fotit ndaj perandorit dhe patriarkut të varfër të Kostandinopojës. Por është e nevojshme të mendohet se ai, një grek i natyrshëm, u bëri mirë atyre edhe më me zell se Qipriani dhe në përgjithësi - në atë masë sa mundi 819. Thamë më lart se Mitropoliti Qiprian ose vetë drejtpërdrejt ose nëpërmjet të tjerëve e ruante kronikën e kohës së tij. Me shumë mundësi, e njëjta gjë duhet menduar edhe për Mitropolitin Foti: në rrëfimin e Kronikës Nikon për kohën e tij, në disa vende dallohen qartë njerëzit që ishin bashkëkohës me të dhe afër tij. Foti vdiq më 1 ose 2 korrik 1431 820. Para vdekjes së tij, ai shkroi, ashtu si Qipriani, një testament shpirtëror, në të cilin ai jep informacione biografike për veten e tij përpara emërimit të tij si metropolit dhe në të cilin ai siguron se koha e tij në selinë metropolitane ishte për të një kohë pikëllimesh, lotësh dhe të qarash të vazhdueshme 821. Duka i Madh Vasily Dmitrievich, pas vdekjes së Mitropolitit Qiprian, nuk donte, duke ndjekur shembujt që i paraprinë, të instalonte një metropolitan nga rusët natyrorë dhe e mori atë nga patriarku, sipas detyrës së vjetër, nga grekët. Përkundrazi, djali i tij Vasily Vasilyevich, pas vdekjes së Metropolitan Fotius, ose, më shumë, këshilltarët e djalit të tij, pasi ky i fundit ishte vetëm 16 vjeç në kohën e vdekjes së Fotit, përsëri donte të kthehej në zakonin e ri që kishte filluar dhe të instalonte një metropolitan nga rusët natyrorë. Një legjendë mjaft moderne siguron se në këtë rast ata vepruan tamam si gjatë zgjedhjes së Shën Aleksit, domethënë, se edhe gjatë jetës së Fotit dhe për rrjedhojë, siç duhet të nënkuptohet, me pëlqimin dhe ndihmën e tij, u kërkua bekimi patriarkal për pasardhësin e tij të ardhshëm nga rusët e natyrshëm 822. Por është shumë e dyshimtë nëse do të ishte e vërtetë, nëse do të ishte e vërtetë, siguria. Vasily Vasilyevich dhe Shën Foti, të cilët ai zgjodhi për të pasur sukses. Jonai do të flasë më vonë për këtë; e megjithatë ata nuk thonë asgjë. Duhet menduar se vendimi i marrë për të zgjedhur një metropolit nga rusët natyrorë do të ishte kryer menjëherë pas vdekjes së Fotit. Por kjo u pengua nga rrethanat e Dukës së Madhe. Thamë më lart se vëllai i Vasily Dmitrievich, Yuri Dmitrievich i Zvenigorod-Galich, bëri paqe me Vasily Vasilyevich në 1425, duke e njohur atë si Dukën e Madhe dhe duke hequr dorë nga të drejtat e tij për fronin e Dukës së Madhe, që ai kishte paraqitur. Në 1431, Yuri Dmitrievich ia ktheu letrat e puthjes nipit të tij, duke pranuar qëllimin për të shkuar në Hordhi për të kërkuar një mbretërim të madh nën të nga khani. Besohet me probabilitet të plotë që Yuri Dmitrievich vendosi të rifillojë kërkimin e tij për shkak të vdekjes së gjyshit të tij dhe mbrojtësit të fortë Vasily Vasilyevich Vitovt, e cila ndodhi në fund të 1430 823. Duhet të supozohet me jo më pak probabilitet se vdekja e mbrojtësit tjetër të Vasiliev, Mitropolitit Fotius, pati një ndikim në vendosmërinë e Yurit, i cili në 1425 e detyroi atë të qetësohej me kërcënimin e shkishërisë së kishës dhe që mund t'i drejtohej kësaj të fundit në çdo kohë tjetër. Sido që të jetë, por një muaj e gjysmë pas vdekjes së Fotit, në Ditën e Supozimit 1431, Vasily Vasilyevich duhej të shkonte në Hordhi dhe të kthehej nga khani në Moskë si pushtuesi i xhaxhait të tij jo më herët se Dita e Pjetrit në 1432. Vetëm pas këtij kthimi mund të fillonte zgjedhja e një kandidati për mua. Nuk dihet se kur u zhvilluan saktësisht zgjedhjet. Por në përgjithësi duhet t'i atribuohet hapësirë-kohës së gjysmës së dytë të vitit 1432. Peshkopi i Ryazanit dhe i Muromit, Shën Jona 824. Në një nga letrat e tij të mëvonshme drejtuar Konstandinopojës, Vasily Vasilyevich siguron në lidhje me zgjedhjen e Jonahut se ai e bëri atë me vëllezërit e tij, me princin e madh vendas dhe princin e madh lituanez, me princin e madh vendas dhe me princin e madh lituanez. me shenjtorët e vendit të tij dhe me të gjithë priftërinjtë dhe njerëzit shpirtërorë dhe bujtinat (murgjit) dhe vetmitarët e shkretëtirës - me pleqtë e shenjtë dhe me djemtë e tij dhe me gjithë tokën e tij - me gjithë krishterimin ortodoks 825. Nëse Duka i Madh flet të vërtetën, atëherë kjo universalitet i jashtëzakonshëm dhe më solemn i zgjedhjes së Jonait do të duhet të kuptohet në dy mënyra - ose në atë mënyrë që në Moskë ata kishin frikë nga refuzimi nga ana e patriarkut për të vendosur një rus natyral si metropolit dhe donin ta ndikonin atë me universalitetin solemn të dënimit; ose kështu që ata pranuan synimin për të zgjedhur metropolitanët për të ardhmen pa dështuar nga rusët e natyrshëm (vetëm me emërimin e tyre nga patriarku) dhe se prandaj donin të bënin nga zgjedhja jonë një lloj epoke në këtë drejtim 826. Në një mënyrë apo tjetër, peshkopi Jona, i cili u zgjodh mitropolit pak kohë pas vdekjes së Fotit, arriti të marrë selinë metropolitane jo shumë shpejt dhe vetëm pasi të tjerët e kishin pushtuar atë. Në të njëjtin vit 1432, kur Jona u zgjodh në Moskë, Duka i Madh i Lituanisë Svidrigailo, pasardhësi i Vytautas (vëllai i Jogaila), dërgoi Peshkopin Gerasim të Smolenskut në Konstandinopojë për t'u vendosur si mitropolitan, i cili u emërua si patriark i Rusisë - i cili u emërova vetëm si patriark i Rusisë, qoftë Gersim i 827. i panjohur në mënyrë të besueshme. Në vetvete, kjo e fundit do të dukej më e mundshme; por ka prova që e identifikojnë si Mitropolitin e Gjithë Rusisë dhe ne i dimë veprat e tij, të cilat ai nuk kishte të drejtë t'i bënte si Mitropoliti i Lituanisë. 2 Kronika e Pskov-it, e cila flet për udhëtimin e Gerasimit në Kostandinopojë për t'u emëruar metropolit, pretendon se ai u kthye nga patriarku, pasi ishte emëruar "mitropolitan në tokën ruse" dhe se nëse ai nuk shkonte në Moskë, por ndalonte në Smolenskun e tij, ishte vetëm sepse në Moskë kishte atëherë konfuzion midis princërve 82; 3 Kronika e Novgorodit, duke folur për shenjtërimin nga Gerasim të Kryepeshkopit të Novgorodit Euthymius, e quan atë dy herë Mitropolitan i Moskës dhe një herë Mitropolitan i Gjithë Rusisë 829; jeta e Euthymy, kushtuar nga Gerasim, thotë se ai - Euthymy "shkon (për përkushtim) në qytetin e Smolenskut, mitropoliti atje që ekzistonte atëherë, dhe atje ai pranon gradën e përsosur të kryepeshkopatës nga dora e Reverendit të Drejtë Gerasim, Mitropolitit të Kievit dhe të Gjithë Rusisë" 830. Pastaj, ky konsistencë e kryer nga Gerasim. Pranvera e vitit 1484, ishte vepër e mitropolitit jo të Lituanisë, por të Moskës apo të gjithë Rusisë, pasi Kryepeshkopata e Novgorodit i përkiste selisë së mitropolitit të dytë dhe jo të parë. Megjithatë, përkundër gjithçkaje që tregohet tani, duhet pranuar po aq dhe më me vendosmëri se Gerasim u emërua mitropoliti vetëm i Lituanisë dhe jo i gjithë Rusisë. Tashmë është jashtëzakonisht e vështirë të shpjegohet se perandori dhe patriarku i Kostandinopojës, duke pasur parasysh rëndësinë e Dukës së Madhe të Moskës për ta në atë kohë, d.m.th., duke pasur parasysh nevojën që kishin për të në atë kohë, caktoi një mitropolit të veçantë për Lituaninë; por që ata të vendosin të emërojnë një kandidat të dërguar nga Duka i Madh i Lituanisë si metropolit i të gjithë Rusisë është krejtësisht e pabesueshme (dhe rastet që ndodhën shumë kohë më parë - instalimi i Cirilit III dhe Shën Pjetrit, për shkak të ndryshimit të rrethanave që ndodhi, nuk do të shërbenin aspak për të shpjeguar rastin tonë). Ndërkohë, ky fakt i çuditshëm se Euthymius i Novgorodit kërkoi përkushtim nga Mitropoliti i Lituanisë dhe se kronikat e Novgorodit dhe Pskov dhe jeta e Euthymius kanë një dëshirë për ta kaluar këtë metropolitan si Mitropolitan i Gjithë Rusisë, mund të shpjegohet lehtësisht. Thamë më lart se Mitropoliti Foti, i cili u përpoq më kot pas Qiprianit t'i bënte Novgorodianët t'i kthenin atij "gjykatën mujore" dhe detyrat që lidhen me këtë të fundit, i emëroi ata dy kryepeshkop - Simeon dhe Euthymius 1 (Bradatoy) dhe refuzoi të caktojë një të tretë - Euthymius tonë elec, 2 Nëntor, (V), 1428 ose 1429, dy vjet e gjysmë ose një e gjysmë para vdekjes së Fotit, mbetën të pa iniciuar nën të. Ishte e natyrshme për Euthymius dhe Novgorodians të frikësoheshin se pasardhësi Fotiev do ta varte fillimin e të parit prej tyre nga ky i fundit që të hiqte dorë nga kokëfortësia e tyre në lidhje me gjyqin mujor; dhe për këtë arsye, ishte e natyrshme që njëri dhe tjetri të përfitonin nga mosekzistenca e mitropolitit në Moskë dhe ekzistenca e një mitropoliti të veçantë në Lituani për të marrë nga ky i fundit - një shenjtërim si kryepeshkop, tjetri - kryepeshkop i shenjtëruar. Por, sapo Evfimiy dhe Novgorodianët i lejuan vetes të arrinin dëshirat e tyre në një mënyrë të paligjshme, siç ishte kushtimi i të parës nga Mitropoliti i Lituanisë, ishte krejtësisht e natyrshme që kronikët e Novgorodit dhe Pskov dhe autori i jetës së Evfimiev, duke dashur të paraqisnin të paligjshmen si të ligjshme, e lanë Gerasimin si Metropolinë e Gjithë Rusisë. Ne kemi gjithashtu prova pozitive, megjithatë, të mëvonshme dhe aspak të besueshme se Euthymius, duke pranuar fillimin nga Gerasim, tërhoqi zemërimin e Dukës së Madhe të Moskës 831. Kështu, sipas të gjitha gjasave, duhet menduar se Gerasimi nuk u emërua mitropolit i gjithë Rusisë, por vetëm i Lituanisë dhe se emërimi i tij nuk shërbeu si pengesë që Jona të shkonte në Kostandinopojë për të kërkuar shugurimin si mitropolitan i gjithë Rusisë ose Moska 832. Por nëse tani kjo nuk mund të konsiderohet si arsyeja pse Jonai nuk mund të vononte udhëtimin e tij në Konstandinopojë. megjithatë kjo vonesë ndodhi dhe arsyeja aktuale e saj duhet të konsiderohet rrethanat e pafavorshme shtetërore të vetë Moskës. Nga Dita e Pjetrit 1432, Vasily Vasilyevich u kthye nga Hordhia, duke sjellë nga khani një etiketë për mbretërimin e madh dhe gjatë gjysmës së dytë të vitit Jona u zgjodh në selinë e metropolit; por ose ai u arrestua në Moskë nga dasma e Dukës së Madhe, e cila u zhvillua më 8 shkurt 1433, ose, pa vonesë, ai ishte i angazhuar në përgatitjet për Kostandinopojën, të cilat nuk mund të ishin shumë të shpejta, pasi ishte e nevojshme të përgatiteshin sa më shumë para, pasi në fronin e Dukës së Madhe filluan të shfaqen bllokime. Një kohë shumë e shkurtër pas dasmës së Vasily Vasilyevich, Yuri Dmitrievich u ngjit në të dhe gjatë dy viteve, 1433 dhe 1434, e hoqi dy herë nga froni i madh-dukalit për të pushtuar vetë këtë të fundit 833. Në rrethana të tilla, Jonah padyshim nuk mund të vendoste të shkonte nga një princ i madh në Greqi për të shkuar në Konstantin. Ai mund të kthehej me një shok dhe ky tjetri nuk mund të pranohej. Mundësia për të menduar për udhëtimet erdhi në gjysmën e dytë të 1434. Yuri Dmitrievich, pasi mori fronin e madh-dukalit për herë të dytë më 31 mars të këtij viti, vdiq në të pak më shumë se dy muaj më vonë, më 6 qershor 834; nga tre djemtë e mbetur pas tij, dy më të vegjlit (Dmitry Shemyaka dhe Dmitry Krasny) donin të shihnin Vasily Vasilyevich si Dukën e Madhe në vend të vëllait të tyre të madh (Vasily Kosyoy), i cili u braktis. Si rezultat i gjithë kësaj, Vasily Vasilyevich jo vetëm që u kthye në fronin e madh-dukalit, por edhe u ul fort në të 835. Pas gjysmës së vitit 1434, Jona u dërgua më në fund nga Vasily Vasilyevich në Kostandinopojë për t'u emëruar mitropolit. Nuk dihet se kur saktësisht u largua nga Moska për në Kostandinopojë; përafërsisht duhet supozuar se jo më vonë se fundi i vitit 1435, fillimi i vitit 1436 836. Megjithatë, udhëtimi i vonuar dhe i përfunduar përfundimisht doli i kotë: jo shumë kohë përpara mbërritjes së Jonait në Konstandinopojë, një Mitropolitan rus u emërua atje nga kandidatët vendas grekë dhe si një shok i thjeshtë, i cili u kthye tek Rusia. Nuk është plotësisht e qartë se, ashtu si rusët hezituan të dërgonin në Kostandinopojë për të shenjtëruar kandidatin e tyre, grekët, nga ana e tyre, hezituan të zëvendësonin karrigen e mitropolitit rus, pavarësisht nga vetë rusët. Ndoshta, të zënë me negociatat e tyre të atëhershme me Perëndimin për çështjen e bashkimit të kishave, ata nuk gjetën kohë për t'u kujdesur për zëvendësimin e departamentit të mitropolitit rus. Ndoshta ata ishin të ngadaltë për të emëruar një metropolit në Rusi për shkak të trazirave që po ndodhnin në fronin e Dukës së Madh të Moskës; Ndoshta, më në fund, arsyeja e vetme e vonesës ishte se ata nuk po nxitonin fare të instalonin metropolitanët rusë. Në fund, arsyeja e vonesës së grekëve mbetet krejtësisht e paqartë dhe e panjohur për ne 837. Për një arsye ose një tjetër ata vonuan shumë, por më pas rrethanat e tyre kërkuan që selia e mitropolitës ruse të zëvendësohej prej tyre. Sapo përmendëm se ata atëherë po negocionin me Perëndimin për bashkimin e kishave. Nga fundi i vitit 1435, këto negociata kishin arritur në atë pikë sa u vendos që të mblidhej një këshill i qëllimshëm për të organizuar çështjen e bashkimit të kishave, vendi i së cilës u caktua më pas Ferrara në Itali dhe për të cilën në fund të vitit 1435 filluan të bënin përgatitjet 838. Meqenëse grekët me siguri dëshironin që mitropoliti rus të merrte kujdesin e ri, duke marrë parasysh këshillin Mitropolia ruse, e cila deri atëherë kishte mbetur bosh. Pak para ardhjes së Jonit në Konstandinopojë 839, rreth gjysmës së vitit 1436, greku Isidori, i cili u bë i famshëm në Historinë e Kishës sonë për përpjekjen e tij për të futur mes nesh Bashkimin Firence, u vendos si mitropolitan rus. Isidori, sipas dëshmive bashkëkohore, është një grek natyral, sipas dëshmive të mëvonshme dhe të marra nga burime të panjohura, ai është një bullgar i greqizuar dhe, siç duhet pranuar, është grek, jo bullgar 840, në lidhje me meritat e tij - një njeri që u dallua nga të tjerët për talentin e tij të shkëlqyer dhe arsimin e shkëlqyer 841, përpara se të emërohej në postin e Shën Metropolitit rus. Dhimitri 842. Në gradën e abatit të manastirit, ai u dërgua në vitin 1433 nga perandori Gjon Palaiologos, midis ambasadorëve të tjerë, në Këshillin e Bazelit për të negociuar bashkimin e kishave, gjë që çoi në krijimin e Këshillit të Ferraro-Firence 843. Zgjedhja e Isidorit si një metropolit rus zakonisht paraqitet në atë mënyrë që Perandori dhe Patriarku i Kostandinopojës, duke u përgatitur për të shkuar në Këshillin Ferrara-Fiorentine, donin të shihnin në selinë e mitropolitit rus një person që do t'i kushtohej kauzës së bashkimit të kishave dhe që ai, Isidori, të përmbushte plotësisht këtë kërkesë të unitetit të kishës. t'i sakrifikosh ortodoksinë latinizmit, të cilën Isidori e tregoi pikërisht në katedralen. Por një paraqitje e tillë e çështjes është krejtësisht e padrejtë në raport me perandorin dhe patriarkun. Kur shkuan në Këshillin Ferraro-Firence, perandori dhe patriarku nuk e kishin fare mendjen të blinin një aleancë me papën me çmimin e sakrifikimit të ortodoksisë për latinitetin, siç ndodhi në të vërtetë. Së bashku me të gjithë grekët, ata kishin një besim të fortë, ndonëse çuditërisht joserioz, se e vërteta e Ortodoksisë do të mund të triumfonte mbi kokëfortësinë e latinëve, dhe për këtë arsye ata shkuan në këshill jo aspak me qëllimin e paracaktuar për t'u dorëzuar, por, përkundrazi, me shpresën e plotë për ta arritur këtë. Gatishmëria e qëllimshme për t'i sakrifikuar ortodoksinë latinizmit jo vetëm që nuk do t'i kishte fituar atij favorin e veçantë të perandorit dhe patriarkut, por, përkundrazi, do të ishte një rekomandim shumë i keq për ta. Për sa i përket vetë Isidorit, nuk mund të themi se kur u bë mbështetës i fshehtë i latinizmit; por nuk ka dyshim se ai u bë mbështetësi i dukshëm i saj jo më herët se në vetë Këshillin e Ferraro-Firence. Dhe në legjendat dhe aktet tona ruse ka prova që grekët prisnin të shihnin tek ai në këshill jo një tradhtar të Ortodoksisë, por një nga mbrojtësit e saj më të fortë dhe më të besueshëm, dhe se kur ai erdhi në Rusi dhe ndërsa mbeti në të para se të shkonte në këshill, askush nuk e njihte ose dyshonte për latinistin që dukej se ishte. Një nga shokët e Isidorit në katedrale, hieromonku Suzdal Simeon (i cili ishte me peshkopin e Suzdalit Abramia, i cili shoqëronte metropolitanin), përpiloi një përshkrim të katedrales dhe këtu thotë se kur mitropoliti rus vonoi mbërritjen e tij në Ferrara, grekët e shtynë debatin, nëse të gjithë, më shumë se të tjerët, duke pritur, "Grekët e mendonin Isidoren një filozof të madh dhe për këtë arsye e prisnin" 845. Duka i madh Vasily Vasilyevich në një nga mesazhet e tij drejtuar Kostandinopojës thotë se ai e priti Isidoren "si metropolitët më të shenjtë para tij, duke menduar se ky është i vetmi prej tyre, duke mos ditur më parë se çfarë dëshiron të bëjë"84. Mitropoliti Jona, në letrën e tij drejtuar një peshkopi rus, thotë se ndërsa Isidori ishte në Rusi përpara koncilit, "askush nuk e dinte atëherë" se ai synonte t'i nënshtronte të gjithë ortodoksinë tonë të madhe ligjeve dhe mësimeve romake 847. Kështu, për sa i përket vendosjes së Isidorit në selinë e mitropolitit rus, duket e nevojshme të mendohet mirë se ai nuk ishte i njohur mirë për devotshmërinë e tij. i njohur si i denjë për profesionin e tij për shkak të cilësive të tij. Dhe se, duke e vendosur në një vend të lartë, për t'i dhënë një autoritet më të madh të jashtëm (ashtu siç Besarioni i Nikesë dhe Marku i Efesit u graduan nga hieromonk në mitropolita pak para se të niseshin për në koncil), ata prisnin ta shihnin në këshill si një nga luftëtarët më të besueshëm për Ortodoksinë 848. Edhe pse Jona ishte disi vonë për të mbërritur në Kostandinopojë, ata mund, nëse donin, ta zgjidhnin çështjen, domethënë, Isidori, për të pastruar departamentin e mitropolitit rus për një kandidat të dërguar nga vetë Rusia, mund të transferohej në një nga departamentet lokale, aktuale ose titullare. Por në Kostandinopojë në këtë kohë dhe në këto rrethana ata nuk mund të dëshironin ta bënin këtë dhe, përkundrazi, siç duhet menduar, ata ishin shumë të kënaqur që doli të ishte e mundur të instalohej një Metropolitan rus jo nga rusët natyrorë, por nga grekët. Për arsye shumë të rëndësishme, grekët duhet të kenë dashur që mitropoliti rus të jetë i pranishëm në këshillin për bashkimin e kishave, dhe megjithatë ky metropolit natyror rus nuk mund të mbështetej se do të dëshironte të vinte në këshill. Duke menduar seriozisht për bashkimin dhe duke ëndërruar ta rregullonin atë në një mënyrë të qëndrueshme, grekët donin që këshilli në të cilin do të zhvillohej të ishte një koncil i vërtetë ekumenik dhe që në anën ortodokse të ishin të pranishëm jo vetëm ata, por përfaqësues të të gjitha kishave të tjera private. Dhe ndër kishat e tjera private, Kisha Ruse zuri vendin e parë 849. Së dyti, dhe nëse jo gjëja kryesore, atëherë jashtëzakonisht e rëndësishme në jetën e përditshme, grekëve u duheshin paratë e Mitropolitit rus. Të reduktuar në varfëri të mjerë, ata duhej të shkonin në katedrale dhe të mbështeteshin gjatë qëndrimit të tyre në kurriz të papës. Por, duke menduar për të ardhmen e panjohur, ata nuk mund të mohonin plotësisht mundësinë që këshilli, në vend të bashkimit, të përfundonte në një ndarje më të madhe: në këtë rast, me ndërprerjen e pagës papale, mjeti i vetëm i shpëtimit për ta në gjendjen e tyre të dëshpëruar mund të ishin vetëm paratë e mitropolitit rus 850. I shoqëruar nga Jona, peshkopi i Ryazanit dhe ambasadori i Dukës së Madhe, i cili shkoi me Jonain në Kostandinopojë, gjithashtu ambasadori i tij perandorak, Isidori mbërriti në Moskë të martën në Javën e Shenjtë 1437 (2 Prill 851). Duka i madh Vasily Vasilyevich duhet të ishte ofenduar jashtëzakonisht nga fakti se në Kostandinopojë nuk ia caktuan Jonain si metropolit dhe se në vend të Jonah i dërguan prej andej Mitropolitin grek. Kandidatët për metropolitane ishin zgjedhur tashmë disa herë në vetë Rusinë, dhe deri atëherë nuk kishte pasur asnjë refuzim për t'i emëruar ata nga ana e perandorit dhe patriarkut: në atë masë që ai, Vasily Vasilyevich, duhet të kishte qenë më i vetëdijshëm për autoritetin e tij si sovran, kundër paraardhësve të tij, sepse ky autoritet dhe vetëdija e tij duhet të kishte rritur më pak rindërgjegjen. Refuzimi i papritur duhet t'i ishte dukur fyes për të. Më pas, Duka i Madh siguroi se në fillim ai absolutisht nuk donte të pranonte Isidoren, të cilin e dërguan papritur, dhe se më në fund pranoi ta pranonte, vetëm duke mos dashur të grindej me grekët dhe vetëm u lut nga ambasadori perandorak dhe vetë mitropoliti. Në një mesazh të shkruar për Konstandinopojën pas Këshillit të Ferraro-Firences, Duka i Madh flet për ardhjen e Isidorit tek ai dhe pritjen e tij: "dhe për të cilin ne nuk dërguam, as nuk kërkuam, as kërkuam, ai na dërgoi dhe lumin - këtë Isidore: dhe Zoti e di, nëse jo për këtë, ne do të kishim respektuar krishterimin tonë origjinal ortodoks. për ta pranuar atë (Isidoren) larg, por për ambasadorin mbretëror ka lutje dhe për bekimin e patriarkut më të shenjtë dhe për të (Isidoren) pendim dhe shumë nënshtrim dhe lutje mezi para pranisë së tij". Pasi pranoi përfundimisht të pranonte Isidoren, Duka i Madh e pranoi, siç thotë vetë në të njëjtin mesazh, me gjithë nderin dhe zellin e duhur: “Kur na detyron ta pushtojmë (Isidorin) me shumë e lutje, dhe me të si baba e mësues me shumë nder e zell të mirë, si më parë, si ata të mitropolitëve tanë të mëparshëm që nuk dinë vetëm rusët, imagjinoni që ky të mos dijë vetëm rusët. ndodhë prej tij paraprakisht” 852. Nikon Chronicle, pa thënë asgjë në lidhje me hezitimin fillestar të Dukës së Madhe për të pranuar Isidoren, thotë vetëm se mitropoliti që mbërriti u prit nga sovrani me gjithë nderin e mundshëm dhe me gjithë favorin e mundshëm: "lodra (1437) e pranverës të martën e Javës së Ndritshme në ditët e Velitsa erdhi në Moskë nga Tsariagrad nga historia e Patriarkut Jozef dhe Metropoliti Metropolitan. në shumë gjuhë, dhe Duka i Madh Vasily Vasilyevich e priti me ndershmëri dhe këndoi lutje në kishën e shenjtë dhe katedrale të Nënës Më të Pastër të Zotit dhe krijoi një festë për të, Duka i Madh Vasily Vasilyevich dhe i dhuroi dhurata drite dhe shumë prej tij” 853. Krahasimi i dëshmisë së Dukës së Madhe, ka shumë të ngjarë që në mënyrën e vet të Nikonit të Chroni. në fillim Vasily Vasilyevich me vendosmëri nuk donte ta pranonte Isidoren, dhe më pas, duke e ndryshuar zemërimin e tij në mëshirë, e pranoi atë jashtëzakonisht me dashamirësi. Isidori ishte një njeri shumë i zgjuar dhe i pajisur me aftësi të shkëlqyera diplomatike, prandaj, ndër të tjera, me një aftësi të jashtëzakonshme për t'u marrë me njerëzit dhe për të fituar favorin e tyre. Mund të ndodhte fare mirë që, duke qenë një “rrëfimtar shumëgjuhësh”, të njihte gjuhën sllave dhe në këtë mënyrë të eliminohej nevoja për përkthyes për biseda me të, rrethanë që i bënte metropolitët grekë veçanërisht të papërshtatshëm për sovranët. Prandaj, mund të ndodhte që Duka i Madh në fillim nuk donte me vendosmëri të pranonte Isidoren, por më pas i pëlqeu shumë mitropoliti i dërguar. Kur Vasily Vasilyevich flet për pendimin e Isidorit dhe shumë nënshtrimin dhe peticionin e tij, ka shumë të ngjarë të kuptohen fjalët e tij jo vetëm në kuptimin e tyre të mirëfilltë, por edhe në kuptimin më të gjerë të përpjekjeve intensive të mitropolitit për të fituar favorin e tij me sovranin. Isidori shkoi në Rusi nga Kostandinopoja kur çështja e këshillit ishte vendosur tashmë përfundimisht dhe kur perandori dhe patriarku kishin filluar tashmë të përgatiteshin për udhëtimin e ardhshëm në Itali. Si rezultat i kësaj, ai, nga ana e tij, menjëherë pas mbërritjes në Moskë filloi të njëjtat përgatitje për udhëtimin në katedrale. Legjendat tona sigurojnë se Duka i Madh Vasily Vasilyevich deklaroi një protestë vendimtare kundër Isidorit që shkonte në këtë këshill për bashkimin e kishave dhe se ai më në fund dha pëlqimin e tij vetëm me shumë ngurrim, ose se ai në të vërtetë nuk dha pëlqimin e tij, por vetëm nuk e pengoi Mitropolitin të shkonte kur donte të shkonte, pa e dëgjuar atë - sovrani85. Duka i Madh, sipas legjendave tona, gjoja i tha Isidorit se etërit e shenjtë, pasi vulosën besimin e shenjtë të Orthodhoksisë në shtatë koncilat ekumenikë, "për këshillin osmnom, ata që përbënin (opsion - ata që konstituohen) i mallkuan dhe i anatemuan dhe i shkishëruan nga heretikët, ata që veprojnë në mënyrë joanimore585. “Bashkimi i ligjit nuk u ka ndodhur paraardhësve dhe prindërve tanë që nga romakët, dhe unë nuk e dua këtë, pasi ne nuk e pranuam nga grekët bashkimin e ligjit të të qenit me ta” 856. Është absolutisht e mundshme që ne duhet të mendojmë se ajo që lexojmë në legjendat tona është shkruar (dhe kompozuar) pasi u zhvillua Këshilli i Ferrarës-Florentit, dhe veçanërisht pas Këshillit të Ferra-Florenit, dhe veçanërisht pas ish-Florenit. Ortodoksia e lashtë atërore në të. Duka i Madh nuk mund ta kishte parashikuar që këshilli do të përfundonte ashtu siç bëri; Po kështu, Duka i Madh, siç thotë ai vetë, nuk mund ta kishte parashikuar që Isidori do t'i shfaqej si tradhtar i Ortodoksisë. Grekët shkuan në këshill me besim të plotë se do të kishin kohë për të triumfuar mbi latinët dhe se bashkimi do të bëhej me kushtin që këta të fundit të hiqnin dorë nga mësimet dhe zakonet e tyre të reja; të supozohej se Duka i Madh i njihte latinët shumë më mirë se grekët dhe se ai i konsideronte shpresat e këtyre të fundit si iluzione qesharake, do të ishte pa asnjë bazë. Por pse në tokë Duka i Madh do të donte të kundërshtonte udhëtimin e mitropolitit të tij në këshill, rezultati i të cilit pritej të ishte ribashkimi i latinëve me kishën ortodokse me kushtin që ata të hiqnin dorë nga risitë e tyre? Në fund të fundit, pikërisht për këtë lutet vazhdimisht Kisha Ortodokse dhe për të cilën ajo pret dhe shpreson vazhdimisht! Fjalët e vëna në gojën e Dukës së Madhe nga legjendat: "Unë nuk dua të bashkohem me romakët, pasi ne nuk kemi pranuar ligjin e të qenit me ta nga grekët", kanë të gjithë kuptimin e tyre në lidhje me bashkimin që ndodhi në të vërtetë dhe përfaqësojnë absurditet të plotë në lidhje me bashkimin që pritej. Në të njëjtën mënyrë, ky mësim se etërit e shenjtë “përbënin një mallkim në këshillin e tetë” mund të shfaqej midis nesh vetëm pasi u zhvillua në të vërtetë koncili i tetë dhe përfundoi aq i trishtuar për Ortodoksinë 857. Të dhënat pozitive që kemi nuk konfirmojnë aspak se Isidori shkoi në këshill kundër vullnetit të Dukës së Madhe dhe për pakënaqësinë e tij. Dhe, përkundrazi, thonë diçka krejt tjetër; ata e detyrojnë njeriun të supozojë se jo vetëm që Mitropoliti shkoi në këshill me pëlqimin e plotë të sovranit, por se ky i fundit, nga ana e tij, u kujdes shumë që Kisha Ruse dhe shteti rus të përfaqësoheshin nga mitropoliti në këshill në mënyrën më dinjitoze të mundshme. Nëse Mitropoliti do të kishte shkuar në këshill kundër vullnetit të Dukës së Madhe, atëherë, sigurisht, Perandori do të kishte rregulluar që ai të ndërmerrte udhëtimin e tij në mënyrën më modeste. Ndërkohë, Isidori u nis, i shoqëruar nga një grup kaq i shkëlqyer, saqë përbëhej nga jo më pak se njëqind veta. Qoftë nëse kjo turmë përbëhej vetëm nga vetë njerëzit e mitropolit apo nga njerëzit e Dukës së Madhe, por, gjithsesi, pa vullnetin e qëllimshëm të sovranit nuk mund të kishte qenë kaq i shumtë. Simeoni i Suzdalit, në rrëfimin e tij për Këshillin e Firences, duke folur për këtë varg, e bën të qartë se numri i madh i tij kërkohej dhe kushtëzohej nga dinjiteti i tokës ruse. Dhe Duka i Madh, natyrisht, u kujdes për këtë dinjitet: "Dhe kishte shumë njerëz", shkruan Simeoni, "kishte shumë njerëz, 100 (njerëz), me Mitropolitin Isidore, më shumë se të gjithë (peshkopët e tjerë), ajo tokë është e lavdishme dhe Fryazovët e quajnë atë Rusia e Madhe" 858; por që peshkopi të shkojë me mitropolitin kundër vullnetit të Dukës së Madhe, është absolutisht e pamundur të supozohet, dhe vetëm kjo, shoqërimi i peshkopit me mitropolitin shërben si provë e mjaftueshme dhe vendimtare se i pari që udhëtoi në këshill nuk ishte aspak në kundërshtim me vullnetin e sovranit. Më pas, Isidori mori me vete një sasi kaq të madhe mallrash ose "plehrash", të cilat iu desh t'i kthente në para sipas nevojës, siç bënin të gjithë udhëtarët tanë të vjetër kur shkonin në Evropën Perëndimore, sa kolona ose treni i tij përbëhej nga dyqind kuaj 859. Është e pamundur të mendosh se kishte vetëm fondet e veta të mitropolitit dhe ishte e nevojshme, përkundrazi, të supozohej jashtëzakonisht domethënëse që Duka i Madh të supozohej. Së pari, Isidore, i cili shkoi në këshill pesë muaj pasi mbërriti në Moskë, nuk pati kohë për të kursyer para. Së dyti, të besosh se ai gjeti para të grumbulluara dhe të gatshme në metropol është krejtësisht e pabesueshme: Ai erdhi në shesh gjashtë vjet pas vdekjes së paraardhësit të tij Fotius dhe nuk mund të ketë dyshim se gjatë kësaj kohe djemtë dhe zyrtarët e metropolit arritën të grabisin gjithçka që ishte grumbulluar nga ky i fundit, ashtu siç plaçkitën gjithçka pas vdekjes së Cyprian. Më tej, ne dimë për veprime të tilla të Isidorit, të cilat ai i përdori për të rimbushur fondet e tij, të cilat ai nuk mund të përballonte t'i bënte pa pëlqimin e Dukës së Madhe (shtesë në metropolin e Pskov, e cila diskutohet më poshtë). Më në fund, nëse Isidori do të kishte shkuar në këshill kundër vullnetit të Dukës së Madhe, atëherë e gjithë Rusia nuk do ta largonte atë në rrugën e tij me shumë mirësjellje; e megjithatë ne shohim krejtësisht të kundërtën: ai u largua si në triumf dhe me një shprehje të qartë simpatie nga ana e rusëve për udhëtimin që kishte ndërmarrë 860. Në Konstandinopojë, Isidori u udhëzua të sillte me vete peshkopët rusë në këshillin 863; nëse Isidori merrte me vete vetëm një peshkop, atëherë, sipas të gjitha gjasave, kjo duhet të kuptohet se në mesin e peshkopëve rusë nuk kishte më gjahtarë për të bërë udhëtimin në Itali. Pasi u shoqërua me ndershmëri nga Moska nga peshkopët e mbledhur 864, Isidori u nis për në Tver, Novgorod, Pskov dhe prej andej në Riga. Nga Moska në Riga nëpërmjet Novgorod dhe Pskov nuk është një rrugë krejtësisht e drejtë; por mitropoliti duhej të ishte në këto dy qytete për të rimbushur fondet e tij. Isidore mbërriti në Tver në ditën e Vozdvizhen (14 shtator). Për takimin që iu dha këtu, një përshkrim i panjohur i udhëtimit të tij në katedrale thotë: "dhe Princi Boris i Tverit me djemtë e tij e takuan me nder të madh, dhe Vladyka Ilya e takoi me kryqe me të gjithë priftërinjtë dhe të gjithë njerëzit e atij qyteti". Pasi jetoi në Tver për nëntë ditë, Isidore mbërriti në Novgorod më 7 tetor 865. I takuar në një distancë të madhe nga qyteti me nder të madh nga kryepeshkopi dhe kryetarët e komunave të Novgorodit, mitropoliti e pati qëndrimin e tij të fundit para qytetit në Manastirin Yuryev, i cili ndodhet 3 verset nga ai 866. Të nesërmen ai hyri solemnisht në qytet, duke u pritur nga peshkopi me kryqe, me priftërinjtë dhe njerëzit e mëdhenj "me të mëdhenjtë dhe njerëzit e shenjtë". Në kishën e vendosur mbi portat e Kremlinit, Mitropoliti veshi rrobat e tij dhe bekoi ujin me të cilin spërkatën njerëzit. Pastaj shkoi te Shën Sofia dhe iu ekspozua asaj; Pas takimit, ai festoi me Kryepeshkopin e Novgorodit dhe "i dha atij (këtij të fundit) nderin e madhështisë". Sipas Nikon Chronicle, vizita e Isidorit në Novgorod pati për të rezultatin që Novgorodianët "i dhanë gjykimin sipas kohëve të vjetra dhe i dhanë të gjitha detyrat e tij sipas kohërave të vjetra" 867. Nëse e pranojmë lajmin e kronikës si të besueshëm dhe nuk duket se ka ndonjë shtysë të veçantë për t'i mohuar besimin (sepse fjalimi, siç nuk harron lexuesi, ka të bëjë me Isidoren 868), atëherë ky rezultat do të përfaqësojë diçka shumë të shquar: ne e dimë se gjykata dhe detyrat që Novgorodianët i dhanë me aq lehtësi Isidorit, u kërkuan më kot të merreshin prej tyre nga Cyprianoti. Gjatë qëndrimit në Moskë, Isidori thirri Kryepeshkopin e Novgorodit Euthymius, i cili shkoi tek ai më 7 korrik 869 dhe i cili jetoi me të deri në largimin e tij nga Moska 870: ai me siguri arriti të fitonte mbi kryepeshkopin në favor të tij. Por nuk mjaftoi për të fituar kryepeshkopin, por u desh të merrej pëlqimi i të gjithë qytetarëve; nuk mund ta bënte këtë në lidhje me tre kryepeshkopët e mëparshëm (Gjoni, Simeoni dhe Euthymius 1). Na duket e vetmja gjë e mundshme të mendojmë se Kryepeshkopi Euthymius dhe qytetarët e Novgorodit u prekën nga pajtueshmëria e papritur nga fakti se Mitropolitit i nevojiteshin para për një qëllim kaq të rëndësishëm si udhëtimi në këshill dhe ndihma e peshkopëve grekë në këshill, d.m.th. se ata ishin plotësisht dashamirës, si një fakt jashtëzakonisht i rëndësishëm për atë që ata e prisnin këtë këshill në të vërtetë. Novgorodianët nuk donin të qëndronin pas parave dhe në lidhje me një iniciativë të mirë në mbarë kishën ata donin të shfaqeshin si ndihmës aktivë. Nëse Duka i Madh do të kishte qenë kundër udhëtimit të Mitropolitit në këshill, atëherë Kryepeshkopi i Novgorodit nuk mund të kishte dëshirë të ishte ndihmësi i tij aktiv, Mitropoliti, në këtë rast: dhe kjo e bën të qartë dhe shërben si provë që çështja nuk duhet të paraqitet në këtë mënyrë. Pasi qëndroi në Novgorod për një javë, Isidore mbërriti në Pskov në ditën e Nikolinit (6 dhjetor). I takuar nga Pskovitët në kufirin e rajonit të tyre dhe duke hyrë në qytetin e tyre me të njëjtin solemnitet si në Tver dhe Novgorod, Mitropoliti jetoi me ta për një kohë shumë të gjatë - shtatë javë. Qëndrimi i tij në Pskov u shënua nga një akt jashtëzakonisht i rëndësishëm nga ana e tij. Ai hoqi Pskov dhe rajonin e tij nga juridiksioni i Kryepeshkopit të Novgorodit dhe ia nënshtroi autoritetit të tij, duke vendosur guvernatorin e tij në të. Dhe, nëse i besoni kronikës së Pskovit, ai madje mori përsipër të gjitha pronat e kryepeshkopit, të cilat ndodheshin në rajonin e Pskov 871. Është e pamundur të lejohet Mitropoliti ta bëjë këtë pa pëlqimin e Kryepeshkopit të Novgorodit, sepse, së pari, sjellja e tij ndaj Kryepeshkopit do të ishte jashtëzakonisht e pabesë, dhe së dyti, do të protestonte kryepeshkopin dhe, së dyti, do të riprodhonte kryepeshkopin. kronikat, përfshirë atë të Novgorodit, nuk thonë absolutisht asgjë për ndonjë protestë të këtij të fundit. Është po aq e pamundur të lejohet Mitropoliti që tani të bëjë atë që tregohet pa Dukën e Madhe, sepse ky ishte një akt që nuk i përkiste aspak kompetencës së vetme të mitropolitit. Meqenëse Pskov, politikisht, atëherë filloi të tërhiqej me vendosmëri drejt Moskës në vend të Novgorodit 872 dhe Pskovitët ishin pikërisht në atë kohë në kundërshtim me Novgorodianët 873, leja që iu dha Mitropolitit nga Duka i Madh për të transferuar Pskovin me rajonin e tij nga dioqeza e Novgorodit në dioqezën e tij të Novgorodit, që mund të kuptohet në mënyrën e tij të madhe Duka safi. që përputhej plotësisht me pikëpamjet e tij politike. Por nëse është kështu, atëherë leja e dhënë posaçërisht për Isidoren nuk mund të shërbejë si provë se Duka i Madh ishte kundër udhëtimit të tij në këshill. Për sa i përket kryepeshkopit, na duket vetëm e mundshme të mendojmë se mitropoliti i kërkoi atij Pskov-in me të gjitha të ardhurat nga ky i fundit, përfshirë edhe pronat e kryepeshkopit që ndodheshin në rajonin e tij, për përdorim të përkohshëm, për të forcuar kështu fondet e tij. Në fund, sido ta kuptojmë këtë transferim të Pskovit nga Mitropoliti nga dioqeza e kryepeshkopit në dioqezën e tij, mbetet një akt që nga ana e Mitropolitit, i cili nuk gëzonte favorin e Dukës së Madhe dhe ishte nën zemërimin e tij, do të ishte i pashpjegueshëm. Që nga çlirimi nga pushteti i kryepeshkopit të Novgorodit (qoftë përgjithmonë, që mund të jetë supozuar, ose përkohësisht) përkoi, siç u tha pak më parë, me dëshirat e vetë Pskovitëve: ata e pritën Mitropolitin me gjithë zell dhe i plotësuan fondet e tij aq sa mundën; përshkrimi i udhëtimit të Isidorov thotë se "se (në Pskov) kishte shumë festa dhe dhurata të mëdha për të" 874, dhe Nikon Chronicle siguron që Pskovitët i dhanë atij tarifat e oborrit mujor të kryepeshkopit 875. Nga Pskov në Riga, për disa arsye, Isidore përsëri mori një rrugë të drejtpërdrejtë në mes të Kosterit. Liqeni Peipsi dhe Dorpat 876, dhe Yuriev Llvonsky (Dorpat 877, dhe mbërriti më 4 shkurt 1438. Duke pasur për disa arsye një ndalesë shumë të gjatë, tetë-javore në Riga 878, ai u nis atje më 5 maj nga deti për në Lubeck, ku zbarkoi më 19 maj në të gjithë qytetet e Ferburgut, në Lurabe. Braunschweig, Leipzig, Bamberg, Nuremberg, Augsburg, Innsbruck dhe Padova, dhe mbërriti në vendin e katedrales më 18 gusht 1438, pasi kishte kaluar një vit më pak njëzet ditë në rrugë. Udhëtimi i Isidorit për në Katedralen Ferrara-Florentine, siç e kemi përmendur vazhdimisht më sipër, përshkruhet nga një nga shoqëruesit e tij, i cili mbetet i panjohur me emër (por jo nga Simeoni i Suzdalit, të cilit i atribuohet në mënyrë të padrejtë përshkrimi). Sipas planit të tij, përshkrimi paraqet një ditar të udhëtimit nga Moska në Firence dhe kthimi nga Firence në Ofen ose Pest në Hungari 879; ditari emërton qytetet kryesore nëpër të cilat ka ecur Isidori, duke treguar distancat midis tyre dhe shkurtimisht i përshkruan ato vetë, duke treguar veçoritë e tyre në krahasim me qytetet tona dhe duke përshkruar tërheqjet e tyre. Pasi arriti në Ferrara dhe prej saj u zhvendos në Firence, autori jep një histori të shkurtër të Katedrales Ferrara-Florence. Përshkrimi është i jashtëzakonshëm në atë që përfaqëson shënimet e para të një personi rus për Evropën Perëndimore. Si monument letrar, do t'i kthehemi më vonë, kur të flasim për letërsinë tonë për një kohë të caktuar 880. Isidori mbërriti në Ferrara 5 muaj e gjysmë pas grekëve (të cilët mbërritën atje më 4 mars 1438). Megjithatë, ai e gjeti katedralen jo vetëm të pa përfunduar, por pothuajse as të filluar. Simeoni i Suzdalit në tregimin e tij për katedralen thotë se ngadalësimi ndodhi sepse grekët po prisnin Isidoren, të cilin "ata e konsideronin më shumë se të gjithë filozofin e madh"; por arsyeja e vërtetë për këtë ishte diçka tjetër. Perandori i Kostandinopojës shpresonte të merrte ndihmë ushtarake nga sovranët perëndimorë kundër turqve nëpërmjet bashkimit të kishave; për këtë qëllim, ai kishte nevojë që ose vetë sovranët ose përfaqësuesit e tyre të ishin të pranishëm në këshill; Ndërkohë në këshill nuk ka ardhur fare as njëri as tjetri. Në të njëjtën kohë që papa organizoi këshillin tonë, në Kishën Katolike u zhvillua këshilli antipapnor i Bazelit (1431–1443), i cili shërbeu si vazhdimësi e Këshillit të Konstancës (1414–1418), i cili, duke vendosur pushtetin paqësor mbi pushtetin papal, propozoi transformimin e kishës në krye dhe në anëtarët e saj; të gjithë sovranët perëndimorë ishin në anën e këtij këshilli të fundit dhe për këtë arsye, të pranishëm apo jo të pranishëm në të, nuk donin të paraqiteshin në këshillin papnor. Me të mbërritur në Ferrara dhe duke mos gjetur atje asnjë sovran apo përfaqësues të tyre, Perandori i Kostandinopojës kërkoi që Papa të thërriste njërin ose tjetrin në këshill dhe deri në atë kohë ai refuzoi me vendosmëri të vazhdonte unksionin; pastaj papa, pasi i premtoi perandorit dërgimin e delegatëve për sovranët, vendosi që, pasi hapi katedralen menjëherë - gjë që u bë më 9 prill 1438 - të shtynte aktet solemne të këshillit deri në ardhjen e sovranëve ose delegatëve, dhe ndërkohë, duke pritur për ta, të angazhoheshin në debate private midis të dy kishave88. Meqenëse as sovranët dhe as përfaqësuesit e tyre nuk u shfaqën në Ferrara deri në kohën e mbërritjes së Isidorov, kjo ishte arsyeja që deri në kohën e mbërritjes së tij ende nuk kishin filluar debatet solemne konciliale. Duke pritur më kot sovranët ose komisionerët për një kohë shumë të gjatë, ata më në fund vendosën të fillonin bashkimin solemn pa të dyja, gjë që u bë më 8 tetor 1438, një muaj e 22 ditë pas mbërritjes së Isidorov. Deri në fillim të vitit 1439, në Ferrara u zhvilluan debate solemne, më pas në janar të këtij viti katedralja u transferua nga Papa në Firence (demi papnor që njoftonte transferimin u lexua më 10) dhe këtu vazhduan deri më 24 mars 1439. Debati nuk çoi në absolutisht asgjë në lidhje me çështjet në lidhje me çështjen e çështjeve. purgator, bukë pa maja), grekët mbetën me të tyret dhe latinët me vendosmëri me të tyren. Pas këtij rezultati të debatit, grekëve u tha se ose duhet të pajtohen me mësimet e kishës romake, ose të kthehen në atdheun e tyre 882. Të kthehen në atdhe pa asgjë, d.m.th. pa asnjë shpresë për ndihmë nga popujt perëndimorë kundër turqve, ishte e tmerrshme për grekët, dhe kështu ata i vendosën vetes një detyrë të ndërlikuar: a është e mundur të arrihet një marrëveshje dhe të organizohet një bashkim përveç debateve teologjike. Sigurisht, kjo doli të ishte e mundur vetëm në atë mënyrë që grekët iu dorëzuan plotësisht latinëve, gjë që, në fund, ndodhi. Për tre muaj, prill-qershor, grekët treguan vendosmëri të kotë, duke shpresuar të nxisnin papën të bindej, dhe më pas duhej të nënshkruanin një akt bashkimi me gjithë vullnetin e tij: ky akt i bashkimit fiorentin ose bashkimit fiorentin u nënshkrua më 5 korrik 1439 dhe më 6 korrik u shpall solemnisht në Katedrën e Firences. Ndërsa po zhvilloheshin debatet solemne teologjike, Mitropoliti ynë rus nuk mori absolutisht asnjë pjesë në veprimet e këshilltarit, duke lënë Markun e Efesit dhe folësin elokuent të papërmbajtshëm Vissarion të Nikesë të bisedonin me latinët 883 . Por kur debati mbaroi dhe lindi pyetja se si të organizohej një marrëveshje përtej tyre, Isidori veproi si personazhi kryesor. Ai e deklaroi veten mbrojtës të vendosur të bashkimit me papën me kushtin e lëshimeve që kërkon ky i fundit dhe nuk ka dyshim se ai ishte krijuesi dhe fajtori kryesor i këtij bashkimi fiorentin (dhe Vissarion elokuent, i cili arriti të dashurohej me Perëndimin si një arenë më tërheqëse për elokuencën e tij sesa Lindja, ia doli të ndiqte vazhdimisht atë884: duke i njoftuar me vendosmëri se nëse nuk dëshiron një bashkim, atëherë çështja mund të rregullohet pa të 885 me autoritetin e tij padyshim shumë të madh midis peshkopëve, ai arriti të mposhtë kokëfortësinë dhe dyshimet e frikshme të këtyre të fundit 886; Se çfarë e bëri Isidoren të bëhej mbështetës i flaktë i bashkimit me papën, pra ky bashkim tradhtar në të cilin bashkimi me papën u ble me tradhti ndaj Ortodoksisë, nuk mund të themi, sepse ai nuk bëri asnjë rrëfim për këtë dhe nuk la asnjë shpjegim. Mund të themi vetëm me siguri se arsyeja nuk ishin paratë e papës, sepse ai nuk kishte fare nevojë për para dhe sepse Papa, i cili nuk ishte veçanërisht i pasur në atë kohë, nuk do të kishte mundur të korruptonte një person që merrte të ardhurat e mitropolitit rus 887. Ne i dimë fjalët e folura nga Isidori në këshill, të cilat me një probabilitet shumë të lartë mund të merren si përgjigje për pyetjen tonë. Kur debati nuk çoi absolutisht në asgjë dhe kur Papa u dha kohë grekëve që ose të gjenin mënyra për t'u bashkuar ose të përgjigjeshin me një refuzim pozitiv, atëherë në takimin e parë të grekëve me këtë rast, Isidori, duke hedhur votën e tij të parë, tha: "Është më mirë të bashkohemi me shpirtin dhe zemrën me latinët se sa të ktheheni pa e përfunduar çështjen; ​​Sigurisht, si mund të ktheheni, kur? 888 Kjo është Këto fjalë nënkuptojnë: është, natyrisht, e mundur të ktheheni pa bërë një bashkim me papën, por atëherë nuk do të ketë absolutisht asnjë shpresë për të shpëtuar atdheun. Sipas të gjitha gjasave, duhet menduar se dëshira dhe shpresa për të shpëtuar atdheun me ndihmën e papës dhe sovranëve perëndimorë ishte arsyeja që e shtyu Isidoren të vendoste të tradhtonte besimin e të atit. Nuk është e pamundur që kësaj t'i shtohej edhe ambicia personale - dëshira për të zënë atë pozicion brilant dhe të lartë në hierarkinë romake ose në mbretërinë shpirtërore latine, të cilën ai e pushtoi në fakt më vonë; megjithatë, drejtësia dhe paanshmëria na detyrojnë të themi se nuk dimë për indikacione pozitive në këtë drejtim 889 . Isidori ishte organizatori kryesor i bashkimit; ai iu afrua, siç u propozoi të tjerëve, me shpirt e zemër: dhe këtë u përpoq ta shprehte në vetë nënshkrimin e tij nën aktin e bashkimit, i cili ndryshon nga të gjitha nënshkrimet e tjera për nga ekspresiviteti i tij dhe që thotë: στέργων καὶ συναινῶν ὑπέγραψα, d.m.th. duke rënë dakord me dashuri dhe do të nënshkruaj me miratim 890. Së bashku me veten e tij, Isidori e detyroi peshkopin Abraham të Suzdalit të firmoste aktin, nënshkrimi i të cilit thotë: "Ipeshkvi i përulur Abrahamio (ndoshta një gabim në atë që ishte shtypur në vend të: Abraham) i Suzdalit do të nënshkruaj" 891. Peshkopët grekë filluan të largoheshin nga Firence pas nënshkrimit të aktit të pajtimit; perandori u largua prej saj më 26 gusht 892. Pasi fitoi favorin më të madh të papës me përpjekjet e tij për të krijuar një bashkim, mitropoliti ynë rus qëndroi me të më gjatë dhe u nis në udhëtimin e kthimit më 6 shtator. Edhe më herët, Papa e ngriti në gradën e presbiterit kardinal 893; me largimin e tij, Papa e vendosi atë me titullin e legatit të tij të plotfuqishëm apostolik de latere për provincat e Lituanisë, Livonia dhe të gjithë Rusinë dhe për qytetet, dioqezat, tokat dhe vendet e Lechia, d.m.th. Polonia (ndoshta duhet të nënkuptojë Poloninë Ruse ose Galicinë, që ishte pjesa ruse e Polonisë894. Në kthim, Isidori nuk mori të njëjtën rrugë siç kishte ardhur. Nga Firence ai shkoi në Venecia, ku qëndroi me perandorin dhe grekët e tjerë që ishin këtu për më shumë se tre muaj (nga 15 shtatori deri më 22 dhjetor) dhe nga ku ambasadori i Dukës së Madhe, boyar Thomas, iku prej tij ose, ndoshta, thjesht u largua paraprakisht. Në Venecia ai hipi në një anije dhe lundroi përgjatë detit Adriatik, duke kaluar Pola (në Istria) për në Senj (Zengg, Segna) në Kroaci ose Kroaci. Nga Senji, pasi zbarkoi atje më 7 janar 1440, ai shkoi në Zagreb ose Agram në të njëjtën Kroaci, në Budim ose Ofen-Pest në Hungari, në Krakov të Polonisë dhe më tej në Rusi. Nga Budimi në Hungari, ku mbërriti më 5 mars 1440, Isidori i dërgoi një letër baritore të gjithë rajonit të legatës së tij - Polonisë, Lituanisë, Livonisë dhe Rusisë, në të cilën ai informoi kopenë e tij për ngjarjen e madhe që kishte ndodhur - bashkimin e kishave. "Gëzohuni," shkruan Isidori në letër, "dhe gëzohuni, të gjithë ata që ekzistojnë tani në Zotin, sepse Kisha Lindore dhe Kisha Romake u ndanë për një kohë të gjatë dhe u bashkuan në një armiqësi të vetme, dhe tani nëpërmjet bashkimit të vërtetë ata janë bashkuar në bashkimin origjinal, në paqen dhe heshtje, dhe në dashurinë dhe në unitetin e lashtë të autoritetit (d.m.th., pa asnjë ndarje të papajtueshme... dhe unitet komandimi me gëzim dhe nder të madh shpirtëror ju lutem në (emrin, - për emrin) e Zotit tonë Jezu Krisht, i cili ka treguar mëshirë për ne, që të mos keni asnjë ndarje me latinishten, sepse të gjithë jeni shërbëtorë të Zotit Perëndi dhe të Shpëtimtarit tonë Jezu Krisht dhe në emër të pagëzimit të tij: një Zot, një besim dhe një pagëzim në Krishtin, përndryshe ju, latinët, keni lindur të gjithë ata që janë në besimin grek, besojnë me të vërtetë, pa asnjë reflektim, sepse të gjitha pagëzimet janë thelbi, dhe pagëzimi i tyre është i shenjtë dhe eksperimental (i njohur) nga Kisha Romake". Më pas, Isidori bind grekët dhe latinët se të parët, pa asnjë dyshim, shkojnë në kishat latine, dhe të dytët në greqisht, dhe se të parët pranojnë Trupin e Krishtit, të përsosur me bukë pa maja, dhe të dytët në bukë të thartë. Isidori e përfundon mesazhin e tij: “Kështu këshilli i madh ekumenik mbaroi së ngrëni në një seancë të shpallur (në një mbledhje solemne, - ἐν δημοσί ᾳ συνελεύσι, në sessione publica), pas shumë pyetjeve dhe sprovave të shkrimeve të shenjta, në një kishë të ndershme dhe të madhe, duke shërbyer në qytetin e Firences (siç) në vitin 31 të Zotit, në vitin 31 të vitit 4. Korrik në ditën e 6" 896. Nga Budimi i Hungarisë, pas një qëndrimi 10-ditor në vitin 897, Isidori u nis për në Krakov, kryeqyteti i mbretit polak. Në qytetin e parë polak në rrugë, Sandecz, që ndodhet në Karpatet, në lumin Dunajce (që rrjedh në Vistula), ai u takua (25 mars, të Premten e Madhe) nga peshkopi i Krakovës Zbigniew Olesnicki, i cili u prit me mikpritje dhe ndihmë 898. Isidori, pa dyshim, për të kënaqur një lajm të tillë të rëndësishëm, shkoi në Krako. ngjarje e dëshiruar për të si bashkimi i nënshtetasve të tij në një në lidhje me besimin dhe për t'i kërkuar atij urdhrat e duhura shtetërore në lidhje me rusët dhe ortodoksët në përgjithësi të shtetit të tij, të cilët tashmë janë bërë një tufë shpirtërore me katolikët. Por, siç duhet menduar, takimi i parë i Isidorit me mbretin nuk ishte aspak në lidhje me derdhjen e gëzimit të ndërsjellë siç e priste ai. Mbreti polak Vladislav III (djali dhe pasardhësi i Jagiello-s) para mbërritjes së Isidorit në Poloni, më 6 mars 1440, u zgjodh mbret i hungarezëve dhe deputetët hungarezë të dërguar tek ai e inkurajuan urgjentisht që të shpejtonte udhëtimin e tij për në Hungari 899. Duke marrë parasysh kohën e mundshme të mbërritjes së Hungarisë në Krakodo. nga ajo, ne zbulojmë se Mitropoliti arriti të kapte Vladislav atje jo më shumë se 5 ditë para nisjes së 900 dhe në përgjithësi kur ai nuk mund të mendonte për asgjë tjetër përveç udhëtimit të ardhshëm. Për sa i përket qëndrimit të klerit katolik ndaj Isidorit në Krakov, Dlugosz thotë se ai, duke u ribashkuar me kishën romake dhe besimtarë, u lejua të shërbente sipas zakonit të tij grek në Katedralen e Krakovit 901. Nga Krakovi, Isidori shkoi për t'u shfaqur në titullin e tij të ri të kardinalit papnor dhe legate de latere dhe për të shpallur bashkimin që kishte sjellë në kopenë e tij ruse. Sidoqoftë, ai nuk nxitoi për në Moskë, por qëndroi në Lituani për një kohë shumë të gjatë. Nga Krakovi u nis për në Przemysl dhe gjatë rrugës për në qytetin Tarnow (që ndodhet pothuajse drejtpërdrejt në lindje të Krakovit, në lumin Dunajce 902 ai shenjtëroi një kishë katolike së bashku me një peshkop polak 903. Me çfarë rendi dhe me çfarë ceremonie ai shpalli bashkimin në këtë vend të parë rus; nuk kemi informacione se si ishte P. Së pari rusët e pranuan atë dhe bashkimi që solli Nga Przemysl Isidor shkoi në kryeqytetin e Galicisë, Lvov (Lemberg), ku ai mbërriti jo më vonë se 15 maj dhe ku, duke vizituar Galiçin, ai qëndroi deri më 10 korrik 904. Nga Lvov, Isidor shkoi në kryeqytetin e Dukatit të Madh të Belhovës, në Lituani, Vlodavu, Brest-Litovsk, Volkovysk dhe Troki, mbërritën më 13 ose 14 gusht 905. Pas 14 gushtit 1440, Isidori mbeti në jugperëndim, polako-lituanisht, Rusi për gjashtë muaj të tjerë: se ku ka qëndruar saktësisht gjatë kësaj kohe ose çfarë lloj udhëtimi ka bërë, nuk kemi asnjë informacion pozitiv. 2 Kronika e Pskov thotë se në ndërmjetësimin e Virgjëreshës Mari (1 tetor), 1440, ai erdhi në Lituani 906: nga kjo dëshmi e kronikës, nëse është e vërtetë, do të pasojë që pas 14 gushtit, ai udhëtoi ose përsëri në Galicia në Kievan Rus. E datës 5 shkurt 1441, ekziston një letër drejtuar Isidorit të princit të Kievit Aleksandër Vladimirovich, në të cilën bëhet e ditur se në kohën e shkrimit të saj mitropoliti ishte në Kiev 907; dhe pa treguar kohën, Simeoni i Suzdalit dhe Kronika e Gustinit 908 flasin për qëndrimin e tij në Kiev. Më pas, Simeoni i Suzdalit, gjithashtu pa treguar kohën, flet për qëndrimin e tij në Smolensk (i cili iu aneksua Lituanisë nga Vitovt në 1395 909). Isidori mbërriti në Moskë nga Lituania të dielën e javës së tretë të Kreshmës në 1441, që ishte 19 mars i këtij viti; prandaj, po të llogarisim qëndrimin e tij në Rusinë Galiciano-Lituaneze nga mesi i prillit 1440, në total ai qëndroi në të një vit pa një muaj. Bashkimi kishtar me Papën e banorëve ortodoksë të Galicisë dhe Rusisë Lituaneze ishte për Mbretin e Polonisë dhe për Dukën e Madhe të Lituanisë, në aspektin politik, një gjë shumë e dëshirueshme. Dhe, sidoqoftë, ky bashkim, pasi u organizua në Këshillin e Firences dhe u soll nga Isidori në Poloni dhe Lituani, nuk u prezantua dhe u fut aspak këtu midis rusëve. Pra, kemi para nesh një fenomen shumë të çuditshëm: nga njëra anë, njerëzit e dëshironin shumë bashkimin dhe nga ana tjetër, kur iu soll ky bashkim, që në të vërtetë ishte krijuar, ata nuk dukej se i kushtuan vëmendje. Rusët vendas ia detyronin këtë fiasko në dukje misterioze që i ndodhi Unionit të Firences në Poloni dhe Lituani rrethanave shumë të lumtura për ta. Së pari, megjithatë, duhet theksuar se nëse bashkimi do të ishte futur dhe futur, atëherë, siç ka shumë të ngjarë të mendohet, nuk do të ishte aspak afera e përgjakshme që u shfaq në fund të shekullit të 16-të - fillimi i shekullit të 17-të. Në gjysmën e parë të shekullit të 15-të, mbretërit polakë, kleri katolik polak dhe në përgjithësi të gjithë polakët nuk ishin ende aq fanatikë ekstremë sa ishin bërë në fund të shekullit të 16-të, sepse ata nuk kishin kaluar ende shkollën arsimore të jezuitëve dhe nuk ishin ende nën udhëheqjen e njerëzve si këta të fundit. Sa i përket rrethanave fatlume për Poloninë Ruse dhe Lituaninë, të cilat eliminuan edhe përpjekjen për të futur një bashkim të sjellë nga Isidori, ato konsistonin në faktin se as Mbreti i Polonisë dhe as Duka i Madh i Lituanisë nuk mund të merrnin përsipër çështjen e futjes së bashkimit dhe duhej ta linin atë në fatin e tyre. Para së gjithash, në momentin e mbërritjes së Isidorov me bashkimin, polakët ishin në një pozitë të tillë kishtare sa nuk e njohën papën nga i cili u soll. Në atë kohë kishte dy papë: Eugjeni IV, i cili organizoi bashkimin në Këshillin e Firences dhe Feliks V, i zgjedhur nga Këshilli i Bazelit. Dhe polakët, duke mos e patur të përshtatshme të njihnin asnjë papë, nuk e njohën as njërin, as tjetrin 910. Dhe kështu, bashkimi, megjithëse ishte diçka shumë e dëshirueshme, pasi ishte sjellë nga një papë i panjohur, ishte një gjë aq e dëshirueshme sa që ishte e papërshtatshme të përfitonte prej tij. Më pas, mbreti Vladislav III i Polonisë, siç thamë, pak para mbërritjes së Isidorit në Poloni, më 6 mars 1440, u zgjodh mbret i Hungarisë. Pasi shkoi në Hungari muajin tjetër të prillit, ai nuk u kthye më në Poloni, e cila iu besua administrimit të guvernatorëve dhe më 10 nëntor 1444 vdiq në betejën me turqit në Varna (nga e cila quhet Varna). I munguar nga Polonia dhe i zënë pjesërisht me punët hungareze (lufta me Elizabeth, e veja e paraardhësit të tij në fronin hungarez Albrecht), pjesërisht me luftën me turqit, të cilën e filloi menjëherë pasi u zgjodh mbret i hungarezëve, Vladislav nuk pati mundësinë të merrte bashkimin e popujve të tij të sjellë nga polakët. Vërtetë, ndërsa ishte në Hungari, ai botoi në mars 1444, pasi njohu Eugjeni dhe, siç duhet menduar, i nxitur nga ish-legati i këtij të fundit (Kardinali Julian, i cili vdiq me të në Betejën e Varnës) letrën e tij, në të cilën, pasi shprehte gëzimin e tij të madh për të dëshiruarin dhe më në fund, në të gjitha të drejtat e tij të paplotësuara. privilegje me klerin katolik 911. Por vetëm me këtë letër, e cila, për më tepër, u dha pas ikjes së Isidorov nga Moska, pak mund të bëhej, e megjithatë të gjitha veprimtaritë e mbretit në lidhje me bashkimin kufizoheshin vetëm në këtë. Kishte një Dukë të Madh në Lituani, por ai ishte në një pozicion të tillë që nuk mund të guxonte të bënte një bashkim, edhe nëse do të kishte dëshirë ta bënte këtë. Pesë ditë para hyrjes së Isidorov nga Hungaria në Poloni, më 20 mars 1440, Duka i Madh i Lituanisë Sigismund Keistutievich u vra, pasi e dëboi Svitrigail nga froni, dhe vëllai i Vladislav Kazimir u zgjodh princ në vend të tij. Por ky Duka i Madh i ri, si në karakterin e tij personal, ashtu edhe në cilësitë e tij personale, ishte larg nga të qenit një i zellshëm i besimit apo një burrë shteti, duke pasur parasysh rivalin e tij të rrezikshëm në personin e djalit të Sigismund, Mikhail dhe duke pasur parasysh grindjet në Lituani midis partive boyar, ai ndihej shumë i paqëndrueshëm në një përpjekje të Dukës së Madhe për të vendosur një gjë të tillë për fronin. Kështu, bashkimi në Poloni dhe Lituani u la në vete dhe në masat shpirtërore që mund të përdorte vetë Isidori për ta futur atë. Por ortodoksët nuk donin aspak të pranonin bashkimin 912, dhe masat shpirtërore të Isidorit doli të ishin plotësisht të pafuqishme. Sidoqoftë, princat ortodoksë të Lituanisë nuk e përzunë fare Isidoren, por e njohën atë si mitropolitin e tyre: ne kemi prova pozitive për këtë. Më sipër përmendëm statutin e princit të apanazhit të Kievit Alexander Vladimirovich 913, dhënë Isidorit më 5 shkurt 1441. Me këtë letër, princi i konfirmon "babait të tij Sidor, Mitropolitit të Kievit dhe Gjithë Rusisë" zotërimin e pronave metropolitane në rajonin e Kievit, të gjitha të ardhurat e tij metropolitane dhe kishën e tij shpirtërore dhe oborr. Më pas, ne dimë një provë tjetër pozitive: princi Smolensk Yuri Semenovich-Lugvenievich 914 e tradhtoi Isidoren shokut të tij armiqësor në Këshillin e Firences - Simeon i Suzdalit 915. Certifikata e Aleksandër Vladimirovich bën të qartë se princat ortodoksë të Lituanisë, duke mos e njohur atë që ishte vetëm papal, duke mos e njohur atë si papal. ai ishte para Këshillit të Firences - një metropolit ortodoks. Për sa i përket mënyrës se si e pritën Isidoren në Galicia dhe Lituani, ortodoksët e thjeshtë, ne kemi vetëm informacione shumë jo të besueshme lidhur me këtë. Ka dëshmi se në Lvov njerëzit nuk donin të shkonin në shërbimet që ai kryente. Por kjo dëshmi i përket shkrimtarit tashmë në shekullin e 17-të 916. Kronika e Gustinit siguron se njerëzit e dëbuan atë nga Kievi 917; por duke gjykuar nga letra e Alexander Vladimirovich, është shumë e vështirë për të që të lejojë princin që t'i lejojë njerëzit ta bëjnë këtë. Ekziston një letër nga Isidori, e dhënë prej tij në Kholm më 27 korrik 1440 dhe drejtuar pleqve të Kholmit, guvernatorëve, rezervatëve dhe të gjithë ortodoksëve, me një këshillë që të mos i hiqnin një prifti periferik (nga prifti i Shën Shpëtimtarit nga Shtylla 918 kopshtin e kishës 919). Meqenëse në fund të letrës thuhet: "ne, të krishterët ortodoksë ekzistues të Lyakh dhe Rusi"..., tani Zoti na ka dhënë - një vëlla të krishterë të krishterë latine dhe rusë": supozohet se qytetarët e Kholmit ia morën priftit tokën e kishës, sepse ai e njohu Isidoren dhe bashkimin; por, padyshim, supozimi do të ishte krejtësisht i natyrshëm nëse do të ishte i natyrshëm për qytetarët. prifti larg kishës 920. Pas gati një viti qëndrimi në Lituani, Isidori erdhi në Moskë, siç thamë, të dielën e tretë të Kreshmës, më 19 mars 1441. Ajo që e priste këtu ishte ndryshe nga ajo në Lituani: atje ata nuk e pranuan bashkimin që solli nga Papa, por e pranuan vetë, duke e parë disi të mundur që të mos e njihnin atë si babanë e tij dhe ta njihnin në të njëjtën kohë si kardin e papës. Mitropoliti i Kievit dhe Gjithë Rusisë”; këtu nuk e nënshtruan një ekspozim të tillë nga gjëja e re që solli, por më pas për ta dënuar për këtë që solli. Kronisti i Moskës e paraqet ardhjen e Isidorit në Moskë dhe atë që ndodhi pas mbërritjes së tij në këtë mënyrë. Si kardinal dhe legat papal, mitropoliti hyri në qytet duke paraqitur kryqin latin 921 dhe tre klube ose shkopinj 922. Me të mbërritur në Kremlin, ai shkoi drejt e në Katedralen e Supozimit dhe këtu fillimisht këndoi një shërbesë lutjeje për Dukën e Madhe dhe për të gjithë krishterimin ortodoks, dhe më pas kremtoi liturgjinë e së cilës u kujtua 19 Patriarku i Kostandinopojës, emri i Papa Eugjenit 924; Në fund të liturgjisë, ai urdhëroi protodiakonin e tij në një surprizë me një orarion që të dilte në foltore dhe të lexonte me zë të lartë statutin e këshillit të tetë ose aktin e bashkimit, të nënshkruar më 5 korrik 1439. Në fund të çdo gjëje, ai i paraqiti Dukës së Madhe një letër drejtuar këtij të fundit nga papa, të cilën ai e njoftonte njësinë e kishës në vitin 925. ndodhi, i kërkon urgjentisht të ndihmojë Isidoren me zell me të gjitha forcat e tij për të futur një bashkim në Rusi 926. Sjellja e Isidorit, i cili me guxim shpalli bashkimin dhe përkujtoi emrin e papës në vend të emrit të patriarkut, sikur nga vetë akti i prezantimit të tij, çoi në siklet dhe konfuzion ekstrem të Dukës së Madhe, të gjithë peshkopëve që ishin mbledhur në Moskë për të takuar Mitropolitin e Dukës së Madhe dhe të gjithë Boyarëve. Peshkopët dhe djemtë ishin aq të hutuar sa nuk pranuan plotësisht t'i jepnin sovranit ndonjë këshillë se çfarë të bënte: "të gjithë princat heshtën dhe djemtë dhe shumë të tjerë, dhe aq më tepër, peshkopët e Rusisë heshtën të gjithë, u dremitën dhe ranë në gjumë"... Duka i Madh, si të thuash - i braktisur nga të gjithë, i dha urdhër të gjithë tre ditë, filloi të mendojë vetëm me të gjithë. Isidori në paraburgim, duke e shpallur atë heretik, subjekt i një gjyqi këshilli. Atëherë "të gjithë peshkopët e Rusisë u emocionuan, princat, djemtë dhe fisnikët dhe shumë të krishterë u kujtuan dhe kuptuan ligjet e mëparshme greke dhe filluan të flasin në shkrimet e shenjta dhe ta quajnë Isidoren heretik" 927 ... Kjo tablo e vizatuar nga kronisti i konfuzionit të përgjithshëm ekstrem në Moskë, të shkaktuar nga ardhja e Isidorit, dhe e pasuar shpejt, falë qëndrueshmërisë së shpirtit të Dukës së Madhe, nga një ngritje dhe zgjim i përgjithshëm vendimtar, nuk është gjë tjetër veçse një tablo e kompozuar në një kohë të mëvonshme. Para se të vinte në Moskë, Isidori jetoi në Lituani, pasi u kthye nga Këshilli i Firences, për gati një vit të tërë; prandaj është shumë e qartë se nuk mund të flitej për ndonjë befasi që do të shkaktonte konfuzion të madh. Është e nevojshme të mendohet se vendimi për t'u marrë me Isidoren ashtu siç u bë është marrë edhe para mbërritjes së tij në Moskë. Duhet menduar se ky vendim i marrë apo miratimi i këtij vendimi ka historinë e vet; por, për fat të keq, kjo e fundit mbetet e panjohur për ne. Kur thashethemet e para arritën në Moskë se si përfundoi Koncili i Firences, domethënë thashethemet e papritura se grekët jo vetëm që nuk i kthyen latinët në ortodoksinë e tyre të lashtë në të, siç kishin shpresuar dhe ishin të sigurt, por përkundrazi, ata vetë e tradhtuan këtë ortodoksë te latinët dhe i njohën herezitë e tyre - si atëherë ne, pa asnjë rezervë pozitive, por pa asnjë rezervë. Latinët: atëherë, pa dyshim, thashethemet u mposhtën të gjithë ishin në konfuzionin dhe hutimin më të dhimbshëm se çfarë të bënin dhe çfarë të bënin në funksion të këtij akti të papritur të grekëve. Konfuzioni i madh që mbretëroi për ca kohë në Moskë dëshmohet nga vetë Duka i Madh Vasily Vasilyevich në mesazhin e tij drejtuar murgjve athonitë 928. Por më pas errësira e hutimit do të zhdukej gradualisht për rusët e Moskës dhe konfuzioni i tyre do të zëvendësohej nga një vendosmëri e zjarrtë dhe e vendosur për të vepruar si mbrojtës dhe roje ortodokse. Siç mund të mendohet me shumë gjasa, Isidori, pasi u kthye nga këshilli, nuk po nxitonte të shkonte në Moskë për arsyen e qëllimshme për t'u dhënë kohë rusëve të jashtëm që të mësoheshin me idenë për ta takuar atë si kardinal dhe legatë papale. Ka shumë të ngjarë që ai e përdori kohën e kaluar në Lituani për t'u përpjekur të përgatiste dhe të dispononte rusët vendas për të pranuar bashkimin që solli. Por në fakt, ai u dha kohë njerëzve të Moskës që të vinin plotësisht në vete dhe të merrnin me vendosmëri një vendim në lidhje me të, të cilin ai nuk e donte aspak. Ambasadori i Dukës së Madhe, boyar Thomas, i cili erdhi (erdhi) prej tij nga Venecia, peshkopi Abramy dhe një pjesë tjetër e shokëve të tij, të cilët erdhën prej tij në Moskë kur ai mbeti në Lituani 929, duhej të tregonin në Moskë se si ndodhi ky bashkim i papritur. Kjo është për të thënë se vetëm shumë pak nga peshkopët grekë e filluan sinqerisht atë - se shumica e pranoi atë ose të blerë me ar ose të detyruar nga shtypja morale, dhe se disa, si Marku i Efesit, jo vetëm që nuk e pranuan, por edhe protestuan me vendosmëri dhe me të gjitha forcat kundër tij. Nuk kemi indikacione të drejtpërdrejta, por sipas të gjitha gjasave duhet të supozojmë se Duka i Madh, pasi mori lajmin për Këshillin e Firences, nxitoi të bënte hetime në Kostandinopojë se si u pranua bashkimi atje. Dhe nëse ai e bënte këtë, atëherë ai duhej të zbulonte se shumica vendimtare e peshkopëve dhe laikëve e takuan bashkimin me indinjatën më të madhe dhe nuk donte ta dinte fare - se shumica e peshkopëve që shkuan në këshill nxituan të pendoheshin për tradhtinë e tyre ndaj Ortodoksisë - që disa dhe të tjerë peshkopë protestuan kundër bashkimit në një mënyrë dhe përkufizime të përbashkëta para fillimit. se bashkimi mban vetëm Perandor me shumë pak. Ne ishim në atë kohë në marrëdhënie të gjalla me Athosin, kështu që Duka i Madh nuk mund të mos mësonte menjëherë se si murgjit athonitë, të cilët gëzonin respekt jashtëzakonisht të madh në botën ortodokse, e pranuan bashkimin: dhe ai duhej të mësonte se këta murgj jo vetëm që e refuzuan bashkimin me të njëjtën indinjatë si shumica e grekëve të tjerë, por edhe e kundërshtuan atë si të qëllimshëm, si populli grek, në mesin e kundërshtarëve të mëdhenj të Moskës331. Duka duhej të mësonte se ky bashkim, i organizuar nga të gjitha llojet e të pavërtetave, u përshëndet nga grekët me indinjatën më të madhe - se u refuzua prej tyre nga një shumicë vendimtare e klerit dhe laikëve dhe se vetëm perandori dhe disa e mbanin atë në Kostandinopojë, të detyruar nga rrethanat e tij fatkeqe. Duke pasur parasysh informacionin e treguar tani, Duka i Madh nuk mund të turpërohej nga pyetja: çfarë duhet të bënte me këtë bashkim të sjellë nga Isidori? Nëse grekët, të cilëve do t'u duhej kaq shumë bashkimi në situatën e tyre të tmerrshme shtetërore, do ta refuzonin atë me indinjatë: atëherë çfarë mund të bënte tjetër ai, i cili nuk kishte nevojë të blinte asgjë me çmimin e tradhtisë së Ortodoksisë? Mund të ndodhë që ideja e shpalljes së Isidorit si një metropolit i paligjshëm dhe një tradhtar i Ortodoksisë t'u ketë ardhur edhe disa princërve ortodoksë të Lituanisë dhe se vetëm ata nuk mund ta kryenin atë në rrethanat e tyre shtetërore: Duka i Madh i Moskës ishte plotësisht në gjendje të refuzonte jo vetëm bashkimin, por edhe mitropolitin apostat që e solli atë, sepse asnjë i madh nuk duhej të ishte i mbushur me të gjithë. një tjetër si ai, mitropoliti, ishte fajtori dhe organizatori kryesor i bashkimit. Tre ditë më vonë, në ditën e katërt pas mbërritjes në Moskë, të mërkurën gjatë javës së kryqit, Isidori u arrestua, përkatësisht, u vu nën roje (nën arrest shtëpie) në Manastirin Metropolitane Chudov 932. Pas kësaj, Duka i Madh mblodhi një këshill peshkopësh, arkimandritësh dhe kryeministërsh, duke kryer këshillin e mëparshëm dhe të gjithë priftërinjve933. Isidori me gjykimin e vërtetë të së vërtetës, të përpiqet ta bëjë Mitropolitin të turpërohet dhe të lërë mënjanë lidhjet dhe marrëveshjet heretike latine dhe të bindet e të pendohet, që në këtë mënyrë të ketë mëshirë. Kur Isidori qëndroi i patundur në besnikërinë e tij ndaj bashkimit dhe nuk donte aspak t'i bindej këshillit të shenjtë, ai mbeti ende pas rojeve në Manastirin e Mrekullisë, pasi kishte vendosur të priste konvertimin dhe pendimin prej tij 934; në të njëjtën kohë, siç e bëjnë të qartë aktet, kronikat dhe legjendat tona, ata u përpoqën të ndikonin tek ai me anë të kërcënimeve, përkatësisht se nëse nuk pendohej, do të mblidhej një këshill i ri i madh kundër tij 935 dhe se ai mund të dënohej me vdekje me djegie ose duke u varrosur i gjallë në tokë 936. Se çfarë do të kishte bërë Duka i Madh me Isidoren në fund mbetet e panjohur. Pasi u ul në Manastirin Chudov pas rojeve gjatë gjithë pranverës dhe verës, natën e 15 shtatorit 1441, ai iku nga Moska 937. Duka i Madh, pa dyshim, ishte jashtëzakonisht i kënaqur që me këtë fluturim vetë Isidori zgjidhi dhe i dha fund pyetjes së vështirë: çfarë të bënte me të, ndaloi rreptësisht këdo që ta arrinte, nga Moska e dinte se ku të zhdukej. Isidori iku në Tver. Princi vendas Boris Alexandrovich përsëri e vendosi atë pas përmbaruesve. Por Duka i Madh, duke e lejuar të ulej këtu për ca kohë, në Kreshmën e vitit 1442 urdhëroi lirimin e tij dhe ai iku në Novogrodok te Duka i Madh Lituanez Casimir 939. Nuk e dimë nëse pas dënimit dhe deponimit të moskovitit, princat ortodoksë të Lituanisë nuk deshën ta njihnin shumë pas dhe gjeneralin e tyre. i rremë midis ortodoksëve: vetëm, pasi qëndroi për pak kohë me Kasimirin në Novogrodk, ai vrapoi në Romë te Papa 940. Kjo i dha fund qëndrimit të Isidorit në selinë e mitropolitatit rus dhe ky ishte rezultati i përpjekjes së tij për të futur Unionin Firence në Rusinë e Moskës... Duhet menduar se ai vrapoi te papa jashtëzakonisht i turpëruar dhe i turpëruar. Sipas Simeonit të Suzdalit, duke u larguar nga Këshilli i Firences për në Rusi, ai e inkurajoi Papën me garanci se me siguri do të ishte në gjendje të krijonte një bashkim në Moskë - se Duka i Madh i Moskës ishte i ri 941 dhe nuk do të guxonte t'i rezistonte vullnetit të tij - se peshkopët e Moskës nuk ishin libërdashës dhe nuk do të ishin në gjendje të thonin asgjë në kundërshtim me të në lidhje me bashkimin 942; dhe befas, pas garancive të tilla, arrestimi i menjëhershëm sapo u shfaq në Moskë, këshillat e peshkopëve të pamësuar - duke lënë mënjanë herezitë latine, sjellin pendim dhe ikje të turpshme!.. [Lidhur me rëndësinë e Bashkimit të Firences në historinë e kishës sonë ruse, shih artikullin tonë: "Mbi polemikën tonë me besimtarët e vjetër", botuar në librin e janarit të Buletinit Teologjik për 1892.] Ne i kemi mbaruar fjalimet tona për Mitropolitin Isidore, për aq sa ai i nënshtrohet rrëfimit tonë, 943, por nuk i kemi mbaruar fjalimet tona për Bashkimin Firence, për të cilin ai ishte fajtori kryesor. Në historinë njerëzore, siç e dimë, ka shumë gjëra krejtësisht të papritura. Bashkimi i Firences ka një rëndësi shumë të papritur dhe në të njëjtën kohë shumë të rëndësishme në historinë e kishës ruse: mendimi i ri i rusëve për ortodoksinë greke buron prej tij - një mendim sa i pabesueshëm në shikim të parë, aq edhe i pabesueshëm që buron prej tij. Peshkopët grekë që ishin të pranishëm në Koncilin e Firences patën dobësinë t'ua tradhtonin ortodoksinë latinëve, por shumica e tyre, menjëherë pas kthimit nga këshilli, u penduan sinqerisht për këtë dhe, sido që të jetë, kleri grek dhe populli grek, që nuk ishin të pranishëm në koncil, e takuan bashkimin me indinjatën më të madhe, nuk donin ta dëgjonin me vendosmëri. Është e vërtetë se perandori Gjon Palaiolog, i cili organizoi këshillin dhe vendosi të sakrifikonte ortodoksinë për nevojat e tij politike, i qëndroi besnik bashkimit, i nxitur nga të njëjtat nevoja, deri në vdekjen e tij, e cila pasoi më 31 tetor 1448. Është e vërtetë se pasardhësi i Gjonit, Kostandini, i cili në fillim u tregua armik i pavëmendshëm i ortodoksit të atëhershëm, Përgatitjet vendimtare të turqve për pushtimin e Kostandinopojës, duke iu drejtuar këtij bashkimi si mjeti i vetëm i shpëtimit që mund të gjente, e njohën përsëri në fund të vitit 1452 944: por e gjithë kjo nuk shqetësonte aspak klerin dhe popullin. Dhe përkundrazi, e gjithë kjo ngjalli vetëm indinjatën më të madhe te kleri dhe populli 945. Më 29 maj 1453, Konstandinopoja u pushtua nga turqit, Perandoria Bizantine pushoi së ekzistuari dhe grekët nuk përmendnin absolutisht një bashkim, por vetëm armiqësi ekstreme ndaj latinëve, të forcuar edhe më shumë nga bashkimi i mëparshëm. Askujt që e di të paktën se si u pranua bashkimi nga grekët, nuk do t'i shkonte kurrë ndërmend të mendonte se ai dëmtoi pastërtinë e Ortodoksisë midis grekëve (sepse në fakt, pa u pranuar fare prej tyre, përkundrazi, forcoi me vendosmëri përkushtimin e tyre ndaj Ortodoksisë). Dhe, megjithatë, në vendin tonë, menjëherë pas Koncilit të Firences, u shpall se bashkimi dëmtoi pastërtinë e Ortodoksisë midis grekëve, kështu që nga ajo kohë e tutje Ortodoksia e vërtetë e pastër mbeti vetëm me ne - rusët, e cila pikëpamje për korrupsionin e Ortodoksisë midis grekëve, u shpreh për herë të parë pak pasi Këshilli i Firences, e drejta e tij u ruajt nga Nika e Firences, e drejta e saj, Pashja, a ishte kjo arsyeja që solli atje, ne kemi një ndarje në Besimtarët e Vjetër 946. Gjëegjëza, krejtësisht e pakuptueshme në shikim të parë, shpjegohet me faktin se pikëpamja e re e rusëve për grekët e ka origjinën vetëm nga Bashkimi i Firences dhe nuk ka shkakun e tij të vërtetë - se ky bashkim u shfaq rastësisht për rusët si një arsye dhe një ngjarje që ata mund t'i referoheshin. Arsyeja e vërtetë e pikëpamjes sonë të re për grekët, që dukej aq e papritur dhe e pakuptueshme, ishte se ne, rusët, duke qenë një popull pa iluminizëm të vërtetë, krijuam për veten tonë pikëpamje unike mbi pastërtinë e Ortodoksisë së vërtetë, e cila, së pari, na çoi në një ndërlikim të tillë që duhej të akuzonim ose grekët ose veten e dytë, që na dhanë për devijim. e drejta për të parë apostatët nga pastërtia e Ortodoksisë pikërisht te grekët. Çështja këtu është në pikëpamjet që kemi krijuar për ritualet kishtare dhe, në përgjithësi, për pamjen rituale të kishës. Ne e pranuam krishterimin nga grekët në një kohë kur ata ende nuk kishin pushuar së pasuri një shumëllojshmëri ritesh kishtare dhe liturgjike (me të cilat filloi shërbimi dhe për të cilat shih në gjysmën e dytë të vëllimit të parë të Historisë, f. 297 sqq (versioni elektronik - kapitulli “Adhurimi publik”, korr.). deri në atë ekstrem, për të asimiluar një kuptim të ekzagjeruar me ritualet, duke i barazuar ato me dogmat e besimit, por meqenëse, së pari, pikëpamjet ekstreme nuk shfaqen befas, por zhvillohen gradualisht, - pasi, së dyti, gjatë periudhës së Kievit ne ishim nën ndikimin e grekëve dhe pjesërisht nga ndikime të tjera që penguan zhvillimin e shpejtë të versioneve ekstreme. paragrafi pas fusnotës nr. 1708 e në vijim, korr.): atëherë në këtë periudhë të parë nuk kishim arritur ende në ekstremin për t'i parë ritualet si dogma dhe nga ky këndvështrim larminë e formave të tyre. Si rrjedhim, gjatë kësaj periudhe, larmia e ritualeve që na vinin nga grekët ekzistonin midis nesh, pa ngatërruar fare askënd. Pas pushtimit të mongolëve, kur ndikimi i grekëve dhe të gjitha ndikimet e tjera u dobësua, kur në veri të Moskës u bëmë një popull që u tërhoqëm përtej maleve dhe pas mureve nga të gjithë popujt e tjerë dhe u izoluam aq shumë brenda vetes saqë filluam të përfaqësonim, si të thuash, Kinën evropiane, zhvillimi i pikëpamjeve ekstreme duhej të vazhdonte i pakontrolluar dhe shpejt dhe të arrinte fundin e tij. Por kur barazuam ritualet me dogmat e besimit, është e natyrshme që ne filluam të gjejmë ekzistencën e të njëjtit ritual në disa forma sa të pamundura aq edhe të pamundura në lidhje me dogmat, dhe si rezultat na u desh të bënim përpjekje të qëllimshme për t'i sjellë ritualet në uniformitet. Dhe, në çdo rast, për të siguruar që midis disa formave të ritualeve që ekzistonin në më shumë se një formë, një formë të njihet si e saktë dhe ortodokse, të tjerat si të pasakta dhe jo ortodokse. Por në të njëjtën kohë, rastësisht ndodhi që në lidhje me disa rituale të shumëformuara ose të shumëllojshme, ne i njohëm si të sakta dhe ortodokse ato forma që hynë në përdorim dominues tek grekët (të cilët gjithashtu futën uniformitetin me kalimin e kohës, megjithëse jo për arsyet që ritualet shiheshin si dogma): pranuam nga grekët shtimin e gishtave të kryqëzuar dhe dy gishtërinjve 9-4-7- për shenjën. dhe ndërsa te grekët, në kohët e mëvonshme, tri gishtërinjtë u bënë dominuese; në vendin tonë, përkundrazi, dy gishtërinjtë njiheshin si korrekte dhe ortodokse. Ne përvetësuam nga grekët zakonin e shpalljes së këngës së halelujës në mënyrë rigoroze dhe strikte, 948 dhe ndërsa tek grekët në kohët e mëvonshme zakoni i trekëndëshit u bë dominues, tek ne zakoni i rëndimit u njoh si i saktë dhe ortodoks. Nëse paraardhësit tanë do të kishin njohur ndonjë arkeologji, do ta dinin se në të dyja rastet të dyja zakonet janë njësoj ortodokse në origjinë. Nëse ata do të kishin njëfarë ndriçimi, atëherë ata nuk mund të gjenin këtë apo atë formë jo-ortodokse: por nëse do të ishte kjo, atëherë pikëpamjet e tyre unike për ritualet nuk do të ishin formuar. Duke vënë re ndryshimin midis grekëve dhe vetvetes në ritualet me të cilat ata kishin përvetësuar kuptimin e dogmave, rusët natyrshëm duhej të bënin pyetje: kush më pas u largua nga pastërtia e Ortodoksisë (sepse njëra nga dy format në të dyja rastet njihej si ortodokse, tjetra si joortodokse)? Që rusët të njihnin veten dhe baballarët e tyre si apostatë, natyrisht, do të ishte krejtësisht e papritur; Në të njëjtën kohë, ata panë një arsye të vërtetë për të konsideruar jo veten, por grekët, si apostata: ata i trajtuan ritualet dhe të gjitha paraqitjet kishtare-ceremoniale me respekt të pakrahasueshëm më të madh se sa vunë re te grekët. Dhe kështu, në këtë mënyrë, grekët u bënë, në sytë e të parëve tanë, apostatë nga pastërtia e Ortodoksisë vërtetë të lashtë. Por ata duhej t'i bënin vetes pyetje: kur dhe si mund të tërhiqeshin grekët nga pastërtia e Ortodoksisë së vërtetë? Për herë të parë iu desh t'i bënin vetes këtë pyetje menjëherë pas Koncilit të Firences dhe u përgjigjën se këshilli ynë dëmtoi pastërtinë e ortodoksisë midis grekëve. Por që këshilli nuk ishte arsyeja e vërtetë që i bëri paraardhësit tanë të mendonin se pastërtia e Ortodoksisë ishte dëmtuar midis grekëve, duket nga fakti se ata shpejt e lanë të qetë dhe filluan ta shpjegojnë çështjen me arsye të ndryshme të tjera, domethënë se librat liturgjikë të grekëve u dëmtuan nga turqit që i skllavëruan, se latinët e dëmtuan shkrimin e perëndimit, pasi që ata erdhën nga perëndimorët. Konstandinopojë ose kur filluan të shtypnin libra në vendet latine. Më poshtë do të flasim për këtë në mënyrë më të detajuar. Kështu, Këshilli i Firences ishte rasti i parë të cilit rusët patën të mundur t'i referoheshin për të shpallur se pastërtia e Ortodoksisë së vërtetë ishte korruptuar midis grekëve. E para është gjëja më e rëndësishme, sepse një opinion, i paraqitur mbi baza të dukshme të mjaftueshme, mund të mos ketë më nevojë për baza veçanërisht të mjaftueshme. Dhe kështu ndodhi që referenca e parë për Katedralen e Firences dukej të ishte në fakt solide. Referenca nuk bëhej kur tek ne ishte futur tashmë uniformiteti i ritualeve dhe kur duhej të mbronim format që kishim përvetësuar kundër formave që ishin bërë dominuese në Greqi, por kur uniformiteti po futej ende dhe kur forma të tjera luftonin për të drejtën e korrektësisë dhe ortodoksinë me të tjerët. Në gjysmën e parë të shek. por kishte mbrojtës dhe dyshe. Njëri prej këtyre të fundit, pak para Këshillit të Firences, duke dashur të dinte të vërtetën, shkoi në Greqi dhe këtu, siç pretendonte ai, pasi u kthye në Pskov, gjoja dëgjoi nga Patriarku Jozef dhe në Athos se kënga e Hallelujah duhej të dyfishohej dhe jo të trefishohej në 949. Por shumica që pretendonte trefishi iu përgjigj atij mbrojtësit rus dhe Metropolitit Patropolitan. i Romës mbajti Koncilin e 8-të në qytetin e Firences në Fryazh, ai me të vërtetë nuk e meritonte të ekzistonte, pse Patriarku shpejt pranoi hakmarrjen me gjykimin e drejtë të Zotit - para se të arrinte në tryezën e tij, dhe se sipas këtij këshilli filloi shkatërrimi i grekëve të tokës... që në Koncil kjo (që ishte "për këto vite e prishi të vërtetën, e mbronte grekët" për të mbrojtur të vërtetën e tyre... citon fjalët e Shkrimit: sepse nga Sioni ligji dhe fjala e Zotit do të vijnë nga Jeruzalemi, sepse kjo vlen për apostujt dhe pasardhësit e tyre - patriarkët e shenjtë, dhe tani duhet të presim nga Jeruzalemi vetëm Antikrishtin me mësimin e tij shkatërrues... se për të gjitha këto nuk është e përshtatshme që ne të pranojmë mësime të reja nga toka greke dhe e korruptuar...90 Ata që thanë sa më sipër, natyrisht, do ta kishin të vështirë të përgjigjeshin se si Patriarku Jozef mund të ishte infektuar me mësimet e reja latine përpara se të udhëtonte në Këshillin e Firences; por ata kishin dëshmi se kjo e pakuptueshme disi ndodhi. Për herë të parë, mosmarrëveshjet rreth këngës së Hallelujah filluan në Pskov gjatë mbretërimit të Mitropolitan Fotius; Kleri i Pskovit i drejtoi një pyetje Mitropolitit për këtë dhe si përgjigje mori udhëzime prej tij për të transkriptuar Canto 951. Duke qëndruar në një këndvështrim që nuk lejonte më dy forma apo zakone po aq të sakta dhe duke mos pasur absolutisht asnjë mënyrë për të shpjeguar devijimin nga korrektësia nga ana e Mitropolitit Fotius, dhe në të njëjtën kohë duke pasur këtë udhëtim të dearkut të Jozefit për të mbrojtur këtë udhëtim të Jozefit të Jozefit. kënga vendosi që arsyeja në rastin e fundit ishte pikërisht këshilli (edhe pse nuk është e qartë se si, para se të zhvillohej). Prandaj, ata i shkruajnë mbrojtësit të dualitetit, i cili iu referua Patriarkut dhe Athosit: "Ty, baba, është më e përshtatshme për ty, më shumë se Patriarkun dhe Athosin (duke nënkuptuar se ata tashmë janë larguar nga e vërteta e Ortodoksisë) të dëgjosh vetë Krishtin, Mitropolitin e Kievit dhe Gjithë Rusisë, Foti, i cili është gjithashtu i mbishkruar në shtëpinë e Trikovit në Holys. Pas Koncilit të Firences, ne shpallëm jo vetëm se ky këshill dëmtoi pastërtinë e ortodoksës midis grekëve, por edhe se në përgjithësi ne, në Rusi, kemi ortodoksinë më të madhe dhe krishterim më të lartë se në Greqi, ose se ne, rusët, jemi një popull ortodoks më i mirë dhe më i devotshëm se grekët. Sipas konsistencës së rreptë logjike, kjo deklaratë ndoshta duhet të ishte bërë para të parit; por në histori jo çdo gjë shkon gjithmonë në sekuencë strikte. Deklarata, si e para, u shkaktua nga një rast i veçantë dhe rasti u zhvillua pas Këshillit të Firences. Por këtu, si atje, rasti ishte vetëm rasti që prodhoi deklaratën, dhe jo shkaku që prodhoi opinionin e deklaruar, pikëpamjet e deklaruara. Duke përvetësuar një rëndësi të ekzagjeruar për ritualet dhe duke i barazuar ato me dogmat, paraardhësit tanë në të njëjtën kohë dhe për të njëjtën arsye, në çështjen e devotshmërisë së krishterë, i kushtuan një rëndësi të tepruar devotshmërisë së jashtme ose nderimit të jashtëm për Zotin dhe u çuan në skajin e asaj devotshmërie imagjinare, përfaqësuesit e së cilës ishin hebrenjtë dhe hebrenjtë e dënuar. nga këto të fundit. Drejtimi ynë u shpreh me zellin tonë të madh për lutjen e jashtme dhe për vendet e lutjes së jashtme publike - kisha apo kisha. Pra, në këtë aspekt ne u bëmë superiorë ndaj grekëve dhe në këtë kuptim filluam, pa dyshim, të përfaqësojmë njerëz më të devotshëm se ata 952. Por ne, natyrisht, nuk e kuptuam devotshmërinë tonë në atë mënyrë që të shohim në të, në vetvete, atë hiç të thjeshtë për të cilën flet profeti Isaia (kap. 1 dhe 58), i cili nuk na jep asnjë të drejtë të imagjinojmë asgjë për veten tonë, por ne pamë në të një devotshmëri të vërtetë dhe, duke ndjekur fariseun ungjillor, i cili mendonte për veten "sikurse nuk jam si njerëzit e tjerë", filluam të imagjinojmë për veten tonë se jemi një popull ortodoks, duke tejkaluar grekët në devotshmërinë tonë. Arsyeja e veçantë që shkaktoi këtë deklaratë nga ana e të parëve tanë ishte kapja e Kostandinopojës nga turqit dhe njëkohësisht rënia përfundimtare e Perandorisë Bizantine. Bazuar në vizionin e njohur të profetit Daniel për katër mbretëritë (kapitulli 7), në botën e krishterë ekzistonte një mendim se mbretëria romake do të ekzistonte deri në fund të botës, duke pasur si qëllim ruajtjen dhe mbrojtjen e Krishterimit dhe Ortodoksisë 953. Por realiteti tregoi se kjo mbretëri e përjetshme ortodokse-romake nuk ishte e destinuar të banonte vazhdimisht në Romën e saj ose aktuale, por të lëvizte nga një vend në tjetrin: Roma e vjetër ose e duhur, shtatë shekuj pas Lindjes së Krishtit, ra në herezinë apolinare (nëpërmjet asimilimit të pamajave, të cilën Krishti nuk e njohu me bukë të ndorme), të cilën Krishti nuk e kishte futur në njerëz. nga mbreti Carulus, d.m.th. Karli i Madh 954, dhe Konstandinopoja zuri vendin e saj si Roma Ortodokse; por më pas Kostandinopoja u mor nga turqit, kështu që duhej të shfaqej Roma e tretë ortodokse. meqenëse në kohën e marrjes së Kostandinopojës nga turqit, "e gjithë mbretëria e krishterë (ortodokse) kishte marrë fund dhe kishte zbritur në një mbretëri të vetme të sovranit tonë (rus)": rusët erdhën në bindjen se Moska jonë ishte e destinuar të ishte Roma e tretë ortodokse, të cilën pretendojnë se pushtimi i Konstanit ishte pothuajse menjëherë pas pushtimit. Në këtë rast, rusët, duke vërtetuar të drejtat e tyre për rolin e madh që u ishte caktuar dhe që e meritonin, deklaruan se ishin të krishterë më të mirë se grekët. Në një kohë shumë të shkurtër pas pushtimit të Konstandinopojës nga turqit, në vitet 1461–1462, në lidhje me shenjtërimin e Teodosit si mitropolitan në vendin e Shën Jonait, ne kemi nxjerrë një përmbledhje tregimtare kushtuar Katedrales së Firences nën titullin: “Një fjalë e zgjedhur nga përmbledhja e Shenjtë dhe një përmbledhje latine për shkrimet e shenjta dhe një leg në latinisht. shpërthimi i Sidorit të bukur dhe për instalimin e metropolitëve në rutinën e tokës, për të njëjtat lavdërime për Dukën e Madhe të bekuar Vasily Vasilievich të Gjithë Rusisë" 955, e cila përmban: 1) Historia e Simeonov për Katedralen e Firences (në një përshtatje të re të botimit të saj dytësor, i cili lexohet në kronikat dhe në Novikov) me shtimin e instalimit të Vasily Vasilyevich në vendin e Shën Isidorit. Jona dhe emërimi si papë me kërkesë të Isidorit të mitropolitit të rremë Gregori; 2) një histori për rënien e latinëve nga Ortodoksia, që tregon herezitë e tyre 956, 3) lavdërimi i Dukës së Madhe Vasily Vasilyevich, si një kampion dhe kujdestar i fortë i Ortodoksisë, me njoftimin për vendosjen e Theodosius 957, i zgjedhur gjatë jetës së tij, si metropolit në vend të Jonait. Koleksioni ynë narrativ, më shumë se gjasa me origjinë zyrtare ose zyrtare, u shkrua me qëllimin për të justifikuar vendosjen e Mitropolitanëve Jona dhe Theodosius në vetë Rusinë dhe përgjithësisht për të treguar se nga e para prej tyre Kisha Ruse hyri ligjërisht dhe për arsye të mira në rrugën e pavarësisë. Por në të njëjtën kohë, në takim, edhe pse jo me qartësi të plotë, shprehet se sovrani rus është thirrur të zërë vendin e Perandorit të Kostandinopojës dhe se populli rus, i thirrur të zërë vendin e parë midis popujve ortodoksë në vend të grekëve, është më i krishterë se këta të fundit. Në aspektin e parë, nuk thuhet ende se Moska zuri vendin e Kostandinopojës dhe u bë Roma e tretë, por Duka i Madh Vasily Vasilyevich quhet vazhdimisht Car 958 (i bekuar dhe i kurorëzuar hyjnor) dhe si i tillë atij i jepen epitete që tregojnë rolin që i është caktuar si mbrojtës i Ortodoksisë: "një përpikmëri e mirësisë më të lartë të besimit". 959. Në aspektin e dytë, ai flet për devotshmërinë që shkëlqeu në tokën ruse dhe se i përshtatet asaj, tokës ruse, të gëzohet në univers dhe nën rrezet e diellit, pasi është e veshur me dritën e devotshmërisë, ka mbulesën e Zotit mbi vete me hirin shumë-dritë të Zotit dhe është e mbushur me lulëzimin e luleve të yjeve të bukurisë së Perëndisë - kishat e shenjta, si rrezet e diellit që shkëlqejnë, të zbukuruara me shkëlqim dhe koleksionin e këngëve të shenjta të 960-ës së lartësuar, dhe, së fundi, se në Rusi ka "ortodoksinë më të madhe dhe krishterim më të lartë", megjithëse nuk shtohet drejtpërdrejt: sesa në Greqi 961. Ne i shpallëm grekët të braktisur nga pastërtia e ortodoksisë së vërtetë plotësisht pa asnjë faj nga ana e tyre (ndërsa në fakt ata nuk u apostatuan as sadopak nga pastërtia e ortodoksisë së vërtetë). Por ka më shumë gjasa të mendohet se ata kanë paguar mizorisht në këtë rast për fajin tjetër të tyre para nesh. Në pikëpamjet tona kemi arritur në pikën që i kemi përzier ritualet me dogmat, duke barazuar të parën me të dytën; Rastësisht u ndamë në rituale nga grekët dhe na lindi pyetja: cili prej nesh, ne apo ata, u larguam nga rruga e së vërtetës? Nëse ata ruanin të gjithë ndikimin e tyre moral mbi ne dhe të gjithë autoritetin e tyre moral në sytë tanë; atëherë çështja mund të mos kishte përfunduar ashtu siç përfundoi: duke qenë studentë dhe jo mësues të grekëve, ne, me keqkuptimin tonë të mosmarrëveshjes sonë me ta në rituale, mund të mos i akuzonim për devijime nga pastërtia e Ortodoksisë së vërtetë, por të pranonim veten se kemi bërë gabime. Por pikërisht në kohën kur pikëpamjet tona unike për ritualet hynë në fazën (arritën kufirin) e formimit të tyre përfundimtar, grekët i lejuan vetes të bënin gjëra në lidhje me ne që tronditën deri në palcë ndikimin e tyre moral mbi ne: nënkuptojmë vendosjen e Qiprianit si metropolit gjatë jetës së Shën Aleksit dhe veçanërisht këtë akt të egër - vetë-deklarimin e kandidatit si vetëpromovues i thelbit. Më sipër përmendëm dëshmitë e vetë grekëve, se sa ekstreme këto dy raste radhazi zgjuan dhe armatosën rusët kundër tyre dhe çfarë abuzimi, urrejtjeje dhe përbuzjeje tërhoqën nga këta të fundit. Gjatë periudhës së këtyre akteve, grekët nuk u bënë aspak më keq se më parë; por rusëve, që deri atëherë nuk i njihnin mirë nga ana e tyre e keqe, mund t'u dukej lehtësisht se papritmas kishin rënë moralisht. Kjo ide e rënies së papritur morale të grekëve, arsyen për të cilën ata vetë dhanë, duke u transferuar nga sfera morale në sferën e doktrinës, u dha rusëve një mënyrë të thjeshtë për të shpjeguar se si mund të ndodhte që grekët të tërhiqeshin nga pastërtia e Ortodoksisë së vërtetë. Shpjegimi ishte se grekët ranë papritur. Dhe kështu, paraardhësit tanë, duke ia shpjeguar me lehtësi çështjen vetes, filluan të mësojnë se kishte grekë të lashtë që i përmbaheshin fort pastërtisë së Ortodoksisë së vërtetë dhe se më pas vendin e tyre zunë grekët e rinj, të cilët ranë dhe tradhtuan pastërtinë e Ortodoksisë së vërtetë... Dhe mbërritja e Jozefit në Rusi është regjistruar vetëm në një kronikë, kronikën e Novgorodit. Fundi i vitit 1237: "Po atë verë Mitropoliti Grchin erdhi nga Nikea në Kiev, i quajtur Esif" (kodet e mëvonshme të kronikës janë marrë nga Kronika e Novgorodit). Në këtë rast, çështja mund të paraqitej në atë mënyrë që ndërsa grekët ishin gati të zgjidhnin një metropolitan, Duka i Madh Daniil Romanovich, i nxitur nga rrethanat e diskutuara më poshtë, e pa veten në nevojën për ta zgjedhur atë vetë dhe se grekët nuk e panë të përshtatshme të protestojnë kundër zgjedhjeve. Dhe kohëzgjatja e tubimit nga ana e grekëve, të cilët, megjithatë, nuk nxitonin të zgjidhnin mitropolitët tanë, duhet të shpjegohet me faktin se nga viti 1240 deri në 1243 ata nuk kishin patriark. Ne nuk e dimë se kujt e zotëronte Kievi menjëherë pas pushtimit mongol të tij (dhe bazuar në atë që raportohet në Kronikën Ipatan për Mikhailin e Chernigovit, i cili erdhi tek ai menjëherë pas kapjes së tij nga mongolët - botimi i dytë f. 624 fin., sipas të gjitha gjasave duhet menduar se askush nuk e zotëronte atë, sepse jo vetëm që nuk kishte asgjë për të jetuar aty menjëherë pas kësaj kapjeje). Në fund të vitit 1246, kur Daniil Romanovich po udhëtonte nëpër të për në Batu (vit afër Plano-Carpini, shih tani më poshtë), djali i Dukës së Madhe të Vladimir Yaroslav ishte ulur në të, - Ipata Chronicle nën 1250, botimi i 2-të f. 535. Hypatian Chronicle under 1223 fin., 2nd edition f. 494 fin.. Kronika nuk thotë drejtpërdrejt se Joasafi "u hodh në tryezën e metropolitit" në mungesë të Danielit, por kjo duhet të supozohet, sepse përndryshe princi nuk do ta lejonte atë ta bënte këtë. Shih Vëllimin I të Historisë, gjysma 2, faqe 578 (versioni elektronik, shih 5. Galich, paragrafi 4. shënimi i korrigjuesit) Kronika Hypatan nën 1243 (gabimisht në vend të 1242). Daniil Romanovich, pasi dëgjoi se Batu po kthehej nga Hungaria, shkoi nga Kholm, në të cilin kishte zhvendosur kryeqytetin e tij nga Ugrovsk, te vëllai i tij Vasilko në Vladimir dhe mori me vete Cirilin (të quajturin) Mitropolitin. Përveç dioqezës Ugric, në rajonin Galich-Volyn kishte edhe tre dioqeza të tjera: Galich, Przemysl dhe Vladimir. Ipeshkvijtë e atëhershëm të Galiçit dhe të Vladimirit na njihen me emër (vëllimi I 1 gjysma, fq. 552 dhe 573, versioni elektronik - fusnota paragrafi nr. 1362, fusnota paragrafi nr. 1375, korr.). Ipeshkvi i Przemysl nuk njihet me emër, por nuk mund të supozohet, sepse ishte armik i Danielit (Hipata Chronicle under 1241 sub. fin., 2nd edition f. 527 fin., njëlloj si peshkopi i Galich-it, po aty direkt lart). Pas vetë peshkopëve të rajonit Galich-Volyn, nuk është e pamundur, megjithatë, të mendosh për dy peshkopë të tjerë, këta janë Yuryev dhe Belgorod, dioqezat e të cilëve pushuan së ekzistuari, pa dyshim, gjatë pushtimit Mongol, por që mund t'i mbijetonin dioqezave të tyre dhe emrat e të cilëve nuk dihen. - Për të supozuar se Mitropoliti Kirill ishte printeri i Daniil Romanovich, i cili shfaqet me të në 1241 (Kronikë Ipata nën këtë 1241), nuk shohim asnjë bazë reale. Printeri Kirill na shfaqet si ushtarak pothuajse njëkohësisht me zgjedhjen e Mitropolitit. Kronika Hypatan flet për udhëtimin e Danielit në Hordhi nën 1250. Por Plano-Carpini, i cili ishte me vëllain e Danilov Vasilka në fillim të vitit 1246, i dëshmon qartë Daniil se ai ishte atëherë me Batu. Dhe vetë kronika thotë se gjatë udhëtimit të Danilov për në Batu përmes Kievit, djali i Dukës së Madhe Vladimir Yaroslav Vsevolodovich ishte ulur në këtë të fundit, dhe Yaroslav vdiq në 1246 (Kronika flet për udhëtimin e Kirillit sikur të kishte ndodhur pas udhëtimit të Danilov në Hordhi; por në 1250, Vladimir tashmë ishte kthyer nga udhëtimi, por edhe Kirill tashmë ishte kthyer nga udhëtimi). Se Danieli u kthye nga Batu në shkurt - mars 1246, shihni më poshtë në fjalimet për marrëdhëniet e tij me Papën. Që Kronika Hypatan thotë një gënjeshtër të plotë, se Cirili shkoi te patriarku për instalim në 1250, kjo mund të shihet nga sa u tha më lart. Pasi shkoi në post përmes Hungarisë, mbreti hungarez iu kërkua urgjentisht të merrte përsipër përpjekjet për të rregulluar një martesë midis vajzës së tij, mbretit dhe djalit të Danielit, për të cilën ai ra dakord dhe për të cilën u kthye në Galici, - Ipatan Chronicle po aty... Historianët hungarezë e datojnë këtë martesë në vitin 1245, - 1245, - Gesgarn 392; por edhe kjo është e padrejtë. Jaroslav Vsevolodovich vdiq në 1246; ai u pasua nga vëllai i tij Svyatoslav, i cili në 1248 u dëbua nga froni nga djali i tij Andrei. Po aty, cfr Hypatan Chronicle f. 555. III, 69, nën vitin 1280: "Po atë verë, Shkëlqesia e Tij Kirill, Mitropoliti i Kievit dhe Gjithë Rusisë, u largua nga Kievi sipas zakonit të tij dhe eci nëpër qytetet e Gjithë Rusisë, duke mësuar, ndëshkuar, korrigjuar"... Mitropoliti mbërriti në Suzdal Rus në vjeshtën e vitit 1250 dhe në dimrin e atij viti u martua me Dukën e Madh Andrei Yaroslavich dhe vajzën e Daniil Romanovich në Vladimir. Dhe, me siguri, edhe Vladimir Theodore në vendin e Serapionit të ndjerë së shpejti, i cili u instalua në të njëjtin vit (para Klementit), por vendi i instalimit të të cilit nuk tregohet në kronikat. Lavrentyevskaya, e ndjekur nga Nikonovskaya. Që peshkopët, duke qëndruar vazhdimisht me khanët, bredhin me ta, kjo bëhet e qartë në pyetjen e peshkopit Theognostus drejtuar Këshillit të Kostandinopojës, të cilën e cituam më lart - faqe 41 (versioni elektronik - fusnota nr. 70, korr.). Shumë rusë u kapën robër nga mongolët gjatë skllavërisë së Rusisë; më pas, të paktën në fillim, prodhonin në të, si në vendet e tjera të pushtuara, koncepte ushtarake shumë të forta, shih Artin e Informacionit Plano-Carpini. VII, gjithashtu Hammer Geschichte d. ari. Horde, S. 146, dhe së fundi - thuhet për disa rusë (kozakët origjinalë ose paraardhësit e kozakëve të mëvonshëm), të cilët enden nëpër stepa dhe grabitën udhëtarët (Rubrukvis, shih Karamzin IV, 38. Meqenëse një numër i krishterësh ortodoksë nga dioqezat e Kaukazisë u shprehën në dioqezat e fundit të dioqezave të tezave, dioqezat e Kaukazit, u shprehën midis peshkopëve të dioqezave kaukaziane, S. pretendojnë të vizitojnë dioqezën e Sarajit për hir të kopesë së tyre Këshilli Patriarkal i Kostandinopojës në vitin 1276 vendosi që këta të krishterë kaukazianë që jetonin midis mongolëve duhet t'i nënshtroheshin juridiksionit të peshkopit të Sarajit Shihni origjinalin grek të përgjigjeve të këshillit ndaj Peshkopit Theognostus të Sarajit, të botuar në Komisionin Ruse A. Pavlov), I, llogaria e dytë, 10, § 15). Në lidhje me emërimin e peshkopit të dytë të Sarait nga Mitropoliti Kirill në 1269, Nikon Chronicle shkruan: "Po atë verë, më i shquari Kirill, Mitropoliti i Kievit dhe Gjithë Rusisë, vendosi Theognast si peshkop të Pereyaslavlit dhe Sarajit Rus (d.m.th., Kyiv) - III. 50 fillimi. Në mbishkrimin e akteve të Katedrales së Vladimir të vitit 1274, ky Theognost quhet Pereyaslavl. Në etiketën e Mengu-Temir, duket se në të vërtetë është dhënë deri diku të dihet se Mitropoliti ishte personalisht i pranishëm në Hordhi, sepse thotë: "Këtij Mitropoliti iu dha kjo letër". Shih Vëllimin I, gjysma 1, faqe 365 (versioni elektronik – fusnota paragrafi nr. 1243, korr. shënim) sqq. John Zonara, fillimisht një dinjitet perandorak dhe më pas një murg athoniti, shkroi interpretimin e tij në fund të çerekut të parë të shekullit të 12-të; Alexei Aristinus, nomofilaks dhe kujdestar i kishës së madhe, në çerekun e dytë të të njëjtit shekull; Theodore Balsamon, nomofilaksi dhe kartofilaksi i kishës së madhe dhe më pas patriarku i Antiokisë (titullar) - në çerekun e tretë të të njëjtit shekull. Deri në faqen 63. [Aktualisht, mbizotëron mendimi se interpretimet e Aristinit duhen konsideruar më të vjetra se interpretimet e Zonarës, përkatësisht, se interpretimet aristiniane, të shkruara në emër të perandorit Gjon Komnenit (1118–1142), i referohen çerekut të parë ose të dytë të shekullit të 12-të të rizonarit të shekullit të parë të interpretimeve të shkruara të Emper, dhe se, Manuel Komneni (1143–1180), i përket çerekut të dytë-të tretë të shekullit të 12-të.] Për despotin Jacob Svyatislav (Svyatslav), shih Stritter në Memorr. gabim. II, 763, 768 fillim. Nuk është plotësisht e qartë se Cirili iu drejtua despotit Svyatislav, dhe jo vetë Carit bullgar Konstantin Tek (ndoshta ai u njoh me despotin në udhëtimin e tij për t'u emëruar metropolit). Historia e blerjes nga Metropoliti Kirill të librit të tij të timonierit bëhet e njohur nga një letër drejtuar atij nga Svyatislav dhe nga procesverbali i një prej skribëve që shkroi listën për këtë të fundit, e cila lexohet në disa lista të mëvonshme të timonierit - Vostokov Përshkrimi i Muzeut Rumyantsev CCXXIII, f. 290 m2. Në procesverbalin e shkruesit që shkroi një pjesë të Timonierit për Svyatisllavin, tregohet viti i shkrimit; por në dorëshkrimet e mëvonshme të njohura lexohet në atë mënyrë që mund të merret edhe si 1262 edhe 1270 (vetë viti është i fundit, dhe aktakuza me të është viti i parë). I ndjeri I.I. Sreznevsky e konsideroi vitin e parë më të mundshëm, shih "Monumentet e tij antike të shkrimit dhe gjuhës ruse" nën 3262 dhe Informacion dhe shënime mbi monumentet pak të njohur dhe të panjohur Nr. LXXXI, f. 11, V; megjithatë, në Këshillin e Vladimirit të 1274, Cirili flet për timonierin në atë mënyrë që duket sikur e ka fituar shumë kohët e fundit, domethënë, duket se tregon më shumë për vitin e fundit sesa për të parin. Shih Historinë tonë të shkurtër të Kishës Ortodokse Bullgare, Serbe dhe Rumune, faqe 452. Shih A. S. Pavlova, The Initial Slavic-Russian Nomocanon, Kazan, 1869. - Jacob Svyatislav në një letër drejtuar Cyril dhe një nga skribët e listës në hyrjen e tij e quan Librin e Helmsman dërguar Zonarës Metropolitane, ndërsa në të interpretimet ndoshta nuk janë arrijane nga Zonarinovest, por interpretuesit e të gjithë Zonarinov, llojet e Helmsmenëve me interpretime të kanuneve ishte zakon t'i quanin ata Zonarë. Svyatislav i shkruan Mitropolitit për timonierin e tij, gjë që nuk është plotësisht e qartë për ne: "Por ky (ky) Zonar dhe ky nuk mund të shkruhet askund, pasi është si ky Zonar në çdo mbretëri të një qenieje në mbledhje, siç na urdhëruan dhe na paralajmëruan etërit e shenjtë." Nikon Chronicle nën vitin 1274: “Ciril Mitropolitan erdhi nga Kievi në Volodymyr dhe solli me vete Serapion, arkimaritin e Pechersk, në peshkopinë e Volodymyr dhe Suzdal”, - III, 58. Shih gjithashtu Karamzin, IV, shënimi 153. Mbishkrimi i akteve: "Sundimi i Kurilit të Mitropolitit Ruska (dhe) takimi i peshkopëve: Dalmata e Nougorod, Ignatius i Rostovit, Theognost i Pereyaslavl, Simeon i Polotsk, për vendosjen e peshkopit Serapion të Volodymyr." Aktet e këshillit, të botuara në Vëllimin I të Monumenteve Ruse, janë ribotuar në Pjesën 1 të Monumenteve të së Drejtës së Vjetër Kanonore Ruse, të cilën e përmendëm më lart. Aktet duhet të lexohen në botimin e fundit, të realizuar në mënyrën më të kënaqshme për kohën e sotme. Fillimi i hyrjes është shumë i paqartë dhe i mungon korrektësia gramatikore, ndaj duhet ta riprodhoni me hamendje. Vasili i Madh, rregulli kanonik 90, letra e rrethit e Genadius, Patriarkut të Kostandinopojës (459), letra e Patriarkut Tarasius drejtuar Papa Hadrianit (rreth 787). Për citimin e dekreteve shih gjysmën e parë të vëllimit I, faqe 527 (versioni elektronik - fusnota paragrafi nr. 970, korr.). Fjalët e mitropolitit mund t'i kuptoni kështu: mos u ngarkoni asgjë më shumë se sa kam legalizuar unë... I vëllimi 1 gjysma f. 363 (versioni elektronik – fusnota paragrafi nr. 730, korr. shënim) I vëllimi 1 gjysma f. 401 (fusnota e versionit elektronik nr. 794 korr. shënim). Fjalimet Cfr për kujdestarët e prosforës së Katedrales së Stoglavisë, - Ch. 5, pyetja 11, dhe kap. 8, botimi Kazan f. 57 dhe 87. Shih vëll. 1 gjysma, f. 769, (versioni elektronik - “Shtesa dhe ndryshime” në fusnotën nr. 1036, fusnota nr. 843 korr.) Në mësimin e lashtë shenjtor për një prift të sapo shuguruar, ndër të tjera, thuhet: "por shërbëtorët nuk prekin gjërat e shenjta dhe nuk djegin temjan", - Monuments of Canon Law, col. 105 fin.. Shih vëll. I, gjysma e faqes 742. (versioni elektronik – fusnota nr. 1668, korr.) Ndër rregullat e katedrales është përfshirë edhe rregulli i lexuar në Helmsman dhe në koleksione në një formë të veçantë për mospërshkrimin e një kryqi në tokë (rregulli i Këshillit të Trulës 78, - në të vërtetë në dysheme në kisha dhe në shtëpi, të cilin grekët e bënë përmes shtrimit të gurëve të mozaikut - interpretimi i Valsamonit për këtë rregull të kryqit në vendin e Episë). shenjtërimi i ujit (në Jordan, të cilin serbët e bëjnë edhe sot), që të mos pagëzohen apo shenjtërohen ujërat në Epifaninë me shumë kryqe të lidhura dhe të mos vihet kjo tufë kryqesh deri në 8 ditë për transferim (hyrja e madhe në liturgji), - Monumentet e së drejtës kanonike, kol. 100. Por ky rregull lexohet veçmas nga aktet e këshillit dhe në Timonierin e Sofisë, shkruar nën kryepeshkopin Klement, pasardhës i Dalmatusit, i cili ishte i pranishëm në këshill. Deri vonë, pyetjet dhe përgjigjet lidheshin me vitin 1301 dhe mbretërimin e Mitropolitit Maksim. Por i ndjeri i Drejtë Reverend Porfiry Uspensky gjeti në bibliotekën e një manastiri Athonit një fragment të origjinalit të tyre grek, nga i cili zbulohet viti i tyre i vërtetë, shih Monuments of Canon Law, col. 129, ku janë shtypur pyetjet dhe përgjigjet (Sata në bibliotekën e tij mesjetare, - Μεσάιωνιχη Βιβλιοθηχη, raporton se përveç asaj athonite, ekziston edhe një listë tjetër greke me pyetje dhe përgjigje, e vendosur në bibliotekën e Varrit të Shenjtë të Konstandinopojës Metochion, - vëll. III, parathënie në vend të dukshëm fq. eporror 98, 6784] A nuk është lista e Varrit të Shenjtë më e plotë se lista Athonite?). Në lista të ndryshme numri i pyetje-përgjigjeve është i ndryshëm, shih te Monumentet po aty. Në fragmentin e gjetur të origjinalit greqisht lexohet një pyetje-përgjigje, e cila nuk është në sllavisht, dhe nga kjo rezulton se pyetje-përgjigjet janë përkthyer nga greqishtja (në të cilën të parat i janë propozuar këshillit dhe në të cilat të dytat janë dhënë nga këshilli) jo plotësisht. Ne kemi dhënë një fragment nga letra e mitropolitit mbi Kronikën e Novgorodit (Kronikat e mbledhura III, 62). Në Kronikën e Nikonit (III, 52) lexohet në një formë më të gjerë; por ka të ngjarë që shpërndarja t'i përkasë vetë kronistit. Kronika e fundit thotë gjithashtu se Mitropoliti u dërgoi një letër Novgorodianëve si rezultat i kërkesës së Dukës së Madhe për të ofruar ndihmën e tij në vendosjen e paqes. Shih vëllimin I 1 gjysma, faqe 490 m2. (Shih "Sigurimet e disa shkrimtarëve katolikë romakë..." korr.) Po aty. fq. 701. (Versioni elektronik – fusnota paragrafi nr. 1083, korr.) Shih Plano-Carpini, i cili ishte pikërisht një nga ambasadorët papalë që shkoi te khan, ch. I. Letrat e Papës dërguar Danielit me ambasadorët nuk dihen për momentin. Kronika e Ipatit siguron se për Dukën e Madhe të Galiçit u bë një përjashtim në Hordhi dhe se ai nuk iu nënshtrua të gjithë poshtërimeve që iu nënshtruan princave të tjerë; por në këtë rast është mjaft e mundur të mos besohet kronika. Diploma e Turgenevit në Historica Russiane Monimenta, I, LII, f. 57 (këtu, - LXV, f. 58, letra e papës drejtuar mbretit Gjon, domethënë vëllait të tij Daniil Vasilko Romanovich, i cili kishte një emër tjetër të Gjonit). Letrat e Papës po aty, LIII dhe LIV, f. 57 dhe 58. Po aty. LXXII, r. 64. Letër nga Papa drejtuar Kryepeshkopit të Prusisë. Kronika Hypatiane filloi në 1255, botimi i dytë, f. 558 (“Të vjetra e dërgonte”...). Rainalda Annales Ecclesiastic, 1249, XV, Hypatan Chronicle po aty.. Me një letër të dhjetorit 1247, Papa njohu martesën ligjore të Vasilko Romanovich me të panjohurin për ne Dubravka, me të cilin ai ishte në shkallën e tretë të farefisnisë - Turgenev po aty. LXXVI, r. 67. Nëse Papa e bëri këtë me kërkesë të princit, apo pa një kërkesë si një shprehje paraprake dhe e qëllimshme e favorit të tij ndaj tij, nuk është e qartë nga letra. (Nëse supozojmë se princesha ishte një katolike, një e afërme e nënës së Danilovës dhe Vasilkovës, atëherë ajo ndoshta do të mendojë se rrëfimi i papës është kërkuar me kërkesën e saj). [Ne nuk e konsiderojmë Dubrovkën si vajzën e Dukës së Madhe të Vladimirit, Yuri Vsevolodovich, për martesën e të cilit Vasilka në 1226 flitet në të ashtuquajturën Kronika Gustine, sepse martesa e Vasilka me vajzën e Yurit (e cila ishte tezja e kushëririt të tij të katërt, domethënë, ajo nuk ishte në shkallën e tretë (por nuk ishte e paligjshme me të) emri i gruas Vasilkova Dubrovka ose Dombrovka flet kundër konsiderimit të saj si vajza e Yurievës). Nëse Kronika Gustin tregon të vërtetën për martesën e Vasilkos me vajzën e Yurit, atëherë në Dubrovka do t'ju duhet të shihni gruan e dytë të Vasilkos (duke pranuar që përndryshe, ose midis vetë Galician-Vladimirëve, ajo quhej Elena, pasi Kronika Ipata flet në 1265 për vdekjen e Dukeshës së Madhe, të quajtur Olena Vasilkova). Gjenealogu polak Yablonovsky, siç thekson Karamzin - në vëllimin IV shënimi 55, e konsideronte Dubrovka si Princeshën Zaslavskaya.] Turgenev po aty. LXXXYIII, b. 78. Rainalda Annales Eccless. 1253, XXIV. Fushata kundër mbretit çek për të ndihmuar mbretin hungarez (Kronikë Ipata nën 1254). Babai i Danilov, Roman Mstislavich ishte martuar dy herë. Herën e parë - për vajzën e Rurik Rostislavich, të cilën ai e liroi ose e përzuri prej tij në 1197. Kush ishte gruaja e tij e dytë, nga e cila Daniil dhe Vasilko, mbetet e panjohur për ne, por që ajo ishte katolike mund të konkludohet nga fakti se ajo ishte nusja e mbretërve të Hungarisë dhe Polonisë p -, Chronicle. 480 fin. dhe 481 fin.. Karta e Aleksandrit IV e datës 1257. në Turgenev, po aty. XCL, r. 84. Kronika e Hypatanit nën 1255. Danieli u kurorëzua, siç na bën të ditur kronika, gjatë jetës së Inocentit, pra, jo në vitin 1255, në të cilin daton kurorëzimi, por jo më vonë se viti 1254, në të cilin Inocenti vdiq (në dhjetor). Sipas kronikës, kurorëzimi u bë pak a shumë pak kohë pas fushatës së lartpërmendur të Danielit me mbretin polak dhe kjo fushatë u zhvillua në verën e vitit 1253. (Fessler's Geschichte von Ungarn, përshtatur nga Klein, I. 398). Kështu na shtyjnë të mendojmë nga fjalët e Kronikës Hypatiane, e cila thotë: "Nekenty bo (papa) mallkon ata që blasfemojnë (sic) besimin ortodoks grek dhe unë dua të krijoj për të një koleksion për besimin e drejtë për kishën e bashkuar," - nën 1255, botimi i dytë f. 548 fin.. Në Turgenev, po aty. XCV, r. 84. Nëse jo në 1254, atëherë në 1255, metropoliti ishte në të vërtetë në veri, Vladimir, Rusi. Sipas Kronikës Hypatan, Danieli u kurorëzua me një kurorë mbretërore nga legati papal me pjesëmarrjen e të gjithë peshkopëve të tij - në 1255, botimi i 2-të f. 548 fin.. Për të mos përmendur mitropolitin, kronika duket se e bën të qartë se ai nuk ka munguar me dashje ose qëllimisht, dhe për sa u përket peshkopëve, disa mund të inkurajohen të bashkohen me legatën me urdhër të Dukës së Madhe, të tjerët vetë mund të jenë po aq të lirë sa ai. Tregimet e Solovyov vëll. III, kap. 3, 4 botimi f. 182 fillimi. Letra e Papës nga Turgenevi, po aty. LXXVIII, f. 68. Lidhur me sigurinë e tij për Jaroslavin, Papa i referohet raportit të Plano-Carpinit; por që referenca duhet të konsiderohet e rreme është e qartë nga fakti se Plano-Carpini nuk thotë asgjë të tillë në përshkrimin e tij të udhëtimit te tatarët, megjithëse ai përmend takimet e tij me Jaroslav. Karta e Thaner-it nga papa në Vetera monumenta Poloniae, I, XCV1, f. 46. 1 Kronika e Sofjes (Sofia Vremnik Stroev) nën 1251. Sipas Kronikave të Nikon dhe Ringjalljes, Kirill vdiq më 7 dhjetor 6788 nga S.M.; sipas Kronikave 1 të Novgorodit dhe Sofjes - 6 dhjetor 6789 nga S. M. Të gjithë historianët e rinj (eminenca Filaret dhe Macarius, Karamzin dhe Solovyov) ia atribuojnë vdekjen e Kirillit në 1280. nga R. X., dhe çështja duhet kuptuar jo në mënyrë që ata të preferojnë kronologjinë e fundit të dy kronikës, por të dy kronikës së fundit. dy kronika mendojnë të shohin numërimin e viteve të shtatorit (në të cilat, duke i kthyer vitet nga S. M. në vitet nga R. X., nëse ka muaj shtator - dhjetor, nga vitet e para duhet zbritur jo 5508, por 5509). Por në kronikat e Novgorodit dhe Sofjes, numërimi i viteve nuk është shtatori, por, pa dyshim, marsi (shih vitin 6784 në Kronikën e Novgorodit), nga i cili do të vijojë që Cirili vdiq në 1281 dhe jo në 1280 (Kronika e 1 e Novgorodit, e mbajtur në lidhje me Kronikën e Vdekjes së Novgorodit, të mbajtura nga Ngjarja e Novgorodit, dhe kjo mund të shërbejë si dëshmi e qëllimshme e saktësisë së dëshmisë së saj kronologjike). Ne nuk po themi se nuk dihet për asnjë nga pasardhësit e Maxim që ata udhëtuan në Hordhi menjëherë pasi pushtuan departamentin, sepse këtu do të ishte e mundur të supozohej se të gjithë kaluan drejtpërdrejt nga Kostandinopoja përmes Hordhisë. Kronika e Nikon nën vitin tonë: "ish-peshkopët e gjithë Rusisë i thirrën në Kiev Maksimit, Mitropolitit të Kievit dhe Gjithë Rusisë". Lajmin e fundit e gjejmë te Jeta e Shën Pjetrit të Qiprianit, e cila tregon se Pjetri i dhuroi Maksimit ikonën e Nënës së Zotit të letrës së tij, kur ai erdhi në tokën Volyn për ta vizituar dhe parë. Shtypur në History of the Right Reverend Macarius, vëll. IV, shtojca XXIV, dhe në Monuments of Canon Law, col. 139. Pyetja (19). A ia vlen të hahet mish të mërkurën dhe takat e festave apostolike? Përgjigje . "Dhe të mërkurat dhe të premtet nuk do të shkatërrohen nga asnjë nga festat e Zotit, përveç ditëve të mëdha të Javës së Shenjtë - le të hanë të mërkurën dhe të premten dhe në zbritjen e Frymës së Shenjtë dhe kur të ndodhë Lindja e Krishtit ose Epifania dhe kur të ketë një javë për tagrambledhësin dhe për fariseun. e ndaluar nga kanunet hyjnore..." Që Mitropoliti Maksim u largua nga Kievi në 1299, tregohet nga Kronika e Novgorodit në këtë vit (fundi i vitit): Në Novgorod këtë vit nuk dihej se ku ishte Mitropoliti, d.m.th., duke ikur nga Kievi, ai mori rrugën për në Vladimir në vende të panjohura për Novgorodët. Ai mbërriti në Vladimir, sipas disa kronikave (Voskresenskaya), më 18 Prill 1300. Transferimi i selisë metropolitane nga Kievi në Vladimir nga Mitropoliti Maksim (në fakt jo selia, e cila mbeti në Kiev, por kryeqyteti, selia, χάθισμα, shih më poshtë) ishte një rast i transferimit të selisë së tij nga kryeqyteti i tij, i cili kishte rënë në pushtetin e barbarëve, në një nga qytetet peshkopale të metropolit të tij. Lidhur me këtë rast, Balsamon shkruan (në interpretimin e tij të rregullit 82 të Këshillit të Kartagjenës, në Ralli dhe P. III, 486) se disa mitropolita e konsideronin veten se kishin të drejtë ta bënin këtë pa leje, se të tjerët pranonin nevojën për leje pajtuese dhe të tjerët për komandën mbretërore dhe se sipas mendimit të tij, të dyja ishin të nevojshme. Nëse Mitropoliti Maksim i përkiste kategorisë së parë të mitropolitëve apo për diçka tjetër, vetëm ai e transferoi selinë metropolitane nga Kievi në Vladimir pa pyetur në Kostandinopojë, dhe ky transferim u njoh zyrtarisht nga patriarku vetëm në 1354, kur St. Aleksej. - Në Katedralen e Supozimit të Vladimirit ekziston një ikonë e Nënës së Zotit Maximov, në të cilën Nëna e Zotit është përshkruar duke i dhënë omoforion Mitropolitit Maksim. Nënshkrimi në ikonë thotë: "Kjo imazh i shenjtë, i mrekullueshëm i Hyjlindëses së Shenjtë u pikturua në verën e vitit 6807 (1299), sipas vizionit të Maksimit, mitropolitit të Vladimirit dhe të gjithë Rusisë (sic) mrekullibërës, Grechenin nga lindja: kur ai erdhi nga Kievi në Vladimir dhe nga qelia e vlefshëm nuk ishte e mjaftueshme që rënia e tij ishte e vlefshme. në realitet drita është e madhe dhe e pazakontë, dhe në atë dritë iu shfaq Virgjëresha Më e Pastër e Zotit, duke mbajtur në dorë Fëmijën e Përjetshëm, dhe folja: shërbëtori im Maksim, ti ke ardhur me dashamirësi të vizitosh qytetin tim dhe t'i japësh një omoforion, duke i thënë: merre këtë omofor dhe ushqeje delen foljore në qytetin tim, e njohur si ai që ishte në qeli; omophorion u gjet në dorën e tij..., dhe kjo mrekulli u bë e famshme në të gjithë tokën ruse dhe në Palestinë, dhe ai urdhëroi (Mitropolitin) ta pikturonte këtë imazh në të njëjtën ngjashmëri si në formë” (Dobrokhotova Monuments of Antiquity në Vladimir Klyazemsky, f. 74, § 2). Vizioni i mrekullueshëm që kishte Mitropoliti Maksim duhej të shërbente në sytë e popullit rus si një justifikim për veprimin e tij. (18 Prilli është një festë e ikonës së Nënës së Zotit të Maximovskaya (një nga dy gjërat: ose ikona festohet më 18 Prill sepse Maksimi në të vërtetë mbërriti në Vladimir në këtë datë, ose anasjelltas sepse mbërritja e tij në Vladimir i referohet 18 Prillit, sepse ikona festohet në këtë datë).) ?? v54;v34; ιά, – në Ralli dhe P. V, 494, shënimi 1. Shih edhe artikullin e A. S. Pavlov: “Mbi fillimin e metropolitateve galike dhe lituaneze dhe rreth metropolitëve të parë atje sipas burimeve dokumentare bizantine”, botuar në librin e majit të Rishikimit Rus për 1894. Metropolitan Lifes of the Grand Cyprian. Yuri Lvovich për të marrë një metropolit të veçantë për Galicia, e bërë pas vdekjes së Mitropolitit Maxim, si përpjekja e parë. Është e mundur që Cyprian nuk dinte për instalimin e parë aktual të një metropolitani të veçantë Galician; por nuk është e pamundur që edhe pse e dinte, të shtiret si injorancë, sepse ishte në interesin e mitropolitëve të Moskës që historia e mitropolitit galician (galician-lituanez) të njihej sa më pak që të ishte e mundur, në mënyrë që çdo instalim i një metropoliti të veçantë galician të mund të protestohej si kundër një inovacioni të paparë dhe të padëgjuar. Shih Monumentet e së Drejtës Kanonike, shtojcat col. 125. Në Kronikën e Ringjalljes, në lidhje me vendin në katedralen ku u shtri Maksimi, thuhet: "në kishën katedrale të Nënës së Shenjtë të Zotit, në kishën (kapelën) e Dëshmorit Panteleimon të Krishtit", - Koleksioni i Kronikave VII, 184 (Gjithashtu në Librin e shkallës I,40,). Nga koleksioni sinodal i shekullit të 16-të, jeta u botua nga K. I. Nevostruev në librin e janarit të Lajmëtarit Shpirtëror të Kharkovit të vitit 1862; nga Koleksioni Novgorod Sophia i shekullit të 14-të, i shtypur nga Eminenca e Tij Macarius në shtojcat e Vëllimit IV të Historisë; lista e tretë e njohur për ne është në koleksionin e shekullit të 16-të të Bibliotekës Trinity Lavra, nr. 786, fleta 300; për një tregues të listave të tjera, shih Klyuchevsky në Ancient Russian Lives of Saints, f. 75, shënimi 2, dhe Barsukov në Burimet e Hagiografisë Ruse, col. 447, duke u shtuar atyre të treguara një listë në dorëshkrimin sinodal nr. 21. Peshkopi Prokhor mëson jetën në listën e shtypur nga i nderuari Macarius dhe në disa nga listat e pashtypura. Vendosur në Librin e Diplomës, – I, 410; të lexuara në dorëshkrime dhe në një formë të veçantë (shih Historinë e Më të nderuarit Macarius vëll. IV, shtojca 3, Përshkrimi i Vostokovit i dorëshkrimeve të Muzeut Rumyantsev dhe Barsukov po aty; ne i dimë listat: ish Volokolamsk Nr. 195, fleta 226, dhe Nr. 789, fleta 51). Shën Pjetri ndërtoi manastirin e tij, nga i cili mund të konkludojmë se ai ishte një burrë i pasur, pra, se ai ishte një banor i qytetit nga lindja, që u përkiste djemve ose tregtarëve sipas klasës. Ai ndërtoi manastirin e tij në zonën midis Lvovit dhe Belzit, nga ku mund të konkludojmë se ai ka lindur në një ose në tjetrin nga këto qytete. (Meqenëse në kohët e lashta murgjit emëroheshin kryesisht në të gjitha pozitat më të larta të kishës nga lindja, do të ishim të prirur të supozonim se Shën Pjetri ishte nga një familje fisnike bojare: por autori i jetës së parë na pengon të supozojmë, i cili nuk bën asnjë aluzion të këtij lloji. - Babai i jetës së Pjetrit quhet Theodore, por nëna nuk quhet nënë Rumy dhe nënë Jab; Eupraxia, - në Vostokov nr 359, fleta 324 ver., f. 514 col 2). Manastiri i Shën Pjetrit, i ndërtuar në emër të Shpëtimtarit (Preobrazhensky), aktualisht nuk ekziston; në vend të tij tani qëndron një fshat, me një kishë famullitare gjithashtu të Shpëtimtarit, e cila mban dy emra: Dvortse (Pallatet) dhe Spas'kye (Spasskoe) dhe që ndodhet pothuajse në një distancë të barabartë midis qyteteve Zholkov (Zolkiew, rrethit të cilit i përket) dhe Belz (drejtpërsëdrejti në jug të këtij të fundit, në Pzemery të Distriktit. Ugric), shih Koleksionin Historik Galich numrin III, fq. shënime VII, shënimi 6. Zubritsky në Përrallën Kritike-Historike të Rusisë së Kuqe, f. 71 shënime, beson se ish-manastiri i Shën Pjetrit në fshatin e sotëm Verkhrate, që ndodhet jo larg fshatit Dvortse në perëndim, është i pasaktë, sepse në fshatin Verkhrate ekziston një kishë famullitare në emër të Shën Gjergjit (sipas shematizmit). Autori i Historisë së Hierarkisë, V, 667, gabimisht e konsideron manastirin e Shën Pjetrit Ratsky Vozdvizhensky, i vendosur në cepin veriperëndimor të provincës Volyn, në lumin Rata, që rrjedh nga e majta në Pripyat e sipërm. Mitropoliti Qiprian, duke e paraqitur çështjen në atë mënyrë që Yuri Lvovich dërgoi Pjetrin në Kostandinopojë për të bërë kërkesë për dhënien e parë të një mitropoliti të posaçëm në Galicia, ose për ndarjen e parë të tij në një metropolit të veçantë, siguron që princi nuk i tha Pjetrit se ai vetë po zgjidhej si një kandidat, por i kërkoi atij që fshehtas t'i dërgohej një kandidat vetëm për hetropol. patriarkun dhe këshillin, kështu që është ai që emërohet mitropoliti. Por meqenëse Pjetri nuk mund të dërgohej në Kostandinopojë me detyrën e treguar (sepse, siç thamë, Galicia ishte tashmë e ndarë në një mitropolit të veçantë), është e qartë se ai mund të shkonte atje vetëm si një kandidat i hapur (dhe i vetëdrejtuar) për metropolit. Yuri Lvovich ishte i martuar me motrën e Mikhail Yaroslavich (Kronika e Ipatskaya nën 1281, botimi i dytë f. 583, Kronika e Ringjalljes nën 1282, - në Koleksionin e Kronikave VII, 176); por kjo marrëdhënie e ngushtë e princave, me sa duket, nuk shërbeu për të siguruar që i dyti të mund të qetësohej me të parën. Pasi vdiq më 21 dhjetor 1326, Shën Pjetri kulloti Kishën e Zotit për 18 vjet e 6 muaj (siç thuhet në mbishkrimin e jetës së tij, që i përket një personi të panjohur, sipas disa listave të këtij të fundit, p.sh. Lavra e Trinisë në nr. 786, dhe nga jeta në disa kronika III, T. Novgorod - në Koleksionin e Kronikave III, 224, në kalendarin. Peshkopi Andrey lindi Litvin ose Litovets, i biri i Princit Gerden ose Erden; në 1266 ai u kap nga Dovmont i Pskov, gjithashtu një lituanez. Ai u emërua peshkop i Tverit nga Mitropoliti Maksimi në 1290 nga igumeni i manastirit të përgjithshëm të Nënës së Zotit (siç duhet menduar, ai që ai vetë ndërtoi dhe ndodhej në lumin Shosha (Sheshi), i cili përbën degën e djathtë të Vollgës, që rrjedh në Staritsky dhe Tver në kufirin e rrethit të saj në pjesën e poshtme të rrethit të Moskës, në pjesën e poshtme të rrethit të Moskës. krahinë, në të cilën, pas largimit nga selia, ai vdiq në 1323). Patriarku Athanasius, i cili dërgoi një klerik për të gjykuar mitropolitin, u tërhoq nga froni në fund të vitit 1310 ose në fillim të vitit 1311; Peshkopi Prokhor i Rostovit, i cili ishte i pranishëm në këshillin me gradën e abatit të Manastirit Jaroslavl Spassky, u emërua peshkop nga Pjetri në vitin 1311... Nëse do t'i besonim të ashtuquajturës Kronika e Tverit, se në muajin mars 1311 Shën Pjetri ishte në Tver dhe se në datën 20 dhe 21 të muajit të dytë. Kronika XV, 408): nga kjo do të rezultonte se këshilli u zhvillua pas marsit 1311, sepse Shën Pjetri mund të kishte qenë në Tver para katedrales dhe jo në herën e parë pas katedrales. Por dëshmia e kronikës duhet të konsiderohet e gabuar, pasi sipas saj, një nga peshkopët e emëruar në Tver ishte Prokhor i Rostovit, për të cilin dimë se ai u emërua peshkop pas këshillit. Këtë vit, Dmitry Mikhailovich Tverskoy, djali i Mikhail Yaroslavich, iu drejtua ndërmjetësimit të tij për të përfunduar paqen me Yuri Danilovich të Moskës. Para Pjetrit, Andrei pa se si Mitropoliti Maksim, i cili e shuguroi atë si peshkop, mblodhi tarifat për shugurimin. Duhet menduar se edhe Andrei e ka parë si një çështje të paligjshme mbledhjen e tarifave nga këta të fundit; dhe nëse ai nuk e informoi patriarkun, kjo ishte sepse ai nuk kishte arsye personale për këtë. I vetmi peshkop i Rostovit, Simeoni, i cili ishte i pranishëm në katedrale pas vetë Andreit, u largua nga departamenti shumë shpejt pas tij, në vitin 1311. Dikush mund të mendojë se ai ishte i të njëjtit mendim si peshkopi i Tverit, se për këtë arsye ai vetëm nga të gjithë peshkopët shkoi në këshill dhe se, pasi u deklarua armik i treshes për t'u larguar nga këshilli metropolitane në të, ai u largua nga këshilli metropolital në të. të fundit. (Nëse një gjë e ngjashme nuk i ndodhte Andreit, atëherë duhet menduar, sepse Duka i Madh e mbrojti atë në mënyrën më vendimtare). Mesazhi u botua në Interlocutor Orthodox of 1867, pjesa II. fq. 246. dhe në Monumentet e së drejtës kanonike të Pavlovit, col. 150. Në mbishkrimin e mesazhit, Akindinus quhet murgu i Lavrës së Nënës së Shenjtë. Ka të ngjarë që ai të ishte nga Manastiri i tij i Shën Andreas. Tatishchev raporton të papriturën e mëposhtme për katedralen Pereyaslavl në 1313 (IV, 92): "Po atë verë, kryeprifti heretik i Novgorodit u shfaq në Novgorod, shumë njerëz erdhën tek ai nga radhët e kishës dhe laikët, dhe peshkopi Andrei i Tverit e ndihmoi, duke i thënë, si paradise dhe në tokë. urdhri i mallkuar nga mësimet e pafe të demonëve të emërtuar sipas emrit, dhe shumë murgj që dolën (nga manastiret) u martuan, Hirësia e Tij Mitropoliti Pjetri mblodhi një këshill të madh në Pereslavl: aty ishin të gjithë ipeshkvijtë, dhe abatët, priftërinjtë, dhjakët dhe murgjit, dhe nga Patriarku Athanasius Debatan, i drejtë, kishte shumë të ditur; e Kievit dhe gjithë Rusisë nga shkrimi hyjnor dhe ndihma dhe ndërmjetësimi i Princit Ivan Danilovich e mposhti heretikun e mallkuar dhe ai vetë kaloi nëpër nota, duke mësuar të drejtën për të besuar në zbutjen e thashethemeve dhe duke larguar sikletin e djallit. Tatishchev kishte në dorë një listë të tillë të jetës së parë të St. Pjetri, që i përkiste një personi të panjohur, në të cilin, pas tregimit për Katedralen Pereyaslavl, u lexua, siç lexohet në disa kopje tashmë të njohura: "dhe ja, heretiku ishte i madh, pasi erdhi në atë vend dhe mallkoi" në vend të: "dhe Seita heretiku ishte i madh"... dhe ia atribuoi këto fjalë një heretiku dhe ia atribuoi një heretiku Pereyaese që nuk kishte të bënte më vonë me të. më poshtë), tek ky i fundit. Por meqë Tatishçevi lexoi në jetë se peshkopi Andrea i Shën Pjetrit nuk mallkoi, por fali, që do të thoshte se heretiku nuk ishte ai, por dikush tjetër; Tatishchev e krijon këtë tjetrin në personin e kryepriftit të Novgorodit, duke i dhënë peshkopit Andrei vetëm rolin e një ndihmësi. Nuk mund të themi pse - kryeprifti, por ai i Novgorodit, ndoshta sepse në Novgorod, jo shumë kohë pas Këshillit Pereyaslavl, u shfaq sekti Strigolnikov. Sa i përket vendit ku i merr herezitë Tatishchev, burimi i herezisë së parë është i qartë: në Tver, menjëherë pas peshkopit Andrei, pati një mosmarrëveshje nëse parajsa materiale ishte zhdukur apo jo, dhe peshkopi Teodori i Tverit ishte i mendimit se ai kishte vdekur (letër për parajsën nga Kryepeshkopi Vasily i Novgorodit, †3521, Peshkopi S. dhe Kronika e Ringjalljes nën 1347, në Librin e Diplomës I, 480); Në lidhje me burimin e herezisë së dytë, e cila nuk ka asnjë lidhje logjike me të parën dhe për më tepër, nuk mund të themi asgjë (për një burim të mundshëm të fjalimeve të Tatishchev për herezitë, shih më poshtë). Mesazhi u shtyp dhe u ribotua në të njëjtin vend me mesazhin për të njëjtin Mikhail Yaroslavich nga murgu Akindinus. Shihni rreth tij në historinë e Nikephoros Gregoras dhe në fjalën akuzuese të qëllimshme kundër tij nga Nikephoros Khumna, shtypur në Anecdotes of Boissonade, V, 255. Peshkopi Andrei u largua nga departamenti për t'u tërhequr në manastirin që themeloi në vitin 1315. Mund të ndodhë që ai të detyrohet ta bëjë këtë nga armiqësia me mitropolitin, pas përpjekjeve të pasuksesshme për ta rrëzuar këtë të fundit. Shtypur në Monumentet e Pavlovit, nr. 17, kol. 159. Patriarkët grekë që ishin të pranishëm në Këshillin e Moskës në 1667, duke anuluar legalizimin e Shën Pjetrit për priftërinjtë e ve për të ardhmen, ata shpallën verdiktin e tyre për të: "Të gjykohet, edhe nëse, përveç rregullave, besohet se një klerik i ve nuk duhet të shërbejë në Liturgjinë Hyjnore, veçanërisht për rritjen e vallëzimit të indinjatës për indinjatën e tij. mirë”, - Shtesa në Veprat e Historisë, vëll. V, fq. 493, kol. 2. (Dhe siguria e Katedrales së Vilnës të vitit 1509 se Kisha bashkëkohore e Konstandinopojës i përmbahej pikërisht praktikës në lidhje me priftërinjtë e ve që ekzistonte tek ne që nga koha e Shën Pjetrit - Bibliotekat Historike Ruse, botuar nga Komisioni Arkeografik, vëll. IV, me sa dihet ne1). Botuar në Shtesat në Veprat e Etërve të Shenjtë për vitin 1844. Fjalët e mbishkrimit, të vendosura në kllapa, nga dorëshkrimi i Manastirit Volokolamsk, tani biblioteka MDA, nr. 566. Në dorëshkrimin e përmendur tashmë të Volokolamsk, i bashkangjitur letrës sonë si pjesë e dytë e tij ose i shkrirë me të në një tërësi, - folio 387 ver. fin., një letër nga ndonjë presbiter drejtuar një prelati, shkruar si rezultat i urdhrit të këtij të fundit (fillimi i folio 388), domethënë, siç duhet kuptuar si rezultat i dëshirës së shprehur të këtij të fundit për të marrë shkrimin e tij të shenjtë nga presbiteri. Mund të jetë që shenjtori është Shën Pjetri (princat dhe fuqitë në kopenë e tij, fleta 389). Shkrimtari i shpreh dëshirat e tij të zellshme atij të cilit i shkruan, në mënyrë që të sigurojë mirë për kopenë që i është besuar nga Zoti. Shtypur në Monuments of Kushelev-Bezborodko, IV, 186 (rreth tij në Filaret's Review § 65). Hiqni dorë nga dehja dhe shmangni gostitë e panevojshme në çdo kohë, dhe veçanërisht gjatë Kreshmës; mos pini para drekës; mos merreni me tregti dhe kamatë. Për t'i mësuar laikët të vijnë në kishë, të agjërojnë me ndershmëri dhe të marrin pjesë në misteret e shenjta çdo vit - të përmbahen nga kurvëria, të nderojnë baballarët shpirtërorë dhe prindërit truporë, të mos hanë në festa para drekës, të përmbahen nga gjuha e neveritshme, të shmangin çdo magji dhe të mos ftohen në të ashtuquajturën "fushë"; ndani trenjakët dhe lejoni vetëm të rinjtë që nuk do të kenë fëmijë të hyjnë në një martesë të tretë; Pagëzimi duhet të kryhet jo me derdhje, por me zhytje të trefishtë dhe të lejohet vetëm një kumbar në të njëjtën kohë, në varësi të gjinisë së foshnjës. Mos tregtoni dhe mos u përfshini në kamatë; Murgjit dhe murgeshat nuk duhet të jetojnë në të njëjtat manastire. Këshilla: të nderohen etërit shpirtërorë dhe priftërinjtë në përgjithësi; qëndroni në kishë gjatë shërbimit sinqerisht dhe me frikë, dëgjoni lexim dhe këndim dhe pa folur ose pëshpëritur; qortim: “të padhuruar”, domethënë ata që nuk marrin trupin e Krishtit të paktën një herë në vit; ata që ofendojnë kishën e Zotit dhe shërbëtorët e saj dhe nuk dëgjojnë urdhërimet e apostujve dhe rregullat e shenjtorëve, babait "dhe", thotë autori i letrës, "urdhërimi im hierarkik metropolitane". Me një mesazh drejtuar Novgorodit të datës 29 gusht 1410, shtypur në Aktet e ekspeditës, I, nr. 369, dhe ribotuar në Monumentet e Pavlovit, kol. 270. Në një kronografi (biblioteka e Seminarit të Betanisë, Nr. 2215, pjesa 1 fleta 63) hasëm në një mësim misterioz të Shën Pjetrit, i cili, për shkak të shkurtësisë së tij, është dhënë këtu i plotë: “Mësimi i Mitropolit Pjetrit për princin e madh Dhimitër dhe vdekja e tij (sic, a është e nevojshme për peshkopin e tij, dhe për bredhësin e tij: Djemtë dhe të rinjtë dhe të gjithë të krishterët (kursivet në cinnabar ishin të natyrshëm nga Perëndia në ekzekutim, por babai i djalit e do atë dhe e dënon, por për dënimin e parë, të dytë dhe të tretë, Zoti do të çlirojë një torturues të tillë dhe (në) një ekzekutim më të madh si i madhi në kohën e duhur në vdekjen e tij, dhe ata e kujtojnë atë për të rinjtë dhe kanë bindje të madhe ndaj të rinjve.” Dikush mund të mendojë se ky është një mësim për Dukën e Madh Dmitry Mikhailovich me rastin e vrasjes së babait të tij në Hordhi në 1318; por shprehja: "të moshuarit e mbajnë mend mirë" nuk na lejon ta supozojmë këtë, sepse nën Shën Petrin u kujtua shumë mirë vdekja e Mikhail Yaroslavich, jo vetëm të moshuarit, por edhe të rinjtë. Ό ῥ ήτωρ, γράφων λόγους διδασκαλικούς ἀπὸ προσώπου τοῦ ἀρχιερέως, - në Ralli dhe P. V, 532, shën. Në mesazhin e dytë të llogarisë sonë. Kronikat nuk flasin qëllimisht për udhëtimet e Shën Pjetrit në Rusi, por përmendin një incident që ka ndodhur gjatë këtyre udhëtimeve, ku jeta e tij ishte në rrezik. Këtu është historia në lidhje me këtë në Kronikën e Ringjalljes (lexo më shkurtuar ose më gjerësisht në kronikat e tjera): "Në të njëjtin dimër (1310), pas pagëzimit, Pjetri, Mitropoliti i Kievit dhe Gjithë Rusisë erdhi në Bryansk, dhe në atë kohë Princi Vasily erdhi me ushtrinë tatare në Bryansk kundër Princit Svyatoslav, i cili e kishte shpjeguar më parë 19, theksoillin e tij. Kronika Nikon i foli Svyatoslav: "Ndaje mbretërimin tënd me Princin Vasily ose ik nga qyteti", duke u mbështetur në guximin e tij dhe forcën e madhe të Bryansk-ut, tha: "Bryansk, zotëri, nuk do të më lejojë të hyj, por ata duan të ulnin kokën për mua dhe nuk e dëgjuan atë". kur ata hynë brenda, ndodhi masakra e së keqes: Bryantsi, pasi tradhtoi princin Svyatoslav, mbretin e mullirit, e braktisi flamurin e tij dhe iku shumë në oborrin e tij dhe u vra shpejt më 2 prill; Shih Karamzin IV, shënimi 245. Jo shumë kohë më parë (në vitin e mëparshëm 1312), Barsanuphius, i cili u emërua peshkop i Sarait në vend të Ismaelit të rrëzuar, nëse tashmë kishte arritur të krijonte lidhje dhe njohje në Hordhi, ishte padyshim një kërkues i zellshëm për metropolitin (dhe se në kohët e mëvonshme, të paktën, peshkopi gëzonte favorin e kësaj provash të qëllimshme uzbek. 155 fillim). Në lidhje me propagandën e kryer nga papët në atë kohë në bregun e Detit të Zi të zotërimeve të khanit, shih Mozheim në Historia Tartarorum ecclesiastica (letra e papës e korrikut 1333 mbi themelimin e peshkopatës së Khersonit me vartësinë e saj te Mitropoliti i Bosforit, shih Teiner7, t Mononiae, p. – Disa tregues se diku pas vitit 1313, peshkopata e Sarait u krijua nga papët, nëse jo aktuale, atëherë nominale, shih Lequen në Oriens christianus, t. III, kol. 1108. Ne nuk pajtohemi me ne - A. S. Pavlov në artikullin e mësipërm: "Për fillimin e metropolitanatit të Galician dhe Lituanisë" (duke mos menduar plotësisht me të drejtë se ai na mashtroi) dhe z. N. Tikhonravov në disertacionin: "Metropolitanati Galician", botuar në "Russian Conversation". metropoli përqafoi Rusinë galike, për dy arsye: “1) në Galiç ekzistonte atëherë, nëse jo de facto, atëherë de jure, metropoli i tij; 2) nëse princat galiciano-volin ishin të rënduar nga nënshtrimi i peshkopëve të tyre ndaj Mitropolitit të Kievit dhe të Gjithë Rusisë, me princat e mëdhenj të të cilit nuk do të duhej të kishin mbyllur më shumë princat e Danilhiut politik të jugut: mitropoliti i ri nga Lituania fqinje, me të cilën prej kohësh kishin filluar të kishin rezultate armiqësore”, - fillimi i faqes 31. Sa për arsyen e parë, ne nuk e kuptojmë fare: në këtë kohë, për të cilën po flasim, në Galicia nuk kishte asnjë metropol të veçantë, as de fakto dhe as de jure; në vitin 1303, u hap një metropol i veçantë i Galicisë, por më pas u mbyll, duke pushuar së ekzistuari de facto dhe duke mos mbetur fare të ekzistuar de jure (edhe pse shembulli i mëparshëm i hapjes së një metropoli, natyrisht, ishte domethënës për të ardhmen) dhe dioqezat e saj ishin, si para vitit 1303, nën juridiksionin e Mitropolisë Gjithë Rusisë. Arsyeja e dytë, që duket e qëndrueshme në pamje të parë dhe si të thuash teorikisht ose, "në përgjithësi", nuk rezulton të jetë e tillë me shqyrtimin më të afërt dhe aktual të çështjes. Metropoli lituanez u hap, siç themi tani më poshtë, në 1316-1317. Por në 1315-1316 (për aq sa mund të mbështetemi në informacionin tonë, dhe nuk ka pothuajse asnjë informacion të besueshëm në Historinë e atëhershme të Galicisë, Lituanisë dhe Rusisë së Kievit) pati një luftë midis Galicisë dhe Lituanisë që përfundoi në paqe, kështu që metropoli u hap menjëherë pas përfundimit të paqes. Më pas, në vitet 1316-1317, në të cilin u hap metropolitana, marrëdhëniet midis sovranëve galic dhe lituanez ishin ato të dy fqinjëve, nga të cilët njëri ishte aq i fortë sa t'i impononte vullnetin tjetrit, dhe tjetri ishte aq i dobët sa nuk guxonte t'i rezistonte vullnetit të të parit: lituanezit, sovranit lituanez, i cili sapo kishte fituar sovranin e mëparshëm, i cili sapo kishte marrë luftën e famshme. Fitorja vendimtare dhe e shkëlqyer mbi galicianët, dhe sovrani galician, i cili gjithashtu sapo kishte marrë fronin, ishte në vend të Yuri Lvovich, i cili vdiq në luftën e mëparshme, nga djali i tij i dobët (sipas mendimit të përgjithshëm) Andrei Yuryevich. Gedimin, natyrisht, duhet të ketë pasur një dëshirë të fortë për të parë Rusinë Galike nën sundimin e metropolitit të saj, pasi kjo ishte shumë e rëndësishme në çështjet shtetërore, dhe që ai të përballej me rezistencë vendimtare ndaj dëshirës së tij në Andrei Yuryevich, kjo duket shumë e pamundur. G. Pavlov gjithashtu i referohet faktit se varrimi i Mitropolitit Pjetri u krye nga peshkopi Lutsk Theodosius: peshkopi, thotë ai, erdhi në Moskë, natyrisht, për punë dioqezane; kjo do të thotë se në vitin 1326 dioqezat Galician-Volyn ishin në varësi të mitropolitit të Kievit - faqe 11. Por nuk është aspak e pamundur dhe jo e pabesueshme të supozohet se peshkopi erdhi në Moskë jo për çështje dioqezane, por për çështjet shtetërore, për më tepër, ai mund të vinte ose në Moskë në Dukë, në Vladimir, në T. Moska vetëm për të kaluar nëpër. Si përfundim, duhet të themi se çdo opinion i mundshëm është vetëm një opinion i mundshëm: ne mbrojmë mendimin tonë sepse na duket i mundshëm, por nëse do të kishte të dhëna pozitive ose prova të besueshme që zbulojnë gabimin e tij, atëherë, sigurisht, nuk do të insistonim në të. Hypatan Chronicle, botimi i 2-të f. 567. Në 1258, Lituania erdhi në Smolensk me Polotsk; prandaj, këtë vit Polochans ishin tashmë degë të Lituanisë. Pas vdekjes së Mindovg, djali i tij Voishelk i dha mbretërimin e madh të Lituanisë dhëndrit të tij (burrit të motrës) Shvarn, djalit të Danil Romanovich nga Galich; por ai vdiq shpejt dhe një lituanez i natyrshëm u ngjit përsëri në fronin lituanez. Viti i vdekjes së Gediminas sipas kronikave ruse, përfshirë 1 Novgorod, të mbajtur nga bashkëkohësit. Deri vonë, në bazë të Stryjkowski-t, pranohej se pushtimi i gjithë Rusisë jugperëndimore u përfundua nga Gediminas në 1321 me pushtimin e Kievit. Kjo aktualisht është refuzuar, por ende nuk është vendosur një konsensus i përgjithshëm i mundshëm në lidhje me rrjedhën e pushtimeve të Gediminas. Nga ana jonë, siç thamë, ne e konsiderojmë me shumë gjasa që në fund të mbretërimit të tij Gediminas i solli pushtimet e tij në nivelin në të cilin ato i solli Stryjkowski deri në vitin 1321. Hulumtimi i ri mbi historinë e Rusisë së Kievit, tokës Volyn, Galicisë dhe Lituanisë për kohën që na nevojitet, në të cilën nuk ka pothuajse asgjë të besueshme, është: V. B. of the Lithuaniachyh Grande. botuar në Lajmet e Universitetit të Kievit të viteve 1877–1878 dhe më pas, në formë të korrigjuar, në vëllimin I të Koleksionit: “Monografi mbi historinë e Rusisë Perëndimore dhe Jugperëndimore”, botuar në 1885; N. P. Dashkevich "Shteti lituanez-rus, kushtet e shfaqjes së tij dhe arsyet e rënies së tij", botuar në të njëjtën Izvestia në 1882 (dhe veçmas në 1885?); A.F. Andriashev "Ese mbi historinë e tokës Volyn deri në fund të shekullit XIV", Kiev, 1887; I. P. Filevich “Lufta e Polonisë dhe Lituanisë-Rusi për trashëgiminë Galiciano-Vladimir”, botuar në Revistën e Ministrisë së Arsimit Publik më 1890 dhe më pas botuar si libër më vete; M. S. Grushevsky "Historia e tokës së Kievit nga vdekja e Yaroslav deri në fund të shekullit XIV", Kiev, 1893. Te Ralli dhe P. V, 494, shënimi 2 (në shënim tregohet edhe viti, por në listën e shtypur mungojnë dhjetëshet dhe njësitë “në vitin 68.. verë” nga S. M. nga mijëra e qindra). Akta Patriarkana. Konstandinop. Miklosic, unë, 72 vjeç. Ne e korrigjojmë leximin e emrit sipas jetës së Qiprianit. Në listën e jetës të shtypur nga Reverendi i Drejtë Macarius, në vend të "Seita" shkruhet: "se tako", në listën e Lavrës së Trinitetit: "Sitya". Autori i Kronikës Nikon, duke huazuar informacione për heretikun nga jeta e Qiprianit, në vend të "Seit heretikut" shkruan: "Këtu është heretiku". [Herberstein thotë: Seid apud Tartaros – supremus sacerdos, – në Starczewski t. 1, fq. 70, kol. 1.] Për dëshmi nga kronikat, shih Karamzin dhe Artsybashev mbi Indekset; në Azbukovniki fjala seit interpretohet me fjalën sundimtar, d.m.th., peshkop, cfr Nikon Chronicle V, 261. Ndër grekët, shpirtërorë të tillë muhamedanë quheshin seites, shih Ducange in Gloss. Graecit. sl. Σε ΐ τιδες . Sipas Vamberit, në Khiva aktualisht kleriku suprem (naqib) është gjithmonë një nga seidët ose pasardhësit e profetit. Leximi i parë është në listën e shtypur nga Eminenca e Tij Macarius, i dyti në Lavrën e Trinitetit. Nëse Mitropoliti Qipriani flet për fatin e Seit, se ai, i mallkuar nga Pjetri, vdiq, domethënë ai iu nënshtrua një ekzekutimi civil: atëherë kjo mund të kishte ndodhur shumë thjesht: ai e ngatërroi Seitin për një heretik të zakonshëm dhe shtoi: "u zhduk" sipas një përfundimi aprioristik. Lib. IX, ed. Buzët. 1711, f. 928. Akta Patriarkana. Konstandinop. Miklashiq, I, 126. Në Karamzin, vëll. II, shënimi 301 (përralla të mëvonshme janë këtu, dhe vëll. I, shënimi 292). Sipas legjendës, vendi i pasurisë së boyarit Kuchka është në Chistye Prudy aktuale, midis rrugëve Myasnitskaya dhe Pokrovskaya pas postës. Ipat Chronicle nën 1176, botimi i dytë f. 407: "Idosh në Kutskov, reeksha në Moskë". Yakim Kuchkovich dhe Pyotr Kuchkov ishin vrasësit kryesorë të Andrei Bogolyubsky. Disa kronika dhe legjenda të mëvonshme e quajnë princin e Moskës djalin më të vogël të Jaroslav Vsevolodovich Mikhail, me nofkën Khoroborit (trim), i vrarë në luftën me lituanezët më 1248 (shih Karamzin IV, 42 dhe Solovyov vëll. III, botimi 4 f. 186 fillim); por ne dyshojmë për këtë: princi nuk u varros në Moskë, por në Vladimir (Kronika Laurentine nën 1248). Yuri Danilovich filloi të kërkonte fronin e Dukës së Madhe nën Mikhail Yaroslavich menjëherë pasi i pari pushtoi të dytin, gjë që ndodhi në të njëjtin 1304. Në 1318, ai arriti të arrijë që Mikhailo Yaroslavich të vritet në Hordhi, duke i lënë atij fronin e madh-dukalit. Por në 1322, froni iu hoq nga djali i Mikhail Yaroslavich Dimitri, i cili në 1325, duke u hakmarrë për të atin, e vrau në Hordhi. Për sa i përket cilësive të tij morale, Yuri Danilovich, siç dihet, renditet midis princave tanë të kohëve të vjetra në një nga vendet më të ulëta (burri është plotësisht dhe deri në shkallën e fundit jo kalorës: rishikimi i Karamzin për të - IV, 106 fin.). Gjatë qëndrimit në Moskë, Herbersteinit iu tha edhe kjo legjendë (disi Zamoskvoretsk) se Shën Pjetri u zhvendos në të për hir të një plaku të shenjtë Alexei që jetonte atje (mitropoliti nuk mund ta kishte thirrur plakun përsëri në Vladimir, kështu që ai vetë nuk e kishte të vështirë të transferonte selinë metropolitane nga Vladimir në Moskë për hir të tij...). E ashtuquajtura Kronikë Tipografike, f. 259, gjithashtu në Karamzin V, shënimi 386, col. 167. Nikon Kronika III, 130 fillim. Dmitry Mikhailovich, i cili e dëboi Yurin nga froni i Dukës së Madhe në 1322 dhe më pas e vrau në Hordhi në 1325, u ekzekutua vetë për këtë të fundit me urdhër të Khan (në shtator të vitit pasardhës 1327, pak më shumë se 10 muaj pas vrasjes së Yuriev, gjatë së cilës ai nuk ishte ende i pushtuar nga Duka i Grandit; nga Khan nga princat e Tverit: ai iu dha vëllait të Dmitriev Aleksandrit, në vend të të cilit u ul Ivan Danilovich pas vdekjes së Shën Pjetrit. Nga viti 1322, Yuri jetoi jo në Moskë, por në Novgorod dhe nuk ishte i përfshirë në intriga kundër Dmitry Mikhailovich, por në punët e Novgorodit (1 Kronika e Novgorodit; ndoshta, megjithatë, ai donte të priste një mundësi dhe, me ndihmën e Novgorodianëve, të merrte princin e madh të Tverit). Katedralja aktuale e Supozimit në Moskë nuk është ajo origjinale për të cilën po flasim, por është ndërtuar sërish në vendin e asaj origjinale. Sipas dëshmisë së jetës së parë, Shën Para vdekjes së tij, që u njoftua nga një engjëll, Pjetri ua shpërndau pasurinë e tij të varfërve, priftërinjve, murgjve dhe murgeshave, të gjithë kishtarëve dhe familjes së tij. Që është afër murit të jashtëm është e qartë nga fjalët e Nikon dhe Kronikave të Ringjalljes për vendndodhjen e trupit të Feognostov. Për zgjedhjen e Shën Pjetrit, në vend të tij si arkimandrit Theodor, flet autori i panjohur i jetës së tij të parë (duke u përgatitur për të dhënë shpirt, Shën Pjetri që po vdiste, i tha të nderuarit Arkimandrit Theodor, udhëheqësit të tij ushtarak në metropol: “Paqja qoftë me ty, fëmijë, dua të të nderoj si një sipat i ri që nuk e bëri zgjedhjen e Qipros”). Vetë metropolitanët në Rusi hesht për këtë rrethanë shumë të rëndësishme se kush ishte Arkimandriti Theodore, nëse dikush mund të pranonte sigurinë e kronikës se Daniil Aleksandroviç, pasi kishte themeluar manastirin e Danilovit në Moskë, atëherë do të duhej të mendohej se Danilovi ishte i veçantë Aleksandroviç krijoi një arkimandrit në manastirin e tij Më pas, në Rusinë veriore (përveç Novgorodit) kishte dy arkimandritë: Manastiri i Lindjes së Vladimirit dhe Manastiri i Rostov Petrovskit, i pari ishte një arkimandrit i një metropolitane, dhe i dyti i një dioqeze të huaj. Megjithatë, mund të ndodhë gjithashtu që Shën para vdekjes së tij, Pjetri t'i jepte gradën e arkimandritit abatit të Manastirit Danilov (vetëm në vitin 1330, arkimandriti i Manastirit të pallatit Spassky, i cili, sipas kronikave, u zhvendos këtë vit nga Manastiri Danilov, quhej jo Gjon Theodor). Nikon Kronika III, 139. Shihni të dhënat greke për vendosjen e peshkopëve nën Mitropolitin Theognostus, të zbuluara nga z. në origjinalin grek - në botimin e zotit Regel: Analecta Byzantino - Russica, Petropoli, 1891. Shih Acta Patriarchatus Constantinopolitani, botuar nga Miklosic dhe Miller, I, 147 (pas dy përmendjeve pa emër të Mitropolitit të Lituanisë, nën 1317 dhe 1326, këtë herë aktet e thërrasin me emrin e tij, që është Theophilus). Në muajin janar 1327, pra menjëherë pas vdekjes së Shën Pjetrit, ne shohim Mitropolitin e Lituanisë në Kostandinopojë - Acta Patriarchat. Konstandinop., I, 143. Sigurisht, ai erdhi në Kostandinopojë për ndonjë punë të metropolit të tij, por çfarë saktësisht dhe nëse udhëtimi kishte ndonjë lidhje me vdekjen e Shën Petrës, për fat të keq, nuk mund të themi fare asgjë. Më pas, mbi kishën e Shën Gjonit Klimacus u ndërtua një kumbanë (sepse njerëzit ngjiten shkallët për në kumbanë?), prandaj filloi të quhej Kisha e Shën Gjonit nën këmbanat; Aktualisht është nën kullën e kambanës së katedrales së Kremlinit, e cila mori emrin Ivanovskaya prej saj. Në vitin 1326, Ivan Danilovich, në kujtim të John Climacus (30 Mars), pati një djalë, Ivan (Kronikë e Ringjalljes): ka të ngjarë që kisha jonë të jetë ndërtuar me këtë rast. Kisha e Shën Pjetrit nuk u ndërtua si kishë e pavarur, por si një kishëz e Kishës së Fjetjes së Nënës së Zotit, në të cilën Shën Mitropoliti Pjetër (në anën veriore. Ajo u ndërtua ose sepse adhurimi i zinxhirëve të Apostullit Pjetër (16 janar) ishte, ndoshta, dita e engjëllit Shën Pjetër në kapelën e Shën Pjetrit, ose për shkak të kapelës së Shën Pjetrit. Konstandinopojë, shih Pilgrim Anthony sipas botimit të Savvaitov, col. Në ditët e sotme ekziston katedralja e gjykatës së Shpëtimtarit në Bor (e vendosur në oborrin e pallatit. - Kronikat thonë se manastiri u themelua nga Ivan Danilovich; por manastiri u përmend më herët, në 1319, në tregimin për sjelljen e trupit të Mikhail Yaroslavich në Moskë nga Hordhi). Në ditët e sotme është Katedralja e Kryeengjëllit. Nëse kisha prej guri prej druri e Kryeengjëllit Michael ka ekzistuar më parë është një pyetje dhe ka më shumë gjasa që ajo të mos ketë ekzistuar. Nikon Chronicle siguron që Danilo Alexandrovich dhe Yuri Danilovich u varrosën në Kishën e Kryeengjëllit Michael. Por Danilo Alexandrovich u varros në Manastirin Danilov, dhe Yuri Danilovich - në Kishën e Shën Dhimitrit, i cili më vonë formoi kapelën e Katedrales së Supozimit (shih kronikat për ndërtimin e Katedrales së re të Supozimit në 1472). 11 vjet pas ndërtimit të kishës së Kryeengjëllit Mihail, gjatë viteve 1344–1345, të pesë kishat prej guri u pikturuan me shkrim muri, i cili u bë pjesërisht nga mjeshtrit grekë, pjesërisht nga rusët e tyre. Ne do të flasim qëllimisht për këtë më poshtë, në seksionin mbi kishat dhe adhurimin. Shihni jetën e parë të Shën Petrës, në pronësi të një personi të panjohur. Për sa i përket edhe para ardhjes së Theognostit, është e qartë nga fakti se në Vladimir regjistrimet e mrekullive u lexuan nga peshkopi i Rostovit Prokhor, i cili padyshim zëvendësoi mitropolitin që nuk kishte ardhur ende dhe, në çdo rast, vdiq para ardhjes së Theognostit. (Në disa lista të jetës Duka i Madh quhet Ivan Danilovich, por ky është një gabim ose një ndryshim i gabuar në vend të: Alexander Mikhailovich). Në Acta Patriarchat. Konstandinop. Unë, 191, dhe nga këtu me një përkthim rusisht në Monumentet e Pavlovit, shtojcat col. 11. Në Librin e Diplomave lexojmë: “Ka shumë e shumë të tjerë mitropolitanë të shenjtë, të cilët më parë (Shën Pjetri) dekoruan fronin e metropolit rus, nga të parët në qytetin e Kievit, Shenjtëria e Tij Mitropoliti Mikael dhe te Maksimi, Mitropoliti, i cili jetonte në qytetin e Vladimirit, nga të cilët në numrin më të madh të Vlladimirit janë 23 vepra të larta. dhe veprat dhe fituan shumë virtyte ndaj Zotit dhe të gjithë me nxitimin e Frymës së Shenjtë e ruajtën Kishën e Krishtit në mënyrë të papërlyer dhe me devotshmëri e korrigjuan fjalën e së vërtetës hyjnore dhe, edhe sikur gjëra të tilla të ishin të shenjta, ata morën prej tyre shumë mrekulli dhe dhurata nga Zoti, dhe gjithashtu morën nderime qiellore çdo herë kundër punës së tyre: në tokë nuk ia vlente as edhe një ditë përkujtimi i tyre. lumturi, derisa Zoti denjoi të kalonte dhe të vendoste fuqitë e Kievit dhe të Vladimirit në qytetin e dashuruar të Moskës, ku atëherë pushteti ishte i madhi Ivan, i quajtur Kalita, pasi babai i tij bekoi Daniil Aleksandroviçin dhe më pas, me hirin e Zotit, ky njeri i Perëndisë, i madh ndër shenjtorë, Pjetri, erdhi në qytetin e Moskës, i pahirur dhe i pafajshëm i Zotit; Vetë Zoti e përlëvdoi atë më shumë se të gjithë ish-mitropolitët rusë para tij”, - I, 409. Ivan Danilovich dhe princat e tjerë që ishin me të "filluan të këshillonin dhe luteshin te Mitropoliti më i nderuar Theognost, në mënyrë që ai të lidhte" Aleksandër Mikhailovich me shkishërim dhe ndalim, - Nikon Chronicle III, 153. Shih të dhënat e mësipërme greke për vendosjen e peshkopëve nga Mitropoliti Theognostus. Fatkeqësisht, vendet e prodhimit nuk janë të shënuara në të dhënat; por ka shumë më tepër gjasa të mendohet se instalimet e këtyre tre peshkopëve u bënë në Moskë ose Vladimir sesa në Novgorod. Akta Patriarkana. Konstandinop., I, 164. Shih të dhënat e mësipërme dhe të përmendura tani mbi instalimin e peshkopëve. Siç shihet nga të njëjtat shënime për emërimin e peshkopëve në përputhje me lajmet e kronikës sonë. Shih Pavlovin në artikullin e përmendur “Mbi fillimin e metropoleve galiciane dhe lituaneze”, faqe 33. Dhe se ὁ Γαλίτζης, i cili ishte në Kostandinopojë në prill 1331, ishte padyshim Mitropoliti i Galicisë dhe jo peshkop, siç supozojnë të tjerët, kjo është e dukshme, së pari, nga fakti që ὑπερει nuk mund t'i jepet 'μ, ὑπερει, i cili mund t'i jepet 'μ, ndoshta i janë dhënë peshkopit, së dyti, nga fakti se në të dhënat e metropolit galician, të mbyllur në vitin 1347, të hapura më 1337-1338, thuhet se para kësaj kohe është hapur πολλάκις - shumë herë (Pavlov po aty, f. 17), ndërsa nëse pranojmë se në vitin 1331 ka qenë vetëm një peshkop i metropolit. 1347. Kronika për kthimin e Theognostit nga një udhëtim në tokën Volyn (Kronika e Nikon nën 1332, III, 160). Se në vitin 1333, shumë kronika thonë; se në pranverë, kjo tregohet nga disa kronografi, sipas të cilave Mitropoliti, pasi mbërriti nga Hordhi në 1338, hodhi themelet për Kishën e Kryeengjëllit Michael në Moskë atë vit. Chanibek, siç vumë re më lart, u ngjit në fronin e khanit jo drejtpërdrejt pas Uzbekistanit, por pasi vëllai i tij i madh Tinibek u ul në të për një kohë shumë të shkurtër. Nikon Chronicle III, 179. Kronika e Novgorodit thotë se ata i thanë khanit për metropolitin Kalantai (shtypur: Kalantai). Meqenëse, sipas Hammerit, "kalan" do të thotë taksë (Geschichte d. gold. Horde, S. 217, shënimi 6), atëherë kalantai duhet të nënkuptojë: taksambledhës. Kronikat tona flasin për të: "Ky car Chanibek Azbyakovich është shumë i sjellshëm me krishterimin, ai ka krijuar shumë bekime për tokën e ndryshkur," - Nikon Chronicle III, 209. Shihni transferimin e parave të vjetra në të reja në artikullin e V. O. Klyuchevsky: "Rubla ruse e shekujve 16-18. në lidhje me të tashmen", botuar në Librin 1 të Leximeve të Shoqërisë së Historisë dhe Antikiteteve për 1884. Acta Patriarkale Konstandinop., I, 171 fillim. Akti zë një vend midis akteve me data - nga korriku 1337 dhe nga shkurti 1338. Është e vërtetë që Perandori John Cantacuzene dhe Patriarku Isidore, në letrat e tyre për mbylljen e metropolitit të tretë galician, e datojnë hapjen e tij në kohën e trazirave që po ndodhin në Kostandinopojë, trazira e cila konsiston në një luftë të brendshme midis nënës së perandorit të ri Gjon Paleologut, sundimtarit të shtetit tonë Gjon Paleologut dhe sundimtarit të shtetit Gjon Paleologu. Vetë Kantakuzeni, filloi në tetor 1341. Por duhet menduar se perandori dhe patriarku fajësojnë vetëm trazirat për ta paraqitur hapjen e metropolit galician si një çështje të dënueshme (në realitet, nuk mund të shihet asnjë lidhje e brendshme midis trazirave dhe hapjes së metropolit). Mbreti Casimir i Polonisë, i cili në vitin 1370 i kërkoi Patriarkut të Kostandinopojës një metropolit të veçantë për Galicinë, në letrën e tij drejtuar atij për këtë letër shkruante: “Që nga shekulli i shekujve, Galich njihej si metropol në të gjitha vendet dhe ishte froni i metropolit që nga shekulli i shekujve: blektori juaj i tretë, mitropolitani i tretë, mitropolitan i tretë, mitropolitan i tretë. Mitropoliti Gabriel, i katërti Mitropoliti Theodore, - në Pavlov po aty 126. Marrja e Nifontit për mitropolitin e parë të Galicianit, i instaluar në vitin 1303, dhe që do të thotë nga Pjetri Mitropoliti i Gjithë Rusisë, Shën Pjetri, i cili u dërgua në Konstandinopojë për t'u instaluar si Gatropoli. duhet të vendoset njëri në vendin e tjetrit dhe se i dyti prej tyre ishte mitropoliti i vitit 1331, pasi ne e dimë pozitivisht nga të dhënat greke për vendosjen e peshkopëve nga Theognostus se mitropoliti i vitit 1331 quhej Theodore, dhe i pari ishte mitropoliti i vitit 1337-1338. Veprat greke për mbylljen e metropolit midis gjashtë, përkatësisht, krisobulit të perandorit John Cantacuzenus nga muaji gusht 1347 dhe letrat e tij drejtuar Mitropolitit Theognostus, Dukës së Madhe Simeon Ivanovich dhe Princit Lubart Gediminovich, nga shtatori i të njëjtit vit, dekreti i ish-letërve të tij të Patriarkut Galician dhe Patriarkut të dytë të metropolitit Isid. dy muaj të treguar të të njëjtit vit, - në Monumentet e Pavlovit, kol. 13 m2, nr. 3–8. Pas Dukës së Madhe të Galicisë, Yuri Lvovich, i cili vdiq në fund të vitit 1315 gjatë mbrojtjes së qytetit të Vladimirit nga Gediminas, pati dy djem, Andrei dhe Lev, nga të cilët i pari mori fronin e madh-dukalit në Lvov (i cili ishte kryeqyteti i atëhershëm i mbretërimit të madh), dhe i dyti u ul në një aplikacion Lutsk. Lev Yuryevich, i cili vdiq para vitit 1320, siç thonë ata - në 1319, u pasua në trashëgiminë Lutsk nga dhëndri i tij, burri i vajzës së tij, Lyubart, djali i Gediminas. Pas Andrei Yuryevich, i cili vdiq në 1324, ishte një djalë, Yuri, i cili, duke qenë pa fëmijë, pushtoi fronin deri në 1337 dhe mbi të cilin mbaroi ose u shkurtua linja e princave Galician. Yuri Andreevich u pasua nga Boleslav Troydenovich, djali i princit polak Mazovian Troyden, nëna e të cilit dhe gruaja e Troyden, ishte vajza e Yuri Lvovich ose Andrei Yuryevich. Pas vdekjes së Boleslavit, për aderimin e tij në katolicizëm dhe, ndoshta, për një arsye tjetër që ai u helmua nga djemtë galicianë më 25 mars 1340, mbreti polak mori në zotërim Galicinë e tij (për 9 vjet deri në 1349, ai luftoi me indinjatë e vazhdueshme - Dlugoviç me marrëveshjen e vëllait të tij, Lyubynhovich). bijtë e Gedimin me mbretin polak, të shtypur në Veprat e Rusisë Perëndimore, Vëllimi I, Nr. 1), dhe Rusia Perëndimore, si të thuash, mbi Volyn, përderisa nuk ishte pushtuar ende nga Dukat e Mëdha të Lituanisë, këta të fundit morën në zotërim. Në Lituani, Gediminas u ul në fronin e madh-dukalit deri në fund të vitit 1341; Gediminas u pasua nga djali i tij Evnutius, i cili në vitin 1345 u dëbua nga froni nga vëllai i tij, i famshëm Olgerdi. Në Monumentet e Pavlovit kol. 38. Dekreti nuk është plotësisht i qartë në këtë vend, kështu që nuk është e qartë se kush e shqiptoi saktësisht shkishërimin - mitropoliti apo patriarku. Fjalët e vërteta të dekretit janë: “Ne (patriarku me këshillin) anulojmë aktin paqësor për Galician (mitropolitin) që ndodhi së fundmi, gjatë trazirave, nën patriarkun që ishte para nesh (John Kalek, i cili u rrëzua më 2 shkurt 1347), duke zgjidhur dhe hequr pajtuesit e tjerë që nuk veprojnë në atë kohë. metropolitane, ndalimi i kishës, si i kryer gabimisht.” - Peshkopi Daniel i Vladimir-Volyn, i cili jetonte në Pereyaslavl Zalessky dhe që në vitin 1344 vendosi murgun Serius të Radonezhit si abat, duhet të konsiderohet një nga peshkopët që ranë nën ndalimin kishtar të mitropolitit ose patriarkut dhe për shkak të armiqësisë me mitropolitin verior të Rusisë. Po aty. kol. 40. Ne dyshojmë fort se akuza që Theognostus ngriti kundër Mitropolitit të Galicisë para dhe pas mbylljes së metropolit ishte se Mitropoliti i Galicisë, me ndihmën e Gediminas, mori përsipër nga ai, Mitropoliti i Gjithë Rusisë, qyteti kryesor katedral i metropolit të tij, Kyiv. Ka shumë të ngjarë që në 1337–1338, kur u hap metropoli galician, Kievi në terma shtetërorë i përkiste tashmë Lituanisë, domethënë ishte pushtuar tashmë nga Gediminas; por nëse ajo nuk i përkiste ende Lituanisë, atëherë, në çdo rast, ishte në një varësi të tillë vasale ndaj saj, gjë që bëri të mundur që Mitropoliti i Galicisë ta merrte atë nga Mitropoliti i Gjithë Rusisë, sepse në një varësi të tillë vasale, siç mund të shihet nga tregimi i Kronikës së Novgorodit për udhëtimin e Arbishopolitan-it për në Tokë të Novgorodit. përkushtim, Kiev ishte ende në vitin 1331. Meqë ra fjala, dyshimi ynë vërtetohet nga fakti se nuk ka asnjë lajm që Theognostus ka qenë qoftë edhe një herë në Kiev. [Që Mitropoliti Theognost ose nuk e vizitoi fare Kievin ose nuk ishte aty me mbërritjen e tij në Rusi (nga e cila do të vinte e para si përfundim i mundshëm), Kronika Tipografike flet për këtë drejtpërdrejt, megjithëse në mënyrë të paqartë: "Në verën e vitit 6836, Mitropoliti Grechin, i quajtur Theognost, erdhi në Rusi; III, 186. – Në Tatishçev, në vend të asaj që lexohet në Kronikën e Nikonit, lexohet e papritura vijuese: “I madhërishmi Theognostos, Mitropoliti, mbajti një këshill për çështjet shpirtërore për korrigjimin e shërbimit të manastirit dhe shërbëtorëve të kishës; dhe caktoi fillimin e vitit nga 1 shtatori (që është lista e plotë e ambasadës). Simion Ivanovich me arqimandritin Rozhdestvensky në Kostandinopojë tek Patriarku, duke i kërkuar një bekim”, - IV, 163, shih gjithashtu I, 67, (nga Katedralja e Moskës Tatishchev e 1347 dhe në Historinë e Hierarkisë, - I, 264). Gruaja e parë e Simeon Ivanovich ishte princesha lituaneze Augusta ose Aigusta, e quajtur Anastasia në pagëzim, me të cilën u martua në dimrin e vitit 1333 dhe që vdiq më 11 mars 1345; gruaja e tij e dytë ishte Eupraxia, e bija e princit Smolensk Fyodor Svyatoslavich, me të cilin u martua në verën e vitit 1345 dhe të cilën ia ktheu babait të saj në vitin 1346; Gruaja e tij e tretë ishte Maria, vajza e princit Tver Alexander Mikhailovich, me të cilin u martua në 1347. Histori. Bizanti. lib. XXVIII, kap. 35, dhe lib. XXXIV, kapak. 31, ed. Bonn, f. 192 fin. dhe 516. Rreth rënies së absidës së Shën Për Sofinë, shih Bizantium in Κωνσταντινουπολις ’e, I, 511. Për rinovimin e saj flitet në një akt të fundit të vitit 1348 - Acta Patriarchat. Konstandinop., I, 275. Në letrën e perandorit drejtuar Lubartit, çështja paraqitet sikur peshkopi i Galiçit u ngrit në metropolit, përveç kërkimeve të tij, princit, dhe nëse ai e pranonte atë, kjo ishte vetëm për shkak të bindjes dhe nënshtrimit të mirë ndaj Kishës së shenjtë të Zotit - në Kol. 34. Por duhet menduar se ishte vetëm diplomacia greke që nuk kërkoi hapjen e mitropolit, princ dhe prandaj nuk ka pse të mërziteni nga mbyllja e saj. Ne e dimë për qëndrimin tonë në Bryansk, për të vizituar Novgorodin dhe për të udhëtuar në tokën Volyn nga kronikat; për qëndrimin e tij në Kostroma - nga letra e Shën Aleksit mbi Chervleny Yar, shtypur në Vëllimin I të Veprave Historike, nr. 3, dhe ribotuar në Monumentet e Pavlovit, nr. lexon: "I njëjti (1340) dimër, muaji 6 dhjetor, vrau Gleb Svyatoslavich të Bryantsy, duke e nxjerrë atë nga kisha e Shën Nikollës; Në atë kohë, Mitropoliti Theognost ishte në Bryansk dhe ishte e pamundur t'i qetësonte ata." Shihni tani letrën e lartpërmendur të Shën Aleksit. 4 Novgorod, – Koleksioni i kronikave IV, 60. Pasthënia është botuar në Fjalorin Bibliologjik të Stroev, shënimi i faqes 2, dhe në Informacione dhe shënime mbi monumentet pak të njohura dhe të panjohura të Sreznevskit, Nr. LXXXVI. [Fjala pasardhëse u shtyp në veprën pas vdekjes së A. E. Viktorov, botuar nga Komisioni Arkeografik: Inventarët e koleksioneve të dorëshkrimeve në depozitat e librave të Rusisë veriore, f. 68.] Për koleksionin e zbuluar në një nga dorëshkrimet e ish-bibliotekës së Manastirit Solovetsky, tani në pronësi të Akademisë Teologjike të Kazanit, shih Interlocutor Orthodox 1867, pjesa II, f. 236. Në kronikat tona (Nikonovskaya dhe Voskresenskaya nën 1352, - së pari: III, 198, Libri i gradës I, 484, cfr Karamzin. IV, shënimi 348) lexohet testamenti i shkruar me dorë ose shpirtëror i Magnusit, në të cilin ai urdhëron fëmijët e tij dhe vëllezërit e tij dhe të gjithë tokën e Sveit të mos shkelin në Kryqin e Sve'it: "më parë - thotë mbreti nuk na ndihmon", domethënë, ne nuk jemi të suksesshëm në sulmet tona ndaj rusëve. Pasi foli për këto sulme të pasuksesshme, duke filluar me atë që ndodhi nën Alexander Yaroslavich në 1240, Magnus thotë për veten e tij se pas dy fushatave në tokën e Novgorodit ai pësoi një mbytje të tmerrshme anijeje - se më pas tokën suedeze i ranë të gjitha llojet e fatkeqësive dhe se Zoti ia hoqi mendjen, në mënyrë që ai të rrinte në mur për një vit, një dhomë të varur. "Më nxorri nga dhoma," thotë Magnus, "djali im Sakun, i cili erdhi nga Norvegjia; por kur më çoi në Norvegji, më pushtoi përsëri një stuhi dhe unë notova në fundin e një anijeje të thyer për tre ditë e tre netë, derisa era më çoi nën manastirin e Shpëtimtarit të Shenjtë në Lumin e Plotë. (Lumi i plotë është lumi finlandez Aura-yuki, mbi të cilin ngrihet qyteti i Abovit, shih përkthimin Kërkim rusisht f. 159). Në manastir, Magnus u bë murg dhe shkroi testamentin e tij shpirtëror. Në këtë testament nuk e dimë se sa autentik është, nën manastirin e Shën Spasit, natyrisht, është një manastir latin (që ndodhet në Abov ose sipër tij mbi lumë). Por murgjit e manastirit tonë rus të Shën Shpëtimtarit, që ndodhet në ishullin Valaam, dashamirës të legjendave të jashtëzakonshme (vizita e ishullit të tyre nga Apostulli Andrew) e morën këtë me vete dhe kompozuan një legjendë se Magnus pësoi një stuhi në liqenin Ladoga, se ai u shpëtua në manastirin e tyre, se u konvertua në manastirin e tyre, u kthye në manastir dhe u kthye në jetën e tij. i varrosur, shih History of the Hierarchy III, 489 fin.. (Për epitafin poetik të gdhendur në një dërrasë druri dhe të vendosur në varrin imagjinar të Magnusit, shih A.N. Muravyov në Udhëtim në Vendet e Shenjta Ruse, pjesa 1, botimi i 6-të f. citoj në mënyrë më të detajuar). Epitafi nuk është aspak i lashtë, siç dukej se e siguruan murgjit Valaam të Muravyov, por është kompozuar nga ndonjë poet dhe shkrimtar poetik në një kohë jo shumë të gjatë, shih Udhëtimi nëpër liqenet e Ladogës dhe Onega nga N. Ozeretskovsky, botuar në Shën Petersburg, më 1792, f. 75, dhe vëllimi III i treguar i Historisë së Hierarkisë, i shtypur në 1811, faqe 490 fillimi, i cili thotë drejtpërdrejt dhe qartë se nuk ka mbishkrim mbi varrin imagjinar të Magnus. Për Ozeretskovsky, murgjit dukeshin të paaftë për të emëruar mbretin mitik suedez me emër, sepse ai thotë: "Afër manastirit ka një korije të tërë panje, në të cilën hermitët tregojnë varrin e një sovrani suedez"). Shihni atë në Librin e Diplomave, I, 480, në 1 Sophia and Resurrection Chronicles nën 1347. Kishte dy peshkopë të njëpasnjëshëm të Theodorit në Tver: i pari 1330–1342, i dyti deri në 1360. Nëse e datojmë mesazhin në vitin 1347, nën të cilin vendoset i dyti në kronikat. The Chronicle, III, 206, thotë se mesazhi i përgjigjes së patriarkut drejtuar Novgorodianëve, i cili nuk ka arritur tek ne, përmbante "shqetësime për emërimet dhe detyrat e kishës". Kryepeshkopi Moisiu, duke u larguar nga selia për herë të parë, mori zotime monastike dhe rregullat kanonike i ndalojnë peshkopët që pranojnë skemën të kthehen në dinjitetin e tyre të mëparshëm - Këshilli në Kishën e Urtësisë, rregulli 2 (në kohët e mëvonshme u kuptua në mënyrë specifike për skemën, si për monastizmin e vërtetë - shkeljet e Këshillit të Ipeshkvisë së Sarajit të Konstanit): rregullat mund të kenë rezultatin e saj është një rritje e qëllimshme e tarifave. Megjithatë, duhet theksuar se nuk mund të mbështetet veçanërisht në dëshminë e Nikon Chronicle; në lidhje me statutet e Patriarkut Anthony në Novgorod nga 1393, kronika thotë se ato ishin "për protorekh dhe istorekh, si ato në urdhrat e shenjtë" - IV, 255 fin.; ndërkaq, në këto karta që na kanë ardhur (në Monumentet e Pavlovit nr. 37 dhe nr. 38) nuk flitet për protore në takime, por për diçka tjetër (shih më poshtë). Hist Bizant lib. XXVI, kap. 47, ed. Bonn. fq. 114.– Në një dorëshkrim grek të Bibliotekës Sinodale të Moskës të shekullit të 15-të ka një vëllim bashkëbisedues kundër Varlaamit dhe Akindinusit me emrat e atyre që e nënshkruan. Sipas përshkrimit të dorëshkrimeve greke të bibliotekës së arkimandritit Vladimir, nën vëllim, ndër të tjera, është nënshkrimi: Μητροπολίτης Ῥ ωσίου ὑπέρτιμος Φεόγνωστος , – Nr.337, fleta 38, f. 497. Nëse Ῥ ωσίου nuk është një gabim ose gabim shtypi në vend të Ῥ ωσίας, atëherë këtu nuk duhet të kemi parasysh mitropolitin tonë rus, por mitropolitin grek të qytetit të Rosiya ose Rusiya, në kohët e lashta të Topira (që ndodhet në Turqinë evropiane, në Thrakë ose në Rumelia, që nuk quhet veçanërisht qyteti i verilindjes ose i Keshanos. turqit); nëse ka një gabim ose gabim shtypi në vend të Ῥ ωσίας, atëherë është metropoliti ynë rus. [Ne kërkuam në dorëshkrimin sinodal: mitropoliti është pikërisht Ῥ ωσίου, dhe jo Ῥ ωσίας, pra - jo rusishtja jonë, por qyteti grek i Rosiya ose Rusiya; në të njëjtën kohë, ai nuk është Θε ό γνωστος, siç thotë Fr. lexuar gabimisht. arkimandriti, dhe Θεόδουλος (ndoshta i njëjti që nënshkroi aktin e pajtimit të vitit 1355 - Acta Patriarchat. Konstantinop. I, 433. Vëllimet e përbashkëta kundër Varlaamit dhe Barlaamitëve u shtypën në vëllimin 151 të Patrologjisë së Min, pasi ishin huazuar nga botimi dosithean i Τόμος ἀγάπης, por vëllimi ynë nuk është mes tyre).] Lib. XXVI, kap. 47, dhe lib. XXXVI, sar. 24–31. Voskresenskaya në Koleksionin e Kronikave VII, 217, dhe Typographical, f. 96 fillimi. Sipas Nikon-it dhe Kronikave Tipografike, Theognost vdiq më 11 mars, sipas Kronikës së Ringjalljes - më 1 Mars, sipas Librit të Diplomës (I, 444) - më 14 Mars. Dëshmia e Nikonit dhe Kronikave Tipografike duhet të njihet si e saktë, pasi i pari prej tyre, i cili më vonë thotë se Divan Duka i Madh, i cili më vonë thotë se Divani i Madh. Prilli, pushoi gjysmë jave pas mitropolitit, të dyzetat që e kaluan. 183 Biblioteka Sinodale e Moskës ruan një misal me emrin e Mitropolitit Theognostus, i cili ekspozon fort dhe shumë qartë gabimet e skizmatikëve - Besimtarët e Vjetër. Kjo përmbledhje imagjinare e Theognostit është e njëjtë me aktin konciliar kundër heretikut Martyn Armeni - Historia jonë e Kishës Ruse, vëll. Unë, 2 e gjysmë f. 688 (versioni elektronik - paragrafi i dytë pas fusnotës nr. 1545, korr.). Për prodhimin e tij, jo shumë të aftë, nga Fyodor Polikarpov, një student i famshëm i Likhudov dhe drejtor i shtypshkronjës, shihni artikullin "Aktiviteti shkencor i Evgeniy Bolkhovitinov", botuar në librin e qershorit të Buletinit Rus të 1885, faqe 675 fin.. Jeta e parë e Shën Aleksit, që i përket peshkopit të Permit, i emëruar nga arkimandritët e mrekullive, Pitirim, në mbishkrimin e të cilit, sipas listave të njohura aktualisht, emri i autorit nuk tregohet dhe për përkatësinë e të cilit me Pitirimin mësojmë nga shkrimtari i dytë i biografisë - Pachomius, lexohet veçmas në dorëshkrimin e Tribunalit79.9rav. dhe është përfshirë në disa kronika: të ashtuquajturat Tipografike, nën vitin 1377, - faqe 132, dhe Voskresenskaya, nën të njëjtin vit, - Koleksioni i Kronikave VIII. 26. Nga dorëshkrimet e shtypura në vëllimin I të materialeve për historinë e kishës ruse, botuar në Buletinin Shpirtëror të Kharkovit, faqe 43 sq. (Shkurt 1862. – Le të shënojmë në kllapa se disa e vënë në dyshim atribuimin e jetës Pitirimit dhe e konsiderojnë si autor të një murgu të panjohur të Manastirit Çudov, bashkëkohës me këtë të fundit). Nuk dihet se kur është shkruar saktësisht jeta e Pitirimit, por koha më e mundshme duhet të konsiderohet 1447–48. (Shih Klyuchevsky Lives Old Russian of Saints, f. 134; nëse Pachomius thotë për jetën që përdor shkrimet e Arkimandritit Pitirim, i cili pasoi - pas vitit 1441 dhe para vitit 1447 - u emërua peshkop i Permit, atëherë, me siguri, kjo duhet kuptuar jo kështu që, sipas informacioneve të tij - të Pachomius, Pitirimi e shkroi jetën kur ishte ende arkimandrit, por në mënyrë që të lexohet një shkrim i jetës "në të: arkimandrit dhe të jesh arkimandrit”... që, sipas shprehjes së përdorur në kohët e vjetra, mund të nënkuptojë jo se jetën e ka shkruar Pitirimi kur ai ishte ende arkimandrit, por se është shkruar nga një peshkop, një ish-arkimandrit.Ka një botim më të ri të kësaj jete, i cili doli rreth vitit 1486-2012 - Klyuchfinsky. jeta, e shkruar nga hartuesi i famshëm i jetëve Pachomius Serbin në 1459 (Klyuchevsky, po aty, f. 120 dhe 137), gjendet në shumë dorëshkrime (ne kemi në dorë Volokolamsk Nr. 523 dhe Nr. 634 dhe Trinity Lavra Nr. Shkrimi i lashtë, – botime të Shoqatës Nr. IV. Ai përfaqëson një trajtim letrar të jetës së Pitirimovit, i plotësuar pjesërisht, ndoshta, në bazë të traditave gojore, pjesërisht nga jeta Epifane e Shën Sergjit të Radonezit. Jeta e tretë dhe e katërt u përpiluan në shekullin XVI dhe u vendosën: njëra në Kronikën e Nikonit, - IV, 55, tjetra në Librin e Diplomës, - 1, 444; i pari paraqet një përshtatje letrare të jetës së Pitirimovit, e plotësuar, si Pachomius, nga jeta e Shën Sergjit. E dyta, e shkruar me urdhër të Mitropolitit Macarius, është një përshtatje e Pachomius me shtesa nga kronikat. Jeta e pestë u përpilua në fund të shekullit të 17-të dhe i përket murgut të famshëm të mrekullisë Euthymius, student i Epiphanius Slavinetsky (Përshkrimet e dorëshkrimeve sinodale të Gorsky dhe Nevostruev nr. 338, fleta 13, f. 814). Në procesverbalet e akteve të Këshillit Patriarkal të Kostandinopojës, për të cilat jemi referuar shumë herë më parë. Do t'i citojmë më poshtë jo sipas Acta Patriarchat. Konstandinop. Miklosic, dhe sipas Monumenteve të së Drejtës së Vjetër Kanonore Ruse nga A. S. Pavlov, ku të dhënat që lidhen me ne janë vendosur me një përkthim rusisht. Të gjitha informacionet për Principatën e Chernigov kanë pushuar plotësisht që nga pushtimi i Mongolëve. Në vend të Chernigov, Bryansk u bë tavolina kryesore në principatë, së cilës i pari u aneksua si një periferi. Në këtë tavolinë kryesore dhe në tavolinat anësore (në Glukhov, Karaçev, Torus, etj.) u ulën fëmijët dhe nipërit e Mikhail Vsevolodovich, i cili u vra nga tatarët në 1246 (i cili kishte pasardhës të shumtë) dhe, ndoshta, fëmijët dhe nipërit e vëllait të tij Andrei Vsevolodovich121nd, rreth të cilit. fq. 562 fillimi, cfr Historia e tokës Seversk deri në gjysmën e shekullit të 14-të. D. Bagaleya (Kiev, 1882). Sipas dëshmive jo plotësisht të kuptueshme të librave gjenealogjikë, "pas tij ishte (atëherë) Moska" (d.m.th. se ai ishte atëherë guvernatori i Moskës?), shih Karamzin, vëll. IV, shënimi 324. – Meqenëse Moska ishte qyteti i parë princëror i Fyodor Byakont-it në rrugën për në veri, mund të ndodhë që Danilo Alexandrovich, një princ jo veçanërisht i rëndësishëm, e priste të qëndronte me veten duke i premtuar atij një pozitë ndoshta të lartë në vetvete. Sipas Pitirimit, të gjitha vitet e jetës së Shën Aleksit, i cili vdiq më 12 shkurt 1378, ishte 85, gjë që do të nënkuptonte se ai kishte lindur në vitin 1292; por vetë Pitirimi thotë se Aleksi ishte 17 vjet më i madh se Duka i madh Simeon Ivanovich, i cili lindi në vitin 1315, nga ku rezulton se ai lindi në vitin 1298. - Përveç Simeon-Elevferius, ose, siç e quajnë librat e tij gjenealogjikë, Alferius, Fjodor Byakont kishte edhe katër djem të tjerë; Nga këta djem dolën mbiemrat boyar të Ignatiev, Zherebtsov, Fomin, Pleshcheev dhe të tjerë. Familja Fomin, që rrjedh nga djali i dytë i Fedorov, Theophan ose Fofan (nga djali i tij më i vogël Stefani), sipas librit të gjenealogjisë, "të gjithë shërbyen me metropolitët" (Libri gjenealogjik, botimi Novikov, I, 278 fillimi), dhe djali i madh i Theofanit, i madhi i Theofanit, më i moshuari, Danieli, më i vjetri, ishte i vdekshëm. bolarët e Dukës së Madhe Dmitry Ivanovich Donskoy, shërbëtori i tij i brumosur dhe nuk dukej si askush tjetër," - në Karamzin, nga Trinity Chronicle, vëll. V, shënimi 254, kol. 98, Nikon Kronika IV, 251 fin.. Megjithatë, tani sa më sipër lexohet në botimin e dytë ose më të ri të jetës së Pitirimov; në botimin e parë thotë vetëm "edhe në foshnjëri, mësova të lexoj dhe të shkruaj". Pachomius lexon një histori, të huazuar prej tij, siç duhet menduar, nga tradita gojore, për thirrjen e mrekullueshme të Simeon-Elevtherius në monastizëm. Historia është si vijon: “Kur (Eleutheria) ndërroi jetë në verën e 12-të (të moshës), unë e kisha akoma (atë) një fëmijë, sikur t’i kishte ndodhur (i kishte ndodhur) të hapte një vrimë në zogj (të shtrinte rrjetat, që do të thotë në fushë, të kapësh zogj), dhe Abiye, duke e marrë parasysh këtë, pasi u dremit, një zë i tha: “Çfarë po punoni nga Aleksi!” do të kapësh njerëzit"; dhe kur u zgjova nga gjumi, nuk pashë njeri dhe u mrekullova me zërin e pazakontë, aq më tepër me titullin e ri, duke thënë: Alexei, dhe që nga ajo orë rinia u bë si një njeri i madh në dëshpërim dhe meditim ... Në jetën e Shën Sergjit të Radonezhit gjejmë disa të dhëna për jetën e Shën Aleksit në Manastirin e Epifanisë, përkatësisht, në jetën thuhet se vëllai i madh i Sergjit Stefani, i cili e la atë (Sergius) në shkretëtirë dhe shkoi në Moskë, në Manastirin e Epifanisë, e gjeti Aleksin në manastirin e Epifanisë, i cili "ka kaluar jetën e tij në manastirin ". "Me të (Aleksi) Stefani ishte të dy shumë të gjallë në jetën shpirtërore, por në kishën në kor të dy vlen një numër" se "edhe një farë Gerontius, një plak i qëllimshëm dhe i lavdishëm, jetonte në të njëjtat manastire (së bashku me ta)" - botimi litografik i jetës, faqe 61 ver. Koha e zgjedhjes së pozitës së Shën Aleksit si guvernator përcaktohet nga fakti se ai mbajti postin e guvernatorit përpara se të emërohej peshkop i Vladimirit për 12 vjet e 3 muaj (Nikon Chronicle IV, 58, Degree Book I, 450), dhe ai u vendos si peshkop më 6 dhjetor 1352. Ai Alexy i cili u bë guvernator i Danilit I, i cili nuk u bë më 3 maj. 1340, por nën Semyon Ivanovich, Pitirim thotë drejtpërdrejt. Lidhur me detyrat e Shën Aleksit si mëkëmbës, jeta e tij e shekullit të 16-të thotë: “dhe e ngriti atë në pleqësi dhe rregulloi që mëkëmbësi i tij të ishte një qeveri hierarkike, në mënyrë që populli i Zotit dhe të gjitha gjykatat e kishës të gjykojnë në të vërtetë sipas rregullit të shenjtë”, duke shtuar për qëllimin e vendosjes së tij si guvernator, dhe do të jetë ai si guvernator: Libri i diplomës. Unë, 450. Lajmi se Mitropoliti Theognostus u sëmur në vitin 1350 lexohet në një kronografi që kemi në dorë - biblioteka e Seminarit të Betanisë nr. 2215, vëll. I, fleta 288, kol. 2. Shën Alexei u emërua peshkop nga Theognosti më 6 dhjetor 1352 dhe ishte peshkop deri në vdekjen e Theognostit jo për katër vjet, siç thuhet në jetën e vendosur në Kronikën e Nikonit - IV, 58, por "vetëm tre muaj ose pak më shumë", siç thotë qartë Pitirimi. Sa i përket Vladimirit, pasi nuk ishte njohur ende zyrtarisht nga patriarku si kryeqyteti i mitropolitëve, njohja e të cilit pasoi më vonë, nën drejtimin e vetë Aleksit, ai mund të konsiderohej vetëm si një vendqëndrim i përkohshëm për mitropolitët, të cilin ata mund t'ua jepnin përsëri peshkopëve që kishin qenë atje para tyre. 1 Kronika e Novgorodit: "Mitropoliti Theognost vdiq, pasi kishte vuajtur shumë", - Koleksioni i Kronikave III, 85. Midis 6 dhe 22 korrikut 1353, siç e bën të qartë Kronika e Nikonit, III, 202 dhe 203. Në Monumentet e Pavlovit, shtojcat kol. 41. Ἐξετάσει δεδωκοτες ἀκριβεστάτ ῃ ἐπὶ ὁλόκληρον ἤ δη ἐνιαυτόν , – duke i nënshtruar një prove të plotë njëvjeçare. Dëshmitë pozitive të asaj që sapo u tha do t'i paraqiten lexuesit më vonë, pjesërisht në historinë e Shën Aleksit, kryesisht në historinë e konfuzionit në departamentin e metropolit rus që pasoi vdekjen e tij. Zëvendësoi Callistus I në prill 1354. Akti i pajtimit për ngritjen e tij në metropolit u shkrua më 30 qershor 1354. Historia e Kishës Ruse vëll. I, gjysma 1, f. 236. (versioni elektronik - fusnota nr. 515, korr.) Në letrën e tij për Teodoritin drejtuar Novgorodit, në Monumentet e Pavlovit, shtojcat col. 60. Informacione të mëtejshme rreth Theodoretit gjenden në aktin koncil mbi transferimin e selisë së metropolit rus nga Kievi në Vladimir, po aty. kol. 63. Kronika jonë e Nikonit flet për emërimin e Theodoretit si metropolit nga Patriarku i Ternit më 1352, – III, 201. Në një artikull për Mitropolitin Theognostus. Lajmet direkte dhe indirekte që kemi për luftën e Aleksit me Romanin janë në mosmarrëveshje me njëri-tjetrin. Disa lajme datojnë luftën në kohën para ngritjes së Aleksit në metropolitane ose deri në qershor 1354; lajme të tjera e datojnë në kohën pas ngritjes së Aleksit në metropolit; Lajmi i tretë na detyron të mohojmë vetë ekzistencën e tij, duke pretenduar se Aleksi u largua nga Kostandinopoja përpara se Romani të mbërrinte atje. Kronikat tona të Ngjalljes, - në Koleksionin e Kronikave VIII, 9, dhe Tipografike, - fillimi i faqes 97, thonë se Aleksi u kthye nga Konstandinopoja në Rusi në vjeshtën e të njëjtit 1354, në të cilin u ngrit në metropolit: kjo do të thotë se ai u kthye menjëherë siç u ngrit para se e ngritën atë, dhe nga lufta u ngrit në metropol. Që Aleksi u largua nga Kostandinopoja përpara se Romani të mbërrinte atje, kjo thuhet nga këshilli i Kostandinopojës që vendosi për çështjen e Aleksit dhe Romanit, që daton që nga viti 1361, për të cilin do të flasim më poshtë - në Monumentet e Pavlovit col. 71 nën fin.. Por duhet menduar se kronikat tona të përmendura janë të gabuara dhe se veprimi pajtues i Kostandinopojës, një gabim i paqëllimshëm nga ana e së cilës nuk mund të lejohet për shkak të afërsisë me kohën e luftës, thotë qëllimisht një gënjeshtër. Kundër dy kronikat tona, që pretendojnë se Aleksi u kthye nga Kostandinopoja në vjeshtën e vitit 1354, kemi dy kronika të tjera dhe më autoritative që pretendojnë se ai u kthye në vjeshtën jo të vitit 1354, por të vitit 1355, këto janë kronikat e Trinitetit (ish), - në Karamzin, vëll. IV, shënimi 383, dhe 1 Novgorod, - Koleksioni i kronikave vëll. III, fq. 86. Atëherë, që lufta duhet t'i atribuohet kohës jo më parë, por pas vendosjes së Aleksit si metropolit, kjo është absolutisht e qartë nga sa vijon. Së pari, patriarku përcaktoi vendosmërinë e tij për transferimin e selisë metropolitane nga Kievi në Vladimir dhe i shkroi letrën e tij kryepeshkopit të Novgorodit për Teodoretin në korrik 1354 pas ngritjes së Aleksit në metropolit; por as përkufizimi dhe as statuti nuk përmbajnë asnjë fjalë për Romanosin, ndërsa për të do të duhej të flitej medoemos nëse ai do të kishte qenë në Kostandinopojë në atë kohë. Së dyti, kemi prova dokumentare dhe të padyshimta se Roman ka qenë në Kostandinopojë më 7 gusht 1355 (shih Acta Patriarchat. Constantinop. Miklosic, t. I, f. 433, nënshkrimet nën aktin pajtimtar të 17 gushtit 1355). Por nuk ka dyshim se Romanus ishte në Kostandinopojë më 17 gusht 1355, duke mos mbërritur atje për herë të dytë pas instalimit, por duke mbetur atje pas tij (instalimit), dhe meqenëse, nga njëra anë, nuk ka asnjë arsye në vetvete të supozohet se ai qëndroi në Konstandinopojë shumë gjatë pas Aleksit, dhe nga ana tjetër, ne u kthyem pozitivisht pas tij, sipas Nikonit. për këtë qëndrim të Romanit në Kostandinopojë, është e nevojshme t'i atribuohet kthimi i Aleksit prej saj në Rusi vjeshtës jo të vitit 1354, por të vitit 1355 (dhe largimi i tij nga Kostandinopoja duhet të supozohet më herët se 17 gushti, kur Roman ishte atje dhe Aleksi nuk ishte më atje). Për sa i përket përkufizimit koncil të vitit 1361, mund të kundërshtojmë sigurinë e tij se Aleksi u largua nga Konstandinopoja përpara se Romani të mbërrinte atje, mund të krahasojmë lajmin e mëposhtëm, të lexuar në Kronikën tonë të Nikon nën 1354: “Po atë verë, një rebelim ndodhi në priftëri, që nuk kishte ndodhur kurrë më parë në Rusi: në Konstandinopojë, emëruan dy të mëdhenjtë, patropolitë romakë, Aleksin dhe Patropolinë e Rusisë. mospëlqimi ishte kufiri midis tyre dhe më pas nga të dy, ambasadorë nga Kostandinopoja erdhën në Tver te Theodori, sundimtari i Tverit, dhe grada priftërore mori peshën e madhështisë kudo. - III, 204. Që lajmet e Nikon Chronicle që cituam të jenë fiktive, kjo është absolutisht e pamundur të lejohet. Vendimi pajtimtar e dërgon Aleksin nga Konstandinopoja para ardhjes së Romanit, siç duhet menduar, për të mos përmendur dhe kujtuar për gjyqin që po zhvillohej midis mitropolitëve, pasi kjo çështje gjyqësore ishte një akt jashtëzakonisht i turpshëm nga ana e organizatorëve të saj; E vërteta, me të cilën këshilli merret disi lirshëm, ishte se Romanus mbërriti në Konstandinopojë, kur Aleksei në të vërtetë po planifikonte ta linte atë (shih Monumentet e Pavlovit, kol. 53).- Ka edhe dëshmi sipas të cilave e gjithë çështja ishte e kundërta e asaj se si paraqitet zakonisht dhe si ka qenë në të vërtetë, kjo është dëshmi e historianit grek (bashkëkohësi i menjëhershëm) Nicephorus Gregoras, i cili pretendon se pas vdekjes së Theognostus ai mbërriti në Kostandinopojë dhe, sipas kërkesës së Olgerdit, i cili premtoi se do të pranonte ose do të pranonte pas gjithë krishterimin e Rusisë, ai do të ishte trop. Romani mbërriti në Kostandinopojë Aleksi, sipas Grigorës, është një njeri jashtëzakonisht i keq dhe me ndihmën e parave arriti që edhe ai të emërohej mitropolitan dhe sikur në këtë mënyrë mitropolia ruse u nda në dysh (Historiae Byzantinae lib. XXXVI, kap. 36, bot. Bonn. f. 519). Dëshmia e Grigorës, e shquar në atë që përfaqëson pothuajse të vetmin shembull (rastësor) të fjalimeve greke për çështjet e kishës ruse, në cilësinë e saj duhet të renditet ndër shembujt e çoroditjes greke të historisë dhe lehtësisë greke në denigrimin e njerëzve për motive personale. Gregora kishte urrejtjen më të madhe për perandorin John Kantakouzenos dhe Patriarkun Filotheu, i cili e ngriti Aleksin në statusin e metropolit, për shkak të mosmarrëveshjes në lidhje me dritën Tabor, në të cilën ai (Gregora) ishte një mbrojtës i flaktë i mësimeve të Varlaamit dhe Akindinus kundër mësimeve të Gregory Palamas-it, dhe tani për të kryer një veprim shumë të keq dhe të larguar nga një Kantakou, Filoteu, ai dhe paturpësia e madhe, për të cilën gënjeshtra dhe shkrimi i historisë mund të nënkuptojnë të njëjtën gjë, përfaqëson ngjarjet e instalimit të dy metropolitëve rusë krejtësisht të kundërt me atë se si ishin në të vërtetë dhe me atë marrëzi morale për të cilën nuk kushton asgjë për të denigruar një person në mënyrën më të poshtre, ai portretizon Aleksin, për të cilin ai nuk ka dëgjuar absolutisht asnjë informacion nga përfaqësuesi i vendit të programit. ndaj tij, si një person jashtëzakonisht i keq. Nikon Chronicle, shih shënimin e mëparshëm. Shën Alexis u ngrit në metropolit në muajin qershor 1354 nga Patriarku Filoteu me vullnetin e perandorit John Cantacuzen. Por në janar të vitit pasardhës, 1355, Gjon Kantakuzenit iu desh të abdikonte nga froni, i ndjekur nga Patriarku Filoteu, i cili ia dorëzoi departamentin për herë të dytë Kalistit I. Duhet menduar se ky ndryshim në fronin perandorak dhe në departamentin patriarkal, nëse nuk i dyfishonte shpenzimet e atyre që konkurronin, përsëri i rriti shumë ato. Peshkopi i lartë në metropolin e Aleksit ishte Kryepeshkopi i Novgorodit, por ai ishte me të, me trashëgimi nga Theognostus, i cili tani është në tekst, nëse jo plotësisht armiqësor, atëherë në marrëdhënie shumë të tensionuara. Më i madhi pas Kryepeshkopit të Novgorodit ishte peshkopi i Rostovit dhe nuk mund të themi pse Aleksi nuk iu drejtua atij. Ka disa arsye për të besuar se Aleksi ishte në miqësi personale me peshkopin e Tverit (Nikon Chronicle III, 211); ndoshta kjo ishte arsyeja pse iu drejtua atij. Në 1350, Olgerd u martua me vajzën e princit Tver Alexander Mikhailovich (i cili ishte Duka i Madh përpara Ivan Danilovich). Në Nikifor Grigora, Lib. XXXVI, ed. Bonn. Vëllimi III, f. 518. Për rezultatin e kontestit dimë nga përkufizimi i Këshillit Patriarkal të vitit 1361, në Monumentet. kol. 73 sq. Për keqardhjen tonë të madhe, sepse, siç mund të mendohet, nga ajo do të dinim se cila ishte saktësisht ankesa e kryepeshkopit (Nikon Chronicle III, fillimi 206). Nuk u përfshi në procesverbalet e veprimeve të Këshillit Patriarkal, ndoshta sepse, si të thuash, u arkëtua nga letra që pasoi. Ajo ndodhet në Monumentet col. 51. Shkruar në korrik 1354. Rrugës së kthimit nga Kostandinopoja në një nga dy udhëtimet e tij për në të, Shën Aleksi, pasi kishte përballuar një stuhi në Detin e Zi, zbarkoi në breg më 16 gusht, gjë që e dimë nga historia e ndërtimit të një manastiri kushtimor (Andronikov) për nder të festës së ditëve tona. Kjo qëndrueshmëri e stuhisë i atribuohet kryesisht udhëtimit të dytë; por në fakt duhet t'i atribuohet udhëtimit të parë, sepse nga udhëtimi i dytë i Shën Aleksit kishte sjellë tashmë një ikonë për manastirin e tyre të propozuar dhe ai u kthye nga udhëtimi i dytë jo në vjeshtë, por në dimër, shih më poshtë. Për të instaluar dy peshkopë Tver (Vasily në 1361 dhe Euthymius në 1374), Alexy udhëtoi në vetë Tver, për të instaluar një peshkop Suzdal (Dionisi në 1374) - në vetë Suzdal. Nëse, në bazë të këtyre shembujve, do të supozonim se përgjithësisht, ose të paktën në pjesën më të madhe, ishte zakon që ai të udhëtonte për të vendosur peshkopë në qytetet e tyre katedrale, atëherë dikush do të mendonte se ai kishte parasysh edhe qëllimet e mbikëqyrjes (mbikëqyrjes) baritore. Shtypur në Vëllimin 5 të Shtesat në Veprat e Etërve të Shenjtë, f. 30. Botuar në 1 libër të "Leximit me shpirt" për 1887, f. 458. Certifikata është shtypur në Vol. I of Historical Acts, V 3, dhe ribotuar në Monumentet e Pavlovit, nr. 19. E gjejmë në Kostandinopojë në korrik 1356, - Acta Patriarchat. Konstandinop. Miklosic, t. I, fq. 362 fin.. Nikon Chronicle III, 206, përkufizimi i katedrales së vitit 1361 në Monuments col. 73. U nis në vjeshtën e vitit 1356, - Kronika e Ringjalljes, në Kronikat e Përmbledhura VIII, 10. Nikon Chronicle po aty. Aleksi u kthye në dimrin e 1356 - Kronika e Ringjalljes po aty. Përkufizimi i Këshillit i vitit 1361. Shih të njëjtin përkufizim të këshillit të vitit 1361. Karta patriarkale e Romanit të vitit 1361 në Monumentet col. 86 (që Aleksini i përkiste departamentit të Moskës, pasi ishte blerë nga dikush nga Shën Pjetri, shih statutin e Dukës së Madhe Ivan Vasilyevich në Përshkrimin e arkivit shtetëror të punëve të vjetra të P. Ivanov, f. 212, dhe kronikën e Nikonov nën 1347 [III, 190], të tjerët nën 113). Shih aktin konciliar të vitit 1361 dhe letrën e patriarkut drejtuar Romanit të po atij viti në Monuments. Në janar 1358, Aleksi shkoi në Kiev për ta vizituar (Nikonovskaya dhe Kronikat e Ringjalljes) dhe gjatë qëndrimit të tij atje u kap nga Olgerdi dhe u burgos, nga i cili u arratis. Meqenëse Aleksi nuk i ankohet patriarkut për këtë akt të Olgerdit, duhet menduar se ai dërgoi ambasadorë me ankesa kundër Romanit në Kostandinopojë më herët se udhëtimi i tij në Kiev. Sipas tregimit të aktit të katedrales së vitit 1381, - Monumentet kol. 167. (Kronikat tona, duke folur për udhëtimin e Shën Aleksit në Kiev, nuk thonë asgjë për atë që i ndodhi atje. Sipas kronikave tona, pasi kishte shkuar në Kiev në janar 1358, Shën Aleksi u kthye në Moskë në vitin 1360, - Nikonovskaya dhe Ringjallja, nuk dihet se kur para muajit korrik - kronika e parë 2114, III, 2114, III. Akti pajtimtar dhe letra patriarkale drejtuar Romanit të korrikut 1361 thonë se u vendos që të dërgoheshin ambasadorë; por largimi i tyre mund të vonohej disi. Nikon Chronicle IV, 2, cfr akt i këshillit patriarkal të vitit 1364 në Monuments, col. 95. Një vit para vdekjes së tij, më 1360, Roman erdhi në Tver (Nikon Chronicle III, 214); por, sipas të gjitha gjasave, jo me qëllim që të përpiqet t'i nënshtrojë pushtetit të tij peshkopin e Tverit, i cili, në çdo rast, nuk i bëri asnjë nder dhe as nuk donte ta shihte, por për të pajtuar princat e grindur Tver, cfr Historia e Soloviev vëll. IV, botimi 4 f. 274. Në Koleksionin e Kartave dhe Traktateve Shtetërore I, Nr. 24, f. 38, kol. 2 fin.. Në aktet greke shih aktin e katedrales së vitit 1380. në Monuments col. 165, dhe i njëjti akt i vitit 1389 po aty. kol. 197: Duka i madh Ivan Ivanovich "para vdekjes së tij, ai jo vetëm që ia dorëzoi të birin në kujdesin e Mitropolitit (Aleksit), por gjithashtu i besoi atij kujdestarinë e të gjithë pushtetit (τὴν τῆς ἀρχῆς ἀπάσης ἐπιτροπείαν καὶ φυλακήν), duke mos i besuar askujt tjetër (duke pasur parasysh turmën e armiqve të brendshëm, të jashtëm). Aktet greke, në Monumentet kol. 165 dhe 197. Shih 1 Kronikën e Novgorodit nën 1332, 1333, 1337, 1339 dhe 1340. Cfr në disertacionin e Grigoriev "Mbi besueshmërinë e etiketave të Khan", f. 65 sq. Babi, duke iu drejtuar khanit, e konsideroi të nevojshme të shkruante një mesazh të veçantë nga khani për Taidula. Ne kemi udhëzime të drejtpërdrejta në lidhje me përkushtimin e qëllimshëm të Shën Aleksit, peshkopit të atëhershëm të Sarait (Athanasius) - në aktet greke, Monuments col. 53. Etiketa e dhënë nga Taidula për St. ka mbijetuar deri më sot. Aleksi në rast të udhëtimeve të tij në Kostandinopojë (fletë udhëtimi); por, për fat të keq, nuk mund të vendoset se në cilin vit është dhënë, shih Grigoriev në disertacionin e përmendur, f. 89. Në kapitullin: "Skllavërimi i Rusisë nga mongolët dhe marrëdhënia e khanëve mongolë me kishën ruse ose me besimin rus dhe me klerin e tyre", sipër f. 22 (versioni elektronik - fusnota nr. 39, korr.). Në jetën e Shën Aleksi Pitirimov nuk raporton shërimin e tij të Khansha; Për të flasin kronikat: Kronika e Ringjalljes, historia për të cilën kemi dhënë - në Koleksionin e Kronikave VIII, 10, dhe Nikonovskaya, - III, 208. Jetët e mëvonshme të Shën Aleksit e marrin historinë nga kronikat dhe pak a shumë e ribërë: sipas tyre, sëmundja e Khansha ishte syri; Ajo ishte e sëmurë për tre vjet; Khan dhe khansha dyshohet se dinin për metropolitin vetëm nga thashethemet. - Ringjallja dhe Kronikat e Nikon thonë se Shën Aleksi u lirua nga Hordhi me nder të madh. Por dy kronikat e tjera: 4 Novgorod, - në Koleksionin e Kronikave IV, 63, dhe 1 Sofia, - po aty. V, 228, - ata thonë se ai mori "shumë zbehje" nga tatarët në Hordhi. Çështja, sipas të gjitha gjasave, duhet kuptuar në atë mënyrë që Shën Aleksi, i cili pa nderim të madh nga khani dhe nëna e tij (Taidula), pranoi lëngimin gjatë shtypjes që filloi në Hordhi nga zyrtarët e khanit. - Në sakristinë sinodale të Moskës ndodhet një unazë bakri, e cila kalohet si unaza e dhuruar nga Taidula Shën Aleksisë. Natyrisht, do të ishte shumë e dyshimtë të pranoje një unazë bakri, me vlerë disa qindarkë, si dhuratë nga mbretëresha. Por rezulton se ai është vetëm, si të thuash, një zëvendësues i një unaze të vërtetë që u zhduk në shekullin e kaluar ose të tanishëm. Ekziston një dekret i Shën Sinodit të 28 janarit 1722, i cili thotë se Pjetri i Madh, pasi u kujtua më 28 janar në Liturgjinë në Manastirin e Mrekullisë, pa “në imazhin e mrekullibërësit Aleksi, i cili kryhet gjatë kryqëzimeve të mëdha, në peshën në tsate është një vepër ari që quhet unaza e tij e Aleksit”. çohet në sinodale sakristia, dhe me të cilën (me dekret) është përcaktuar të zbatohet urdhri i sovranit. (Përmbledhja e plotë e dekreteve dhe urdhrave për departamentin e Rrëfimit Orthodhoks, vëll. II, nr. 386, f. 42). Jeta e Shën Aleksisë, e vendosur në Librin e Diplomave, duke korrigjuar Pachomiusin, i cili po bie në mospërputhje (krh. në Klyuchevsky në Lives f. 139), flet për dy udhëtimet e tij në Hordhi, të cilat u zhvilluan njëri pas tjetrit: i pari - për të shëruar Khansha dhe i dyti - me kërkesën e Dukës së Madhe të Apadikut Ivan Ivanovich. I, 456. [Por Reverendi i Drejtë Savva në botimin e 5-të (dhe ndoshta para të 5-it, thjesht jo në të 1-të) të Indeksit të tij të Sakristisë Patriarkale thotë se tashmë në inventarin e të fundit të vitit 1695 duket: “unaza e Alexei, Mitropolitan Zhapi, një dhuratë nga Arap. 47, kol. 2 shënim.] Regjistrimi i fundit i debatit, i bërë në bazë të traditës gojore, lexohet në një dorëshkrim të Rumyantsev, sipas Përshkrimi i Vostokov Nr. 214, f. 278. Është: "Mollagavzadin ishte i verbër dhe gruaja e tij ishte mbretëreshë, Baraka ishte motra e mbretit dhe djali i tij ishte Munzi heroi: ai kishte një lidhje me Mitropolitin me Aleksin në Hordhi para mbretit, nëse mbretëresha e verbër ndriçoi Zenebekovën në Hordhi." Nikon Kronika III, 215 dhe 220, Kronika e Ringjalljes në Koleksionin e Kronikave VIII, 11 dhe 12. Nikon Kronika III, 208. Nikon Chronicle IV, 15. Cfr Historia e shkurtër e Kishës Ruse të Metropolitan Platonit, I, 190 fin. Në një pasazh kronik, sipas një letre që i përket shekullit të 17-të, thuhet drejtpërdrejt se Dimitri Ivanovich themeloi qytetin e Moskës me gurë me këshillën e babait të tij të madh Aleksei Çudibërësi - Byçkov Përshkrimi i koleksioneve të Bibliotekës Publike I, 154. [Kjo thuhet edhe në Librin e Diplomës, - I.fin.] 463 . Nikon Kronika IV, 15. Olgerd, siç thamë më lart, ishte i martuar me motrën e Mikhail Alexandrovich. Në një kronikë (Voskresenskaya): "në ditën e tretë". Nikon Kronika IV, 19. Pasi u lirua, Mikhailo Alexandrovich, sipas Nikon Chronicle, "filloi të kishte paqe për këtë me Dukën e Madh Dmitry Ivanovich, duke u zemëruar dhe duke u ankuar veçanërisht për Mitropolitin, duke thënë: Unë kam aq shumë dashuri dhe besim për këtë Mitropolitan mbi të gjithë të tjerët, dhe ai vetëm më ka turpëruar në mate", - IV Resurre, 19, shih gjithashtu. T. V, kol. 8. Sikur edhe kjo të sugjerohet, për ta shprehur jo plotësisht qartë, A.V. Gorsky në artikullin e tij: "Shën Aleksi, Mitropoliti i Kievit dhe Gjithë Rusisë", botuar në vëllimin VI të "Shtesa në veprat e etërve të shenjtë", f. 116–117. Historia e R.C. periudha 2, § 29. Historia e R. Ts. vëllimi IV, f. 51 fin. Historia e Rusisë vëll. III, botimi i 3-të f. 324. – Hirësia e Tij Filaret kalon plotësisht në heshtje faktin e kapjes së princit Tver në Moskë; Eminenca e tij Macarius thotë se princi, i cili në fakt u arrestua në Moskë me mashtrim, akuzoi për këtë tradhti jo vetëm princin e Moskës, por edhe mitropolitin; S. M. Solovyov thotë se "në 1368, Duka i Madh Dimitri dhe Mitropoliti Alexy ftuan me dashamirësi Princin Mikhail në Moskë për një gjykatë arbitrazhi", dhe më pas në heshtje, "pas këtij gjyqi, princi Tver u kap së bashku me të gjithë djemtë dhe u fut në burg". Dhe kushdo që dëshiron të pretendojë se shenjtorët janë plotësisht të pamëkat, i nënshtrohet dënimit të rreptë nga rregullat kanonike - Këshilli i Kartagjenës, rregullat 128-130. (Dhe kushdo që do të donte t'i ndalonte historisë çdo bisedë për pamëkatësinë e pranuar nga shenjtorët në veprat e tyre, ka kundër tij vetë historinë e ungjillit, e cila nuk hesht për mohimin e trefishtë të Pjetrit ndaj Shpëtimtarit dhe për rastet e tjera të mëparshme të manifestimit të mëkatit të tyre njerëzor nga apostujt.) Gjashtë letra të patriarkut drejtuar Rusisë nga qershori 1370 në Monuments, col. 97 sqq (mitropoliti quhet një burrë i madh në letrën drejtuar Dukës së Madhe Dmitry Ivanovich, kol. 101; në përgjithësi, në lidhje me deklaratën e patriarkut për dashurinë e tij për mitropolitin, shih letrën drejtuar këtij të fundit, kol. 105). Letrat e patriarkut drejtuar mitropolitit dhe princit nga shtatori 1371, - në Monumentet kol. 150 sq. Nikon Kronika IV, 44. Nga qershori 1370, - në Monumentet kol. 115. Përkufizimi i Këshillit të vitit 1361, në Monumentet kol. 70. Shih përmbledhjen tonë të shkurtër të historisë së kishave ortodokse bullgare, serbe dhe rumune, fq. 106 dhe 473 (duke rrëmbyer rajonet e saj nga perandoria, bullgarët dhe serbët dhe në terma kishtarë i nënshtruan rajonet e pushtuara nën juridiksionin e patriarkëve të tyre: por patriarkët e Konstandinopojës protestuan më shumë kundër këtij njeriu të Konstandinopojës). Akti bashkues i përmendur tani i vitit 1364 thotë se Olgerd ishte gati të duronte dhe të bënte gjithçka që të mos kishte Aleksin si metropolit dhe në mënyrë që të mos shihte fuqinë dhe vendin e tij në vartësinë e tij shpirtërore - Monumentet col. 93. Letra e mbretit drejtuar patriarkut në Monumentet, kol. 125. Mbreti në të vërtetë pretendon se "nga shekulli në shekull Galiçi ka qenë i njohur si një metropol në të gjitha vendet dhe ka qenë froni i metropolit nga shekulli në shekull". Akti pajtimtar për vendosjen e Antonit në Monumente, kol. 129. Para instalimit të tij, Antoni, ashtu si Aleksi, duhej të mbijetonte në Kostandinopojë për një kohë të gjatë në mënyrë që t'i nënshtrohej një prove të plotë (δοκιμ ίᾳ). Nga Augusti 1371, në Monuments col. 141. Ὁφείλει δὲ λαβεῖν ἐπιδ ό σεως λόγ ῳ καὶ τὰς ἁ γιωτάτας ἐπισκοπάς ... Shprehja ἐπιδ ό σεως λόγ ῳ nuk do të thotë se dioqezat i nënshtrohen Antonit si metropolitan, gjë që është e vetëkuptueshme, por secila prej tyre është një kontroll i përkohshëm. Në jetën e parë të Shën Aleksit lexon listën e peshkopëve të emëruar prej tij gjatë (për gjithë kohën) qëndrimin e tij në selinë metropolitane. Në këtë listë, nëse është e plotë, nuk ka asnjë peshkop të vetëm të instaluar në jug, Galician-Volyn, Rusi. Letra e tij drejtuar Patriarkut në Monumentet kol. 135. Nga Augusti 1371, në Monuments col. 145. Me dërgimin e apokriziarit në një letër drejtuar Aleksit të Augustit 1371, në Monuments col. 147. Apokriziari i shfaqet Mitropolitit Aleksit në shkurt 1374 - Nikon Chronicle IV, 40. Tregimi në përkufizimin e katedrales së vitit 1389, - në Monumentet kol. 193. Dëshmi nga katedralja e vitit 1380, – në Monumentet kol. 166. Në një vend të aktit pajtues thuhet dhe në mënyrë pothuajse plotësisht të qartë se Qipriani u emërua mitropoliti i gjithë Rusisë, në vend të Aleksit të gjallë, thuhet se ai, Qipriani, duhet të ishte dëbuar nga kufijtë e Rusisë, pasi ai e mori kishën ruse me mashtrim dhe nuk u vendos kanonikisht, madje edhe gjatë jetës së kishës së legjitimuar dhe të ligjshëm nga Aleksi. gjyqi - në Monumentet kol. 179. Shih kartën e tij shpirtërore. Kronika e Ringjalljes në Koleksionin e Kronikave VIII, 25, dhe Kronika e Nikonit IV, 48. Kronika e fundit thotë se është sikur vetë Qipriani të kishte ardhur personalisht në Moskë; por kjo është shumë e pabesueshme, dhe në një vend tjetër ajo thotë qartë se ai nuk erdhi vetë, por dërgoi ambasadorë, po aty. fq. 92. Dhe ajo që lexohet në kronikën e parë sipas listave të shtypura, se, pasi dëgjoi përgjigjen e dhënë të Novgorodianëve, Qipriani "nuk i dërgoi një ambasador Dukës së Madhe në Moskë", ndoshta duhet të korrigjohet, siç ishte në të vërtetë, në pohimin "dhe ambasadori". Kronika jonë Nikon flet edhe për mbërritjen në Moskë të Apokriziarëve (dy protodiakonë të caktuar, njëri prej të cilëve quhet Gjergji dhe tjetri Ivan), - IV, 47, por pa asnjë tregues për arsyen e mbërritjes. Monumentet kol. 172 nën fin.. Kur Shën Aleksi thirri pranë vetes murgun Sergji dhe i zbuloi dëshirën e tij për ta parë atë si pasardhësin e tij, ky i fundit u përgjigj: "Më fal, Vladyka, sepse ke folur përtej masës sime, dhe kjo tek unë (pëlqimi për të përmbushur dëshirën) nuk do të gjendet kurrë: kush jam unë një mëkatar dhe më i keqi nga të gjithë?" - Këmbënguljes së përforcuar të Aleksi Sergjit iu përgjigj: “Vladyka e Shenjtë, nëse dëshiron të më largosh varfërinë nga dëgjimi i faltores tënde, mos vendos asgjë tjetër për shtatë, fol me të keqen time dhe mos lejo njeri tjetër”... Shih Epiphanius’ Life of St. Sergius, sipas botimit litografik të fol. 253. Kronika e Nikonit IV, 198. Shih Monumentet e Antikitetit të Moskës nga Snegirev, f. 131. Karta, që na ka mbijetuar, për fat të keq, në një formë të dëmtuar ndjeshëm, është botuar në mënyrë fototipike, me riprodhimin e saktë të saj, në vitin 1892 si shtojcë e Ungjillit të Shën Aleksit, për të cilin më poshtë. Leximi i tij me restaurimin e supozuar të tekstit të dëmtuar është gjatë botimit të origjinalit, në Monuments of Moscow Antiquity, f. 142 fin., dhe në Leximet e Shoqërisë së Historisë dhe Antikiteteve të vitit 1886, libri I, në artikullin “Radonezh e dhjeta”, f. 30. Më 1892, për të festuar pesëqind vjetorin e vdekjes së Shën Sergjit të Radonezit, me të cilin Shën Aleksi ishte në një miqësi të ngushtë; ungjilli u botua në mënyrë fototipike ose me një riprodhim të saktë të origjinalit nga i ndjeri i Shenjtë Leonty. Për Ungjillin, shihni disertacionin e G. A. Voskresensky: Përkthimi i lashtë sllav i Apostullit dhe fati i tij deri në shekullin e 15-të, f. 187 sqq, artikujt e tij: "Dhiata e Re e Zotit tonë Jezu Krisht. Vepra e Shën Aleksit, Mitropolitit të Moskës dhe Gjithë Rusisë. Botim fototip i Leonty, Metropolitan i Moskës", dhe "Alexievsky kopje e Testamentit të Ri të Katër Ungjijve të Shën Nikonit, The Wonderworker of the January "The Wonderonezh of the January" për 1893, dhe veprën e tij të mëvonshme: “Veçori karakteristike të katër botimeve të përkthimit sllav të Ungjillit të Markut”, Moskë, 1896, fq. 258 sqq; edhe fjala kuvendore e I.D. Muretov nën titullin: "Rëndësia kishtare-praktike dhe shkencore-teologjike e përkthimit sllav të Dhiatës së Re në veprën e Shën Aleksit, Mitropolitit të Kievit-Moskës dhe Gjithë-Rusisë", botuar në librat e nëntorit dhe dhjetorit të "Buletinit Teologjik" për 1897. Atë që Shën Aleksi, gjithsesi, e dinte gjuhën greke mjaftueshëm për të shkruar nënshkrimin e tij në greqisht, shih për letrën e tij drejtuar Chervlyony Yar në Përshkrimi i dorëshkrimeve sinodale të Gorsky dhe Nevostruev nr. 338, fleta 34 verso, dhe në Pavlov's Monuments col. 167. Shih shënimin mbi korrigjimin e Biblës nën Alexei Mikhailovich, të shtypur në Fjalorin Historik të Metropolitan Eugene, I, 182 fin. Voskresensky në disertacionin e përmendur, f. 186. Edhe pse ka lista që mund të merren si të korrigjuara nga dorëshkrimi i tij - Voskresensky në artikullin e fundit të përmendur më lart. Shih shënimin e përmendur, faqe 182 fin.. Voskresensky në disertacionin e tij, f. 186. – Shkronja e Ungjillit është e vogël dhe shumë e mirë, tërësisht kaligrafike, gjysmë e shkruar. Natyrisht, nuk mund të thuhet aspak e pamundur që Shën Aleksi ishte në gjendje të shkruante në mënyrë kaligrafike: por meqenëse kaligrafia gjysmë e rregullt kërkon shumë kohë (shumë e ngadaltë), dhe Shën Aleksi, duke kursyer kohën e tij, pati çdo mundësi për ta zëvendësuar veten me një kaligraf real ose profesionist: kjo është baza për të dyshuar në atë pjesë të legjendës që asimilon shkrimin e vetë njeriut me anë të shkrimit të tij. Aleksia. (Edhe pse, nga ana tjetër, nuk është e pamundur të supozohet se shenjtori qëllimisht donte të merrte mundimin për të përgatitur një kopje të mirë të Ungjillit). Krahasimi i Ungjillit me letrën shpirtërore të shkruar me dorë (siç është pranuar) e St. Aleksia në Manastirin e Çudovit, që e përmendëm më lart, nuk lë vend për një përgjigje pozitive, as në kuptimin pohues, as në atë negativ (sikur të ishte e njëjta dorë, por si jo e njëjta dorë...). – Leximi i të gjithë dorëshkrimit të Ungjillit në botimin e tij fototip, meqë shkrimi i tij i vogël është zbehur ose i zbehur, në përgjithësi është shumë i vështirë dhe për ne me sytë tanë të këqij është krejtësisht e pamundur. Por ne lexojmë Ungjillin e Markut, të shtypur nga G. A. Voskresensky në botimin e tij: "Ungjilli i Markut sipas listave kryesore të katër botimeve të tekstit të ungjillit sllav të shkruar me dorë" (Sergiev Posad, 1894), dhe tani mund të themi sa vijon: 1) Lista e Dhiatës së Re sipas traditës së Shën. Mitropoliti Aleksi, përmban ose përfaqëson një botim të veçantë të padyshimtë të përkthimit sllav të Dhiatës së Re; 2) Ky botim special i përkthimit është bërë nga një rus, dhe jo nga ndonjë sllav tjetër (për rusisht përdoren fjalët: pogost, që përkthen fjalën greke κώμη, - I, 38 dhe VI, 6, 36 [në rastin e parë: κωμοπόλεις - varrezat e qytetit], moshna, që përkthehet fjala greke πήρα – VI, 8); 3) Një botim i veçantë i përkthimit u bë jo duke zgjedhur nga botimet ekzistuese ato që dukeshin si leximet më të mira, por duke e krahasuar atë (përkthimin) me origjinalin grek; 4) Qëllimi i qartë me të cilin është bërë botimi ka qenë saktësia e mundshme e përkthimit, në fakt literaliteti i mundshëm i tij, i cili është sjellë në botim në nec plus ultra. Të dhëna të drejtpërdrejta për t'iu përgjigjur pyetjeve: i bën Shën Mitropolitit Aleksit, redaktimi i përkthimit dhe shkrimi i listës nuk përfaqësojnë ungjijtë, sepse nuk mund t'i përfaqësonin, por disa të dhëna indirekte duket se anojnë më shumë drejt një përgjigjeje negative. Për të mos përmendur gabimet e pakta që ishin, natyrisht, të mundshme për Shën Aleksin, në përkthim gjejmë një origjinalitet të çuditshëm, si të thuash, (në një rast tjetër do ta quajmë kapriçiozitet, origjinalitet), të cilin Shën Aleksi dhe që konsiston, së pari, në faktin se disa fjalë greke u lanë të papërkthyera pa asnjë arsye (vlasfimiya, që do të thotë blasfemi, blasfemi, -lasfimi, - blasfemi, blasfemi, - blasfemi, - blasfemi, - blasfemi III - blasfemi, - blasfemi, - blasfemi. 29, kokrra sinapno - kokërr gorushno (mustardë, shënim i redaktorit) IV, 31, olokavtomat - olokavtomat - olokauste: XII, 33, catapetasma - sipas oponës së lashtë, sipas velit të sotëm: XV, 38, centurion - centurion: XV, 39,V,2, paraske; së dyti, në faktin se disa emra të përveçëm janë lënë në formën e tyre greke (Bartimeos, - X, 46, Galileos - XIV, 70). Për sa i përket shkrimit të listës, në letrën e Ungjillit gjejmë disa liri, si të thuash, (disa, si të thuash, jocula) nga ana e shkrimtarit, të cilat shenjtori gjithashtu vështirë se do t'ia kishte lejuar vetes. Alexy dhe që konsistojnë në faktin se emrat e përveçëm ndonjëherë shkruhen gjysma në rusisht dhe gjysma në greqisht Bartholomaia, - III, 18, fariseoi, - III, 6, saddo υκ аioi, - XII, 18). Pa asimiluar Shën Aleksin duke përgatitur botimin e përkthimit dhe duke shkruar listën, do të mund të imagjinohet çështja në atë mënyrë që gjatë qëndrimit të tij në Konstandinopojë, ai urdhëroi prodhimin e botimit të përkthimit që dëshironte dhe t'i shkruante listën njërit prej atyre rusëve, të cilët, sipas dëshmisë së bashkëkohësit të tij Stefan Novgorod, jetonin në kopjim të Studisë, në Studim, në Monastie librat sllavë të Shkrimeve të Shenjta dhe librat liturgjikë për dërgimin e tyre në Rusi. Disa nga veçoritë e tij, si përdorimi i fjalëve pak të njohura në vend të atyre të njohura (për shembull, I, 7, vstugva (vustzga, korr. ) në vend të brezit, V, 15, sludba në vend të bregut, në të vërtetë: pjerrësi, pragje), përdorimi i fjalëve të veçanta (II, 49, xhami, VII, 22 absurditet, IX, 3, pralnik, IX, 18, skr’tati, IX, 50 përdorimi i guximshëm i gjuhës i arritshëm), λιθοβολήσαντες ἐκεφαλαίωσαν – dhe ai gur e ka hedhur tabelën e përmbajtjes: XII, 4, συνέδριον – selia: XIII, 9, XIV, 55, XV, 1, ἔτυπτον αὐτοῦ τὴν κεφαλὴν - Biyahu kapitulli i tij: XV, 19) përkthimi i ungjillit të tij të Shën Biografit Serzhone na kujton diskografinë e tij. Epifani i Urti, për të cilin shihni librin tonë: “I nderuari Sergji i Radonezhit dhe Triniteti Lavra i krijuar prej tij”, pjesa I, shënimet 1 dhe 66, ndaj kemi dyshimin se nuk ishte ai, në emër të Shën Aleksit, dhe së bashku me të nderuarin Serius, që përgatiti dhe shkroi botimin e përkthimit. Dyshimi papritur përforcohet në një farë mase nga fakti se në sakristinë e Lavrës së Trinisë ruhet një listë ungjijsh, të asimiluara sipas traditës me Murgun Nikon, për marrëdhënien e të cilave me listën Chudovsky ose Alexievsky, e cila është objekt i fjalimeve, duhet menduar se redaktori i G. Voskresensky: “Lista Alexievsky e Dhiatës së Re dhe Katër Ungjijtë e Nikonit të Nderuar”, botuar në librin e korrikut të Buletinit Teologjik për vitin 1893. Megjithatë, kur shprehim dyshimin tonë, nuk mendojmë fare të insistojmë në të dhe t'ia lëmë të ardhmes, nëse rezulton e mundur, ta konfirmojmë ose ta rifusim. Duke qenë mësues i Dukës së Madhe Dmitri Ivanovich, Shën Aleksi e bëri atë një njeri të devotshëm me sinqeritet dhe zell; por është e çuditshme që princi, sipas dëshmisë së historisë së jetës dhe vdekjes së tij, nuk ishte mësuar mirë në libra. Në shekullin e 17-të, duke e lejuar veten të denigrojë kujtimin e Shën në një mënyrë jo veçanërisht të lavdërueshme. Alexy, ata donin të mbulonin me autoritetin e tij qëndrimin poshtërues ndaj tatarëve të Krimesë. Për të hequr qafe bastisjet e këtyre tatarëve në rajonet ukrainase të shtetit, atyre iu desh t'u paguanin atyre një "zgjim" shumë të madh vjetor, i cili, natyrisht, nuk i shërbeu lavdisë sonë, dhe kështu, për të justifikuar këtë poshtërim, ata dolën me idenë se "Alexey, Mitropoliti i Moskës, organizoi t'i jepte ato zgjime, pasi ishte koha që ai të shihte në Kohën e Shenjtë" i Alexei Mikhailovich, Ch. IV, § 37. Të gjitha kronikat (1 dhe 4 Novgorod, 1 Sofje, Akademik, Nikoni dhe Ringjallja), si dhe Epiphanius në jetën e Shën Sergjit (botimi litografik fleta 256) ia atribuojnë vdekjen e Shën Aleksit nga 6885 nga S. M. ose nga 1377 nga A. X. dhe Renovi2 të premten kronikat), dhe 12 shkurti ishte të Premten jo në 1377, por në 1378 nga A. X., të cilës, në bazë të treguar tani, shumica e historianëve të rinj ia atribuojnë vdekjen e tij. Shpjegimi i misterit në lidhje me kronikat dhe Epifanin është se në atë kohë kishte një llogari marsi dhe se sipas kësaj llogarie marsi, janari dhe shkurti 1378 ishin muajt e fundit të vitit 1377. (Kur konvertohet llogaria e shtatorit në llogarinë aktuale të janarit, në rastin e muajve shtator-dhjetor, nuk është e nevojshme të zbresësh nga 5 shtatori në dhjetor. 5509, përkundrazi, gjatë konvertimit të llogarisë së marsit në llogarinë e janarit, në rastin e muajve janar dhe shkurt, nga krijimi i botës duhet të zbritet jo 5508, por 5507). Nikon Chronicle IV, 65 fin. (krh. Klyuchevsky f. 133): “Në verën e vitit 6939 (1431) gjatë sundimit të Dukës së Madh Vasily Vasilyevich, nën Shenjtërinë e Tij Photey, Mitropoliti i Kievit dhe Gjithë Rusisë, maja e kishës u shemb gjatë litorgjisë së shenjtë dhe prifti nuk kishte dalë ende nga altari, por nuk kishte dalë ende nga altari. filloi të gërmonte, duke dashur të themelonte një kishë të re në gur dhe sitsa gjeti me gërmim trupin e shenjtë të Alekseut, Mitropolitit të Kievit dhe Gjithë Rusisë, sitsa dhe rrobat e tij ishin të paprekura, në ditën e 20 të muajit Maia. - Në kapelën e kishës së sapondërtuar u vendosën reliket e Shën Aleksit. Në gjysmën e dytë të shekullit të 15-të, Arkimandriti Chudovsky, Kryepeshkopi pasues i Novgorodit. Genadi ndërtoi një kishë në manastir në emër të vetë shenjtorit, në të cilën u transferuan reliket. Në vend të kishës së rrënuar Gjenadiane, një kishë e re, e mbetur ende, u ndërtua për reliket (me altarë në emër të Shpalljes së Nënës së Hyjit dhe të Shën Aleksit) në gjysmën e dytë të shekullit të 17-të (rreth përdhosjes së cilës iu nënshtruan reliket nga francezët në vitin 1812, shih të shrines, duke qenë sh. Rozanov në Historinë e Administratës Dioqezane të Moskës, pjesë e librit të tretë II. faqe 25). Në Key, po aty. (Përshkrimi i dorëshkrimeve sinodale të Gorsky dhe Nevostruev Nr. 410, l. 410 ver., f. 443 fillim).– Për kancerin e rrobave të Shën Aleksit ruhen: sakkos, epitrakelion dhe veshje, dhe shkopi i tij, i cili, megjithatë, u rinovua nga Patriarku i Moskës, Sgirenequityim. 137, kol. 2 nën fin.. "Mikhail, i quajtur Mityai", është historia e Mikhail (Mityai) në kronikat. Mityai është një zvogëlim i Dimitrit (Mitya, Mityai; Kronika e Tverit e quan Mityai pikërisht Mitya). Ka të ngjarë që Mityai të mos ishte pseudonimi i Michael, por emri i tij botëror në një formë zvogëluese (siç e kupton Libri i Diplomave, - I, 466 fillim). Fjalimet e kronikave për Mikhailin nuk japin aspak arsye për të supozuar se në vend të Demetrius ai u quajt Mityai në mënyrë zvogëluese si një qortim dhe abuzim: prandaj, duhet menduar se ai u quajt kështu ose në dashuri të veçantë dhe sikur në kontrast me të tjerët, ose thjesht rastësisht dhe pa asnjë arsye, sepse ishte zakon të përdorej emri i tij në atë mënyrë. Dy histori për Michael në Kronikën e Nikon nën 1378, - IV, 66 sqq. (Fillon tregimi i dytë: “Është me vend të dish kush është ky”..., f. 68 fillim). Në Kronikën e Ringjalljes (Kronika të mbledhura VIII, 28) dhe të ashtuquajturën Kronika tipografike (botuar në Moskë më 1784, f. 137) tregimet bashkohen në një dhe në disa vende ato paraqesin botimin e tyre. "Djali i priftit Teshilsky Ivan, si ai në lumin Oka." Aktualisht, nuk ka asnjë fshat Teshilova pranë Kolomna në Oka dhe jo në Oka. Kishte (dhe nuk e dimë nëse ka) në Oka fshati Teshilovo, dukshëm në rrjedhën e sipërme nga Kolomna, në njërën ose anën Tula të lumit; por ajo u bë Moskë vetëm nën Dukën e Madh Vasily Vasilyevich (Koleksioni i statuteve dhe traktateve shtetërore I, 281 fin., 285). Nikon Kronika IV, 68. Nikon Chronicle IV, 72 fin. Duka i Madh e afroi Mikhailin rreth vitit 1370, kur ai ishte 20 vjeç (lindur në 1350): shprehja "si baba" e bën të qartë se Michael, në lidhje me Dukën e Madhe, ishte në moshën e babait të tij. Botimi i fundit sipas Ringjalljes dhe Kronikave Tipografike. "Jo të gjithë me vullnet, por si me nevojë, ai u soll shpejt (për t'u ringjallur) në manastirin e Shpëtimtarit të Shenjtë." Shprehja "sikur", siç mund të shihet nga konteksti i fjalimit, nuk duhet kuptuar në kuptimin që Mikhail vetëm pretendoi se nuk dëshiron, por duhet marrë si një mënyrë e veçantë shprehjeje - ose e pasuksesshme ose duke dashur t'i japë mendimit një hije të veçantë. Legjenda për Michael, e cila është armiqësore ndaj tij, zë vendin e parë në Nikon Chronicle. Si lexohet legjenda në Nikon Chronicle. Si lexohet legjenda tek Ringjallja dhe Kronikat Tipografike. Letra, së bashku me dy letra të tjera drejtuar të njëjtit Sergius dhe Theodore dhe me një letër të katërt drejtuar një abati të panjohur, u botua në Interlocutor Orthodox of 1860, pjesa 2, f. 85; ribotuar në Monumentet e Pavlovit. kol. 173. Shën Aleksi, pas asaj që përjetoi nga Qipriani, natyrisht, nuk kishte dëshirë ta shihte atë si pasardhësin e tij: por meqenëse kandidati që ai vetë kishte zgjedhur, Shën Sergji i Radonezhit, refuzoi me vendosmëri "ofertën që iu bë: atëherë, gjithsesi, ai duhej të pajtohej me kandidaturën e Mikaelit. Dhe ai e dha letrën në emër të Mikaelit, padyshim, në këndvështrimin e vullnetit të Mikaelit. të gjithë. Në Orthodox Interlocutor, po aty, f. 84. Së bashku me tre letrat drejtuar Shën Sergjit, u ruajt letra e Qiprianit drejtuar një abati të panjohur - në Interlocutor Orthodox ibid., f. 105. Nëse supozimi është i saktë se me abat duhet të nënkuptojmë Shën Athanasi, igumen i Manastirit Serpukhov Vysotsky, atëherë mund të mendohet se Qipriani iu drejtua Athanasit në të njëjtën kërkim si ndaj Sergjiut të nderuar. Afanasy mund të vepronte mbi Dukën e Madhe përmes princit të tij të apanazhit Vladimir Andreevich, me të cilin Dmitry Ivanovich jetoi në dashuri dhe miqësi të sinqertë. Dëshmi e aktit pajtimtar të vitit 1380, në Monumentet kol. 171. Duke u përpjekur tani me mjetet e treguara për të rrëzuar Shën Aleksinë, Qipriani e ka të mundur të thërrasë: "Cili është faji im përpara princit përpara të madhit? Shpresoj në Zotin që ai të mos gjejë asnjë faj tek unë". Në lidhje me atë që i ndodhi Qiprianit në Moskë pas mbërritjes së tij në të, mesazhi thotë: "Unë shkova në një rrugë tjetër (në Moskë, duke kaluar kordonët e postuar)..., ai (Duka i Madh) vendosi mbi mua një torturues, Niceforin e mallkuar dhe la të keqen që nuk më bëri? blasfemi dhe abuzim dhe tallje, uri dhe tallje, grabitje natën! dhe që nga ajo natë u ftoh dhe tash rojet, për shumë të këqija që u bënë, duke i lëshuar mbi najka të dobëta, pa shalë, me petka, i nxorrën të grabiturit jashtë qytetit, deri te këmisha dhe thikat e dollakët, dhe çizmet e shakos (kapelet) nuk m'u lanë përgjithmonë Duka, nuk m'u mbajtën! i uritur dhe i zhveshur, dhe murgjit e mi janë në një vend tjetër, shërbëtorët e mi janë larguar. pastaj, kur një ditë tjetër u errësua dhe më njohu, nuk e pashë nëse po më çonin drejt vdekjes apo mbytjes; dhe akoma më mizorisht: roja kryesore dhe komandanti i mallkuar Nicefori, më veshin rrobat e shërbëtorëve të mi dhe hipën mbi kuajt dhe shalët e tyre". Letër për Shën Sergius nga rruga për në Moskë (nga qyteti Lyubutesk, i cili aktualisht është fshati Lyubutskoye, në provincën Kaluga, 48 versts nga Kaluga, në bashkimin e lumit Lyubucha me Oka) e datës 3 qershor; letër për dëbimin nga Moska (nuk dihet se ku) e datës 23 qershor. Në jetën e Shën Pjetrit, - Libri i diplomës I, 422 nën fin.. Megjithatë, ai nuk u nxitua menjëherë pas kthimit nga Moska: më 18 tetor 1378 ishte në Kiev dhe në atë datë i shkroi një letër Shën Sergjit (Bashkëbiseduesi ortodoks po aty, f. 103). Në një letër drejtuar një abati të panjohur, e cila nuk ka datë, Qipriani thotë se do të shkojë në Kostandinopojë përmes tokës Vllahe (po aty f. 105): sipas të gjitha gjasave, kjo duhet të kuptohet se ai u nis në dimrin e 1378–79, kur ishte e papërshtatshme të lundronte përtej Detit të Zi. Akti i Këshillit Patriarkal të Kostandinopojës më 1380, në Monumentet kol. 173. Filoteu u degradua nga foltore, siç e bën të qartë Qipriani në jetën e Shën Pjetrit, - Libri i gradës I, 423, Andronicus, i biri i perandorit Gjon Palaiologos, i cili mori fronin nga babai i tij. Dhe kjo e fundit ndodhi më 12 gusht 1376. Informacioni i rëndësishëm për ne sigurohet nga dy akte të këshillit patriarkal - akti i vitit 1380 për vendosjen e Pimin si metropolit të Moskës dhe akti i vitit 1389 për miratimin e Qiprianit në selinë e mitropolitit të gjithë Rusisë - kryesisht i dyti. Tani akti i lartpërmendur raportohet në vitin 1389, në Monumentet kol. 205. Libri i diplomës I, 422 fin.. Në kohët e vjetra, mitropolitët dhe peshkopët tanë, përveç paramandës që mbanin murgjit mbi këmisha, kishin edhe një paramandë tjetër elegante, e cila me veshje jo liturgjike vishej mbi kafë (një kase e lashtë) dhe gjatë shërbesave hyjnore vishej mbi kasë, dhe mbi të i takonte një kryq në qafë. gaitan; ky paramand, në ndryshim nga paramandi i brendshëm, quhej shërbyes, shih për të Jeta e Epifanit të Shën Sergjit të Radonezit sipas botimit litografik, faqe 253 anasjelltas, gradat e shugurimit në peshkopë në Veprat e Ekspeditës vëll. I, nr 184 dhe nr 375, f. 159 kol. 2 dhe 473 kol. 1, një shënim mbi mënyrën se si Patriarku Theofan i Jerusalemit shërbeu në Përshkrimin e dorëshkrimeve të MDA që i përkasin Arkimandritit Leonid, numri I, f. 166 fin., inventari i sakristisë patriarkale të shekullit të 17-të, shtypur në Buletinin e Shoqërisë së Artit të Lashtë Rus në Muzeun Publik të Moskës për 1874–1876, Nr. 6–10, f. Botimi Kazan, faqe 230 shënim. Imazhi i paramandës është në fotografitë e bashkangjitura në indeksin e Sakristisë Patriarkale të Reverendit të Djathtë Savva, nr. 51. Qipriani dhe legjenda konfirmohet nga Epifani në jetën e Shën Sergjit, i cili thotë: “Në fronin e peshkopit u ngjit një farë Arkimandriti, me emrin Mikael, dhe me guxim veshi rrobat e priftit dhe veshi një kapuç të bardhë”... botimi litografik fleta 256 ver. Fleta e botimit litografik 253 verso – 254. Akti pajtimtar i vitit 1389, në Monumentet kol. 205. Siç e dini, pikërisht me perandorin e atëhershëm John Palaiologos ndodhi një anekdotë e pabesueshme që ai u arrestua nga kreditorët e tij (në Venecia, në vitin 1370, kur kthehej nga Papa). Dionisi, themeluesi i Manastirit të Nizhny Novgorod Pechersk, u vendos si peshkop i Shën Aleksit në 1374. Veprat e Historisë vëll. Unë, jo. 251, f. 431, kol. 1 fillim. Kronika lexon fjalime misterioze për qëndrimin e Murgut Sergius ndaj Mikaelit: "Unë nuk i kam besuar Peshkopit Dionisi të Suzdalit, dhe gjithashtu murgut Abbot Sergius të Radonezhit," - Nikon Chronicle IV, 72. “I nderuari Abati Sergius tha: I lutem Zotit Zot me zemër të penduar, që të mos lejojë që Mitya, e cila mburret, të shkatërrojë këtë vend të shenjtë dhe të na dëbojë pa faj”, - po aty.. - Nëse Mikaeli nuk do të kishte pësuar një vdekje të shpejtë, atëherë, sigurisht, keqkuptimi do të ishte sqaruar, edhe pse ai ishte shumë më ndryshe i pajtuar me Venerin. atij. Yuri Vasilievich Kochevin Oleshinsky. Nikon Kronika IV, 83. Ai u varros në një kishë në Galata. Në një dorëshkrim të shek. skribët, "qortimet drejtuar Dionisius (Suzdal), iriq për të huajt e etur për pushtet", shih Sreznevsky Monumentet e lashta të shkrimit dhe gjuhës ruse, f. 110, kol. 1 fin.. Është e mundur që ekstraktet të jenë të rëndësishme për karakterizimin e Mikhail, dhe për këtë arsye është e këshillueshme që dikush t'i shikojë ato qëllimisht. – Një nga vendbanimet ngjitur me qytetin e Kolomna quhet Mityaevskaya (fjalori i Semyonov nën fjalën Kolomna): ka shumë të ngjarë të mendohet se vendbanimi është dhuruar nga Duka i Madh Dmitry Ivanovich Mikhail dhe se mban emrin e ish-pronarit të tij të famshëm. Gjoni nuk ishte aspak i neveritshëm për t'u bërë metropolitan; por kur u hoq ana që nuk ishte e tija, ai, si zakonisht, bërtiti fort se ambasadorët po bënin padrejtësi para Zotit dhe Dukës së Madhe. Nikon Chronicle IV, 76 (pas Nikon Chronicle, Resurrection and Typographical Chronicles); akti i këshillit të vitit 1389, në Monumentet kol. 208. Dhe nëse historianët tanë e besojnë këtë gënjeshtër, duke mos gjetur asgjë të çuditshme për veten e tyre në faktin se shoqëruesit e Arkimandritit Michael, me iniciativën e tyre, vendosën ta zëvendësojnë atë me një kandidat të rremë për metropolit, atëherë pafajësia e tyre është vërtet e madhe ... Akti pajtimtar i vitit 1380, në Monumentet kol. 176. Ai u përpoq të konkurronte me Pimin dhe "iku" nga Kostandinopoja kur pa se nuk mund ta mposhtte armikun e vetëshpallur. Shihni disa më poshtë. Në këtë vend në kronikë thuhet se jo vetëm të gjithë klerikët, por edhe të gjithë djemtë nuk donin ta shihnin Mikaelin si mitropolitan. Nikon Chronicle IV, 74 fillim. Akti i Këshillit të Kostandinopojës 1389, në Monumentet kol. 209 fin.. Shih më poshtë. IV, 76 fillim (E ashtuquajtura Kronika e Tverit, - Koleksioni i Kronikave XV, 440 thotë, jo plotësisht e qartë, se "u morën më shumë se 70 dhe 6 borxhe"). Duke pranuar me V.O. Klyuchevsky se rubla e fillimit të shekullit të 16-të, dhe, rrjedhimisht, e një kohe më të hershme, ishte e barabartë me jo më pak se 100 rubla krediti sot, shih artikullin e tij: "Rubla ruse e shekujve 16 - 18 në raportin e saj me të tashmen", botuar në 1 libër të Readings of the HistKaramam 1884 për Society. beson se në 10 mijë rubla gjysmën e parë të shekullit të 15-të kishte të paktën 55 paund argjendi, - V, 145. Rrjedhimisht, në 20 mijë rubla do të ketë të paktën 110 paund argjendi në 110 paund argjendi ka qenë më shumë se 10 mijë rubla Vlera e rublës aktuale si 1:20, marrim të njëjtat dy milionë rubla të sotme. Dhe cila është marrëdhënia e përgjithshme midis rublave të gjysmës së dytë të shekullit të 14-të dhe të tashmes, mund të shihet nga fakti se në vitin 1437 Pskovitët prezantuan Mitropolitin Isidore, i cili po udhëtonte nëpër qytetin e tyre në aksionin e madh të Florentisë. dhurata, të përbëra nga vetëm 120 rubla, shihni më poshtë në tregimin për Mitropolitin Isidore). [Kronika e Nikonit, duke e bërë të qartë se grabitja ishte e furishme, thotë: “Dhe pasi bëmë shumë premtime dhe i shpërndamë aty-këtu, si dhe funeralet dhe dhuratat, askush nuk mund të thotë e as të numërojë, dhe kështu mezi ishte e mundur të kënaqeshin të gjithë”; -IV, 76 fillim. Lidhur me çështjen e marrëdhënies së rublave të atëhershme me ato aktuale, ose anasjelltas, mund të theksojmë edhe sa vijon. Në vitin 1382, Duka i Madh Dmitry Ivanovich pagoi për varrimin e banorëve të Moskës të rrahur nga Tokhtamysh (i cili, pasi u mor nga khani më 26 gusht të vitit tonë, iu nënshtrua një plaçkitjeje të tmerrshme prej tij, dhe banorët e të cilit iu nënshtruan një masakre të tmerrshme) për një, çerek ose një person të vdekur) për 80 rubla për person. Kronikë tipografike f. 181, Kronika e Ringjalljes në Kronikat e Përmbledhura VIII, 47 nën fin.. Në vitin 1472, Pskovitët i dhanë "për nder" nuses së Dukës së Madhe Ivan Vasilyevich Sophia Fominichna, e cila po udhëtonte nëpër qytetin e tyre, "nga e gjithë Pskov" 50 rubla, kronikë në kronikë, në kronikë, kronikë në indeks. IV, 244 dhe 245. Në 1475, arkitekti me famë evropiane Aristotle Fioraventi u caktua në shërbim të Dukës së Madhe Ivan Vasilyevich për një pagë prej dhjetë rubla në muaj - Sofia Vremennik Stroeva, II 142, 2 Kronika e Sofjes në Koleksionin e Kronikave IV, fillimi i vitit 199]. Akti pajtimtar për vendosjen e Piminit metropolit në Monumentet kol. 165. Macarius u rrëzua nga foltorja pasi Andronicus, i cili e kishte vendosur atë, u rrëzua nga froni perandorak. Dhe kjo e fundit ndodhi rreth gjysmës së vitit 1379. (Për përmbysjen e Macarius, shih Cyprian në Jeta e Shën Pjetrit, Libri i gradës I, 423). Çfarë në shtator 1379 Departamenti patriarkal ishte i papunë, shih Acta Patriarchat. Konstandinop. II, 6 nën fin.. Kur pas shtatorit 1379. dhe deri në qershor 1380. u ngrit në vendin e Macarius Nilit mbetet i panjohur. Akta Patriarkana. Kostandinop. II, 8. Nikon Chronicle IV, 92 fin. Historia e Betejës së Kulikovës, e vendosur në Nikon Chronicle, - IV, 86 sqq, pretendon se Qipriani mbërriti në Moskë më herët se kjo betejë, më 23 maj, jo 1381, por 1380, por ajo tregon një gënjeshtër (ashtu siç thotë një gënjeshtër, duke e detyruar Dmitry Ivanovich para se të nisej për në betejën e Zotit, Vladimir Ivanovich për t'u lutur në betejën e Zotit. në Moskë më vonë). Aktet greke flasin për dënimet që Duka i Madh u nënshtroi anëtarëve të ambasadës fajtorë për vendosjen e Piminit: “disa ua konfiskoi pasurinë, të tjerë i dërgoi në internim, të tjerë i futi në burg dhe i nënshtrohej dënimit trupor, dhe disa u dënuan me vdekje”, - akti pajtimtar i vitit 1389, në Monumentet col. 290. Akti i Katedrales i vitit 1389, në Monumentet 209 fin.: πεμπομένων, πλειόνων δέ ὐπὲρ Ποιμένος, ο ὖ τος νικ ᾷ καὶ παραλαμβάνει τὴν ἐκκλησίαν ἑκείνην. Kronikat tona, të pavetëdijshme për përpjekjet e patriarkut për Pimin përpara Dukës së Madhe, e konsiderojnë zemërimin e Dukës së Madh ndaj Qiprianit për ikjen e tij nga Moska si arsyen e vërtetë të largimit të tij nga Duka i Madh (Kronika e Ringjalljes në Koleksionin e Kronikave VIII, 48). Por ne nuk shohim fare arsye pse Duka i Madh mund të zemërohej vërtet me Cyprian për fluturimin e tij. (Nuk ka asnjë arsye për të besuar se Duka i Madh mund të kishte shpresuar se nëse Kiprianov do të kishte qëndruar në Moskë, ajo nuk do të kishte pësuar fatkeqësinë që i ndodhi - plaçkitjen e tmerrshme nga tatarët). Dhe për këtë arsye, ne kemi shumë të ngjarë të shqyrtojmë arsyen aktuale të largimit të Qiprianit, në përputhje me indikacionet e akteve greke, përpjekjet për Pimin nga ana e patriarkut. Madje, mund të jetë që nuk ka asnjë lidhje midis ikjes së Qiprianit nga Moska nga Tokhtamysh dhe largimit të tij nga froni nga Duka i Madh, dhe se ato lidhen vetëm nga kronikat tona: pushtimi i Tokhtamysh u zhvillua në fund të gushtit dhe Qipriani u dëbua nga Moska në tetor. Në Nikon Chronicle, IV, 139, askush tjetër përveç vetë Qiprianit nuk flet për largimin e Qiprianit nga foltorja; por ai shprehet me duar për arsyen: "Duka i Madh nuk i pëlqeu... Qiprian... dhe ai nuk i pëlqen" (Tokhtamysh mori Moskën më 26 gusht dhe Qipriani qëndroi në Tver deri më 3 tetor, kur u thirr në Moskë nga Duka i Madh). Karta e patriarkut për ngritjen e Dionisit në gradën e kryepeshkopit në Rusisht në Veprat e Historisë, vëll. Unë, jo. 251, f. 471. Akti pajtimtar i vitit 1389, në Monumentet kol. 211. Akti flet për dy, njëra pas tjetrës, udhëtime të Dionisit në Kostandinopojë: fillimisht për negociata paraprake me patriarkun për deponimin e Piminit dhe pa Teodorin, pastaj për kërkesën formale për këtë, të shoqëruar nga ky i fundit. Por kronikat tona flasin për një udhëtim. - Pas kthimit të tij nga Kostandinopoja në 1383, Dionisi shkoi në Novgorod me një letër patriarkale drejtuar kryepeshkopit në lidhje me Strigolniki vendas, dhe nga Novgorod, me ftesë të kryepeshkopit, ai shkoi në Pskov. Në qytetin e fundit, ai sillej si një ambasador i vërtetë apo ekzark patriarkal, nga e cila sjellje mund të konkludohet se ai u paraqit para Dukës së Madhe si një person që patriarku do të ishte shumë i kënaqur ta shihte në selinë metropolitane. Nikon Chronicle IV, 145 fin.: "Në të njëjtën vjeshtë (1384) erdhën nga Konstandinopoja dy mitropolita Grechin, njëri me emrin Matvey, tjetri Nikandra, dhe kryedhjakë dhe dinjitarë." Kronika e Ringjalljes në Kronikat e Përmbledhura VIII, 49: “Gjithashtu në dimër (1384–85) erdhën nga Konstandinopoja ka dy mitropolita Greçin, një emër..., dhe me ta kryedhjakët dhe dinjitarë të tjerë.” Sipas akteve greke, u dërguan dy mitropolita dhe dy dinjitarë - njëra kishë, tjetra mbretërore - akt pajtimtar i vitit 1389 në Monumentet 211 fin.. Akti i Këshillit i vitit 1389 në Monumentet f. 211 fin.. (Kronikat tona thonë se mitropolitët u dërguan për të thirrur Pimin te patriarku, domethënë - për gjyq - Nikon Chronicle IV, 145, fin.). Akti i Këshillit i vitit 1389, po aty. Shih shënimin e tretë më lart. Sipas të gjitha gjasave, duhet menduar se Dionisi eci nëpër Kiev së bashku me mitropolitët patriarkalë dhe se ndërsa këta u lejuan lirisht, ai u kap. Duke qenë se kanë ecur në vjeshtë apo dimër, duhet menduar se kanë zgjedhur rrugën tokësore për në Kiev (nëpërmjet Bullgarisë dhe Moldavisë) për shkak të rrezikut apo pamundësisë së lundrimit në Detin e Zi. Dionisi, duke anashkaluar Kievin, mund të shndërrohej në stepën tatare (nëse vetëm udhëtimi përgjatë tij do të ishte i mundur në vjeshtë dhe dimër); por ai mund të mos kishte dyshuar se do të ndodhte ajo që i ndodhi në Kiev, ose, duke dyshuar, mendoi ta konsideronte veten të sigurt nën mbrojtjen e mitropolitëve patriarkalë. Kronikat tona, nga injoranca, pohojnë se Dionisi u emërua mitropolit nga patriarku. Sipas Nikon Chronicle, IV, 145, ai u kthye në verën e vitit 1384, sipas Kronikës së Ringjalljes, në Koleksionin e Kronikave VIII, 49, në vjeshtë të këtij viti. Sipas aktit të këshillit të vitit 1389, ai iku nga Rusia, duke lënë mënjanë rrobat e tij monastike dhe duke veshur ato laike, dhe pas shumë bredhjesh nga një vend në tjetrin mbërriti në Kostandinopojë. – Në Monumentet kol. 213 fin.; dhe sipas kronikës sonë, para se të nisej për në Kostandinopojë, ai shkoi në Novgorod për të mbledhur tarifat e të ashtuquajturës gjykatë mujore, për të cilën shih më poshtë, në fjalimet për Mitropolitin Qiprian. - Koleksioni i Kronikave V, 239 ("Mitropoliti Pimin shkoi në Tsaryugrad në Novgorod, dhe metropolitit të Novgorodit nuk iu dha një muaj për të gjykuar në Novgorod"). Akti i Këshillit i vitit 1389 në Monumentet kol. 215. Sipas kronikave tona, Teodori u dërgua nga Duka i Madh në Kostandinopojë për herë të dytë "për administrimin e metropolit" në 1386. Cfr në lidhje me këtë mesazh të Patriarkut Nil drejtuar Papës Urban VI të vitit 1384 në Patriarkatin Acta. Konstandinopoli., II, 87. Për këtë koloni shih Hammer në Geschichte d. Osmanischen Reiches, 1,247 fin.. "Kam huazuar argjendin në emër të princit të madh nga Fryazi (nga bankierët gjenovezë që jetonin në Galata) dhe nga Besermianët," Nikon Chronicle IV, 76 vjeç. Akti pajtimtar i vitit 1389, në Monumentet kol. 217. Perandori, për ta siguruar Piminin se do të ishte plotësisht i sigurt në Kostandinopojë, i dërgoi enkolpitë e tij të shenjta, - në Monumentet col. 217: në lidhje me këtë, shih vëll. 1, gjysma, f. 412 (versioni elektronik - fusnota paragrafi nr. 960, korr.). Përpara gjyqit pajtimtar, më 29 maj 1387, Qipriani u lirua nga patriarku nga Kostandinopoja në Lituani për disa çështje perandorake, me qëllim që të kthehej brenda një viti - një letër në Monuments col. 189. Nuk e dimë se kur u kthye Qipriani në Kostandinopojë, por periudha njëvjeçare që ai kërkoi tregon se ai nuk kishte ndërmend të kthehej shpejt - Pimin, pas një vendimi paqësor në mungesë kundër tij, vrapoi në Rusi në korrik 1388. Kronika e Nikonit IV, 156. Më pas, Theodori shfaqet përsëri në Kostandinopojë nën Qiprianin, por që ai po kthehej në Rusi me Pimin, shih Nikon Chronicle IV, 160 fillimi (ai është ndër ata që shoqërojnë Pimin në udhëtimin e tij të tretë në Kostandinopojë). Ky udhëtim i tretë i Piminit në Kostandinopojë u përshkrua në detaje nga murgu i peshkopit të Smolenskut, Mikhail Ignatius, i cili shoqëroi Mitropolitin. Përshkrimi në Kronikën e Nikonit, – IV, 158 fin. sqq, dhe në një formë të veçantë botuar nga Sakharov në Përrallat e popullit rus, libri VIII. [Shëtitja e Ignatius u botua nga Palestine Society, duke përbërë edicionin e 12-të të koleksionit të saj.] Tani Ignatius i lartpërmendur. Sergius Azakov, duke qenë një hieromonk ose abat i një manastiri të panjohur, ishte ndër shoqëruesit e Arkimandritit Mikael në udhëtimin e tij për në Kostandinopojë dhe, për rrjedhojë, ishte ndër ata që ishin përgjegjës për vendosjen e Piminov si metropolit. Por nëse më vonë ai u emërua arkimandrit i manastirit të oborrit të Dukës së Madhe, atëherë, siç shihet, ai jo vetëm që arriti të shmangë zemërimin e këtij të fundit, por edhe fitoi favorin e tij (ai më vonë ishte peshkopi i Ryazanit). Ata udhëhiqen nga Kryepeshkopi Teodor i Rostovit. Por nëse qëllimi i lamtumirës shumë të gjatë ishte argëtimi, atëherë ajo filloi të martën e Javës së Shenjtë. (Dhe, sido që të jetë, pesë peshkopë nuk gjetën asgjë të papërshtatshme për të kaluar kohën e Javës së Shenjtë dhe të Pashkëve duke udhëtuar, nëse jo për kënaqësi, atëherë krejtësisht të panevojshme!). Akta Patriarkana Konstandinop. II, 112. Një akt shumë i gjerë i këtij këshilli, që tregon historinë e hutimeve tona, në Monumentet kol. 193. Anija me të cilën Pimin po kalonte Detin e Zi u përmbyt në Sinop nga një stuhi. Nga Sinop përgjatë bregut jugor të Detit të Zi ai arriti në qytetin e Astravia (Astrabites, tani Istrawros), që ndodhet afër hyrjes së Bosforit, dhe prej këtu, nëpërmjet shokëve të tij, filloi marrëdhëniet me Kostandinopojën. Për varrim, Pimin e sollën në Kostandinopojë dhe këtu e shtrinë në Kishën e Pararendësit, që ndodhet jashtë murit të qytetit, buzë detit përballë Galatës. Ignatius nuk thotë, ndoshta për arsye personale, por kronikat tona thonë se pasuria e lënë pas Piminit ishte "raziasha inii". (Kronikë e Ringjalljes për vitin 1389. Kur Pimin hipi në një anije në Azov, ai u arrestua nga kreditorët e tij, të cilët më vonë arriti t'i lypte ose ndoshta t'i kënaqte me pagesën e kamatës. Nuk dihet nëse këta ishin kreditorë të Kostandinopojës, që ndodheshin në Azov në atë kohë, apo vendas. në Azov).– Një shkrues i librave liturgjikë të shekullit të 16-të, i cili arrogoi për vete të drejtën për të qenë redaktor i kalendarit, e përfshiu Piminin në mesin e shenjtorëve! (Barsukova Burimet e hagiografisë kol. 459) IV, 158: "Po atë verë, ambasadorë nga Papa erdhën në Moskë". Shih Akta Patriarkana Konstandinop. II, 80 (mesazh i Patriarkut Nil drejtuar Papa Urbanit). Jeta u botua dy herë: në 1862 në botimin IV të Monumenteve të Letërsisë së Lashtë Ruse nga Kushelev-Bezborodko, faqe 119–171, dhe në 1897 nga Komisioni Arkeografik në një formë të veçantë, botimi i dytë, i bërë sipas një liste më të vjetër dhe më të përdorshëm se i pari, është më i satisfat. (Megjithatë, jo pa kushte, pasi në disa raste të veçanta, padyshim, leximi i botimit të parë duhet konsideruar më mirë). Ne do të tregojmë të dy botimet, me botimin e parë të shënuar me shkronjën P., të dytin me shkronjën K.. Kronikat i japin Stefanit pseudonimin ose mbiemrin Gërhitës. Por sipas Epiphanius, ky nuk ishte pseudonimi ose mbiemri i Stefanit, por një pseudonim tallës, të cilin, për disa arsye, disa nga Moskovitët i dhanë atij - P. p. 161, kol. 1, K. f. 89 (“Ne i njohim edhe ata, mes Moskovitëve, që të quajnë edhe kidah, por unë të quaj duke gërhitës, duke mos kuptuar fuqinë dhe hirin e Perëndisë që është në ty dhe me ty.”) – Emrat e babait dhe nënës së Stefanit të raportuar nga Epiphanius ishin: Simeon dhe Maria. Mund të ndodhë që nën vendin e ngushtë dhe të padukshëm në të cilin ka shkruar vetë autori i shënimit për peshkopin e Rostovit Kirill, i lexuar në Kronikën Laurentiane të vitit 1231, duhet të nënkuptojmë manastirin tonë të Gregori Teologut. “Dëshiroj më shumë inteligjencë, sikur të kisha studiuar shkrim e këndim grek dhe libra grekë në formë urtësie, dhe librat grekë janë më të nderuar dhe i kam pasur gjithmonë në posedim dhe kam mundur të flas në tre gjuhë dhe kam ditur të lexoj e të shkruaj tre gjuhë, që janë: rusisht, greqisht, permianisht,” - P, f. 122 kol. 2, K. faqe 8. Për të shpjeguar se si Stefani mund të mësonte greqisht në Rostov, ata i referohen lajmit të jetës së Tsarevich Pjetrit të Rostovit, se në Katedralen e Rostovit nën Tsarevich-in bashkëkohor, peshkopin e Rostovit Kirill (1230–1262), ata kënduan greqisht në krahun e majtë. Lidhja është qesharake në ekstrem. A mendojnë ata vërtet se sextonët e Katedrales së Rostovit ishin caktuar nga njerëz që dinin greqisht dhe se kishin në duar një grup librash liturgjikë grekë? Vetë peshkopi Kirill ose një nga paraardhësit e tij urdhëroi që në Katedralen e Rostovit në ditët e shërbesave të peshkopëve ose në përgjithësi në festa, për një solemnitet më të madh, këngët duhet të jenë në krahun e majtë: Zot, ki mëshirë dhe jep, Zot, ose thjesht i pari, jo në sllavisht, por në greqisht: kjo është e vetmja gjë që mund të jetë e famshme në greqisht (mendja e zakonshme e bosum) këndojnë në Katedralen e Rostovit. Por nuk ka gjasa, për ta thjeshtuar çështjen, që dëshmia e jetës të mos kuptohet ndryshe nga sa kuptohet zakonisht, domethënë, të kuptohet jo për gjuhën, por për melodinë, sepse thuhet se në kishën e Rostovit të Shën Nënës së Zotit atëherë "këndonte me zë të mirë, si engjëjt: atëherë në kishë krahu i majtë ishte grek, dhe krahu i djathtë ishte rus". (Për peshkopin e Rostovit Kirill, i cili lavdërohet për mësimin e tij të jashtëzakonshëm dhe për faktin se dekoroi kishën katedrale të Rostovit me gjithçka, si asnjë nga paraardhësit e tij, dhe për këtë arsye ka shumë të ngjarë të mësojë institucionin e këngës greke në një kuptim ose në një tjetër, shih në Kronikën Laurentiane, në hyrjen e lartpërmendur123, lexoni nën vitin 121). Nga këndvështrimi i një seminaristi që studion greqisht për 10 vjet dhe që në fund të fundit nuk arrin të përkthejë dy-tre vargje nga Ungjilli, duhet ta studiosh këtë gjuhë të tmerrshme gjatë gjithë jetës dhe as atëherë nuk do ta mësosh... Në fakt, me zell dhe mungesë talenti, mund ta mësosh mirë greqishten në rreth gjashtë muaj dhe jo më shumë se në një vit. Sipas Fjalorit Gjeografik-Statistikor, hera e parë e njohur që Vychegda Permyaks u quajtën Zyryans daton në 1573 - vëllimi II, fjala Zyryans. Epiphanius, i cili nuk mund të mos e dinte çështjen në mënyrë të saktë dhe të besueshme, përfaqëson qartë Zyryanët e kohës së Stefanovit si degë të vetë princave të mëdhenj. Ai fut në gojën e magjistarëve Zyryan, të cilët përpiqeshin t'i largonin Zyryanët nga besimi i predikuesit të Moskës, i cili ishte Stefani: "A mund të na vijë ndonjë e mirë nga Moska? A nuk është këtu ku kemi marrë rëndimin dhe haraçin e rëndë dhe dhunën, dhe Tivunët dhe përfundimin dhe përmbaruesin?" dhe pastaj thotë për Stefanin se me lutjet e tij drejtuar Dukës së Madhe, shumë herë i shpëtoi Zyrjanët nga puna e dhuna dhe nga shitja e Tiunit dhe ua lehtësoi barrën e haraçit dhe flet për Novgorodët si njerëz jashtë Zyryanëve, që vuajtën vetëm nga grabitja e Novgorodit të ashtuquajtur ushkuinikë. Nëse në statutin e traktatit të Dukës së Madhe me Novgorodianët, shkruar në vitin 1471, Perm-i renditet në mesin e volosteve që i përkasin këtij të fundit (Koleksioni i statuteve dhe marrëveshjeve shtetërore vëll. I, nr. 20, f. 27, Aktet e ekspeditës vëll. I, nr. 91, fq. Që Perm-i i fundit ishte nën sundimin e princërve të mëdhenj para vitit 1471, ne kemi dëshmi të qarta për këtë në letrën e Mitropolitit Jonah drejtuar Vyatchans, e cila u shkrua rreth vitit 1452 dhe në të cilën Vyatchans qortohen: "tani u luftua trashëgimia e Dukës së Madhe: Sysola dhe Vym" dhe Vychetory e History. I, nr 261, f. 490, Monuments of Canon Law, botuar nga Pavlov, Nr. 73, col. 592. Dhe në listën e tokave Dvina të vitit 1471 bëhet e ditur se Vychegda Perm u përkiste prej kohësh princërve të mëdhenj, për një nga rajonet e këtij Perm, Vazhka, i cili shtrihej përgjatë lumit me të njëjtin emër, që derdhej në Mezen (këndi veriperëndimor i rrethit aktual të Yarensky-it, që përbën rajonin origjinal të Udory-it). Duka i Madh Vychegda, Permyaki,” – Veprat e Ekspeditës vëll. Unë, jo. 94, f. 75. Për alfabetin Zyryan me emrin dhe skicën e shkronjave të tij, shih Karamzin, vëll. V, shënimi 125, dhe veçanërisht në artikullin e z. Lytkin “The Quincentenary of the Zyryan Territory”, botuar në librin dhjetor të Revistës së Ministrisë së Arsimit Publik për 1883; pa shkronjat në nenin II. D. Shestakova: “Shën Stefani, Hierarku i Lartë i Permit”, botuar në botimin e parë të Lajmeve dhe Shënimeve Shkencore të Universitetit të Kazanit për 1868, f. 75 sq. Shembuj të shkrimit Zyryan: në artikullin e treguar tani nga z. Lytkin, në artikullin e z. Shestakov: "Duke lexuar mbishkrimin e lashtë Zyryan", të shtypur në librin e janarit të Gazetës së Ministrisë së Arsimit Publik për 1871, dhe në broshurën e I. S. Nekrasov: "Shkronjat e Perm në dorëshkrime", Odessa 18, 15. Historiani i famshëm polak i Lituanisë Narbutt, i cili, megjithatë, nuk është aq historian sa kronist (me tiparet e palavdërueshme që dallonin kronistët polakë), duke shkuar më tej se shkencëtarët e tjerë, dëshiron të shohë Shën Stefanin, aspak të shpikur prej tij, por të marrë plotësisht të gatshëm, alfabetin e lashtë biarmian (përdorur në Lithneoyt, të përdorur në Lithneo! Litewskiego, vëll. I, fq. 448, Dodatek V, Rreth Abecadle Biarmskiem. Mund të supozohet se dëshira për të përkthyer libra liturgjikë nga greqishtja origjinale ishte një nga motivet për të mësuar gjuhën greke. Por ne nuk e vëmë në dukje këtë shtysë pa qenë të autorizuar për ta bërë këtë nga biografia e Stefanit. Në pyetjen e bërë nga disa: pse për leje dhe bekim për të shkuar për t'u predikuar ungjillin Zyryanëve, Stefani nuk iu drejtua peshkopit të tij të Rostovit, por vetë kreut të metropolit, përgjigjja është se, për të mos përmendur gjithçka tjetër, leja për të shkuar për t'u predikuar ungjillin Zyryanëve me libra liturgjikë të përkthyer në gjuhën e parë të Zyryanëve, nuk mund të jepej vetëm nga gjuha e parë e Zyryanëve. Shihni në Leksikun Enciklopedik Plyushard artikullin e të ndjerit N. I. Nadezhdin për lumin Vychegda, - Lexicon vol. XII, f. 240, gjithashtu The Legend of the Life and Works of St. 11. Vita S. Ottonis në Acta SS. Bollandistov, korrik t. I, fq. 400, shih gjithashtu Hilferding's History of the Baltic Slavs, në Complete Works vëll. I, fq. 12. Epifani: “Përpjekja për të ngritur kishën e shenjtë të Zotit, zbukuro atë me çdo stoli, si një nuse e stolisur bukur, bëje të gjatë e të bukur, bëje të bukur e të mirë, bëje vërtet të mrekullueshme dhe të mrekullueshme.”... P, f. 130, K. f. 22. Sipas Bandtke në Historinë e Shtetit Polatik, adoptimi i krishterimit nga lituanezët nën Jogaila "u lehtësua më së shumti nga vërejtja (e njerëzve) se perënditë nuk u hakmorën ndaj atyre që, me urdhër të mbretit, shuan zjarrin e shenjtë që digjej vazhdimisht në Vilna, shfarosën prerjet hyjnore dhe përkthimin rusisht". vëll. II, faqe 3 fillim. Shih në History of the Hierarchy VI, 573. Legjenda, duke e ngatërruar pemën me thupër, thotë se mështekna quhej e ndërlikuar: "thetpëra e ndërlikuar", - nga Arkimandriti Macarius, f. 14. I ndërlikuar, nga kurvë, do të thotë: krijimi i telasheve, i dëmshëm, i dëmshëm (λυμεών, perniciosus), shih Fjalorin e Vostokovit nën fjalën prokoudliv. Pam quhet centurion: "Pam një centurion". Kjo do të thotë se ai ishte jo vetëm një magjistar, por edhe një zyrtar (në kohën që po flasim, ndoshta tashmë një gradë). Pushteti shtetëror midis Zyryanëve dhe Permyakëve, si dhe midis fqinjëve lindorë të atyre dhe Voguliçëve të tjerë, përbëhej nga princa ose princër (princi në kuptimin sllav të vjetër të fjalës), nën të cilët kishte zyrtarë të quajtur centurionë në rusisht, shih Karamzin, vëll. VI, 33 dhe shënimi 461. Sipas legjendës, Pam jetonte në fshatin Knyazh-Pogost, i vendosur në lumin Vyma, 40 versts nga Ust-Vym (që besohej se ishte vendi kryesor i fisit Zyryan të Vymich) - me Nadezhdin në Leksikonin e Plusharit, XII, 230. Në përgjigje të mburrjes së Pamit se ai do t'i lëshonte perënditë e tij të shumta mbi Stefanin dhe se perënditë do ta trembnin, do ta largonin dhe do ta shtypnin, zyrtarët e pagëzuar ndër të tjera iu përgjigjën magjistarit: "O plak i çmendur, kot mburresh për shërbëtorin e vërtetë të Zotit! përdhosja e idhujve, shërbëtorit të tij Matveyka, dhe prej tyre bëri mbathje, onuchi dhe dollakë dhe i veshi pa asnjë dëm, dhe ai ishte nga familja jonë - Permin". - Epiphanius në P. f. 139, col 1, në K. f. 41. Nga Moska në Yarensk 1163 verstë; dhe nga Yarensk në Ust-Vym ata konsiderojnë 85 versts. Biografia e Stefanit, duke treguar anët e errëta të moralit të kohës së tij, flet për vendosjen e Stefanit si peshkop: "ai nuk kërkoi sundim, as u rrotullua, as u përpoq, as nxitoi, as bleu, as bëri premtime: ai nuk i dha asgjë askujt dhe askush nuk mori asgjë prej tij nga emërimi i tij, as një premtim, as një dhuratë, as një ryshfet". 148, kol. 2, K. f. 62 (Diçka të ngjashme Epifani thotë në jetën e Shën Sergjit në lidhje me emërimin e tij si abat - botim litografik, fleta 105 fin.). Pasardhësit e Stefanit, pasi filloi pagëzimi i tyre ose Perm i Madh, filluan të quheshin Perm i Madh. Historia e Hierarkisë VI, 572–573. Arkimandriti Macarius në Legjendë f. 25 fin., duke iu referuar Gazetës Krahinor të Vologdës të vitit 1850, Nr. 6; Për volostin, autori i Historisë së Hierarkisë thotë të njëjtën gjë - VI, 572 fillim. P. fq. 155, kol. 1 fillim, K. faqe 76. Shën mbeti i papagëzuar. Stefan një ose një pjesë tjetër të Zyryanëve që jetonin në periferi të Pechorës. Këta të papagëzuar u pagëzuan menjëherë pas tij nga murgjit e Hermitazhit të Trinitetit Pechora (Historia e Hierarkisë V, 550), e vendosur në bashkimin e lumit Mylva në Pechora (në provincën Vologda, 380 versts në verilindje të qytetit të Ust-Sysolsk). Librat liturgjikë Zyryansky të Shën Stefanës kanë dalë prej kohësh jashtë përdorimit në mesin e Zyryanëve, pasi janë zëvendësuar me ato sllave. Nuk dihet nëse kjo ka ndodhur me vullnetin e mirë të Zyryanëve, pasi njohja e gjuhës ruse u përhap mes tyre, apo me detyrim; por meqenëse librat e Stefanit nuk ekzistojnë më fare, është e pamundur të vendoset nga vetë librat se në çfarë mase Stefan përktheu. Epiphanius siguron se ai i ka përkthyer në tërësinë e tyre librat liturgjikë në gjuhën Zyryane. Për përgatitjen nga Stefani të serisë së parë të priftërinjve nga Zyryanët në fillim të predikimit, ai thotë: "dhe urdhërimi për të mësuar të lexojë dhe të shkruajë: Libri i orëve dhe Osmoglasniku dhe Kënga e Davidit, por edhe të gjithë librat e tjerë", - P. f. 135 nën fin., K. f. 34 Për shërbimin e Zyryanëve gjatë peshkopatës së Stefanovit, Epiphanius thotë: "dhe prifti i tij e tha meshën në gjuhën permiane, unë do të kryej drekë dhe darkë, do të këndoj fjalimin e Perm, dhe kanonarkët do të lexojnë sipas librave të Perm të kanonarkut, dhe lexuesit do të lexojnë këngën Perm - do të shfletojnë të gjithë këngën e Perm-it, do të nxjerrin të gjithë këngët e Perm-it, do të nxjerrin të gjithë këngën. 149 kol. 1 fillim, K. faqe 63. Në shekullin e kaluar, akademik Lepekhin gjeti një fragment të liturgjisë Zyryanske të Gjon Gojartit, të shkruar me shkronja sllave; është shtypur nga Lepekhin në Shënimet e tij Ditore të një udhëtimi në provinca të ndryshme të shtetit rus, - III, 242 (shih gjithashtu në artikullin e sipërpërmendur nga P. D. Shestakov: "Shën Stefani, Hierarku i Lartë i Permit", seksioni 6, me titull: "Mbi përkthimet e lashta të librave liturgjikë që kanë ardhur në gjuhën e Zyrës, që kanë ardhur deri te ne, p. sqq). Duke folur për veprat e Stefanit edhe para vendosjes së tij si peshkop, Epiphanius shkruan se, meqë ra fjala, "nuk është puna e tij: ai shkroi libra, të përkthyer nga rusishtja në permianisht, por edhe nga greqishtja shumë herë në permian", - P. f. 146 kol. 2 fin., K. faqe 58 nën fin. Ky fjalim i paqartë dhe misterioz duket se e bën të qartë se Stefani përktheu jo vetëm libra liturgjikë në permianisht, por edhe libra mësimorë, shih më poshtë. P. fq. 149 kol. 1, K. f. 63. Shkrimtari i biografisë thotë me zë të ulët se në Ust-Vym "u krijua një manastir i një populli të madh, dhe më pas u emërua manastir i peshkopit", pa përmendur kishën në të cilën u krijua manastiri - P. f. 130 kol. 2, K. faqe 23 fillim. Se ajo u krijua nën kishën e Kryeengjëllit Michael dihet përveç tij - Historia e Hierarkisë. VI, 570 fin.. Epiphanius në P. f. 154 kol. 2 fillim, në K. faqe 75 fillim. P. fq. 160 kol. 1, K. faqe 87 fillim. Shkrimtari i biografisë nuk e thotë drejtpërdrejt këtë të fundit, por vetëm e lë të dihet, dhe me këtë nuk është plotësisht e qartë - në P. f. 155 kol. 1, në K. f. 76. Në një vend të jetës së tij, Epifani bën të ditur se kishte njerëz që gjetën mangësi tek Stefani. Duke imagjinuar njerëzit e Permit duke qarë për vdekjen e pagëzuesit të tyre - peshkopin dhe duke u ankuar se ai vdiq dhe u varros në Moskë, shkrimtari i biografisë u vë në gojë fjalët që kemi përmendur më lart: "Moskovitët nuk do t'ju nderojnë si ne, as nuk do t'ju pëlqejnë; ne i njohim ata si ata dhe pseudonimet që unë dhe juve nuk ju thërrasin tani kida. hiri i Perëndisë që është në ju dhe me ju," - në P. f. 161, kol. 1, në K. f. 89. Çfarë është kjo “gërhitje”, që do të thotë një person i aftë për dhunë, që duhet t'i atribuohet konfiskimeve të dhunshme (“me paturpësi”), dhe sa e drejtë është, mbetet e panjohur. Në njëfarë ndryshimi dhe me asimilimin e Patriarkut të Kostandinopojës Anthony, u botua në Veprat historike, vëll. I, nr. 6; në formën e tij origjinale me mbishkrimin e dhënë tani në Monumentet e Pavlovit Nr. 25, col. 211. Nga Perem - Perm: në Kronikën e 4-të të Novgorodit nën 1386 është: "Stephen Vlydyka i Peremit". Në një formë të veçantë me mbishkrimin e treguar tani, parathënia u gjet nga Pogodinët në një dorëshkrim të shekullit të 16-të dhe në një përkthim rusisht u botua prej tij në Moskvityanin 1847, pjesa I, Materialet f. 121. I pa dhënë nga Pogodini në formën e tij origjinale, mbishkrimi në përkthimin e tij në rusisht thotë: “Stephen Peshkopi i Permit nga Shkrimet Hyjnore, një mesazh udhëzues për Carin Orthodhoks dhe Dukën e Madhe Dimitri Ivanovich të Gjithë Rusisë, autokrat dhe fitues (sepse ai mundi të pazotin Besermensky Carin e Horde). Në dorëshkrimin akademik pjesa e dytë ka titullin e vet të veçantë, i cili është: “Kapitujt janë zgjedhur nga rregullat e apostujve të shenjtë dhe shenjtorëve të shtatë ekumenik të koleksionit, jo vetëm ata, por edhe vendasit dhe të tjerë si disa shenjtorë, veçanërisht etërit e mëparshëm, rregulla mbi teologjinë, mbi besimin ortodoks dhe mbi rregullat”. Një nga artikujt në tepricën e dorëshkrimit të Lavrës kundër atij akademik është rusishtja, përkatësisht, marrja në pyetje e njohur e tiunës së Kostandinit, Princit të Polotskut, të quajtur Bezrukiy, me Simeonin, peshkopin e Tverit (Karamzin IV, shënimi 178). Por pa nxjerrë një përfundim të përgjithshëm nga ky artikull për gjithçka që përbën një tepricë, mund të kuptohet çështja në atë mënyrë që vetëm ajo të përfaqësojë një futje. Arkimandriti Macarius në Legjendë, f. 46, shënimi 22, duke iu referuar Gazetës Krahinor të Vologdës të vitit 1850, nr. 22. P. fq. 146 kol. 2 fin., K. fq. 58: “përkthimi nga rusishtja (librat) në permianisht, por edhe nga greqishtja shumë herë në permianisht”. Shih Rishikimi i Rosenkampf-it për Helmsman, botimi i parë f. 265 i tregimit të fundit, dhe Kalachov Mbi kuptimin e timonierit, - në Leximet e Shoqërisë së Historisë dhe Antikiteteve, viti 3, Nr. 3, f. 128. Për shembull, në dorëshkrimin e bibliotekës themelore të MDA nr. 187. Në manastirin Novgorod Khutyn në shekullin e 17-të, mbahej një koleksion i Stefanit të Permit, por koleksioni i përpiluar ose i përkthyer prej tij, ose thjesht i shkruar, mbetet i panjohur. (Undolsky Inventari i librave të manastireve të qetë, Nr. 1886). "E vendosa në qytetin famëkeq të Moskës, në manastirin e Shpëtimtarit të Shenjtë, në një kishë prej guri, të përfshirë në kishë në anën e majtë," - Epiphanius. I cili, sipas Epifanit, gjatë sëmundjes së Stefanit "ai vetë erdhi për ta vizituar". Reliket e Shën Stefanit janë varrosur nën mbulesë në Katedralen Spassky. Nikon Chronicle, V, 2, Book of Degrees, I, 465 sub fin.. Dikush do të mendonte se kronika dhe libri e përdorin emrin Serbin jo në kuptimin e duhur dhe të saktë të një serb, por në kuptimin e përgjithshëm dhe të pasaktë të një sllavi të Gadishullit Ballkanik, pasi në kohën e Qiprianit serbët ishin superiorë ndaj bullgarëve në çdo aspekt. Por ata të dy e quajnë Grigory Tsamblak jo serb, por bullgar. Që Qipriani ishte xhaxhai nga babai i Gregory Tsamblak, dhe, për rrjedhojë, vetë Tsamblak, dhe se ai lindi në Ternov, shih lavdinë (funeralin) e Gregory Cyprian (shtypur nga Arkimandriti Leonid në Librin I të Leximeve të Shoqërisë së Historisë dhe Antikiteteve në 1872, çfarë është në artikullin historik në 1872; A.V. Gorsky për Mitropolitin Fotius, botuar në Shtesat për Veprat e Etërve të Shenjtë, pjesa XI, f. 28, në Përshkrimin e Dorëshkrimeve Sinodale Nr. 235, fleta 236, fq. Qipriani, atdheu ynë iznese..., vëlla beashe babait tonë”). Fisnikëria e familjes Tsamblak dëshmohet nga Sinodikoni bullgar i Javës së Orthodhoksisë, i cili është ruajtur deri më sot, i shkruar në shekullin e 14-të dhe i njohur që nga sovrani i parë, i cili e futi në Bullgari me emrin sinodiku i Car Borisit, në të cilin është regjistruar Tsamblak, me rangun e parë të gjykatës sonë. në të njëjtën kohë kreu i banesës së sovranit në luftë (sinodiku u botua në librin XXI të Vremennikut të Shoqërisë së Historisë dhe Antikiteteve dhe së fundmi në një mënyrë më korrekte në vëllimin II të Lajmeve të Shoqërisë Arkeologjike Ruse në Konstandinopojë. Tsamblak-u ynë nuk mund të përfshihej vetëm në sindikatat e famshme, vetëm për këtë arsye, ai mund të përfshihej vetëm në sindikatat e famshme. javën e Ortodoksisë së bashku me disa djem të tjerë ndoshta u vra, duke vuajtur kështu për besimin dhe atdheun e tij, në një nga betejat me turqit). Dëshmia e marrëdhënies midis Mitropolitit Qiprian dhe Patriarkut Euthymius mendohet të gjendet në të njëjtën fjalë lavdëruese të Gregory Tsamblak drejtuar Mitropolitit Qiprian. Por fjalët e Gregorit, të marra si provë, janë shumë të paqarta; Duke folur për vizitën e Qiprianit në Ternov gjatë udhëtimit të tij nga Rusia në Konstandinopojë në vitin 1379, Gregory thotë se Qipriani e pa "atdheun e tij kaq të drejtë, të denjë për shumë lëvdata, duke mbajtur të tijin dhe Euthymiusin e madh" dhe ata duan të shohin provat e kërkuara në fjalën që nënvizuam: "në kuptimin e tij Euthymius", e cila kuptohet e tij. Ndërkaq, i pari në fjalën e tij të lavdërueshme Euthymius (shtypur në Glasnik, XXXI, 258) nuk bën asnjë aluzion se ai vetë dhe, për rrjedhojë, xhaxhai i tij Qipriani, ishte i afërm i Euthymius. Është e njohur letra e Euthymius drejtuar Qiprianit, e shkruar ndërsa ky i fundit ishte një murg i Athonitit (shtypur në Lexim të krishterë 1882 për muajin korrik, cfr në Përshkrimi i dorëshkrimeve sinodale nr. 208, fleta 284 ver., gjithashtu në artikullin a. Po, "Qipriani përpara hyrjes së tij në selinë e Moskës", vendosur në Librin II të Leximeve të Shoqërisë së Historisë dhe Antikiteteve për 1869): toni me të cilin udhëzimet për Qiprianin mësohen në letër bën të mundur që në Euphemia të shihet babai i tij nga monastizmi ose një i afërm i tij më i vjetër nga mishi, por ka më shumë gjasa që të them e dyta. Letra e Euthymius drejtuar Qiprianit, e përmendur në shënimin e mëparshëm, është mbishkruar: "Për Qiprianin, i cili jeton në malin e shenjtë Afonstei". Vetë Qipriani, në një letër drejtuar abatit Athanasius, thotë se ishte në Athos dhe shprehet në atë mënyrë që të sugjerojë se qëndrimi i tij ishte jetëshkurtër; duke iu referuar në një rast murgjve të Malit të Shenjtë, ai shton: “E pashë edhe unë vetë”, - Acts of History vëll. I, 253, f. 480 kol. 1 fillim, dhe në Monumentet e Pavlovit kol. 263. Filotheu u largua nga Athos për të marrë selinë e Mitropolitit të Iraklit (nga ku u emërua patriark) jo më vonë se 1350, shih Acta Patriarchat. Konstandinop. Miklosic, unë, 300. Por Qipriani, i cili vdiq në 1406, nuk mund të kishte qenë më shumë se 20 vjeç në atë kohë. Nëse ai mund të kishte ardhur tashmë në Athos atëherë, është e vështirë të lejohet që, si një i ri më pak se 20 vjeç, ai e detyroi Filoteun të krijonte një mendim për veten si një person i aftë dhe i denjë për të mbajtur postet më të larta të kishës. John Cantacuzenus përmend, në vitet 1330–1352, Arsenius Tsamblak (ὁ Τζαμπλάκων), i cili mbante një pozitë të besuar në oborr të quajtur μέγας παπίας dhe konsistonte në ruajtjen e pallatit perandorak si komandant i tij (μέγας παπίας kishte çelësat e portave të qytetit ose të gardhit të Lidhjes, të hapur dhe të mbyllur). II, f. 22 dhe 27, Lib. III, f. 11 dhe 42, Lib. IV, fq. 32. Në veprën satirike greke të fillimit të shek. Terniv Euthymius, ne nuk e dimë nëse ai do të kishte pasur dëshirën për të rregulluar fatin e Qiprianit, por, sido që të jetë, duhet të mendojmë se ai vetë ishte vendosur në Patriarkët jo më herët ose vetëm shumë pak më herët se Qipriani u vendos si metropolit, shih librin tonë Një ese e shkurtër mbi historinë e kishave ortodokse dhe bullgare, serbe, p. 87. Se çfarë lloj zyrtari Qiprian shërbeu nën Patriarkun Filote, mbetet i panjohur për ne. Akti konciliar i vitit 1389 thotë se ai u dërgua në Rusi nga patriarku si οἰκεῖος αὐτοῦ καλόγηρος, - në Monumentet e Pavlovit, Nr. 33, col. 199. Një statut konciliar për këtë në Monumentet e Pavlovit, nr. 32, kol. 189. Botuar në Acts of History, vëll. Unë, jo. 252, f. 473. Në vetë tekstin e saj, kambia ose, në mënyrën tonë të vjetër, robëria quhet “Shkronja tavulare”. Kjo do të thotë: akt noterial - akt i shkruar nga një noter (Tabularium - zyrë noteriale). Rreth Nikollës Notarit, i cili nën Perandorin Gjon Palaiologos (1341–1390) ishte dermineteut ose përkthyes (dragoman, shih Gloss. Graecit. nën fjalën διερμηνευτής), dhe u ngrit në gradën e derminetutit të madh nga pasuesi i Gjonit, Manueli. shih Duka dhe Franza. Kronikat thonë për Teodorin se Patriarku Antoni i dha atij një kryepeshkopatë - Nikon Kronika IV, 197, Ringjallja në Koleksionin e Kronikave VIII, 60. Kjo duhet kuptuar se do të thotë se patriarku i konfirmoi Teodorit titullin e kryepeshkopit, që ia kishte dhënë më parë Pimin. Kronika e Nikonit IV, 171. Në muajin korrik 1389, Kryepeshkopi Eufrosin i Suzdalit u vendos si patriark në Konstandinopojë (në Monumentet Nr. 34, kol. 229), dërguar në Rusi në 1386 (Kronika e Nikonit IV, fillimi i 151, Kronika e Ringjalljes në Koleksionin e 50 dhe 8 të prillit VI1, përmendet në muajin e 5-të të he39. Ignatius i Smolenskut, - në Kronikën e Nikonit, në fillim, f. më poshtë), ndoshta shkoi veçmas nga ai dhe më herët se ai kur mitropoliti hyri në Moskë, ne e shohim atë në mesin e peshkopëve që takohen me këtë të fundit. Nikon Chronicle IV, 171 fin.. Duka i Madh doli për të takuar Mitropolitin me familjen e tij, me djemtë dhe me të gjithë banorët e Moskës, 9 milje larg qytetit, në fshatin Kotly (që ndodhet në jug të Moskës, në autostradën Tula ose Serpukhov). Shën Nikolla i Vjetër, nga i cili Qipriani ishte veshur në priftëri ose me rroba liturgjike, ishte diku jashtë qytetit ose në fund të qytetit në drejtimin e treguar tani (dhe nuk është aspak Manastiri aktual i Shën Nikollës, i cili është në rrugën e Shën Nikollës, megjithëse quhej Shën Nikolla i Vjetër, dhe gjithashtu, në të gjitha, nuk është si Shën Nikolla i Vjetër. mendon autori i Historisë së Hierarkisë - VI, 323). Nikon's Chronicle IV, 193 fin.: "atëherë të gjithë peshkopët e Rusisë erdhën te Mitropoliti Qiprian në Moskë, duke thënë: Ja, Qipriani u bë Mitropoliti i Gjithë Rusisë". Kjo shfaqje është e jashtëzakonshme në atë që Qipriani ishte i pranishëm në të si ambasador patriarkal - Nikon Chronicle IV, 40. Kronika e Nikonit IV, 152. Fjala shpifje në kohët e lashta përdorej në dy kuptime: në kuptimin e shpifjes, si tani, dhe gjithashtu në kuptimin e denoncimit të akuzave, cfr Fjalori i Vostokovit. Nga konteksti duket qartë se në vendin tonë përdoret në kuptimin e fundit. Nikon Chronicle IV, 146, 4 Novgorod Chronicle in the Collection of Chronicles IV, 91, e ashtuquajtura Kronika e Rostovit në Karamzin V, shënimi 106, f. 36 fin.. Koha në një mënyrë të saktë (në