Митрополиты Киевские и всея России

Chiar în anul invaziei mongole a lui Vladimir Rus’, adică în 1237, mitropolitul Iosif a venit la noi din Grecia pentru a lua locul mitropolitului Chiril al III-lea, care a murit în 1233. După capturarea Kievului de către mongoli în 1240, nu-l găsim pe acest mitropolit în Rusia și care i-a fost soarta rămâne necunoscută, pentru că nu mai spunem despre el despre sosirea lui48. probabil că, înainte de invazia Kievului de către Batu, s-a retras în Grecia pentru a evita pericolul de moarte. Dacă în momentul prinderii Kievului de către Batu, acesta se afla în cel din urmă și a fost ucis acolo de mongoli, atunci cronicile nu ar putea să menționeze martiriul mitropolitului, care a încununat comportamentul său curajos de păstor. Nu ar trebui și ar fi nedrept să fim prea surprinși că mitropolitul, un grec nou venit, nu a avut disponibilitatea dezinteresată de a împărtăși soarta turmei sale: după cum știm, unii dintre episcopii noștri, ruși naturali, au căutat mântuirea de la mongoli în fuga. După invazia mongolilor, mitropolitul a fost instalat în locul lui Iosif nu de la greci, ci de la ruși naturali. De ce s-a întâmplat acest lucru – fie pentru că rușii le-au furat drepturile grecilor, fie, dimpotrivă, pentru că grecii au renunțat la drepturile lor în fața rușilor – rămâne necunoscut. Dacă primii, atunci rușii, dintr-un motiv necunoscut, au vrut să-și ia drepturile grecilor doar parțial: mitropolitul, ales de ei înșiși și dintre rușii firești, a mers la patriarh pentru inițiere 85. Dar cel din urmă este mult și incomparabil mai probabil, adică ca grecii să renunțe la drepturile lor. Mitropolitul Iosif, care a fugit din Rusia de la mongoli, trebuia să aducă vești groaznice Greciei despre ororile care se întâmplau în patria noastră și era cu totul firesc ca de data aceasta să nu existe vânători printre greci care să ocupe scaunul mitropoliei ruse, în ciuda întregii sale atractive... În timp ce Kirill a rămas doar un mitropolit ales, el era responsabil, ca mitropolit, de acele eparhii care se aflau în limitele Marelui Ducat de Galich. Dar este mai mult decât probabil ca puterea sa să nu se extindă asupra tuturor celorlalte eparhii situate în afara Marelui Ducat, astfel încât episcopii acestor alte eparhii în perioada de timp de la fuga lui Iosif și până la dedicarea lui, Kirillov, care a durat aproximativ 10 ani, să fie prezentați ca neavând șef peste ei și independenți sau autocrați. Dedicat de patriarh, Kirill a fost recunoscut și a devenit mitropolit al întregii Rusii. Se poate foarte bine ca în Suzdal Rus' mitropolitul să nu fie recunoscut imediat cu toată disponibilitatea; dar împrejurările l-au ajutat. În același timp cu care i-a prezentat drepturile asupra lui Suzdal Rus, Marele Duce local Andrei Yaroslavich 93 s-a căsătorit cu fiica lui Daniil Romanovici. Nu este incredibil să credem că Mitropolitul, la rândul său și în interesul său, a contribuit la aranjarea acestei căsătorii. Oricum ar fi, abia în toamna anului 1250, mai mult sau mai puțin la scurt timp după întoarcerea de la numirea patriarhului, Kirill a ajuns în nordul Rusiei pentru a se dezvălui ei și de acum înainte a început să fie mitropolitul ei. În primul rând, Mitropolitul Kirill este remarcabil prin faptul că a condus Biserica Rusă mai mult timp decât oricare dintre predecesorii săi (din câte știm) și urmașii săi. Întors de la instalarea sa în 1248 sau 1249, a trăit și a rămas la scaun până la sfârșitul anului 1281. În consecință, a condus biserica mai bine de 30 de ani. O trăsătură remarcabilă a domniei mitropolitului Kirill împotriva predecesorilor săi pre-mongoli este că el nu a rămas constant la Kiev la scaunul său, ci și-a părăsit capitala metropolitană pentru perioade mai mult sau mai puțin lungi, dacă nu chiar în cea mai mare parte absent din ea pentru a trăi în alte locuri. De la mijlocul secolului al XII-lea, de pe vremea lui Andrei Bogolyubsky, când a apărut marea domnie Suzdal-Vladimir și a crescut rapid, Kievul a început treptat să cadă în sens politic. În primul rând, marii săi prinți au trebuit să cedeze loc marilor prinți apărători, apoi de la nivelul marilor prinți au coborât la nivelul prinților simpli și, în cele din urmă, chiar înainte de invazia mongolelor, vechea capitală a Rusiei a pierdut orice prinți: capturată în 1238 de Marele Duce Galich Daniil Romanovici - al doilea a fost reanexat la Kiev, cel de-al doilea a fost reanexat la Kiev. suburbie și l-a primit ca guvernator pe marele ducal boier. În fine, se mai poate bănui că, dând un caracter oficial călătoriilor sale și făcându-le aplicarea utilă pentru serviciu, Mitropolitul Kirill a introdus sau a introdus o nouă metodă de a-și desfășura curtea de apel la curtea episcopilor diecezani; Și anume, să o conduci în așa fel încât să nu-i chemi pe justițiabili la tine, ci să te deplasezi prin eparhii la anumite intervale și, astfel, să desfășori procesul pe loc. Adică pe loc, cel puțin în sensul larg de a ține tribunal în orașul catedrală al fiecărei eparhii. Vom reveni la discursurile deliberate despre aceasta mai târziu, într-un capitol special despre management. Se poate foarte bine ca după 1252 şi 1256, Mitropolitul să nu părăsească Rus'ul de nord şi să fi petrecut în ea tot timpul de la 1250 până la 1263; dar cronicile vorbesc vag, raportând doar șederea mitropolitului în Nord în anii cunoscuți, acum indicați. În 1274, Mitropolitul a venit de la Kiev la Vladimir, aducând cu el pe arhimandritul Serapion de Pecersk pentru a fi instalat ca episcop de Vladimir. În 1281, Mitropolitul a venit de la Kiev în regiunea Suzdal și aici, în același an, și-a încheiat viața în orașul Pereyaslavl Zalessky. Mitropolitul Kirill a fost chemat să conducă biserica rusă când a început stăpânirea mongolii asupra pământului rus. După teribila devastare a Rus'ului din timpul înrobirii propriu-zise, ​​de altfel, biserica, reprezentată de cler şi în lăcaşurile de cult public - biserici, a suferit la fel de îngrozitor ca statul. Mongolii le-au lăsat rușilor credința lor complet inviolabilă, iar drepturile clerului lor complet inviolabile. În general, le-au lăsat biserica lor fără nicio schimbare în poziția în care se afla înainte de invazia lor, a mongolilor. Această recunoaștere a inviolabilității credinței și a drepturilor clerului, așa cum am spus mai sus, a fost declarată de mongoli nu prin acordarea clerului nostru de un fel de hrisov, ci de fapt, sau în realitate (prin fapta în sine). Toleranța religioasă desăvârșită a fost principiul lor general: în toate țările pe care le-au cucerit înaintea Rusiei, au lăsat deplină libertate de credință; Ei au lăsat aceeași libertate de credință rușilor după înrobirea pământului lor sub puterea lor. În 1274, mitropolitul Chiril a venit de la Kiev la Vladimir și l-a adus cu el pe arhimandritul Serapion al Mănăstirii Pecersk pentru a fi instalat ca episcop al lui Vladimir 111. Mitropolitul a chemat patru episcopi pentru a-l sfinți pe Serapion: Dalmat de Novgorod, Ignat de Rostov, Teognost de Sarai și Simeon de Polotsk. Cu acești episcopi, a întocmit un sobor și la sobor a întocmit o „Regulă” scrisă, constând dintr-o serie de instrucțiuni care vizează eradicarea abuzurilor care existau în administrația noastră bisericească, a erorilor în cult și a neajunsurilor în viața morală a clerului și a poporului. Este necesar, așadar, să privim acțiunea Sinodului Vladimir din 1274 nu ca pe ceva brusc și nu ca pe ceva izolat (singur) în activitatea sa, ci ca pe expresia finală a acelor aspirații pentru corectarea Bisericii Ruse, cu care a fost în mod constant însuflețit de-a lungul lungii sale șederi la scaunul mitropolitan - ca pe o expresie pe moarte în scris a acelor preocupări pe care le-a purtat de-a lungul vieții în sine fără a scrie. „Dumnezeul nostru cel mai bun”, își începe introducerea Mitropolitul Kirill, „care creează tot felul de providență pentru mântuirea noastră și care, potrivit destinelor Sale necunoscute, prin atoate creația și înțelepciunea Preasfântului și Preacuratului Său Duh, pune totul în ordine, dă (din belșug) tuturor celor care au acceptat cu vrednicie preoția, cu sfințenie, cu toată puterea de a respecta regulile necesare pentru a respecta cu sfințenie toate regulile necesare. și cei care au venit după ei sfinții noștri părinți, care, având un cuvânt vital, cu legile lor cele mai curate au ocrotit biserica lui Dumnezeu ca cu niște ziduri solide și care au pus ca temelie o piatră de împietrire - acea piatră despre care Hristos a jurat că biserica va rămâne indestructibilă din iadul însuși, ca având nădejde în cuvintele Mântuitorului: învinge-ți lumea, am biruit. Dar”, continuă Mitropolitul, adresându-se Bisericii Ruse, „Eu, Chirilul, umilul Mitropolit al Întregii Rusii”, parțial prin propria viziune, parțial prin auzirea altora, știu despre multe tulburări în biserici (în chestiunea săvârșirii slujbelor divine), căci unii o țin așa, alții altfel, despre multe neînțelegeri și păcate (care apar), fie de la neglijență, fie de la neglijență, fie de la o vizită pastorală la neînțelegere, fie de la nerespectarea bisericii. (eparhiile lor), sau din cauza neînțelegerii regulilor bisericești. Ultimul motiv, spune Mitropolitul, neînțelegerea regulilor, a fost acum eliminată după dobândirea Cârmaciului cu interpretări..., „deci, în viitor, Dumnezeu să ne mântuiască din neștiință și să iertăm păcatul (nerespectarea regulilor din alte pricini) (și apoi) să ne lumineze și să ne lumineze cu privire la sfântul porunc, ca să nu îndrăznim acolo să călcăm regulile sfintelor și să nu îndrăznim acolo. moștenesc durerea.” În continuare, Mitropolitul se adresează turmei sale cu aceleași apeluri pe care le-am citat mai sus: „Ce profit am primit prin abandonarea regulilor lui Dumnezeu? Dar, după toate probabilitățile, trebuie să ne gândim că la noi încasarea taxelor a început imediat după ce candidații involuntari la preoție au fost înlocuiți cu solicitanți voluntari la preoție, ceea ce s-a întâmplat după o perioadă mai mult sau mai puțin scurtă de timp de la adoptarea noastră a creștinismului. Odată cu trecerea la noi a obiceiului de a încasa taxe, decretul lui Isaac Comnen, care a determinat cuantumul taxelor, ar fi trebuit să treacă la noi ca lege. Dar așa cum în Grecia episcopii egoiști și-au permis să încalce decretul imperial și să ia mai mult decât a prescris acesta, așa a fost și la noi. Nemulțumiți cu majorarea ilegală a taxei pentru decret, episcopii greci egoiști, și după ei ai noștri, au venit cu un număr mare de alte acuzații din partea clerului inferior și și-au permis să recurgă la un mijloc extrem de nelegiuit de a stoarce bani de la laici. În cele din urmă, urmând exemplul episcopilor greci sau pe cont propriu, episcopii noștri egoiști încă și-au permis să asuprească laicii unei clase speciale. Consiliul își face instrucțiuni împotriva majorării ilegale a taxelor de livrare și împotriva a tot ceea ce este acum indicat. În ceea ce privește taxa pentru hirotonire, consiliul, după discursuri insistente că orice colectare în exces este mită și simonie, prescrie ca în viitor taxa să fie percepută pentru hirotonire la Legi și la preoție - în ambele grade împreună, nu mai mult de șapte grivne, adică într-un mod nu în întregime definit și nu în întregime amănunțit, confirmă legitimitatea și hiper-legerea lui Isaac, equare equate grecești. cu grivna rusească. Făcând un ordin în numele său, Mitropolitul Kirill spune în actul conciliarului: „nu strângeți de la ei (cei hirotonit ca diaconi și preoți) altceva decât (cuvenit): așa cum am stabilit în mitropolie 118, să fie în toți episcopii, - kliroshanul (episcopal) să adune 7 de la preoție și de la grivna, de la expresia preoției și de la grivna” arată clar că în vremuri anterioare, legitimarea împăratului Isaac a fost încălcată nu numai de episcopi, ci și de mitropoliții înșiși și, în consecință, că aceștia din urmă înșiși au dat primul exemplu de încălcare a legii printre noi. În ceea ce privește toate celelalte culegeri făcute de episcopi din clerul inferior, sinodul prescrie ca acestea să fie amânate și să nu aibă loc în viitor sub nicio formă. Aceste alte taxe, strict interzise în viitor de către consiliu, au fost: plata pentru plasarea unui preot în biserică sau pentru numirea unui preot în plus față de taxa de inițiere, plata pentru numirea unui stareț, numită „pososhny” (pentru prezentarea personalului stareț), plata pentru numirea unui preot laic ca mărturisitor, (prosabhora, numirea unui păzitor), plată („forphoras”). „mită” pentru numirea unui guvernator și zecime, stors de la preoți și stareți ai mănăstirilor („de la conducătorul bisericii”) ofrande sau daruri în timpul sosirii lor la consiliile eparhiale, care aveau loc în așa-numita „duminică a adunării”. [În Grecia, mitropoliții cereau ofrande sau daruri de la episcopii subordonați lor, când aceștia din urmă apăreau la consiliile districtuale (mitropolitane) anuale - 7 Sinod Ecumenic, regula 6 fin..] Consiliul definește defrokingul ca pe o pedeapsă pentru episcopii care ar îndrăzni să încalce aceste instrucțiuni acum. Mijlocul fără lege la care au recurs unii dintre episcopii noștri, în urma altor episcopi greci, pentru a storca bani de la laici, a fost să excomunicați oameni nevinovați și apoi să percepe o taxă pentru permis. Sinodul excomunică episcopii care recurg la astfel de mijloace pentru a-și satisface pasiunea pentru bani. În același timp, el interzice episcopilor să excomunicate „de dragul unui fel de plăcere”, adică pentru a-i face pe plac cuiva care vrea să persecute prin excomunicare bisericească pe oameni ostili sau urâți de el. Asuprirea unei clase speciale de laici de către episcopi a constat în faptul că ei îi forțau pe cei săraci să lucreze pentru ei înșiși pe moșiile sau moșiile lor - să culeagă pâinea și să cosi fânul, că i-au forțat pe aceștia din urmă să transporte proviziile menajere de la moșii la locurile lor de reședință ("transportul actelor") și le-au stors daruri sub numele de "prefabricate". Credem, așa cum am spus mai înainte, 119 că este mai probabil să însemne nu toți cerșetorii în general, ci aceia dintre ei care locuiau lângă biserici, pe pământurile bisericești, și că tocmai din acest motiv episcopii și-au revendicat ca și cum ar fi sclavii lor și țăranii plătitori de impozite. (Totuși, episcopii puteau avea o creanță asupra tuturor cerșetorilor în general pentru că toți strângeau pomană de la bisericile subordonate lor, episcopii). Sinodul le interzice episcopilor să comită violențe împotriva săracilor în viitor. De asemenea, este necesar să-l testăm în privința lucrurilor păcătoase: dacă a păcătuit cu desfrânarea în Sodoma, sau cu vite, sau în mână, dacă nu s-a făcut vinovat de furt, excluzând furtul unui copil, dacă și-a stricat fecioria înainte de căsătorie, dacă a desfrânat cu mulți sau a desfrânat de la soția sa legitimă, dacă a ucis de bunăvoie sau a ucis, fie că a ucis voluntar, involuntar, fie că era cămătar, nu cămătar. fie că nu-și muncește prea mult slujitorii cu foamea și goliciunea, fie că fuge de tribut, fie că este vrăjitor. Dacă cineva este condamnat, chiar și pentru unul dintre vinurile tocmai menționate, nu poate fi preot, diacon sau cleric. Și oricine, după mărturia părintelui său duhovnic, este eliberat de toate aceste vinuri, să fie numit sub garanția altor șapte preoți cu alți buni martori. Mai întâi, episcopul îi dă un „euchio” (εὐχή), adică o rugăciune de ceremonii pentru tăierea capului și un scurt phelonion, iar după aceea îl lasă să se odihnească și să citească în biserica catedrală până când înțelege totul, iar episcopul trebuie să-l încredințeze pentru predare „bătrânului bisericii sale”. După aceasta, mai mult sau mai puțin îndelungat, când va avea cel puțin 25 de ani, să fie făcut diacon, iar nu mai devreme de 30 de ani, preot”. Reamintind unele reguli privind hirotonirea în cler, Sinodul confirmă mesajul Patriarhului Herman al Constantinopolului către Mitropolitul Chiril al II-lea din 1228 120 despre nehirotonirea sclavilor la preoție care nu au primit până acum eliberarea din sclavie, iar referitor la aceasta prescrie: „să nu desemneze un sclav al preoției mai multor sclavi, fără a-i elibera mai întâi stăpânul preoției. martori cu o scrisoare scrisă (de eliberare) și nu-i va permite lui, sclavul, să meargă unde vrea.” 2. Împotriva erorilor în îndeplinirea ritului proskomedia. Mitropolitul a constatat că în regiunea Novgorod, diaconii au luat mielul divin și au săvârșit proskomisa înaintea preoților - că preoții veneau după diaconi și, la rândul lor, au comis proskomisa. Referindu-ne la regula a 56-a a Sinodului de la Laodiceea, că „un diacon înaintea unui presbiter nu va intra în sfântul altar, nici ca un presbiter înaintea unui episcop”, și la regula a 18-a a primului sinod ecumenic, că „diaconii trebuie să se împărtășească după bătrâni”, sinodul prescrie: preoți”, și adaugă: „dacă cineva se dovedește a face lucruri care nu sunt conform poruncii noastre, atunci, dacă cunoaște definiția noastră (adică cea actuală), să fie alungat din locul său de către curtea episcopală, iar dacă nu știe, să fie iertat dacă sunt cei care nu ascultă și vorbesc contrar acestei definiții, atunci să fie aruncați peste aceasta; apoi să fie blestemați (excomunicați).” Consiliul, după cum se poate vedea din definiția sa, a recunoscut obiceiul regiunii Novgorod ca o mare eroare. De fapt, aceasta nu a fost o greșeală care a apărut cumva în mod spontan la Novgorod, ci a fost un obicei bisericesc străvechi care a rămas în Grecia alături de cel nou până în vremuri mai târziu, transmis la noi din Grecia împreună cu aceasta din urmă și a devenit un obicei general sau predominant în regiunea Novgorod. 3. Împotriva erorilor și neregulilor în săvârșirea sacramentului botezului. A intrat în atenția Mitropolitului că pe alocuri preoții, dintr-o oarecare amăgire și nebunie extremă, amestecau smirna dumnezeiască cu ulei de lemn și astfel îl ungeau pe cel care se boteza pe tot trupul (adică îl ungeau pe cel botezat pe tot trupul). Sinodul învață instrucțiunea că mirul este special, iar uleiul este special, că persoana care este botezată este unsă cu ulei de lemn în toate compozițiile conform catehumenului, spunând: „Robul lui Dumnezeu este uns cu untdelemn de bucurie în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh, acum și pururea și în vecii vecilor, în vecii vecilor, Amin, care este botezat în numele celor trei scufundari,” Tatăl, de asemenea al Fiului și al Sfântului Duh”, cu invitația: „Amin”, și că după aceasta îl ung pe cel care este botezat cu mir conform sentimentelor sale, spunând: „pecetea și darul Duhului Sfânt”, și tocmai - nu îl ung în alte locuri, ca pe frunte, pe ochi, pe buze, pe nări, pe nări. Sinodul își încheie discursul cu un pasaj din Anunțul lui Chiril al Ierusalimului, care explică ce înseamnă și de ce ungerea celui botezat se face după sentimentele acestuia (părți cunoscute ale corpului). Mai departe, consiliul prescrie ca după botez, proaspăt botezați să fie cinstiți cu împărtășirea Sfintelor Taine, fie că este în oraș sau în sat. În continuare, consiliul dă instrucțiuni: „să nu se mai ude nimeni, ci să fie scufundat, căci, spune el, stropirea nu este prescrisă nicăieri, ci scufundarea într-un vas special destinat acestui scop”. La instrucțiunile referitoare la botez, consiliul adaugă o instrucțiune referitoare la căsătorie, și anume, poruncește ca nimeni să nu se căsătorească fără împărtășire (adică în ziua căsătoriei): „nimeni să nu se căsătorească fără împărtășire”. [„Să nu încurcă pe nimeni fără împărtășire.” Poate fără comuniune și nu chiar în ziua căsătoriei, ci în general înainte de căsătorie.] 4. Împotriva săvârșirii unor acțiuni sacre de către persoane neinițiate, cu privire la participarea mirenilor la săvârșirea slujbelor divine, împotriva încălcării de către grefieri a drepturilor liturgice și bisericii care nu le aparțin, despre biserică, ca să spunem așa, calitatea sacristanilor și despre tratamentul altarului. Am aflat, spune Mitropolitul, că în regiunea Novgorod niște persoane neinițiate (prin care, după toate probabilitățile, ar trebui să înțelegem paznicii prosforei) 121 sfințesc roadele aduse bisericii, și anume cerealele sau kutia oferite pentru morți. Poruncim, poruncește consiliul, ca de acum înainte acest lucru să nu se întâmple, nici măcar diaconii (ci doar preoții) să nu se sfințească. Mai mult, Sinodul dă, sub numele de a 15-a regulă a Sinodului Laodicean, o interpretare a acestei reguli, care afirmă că persoanelor neconsacrate le este interzis să cânte și să citească pe amvon și poruncește ca de acum înainte, în toate bisericile, persoanele neconsacrate să nu citească nici pe apostol, nici să nu cânte în altar. Funcționar”, își continuă consiliul instrucțiunile, „chiar dacă este sfințit (și nu numai că poartă haine și tunsoare de grefier fără dedicație), 122 nu trebuie să se atingă de vase sacre și să nu îndrăznească să aducă cădelnița sfântă (adică să nu îndrăznească să facă actul de cădelnire) 123, care este chiar și potrivit pentru preot și care este doar pentru preot și potrivit pentru preot. cel mai mare grefier al episcopului (subdiacon). Sacristanele pentru toate bisericile trebuie să fie aprovizionate din cele curate, pentru ca sfântul altar al lui Dumnezeu (în care trebuie să intre) să nu fie intrat fără discernământ. Nimic nu trebuie adus în sfântul altar al lui Dumnezeu, nici kutia, nici nimic altceva. Preotul și diaconul să nu intre nepăsător în altar, ca să nu tulbure locul cel mai curat prin intrarea dezordonată. 5. Împotriva beţiei preoţilor. Am aflat, spune Mitropolitul, că în regiunea Novgorod, din neglijență, se întâmplă dezordine în preoție, se delectează peste măsură în zilele sfinte, cele mai curate de post, din Săptămâna Palmierului Luminos la toți sfinții, astfel încât înaintea tuturor sfinților nu există nici jertfă divină, nici botez divin, adică nu se face liturghia botezului și nu se face sfințirea botezului. Sinodul hotărăște: urmând regulile dumnezeiești, care spun: un presbiter care se îmbătă, să înceteze, sau să fie destituit, 124 poruncim venerabililor episcopi: dacă nu se pocăiesc (preoți care se complace în beție), atunci să-i rătăcească pe toți, că mai bine este cel ce slujește vrednic, decât o mie de nelegiuiți; iar dacă oamenii lumești (enoriașii) formează adunări, opunându-se acestei reguli (adică nepermițând să fie izgoniți preoții nevrednici, pentru ca bisericile să nu rămână fără să cânte), atunci să fie supuși unui blestem (excomunicare). Nu ne este în totalitate clar că preoții nu și-au început beția de Sf. Paștele și din Duminica Floriilor: poate s-a acceptat ca Postul Mare să se încheie în această ultimă zi. Când se spune în actul conciliarului că înaintea tuturor sfinților nu se cântă liturghia și nu se săvârșește sacramentul botezului, cu alte cuvinte, că încetează cântarea slujbelor bisericești și săvârșirea slujbelor, atunci, după toate probabilitățile, aceasta trebuie înțeleasă ca un fel de exagerare permisă de catedrală pentru a da mai multă expresivitate discursului. 6. Împotriva luptelor cu pumnii, împotriva sărbătoririi unei sărbători păgâne nelegiuite și imorale sâmbăta seara înainte de duminică și împotriva ducerii mireselor la apă. Dacă vreun preot îndrăznește să facă ceva (oricare dintre cele de mai sus) asupra lor, atunci să fie străin de rangul său. Pentru a înțelege deplina severitate a definiției consiliului împotriva luptelor cu pumnii, trebuie să vă amintiți că în vremuri străvechi și vechi (ca și în alte locuri din Rusia, într-o oarecare măsură chiar și acum), aceste lupte nu erau un fel de distracție pentru copii, ci bătălii îngrozitor de sângeroase între sute și mii și chiar zeci de mii (sic) de adulți (pentru acest zid național au fost împărțite în două orașe rusești, în ordinea căreia erau împărțite în zidul național). la zid, iar în care volosturi întregi s-au aliniat zid cu perete, unul împotriva celuilalt, vom ține mai târziu discursuri deliberate). Și asta am auzit”, scrie consiliul: sâmbătă seara, bărbații și femeile se adună într-un singur loc și joacă și dansează nerușinați și „pângăresc” în noaptea Sfintei Învieri, (la fel cum) păgânii răi sărbătoresc sărbătoarea lui Dionysos (Bacanale), - bărbați și femei împreună și cum caii și caii poruncesc acum, scârțâie și nefilet. ei încetează de la asta, dacă nu, atunci să fie blestemati. Nu este clar în actul conciliarului dacă înseamnă noaptea fiecărei duminici sau doar învierea strălucitoare a Paștelui. După cum se pare, aceasta din urmă, iar chestiunea ar trebui înțeleasă probabil în așa fel încât bacalaia să fie o sărbătoare păgână a rușilor, care cădea în sezonul de primăvară și care, după adoptarea creștinismului, s-a adăugat la sărbătoarea creștină a Paștelui, ca ajunul ei 125. Și am mai auzit, scrie consiliul: în Novgorod, miresele sunt duse la apă (adică sunt duse, așa cum ar trebui să se înțeleagă, fie pentru vrăjitorie păgână asupra lor, fie pentru săvârșirea acțiunilor religioase păgâne). Și acum”, ne îndrumă consiliul, „nu le poruncim să facă asta, dar dacă nu se opresc, atunci le ordonăm să blesteme 126”. [Referitor la obiceiul nostru de a duce miresele la apă, cfr în Svida în Dicționar sub cuvântul λουτροφ ό ρος despre același obicei grecesc.] Acest lucru pune capăt instrucțiunilor consiliului. După cum am spus mai sus, ni se pare foarte probabil să credem că actul nostru conciliar, care departe de a cuprinde în instrucțiunile sale tot ceea ce necesita instrucțiuni, ar trebui privit nu ca fiind complet, ci doar ca o oarecare implementare a gândirii actuale a mitropolitului Kirill. Credem foarte mult că acest gând propriu-zis al Mitropolitului ar trebui să presupună o posibilă condamnare conciliară completă a neajunsurilor vieții bisericești rusești și că dacă, în locul acțiunii conciliare complete dorite, a ieșit doar un „ceva” anume, nu deosebit de mare, atunci motivul pentru aceasta trebuie luat în considerare condițiile externe pe care le-am indicat. Adică, chestiunea s-a dovedit a fi prea mult pentru membrii consiliului din partea literară (clericală) - că prezentarea literară a fost pentru ei o muncă atât de mare încât nu au putut să o depășească. Și că în loc de un amplu sul de fapte, ajungând la dimensiunea unei cărți întregi, au putut să înscrie doar micul sul pe care îl găsim. Ceea ce stârnește nedumerire în actul consiliului este că face referiri repetate la regiunea Novgorod și în special la ea. În ceea ce privește unele cazuri ale acestor instrucțiuni, putem spune cu încredere că acestea merg nu numai la Novgorod, ci și în toată Rusia; astfel, de exemplu, sunt discursuri despre beția preoților. Nu putem spune în mod pozitiv cum să ne explicăm această împrejurare nedumerită; dar următoarele nu ni se par incredibile: toate listele cunoscute în prezent ale actelor catedralei provin din lista care a fost scrisă la Novgorod (și tocmai scrisă la foarte puțin timp după catedrală); arhiepiscopul de Novgorod, care a fost prezent la consiliu, dorind să se asigure că actul consiliului va fi cât mai eficient posibil pentru clerul aflat sub comanda lui și pentru turma sa, a publicat-o în eparhia sa într-o asemenea formă, încât părea că la consiliu hotărârile au fost luate în mod specific și deliberat împotriva clericilor din Novgorod și împotriva clericilor din Novgorod; adică Presupunem că referirile la regiunea Novgorod au fost făcute în scopul tocmai menționat de Arhiepiscopul de Novgorod în lista actelor de consiliu pe care a publicat-o în eparhia sa. Pe lângă actele Sinodului Vladimir din 1274, un alt monument scris din timpul domniei Mitropolitului Chiril a supraviețuit până în zilele noastre, referitor la zona bisericească-guvernamentală și, de asemenea, mărturisind parțial îngrijirea pastorală a Mitropolitului nostru în ceea ce privește îmbunătățirea Bisericii Ruse. Acestea sunt întrebările propuse în 1276 de episcopul Sarai Teognost Consiliului Patriarhal de la Constantinopol, cu răspunsurile primite de la sinodul 127. Trebuie să ne gândim că episcopul și-a propus întrebările consiliului nu singur, ci în numele mitropolitului. În special, este foarte probabil să se prezinte cazul despre ei în așa fel încât au fost ridicați la Sinodul Vladimir - încât acest consiliu s-a recunoscut ca incapabil să le dea răspunsuri și că, prin urmare, s-a hotărât să le adreseze Consiliului Patriarhal, scop în care episcopul fie a fost trimis în mod deliberat la Constantinopol, fie - ceea ce este mai probabil - a profitat de o călătorie diplomatică de la împăratul khan. Sunt cunoscute până la 33 128 dintre toate întrebările cu răspunsurile primite. În ceea ce privește conținutul lor, întrebările vizează în principal săvârșirea cultului public și cazurile speciale care pot apărea în timpul acestuia, de asemenea săvârșirea sacramentelor, apoi - tonsura ca monah, postul de miercuri și vineri, acceptarea ereticilor în biserică și botezul păgânilor, consumul de carne sugrumată, atitudinea episcopilor, episcopilor și episcopilor lor speciale față de episcopii și episcopii lor. preoți, femei care pot fi gardieni prosforei. Semnificația generală a majorității întrebărilor este că practica bisericească din secolul al XIII-lea, și în special practica slujbelor liturgice, era încă într-o formă atât de incomplet stabilită încât prezenta multă nedumerire pentru pastorii noștri (și această nedumerire este împărțită în două clase în întrebări - cele referitoare la biserica rusă în general și la diocia Sarai, în special, în condiții speciale). Există însă câteva întrebări care servesc tocmai ca expresie a pastoritei mitropolitului Kirill cu privire la îmbunătățirea bisericii pe care a condus-o. În prefața la actele Sinodului Vladimir, Mitropolitul scrie că parțial prin propria sa viziune, parțial prin auzirea altora, a aflat despre multă dezordine și multe neînțelegeri în biserici, „uneori tremurând, alteori altfel”. Aceasta înseamnă că Mitropolitul și-a îndreptat atenția către diferențele dintre riturile de cult care existau printre noi în vremea lui. După ce a făcut ceva pentru a elimina aceste diferențe în „Regula” sa conciliară (instrucțiuni privind proskomedia), el, în schimb, a atras atenția asupra diferențelor care existau între noi și greci în ceea ce privește închinarea și, de asemenea, în ceea ce privește viața bisericească disciplinară. Pe vremea mitropolitului Kirill, aveam în folosință carta liturgică studiană, iar în Grecia era deja adoptată carta Ierusalimului. Consecința acestui lucru, de altfel, a fost că ne-am deosebit de greci în ceea ce privește zilele din an rânduite pentru cântarea Liturghiei Darurilor mai înainte sfințite. Iar Mitropolitul s-a adresat Consiliului Patriarhal cu o întrebare referitoare la această diferență dintre noi și greci. După disputele despre postul de miercuri și vineri, care au avut loc printre noi în a doua jumătate a secolului al XII-lea, am continuat să ne depărtăm în acest caz de greci. Iar Mitropolitul s-a adresat Consiliului Patriarhal cu o întrebare despre discordia noastră cu ei. Fără a transmite integral aceste întrebări și răspunsuri aici, le vom prezenta ulterior în locurile potrivite, conform conținutului. Dintre activitățile bisericești-guvernamentale ale mitropolitului Chiril în sensul cel mai apropiat al acestui ultim cuvânt, în ciuda duratei sale excepționale, nu cunoaștem din cronici decât un caz particular. Această întâmplare, care a avut loc chiar la sfârșitul domniei sale, face posibil să vedem în el exact vrednicul păstor care ne imaginăm că este. Iată povestea despre el în Cronica Nikon). În 1281, Înaltpreasfințitul Chiril, Mitropolitul Kievului și al întregii Rusii, a părăsit Kievul după obiceiul său și a străbătut orașele întregii Rusii, învățând, pedepsind, îndreptând. De asemenea, a venit în țara Suzdal și a auzit (aici) de la unii care i-au spus că Ignatie, episcopul de Rostov, a făcut greșit: contrar scripturilor divine și regulilor sacre, și-a condamnat pe Marele Duce de Rostov Gleb Vasilkovich excesiv de crud - la 9 săptămâni după moartea sa (în 1278), cu dezhonorarea, desfășurarea lui. biserica la miezul nopții și i-a poruncit să-l îngroape pur și simplu în pământ (și să nu fie pus într-un altar, într-un mormânt, deoarece prinții au fost înmormântați) în Mănăstirea Principesei (construită de mama lui Glebova). Pentru aceasta, Înaltpreasfințitul Chiril, Mitropolitul Kievului și al Întregii Rusii, l-a excomunicat pe episcopul Ignatie de la slujba sfântă, până când, cu mare greutate, principele de Rostov Dimitri Borisovici, nepotul lui Vasilkov (și nepotul lui Glebov), l-a implorat pe Mitropolit. După ce l-a iertat și îngăduit pe episcop, mitropolitul i-a spus: „Nu fi îngâmfat și nu te considera fără păcat și nu te îngrijora atât de interzicere și excomunicare, cât de eliberare și iertare, căci în iertarea fraților găsim iertarea păcatelor noastre și mila Domnului (în) mila aproapelui nostru este ascunsă de Domnul. milă față de aproapele nostru). Plânge și pocăiește-te, fiule, până la moartea ta de această nepotrivită și nerușinată insolență, căci pe cel ce murise deja înainte de judecata lui Dumnezeu, și când era în viață, ți-ai fost rușine de el și ai luat daruri de la el și ai mâncat și a băut cu el și ai ținut companie cu el și te-ai distrat, dar acum nu ai vrut să îndrepti, prin așa cruditate. și excomunicarea. Dacă vrei să-l ajuți, atunci fă pomană săracilor și roagă-te și fă slujbe de pomenire pentru el”. După ce a făcut astfel o lungă mustrare episcopului Ignatie, Mitropolitul Kirill l-a iertat și l-a binecuvântat să slujească și l-a mângâiat ca să nu cadă în prea multă întristare. În ce măsură mitropolitul Kirill a participat activ la treburile de stat ale Rusiei, nu avem informații. Datoria lui obligatorie din punct de vedere moral, ca cel mai înalt păstor al Bisericii Ruse, în acest caz a fost în principal să-i împace pe prinții certați și să prevină vărsarea de sânge între ei. Cronicile ne spun un exemplu de mitropolit care îndeplinește această datorie morală. În 1270, novgorodienii au avut o ceartă puternică cu Marele Duce Yaroslav Yaroslavich (prințul apanat al Tverului). Prințul a venit împotriva lor cu o armată mare, iar ei, la rândul lor, i s-au împotrivit cu tot pământul lor. Duşmanii stăteau unul împotriva celuilalt, iar vărsarea de sânge era gata să urmeze; dar Mitropolitul a trimis scrisoarea sa de indemnizare novgorodienilor, iar ei, lăsând armele deoparte, au făcut pace cu domnitorul. Se știe că preocuparea de a atrage în incinta singurei și sfintei Biserici Romane pe toți creștinii rătăciți în afara ei a fost preocuparea veșnică a papilor. În prima jumătate a secolului al III-lea, înainte de invazia mongolelor, papii au făcut trei încercări în acest sens în raport cu Rusia 130. Aceste încercări au fost continuate de papi după invazia mongolă. În colțul de sud-vest al Rusiei a apărut un nou mare principat, al cărui teritoriu se întindea în Europa de Vest și, datorită legăturilor strânse cu Polonia și Ungaria, părea să aparțină sistemului statelor vest-europene. Nimic nu poate fi mai firesc din partea papilor decât dorința de a include acest Mare Ducat rus în familia spirituală și bisericească a popoarelor vest-europene. Înaintea papilor, o încercare nereușită de a anexa Galiția la Biserica Latină printr-o unire a fost făcută de către regii maghiari 131; dar eșecurile nu i-au dus deloc pe papi în disperare. În anul următor, 1247, negocierile au ajuns în punctul în care Daniil Romanovici, prin ambasadorii special trimiși la Papă, i-a exprimat dorința de a începe o alianță cu Biserica Romană 138, cu singura condiție ca episcopii și preoții săi să aibă voie să păstreze pâinea dospită în Euharistie și în riturile bisericii, grecești și popii exprimate139. a propus condiția 140. la sfârșitul anului i-a încredințat arhiepiscopului prusac, căruia îi încredințase anterior datoria de a fi legatul Sf. tron 141, să meargă personal în Galiția pentru a finaliza anexarea țării la Biserica Romană 142 și a trimis Marelui Voievod o coroană regală cu doi dintre episcopii săi, dar care avea să fie Danilgun 3, episcopii săi. subordonarea papei cu o grabă frivolă, încetată brusc. Probabil că atunci când a văzut coroana regală în fața lui, s-a trezit în el conștiința importanței pasului pe care era gata să-l facă și a constatat că nu ar trebui să cumpere coroana la un preț precum trădarea Ortodoxiei: legatul și episcopii au fost nevoiți să-l lase fără nimic pe Marele Voievod, luând înapoi darul papal care i-a fost adus; iar prințul, pentru a-și justifica refuzul de a accepta coroana, le-a spus că are încă relații foarte proaste cu tătarii și că nu va avea nevoie de titlul regal, ci de ajutorul papei 144, adică, întrucât cuvintele sale sunt susceptibile de a fi interpretate, a spus cu ironie că nu va avea nevoie de ceea ce poate da papa, ci de ceea ce nu poate da 145. Este mai mult ca sigur că papa nu a sperat deloc serios să organizeze o cruciadă împotriva tătarilor și că a vrut doar să-i arate lui Daniel că este gata să facă orice pentru el; oricum ar fi, numai legatului său Opizo (abbas de Mesano), trimis să organizeze cruciada, papa i-a prezentat coroana regală pentru a fi pusă pe capul Marelui Duce Galich, ceea ce legatul a reușit de fapt să facă. Opiza a venit cu coroana regală în Polonia, la care a fost numit de papă ca legat special 147, și aici l-a întâlnit pe Daniil Romanovici, care tocmai se întorsese dintr-o campanie pe care o întreprinsese împreună cu regele polonez 148. În ciuda tuturor asigurărilor de la legatul către Marele Duce că laba intenționa să-i ofere acestuia cu ajutorul lui, că desigur, papal l-a trimis la aplicație, bineînțeles, papal i-a adresat aplicației. popoarele creștine despre o cruciadă împotriva tătarilor, Daniil Romanovici nu a fost de acord să accepte coroana regală, care, poate, își pierduse deja farmecul în ochii săi. Cele de mai sus au încheiat relația dintre Daniil Romanovich și papă, ceea ce a avut singura consecință că marii duce de Galich au dobândit titlul de regal. Mitropolitul Kirill a condus Biserica Rusă pentru o perioadă excepțional de lungă - aproape patruzeci de ani (dacă socotiți din ziua alegerii sale). Avem suficiente motive să credem că el a fost remarcabil nu numai pentru aceasta, ci și ca un păstor foarte zelos, astfel încât printre ceilalți păstori în vârstă ai bisericii noastre să i se dea unul dintre locurile deosebite. Ar fi indicat să contemplați înaintea sinelui imaginea vie a mitropolitului, remarcabilă în toate; dar cronicile noastre nu dau o singură trăsătură sau o singură lovitură a acestei imagini. Singura consolare unică este că imaginile vii nu ne mai așteaptă... Succesorul mitropolitului Kirill a fost Maxim, numit din nou dintre greci, așa cum era de obicei în perioada pre-mongolă. Cu patruzeci de ani în urmă, imediat după teribila invazie mongolă a Rusiei, când încă mai era o întrebare nerezolvată despre ce s-ar întâmpla cu ea - dacă va muri din cauza sabiei teribililor sălbatici asiatici sau dacă va rămâne intactă, grecii nu au avut nicio dorință să vină la noi pentru a ocupa scaunul mitropoliei noastre. Dar lui Rus a rămas intact și s-a dovedit că era posibil să existe sub jugul sălbaticilor teribili - că în special au tratat biserica poporului cucerit cu toleranță deplină și cu patronajul lor hotărâtor. Atunci grecii au găsit din nou vânători care să ocupe scaunul mitropoliei ruse, iar patriarhul a vrut din nou să-și folosească dreptul imaginar de a alege el însuși mitropoliții ruși, adică de a-i alege din propriul cler. Imediat după sosirea sa la Kiev, în același an 1283, mitropolitul a călătorit la Hoardă, la Hanul Toda-Mangu (succesorul lui Mengu-Temirov din 1281). Cronicile nu spun care a fost motivul călătoriei. În ceea ce privește presupunerea unora dintre cercetătorii noștri că hanul din Toda-Mangu a decretat că fiecare nou mitropolit care a ocupat scaunul, în calitate de șef al clerului, ar trebui să apară în Hoardă pentru a cere o scrisoare afirmativă pentru rangul său, am spus deja mai sus (p. 32, versiune electronică - nota de subsol nr. 56, că nu i-a fost dat însuși eticheta de a accepta eticheta lui Maxim), deoarece nu i-a fost acordat el însuși eticheta. Hoarda, nici etichetele date urmașilor săi când au ocupat departamentul 162. Neobligat să se înfățișeze hanului ca noul mitropolit, Maxim putea să călătorească în Hoardă imediat după sosirea sa în Rus' pentru orice nevoie specială a bisericii. Dar este mai probabil să presupunem că s-a grăbit să întreprindă o călătorie la khan nu pentru nevoile bisericii, cu care nu a avut încă timp să se familiarizeze, ci în numele împăratului său de Constantinopol (Andronic cel Bătrân, care tocmai luase locul defunctului său tată Mihail Paleolog), pentru niște afaceri politice grecești, pentru împărații lui Constantino și a indicat mai sus de Saraivel. 1279 ani) erau atunci în relaţii cu hanii. În 1285, mitropolitul Maxim a mers de la Kiev în regiunea Suzdal sau nord, Vladimir, Rus', iar din moment ce Marele Duce local, care a continuat să fie Dimitri Alexandrovici de Pereyaslavl, se afla atunci la Novgorod, el, fie că a intrat sau nu în Vladimir, a trecut în ea. Din Novgorod a mers la Pskov. Referitor la această călătorie a mitropolitului Maxim, Cronica Nikon repetă literalmente despre el ceea ce spune despre mitropolitul Kirill, și anume că el „după obiceiul său, a umblat prin tot pământul, stăpânind, învățând, pedepsind, stăpânind”. Și pare foarte probabil să credem că, dacă nu în raport cu totul, atunci măcar în raport cu ceea ce se întâmplă, cronica spune adevărul real - că mitropolitul Maxim, din cauza neplăcerii unei șederi constante la Kiev, mai mult sau mai puțin a lăsat în ordine, după exemplul predecesorului său Chiril, să întreprindă călătorii în jurul Rusiei, care avea aspectul și semnificațiile ei pastorale supreme. Informația pozitivă pe care o avem despre călătoriile și locurile de ședere ale mitropolitului Maxim după 1285 este că în anii 1288–1289 a fost la Kiev, că în 1295 a venit la Vladimir, că în 1300 s-a mutat definitiv de la Kiev la Vladimir, din care în același an a plecat la Novgorod și, în cele din urmă, că cândva, în timpul șederii sale, a vizitat departamentul Gali-Vo. 164. Avem și mai puține știri despre activitățile bisericești și guvernamentale ale Mitropolitului Maxim decât despre activitățile predecesorului său Kirill, și anume, nu avem deloc. Un monument scris al activităților sale guvernamentale ne-a supraviețuit. Aceasta este scrisoarea lui, care conține instrucțiuni sau instrucțiuni (statute) referitoare la postul de miercuri și călcâiul și îndemnul de a intra în coabitare conjugală numai prin cununie bisericească legală 165. Duhul după penticostie, deși creștinii cu râvnă mai ales postesc în această săptămână, la Nașterea lui Hristos, dacă se întâmplă într-una sau alta din zilele noastre, și apoi de la Nașterea lui Hristos până în ziua Sfântului Vasile, în Bobotează Domnului și în săptămâna dinaintea Mâncii; postul este slăbit: de sărbătoarea apostolilor Petru și Pavel, de Schimbarea la Față a Domnului, de Adormirea Fecioarei Maria și de sărbătoarea Apostolului Filip - în aceste sărbători, dacă se întâmplă miercuri sau vineri, nu este permis să mănânci carne, dar este permis să mănânci pește. La ordinul despre post miercurea și vineri, Mitropolitul adaugă un ordin despre ajun. Nașterea lui Hristos și Bobotează și spune precis: indiferent în ce zi se întâmplă ajunul Nașterii Domnului, nu trebuie să mănânci carne sau pește; dacă se întâmplă sâmbăta sau duminica, atunci, fără a încălca regulile (despre post, nu post sâmbăta și duminica?), trebuie să se mănânce pâine și (se bea) vin după slujba lui Ioan Gură de Aur cam după Vecernie; Același lucru se observă și în ajunul Bobotezei. Întrucât îndrumarea care urmează hărții cu privire la post despre intrarea în concubinaj numai printr-o nuntă la biserică nu are nicio legătură logică cu ea și reprezintă ceva neașteptat, se poate bănui că nu aparține mitropolitului Maxim și a fost adăugată la hrisovul său de vreun scrib analfabet dintr-un motiv oarecare. Dar, pe de altă parte, nu este imposibil ca Mitropolitul, nepăsându-i-se de legătura logică, a vrut să profite de ocazie de a promulga hrisovul cu hrisovul despre post pentru a face această îndemnare, pe care a găsit-o foarte necesară. Iată această îndemnizare: „Vă scriu vouă, copiii mei, și tuturor copiilor mei, născuți în izvorul nobilimii, păstrați nevestele din sfânta catedrală și Biserică apostolică, care au devenit soția mântuirii de dragul omenirii; Dacă le țineți în curvie, fără binecuvântarea bisericii, atunci ce ajutor aveți? (Dar preot? bătrâni sau tineri, ca să se căsătorească în biserică”. În ceea ce privește participarea Mitropolitului Maxim la treburile de stat ale Rusiei, știm că în 1304, când, după moartea Marelui Duce Andrei Alexandrovici Gorodetsky, Mihail Yaroslavich de Tver urma să preia tronul Marelui Duce cu drept de vechime, Mitropolitul a început să caute tronul Marelui Duce sub candidatul legitim al Prințului Yuri Danilovici de Moscovici. În ceea ce privește succesul acestei intervenții pastoral-pașnice în vrăjile prinților, prințul Moscovei, a cărui luptă acerbă cu Mihail Iaroslavici a umplut atunci aproape întreaga domnie a succesorului lui Maximov, Sfântul Petru, nu a ascultat îndemnurile urgente ale Mitropolitului. Faima istorică a mitropolitului Maxim constă în faptul că în 1300 a mutat capitala mitropoliei ruse de la Kiev la Vladimir. Predecesorul său, Kirill, a venit de la Kiev în nord, Vladimir, a Rusiei de multe ori și nu a locuit în ea permanent, ci doar din când în când și, poate, chiar și în cea mai mică parte; Înainte de 1300, el însuși a venit la Vladimir Rus de cel puțin două ori și, de asemenea, după toate probabilitățile, a locuit la Kiev doar temporar, la începuturi: dar, totuși, Kievul a continuat să fie capitala mitropoliei - a rămas o casă de gospodărie și curtea mitropoliților; membrii clerului sau oficialii lor au rămas acolo. Mitropolitul Kirill a murit în nordul Rusiei, dar trupul său a fost dus pentru înmormântare la Kiev, la catedrala sa. În 1300, mitropolitul Maxim a mutat oficial capitala metropolei de la Kiev la Vladimir, trecând de la prima la a doua „cu toată viața”, după cum spun cronicile, și cu cliroshanii sau funcționarii săi. Nu există nicio îndoială că Maxim, ca și Chiril, încă de la începutul domniei sale a recunoscut ca fiind foarte incomod ca capitala metropolei să rămână la Kiev; dar decizia de a-l muta din acesta din urmă la Vladimir a fost cauzată în el de împrejurări bruște, căci în 1295 a instalat un episcop în Vladimir și, prin urmare, nu s-a gândit la propria sa relocare acolo. În 1299 Kievul a fost atât de jefuit de tătari încât întreg orașul a fugit. Împreună cu alții, mitropolitul a fost forțat să fugă - și a decis să fugă pentru totdeauna 167 ... Maxim a transferat scaunul mitropoliei sale de la Kiev în capitala lui Vladimir Rus, și nu Galich, așa cum este de la sine înțeles, pentru că în prima, și nu în a doua Rus, în „Marea Rus”, și nu „Marea Rusă”, și nu „Mica Rusă”, așa cum au numit-o, așadar, ei deja, în orice caz. a început să-l numească Grecii a două Rusii - de nord și de sud, el a văzut ca fiind principala și cea mai importantă parte a metropolei sale. În unele liste din catalogul scaunelor episcopale întocmite sub împăratul Andronikos Paleologo cel Bătrân (1282–1327), se citește o remarcă istorică despre Galiția: „Galicia, care era o episcopie a Rusiei, a fost ridicată la rangul de mitropolie de către împăratul lui Cyrus Andronikos Paleologo sub Preasfințitul Patriarh al lui Cyrus Athanius (186). 169 . Nu cunoaștem încă istoria acestei prime descoperiri a unei metropole Galich speciale (deoarece, de altfel, nu cunoaștem deloc descoperirile ulterioare). Dovezile ulterioare Galich susțin că primul mitropolit special din Galich a fost Nifont 170. Dacă ei spun adevărul, atunci acest Nifont ar trebui să fie luat ca mitropolit instalat în 1303. În limitele de atunci ale Principatului Galich erau șase episcopi: Galich, Przemysl, Vladimir (Vladimirm)-Vladimirk (Vladimir)-Vladimirk (Vladimir)-Vladimirk (Vladimir)-Vladimirk (Vladimir)-Vladimirk (Vladimir) și Vladimir (Vladimir) Turov. Acești șase episcopi, de altfel, primul dintre ei a devenit însuși eparhia mitropolitului și a format o mitropolie separată a lui Galich. Marele Duce de Galich în 1303, când a avut loc deschiderea metropolei, a fost Yuri Lvovich, nepotul lui Daniil Romanovici, care după ce tatăl său a ocupat tronul mare-ducal din 1301 până în 1316. Mitropolitul Maxim a murit la sfârșitul anului 1305, după unele cronici - 6, după altele - la 16 decembrie. Trupul său a fost depus în Catedrala Adormirea Maicii Domnului 171. Urmașul mitropolitului Maxim a fost Sfântul Petru, iarăși rus natural, ca mitropolitul Kiril al III-lea, și tocmai - din nou sudic și din aceeași regiune Galich-Volyn ca și acesta din urmă. Sursă de informații despre viața Sf. Pe lângă cronici, îl avem pe Petru în încă două din viețile sale. Din moment ce minunile au început să se întâmple la moaștele sale chiar din momentul înmormântării sale și din moment ce au existat motive deliberate de îngrijorare pentru glorificarea sa rapidă în întregime rusească, la foarte scurt timp după moartea sa, care a urmat în 1326, viața lui a fost scrisă. Și din moment ce viața inițială a fost găsită mai târziu nesatisfăcătoare, ca urmare a fost compilată o altă viață sau a doua viață. Prima viață în unele exemplare cunoscute este atribuită lui Prokhor, episcop de Rostov, care a fost numit Sfântul Petru în 1311 și care a murit la doi ani după el, în 1328. Dar viața vorbește despre Prokhor la persoana a treia și îl numește venerabil, motiv pentru care ar trebui considerată opera unui necunoscut, care a fost scrisă de Mitropolitul Ciprian în 1390. în cele din urmă s-a aşezat în scaunul mitropolitan din Moscova) 173. Viața necunoscutului este foarte scurtă, din punct de vedere narativ suferă de omisiuni evidente, iar din punct de vedere oratoric este prea rară în cuvinte. Viața lui Kiprianovo constituie parțial o tratare literară a vieții necunoscutului și oferă parțial informații noi împotriva lui, completând omisiunile sale narative. Din păcate, despre vieți nu se poate spune deloc că acestea reprezintă o sursă de informații despre viața Sf. Petra este destul de satisfăcătoare. În primul rând, ei nu spun nimic despre activitățile sale bisericești și guvernamentale, limitându-se în acest caz la câteva fraze generale și indicând doar o trăsătură a activității sale, care în sine este foarte vagă. Apoi, celelalte informații ale lor legate de istoria vieții sale conțin omisiuni și omisiuni. Timpul sfințirii Sf. A lui Petru a fost o vreme de luptă acerbă între doi prinți – Tver și Moscova asupra chestiunii primatului, în spatele căreia, vizibilă sau invizibilă pentru cei care luptau, era întrebarea care principat – Tver sau Moscova – avea să devină sămânța viitorului mare Rus’. Între două lupte, Sfântul Petru a devenit și a stat de partea prințului Moscovei, ceea ce a contribuit la rezolvarea luptei în favoarea Moscovei. Dar autorii vieților nu aparțineau numărului de oameni care ar fi străini acestei lupte; they belonged to one of the parties, namely the same Moscow one. La Moscova nu au dorit ca istoria implicării bisericii în lupta statului să fie cunoscută în toate detaliile ei, și de aceea viețile noastre conțin omisiuni și omisiuni și reprezintă niște cazuri deosebite cuprinse în istoria hirotoniei Sfântului Petru, în așa fel încât să fie de neînțeles sau chiar să reprezinte complet neconcordanțe. Cu toate acestea, în ceea ce privește chestiunea implicării bisericii în lupta vieții de stat, ele constituie în continuare o sursă de informare extrem de importantă pentru noi, pentru că acoperirea omisiunilor și tăcerilor pe care le aruncă aici peste istorie poate fi ușor și cu încredere ridicată. Viețile povestesc că, după moartea Mitropolitului Maxim, la Vladimir Rus a fost găsit un stareț Geronțiu, care, stăpânit de boala autocrației și nevăzând pe nimeni interzicându-se, a îndrăznit cu îndrăzneala să încânte gradul de preoție - a luat cu el sacristia mitropolitană, multe icoane de la Adormirea Maicii Domnului sau de la Catedrala Mitropolitană, mitropolitul și catedrala mitropolitană a mers în slujba mitropolitului, mitropolitul și mitropolitul Constantin. ca mitropolit rus. Viețile ne spun știri foarte importante, dar numai într-o asemenea formă încât să îi lipsească calitatea de plauzibilitate. Pentru ca în Rus' să existe un stareţ lipsit de raţiune care să aibă speranţa că va veni la Constantinopol la patriarh, să-şi exprime dorinţa de a ocupa scaunul mitropoliei ruse şi de a fi numit mitropolit, este evident cu totul imposibil. Dar chiar dacă s-ar fi găsit un asemenea stareț bolnav, atunci, în orice caz, ni se dă clar să știm că Geronțiu al nostru nu era un asemenea stareț. A luat cu el sacristia mitropolitană, multe icoane de la Catedrala Adormirea Maicii Domnului și demnitari mitropolitani: dar cum ar fi putut să facă toate acestea dacă ar fi plecat fără voie la Constantinopol? Să presupunem că ar fi furat sacristia și icoanele, deși nu se spune asta, și deși nu a fost deloc ușor, cum a putut el, plecând fără voie, să ia cu el pe demnitarii mitropolitani? Astfel, este absolut clar că starețul Geronțiu a mers la Constantinopol pentru a cere numirea în scaunul mitropoliei ruse, nu fără permisiunea, ci după ce a fost trimis. Cine l-ar fi putut trimite este, de asemenea, complet clar: nu ar fi putut fi trimis de nimeni altul decât de Marele Duce de Vladimir de atunci. În momentul morții Mitropolitului Maxim, Marele Duce al Vladimir era prințul apanat al Tverului, Mihailo Yaroslavich, care a preluat tronul mare-ducal cu puțin timp înainte. (Andrei Alexandrovici Gorodețki, al cărui loc a fost luat de Mihailo Iaroslavici, a murit la 22 iunie 1304, iar mitropolitul Maxim a murit la 6 sau 16 decembrie anul următor, 1305). Aceasta înseamnă că el, Mihailo Yaroslavici, l-a trimis pe starețul Gerontius la Constantinopol pentru a fi numit mitropolit rus. Comportarea ulterioară a lui Mihail Iaroslavici față de Sfânta Petra ne face să ne gândim că atunci când l-a trimis pe starețul Geronțiu la Constantinopol, a avut în vedere nu numai că, făcându-l mitropolit, va primi în el un mitropolit dintre rușii firești, ci și propriile sale scopuri speciale și personale. Și anume, pare necesar să se gândească că Mihailo Yaroslavich, dorind să-și instaleze candidatul ca mitropolit, a vrut în persoana mitropolitului să dobândească un asistent în lupta sa cu Prințul Moscovei, care a început chiar din momentul în care a ocupat tronul marelui ducal și, în același timp, un asistent în ridicarea familiei sale Tver la moștenirea prințului, care va fi apoi moștenirea prințului lor. străduiește-te. Cât de departe s-au extins părerile lui Mihail Iaroslavici în raport cu Mitropolitul, nu putem spune, pentru că nu are ocazia să-și descopere părerile. Cu toate acestea, nu pare probabil să accepte că s-au extins la ideea de a transfera scaunul mitropolitan de la Vladimir la Tver, ceea ce a făcut mai târziu prințul Moscovei. Căci această idee, după cum vom vedea mai jos, a însemnat ceva diferit atunci când este aplicată la Moscova și ceva diferit când este aplicată la Tver, iar din partea lui Mihail Iaroslavici ar fi fost prea neașteptată, pentru că ar fi fost prea curajoasă și decisivă din partea lui. Dacă ar fi avut acest gând, l-ar fi trimis nu pe starețul Geronțiu, ci pe episcopul său de Tver, să fie instalat ca mitropolit: altfel ar urma că intenționa să-l îndepărteze pe episcop din scaun, pe când se știe că era în cele mai prietenoase relații cu acesta din urmă. Trebuie să ne gândim că ceea ce am indicat acum a fost motivul pentru care viața Sfântului Petru nu vrea să spună că starețul Gerontius a fost trimis la Constantinopol de Mihail Iaroslavici. Ideea de a apela la asistența mitropoliților în lupta de stat, de care Moscova a profitat cu un astfel de succes, i-a aparținut lui Tver însuși, iar Moscova poate să fi fost reticentă să consemneze acest lucru în istorie. Hegumenul Gerontius, trimis de Mihail Yaroslavich la Constantinopol, nu a fost făcut acolo mitropolit rus. În același timp, când a plecat la Constantinopol, un alt candidat a fost trimis acolo din Rusia pentru a fi numit mitropolit nu al întregii Rusii, ci doar al unei părți a acesteia. Acesta este candidatul Marelui Duce Galich Yuri Lvovich, trimis pentru instalare ca mitropoliți individuali ai Galichului. Spuneam mai sus că în 1303, sub Mitropolitul Maxim al Galiției, a fost dat un mitropolit separat. Dar trebuie să presupunem că acel mitropolit, după ce a ocupat pentru scurt timp scaunul, a murit în aceeași perioadă cu Maxim și că în acest fel s-a întâmplat ca candidatul ales de Mihail Iaroslavici ca mitropolit al întregii Rusii și candidatul ales de Iuri Lvovici ca mitropolit al Galichului, să fie trimiși în același timp la Constantinopol pentru instalare. Candidatul pentru Marele Voievod Galich a fost starețul Sfântul Petru, iar în loc să fie numit Mitropolit al Galichului, a fost numit de Patriarh Mitropolit al Întregii Rusii. Sfântul Petru s-a născut necunoscut unde în regiunea Galich-Volyn și necunoscut - din părinți în ce stare; dar, judecând după unele indicii, se poate crede că era din părinți cu suficientă bogăție, aparținând clasei boierești sau negustorilor, și că patria sa era fie orașul Lvov, capitala Galiției de atunci, fie orașul Belz, situat la nord de Lvov 174. După ce a învățat să citească și să scrie și toate, așa cum spune autorul primei vieți, a fost numită cartea lui Petru, imediat după ce s-a numit în înțelepciunea sa necunoscută. studii, fiind un băiat de 12 ani, a intrat într-o mănăstire pentru a se călugări. După o ședere mai mult sau mai puțin îndelungată în mănăstire și, după vieți, a fost plin de râvnă în privința faptelor monahale și, mai mult, dorind să adauge faptelor sale o activitate pios de folos, a învățat arta picturii icoanelor în așa măsură încât a devenit un „minunat pictor de icoane”. El a dorit să-și întemeieze propria mănăstire, pe care a construit-o nu prea departe la nord de capitala principatului Lvov, pe râul sau micul râu Rata, care curge în ceea ce este astăzi Galiția de est austriac și se varsă pe partea stângă în Bugul de vest superior 175). Potrivit mitropolitului Ciprian, în gradul de stareț al mănăstirii sale, Sfântul Petru a devenit atât de faimos pentru viața sa, încât a devenit cunoscut domnitorului și nobililor și în general întregii sale țări. Această mare glorie a lui Petru, după cum trebuie să credem, a fost ceea ce l-a făcut pe Iuri Lvovich să-l aleagă atunci când prințul căuta un candidat pentru mitropolitul 176. Referitor la modul în care s-a întâmplat că nu candidatul Marelui Duce Vladimir, Hegumen Gerontia, a fost instalat ca Mitropolit al Întregii Rusii, ci candidatul Marelui Duce Galich, Starețul Sf. Petru, autorii Vieților spun că Gerontius și Petru, plecând într-o călătorie la Constantinopol, s-au urcat simultan pe corăbii pentru a traversa Marea Neagră, dar că, în mod minune, a traversat cu mult succes Marea Neagră, dar că, de minune, a străbătut Petru cu succes. de o furtună. - Că, făcându-se în fața patriarhului și a soborului mitropoliților care era cu el, Petru a fost recunoscut de ei ca fiind vrednic de rangul de ierarh și numit mitropolit - că la vremea potrivită a apărut și Geronțiu, dar că patriarhul, după ce l-a pus la încercare, a refuzat să-l sfințească și l-a proclamat pe Petru mitropolit al întregii Rusii. Sensul poveștii nu pe deplin clare pare să fie că Petru, care a sosit la Constantinopol înaintea lui Gerontius, a fost instalat ca mitropolit separat al Galiției, că Gerontius, care a sosit după Petru, a fost găsit nedemn de consacrare la rangul de mitropolit și că patriarhul, după ce și-a lăsat deoparte ideea de a împărți mitropolitul rus în două mitropolite speciale, mitropolitul Petru, mitropolitul Galiției, mitropolitul Rusiei, mitropolitul Galiției. Dacă este așa, atunci o astfel de prezentare a chestiunii nu poate fi considerată cu totul probabilă: negăsindu-l pe starețul Geronțiu demn de a fi numit mitropolit și satisfăcând în același timp dorința Marelui Voievod de Vladimir de a avea ca mitropolit o persoană care-i plăcea, patriarhul ar putea în loc de Geronțiu să ceară un alt candidat de la prinț. Este mult mai probabil ca patriarhul, același Atanasie, care în 1303 a dat Galiției un mitropolit deosebit, pentru prima dată l-a făcut pe Petru, și nu pe Geronțiu, mitropolitul întregii Rusii pentru că de data aceasta, după ce și-a schimbat gândurile din anumite motive, nu a vrut să dea Galiției un mitropolit deosebit. Sfântul Petru a fost instalat ca Mitropolit al Întregii Rusii în mai-iunie 1308, al treilea an după moartea Mitropolitului Maxim 178. În același an s-a întors de la Constantinopol în Rusia și a ajuns la cea mai veche masă a sa din Kiev, de la care, după cum trebuie să ne gândim, a plecat să-și viziteze patria Galiția și pe Marele Său Duce Iuri Lvovici, cu excepția cazului în care a făcut această vizită de la Constantinopol pe drumul Kievului. În anul următor, 1309, a apărut la noua și eficientă masă a lui Vladimir Klyazemsky. Din păcate, nu avem date pozitive pentru a răspunde la această întrebare; Singurul lucru probabil este că, atunci când Petru a fost numit mitropolit, Mihailo Iaroslavici, prin opoziția sa față de el, l-a înarmat împotriva sa în așa măsură încât o împăcare sinceră între ei nu a mai fost posibilă. La foarte scurt timp după ce Petru a ocupat scaunul mitropolitan din Vladimir, episcopul Andrei de Tver 179 a trimis patriarhului un denunț împotriva sa cu niște acuzații foarte grave împotriva lui. Mitropolitul Ciprian trece acțiunea Episcopului Andrei drept o chestiune personală, susținând că el a hotărât, „fiind uimit de această deșertăciune a slavei”, adică dorința de a lua masa mitropolitului în locul lui Petru. Dar Cyprian ne obligă să acceptăm ceea ce este imposibil de acceptat. Pentru ca Episcopul Andrei, ca și orice episcop, să se hotărască să caute răsturnarea mitropolitului în afară de Marele Voievod, acest lucru ar fi incongruent și este absolut clar că Andrei nu a acționat pe cont propriu, ci ca un instrument al Marelui Voievod și, în același timp, al prințului său appanat din Tver. Se poate foarte bine că între Marele Voievod și episcop s-a convenit ca, în cazul răsturnării mitropolitului, acesta din urmă să-i ia locul; Totuși, acest lucru nu s-ar fi putut întâmpla, dar s-ar fi putut întâmpla ca episcopul să fi vrut doar să-l ajute pe Marele Duce să elibereze funcția de mitropolit pentru celălalt candidat al său. Marele Voievod și Episcopul Andrei, după ce au trimis denunțul lor împotriva Mitropolitului Patriarhului, au ținut treaba în secret, ca să nu știe nimeni; „Dar”, spune Cyprian, „șoapta lui Andrei nu a fost ascunsă de Preacuviosul Sfântul Petru”, și aceasta arată clar că acesta din urmă nu era unul dintre oamenii care puteau fi luati prin surprindere. Acuzațiile aduse mitropolitului de către Marele Voievod și Episcop au fost atât de grave încât Patriarhul - același Atanasie care l-a numit pe Petru Mitropolit - și-a trimis imediat clerul sau funcționarul patriarhal în Rusia pentru o anchetă conciliară a chestiunii. Clericul patriarhal, sosit în Rusia, a convocat un consiliu la Pereyaslavl Zalessky, care a avut loc în 1310 sau începutul anului 1311 180. Consiliul a fost întrunit nu în capitala Marelui Duce și Mitropolit - Vladimir, și nu în capitala Marelui Duce Tver, ci în suburbia din suburbia Moscoeslaviei. Totuși, după Sinodul de la Pereyaslavl, la care s-a descoperit nedreptatea acuzațiilor sale, nu a fost scos de la amvon și nu a fost supus disprețului general care l-ar fi urmat dacă ar fi fost un defăimător serios. Adevărat, avea să părăsească mai târziu departamentul, dar la cinci ani după consiliu, și evident nu ca urmare a acestui fapt, ci în ceea ce privește reputația sa, sub anul 1321 găsim în cronici un indiciu că a rămas un om respectat de toți 181 . Această ghicitoare neplăcută ne va fi explicată într-o manieră posibil satisfăcătoare dacă acceptăm că Episcopul Andrei l-a acuzat pe Mitropolit în fața Patriarhului de ceea ce, la ceva timp după conciliu, însuși Marele Voievod Mihailo Iaroslavici l-a acuzat din nou pe cel dintâi în fața celui din urmă în numele său, și anume, de strângerea de mită pentru numirea în gradele bisericești sau de simonie. Este mai mult ca probabil ca primul motiv al rezultatului neprevăzut de mitropolitul Kirill, la care au ajuns oamenii liberi cugetatori, să fi fost el însuși cu regula sa conciliară privind colectarea taxelor. În domnia sa, Mitropolitul face mai întâi discursuri lungi și aprinse despre faptul că nu trebuie luat mită pentru instalații, cu extrase despre asta din regulile catedralei, și nu explică deloc că prin mită nu înseamnă colectare în general, ci colectare exces, ilegală, iar apoi prescrie brusc: „nu strângeți de la ei (cei numiți la grade bisericești): ca altceva decât mitropolitul (decretat) în el, decît mitropolitul (decret) fie în toți episcopii, - și strânge 7 grivne de la preoție și diaconat - de la ambele”, și la rândul său nu spune direct, așa cum era de fapt, că ordinul său a fost o confirmare a ceea ce a fost legitimat de împărații greci. Cronicile nu spun absolut nimic despre activitățile sale bisericești și guvernamentale. Viețile vorbesc despre asta, dar în termeni prea generali. Autorul necunoscut al primei vieți, ajungând în povestea sa la întoarcerea Sfântului Petru în Rusia de la Constantinopol de la instalarea sa, scrie despre el: „și a venit la mitropolia sa și a început să-i învețe pe țăranii greșiți, nevoia slăbită de dragul necredincioșilor murdari, tâlcuind scripturile Evangheliei și decorul apostolic, ca și Ioan Hristos Basilicului său Mare. învățături și, în acest scop, arătând smerenie și afirmând astfel adevărata credință în țărani, trecând prin ținutul Volyn și ținuturile Kiev și Suzdal, învățând pe toți pretutindeni”. După ce a vorbit despre Sinodul de la Pereyaslavl, care s-a încheiat cu achitarea Sfântului Petru, același autor continuă: „sfântul a început să învețe nu numai în oraș, ci în toate (satele), în toate țările (țările?) și în toate locurile care treceau, neavând muncă pentru sine, ci îngrijind turma oilor verbale a lui Hristos”. După ce am vorbit despre dezbaterea Sf. Un monument scris la activitățile Sf. care a supraviețuit până în zilele noastre. Petru, - scrisoarea sa instructivă către preoți și laici 190, face posibil să vedem în el primul introductor al legii speciale care a existat în biserica noastră cu privire la preoții văduvi. Și anume pentru ca acești preoți, dacă vor să păstreze preoția, să meargă la mănăstiri, iar dacă vor să rămână în lume, atunci nu ar cânta, adică și-ar da demisia din preoție. Prevederea legală nu s-a bazat în niciun fel pe canoanele bisericii și, de fapt, le-a contrazis, căci canoanele, fără a insista asupra Domnului și apostolilor că fecioria este mai presus de căsătorie, nu cer neapărat ca preoții să aibă soții, ci doar le-au permis să le aibă (Canonul 13 al Sinodului de la Trullo): dar trebuie considerat că a fost cauzat de folosul urgent al bisericii. Adică, este necesar să ne gândim că marea majoritate a preoților văduvi au dus o viață rușinoasă că legea privind îndepărtarea lor din lume sau demisia lor din preoție i-a fost prezentată Sf. În 1313, Hanul Tokhta sau Tokhtagu a murit, iar Hanul Uzbek i-a luat locul. Noul han, la urcarea sa pe tron, așa cum am spus mai înainte, a decretat o ordine juridică, astfel încât în ​​viitor nu numai prinții, ci și mitropoliții să apară în fața hanilor care au preluat din nou tronul pentru a primi etichete afirmative și a cerut ca implementarea acestei legalizări să înceapă cu el însuși. Ca urmare a acestui fapt, Sfântul Petru în 1313 și a trebuit să facă o excursie la Hoardă. Nu se știe de către cine și când prefața etichetei pe care a primit-o de la khan afirmă că și el intenționa să-și atingă propriile obiective. Și anume, să aducă o plângere hanului cu privire la nemulțumirile bisericii de la niște oameni vicleni și să împiedice orice plan ale ambasadorilor germani și ale episcopului papal Matei care intenționau să meargă sau mergeau la han 204 . Povestea călătoriei Sfântului Petru sugerează în el o persoană care poseda darul lumesc sau înțelepciunea lumească în relațiile cu oamenii și în afaceri: a avut un succes complet și excepțional. Cât despre planurile pe care le aveau ambasadorii germani și episcopul Papa și pe care Sf. a vrut să le avertizeze. Peter, nu putem spune nimic pozitiv despre asta, având în vedere tăcerea completă (din câte știm noi) din sursele occidentale. Ni se pare cel mai probabil că papa, care s-a angajat atunci în promovarea creștinismului său latin pe coasta Mării Negre din posesiunile hanului, a vrut, cu ajutorul ambasadorilor germani, să-și instaleze episcopul sub han și în capitala sa ca episcop de Sarai ca episcopul nostru ortodox. Dacă este așa, atunci eforturile Sfântului Petru, care pe bună dreptate ar fi trebuit să vadă acest lucru ca un pericol pentru Ortodoxia noastră, au fost încununate cu succes 207. De la acest călugăr, pe nume Akindina, care a plecat la Constantinopol, i s-a păstrat un mesaj către Mihail Yaroslavich, în care îl asigură pe prinț că la Constantinopol un consiliu patriarhal numeros l-a numit orice colectare de plată drept komana și simonie și în care îl convinge pe prinț să pună capăt existenței obiceiului ilegal cu puterea sa de stat. Mesajul adresat prințului a fost trimis de Akindin publicului cititor ca o compoziție publică și astfel a apărut printre aceștia ca un protest public și deschis împotriva obiceiului existent. În conținutul său, mesajul lui Akininovo este extrem de dur. Echivalând complet colectarea noastră existentă de plată pentru spectacole cu simonia și vânzarea spirituală, el îl atacă cu toată nemilosirea care ar fi potrivită în raport cu acestea din urmă. Echivalând pe deplin încasarea plății cu simonia, călugărul Akindinus nu ezită să proclame concluziile finale care au urmat de aici: „punând mai mult și strângând ceea ce s-a pus”, spune el, „este deja destituit, (și fiind așezat) de la depus nu este nici un beneficiu de la instalarea și împărtășirea celor mai pure mistere de la el”, știind din nou că va fi condamnat: „Prin marele Atanasie, fiecare om, după ce a primit de la Dumnezeu rațiune de a raționa, după păstorul neștiutor, va primi chinuri, după ce s-a spus: orbul conducând pe orb, amândoi vor cădea în groapă, căzând în prăpastie”. Cu curaj fără milă și causticitate considerabilă, Akindinus îi denunță pe episcopii noștri că percep taxe pentru hirotonirea lor. Unii dintre episcopi, neștiind cum să răspundă celor care i-au denunțat, și-au exprimat dorința de a opri gura acuzatorilor prin constrângere violentă. Akindinus spune despre ei: „întunecat cu pasiune dragostea de bani, ei interzic celor care vor să spună ceva în adevăr, cu răutate, spunând cu un mesaj strâmb: noi înșine știm, nu avem nevoie de mărturisirea ta”. Alți episcopi au spus că percep taxe de dragul violenței murdare, adică tătarilor. Lituanienii, un popor deosebit din familia de popoare indo-europene, cel mai apropiat dintre celelalte popoare ale familiei de cea slavă, au trăit de-a lungul țărmurilor sudice și estice ale Mării Baltice în ceea ce este acum nord-estul Prusiei (începând din vestul râului Vistula) și în provinciile noastre Curland și apoi în provinciile noastre din Livo Sea și apoi în provinciile Ourland Livo Sea. din Vilna, Suwalki (regatele polonez), Minsk și Grodno. Jumătatea vestică a lituanienilor, purtând denumirea specială de prusaci, a fost cucerită în secolul al XIII-lea (din 1230 până în 1283) de ordinul german; jumătatea de est (actualul nostru rus) a format Marele Ducat al Lituaniei, care și-a extins puterea asupra unei părți foarte semnificative a Rusiei noastre. Până în anii patruzeci ai secolului al XIII-lea, estul lituanienilor nu constituiau un singur stat, ci erau împărțiți în posesiuni mici și foarte mici. În jurul anului 1238, le-a apărut un prinț - un culegător de pământ, care a unit toate micile posesiuni într-un singur stat; acest prinț, „autocrat al întregului pământ lituanian” 209, a fost Mindaugas, care a domnit până în 1263. Cu acest Mindaugas începe cucerirea Rus'ului de către lituanieni. Nu cunoaștem istoria cuceririlor lui Mindaugas, dar la sfârșitul domniei sale el deținea mai mult sau mai puțin o parte semnificativă a Principatului Polotsk 210. Sub succesorii săi Troyden (1270–1283) 211 și Viten (1283–1315), lituanienii au finalizat cucerirea (sub formă de cucerire directă sau subordonare puterii lor vasale) a Principatului Polotsk și au luat stăpânirea Principatului Turov și a unei părți a Principatului Voly. Succesorul lui Viten, faimosul Gediminas (1315–1341 212), până la sfârșitul domniei sale a devenit proprietarul întregii sau aproape a întregii Rusiei de sud-vest, cu excepția Galiției 213. Istoria instalării la Sf. Petru, un mitropolit separat al Lituaniei, care, după cum ar fi probabil să credem, a primit Galiția în administrația sa sau a fost numit mitropolit al Galiției-Lituaniei, ne rămâne necunoscută în detalii. Într-una din listele catalogului scaunelor episcopale întocmite sub împăratul Andronic Paleologo cel Bătrân (1282–1327), se citește o remarcă istorică că Lituania, aparținând metropolei Marii Rusii, a fost făcută metropolă specială sub amintitul împărat Andronic și sub patriarhul Ioan Glick 214; iar John Glyka a ocupat tronul patriarhal din mai 1316 până în mai 1320. Apoi, în evidențele actelor Consiliului Patriarhal de la Constantinopol din secolul al XIV-lea care au supraviețuit până în zilele noastre. aflăm că Mitropolitul Lituaniei (ὁ Λιτβάδων) a fost prezent la acest sinod în luna august 1317 215. Presupunând că mitropolitul era singurul lituanian, va fi imposibil să se indice limitele regiunii sale cu acuratețe și minuțiozitate, atât pentru măsura în care Lituania controla Rusia la momentul înființării scaunului, cât și extinderea treptată a posesiunilor sale rămâne bine cunoscută. În acest caz, singurul lucru care va fi sigur este că eparhia Poloțk a aparținut mitropoliei și este foarte probabil ca eparhia Turov să aparțină acesteia. În timpul domniei Sfântului Petru a fost eretic în Rus'ul nostru. Știri despre acest eretic se citesc în viața Sfintei Petra; dar, din păcate, sunt extrem de scurte și complet vagi. Autorul necunoscut al primei vieți scrie: „și Seita 216 a ereticului (sfântului prelat) prepre, ajungând (var. sosit) la prue și blestemat și”. Mitropolitul Ciprian spune: „în același timp (tocmai când Petru a început să împlinească bătrânețe) s-a arătat ereticul Seith și a fost străin de Biserica lui Hristos și de credința ortodoxă, filozofând; sfântul îl va trăda și va blestema pe cel ce nu se pocăiește și va pieri” 217. Acesta care s-a arătat la lumea musulmană îl duce la Sf. Petre. Seit este un cuvânt arab, de fapt seid, și înseamnă: stăpân. Conform utilizării generale a acestui cuvânt în lumea musulmană, el constituie titlul descendenților lui Mahomed din fiica sa Fatima și ginerele Aliyah; dar printre tătari, după cum ne lasă să știe cronicile noastre și alte monumente, cei mai înalți conducători spirituali mahomedani (ca episcopii mahomedani, parcă) au fost numiți seites, poate pentru că îi aveau sau ar fi trebuit să fie din urmașii lui Mohammed 218. Știrile vieților Sf. Nu este incredibil că au păstrat această tendință printre tătari și că, dacă nu știm despre ei, este doar din cauza tăcerii cronicilor noastre. Totuși, după disputa pe care am presupus-o, Sfântul Petru cu teologul mahomedan, știm în mod pozitiv despre aceeași dispută între Sfânta Alexia. În timpul domniei Sfântului Petru, și tocmai la începutul ei, a existat o încercare a papei de a-l atrage pe Marele Duce Galich Yuri Lvovich la o alianță cu Biserica Romană. Dlugosh scrie despre aceasta sub 1309: „Papa Clement al V-lea, după ce a trimis ambasadori la regele Rusiei, l-a îndemnat și convins ca, în conformitate cu promisiunea făcută prin ambasadori și prin mesaje, să nu neglijeze (nu întârzie) să înceapă să se supună Bisericii Romane și să se alieze cu ea; regele, nefiind trimis cu nimic pe ambasador apostolic, neavând în stare apostolică. vechea schismă și a vrut să prefere erorile grecești evlaviei catolice” 221. Din păcate, nu avem alte informații despre încercare decât cele citite în Dlugosz și pe care le-am dat acum; și, prin urmare, ne rămâne complet necunoscut când și din ce motive și-a trimis marele duce Iuri Lvovici ambasadorii și mesajele sale către papă. La sfârşitul domniei Sfântului Petru, în luna septembrie 1324, a avut loc hotărârea Sinodului Patriarhal de la Constantinopol, care a avut o semnificaţie financiară pentru mitropolia rusă. Veniturile departamentului Patriarhilor Constantinopolului au devenit atunci rare într-o asemenea măsură încât s-au dovedit a fi insuficiente pentru patriarh și clerul sau funcționarii săi care erau alături de el. În consecință, consiliul a dispus ca în viitor, mitropoliții și arhiepiscopii subordonați patriarhului să-i acorde asistență printr-o contribuție anuală de anumite sume corespunzătoare veniturilor lor 222. În verdictul conciliar, care precizează mitropoliile și arhiepiscopiile cu desemnarea sumei pe care trebuie să o contribuie fiecare, nu există nici mitropolie, nici mitropolie generală rusă, precum și mitropolie exterioară. - cele situate în afara imperiului bizantin. Aceasta înseamnă probabil că metropolele și protopopiatele externe nu au considerat convenabil să impună o contribuție obligatorie și s-au bazat pe asistența voluntară din partea lor. Oricum ar fi, cu greu se poate îndoi că în legătură cu mitropolitul exclusiv rus, care probabil servise deja ca asistent al patriarhilor, dacă nu în mod constant, atunci de foarte multe ori, o astfel de asistență voluntară a început să fie considerată obligatorie, ceea ce a creat o cheltuială importantă în bugetul mitropolitului nostru și al episcopilor noștri sub numele de „ieșirea Constantinopolului”. Celebrul caz al Sfântului Petru, care a avut o influență foarte importantă asupra deciziei soartei politice a Rusiei, a fost transferul său al scaunului mitropolitan de la Vladimir la Moscova. A doua jumătate a legendei, care face din Moscova un sat de sânge, poate fi nedreaptă; dar este un fapt istoric că a fost plasat pe un loc numit Kuchkov 224, prin urmare, a fost într-adevăr plasat pe pământul boierului Kuchka: conform legendei, Iuri Vladimirovici, după ce l-a ucis pe Kuchka, și-a luat fiica Ulita pentru fiul său Andrei (Bogolyubsky); Poate că prințul nu l-a ucis pe boier, dar, după ce și-a căsătorit fiul cu fiica sa, a primit moșia de la el ca un cadou sau ca zestre pentru fiica sa 225. Prințul a plasat orașul, care trebuia să servească drept fortăreață de frontieră și pază împotriva principatelor Smolensk, Cernigov și Riazan, deoarece majoritatea orașelor - pe un deal erau situate între două râuri. (Borovici, apoi Kremlevski) între râul Moscova și râul Neglinnaya care se varsă în el (curge acum sub Grădina Alexandru). În 1213, Marele Duce Yuri Vsevolodovich și-a trimis fiul Vladimir la Moscova ca moștenire. În 1238, Moscova a fost incendiată de tătari. După invazia tătarilor, se pare că a rămas destul de mult timp fără prințul 226, iar apoi Marele Duce Alexandru Yaroslavich Nevsky (1252–1263) l-a plasat pe fiul său cel mic, Daniel, ai cărui descendenți au rămas în ea, imediat după el, începând să-l ridice la nivelul celebrului Moscova. Succesorul lui Daniil Alexandrovici, fiul său cel mare Iuri Danilovici, un dușman amar al Marelui Duce Mihail Iaroslavici, care a stat după el pe tronul mare-ducal timp de patru ani, din 1318 până în 1322, a fost contemporan cu Sfântul Petru: a luat locul tatălui său la Moscova, după ce a precedat la sfârșitul lui 13 și 1304 mitropolitul său. 1325, exact cu un an și o lună înainte de moartea acestuia din urmă 227. În viața Sfântului Petru găsim povești despre transferul său a scaunului mitropolitan de la Vladimir la Moscova. Autorul necunoscut al primei vieți scrie: „Trecând prin orașe, găsești (sfântul) un oraș cinstit în blândețe, numită Moscova, în care (găsești) un prinț evlavios, pe nume Ivan, fiul lui Danilov, nepotul lui Alexandrov, milostiv față de sfintele biserici și față de săracii, foarte bogati în cărți (și găsind) o bună ascultare; locuia (sfântul) în acea cetate și vorbind cuviosului prinț: „O, fiule! Multă este evlavia ta, ascultă-mă astăzi”; sfântul mitropolit a făcut o făgăduință cuviosului prinț și a spus: „Să se zidească biserica de piatră în cetatea ta, Sfânta Născătoare de Dumnezeu”; nobilul prinț s-a închinat și a zis: „ „Prin rugăciunea ta, sfinte părinte, lasă-te, „fă-ți cu mâna ta cea de odinioară biserică cea ctitorită; După puţin timp moartea i-a fost anunţată de un sfânt înger.”... Se mai spune că Sfântul Petru a murit la Moscova şi a fost înmormântat în nou-înfiinţată Biserica de piatră a Fecioarei. Din mitropolitul Ciprian citim: „Și de vreme ce omul Petru, care a trecut prin cetățile și locurile lui Dumnezeu, a venit în glorioasa cetate numită Moscova, chiar atunci eram mic pentru el și pentru puțini oameni, și nu așa cum îl vedem acum; în acea cetate, cuviosul și marele prinț Ivan Danilovici, nepotul lui Alexandru cel Fericitul, era în stăpânire, în forma lui, stăpânit și împodobit de binecuvântatul Petru în soiul lui Orthod. fapte, milostiv cu cei săraci, dând cinste sfintelor biserici ale lui Dumnezeu și acelor slujitori, curios de dumnezeieștile scripturi și ascultător al sfintelor învățături ale cărților: și sfântul lui Dumnezeu l-a iubit cu mult, începând să locuiască în acea cetate mai mult decât în orice alt loc, a sfătuit lucruri bune prințului, pe care să-l facă pe Doamna pe care l-ar fi zidit cu piatra în numele Domnului nostru Maica Domnului și Fecioara Maria, proorocindu-i mamei: „De parcă aș fi pentru fiul meu!” Ivan Danilovici Kalita, fratele mai mic al lui Iuri Danilovici, i-a luat locul la Moscova la sfârșitul anului 1325, cu un an și o lună înainte de moartea Sfântului Petru (și până atunci stătea în Pereyaslavl, care a mers la tatăl lor Danil Alexandrovich în 1303 după ce nepotul său Ivan Dmitrievici a murit fără copii). Astfel, conform prezentării Vieților, s-ar părea că Sfântul Petru, chiar la sfârșitul vieții sale, a venit la Moscova cu „o blândețe cinstită” - așa cum își exprimă pe bună dreptate autorul primei vieți - că l-a găsit pe prințul local Ivan Danilovici un om foarte evlavios și că această ultimă împrejurare i-a trezit dorința de a fi îngropat în Moscova, în care a fost îngropat în Moscova. Chiar dacă nu aveam date pentru o înțelegere corectă a chestiunii, atunci nici atunci nu ni s-ar putea părea deloc probabil în forma în care apare în vieți. Mitropolitul a găsit un prinț evlavios într-un oraș mic și, deodată, își are dorința de a fi înmormântat în acest oraș: care este legătura internă aici? Mitropolitul, desigur, ar fi trebuit să fie foarte bucuros că în metropola lui era un principe evlavios; dar este cu totul de neînțeles că a avut deodată dorința de a fi înmormântat în orașul cuviosului prinț: avea scaun la Vladimir și trebuia să fie îngropat cu el 228. Al doilea dintre biografi, Mitropolitul Ciprian, lasă să scape că nu a fost așa: el spune că Sfântul Petru a venit la Moscova, care este cu un an înainte de moartea lui, Ivan, Danilovici, nu mai devreme decât sub moartea lui. totuși, apoi spune că sfântul „a început să locuiască în acel oraș în mai multe locuri”, adică face cunoscut că mitropolitul nu a venit deloc la Moscova cu un an înainte de moartea sa. Problema cu adevărat ar trebui să fie prezentată departe de felul în care este prezentată în vieți. După moartea Mitropolitului Maxim, Marele Duce Mihailo Yaroslavich și-a trimis starețul Gerontius la Constantinopol pentru a fi instalat ca mitropolit, pentru ca într-un mitropolit devotat să-și poată dobândi un asistent puternic în lupta cu prințul Moscovei și, în general, în aspirațiile sale pentru ridicarea strămoșului său Tver. Când în locul lui Geronţiu a venit la scaunul mitropolitan al Sfântului Petru, Marele Voievod, l-a întâlnit pe neaşteptatul mitropolit ca duşman, şi a rămas acest duşman toată viaţa, încercând de mai multe ori să-l răstoarne de la amvon. Întâlnit ca dușman de Marele Duce, Petru a trebuit în mod firesc și neapărat să caute prietenie cu dușmanul său - Prințul Moscovei, căci între doi dușmani, fiind acceptat ca dușman de unul, nu putea deveni altceva decât prietenul celuilalt. În același timp, Prințul Moscovei nu putea face altceva decât să caute cu toată graba și cu toată sârguința posibilă prietenia Mitropolitului, care își găsise un dușman în Marele Duce. Mihailo Iaroslavich, pentru a-și lupta cu inamicul și a-și ridica moștenirea din Tver, a vrut să obțină un asistent în mitropolit, și nu a reușit: desigur, prințul Moscovei, profitând de gândurile rivalului său, a trebuit imediat să-și folosească toate eforturile pentru a realiza ceea ce Mihail Yaroslavich nu a reușit să obțină, adică mitropolitul a vrut să-l găsească ca asistent la acesta din urmă. Astfel, este necesar să ne gândim că legătura strânsă și prietenia Mitropolitului cu Prințul Moscovei, nu cu Ivan Danilovici Kalita, ci cu fratele său mai mare Iuri Danilovici, a început chiar din primul minut de la sosirea Mitropolitului în Rus'. Că acesta a fost într-adevăr cazul, avem dovezi pozitive în acest sens. La Consiliul Pereyaslavl, mitropolitul proaspăt sosit are un partid numeros de susținători seculari: este clar că acești susținători au fost creați pentru el și că prințul Moscovei a fost în fruntea acestor susținători. Imediat sau foarte curând după Conciliul de la Pereyaslavl, în 1311, fiul Marelui Duce, care era probabil încă, ca și în timpul Conciliului, în Hoardă, Dmitri Mihailovici a venit cu o armată împotriva Prințului Moscovei, după cum se pare, forțat să protejeze drepturile mare-ducale ale tatălui său: Mitropolitul, în mod clar un susținător al prințului Moscovei, a folosit un astfel de susținător al prințului Moscovei. excomunicarea bisericii. Așadar, întâlnirea cu Sf. Petru și Moscova ar fi trebuit să înceapă nu cu doar un an înainte de moartea sa, ci chiar din primul minut al sosirii lui în Rus', adică sosirea efectivă în Suzdal sau Vladimir Rus'. Avându-l ca dușman pe Marele Voievod, căruia îi aparținea Vladimir, deși nu locuia permanent acolo, Mitropolitul, firește, i-ar fi putut găsi incomod și jenant să rămână în orașul său catedrală și, prin urmare, este foarte probabil să presupunem că încă din primul minut de la sosirea sa în Rus' a încercat să trăiască cât mai puțin posibil în Vladimir și cât mai mult cu putință la Moscova, prințul său la Moscova. Că așa a fost cu adevărat, avem indicii despre asta în cronici. Făcând cunoscut faptul că șederea sau reședința lui Petru la Moscova a început de la prima dată când a ocupat departamentul metropolitan, cronicile spun că el avea curtea sa la Moscova în două locuri - mai întâi pe unul, apoi s-a mutat în altul (la început curtea a fost situată la Biserica lui Ioan Botezătorul de la Poarta Borovitsky 229, apoi a fost mutată pentru totdeauna în locația actuală, unde a fost mutată în synodal - la locul actual). 230. Aceste șederi frecvente și lungi ale mitropolitului la Moscova, care au început încă de la prima sosire în Rusia, nu au însemnat transferul acestuia a scaunului mitropolitan de la Vladimir la Moscova: ele însemnau doar reședința mitropolitului în locul orașului său catedrală într-una din suburbiile eparhiei sale, care era Moscova în raport cu Moscova-administrativ în termeni de biserică. După sejururi sau reședințe temporare, mai mult sau mai puțin frecvente și prelungite la Moscova, Sfântul Petru a transferat în cele din urmă scaunul mitropolitan de la Vladimir. În ceea ce privește această ultimă acțiune a Sfântului Petru, de fapt, este necesar să ne gândim că a început să se gândească la el abia la sfârșitul vieții sale, nu în timpul domniei lui Iuri Danilovici, ci într-adevăr, după cum spune viața, doar a lui Ivan Danilovici. Acest lucru este evident dovedit de istoria bisericii de piatră, în care Sf. Petru urma să fie îngropat. Dacă i-ar fi exprimat deja lui Iuri Danilovici dorința sa, sau mai precis - așa cum vom spune mai jos - consimțământul său de a fi înmormântat la Moscova, atunci Iuri Danilovici ar fi construit cu mult timp în urmă și în avans o biserică de piatră care să-i servească drept mormânt. Dar această biserică a fost construită numai sub Ivan Danilovici: este clar că ideea că Petru ar trebui să fie îngropat nu în Vladimir, ci la Moscova, a apărut doar sub el. Pe baza istoriei construcției bisericii, putem stabili chiar cu o exactitate perfectă momentul în care s-a hotărât între Sf. Petru și Ivan Danilovici, astfel încât rămășițele celui dintâi au fost depuse nu la Vladimir, ci la Moscova. Bisericile de piatră, ca tot felul de clădiri din piatră, încep să se construiască din primăvară; Biserica noastră a început să fie pusă într-un moment cu totul diferit de cel obișnuit - în luna august 1326 (a fost întemeiată la 4 august): evident, depunerea nu a început în vremuri obișnuite pentru că doar în această perioadă neobișnuită a avut loc înțelegerea menționată mai sus. Iar dacă nu au amânat ouatul până în primăvara anului viitor, atunci trebuie să ne gândim că nu au găsit posibil să facă acest lucru din cauza bătrâneții și a bolii sfântului. Petru, care de fapt a murit la patru luni și jumătate de la întemeierea bisericii. Viețile Sfântului Petru este asigurat că el însuși i-a exprimat lui Ivan Danilovici dorința de a fi înmormântat în locul lui Vladimir în locul său la Moscova. Dar a prezenta lucrurile în acest fel este complet de necrezut. Circumstanțele l-au forțat pe Sfântul Petru să trăiască des, sau poate de cele mai multe ori, în locul lui Vladimir la Moscova. Dar Vladimir era orașul lui catedrală și urma să fie înmormântat la catedrala sa. În calitate de Mitropolit, Sfântul Petru nu putea avea absolut niciun motiv să dorească să fie înmormântat în locul lui Vladimir la Moscova; și a prezenta chestiunea ca și când evlavia prințului Moscovei ar stârni în el dorința de a fi înmormântat în locul lui Vladimir la Moscova, așa cum am spus deja, ar fi foarte ciudat, pentru că mitropoliții ar trebui să fie îngropați la scaunele lor, și nu în unele și nici în alte locuri ale eparhiilor lor, unde vor trebui să întâlnească oameni evlavioși. A avut motive să-și dorească ca St. Petru a fost înmormântat la Moscova și pentru ca urmașii săi au început să locuiască în ea, prințul Ivan Danilovici, în acele forme politice, pentru ca prezența scaunului mitropolitan la Moscova să faciliteze transferul tronului mare-ducal de la Vladimir la acesta. Și este necesar să acceptăm că inițiativa în această chestiune se referă la decizia Sf. Petru de a fi înmormântat în locul lui Vladimir la Moscova nu i-a aparținut lui însuși, ci prințului - că Ivan Danilovici, dorind ca Sf. Petru, în loc de Vladimir, să fie îngropat împreună cu el la Moscova, s-a îndreptat către el cu cereri urgente în acest sens și că el, cedându-și părerea politică prințului, și-a dat cererile sale politice. acordul cu privire la aceasta. Ivan Danilovici, după ce a moștenit tronul Moscovei după moartea fratelui său, nu a moștenit de la el tronul mare-ducal, care, după scurta ședință a lui Iuriev pe el (1318-1322), a revenit din nou prinților din Tver 231, astfel încât în ​​momentul în care a avut loc un acord între Ivan Danilovici și Sf. Petru despre înmormântarea celui din urmă în locul lui Vladimir la Moscova, primul nu a fost un Mare Duce, ci doar un prinț al Moscovei. Pare ciudat că Ivan Danilovici a visat să mute capitala marii domnii de la Vladimir la Moscova, când nu deținea încă această capitală. Dar s-a străduit urgent să ia în stăpânire capitala și pentru el a fost, ca să spunem așa, o afacere încheiată. Iuri Danilovici, după o căutare intensă de 14 ani pentru tronul Marelui Duce sub Mihail Yaroslavich (1304–1318), a obținut-o în cele din urmă, când a fost în curând alungat din nou (1322), se pare că a cedat disperării și a renunțat la el 232. Dar luând locul lui Ivan Danilovici pe masa de căutare a fratelui său Moscowovich, luând locul lui Ivan Danilovici. tronul Marelui Duce cu aceeași perseverență cu care Iuri Danilovici l-a căutat în primii 14 ani menționați. Între Tver și Moscova, chestiunea a fost pusă în așa fel încât să fie sau să nu fie unul sau altul dintre ei. Petru, care nu avea niciun motiv să transfere scaunul de la Vladimir la Moscova, chiar nu l-a transferat deloc, pentru că pentru o perioadă lungă de timp după el scaunul mitropolitan a continuat să rămână în Vladimir, iar dacă mitropoliții de după el au început să locuiască la Moscova, aceasta însemna că, în loc să locuiască la scaunul lor, au început să locuiască într-una din suburbiile eparhiei lor (spre deosebire de eparhia lor 82). catedrala). Spuneam că dacă Moscova ar fi luat locul lui Vladimir ca capitală a marii domnii, atunci ar fi existat un motiv legitim pentru transferul scaunului mitropolitan dintr-un oraș în altul. Dimpotrivă, în acest caz era necesar să se asigure că reședința mitropoliților la Moscova va contribui la ridicarea acestuia din urmă la statutul de capitală a marii domnii (după care scaunul mitropolitan i-ar putea fi transferat în mod formal). Fără a transfera în mod formal scaunul mitropolitan de la Vladimir la Moscova, ceea ce a fost imposibil din cauza inexistenței motivelor, Sf. Petru nu a putut decât să se asigure că urmașii săi, urmându-l, și-au confirmat șederea la Moscova, această suburbie a diecezei mitropolitane, în locul orașului lor catedrală Vladimir. Pentru a atinge acest scop, Sfântul Petru a făcut ceea ce a fost de acord să fie îngropat în locul lui Vladimir la Moscova. Dorința față de urmașii săi, exprimată de el în acest consimțământ, adică dorința ca succesorii să rămână în mormântul lui, nu era deloc obligatorie pentru aceștia din urmă: S-ar fi putut împlini, așa cum s-a întâmplat de fapt, sau nu s-ar fi putut împlini. Dar pentru a face ceva ce ar fi obligatoriu pentru urmași, Sfântul Petru a fost în imposibilitatea de a face acest lucru pentru că era peste posibilitățile lui. Nu putea decât să ia măsuri pentru ca urmașul său imediat să fie ca el, un om care avea dorința de a trăi la Moscova; El a luat de fapt aceste măsuri, după cum vom spune mai jos în discursurile despre Mitropolitul Teognost, care l-a urmat. Succesorul lui Petru al lui Iuri Danilovici pe masa Moscovei, fratele său Ivan Danilovici, și-a propus să-i păstreze pe mitropoliți la Moscova pentru totdeauna, pentru a asigura prin aceasta succesul planului său politic de mutare a capitalei marii domnii de la Vladimir la Moscova. În acest scop, Ivan Danilovici s-a îndreptat către Sfântul Petru cu cererea de a fi de acord să fie înmormântat în locul lui Vladimir la Moscova, iar Sfântul Petru, satisfăcând cererea și simpatizând cu aspirațiile politice ale prințului prietenos cu el, i-a dat acestuia din urmă acordul. - De ce viețile Sf. Petru, scrise de oameni cărora le-a păsat în mod deliberat de interesele Moscovei, prezintă problema ca și cum el însuși i-ar fi exprimat lui Ivan Danilovici dorința de a fi înmormântat la Moscova, acest lucru este complet de înțeles: cu o astfel de prezentare a problemei, și anume că Sfântul Petru însuși a ales Moscova ca loc de înmormântare, a primit acolo o importanță nouă și specială, pentru că acolo a primit o importanță nouă și specială pentru înmormântarea sa. semnificaţia politico-bisericească. În termeni bisericești și administrativi, așa cum am spus, Moscova era o suburbie a diecezei mitropolitane. Dacă ar fi avut propriul episcop sau ar fi aparținut unei alte eparhii, nu celei mitropolitane, atunci s-ar putea foarte bine și este foarte probabil ca Sfântul Petru, negăsindu-i convenabil să rămână în Vladimir, ar fi ales pentru șederea sa nu pe ea, ci vreun alt oraș care aparținea eparhiei sale. Astfel, împrejurările Moscovei, destinată să fie colecționarul Rusiei, au fost tocmai de așa natură încât Sfântul Petru să poată locui în ea, iar apoi să fie îngropat între zidurile ei... Moscova, care a conceput ideea de a deveni capitala unei mari domnii ereditare în locul lui Vladimir, era încă atât de „smerită cu blândețe”, în expresia potrivită a primei biografii a Sfântului Petru, încât nu era o singură biserică de piatră în ea. Sf. Petru, desigur, ar fi putut fi îngropat în el și într-una dintre bisericile de lemn. Dar înmormântarea lui la Moscova a fost calculată pe baza faptului că la biserica în care va fi înmormântat, urmașii săi vor începe să trăiască în ea, ca și cum ar fi conform legământului exprimat de el prin aceasta. Ca viitoare biserică catedrală de facto a mitropoliților (lângă catedrala juridică - Catedrala Adormirea Maicii Domnului), biserica noastră trebuia să fie din piatră. După ce a primit acordul Sfântului Petru pentru a fi înmormântat la Moscova, prințul Ivan Danilovici a început în grabă să construiască o biserică de piatră ca mormânt pentru mitropolit. Această biserică, foarte modestă ca mărime, 233 deși, în ciuda modestiei sale exterioare, a devenit în curând celebră, a fost întemeiată la 4 august 1326. În două sau într-o luni și jumătate de toamnă nu a putut fi pliată în întregime: între timp, Sf. [Despre moartea și înmormântarea Sfântului Petru se citește în prima sa viață: „Sfântul și-a făcut cu mâinile sale temelia fostei biserici și un mormânt. La scurt timp mai târziu, moartea sa a fost anunțată de sfântul înger. Aceștia au început să săvârșească liturghia pentru sănătatea fericiților regi și pentru binecuvântatul principe, pentru domni și pentru Ivan, pentru tot poporul, pentru tot poporul și pentru toată lumea lui. pentru toți regii și prinții plecați, și pentru toți țăranii plecați, după ce au terminat slujba sfântă și adunând laolaltă mulți cerșetori, (și) preoți și chernorisitsy și monkornizitsy, faceți o mulțime de milostenii și împărțiți-vă averea nu numai săracilor, (dar) și preoților, călugăriților și călugăriților nobil prinț n-ar fi existat în oraș și numindu-l pe unul dintre nobili, bătrânul orașului l-a numit Protasey Acest cerșetor era milostiv și milostiv cu inima și i-a spus: „O, copile, dă pace nobilului prinț și întregii sale case; „Și dă-i vaginul pentru întemeierea bisericii și pentru pomenirea amintirii lui, și alte case (oameni?) ale chemării bisericești. Seara s-a terminat, iar sfântul a început rugăciunea de seară și a ținut încă rugăciunea în gură și a vorbit venerabilului arhimandrit Teodor, care a fost numit în mitropolie: „Pace ție, copile, vreau să te cinstesc”. Și Abiye trădează spiritul. Și i-am trimis vorbă prințului. Nobilul prinț a ajuns curând în oraș. L-am dus pe sfânt la mormânt, ei mnesha, de parcă ar fi purtat un mort, dar s-au deschis unui anumit necredincios despre sfânt și l-am văzut pe sfântul așezat pe patul său, cu ambele părți ale patului binecuvântând patul și binecuvântat prinț și toată familia și toți țăranii. L-a adus la biserica ctitorie, a cântat un imn de înmormântare și și-a așezat sfântul trup în sicriu, pe care el însuși l-a creat, în ziua de 21 a lunii decembrie” (de către Preasfințitul Macarie în anexele la volumul IV al Istoriei, p. 311). Cronicile Nikon, - III, 131, fin. și Typographical, - p. 80, relatează că la înmormântarea Sfântului Petru a fost prezent episcopul Teodosie de Lutsk.] Odată cu moaștele Sfântului Petru, minuni au început să se întâmple încă din clipa înmormântării sale. Într-o manieră solemnă și formală, a fost canonizat la doar 13 ani de la moartea sa sub mitropolitul Teognost, care l-a urmat. Până astăzi, la Moscova se păstrează mai multe obiecte și lucruri sacre, care sunt asimilate de tradiția Sfântului Petru. Acestea sunt următoarele: 1) icoana Adormirii Maicii Domnului, pictată de sfânt, situată în Catedrala Adormirea Maicii Domnului, în nivelul inferior al catapetesmei principale, a doua pe partea dreaptă a ușilor împărătești; 2) o altă icoană a Maicii Domnului pictată de el, cunoscută voit sub numele de Petrovskaia, aflată în aceeași Catedrală Adormirea Maicii Domnului, în capela Apostolilor Petru și Pavel; Sfântul Petru, după ce i-a dat lui Ivan Danilovici consimțământul de a fi înmormântat în locul lui Vladimir la Moscova, a lăsat prin aceasta un fel de testament succesorilor săi, pentru ca aceștia să își stabilească reședința în locul primului în cei din urmă. Acest fel de testament avea însă caracterul doar de invitație și deloc de obligație, deci putea fi executat de succesori, începând cu imediatul sau primul dintre ei, sau nu putea fi executat deloc. Între timp, pentru prințul Moscovei, în interesele sale de stat, era extrem de important să se întâmple așa cum își dorea, pentru că șederea mitropoliților în capitala sa apaanată avea să reprezinte o garanție decisivă a succesului ideii care i-a apărut despre ridicarea moștenirii sale la nivelul unei mari domnii ereditare. Să sperăm că mitropolitul trimis la locul Sfântului Petru din Grecia și grecul s-a dovedit a fi exact genul de persoană dorită, adică care ar fi de acord să promoveze noile aspirații politice ale lui Ivan Danilovici, desigur, era foarte nesigur. Și prințul cu Sf. (Se poate foarte bine ca Alexandru Mihailovici să fi opus propriului său candidat candidatului Ivan Danilovici, dar că și patriarhul l-a îndepărtat, nevrând să acorde preferință unuia dintre cei doi candidați care își caută un loc). La sosirea în Rus', nu a călătorit direct spre nord, ci s-a oprit în sud, în ţinutul Volyn. În luna mai 1328, el a instalat aici doi episcopi - Vladimir și Galician, iar participanții săi la instalarea de noi episcopi au fost episcopii existenți sau foștii: Przemysl, Kholmsky, Lutsk și Turov 238, cu alte cuvinte - toți episcopii existenți din Galicia-Volyn Rus'. Considerând că este probabil să credem că eparhiile Galico-Voliniene au fost subordonate jurisdicției mitropolitului lituanian, instalat în 1316–1317, va fi necesar să se înțeleagă problema în așa fel încât Teognost, la aderarea sa în departament, a reușit să se asigure că mitropolia lituaniană a fost închisă. Și că odată cu această urcare a lui Teognost în scaun, după toate probabilitățile, mitropolia lituaniană a fost închisă, chiar dacă eparhiile Galice-Volyn nu făceau parte din ea, rezultă din faptul că printre episcopii care au participat la instalarea de noi episcopi, îl vedem pe episcopul de Turov, a cărui eparhie era deja, așa cum spuneam mai sus, ca stat. Lituania. Actele Patriarhiei Constantinopolului fac cunoscut că în luna aprilie 1329 Mitropolitul Lituaniei se afla la Constantinopol 239 . Având în vedere probabil ceea ce tocmai s-a spus, va trebui să presupunem că Mitropolitul Lituaniei, al cărui scaun a fost închis când Teognost a fost instalat ca mitropolit, a venit la Constantinopol pentru a se deranja cu redeschiderea lui 240. După o necunoscută cât de multă ședere în sud, Volyn, Rus', Theognost în același an 1328 a ajuns la nord pentru ca, în conformitate cu căutarea marelui duce Ivan Danilovici, să-l urmeze pe Sfântul Petru Mitropolitul Moscovei. După ce și-a exprimat disponibilitatea de a fi un asistent al Moscovei în aspirațiile ei de stat, a fost un asistent foarte zelos, astfel încât în ​​această calitate a dobândit dreptul deplin la recunoștința ei, la fel ca predecesorul său Sfântul Petru și ca succesorul său Sfânta Alexia. În 1341, a avut loc o schimbare de hani în Hoardă: uzbecul menționat mai sus a murit și fiul său Chanibek (Dzhanibek) 257 i-a luat locul. Deoarece uzbecul, la urcarea sa pe tron, a legalizat că mitropoliții ar trebui să vină la noile hani pentru a primi etichete afirmative, Theognost a trebuit să călătorească în Hoardă la noul han în scopul menționat acum (în 1342–43). Această călătorie a lui către Hoardă aproape că a avut consecințe foarte triste pentru biserică. Când era cu hanul, unii ruși i-au spus acestuia din urmă că are o mulțime de nenumărate venituri, aur și argint și tot felul de bogății și că, prin urmare, ar fi foarte corect pentru el să plătească tributul anual al hanului la vistierie 258 . În orice caz, în ceea ce privește suveranul, căruia trebuie asimilate eforturile de deschidere a metropolei: dintre cei trei suverani, între care s-au împărțit Galiția cu Volyn și toată Rus’ de sud-vest în 1337-1338, eforturile trebuie asimilate lui Gediminas cu fiul său Lubart, pentru al treilea suveran, Boleslav, Galiția, a primit drept prințul său Boleslav Trodenovich, Galiția. Moștenirea lui Zhenin în 1337, el nu sa gândit la restaurarea ultimei metropole, ci la introducerea catolicismului în ea. Această a treia mitropolie galică a existat până în luna august 1347, adică timp de 10 sau puțin peste 10 ani 263. Patriarhul, în scrisoarea sa către fostul mitropolit galic, scrie: „S-au adus acuzații împotriva sfinției voastre care necesită o anchetă conciliară, de aceea vă poruncim să vă prezentați și să vă prezentați la sfatul nostru sacru și divin, pentru ca, conform cercetării conciliare a acelor acuzații, să aibă loc ceea ce va fi recunoscut drept canonic 268. Avem și câteva informații despre închiderea metropolei. În Cronica Nikon se citește sub anul 1347: „În aceeași vară, Preasfințitul Teognost, Mitropolitul Kievului și al Întregii Rusii, a sfătuit ceva spiritual cu fiul său, Marele Duce Semyon Ivanovici, și a trimis astfel la Constantinopol la patriarh pentru o binecuvântare” 269. Binecuvântarea că mitropolitul ar fi vrut ca mitropolit și prinț să primească probabil de la domnitor, ca și sub domnie. binecuvântarea celei de-a treia căsătorii a lui Simeon Ivanovici, pe care a încheiat-o după ce și-a trimis a doua soție 270; dar odată cu cererea către patriarh pentru binecuvântarea căsătoriei, împăratul și patriarhul au primit și o cerere de închidere a mitropoliei galice. Despre această ultimă cerere, împăratul în chrisovulul său despre închiderea metropolei spune: „Creștinii locali (ruși) nu tolerează încălcarea obiceiului lor (care trebuie să fie sub turma unui mitropolit); iar acum cel mai nobil Mare Duce al Rusiei, Cirus Simeon, raportează această chestiune domniei mele regale și, împreună cu alți prinți ai mei regali, ca și alți prinți ai mei regali, care sunt specialiști de acolo. mitropolie) episcopiile ar trebui să fie din nou subordonate celei mai sfinte mitropolii a Kievului, așa cum era înainte” 271. Istoricul grec modern Nikifor Grigora relatează că marele duce Simeon Ivanovici, împreună cu alți prinți ruși, i-au trimis împăratului Ioan Cantacuzenus o sumă mare de bani pentru a reconstrui absida de răsărit a Constantinopolului Sf. Sofia, 12742. Spuneam mai sus că în timpul domniei Sfântului Petru, am început o predică denunțătoare împotriva obiceiului care exista printre noi, în urma Greciei, ca episcopii să perceapă taxe pentru decretele în grade bisericești. În timpul domniei mitropolitului Teognost, predica a continuat. Cunoscută în prezent este colecția compilată sub Ivan Danilovici († 1340), care este inscripționată: „Cartea, numită Vlasfimiya, hulește împotriva ereticilor, - capitole diferite de Evanghelie și de canonul sfinților, părinților, în ele denunțuri de către Dumnezeu asupra ereziilor urâte, vânzătoare de spirite rele. Colecția, formată din 67 de capitole, reunește într-un singur loc decretele canonice ale bisericii și scrierile necanonice ale părinților împotriva simoniei sau a plasării pe mită. Scopul colecției, după cum reiese din conținutul ei, este de a oferi oponenților taxării pentru provizii o panoplie sau o armă completă pentru lupta împotriva obiceiului și împotriva apărătorilor acesteia. Din păcate, nu putem raporta cu privire la culegerea de informații imediate, deoarece ne este cunoscută doar dintr-o foarte scurtă descriere 278. Arhiepiscopul își dovedește părerea cu referire la apocrife, care spune despre unii sfinți că unii dintre ei trăiau în apropierea paradisului, în timp ce alții erau în el însuși și, în cele din urmă, prin referire la negustorii săi din Novgorod, care, navigând pe Marea Neagră sau Caspică, ar fi fost duși de o furtună la locul sfântului paradis. Vom spune mai multe despre această scrisoare a Arhiepiscopului Vasile către Episcopul Teodor și despre conținutul ei în altă parte. În ceea ce privește atribuțiile ierarhale bisericești, ele ar trebui să însemne acele taxe care erau percepute de mitropoliți de la clerul de jos al întregii mitropolii și chestiunea trebuie înțeleasă ca însemnând că Teognost a ridicat aceste îndatoriri. Decizia patriarhului cu privire la plângerea arhiepiscopului a urmat sub succesorul lui Teognost, Sfântul Alexie. În discursurile despre acesta din urmă vom vorbi despre asta. Mitropolitul Teognost a dobândit dreptul la cea mai mare recunoștință a Moscovei nu numai pentru că el însuși era prietenul ei credincios și zelos și a făcut tot ce i-a stat în putință pentru a promova ascensiunea ei politică, ci și pentru că a avut grijă și a reușit să-și lase singur un succesor, care a adus alianța celei mai înalte puteri bisericești cu prinții Moscovei până la sfârșit și până la indisolubilitatea ei. Teognost, ca și Sfânta Petra, avea ca capitală Moscova; Dar această ședere a celui de-al doilea mitropolit la Moscova nu a creat o obligație indispensabilă pentru cel de-al treilea mitropolit – urmașul său – să facă același lucru: Urmașul lui Teognost, ca și urmașul Sfântului Petru, se putea întoarce din nou la Vladimir și acolo, sub influența altor principi, să devină dintr-un prieten al Moscovei dușmanul ei; şi totuşi prinţii Moscovei nu se aflau încă într-o asemenea poziţie încât posibilitatea unui asemenea caz să fie complet exclusă. Mitropolitul Teognost rămas în Sfântul Alexie este un succesor de sine stătător, care s-ar putea înlocui complet pentru Moscova. Această slujbă a lui Teognost către Moscova este cu atât mai valoroasă cu cât, grec fiind, în acest caz a mers împotriva propriilor sale interese grecești, pentru numirea mitropoliților ruși din rușii firești, precum Sfântul Alexie, scaunul patriarhal al Constantinopolului era departe de a fi considerat un lucru dezirabil. Istoricul grec Nikephoros Gregoras, contemporan cu Teognost, relatează știri despre mitropolitul nostru rus ca teolog, și anume știrile despre modul în care Teognost a reacționat la așa-zisele dispute palamite care au apărut la Constantinopol în 1341 (cu privire la învățătura lui Grigore Palabor despre lumina divină necreată). Dar știrile nu pot fi considerate complet de încredere. Fiind un dușman amar al lui Palama și al învățăturii sale, Grigora asigură că și mitropolitul rus a reacționat la învățătură cu ostilitate hotărâtoare. Spuneam mai sus că, după mărturia aceluiași Grigora, Marele Voievod Simeon Ivanovici împreună cu alți prinți ruși i-au trimis împăratului Ioan Cantacuzenus o mare sumă de bani pentru restaurarea absidei răsăritene căzute a Sfintei Sofia. Oricare ar fi legătura dintre această sumă mare de bani și închiderea mitropoliei Galice, după toate probabilitățile trebuie să ne gândim că împăratul o datora în principal mitropolitului Teognost și grecului său, în special Constantinopolului, patriotism, căci, potrivit lui Grigora, patria sa era Constantinopolul. Laudele lui Grigora nu sunt deosebit de demne de încredere, din moment ce s-a călăuzit prea mult de părerile de partid și din moment ce cunoaștem deplina inconsecvență a unora dintre cenzurii sale, dar, în orice caz, el vorbește despre Mitropolitul Teognost cu foarte mare laudă, îl numește om înțelept și iubitor de Dumnezeu și spune că la Constantinopol, care era patrie și căreia îi slujea încă știință și împodobire a legii dumnezeiești. 284 . Și două dintre propriile noastre cronici îl numesc pe Teognost un mare mentor 285. Spuneam mai sus că într-o oarecare măsură poate fi suspectat de pasiunea iubirii de bani. Despre propaganda papală sistematică din sud-vestul Rusiei, care a început din vremea mitropolitului Teognost și ceva mai devreme decât el - din ultimii ani ai domniei Sfântului Petru, vom spune mai jos, într-un departament special dedicat acestei propagande. Surse de informații despre viața Sfântului Alexei, la fel ca și despre viața Sfântului Petru, ar trebui să servească pe lângă cronicile vieții sale, dintre care nu avem nici măcar două, ci cinci. Dar aceste cinci vieți oferă și mai puține informații despre Alexy decât cele două despre Peter. Se vorbesc despre originile sale, despre tonsura sa de călugăr și viața monahală, despre numirea lui ca mitropolit; dar ei nu spun o vorbă despre activitățile sale în rang de mitropolit, fie bisericesc, fie de stat. Se poate foarte bine ca în acest caz lipsa de informații să nu se datoreze reticenței de a o comunica, ci din lipsa acesteia. Prima biografie a Sfintei Alexia, Episcop de Perm Pitirim, pe care biografii ulterioare nu l-au putut completa în nume propriu și a cărei opera o reproduc doar în noi ediții literare, cu mici completări din surse scrise, și-a compus legenda nu mai devreme de aproximativ 70 de ani de la moartea Sfintei Alexia. Și cu o astfel de îndepărtare în viața sfântului, biograful său ar putea găsi imposibil să culeagă informații, în ciuda tuturor dorinței de a le comunica 288. Dar apoi nașul său, Marele Duce Ivan Danilovici Kalita și Mitropolitul Teognost au venit la ideea ca el să fie succesorul acestuia din urmă la departamentul metropolitan. Spuneam mai sus că șederea lui Teognost, în urma Sfântului Petru, la Moscova nu a creat în niciun fel o obligație pentru succesorul său de a face același lucru: succesorul lui Teognost ar putea dori din nou să se întoarcă la Vladimir, în timp ce Prințul Moscovei nu se simțea încă în situația de a spera complet să prevină un astfel de accident. Dorind să elimine posibilitatea unui astfel de accident, Ivan Danilovici și mitropolitul Teognost au decis să facă ceea ce primul dintre ei a făcut fără succes împreună cu Sfântul Petru, și anume să aleagă un candidat pentru scaunul mitropolitan. Prin această decizie, alegerea prințului și mitropolitului a căzut asupra lui Alexy. Foarte aproape de curtea Marelui Duce prin naștere, fiul boierului Byakont nu ar fi trebuit să-și rupă legăturile cu curtea și să se retragă la o mănăstire, mai ales la o mănăstire situată chiar în Moscova. Dimpotrivă, acum aceste legături ale sale aveau să devină și mai strânse, pentru că acum el apărea în palat nu ca un slujitor, ci ca un călugăr, aducând binecuvântări și conversație mântuitoare de suflet. Alexy avea talente strălucitoare, iar Marele Duce nu s-a putut abține să nu observe acest lucru la observația sa cea mai atentă; Marele Duce nu se putea îndoi de devotamentul complet al finului său pentru sine și pentru casa lui: și toate acestea au fost pentru a decide alegerea lui. Ca urmare a acestei decizii, imediat după moartea lui Ivan Danilovici, în primul an al domniei fiului său Semyon Ivanovici, și anume la sfârșitul anului 1340, Sfântul Alexie, în calitate de candidat preales pentru mitropolit, a fost numit guvernator mitropolit 296. Alexy a petrecut mai mult de 12 ani în funcția de guvernator mitropolit, care a constat în 2197 în mitropolit judecător. în al 11-lea an de guvernator al lui Alexiev, mitropolitul Theognost s-a îmbolnăvit 298. trebuia să știe ce modalități de a desfășura afaceri acolo pentru a obține succes. Oricum ar fi, ambasada s-a întors de la Constantinopol cu ​​un răspuns din partea împăratului și patriarhului că cererea a fost acceptată. Înainte ca ambasada să se întoarcă de la Constantinopol, la începutul lui decembrie 1352, cu trei luni înainte de moartea sa, Teognost l-a instalat pe Alexie episcop de Vladimir, adică ca vicar mitropolit al său 299. Nu este deloc clar de ce a făcut acest lucru și, mai mult, într-un mod ciudat i-a dat titlul de Vladimir, în timp ce el însuși era Vladimir. Se poate bănui într-o oarecare măsură că, în caz de eșec al cererii sale la Constantinopol, adică dacă la Constantinopol nu vor fi de acord cu instalarea lui Alexy ca mitropolit și instalarea unui mitropolit de la greci, atunci acesta, venind în Rusia și găsind departamentul Vladimir ocupat, va trebui inevitabil să accepte să locuiască la Moscova și să devină în locul Kiev-Moscowladimir. Mitropolitul Teognost a murit din cauza bolii sale, care a început în 1350, la 11 martie 1353, 300, iar la 47 de zile după el, la 26 aprilie, marele duce Semyon Ivanovici a murit și el din cauza bolii generale care răvășea atunci în Rusia, pe care cronicarii o numesc moartea neagră, lăsându-l pe marele său ducal Ivanovici tronul. Ambasada, întorcându-se de la Constantinopol de la împărat și patriarh, nu a găsit nici pe unul, nici pe celălalt în viață. Imediat după sosirea ambasadorilor de la Constantinopol, care s-au întors la scurt timp după moartea lui Teognost și a lui Semyon Ivanovici 301, Alexie a mers acolo pentru a fi numit mitropolit. Cu toate acestea, deși Constantinopolul și-a exprimat consimțământul pentru a-l instala, el nu a fost instalat imediat, deoarece a apărut în fața împăratului și a patriarhului. Actul consiliului patriarhal privind ridicarea sa la mitropolit 302 s-a păstrat până astăzi. Din acest act reiese că a locuit la Constantinopol în stare de probă un an întreg. Împăratul și patriarhul și-au exprimat consimțământul pentru numirea unui rus natural ca mitropolit rus, dar deloc cu vreo dorință specială, și au vrut să se asigure că candidatul trimis este astfel încât să poată fi instalat în siguranță, adică să păstreze ascultarea cuvenită față de patriarh: și, prin urmare, l-au ținut la Constantinopol un an întreg, care ar vrea să-l examineze direct, care ar fi starea de testare. în actul conciliarului 303. Întrucât la Constantinopol în acea vreme predomina o astfel de morală, încât nici o probă nu putea fi trecută fără aplicarea corespunzătoare, oricât de înalte erau calitățile și oricât de incontestabile erau drepturile subiectului 304: atunci cu mare probabilitate trebuie să ne gândim că proba lungă la care a fost supus Alexei l-a costat foarte scump și că a fost nevoit să participe la înmormântarea oficialilor, împăratului și patriarului, dacă nu-i dăruiește patriarului și patriarului. ei înșiși, cheltuiesc o sumă mare și foarte mare de bani. El a fost ridicat de patriarhul, care era atunci Filotheus 305, de la episcopii lui Vladimir la mitropolit al Kievului și al întregii Rusii în luna iunie 1354 306. În actul conciliar menționat mai sus, referitor la cazul instalării sale ca mitropolit rus, ca rus natural, scrie: „deși așa ceva este cu totul neobișnuit, totuși pentru neobișnuit. mărturii de încredere și lăudabile despre el (Alexy) și de dragul vieții sale virtuoase și evlavioase, am considerat că aceasta este, dar (aceasta) este relativ doar la cyrusul lui Alexy și nu permitem și nu permitem deloc să se întâmple în viitorul episcop (mitropolit) rus este altcineva, grăbindu-se (aici) de acolo: mitropolit numit rus, mitropolit al lui Dumnezeu (mitropolit) Constantinopolul înălțat și prosper de Dumnezeu.” Apoi, scrisoarea conciliară face un ordin către Mitropolit cu privire la vizitele sale la Constantinopol: „Întrucât el (Cyr Alexy) trebuie să vină aici, după cum porunc canoanele divine și sacre, din datoria dependenței sale de sfânta biserică universală și apostolică a lui Dumnezeu și conform prescripției canoanelor, dar nu are comoditatea de a veni în fiecare an, din cauza distanței sale dificile și a călătoriei sale în fiecare an; ani, din moment ce chestiunea este supusă raportării (εὐθυντοῦ ὄντος τοῦ πράγματος, - de vreme ce trebuie să dea socoteală în conducerea mitropoliei?), a venit aici atât pentru însăși datoria, care îi revine, cât și pentru nevoile bisericești necesare, cât și pentru (rezolvarea) problemelor importante pe întregul district. [Cuvintele εὐθυντοῦ ὄντος τοῦ πράγματος A. S. Pavlov traduce: dacă există o chestiune care necesită raționament, - col. 50, mijloc. Nu suntem de acord cu el pentru că chestiunile care necesită raționament sunt discutate în continuare („după nevoile bisericești necesare care apar”), astfel încât traducerea lui are ca rezultat un pleonasm nu în întregime corect; în același timp, cuvântul εὐθυντός (în Pavlov, după Miklosic, este incorect εὐθύντου în loc de εὐθυν τοῦ) - mai mult pentru raport decât pentru raționament. (Indicam traducerea lui A. S-cha prin prisma posibilului caz ca noi ne inselam, si nu el)]. Dacă, din cauza unor slăbiciuni sau a altor piedici, nu se poate prezenta personal la sfatul sfânt și divin conciliu ținut la noi, atunci este obligat să aleagă și să trimită aici din clerul său pe care îl găsește capabil. Și să transmiteți prin propriile voastre scrisori, pecetluite corespunzător, despre chestiuni de urgentă nevoie, astfel încât, prin harul lui Dumnezeu, ei să primească aici dispensarea și corectarea corespunzătoare.” Spuneam mai înainte că în Grecia, în legătură cu obligația de a se prezenta la consiliile patriarhale, mitropoliții erau împărțiți în două categorii - mitropoliții care aveau sub ei districte de episcopi subordonați și mitropoliții care nu aveau astfel de circumscripții, sau titulari. Aceștia din urmă erau obligați să se înfățișeze anual patriarhului pentru a-și forma σύνοδον ὲνδημοῦσαν cu el; în ceea ce-l priveşte pe primul, trebuiau să vină la patriarh la sfatul său numai la nevoie 307. Întrucât mitropolitul Alexie aparţinea primei categorii de mitropoliţi, cererea ca actul conciliar făcut asupra lui nu i se aplica. Este mai probabil să presupunem că i-a fost prezentat pentru motivul că era rus natural. Obligându-l pe Alexy să apară în fața lui la fiecare doi ani, patriarhul a vrut să aibă dovezi constante ale supunere corespunzătoare. Cu opt până la zece luni înainte de moartea mitropolitului Teognost, un anume teodorit a apărut la Constantinopol și a cerut patriarhului să devină mitropolit rus. Patriarhul, după cum spune el însuși, 308, după ce a făcut o examinare amănunțită (a chestiunii) și a aflat că Mitropolitul Teognost este încă în viață, nu l-a acceptat pe Teodoret și i-a spus să aștepte până când el, patriarhul, se va ocupa de Rusia (cu Rusia) și a aflat adevărul despre Teognost. Apoi Teodoret a fugit din Constantinopol la Ternov și și-a cumpărat hirotonirea ca mitropolit de la Patriarhul Bulgariei. În timp ce Alexi se afla la Constantinopol, așteptând numirea lui ca mitropolit, Teodoret a apărut la Kiev și s-a așezat la scaunul mitropolitan de acolo. Vestea pe care o găsim despre Teodoret în scrisorile patriarhale nu este în întregime clară; dar pot fi explicate fără dificultate și cu încredere. Este imposibil de crezut că Teodoret a fost un aventurier neautorizat care ar spera cu sălbăticie că va veni la Constantinopol, să-și exprime aici dorința de a primi scaunul mitropoliei ruse și, de fapt, i-ar fi dat; este necesar să ne gândim că a fost trimis la Constantinopol din sud-vestul Rusiei pentru a fi instalat ca mitropolit separat galico-lituanian. Și dacă patriarhul vorbește despre el în așa fel încât parcă ar fi căutat să ocupe scaunul metropolei întregii Rusii: atunci în discursurile patriarhului nu trebuie să se vadă altceva decât o simplă inexactitate și nerezonabil. (Poate că au fost intenționați pentru a-l prezenta pe Teodoret, care și-a permis să apeleze la Patriarhul lui Ternovsky pentru inițiere, ca pe o persoană care a venit la Constantinopol cu ​​pretenții absurde). În 1347, așa cum am spus mai sus 309, Mitropolitul Teognost, împreună cu Marele Duce Simeon Ivanovici, au reușit să obțină închiderea metropolei separate galico-lituaniene. Dar în Galiția și Lituania, dintre care prima a căzut apoi sub stăpânirea Poloniei, care l-a avut ca rege pe Casimir cel Mare (1333–1370), iar în cea de-a doua celebrul Olgerd (1341–1380), fiul lui Gediminas, a fost Marele Duce, au putut relua imediat încercarea de a dobândi un nou mitropolit, deși pentru diviziunea mitropolitului rusesc3 și 47 act de mitropolit. căci două mitropolii speciale se numea o noutate și o chestiune fără de lege, dar regele și marele duce nu s-au putut abține să nu știe bine că acestea erau cuvinte goale care nu însemnau nimic și cărora, dacă cererea era susținută de alte dovezi „greutate”, nu puteau acorda nicio atenție. Patriarhul spune că i-a răspuns lui Teodoret să aștepte până când el, Patriarhul, după ce s-a ocupat de Rusia, a aflat adevărul despre Teognost. Aceasta înseamnă că Teodoret a venit la Constantinopol cu ​​plângeri împotriva lui Teognost, tocmai, așa cum trebuie să credem, cu acea plângere obișnuită printre galici și lituanieni că mitropolitul care trăia în nord neglija partea galico-lituaniană a metropolei sale. Ce l-a făcut pe Teodoret să fugă din Constantinopol pentru a căuta o numire ilegală la Patriarhul de Tern nu este clar. Dar chiar dacă a fost instalat ilegal, a fost acceptat de Olgerd și a stat la Kiev ca Mitropolit al Galiției-Lituaniei (dacă a fost acceptat de Olgerd, atunci este clar că a fost trimis de el). Alexii nu a căutat de la patriarh un verdict conciliar, prin care despărțirea Lituaniei într-o mitropolie specială să fie declarată, ca în 1347, o chestiune fără lege (pentru că, desigur, a găsit această căutare în acest moment zadarnică și imposibilă); dar în raport cu Teodoret, a avut două cereri către patriarh. După cum am spus mai sus, există posibilitatea de a crede că mitropoliții individuali galicio-lituanieni care au fost contemporani cu Theognost până în 1347 l-au contestat și au preluat de la el Kievul, care a rămas adevărata capitală a mitropoliților din întreaga Rusie, dar din 1321 a devenit lituanian în ceea ce privește statulitatea. Astfel, Alexi s-a îndreptat către patriarh cu două cereri: în primul rând, ca Kievul să-i fie înapoiat de sub Teodoret; în al doilea rând, pentru ca el, patriarhul, să-și folosească ajutorul pentru a preveni invadările lui Theodorit asupra Novgorodului. Patriarhul a dat curs ambelor cereri ale lui Alexy. În îndeplinirea primei cereri, patriarhul a întocmit o definiție conciliară 310, care recunoaște și aprobă strămutarea mitropoliților din toată Rusia pentru a locui de la Kiev la Vladimir, care s-a petrecut sub Maxim, sau transferul scaunului lor (κάθισμα) de la primul la ultimul, realizat printr-o binecuvântată vină, dar pe care mitropolitul și mitropolitul și-au declarat, în același timp, în același timp. (οἰκεῖος θρόνος καὶ πρῶτον καθισμα) Kievul și încălcările asupra acesteia de către Mitropolitul Galiției-Lituaniei sunt respinse și condamnate ca violență prădătoare. În îndeplinirea celei de-a doua cereri, patriarhul a scris o scrisoare către arhiepiscopul din Novgorod (denumit în scrisoarea episcopului 311), în care îl informează pe acesta din urmă că Teodoret a primit consacrarea ca mitropolit în mod complet ilegal - că el, patriarhul, a scris deja despre aceasta în toate locurile de acolo, adică, pentru a recunoaște Galiția, arhuania și arhuania. mitropolit ilegal sub amenințare cu excomunicarea. Acum, cu cele spuse, noul, care avea un alt și mai rău sens, testul lui Alexy la Constantinopol nu s-a încheiat, ci, dimpotrivă, tocmai începuse. Am menționat că Alexi nu a cerut de la patriarh un verdict conciliar, prin care separarea Lituaniei într-o mitropolie specială să fie declarată o chestiune fără lege; patriarhul satisface cererile lui Alexy cu privire la Teodoret, dar în același timp nu spune deloc că nu ar permite instalarea unui mitropolit special pentru Lituania, ceea ce ar fi trebuit să spună dacă gândurile lui ar fi într-adevăr așa. Pe baza absenței acestor discursuri generale, este foarte probabil să presupunem că patriarhul, după ce i-a scris lui Olgerd despre ilegalitatea lui Theodoret, și-a exprimat disponibilitatea de a instala legal un mitropolit special pentru Lituania. Oricum ar fi, în realitate acesta a fost exact cazul. Însă lupta dintre cei doi mitropoliți ruși prezenta o perspectivă atât de atractivă de profit pentru funcționarii imperiali și patriarhali, încât nu s-au putut abține să nu-i dea viteză maximă, iar pe de altă parte, poate, Marele Duce al Lituaniei a cerut o nouă revizuire a chestiunii. Lupta, într-adevăr, i-a costat atât de scump pe amândoi justițiabili, încât nu aveau destui bani, și au trimis ambasadori la Rus, ambii la același episcop de Tver, Teodor, ca să se facă o colectare de la cler și, mai mult, trebuie să ne gândim, o strângere intensificată, pentru că, după cum spune cronica noastră, ca urmare a „poverii acestui mare ambasador, a fost impusă povara acestui mare ambasador. rang preotesc pretutindeni” 313 . Alexy s-a adresat episcopului de Tver ca episcop al mitropoliei sale, deși nu este în întregime clar că i s-a adresat în mod specific și nu oricare altul 314. Cât despre Roman, el trebuie să fi apelat la episcopul de Tver datorită relației sale speciale cu principii tvereni. În timpul șederii Sfântului Alexie la Constantinopol a urmat hotărârea patriarhului asupra plângerii Arhiepiscopului Novgorod Moise împotriva Mitropolitului Teognost. Referitor la această hotărâre, în Cronica Novgorodului din anul 1354 scrie: „în aceeași vară, ambasadorul arhiepiscopului de Novgorod, episcopul Moise, a venit din Țaragrad și i-a adus haine crucii și scrisori cu un mare premiu de la țar și patriarh și un sigiliu de aur”. Din cuvintele cronicarului ar rezulta că arhiepiscopul a avut succes deplin cu patriarhul cu plângerea sa. Dar el, cronicarul, vorbește despre o scrisoare a patriarhului către arhiepiscop, care a fost trimisă acestuia din urmă împreună cu ambasadorii săi și, cu înțelepciune, tăce despre o altă scrisoare, care i-a fost trimisă la ceva timp după întoarcerea ambasadorilor. Ocolind plângerea arhiepiscopului în tăcere deplină, patriarhul îl invită urgent și hotărât în ​​scrisoare să arate neîndoielnică și cu totul cuvenită ascultare față de mitropolitul său. Totodată, îl îndrumă că în acele cazuri când găsește necesar să-i scrie lui, patriarhului, despre ceva, să facă aceasta numai cu știrea mitropolitului, cu excepția unui caz, dacă mitropolitul i-a luat veșmintele de botez date de patriarh. (Bănuim destul de mult că motivul principal al plângerii Arhiepiscopului Moise împotriva Mitropolitului Teognost au fost aceste veșminte botezate, pe care Mitropolitul din anumite motive nu a vrut să le dea arhiepiscopului după ce le-a dat predecesorului său - că acest lucru nu numai că l-a jignit foarte mult pe Moise însuși, ci și pe toți novgorodienii care puteau privi veșmintele botezate, oferite odată de Arhiepiscopul Vasognoly, ca distincție. către conducătorii lor). Într-un mesaj către stareți, preoți și diaconi și tuturor creștinilor - Sf. Nijni Novgorod și Gorodets. Alexy le spune stareților și preoților despre datoria lor de a-i învăța pe laici și de a-i îndemna la aceasta. În special, el instruiește să învețe frica de Dumnezeu, mărturisirea păcatelor și milostenia după putere - pentru ca cei puternici să nu jignească pe cel mai mic, pentru ca toată lumea să aibă pace, iubire și adevăr între ei, astfel încât să fie părtași trupului și sângelui lui Hristos și să taie din ei înșiși „rădăcina răului, răzvrătirea pentru toată nelegiuirea” -. După aceasta, din nou, îi îndeamnă pe stareți și preoți să conducă mirenii pe calea poruncilor și „la tot adevărul”, prezentându-le că trebuie să aibă mare grijă de turma verbală a lui Hristos. În concluzie, el îndeamnă mirenii să aibă cinste, supunere și ascultare față de părinții lor duhovnicești, deoarece aceștia din urmă le porunc ceea ce este de folos sufletului lor și mântuiește. Scrisoarea către Cervleny Yar, locuitorii din regiune, reprezentând o mulțime ucraineană, erau, după toate probabilitățile, creștini foarte răi, conține îndemnuri: a împlini poruncile lui Hristos, a avea pace unul cu celălalt, adevăr, castitate, milostenie, mărturisirea păcatelor și a evita faptele întunecate: orice răutate și adulter, împrumut și adulter, împrumut și adulter. resentimente și invidie, crimă și beție. Pocăiți-vă și întoarceți-vă la Dumnezeu, amintindu-vă de moarte și înviere și de Judecata de Apoi; iubiți preoții și călugării și cereți rugăciunile lor; a avea milă și a avea grijă de văduve, orfani, polianinici și oameni străini; vizitați cei aflați în închisoare. Din discursurile foarte scurte despre activitățile bisericești și guvernamentale ale Sfântului Alexie trebuie să revină la discursurile sale despre acele necazuri bisericești și guvernamentale ale sale, care cu privire la mitropolia separată lituaniană au început chiar din momentul numirii sale ca mitropolit. Numai că, dacă înțelegem corect discursurile nu în întregime detaliate ale actului conciliar care transmite informații 329, eparhiile Rusiei Mici erau subordonate lui Roman, prin care ar trebui să înțelegem partea din Rusia Mică care depindea atunci de Polonia, precum și Galiția cucerită de polonezi (și care, dacă înțelegem corect discursurile catedralei, deci, până atunci, era sub autorul lui Alexy). Eșecul secundar al lui Roman nu numai că nu a oprit necazurile lui Alexy, ci, dimpotrivă, le-a crescut și mai mult. Supărat până în ultimul grad de patriarh, Romanus, fără să-și ia rămas bun de la el, a părăsit Constantinopolul 330 și, întorcându-se acasă, prin înțelegere cu Algerd, a hotărât să ia cu forța ceea ce nu putea obține legal. Pretinzând că nu este Mitropolitul Alexei al Moscovei, ci el, Mitropolitul Lituaniei, care era adevăratul mitropolit al întregii Rusii și, de fapt, dobândind acest titlu pentru sine, a început să vină la Kiev pentru a sluji acolo și a săvârși hirotoniile. Înfăptuind, împreună cu Olgerd, principiul că tot ceea ce aparținea Lituaniei în termeni civili ar trebui să-i aparțină și lui, Mitropolitul Lituaniei, în termeni bisericești, a făcut noi furturi de la Alexy: în 1356, Olgerd a luat stăpânire pe Bryansk și regiunea Cernigov, iar el - Roman s-a grăbit să-și exprime pretențiile către episcopul Bryansksic (Chernigov). 331. După moartea lui Roman, Olgerd nu a reușit să se asigure că un nou mitropolit special lituano-galician a fost instalat în locul lui; dimpotrivă, Alexi a reușit să se asigure că metropola lituano-galiciană să fie reunită cu metropola sa a întregii Rusii. Această unitate a mitropoliei nu a rămas până la sfârșitul domniei Sfintei Alexia, dar a durat destul de mult. Vom reveni la noua sa divizie mai jos. Neavând absolut nicio informație despre Sfântul Alexie ca conducător al bisericii, avem câteva informații despre el ca om de stat. Sfântul Alexie a fost ales ca succesor al Mitropolitului Teognost în Rusia însăși, așa cum am spus, cu scopul de a putea fi pentru principii Moscovei ceea ce Teognost însuși și predecesorul său Sf. au fost pentru ei. Petru. Sfântul Alexie nu a dezamăgit speranțele puse asupra lui; dar împrejurările vremii i-au cerut să devină om de stat în raport cu Moscova într-un sens mai apropiat și mai personal al cuvântului decât în ​​care erau cei doi predecesori ai săi. Sf. Petru și Teognost au avut o ședere la Moscova în locul lui Vladimir, făcând din ea capitala lor actuală, și le-au oferit prinților Moscovei ajutorul lor în treburile lor de stat, atât cât au putut și cât au căutat prinții acest lucru de la ei; dar nu erau numiți participanți la guvernare și stăteau în afara acestuia. Împrejurările vremii îl plasau pe Sfântul Alexie în fruntea administrației statului, astfel încât a fost mitropolit și totodată primul om de stat, șef al dumei boierești a domnilor săi. Îi revenea să ocupe scaunul mitropolitan într-un moment în care prinții Moscovei erau oameni care cereau tutela asupra lor. În același an cu mitropolitul Teognost, la 47 de zile după el, prințul Simeon Ivanovici a murit și l-a lăsat ca succesor pe fratele său Ivan Ivanovici. Acest Ivan Ivanovici a fost, după cum spun cronicile, un suveran „liniștit și blând”, adică un suveran slab. Ivan Ivanovici a murit în 1359 și l-a lăsat ca succesor pe fiul său Dimitri Ivanovici, un băiețel de 9 ani. Ambii prinți, unul din cauza slăbiciunii, celălalt din cauza copilăriei, aveau nevoie de un conducător și un păzitor asupra lor: iar conducătorul - păzitorul ambilor era el - Sfântul Alexie. Nu știm în mod pozitiv dacă el a fost șef real sau oficial al administrației de stat sub Ivan Ivanovici; Simeon Ivanovici, în testamentul său spiritual, scris înainte de moartea sa, poruncește fraților săi - Ivan Ivanovici și Andrei Ivanovici (care au murit la scurt timp după el însuși): „au ascultat de natura tatălui nostru, Vladyka Oleksei, precum și de bătrânii boieri, care au vrut bine pentru tatăl nostru și pentru noi” 338, și cu aceasta părea să-l pună, în mod formal, ca și cum ar fi fost Sf. Alexia în fruntea dumei boiereşti. Oricum ar fi, avem dovezi pozitive și clare că Ivan Ivanovici, înainte de moartea sa, l-a lăsat ca regent formal și real al statului împreună cu tânărul său fiu Dimitri 339. Astfel, Sfântul Alexie a fost atât mitropolit, cât și în același timp șef al administrației statului - parțial, poate, într-un mod non-formal, parțial într-un mod complet formal. Pentru ca un mitropolit sau, în general, șeful bisericii să fie oficial regent și conducător al statului, acesta este singurul caz din istoria noastră rusă. Nu putem oferi o descriere completă a tuturor activităților de stat ale Sf. Alexia, deoarece nu avem suficiente informații pentru aceasta. Dar știm cu siguranță că el a fost cel mai zelos gardian al posesiunilor și puterii prinților Moscovei împotriva dușmanilor externi: dovezile contemporane aparținând prietenilor și dușmanilor Sf. Alexie, potrivit noastră, se spune că el, după ce a primit custodia tânărului său fiu Dimitri de la muribundul Ivan Ivanovici, „a făcut toate eforturile pentru a păstra țara și puterea pentru a-l păstra și pentru a-l păstra”. Că a fost „în întregime devotat” sarcinii care i-a fost încredințată de îngrijire a „copilului suveran” 340. Dimitri Ivanovici Donskoy a fost primul dintre marii prinți ai Moscovei care și-a declarat clar și definitiv aspirațiile pentru autocrația de stat, dar le-a declarat la o vârstă atât de fragedă încât trebuie neapărat presupus că Sf. Alexie. În ce măsură în timpul său Moscova și-a crescut puterea și și-a dat seama că aceasta din urmă este evidentă din faptul că celebra bătălie de la Kulikovo a avut loc în al treilea an după moartea sa... Eforturile sale de a proteja puterea Prințului Moscovei Sfântul Alexie, așa cum trebuie să credem, au început imediat după moartea lui Simeon Ivanovici, care, murind, și-a încredințat frații viitorului mitropolit. De la slabul succesor al lui Simeonov, Ivan Ivanovici, prințul Suzdal Konstantin Vasilyevich a căutat în Hoardă să ia tronul marelui-ducal - un om energic, conform cronicilor, care a domnit „cinstit și amenințător”, care, în plus, și-a găsit sprijin în rândul novgorodienilor, având experiența și puterea lor din urmă în creștere,34. subminează-l, ai venit la Hoardă să lupți pentru el cu argintul tău. Dacă Ivan Ivanovici a reușit să-și îndepărteze adversarul și să primească de la khan o etichetă pentru o mare domnie, atunci cu o probabilitate foarte mare ar trebui să bănuiești eforturile Sfintei Alexia. Spuneam mai sus că mitropolitul Theognost, în călătoria sa către Hoardă în 1343, a reușit să cumpere favoarea lui Khansha Taidula, soția lui Khan Chanibek. Iată o poveste despre aceasta, citită în Cronica Învierii: „În aceeași toamnă (1357), un ambasador al reginei Taidula din Hoardă a venit la Mitropolitul Alexei, chemându-l la Hoardă, și a venit să-i viziteze sănătatea bolnavă; El a început să se pregătească pentru cale, iar apoi lumina s-a aprins de la sine la mormântul făcătorului de minuni; adunarea, a rupt-o și a împărțit-o poporului pentru binecuvântare și, în aceeași zi, a mers la Hoardă și, când a venit acolo, a vindecat-o pe regina bolnavă și în curând a fost eliberat cu mare cinste.”347 În noiembrie 1358, Marele Duce Ivan Ivanovici a murit, lăsând în urmă un fiu copil, Dimitri. Între timp, în Hoardă, Berdibek a fost ucis de Kulpa, iar Kulpa cinci sau șase luni mai târziu a fost ucis de Navrus. Printre aceste crime, Taidula a rămas nevătămată (a fost ucisă la scurt timp după aceea); dar și-a pierdut deja semnificația anterioară. Înainte de Navrus, prințul Suzdal Dimitri Konstantinovich, fiul acelui Konstantin Vasilyevich, pe care l-am menționat, a apărut ca un rival al tânărului prinț al Moscovei pentru marea domnie, iar Navrus, poate ostil casei lui Chanibek, care patrona familia prinților Moscovei, i-a dat marea domnie a lui Suzdal lui Dimitri. Dar nenorocirea care s-a abătut pe Moscova nu a durat mult. Dmitri Konstantinovici și-a început marea domnie în iunie 1360, iar doi ani mai târziu, puțin peste 350, în 1362, Sf. Alexie și boierii moscoviți reușiseră deja să obțină de la Hoarda, în care au continuat cele mai mari suprimări și care a fost împărțită în două jumătăți, o etichetă pentru marele lor domnie din nou a Moscovei. Din 1362, Dmitri Ivanovici a rămas Marele Duce al Rusiei pe toată durata domniei Sf. Alexie fără nicio întrerupere: anul acesta 1362 este anul din care a început scaunul ereditar și necontestat al prinților Moscovei pe tronul mare-ducal și în care, în același timp, tronul mare-ducal a fost transferat în cele din urmă de la Vladimir la Moscova. Între prinții ruși din timpul domniei Sfântului Alexie, rivalii oarecum periculoși ai Moscovei au rămas acei prinți ai Tverului, care în perioada anterioară aveau speranța de a câștiga puterea asupra ei. În momentul urcării lui Alexi la scaunul mitropolitan, prinții din Tver erau împărțiți în două jumătăți: o jumătate era Vasily Mihailovici, fiul acelui Mihail Iaroslavici, care era dușmanul Sfântului Petru și cu care Iuri Danilovici al Moscovei a purtat o luptă aprigă - cu fiii săi; cealaltă jumătate a fost reprezentată de nepoții lui Mihail Yaroslavich - copiii fiului său Alexandru (care a ocupat pentru scurt timp masa mare-ducală în fața lui Ivan Danilovici Kalita și a murit în 1339), cu fratele său mai mare Vsevolod Alexandrovici în frunte. Sub Simeon Ivanovici, ambele părți au devenit rude cu Moscova, și anume, Simeon Ivanovici însuși s-a căsătorit cu sora Alexandrovicilor în 1347 (a treia căsătorie), iar Vasily Mihailovici și-a căsătorit fiul cu fiica lui Simeon Ivanovici în 1349. Dar unchiul și nepoții nu s-au putut înțelege în pace unul cu celălalt, iar Moscova a profitat de vrăjmășia lor pentru a-și urmări obiectivul de a-și distruge rivalii: Moscova a luat sub protecția sa partea pe care o considera inofensivă pentru sine, Vasily Mihailovici și fiii săi și s-a opus părții pe care o considera periculoasă pentru sine, Alexandrovici. În 1357, Vsevolod Alexandrovici s-a îndreptat către mitropolit cu o plângere împotriva unchiului său, adică împotriva lui Vasily Mihailovici, că îl jignește pe el și pe frații săi, contrar acordului privind dreptul de proprietate asupra moștenirii; dar Mitropolitul s-a hotărât de partea lui Vasily Mihailovici și, la „cuvântul său”, acesta din urmă și-a trimis ambasadorii la Moscova pentru a crea pace și mare dragoste cu prințul Moscovei 351. În același an, 1357, după moartea hanului Chanibek, Vasily și Vsevolod s-au dus la Hoardă la noul Han pentru a se plânge unul de celălalt despre Berdibek; dar al doilea a fost interceptat pe drum de guvernatorii Moscovei, iar când mai târziu a apărut totuși în Hoardă, a fost de către rege și regina, adică. Berdibek și mama sa Taidula, fără judecată, au fost predați unchiului său, de la care el, ca și boierii și slujitorii săi, au primit „mare slăbire și mare vânzare și tâlhărie”, iar poporului negru partea sa din moștenire – „dată (în tribut) vânzare de mare avere” 352. În 1365, Vsevolod Alexandrovici a murit, urmat de cei doi frați ai săi, din cauza ciumei de atunci, și un singur frate, Mihailo Alexandrovici, a rămas ca reprezentant al părții pe care Moscova o considera periculoasă pentru sine. La scurt timp după moartea lui Vsevolod, Mihail a început o ceartă cu unchiul Vasily pentru moștenirea scăpată (care i-a aparținut lui Semyon Konstantinovich, nepotul și vărul lui Vasiliev Mihailov, care a murit fără copii în același 1365). Cei care s-au certat, la ordinul mitropolitului, au fost judecați de episcopul Vasily de Tver și l-au găsit în drept pe Mihail Alexandrovici (căruia, într-adevăr, muribundul Semyon Konstantinovich i-a poruncit prințesa sa). Cererea de ascultare a fost prezentată și prințului din Tver Mihail Alexandrovici; dar Mihailo Alexandrovici a răspuns mergând în Lituania pentru a se alătura ginerelui său Olgerd 356. Când la scurt timp după aceasta s-a întors din Olgerd cu armata lituaniană, ceea ce l-a ajutat să devasteze moșia unchiului său Vasily Mihailovici, marele duce de la Moscova Dmitri Ivanovici a făcut pace cu el. Dar după puțin timp (în 1368), Moscova a decis să recurgă la un mijloc extraordinar împotriva lui. „Marele prinț Dmitri Ivanovici,” spune cronicarul, „împreună cu tatăl său, Preacuviosul Alexei Mitropolit, l-a invitat cu dragostea lui pe prințul Mihail Alexandrovici de Tver la Moscova, apoi a ținut discursuri cu el, apoi au fost judecați pentru a treia oară 357 în lume în adevăr: da (atunci) a fost confiscat și toți cei care au fost prinși în jurul lui și au fost prinși în jurul lui. moduri" 358... Care a fost scopul mijloacelor extraordinare nu este clar vizibil; dar un fericit accident l-a eliberat pe Mihail Alexandrovici din captivitatea lui bruscă: la Moscova s-a cunoscut că acolo mergeau trei ambasadori ai Hoardei; Prințul și consilierii săi au fost stânjeniți de acțiunea lor - „îndoiindu-se”, după cum spune cronica, și l-au eliberat pe prizonier, obligându-l să se supună cu un sărut al crucii. Trebuie să facem o mică digresiune pentru a vorbi despre atitudinea Sfântului Alexie față de ceea ce s-a întâmplat la Moscova cu prințul Tver. Ce cotă de participare la actul cu prințul, adică la capturarea sa, ar trebui să asimileze sfântul? Alexy, rămâne nerezolvată. Mitropolitul Platon, pe baza a ceea ce, potrivit cronicii, a gândit și a spus victima însuși 359, înțelege problema în așa fel încât ceea ce i s-a întâmplat prințului s-a întâmplat prin voința directă a sfântului. Alexie, și în justificarea sfântului, spune în Scurta istorie a Bisericii Ruse: „Acest act al Mitropolitului Alexi nu poate fi judecat altfel decât că a venit din dragostea adevărată pentru patrie. El a văzut ce nenorocire a fost adusă Rusia prin multe domnii apanice și prin luptele și ruinele neîncetate dintre ele, și prin aceasta ea s-a supus și a supus jugului nefericit, sub jugul lui Tashontar. nu înceta de la ceartă civilă şi bătrânul sfânt şi luminat a văzut că această nenorocire şi jug nu va avea sfârşit dacă va continua să domnească şi autocraţia nu va fi restabilită. După toate probabilitățile, Mihailo Alexandrovici nu a considerat că este obligatoriu pentru el însuși să fie forțat să sărute crucea, iar Marele Duce Dmitri Ivanovici a trimis imediat după aceea o mare armată împotriva lui. Apoi, prințul de la Tver a fugit în Lituania la Olgerd și a început să-l roage în lacrimi pentru protecție de prințul Moscovei. Olgerd, luând în considerare cererile lui Mihail Alexandrovici și cererile puternice ale soției sale - surorii sale și, în același timp, adăpostește cea mai mare ură personală față de prințul Moscovei și mitropolitul Alexy pentru dorința lor de a stabili în Rus acea autocrație puternică pe care o înființase deja în Lituania, iar pentru aceasta din urmă pentru victoria sa asupra lui - mitropolitul separat Olger Liliciu asupra problemei lui - Olger Ga. a decis să încerce să provoace Moscovei o astfel de înfrângere încât să o zdrobească. A adunat o armată cât a putut de mare și - așa cum a făcut întotdeauna în toate războaiele sale - a atacat inamicul pe neașteptate. Marele Duce al Moscovei, luat prin surprindere, nu a avut timp să adune trupe din locuri îndepărtate și a putut trimite doar detașamente nesemnificative în întâmpinarea lui Olgerd pentru a-i bloca calea către Moscova. După ce a învins cu ușurință aceste detașamente, Marele Duce al Lituaniei s-a apropiat rapid de zidurile Moscovei (21 decembrie 1368) și a devastat teribil regiunea Moscovei care se afla pe drum. Cu toate acestea, speranțele sale de a provoca o înfrângere completă prințului Moscovei nu s-au împlinit: nu a putut să ia noul Kremlin de piatră din Moscova, în care erau încuiați Marele Duce și Mitropolitul și, după ce au stat sub el timp de trei zile, a trebuit să se întoarcă înapoi și să se mulțumească cu faptul că a capturat nenumărați oameni și că a luat cu el toate vitele din apropiere. La început, patriarhul a hotărât să dea judecată domnitorului și mitropolitului și i-a invitat pe amândoi să se prezinte la Constantinopol în termen de un an, fie personal, fie prin reprezentanți autorizați 367; dar apoi, probabil, după ce a aflat despre prinderea lui Mihail Alexandrovici la Moscova și văzând că mitropolitul nu se va putea justifica complet în această tristă chestiune, le-a scris amândurora într-un mesaj 368, în care îi îndeamnă să se împace între ei. Patriarhul îi scrie Mitropolitului: „Imitându-L pe Hristos, făcător de pace, vă răspund și vă pedepsesc: nu văd nimic bun în faptul că aveți o discordie ispititoare cu prințul din Tver Mihail, din cauza căreia trebuie să mergeți la judecată; dar, ca părinte și învățător, încercați să vă împăcați cu el și dacă a păcătuit în ceva, iertați-l, și primiți-l ca pe fiul vostru ca pe ceilalți ca prinți; Îi scriu despre, trebuie să aduc pocăință și să-mi cer iertare Iată ce mi se pare bine și util: să fie așa fără nicio controversă, dacă nu vrei asta, dar cauți judecată, atunci nu mă amestec în judecată, dar ai grijă să nu ți se pară greu” 369; Avem o hotărâre conciliară cu privire la reunificarea metropolei lituano-galice cu mitropolia întregii Rusii, care a avut loc mai mult sau mai puțin la scurt timp după octombrie 1364, 372, care este o hotărâre secundară despre aceasta și care confirmă hotărârea inițială care nu a ajuns la noi, care a avut loc imediat după moartea lui Roman. Această definiție pare să clarifice că Olgerd, după prima încercare eșuată de a obține un nou mitropolit separat în locul lui Roman, și-a reluat, curând după aceea, eforturile pentru același lucru. Roman a murit, iar prima decizie privind reunificarea Mitropoliei Lituano-Galicia cu Mitropolia Întregii Rusii a avut loc în timpul patriarhiei lui Callist. Hotărârea de confirmare, care a avut loc la scurt timp după octombrie 1364, se referă la a doua patriarhie a lui Filotheus: se poate înțelege problema în așa fel încât Algerd, eșuând în cererea sa pentru un nou mitropolit separat înaintea Patriarhului Calist, a reînnoit-o înaintea Patriarhului Filoteu, care a luat locul lui Calist. Alexy a reușit să înfrângă planurile lui Olgerd (desigur, cu excepția cazului în care ne înșelim când presupunem că acesta din urmă le-a avut); dar nu a putut împiedica o nouă separare a Rusiei sudice de nordul Rusiei să aibă loc sub el. La nouă ani de la moartea lui Roman, în 1370, regele Cazimir al Poloniei, care deținea Galiția și o parte a Voliniei, s-a îndreptat către Patriarhul Filoteu al Constantinopolului cu o cerere urgentă 376 ca Galiției să i se dea un mitropolit separat, reprezentând patriarhului, pe de o parte, că „tot pământul piere fără lege”, adică mitropolitul lui Alex a lăsat fără grija o parte a Galiției, adică a neglijat mitropolitul lui Alex. mitropolit, iar pe de altă parte - că Galiția începuse cu mult timp în urmă să aibă mitropoliți separați 377 și amenință că, dacă cererea va fi refuzată, îi va boteza pe rușii Galiției în credința latină și le va instala un mitropolit latin. Ca urmare a cererii urgente și decisive a regelui, în luna mai 1371, patriarhul a numit un candidat trimis de rege, episcopul Antonie, la mitropolitul Galiției 378 . Acest Antonie nu a fost numit mitropolit al Galiției-Lituaniei, așa cum se întâmplase anterior când au fost numiți mitropoliți individuali pentru sudul Rusiei, ci numai al Galiției, subordonându-i episcopii care se aflau sub autoritatea regelui, dar fără ca episcopiile aflate sub autoritatea Marelui Duce lituanian să-i fie subordonate. După ce l-a instalat pe Antonie ca mitropolit al Galiției, Patriarhul Filoteu i-a scris o scrisoare mitropolitului Alexie în care își justifică acțiunea 379. Patriarhul îi spune Mitropolitului că nu a găsit posibil să refuze cererea regelui, deoarece altfel regele a amenințat că îi va converti pe rușii aflați sub autoritatea sa la credința latină și le va instala un episcop latin. Numindu-l pe Alexy însuși judecător, patriarhul îl întreabă: ar fi găsit el posibil să acționeze diferit în locul lui (al patriarhului)? Exprimându-și plângerea către Mitropolit că, după cum i-au raportat, Patriarhul, „nu-i pasă de toți creștinii care trăiesc în diferite părți ale Rusiei, ci s-a stabilit într-un singur loc (adică. Fiind nevoit să satisfacă cererea regelui, patriarhul, datorită dispoziției sale față de Alexy, nu a vrut să satisfacă cererile lui Olgerd și și-a trimis apocrisirul în Rusia, ca să-l împace pe prinț cu mitropolitul și să aranjeze treburile între ei 383. Ce a reușit să facă apocrisirul patriarhal în Rus’, nu avem informații; dar Marele Duce lituanian nu a primit un mitropolit deosebit. La sfârșitul anului 1370, Olgerd a lansat un raid nereușit asupra Moscovei, așa că el însuși a trebuit să ceară pacea; După aceasta, la Moscova au decis să încerce o reconciliere reală cu el și, în 1371, au cerut fiicei sale să se căsătorească cu prințul Vladimir Andreevici, vărul marelui duce Dmitri Ivanovici. Toate acestea ar putea fi motivul pentru care Olgerd a refuzat în fața apocriziarului patriarhal cererea de a primi un mitropolit separat. Dar un timp necunoscut după aceasta, el s-a îndreptat din nou către patriarh cu o nouă cerere pentru un mitropolit special. Ca răspuns la o nouă cerere, patriarhul a trimis un nou apocrisiar în Rusia la sfârșitul anului 1373 sau la începutul anului 1374 384. Consecința călătoriei către Rus' a acestui nou apocrisiar, care a fost ieromonahul Ciprian, următorul mitropolit rus, a fost nu numai că Olgerd i s-a dat un mitropolit separat, ci și că un nou mitropolit a fost numit la scaunul mitropoliei întregii Rusii, care avea să-l înlocuiască pe mitropolitul în viață Alexy. Acest nou mitropolit, numit nu numai în scaunul lituanian, ci și în scaunul întregii Rusii, pentru a-l înlocui pe Alexei în aceasta din urmă, a fost tocmai ieromonahul Ciprian însuși, care a mers în Rusia ca apocris patriarhal. În evidențele actelor Consiliului Patriarhal de la Constantinopol găsim două povești sau două mărturii despre instalarea lui Ciprian ca mitropolit rus. Potrivit unei mărturii care datează dintr-o epocă ulterioară și tocmai când patriarhul și consiliul, după diverse ezitări în legătură cu Ciprian, care fusese instalat ca mitropolit, erau de partea lui, toată vina pentru instalarea lui este pusă pe mitropolitul Alexei 385. Actul conciliar care conține mărturia precizează că mitropolitul Alexii însuși l-a înarmat pe ultimul grad pe Olgerd. - Pe de o parte, prin faptul că, în calitate de mitropolit, a abandonat complet partea lituaniană a mitropoliei sale în mila sorții și fără nicio grijă și nu a vizitat-o ​​deloc. Pe de altă parte, prin faptul că, în calitate de regent al statului, a intrat în războaie, feude și discordie cu suveranul lituanian și prinții ruși aliați acestuia din urmă. - Că Olgerd cu principii acum indicați, ca urmare a îndemnurilor patriarhului adresate lor în 1370 prin scrisori, și-a exprimat dorința de împăcare cu mitropolitul, dar că a refuzat cu desăvârșire împăcarea. - Ca și eforturile celui trimis de patriarh la ceva timp după scrisori (în 1373–1374), pentru aceeași împăcare a Mitropolitului cu suveranul lituanian și cu principii ruși aliați cu acesta, apocriziarul său deliberat Ciprian, din cauza refuzului încăpățânat și hotărât al păcii din partea Mitropolitului, s-a dovedit cu totul în zadar. - Care nu a avut nici un succes și scrisoarea Patriarhului către Mitropolit, trimisă ca ultimă încercare, după felul în care Ciprian s-a întors de la ambasada sa eșuată. Astfel, conform mărturiei conciliare pe care tocmai am transmis-o, Ciprian a fost instalat în timpul vieții lui Alexy ca mitropolit nu al întregii Rusii, ci numai al Lituaniei. Dar acest lucru nu este adevărat; Fără îndoială că a fost numit mitropolit al întregii Rusii: a fost hirotonit mitropolit și, sosit în Rusia, a pretins imediat, în timpul vieții lui Alexie, scaunul pe care acesta din urmă l-a ocupat. Într-o altă mărturie conciliară, datând dintr-o perioadă anterioară și tocmai aceasta, când patriarhul și sinodul erau împotriva lui Ciprian 386, toată vina pentru numirea lui ca mitropolit este pusă asupra lui însuși. Se spune aici că Patriarhul Filoteu l-a trimis în Rusia cu scopul de a încerca să-l împace pe Mitropolitul Alexie cu Olgerd, dar că el, uitând porunca celui care l-a trimis, s-a dedicat cu totul gândului cum să ia el însuși în stăpânire acea biserică - că a reușit să intre în cea mai strânsă prietenie cu Prințul Lituaniei și i-a înmânat el însuși Patriarul o scrisoare pentru a-i prezenta. (adică Ciprian) și a întocmit - în care cerea de la acesta din urmă ca el - Ciprian - să fie numit mitropolit, și altfel amenința că-l va lua pe mitropolit din Biserica Latină - că, în același timp, l-a asigurat pe Alexie că va acționa la Constantinopol în favoarea lui și că va avea grijă de el, el (Ciprian), în loc de prieten, s-a obligat să primească de la mitropolit ca bine decât pentru toți mitropolitul său. dușman, „a adus (la Constantinopol) rapoarte false împotriva lui, pline de multe acuzații, ἐγκλημάτων μεστούς) și a făcut toate eforturile pentru a-l destitui. În această a doua mărturie se arată clar că Ciprian a fost făcut mitropolit al întregii Rusii pentru a-i lua locul lui Alexie în timpul vieții sale, deși nu este prezentată aici problema completă și nu imediat, ciprianul spune că ciprianul a fost numit în toată Rusia. a fost hirotonit mitropolit al Lituaniei, a primit, de altfel, „o astfel de acțiune conciliară ca să nu mai rateze o altă parte”, încât „a căutat chiar depunerea completă a acelui mitropolit în vârstă (i.e. Când citești două mărturii ale aceluiași consiliu patriarhal despre același subiect, dar diametral opuse între ele, te complați involuntar cu gânduri foarte triste despre acest consiliu... În orice caz, adevărul despre cum s-au întâmplat lucrurile este de netăgăduit pentru noi. Din cronicile noastre știm că Ciprian, imediat după sosirea în Rus', a încercat să ocupe scaunul Mitropolitului Întregii Rusii sub cel viu Alexy. Prin urmare, nu există nicio îndoială că chestiunea a fost așa cum o reprezintă a doua sa mărturie, adică că a adus acuzații serioase împotriva lui Alexy și că condiționat, cu condiția ca acuzațiile aduse lui Alexy să se dovedească a fi corecte, el a fost pus sub el, în viață, mitropolitul întregii Rusii. Patriarhul care l-a instalat condiționat pe Ciprian ca mitropolit al întregii Rusii a fost Philotheus, care anterior arătase atât de mare afecțiune pentru Alexy. Din aceasta rezultă în mod necesar că Cyprian a adus acuzații prea serioase împotriva lui Alexy. Ciprian a fost numit mitropolit al Lituaniei și mitropolit condiționat al întregii Rusii la 2 decembrie 1375 388, ceea ce avea să fie cu doi ani și două și zece zile înainte de moartea lui Alekseeva. Cronicile noastre spun că, imediat după sosirea în Lituania, a trimis ambasadori la Novgorod și la Moscova pentru a-și prezenta drepturile mitropoliei întregii Rusii, - că la Novgorod i-au răspuns: „trimite la Marele Duce la Moscova și dacă te acceptă ca mitropolit în Rus’, atunci vei fi mitropolit pentru noi”, și că i-ai răspuns mitropolitul și tu l-am pus pe Alex: a pariat pe un mitropolit viu? 389. Potrivit știrilor grecești, apocriziarii patriarhali, trimiși să investigheze acuzațiile aduse lui Alexius, au ajuns la Moscova 390 și au constatat că toate acuzațiile se ridicau la calomnie - iar Ciprian a rămas în Lituania. mitropolit. În ele scrie: „(cu Ciprian, care a fost numit mitropolit) demnitari bisericești sunt trimiși (în Rusia) autorizați să efectueze o anchetă asupra vieții lui Alexy, să asculte ce vor spune acuzatorii și martorii împotriva lui și să raporteze în scris Sfântului Sinod despre tot ce va fi dezvăluit: totul s-a dovedit a fi un cuvânt necontestat sau nelegal - despre cineva care nu era acuzat sau nimic nou. dimpotrivă, toți îl considerau părinte și îl numeau mântuitorul poporului, toți s-au ridicat cu capul în fața lui și s-au rostit cele mai groaznice blesteme împotriva mitropolitului Ciprian, care a procedat atât de necinstit împotriva omului sfânt (κατηρῶντο τά φρικο δέστατα) de încântarea și încântarea considerabilă a poporului Pământul rusesc, a fost liniștit (doar) de sugestiile și sfaturile necontenite ale mitropolitului Alexie, adresate atât tuturor în general, cât și fiecărui individ. Au fost trimise, de asemenea, scrisori către preasfânta noastră mare Biserică a lui Dumnezeu, cu o plângere despre norul de tristețe care le-a acoperit ochii ca urmare a instalării mitropolitului Ciprian și cu o cerere către consiliul divin de simpatie, compasiune și ajutor corect împotriva jignirii nemeritate care le-a atins” 391 ... Un caz absolut incredibil de instalare a unui nou mitropolit cel mai puternic închipuit, Alex ar fi trebuit să creeze într-adevăr cel mai puternic mitropolit în Sf. Alex. emoție în toată țara ruso-moscovea Alexi s-a bucurat de un respect extraordinar în rusul său moscovit, atât ca păstor al vieții sfinte, cât și ca om de stat care a făcut cele mai mari slujbe patriei - și deodată, când își trăia ultimele zile, împodobind țara și alcătuind mândria și gloria ei, un anume bulgar (cum era Ciprian), care a fost un mitropolit obținut în Ruso, care apare în rangul Rusului. dezonoare asupra lui Alexia din locul lui!.. Este de la sine înțeles că la Moscova nu putea exista absolut nicio dorință pentru locul Sf. După moartea sa, Alexy a fost preluat de Ciprian, care și-a permis acțiuni atât de extraordinare față de el și față de însăși Rusi moscoviți. Mitropolitul și Marele Voievod nici măcar nu s-au îndreptat către Constantinopol cu ​​cererea de a-l scoate pe Ciprian din scaunul mitropoliei întregii Rusii și de a numi un nou candidat mitropolit ca mitropolit în cazul desființării scaunului. Ei au decis să aleagă ei înșiși viitorul mitropolit și chiar în Rusia. Nu este imposibil să presupunem că au avut o idee comună de a începe o nouă procedură pentru alegerea permanentă a mitropoliților noștri dintre rușii înșiși, pentru că amândoi trebuiau să recunoască Rusia din vremea lor ca având dreptul la această revendicare și amândoi erau oameni a căror conștiință de ei înșiși nu era mai mică decât poziția lor. Dar, în orice caz, ei nu s-au putut abține să nu fie încrezători că era complet realizabil ca de data aceasta să fie instalat la Constantinopol un candidat ales de ei. După ce a decis să aleagă un viitor mitropolit în Rusia însăși, St. Alexi și Marele Duce Dmitri Ivanovici nu au căzut de acord inițial cu privire la alegerea candidatului: Sfântul Alexi a vrut să-l vadă pe Sfântul Serghie de Radonezh drept succesor, iar Marele Duce l-a ales ca succesor pe Arhimandritul Mănăstirii Spassky de la curți, Mihail sau, cum i se spunea și Mitiai. Dar din moment ce candidatul Sfintei Alexia a refuzat cu hotărâre ultima ofertă care i-a fost făcută 392: a rămas doar un candidat pentru Marele Duce. Despre Mihail-Mityai vom vorbi mai jos ca discursuri speciale, iar acum vom vorbi despre Sfânta Alexia. Mitropolitul Teognost a împodobit Moscova cu biserici de piatră: Sfântul Alexie a sporit numărul mănăstirilor din ea și, în același timp, a crescut și numărul acestor biserici. Înainte de el, au existat, din câte se știe, patru mănăstiri la Moscova: Danilov, Curteanul Spassky, Epifania și Petrovsky; a zidit el însuși trei mănăstiri și a binecuvântat un alt ziditor pentru a construi a patra mănăstire. Trei mănăstiri construite de Sfântul Alexei, esența: Chudov, Spassky Andronikov și Alekseevsky. Mănăstirea Chudov sau Chudovsky, cu hramul Arhanghelului Mihail - sărbătoarea minunii sale la Khoneh (6 septembrie, de unde și numele Chudov, Chudovsky), fiind închinată Sfântului Alexie pentru a-i sluji ca mormânt și împreună constituie o catedrală sau o casă mănăstirii mitropolitane 393, construită de el în acest an, mănăstirea de piatră, înființată de el în 1365. a fost finalizată în același an. Potrivit legendei, mănăstirea a fost construită pe locul unde se afla grajdul hanului și care a fost donat Sfântului Alexie, vindecat de el de Khansha Taidula 394. Pitirim spune în viața sa că nu numai că a construit o biserică de piatră în mănăstire, pe care a împodobit-o cu icoane și vase sacre și, pur și simplu, a pus tot felul de podoabe în biserică. trapeză de piatră și pivnițe de piatră, adică face cunoscut că a construit mănăstirea cu toată grija. Grija și generozitatea cu care a pus la dispoziție mănăstirii conținutul ei sunt dovedite de „scrisoarea duhovnicească” a unui an neprecizat, care a supraviețuit până astăzi în forma ei inițială, cu care a atașat mănăstirii până la zece sate 395 . Mănăstirea Spassky Andronikov, după povestea cronicii monahale și a vieții Sfântului Serghie, a fost construită de Sfântul Alexie datorită unui impuls deosebit. Întors în 1355 din prima sa călătorie la Constantinopol la patriarh, a fost prins de o furtună pe Marea Neagră și a jurat că va construi o mănăstire în cinstea sfântului sau sărbătoarea zilei în care a ajuns cu bine la țărm. A ajuns pe 16 august pe mal, pe care se sărbătorește transferul Icoanei NeFăcută de Mână de la Edesa la Constantinopol, iar în cinstea acestei sărbători a construit o mănăstire votivă lângă Moscova, pe malul râului Yauza. Pentru a gestiona construirea și organizarea mănăstirii Sfântul Alexie i-a cerut Sfântului Serghie de Radonezh ucenicul său Andronik, de la care mănăstirea și-a primit numele. Mănăstirea Alekseevsky în numele Sfântului Alexie omul lui Dumnezeu, prima mănăstire din Moscova, după cum spune tradiția monahală, a fost construită de Sfântul Alexie pentru cele două surori ale sale. A fost ridicată pe Ostozhenka, în locul în care se află acum Mănăstirea Concepția (După 1514, în care a fost distrusă de un incendiu, mănăstirea a fost mutată în tractul Chertorye sau Chertolye, unde se află în prezent Biserica Mântuitorului. În 1837, când s-a decis construirea bisericii său, acum numit Kranaya, a fost mutat în locul său, denumit actualul biserică Kranaya în locul său. locație). A patra mănăstire din Moscova, care a fost construită de Sfântul Alexie a binecuvântat un alt constructor, există Mănăstirea Simonov, construită de nepotul Sfântului Serghie și de călugărul mănăstirii sale, Teodor. Pe lângă trei mănăstiri construite chiar în Moscova, Sfântul Alexie a fost întemeietorul aceluiași număr de mănăstiri din afara Moscovei, iar una dintre aceste mănăstiri din afara Moscovei a fost construită și nouă, iar celelalte două au fost reconstruite din ruine. O nouă mănăstire construită de Sfântul Alexie, - conform legendei, ca urmare a unei viziuni deosebite, a fost Episcopul lui Sergiuhov (care a primit numele de la constructorul său - domnul sau de la Doamna Maicii Domnului, căreia i-a fost închinată biserica?); mănăstirile pe care le-a renovat au fost țarul Konstantinovsky lângă Vladimir și Blagoveșcenski în Nijni Novgorod. Ultimele două mănăstiri ale Sf. Alexie au făcut din case mănăstiri mitropolitane. Numărul de șase mănăstiri construite și restaurate de Sfântul Alexie, mărturisește clar că acesta a fost un zelot excepțional pentru creșterea numărului de mănăstiri din țara noastră. Dar în istoria monahismului nostru el este cunoscut nu numai pentru aceasta. Împreună cu Sfântul Serghie de Radonezh a fost un transformator al vieții noastre monahale. Despre acest al doilea, și poate mai important decât primul, merit în raport cu monahismul nostru vom vorbi mai târziu, când vom trece în revistă istoria monahismului pentru timpul pe care îl avem în vedere. În sacristia Mănăstirii Chudov se păstrează o Evanghelie slavă scrisă de mână, a cărei scrisoare și chiar textul sunt asimilate de tradiția Sfintei Alexia. Manuscrisul Evangheliei este pergament, ⅛ dintr-o foaie, scris pe două coloane cu foarte mic, foarte bun, jumătate de literă; conține: cele patru evanghelii în ordinea și forma completă a evangheliștilor (tetre), actele și epistolele apostolilor, apocalipsa și o lună scurtă; în plus, pe pagina din fața Evangheliei, care este o pagină necunoscută după început, care nu s-a păstrat, pe prima pagină este un pasaj cu conținut moralizator, iar pe verso sunt cele Zece Porunci, iar apoi între Evanghelie și acte se află al 41-lea cuvânt de la Pandekt Nikon Muntenegrul despre instalarea domnitorilor. Toate foile din manuscris numărul 170.396. Potrivit cercetărilor experților, textul Noului Testament conținut în manuscris nu este identic cu textul altor copii antice cunoscute, astfel încât ar putea fi confundat cu o simplă reproducere sau o simplă rescrire a uneia dintre edițiile preexistente ale traducerii. Dar diferă în multe lecturi speciale (opțiuni) și multe caracteristici sau diferențe în traducere, pe care le văd în ea (conform experților) ca o nouă traducere sau o nouă ediție a acesteia din urmă. Tradiția este învățată de Sfântul Alexie și scrie manuscrisul și completează noua traducere conținută în acesta. Ce ar fi putut Sf. Alexie să facă o traducere sau să facă o comparație a uneia dintre edițiile existente ale traducerii cu originalul grecesc, acest lucru este cu totul posibil. A trăit sub mitropolitul Teognost ca guvernator timp de 12 ani. Pentru un timp atât de considerabil, aflându-se constant în compania grecilor care alcătuiau alaiul sau curtea lui Theognostus, a putut învăța greaca vorbită într-o manieră neobservată, fără să menționeze motivele deliberate pe care le-ar fi putut avea pentru aceasta. Este adevărat că greaca modernă vorbită este departe de a fi la fel cu cea scrisă greacă veche. Dar, după ce a învățat una, a fost ușor să învețe alta și nu este incredibil să presupunem că Sfântul Alexie, după ce a dobândit cunoștințe de greacă vorbită, a avut dorința de a depune un pic mai mult efort pentru a obține capacitatea de a citi Sfintele Scripturi ale Noului Testament în originalul grecesc 397. Ideea de a face o nouă traducere slavă a acestei Sfinte Scripturi i-ar fi putut veni într-un mod foarte simplu: în timp ce citea originalul grecesc, a observat unele inexactități în traducerea slavă, iar dacă nu a citit conform ediției cu care a fost făcută traducerea slavă pe care o avea, ar fi trebuit să observe diferențe în lecturi (variante), iar una și cealaltă ar fi putut trezi în el o nouă idee de traducere. O legendă consemnată în vremuri ulterioare susține că traducerea a fost făcută de Sfântul Alexie în 1355 398; corectând uşor înregistrarea, trebuie să ne gândim că traducerea a fost făcută de el în anii 1354-1355, în timpul lungii sale şederi la Constantinopol pentru a primi gradul de mitropolit şi pentru litigiu cu mitropolitul Roman, despre care am discutat mai sus. Problema traducerii efectuată de Sf. Alexy, nu trebuie imaginat în așa fel încât să compare multe liste grecești între ele și, prin compararea listelor, a ajuns la punctul de a le citi pe cele care i s-au părut cele mai satisfăcătoare - el, desigur, nu și-a făcut astfel de cerințe învățate: este necesar să-și imagineze problema în așa fel încât a luat o listă a ediției originalelor grecești, care la vremea lui, a fost cea mai satisfăcătoare din această listă în Constantino și a fost recunoscută în vremea lui. traducere. Adică a corectat de fapt una dintre edițiile existente ale traducerii. Dacă traducerea sa sau corectarea ei printr-una dintre edițiile unei traduceri existente diferă de alte ediții ale acesteia din urmă în multe lecturi speciale (variante 399), atunci aceasta nu trebuie înțeles ca însemnând că Sfântul Alexie avea multe manuscrise grecești la îndemână, astfel încât singurul manuscris grecesc din care a tradus sau din care a corectat una dintre edițiile ediției existente, care conținea traduceri diferite față de acele slave, au fost făcute o traducere diferită de acele slave. În ceea ce privește caracterul și calitatea ei, traducerea Sfintei Alexia se remarcă, așa cum o constată cei care au studiat-o în mod special, prin apropierea literală de originalul grecesc 400. Trebuie să ne gândim că sfântul și-a făcut traducerea în scopuri private și private, pentru el însuși, și nu pentru a o transmite sau a o introduce în uz public: cel puțin, nu se cunoaște o singură copie care ar fi fost copiată din textul re-slavesc nou 401 acceptat în prezent. Testament, traducerea Sf. Alexia este foarte importantă. Corectatorii Bibliei din vremurile țarului Alexei Mihailovici, de la care provine textul actual al Noului Testament, așa cum spun ei înșiși sau martorii lor contemporani, prima carte slavă pentru noua lor traducere (corecție) a fost cartea „traducerea și manuscrisele Sfântului Mitropolit Alexei, Făcătorul de minuni al întregii Rusii” 402: în locurile care prezentau îndoieli, lecturi diferite de manuscrise (fără îndoială), lecturi corecte având în vedere autoritatea Sfântului Alexie, în multe cazuri au luat lecturi din traducerea lui 403. Circumstanțele vremii l-au plasat Sfântul Alexie se afla într-o poziție excepțională - a fost mitropolit și în același timp, în cea mai mare parte a domniei sale, regent al statului, parțial, poate, neoficial, parțial complet oficial și real. Ca regent al statului Sfântul Alexie și-a îndeplinit îndatoririle în modul cel mai sârguincios și cel mai zelos și, fiind un om de stat cu talente strălucitoare, a condus afacerile de stat în așa fel încât a oferit cele mai mari servicii Moscovei 404. În general, printre oamenii de stat din Moscova originală și printre creatorii statului rus, el deține locurile cele mai onorabile ale statului rus. Adevărat, din prezentarea noastră anterioară se vede și pe baza ei trebuie să admitem că titlul de regent al statului nu a fost în întregime favorabil activităților bisericești și guvernamentale ale Sfântului Alexie și că era într-o oarecare măsură în antagonism cu titlul său de mitropolit. Dar, prin însăși esența problemei și, în orice caz, în împrejurările date, era imposibil să combinați două titluri în așa fel încât să rămână cu totul indiferent pentru unul și pentru celălalt dintre ele. Dacă acest lucru era imposibil, și totuși Sfântul Alexie era sortit să combine titluri: atunci, împăcând cu ceea ce era inevitabil, nu putem decât să spunem că, chemat să devină om de stat, Sfântul Alexie, ca atare, ocupă unul dintre cele mai înalte locuri între creatorii statului rus și că a dobândit cel mai mare drept la recunoștința celor pentru care acest stat a fost creat 405. Acest Mihail-Mityai, care nu apărea decât în ​​rândurile personalităților noastre bisericești-istorice, pentru că nu era destinat să ocupe scaunul mitropolitan, era, potrivit cronicilor, o persoană neobișnuit și fenomenal de remarcabilă. Având în vedere o asemenea remarcabilitate a lui Mihai, cronicile fac chiar și faptul că, permițându-și o excepție absolut unică în raport cu persoanele istorice bisericești, oferă povești deliberate despre el 410. Era din satul Kolomna Teshilova, situat pe râul Oka, fiul unui preot 411, iar înainte de a-l întâlni pe Marele Duce în Kolom era el însuși preot. După cum vedem, cronicarul găsește cu greu cuvinte în limba sa care să-l laude pe Mihai și vrea să spună că a fost o perfecțiune fenomenală din toate punctele de vedere; în toate, potrivit cronicarului, era superior tuturor oamenilor: cu o demnitate și o frumusețe exterioară extraordinare, cu o asemenea voce care l-a făcut un excelent cântăreț și unic cititor, era un om neobișnuit de inteligent și neobișnuit de educat în sensul vremii, adică bine citit în cărți în măsura posibilului. La fel de excepțional de edificator atât în ​​conversația spirituală, cât și în conversația laică sau seculară, a fost un om de afaceri indispensabil în toate problemele serioase și, în același timp, un interlocutor distractiv în conversația ușoară. Așa că poseda în egală măsură atât acele calități care îi fac pe oameni să-l respecte, cât și pe cele care atrag dragostea generală către ei (fă-i favoriții societății). Se poate foarte bine ca cronicarul să fie prea orbit de perfecțiunile lui Mihai și să ne înfățișeze portretul său cu trăsături oarecum exagerate; dar, în orice caz, această orbire nu este deloc orbirea unui susținător părtinitor, pentru care cronicarul în relație cu Mihai nu poate fi luat deloc și, prin urmare, concluzia neîndoielnică din cuvintele cronicarului este că Mihai a reprezentat într-adevăr o imagine rară a unei persoane remarcabile. Personalitatea excepțională și complet remarcabilă a lui Mihail a atras atenția Marelui Duce asupra lui: după ce l-a transferat de la Kolomna la Moscova, Marele Duce l-a făcut, pe de o parte, tatăl său spiritual și, pe de altă parte, un foarte important și unul dintre cei mai de încredere oficiali ai săi, tipografia lui și, în general, l-a adus mai aproape de sine ca favorit și favorit. În calitate de favorit, Dmitri Ivanovici avea o afecțiune extraordinară pentru Mihail, exact aceeași cu țarul Alexei Mihailovici pentru Nikon, dacă nu chiar mai mult: „iubindu-l cu drag”, spune cronicarul, „și onorându-l ca tatăl său mai presus de toate” 413. Drept urmare, Mihail, fiind preot, a preluat o poziție atât de neobișnuită de înaltă, încât a ajuns sub o poziție atât de neobișnuită de suverană, încât a ajuns sub comanda lui neobișnuit de înaltă. „Nimeni”, spune același cronicar, „n-a fost într-o asemenea cinste și slavă ca el, Mityai; având slavă și cinste mai presus de toate; fiți în cinste și slavă de la marele prinț și de la toți și tot ce îl voi cinsti, ca un rege oarecare”... „În acest rang și dispensație”, așa cum spune cronicarul, Mihail a petrecut mulți ani. Cu doi ani înainte de moartea poziția de arhimandrit a Sf. Alexie în curtea, mănăstirea Spassky a Marelui Duce a devenit vacanta, iar apoi Dmitri Ivanovici a început să-l convingă și să-i ceară lui Mihai să accepte să depună jurăminte monahale, pentru ca de la arhimandriții Spassky să fie numit mitropolit în locul Sfintei Alexia. La început, Mihail a refuzat hotărât să devină călugăr; dar apoi, parțial înclinat de cele mai urgente convingeri și cereri ale Marelui Duce și parțial forțat să se supună forței directe 415, a fost tonsurat călugăr și chiar în ziua tonsurii sale a făcut arhimandrit în poziția desființată. Întrebarea pentru cercetători a fost cum a reacționat St. Alexy să-l numească pe Marele Duce Mihail ca viitorul său succesor. În cronici nu avem o legendă despre Mihai, ci două: dintre aceste două legende, una a fost scrisă nu de susținătorul său, ci nici de dușmanul său – din legendă am împrumutat tot ce s-a relatat despre el mai sus și constituie o sursă istorică de informații despre el; o altă legendă a fost scrisă de dușmanul său evident și, în conținutul ei, nu este altceva decât o notă de acuzare împotriva sa 416. În prima legendă, care nu este ostilă lui Mihai, nu există absolut nimic despre modul în care a reacționat Sf. Alexy la numirea sa ca Mare Duce ca viitori succesori ai săi - Alexy. Cu totul tăcut despre acest lucru, legenda spune că Mihail, călugăr tonsurat, a fost făcut arhimandrit de Spassky cu gândul să fie succesorul Sfântului Alexie și că după moartea acestuia din urmă a fost introdus de către Marele Duce la curtea mitropoliților pentru a fi numit mitropolit. Legenda ostilă lui Michael asigură că Sf. Alexy a reacționat foarte nefavorabil la alegerea sa ca Mare Duce ca viitor mitropolit și tocmai - conform celor două ediții ale legendelor, problema apare în două forme ușor diferite. Potrivit unei ediții din 417, Sfântul Alexie, în ciuda tuturor cererilor insistente ale Marelui Voievod, a refuzat să-l binecuvânteze pe Mihai în locul său, motivându-și refuzul presupus prin faptul că apostolul cere episcopului să nu fie o știință nouă în creștinism (nu unul dintre convertiți - 1 Tim. 3:6), ci spune că Mihail este o știință nouă în monahism și ultima lui suveranism. răspunde: „Nu vreau să-l binecuvântez, dar Domnul îi va da pe Dumnezeu și pe Prea Curată Născătoare de Dumnezeu și Prea Cuviosul Patriarh și Sinodul Ecumenic, îl binecuvântez”. Potrivit unei alte ediții 418, St. În al doilea rând, el dovedește pe larg și cu stăruință în epistola sa prin reguli canonice că nu se cuvine ca un sfânt să-și lase cuiva tronul ca moștenire și să-l așeze pe proprietatea ierarhică, pe care și-l dorește: așa cum este absolut limpede, aceasta este îndreptată împotriva faptului că sfântul. Alexy l-a lăsat pe Mihail ca moștenitor. În al treilea rând, Ciprian vorbește direct despre Sfântul Alexie: „nu putea (adică nu avea dreptul) să lase un moștenitor după moartea sa”. În cele din urmă, în al patrulea rând, citim de la el: „Am văzut scrisoarea, (deci) Mitropolitul a notat-o ​​în timp ce muri și acea scrisoare va fi cu noi la marele sinod”. Asta înseamnă: am văzut scrisoarea cu care Alexi, la moarte, i-a notat mitropolia arhimandritului Mihai, iar această scrisoare va fi prezentată de mine Consiliului Patriarhal ca dovadă a comportamentului ilegal al mitropolitului decedat. Alexy vs. Mihail, nu putem spune pozitiv; Nu este imposibil, în primul rând, să admitem că el, fostul regent și conducător al statului în timpul copilăriei suveranului, după ce și-a văzut noul favorit în locul său cu Marele Duce, a avut un sentiment uman de gelozie pentru acesta din urmă; în al doilea rând, este probabil să presupunem că la Mihail, care era foarte reticent să devină călugăr, nu a găsit un spirit suficient de modest monahal - că candidatul la mitropolit i se părea o persoană mai bine laică și laică 420. În timp ce se aflau la Moscova, ei alegeau un succesor al Sfântului Alexie, șezând la Kiev, așteptând moartea lui, era deja pregătit pentru succesorul său. Acesta este Cyprian. Ciprian știa că la Moscova ei nutreau cea mai mare dușmănie față de el pentru acțiunile sale cu Sfântul Alexei; știa că favoritul Marelui Duce, pentru care suveranul avea o afecțiune extraordinară, fusese ales drept succesor al acestuia din urmă. Cu toate acestea, după moartea lui Alexy, el a decis să plece la Moscova pentru a obține scaunul Mitropoliei Întregii Rusii. Marele Duce, aflat de intenția sa de a veni la Moscova, a pus cordoane pe drum pentru a nu-l lăsa să treacă. Dar asta nu l-a oprit: a venit la Moscova, făcându-și drum printr-o rută giratorie. La Moscova, ceea ce i s-a întâmplat a fost ceea ce se putea aștepta de la comportamentul său cu totul extraordinar: a fost capturat și pus în închisoare (arestat), apoi escortat cu toată dezonoarea posibilă. Actul foarte excepțional al lui Cyprian arată clar că el aparținea numărului de oameni capabili să acționeze înainte și înzestrați cu acel curaj care ia orașele. Dar, fără să-l imaginezi ca pe o persoană foarte excentrică, este greu de recunoscut că nu a avut niciun motiv să nutrească speranțe măcar slabe. Și într-adevăr, există dovezi care sugerează că a avut vreun motiv să nutrească ceva speranță. Mihail era atât de favorit al Marelui Duce, încât suveranul nu i-a auzit sufletul; împreună cu Marele Voievod, toți boierii îl iubeau extrem de mult și își doreau neapărat să-l vadă mitropolit. Între timp, citim în legende că întreg clerul, de la cel mai înalt la cel mai jos, atât alb, cât și negru, avea față de el o cu totul altă atitudine - că clerul îl displăcea extrem de mult și nu dorea extrem de să-l vadă ca mitropolit. Care ar putea fi motivul acestei antipatii și reticențe, vom spune puțin mai jos; dar este foarte probabil să se creadă că Cyprian și-a bazat unele dintre speranțele pe ei. Împreună cu scrisoarea sa mai sus menționată către călugărul Serghie, scrisă după izgonirea sa din Moscova, s-a păstrat scrisoarea lui către același Serghie, scrisă pe drumul către Moscova 421. Scrisoarea este foarte scurtă și nu conține nimic deosebit: Mitropolitul îl anunță pe Sfântul Serghie că se duce la Moscova și își exprimă dorința de a-l vedea. Este foarte posibil de bănuit că în spatele scrisorii nevinovate s-a ascuns altceva și că, în același timp, Ciprian s-a îndreptat către Serghie cu căutări foarte importante, despre care era incomod de vorbit în scrisoare și care trebuiau transmise oral de către eliberatorii ei, și anume, cu căutarea călugărului Serghie, împreună cu alte persoane influente din favoarea marelui duce, pentru a-l agita în favoarea marelui duce. Ciprian. A fost pe această agitație, cu convingeri de care Ciprian se putea îndrepta nu numai către Sfântul Serghie, ci și către alții care aveau autoritate cu Marele Voievod în rândul clerului 422, și putea pune niște speranțe care s-au dovedit a fi cu totul zadarnice. Aflăm despre sosirea lui Ciprian la Moscova și despre ce i s-a întâmplat aici din scrisoarea lui către Sfântul Serghie, scrisă după expulzarea sa de aici. Acest mesaj, în care el, pe de o parte, relatează ce i s-a întâmplat, iar pe de altă parte, și cel mai important, își revarsă plângerile asupra Marelui Duce, produce o impresie morală cu adevărat deprimantă. Ciprian a reușit să realizeze ca patriarhul să-l instaleze condiționat ca mitropolit al întregii Rusii, supunându-se celor din urmă denunțuri false împotriva Sfântului Alexie, pline de multe calomnii false împotriva lui, și, după ce a folosit toate mijloacele pentru a-l doborî de la amvon 423, iar acum, când l-au scos de pe acest amvon, strigă către toți creștinii și pământul, cele mai mari nedreptăți care nu i-au provocat pe toți creștinii și pe pământ. a fost auzit în întreaga lume... „Se bazează pe kuns”, spune el despre Marele Duce împreună cu candidatul său, „dar găsește că este posibil să se afirme despre el însuși - la adevărul tău... La urma urmei, el a fost numit mitropolit al întregii Rusii și a uitat complet mijloacele prin care a realizat acest lucru și, conștient doar de drepturile sale, el spune: „Chiar dacă fratele meu (adică Alexy, calomniat de el) a murit, eu sunt sfântul în locul lui, al meu este mitropolia”. Ultimele cuvinte: „a mea este metropola” sună atât de ciudat, încât s-ar dori să le comentem cu asprime, pentru care nu avem spiritul 424... Ciprian în scrisoarea sa excomunică și înjură pe cei care au fost vinovați de dizgrația care i s-a întâmplat la Moscova, dar în același timp, prudent și pentru orice eventualitate, cruțându-l pe propriul său pedepsit pe divinul lui Grand Du. mânia numai nefericiţii funcţionari ai acestuia din urmă, care, în datoria lor de ascultare faţă de suveran, erau simpli executori ai testamentului său 425. Ciprian a venit la Moscova, după cum se vede din scrisoarea sa către Sfântul Serghie, între 3 și 23 iunie 1378, 426, adică la aproximativ patru luni de la moartea Sfintei Alexia. Cronicile noastre nu spun absolut nimic despre vizita lui la Moscova. Motivul tăcerii trebuie luat în considerare că, după ce a apărut la Moscova, a fost arestat acolo atât de repede și atât de secret - lucru pe care el însuși îl explică în scrisoarea către Sfântul Serghie - încât zvonurile despre sosirea sa nu s-au răspândit în societate și că acesta din urmă a rămas complet inconștient de evenimentul incidental. După ce a făcut o călătorie fără succes la Moscova, Ciprian „s-a grăbit”, așa cum spune el însuși, 427 să-și caute drepturile la scaunul Mitropoliei Întregii Rusii din Constantinopol, la Patriarh. Dar și aici el „a găsit, așa cum o exprimă actele grecești, un timp care nu corespundea scopului său”... 428. Într-unul dintre actele Consiliului Patriarhal de la Constantinopol, care oferă informații relevante pentru noi, se citește că Patriarhul Constantinopolului, succesorul lui Filoteu, care l-a instalat pe Ciprian ca mitropolit, Macarie 429 imediat după ce a aflat despre moartea Sfântului Alexie, a trimis în Marea Rusie, adică la Moscova, Marelui Duce, pe care îl declară pe Ivan, în mână, scrisoarea lui Dmitri, în mâna lui. nu l-a acceptat în niciun fel pe Ciprian și cu care, pe de altă parte, a predat aceasta, adică Rusia Mare, biserică arhimandritului Mihail 430. Este imposibil și nu ar avea deloc sens să-i îngăduim patriarhului să trimită aceste scrisori la Moscova din proprie inițiativă, fără a fi cerut de la acesta din urmă. Din proprie inițiativă, l-ar putea înlătura în continuare pe Cyprian din departamentul Moscovei, dar de ce din proprie inițiativă l-ar numi pe Mihail la acesta (despre care, fără mesaje de la Moscova, nu ar fi putut ști nimic)? Prin urmare, din aceasta este evident că cu puțin timp înainte de moartea Sf. Alexy de la Moscova a trimis o cerere patriarhului de a-l scoate pe Ciprian din scaunul metropolei de acolo și de a-l instala pe Mihai. Din actul conciliarului nu se vede cine a trimis cererea – dacă a fost Marele Voievod singur sau împreună cu Mitropolitul, adică Sfântul Alexei; dar, după cum am spus deja, pe baza altor informații, este mai mult decât probabil să presupunem că acestea din urmă. Este foarte posibil ca în actul conciliarului, cu înlăturarea oricăror îndoieli, să se fi declarat direct de către cine a fost trimisă cererea, dar, din păcate, în acest loc există o omisiune mai mare sau mai mică în el, rezultată din deteriorarea manuscrisului. Oricum ar fi, Ciprian a apărut la Constantinopol când patriarhul a fost cu totul în favoarea cererilor Moscovei și când el a dat deja răspunsul său, pe care l-am dat, Moscovei. Este firesc, așadar, că, odată cu căutarea scaunului metropolei întregii Rusii, a găsit la Constantinopol un timp care nu corespundea scopului său. Judecând după ceea ce spune însuși Ciprian în viața Sf. Petru despre primirea pe care a primit-o de la Patriarhul Macarie, și despre Macarie însuși 431, trebuie să ne gândim că această primire a fost extrem de nefavorabilă. Imediat după moartea Sfântului Alexie Arhimandritul Mihail a fost ridicat de către Marele Voievod, cu sfatul și încuviințarea boierilor, la curtea mitropoliților, pentru a stăpâni mitropolia ca mitropolit desemnat înainte de a fi numit actual mitropolit. Ciprian, în scrisoarea sa către călugărul Serghie, și în spatele lui o legendă ostilă lui Mihai despre acesta din urmă, găsită în cronică, asigură că numitul mitropolit, fiind introdus în curtea mitropolitană, „neștiut de asta, era teribil de ciudat și neobișnuit” - că s-a îmbrăcat cu demnitatea deplină de mitropolit: El a pus pe mitropolit mitropolit cu cruce albă. 432, a folosit toiagul mitropolitan - că stătea în biserică din locul mitropoliei și chiar stătea în sfântul altar de pe tronul mitropoliei. Referitor la această acuzație împotriva lui Michael din Cyprian și a legendei, nu putem vorbi într-un mod complet pozitiv. Aparent, era inutil ca Cyprian să-l defăimească pe Mihai în fața călugărului Serghie, pentru că acesta din urmă putea cunoaște adevărul foarte bine; de aceea, ar trebui să creadă că spune adevărul. Dar, pe de altă parte, legenda cronicii despre Mihai, care nu este ostilă celui din urmă, nu menționează un singur cuvânt despre ceea ce îl acuză Ciprian pe Mihai. Dacă presupunem că Cyprian și legenda ostilă lui Michael spun adevărul, atunci întrebarea va rămâne din nou pentru noi: în ce măsură ceea ce a făcut Michael a fost „teribil și neobișnuit”. Deși nu am avut niciodată până acum un caz în care o mitropolie a fost condusă de un mitropolit numit, am avut cazuri în care episcopii au fost conduși de episcopi numiți: Dacă am avea informații pozitive despre ce obicei avem cu privire la episcopii numiți, atunci am fi capabili să vorbim într-un sens sau altul despre comportamentul lui Mihail. Dar, din păcate, ne lipsesc aceste informații. În scrisoarea lui Ciprian către Sfântul Serghie, se pare că găsim indicii că Mihail nu a făcut nimic groaznic sau neobișnuit, ci a făcut doar ceea ce se făcea printre noi și că a făcut-o cu binecuvântarea Sfintei Alexia. Ciprian scrie: „nu a fost posibil” ca el (Alexius) să lase un moștenitor după moartea sa; Dacă a existat un ordin anterior de a pune pe cineva haine sfinte, acestea nu pot fi purtate de nimeni altcineva, ci doar de sfânt.” În aceste cuvinte, Ciprian pare să vrea să spună că Sfântul însuși i-a depus pe Mihail niște haine sfinte, binecuvântându-l să devină mitropolit. Alexy. Mai departe, Ciprian scrie: „îl defăimează pe Mitropolit, fratele nostru (adică, Alexie), că l-a binecuvântat (Mihael) pentru toate acele lucruri”, și anume, folosirea hainelor mitropolitane menționate mai sus și pentru a ședea în scaunul mitropolitan. Dar când comparăm aceste ultime cuvinte ale lui Ciprian cu cuvintele sale date mai sus, există posibilitatea de a crede că ceea ce el a dat drept calomnie nu a fost de fapt calomnie. În special, că St. Alexy, când l-a numit pe Mihai succesorul său, ar fi putut să-i pună o cruce mitropolitană cu paramand; cu privire la aceasta avem dovezi decisive sau certificare în Viața lui Epifanie a Sfântului Serghie de Radonej. Epifanie spune că Sfântul Alexie, care a vrut la început să-l părăsească pe călugărul Serghie ca succesor, i-a depus cu propriile mâini, ca un fel de logodnă cu sfințenia, o cruce de aur cu o paramandă 434. Raționând a priori, este foarte greu de recunoscut că Mihail și-a permis să facă ceva groaznic și neobișnuit: fiind un om la fel de deștept și neobișnuit în comportamentul său pe pământ. vrei să te comporți ca un parvenit vulgar? Că nu a existat într-adevăr nimic reproșabil, „teribil și neobișnuit” în comportamentul său, se pot oferi dovezi pozitive pentru acest lucru, deși, totuși, doar o silentia. În timp ce se afla la scaunul mitropolit ca mitropolit desemnat, a avut o ceartă puternică cu Episcopul de Suzdal Dionysius: episcopul nu îi reproșează, ca mitropolit desemnat, un comportament nepotrivit, în timp ce altfel ar fi trebuit așteptat acest reproș de la episcop. Povestea cronicii despre Mihai, care nu-i este ostilă, vorbește despre conducerea mitropoliei ca mitropolit desemnat: „și stând pe acea masă mare și înaltă (mitropolit) cu fiecare regiune și nevinovăție față de toată lumea, așa cum se cuvine unui mitropolit să conducă; și în toată zona metropolitană, ei strângeau tribut de la biserici, colecții, strângeau în mitropolie și lecțiile de Crăciun, toate taxele și lecțiile de Crăciun. a trăit și a condus.” Pe tonul povestirii, se poate auzi un reproș lui Mihail pentru că și-a însuşit puterea prea largă și excesivă. Dacă este așa, atunci reproșul este nedrept: în primul rând, Mihail deținea pe drept toată puterea pe care a folosit-o; în al doilea rând, avea scrisori de la Patriarhul Constantinopolului, care i-au confirmat în mod oficial toată această putere: În scrisorile patriarhului Macarie, pe care le-a scris Moscovei imediat după ce a aflat de moartea lui Alexie și în care îl recunoștea pe Mihail drept succesorul ultimului (conform unei cereri de la Moscova), numitului mitropolit i s-a dat toată puterea (παραχα) asupra bisericii Moscovei. cu excepția, care era de la sine înțeles, a consacrarii sau a dreptului de a conferi grade bisericești 435. Patriarhul Constantinopolului în scrisorile sale, pe care le-am amintit acum, exprimându-și consimțământul pentru numirea lui Mihai ca succesor al Sfintei Alexia, în același timp, i-a invitat să fie primii sosiți la Constantinopol pentru inițierea 436. Și Mihail, după un timp sau altul la scurt timp după ce a fost numit mitropolit, a început să se pregătească pentru călătoria la Constantinopol. Dar apoi, spune cronicarul, și-a schimbat gândurile și a început să-i spună Marelui Voievod: „scris în canoanele apostolice că doi sau trei episcopi vor numi un episcop; același lucru este scris în regulile paterne: să se adune episcopii ruși, numărând 5 sau 6, și să mă numească episcop și mitropolit absolut nimic să explice această hotărâre a lui Mihail. Întrucât, în relație cu el însuși, Michael nu a avut absolut niciun motiv special să dorească ca instalarea sa să aibă loc la Moscova, și nu la Constantinopol, pentru că în acesta din urmă a fost chemat și așteptat de patriarh: nu este incredibil să presupunem că el, ca om obișnuit, a avut ideea îndrăzneață de a introduce o nouă procedură pentru alegerea și instalarea mitropoliților ruși, adică alegerea și instalarea în Rusia, nu în Constantinopolul însuși. Cunoscând treburile și oamenii din Constantinopol, putea spera că va avea timp să obțină acolo consimțământul pentru o schimbare asemănătoare, desigur foarte importantă, în ordinea umplerii departamentului mitropoliei ruse: împăratul Constantinopolului, care se afla atunci în cea mai dezastruoasă și jalnică situație, avea o nevoie extremă de bani 437, iar în Patriarhia lui era extrem de josnic în termeni morali, care era atunci extrem de josnic, moral al lui Constantino. din urmă. Marele Duce și boierii și-au exprimat acordul față de decizia luată de Mihail, iar episcopii au fost convocați la Moscova. Dar unul dintre episcopi a stricat planurile (dacă ar exista cu adevărat planuri comune). Acesta a fost episcopul de Suzdal Dionysius, care a adăpostit o vrăjmășie ascunsă față de Mihail, pentru că el însuși visa la un mitropolit scaun 438. Ajuns la Moscova, el a protestat atât de hotărât marelui duce împotriva intenției de a-l instala pe Mihail la Moscova, cât împotriva unei implementări nepotrivite a legilor, încât Marele Duce l-a lăsat în stare să-l abandoneze și i-a dat ideea de rușine. Mihail. În urma acesteia, vrăjmășia ascunsă dintre Mihail și Dionisie s-a transformat într-o ceartă deschisă foarte puternică, iar situația s-a schimbat în așa fel încât primul, renunțând la decizia pe care o luase de a se stabili la Moscova, s-a văzut nevoit să grăbească o călătorie la Constantinopol. Dionisie, ajuns la Moscova, nu s-a considerat obligat să vină la Mihai pentru a-i aduce o plecăciune oficială, așa cum o cere relația unui subordonat cu un superior. Acest lucru a fost acceptat de Mihai, care, între timp, unii iubitori de certuri - intriganți din cercurile laice sau spirituale - au încercat în toate modurile să se înarmeze împotriva lui Dionisie pentru o insultă extremă la adresa sa. Când Mihai i-a trimis cu o mustrare la Dionisie, de ce nu a venit la el cu o plecăciune, ca la superiorul său, Dionisie i s-a arătat mitropolitului numit și i-a răspuns: „Tu ai trimis să-mi spui că ești șeful meu, dar nu ești deloc șeful meu, și nu eu trebuia să vin la tine, ci tu, care trebuia să vin, la mine ești mai mare, care sînt un episcop; – un episcop sau un preot?” Supărat până în ultimul grad, Mihai i-a spus lui Dionisie: „M-ai numit preot, dar stai puțin, voi veni din Constantinopol de la Patriarh și apoi te voi face mai puțin decât preot”: după aceasta, spune cronicarul, „au fost multe abuzuri și zvonuri între ei”. După ce s-a certat îngrozitor cu mitropolitul numit, episcopul de Suzdal a decis să meargă la Constantinopol pentru a încerca să-și obțină o funcție de mitropolit sub Mihail. Pe ce și-a întemeiat episcopul speranțele nu este deloc clar și deloc vizibil pentru noi; dar arhimandritul Mihail nu le-a considerat deloc himerice; neputând oferi o explicație satisfăcătoare a problemei; din partea noastră, nu putem decât să subliniem că speranțele nu erau într-adevăr în întregime himerice: ne-a supraviețuit o scrisoare către Dionisie al Patriarhului Nil, succesorul lui Makariev, prin care episcopul a fost ridicat arhiepiscop; din această scrisoare reiese că Dionisie i-a scris lui Macarie, iar acesta din urmă l-a invitat să vină la Constantinopol 439 (după moravurile predominante la Constantinopol la acea vreme, nu este imposibil de presupus că Macarie a vrut să vadă la Constantinopol doi pretendenți pentru metropola rusă pentru a o vinde la licitație la un preț mai mare). Marele Duce, pentru a-l priva pe Dionisie de posibilitatea de a merge la Constantinopol, a ordonat să fie capturat și închis. Atunci episcopul, după expresia delicată a cronicii, l-a „depășit” pe suveran și, după expresia nedelicată a limbajului simplu, l-a înșelat: a început să-i ceară libertate marelui duce și l-a asigurat că nu va merge la Constantinopol fără permisiunea lui și l-a prezentat pe călugărul Serghie de Radonezh40, ca gardian al lui Diotornyus40 și marele Duce. bizuindu-se pe garantul său, l-a eliberat și l-a trimis la scaunul său. Dar episcopul, după ce a petrecut puțin timp în Suzdal, s-a mutat din ea la Nijni Novgorod și de acolo, trădându-și garantul, a alergat de-a lungul Volgăi până la Constantinopol. Mihail, bănuindu-l pe călugărul Serghie de complicitate cu Dionisie, a izbucnit cu mânie cumplită împotriva lui și a amenințat că îi va distruge mănăstirea 441; dar în acelaşi timp el însuşi s-a trezit nevoit să grăbească călătoria spre Constantinopol. Sfântul Alexie a murit la 12 februarie 1878. Arhimandritul Mihai a plecat la Constantinopol după 20 iulie 1379. În consecință, a rămas la scaunul mitropolitan ca mitropolit desemnat timp de un an și cinci luni. După cum am spus deja, Marele Duce Dmitri Ivanovici a avut o afecțiune prietenoasă extraordinară pentru Mihail, „iubindu-l cu drag și onorându-l ca tată mai presus de toate”. Drept urmare, l-a echipat la Constantinopol într-un mod cu totul excepțional: în primul rând, în cazul oricăror nevoi acolo și în caz de lipsă de bani, i-a încredințat, ca să spunem așa, cu toată voința și i-a oferit tot creditul - i-a dat hărți sau formulare nescrise, pecetluite cu sigiliul Marelui Duce, pe care putea scrie în numele Marelui Duce scrisori pe care le putea scrie în numele și în numele Marelui Duce necesare, al Marelui Duce, a împrumutat scrisori sau facturi în sumele necesare (fără a depăși împrumutul Marelui Duce). În al doilea rând, a trimis cu el, să-l însoțească, o suită extrem de strălucită. Această suită, atât de numeroasă încât reprezenta un întreg „regiment foarte mare”, era formată din: trei arhimandriți, corul mitropolit Vladimir, protopopul și protodiaconul catedralei din Moscova, un număr mare de stareți, preoți, diaconi și călugări, boierul Marelui Voievod, care trebuia să-l reprezinte de la aceeași vreme pe ambasadorul său și pe cel din urmă pe el, ca ambasador. preschimbarea sau autorităţile peste tot trenul 442, cinci boieri mitropolitani, doi traducători, cei mai buni curteni mitropolitani şi cei mai buni slujitori mitropolitani. Pentru Mihail și adio lui de la Moscova i-a fost aranjat un rămas bun extraordinar; a fost însoțit departe de oraș „cu mare cinste și slavă”: însuși Marele Voievod cu copiii și boierii săi, toți episcopii, toți arhimandriții și stareții, preoții și monahii, negustorii și oamenii lumești și o mulțime de oameni. Pe 26 iulie, Mihail împreună cu un regiment de însoțitori au traversat Oka lângă Kolomna și s-a îndreptat spre Ryazan. De la Ryazan s-a dus la Hoarda sau stepa tătară pentru a trece prin ea până la Kafin sau Marea Neagră. În Hoardă, Mamai l-a oprit; dar, după o scurtă întârziere, l-a eliberat cu cinste, poruncindu-i să i se dea o etichetă (păstrată până în zilele noastre) și escortat până la mare 443. După ce s-a îmbarcat în corabie, Mihai a trecut Marea Neagră și se apropia deja de Constantinopol pe lângă Bosfor, astfel încât se vedea deja; dar apoi... prin voia lui Dumnezeu, povestea și povestea lui s-au încheiat brusc: s-a îmbolnăvit brusc și a murit pe neașteptate, încât a fost adus la Constantinopol deja mort, pentru a fi îngropat în el 444. [Despre zvonurile care circulă la Moscova că Mihail-Mityai a murit de o moarte violentă, pe care noi, la noi, o considerăm neîntemeiată și care, după cum trebuie să ne gândim, a luat naștere din compararea bruscă a morții sale cu antipatia extremă a clerului față de el, - în Cronica Nikon, IV, 76.] Înainte de a ne despărți de Mihail, trebuie să spunem câteva cuvinte suplimentare despre el. Legenda ostilă despre el din cronică asigură că, spre deosebire de Marele Voievod și de boieri, preoții și călugării nu au vrut să-l vadă în mitropoliți, în locul lui Alexiev, și apoi spune că, atunci când a fost ridicat la curtea mitropoliților, atunci „au început să se înarmeze împotriva preoților și călugărilor și călugărilor și arhierei și arhierei și arhierei și episcopi. a osândit și vândut pe mulți și s-a înviat cu autoritate, fără să jignească pe nimeni” ... că „ episcopii și arhimandriții și stareții și monahii și preoții au suspinat din pricina lui, pentru că ai întemnițat și pedepsit pe mulți în lanțuri de fier și i-ai smerit și pedepsit cu autoritate”. Dacă legenda nu compune toate acestea pentru a-l prezenta pe Michael ca pe un tiran și chinuitor urât, atunci ne face să știm că Michael intenționa să fie un mitropolit excepțional. A sugera că a declanșat o persecuție cruntă a clerului, începând cu episcopii, fără niciun motiv aparent și fără niciun motiv, desigur, ar fi complet nefondat și insuportabil. Dacă a început această persecuție, atunci trebuie să presupunem că a doborât-o asupra oamenilor nedemni. Prin urmare, trebuie să presupunem că a vrut să facă din sarcina domniei sale reformarea moravurilor clerului de sus în jos. Legenda arată că Mihail a fost înzestrat din belșug cu curajul și energia necesare pentru misiunea pe care și-a propus-o, ceea ce i-a fost foarte dificil și, prin urmare, dă dreptul de a presupune că misiunea nu s-ar fi încheiat în tristul fiasco complet cu care la 80 de ani după el s-a încheiat cu unul dintre succesorii săi (Mitropolitul Teodosie)... Nu putem decât să regretăm sincer că aceasta a fost soarta unui om care a fost fără îndoială extrem de remarcabil 445 . Dar cea mai tristă latură a morții subite a lui Michael este că tocmai aceasta a servit drept motiv complet neașteptat pentru cea mai deplorabilă confuzie la scaunul metropolitan, astfel încât întreaga sa nuvelă s-a transformat, parcă, într-o bară laterală a celui mai trist basm. După moartea sa, tovarășii lui Mihail au fost nevoiți să se întoarcă la Moscova fără nimic și cu vești neașteptate despre moartea sa. Dar nu au făcut asta: au decis să instaleze un mitropolit dintre ei. Am spus că Mihai era însoțit de trei arhimandriți; Acești arhimandriți au fost: Ioan de la Mănăstirea Petrovsky din Moscova, Pimin de la Mănăstirea Pereyaslav Goritsky și Marțigianul necunoscutei Mănăstiri Kolomna. Consiliul ambasadei a hotărât să numească pe unul sau pe altul dintre primii doi arhimandriți ca mitropoliți. Au urmat certuri prelungite și aprinse între susținătorii ambilor candidați; dar în cele din urmă partea lui Pimin a căpătat avantajul 446. Pe una din hrisoavele nescrise sau pe una din formularele pe care le-a oferit marele duce Mihai, au scris în numele celui dintâi o cerere către patriarh ca Pimin să fie făcut mitropolit. Patriarhul Nilus, urmașul lui Macarie, care l-a chemat pe Mihai la Constantinopol, îndeplinind cererea imaginară a Marelui Duce, și l-a instalat pe Pimin ca mitropolit. Pare extrem de nedumerit și de neînțeles de ce ambasadorii au putut decide să facă un lucru atât de flagrant ca această hotărâre arbitrară a lor de a cere numirea ca mitropolit a unuia dintre arhimandriții care se aflau printre ei: Pentru a vrea să dispună de mitropolit se vede pentru ei înșiși, pe lângă Marele Duce, pentru aceasta trebuiau să fie nebuni sau oameni, cu doi capete, cum se spune. Cum îți poți explica actul lor absolut incredibil? Singura explicație posibilă și probabilă este că au fost duși și mânați spre el de către greci. În cronicile noastre și în actele grecești se afirmă că patriarhul, numindu-l pe Pimin ca mitropolit, i-a înșelat pe ambasadori 447; dar acesta nu este doar un neadevăr complet, ci și o minciună cât se poate de incongruentă, pentru a nu-l exprima într-un mod mult mai aspru față de cei care o spun deliberat 448. Predecesorului lui Nilov Macarie i s-a scris de la Moscova că Mihail va fi trimis la el pentru a fi numit mitropolit, iar el însuși i-a scris lui Mihai, chemându-l să fie hirotonit în Constantino. Mitropolitul Ciprian, după călătoria sa nereușită la Moscova, a mers la Constantinopol pentru a-l provoca pe Mihai pentru scaunul Mitropolitului Întregii Rusii, iar când ambasadorii au ajuns la Constantinopol, el a fost acolo 449; Episcopul Dionisie de Suzdal era și el acolo, prevenindu-i oarecum pe ambasadori; în sfârșit, era cu totul imposibil ca ambasadorii înșiși, cu marea lor mulțime și, pe de o parte, în lipsa unanimității dintre ei, și pe de altă parte, având în vedere capacitatea grecilor de a afla secrete, să-și poată păstra secretul. Poate părea derutant faptul că propriile noastre cronici, care îi acoperă pe greci, susțin că aceștia din urmă au fost victimele înșelăciunii. Dar acest lucru nedumerit ne va fi explicat dacă presupunem că în cronicile noastre din acest loc vorbește nimeni altul decât Ciprian, care voia să-i acopere pe greci, pentru care există și dovezi pozitive 450. Astfel, nu poate exista nici cea mai mică îndoială că la Constantinopol se știa foarte bine și absolut sigur că arhimandritul Mihail, și nu oricine altcineva, a fost trimis să fie hirotonit mitropolit. Dar dacă la Constantinopol, în ciuda cunoștințelor excelente și complet de încredere, l-au numit pe Pimin în locul lui Mihail, atunci pare absolut necesar să presupunem că însăși ideea de a înlocui candidatul real cu unul fals a fost supusă ambasadorilor de acolo. La urma urmei, nu ne putem imagina, de fapt, ambasadorii ca niște oameni nebuni și cu două capete; și dacă da, atunci ce motive ar putea avea pentru un act incredibil care nu le-ar putea aduce nimic decât să atragă mânia teribilă a Marelui Duce? Dar grecii sunt o altă chestiune. Ambasadorii au adus cu ei vistieria mitropolitană 451 rămasă după Mihai, - după cum ar trebui să se gândească din relația acestuia din urmă cu Marele Duce, uriașă; Au adus cu ei hârtele nescrise ale Marelui Duce, prin care se putea împrumuta orice sumă de bani. Dar, considerând mai mult decât probabil că inițiativa faptei incredibile a aparținut grecilor, nu ne putem imagina, desigur, ambasadorii noștri ca fiind complet proști și, prin urmare, nu se poate crede că au acceptat să propună un candidat fals în locul unuia adevărat doar pentru a livra bani grecilor și pentru a nu-și preda nimic în afară de pericolul marelui duce. Dacă au fost de acord cu aceasta, atunci trebuie să ne gândim că au fost de acord la fel de mult să livreze banii grecilor, cât să-i predea lor înșiși, adică să plătească o anumită sumă de bani grecilor și să împartă o anumită sumă, sub pretextul plății către greci, între ei. Astfel, această instalare a lui Pimin ca mitropolit ar trebui să fie prezentată ca o tâlhărie cu două fețe a Marelui Duce atât de către străini, cât și de către ai săi. Nikon Chronicle asigură că acest jaf a fost pur și peste orice măsură, fabulos și monstruos. Și anume că nu numai că a fost cheltuit, adică. împărțit grecilor și împărțit de ambasadori între ei, întregul numerar a adus vistierie, care, așa cum am spus, ar trebui să fie imaginat ca fiind uriaș, dar ce altceva a fost împrumutat de la bancherii din Constantinopol în numele Marelui Duce, împotriva facturilor lui scrise pe documentele sau formularele menționate mai sus, mai mult de 20 de mii de ruble de argint, care vor fi creditate cu 45 de milioane de ruble curente de argint cu 45 de milioane de ruble noastre. 454. Ambasadorii au sosit la Constantinopol cu trupul lui Mihai cel târziu la sfârşitul lunii august - începutul lui septembrie 1379. Pimin a fost instalat ca mitropolit în luna iunie a următorului 1380, după o şedere de 9 sau 10 luni la Constantinopol 455. Această încetinire se explică prin faptul că ambasadorii au sosit la Constantinopol în timp ce patriarul Macarie4, după ce patriarul de la Constantinopol, a ajuns la Constantinopol. ea și înainte de instalarea noului Patriarh Nil, a rămas inactiv 457, adică ar trebui să se înțeleagă că demnitarii și oficialii patriarhiei, având intenționat un gesheft magnific (credem că este destul de permis să folosim în cazul nostru cuvânt indecent) instalarea unui candidat fals ca mitropolit al Moscovei, l-au ținut în alegere pe noul ambasador al patriarhului Constantin. În aceasta din urmă erau doi oameni care trebuiau să depună mărturie și să protesteze cu voce tare împotriva imposturii lui Piminov, aceștia erau Mitropolitul Ciprian și Episcopul Dionisie de Suzdal. Dar aici au găsit posibil să nu oprească problema nici în fața a doi martori. Cât despre Cyprian, actul conciliar privind numirea lui Pimin arată clar că acesta a trebuit să renunțe la protestele sale față de falsitatea candidaturii lui Piminova și la cererile sale pentru scaunul metropolei întregii Rusii față de sine, având în vedere amenințarea că el, fiind numit în mod ilegal mitropolit în timpul vieții lui Alexy, va fi privat de Lithuanul. Făcând cu mâna, Ciprian a fugit din Constantinopol, fără să aștepte dedicarea lui Piminov 458. În ceea ce îl privește pe Dionisie, el a primit titlul de arhiepiscop la Constantinopol și, cu o probabilitate foarte mare, se poate bănui că i-a fost dat titlul pentru ca acesta să fie de acord să nu acționeze ca martor oficial protestant. Numit mitropolit în iunie 1380, Pimin în aceeași lună a fost prezent la o ședință conciliară și a semnat actul acestuia din urmă. Din această semnătură reiese că a primit titlul de Kiev, deși Kievul era în posesia efectivă a lui Cyprian, dar nu a primit titlul: „toată Rusia”. A semnat actul conciliar: „Mitropolitul Smereni Poimin Kiev (kiy) și Rusia Mare” 459. Rămâne de neînțeles cum marele duce Dmitri Ivanovici nu a aflat despre moartea lui Mihai și despre planurile și întreprinderile ambasadorilor săi la Constantinopol timp de 9-10 luni și cum nu a trimis acolo să-și impună dreptul de veto asupra mașinațiunilor lor. Este probabil ca acest lucru să fie explicat prin circumstanțele excepționale din acea perioadă. Mamai se aduna și se pregătea să facă acea teribilă invazie a Marelui Duce, care s-a încheiat cu celebra bătălie de la Kulikovo din 8 septembrie 1380: poate că tătarii au oprit complet comunicațiile dintre Moscova și Constantinopol; Poate că Marele Duce, absorbit de grijile de a strânge și echipa armata fără precedent împotriva lui Mamai, care era necesară, nu a avut absolut timp să se gândească la ambasadorii săi care se aflau la Constantinopol. Iar Pimin, care a fost numit mitropolit, nu s-a grăbit să se întoarcă în Rusia. Trebuie să ne gândim că acum problema era că patriarhul va încerca mai întâi să-l cucerească pe Marele Duce în favoarea sa și să-l convingă pe acesta din urmă să-l accepte ca mitropolit legitim. Totuși, dacă aceasta a fost așa, eforturile patriarhului au eșuat. Aflând ce au făcut ambasadorii la Constantinopol după moartea lui Mihai, Marele Duce a devenit extrem de furios și a decis să nu-l accepte pe Pimin. Nu știm dacă Ciprian, prin binevoitorii săi, a reușit să-l cucerească pe suveran în favoarea sa sau dacă el, nevăzând altă cale de ieșire, s-a forțat să-și înăbușe sentimentele față de el, doar Dmitri Ivanovici, nedorind să-l accepte pe Pimin, a decis să trimită după Ciprian. În martie 1381, el l-a trimis pe părintele său spiritual Simonovski starețul Teodor 460 la Kiev pentru a-l chema pe Ciprian în departamentul său, drept urmare Ciprian a ajuns la Moscova în ziua Înălțării Domnului, 23 mai, același an 1381 461. Aparent, acesta ar fi sfârșitul tristei povești: într-un fel sau altul, Ciprian a obținut scaunul mitropolitan în timpul vieții Sfântului Alexie, dar Marele Voievod s-a împăcat cu el, sau cel puțin cu nevoia de a-l tolera, și l-a chemat la Moscova. Cu toate acestea, banii uriași pe care Pimin i-a plătit pentru mitropolitul din Constantinopol au făcut ca povestea să nu se termine aici. Patriarhul Nil, după ce a aflat că eforturile lui pentru Pimin erau zadarnice și că în loc de scaun a fost închis, s-a îndreptat către eforturi noi, cele mai urgente pentru el: patriarhul a început să-l asedieze pe Marele Duce cu scrisorile sale, în care, pe de o parte, îl acuza pe Ciprian și, pe de altă parte, mijlocește pentru Pimin. Consecința acestor noi scrisori a fost că Marele Duce, poate neschimbându-și personal sau cucerindu-și sentimentele ostile față de Ciprian, l-a trimis pe acesta din urmă departe de Moscova și l-a chemat pe Pimin întemnițat la scaunul 463. În august 1382, a avut loc o invazie a Moscovei de către Hanul Tokhtamysh, care a luat locul bătăliei lui Mamaikow, care a luat locul lui Mamaikow. de el. Marele Duce a vrut să lupte cu noul han, așa cum a luptat cu cel anterior, dar a întâmpinat o rezistență decisivă la intenția sa din partea prinților și a boierilor săi, deoarece după teribila bătălie de la Kulikovo a existat o lipsă completă de militari și, ca urmare, cu un mic suita, s-a retras de la Moscova la Pereyaslavl, din care s-a retras la Kostro Lamater. Când tătarii au apărut sub zidurile capitalei abandonate de Marele Duce și când a început o agitație teribilă între locuitorii acestuia din urmă dacă să lupte sau nu cu tătarii, Mitropolitul nu a găsit posibil să rămână la Moscova și a fugit din ea la Tver. Această fugă a lui Ciprian din capitala asediată a servit drept pretext pentru ca Marele Duce să-și dezvăluie furia împotriva lui și să-l expulzeze din Moscova, iar în locul lui să-l cheme pe Pimin, care anterior fusese transferat din Chukhloma în același Tver 464. Ciprian a fost expulzat din Moscova în toamna anului 1382, după 7 octombrie, după ce a petrecut acolo 16 luni în departamentul metropolitan. Așa cum se întâmplă în comediile de teatru, totul s-a liniștit și deodată totul se ridică din nou cu susul în jos, așa că în cea mai deplorabilă comedie a noastră din viața reală, pe scenă au apărut chipuri noi pentru a o continua mai departe. Episcopul Dionisie de Suzdal, care a plecat la Constantinopol în vara anului 1379, cu puțin timp înainte de călătoria lui Mihailov acolo, a locuit acolo până în 1383 (și-a lăsat episcopia în mila destinului timp de trei ani și jumătate!). La începutul acestui an (în ianuarie) s-a întors în Rusia în gradul de arhiepiscop, care i-a fost dat de Patriarhul Nilus 465. Nu știm cât de puternic a protestat împotriva instalării lui Pimin ca mitropolit, care a avut loc sub ochii lui; se poate, așa cum am spus, să presupunem că nu este deosebit de puternic și este foarte posibil să bănuim că a primit rangul de arhiepiscop tocmai pentru că a acceptat să rămână un martor tăcut și nu a acționat ca un martor protestant oficial: dar, întorcându-se în Rusia, a decis să-și ia tronul mitropolitan lângă Pimin, la care visase de mult. Probabil că i-a spus Marelui Duce povestea numirii lui Pimin ca mitropolit în tot adevărul ei urât; Probabil, el a fost primul care l-a informat pe Marele Duce despre enorma sumă de bani care a fost împrumutată de Pimin și de ambasadori în numele acestuia din urmă. Oricum ar fi, el a reușit să-l înarmeze pe Marele Duce împotriva lui Pimin, iar în iunie 1384 l-a trimis - Dionisie la Constantinopol împreună cu arhimandritul Teodor al lui Simonov „guvernare de dragul metropolei ruse”, după cum spun cronicile noastre vag, tocmai - după cum spun actele grecești mai hotărât, pentru a cere depunerea lui Pimin în locul său - instalarea lui Dioniu însuși. 466. Nu poate exista nicio îndoială că patriarhul știa foarte bine despre ilegalitatea și frauda candidaturii lui Pimin și în momentul în care acesta l-a numit mitropolit; dar acum i-au fost aduse și prezentate declarații formale cu privire la aceasta în numele Marelui Duce și nu a avut de ales decât să pretindă că este înșelat și să-l abandoneze pe Pimin, adică să-l sacrifice pe acesta din urmă. Iată ce a făcut patriarhul: a convenit cu sfatul ca Pimin, dacă ceea ce se raporta împotriva lui este adevărat, să fie destituit de la amvon și a trimis doi mitropoliți în Rusia cu un suita de demnitari 467 pentru ca, după ce a auzit acuzațiile împotriva lui Pimin de la Marele Voievod, să-l destituie și să-l pună în locul lui pe Dionisie 468. Patriarhul însuși nu l-a numit mitropolit pe Dionisie, așa cum ar trebui să credem, pentru că, pe de o parte, voia să încerce să-l împace pe Marele Voievod cu Pimin și, în acest sens, dădea instrucțiuni mitropoliților, iar pe de altă parte, pentru că nu avea încredere în Dionisie și îl bănuia de un înșelătorie care îl căuta pe mitropolit pe numele lui Duce întocmit pe baza scrisorii lui Grand. 469. Astfel, era pe cale să aibă loc un eveniment fără precedent – instalarea unui mitropolit rus în Rusia însăși de către mitropoliții greci. Dar acest eveniment nu s-a întâmplat. Mitropoliții patriarhali au venit la Moscova în toamna anului 1384 sau în iarna anului 1384–85 470, dar Dionisie, care fusese numit de patriarh mitropolit rus, nu a apărut acolo. Nu știm dacă a mers împreună cu mitropoliții greci sau separat de ei, dar din anumite motive a făcut drumul înapoi nu prin Hoardă, ci prin Kiev. Cyprian stătea la Kiev: fiind înzestrat cu înclinația și capacitatea de a recurge la mijloace decisive pentru a-și atinge obiectivele, nu s-a gândit să recurgă la acele mijloace pentru a-l captura pe noul rival care i-a apărut, lucru pe care a reușit să-l facă cu mâinile prințului Kievului Vladimir Olgerdovici 471. În concluzie, fără să aibă timp să scape de el, Dionysius a spus despre ani mai târziu. (15 octombrie 1385 472 Teodor Simonovski s-a întors cu bine la Moscova și a primit de la patriarh - pentru el însuși gradul de arhimandrit, iar pentru mănăstirea sa dreptul de stauropegie 473. Se pare că astfel de moravuri predominau la Constantinopol la vremea aceea că, dacă toți episcopii ruși s-ar fi întors acolo, nimeni nu s-ar fi întors la cumpărături. cu mâinile goale). Chiar și după capturarea lui Dionisiev la Kiev, Marele Duce Dmitri Ivanovici nu a vrut să se împace cu Pimin. Întrucât nu putea să-l dorească pe Ciprian, având în vedere actul pe care acesta din urmă tocmai îl săvârșise - această capturare a lui Dionysius, este necesar să ne gândim că el a cerut instalarea unui nou mitropolit pentru el însuși. Dar nu i s-a repartizat un nou mitropolit, ci în schimb s-a confruntat cu cel mai trist și mai jignitor lucru că, odată cu existența a doi mitropoliți, nu ar avea unul. Lăsându-i pe mitropoliții patriarhali la Moscova pentru a se bucura de ospitalitatea Marelui Duce - și trebuie să ne gândim că au vrut și au încercat să profite de ea cât mai mult timp posibil - Pimin, în mai 1385, a plecat la Constantinopol pentru a lucra acolo pentru restaurarea sau întărirea lui însuși la mitropolitul vezi 474. La rândul său, patriarhul, care a sosit cu el, Cyprio, a sosit în scrisoarea lui Constantino, Cyprio. împreună cu mitropoliții patriarhali care au mers la Moscova și s-au întors la ceva timp după Pimin 475. Fără a numi un nou mitropolit la Marele Duce, patriarhul a propus să dea un proces celor doi mitropoliți existenți pentru a decide care dintre ei ar trebui să fie recunoscut ca având dreptul legal la Scaunul Moscovei. Este cu totul de neînțeles de ce și din ce motive patriarhul, atât de vinovat în fața Marelui Duce pentru instalarea lui Piminov, a vrut să-i impună pe unul sau altul dintre mitropoliții pe care nu i-a dorit. Dar nu este doar de neînțeles, ci și cu totul de neiertat, comportamentul patriarhului, care, intenționând să-i dea Marelui Voievod pe unul sau altul dintre mitropoliți pe care acesta din urmă nu i-a dorit, nu a vrut să-i dea niciunul: mitropoliții locuiau la Constantinopol în așteptarea judecății, iar Marele Voievod a rămas în necunoscut - timp de vreo trei ani mitropolit - până la sfârșitul lui, vreo trei ani. 1387 - începutul anului 1388. Sfârșitul întârzierii incredibil de lungi a fost că Ciprian l-a învins pe Pimin, iar chestiunea a fost însoțită de acțiuni neașteptate din partea acestuia din urmă și de acțiuni incredibile din partea altuia, care se afla la Constantinopol, reprezentant al Moscovei. La scurt timp după ce mitropoliții plecați în Rusia s-au întors la Constantinopol, Marele Duce l-a trimis din nou pe arhimandritul Teodor Patriarhului Simonovski cu cereri de confirmare pentru depunerea lui Pimin și cu o nouă prezentare a dovezilor vinovăției sale 476 . La început, Theodore s-a comportat de fapt ca un acuzator zelos al lui Pimin. Dar apoi, înainte de începerea procesului conciliar al mitropoliților, el și Pimin, conform mărturiei actului conciliar din 1389 cu privire la depunerea lui Pimin, „au devenit oameni asemănători și, după ce au intrat într-o conspirație între ei, și-au jurat unul altuia, și-au făcut unele obligații reciproce și au intrat în niște legături nepotrivite de la Constantino, Turksia la Anatolia. și, după ce au găsit sprijin de la cei din urmă, au vărsat de acolo multe hule (blesteme) atât împotriva împărăției, cât și împotriva bisericii, adică. atât împăratul cât și patriarhul 477. Comportamentul lui Pimin poate fi înțeles în acest mod neașteptat. Se știe că la vremea aceea turcii au luat în stăpânire aproape întregul Imperiu Bizantin și că împărații Constantinopolului, cu puținul care le-a rămas în putere, erau sclavi desăvârșiți ai sultanilor turci 478. Pe baza celor spuse tocmai, comportamentul lui Pimin trebuie explicat în așa fel încât acesta, după ce a văzut că șansele de victorie față de turci în fața lui Constantino ciprioan, au văzut că în fața lui Constantino ciprioan îi învingeau șansele. pentru ca, cu ajutorul acestuia din urmă, să-și învingă inamicul. Poate părea de neînțeles cum a venit lui Pimin ideea de a apela la turci și cum a putut găsi sprijin de la ei. Dar în acest sens avem instrucțiuni. Actele grecești spun că Pimin și Theodore „au intrat în relații nepotrivite”. Pe atunci exista o colonie turcească destul de mare la Constantinopol 479; când a fost numit mitropolit, Pimin a împrumutat bani, printre altele, de la bancherii turci din Constantinopol 480: deci, prin legături nepotrivite, evident, trebuie să se înțeleagă legături cu acești bancheri și să înțeleagă treaba în așa fel încât ei, bancherii, au aranjat ca Pimin să găsească ajutor de la turci. După toate probabilitățile, turcii ar trebui să se refere nu la sultanul însuși, care, totuși, atunci nu-și mai avea capitala în Asia, ci în Europa - la Adrianopol, ci un pașa cel mai apropiat de Constantinopol; prin Anatolia nu trebuie să ne referim deloc la adâncimile Asiei Mici, ci, după cum se arată clar în actele în sine, locuri foarte apropiate de Constantinopol, poate doar malul asiatic al Bosforului. Astfel, comportamentul neașteptat al lui Pimin poate fi înțeles; dar comportamentul lui Theodore pare de neînțeles. Actele grecești spun că Pimin l-a numit episcop de Rostov (cu participarea, așa cum ar trebui să se înțeleagă, a unor episcopi greci) și că, cu permisiunea mitropolitului, și-a însușit în mod arbitrar titlul de arhiepiscop 481; dar acest lucru nu poate fi considerat un stimulent suficient pentru ca el să-l trădeze rușinos pe Marele Duce și să devină complice al lui Pimin: le putea, ca să spunem așa, să le cumpere legal pe amândouă de la patriarh. Oricum, cu ajutorul turcilor, Pimin nu a reușit să câștige cauza. Împăratul și patriarhul de mai multe ori și l-au invitat cu stăruință să se întoarcă la Constantinopol și să se prezinte personal la conciliul 482; Dintr-un motiv oarecare nu a vrut să facă acest lucru: iar patriarhul și consiliul l-au destituit de pe tron în lipsă, iar Ciprian a fost proclamat mitropolit legitim al întregii Rusii 483. Acest verdict al consiliului patriarhal a avut loc la sfârșitul anului 1387 - la începutul anului 1388 484. Proclamat mitropolit legitim al întregii Rusii, Ciprian nu se grăbea să plece la Moscova. El a avut o astfel de vinovăție în fața Marelui Duce precum capturarea lui Dionisie și, trebuie să ne gândim, a considerat necesar să conducă negocieri preliminare cu suveranul pentru a obține reconcilierea. Dar declarat destituit, Pimin a apărut la Moscova în luna iulie (6) 1388. În cronicile noastre despre această venire a lui Pimin se spune: „Mitropolitul Pimin a venit la Rus' de la Constantinopol, nu la Kiev, ci numai la Moscova, și a venit fără greșeală, deoarece Kipreyan era mitropolitul la Kiev, iar Pimin Pimin mai sus spunea ceva mai sus48. altceva despre rezultatul cu care a sosit de la Constantinopol (după absența lui de mai bine de trei ani!), dar a fost acceptat de Marele Duce; de aceea, trebuie să ne gândim că s-a ascuns de suveran în legătură cu depunerea sa și i-a apărut în fața lui ca mitropolit legitim. Dacă ceea ce spun documentele grecești despre relația lui Teodor de Rostov (fostul Simonov) cu el este adevărat, atunci este necesar să ne gândim că el, la rândul său, l-a ajutat să-l înșele pe Marele Duce 486. Este posibil, totuși, să presupunem că Pimin și Teodor nu l-au înșelat pe suveran, dar într-un alt mod l-au convins să-l accepte pe mitropolit adevărat ca pe primul mitropolit să-l prezinte ca pe un adevărat mitropolit să-l prezinte ca pe un adevărat suveran. procesul s-a desfășurat ilegal, fără a fi invitat pe Pimin la consiliu, și că drept urmare verdictul consiliului nu a putut fi recunoscut ca valabil. Și din moment ce Marele Duce se confrunta cu o alternativă - să-l accepte pe Pimin sau Cyprian, el, fără tragere de inimă, putea acum să găsească acest argument convingător pentru el însuși. După ce a trăit în Rusia din iulie 1388 până în primăvara lui 1389 următor, Pimin a plecat din nou la Constantinopol. (13 aprilie 487). Dacă l-a înșelat pe Marele Duce; apoi trebuia să se teamă că înșelăciunea va fi dezvăluită în curând sau nu. (Și în acest caz, va fi foarte ciudat și de neînțeles că timp de aproape un an întreg Marelui Voievod nu i s-a permis să știe de la Constantinopol de la Patriarh sau de la Ciprian despre hotărârea conciliară care avusese loc). Și, prin urmare, după actul său complet josnic, a trebuit să fugă cu o nouă rezervă de bani pentru a face o nouă încercare, indiferent de ce, de a se justifica, sau măcar să facă ceva pentru a se ascunde de ochii Marelui Duce, lăsând în voia sorții. Dacă nu l-a înșelat pe Marele Duce, atunci, având în vedere noua rezervă de bani colectată, ar putea avea dorința de a câștiga o victorie legală asupra lui Ciprian și de a obține o abrogare oficială a deciziei conciliare. Despre această călătorie a lui Piminov, un scriitor direct contemporan spune: „Marele principe Dmitri Ivanovici s-a indignat pe mitropolit de aceasta, de parcă ar fi plecat fără sfatul lui, între ei ar fi fost un fel de discordie” 488 . Dacă suveranul a fost înșelat de Pimin și l-a considerat un mitropolit legitim, atunci ar putea să nu fie de acord și să fie indignat de călătoria sa pentru că a considerat că acesta din urmă nu este necesar. Dacă prințul nu a fost înșelat de Pimin, atunci motivul indignării ne rămâne neclar. În ciuda faptului că Pimin a plecat într-o călătorie împotriva voinței Marelui Duce, el a putut lua cu el o suită destul de numeroasă, care era compusă din: un episcop (Mikhail de Smolensk), arhimandrit (Mănăstirea Spassky din Moscova Sergius Azakov 489), protopopi, preoți, diaconi și un arhidiacon (printre care au existat un prohiodiacon). servitori. Cinci episcopi 490 de ruși cu arhimandriți, stareți și călugări l-au escortat pe mitropolit de la Moscova chiar și până la Pereyaslavl de Ryazan (actualul Ryazan) și aproape mai departe. (Se poate foarte bine ca ei să fi fost mânați nu atât de dorința de a-și exprima respectul față de mitropolit, cât de dorința de a face o călătorie de plăcere și de a profita de ospitalitatea Marelui Duce din Ryazan, a cărui capitală era pe drum și care a dat cu adevărat episcopilor multe și mari sărbători 491). În timp ce Pimin se afla în Rusia, a avut loc o schimbare în departamentul patriarhal din Constantinopol: Patriarhul Nil a murit și locul său a fost luat în ianuarie 1389 492 de un nou patriarh, Anthony. Noul patriarh, la foarte scurt timp de la urcarea sa la tron, în luna februarie următoare, a întocmit un nou consiliu pe cazul lui Pimin și Ciprian (dintre care acesta din urmă, între timp, a rămas la Constantinopol) și la acest consiliu a confirmat verdictele consiliului de la Nilov, adică a fost recunoscut ca mitropolit legitim al Rusiei depus ca fiind întregul Ciprian. 493. Dacă Pimin știa când a plecat la Constantinopol că fusese deja destituit de două ori nu este clar din cronicile noastre. Ce îl aștepta pe Pimin la Constantinopol: oare ar fi reușit să-și realizeze restaurarea cu ajutorul unor bani noi, sau ar fi fost demis pentru a treia oară și ce ar fi decis să facă în acest ultim caz - aceste întrebări au rămas nerezolvate. Călătoria lui actuală a fost sfârșitul aventurilor sale. A ajuns la Constantinopol și, neîndrăznind să apară acolo direct, s-a oprit mai întâi într-un oraș turcesc de pe Bosfor pentru a intra în relații cu Constantinopolul prin alții, apoi s-a mutat la Calcedon, care este din Constantinopol pe partea opusă gurii Bosforului. Aici, la Calcedon, și-a dat sufletul său păcătos lui Dumnezeu la 11 septembrie 1389 494. Este foarte posibil ca Marele Duce Dmitri Ivanovici să nu fie de acord să-l accepte pe Cyprian. Dar a murit la puțin peste o lună după ce Piminov a părăsit Moscova - la 19 mai 1389. Fiul său Vasily Dmitrievici, care i-a urmat, a fost de acord să-l accepte pe Ciprian, cu care, în cele din urmă, a venit și sfârșitul confuziei noastre. În Istoria Bisericii de Apus, după cum știm, există pagini că oamenii aparținând acestei biserici ar fi smulse cu mare plăcere. Fără să ne lăudăm excesiv în fața Occidentului, trebuie să știm că în istoria bisericii noastre sunt pagini extrem de proaste. Împrejurările excepționale ale vremii noastre, combinate cu fericitul accident că actele grecești din acest timp au fost păstrate și descoperite, ridică oarecum pentru noi vălul gros în spatele căruia în istoria noastră obișnuită, prin voința cronicarilor noștri, ne este ascuns cel mai înalt cler cu fizionomia și calitatea ei morală. Mica parte a imaginii care ni se dezvăluie nu poate fi în niciun fel numită atractivă. Marele Duce Dmitri Ivanovici a compus suita arhimandritului Mihai pentru călătoria la Constantinopol, fără îndoială, din oameni pe care el i-a considerat deosebit de buni, și totuși, acești oameni deosebit de buni și-au permis un lucru atât de extrem de rău precum instalarea lui Pimin; Dionisie de Suzdal, Teodor de Rostov sunt considerați oameni foarte respectabili și, totuși, ei nu apar în fața noastră în niciun fel într-o lumină strălucitoare. Autoritățile elene, care cu curaj neceremonios și-au permis în raport cu metropola rusă acele acte flagrante de care erau atunci capabile, și-au închipuit cu încredere că, dacă ar scrie note exculpatorii lungi și elocvent mincinoase, rușii s-ar găsi, fără obiecție, exclusiv vinovați. Dar au greșit complet. Rușii și-au exprimat protestul împotriva desfrânării morale a grecilor într-un mod decisiv, deși neașteptat de ciudat: și-au format convingerea că oamenii căzuți din punct de vedere moral și-au pierdut adevărata evlavie a credinței și au încetat să-și recunoască autoritatea în acest sens. Vom reveni la discursuri foarte importante despre aceasta mai jos. Cronicile noastre asigură că Marele Duce Dmitri Ivanovici Donskoy a fost un om sincer și profund evlavios (deși, așa cum am menționat deja, nu era pe deplin obișnuit cu scripturile divine). Trebuie deci să ne gândim că cea mai deplorabilă confuzie din metropolă, care a început odată cu moartea neașteptată a arhimandritului său favorit Mihai și a continuat până la sfârșitul vieții, i-a provocat o durere extrem de puternică și profundă. Potrivit Cronicii Nikon, în 1388, ambasadori de la Papă au venit la Moscova în 495. În acea vreme existau doi papi în același timp - chiar la Roma, Urban al VI-lea și la Avignon, Clement al VII-lea. Trebuie să ne gândim că Urban a trimis ambasada, căci știm că în 1384 a trimis o ambasadă grecilor 496. După toate probabilitățile, chestiunea acestei ambasade ar trebui înțeleasă în așa fel încât papa a aflat de confuzia extremă care se producea în mitropolia rusă și că a considerat momentul oportun să se adreseze Marelui Duce, care ar fi trebuit să înceapă cu un comportament ultragiat al tuturor grecilor. Biserica. (Pe tronul papal, care avea simultan doi papi, era exact la fel ca pe scaunul mitropoliei ruse; dar papii, conform logicii lor speciale duale, puteau constata că ceea ce era neobișnuit și inescuzabil pentru alții era obișnuit și scuzabil pentru ei...). Sfântul Ștefan, Episcop de Perm Discursurile despre Sfântul Ștefan ar trebui să înceapă cu o plângere că am putea avea o viață foarte bună din partea lui și că de fapt avem viața lui, care, în sensul unei biografii sau în sensul unei narațiuni istorice, poate fi departe de a fi recunoscută ca fiind foarte bună. Biografia Sfântului Ștefan a fost mai tânărul său contemporan, interlocutorul și prietenul său personal, călugărul din Treimea Mănăstirii Sfântul Serghie Epifanie. Acest Epifanie este și un om celebru în felul lui, reprezentând printre scriitorii noștri viețile sfinților unui scriitor atât de remarcabil, încât contemporanii săi, care s-au mirat de el, i-au dat tare titlul de înțelept. („Epifanie cel Înțelept”). Avea pe deplin capacitatea de a scrie vieți; dar dacă, în general, printre scriitorii noștri de vieți, urmând predecesorilor lor greci, principalul avantaj al lucrărilor lor a fost plasat nu în transmiterea detaliată și minuțioasă a informațiilor despre sfinți, ci în eleganța retorică a vorbirii, în retorică, într-un fel sau altul atins, verbozitatea și elocvența complicată: atunci Epifanie s-a evidențiat printre cei mai mult decât scriitorul nostru viu în acest sens. altul, și era o eleganță retorică amator și o elocvență complicată, pentru care a primit de la contemporanii săi titlul de înțelept, până la nec plus ultra sau până la limitele cele mai extreme ale posibilului. Mulțumită acestui om, care a putut scrie o viață foarte bună a Sfântului Ștefan în sensul unei biografii, și ne-a dat o viață înfrumusețată, după cuvintele Cărții Gradelor 497, a lui, care în acest sens nu poate fi numită foarte bună. Epifanie a scris două vieți, Sfântul nostru Ștefan și Sfântul Serghie din Radonej. În viața lui Serghiev, fie pentru că a fost supus influenței exterioare bune a cuiva, fie, poate, pentru că nu a vrut să fie complet monoton în ambele vieți, retorica se află în echilibru mai mare sau mai puțin cu conținutul real și este complet purtat de primul doar ocazional. Dar în viața lui Stefanov, conținutul faptic este sacrificat decisiv unei retorici nestăpânite, s-ar putea spune, drept urmare această viață, fiind, ca și viața lui Serghiev, foarte extinsă ca volum, este foarte săracă în conținut faptic și foarte nesatisfăcătoare în raport cu aceasta din urmă: Epiphanius tratează latura faptică a narațiunii sale ca și neglijență, nu deliberată pentru narațiune, nu ca și neglijență a narațiunii sale. numai că nu-i pasă de asta, dar de parcă ar vrea în mod deliberat să o încurce. Și astfel, din păcate, s-a întâmplat ca, având o viață foarte extinsă a Sf. Sfântul Ștefan s-a născut în orașul Ustyug, care este situat la confluența râurilor Sukhona și Yuga, formând Dvina de Nord, și care este în prezent un oraș districtual al provinciei Vologda. Venind dintr-un rang spiritual, deși, totuși, în antichitate acest titlu nu exista încă în adevăratul sens al cuvântului, el a fost fiul unuia dintre clerici sau grefieri ai catedralei Ustyug 499. Anul exact al nașterii sale nu este cunoscut, dar este aproximativ 1345, care va fi timpul domniei lui Ivanovici și Mitropolitul Rusiei, conducerea Bisericii Moscovici Proud Seudyon. Theognost. Numele lui lumesc rămâne și el necunoscut. Înzestrat de natură cu abilități mintale strălucite, Ștefan și-a arătat ascuțimea excepțională atunci când a fost trimis de tatăl său să învețe să citească și să scrie: a învățat să citească bine, astfel încât a fost admis la conarhie și lectură în catedrală în mai puțin de un an, ceea ce, cu vechea noastră metodă de predare, se ridica la o viteză extraordinară. După ce a început să acționeze ca diacon în catedrală în timpul studiilor, Ștefan, după cum trebuie să credem, a rămas diacon în ea chiar și după încheierea studiilor și putea fi făcut un adevărat diacon dacă era un post vacant, sau să servească deasupra personalului, sub forma unui asistent voluntar al tatălui său, dacă nu era loc liber. Dar în locul și în poziția sa de funcționar, Ștefan era ceva deloc obișnuit. Spuneam că era înzestrat cu abilități strălucitoare; Alături de abilități strălucitoare, a fost înzestrat cu o dorință pasională, de nestăpânit, de educație, de cunoaștere, iar pentru a dobândi autoeducația posibilă în țara noastră atunci, a început să citească cărți cu toată râvna. Nu se poate crede că Ustyug din secolul al XIV-lea era prea bogat în cărți; dar este, de asemenea, posibil să nu fi fost complet sărac în ele, căci pe lângă catedrală mai existau două mănăstiri (care există până în prezent - Arhangelsk și Gleden Trinity). Arătând dorința lui Ștefan de a dobândi o autoeducație, nu superficială, ci temeinică, Epifanie spune că îi păsa nu doar să citească cât mai multe cărți, ci și să asimileze cât mai bine ceea ce a citit, astfel încât nici un singur vers sau o singură propoziție (nici o singură frază) să nu-i rămână de neînțeles în ceea ce a citit. Pentru o mai bună înțelegere a tot ceea ce a citit, a căutat cu sârguință interviuri cu oameni livrești și inteligenți mai în vârstă decât el. Parcă mănăstirea lui Grigore Teologul era locuită preponderent de călugări livrești și parcă interviurile cărora Ștefan s-a dedicat cu sârguință, căutând o mai bună înțelegere a tuturor, s-au desfășurat între zidurile mănăstirii însăși. Cu toate acestea, biografia lui Ștefan, călugărul Epifanie, cu toată înclinația sa către retorică, a fost un om foarte respectabil - la bătrânețe a fost ales de frăția Mănăstirii Treimi pentru a fi mărturisitorul lor, și astfel încât cuvintele lui că Ștefan a învățat bine limba greacă și a citit constant cărți grecești - că știa să vorbească greacă și că nu a făcut nimic mai mult decât traduceri, invenție și flagrant din greacă. mai mult, născociri și minciuni spuse contemporanilor lui Ștefan, întrucât viața a fost scrisă la scurt timp după moartea sa, este absolut imposibil să se permită acest lucru pe cale morală, altfel ar trebui să renunți la credința în orice și ar trebui să renunți la întreaga istorie. Întrebarea este, din ce motiv ar putea Ștefan să aibă dorința de a învăța limba greacă și cum ar putea să o învețe la Rostov. Dar dacă Krylov, fiind un bărbat de aproape 60 de ani și care a început să studieze limba nu dintr-un motiv serios, ci pur și simplu din capriciu, a învățat-o foarte repede, atunci un tânăr ca Ștefan, care avea o bună capacitate de a învăța limbi străine și a decis să învețe limba greacă dintr-un motiv foarte serios, ar putea să o învețe mult mai repede 503. Decizând să studieze limba greacă, Ștefan ar putea fi înainte de el exemplul inspirat de limba greacă. Mitropolitul Alexie, care, după cum știm și trebuie să ne gândim, era cunoscut de toată Rusia la acea vreme, fiind vicar al mitropoliei sub mitropolitul grec Teognost, a învățat limba greacă de la familia acestuia din urmă. Așadar, Ștefan a învățat limba greacă și, conform biografiei sale, a citit cu sârguință cărți grecești. Făcând o trecere în revistă generală a lui ca om învățat, Epifanie spune că a fost un didaskal minunat, plin de înțelepciune și rațiune și că a fost învățat toată filozofia exterioară, înțelepciunea cărții și viclenia competentă. Faptul că Alexi, înconjurând toți cărturarii eparhiei sale, s-a îndreptat către Ștefan cu o cerere de a scrie un denunț, indică faptul că acesta din urmă se bucura cu adevărat de reputația unui om livresc remarcabil; și în ceea ce privește calitățile sale interne, denunțul trebuie recunoscut pe bună dreptate ca fiind foarte bun: A fost scris într-o manieră literară remarcabilă, remarcabil neconfundată în prezentarea gândurilor, de care suferă în special vechii noștri scriitori, și cu o formulare foarte pricepută a polemicii, astfel încât o denunțare mai concludentă împotriva lui Strigolnikov nu ar fi putut fi infirmată dreptatea (acuzatorul acela nu ar fi putut fi infirmat împotriva dreptății scrise). strigolnikii s-au despărțit de biserică, pentru faptul pozitiv că a reprezentat. Această acuzație, desigur, nu a putut fi respinsă de nicio pricepere, Ștefan dovedește în mod convingător nedreptatea și ilegalitatea despărțirii strigolnicilor de biserică din cauza acestei acuzații). Și dacă presupunem că denunțul a fost scris de Ștefan în timpul șederii sale la Novgorod, atunci, ținând cont de timpul scurt pe care l-ar putea avea la dispoziție, va fi necesar să recunoaștem mica sa opera polemică ca fiind cu totul genială. Un timp necunoscut nouă după intrarea în mănăstire, ceea ce trebuie înțeles ca fiind împlinit la vârsta canonică de 25 de ani, a fost hirotonit diacon, adică ierodiacon. Gândul bun și sfânt de a deveni un educator al poporului păgân, așa cum am spus, după toate probabilitățile i-a venit lui Ștefan când încă locuia în Ustyug și se uita la păgâni cu ochii lui. În același timp, spuneam noi, probabil că a învățat, sau cel puțin a început să învețe, limba Zyryan. Dar Ștefan nu a putut începe să-și pună în aplicare planurile curând. Pentru a primi o binecuvântare de la superiorii săi pentru a merge să predice păgânilor, a trebuit să devină bărbat din tânăr. Pentru a boteza pe convertiți și pentru a stabili închinarea printre ei, a trebuit să fie ieromonah. Dar ar fi putut fi hirotonit ieromonah nu mai devreme de la împlinirea vârstei de 30 de ani, căci strictul ordin canonic de a nu hirotoni un preot înainte de vârsta de 30 de ani, trebuie să ne gândim, era respectat la noi în vremuri străvechi, cel puțin în raport cu călugării. Dintr-o mănăstire care aparținea casei episcopale și se afla sub autoritatea directă a episcopului, precum Mănăstirea Grigorievski, Ștefan nu putea pleca fără permisiunea și binecuvântarea acestuia din urmă. Și astfel, trebuie acceptat că, după ce a părăsit mănăstirea la Ustyug pentru a termina studiul limbii zyryan, pentru a deveni un predicator al creștinismului printre zirieni cu această limbă, Ștefan a cerut o binecuvântare pentru aceasta de la Episcopul de Rostov. Când și-a inventat sau alcătuit alfabetul zirian, Ștefan nu a urmat exemplul filosofului Constantin, nu a adaptat alfabetul slav la limba ziriană, deoarece a adaptat alfabetul grecesc la limba slavă, ci și-a compus propriul alfabet special, care nu avea nimic în comun cu alfabetul slav și care, în aspectul general al literei sale ebraice sau slave, seamănă mai mult cu alfabetul ebraic sau slav. alfabetul nu este chirilic, ci glagolitic 506. Dacă presupunerea oamenilor de știință este corectă că Ștefan a luat trăsăturile și tăieturile sau runele care au fost folosite de zirieni înainte ca semne pentru literele alfabetului său, atunci ar trebui să ne gândim că a făcut acest lucru din dorința de a-și face alfabetul cât mai simplu cu putință pentru apariția lui Zy, fiind cunoscută de mult timp. le-ar atrage spre sine și nu le-ar împinge departe de sine. Dacă el însuși, în sensul exact al cuvântului, a inventat semne pentru litere, atunci va fi greu de spus ceva despre motivația acestui lucru și cu greu va fi posibil să lăudăm prea mult invenția 507... Dimitrie de Rostov spune despre Ştefan în Chet-Minea că „venerabilul a luat scrisorile de la Moscova”; Demetrius este repetat de aproape toți cei de mai târziu. Cu toate acestea, Epiphanius nu vorbește despre scrisori și suntem perplexi cu privire la ceea ce ar putea fi: au conținut ele un ordin ca Zyryenii să nu-l omoare pe Stefan? dar asta era de la sine înțeles; conținea un ordin ca zirieni să accepte credința creștină? dar dacă ar fi găsit posibil să facă un astfel de ordin, ar fi făcut-o demult prin polițiști. Și din istoria altor națiuni, știm că aceeași situație exprima relațiile dintre orașele și satele mai tinere cu orașele mai vechi și capitale în materie religioasă. Când faimosul baptist al slavilor baltici, Otto de Bamberg (1124–1139), a venit propovăduind creștinismul într-un oraș din apropiere mai devreme decât orașul mai vechi, locuitorii primului i-au spus: du-te în orașul nostru cel mai vechi, dacă te ascultă acolo, atunci vom asculta 511. Deci, dacă Ștefan ar fi început să predice în capitala Zyryans, nu ar fi indicat ustyan din capitala satului. fără îndoială, li s-a spus ce s-a dat acum, adică că dacă mergi la Ust-Vym, dacă ei te ascultă acolo, atunci te vom asculta. Printre botezați s-au numărat și un număr de slabi care au ascultat de îndemnurile vrăjitorului, dar aici sfântul a corectat imediat chestiunea. Ştefan a contracara admonestările lui Pam cu propriile lui admonestări. Cât despre majoritatea, ei, rămânând fermi în creștinism, i-au răspuns vrăjitorului că Ștefan a dovedit nesemnificația și neputința zeilor păgâni 517. În dezbaterea cu Ștefan, Pam nu a cedat argumentelor și admonestărilor primului, dar este de la sine înțeles că el însuși, la rândul său, nu l-a învins. Pentru a-l face de rușine pe predicatorul creștin în fața poporului și astfel să-i discrediteze propovăduirea și, în același timp, pentru a demonstra superioritatea sa și a credinței sale, vrăjitorul în vârstă a hotărât să recurgă cu viclenie la aceleași mijloace vizuale cu care Ștefan a arătat nesemnificația zeilor păgâni. Închipuindu-l pe Stefan același vrăjitor care era, adică. Când principalul idol păgân-Zyryan a fost distrus în Ust-Vym, când locuitorii acestui loc principal al întregului pământ și-au exprimat dorința de a fi botezați; când trei biserici creștine au apărut aici, astfel încât capitala pământului s-a transformat din păgână în creștină: victoria completă a creștinismului asupra păgânismului în țara Zyryansk a fost o chestiune hotărâtă și realizată. Ust-Vym a fost pentru Zyryeni capul căruia îi aparțineau gândurile pentru întreg pământul; așa cum a fost peste tot și întotdeauna și așa cum trebuie să fie, orice ar fi hotărât capul să facă, era necesar și inevitabil ca toți cei care se recunoșteau ca aparținând compoziției corpului său să fi făcut-o, căci decizia capului era o decizie a tuturor și trebuia să fie obligatorie pentru toată lumea. După botezul lui Ust-Vym, pământul Zyryan nu a avut de ales decât să se străduiască să devină creștin în întregime. Într-adevăr, așa s-a întâmplat: oameni din toată lumea au început să se adună la Ștefan în Ust-Vy, căutând de la el să învețe noua credință de la Moscova, pe care a stabilit-o în capitala lor și cerând botezul de la el. Este imposibil pentru majoritatea păgânilor convertiți la creștinism să-și recunoască imediat zeii păgâni ca fiind cu adevărat nimic; Văzând cum predicatorii creștini îi distrug pe zei cu deplină impunitate, majoritatea oamenilor, fără a înceta să creadă în existența lor, ajung la convingerea nesemnificației lor în comparație cu Dumnezeul creștin, prin a cărui putere acționează predicatorii, astfel încât, de fapt, îl acceptă pe acesta din urmă nu ca singurul Dumnezeu, ci ca pe un Dumnezeu mai înalt decât zeii săi. Fără a înceta să creadă în existența zeilor, majoritatea oamenilor nu încetează să creadă că zeii sunt încă zei - că, deși sunt nesemnificativi în fața puterii Dumnezeului creștin, au suficientă putere pentru a se proteja de oameni și a se răzbuna pe aceștia din urmă în caz de insulte. Pe această bază, majoritatea fiecărui popor păgân convertit la creștinism, chiar și după convertire, nu încetează să se teamă de foștii lor zei și nu îndrăznește să ridice propriile mâini împotriva lor, temându-se de răzbunarea lor. Așa cum se întâmplă în general cu păgânii care acceptă creștinismul, așa a fost și cu zirienii. Locuitorii din curțile bisericilor și din sate au venit la Ștefan în Ust-Vym și i-au cerut botezul; dar, întorcându-se acasă, nu au îndrăznit să ridice mâinile către idolii locali ai foștilor lor zei. Astfel, Sfântul Ștefan a fost nevoit să călătorească prin curțile bisericilor și sate pentru a distruge cu propriile mâini sanctuarele locale aflate în acestea. Zyryenii păgâni obișnuiau să facă ofrande zeilor din capturile lor de vânătoare și, prin urmare, idolii lor erau agățați cu piei de sable, jder și vulpi și tot felul de alte animale purtătoare de blană, care, dând idolilor aspectul unor magazine de blană, constituiau în general valori semnificative în fiecare loc și care, în orice caz, reprezentau cel mai bun material de îmbrăcăminte. Condamnând idolul pe foc, Sfântul Ștefan a distrus în acest foc tot ce era în ele, iar cu abnegația lui asemănătoare a stârnit surprinderea oamenilor. Ştefan nu a botezat toată Perm, ci doar o parte din ea; după partea botezată, a mai rămas propriul sau așa-numitul Perm Mare (actuala provincie Perm): dacă țării nu i s-ar fi dat propriul episcop special, atunci răspândirea creștinismului în ea, fără a avea un conducător în persoana acestui episcop, s-ar fi putut opri la jumătate, doar la ceea ce a făcut însuși Ștefan. Atunci, dacă țara ar fi lăsată doar în grija pastorală a preoților și în administrarea funcționarilor episcopilor, fără să-i dea propriul episcop, atunci unul și celălalt, fără supraveghere directă și strânsă asupra lor, ar putea conduce lucrurile în așa fel încât cei botezați să revină din nou la vechiul lor păgânism. La Moscova, cererea Sfântului Ștefan de a acorda zirienilor episcopul lor special a fost acceptată de Marele Voievod și Mitropolit, care era atunci Pimin, fără nicio obiecție cu deplină favoare, iar acești episcopi l-au instalat pe Sfântul însuși. Stefan. După mănăstirea catedrală de la biserica Arhanghelului Mihail, despre care biografia vorbește direct despre 528, iar legenda mai târziu o numește construită de Sfântul Ștefan încă două mănăstiri: Schitul Ulyanovsk Spasskaya, situat pe râul Vychegda, la 165 de verste în sus de Ust-Sysolsk (250 de verste în sus de la Ust-Sysolsk (250 de verste înainte de abolire, necunoscută de la Ust-Sysolsk). 1764 529), iar Schitul Stefanovskaya, situat pe râul Votchinka sau Ozhin, care curge din dreapta în Sisola, în 60 de verste de la Ust-Sysolsk, desființat pe la jumătatea secolului trecut. În cel de-al doilea deșert, după cum se spune, până la sfârșitul existenței sale, slujbele bisericești au fost parțial săvârșite în limba Zyryan 530. Convertind orice popor de la păgânism la creștinism, este imposibil să ne asigurăm că toți devin imediat creștini pur și cu adevărat; dimpotrivă, se întâmplă întotdeauna ca pentru prima perioadă mai mult sau mai puțin lungă după convertire, majoritatea oamenilor să fie șchiopătați în dreapta și în stânga, adică au două credințe, cinstesc noul Dumnezeu pe care l-au acceptat, dar continuând să cinstească vechii zei pe care au fost nevoiți să-i părăsească. De obicei, această majoritate nu își poate imagina că numai Dumnezeu ar putea conduce întreaga lume și că numai El ar putea să aibă grijă de toate nevoile diverse ale oamenilor. Așa a fost și cu Zyryenii. Sfântul Ștefan a cunoscut această boală a turmei sale și la sfârșitul vieții a încercat să le curețe sau să le vindece de ea. A chemat la el reprezentanți ai poporului și le-a spus: „Până acum v-am tratat ca niște prunci în credință, acum vreau să testez dacă ați ajuns la vârsta soților; arătați-mi prin faptele voastre credința voastră, dacă credeți cu adevărat cu tărie: oricine vrea să se arate mai mult decât oricine altcineva ca un creștin adevărat și mai mult decât oricine altcineva care mă iubește, să-și găsească taina (sau ascuns) în idolul său. oriunde altundeva, să-i aducă în adunarea poporului și să-i distrugă cu mâinile lui - oricine va face asta, îl voi declara prieten în fața tuturor, îl voi mulțumi și răsplăti 531. Acesta este un fel de „smecherie” a Sfântului Ștefan, care a avut în vedere binele oamenilor, și a fost însoțită, după biografia sa de cea mai dezirabilă, consecventă. El scrie despre aceasta: „au auzit (porunca episcopului), fiecare dintre ei s-a luptat unul cu altul, ca unde să afle și să inventeze idolul ascuns (ascuns), pentru ca oricine, gătind mai întâi, să-și arate sârguința și apoi să vadă minunat între ei: chiar dacă cineva ar fi vrut, fiind un ipocrit, dar nu este mai bun în credință, în felul lui, idol, pentru că nu este mai bun în credință, uitându-se la ei înșiși, uitându-se unii pe alții, înainte ca nici prietenele lor să nu-l descopere, dar calomnitorii (acuzatorii) sunt buni între ei, cunoscându-și tainele, vecinii fiind între ei: și cu vinuri tatsie au fost în cele din urmă distruși de gospodăria lor și complet curățiți de idoli și împliniți în credință cu soțiile și copiii” 532. Du-te la Sfântul Ștefan a reușit să curețe complet de idoli pe toți oamenii pe care i-a botezat; fără îndoială, acest lucru ar fi exagerat, pentru că acest lucru nu se întâmplă atât de repede. Dacă dăm credință cuvintelor biografiei, atunci ele vor trebui să fie înțelese despre partea oamenilor căreia i se putea adresa în mod constant cuvântul de învățătură al episcopului și care, în același timp, era sub supravegherea sa constantă - locuitorilor din Ust-Vym și curțile și satele din jur. Oricum ar fi, în orice caz, lucrarea apostolică a Sfântului Ştefan, care a constat în botezul unui popor întreg, este o lucrare cu adevărat remarcabilă. Această afacere a lui se distinge printr-o trăsătură caracteristică foarte importantă, care îi conferă o semnificație și o demnitate foarte speciale. Aproape toți ceilalți misionari ai noștri din timpuri străvechi și străvechi care au lucrat pentru convertirea străinilor la creștinism au acționat sub un patronaj mai mare sau mai mic și cu mai mult sau mai puțin sprijin din partea autorității civile, astfel încât aceștia au acționat nu numai sub protecția acestei autorități, ci și cu participarea ei reală. Sfântul Ștefan a ieșit să propovăduiască Evanghelia și a făcut-o fără niciun patronaj și fără niciun ajutor din partea autorităților civile. S-a dus la zirieni pentru a-i converti la creștinism, sperând doar în ajutorul lui Dumnezeu; a reușit să-i forțeze să abandoneze păgânismul și să accepte creștinismul, numai prin puterea convingerii, fără nici o participare și fără nici cea mai mică participare a constrângerii. În general, ca predicator al creștinismului în rândul păgânilor, Sfântul Ștefan stă în fața noastră ca un adevărat nou apostol. În ceea ce privește activitățile lui Stephen ca traducător din greacă, există câteva motive pentru care acesta să stăpânească traducerea unei mari colecții juridice (legal-morale) cunoscută sub numele de „Standardul celor drepți”. Prefața la Meril, care are forma unei învățături către Marele Duce (cum trebuie să credem, împreună cu colecția în sine, tradusă din greacă și adresată doar de la chipul împăratului până la chipul Marelui Duce) se găsește în manuscrisele noastre într-o formă separată cu inscripția că este o scrisoare a lui Ștefan către marele duce Dimitri Ivanovici 537. După o ședere de 14 ani la scaunul episcopal al Sfântului Ștefan a murit la 26 aprilie 1396 în timpul șederii sale la Moscova, unde a ajuns la Mitropolitul Ciprian pentru nevoile bisericii. La Moscova, a fost înmormântat în curtea Mănăstirii Spassky (Spas pe Bor 545). Deoarece această mănăstire a fost un mormânt pentru prințesele moscovite și pentru prinții care au murit la Moscova, cu excepția marilor prinți înșiși, care au fost îngropați în Biserica Arhanghelului Mihail, iar episcopii care au murit la Moscova au fost de obicei înmormântați în Mănăstirea Miracolă a Sfântului Alexie, atunci pentru înmormântarea Sfântului Ștefan, semnul special al curții ar trebui să fie considerat un mormânt nerespectat. Marele Duce (Vasili Dmitrievich, fiul lui Donskoy 546) a vrut să-i exprime celebrului botezator al poporului păgân. Solemn și formal, noul nostru apostol a fost canonizat de Sinodul Macarie din 1549 547. [Ștefan de Perm este amintit ca un sfânt (subînțeles - venerat local) în hrisovul mitropolitului Simon din august 1501, - Acts of History vol. I, No. 112, II fin.. Și Herberstein face cunoscut că Ștefan a început să fie venerat de ruși ca un sfânt mai mult sau mai puțin înainte de vremea lui - în Starchevsky, t. eu, p. 58, col. 1 (in numerum deorum relatus est clear error instead of: in numerum sanctorum).] Sfântul Ștefan a botezat o jumătate din poporul Perm. Urmașii săi de la departamentul episcopal au lucrat la botezul celeilalte jumătăți – proprii lor Permi, care locuiau în actuala provincie Perm, pe care au reușit să o realizeze timp de 65 de ani după el (propriul lor Perm a fost în cele din urmă botezat de al patrulea succesor al Sfântului Ștefan, Iona, în 1462). Letopiseţul Nikon şi Cartea de grade, făcând o greşeală într-un mod care nu ne este în întregime clar, îl numesc pe Mitropolitul Cyprian Serbin 548. De fapt, nu era sârb, ci bulgar. Patria sa a fost capitala Bulgariei, Ternov; familia în care s-a născut a fost familia boierească nobilă a lui Tsamblakov. A fost unchiul patern al celebrului mitropolit lituanian Grigore Tsamblak și, după cum acceptă ei, fără temeiuri suficiente, totuși, rudă cu ultimul patriarh bulgar (Ternovo) Euthymius 549. Din viața lui Ciprian înainte de intrarea sa în clerul Patriarhului Constantinopolului, ca funcționar al acestuia din urmă, care este în istoria noastră, știm că a petrecut mult sau scurt timp ca călugăr pe Athos 550. Istoria lui Ciprian de la sosirea sa la Moscova ca apocrisiar sau ambasador patriarhal în timpul vieții Sfântului Alexie și înainte de confirmarea sa în gradul de Mitropolit al Întregii Rusii, am transmis-o mai sus. Se poate adăuga la povestea victoriei sale asupra lui Pimin că există posibilitatea de a bănui aici aceleași influențe judecătorești pe care tocmai le-am menționat. În luna mai 1387, Ciprian, care locuia la Constantinopol în așteptarea judecății cu Pimin, a fost trimis de împărat în Lituania cu privire la unele dintre treburile sale de stat 554. S-ar putea crede că Ciprian a fost recomandat împăratului și aranjat astfel încât să-i asigure sau să încerce să îi asigure acestuia din urmă un serviciu public de către rudele sale imperiale care se aflau la curțile sale imperiale. Patriarhul Nil, prin hotărârea sa conciliară, care a avut loc la sfârșitul anului 1387 - la începutul anului 1388, l-a declarat pe Pimin demis din scaun și l-a declarat pe Ciprian mitropolitul legitim al întregii Rusii. Dar Ciprian trebuia să realizeze reconcilierea cu Marele Duce Dimitri Ivanovici, iar după această hotărâre nu s-a grăbit la Moscova, ci a rămas să locuiască la Constantinopol. În ianuarie 1389, locul defunctului Nil a fost luat de un nou patriarh, Anthony. Acesta din urmă, la foarte scurt timp după urcarea pe tron, în februarie aceluiași 1389, a confirmat rezoluția conciliară a Nilului, prin care Pimin îl declara demis din scaun și îl recunoștea pe Ciprian ca mitropolit legitim al întregii Rusii. Nu știm ce succes a obținut Ciprian în cursul anului cu încercarea sa de a se împăca cu Marele Duce. Dar la scurt timp după confirmarea conciliară a Patriarhului Antonie, la 19 mai 1389, Dmitri Ivanovici Donskoy a murit. Fiul său, Vasily Dmitrievich, care i-a luat locul, supunând verdictelor conciliare, și-a exprimat dorința de a-l accepta pe Ciprian, iar acesta din urmă a ajuns la Moscova pentru a lua scaunul Mitropoliei Întregii Rusii. Când Ciprian a plecat de la Constantinopol la Rus, îl vedem cu el pe Arhiepiscopul de Rostov (fostul stareț al Simonovului - Arhimandritul) Teodor. Acest lucru trebuie înțeles în așa fel încât marele duce Vasily Dmitrievich, la urcarea sa pe tronul mare-ducal, l-a trimis pe Teodor la Constantinopol pentru a-l invita pe Ciprian la Moscova. S-a păstrat până astăzi o bancnotă de împrumut în limba slavă, pe care, la 8 septembrie 1389, Ciprian și Teodor au dat-o la Constantinopol apropiatului împăratului, Nicolae Notara dierminevt, în o mie de ruble vechi din Novgorod 555. Această mie de ruble, trebuie să ne gândim, a fost cheltuită pentru despărțirea împăratului și darurile împăratului și oficialilor săi. Și din moment ce nu se poate presupune că Teodor a sosit de la Marele Duce fără bani, atunci această mie de ruble ar trebui privită, de fapt, doar ca un plus la lipsa de numerar 556. La 1 octombrie 1389, Ciprian a părăsit Constantinopolul pentru Rusia 557. În momentul plecării, pe lângă Teodor de Rostov, mai erau doi episcopi ruși la Constantinopol și apoi s-au întors cu el: Mihail de Smolensk și Iona de Volyn 558; Mihai l-a însoțit pe Pimin în ultima sa călătorie la Constantinopol și de la mitropolit, care a fost declarat depus, s-a mutat acolo la mitropolit, care a fost declarat legitim; Cum și de ce a venit episcopul de Volyn la Constantinopol nu este clar, dar este probabil să fi adus bani ciprieni din mitropolia sa lituaniană 559. Patriarhul a trimis împreună cu Ciprian, ca apocriziari, care au trebuit să-l instaleze în catedrală, doi dintre mitropoliții săi (aceiași – Adrianopol și Ghana, care au venit în 85384). După ce a traversat Marea Neagră, a aterizat în Belgorod sau în actualul Akkerman, unde a fost învins de o furtună 560, Cyprian a plecat spre Kiev. Nu este în întregime clar că însuși Mitropolitul a întreprins o călătorie la Tver și nu l-a chemat, dimpotrivă, pe episcopul de Tver la Moscova; Este probabil să credem că a făcut acest lucru pe de o parte - din dorința de a profita de ospitalitatea și generozitatea domnitorului Tver cu mitropoliții greci și, pe de altă parte - din motivația că i-au fost aduse acuzații episcopului de la mulți oameni din clerici, boieri și mireni de rând, astfel încât a fost incomod să chemați numeroși martori la Moscova. Prințul a aranjat o întâlnire foarte solemnă pentru mitropolit cu mitropoliții greci și episcopii ruși care îi însoțeau pe acesta din urmă: la întâmpinat la 30 de verste de la Tver nepotul său Mihail Alexandrovici, la 20 de verste depărtare de fiul său cel mare și la 5 verste din oraș, el însuși i-a ieșit în întâmpinarea lui. Timp de trei zile, mitropolitul și tovarășii săi au primit mari sărbători și multe daruri de la suveran. Având în fața noastră un caz excepțional, dar care ne rămâne cu totul întunecat, nu putem decât să ne plângem pentru a miea oară naratorilor noștri istorici că fie nu spun nimic despre treburile bisericești, fie vorbesc în așa fel încât discursurile lor să ne folosească puțin mai mult decât tăcerea. (Avem două narațiuni despre procesul lui Ciprian asupra episcopului Euthymius: una este citită în Cronica Nikon, - IV, 195 fin. sqq, cealaltă într-o formă separată - găsită pe o foaie lipită într-un manuscris al bibliotecii sinodale și tipărită de Karamzin în 232 de note la volumul V și în Descrierea manuscriselor sinodale, p. III, partea 1, p. 387, între filele 277 și 278). Ambele narațiuni sunt aparent moderne: unele dintre discursurile lor sunt pe cuvânt asemănătoare procesului episcopului, într-o narațiune este prezentată ceva mai scurt, în cealaltă ceva mai pe larg, este prezentată exact în același mod în ambele: dar sunt în dezacord unul cu celălalt caz, în privința faptului forma, este considerată a fi mai importantă, am urmărit în acest sens în transferul nostru al cazului, spune că Ciprian a mers la Tver în 1390 „din zilele lui Petru”. Narațiunea citită în Cronica Nikon vorbește despre două călătorii ale lui Ciprian la Tver: prima „din ziua cea mare” din 1391, când l-a detronat pe Euthymius, dar nu l-a instalat pe Arsenie, și a doua în același an, când l-a instalat pe Arsenie pe 15 august. acesta din urmă. Îi numește pe toți cei anteriori ca însoțitori ai mitropolitului la a doua călătorie, dar le adaugă încă doi episcopi (Daniil din Zvenigorod și Ieremia din Ryazan). Cum să explicăm și cum să reconciliăm discrepanța dintre cele două narațiuni rămâne nedumerit pentru noi. Legenda, citită separat, vorbește despre procesul episcopului: „Și în a patra zi (după sosirea lui Ciprian la Tver), bătrânii și arhimandriții și stareții și preoții și diaconii și întregul rang preoțesc s-au adunat la marele prinț; el și-a convocat boierii și a adunat tapetul într-un singur loc; au început să se plângă de mitropolit și să trimită la răzvrătire. biserica împotriva lui Eutimie, episcopul cetăţii lui Dumnezeu Tferi (trebuie citit: Episcopul Tferi, cetatea lui Dumnezeu), dar mitropolitul s-a adunat şi a început să judece, iar Eutimie n-a găsit dreptate în gura lui, precum zicea David: un om strâmb nu va trăi jumătate din zilele lui, ci l-au chinuit pe el pe mulţi arhimandriţi şi stareţi judecaţi în curte, mitropolitul şi mitropolitul; (el) după stăpânirea sfinților, Tatăl, și alungă-l afară.” Mitropolitul Ciprian, cu întregul sfânt sinod, a judecat după stăpânirea sfinților apostoli și a sfinților părinți și a poruncit episcopului să rămână pur și simplu pe lângă cele sfinte, până când a fost chinuit să gândească; Marele prinț a început să ceară altceva, iar mitropolitul Ciprian cu tot sfatul sfat l-a demis din episcopie pe episcopul Evthymius al Vistulei”. După ce și-a numit protodiaconul Arsenie episcop de Tver, la cererea lui Alexandru Mihailovici, mitropolitul a încercat să-l împace pe prinț cu fostul episcop, dar nu a avut deloc timp: „marele prinț și domnitorul său Euthymius au fost aduși într-o mare smerenie și dragoste și nu a fost pace și dragoste, ci mai ales dușmănie și mari lupte împotriva multor alte acuzații. Eutimie, Episcopul Vistulei, care erau foarte grave și insuportabile, iar vrăjmășia și abuzul erau foarte înverșunate, iar despre acest Mitropolit Ciprian era mult tulburat și nu se putea stinge vrăjmășia și crea iubire”. În Postul lui 1385, după cum relatează cronicile, novgorodienii au adunat o veche și la ea au făcut un jurământ comun, pecetluit cu un sărut pe cruce, ca pe viitor să nu fie chemați la Moscova pentru judecată în fața mitropolitului, ci să-și dea în judecată arhiepiscopul. Mai mult, s-a hotărât ca la procesul acestuia din urmă să fie prezenți de ambele părți doi boieri și doi soți hagiografi, care dă în judecată sau litigă 567. În acest blestem al novgorodienilor, ideea era că în viitor nu vor face apel de la curtea arhiepiscopului lor cu apeluri la curtea mitropolitului. În vremuri străvechi și străvechi, aria de jurisdicție a episcopilor noștri, așa cum am spus mai înainte, 568 era incomparabil mai extinsă decât în ​​prezent și anume, nu numai clerul a fost supus judecății lor ca cetățeni în toate cauzele civile și infracțiunile penale, cu excepția celor mai grave infracțiuni, ci și laicii într-un număr semnificativ de cazuri și alte infracțiuni. Astfel, novgorodienii și-au făcut acordul reciproc de jurământ la veche să nu apeleze la mitropolit la curtea arhiepiscopului lor în acele cauze și litigii pentru care erau supuși curții arhiepiscopului. Ei au hotărât ca în viitor să fie prezenți la curtea arhiepiscopală, așa cum este evident, doi boieri și doi soți din ambele părți în judecată și în litigiu, cu scopul ca curtea arhiepiscopală, care trebuia să fie peremptorie în viitor, să aibă o mai mare fermitate și încredere și să se bucure de o mai mare încredere. Cronicile nu spun dacă înțelegerea sau sentința a fost lucrarea laicilor singuri sau a clerului împreună, dar din cele ce urmează reiese că a fost lucrarea atât a unuia, cât și a celuilalt. Actele grecești legate de cazul nostru, despre care vom vorbi în continuare, completând cronicile noastre, ne spun că novgorodienii cu verdictul lor au menit nu numai să se elibereze de curtea de apel a mitropolitului, ci și să dea arhiepiscopului lor o independență mai mult sau mai puțin semnificativă față de aceasta din urmă, pentru a dobândi pentru biserica lor un fel de, sau cel puțin, independență. Ambasadorii din Novgorod, care s-au dus la Patriarhul Constantinopolului în privința noastră, i-au spus, așa cum el însuși le transmite într-una din scrisorile sale către ei (novgorodienii): nu vrem să-l dăm în judecată pe mitropolit, nici ca atunci când el cheamă episcopul nostru la el, episcopul să se ducă la el 570. În numele său, patriarhul și mitropolitul nu vor să-l reproșeze pe patriarhul și mitropolitul Novgorod. nu vreau să-i arăți ascultare după vechiul obicei (ὑποταγὴν ἀπονέμειν κατὰ τὴν ἀρχαίαν συνή θειαν 571. Conform dovezilor actelor grecești, novgorodienii și-au hotărât sentința ca urmare a unor motive pe care le-a dat mitropolitul Pimin. Dar se poate crede că nu a fost doar o chestiune de motive necunoscute din partea lui Pimin și că adevărata istorie a cazului nostru începe puțin mai devreme. În 1346, mitropolitul Theognost a acordat veșminte de botez arhiepiscopului Vasily de Novgorod. Cronicile nu spun dacă a făcut acest lucru din proprie inițiativă, ca o expresie a favoării sale față de arhiepiscop, sau la cererea deliberată și căutarea voită a acestuia din urmă și a novgorodienilor; dar este mult mai probabil ca cel de-al doilea, și ar trebui să presupunem că, dându-i domnitorului lor o nouă distincție dincolo de titlul de arhiepiscop, novgorodienii intenționau să-l promoveze și mai mult din rândurile altor episcopi și chiar mai mult să-l pună într-o poziție specială. Marii prinți ai Moscovei, imediat după ce s-au recunoscut ca mari prinți - colecționari ai pământului în persoana lui Ivan Danilovici Kalita, au declarat dorința fără ambiguitate de a subjuga Novgorod-ul puterii lor 572; Desigur, novgorodienii, la rândul lor, au început să aibă grijă să se apere de marii duci ai Moscovei. După ce au reușit să facă din mitropoliți prinți ai Moscovei, prinții au putut acționa asupra Novgorodului prin puterea mitropoliților asupra arhiepiscopilor săi; și de aceea era firesc ca novgorodienii să se străduiască să se asigure că arhiepiscopii lor erau cât mai independenți de mitropoliți. Novgorodienii au considerat acordarea acestor veșminte de către Mitropolitul Theognost Arhiepiscopului Vasily ca pe o acordare a lor tuturor arhiepiscopilor din Novgorod odată pentru totdeauna; Între timp, Teognost, după ce i-a dat veșmintele lui Vasile, nu a vrut să le dea lui Moise. Poate că Mitropolitul nu a vrut să le dea celor din urmă veșmintele noastre pentru că nu a vrut să plătească suma pe care a cerut-o pentru ele; dar este posibil și ca deja Vasily cu veșmintele botezate să-și fi schimbat comportamentul față de el, Mitropolitul, și că acest lucru a fost observat de el. Arhiepiscopul Moise a reușit să primească veșminte de botez de la însuși patriarh, 574 și nu se știe cum s-a comportat în ele față de mitropolit. Însă succesorul său din 1359, Alexie, după ce și-a însușit folosirea acestor veșminte fără permisiune, căci patriarhul le dăduse lui Moise doar în mod personal, s-a comportat în ele față de mitropolitul Alexie în așa fel încât, în 1369-70, s-a plâns patriarhului de lipsa de respect, neascultare și neascultare (vezi subsolul 5 mai sus, p. 2005, p. 371, cca. Astfel, se poate considera foarte probabil că din vremea arhiepiscopului Vasily, novgorodienii și conducătorii lor și-au propus să-i facă pe primii cât mai independenți de mitropoliți, iar pe cei din urmă să devină atât de independenți, iar verdictul din 1385 nu a fost ceva brusc, ci mai degrabă expresia finală a aspirațiilor lor. După ce au dispus ca mitropoliții să nu se adreseze la curtea de apel de la curtea arhiepiscopilor lor și după ce au propus să obțină de la patriarh că mitropoliții nu vor avea dreptul de a-i chema pe arhiepiscopi la ei înșiși, au vrut să-i pună pe cei din urmă într-o asemenea relație cu cei dintâi, încât unii să primească doar inițierea de la alții și apoi să nu-i cunoască. Dar indiferent în ce măsură s-au extins planurile novgorodienilor și indiferent de ce semnificație, în orice caz, decizia lor de a nu face apel de la curtea arhiepiscopilor lor la curtea de apel a mitropoliților ar fi trebuit să fie extrem de neplăcută pentru aceștia din urmă, deoarece le-a afectat foarte sensibil interesele monetare. Curtea în cauzele civile supuse jurisdicției puterii spirituale, ca și în cauzele supuse puterii civile însăși, era combinată cu noi cu anumite îndatoriri bănești; În consecință, novgorodienii, după ce și-au pronunțat verdictul, au condamnat în același timp să-i lipsească pe mitropoliți de taxele de judecată pe care le-au primit pentru procesul lor și, din moment ce curții de apel i s-a aplicat probabil taxe duble față de instanța obișnuită, nu există nicio îndoială că acest lucru era foarte sensibil. Dar nu acesta a fost principalul lucru. Mitropoliții noștri post-mongoli și-au desfășurat procesul la apeluri la ei, dacă nu din toate eparhiile - întrebare despre care vom decide mai jos, în discursuri deliberate despre proces, apoi din eparhia Novgorod în mod deosebit. În acest scop, ei nu i-au chemat pe justițiabili la Moscova, ci au mers ei înșiși la Novgorod sau, în cea mai mare parte, și-au trimis reprezentanții autorizați pentru a-i înlocui ca judecători. Ei au venit la Novgorod și și-au trimis în principal reprezentanții la ea în anumite momente, și anume, după trei ani în al patrulea, și deoarece ei înșiși sau prin reprezentanți trebuiau să judece într-o lună (ședință judecătorească), curtea lor de apel era cunoscută sub numele de tribunalul lunar 575. Ajunși la Novgorod pentru proces, mitropoliții în același timp, ca și cum erau, au venit în realitate în vizită și, în parte, la divizii: ultim sens, au adunat un tribut universal de la întregul cler al eparhiei, numit intrarea. Deși în cea mai mare parte mitropoliții nu au venit ei înșiși la Novgorod, ci au trimis reprezentanți, tributul a fost încă colectat în aceste din urmă cazuri sau, cu alte cuvinte, a fost colectat în mod regulat trei ani mai târziu, în al patrulea 576. Din păcate, nu avem deloc informații pozitive despre dimensiunea tributului de intrare pentru mitropoliții din Novgorod și putem determina acest lucru doar aproximativ. Așa cum mitropoliții au venit la Novgorod pentru curtea lor lunară de apel, tot așa, la rândul lor, arhiepiscopii din Novgorod pentru aceeași curte, la plângeri sau apeluri la ei la curtea guvernatorului lor din Pskov (poate toți episcopii, la plângerile la curtea guvernatorilor lor care locuiau în guvernaturile lor 577, care este, de asemenea, sub acuzația mitropolitului lor), care este, de asemenea, sub acuzația lui Pskov. taxa. Avem informații despre cât de mare a fost încasat taxa de intrare sau tributul de către arhiepiscopii din Novgorod de la clerul guvernatului lor din Pskov la un secol după cearta noastră dintre novgorodieni și mitropoliți, la sfârșitul secolului al XIV-lea - începutul secolului al XV-lea. Și anume, la sfârșitul secolului al XIV-lea – începutul secolului al XV-lea, sub arhiepiscopul Ghenadi (1484–1504), la intrarea arhiepiscopului s-a perceput o taxă de la clerul guvernatorului Pskov în timpul vizitelor sale la Pskov trei ani mai târziu, în data de al patrulea, pentru un proces lunar „de la fiecare preot, egumen și din mediul rural și din mediul rural și din mediul rural. non-local (care a ocupat locuri și care nu a împrumutat) de la un chel (per persoană) pentru jumătate și cincisprezece bani în banii Moscovei (în contul Moscovei, moneda Moscova „578. Este mai mult ca probabil ca taxa de intrare a mitropoliților din Novgorod să fi fost mai mare decât taxa de intrare a arhiepiscopilor Novgorodului. fără îndoială, în vremurile străvechi și vechi, așa cum am spus mai înainte, aveam un număr foarte mare de preoți - incomparabil mai mult decât în prezent. Venind la Novgorod, mitropoliții, pe de o parte, i-au învățat pe cetățeni săi cea mai înaltă binecuvântare arhipastorală și pentru aceasta au primit o „amintire” de la cetățeni; pe de altă parte, ei s-au revelat clerului din subordine, iar clerul, după obiceiul existent, trebuia să le ofere pentru aceasta aceeași pomenire sau daruri; În ceea ce privește încasarea de înmormântări și cadouri, este foarte probabil să se gândească același lucru ca și în ceea ce privește tributul de intrare și taxele de furaj, adică că, fiind transformate într-un impozit obișnuit și definitiv, acestea au fost încasate nu numai la sosirea mitropoliților înșiși, ci și la trimiterea reprezentanților autorizați. În cele din urmă, trebuie acceptat că mitropoliții au primit de la Novgorod trei ani mai târziu, în a patra din așa-numitul proces lunar, cel puțin două mii de ruble. Cele două mii de ruble de atunci cu banii noștri sunt mai mult de două sute de mii de ruble în bancnote. Și aceasta a fost o astfel de sumă la trei ani în al patrulea, pentru care mitropoliții au avut toate motivele să se certe cu novgorodienii, indiferent de scopurile bisericii-stat pe care le-ar putea avea aceștia din urmă, pronunțându-și verdictul de a nu face apel la curtea lor de apel. Actele grecești vorbesc foarte vag despre motivele pe care Mitropolitul Pimin le-a dat novgorodienilor pentru a-și pronunța sentința, și anume - se spune că aceștia din urmă au fost cumva sedusi și jignați de Pimin - că au pronunțat sentința dintr-un motiv gol și lipsit de importanță 581. După cum am spus, novgorodienii și-au pronunțat sentința în Postul Mare în 1385. Potrivit unor cronici, mitropolitul Pimin, pregătindu-se să plece la Constantinopol și, prin urmare, având nevoie de bani, fie imediat înainte ca novgorodienii să-și pronunțe sentința, fie imediat după aceasta, a venit la ei la Novgorod pentru a primi onorariile curții lunare și a trebuit să plece fără nimic în timpul secției. nu a avut ocazia să lupte cu novgorodienii din cauza încălcării drepturilor și îndatoririlor sale metropolitane de către acesta din urmă. În luna mai a aceluiași 1385 a plecat la Constantinopol și a rămas în Grecia până în iulie 1388; din iulie 1388 până în aprilie 1389 a trăit în Rusia, dar la acea vreme propria lui situație era atât de proastă, sau, mai precis, complet disperată, încât nu a avut timp să lupte cu novgorodienii. Novgorodienii l-au întâmpinat cu o solemnitate onorabilă corespunzătoare și i-au dat lui și alaiului său o curte 586; În decurs de o săptămână și jumătate, a săvârșit două liturghii solemne, iar Arhiepiscopul Ioan de Novgorod și cetățenii i-au creat multe sărbători și l-au cinstit cu multe daruri. Dar când, în Săptămâna Ortodoxiei, care a căzut pe 25 februarie în 1392, a săvârșit a treia liturghie în Catedrala Sfânta Sofia și după liturghie a început să ceară novgorodienilor „curtea lunii sale”, ca să-i dea curtea și îndatoririle, așa cum a fost cazul altor mitropoliți: a întâmpinat un refuz hotărât. Primarul și o mie din Novgorod și toți cetățenii au răspuns în unanimitate: „Domnule! despre proces, au sărutat crucea și au scris scrisoarea crucii între ei, ca să nu-l chemăm pe Mitropolit”... („toți am sărutat crucea pentru unul, nu trebuie să fim chemați la Mitropolit pentru judecată și Mitropolitul să nu ne judece, iar noi am scris și am sigilat sufletele...”58). Neavând nici cel mai mic succes, Mitropolitul, îngrozit de mânie pe novgorodieni, i-a părăsit în a treia zi după aceasta (stătund cu ei două săptămâni și jumătate) și i-a trădat, inclusiv pe clerul și arhiepiscopul lor, la excomunicare 588. Întorcându-se la Moscova, Ciprian a trimis un ambasador la Constantinopol, la 589, la Constantinopol, la patriarh. La rândul lor, novgorodienii și-au trimis proprii ambasadori la Constantinopol 590 pentru a cere de la patriarh recunoașterea legalității sentinței lor, împreună cu prezentarea unei noi cereri ca mitropolitul să nu-și cheme arhiepiscopul la locul său din Moscova și probabil să lucreze pentru el pentru a ridica excomunicarea impusă de mitropolit de la ei. Patriarhul a scris două scrisori către Novgorod, una după ce l-a ascultat pe ambasadorul mitropolit, cealaltă după ce i-a ascultat pe ambasadorii din Novgorod care au sosit la scurt timp după prima, și le-a trimis pe amândouă împreună la sfârșitul anului 1393 în Rusia cu apocrisirul său, Arhiepiscopul Mihail al Betleemului 591. Patriarhul îi convinge de urgență pe novgorodieni în scrisorile sale să se împace cu mitropolitul și, în ceea ce privește excomunicarea, nu numai că nu o îndepărtează de la ei, ci și le dovedește pe larg toată puterea și realitatea ei 592. Se poate foarte bine ca scrisorile patriarhului să nu fi avut vreun efect special asupra novgorodienilor; dar înainte de a fi scrise, Marele Voievod Vasily Dmitrievici a intervenit în cearta mitropolitului cu ei. Marele Voievod a cerut să-i trimită o scrisoare de sărutare a crucii, în care notau să nu fie chemați în judecată în fața Mitropolitului, făgăduind că Mitropolitul va înlătura de la ei păcatul sărutării crucii; când au refuzat acest lucru suveranului, în Postul 1393 593, el și-a trimis armata împotriva lor. Novgorodienii au capturat suburbiile Torzhok, Volok Lamsky și Vologda cu volosturile lor și au cucerit multe volosturi. La rândul lor, au luat stăpânire pe suburbiile Marelui Duce: Klichen (în districtul Rzhev de atunci 594), Ustyuzhnaya și Velikiy Ustyug și multe volosturi: a existat multă vărsare de sânge de ambele părți. Dar apoi novgorodienii, nevrând, conform cronicilor din Novgorod, să vadă mai multă vărsare de sânge printre creștini, adică așa cum ar trebui să se înțeleagă, văzând neputința lor de a lupta cu Marele Duce, i-au trimis cu o cerere despre vremurile de demult și i-au înmânat scrisoarea lor de sărutare crucii împotriva mitropolitului. Marele Voievod a făcut pace cu novgorodienii, iar Mitropolitul le-a permis să sărute crucea, ridicând excomunicarea bisericească pe care le-o impusese 595; pentru aceasta din urmă, novgorodienii s-au închinat prințului și mitropolitului cu o slujbă de înmormântare de jumătate de sfert de o sută de ruble 596. Astfel, cu ajutorul armelor Marelui Voievod, Mitropolitul, se pare, a reușit să-i învingă pe novgorodieni; s-a dovedit însă că această victorie era doar imaginară: vrând să-l forțeze pe Marele Voievod să oprească războiul și vrând împreună să-l oblige pe Mitropolit să ridice excomunicarea pe care o impusese, novgorodienii i-au înșelat cu prefăcută smerenie. În 1394, apocriziarul patriarhului a ajuns în Rusia cu scrisorile sale, iar în anul următor, 1395, în Postul Mare, Ciprian a mers cu el la Novgorod 597; Novgorodienii l-au primit pe mitropolit, ca prima dată, cu mare cinste, dar au refuzat din nou procesul de o lună și îndatoririle asociate. De data aceasta, circumstanțele au favorizat rezistența fermă a novgorodienilor. Pentru acest refuz nou și aparent perfid, Mitropolitul s-a aprins împotriva lor, firesc, cu o mânie și mai mare decât înainte, și dacă ar fi fost lăsat în voia lui, atunci, fără îndoială, le-ar fi impus imediat din nou excomunicarea pe care tocmai o ridicase; dar unele motive politice necunoscute nouă pe care le-a avut Marele Duce (fie apropierea unui dușman redutabil în persoana lui Tamerlan, fie altceva) legau acum mâinile Mitropolitului în acest sens. Incapabil să acționeze cu o furtună de mânie, a vrut să-și atingă obiectivul pe căile păcii: în speranța de a-i atrage pe novgorodieni și de a-i împăca cu el însuși, a rămas la Novgorod pentru o reședință de lungă durată 598. Dar mijloacele pașnice s-au dovedit a fi zadarnice: după ce a trăit mult timp în Novgorod, mitropolitul nu a trebuit să plece cu nimic în Novgorod, fără să plece în Novgorod. sunt de acord să-i restituie procesul lunar și onorariile asociate cu acesta din urmă 599. Acum știrile despre litigiul lui Cyprian cu novgorodienii în timpul procesului de o lună se încheie cu cele de mai sus, iar cronicile ne lasă în întuneric despre cum s-a încheiat chestiunea. Dar din dovezile care datează din vremea succesorului lui Ciprian, Photius, știm că s-a încheiat cu un eșec complet al eforturilor mitropolitului. După 1395, Ciprian l-a chemat de trei ori pe arhiepiscopul Novgorod Ioan la Moscova, și anume în 1396, 1397 și 1401. Nu se spune nimic despre motivul primei chemări. Despre motivul celei de-a doua și a treia chemare 1 Cronica din Novgorod spune vag că erau „despre treburile sfinte”: după toate probabilitățile ar trebui să ne gândim că de toate trei ori arhiepiscopul a fost chemat de mitropolit cu privire la procesul nostru lunar. Chemat pentru ultima dată, Ioan a fost supus unui proces conciliar de șapte episcopi și, conform mărturiei Cronicii Nikon, care vorbește despre sinodul din 600, a fost nevoit să se dezaboneze sau să renunțe la episcopia 601. Cu toate acestea, după ce a stat la Moscova timp de 3 ani și 4 luni, a fost din nou întors în departament 602. În același timp în care se certa cu novgorodienii într-un proces de o lună, Mitropolitul Ciprian a avut un proces cu Arhiepiscopul de Suzdal în afara eparhiei, care, poate, a fost moștenit și de el de la predecesorul său, sau poate a fost ridicat de el însuși și despre care, cu tăcerea deplină a cronicilor noastre, știm doar din actele noastre grecești. Am spus mai sus că în 1365 Sfântul Alexie a luat Nijni Novgorod și Gorodeț de la episcopul Alexie de Suzdal. Le-a returnat succesorului lui Alexiev Dionisie, instalat în 1374. Dar arhimandritul Mihail-Mityai, care a luat scaunul mitropoliei după moartea sa, probabil ca urmare a ceartei sale cu Dionisie, a revendicat orașele noastre, iar acesta din urmă, în timp ce se afla la Constantinopol, a cerut patriarhului să le aparțină, ca epistolă afirmativă, Suizului. apanajul și eparhiei sale de Suzdal 603. În 1386, cu ocazia inexistenței mitropolitului Pimin la Moscova, care se afla la Constantinopol, acesta din urmă a fost trimis la patriarh sau, poate, la însuși mitropolitul, pentru a fi instalat ca arhiepiscop de Suzdal în locul defunctului Dionysius de Novgorod Nichermandrisk Monastirul Novgorod. Euphrosynus. Acest Euphrosynus, numit arhiepiscop de patriarhul Antonie în iulie 1389, fie din cauza faptului că după Mihail-Mitya revendica orașele și Pimin, fie în general pentru cetate și pentru orice eventualitate, i-a cerut patriarhului aceeași scrisoare ca predecesorul său 604. Oricum ar fi, mitropolitul său a trimis mitropolitul împreună cu ambasadorul Ciprianului 604. Novgorodienii în 1392 și-au adus în același timp propria revendicare cu privire la orașele noastre împotriva Arhiepiscopului de Suzdal. Cum și-a dovedit Mitropolitul pretenția față de Patriarh, acest lucru ni se spune în mesajul Patriarhului către Arhiepiscopul de Suzdal, trimis împreună cu apocriziarii trimiși în Rusia la sfârșitul anului 1393 (Arhiepiscopul Mihail al Betleemului și boierul țarului Alexy Aaron). După ce a spus în mesajul despre scrisorile date lui Dionisie și însuși - Euphrosynus, Patriarhul continuă mai departe: „Dar acum Preacuviosul Mitropolit al Kievului și al întregii Rusii, Prea cinstite (ὑπέρτιμος), în Duhul Sfânt, iubitul frate al dimensiunii noastre și co-slujitorul nostru, împreună cu cel mai nobil și slăvit Duh al Rusiei, Sfântul Duh și marele Duh în toată Rusia de dimensiunea noastră, Cirus Vasily, a scris și trimis (nouă) împreună cu fiul dimensiunii noastre, Cirus Dimitrie Atenianul, iubit în Duhul Sfânt (scrisori) despre aceste orașe și susțin că raportul inițial al bătrânului tău (predecesorul lui Euphrosinov Dionysius 605) a fost nedreaptă, de parcă (orașele) ar aparține mitropoliei Suzdalului, dar ar fi aparținut mitropoliei ruse. și din timpuri imemoriale și din timpuri imemoriale au fost deținute și administrate de ea, - că bătrânul tău (Dionisie) le-a cerut de la Mitropolitul Întregii Rusii, Kir Alexy, pentru a le stăpâni exarhic și le-a deținut efectiv până la moartea lui Kir Alexy - că, atunci când Kir Alexy a murit, și instalarea altuia ca mitropolit din cauza tulburărilor care au avut loc, știi și el a fost întârziat, de asemenea, orașul tău a fost întârziat. împrejurări aici (la Constantinopol) favorabile pentru sine, întrucât nu exista mitropolit comun al Rusiei, dar era unul sau altul, a făcut un raport (patriarhului), spunând că (cetățile) aparțin eparhiei sale și le-a primit (le patriarh)” 606. Ce au găsit apocriziarii și cum au decis chestiunea ne rămâne necunoscut, deoarece nu avem alte informații. Dar după hotărârea lor sau contrar acesteia, și în același timp sau mai multe după ce orașul a fost anexat la mitropolitul sediul 608. Întrucât dreptul arhiepiscopilor Suzdal asupra lor era de netăgăduit, iar ceea ce Mitropolitul și Marele Voievod au raportat cu privire la ei era cu totul nedrept (deci Ciprian s-a prezentat în fața Patriarhului cu dovada pretenției sale, care era evident că accesul lor este fals!) a fost un act de simplă violență brutală (în ceea ce îl privește pe Sfântul Alexie, după cum demonstrează comportamentul său, nu a vrut să ia complet orașele din episcopia Suzdal, ci doar le-a luat episcopului Alexie). Știm la fel de puține despre activitățile bisericii și guvernamentale ale lui Ciprian și putem spune la fel de puține despre activitățile aproape tuturor predecesorilor săi. Ciprian a fost unul dintre mitropoliții care au trăit excepțional de mult, căci în total, socotind de la sfințirea sa, a rămas la scaunul mitropolitan timp de 30 de ani întregi, dar dacă a aparținut exclusiv sau nu exclusiv din numărul mitropoliților care au condus, nu știm deloc. Mai târziu există dovezi că mitropolitul Ciprian a făcut o nouă traducere slavă a cărții legilor bisericești sau Kormcha. În 1627, starețul Epifaniei de la Moscova Ilie și referința la carte Grigorie, care, la ordinul patriarhului Filaret, purtau o dezbatere cu Lavrenty Zizaniy despre Catehismul său, apărând autoritatea cârmaciului, folosit atunci la Moscova, i-au spus lui Lavrenty: „Ciprian, mitropolitul Rusiei și apoi a venit din Rusia, Mitropolitul Rusiei și a adus la Kiev, apoi a venit din toată Rusia. ia cărțile corecte ale legii creștine, limba greacă a domniei și le-au tradus în slavă și, prin harul lui Dumnezeu, ei rămân până în ziua de astăzi fără necazuri și mucuri (și) noi introduceri” 611. Dar ei cred pe bună dreptate 612 că Ilie și Grigorie s-au înșelat și că au acceptat doar lista celor din urmă scrisă de Hel’sman Cyprians. Spuneam mai sus că în 1401, arhiepiscopul Ioan de Novgorod a fost condamnat la Moscova de o instanță conciliară formată din șapte episcopi. Împreună cu Ioan, a fost judecat și condamnat episcopul Savva de Luțk, care a fost nevoit să se dezaboneze și de la episcopie și a fost reținut și la Moscova. Pentru ce a fost condamnat Savva rămâne necunoscut. Cronica Nikon, în care se citește despre conciliu, prezintă chestiunea în așa fel încât parcă ambii episcopi ar fi acuzați de același lucru. Letopiseţul vorbeşte zăpăcit despre pricina condamnării lui Sava împreună cu Ioan: „căci mitropolitul Ciprian le-a pus ocară pentru anumite lucruri sfinte, ca nu numai ei să găsească ei înşişi ce era de folos şi mântuit, ci să fie şi altceva de folos şi mântuit, căci nimic nimic nu distruge mrejele demonice ca subjugarea şi smerenia 616. Cu una dintre scrisori, Marele Voievod confirmă Mitropolitului așa-numitele hărți ale lui Vladimir și Iaroslav. Iată acest document, care nu este extins în volum, în întregime și cuvânt cu cuvânt: „Iată, Marele Prinț Vasily Dmitreevich al întregii Rusii, stând cu tatăl său cu Ciprian, mitropolitul Kievului și al întregii Rusii, am domnit în vremuri despre curțile bisericii, după ce am epuizat (versiunea „cine a luat-o”, adică marele meu prinț Hocanonfa, marele meu prinț). Volodimer și fiul său, Marele Prinț Iaroslav al Rusiei, cum ei, stând împreună cu mitropoliții, au guvernat despre judecățile bisericești și au copiat nomocanonul după nomocanonul grecesc, că curțile bisericești și toate justificările bisericești, așa cum s-a întâmplat de multă vreme: conform aceluiași lucru, am guvernat acum, chiar dacă în viitor nu ar fi mai mult înainte, nicio altă mișcare în viitor; nici diminuat, ci astfel ar rămâne nemișcat, așa cum acei mari prinți sfinți au înscris și s-au întărit” 617. Karamzin, care a găsit primul copia scrisorii, se îndoia de autenticitatea ei 618. Dar dacă îndoielile exprimate de el nu pot fi recunoscute ca valabile 619, atunci în locul motivelor sale de îndoială pot fi indicate altele noi. În listele cunoscute în prezent ale cartei 620, se citește inscripția că a fost copiată din marele și vechiul nomocanon de la Moscova în vara anului 6911, rechizitoriu 11, noiembrie în ziua de 19, adică 19 noiembrie 1402. Apărătorii autenticității cartei 621 înțeleg așa cum este atribuit în acest mod atribuirea acesteia. nomocanon scris la Moscova în 1402; dar sensul direct al atribuirii este că scribul din 1402 a copiat-o din marele și vechiul nomocanon. Dacă acceptăm acest din urmă sens, atunci atribuirea va fi evident falsă, deoarece pentru scribul din 1402 nomocanonul din vremea lui Ciprian nu putea fi vechiul nomocanon. Acceptând să acceptăm scrisoarea ca fiind autentică, nu ar trebui să înțelegem problema în așa fel încât Marele Duce în sensul propriu să confirme Mitropolitului statutele lui Vladimir și Iaroslav. De la țăranii mitropolitani, Marele Voievod va lua ieșirea tătară după propriul său quitrent, și nu le va mai lua vreun quitrent, iar veverițele și butașii nu le vor fi luate de Marele Voievod, ci de Mitropolit; când să dai tribut tătarilor, atunci Marele Duce va lua cotizațiile de la oamenii bisericii, iar când nu vei da tribut tătarilor, atunci nu vei lua cotizațiile; Vameșul și liniarul Marelui Duce nu ar trebui să fie în satele metropolitane. Faptul că unii dintre țăranii mitropoliți 628 au ridicat conace asupra Marelui Duce în Vladimir este amânat, pentru că s-a întâmplat din nou, nu conform datoriei 629. Yam (igname, taxă poștală) către Marele Duce de la țăranii mitropolitani, conform vremurilor, este a șasea zi (de persecuție) - când satele sunt date prin ordinul Marelui Duce, când Grand Duke este dat prin ordinul Marelui Duce. din satele lui sunt scoase), atunci vor da si mitropolitii. Dacă oamenii din biserica mitropolitană își vând bunurile de uz casnic, atunci nu vor da tamgas, dar cine vinde cumpărarea (cumpărată) va da tamgas. Și dacă oamenii mitropolitului locuiesc în oraș, dar sunt atrași de palat, ar trebui să fie descriși și să li se pună un quitrent, precum și pe Marele Duce al nobililor. Dacă o persoană a Marelui Duce cere judecată asupra starețului, sau asupra preotului sau asupra călugărului, atunci procesul va fi general. Când nu va exista mitropolit în marea domnie, el va merge undeva, și cineva va căuta judecată împotriva mitropolitului de la Marele Duce: atunci dacă există o instanță mixtă, judecă pe Marele Duce și taxele de judecată la jumătate, iar dacă există o curte mitropolitană, atunci guvernatorul mitropolitan va judeca. Dacă cineva cere judecată de la Marele Duce împotriva guvernatorului metropolitan sau a maistrului sau volost, atunci Marele Duce trebuie să judece singur. Iar in privinta razboiului, stabilim: cand eu, Marele Voievod, stau pe un cal, apoi (sa merg) mitropolitii boieri si slujitori, sub mitropolitul comandant, iar sub al meu - stindardul Marelui Voievod; iar cei din boieri și slujitori care nu l-au slujit pe Mitropolitul Alexie, dar au intrat din nou în slujbă, vor trece sub Marele Meu Voievod ca guvernator – unde locuiește, este sub acel guvernator. Am spus mai sus că Hanul Mengu-Temir, în anul său către Mitropolitul Kirill, i-a acordat acestuia din urmă puterea de a hirotoni grade bisericești de la toți laicii fără excepție: decretul Marelui Duce, astfel încât mitropolitul să nu-și hirotonească preoții și diaconii, slujitorii prințului și acești oameni ar trebui priviți ca o limitare a decretului (și ca o limitare a Carta Marelui Prinț este o repetare literală a ceea ce se citește în eticheta Hanului). Din păcate, în cronici nu găsim nicio veste cu privire la originea celei de-a doua dintre scrisorile noastre. În orice caz, conținutul ei arată că a fost scrisă de Marele Voievod nu numai la cererea Mitropolitului, ci și din propriul impuls, cu scopul nu numai de a confirma drepturile Mitropolitului, ci și de a le pune restricții sau de a le confirma pe acestea din urmă. Vom reveni din nou la alfabetizare mai jos, în a doua jumătate a volumului, la capitolul management. La un timp sau altul după aceasta, Ciprian a dat scrisoarea sa afirmativă sau, parcă, ocrotitoare arhiepiscopului de Novgorod Ioan, în care poruncește: 1) ca niciunul dintre laici să nu îndrăznească să afirme drepturile arhiepiscopului asupra clerului, - asupra stareților și călugărilor, preoților și diaconilor și, la rândul său, sub durere de ejecție și necomunicare. luat de la arhiepiscop cu ajutorul autorităților laice; 2) pentru ca niciunul dintre laici să nu îndrăznească să intre în moșiile imobile ale scaunului arhiepiscopal, în cimitirele și satele sale și ținuturile și apele cu toate îndatoririle 631. Mitropolitul Ciprian ocupă un loc aparte în istoria cultului nostru: a introdus pentru noi o nouă ediție a cărții de slujbă și o nouă carte liturgică. În primele zile ale creștinismului, așa cum am spus în volumul I 632, fiecare biserică privată avea propria sa liturghie specială. Această diversitate a dispărut treptat în așa fel încât liturghiile celor mai celebri părinți, precum Vasile cel Mare și Ioan Gură de Aur, au fost acceptate peste tot. Dar liturghiile lui Vasile cel Mare și Ioan Gură de Aur, cu liturghia darurilor preasfințite atașată, din motive pe care le-am explicat acolo 633, au reprezentat multă vreme o mare varietate locală. În a doua jumătate a secolului al XIV-lea, contemporanul lui Ciprian, Patriarhul Filoteu al Constantinopolului, care a ocupat pentru prima dată scaunul în 1354 și a murit după 1376, pentru a pune capăt diversității, a pregătit o ediție deliberată a cărții de serviciu și a introdus-o în uz în ediția sa patriarhală ca o ediție specifică. Această ediție a cărții de serviciu a lui Filofeev a fost tradusă în limba slavă și introdusă în uz printre noi de către Mitropolitul Ciprian. În ceea ce privește statutele altor cult, odată cu adoptarea creștinismului am împrumutat de la greci mai multe astfel de statute: statutul Bisericii Mari a Constantinopolului sau al Patriarhiei Constantinopolului pentru episcopi, un număr necunoscut de statute monahale pentru mănăstiri și biserici parohiale (pentru prima în formă completă, pentru cea din urmă în formă prescurtată). De-a lungul timpului, carta monahală a Mănăstirii Constantinopol Studite, editată de Patriarhul Alexie al Constantinopolului 634, a intrat în uz general în toate bisericile. Dar în Grecia - în Patriarhia Constantinopolului, de la care am împrumutat statutele, în prima jumătate a secolului al XIII-lea (conform mărturiei lui Simeon al Tesalonicului), a avut loc o schimbare prin care toate statutele proprii, existente până acum, au fost abandonate, iar statutul monahal al Ierusalimului al Sfântului Sava cel Sfințit a fost adoptat pentru uz general. Această carte din Ierusalim a Sf. În timpul domniei Mitropolitului Ciprian, în 1395, icoana făcătoare de minuni a Maicii Domnului Vladimir a fost transferată de la Vladimir la Moscova, de la Catedrala Adormirea Maicii Domnului din localitate în Catedrala Adormirea Maicii Domnului din localitate. Motivul transferului a fost invadarea Rusiei de către formidabilul cuceritor Tamerlane în 637. Acest al doilea ca putere a armelor și vastitatea cuceririlor, mongolul Genghis Khan, care a apărut în hoarda mongolă din Dzhagatai, care a fost moștenirea celui de-al doilea fiu al lui Genghisov Dzhagatai sau care a îmbrățișat turcii și Chagatarai Bukhatai cu țara noastră. (Transoxania antică, numită Hoarda Albastră în cronicile noastre), a întreprins mai multe campanii împotriva Kipchak-ului nostru sau Hoarda Mongolă de Aur. În ultima sa campanie, întreprinsă în 1395, Tamerlan l-a învins și a alungat de pe tron ​​pe hanul lui Sarai Tokhtamysh și, fără a se opri în Hoardă, s-a mutat mai spre vest, în Rusia. Când a apărut pe malul Donului, în ținutul Ryazan, unde a luat și a jefuit orașul Yelets 638, Marele Duce Vasily Dmitrievich, lăsându-l pe unchiul său Vladimir Andreevici Donskoy la Moscova pentru asediu, a mers cu o armată pentru a păzi inamicul la Kolomna, pe malul Oka. Pe când se afla aici, Marele Duce a primit vestea că Tamerlan se pregătea să mărșăluiască asupra Moscovei și intenționa să captureze și să pună în sabie întregul ținut rusesc. Ne bizuindu-se pe propriile forțe, a hotărât să se îndrepte către mijlocirea Maicii Domnului și, la sfatul mitropolitului și al boierilor, poruncând tuturor să postească și pocăinței și rugăciunii intense, a poruncit să fie adusă din Vladimir la Moscova icoana făcătoare de minuni a Maicii Domnului din localitate. După ce a fost ridicată la Vladimir la 15 august, de sărbătoarea Adormirii Fecioarei Maria, icoana a fost adusă la Moscova pe 26 august: și chiar în ziua în care a fost adusă la Moscova, Tamerlan s-a întors cu trupele sale înapoi din Rusia. Chiar dacă era Mitropolit al Kiev-Lituaniei și locuia la Constantinopol, căutând scaunul Mitropoliei Întregii Rusii, în Lituania s-a petrecut un eveniment de stat extrem de important pentru soarta Ortodoxiei în ea, rezolvând în mod neașteptat problema acestei soarte în sens negativ. În același timp, în al doilea sfert al secolului al XIII-lea, lituanienii au format un singur stat din mici posesiuni, au început rapid să cucerească sud-vestul Rusiei adiacente lor. Dar odată cu acesta din urmă, au început la fel de repede să se străduiască să-și transforme statul din lituano-rus, dimpotrivă, în ruso-lituanian. Rușii din secolele XIII-XIV nu erau deloc înalți în raport cu cultura spirituală (în raport cu dezvoltarea spirituală și morală); dar erau totuşi incomparabil superiori lituanienilor în această privinţă, iar învingătorii au luat imediat o cale decisivă spre adoptarea naţionalităţii celor învinşi. Curțile prinților lituanieni, cei mari și apanajul, s-au umplut de boieri ruși din regiunile rusești cucerite și au început repede să le rusifice; prinții înșiși, luptă de bunăvoie pentru cea mai mare rusificare posibilă, au căutat intens căsătorii cu prințese ruse, pentru ca copiii lor să fie crescuți mai mult ruși decât lituanieni, iar în foarte scurt timp, rusificarea a ajuns la un asemenea grad, încât limba rusă, după ce a primit un avantaj decisiv față de lituaniană la curțile prinților și a fost făcută în principala limbă oficială a administrației și în întreaga administrație a băieților. 641. Marii Duci ai Lituaniei până la Olgerd inclusiv († 1377) au rămas păgâni 642, dar copiii lui Gediminas și Olgerd au fost cu toții botezați în credința creștină ortodoxă; Creștinismul ortodox rus, care se răspândea nestingherit în țară, a făcut progrese foarte semnificative în ea 643 și a mai rămas foarte puțin pentru ca acesta să devină credința generală și exclusivă a poporului... Dar în 1386, a avut loc un eveniment care a transformat imediat istoria Lituaniei într-o altă direcție. În ceea ce privește partea lituano-păgână a populației principatului, Jogaila s-a apucat cu toată zelul să-și împlinească promisiunea imediat după preluarea tronului Poloniei, în care, folosind parțial măsuri de blândețe, parțial măsuri de severitate, a avut un succes rapid (desigur, convertind masa de lituanieni păgâni de la păgânism pentru prima dată într-o singură cale la creștinism). Cât despre ortodocși, fie că sunt ruși naturali sau lituanieni convertiți, Jogaila nu a îndrăznit să încerce să-i transforme în catolici la fel de repede cum a transformat repede în păgâni. Dar, cu toate acestea, în raport cu ei, cea mai zeloasă dorință atât a lui, cât și a succesorilor săi a fost de acum înainte ca, sub autoritatea marelui preot roman, să formeze o singură turmă bisericească cu alți supuși ai coroanei polono-lituaniene. Astfel, din 1386, din momentul căsătoriei lui Jogaila cu Jadwiga, poziția Ortodoxiei în Lituania s-a schimbat complet. Cu puțin timp înainte de sosirea sa în Lituania, la Kiev a avut loc un incident care, trebuie să ne gândim, i-a cauzat mai mult sau mai puține necazuri. În luna ianuarie 1396, prințul local Skirigailo Olgerdovici a murit în urma unei morți subite suspecte la Kiev, iar zvonurile l-au acuzat pe guvernatorul mitropolitan din Kiev al călugărului Thomas Izuf din Sfântul Munte de moartea sa, susținând că i-a adus prințului o poțiune otrăvitoare la o sărbătoare aranjată pentru el 649. Probabil că este un zvon al lui Thomas Skiriga, considerat un instrument al lui Thomas. dușmani din marea familie a prinților lituanieni 650. Din moment ce înainte de moartea sa, Skirigailo era în pace cu regele și cu Marele Duce 651, ar trebui să ne gândim că Jagiello și Vytautas l-au urmărit pe Toma cu mânia lor sau, cel puțin, au cerut mitropolitului să-l îndepărteze din guvernator. Ce a făcut Cyprian în timpul șederii sale de un an și jumătate în Lituania în legătură cu administrarea bisericii ne rămâne necunoscut. Dar avem informații neașteptate despre treburile lui acolo, care nu sunt legate de guvernarea bisericii. Jagiello, după cum se dovedește, fie pe cont propriu, fie, ceea ce este mult mai probabil, inspirat de clerul latin, a visat să unească populația ortodoxă din Lituania cu populația catolică din Polonia și Lituania într-o singură uniune bisericească prin unirea sa cu papa. În același timp, a vrut să facă lucruri nu în așa fel încât să aranjeze o unire direct între papă și supușii săi ortodocși – la care nu se gândise încă, ci în așa fel încât să se aranjeze o unire între papă și greci. Dar ceea ce este neașteptat este că Cyprian, după cum aflăm, a simpatizat pe deplin cu gândurile lui Jogaila despre unire. Acesta din urmă, împreună cu clerul său latin, desigur, visau la o unire în care grecii să se supună papei; dar din moment ce este imposibil și nu există deloc motiv să gândim la fel despre Ciprian, trebuie să presupunem că Mitropolitul găsește cu putință să viseze la o unire adevărată, în care grecii să nu se supună papei, ci să se reîntâlnească efectiv cu el. Este foarte probabil ca visul credul, din care grecii înșiși nu erau eliberați, și-a avut sursa în gândul ambițios de a deveni un mare binefăcător al Greciei, și anume că, după reunirea grecilor cu papa, suveranii occidentali să-i acorde acestuia din urmă asistență în lupta lor împotriva turcilor și că astfel el, principalul mitropolit al acestui cult, va deveni principalul cult al acestei cauze. salvarea Imperiului Bizantin de barbari. Oricum ar fi, numai Jagiello și Ciprian, în timpul șederii Mitropolitului în Lituania, au hotărât să scrie Patriarhului Constantinopolului despre convocarea unui consiliu pentru organizarea unirii bisericilor, iar Rusia a fost numită ca loc al sinodului, adică probabil Lituania. Am păstrat mesajele de răspuns ale patriarhului către rege și mitropolit, datate ianuarie 1397, în care patriarhul se pronunță împotriva timpului convocării consiliului din cauza circumstanțelor nefericite ale statului din Imperiul Bizantin. „Scrieți”, îi răspunde regelui patriarhul, „despre unificarea bisericilor: și ne dorim cu tărie acest lucru, numai că aceasta nu este o chestiune de prezent, căci (noi) suntem în război cu cei răi (adică cu turcii), căile (pentru noi) sunt blocate, treburile noastre sunt într-o situație atât de înghesuită, dacă cineva ar merge într-o poziție atât de restrânsă. Consiliu acolo (adică în Rusia ta) Dacă Dumnezeu trimite pace și cărările se limpezesc, suntem pregătiți pentru aceasta și din propria noastră voință și pentru ca aceasta să se întâmple, cerem cu sinceritate cinstei voastre să vă unim în primăvară cu cel mai nobil rege al Ungariei și să mărșăluiți cu oastea voastră pentru a zdrobi pe cei răi, atunci, odată ce cinstea voastră s-au liniștit, și noi ne-am curățat. dorinta. Cel mai nobil Rege al Ungariei, dacă va voi Dumnezeu, se va muta (împotriva turcilor) din luna martie - cu astfel de cuvinte și intenții ne-a părăsit, și nu vă îndoiți de asta” 652. Împrejurările nefericite, se pare, i-au făcut pe greci creduli până la ultimul grad. Regele ungar despre care vorbește patriarhul, fratele Jagiellow' elder era fratele Jagiellow' sora Maria, Sigismund La 28 septembrie 1396, în bătălia de la Nicopole de pe Dunăre, a suferit o înfrângere atât de completă și teribilă din partea turcilor (sultanul Bayezid), încât nu a îndrăznit să apară imediat în fața ochilor poporului său (pentru care era un străin străin, căci era german) și a fugit pentru un timp sub pretextul de luptă a Constantinopolului. împărat 653. Și grecii și-au pus încrederea în cuvintele și făgăduințele unui om aflat într-o astfel de poziție, în mesajul de răspuns adresat Mitropolitului, Patriarhul scrie același lucru despre intempestivitatea convocării conciliului ca și regelui, adăugând că problema nu necesită un consiliu local, ci unul ecumenic. Pentru aceasta, el cere urgent Mitropolitului să depună toate eforturile pentru a-l determina pe rege să acorde ajutor grecilor împotriva turcilor împreună cu regele maghiar, „căci”, spune patriarhul, „cum scrii tu însuți, regele este marele tău prieten”. Referitor la numirea de către rege și mitropolit a locului catedralei din Rusia, patriarhul spune că, din cauza distanței sale față de Grecia, nu pare a fi un loc convenabil, nu numai în împrejurările actuale, ci și în timp de pace 654. A doua oară când Ciprian a călătorit în Rusia lituaniană, după cum spuneam, a pornit din 5 iulie sau din Moscova. s-a îndreptat spre Vilna spre Vytautas. După ce a petrecut ceva timp cu Vitovt și, conform Cronicii Nikon (care poate foarte bine să aparțină lui Ciprian însuși), a văzut mare cinste de la însuși Marele Voievod și de la toți principii și de la domnii și din toată țara 656, a mers la Kiev. În total, a rămas în Rus’ lituanian aproape la fel de mult ca la prima sa vizită – un an și cinci luni, și s-a întors la Moscova la 1 ianuarie 1406 657. Primul lucru pe care l-a făcut la sosirea la Kiev a fost să-l prindă, adică. În timpul șederii lui Ciprian la Kiev și în Lituania în general, episcopul Antonie de Turov a fost extrem de calomniat în fața Marelui Duce Vytautas, acuzat, printre altele, că a trimis scrisori Hoardei Khan Shadibek (care a preluat tronul în locul defunctului Temir-Kutluy în 1401) și că i-a chemat pe alte Kyiv și Volyhan. Regiunile și orașele lituano-ruse, așa că Vytautas a cerut de urgență ca mitropolitul să destituie episcopul 660. Tatishchev, nu se știe de unde a împrumutat vestea, susține că Antonie a fost calomniat în fața lui Vytautas de către latini, cărora le-a fost urât pentru că a denunțat cu fermitate toată erezia și a întărit toate erezia lor și a înălțat Volthua. ridică pe cei căzuți și a afirmat pe cei care au șovăit în conștiința adevărului și că nu poate fi reținut nici prin daruri, nici prin amenințări 661. Dacă ar fi să dăm credință cuvintelor lui Tatișciov, atunci s-ar putea bănui într-o oarecare măsură că defăimarea episcopului dinaintea lui Vytautas nu a fost defăimare, sau cel puțin avea motive: episcopul, care a luptat cu zel cu latinii pentru ortodoxie, chiar dacă nu s-ar fi deschis atât de departe încât să intre în relații de putere cu tătarii care s-ar putea distinge complet de către thehan. toleranța religioasă, căci rușii este de preferat puterii marilor prinți ai Lituaniei, care, în persoana lui Vytautas, au devenit persecutori ai credinței lor 662. Fie oricum, doar îndeplinind cererea lui Vytautas, Ciprian a scos rangul episcopal de la Antonie și l-a trimis la Moscova, la Mănăstirea Simonov. În același timp, o cronică, parcă ar fi clarificat că mitropolitul nu l-a considerat pe episcop vinovat și și-a îndepărtat rangul de la el, doar că nu găsind posibil să-i refuze cererea lui Vytautas, spune că Ciprian, după ce l-a trimis pe Antonie la Moscova și i-a poruncit să locuiască la Mănăstirea Simonov, „i-a poruncit să se odihnească în pace și să nu-l jignească în nici un fel să părăsească mănăstirea”663. În timpul șederii lui Ciprian în Lituania, în 1405, a avut loc un congres al lui Jogaila și Vytautas în orașul Milolubna sau Milolub (situat necunoscut pentru noi, unde 664. Mitropolitul a apărut și la congresul suveranilor și, conform cronicilor noastre, a locuit cu ei în mare cinste timp de două săptămâni, „și slujitorul său și băiatul lui i-a dat daruri, „și băiatul său în aparență.” Cyprian a fost într-adevăr în relații foarte bune cu Jagiello și Vytautas, dar dacă a căutat aceste relații foarte bune în folosul Ortodoxiei în Lituania sau, dimpotrivă, le-a avut pentru că nu-i păsa prea mult de Ortodoxie, este greu și dificil să se decidă... Spuneam mai sus că înainte de 1371, dacă am furnizat un mitropolit special de la Moscova pentru Rus' de sud-vest, atunci l-am aprovizionat împreună pentru Rus' Lituanian şi Galiţia, astfel încât Rus' Lituanian şi Galiţia constituiau o singură biserică şi că în 1371 un mitropolit separat a fost numit pentru Galiţia din Lituania (S Mitropolitul Moscovei, care a rămas. după aceea și-a primit propriul mitropolit separat, adică separat de Moscova și Galiția, în persoana lui Ciprian. Când Ciprian a luat scaunul metropolei întregii Rusii în 1390, a unit sub sine scaunul Moscovei și al Rusiei Lituaniene, dar scaunul Galiției a rămas în afara acestei uniuni ca o metropolă specială. Episcopul Anthony, numit mitropolit al Galiției în 1371, a trăit dincolo de 1390, când Ciprian a preluat scaunul mitropoliei întregii Rusii la Moscova, adică Moscova și Lituania însăși, și a murit fie la sfârșitul anului 1391, fie la începutul lui 1392 665. După moartea lui Antonie, Mitropolia nu a fost anexată Rusiei sau Galiției. Metropola Moscova-Lituaniană, dar a rămas totuși o metropolă separată. Pentru un astfel de act incredibil de obrăzător, patriarhul l-a excomunicat pe Ioan și i-a scris despre el lui Ciprian, astfel încât el - pe de o parte, i-a scris despre el regelui - așa cum spune patriarhul și eu însumi i-am scris - astfel încât el (regele) l-a alungat din episcopia de Lutsk și l-a trimis la el - l-a instalat pe celălalt episcop al lui Ciprian, și l-a instalat canonic peste cealaltă mână. Lutsk, în locul său 667. Totuși, Ioan s-a bucurat de patronajul lui Jogaila și nu numai că nu a fost destituit de către Ciprian din episcopia Lutsk, dar a rămas și șeful mitropoliei galice. În 1397, în același timp cu trimiterea regelui un răspuns la propunerea sa de a uni bisericile, patriarhul l-a trimis pe exarhul său, Arhiepiscopul Mihail al Betleemului, în Galiția pentru conducere temporară și i-a scris regelui despre Ioan: „episcopul de Lutsk, dacă vrea să fie iertat și să câștige dragoste și cinste de la noi, să părăsească Arhiepiscopul Galiției ca pe care cinstea voastră, cu toate drepturile ei, să le dea arhiepiscopului, iar pe el, episcopul, să se ducă la mitropolitul său și să se închine înaintea lui. Și dacă îl binecuvântează și îi îngăduie, atunci vom face pentru el ceea ce dorește onoarea ta.” În ultimele sale cuvinte, patriarhul înseamnă că Ioan ar trebui să fie numit mitropolit al Galiției. În cazul în care mitropolitul nu-i permite episcopului, patriarhul îl invită pe Jogaila să aleagă un alt candidat vrednic de înlocuire a scaunului mitropolitan, iar dacă suveranul nu are unul, se oferă voluntar să-l găsească printre ai săi 668 . În același timp cu Jagiel, Patriarhul a scris despre Episcopul Ioan și Mitropolia Galiției și Ciprian. Despre episcop, patriarhul îi scrie mitropolitului că nu s-a mai făcut și nu se va face nimic cu privire la el, decât ceea ce știe el, mitropolitul, până când episcopul nu va fi curățit de acuzațiile care i-au fost aduse și până când el, mitropolitul, îi va scrie despre el, patriarhului, și îl va îndruma pe mitropolit să efectueze o anchetă mai riguroasă, în prezența episcopului, în prezența episcopului Vladimir. În ceea ce privește mitropolia galică, patriarhul îl mustră ușor pe Cyprian pentru faptul că în raport cu aceasta și-a încălcat drepturile patriarhale, plasând, așa cum a anunțat el însuși, un episcop într-unul dintre scaunele sale. Patriarhul spune că la instalarea lui Antonie în 1371, s-a hotărât ca Biserica Galică să constituie o mitropolie specială și că astfel grija ei îi aparține lui, patriarhului. 669 Ce a făcut Arhiepiscopul de Betleem în legătură cu mitropolia Galiției rămâne necunoscut 670. Din februarie 1397, s-a păstrat o notă de la episcopul Ioan de Luțk către regele Vladislav, adică Jagiel, că, dacă regele îl ajută pe el, episcopul, să fie instalat ca mitropolie a Galichului, atunci el, el, grivnei rusești, vor da episcopului, sub conducerea lui, două sute de grivne rusești. cai 671. De asemenea, rămâne necunoscut dacă Ioan a reușit sau nu a reușit să devină Mitropolit al Galiției. Întrucât sub 1401 este menționat un alt episcop de Luțk, și nu el 672, atunci în acest an fie nu mai era în viață, fie era mitropolitul Galiției (cu excepția cazului în care, totuși, a fost înlăturat din scaun de către Ciprian și nu a fost numit mitropolit). În 1371, a fost instalat un mitropolit galic separat, la cererea regelui polonez, astfel încât Rus', supus Poloniei, să aibă propriul său mitropolit special. Și întrucât în ​​1371 nu numai Galiția, ci și o parte din Volyn era supusă Poloniei, mitropolia Galițiană, deschisă atunci, a îmbrățișat nu numai Galiția, ci și o parte a Volynului, și anume, din aceasta din urmă i-au aparținut atunci episcopia lui Vladimir și Kholm. După 1371, odată cu trecerea civilă a acestor eparhii sub stăpânirea Lituaniei, iar în termeni bisericești au intrat sub autoritatea Mitropolitului Moscovo-Lituanian: Episcopul de Vladimir a fost subordonat lui Ciprian în 1393 673; episcopul de Kholm i-a fost subordonat cel puțin în 1405 674. Din ordinul dat de patriarh arhiepiscopului de Betleem când a fost trimis ca exarh în Galiția în 1397, reiese clar că treburile bisericești ale acestuia din urmă, din cauza absenței îndelungate a scaunului său mitropolitan, se aflau într-o stare extrem de tristă. Pe de o parte, catolicii au condus propagandă activă și de succes; pe de altă parte, clerul ortodox a ajuns în punctul în care au apărut preoți impostori. Anunțându-vă că lucrurile nu erau doar într-o situație extrem de tristă, dar și insuportabil de proastă, patriarhul spune că mulți din Galiția i-au scris despre ele 675. Spuneam mai sus că grecii și-au închipuit și sperat în zadar că o chestiune atât de flagrantă precum instalarea lui Pimin ca mitropolit va fi în zadar pentru ei și că totul va fi perfect soluționat cu mesajele lor elocvent înșelătoare - că, dimpotrivă, rușii, care până atunci nu îi respectaseră în mod deosebit, de la instalarea lui Piminov și, din păcate, le-au dat naștere la confuzii. care erau falimentați din punct de vedere moral și căzuți profund și că această privire asupra lor se reflecta în părerea ciudată și neașteptată care a apărut printre ruși că ei, grecii de mai târziu, trădaseră puritatea Ortodoxiei străvechilor lor părinți. Nu poate exista nicio îndoială că Dmitri Ivanovici Donskoy, care a trebuit să devină o jucărie atât de jalnică și o victimă atât de tristă în mâinile grecilor, a avut și a exprimat cele mai rele sentimente față de ei. Dar nu știm nimic despre acest 676. Știm în mod pozitiv despre fiul său Vasily Dmitrievich că și-a exprimat deschis și fără ezitare disprețul față de Patriarhul Constantinopolului și că nu l-a pus pe împărat în nimic și a cerut de la mitropolit ca numele împăratului să nu fie comemorat în diptice la slujbele divine. În 1392, după cum sa menționat mai sus, mitropolitul și-a trimis ambasadorul la Constantinopol cu ​​o plângere împotriva novgorodienilor - boierul său Dmitri Atenianul, a cărui poreclă arată că era grec prin naștere. Poate că însuși mitropolitul i-a transmis patriarhului prin ambasadorul său ceea ce gândeau și spuneau oamenii din Rusia despre el și despre împărat, în orice caz, ambasadorul mitropolit ca grec i-a adus în atenție acest lucru și aflăm despre sentimentele lui Vasily Dmitrievich pentru patriarh și împărat și despre discursurile sale despre ei din scrisoarea către patriarhul către marele duce. Condamnându-l pe Marele Voievod pentru ura sa față de greci, Patriarhul îi scrie: „De ce mă neglijezi (περιφρονεῖς) pe mine, Patriarhul, și nu-mi dai deloc cinstea pe care au dat-o strămoșii tăi, marii prinți, mă disprețuiești pe mine și pe poporul pe care-l trimit în toate locurile (patriarh) care nu ți-au cinste (patriarh) oamenii au avut mereu?.. Cu tristețe aud și că îți îngădui niște discursuri (reprobabile) despre cel mai puternic și sfânt autocrat al meu Ei mă anunță că îl împiedici pe mitropolit - că este cu totul imposibil - să-și amintească numele regelui în diptice și că spui: „Avem o biserică, dar nu ne gândim nici măcar la el”. poziţie excepţională în biserică şi după meritele sale excepţionale pentru aceasta 677. În ciuda sentimentelor lor extrem de rele față de greci, rușii au avut generozitatea de a le oferi asistență financiară în situația lor dificilă. Totuși, după toate probabilitățile ar trebui să se gândească că grecii erau obligați în acest caz nu atât de generozitatea rușilor (care trebuie înțeleasă mai ales despre Moscova și Marele Duce), cât mai degrabă de zeloșii, din fericire pentru ei), filoromeismul (dragostea grecească) a mitropolitului Ciprian. La acea vreme, întreaga Peninsula Balcanică fusese deja cucerită de turci, iar Imperiul Bizantin era aproape limitat doar la zidurile Constantinopolului 678. În timp ce cucereau imperiul, turcii nu au îndrăznit multă vreme să se apropie de Constantinopolul însuși, din cauza inaccesibilității zidurilor sale pentru artileria de atunci și pentru arta asediului de atunci. Dar, în cele din urmă, a venit rândul lui. Sultanul Bayazid, supărat că în momentul morții împăratului Ioan Paleolog, în 1390, fiul lui Ioan, Manuel, care a fost ținut ostatic de acesta, a reușit să scape de el pentru a lua locul tatălui său 679, a trimis o armată să blocheze Constantinopolul, care a stat sub zidurile sale timp de șapte ani. În timpul acestei blocade, în 1395–96, împăratul și patriarhul au fost trimiși în Rusia pentru a cere ajutor financiar. Mitropolitul Ciprian, căruia i s-a adresat cererea și căruia i-a fost primită în timpul șederii sale în Lituania, a trimis să ceară pomană „în atâta nevoie și nenorocire” marelui duce Vasily Dmitrievich, marelor duce de Tver și Ryazan, altor prinți ruși, de asemenea boierilor și negustorilor, și s-a întors la Vitomv. Și pe lângă toate acestea, a comandat o colectare de la biserici și mănăstiri din întreaga mitropolie și astfel a reușit să adune o mulțime de pomană: Potrivit unor cronici, s-au adunat în total 20 de mii de ruble. Banii adunați au fost trimiși la Constantinopol în 1398 680. În anul 1400, în timpul blocadei secundare a Constantinopolului de către Bayezid, patriarhul s-a adresat mitropolitului Ciprian cu o nouă, urgentă cerere de ajutor 681. Nu se știe dacă a fost trimis ajutor de data aceasta, căci cronicile noastre nu spun nimic despre asta. Mitropolitul Cyprian este unul dintre scriitorii noștri. Dar întrebarea care nu este în întregime rezolvată este ce anume a scris el. Știm cu siguranță că a scris viața Sfântului Mitropolit Petru; Dacă numărăm scrisoarea sa extinsă către starețul Atanasie printre operele sale literare, atunci în această scrisoare vom avea a doua sa operă literară. Există dovezi care să creadă că fie el însuși, fie alții sub supravegherea sa a scris cronica timpului său. Dar mărturia despre activitatea literară a lui Ciprian, citită de la Tatișciov, îl asimilează și cu scrierea multor vieți ale sfinților ruși, alcătuirea Cărții Gradelor, iar în ceea ce privește cronica, el susține că a întocmit una de la începutul pământului rusesc. Cuvintele mărturiei: „a poruncit arhimandritului Ignatius Spasky să termine, așa cum observase el”, pot fi înțelese în două feluri: fie că cu cuvântul „poruncit” lipsește „eu” și ceea ce spune însuși Ignatie aici, fie ca Ignatie să predea lucrarea încredințată de Ciprian unui al treilea necunoscut și ceea ce spune acest al treilea necunoscut. Într-un fel sau altul de a înțelege, dar, în orice caz, ni se pare că vorbitorul de aici este un contemporan direct al lui Ciprian. Se poate foarte bine ca acest contemporan imediat să nu fie inventat de Tatișciov sau de sursa sa 683, dar că discursurile sale autentice (ale contemporanului) sunt citate în mărturie este extrem de îndoielnic. Certificatul spune că Ciprian „a prescris consiliile care erau în Rusia”, că „a prescris adevărul și curțile”. Întrucât Cyprian îi plăcea în general să studieze și petrecea mult timp copiend cărți, este evident că referirea specială la copierea consiliilor și adevărurilor și instanțelor trebuie înțeleasă în așa fel încât nu doar le copia (căci a copiat multe alte lucruri), ci și-a făcut, parcă, propriile ediții ale acestora, pentru a le da sensul publicațiilor sau edițiilor autorizate de către autoritățile bisericești. Dar a existat un singur consiliu rus care și-a lăsat înregistrările scrise înaintea lui Ciprian, acesta este Sinodul Vladimir din 1274. Dacă au existat acte ale unui singur consiliu, atunci Ciprian nu ar putea prescrie actele consiliilor, iar apoi să considere că este necesar să facă o ediție, adică așa cum este necesar să se înțeleagă în acest caz - publicarea este complet într-o formă iuncil, posibilă a unui act complet separat: consiliul, reprezentând în volumul său nu o carte întreagă, ci un articol mic, nu a fost niciodată scris într-o formă separată (într-un caiet mic special), ci a fost întotdeauna plasat în Kormchikh. Cât despre adevăruri și judecăți, dacă nu ne referim la cârmaci prin ele, nu ne putem gândi la nimic care să însemne 684, iar dacă ne referim la cârmaci, nu vom explica de ce a fost folosit acest nume descriptiv în locul numelui propriu. Între lucrările sale, Ciprian a stăpânit scrierea multor vieți ale sfinților ruși. Dar acest lucru este complet neadevărat: după viața Sfântului Mitropolit Petru nu numai că nu are multe vieți care ar putea fi asimilate cu orice probabilitate de către Ciprian, dar nici măcar una 685. Astfel, este extrem de îndoielnic că mărturia despre operele literare ale lui Ciprian citită în Tatișciov a aparținut unui contemporan al acestuia din urmă. În consecință, în certificatul Tatishchevsky avem dovezi ulterioare a două lucrări literare ale lui Ciprian - Cartea diplomelor și Cronica rusă de la începutul pământului rus. În ceea ce ne privește personal, ne îndoim foarte mult de fiabilitatea dovezilor în raport atât cu una, cât și cu cealaltă lucrare. Pentru ca o persoană să aibă dorința de a studia istoria Rusiei, era necesar să iubească Rusia însăși; dar Cyprian era un străin străin. Adevărat, era slav, nu grec, dar nu există niciun motiv să-l imaginezi ca pe un slavofil, așa cum este de obicei reprezentat: Acceptat de greci ca unul de-al lor și, ca atare, ajungând la scaunul metropolei ruse, a fost și a încercat să se arate un Filorom, punându-și onoarea și gloria în asta, dar pentru el să fie animat de o dragoste specială pentru Rusia, aceasta nu este vizibilă în acest caz aproape, aceasta nu este vizibilă în acest caz. dimpotrivă, după cum arătăm oarecum mai jos. Dacă a scris cronica vremii sale, dacă a scris viața Sfintei Petra; apoi în primul caz nu îi păsa de Rusia, ci de el însuși. În ceea ce privește cel de-al doilea caz, și aici ar putea fi presupus un motiv personal - de a lega numele cuiva cu numele Sf. Petra. Dar, după cum cel mai probabil ar trebui să credem, el a fost aici doar executând cererea rușilor, care doreau să aibă o viață mai satisfăcătoare a Sfântului Petru decât ceea ce aveau ei. Cartea liniștită după cronicile vremii reprezintă o experiență în istoria sistematică a Rusiei; Cronica rusă de la începutul pământului rus, asimilată de Ciprian, ar trebui prezentată ca o cronică consolidată a tuturor sau multor cronici existente anterior (cum o prezintă Tatișciov 686, căci Ciprian, evident, nu și-a putut scrie propria cronică de la începutul pământului rus). Dar pentru a întreprinde aceste noi lucrări istorice față de cele anterioare, a fost necesar nu numai să se distingă printr-o dragoste deosebită pentru Rusia, ci și să aibă opinii speciale asupra ei ca un stimulent pentru muncă. În timpul mitropolitului Macarie, căruia Cartea de grade ar trebui să fie pe deplin asimilată (adică ale cărui gânduri reale, umplute de alții) și căreia i se atribuie apariția unor cronici consolidate, au existat astfel de vederi speciale (Rusia a devenit o mare țară, al treilea regat roman, care a preluat al doilea regat roman - Bizanțul). Dar pe vremea mitropolitului Ciprian nu existau încă. Și a crede că Ciprian, ridicându-se deasupra rușilor înșiși și înaintea cursului evenimentelor, și-a format opinii speciale asupra Rusiei pentru el însuși este complet nefondat și imposibil (imposibil, de altfel, pentru că ar fi trebuit să considere o concluzie dinainte că Imperiul Bizantin va fi luat de turci). Nu putem spune nimic pozitiv împotriva asimilării de către Ciprian a cronicii consolidate, deoarece nu este indicată nicio cronică consolidată care să poată fi confundată cu cea a lui Cyprian 687. În ceea ce privește capacitatea lui Cyprian de a asimila Cartea diplomelor, adică prima ei parte, care acoperă perioada anterioară lui Ciprian, apoi - în primul rând, la începutul vieții, a spus că este primul grad al vieții lui Vladimirov. cu binecuvântarea și porunca mitropolitului Macarie (I, 76), iar dacă primul grad al cărții a fost întocmit sub Macarie, atunci întreaga carte trebuie să fie atribuită timpului său. În al doilea rând, compilatorii Makarievsky, vorbind despre operele literare ale lui Ciprian, nu spun nimic despre scrisul lui Cartea Gradelor și că ei, compilatorii, au fost urmașii săi, în timp ce nu aveau obiceiul de a-și însuși lucrările altora; în al treilea rând, prezentarea activităților lui Cyprian în Cartea diplomelor nu prezintă deloc nimic care să demonstreze că el însuși a fost descriptorul activităților 688. După certificatul lui Tatishchevsky privind activitatea literară a lui Cyprian, avem dovezi în acest sens și din Cartea diplomelor. Acesta din urmă spune: „(Mitropolitul Ciprian) a scris cărți cu propria sa mână și a tradus multe cărți sfinte din greacă în rusă și a lăsat suficiente (a) 689 de scripturi în folosul nostru și a scris viața marelui făcător de minuni Petru, mitropolitul întregii Rusii, și a decorat-o cu laude” 690. Dacă prin scrieri fericite pentru folos ea nu înțelege aceleași traduceri, atunci fie trebuie să presupunem scrieri care ne rămân necunoscute, fie să înțeleagă prin ele scrisorile și epistolele lui Ciprian, fie, în cele din urmă, să ia cuvintele ca pe o simplă frază de laudă la adresa lui, în care ceea ce este posibil de la el, ca de la un om de cărți mari, care a fost, conform recenziei cronicilor, cartea 69, este prezentată ca realitate. Așadar, în ceea ce privește mărturia Tatishchevsky, care asimilează lui Ciprian scrierea vieților multor sfinți ruși și compilarea cărții de grad și a cronicii ruse de la începutul pământului rus, trebuie spus că în primul caz, despre scrierea multor vieți, mărturia lui este fără îndoială falsă, că în al doilea și al treilea caz este extrem de îndoielnic. Rămân apoi lucrările lui Ciprian cunoscute nouă: 1) viața Sfântului Petru, 2) o epistolă către starețul Atanasie, dacă doar o punem într-o serie de lucrări literare, și 3) cronici despre vremea lui, scrisă poate nu de el însuși, ci doar sub supravegherea sa. Viața Sfântului Petru, așa cum am spus mai sus, nu este altceva decât o adaptare oratorică sau literară a unei vieți existente anterior, scrisă de o persoană necunoscută, cu câteva, puține completări la această primă viață în raport cu faptul. Meritele istorice ale vieții, așa cum am mai spus, sunt mai mult negative decât pozitive; totuși, în acest caz, vina nu este a lui Ciprian, ci a autorului primei vieți, pe care îl reproduce. Dacă ar fi fost vizibilă o mai mare minuțiozitate a lucrării, s-ar fi gândit că Ciprian s-a ridicat în această privință deasupra scriitorilor sârbi ai timpului său. Dar negăsind în opera sa ceea ce a fost acceptat de aceştia din urmă ca demnitate, nu găsim în ea ceea ce ar putea fi acceptat ca demnitate reală. În general, viața Sfintei Petra Kiprianovo reprezintă doar un tratament ușor al vieții aparținând unei persoane necunoscute. - Hegumen Atanasie, căruia Ciprian i-a scris scrisoarea, a fost elev al Sfântului Serghie de Radonezh și stareț al mănăstirii Serpuhov Vysotsky, construită de el la cererea prințului local Vladimir Andreevici. S-a adresat lui Ciprian cu un mesaj în care, în primul rând, i-a cerut mitropolitului să-i scrie instrucțiuni despre modul de ascetizare și guvernare a fraților, iar în al doilea rând, i-a propus o serie de întrebări, pentru a obține răspunsuri, despre diverse subiecte ale liturgiei bisericești și ale vieții cotidiene bisericești, ale practicii monahale generale și private. Amânând executarea primei cereri pentru o altă dată, Ciprian i-a scris lui Atanasie o amplă scrisoare de răspuns, în care rezolvă întrebările propuse de acesta din urmă și care se încheie cu o mică instrucțiune morală 692. Cea mai mare disponibilitate cu care Ciprian i-a scris lui Atanasie răspunde la întrebările sale și cu care se oferă voluntar să-i răspundă în continuare (vezi procesul special de mai sus). Petru, ne-a făcut involuntar să credem că, scriind răspunsuri lui Atanasie chiar la începutul șederii sale în Rusia 693, a vrut să se stabilească prin gelozia arhipastorală și că scriind viața Sf. Petru, când era deja așezat ferm la scaunul Mitropolitului Întregii Rusii 694, nu-i păsa să se stabilească în vreun fel. – În ceea ce privește cronicile lui Cyprian despre vremea lui, fie ele scrise de el însuși, fie la instrucțiunile sale și sub supravegherea lui de către alții, nu le avem într-o formă separată, dar în povestea Cronicii Nikon despre vremea lui Cyprian, alte lucruri sunt luate fără îndoială din aceste înregistrări, celelalte trebuie luate ca luate din ele cu toată probabilitatea 695. Să vorbim mai jos despre traducerile lui Ciprian din greacă, care se referă la serviciul divin, într-o prezentare generală a serviciului divin. Potrivit Nikon Chronicle și Degree Book, Cyprian, printre altele, îi plăcea să copieze cărți cu propria sa mână 696, știre care este confirmată de alte dovezi și de autografele sale care au supraviețuit până în zilele noastre 697. Această activitate, care în opinia noastră era ciudată pentru un mitropolit, avea atunci toată semnificația ei. Pe vremea aceea nu exista tipar pentru cărți, ci scris de mână. Pentru ca manuscrisele să nu fie umplute cu erori ale cărturarilor, era necesar să existe liste de cărți, cât mai corecte, față de care să se poată verifica alte liste, iar listele scrise de Ciprian trebuiau să aibă un rol atât de important. Dragostea de a copia cărți presupune un scris de mână bun, fără de care ar fi ciudat: Cyprian a scris într-adevăr într-o formă foarte bună pe jumătate a formei sârbești de atunci. Evitând zgomotul orașului Moscova, Ciprian îi plăcea să locuiască în afara ei, fie în satul său Golenishchevo de lângă Moscova, fie în moșia sa Vladimir de pe Lacul Sfânt 698. La Golenishchev a murit la 16 septembrie 1406, după 30 de ani fără o lună și jumătate în grad de mitropolit. Cu patru zile înainte de moartea sa, el a scris o scrisoare de adio, în care a învățat iertare și binecuvântare pentru toată lumea și a cerut reciproc același lucru de la toată lumea și a ordonat să fie citită peste sicriul său în timpul slujbei de înmormântare pentru trupul său 699. Cronica Nikon, repetată de Cartea Gradelor, face o trecere în revistă generală a Mitropolitului Ciprian: „Acest Mitropolit Ciprian era plin de toată înțelepciunea și rațiunea divină (byashe) și era un mare cărturar și zelot spiritual, luptă pentru o viață virtuoasă și bucurându-se de învățătură și pedeapsă mai mult decât toți ceilalți, pentru că avea multă credincioșie și cuvîntul lui Dumnezeu de învățat cuvinte zadarnice și umple urechile oamenilor care râd” 700. Nu putem spune cât de mult din această recenzie generală există adevăr real și cât de mult din acea simplă retorică necrologică cu care suntem atât de familiarizați în prezent. Cu o probabilitate considerabilă se poate crede că Marele Duce nu a fost binecuvântat să acționeze conform noului obicei, contrar vechii îndatoriri, de către Mitropolitul Ciprian, care, deși era slav prin naștere, nu era slavofil în sentimentele sale, ci grecofil: extrem de recunoscător grecilor pentru că l-au acceptat în mijlocul lor și ca atare grec naturalizat fiind instalat de cel mai mult rus ca mitropolit, el a fost instalat ca mitropolit de cel mai mult rus. Patriarhul Constantinopolului și trebuia să aibă grijă de drepturile și îndatoririle sale 703. În anul morții mitropolitului Ciprian, a izbucnit dușmănia, care a dus la război, între marele duce lituanian Vitovt și ginerele său, marele duce de Moscova. A fi în conflict cu Moscova; Vytautas nu voia să aibă același mitropolit ca ea. Prin urmare, concomitent cu ambasada lui Vasily Dmitrievich la Constantinopol, el și-a trimis ambasada acolo cu cererea de a-i fi numit un mitropolit special. În același timp, a trimis patriarhului candidatul pe care voia să-l vadă ca mitropolit lituanian, și anume, episcopul sau arhiepiscopul de Polotsk Teodosie, grec prin naștere 704. Dar la Constantinopol, dintr-un motiv sau altul, printre care principalul ar trebui considerat probabil reticența de a jigni Moscova și atunci, la care era deja foarte multă valoare de prietenie cu Moscova și atunci, pentru care era deja foarte multă prietenie cu Moscova. atunci au existat planuri foarte importante (uniunea căsătoriei, despre care mai jos), au refuzat cererea lui Vytautas și au numit un mitropolit în departamentele Moscovei și Lituaniei sau în departamentul metropolei întregii Rusii. Acest nou mitropolit al întregii Rusii, numit nu dintre ruși, ci dintre greci, a fost Fotie. Fotie era peloponezian sau marin, din orașul Monemvasia sau Malvasia 705. După cum relatează el însuși despre sine, a intrat în mănăstire în prima adolescență și l-a avut drept conducător în monahism sau ca „bătrân” pe celebrul, după spusele sale, ascet al vremii Akaki, care mai târziu a fost numit mitropolit al Monemvei. Trăind sub Acacius, care fusese deja numit mitropolit în 706, probabil ca un oficial diecezan, Fotie a fost într-o zi trimis de bătrânul său la Constantinopol la împărat și patriarh. A venit în capitală în timp ce se aflau acolo ambasadorii Marelui Duce rus, care veniseră să ceară un nou mitropolit, iar împăratul și patriarhul l-au numit pe el, Fotie, mitropolit rus. El a fost sfințit de patriarh ca mitropolit la 1 septembrie 1408 (în conformitate cu acel moment - în Anul Nou 707. Alegerea neașteptată a lui Fotie, care a ajuns la întâmplare în capitală - dacă doar problema era într-adevăr așa cum li se pare - arată clar că a fost ales nu din motive sau considerații străine, ci din impulsul direct că a fost recunoscut ca un candidat demn de locul respectiv. Avem, de asemenea, dovezi ale demnității sale - prin faptul că era în prietenie cu oameni care stăteau sus în lumea bisericească greacă de atunci: ne-a supraviețuit o scrisoare către el de la călugărul Joseph Bryennius, care la vremea lui s-a bucurat de o mare faimă pentru învățătura și viața strictă și care îl numește în scrisoare cel mai adevărat prieten al său (φίλος γντησφ70 γντησφ. La exact un an de la consacrare, la 1 septembrie 1409, Fotie a sosit de la Constantinopol la Kiev, însoțit de ambasadori ai împăratului și patriarhului 709. De vreme ce Vytautas și-a trimis candidatul pentru a fi numit mitropolit special al Lituaniei, nu există nicio îndoială că nu a salutat cu neașteptat mitropolitul și neașteptatul mitropolit al Rusiei care l-a sosit neașteptat. Cu toate acestea, Fotie a reușit cumva să-l împace cu el însuși: prințul l-a recunoscut ca mitropolit și a locuit în Lituania cu ambasadorii însoțindu-l timp de aproximativ șase luni. Mai târziu, după ce s-a certat cu Fotie, Vitovt a susținut că mitropolitul, venind din Constantinopol, i-a promis lui, prințul, să rămână cu el în Lituania și că numai cu această condiție el, prințul, a fost de acord să-l accepte pe el, mitropolitul 710. Dar pentru ca Fotie să-i promită lui Vitovt că va întoarce Mitropolia Moscovei a Rusiei este complet incredibil de incredibilă. Trebuie să ne gândim că, dacă i-a făcut cu adevărat vreo promisiune lui Vytautas, atunci promisiunea a fost să viziteze Lituania nu doar ocazional, ci cât mai des posibil. Fotie a sosit la Moscova din Rusia Lituaniană, însoțit de aceiași ambasadori imperiali și patriarhali, la 22 martie 1410, în ajunul Sfintei Învieri a lui Hristos 711. În testamentul său spiritual, el spune că vremea administrației sale de 20 de ani a metropolei ruse a fost pentru el o perioadă de dureri continue, lacrimi și suspine. Și aceste cuvinte cu greu conțin o exagerare. A venit la Moscova aproape imediat după ce regiunea ei a fost teribil de devastată de tătari; prima jumătate a domniei sale a fost plină de dureri personale pentru el; În timpul celei de-a doua jumătate a domniei sale, în Rusia au făcut ravagii aproape continuu pestile teribile, alături de foamete la fel de cumplite. Ajuns la Moscova, Fotie și-a găsit gospodăria mitropolitană bisericească în starea cea mai tristă și moșiile sale mitropolitane în casa mitropolitană a Moscovei și în satele sau moșiile mitropolitane totul a fost jefuit, încât a găsit pe unul și pe ceilalți goale. Prinți, boieri și alți lacomi au luat în stăpânire moșiile mitropolitane 712. La sfârșitul anului 1408, Edigei a făcut raidul său cumplit asupra Moscovei; După ce a devastat regiunea Moscovei, el nu a luat Moscova însăși și a ținut-o doar sub asediu pentru ceva timp; dar când capitala, părăsită de Marele Duce, a fost asediată de tătari și când a existat confuzie în ea, astfel încât oamenii au început să fugă, „fără să-i pese de proprietatea lor sau de nimic altceva”, atunci au apărut în ea tâlhari, hoți și prădători, umplându-și mâinile de avere și tâlhărie” 713. Este foarte probabil că băiatul, acum, profitând de mitropolitul slujitorului împrejurare, adică văzând oportunitatea de a da vina pe acești tâlhari și hoți pentru jefuirea casei mitropolitului și s-a grăbit să-i jefuiască proprietatea. În ceea ce privește satele metropolitane, administratorii și voloștii lor ar putea face același lucru cu stabilirea lor economică și rezervele lor economice. Ce motiv și scuză ar fi putut găsi prinții și boierii pentru a jefui și a dezvolta imobilele mitropolitului nu se vede; Se poate ca „mâna să spele mâna”, și anume, că boierii mitropoliți, jefuind bunuri mobile, au îngăduit și au ajutat prinții și boierii să jefuiască bunurile imobile, pentru ca mai târziu să ajungă sub ocrotirea acestor mari prădători. Mitropolitul Fotie, la sosirea sa la Moscova, găsindu-și casa și satele din Moscova goale și moșiile jefuite, și-a luat intenția fermă de a nu se lăsa de râs de tâlharii fără ceremonii și de a reuși să găsească și să-și întoarcă în sine tot ceea ce s-a pierdut 714. Predispus la lacrimi și plâns, despre care vorbea, totuși, aproape neîncetat, despre care nu vorbea în scris. caracter, după cum s-ar putea presupune, dar, dimpotrivă, era de un caracter puternic și neînfricat, după cum mărturisește cronica 715. cere suveranului să-i emită scrisori aprobate sau afirmative pentru patrimoniul aparținând mitropolitului vezi 718. Nu știm când Mitropolitul a adresat cererea sa Marelui Voievod - dacă înainte de a începe eforturile de a returna moșiile mitropolitane furate de la aceasta, sau după ce eforturile au fost încununate cu succes mai mare sau mai mic 719. hrisovice nu numai pentru acele moșii care în acel moment aparțineau efectiv metropolei, ci și pentru toate cele stăpânite sau însușite de la ea de către prinți și boieri, pentru a-și recâștiga rapid proprietatea cu hrisovul marelui duce în mână. Dacă acesta din urmă, atunci trebuie să înțelegi chestiunea în așa fel încât, returnând metropolei moșiile furate din ea, mitropolitul a vrut, prin scrisorile Marelui Duce, să le stabilească ferm pentru ea pentru viitor. Am spus că Fotie a ajuns la Moscova aproape imediat după ce regiunea sa a fost devastată de tătari. În anul următor după sosirea sa, el însuși a avut ocazia să fugă de tătari. În vara anului 1411 a venit la Vladimir pentru a-și vizita orașul catedralei seniori. În acest moment, unul dintre prinții Nijni Novgorod, pe care Vasily Dmitrievici i-a expulzat din moștenirea lor la începutul domniei sale, i-a trimis acestuia din urmă prin „exil”, adică în secret și brusc, un detașament de cinci sute, format din jumătate ruși și jumătate tătari (sub conducerea Țareviciului Talych). Tătarii nădăjduiau să-l prindă pe mitropolitul din Vladimir pentru a-l jefui și, foarte probabil, a-l lua prizonier, pentru a obține eventual pentru el o răscumpărare bună de la Marele Voievod și de la biserică sau cler; totuși, nu au reușit: neștiind nimic și nebănuind pericolul, Fotie a părăsit orașul pentru moșia sa de pe Lacul Sfânt în ajunul exililor care îl atacau. Apoi tătarii s-au repezit după mitropolit, dar acesta din urmă, anunțat la timp de Vladimir despre dezastrul amenințător, s-a refugiat de ei în moșia vecină - pe lacurile Senezh, unde erau păduri și locuri puternice, adică mlaștini 721. În semn de recunoștință față de Dumnezeu pentru eliberarea de pericol, Photius a construit Biserica Nașterii Domnului, dacă nu o țărmă a Lacului Nașterii Domnului, dacă nu o ordinism a Nașterii Domnului. în orice caz, tăiat în două-trei zile, și a locuit la biserică, plângând că a părăsit liniștea bună și liniștea mănăstirii părăsite și, odată cu acceptarea gradului de mitropolit, s-a repezit într-o asemenea prăpastie de patimi mai bine de patru săptămâni 722. În acest moment, calomnierii nu reușiseră încă să se ceartă între Marele Duce și Mitropolit, iar primul l-a chemat pe Fotie din deșertul său Senezh la Moscova pentru a se consulta cu el despre problema sa de familie foarte importantă, și anume, căsătoria fiicei sale cu fiul cel mare al împăratului Constantinopolului Manuel Ioan. Dintr-un motiv sau altul, grecii nu au făcut un obicei să se căsătorească cu prințesele noastre: în perioada pre-mongolă acest lucru se mai întâmpla ocazional 723, dar de la invazia mongolilor până în cazul nostru, nu se cunoaște un singur exemplu similar. Împăratul Manuel, așa cum trebuie să credem, a decis să se căsătorească cu fiul său cel mare și moștenitorul fiicei Marelui Duce de Moscova, deoarece a găsit această căsătorie foarte de dorit în circumstanțele sale. Marele Duce al Moscovei nu putea deloc să ofere împăratului asistență militară împotriva turcilor 724, dar îi putea oferi asistență financiară, iar acesta din urmă nu era mai puțin important decât primul, căci banii erau necesari nu numai pentru lupta împotriva turcilor, ci și pentru existența simplă. Este foarte probabil ca Fotie, când a plecat în Rusia, a fost instruit de împărat să afle dacă căsătoria poate avea loc și dacă a promis foloasele dorite de la ea și că Mitropolitul a trimis un răspuns afirmativ Constantinopolului. Oricum ar fi, în 1411, cu sfatul și binecuvântarea Mitropolitului, Vasily Dmitrievich a hotărât să-și căsătorească fiica cu un prinț grec și a trimis-o la Constantinopol. Am văzut mai sus ce părere proastă avea Vasily Dmitrievici despre împărații Constantinopolului; fără îndoială, știa foarte bine că tronul lor era în ajunul căderii lui. Dar să-l ai drept ginere pe moștenitorul imperial, fie că ar fi fost posibil să-l vezi ca pe un adevărat împărat sau, dimpotrivă, după ce a pierdut tronul, a trebuit să-l ia pe el și pe fiica lui în pâinea lui, a fost o asemenea onoare care nu se putea abține să nu-l lingușească pe Marele Duce al Moscovei. Fiica lui Vasily Dmitrievich, pe nume Anna, avea doar 10 ani la momentul plecării ei la Constantinopol: aceasta arată cum împăratul se grăbea să intre într-o relație cu Marele Duce al Moscovei pentru a obține beneficiile dorite din relația cu el. Cu toate acestea, el nu a trebuit să fie pentru multă vreme potrivitorul lui Vasily Dmitrievich: Anna a trăit ca o prințesă greacă doar trei ani, fiind răpită de ciumă care a făcut ravagii la Constantinopol 725. Pe lângă mesajul mitropolitului Fotie către Vasily Dmitrievici, pe care l-am menționat mai sus, s-a păstrat un alt mesaj al său către Marele Duce, din care reiese că a avut și a făcut pretenții împotriva suveranului însuși cu privire la încălcarea veniturilor departamentului său. În această a doua scrisoare, Mitropolitul îl convinge urgent pe Marele Voievod să restituie bisericii unele îndatoriri luate sau însușite de acesta de la aceasta. „Fii conștient, fiule”, îi scrie Mitropolitul suveranului, „și iată, cum ai disprețuit Biserica lui Dumnezeu, cu forța, poruncând nepotrivit, și nu te-ai ajutat pe tine însuți; vestește, fiul meu, Bisericii lui Hristos și mie, tatălui tău: „Cei ce au păcătuit, iartă-mă pe mine, iar tu, Părinte, mie mie în toate și supuși; marea lege și Biserica lui Hristos a datoriei răului care a fost coruptă a fost împlinită și îndreptată, închipuită și dată și stabilită de la început de la strămoșii mei și chiar pusă deoparte pentru mulți ani, chiar coruptă a fost „” 726... Din nefericire, Fotie nu vorbește deloc direct și nu dă clar ce îndatoriri înseamnă; de parcă ar fi făcut doar aluzie că s-au încasat niște îndatoriri chiar la Moscova, pentru că face un reproș: „și aceasta (se întâmplă - îndatoririle sunt luate) într-un oraș atât de mare, într-o domnie mare” 727. Și când spune: „de mulți ani”, pare să se înțeleagă că îndatoririle au fost luate de la biserică de către marele duce și că nu au fost incluse în acordul Ciprianului și a lui Vasi. Dmitrievich a concluzionat cu acesta din urmă și despre care nu a fost discutat mai sus. Ce succes a avut Mitropolitul în eforturile sale de a recăpăta îndatoririle preluate de la biserică de Marele Voievod rămâne necunoscut. Se poate crede că nu există, și nu este fără probabilitate că se poate presupune că aceste eforturi au fost motivul principal al vrăjmășiei Marelui Duce față de el, pe care calomnierii lui (mitropolitului) au reușit să o incite. Cu eforturile sale persistente de a returna proprietățile mobile și imobile furate ale departamentului metropolitan, Fotie și-a creat dușmani între boierii și servitorii săi și între boierii Marelui Duce. Acesta din urmă, folosind sau nefolosind motive, a încercat și a reușit să se certe între el și Vasily Dmitrievich. Dar primul, împreună cu cel din urmă, au încercat și au reușit să-i aranjeze o altă răzbunare, foarte gestuală. Boierii și slujitorii lui Fotie, care au fugit de la el în Lituania, și-au propus să creeze o ceartă între el și Vitovt pe cât posibil și l-au calomniat în fața Marelui Duce al Lituaniei în toate felurile posibile. Boierii suveranului, adică boierii suveranului Moscovei, prin agenții lor, i-au ajutat cu sârguință în acest 729: iar eforturile conjugate ale unuia și celuilalt au dus la faptul că Vitovt s-a aprins de ura lui Fotie și a hotărât să ia mitropolia lituaniană de la el, pentru a-i instala un alt mitropolit sub controlul său. Potrivit Cronicii Nikon, dușmanii lui Fotie l-au reprezentat pe Vytautas: „de la început, mitropoliții întregii Rusii au avut ca masă Kievul, acum au pus Kievul în nimic și aduc totul din el la Moscova, iar acum mitropolitul Fotie aduce toate ornamentele bisericești și vasele la Moscova și toate podoabele și vasele bisericești la Moscova și tot pământul și neplăcerile grele sunt grele și grele. purtabil" 730. Însuși Vitovt, în scrisoarea sa de înștiințare, scrisă după instalarea unui mitropolit separat al Lituaniei, vorbește despre motivele care l-au forțat să facă acest lucru: „(am fost îndemnați să facem acest lucru) de faptul că am văzut de multă vreme cum biserica mitropoliei Kievului nu este susținută în mod corespunzător („nu se construiește”, dar nu contează; au fost în amintirea noastră, nu le-a păsat de biserică, ca în vremuri străvechi, dar, strângând venituri bisericești, le-au luat cu toții pentru a le cheltui în alte locuri comori bisericești și lăcașuri, - dski [dski - scânduri; corr.] ale marii patimi a lui Hristos, sceptrul Maicii Domnului și mantaua și sandalele Ei 731, cinstite icoane legate în aur și multe altele scumpe și toată cinstea bisericii mitropoliei Kievului au fost transferate în alt loc; cine poate număra tot ce au aranjat vechii prinți pentru cinstea lor și ca suvenir pentru ei înșiși, în afară de aur și argint și decorațiunile bisericești și pe care toți mitropoliții le-au transferat în alt loc? ne-a îndeplinit cererea și l-a trimis pe Fotie la Moscova și Lituania. Nu am vrut să-l accept pe Fotie, dar el a promis că va rămâne cu noi și va avea grijă de biserică. Cu toate acestea, el nu a locuit aici la Kiev și a devastat-o ​​și mai mult; Prin urmare, noi, neputând tolera acest lucru și nevrând să vedem sărăcirea bisericii mitropoliei Kiev, am instalat un mitropolit special 732. Este necesar să ne gândim că dușmanii lui Fotie l-au calomniat pe Vytautas nu ceea ce este indicat, ci altceva și că Vytautas, la rândul său, a vrut și a avut deodată intenția decisivă să ia metropola de la Fotie, nu din motivele pe care le prezintă ca fiind legale, ci pentru altele care nu aveau acest caracter de legalitate. Este adevărat sau nu că mitropoliții au devastat Kievul în 733, dar Vytautas l-a tolerat pe Ciprian, l-a acceptat pe Fotius și, foarte curând după ce a luat metropola lituaniană de la acesta din urmă, a acceptat din nou să i-o returneze; deși, fiind un catolic foarte nezelos, Vytautas nu a fost un persecutor al Bisericii Ortodoxe, dar pentru el să-i pese de bunăstarea ei este mai mult decât îndoielnic 734. Vytautas nu se putea indigna deloc cu tributele și îndatoririle pe care mitropoliții le adunau în Lituania, întrucât erau (adică considerate) legale; și că mitropolitul Fotie, la rândul său, l-ar putea scoate din răbdare cu exigențele lui în acei trei ani și jumătate care au trecut de la sosirea mitropolitului în Rusia până la decizia lui (a lui Vytautas) de a instala un mitropolit special pentru Lituania, acest lucru este cu totul incredibil. De asemenea, este complet neadevărat că Fotie nu a vrut să aibă grijă în mod corespunzător de partea lituaniană a metropolei sale; am spus deja mai sus că este imposibil să-l crezi pe Vitovt, de parcă Fotie i-ar fi promis că va transfera sau întoarce scaunul mitropolitan de la Moscova la Kiev și că i-ar putea promite doar că va vizita Lituania mai des decât înainte; dar în ceea ce privește această ultimă promisiune, Mitropolitul și-a arătat intenția de a o împlini efectiv: la doi ani de la sosirea sa în Rus', a mers de la Moscova în Lituania și a locuit acolo aproximativ un an întreg, dacă nu mai mult 735. În general, este necesar să ne gândim că dușmanii lui Fotie au încercat și au reușit să trezească în Vytatreutad mitropolitul personal din puternicul mitropolit și mitropolitul personal. a hotărât să-i ia din urmă partea sa lituaniană a metropolei. Nu știm ce anume au calomniat dușmanii lui Vytautas împotriva lui Fotie; dar trebuie să presupunem că mitropolitul i-a fost prezentat ca reproșul, insultatorul, dușmanul și urătorul său etc. Că așa a fost într-adevăr o arată chiar istoria luării părții lituaniene a metropolei sale de la Fotie. Îndemnat de vrăjmășie personală și răzbunare personală, Vytautas a vrut, totuși, să acționeze cu o aparență legală sau legitimă. Nu se poate crede deloc că episcopii lituanieni sunt prea dornici să vadă un mitropolit separat; în acest caz, pretenţiile de la ei în favoarea mitropolitului nu ar fi mai mici, ci poate doar mai mari, în timp ce supravegherea ar fi mai puternică şi mult mai împovărătoare pentru ei. Pe această bază, mărturia Cronicii Nikon că Vytautas i-a forțat prin forță să acționeze în conformitate cu dorința lui este pe deplin demnă de crezare. El a început prin a-i obliga pe episcopi să-și depună o scrisoare, în care aceștia din urmă declară că văd marea biserică din Kiev complet pustiită și disprețuită de Fotie, Mitropolitul Moscovei, iar turma lui Hristos este nepăsătoare și pieritoare, de parcă mitropolitul nu ar vrea să vadă marile biserici catedrale ale mitropolitului Kyiv. de parcă nu vrea să viziteze partea lituaniană a mitropoliei sale, - de parcă mitropolitul nu vrea să conducă poporul lui Dumnezeu, așa cum este vrednic și cum se cuvine unui mitropolit, dar, în plus, adună parohii bisericești și profituri și tot felul de podoabe - vechea dispensație și lucruri scumpe și transferă toată cinstea orașului cel mare, în care locuiește într-un alt oraș din Kiev. Moscova, și în care sunt episcopi, îndemnați, după cum spune el, de întristarea și marea tristețe pentru biserica catedrală din Kiev și pentru poporul lui Dumnezeu, ei se roagă suveranului să se străduiască ca Domnul să le dea o mână de ajutor 736. După ce a primit această scrisoare de la episcopi, mai mult ca sigur că a fost dictată de el însuși guvernatorul și oficialul Kievului, Vivov. i-a jefuit anterior, a ordonat să descrie Biserica Mitropolitană din Kiev cu toate proprietățile sale mobile, de asemenea să descrie orașele și volosturile cu sate sau moșii imobile care aparțineau catedralei și le-a distribuit pe acestea din urmă (evident, guvernate în activitățile sale de nicio preocupare pentru scaunul mitropolitan) în posesia panamului său 737. Fotie, după ce a aflat în ce măsură dușmanii săi reușiseră să-l înarmeze pe Vytautas împotriva lui 738 și la ce se gândise acesta din urmă în mânia lui față de el, a hotărât imediat să plece în Lituania pentru a încerca să se reconcilieze cu suveranul, în fața căruia fusese calomniat, iar dacă încercarea nu a reușit, să meargă la instalarea patriarhului pe Constantinoutapul. un mitropolit deosebit. Dar când a apărut în Lituania, la ordinul lui Vytautas, a fost capturat, jefuit și, nepermis să intre în Constantinopol, s-a întors la Moscova în 739. Două tâlhări sau tâlhări - mai întâi dintre funcționarii mitropolitului, apoi despre el însuși, arată clar că Vytautas a acționat din mânie personală împotriva lui Fotius (care nu au fost eforturile acestora din urmă), iar eforturile acestora din urmă au fost rodul acestora. motivele pe care se preface a fi. Pentru că în acest din urmă caz, jafurile, deși au avut loc în secolul al XV-lea, ar fi fapte rușinoase cu totul inexplicabile. Când a început să-și aleagă mitropolitul special, Vytautas i-a forțat pe episcopi să scrie o scrisoare de renunțare de la Fotie, prin care a fost supus unei rușini extreme și care trebuia să-l jignească în măsura în care poate fi jignită doar o persoană care nu este deloc lipsită de capacitatea de a fi jignită. Această scrisoare este următoarea: „Către Fotie, fostul mitropolit al Kievului și al întregii Rusii, noi, episcopii Mitropoliei Kievului, îi scriem prin harul Duhului Sfânt: de când ai venit (în Rusia), am văzut că faci multe lucruri nu după regulile apostolice și paterne, iar noi, după reguli, te-am tolerat ca mitropolit nostru; dar am fost convinși de un lucru de la tine; nu numai că nu este conform regulilor, ci și te expune la erupție și osândă - tu însuți recunoști acest lucru, examinându-ți conștiința și noi nu scriem despre asta, nevrând să te rușinăm Așadar, te anunțăm că, conform regulilor, nu te recunoaștem ca episcop - și acesta este cuvântul nostru final pentru tine” 740). Fotie, în mod solemn, în fața întregii sale biserici și a tuturor oamenilor, este acuzat de episcopii lituanieni de cel mai rușinos viciu sau păcat, pentru care este supus depoziției și blestemului, fapt pentru care episcopii nu-l recunosc ca un adevărat episcop și rup uniunea bisericească cu el. Episcopii ar fi putut fi forțați să facă un act atât de incredibil și incredibil de scandalos doar de furia personală și nemărginită a lui Vytautas împotriva lui Fotie. Deoarece nu este în totalitate clar din partea lui Vitovt, trebuie să ne gândim că Fotius, jefuit în Lituania și returnat cu forța la Moscova, a dat frâu din plin limbii sale aspre, care era o expresie a unui temperament extrem de fierbinte. Candidatul pe care Vytautas dorea să-l numească ca mitropolit special al Lituaniei a fost starețul Gregory Tsamblak. Tsamblak, așa cum am spus mai sus, era bulgar, din orașul Ternov, din familia boierească locală a lui Tsamblakov, nepotul mitropolitului Ciprian. Despre viața lui înainte de sosirea în Rusia știm - nu într-un mod complet de încredere, că, după ce s-a mutat de la Ternov la Constantinopol ca călugăr sau pentru a fi tuns ca călugăr, a fost o vreme în clerul Patriarhului Constantinopolului - și într-un mod cu totul sigur că a fost succesiv, dar nu se știe în ce ordine, egumen al Bisericii Serbiei sau al marelui mănăstir al Decanului din Moldova. oficial (kliroshanin) sub mitropolitul moldovean și, în cele din urmă - că era starețul mănăstirii grecești Plinair, situată fie în Constantinopol, fie undeva în vecinătatea ei 741. A sosit în Rusia, conform unei scrisori a lui Ciprian, chiar în anul morții acestuia din urmă și nu l-a găsit în viață 742. Desigur, a mers la Cyprian la Moscova; dar pe măsură ce vestea morții unchiului său l-a întâlnit în Lituania, el a rămas aici fără a ajunge la Moscova (unde, după moartea unchiului său, probabil că nu se aștepta la o primire deosebit de favorabilă). Nu este imposibil ca Ciprian să fi avut în vedere să-l lase ca succesor la scaunul metropolei întregii Rusii, sperând să-l convingă pe Marele Duce să facă acest lucru și să obțină consimțământul patriarhului în acest sens. Cum era Tsamblak în Lituania înainte de alegerea sa ca mitropolit rămâne necunoscut. În momentul deciziei lui Vitovtov de a alege un mitropolit special pentru Lituania, despre care vorbim, era încă în viață Episcopul de Polotsk Teodosie (numit arhiepiscop în actele timpului nostru), pe care prințul dorise anterior să-l numească în același mitropolit special; de aceea, trebuie să înțelegem problema în așa fel încât fie Tsamblak a reușit să dobândească față de Vytautas o favoare mai mare decât cea de care se bucura Teodosie, fie că de data aceasta însuși acesta din urmă a abandonat dorința de a ocupa scaunul mitropolitan. Nu știm dacă Grigorie s-a ascuns de Vytautas despre depunerea sa din preoție și excomunicarea de către patriarh, sau Vytautas a ascuns-o de episcopi, sau nimeni nu a ascuns nimic, iar episcopii au fost nevoiți să facă ceea ce dorea prințul, indiferent de ce. După pronunțarea verdictului, Vytautas, după cum trebuie să credem, îndeplinind cererea urgentă a episcopilor, în martie 1415, a trimis la Constantinopol cu ​​o cerere către patriarh ca Lituania să i se dea un mitropolit special și a stabilit termenul pentru răspunsul la ziua lui Ilie și cea din urmă - Adormirea Fecioarei. Când ultimul termen limită a trecut și nu s-a primit niciun răspuns de la Constantinopol, Vytautas a intenționat să execute sentința, dar în acel moment ambasadorii imperiali și patriarhali care se întorceau de la Moscova la Constantinopol treceau prin Lituania. Ei l-au convins pe Vytautas să amâne termenul până la apostolul Filip sau până la 14 noiembrie, promițând că vor vorbi despre această problemă împăratului și patriarhului 746. Când nu s-a primit niciun răspuns de la patriarh și la 14 noiembrie, a doua zi, 15 noiembrie, - prin urmare, Vytautas, arzând de nerăbdare pentru răzbunare, avea deja totul pregătit de mult - episcopii l-au hirotonit pe Grigorie ca mitropolit al Lituaniei (în Orașul Nou al Lituaniei sau în Novogrodok 747). Dacă ceea ce avea ea dreptul legal nu i s-a dat în mod legal, iar ea însăși l-a luat ilegal, atunci, în cazul binecuvântării și motivelor respectuoase, i-am învinovăți mai degrabă pe cei care au negat ilegal legalitatea decât pe cei care au dobândit ilegal legalitatea. Căci ilegalitatea ar fi egal de ambele părți și, în timp ce partea care ia arbitrar ar avea toate scuzele pentru sine, partea care refuză arbitrar nu ar avea nicio scuză pentru ea însăși. Dar, în acest caz, binele bisericii a fost o simplă acoperire pentru motive cu totul diferite, pur personale, și știind aceste motive pentru care drepturile mitropolitului au fost încălcate ilegal, adică știind că nu era nimic scuzabil în ele, nu putem să nu-l găsim corect în cazul în care interpretează fărădelegea lituanianului, dar și în forma lui, pe care îl atacă, ca episcopi lituanieni, nu numai în forma lui, ca astfel de episcopi. esență. El prezintă această fărădelege a episcopilor ca fiind cea mai flagrantă și le spune că „nu se găsește nicăieri cine ar crea asemenea fărădelege precum ați creat voi”; el îi numește pe ei înșiși ticăloși, urâți, împuțiți, blestemați, nesfinți, întunecați, lupi, și nu păstori, urași de Dumnezeu, fără Dumnezeu, înaintași ai Antihristului; Își îndeamnă cu tărie turma nu numai să nu fie de acord cu ei în nicio acțiune bisericească, întrucât le consideră corupte, ci și să nu aibă nicio comunicare zilnică cu ei până la comunicarea în mâncare și băutură. În general, mesajul are cel mai dur ton imaginabil. Aceasta înseamnă că nici în iritația extremă a furiei, mitropolitul nu și-a pierdut prudența: spera să se împace cu Vytautas și, prin urmare, îl lasă complet pe margine, dezvăluindu-se asupra episcopilor care doreau să fie slujitori prea ascultători ai prințului și prin a căror agenție servil a fost acesta din urmă atât de insultat și de dishonorat într-o asemenea măsură. În scrisoarea sa, Fotie își exprimă încrederea că războiul declanșat în biserică prin numirea lui Grigore se va încheia în curând: „Sper în dragostea lui Dumnezeu pentru omenire, care se va întâmpla în curând”. Acest lucru trebuie înțeles în sensul că Fotie era încrezător în ajutorul patriarhului și că cu acest ajutor spera să-l răstoarne pe Grigorie. Încrederea în ajutorul patriarhului nu l-a înșelat pe Fotie: Patriarhul Eutimie, către care s-a îndreptat imediat după instalarea lui Grigorie, l-a trădat până la izbucnire pe mitropolitul instalat ilegal și l-a pronunțat excomunicarea și blestem; când Euthymius a murit în martie 1416 și Iosif i-a luat locul, Fotie s-a îndreptat imediat către acesta al doilea, iar el, la rândul său, a făcut la fel ca Euthymius 754. Cu toate acestea, ajutorul patriarhului, adică al patriarhilor unul după altul, s-a dovedit a fi invalid, iar Tsamblak a continuat să rămână pe tronul său. Dar speranța lui Fotie în dragostea lui Dumnezeu pentru omenire cu privire la sfârșitul rapid al războiului în biserică a fost împlinită într-un mod diferit. Bineînțeles că ar putea să-și facă scuze că patriarhii au acționat ilegal față de el: dar cât de valide pot fi luate în considerare aceste scuze când cunoaștem motivele care au dus la numirea lui ca mitropolit? Având în vedere faptele noastre, este de asemenea foarte suspect că înainte de a ajunge în Rusia a schimbat mai multe locuri. În general, pare să existe motive suficiente pentru a bănui că el a fost ceea ce în limbajul laic se numește un carierist și un aventurier 757. Episodul existenței separate a metropolei lituaniei sub conducerea lui Gregory Tsamblak a fost marcat de o oarecare încercare sau, mai probabil, de un tip de încercare din partea lui Vytautas de a uni ortodocșii Rusiei Lituaniei cu catolicii. Deloc ca acest catolic zelos precum Jogaila, Vytautas, desigur, nu s-a putut abține să nu găsească de dorit să-și unească sau să-și unească supușii în credința tipurilor politice; dar dacă intenționa și ar fi înclinat să-și împlinească această dorință, atunci nimic nu l-ar împiedica să acționeze mai decisiv. Și, între timp, nu vedem deloc acțiuni atât de mai decisive din partea lui 760. Mitropolitul Fotie, după ce a primit înapoi în putere mitropolia lituaniană, pe care o pierduse din cauza intrigilor dușmanilor săi, s-a grăbit să viziteze Lituania și a salutat turma revenită la el din nou cu un amplu mesaj de învățătură 761: a călătorit în Lituania cu ambasadorii patriarhului și împăratul, care a cerut ajutorul căruia trebuie să se gândească la împăcare. Vytautas, în 1420, adică fie chiar în anul morții lui Grigorie, fie într-un alt an 762. Din acel moment, el a menținut prietenia cu Vytautas, nemai preocupat de drepturile sale asupra metropolei lituaniei, până la moartea acestuia din urmă la sfârșitul anului 1430. Când Vytautas a luat Lituania de la Photius, și Galiția a plecat de la el în 767. Mitropolitul Fotie a condus biserica rusă, socotind din ziua sosirii sale în Rusia, 21 de ani și 10 luni: sosind în Rusia la 1 septembrie 1409, exact la un an de la instalarea sa, a murit la 1 sau 2 iulie 1431. Mitropolitul Fotie a lucrat cu sârguință în domeniul învățământului prin predicarea bisericească. Adevărat, foarte puține dintre cuvintele lui bisericești ne-au supraviețuit, doar opt. Dar trebuie, cu probabilitate, să credem că aceasta este o mică parte dintr-un lot 768. În cuvintele sale, el spune de mai multe ori că deseori și repetat apelează la metoda de predare prin predicare 769. Fiind un învățător zelos în domeniul predicării bisericești, Fotie este un profesor la fel de zelos prin scrisorile de predare pastorală. La aderarea sa la departament, a adresat o scrisoare pastorală didactică întregului rang preoțesc și monahal, în care vorbea despre înălțimea preoției și despre importanța îndatoririlor asociate acesteia 770. Când a reintrat în sarcina mitropoliei lituaniei, după moartea lui Tsamblak, a adresat un mesaj didactic întregii populații și noilor mitropolii, prinților și noilor mitropolii, întregii populații și noilor mitropolii. rang preotesc si monahal si tuturor oamenilor numiti dupa Hristos 771. După indicațiile din cataloagele bibliografice, se poate crede că există două mesaje didactice mai generale ale lui 772. Apoi, se cunosc mesajele sale de învățătură către locuri private și către persoane fizice: două mesaje către preoți, călugări și toți mirenii unor locuri necunoscute 773; trei solii către Pskov și către preoți, călugări și tuturor mirenilor 774; trei mesaje către Mănăstirea Kiev Pechersk 775; mesaj către mănăstirea Snetogorski din Pskov 776; solie către Sfântul Pavel din Obnor 777. Ultima solie este dovada deliberată că Fotie a avut o disponibilitate zelosă de a preda: Sfântul Pavel a venit la mitropolit să ceară o binecuvântare pentru a forma o mănăstire; când, după ce a primit o binecuvântare, a construit o biserică în mănăstirea proaspăt întemeiată și a trimis mitropolitului să ceară o antimension, Fotie, în ciuda faptului că l-a învățat pe călugăr multe despre îndatoririle starețului oral, în timpul unei întâlniri personale, i-a scris a doua ocazie un mesaj despre același lucru, și anume al nostru. Ei constată că cuvintele bisericești și mesajele de învățătură ale mitropolitului Fotie au foarte puțin merit oratoric. Chiar dacă acest lucru ar fi complet adevărat, nu ar vorbi deloc împotriva râvnei lui pentru învățătură sau, mai bine spus, ar vorbi în favoarea zelului său. Pentru că atunci ar reprezenta o persoană care, în ciuda faptului că nu avea darul de a preda, îngrijit de îndeplinirea îndatoririlor sale pastorale, a încercat cu sârguință să fie profesor. Dar evaluând demnitatea oratorică a cuvintelor bisericești și a mesajelor de învățătură ale lui Fotie nu după standardul nostru actual, ci după standardul care este contemporan și aplicabil lui, nu le putem nega în niciun fel această demnitate. Ei descoperă că cuvintele și mesajele sunt prea întinse și verbose și nu sunt consecvente în prezentarea gândurilor. Dar această deficiență, după părerea noastră, este o proprietate a tuturor oratorilor greci, nu numai a celor mai rele timpuri de mai târziu, ci și a celor mai vechi cele mai bune; În opinia și gustul nostru actual, Hrisostom însuși este atras și pronunțat și nu diferă în strictă consistență în prezentarea gândurilor; Isocrate și Demostene suferă și ei de aceste neajunsuri. Ei constată că cuvintele și mesajele lui Fotius sunt lipsite de putere și viață, lenețe și plictisitoare. Dar nu putem fi de acord cu asta. Ele chiar dau acea impresie generală; dar aceasta nu este vina lui Fotie. După cum am spus mai sus, multă vreme nu s-a putut obișnui cu limba rusă, 778 a scris în greacă și l-a obligat să traducă din greacă în rusă. Dar, din nefericire pentru el, traducerile au fost făcute foarte nesatisfăcător, cu o reproducere literală a originalului, ca urmare a căreia ar trebui să apară în ele întuneric și incomprehensibilitate și, mai mult, întunericul și incomprehensibilitatea erau mai mari, cu cât originalul era mai oratoric, cu cât limbajul este mai artificial, cum ar fi oratoricul, cu atât traducerea ar trebui să fie mai întunecată și mai necomprehensibilă; Acest traducător, care, după cum probabil presupun ei, a fost bulgarul Pahomius 779 care a venit cu el în Rusia, vorbea în general foarte puțin rusă, așa că limba traducerilor sale a fost cumva făcută fără succes și artificială, un fel de semi-rusă, și nu rusă adevărată. Desigur, cu astfel de neajunsuri în traducere, cuvintele și mesajele lui Photius produc impresia generală indicată, pentru că întunericul și incomprehensibilitatea și, în general, monstruozitatea limbii distrug puterea și viața conținutului și îl plictisesc pe cititor. Dar de sub acest înveliș foarte nesatisfăcător al traducerii, puterea oratorică și vivacitatea originalului iese peste tot și, în unele locuri, iese destul de clar. Și în ceea ce privește actualul Fotie ca orator, nu există nicio îndoială că nu numai că nu a suferit de lipsă de forță și de vioiciune ca dezavantaj, ci, dimpotrivă, s-a remarcat prin ele ca o virtute. (În ceea ce privește Fotie, se amintește involuntar de Maxim grecul: Maxim a fost un scriitor foarte spiritual și cel mai otrăvitor în denunțurile sale și, totuși, sarea duhului său și otrăvirea denunțurilor sunt adesea în mare măsură distruse de limba rusă nesatisfăcătoare a traducătorului său sau a lui însuși). În locul a tot ceea ce s-a spus acum despre cuvintele bisericești și epistolele de învățătură ale lui Fotie, ar trebui spus altceva despre ele, și anume că ele nu se deosebesc cu greu de multă independență și reprezintă, poate, compilații mai simple alese dintre părinți decât adevăratele sale lucrări oratorice. Ca opere literare, vom reveni în mod deliberat la cuvintele și mesajele de mai jos, în a doua jumătate a volumului. Avem foarte puține informații despre activitățile bisericii și guvernamentale ale lui Fotie ca activitate. [În mărturisirea de credință a episcopilor proaspăt hirotoniți, citită în ritul instalării episcopale din vremea Mitropolitului Fotie, episcopul proaspăt hirotonit, printre altele, promite: „Nu voi face nimic (contrar canoanelor) după nevoie, nici de la un rege, nici de la un mare prinț, nici de la mulți prinți, fie de la mulți oameni, chiar dacă sunt demulți, mă urâți de moarte... stăpâne, fără nicio vorbă de la mine, du-te la tine: deși mă cutremur prinții, deși mă tremură boierii (adică nu mă dau drumul, nu-mi dau voie să plec), nu ne vom supune poruncii tale, stăpânului nostru, Mitropolitul Tuturor Rusiei,” - Acts of the Expedition vol. I, nr. 370, p. 463, col. 2 început, în Monumentele lui Pavlov col. 453–454. Dacă ar fi să credem că cererea pentru aceste promisiuni îi aparține în mod specific lui Fotie, și nu constituie o veche cerere și reprezintă, împreună cu întregul ordin, o traducere din greacă (pe care cuvintele „nu de la rege” par să o indice și care în sine este mai probabilă): atunci ar servi pentru a-l caracteriza – Fotie. Probabil, ca dovadă a caracterului puternic al lui Fotie sau a acelui „curaj” despre care vorbește Cronica Nikon, ar trebui luată vestea (din păcate, foarte scurtă și deloc amănunțită) că în 1411 (2 februarie, - Nikon Cronica V, 36 fin.) l-a numit pe moscovitul Antonie împotriva poporului Tver - episcopul Danilovici. în Readings of the Society of History and Antiquities 1898 cartea IV, pp. 62–63. (De parcă ar fi fost desemnați doi candidați la tragerea la sorți pentru episcopi - unul la cererea și la instrucțiunile prințului Tver de la Tver, celălalt împotriva dorințelor prințului de către Fotie însuși din moscoviți și că, atunci când s-a tras la sorți pentru acesta din urmă, Fotie l-a numit episcop, în ciuda reticenței și reticenței domnitorului general). Caracterizarea lui Fotie este că în 1418 „neapărat” „a instalat ca episcop o persoană pe care a considerat-o vrednică de episcopat, și anume, starețul Mănăstirii Spaso-Kamensky, grecul Dionisie, ca arhiepiscop de Rostov”, 2 Cronica Sofia în Culegerea Cronicilor VI], 1411. Din una dintre scrisorile sale către Pskov aflăm despre ordinele sale cu privire la preoții văduvi, și anume că, la sosirea la scaun, a confirmat legitimarea Sfântului Petru, pentru ca acești preoți să devină călugări și să nu rămână să slujească în bisericile seculare - că mai târziu, în timpul ciumei „de dragul nevoii”, adică din cauza văduvelor, care nu aveau voie să slujească preoților în lipsa lor. lume pentru o vreme și că, după ce nevoia a trecut, a insistat din nou să respecte legea 780. Fotie spune despre interdicția sa de a rămâne în lume preoților văduvi că le-a impus-o „după tradiția tatălui divin”: dar ce vrea să spună prin tradiția acestui părinte divin, care, credem noi, nu o face să ne alcătuiască complet necunoscută. Am spus deja mai sus că în Grecia a existat (și nu putea fi) legalizarea noastră cu privire la preoții văduvi. Dar, nefiind (și nu putea fi) o legitimare generală a întregii Biserici grecești, nu a existat oare o legitimare privată a anumitor locuri individuale, pe care Mitropolitul a avut în vedere când s-a referit la tradiția părintelui divin? Referindu-se la această tradiție, Fotie citează și o justificare teoretică a legalizării: „un preot laic”, spune el, până când Dumnezeu a fost mulțumit în viața lor temporară de prietenia lor și atunci a luat ființă preoția lor; iar când îi iau prietenii și sexul trupurilor lor la Dumnezeu, atunci (în, în?) esența moartă și pământul trupului lor natural sunt acceptate în corupție de vierme: (atunci) și ei ar trebui, datorită destinelor lui Dumnezeu și poruncii Lui, să meargă la mănăstire și hainele monahale de la starețul starețului duhovnicesc, să se radă pe ei înșiși” soțul trupul, preotul văduv, reprezintă un om pe jumătate mort care nu ar trebui să rămână în lume, dacă aparține lui Fotie însuși, mărturisește capacitatea lui de a inventa teorii plauzibile, deși nesuportabile... Totuși, într-un fel sau altul, Fotie a justificat legitimarea Sf. pe care a confirmat-o. Petru despre preoții văduvi, dar dacă a considerat necesar să o confirme și a insistat asupra respectării ei: atunci este evident că el, ca și Sfântul Petru, a recunoscut-o ca fiind necesară pentru a alunga ispita pe care preoții văduvi o provocau prin comportamentul lor. Spuneam mai sus că mitropolitul Ciprian nu a reușit să se asigure că novgorodienii îi restituie dreptul așa-numitei curți lunare de apel și taxele asociate acestei instanțe. După Ciprian, Photius a încercat același lucru, iar eforturile sale au rămas și ele fără succes. [Fotie a încercat să-i oblige pe novgorodieni să-i returneze curtea lunară prin măsura sau mijloacele prin care multă vreme nu i-a numit arhiepiscopi pe candidații pe care i-au ales. El nu a numit un succesor al lui Ioan, despre care p. 318 (versiunea electronică - paragraful după nota de subsol nr. 599, cor.), timp de un an și două luni, apoi timp de doi ani, mai mult de un an și un an și jumătate (1 Cronica din Novgorod în Culegerea Cronicilor III, 105 fin. ss.). Canoanele prescriu să nu se întârzie instalarea episcopilor, cu excepția cazurilor de nevoie inevitabilă, dincolo de trei luni - Sinodul IV Ecumenic, canon 25: dar în acest caz, înainte și după Fotie, ca, într-adevăr, în Grecia, nu am acordat nicio atenție canoanelor.] Scrisoarea lui Fotie către episcopul din Tver Ilie s-a păstrat până astăzi, care a fost scrisă după moartea arhiepiscopului din Novgorod Euthymius Bradaty sau 1, care a avut loc la 1 noiembrie 1429 și prin care mitropolitul, cu ocazia desființării scaunului din Novgorod, permite episcopului să aprovizioneze diaconii preoților din diaconii și diecțiile sale vecine din Novgorod. eparhie (Bezhetsky Verkh și în Volok Lamsky 781. În această scrisoare, Mitropolitul raportează despre eforturile sale nereușite de a-și returna curtea de apel lunară de la novgorodieni. El scrie în scrisoare următoarele: „când am venit (din Constantinopol) în Mitropolia Rusă, am fost însoțit de către ambasadorul patriarhului și de către ambasadorul patriarhului (adică patriarhală), și au adus scrisori patriarhale (novgorodienilor) despre antichitatea bisericii și i-au vizitat (în Novgorod) cu cererea ca ei - novgorodienii antichității bisericii, curtea semnului de apel, să se predea Bisericii lui Dumnezeu și mie - sfântul conform vremurilor străvechi și nu s-au predat; apoi Vladyka Ivan a venit la mine (în iarna anului 1412 782) și a promis că îmi va reda istoria veche a bisericii, dar nu a făcut-o. Și apoi novgorodienii m-au trimis să-l instalez ca arhiepiscop pe Simeon (instalat la 22 martie 1416), iar după el Eutimie (instalat în septembrie 1424), și i-am hirotonit pe amândoi ca arhiepiscopi, iar acești arhiepiscopi mi-au promis de asemenea că voi restaura vechea biserică 783, la fel ca ambasadorul a venit împreună cu tot arhiepiscopul. un cuvânt ferm că ei vor renunța la vremurile străvechi Bisericii lui Dumnezeu și mie și, așa cum conducătorii nu mi-au restaurat (mi) vremurile străvechi ale bisericii, tot așa novgorodienii nu au renunțat la această antichitate până în ziua de azi”. Cronicile noastre nu spun absolut nimic despre cearta și litigiul dintre Fotie și novgorodieni cu privire la procesul lunar; iar Mitropolitul însuși face cunoscut în scrisoarea noastră că a condus litigiul, ca să spunem așa, într-o manieră complet pasivă - prezentând cereri și nefiind luând nicio măsură pentru a-i determina și a-i obliga pe novgorodieni să le îndeplinească. Întrucât Fotius avea, fără îndoială, un temperament foarte fierbinte, comportamentul său în cazul nostru nu pare pe deplin așteptat și de înțeles. Această surpriză și neînțeles trebuie explicată prin unul din două lucruri - fie prin faptul că, fiind implicat într-o ceartă cu Vitovt, Mitropolitul nu a vrut să mai aibă o ceartă, pentru a nu părea o persoană certată, fie prin faptul că, pentru îndatoririle sale, nu a considerat că este un lucru binecuvântat și bun să supună churgorodianului o excomunicare asupra lor. Acesta din urmă pare cel mai probabil, pentru că dacă ar fi intenționat să lupte cu măsuri drastice, ar fi recurs la ele înainte de a se certa cu Vytautas. Oricum ar fi, unul sau altul, în orice caz, comportamentul lui Fotius față de novgorodieni vorbește foarte mult în favoarea calităților și moralei sale pastorale. Scrisoarea îl face pe episcopul Ilie să știe că, după moartea arhiepiscopului Euthymius Photius, nu a intenționat să instaleze un nou arhiepiscop pentru novgorodieni până când nu i-au restituit antichitățile procesului lunar 784. Întrebarea cum se va încheia chestiunea de această dată a rămas nerezolvată din cauza morții iminente a propriului Mitropolit. În timpul domniei lui Fotie și cu participarea și asistența sa, secta Strigolnikov care a apărut acolo la Pskov, despre care vom vorbi acum, a încetat să mai existe. Strigolnikii, reprezentând o societate schismatică, s-au despărțit de biserică din cauza faptului că nu doreau să-și recunoască episcopii și preoții contemporani ca adevărați păstori, ca cei care au furnizat și au fost aprovizionați pentru mită și ca ducând o viață nedemnă de păstori. Informațiile noastre istorice despre apariția sectei și existența ei sunt extrem de rare. Sub anul 1375, care se referă la domnia Sfântului Alexie și este al patrulea an înainte de moartea sa, cronicile relatează că la Novgorod au fost omorâți trei desfrânați ai credinței creștine: Nikita diaconul, Karp - după unele cronici - un nebun, după alte cronici și potrivit legendelor - tot un diacon, pe nume necunoscuți, iar cei trei au fost găsiți, pe nume78 și un simplu necunoscut. al sectei, principalul dintre care pare să fie Karp 786; fiind un nebun sau un diacon, avea meșteșugul unui strigolnik, adică frizer, de la care și-a primit numele secta 787. Vestea citită în scrierile acuzatoare împotriva lui Strigolnikov arată clar că cei trei fondatori ai sectei menționați mai sus, înainte de a fi supuși execuției civile, au fost supuși excomunicarii bisericești 788, prin urmare, că nu au fost executați imediat după apariție, ci după o predică mai mult sau mai puțin lungă 789. Martorul de mai târziu, locuitorul lui Vols Karlams a Iosif, îl chema 790; întrucât sub mitropolitul Fotie găsim o sectă în același Pskov, noi cercetători acceptă de obicei că ea a apărut tocmai la Pskov. Dar cronicile nu spun de unde erau Karp și tovarășii lui și de unde a apărut secta; Este foarte posibil să fi apărut inițial la Novgorod și ca abia mai târziu, exterminată în aceasta din urmă, să se fi concentrat la Pskov, unde o vedem sub Fotie. Oricum ar fi, execuția care s-a abătut asupra fondatorilor sectei nu a pus capăt existenței sectei în sine. Arhiepiscopul Dionisie de Suzdal, care s-a întors de la Constantinopol în 1383, îndeplinind probabil cererea arhiepiscopului de Novgorod (Alexey), a adus novgorodienilor și pskoviților de la Patriarhul Nil o scrisoare de acuzație împotriva lui Strigolnikov 791; în 1386 se afla la Novgorod, după nevoile departamentului său, Sfântul Ştefan de Perm şi la cererea aceluiaşi Arhiepiscop de Novgorod a făcut o ştergere incriminatorie împotriva lor 792. După aceasta, nu avem nicio veste despre ei până în vremea mitropolitului Fotie. Strigolniki nu erau, după cum am spus, eretici, ci schismatici. Ei s-au îndepărtat de biserică și și-au format propria societate specială, nu pentru că au respins anumite puncte ale doctrinei bisericii, ci pentru că nu doreau să fie în comuniune cu episcopii și preoții ruși din vremea lor. Argumentând că toți episcopii și toți preoții sunt numiți pentru mită sau sacrilegiu, adică prin simonie, că unii și alții iau mită și duc o viață nedemnă; Strigolnikii au susținut în spatele acestui fapt că toți episcopii și preoții ruși nu sunt episcopi și preoți adevărați - că primii nu-i învață pe cei din urmă adevăratul har al preoției și că este în zadar ca creștinii să primească sacramentele de la cei din urmă, pentru că tot ceea ce predau ei nu este real. Nu prin rațiune, ci prin natura separării lor de biserică, Strigolniki seamănă foarte mult cu schismaticii actuali - Bespopovtsy. Nu avem o prezentare detaliată a învățăturilor Strigolnikov. Potrivit Sf. Ştefan din Perm, principalul dintre fondatorii sectei, Diaconul Karp, „a copiat scripturile pentru a-i ajuta erezia”; dar această Scriptură nu a ajuns la noi. Sursa de informații despre învățăturile strigolnicilor pentru noi este scrisoarea împotriva lor de la Patriarhul Nil și anularea Sfântului Ștefan, în care în ambele (în principal în cel din urmă) este prezentată foarte pe scurt și fragmentar. Strigolnikii au defăimat întregul sinod ecumenic - patriarhii, mitropoliții și episcopii, stareții și preoții și întregul rang sacru, spunând că nu au fost numiți conform patrimoniului lor, deoarece patriarhii, mitropoliții și episcopii vând duhul, luând mită de la instalația preotului 793 și socotind pe toți preotul și preotul 793 și să-i socotească pe toți. fiind aprovizionați cu mită, ca eretici, s-au despărțit de biserică sub pretextul evlaviei și dorind să păstreze scripturile divine și strictețea canoanelor, pentru ca prin comunicarea cu episcopii și preoții eretici să nu devină ei înșiși astfel 794. În același timp, strigolnikii au arătat comportamentul și viața episcopilor și preoților și, constatând că păstorii nu s-au comportat și trăiesc într-o manieră pastorală, i-au declarat păstori neadevărați, ale căror slujbe nu sunt valabile și de la care este în zadar și nu trebuie luate sacramentele. Prinzând creștinii cu cuvintele Mântuitorului rostite apostolilor: „să nu aveți vagin, nici aramă în curele voastre” și, așa cum ar trebui să se înțeleagă, arătând ce ar trebui să fie episcopii după Apostolul Pavel, strigolnikii au vorbit despre episcopii și preoții contemporani: „sunt nevrednici de slujirea lor, dar nu sunt dobânditori, dar nu sunt dobânditori. ia bunuri de la țărani, jertfa dată lor pentru cei vii și pentru morți”... „mulți oameni își adună averea”... „acești profesori sunt bețivi, mănâncă și beau cu bețivi și iau de la ei aur și argint și porturi, de la vii și de la morți”... 795. Despărțindu-se într-o societate specială de episcopi și preoți, ca și de eretici, Strigolnikii au numit oameni simpli, neinițiați ca învățători și conducători de rugăciune, referindu-se la Apostolul Pavel, care a poruncit omului de rând să predea 796 și, fără îndoială, ca schismaticii nepreoților, justificându-se prin poziția lor excepțională. Cât despre săvârșirea sacramentelor, referitor la împărtășirea Sfântului Ștefan spune doar că nu au acceptat-o ​​de la preoți, și nu spune dacă a fost înlocuită cu ceva. Strigolniki, potrivit lui, a înlocuit mărturisirea preotului cu pocăința pe pământ și, probabil, au fost ghidați de indicația că în vremuri, când citea rugăciunile la Vecernia Treimii, nu numai că stăteau în genunchi, ci și-au plecat capetele până la podea și că în timpul acestui „întins” au citit o rugăciune, în care se citește o rugăciune: tu, mamă pământ, ai păcătuit cu sufletul și trupul tău”. Referitor la felul în care strigolnikii s-au ocupat de alte sacramente, Sfântul Ștefan nu spune nimic, adică. tăcerea lui, după toate probabilitățile, ar trebui să fie înțeleasă ca însemnând că în raport cu alte sacramente nu avea niciun motiv să-i reproșeze lui Strigolnikov. Apoi dă asigurări că strigolnikii au respins cântatul peste morți și comemorarea lor prin rugăciuni și ofrande: „nu este vrednic”, a spus strigolnikii, „să cântați peste morți, nici să nu-i aduceți aminte, nici să faceți slujbe, nici să aduceți jertfe pentru defuncți la biserică, nici să faceți sărbătoarea sufletelor.” Credem că Sfântul În cazul nostru, Ștefan nu reprezintă în mod corect învățătura lui Strigolnikov - că ei nu au respins deloc rugăciunile pentru sufletele morților, ci doar au recunoscut rugăciunile preoților contemporani ca fiind invalide și că, fără a respinge binefacerile de pomană, ei, probabil, au respins doar binefacerile și binefacerile unice ale sărbătorilor și binefăcătorilor. (cerșetorii) au băut pentru sufletul defunctului, motiv pentru care călugărul Teodosie s-a răzvrătit împotriva sărbătorilor funerare Pechersky. Dar, pe de altă parte, nu este imposibil ca Strigolniki, dus de dură dreptate umană, care limitează mila lui Dumnezeu. Și, bazându-se pe lege și pe cerințele adevărului uman limitat, în acest caz au intrat în erezie și au învățat că pentru o persoană care a trăit păcătos, ceea ce fac alții pentru sufletul său după moartea sa nu poate fi de folos. Că mila lui Dumnezeu nu poate fi cumpărată, că speranța ispășirii postume pentru păcate elimină stimulentul de a trăi o viață dreaptă și așa mai departe. Am discutat deja despre cum ar fi putut să apară între noi despărțirea Strigolnikov. În Biserica Greacă, din cele mai vechi timpuri, a apărut un obicei, care a devenit curând universal, ca cei care furnizează în toate gradele sacre să încaseze plata de la cei aprovizionați. Cele mai stricte și hotărâtoare reglementări canonice au fost făcute împotriva obiceiului și, cu toate acestea, acesta a rămas în vigoare, dobândind sensul unei legi reale, care a fost într-adevăr recunoscută de împărații bizantini. Aici, în Rusia, la începutul secolului al XIII-lea, existau fani ai purității statutelor bisericești și stricteței canoanelor bisericești, care s-au răzvrătit împotriva obiceiurilor și împotriva nelegiuirii. Despărțirea Strigolnikov nu a fost altceva decât o expresie extremă a predicării acestor zeloți, ca un protest dus cu îndrăzneală până la finalul său. Am văzut mai sus ceea ce călugărul Tver Akindinus, un contemporan cu Sfânta Petra. El scrie într-o scrisoare către prințul său din Tver: „Mi-e frică de tăcere de dragul condamnării, văzând erezia crescând și înmulțindu-se și purtând buzele dezvelite, obișnuindu-mă cu un obicei urâtor de Dumnezeu de la cel mai vechi dintre sfinții noștri până la cel mai mic, harul de nevânzare al Sfântului Sfânt este introdus în duhul apostolic și cumpărat... tatăl tradiției conciliare stabilite pe răsplată și cu cel care a stabilit-o, o voi înlocui și în niciun caz cuiva care nu este implicat în existența gradului meu (poruncător) și introducându-l într-un blestem „... „Sfinții următori (Simon Magul), părintele consiliului universului cu alți locali, a fost blestemat și a fost pus la loc, luând deja peste tot, a fost aruncat, a fost lepădat... și (furnizat) de la cel depus nu va beneficia în nici un fel de hirotonire și de împărtășirea din cele mai curate Taine de la el (hirotonit), știind că va fi osândit... După marele Atanasie, orice om care primește rațiunea de la Dumnezeu pentru a raționa, urmând păstorul neștiutor, va primi chin, după ce s-a spus: orbul va cădea în groapă, amândoi vor cădea în groapă... Dacă primește chiar și puțin de la hirotonire, atunci episcopul nu mai este episcop și cei care se împărtășesc cu el vor fi condamnați.”... Akindinus spune că episcopii care percep o taxă pentru hirotonire nu sunt episcopi - că sunt eretici, adepți ai lui Simon Magul, blestemati și respinși de toți consiliile ecumenice și locale, trebuie să întrerupă comuniunea cu ei - că trebuie să fie în comuniune cu ei. condamnați și vor suferi chinuri. Despărțindu-se de episcopi și preoți, ca aceia care furnizează și sunt aprovizionați pentru mită și, ca urmare, neadevărați, Strigolniki au subliniat, de asemenea, că episcopii și preoții sunt spărgători de bani și luați de mită. Că primii adună moșii, iar cei din urmă stoarc (cunoscuta „lacrimă” populară) de la cei vii și cei morți - că amândoi duc vieți nedemne de păstorii adevărați. Acest lucru arată că protestul împotriva episcopilor și preoților, care a început cu plata pentru instalare, a mers apoi mai departe - că idealul preoției, reprezentat de exemplul vremurilor apostolilor și în general al antichității îndepărtate, s-a trezit în mintea oamenilor și că Strigolniki au protestat împotriva episcopilor și preoților contemporani nu numai dintr-un motiv privat, dar și din acest punct de vedere al instalării. care plutea în faţa minţii lor – ceea ce în general au găsit că preoţia căzuse şi voiau să o vadă reînnoită 797. Dacă este adevărat că Strigolniki au negat realitatea și beneficiul rugăciunilor și jertfelor pentru morți, atunci idealul lor moral a fost severitatea inexorabilă (puritanismul sever) și este firesc ca ei să aplice acest ideal ca standard, în primul rând, celor care ar trebui să fie în pază, cum ar fi păstorii, adică episcopii și preoții. Nu știm cât de mult corespundea viața strigolnicilor cu învățăturile și idealurile lor; dar Sfântul Ștefan arată clar că vorbim de oameni sinceri care de fapt s-au străduit pentru ceea ce credeau în cerințele lor morale. Fără să le reproșeze strigolnicilor falsitatea sau că sunt exigenți moral doar în cuvinte, nu vrea să le devalorizeze faptele decât atunci când spune: „aceștia sunt ereticii care postesc, se roagă, cărturari, ipocriți, care se comportă curat în fața oamenilor: dacă oamenii nu și-ar vedea viața curată, atunci cine le-ar crede erezia?” Împotriva Strigolnikovilor s-au scris două lucrări acuzatoare - scrisoarea Patriarhului Nil și anularea Sfântului Ștefan 798. Nici unul, nici celălalt nu puteau avea nici cea mai mică influență asupra lor, pentru că nici unul, nici celălalt nu puteau reprezenta pentru ei cea mai mică convingătoare. Faptul de a percepe taxe pentru livrări era dincolo de orice îndoială; și din moment ce a existat, nu existau argumente valabile cu care să le respingem. Și numai argumentele aparente erau neputincioase în raport cu ei, pentru că nu erau deloc din rândul oamenilor întunecați, ci, dimpotrivă, dintre oameni relativ educați care studiaseră cuvintele din cartea 799. Patriarhul scrie în carta sa: „Biserica conciliară și apostolică a lui Hristos, întinzându-se de la capăt la capăt (a pământului), prin harul și puterea lui Hristos, însuși, stă în nestăpânit și nestăpânit, stă în nestăpânit și neclintit. respectarea canoanelor sacre și (prin urmare) pe cei care rânduiesc pentru bani, ca vânzând harul nevândut al Atot-Sfântului Duh, îi punem la egalitate cu Simon și Macedon și alți Doukhobors... Dar dacă cei care se hirotonesc singuri, fără a fi silit de nimeni, fac adesea cheltuieli binecuvântate pentru lumânări, pentru vin (de biserică), pentru mese și pentru cheltuieli asemănătoare, atunci aceste cheltuieli nu pot fi aduse la nici un reproș, pentru că hirotonirea este un dar... căci alte lucruri pot fi luate pentru hirotonire și altele sunt cheltuieli pentru nevoile necesare”. La aceasta Strigolniki putea să-i răspundă patriarhului: în primul rând, că spunea o minciună desăvârșită, de parcă cei hirotoniți ar fi făcut cheltuieli numai des, și nu întotdeauna, și parcă le-ar fi făcut singuri, fără să fie siliți de nimeni; în al doilea rând, în ceea ce privește binecuvântarea cheltuielilor, care, după Vasile cel Mare, este cu atât mai rea, căci oricine face răul sub masca binelui este demn de dublă pedeapsă - atât pentru a face rău, cât și pentru că folosește binele ca complice, ca să spunem așa, în săvârșirea păcatului (regula 90), și că Ghenadia de Constantinopol în scrisoarea sa interzicând plata și hirotonirea necondiționată ca ceva necondiționat. permite în acest caz orice fabricație și reinterpretare, fără pretext și nici sofisme. Sfântul Ștefan nu neagă faptul că colectarea universală a plății pentru livrare și, în respingerea Strigolnikovilor, nu poate decât să spună ceva complet neconvingător pentru ei și complet insuportabil. Dacă plata pentru instalare, îl întreabă pe Strigolnikov, este, în opinia dumneavoastră, o mită interzisă de canoane și toți preoții sunt numiți pentru plată, atunci în opinia dumneavoastră, înseamnă că nu există un singur preot adevărat pe tot pământul? Dar răspunsul la această întrebare a fost însăși existența sectei Strigolnikov - s-au separat de biserică pentru că toți preoții sunt plătiți și, în consecință, pentru că toți preoții, în opinia lor, nu sunt preoți adevărați. Existența universală a plății este prezentată de Ștefan ca un semn că nu este mită interzisă de canoane, de parcă existența universală a păcatului în oameni ar fi un semn că nu este păcat. Dacă toți preoții aprovizionați cu plată sunt preoți aprovizionați contra cost, atunci de unde, îl întreabă el pe Strigolnikov, putem obține preoți adevărați - Hristos nu va veni să se întrupeze pe pământ a doua oară, un înger nu se va coborî să-ți dedice un preot? Adică întrebând despre acest imposibil (care nu poate fi urmat) de la Dumnezeu, uită naiv de ceea ce este foarte posibil pentru popor însuși, astfel încât colectarea taxelor este desființată și desființată, cu alte cuvinte, arătând imposibilitatea îndreptării chestiunii prin intervenția directă a lui Dumnezeu, uită de posibilitatea perfectă de a o corecta prin forțele proprii ale poporului... lecții despre care apostolul spunea că „clerul se hrănește cu biserica și Fetele altarului sunt despărțite de altar... Trebuie gândit că secta Strigolnikov, în ciuda faptului că reprezenta un protest împotriva abuzului propriu-zis care exista în biserică și că era imposibil să se dovedească greșeala acuzațiilor lor, nu era numeroasă și deloc răspândită. Orice fel de colectare a fost într-o asemenea măsură în spiritul vremii și într-o asemenea măsură a constituit legea și norma și baza și „fundamentul” ei, încât nu puteau fi decât oameni individuali - ca să spunem așa, legaliști prea stricti și prea sensibili și delicati care ar vedea în plata livrărilor o mită ilegală și simonie, dar că majoritatea și întreaga mase, mitropolitul în general, nu foloseau „expresia, mitropolitul” în general. toate au o asemenea sensibilitate morală, încât protestul împotriva abuzului poate găsi în ei un răspuns puternic și poate fi acceptat cu căldură de către ei. În general, se pare că se crede că secta Strigolnikov, în raport cu numărul ei, nu era atât o sectă adevărată, care să-și numere adepții în sute și mii, cât un cerc restrâns de oameni extrem de stricti, care își număra adepții în unități și zeci. Dacă în prima dată după apariția sectei, Arhiepiscopul de Novgorod s-a grăbit să raporteze patriarhului și i-a cerut acestuia din urmă o scrisoare de acuzație împotriva schismaticilor; dacă a profitat de sosirea Sfântului Ștefan de Perm, pentru a primi de la el o anulare acuzatoare asupra acestuia din urmă: atunci aceste griji și preocupări ale arhiepiscopului nu poate însemna că schisma, când a apărut, a găsit numeroși adepți, ci că arhiepiscopul se temea de acest lucru în viitor și că se temea pentru veniturile sale - proxies. În cele din urmă, scrisorile mitropolitului Fotie către Pskov arată clar că nu este vorba despre o mare societate de sectanți, ci despre „unii” care s-au întunecat și s-au îndepărtat de creștinism 800 . Fotie a aflat despre existența sectei Strigolnikov la Pskov nu chiar de la prima ședere la departament, ci cinci sau șase ani mai târziu după sosirea sa la departament, dintr-un raport al clerului din Pskov. La 23 septembrie 1416, a scris la Pskov un mesaj către autoritățile locale, preoți și toți creștinii, în care, după ce a denunțat răutatea lui Strigolnikov 801, îi convinge pe pskoviți să-i asigure și să-i pedepsească pe calea adevărată. Și în cazul necăinței și încăpățânării lor, poruncește să-i căsătorească departe de credința lor ortodoxă, pentru ca printre ei să nu fie ortodocși ca pleava printre grâu 802. Ce înseamnă cuvântul „a se căsători” nu este în întregime clar în mesaj, dar următoarele mesaje de la Fotie arată clar că el nu se referă la Strikov și Ps din regiunea P. cast them out and completely excommunicate them from the society of the Orthodox Church. Întrucât această pedeapsă nu putea avea efect asupra Strigolnikov, pentru că ei înșiși s-au excomunicat din societatea bisericii, fie mesajul prezent al lui Fotie nu a avut nicio consecință pentru schismatici, fie pskoviții, după ce l-au primit, au luat orice măsuri de severitate civilă împotriva lor. Trebuie gândit că aceștia din urmă și pskoviții s-ar putea ghida după regulile canonice pe care le citează Fotie și dintre care unul, Sinodul al V-lea al Antiohiei, poruncește să predea pe cei care tulbură liniștea bisericii conducătorilor lumești, pentru ca, implicit, să-i smerească cu execuții civile, iar celălalt, Sinodul al XIII-lea din Doi, se citește scrisoarea în 80, ca mitropolit. (cu siguranță) să-i închidă. Și trebuie să ne gândim exact că a fost folosită execuția indicată de dublu consiliu și că, în același timp, o parte a Strigolniki a fost capturată și întemnițată, în timp ce cealaltă parte a reușit să se ascundă și să fugă. La 11 ani după primul mesaj, din 22 iunie 1427, Fotie a scris un al doilea mesaj către Pskov împotriva lui Strigolnikov 804. Aici îi numește proaspăt indignați de plasele diavolului care sunt lovite cu piciorul (setați). Și acest lucru, după toate probabilitățile, ar trebui înțeles în așa fel încât, atunci când pskoviții au luat măsuri împotriva lor după primul său mesaj, unii dintre ei, așa cum am spus, au reușit să evite închisoarea și să se ascundă, iar apoi au apărut din nou. Măsurile pe care Fotie le prescrie împotriva lui Strigolnikov în a doua noastră scrisoare sunt aceleași ca și în prima. Dar pskoviții, ca prima dată, au folosit propriile măsuri împotriva lor, și anume execuții civile, probabil pedepse corporale și închisoare. Când, după aceasta, pskoviții l-au informat pe mitropolit că cei care nu reușiseră să scape și ereticii prinși dau dovadă de încăpățânare și necăință și că „au privit acolo la cer ca pe Tatăl”, respingând, implicit, pe părinții duhovnicești ai pământului, precum episcopii și preoții, apoi cu un mesaj din Ph. 124278 din septembrie 124278. confirmă măsurile sale spirituale anterioare împotriva încăpățânării și în același timp permite folosirea pedepselor civile împotriva acestora, dar nu pedeapsa cu moartea, ci execuțiile „externe” și închisoarea. În fine, cu un mesaj din 24 septembrie 1429, după cum trebuie să ne gândim - având în vedere încăpățânarea extremă a schismaticilor, Mitropolitul își confirmă permisiunea de a folosi execuțiile civile și, interzicând din nou pedeapsa cu moartea, cu privire la alte execuții se exprimă cu mai multă tărie decât în ​​mesajul precedent: „dar altfel (după pedeapsa cu moartea și știința) 60 în orice mod. Din ceea ce am spus, este clar că relația lui Fotie cu Strigolniki reprezintă ceva nu în întregime obișnuit: el le ordonă de două ori pskovienilor să folosească măsuri exclusiv spirituale și ecleziastice împotriva lor. Și numai după aceasta, când pskoviții, pe lângă permisiunea lui, au apelat de două ori la măsuri civile, el le permite pe acestea din urmă, cu condiția ca, în orice caz, să nu fie folosită pedeapsa cu moartea, căreia i-au fost devotați fondatorii sectei și față de care pskoviții și adepții ei încăpățânați și-au exprimat probabil o înclinație. Nu știm dacă pskoviții au reușit să prindă pe toți Strigolniki 807, dar, în orice caz, trebuie să ne gândim că, în urma persecuției aduse împotriva lor în 1427, mica lor societate antibisericească s-a împrăștiat atât de mult încât nu s-a mai adunat și nu a fost restaurată. Cel puțin, după 1427 nu există mențiuni despre Strigolniki ca societate sau cerc special. În viața Sfântului Pavel din Obnor găsim știri despre Mitropolitul Fotie, care merge mult spre a-l caracteriza ca păstor. Călugărul Pavel, după o îndelungată asceză solitară, și-a propus să întemeieze o mănăstire; când a venit la mitropolit să-i ceară binecuvântarea pentru aceasta, Fotie nu numai că nu i-a dat o binecuvântare, „dar și un anumit verb a fost crud cu el”, până când a fost lămurit despre călugăr printr-o revelație miraculoasă 808. Trebuie să ne gândim că Mitropolitul l-a confundat pe Sfântul Pavel cu unul dintre acei ctitori de mănăstiri care nu aveau nicio nădejde de monahism sincer, care nu s-au năzuit la monahism. dar din diverse motive străine și dintre care erau extrem de multe la acea vreme. Astfel, știrea arată clar că mitropolitul Fotie a fost un dușman și persecutor al ipocriziei și al golului. După ce și-a schimbat părerea despre Pavel ca urmare a unei viziuni miraculoase despre el (și, probabil, a primit în mod firesc cele mai precise informații), Fotie s-a arătat din cealaltă parte - din partea râvnei sale pentru învățătura pastorală: nu numai că i-a învățat verbal pe adevăratul fanatic al monahismului o instrucțiune lungă despre îndatoririle monahale, ci apoi i-a trimis și o Scriptură deliberată despre această scriere deliberată. Am spus mai sus că s-au păstrat trei scrisori de învățătură ale mitropolitului Fotie către Pskov. Pe lângă aceste trei mesaje de învățătură și pe lângă mesajele indicate acum despre Strigolniki, avem și o serie lungă de mesaje ale lui către același Pskov, revenind la numărul 7, al căror conținut constă în instrucțiuni și reguli referitoare la închinare și la disciplina și viața bisericii. Pskoviții au avut o relație specială cu Mitropolitul Fotie: prin posadnicii lor, care au călătorit la Moscova pentru a-l vedea pe Marele Duce, și prin preoții lor, care au fost trimiși în mod deliberat la Mitropolit, s-au îndreptat către acesta din urmă cu întrebări referitoare la subiecte care îi încurcau în domeniul cultului și disciplinei și l-au informat despre deficiențele vieții lor bisericești. Ca răspuns la întrebările și rapoartele pskoviților, Mitropolitul a scris mesajele sale indicate acum către Pskov 810. Vom reveni la conținutul acestei categorii de mesaje mai târziu, când vom trece în revistă închinarea și viața noastră bisericească pentru această perioadă. Mesajele indică faptul că Fotie a răspuns la întrebările pskoviților cu cea mai mare disponibilitate și că a tratat rapoartele lor cu aceeași grijă. După invazia mongolilor, strămoșii noștri au întărit și treptat ideea de a-și numi mitropoliții nu din greci, ci din propriul lor mediu - ruși naturali, idee care, așa cum am spus mai sus, a fost inițial sugerată strămoșilor noștri de grecii înșiși. Unele acte din vremea mitropolitului Fotie arată clar că, după ce a apărut un gând printre strămoșii noștri și altul, în legătură cu acesta, un gând suplimentar, și anume, nu numai de a alege mitropoliți dintre rușii naturali, ci și de a-i instala în Rusia însăși. În două liste ale ordinului de instalare ca episcop, datând din 1423 și 1424, aflăm că episcopul nou instalat în mărturisirea sa de credință, printre altele, face o promisiune: „Promit și asta: nu vrem să primim un alt mitropolit, decât dacă nu desemnează pe cineva din Constantinopol, așa cum am acceptat de la început” 811. Într-o promisiune, un alt mitropolit nu poate fi înțeles ca un mitropolit trimis de la papă, căci pe vremea lui Fotie și înaintea lui nu exista nici cel mai mic motiv să se teamă că rușii vor accepta un mitropolit de la papă și este necesar să se înțeleagă un mitropolit instalat în Rusia însăși, adică este necesar să se înțeleagă problema în așa fel încât promisiunea să fie inclusă în punctul de vedere al credinței episcopului. teama că rușii ar decide să-și instaleze proprii mitropoliți acasă. Poate că frica a apărut sub însuși Fotius, din a doua jumătate a domniei căruia listele de ranguri de instalații datează sau poate chiar sub predecesorul său, Ciprian. În cronici, în actele oficiale și în general în monumentele scrise din vremea lui Ciprian și Fotie nu există indicii directe că gândul amintit ar fi apărut printre ruși sub unul sau altul. Dar de vreme ce nu se poate presupune că făgăduința noastră a fost prima sau a doua inclusă în mărturisirea de credință a episcopilor nou instalați fără niciun temei, atunci ar trebui să se gândească că gândul amintit, fără a fi declarat de ruși în scris, cu unul sau altul dintre mitropoliți, a început să circule oral printre ei. Este foarte probabil ca rușii înșiși să fi întreținut ideea mai mult sau mai puțin timp, fără să se hotărască să o implementeze; dar circumstanțe speciale care s-au petrecut destul de curând după ce Photius i-a pus în nevoie și i-au forțat să decidă să pună în aplicare ideea... În 1425, după moartea Marelui Voievod Vasily Dmitrievich (care a murit la 27 februarie a acelui an), mitropolitul Fotie i-a fost cerut serviciul public și a devenit un slujitor zelos al fiului marelui duce decedat - Vasily Vasilyevich (care a rămas un băiat de zece ani după tatăl său). Conform dreptului de succesiune existent la tron, după ce Vasily Dmitrievich, cel mai mare dintre cei trei prezenți, frații săi - Prințul de Zvenigorod și Galich Yuri Dmitrievich 812 - ar fi trebuit să ia masa. But Vasily Dmitrievich, introducing a new order of succession to the throne, left his son as his successor. Cu toate acestea, Yuri Dmitrievich nu a vrut să renunțe la dreptul său față de nepotul său și, ca urmare, acțiunile ostile au început imediat între cei doi rivali. On the very night of Vasily Dmitrievich’s death, Photius sent his boyar to Zvenigorod to call Yuri to Moscow; dar a refuzat să meargă la Moscova, s-a retras de la Zvenigorod la Galich și de aici a trimis o ambasadă la Vasily, prin care și-a exprimat amenințările la adresa lui și a încheiat cu el un armistițiu de scurtă durată. Yuri a profitat de armistițiu pentru a aduna o armată împotriva nepotului său; Vasili a procedat la fel cu boierii săi și, împiedicând atacul, el însuși a fost primul care s-a împotrivit unchiului său. Văzând hotărârea lui Vasily și realizând neputința lui de a lupta cu el, Yuri a început să fugă de trupele sale și să ceară ca nepotul său să încheie un armistițiu cu el pentru un an. Apoi la Moscova s-a hotărât trimiterea mitropolitului la Yuri în Galich, pentru ca acesta să-l convingă pe prinț să încheie pacea. Fotie a acceptat cu ușurință sarcina și a reușit să atingă scopul și, potrivit cronicilor, și-a datorat succesul ajutorului supranatural. La început, Yuri a refuzat cu hotărâre pacea și a acceptat doar un armistițiu; dar când Mitropolitul, mâniat de încăpățânarea sa, a părăsit Galich fără să-i dea binecuvântare lui și orașului, în acesta din urmă a izbucnit o mare ciumă și domnitorul s-a grăbit să întoarcă pe Mitropolit înapoi de la drum, cerându-i rugăciunile și acceptând să-i îndeplinească cererea. Prin rugăciunile lui Fotie, care s-a întors, ciuma a încetat, iar prințul, la rândul său, s-a ținut de cuvânt și a trimis soli la Moscova pentru a încheia pacea 813. După ce a făcut pace cu Vytautas după moartea lui Grigore Tsamblak, Fotius a vizitat partea lituaniană a metropolei sale imediat după aceasta, în 1420. La sfârșitul anului 1422, a mers din nou la Vytautas 814. Unii, nu știm cât de fiabile, dovezile spun că a fost mai târziu în Lituania și a călătorit ultima dată în Lituania și Galiția88. în Lituania a fost în a doua jumătate a anului 1430. La sfârșitul acestui an, era planificat ca Vytautas să fie încoronat cu o coroană regală, care i-a fost dăruită de împăratul german Sigismund. Pentru sărbătoarea viitoare, Vitovt a adunat numeroși invitați din capetele încoronate; Printre invitați s-a numărat și nepotul său, Vasily Vasilyevich al Moscovei, și cu Marele Duce, după toate probabilitățile, și ca invitat, Mitropolitul Fotie. Dacă credeți cronicile noastre, atunci de data aceasta, în ajunul morții sale și, ca să spunem așa, în ajunul morții mitropolitului, Vitovt a arătat o prietenie extraordinară față de acesta din urmă. Când nu a avut loc sărbătoarea încoronării, de vreme ce polonezii nu au permis ambasadorilor imperiali să poarte coroana în Lituania, iar când oaspeții au plecat, Vytautas, conform cronicilor noastre, l-a ținut cu el pe Fotie și l-a ținut în mare cinste încă 11 zile 816. Înșelat cu amărăciune în același timp, înșelat cu amărăciune în același timp de visele sale ambițioase, îngroziți de vise crude și crude de către polonezi. poate, a căutat mângâiere în discuțiile cu mitropolitul. Fotie l-a părăsit cu trei zile înainte de moartea sa, care a urmat la 24 octombrie 817. Ajuns la Moscova pentru a-și prelua funcția, Fotie și-a găsit casa metropolitană din Moscova și satele sau moșiile sale metropolitane jefuite și goale. În testamentul său duhovnicesc, el spune că casa și satele cărora Dumnezeu le-a dat putere, le-a construit și a completat pentru toată lumea. Moșiile mitropolitane s-au înmulțit sub el, după cum mărturisește în același testament, nu numai în Moscova Rus' - în marea domnie și în apanaje, ci și în Lituania: pe unele le-a cumpărat singur, pe altele le-a primit ca contribuție spirituală sau sinceră de la principii nobili și credincioși și de la toți creștinii ortodocși. Una dintre contribuții, care a avut loc imediat după sosirea lui Fotiev în Rusia și a fost foarte semnificativă, este consemnată în Cronica Nikon. În mai 1410, a murit celebrul prinț Vladimir Andreevici, supranumit Viteazul sau Donskoy, vărul lui Dmitri Ivanovici Donskoy (nepotul lui Kalita). La moartea sa, a dat pentru sine și pentru familia sa casei Maicii Domnului și făcătorilor de minuni Petru și Alexei satul său de lângă Moscova, Kudrino, cu 13 sate și așezări și tot felul de pământ care a aparținut satului din antichitate 818. Cronicile noastre nu spun nimic despre binefacerea lui Fotie față de împăratul sărac și patriarhul Constantinopolului. Dar trebuie să ne gândim că el, grec firesc, le-a făcut bine cu mai multă sârguință decât Ciprian, și în general – în măsura în care a putut 819. Spuneam mai sus că Mitropolitul Ciprian fie el însuși, fie prin alții a păstrat cronica timpului său. Cel mai probabil, același lucru trebuie gândit și despre mitropolitul Fotie: în narațiunea Cronicii Nikon pentru vremea lui, pe alocuri se fac vizibile în mod clar oameni care i-au fost contemporani și apropiați. Fotie a murit la 1 sau 2 iulie 1431 820. Înainte de moarte, a scris, ca și Ciprian, un testament spiritual, în care oferă informații biografice despre sine înainte de numirea sa ca mitropolit și în care asigură că timpul petrecut la scaunul mitropolitan a fost pentru el un timp de dureri continue, lacrimi și plâns 821 . Marele Voievod Vasily Dmitrievici, după moartea mitropolitului Ciprian, nu a vrut, după exemplele care l-au precedat, să instaleze un mitropolit din rușii firești și l-a luat de la patriarh, după vechea datorie, de la greci. Dimpotrivă, fiul său Vasily Vasilyevich, după moartea mitropolitului Fotie, sau, mai probabil, consilierii fiului său, deoarece acesta din urmă avea doar 16 ani în momentul morții lui Fotie, a vrut din nou să se întoarcă la noul obicei care începuse și să instaleze un mitropolit din rușii naturali. O legendă destul de modernă asigură că, în acest caz, ei au procedat exact ca în timpul alegerii Sfântului Alexie, și anume că chiar și în timpul vieții lui Fotie și, prin urmare, așa cum ar trebui să se înțeleagă, cu acordul și cu ajutorul lui, a fost cerută binecuvântarea patriarhală pentru viitorul său succesor de la rușii naturali 822. acel Vasili Vasilievici și Sfântul Fotie, pe care i-a ales să-i succedă. Iona va vorbi mai târziu despre asta; și totuși nu spun nimic. Trebuie să ne gândim că decizia luată de a alege un mitropolit dintre rușii naturali ar fi fost dusă la îndeplinire imediat după moartea lui Fotie. Dar acest lucru a fost împiedicat de circumstanțele Marelui Duce. Spuneam mai sus că fratele lui Vasily Dmitrievich, Iuri Dmitrievich din Zvenigorod-Galich, a făcut pace cu Vasily Vasilyevich în 1425, recunoscându-l drept Mare Duce și renunțând la drepturile sale la tronul Marelui Duce, pe care acesta îl prezentase. În 1431, Yuri Dmitrievich i-a returnat scrisorile de sărutare nepotului său, acceptând intenția de a merge la Hoardă pentru a căuta o mare domnie sub el de la khan. Se crede cu deplină probabilitate că Yuri Dmitrievich a decis să-și reia căutarea, având în vedere moartea bunicului său și puternicul apărător Vasily Vasilyevich Vitovt, care a avut loc la sfârșitul anului 1430 823. Trebuie presupus, cu nu mai puțin probabil, că moartea celuilalt apărător al lui Vasiliev, mitropolitul Fotie, a influențat hotărârea lui Iuri, care în 1425 l-a forțat la pace cu amenințarea excomunicarii bisericii și care ar fi putut recurge la acesta din urmă în orice alt moment. Oricum ar fi, dar la o lună și jumătate după moartea lui Fotie, în ziua Adormirii Maicii Domnului din 1431, Vasily Vasilyevici trebuia să meargă la Hoardă și s-a întors de la han la Moscova ca cuceritor al unchiului său nu mai devreme de Ziua lui Petru în 1432 următor. Abia după această revenire a putut începe alegerea unui mitropolit. Nu se știe exact când au avut loc alegerile. Dar, în general, ar trebui să fie atribuit spațiu-timpului din a doua jumătate a anului nostru 1432. Episcopul de Ryazan și Murom, Sfântul Iona 824. Într-una dintre scrisorile sale ulterioare către Constantinopol, Vasily Vasilyevich asigură cu privire la alegerea lui Iona că a făcut-o împreună cu frații săi, cu marii prinți ruși ai ținutului și cu marele domnitor al ținutului Liu și cu marele domnitor local. Voievod și cu sfinții pământului său și cu toți preoții și poporul duhovnicesc și căminele (călugării) și pustnicii pustnici - cu sfinții bătrâni și cu boierii săi și cu tot pământul său - cu tot creștinismul ortodox 825. Dacă Marele Duce spune adevărul, atunci această universalitate extraordinară și cea mai solemnă a alegerii lui Iona va trebui înțeleasă în două moduri - sau în așa fel încât la Moscova să se teamă de refuzul patriarhului de a instala un rus natural ca mitropolit și au vrut să-l influențeze cu universalitatea solemnă a sentinței; sau ca au acceptat intenția de a alege mitropoliți pentru viitor fără greș de la rușii firești (numai cu numirea lor de la patriarh) și că de aceea au vrut să facă din alegerea noastră un fel de eră în acest sens 826. Într-un fel sau altul, episcopul Iona, care a fost ales mitropolit la scurt timp după moartea lui Fotie, a reușit să ia scaunul mitropolitan nu foarte curând și numai după ce alții l-au ocupat. În același an 1432, când Iona a fost ales la Moscova, Marele Duce al Lituaniei Svidrigailo, succesorul lui Vytautas (fratele lui Jogaila), l-a trimis pe episcopul Gherasim de Smolensk la Constantinopol pentru a fi instalat ca mitropolit, care a fost instalat ca patriarh 827. Care a fost numit mitropolit, fie că Liu a rămas numai mitropolit al Rusiei, fie că Liu a rămas numai mitropolit – Gherasim – necunoscut în mod sigur. În sine, acesta din urmă ar părea cel mai probabil; dar există dovezi care îl identifică ca Mitropolit al Întregii Rusii și îi cunoaștem faptele, pe care nu avea dreptul să le facă ca Mitropolit al Lituaniei. 2 Cronica de la Pskov, care vorbește despre călătoria lui Gherasim la Constantinopol pentru a fi numit mitropolit, susține că s-a întors de la patriarh, fiind numit „mitropolit pe pământ rusesc”, și că dacă nu a mers la Moscova, ci s-a oprit în Smolensk-ul său, a fost doar pentru că la Moscova era atunci confuzie printre prinți828; 3 Cronica din Novgorod, vorbind despre sfințirea de către Gherasim a Arhiepiscopului Novgorod Euthymius, îl numește de două ori Mitropolit al Moscovei și o dată Mitropolit al Întregii Rusii 829; viața lui Euthymy, dedicată de Gherasim, spune că el - Euthymy „pleacă (pentru dedicație) la orașul Smolensk, mitropolitul acolo existând atunci și acolo acceptă rangul perfect de arhiepiscopie de mâna Preasfințitului Gherasim, Mitropolitul Kievului și al Întregii Rusii” 830. Apoi, această sfințire a Arhiepiscopului Esim, în primăvară, a făcut-o în primăvară. 1484, a fost opera mitropolitului nu a Lituaniei, ci a Moscovei sau a întregii Rusii, deoarece Arhiepiscopatul Novgorodului aparținea scaunului celui de-al doilea, și nu primului mitropolit. Cu toate acestea, în ciuda a tot ceea ce este indicat acum, ar trebui acceptat la fel de mult și, cel mai decisiv, mai probabil că Gherasim a fost numit mitropolit numai al Lituaniei, și nu al întregii Rusii. Este deja extrem de greu de explicat că împăratul și patriarhul Constantinopolului, având în vedere importanța Marelui Duce al Moscovei pentru ei în acea vreme, adică, având în vedere nevoia pe care o aveau de el în acea vreme, au numit un mitropolit separat pentru Lituania; dar ca ei să decidă să numească un candidat trimis de Marele Duce al Lituaniei ca mitropolit al întregii Rusii este cu totul incredibil (iar cazurile care au avut loc cu mult timp în urmă - instalarea lui Chiril al III-lea și a Sf. Petru, din cauza schimbării împrejurărilor survenite, nu ar servi deloc la explicarea cazului nostru). Între timp, acest fapt nedumerit că Euthymius de Novgorod a căutat dedicație de la Mitropolitul Lituaniei și că cronicile din Novgorod și Pskov și viața lui Euthymius au dorința de a-l trece pe acest mitropolit drept Mitropolitul Întregii Rusii poate fi ușor explicat. Am spus mai sus că Mitropolitul Fotie, care a încercat în zadar după Ciprian să-i facă pe novgorodieni să-i returneze „curtea lunară” și îndatoririle asociate cu aceasta din urmă, i-a numit doi arhiepiscopi - Simeon și Euthymius 1 (Bradatoy) și a refuzat să numească un al treilea - al nostru Euthymius 2 (Vyazhit 2 (Vyazhit), care a fost 1 noiembrie 2413, or 1429, two and a half or one and a half years before the death of Photius, remained uninitiated under him. Era firesc ca Euthymius și novgorodienii să se teamă că succesorul Fotiev va face ca inițierea primului dintre ei să depindă de renunțarea celui din urmă la încăpățânarea lor în raport cu procesul lunar; şi de aceea, era firesc ca unul şi altul să profite de inexistenţa mitropolitului la Moscova şi de existenţa unui mitropolit deosebit în Lituania pentru a primi de la acesta din urmă – o consacrare ca arhiepiscop, cealaltă – arhiepiscop consacrat. Dar, de îndată ce Evfimiy și novgorodienii și-au permis să-și îndeplinească dorințele într-un mod ilegal, cum ar fi dedicarea primului de către Mitropolitul Lituaniei, a fost complet firesc ca cronicarii din Novgorod și Pskov și autorul vieții lui Evfimiyev, dorind să prezinte ilegalul ca fiind legal, să treacă pe mitropolitul lui Allasim al Rusiei. Avem, totuși, și dovezi pozitive, mai târziu și deloc de încredere, că Euthymius, acceptând inițierea de la Gherasim, a atras mânia Marelui Duce al Moscovei 831. Astfel, după toate probabilitățile, ar trebui să ne gândim că Gherasim nu a fost numit mitropolit al întregii Rusii, ci numai al Lituaniei și că numirea sa nu a servit ca un obstacol pentru ca Iona să meargă la Constantinopol pentru a căuta hirotonirea ca mitropolit al întregii Rusii sau Moscova 832. Dar dacă acum acesta nu poate fi considerat motivul pentru care Iona ar fi putut să-și întârzie niciodată această călătorie fără prihană, Constantino nu ar fi trebuit să-și întârzie niciodată această călătorie fără prihană. să fie considerate circumstanțele de stat nefavorabile ale Moscovei însăși. Până în ziua lui Petru 1432, Vasily Vasilyevich s-a întors din Hoardă, aducând de la khan o etichetă pentru marea domnie, iar în a doua jumătate a anului Iona a fost ales la scaunul mitropoliei; dar fie a fost reținut la Moscova de nunta Marelui Duce, care a avut loc la 8 februarie 1433, fie, fără întârziere, a fost angajat în pregătirile pentru Constantinopol, care nu puteau fi prea repede, deoarece era necesar să se pregătească cât mai mulți bani, deoarece pe tronul Marelui Duce au început să apară dulcețuri. La foarte puțin timp după nunta lui Vasily Vasilyevich, Iuri Dmitrievich s-a urcat la ea și, în decurs de doi ani, 1433 și 1434, l-a îndepărtat de două ori de pe tronul mare-ducal pentru a-l ocupa pe acesta din urmă însuși 833. În astfel de circumstanțe, Iona, evident, nu a putut decide să treacă de la un mare prinț al lui Constantin, la Grec. S-ar putea întoarce cu un prieten și acesta nu a putut fi acceptat. Oportunitatea de a ne gândi la călătorii a venit în a doua jumătate a anului 1434. Iuri Dmitrievici, după ce a preluat pentru a doua oară tronul mare-ducal la 31 martie a acestui an, a murit pe acesta puțin peste două luni mai târziu, la 6 iunie 834; dintre cei trei fii rămași după el, cei doi mai mici (Dmitri Shemyaka și Dmitri Krasny) au vrut să-l vadă pe Vasily Vasilyevich ca Marele Duce, mai degrabă decât fratele lor mai mare (Vasili Kosyoy), care a fost abandonat. As a result of all this, Vasily Vasilyevich not only returned to the grand-ducal throne, but also sat firmly on it 835. După jumătatea anului 1434, Iona a fost trimis în cele din urmă de Vasily Vasilyevich la Constantinopol pentru a fi numit mitropolit. Când exact a părăsit Moscova pentru Constantinopol rămâne necunoscut; aproximativ ar trebui să presupunem că nu mai târziu de sfârșitul anului 1435, începutul anului 1436 836. Cu toate acestea, călătoria întârziată și în cele din urmă finalizată s-a dovedit a fi zadarnică: nu cu mult înainte de sosirea lui Iona la Constantinopol, un mitropolit rus a fost numit acolo dintre candidații greci locali și ca simplu însoțitor la care se presupunea că Iona se întoarce în Rusia. Nu este deloc clar că, la fel cum rușii au ezitat să trimită la Constantinopol pentru a-și sfinți candidatul, grecii, la rândul lor, au ezitat să înlocuiască scaunul mitropoliei ruse, independent de rușii înșiși. Poate că, ocupați cu negocierile lor de atunci cu Occidentul în chestiunea unirii bisericilor, nu au găsit timp să se ocupe de înlocuirea departamentului mitropoliei ruse. Poate că au întârziat să numească un mitropolit în Rusia, având în vedere tulburările care aveau loc pe tronul mare-ducal al Moscovei; Poate, în sfârșit, singurul motiv pentru întârziere a fost că nu se grăbeau deloc să instaleze mitropoliți ruși. În cele din urmă, motivul întârzierii grecilor rămâne complet neclar și necunoscut nouă 837. Dintr-un motiv sau altul au întârziat prea mult, dar apoi propriile lor împrejurări au cerut ca scaunul mitropoliei ruse să fie înlocuit de ei. Tocmai am menționat că atunci negociau cu Occidentul în ceea ce privește unirea bisericilor. Până la sfârșitul anului 1435, aceste negocieri ajunseseră în punctul în care s-a hotărât convocarea unui consiliu deliberat pentru a organiza chestiunea unirii bisericilor, locul căruia apoi a fost numit Ferrara în Italia și pentru care la sfârșitul anului 1435 au început să se facă pregătiri 838. Deoarece grecii doreau cu siguranță să fie prezenți la calea mitropolitului rus, a fost necesar ca mitropolitul să aibă grijă ca mitropolitul să fie prezent. de înlocuire a scaunului mitropolitului rus, care până atunci rămăsese gol. Cu puțin timp înainte de sosirea lui Ionin la Constantinopol 839, pe la jumătatea anului 1436, grecul Isidor, care a devenit notoriu în Istoria Bisericii noastre pentru încercarea sa de a introduce între noi Unirea Florentină, a fost instalat ca mitropolit rus. Isidor, conform dovezilor contemporane, este un grec natural, conform dovezilor ulterioare și luate din surse necunoscute, este un bulgar grecizat și, după cum trebuie acceptat, este un grec, nu un bulgar 840, în raport cu meritele sale - un om care s-a remarcat între alții prin talentele sale strălucite și educația excelentă 841, înainte de a fi numit mitropolit ababot al Sfântului Constantin Demetriu. 842. În gradul de stareț al mănăstirii, a fost trimis în 1433 de către împăratul Ioan Paleologul, printre alți ambasadori, la Sinodul de la Basel pentru a negocia unirea bisericilor, ceea ce a dus la înființarea Sinodului de la Ferraro-Florența 843. Alegerea lui Isidor ca mitropolit rus este de obicei prezentată în așa fel încât împăratul și patriarhul Constantinopolului, pregătindu-se să meargă la Sinodul Ferrara-Florentin, a vrut să vadă la scaunul mitropolitului rus o persoană care să fie devotată cauzei unirii bisericilor și că el, Isidor, să îndeplinească pe deplin această cerință, iar prin mine să citească cauza de unire a bisericilor. jertfește Ortodoxia latinismului, pe care Isidor a arătat-o chiar la catedrală. Dar o asemenea prezentare a chestiunii este cu totul nedreaptă în raport cu împăratul și patriarhul. Când mergeau la Sinodul Ferraro-Florența, împăratul și patriarhul nu au avut deloc în minte să cumpere o alianță cu papa cu prețul jertfei Ortodoxiei latinității, așa cum s-a întâmplat de fapt. Împreună cu toți grecii, ei aveau o încredere fermă, deși ciudat de frivolă, că adevărul Ortodoxiei va putea triumfa asupra încăpățânării latinilor și, de aceea, nu s-au dus la sinod deloc cu intenția prestabilită de a ceda, ci, dimpotrivă, cu speranța deplină de a realiza o parte împotrivă. disponibilitatea deliberată de a sacrifica Ortodoxia latinismului nu numai că nu i-ar fi câștigat favoarea specială a împăratului și patriarhului, ci, dimpotrivă, ar fi fost o recomandare foarte proastă pentru ei. Cât despre Isidor însuși, nu putem spune când a devenit un susținător secret al latinismului; dar nu există nicio îndoială că el a devenit susținătorul lui evident nu mai devreme decât la Consiliul de la Ferraro-Florence însuși. Și în legendele și actele noastre rusești există dovezi că grecii se așteptau să vadă în el la consiliu nu un trădător al ortodoxiei, ci unul dintre cei mai fermi și mai de încredere apărători ai acesteia și că, atunci când a venit în Rusia și cât a rămas în ea înainte de a călători la consiliu, nimeni nu l-a cunoscut sau bănuit de latinistul care părea să fie. Unul dintre tovarășii lui Isidor la catedrală, ieromonahul Suzdal Simeon (care a fost cu episcopul Suzdal Abramia, care l-a însoțit pe mitropolit), a întocmit o descriere a catedralei și aici spune că atunci când mitropolitul rus și-a întârziat sosirea la Ferrara, grecii au amânat dezbaterea, așteptând sosirea lui (parcă, „mai mult” pe toți ceilalți). „Grecii îl credeau pe Isidor un mare filozof și de aceea îl așteptau” 845. Marele Voievod Vasily Vasilyevici într-una din soliile sale către Constantinopol spune că l-a primit pe Isidor „ca pe cei mai sfinți mitropoliți dinaintea lui, crezând că acesta este singurul dintre ei, neștiind dinainte ce vrea să facă” . Mitropolitul Iona, în scrisoarea sa către un episcop rus, spune că, în timp ce Isidor se afla în Rusia înaintea sinodului, „nimeni nu știa atunci” că intenționează să subordoneze toată marea noastră Ortodoxie legilor și învățăturilor romane 847. Astfel, în ceea ce privește instalarea lui Isidor la scaunul mitropoliei ruse, pare necesar să ne gândim nu că devotamentul său a fost ridicat la latină, ci din cauza devotamentului său binecunoscut. recunoscut ca demn de ocuparea sa datorită calităţilor sale. Și că, așezându-l pe un loc înalt, pentru a-i da o mai mare autoritate exterioară (precum Basarionul Niceei și Marcu al Efesului au fost promovați de la ieromonahi la mitropoliți chiar înainte de a pleca la sinod), se așteptau să-l vadă la sinod ca pe unul dintre cei mai de încredere luptători pentru Ortodoxie 848. Deși Iona întârzia oarecum să sosească la Constantinopol, ei puteau, dacă voiau, să rezolve chestiunea, și anume, Isidor, pentru a curăța departamentul mitropoliei ruse pentru un candidat trimis chiar din Rusia, putea fi transferat la unul dintre departamentele locale, actuale sau titulare. Dar la Constantinopol în acest moment și în aceste împrejurări ei nu și-au putut dori să facă acest lucru și, dimpotrivă, așa cum trebuie să se gândească, au fost foarte încântați că s-a dovedit a fi posibil să se instaleze un mitropolit rus nu din ruși naturali, ci dintre greci. Din motive foarte importante, grecii trebuie să-și fi dorit ca mitropolitul rus să fie prezent la consiliul de unire a bisericilor și totuși nu se putea baza pe acest mitropolit rus natural să vrea să vină la consiliu. Gândindu-se serios la unire, și visând să o aranjeze în mod durabil, grecii și-au dorit ca conciliul la care avea să aibă loc să fie unul adevărat ecumenic și ca pe partea ortodoxă să fie prezenți nu numai ei înșiși, ci reprezentanți ai tuturor celorlalte biserici private. Și printre alte biserici private, Biserica Rusă a ocupat primul loc 849. În al doilea rând, și dacă nu principalul, atunci extrem de important în viața de zi cu zi, grecii aveau nevoie de banii mitropolitului rus. Reduși la sărăcie jalnică, ei au fost nevoiți să meargă la catedrală și să fie întreținuți în timpul șederii pe cheltuiala papei. Dar, gândindu-se la viitorul necunoscut, ei nu puteau nega cu desăvârșire posibilitatea ca conciliul, în loc de unire, să se încheie cu o mai mare împărțire: în acest caz, odată cu încetarea salariului papal, singurul mijloc de mântuire pentru ei în situația lor disperată ar putea fi doar banii mitropolitului rus 850. Însoțit de Iona, episcopul de Ryazan și ambasadorul Marelui Duce, care a mers cu Iona la Constantinopol, și ambasadorul său imperial, Isidor a ajuns la Moscova marți în Săptămâna Mare a anului 1437 (2 aprilie 851). Marele Voievod Vasily Vasilyevici ar fi trebuit să fie extrem de jignit de faptul că la Constantinopol nu l-au numit pe Iona ca mitropolit și că în locul lui Iona l-au trimis de acolo mitropolit grec. Candidații pentru mitropoliți fuseseră deja aleși de mai multe ori în Rusia însăși și până atunci nu a existat nici un refuz de a-i numi din partea împăratului și a patriarhului: în măsura în care el, Vasili Vasilievici, ar fi trebuit să fie mai conștient de autoritatea sa ca suveran, față de predecesorii săi, căci această autoritate și conștiința lui ar fi trebuit să crească cu fiecare refuz și mai puțin. refuzul neașteptat ar fi trebuit să i se pară ofensator. Ulterior, Marele Duce a asigurat că la început nu a vrut absolut să-l accepte pe Isidor, care a fost trimis pe neașteptate la el, și că în cele din urmă a acceptat să-l accepte, doar că nu dorește să se certe cu grecii și doar implorat de ambasadorul imperial și de însuși mitropolitul. Într-un mesaj scris la Constantinopol după Sinodul de la Ferraro-Florența, Marele Duce vorbește despre venirea lui Isidor la el și primirea lui: „și despre care nu i-am trimis, nici nu i-am cerut, nici nu i-a cerut, ne-a trimis, și râul - acest Isidor: și Dumnezeu știe, dacă nu pentru asta, creștinismul nostru ortodox originar, dacă ne-am fi fost respectat și ne temeam de Dumnezeu. să-l accepte (Isidor) departe, dar pentru ambasadorul împărătesc există rugăciune și pentru binecuvântarea preasfântă a patriarhului și pentru el (Isidore) contrivă și multă supunere și cerere abia înaintea prezenței sale”. Fiind de acord în cele din urmă să-l accepte pe Isidor, Marele Voievod l-a primit, după cum spune el însuși în același mesaj, cu toată cinstea și cu toată râvna: „Când ne siliți să-l cucerim (Isidor) cu multă și rugăminte, și cu el ca părinte și profesor cu multă cinste și bună râvnă, ca și înainte, ca și acei mitropoliților noștri foștilor noștri mitropoliți dinaintea noștri, să nu știe că de la ei nu se știe că de la ei nu se întîmplă ceva. în avans” 852. Cronica Nikon, fără să spună nimic despre reticența inițială a Marelui Duce de a-l accepta pe Isidor, spune doar că mitropolitul sosit a fost primit de suveran cu toată cinstea și cu toată favoarea posibilă: „jucăria (1437) a primăverii în marți din Săptămâna Luminoasă din zilele Velitsa a venit la Moscova din Tsariagrad de la Patriarhul Iosif, mitropolit și mitropolit Grechido, povestea multor mitropolit Grechidor, scriind multe mitropolit Grechidor. limbi, iar Marele Voievod Vasily Vasilyevich l-a primit cinstit și a cântat rugăciuni în biserica sfântă și catedrală a Preacuratei Maicii Domnului și i-a creat o sărbătoare, Marele Duce Vasily Vasilyevich și i-a dăruit daruri de lumină și multe” 853. în așa fel încât la început Vasily Vasilyevich nu a vrut hotărât să-l accepte pe Isidor, iar apoi, schimbându-și mânia în milă, l-a acceptat extrem de amabil. Isidore era un om foarte inteligent și înzestrat cu excelente abilități diplomatice, prin urmare, printre altele, cu o capacitate excepțională de a trata oamenii și de a le câștiga favoarea. Se poate foarte bine ca, fiind „povestitor în mai multe limbi”, să cunoască limba slavă și să se elimine astfel nevoia de traducători pentru convorbirile cu el, împrejurare care i-a făcut pe mitropoliții greci deosebit de incomozi pentru suverani. S-ar putea deci ca Marele Duce la început să nu fi vrut hotărât să-l accepte pe Isidor, dar apoi i-a plăcut foarte mult mitropolitul trimis. Când Vasily Vasilyevich vorbește despre regretul lui Isidor și multă supunere și cerere, este foarte probabil să înțeleagă cuvintele sale nu numai în sensul lor literal, ci și în sensul mai larg al eforturilor intense ale mitropolitului de a-și câștiga favoarea față de suveran. Isidor a plecat în Rusia de la Constantinopol când problema conciliului fusese deja decisă în cele din urmă și când împăratul și patriarhul începuseră deja să se pregătească pentru următoarea călătorie în Italia. Ca urmare a acestui fapt, el, la rândul său, imediat după sosirea la Moscova a început aceleași pregătiri pentru călătoria la catedrală. Legendele noastre ne asigură că Marele Voievod Vasily Vasilyevici a declarat un protest hotărât împotriva lui Isidor să meargă la acest sinod cu privire la unirea bisericilor și că în cele din urmă și-a dat consimțământul doar cu mare reținere, sau că de fapt nu și-a dat consimțământul, dar numai că nu l-a împiedicat pe Mitropolit să meargă când a vrut să meargă, fără să-l asculte 85 – suveranul. Marele Voievod, potrivit legendelor noastre, i-ar fi spus lui Isidor că sfinții părinți, după ce au pecetluit sfânta credință a Ortodoxiei la cele șapte sinoade ecumenice, „despre soborul osmnom, cei care au constituit (opțiune - cei care sunt constituiți) i-au blestemat și anatematizat și i-au excomunicat în unanimitate pe cei care fac și împotriva ereticilor”85: „cu noștri Uniunea legii nu s-a întâmplat strămoșilor și părinților noștri de la romani și nu vreau, din moment ce nu am acceptat de la greci unirea legii de a fi cu ei” 856. Este absolut probabil să credem că ceea ce citim în legendele noastre a fost scris (și compus) după conciliul Ferrara-Florentin, și în special după conciliul greco-florentin, și mai ales după istoria lor antică. Ortodoxia la asta. Marele Duce nu ar fi putut să prevadă că consiliul se va termina așa cum a făcut; La fel, Marele Voievod, după cum spune el însuși, nu ar fi putut să prevadă că Isidor i se va arăta ca un trădător al Ortodoxiei. Grecii s-au dus la sinod cu deplină încredere că vor avea timp să triumfe asupra latinilor și că unirea va avea loc cu condiția ca aceștia să renunțe la noile lor învățături și obiceiuri; a presupune că Marele Duce îi cunoștea pe latini mult mai bine decât pe greci și că el considera speranțele acestora din urmă iluzii ridicole ar fi lipsit de niciun temei. Dar de ce naiba ar vrea Marele Duce să se opună conciliului călătoriei mitropolitului său, al cărui rezultat se aștepta să fie reunificarea latinilor cu Biserica Ortodoxă, cu condiția să renunțe la inovațiile lor? La urma urmei, exact pentru asta se roagă în mod constant Biserica Ortodoxă și ceea ce așteaptă și speră în mod constant! Cuvintele puse în gura Marelui Duce de legende: „Nu vreau să mă unesc cu romanii, din moment ce nu am acceptat legea de a fi cu ei de la greci”, au tot sensul în raport cu unirea care a avut loc efectiv și reprezintă un nonsens complet în raport cu unirea la care era așteptată. La fel, această învățătură că sfinții părinți „au constituit un blestem asupra sinodului al optulea” a putut apărea printre noi abia după ce a avut loc efectiv cel de-al optulea sinod și s-a încheiat atât de trist pentru Ortodoxia 857. Datele pozitive pe care le avem nu confirmă deloc că Isidor a mers la sinod împotriva voinței Marelui Voievod și pentru a fi sigură. Și, dimpotrivă, ei spun cu totul altceva; ei obligă pe cineva să presupună că nu numai că Mitropolitul a mers la conciliu cu deplinul consimțământ al suveranului, dar că acesta din urmă, la rândul său, a avut mare grijă ca Biserica Rusă și statul rus să fie reprezentate de mitropolit la conciliu în modul cel mai demn posibil. Dacă Mitropolitul ar fi mers la sfat împotriva voinței Marelui Voievod, atunci, bineînțeles, Împăratul ar fi aranjat ca acesta să-și întreprindă călătoria în modul cel mai modest. Între timp, Isidore a pornit, însoțit de o suită atât de excepțional de strălucită, încât era formată din nu mai puțin de o sută de oameni. Fie că această suită era formată numai din poporul mitropolitului sau și din poporul Marelui Duce, dar, în orice caz, fără voința deliberată a suveranului, nu ar fi putut fi atât de numeros. Simeon de Suzdal, în povestea sa despre Sinodul de la Florența, vorbind despre această suită, arată clar că numărul său mare era cerut și condiționat de demnitatea pământului rusesc. Iar Marele Voievod, bineînțeles, s-a ocupat de această demnitate: „Și erau mulți oameni”, scrie Simeon, „erau mulți oameni, 100 (oameni), cu mitropolitul Isidor, mai mult decât toți (alți episcopi), pământul acela este glorios și frizovii îl numesc Marea Rus’” 858. Apropo, unul dintre episcopii ruși s-a dus cu Isidore; dar pentru ca episcopul să meargă cu mitropolitul împotriva voinței Marelui Duce, este absolut imposibil de presupus, și numai aceasta, însoțirea episcopului la mitropolit servește drept dovadă suficientă și decisivă că primul care a călătorit la conciliu nu a fost deloc contrar voinței suveranului. Apoi, Isidor a luat cu el o cantitate atât de uriașă de bunuri sau „gunoaie”, pe care a trebuit să le transforme în bani la nevoie, așa cum făceau toți vechii noștri călători când mergeau în Europa de Vest, încât convoiul sau trenul său era format din două sute de cai 859. Este imposibil de crezut că au existat doar fonduri proprii ale mitropolitului și este necesar, dimpotrivă, să presupunem că marele duce a fost extrem de semnificativ. În primul rând, Isidore, care a mers la consiliu la cinci luni după sosirea la Moscova, nu a avut timp să economisească bani. În al doilea rând, a crede că a găsit bani acumulați și gata în metropolă este cu totul incredibil: a venit la vedere la șase ani după moartea predecesorului său Fotie și nu poate exista nicio îndoială că în acest timp boierii și funcționarii metropolei au reușit să jefuiască tot ce a fost acumulat de acesta din urmă, așa cum au jefuit totul după moartea lui Ciprian. Mai mult, știm despre astfel de acțiuni ale lui Isidore, pe care le-a folosit pentru a-și reînnoi fondurile, pe care nu și-a putut permite să le facă fără acordul Marelui Duce (adăugare la metropola Pskov, care este discutată mai jos). În cele din urmă, dacă Isidor s-ar fi dus la consiliu împotriva voinței Marelui Duce, atunci toată Rusia nu l-ar fi lăsat pe drumul său cu multă curtoazie; și totuși vedem cu totul opusul: a fost privit ca în triumf și cu o expresie clară de simpatie din partea rușilor pentru călătoria pe care o întreprinsese în 860. Isidor a pornit de la Moscova într-o călătorie la Sinodul Nașterii Fecioarei Maria (8 septembrie) 1437 861, a rămas în Rusia timp de cinci luni după sosirea de la Constantinopol 862. Am vorbit mai sus despre numeroasa lui suită și imensul său tren de marfă. Alcătuirea succesiunii rămâne necunoscută în detaliu; Știm doar că în rândul clerului îi aparțin episcopul de Suzdal Avramiy (care era însoțit de preotul Simeon, care a întocmit povestea Sinodului de la Florența) și arhimandritul mănăstirii necunoscute Vassian. Și printre cei seculari, pe lângă boierii mitropolitului, se află și un ambasador princiar pe nume Toma, care în descrierea călătoriei lui Isidorov la catedrală este numit ambasadorul din Tver, iar în povestea catedralei lui Simeon din Suzdal, ambasadorul Marelui Duce și care, după cum trebuie să se gândească la mare, a fost ambasador boieri. La Constantinopol, Isidor a fost instruit să aducă cu el episcopi ruși la sinod 863; dacă Isidor a luat cu el un singur episcop, atunci, după toate probabilitățile, aceasta ar trebui să se înțeleagă că în rândul episcopilor ruși nu mai existau vânători care să facă călătoria în Italia. După ce a fost escortat sincer de la Moscova de episcopii adunați 864, Isidor s-a îndreptat către Tver, Novgorod, Pskov și de acolo la Riga. De la Moscova la Riga prin Novgorod și Pskov nu este un drum complet drept; dar mitropolitul trebuia să fie în aceste două orașe pentru a-și reface fondurile. Isidore a sosit la Tver în ziua lui Vozdvizhen (14 septembrie). Despre întâlnirea care i-a fost dată aici, o descriere necunoscută a călătoriei sale la catedrală spune: „și prințul Boris de Tver cu boierii săi l-a întâlnit cu mare cinste, iar Vladyka Ilya l-a întâlnit cu cruci cu toți preoții și toți oamenii acelui oraș”. După ce a locuit în Tver timp de nouă zile, Isidore a ajuns la Novgorod pe 7 octombrie 865. Întâlnit la mare distanță de oraș cu mare cinste de arhiepiscop și primarii din Novgorod, mitropolitul a avut ultima noapte de ședere în fața orașului în Mănăstirea Iuriev, care se află la 3 verste de ea 866. A doua zi a intrat solemn în oraș, fiind întâmpinat de episcop cu cruci, cu preoți și diaconi și cu toate condițiile grozave ale oamenilor. În biserica situată deasupra porților Kremlinului, Mitropolitul și-a îmbrăcat veșmintele și a binecuvântat apa cu care erau stropiți oamenii. Apoi s-a dus la Sfânta Sofia și s-a expus ei; După întâlnire, el s-a ospătat cu Arhiepiscopul de Novgorod și „i-a dat (cel din urmă) onoarea măreției”. Potrivit Cronicii Nikon, vizita lui Isidor la Novgorod a avut ca rezultat pentru el că novgorodienii „i-au dat judecată conform vremurilor de demult și i-au dat toate îndatoririle sale conform vremurilor vechi” 867. Dacă acceptăm știrea cronicii ca fiind de încredere și nu pare să existe vreun stimulent special pentru a-i nega credința (căci discursul, după cum cititorul nu uită, este despre Isidor 868), atunci acest rezultat va reprezenta ceva foarte remarcabil: știm că curtea și îndatoririle pe care novgorodienii le-au dat atât de ușor lui Isidore, iar Mitropolitul Cyprio le-au primit de la Mitropolitul Ciprio în zadar. În timpul șederii sale la Moscova, Isidore l-a chemat pe arhiepiscopul Novgorod Euthymius, care a mers la el la 7 iulie 869 și care a locuit cu el până la plecarea sa din Moscova 870: probabil că a reușit să-l cucerească pe arhiepiscop în favoarea sa. Dar nu era de ajuns să-l cucerească pe arhiepiscop, ci trebuia să se obțină acordul tuturor cetățenilor; nu a putut face acest lucru în raport cu cei trei arhiepiscopi anteriori (Ioan, Simeon și Eutimie 1). Ni se pare singurul lucru probabil să credem că arhiepiscopul Euthymius și cetățenii din Novgorod au fost mutați la o conformare neașteptată de faptul că mitropolitul avea nevoie de bani pentru un scop atât de important ca să se deplaseze la conciliu și să-i ajute pe episcopii greci la conciliu, și anume că au fost complet simpatizanți, ca o chestiune extrem de importantă, la ceea ce ei nu se așteptau de la acest sinod. Novgorodienii nu au vrut să stea în spatele banilor și, în legătură cu o inițiativă bună la nivelul întregii biserici, au vrut să se arate ca ajutoare activi. Dacă Marele Duce ar fi fost împotriva călătoriei Mitropolitului la consiliu, atunci Arhiepiscopul de Novgorod nu ar fi putut avea dorința de a fi asistentul său activ, Mitropolitul, în acest caz: iar acest lucru arată clar și servește drept dovadă că problema nu ar trebui prezentată în acest fel. După ce a stat în Novgorod timp de o săptămână, Isidore a ajuns la Pskov în ziua lui Nikolin (6 decembrie). Întâmpinat de pskoviți la granița regiunii lor și intrând în orașul lor cu aceeași solemnitate ca la Tver și Novgorod, mitropolitul a locuit cu ei foarte mult timp - șapte săptămâni. Şederea sa la Pskov a fost marcată de un act extrem de important din partea sa. El a scos Pskov și regiunea sa de sub jurisdicția arhiepiscopului de Novgorod și l-a subordonat propriei sale autorități, instalându-și guvernatorul în ea. Și, dacă credeți cronica Pskov, chiar a preluat toate moșiile arhiepiscopului, care erau situate în regiunea Pskov 871. Este imposibil să-i permiteți mitropolitului să facă acest lucru fără acordul Arhiepiscopului de Novgorod, deoarece, în primul rând, comportamentul său față de Arhiepiscop ar fi extrem de perfidă, iar în al doilea rând, și cel mai important, ar protesta hotărât, inclusiv Arhiepiscopul Novgorod, unul, să nu spui absolut nimic despre orice protest al acestuia din urmă. Este la fel de imposibil să-i permitem mitropolitului să facă acum ceea ce este indicat fără Marele Duce, căci acesta era un act care nu era deloc de competența exclusivă a mitropolitului. Din moment ce Pskov, din punct de vedere politic, a început să tragă decisiv spre Moscova în loc de Novgorod 872 și pskoviții erau chiar în acel moment în dezacord cu novgorodienii 873, permisiunea dată mitropolitului de către Marele Duce de a transfera Pskov cu regiunea sa din dieceza Novgorod în propria sa eparhie în așa fel încât ducele poate fi mulțumit în așa fel încât marele duce să poată fi mulțumit. Pskovites, care a coincis complet cu propriile sale opinii politice. Dar dacă este așa, atunci permisiunea dată în mod special lui Isidore nu poate servi ca dovadă că Marele Duce a fost împotriva călătoriei sale la consiliu. Cât despre arhiepiscop, ni se pare doar probabil să credem că mitropolitul i-a cerut Pskov cu toate veniturile din acesta din urmă, inclusiv din moșiile arhiepiscopale aflate în regiunea sa, în folosință temporară, pentru a-și întări astfel fondurile. Până la urmă, oricât am înțelege acest transfer al Pskovului de către Mitropolit din dieceza arhiepiscopală în propria sa eparhie, rămâne un act care din partea Mitropolitului, care nu s-a bucurat de favoarea Marelui Voievod și s-a aflat sub mânia sa, ar fi inexplicabil. Din moment ce eliberarea de sub puterea Arhiepiscopului de Novgorod (fie pentru totdeauna, ceea ce poate fi asumat, fie temporar) a coincis, după cum tocmai s-a spus, cu propriile dorințe ale Pskoviților: l-au primit pe Mitropolit cu toată râvna și i-au completat fondurile cât au putut; descrierea călătoriei lui Isidorov spune că „că (în Pskov) au fost multe sărbători și daruri grozave pentru el” 874, iar Cronica Nikon asigură că pskoviții i-au dat onorariile curții arhiepiscopale lunare 875. Din Pskov la Riga, dintr-un motiv oarecare, Isidore a luat din nou o rută directă între râul Koster și lac. Peipsi și Dorpat 876 și Yuriev Llvonsky (Dorpat 877 și a sosit la 4 februarie 1438. Având din anumite motive o oprire foarte lungă de opt săptămâni la Riga 878, a plecat de acolo pe 5 mai pe mare la Lubeck, unde a aterizat pe 19 mai. Braunschweig, Leipzig, Bamberg, Nürnberg, Augsburg, Innsbruck și Padova, și a ajuns la locul catedralei la 18 august 1438, după ce a petrecut un an mai puțin de douăzeci de zile pe drum. Călătoria lui Isidore la Catedrala Ferrara-Florentină, așa cum am menționat în mod repetat mai sus, este descrisă de unul dintre însoțitorii săi, care rămâne necunoscut după nume (dar nu și de Simeon de Suzdal, căruia i se atribuie pe nedrept descrierea). Conform planului său, descrierea reprezintă un jurnal al călătoriei de la Moscova la Florența și înapoi de la Florența la Ofen sau Pest în Ungaria 879; jurnalul numește principalele orașe prin care a mers Isidor, indicând distanțele dintre ele și le descrie pe scurt ele însele, indicându-le trăsăturile față de orașele noastre și descriindu-le atracțiile. Ajuns la Ferrara și de la ea mutându-se la Florența, autorul oferă o scurtă istorie a Catedralei Ferrara-Florența. Descrierea este remarcabilă prin faptul că reprezintă primele note ale unui rus despre Europa de Vest. Ca monument literar, vom reveni asupra lui mai târziu, când vorbim despre literatura noastră pentru un timp dat 880. Isidor a ajuns în Ferrara la 5 luni și jumătate după greci (care au ajuns acolo la 4 martie 1438). Cu toate acestea, a găsit catedrala nu numai că nu este terminată, dar aproape că nu a început niciodată. Simeon de Suzdal, în povestea sa despre catedrală, spune că încetinirea s-a produs pentru că grecii îl așteptau pe Isidor, pe care „l-au considerat mai mult decât pe toți marele filozof”; dar adevăratul motiv pentru asta era altceva. Împăratul Constantinopolului spera să primească ajutor militar de la suveranii occidentali împotriva turcilor prin unirea bisericilor; în acest scop, avea nevoie fie ca suveranii înșiși, fie reprezentanții lor să fie prezenți la consiliu; Între timp, nici unul, nici celălalt nu au venit deloc la consiliu. În același timp în care papa a organizat sinodul nostru, în Biserica Catolică a avut loc și Sinodul antipapal de la Basel (1431–1443), care a servit ca o continuare a Sinodului de la Constanța (1414–1418), care, punând puterea conciliară deasupra puterii papale, și-a propus transformarea bisericii în cap și membri; toți suveranii occidentali erau de partea acestui ultim conciliu și de aceea, prezenți sau nu la el, nu au vrut să se prezinte la conciliul papal. Ajuns la Ferrara și negăsind acolo niciun suveran sau reprezentanți ai acestora, împăratul Constantinopolului a cerut ca papa să cheme pe unul sau pe altul la conciliu, iar până atunci a refuzat hotărât să procedeze la ungere; atunci papa, făgăduind împăratului că va trimite legati pentru suverani, a hotărât ca, după ce a deschis catedrala imediat - ceea ce s-a făcut la 9 aprilie 1438 - să amâne actele solemne ale sinodului până la sosirea suveranilor sau delegaților și, între timp, așteptându-i, să poarte dispute între subiectele ambelor biserici în discuții private. Întrucât nici suveranii, nici reprezentanții lor nu au apărut în Ferrara până în momentul sosirii lui Isidorov, acesta a fost motivul pentru care până în momentul sosirii sale dezbaterile conciliare solemne nu au început încă. Așteptând în zadar pe suverani sau comisari foarte mult timp, ei au decis în cele din urmă să înceapă uncțiunea solemnă fără ambele, care a fost făcută la 8 octombrie 1438, la o lună și 22 de zile după sosirea lui Isidorov. Până la începutul anului 1439 au avut loc dezbateri solemne la Ferrara, apoi în ianuarie a acestui an catedrala a fost transferată de papă la Florența (bulla papală care anunța transferul a fost citită pe 10) și aici au continuat până la 24 martie 1439. Dezbaterea nu a dus la absolut nimic: în ceea ce privește punctele controversate ale doctrinei, purificării, purificării și practicii (Filioqueleaven), pur și simplu. Grecii au rămas cu ai lor, iar latinii hotărât cu ai lor. După acest rezultat al dezbaterii, grecilor li s-a spus că trebuie fie să fie de acord cu învățăturile Bisericii Romane, fie să se întoarcă în patria lor 882. Întoarcerea în patria fără nimic, adică. fără nicio speranță de ajutor din partea popoarelor occidentale împotriva turcilor, a fost groaznic pentru greci și așa și-au pus o sarcină grea: este posibil să se ajungă la o înțelegere și să se aranjeze o unire pe lângă dezbaterile teologice. Desigur, acest lucru s-a dovedit a fi posibil doar în așa fel încât grecii să cedeze complet latinilor, ceea ce, în cele din urmă, s-a întâmplat. Timp de trei luni, aprilie-iunie, grecii au dat dovadă de o fermitate zadarnică, sperând să-l inducă pe papa să se conformeze, iar apoi au trebuit să semneze un act de unire cu întregul său testament: acest act de unire florentină sau unire florentină a fost semnat la 5 iulie 1439, iar la 6 iulie a fost proclamat solemn în Catedrala Florentină. În timp ce dezbaterile teologice solemne aveau loc, mitropolitul nostru rus nu a luat absolut nicio parte la acțiunile conciliarului, lăsându-l pe Marcu din Efes și pe vorbitorul elocvent ireprimabil Vissarion al Niceei să discute cu latinii 883 . Dar când dezbaterea s-a încheiat și s-a pus întrebarea cum să aranjeze un acord dincolo de al lor, Isidore a acționat ca personajul principal. S-a declarat apărător hotărât al unirii cu papa, cu condiția concesiunilor cerute de acesta din urmă, și nu poate exista nicio îndoială că el a fost principalul creator și vinovat al acestei uniri florentine (și elocventul Vissarion, care a reușit să se îndrăgostească de Occident ca o arenă mai atractivă pentru elocvența sa decât Orientul4: nu a reușit să-l urmeze de bunăvoie decât Orientul4888). împărat şovăitor, anunţându-l cu hotărâre că dacă nu doreşte o unire, atunci chestiunea poate fi aranjată fără el 885 cu autoritatea sa, fără îndoială, foarte mare în rândul episcopilor, a reuşit să învingă încăpăţânarea şi îndoielile înfricoşate ale acestuia din urmă 886; Ceea ce l-a făcut pe Isidor să devină un susținător înflăcărat al unirii cu papa, adică această unire perfidă în care unirea cu papa a fost cumpărată prin trădarea Ortodoxiei, nu putem spune, pentru că nu a făcut nicio mărturisire în acest sens și nu a lăsat nicio explicație. Putem spune doar cu certitudine că motivul nu au fost banii papali, pentru că nu avea deloc nevoie de bani și pentru că papa, care nu era deosebit de bogat la acea vreme, nu ar fi putut să mituiască o persoană care a primit veniturile mitropolitului rus 887. Cunoaștem cuvintele rostite de Isidor la conciliu, care cu foarte mare probabilitate pot fi luate drept răspuns la întrebarea noastră. Când dezbaterea nu a dus la absolut nimic și când papa le-a dat timp grecilor fie să găsească modalități de a se uni, fie să răspundă cu un refuz pozitiv, atunci la prima întâlnire a grecilor cu această ocazie, Isidor, dând primul vot, a spus: „Este mai bine să te unești cu sufletul și inima cu latinii decât să te întorci fără a termina problema; desigur, te poți întoarce, unde, dar cum?” 888 Adică Aceste cuvinte înseamnă: este, desigur, posibil să te întorci înapoi fără a aranja o unire cu papa, dar atunci nu va mai exista absolut nicio speranță de a salva patria. După toate probabilitățile, trebuie să ne gândim că dorința și speranța de a salva patria cu ajutorul papei și al suveranilor occidentali au fost motivul care l-a determinat pe Isidor să decidă să trădeze credința tatălui său. Nu este imposibil să se adauge la aceasta și ambiția personală - dorința de a ocupa acea poziție strălucitoare și înaltă în ierarhia romană sau în regatul spiritual latin, pe care ulterior a ocupat-o efectiv; cu toate acestea, justiția și imparțialitatea ne obligă să spunem că nu cunoaștem indicii pozitive în acest sens 889 . Isidor a fost principalul organizator al uniunii; a abordat-o, așa cum a propus altora, cu suflet și inimă: și a încercat să exprime acest lucru chiar în semnătura sa de sub actul unirii, care se deosebește de toate celelalte semnături prin expresivitate și care spune: στέργων καὶ συναινῶν ὑπέγραψα, adică aprobând și iubitor de acord cu i.e. Împreună cu el, Isidor l-a obligat pe episcopul Abraham de Suzdal să semneze actul, a cărui semnătură scrie: „Umilul episcop Abrahamio (probabil o eroare în ceea ce a fost tipărit în loc de: Avraam) de Suzdal voi semna” 891. Episcopii greci au început să părăsească Florența după semnarea actului conciliar; împăratul a plecat din ea la 26 august 892. După ce a câștigat cea mai mare favoare a papei prin eforturile sale de a stabili o uniune, mitropolitul nostru rus a rămas cel mai mult alături de el și a pornit în călătoria de întoarcere pe 6 septembrie. Chiar mai devreme, papa l-a ridicat la rangul de cardinal presbiter 893; la plecarea sa, papa l-a investit cu titlul de legat plenipotențiar apostolic de latere pentru provinciile Lituania, Livonia și toată Rusia și pentru orașele, eparhiile, ținuturile și locurile Lechiei, adică Polonia (probabil ar trebui să însemne Polonia rusă sau Galiția, care era partea rusă a Poloniei 894. La întoarcere, Isidor nu a luat același drum pe care venise. Din Florența a plecat la Veneția, unde a stat cu împăratul și alți greci care au fost aici mai bine de trei luni (din 15 septembrie până în 22 decembrie) și din care ambasadorul Marelui Duce, boierul Toma, a fugit de el sau, poate, pur și simplu a plecat dinainte. În Veneția s-a îmbarcat pe o navă și a navigat de-a lungul Mării Adriatice pe lângă Pola (în Istria) până la Senj (Zengg, Segna) în Croația sau Croația. Din Senj, după ce a debarcat acolo la 7 ianuarie 1440, a plecat la Zagreb sau Agram în aceeași Croație, la Budim sau Ofen-Pest în Ungaria, la Cracovia în Polonia și mai departe în Rusia. Din Budim din Ungaria, unde a sosit la 5 martie 1440, Isidor a trimis o scrisoare pastorală către întreaga regiune a legatului său - Polonia, Lituania, Livonia și Rusia, în care și-a informat turma despre marele eveniment care avusese loc - unirea bisericilor. „Bucură-te”, scrie Isidor în epistolă, „și bucură-te, toți cei care există acum în Domnul, căci Biserica Răsăriteană și Biserica Romană au fost împărțite atât de mult timp și au fost unite într-o singură ostilitate, iar acum, printr-o unire adevărată, s-au unit în unirea originară și în pace și tăcere și în iubire și în vechea unitate a autorității (adică a acestei speranțe și a acestei despărțiri... unire și unitate de poruncă cu mare bucurie duhovnicească și cinste vă rog tuturor în (numele, - despre numele) Domnului nostru Iisus Hristos, care ne-a făcut milă, ca să nu aveți nicio dezbinare cu latină, căci toți sunteți slujitori ai Domnului Dumnezeu și Mântuitorului nostru Iisus Hristos și în numele botezului Său: un singur Dumnezeu, o singură credință și un singur botez, într-un singur Hristos, altfel să fiți în pace și în armonie; Iisuse Dar tu, latinii, ai născut pe toți cei care sunt în credința greacă, crezi cu adevărat, fără nicio reflecție, căci toate botezurile sunt esența, iar botezul lor este sfânt și experimental (recunoscut) de Biserica Romană”. În continuare, Isidor îi convinge pe greci și pe latini că cei dintâi, fără nicio îndoială, merg la bisericile latine, iar cei din urmă la greacă, iar cei dintâi acceptă Trupul lui Hristos, desăvârșit pe azime, iar cei din urmă pe pâine acrișoară. Isidor își încheie mesajul: „Așa că marele sinod ecumenic a terminat de mâncat într-o ședință revelată (într-o ședință solemnă, - ἐν δημοσί ᾳ συνελεύσι, in sessione publica), după multă interogatoriu și încercare a scripturilor divine, într-o biserică cinstită și mare sub orașul Florenței, în anii de slujire a slujitorului în orașul Florenței în anul 1439, luna iulie în ziua a 6-a” 896. Din Budim din Ungaria, după o ședere de 10 zile în 897, Isidore s-a îndreptat spre Cracovia, capitala regelui polonez. În primul oraș polonez de drum, Sandecz, situat în Carpați, pe râul Dunajce (care se varsă în Vistula), a fost întâmpinat (25 martie, în Vinerea Mare) de Episcopul Cracoviei Zbigniew Olesnicki, care a fost primit cu ospitalitate și ajutor în 898. Isidore, fără îndoială, a mers la Cracovia cu un eveniment atât de important și dorit pentru a-i mulțumi un eveniment atât de important al Cracoviei. pentru el ca unirea supușilor săi într-unul în raport cu credința și să-i ceară ordinele de stat potrivite cu privire la ruși și la ortodocși în general a statului său, care acum au devenit o turmă spirituală cu catolicii. Dar, după cum trebuie să credem, prima întâlnire a lui Isidor cu regele nu a fost deloc în legătură cu revărsarea de bucurie reciprocă așa cum se aștepta el. Regele polonez Vladislav al III-lea (fiul și succesorul lui Jagiello) înainte de sosirea lui Isidor în Polonia, la 6 martie 1440, a fost ales rege al maghiarilor, iar deputații maghiari trimiși la el l-au încurajat urgent să-și grăbească călătoria în Ungaria 899. Având în vedere momentul probabil al sosirii lui Isidorov și momentul plecării lui Isidorov din Krarakow, găsim că plecarea regelui din Krakov. Mitropolitul a reușit să-l captureze pe Vladislav acolo cu nu mai mult de 5 zile înainte de plecarea lui 900 și, în general, când nu se putea gândi la altceva decât la următoarea călătorie. Cât despre atitudinea clerului catolic față de Isidor din Cracovia, Dlugosz spune că acesta, fiind reunit cu Biserica Romană și credincios, i s-a permis să slujească după obiceiul său grecesc în Catedrala din Cracovia 901. De la Cracovia, Isidor a mers să se dezvăluie în noul său titlu de cardinal papal și legat de latere și să anunțe unirea pe care a adus-o turmei sale rusești. Cu toate acestea, nu s-a grăbit la Moscova, ci a rămas în Lituania foarte mult timp. De la Cracovia s-a îndreptat spre Przemysl, iar în drum spre el în orașul Tarnow (situat aproape direct la est de Cracovia, pe râul Dunajce 902 a sfințit o biserică catolică împreună cu un episcop polonez 903. În ce ordine și cu ce ceremonie a proclamat unirea în acest prim loc nu avem nicio informație despre Rusia; cum l-au acceptat primii ruși locali și uniunea pe care a adus-o Din Przemysl Isidor s-a dus în capitala Galiției, Lvov (Lemberg), la care a ajuns cel târziu pe 15 mai și unde, în vizită la Galich, a rămas până la 10 iulie 904. Din Lvov, Isidor a mers în capitala Marelui Ducat, Capul din Belthua, la Livhov, la Belt. Kholm, Vlodavu, Brest-Litovsk, Volkovysk și Troki, au sosit pe 13 sau 14 august 905. După 14 august 1440, Isidor a mai rămas în sud-vestul, polono-lituanian, Rus' pentru încă şase luni: unde anume a stat în acest timp sau ce fel de călătorie a făcut, nu avem informaţii pozitive. 2 Cronica din Pskov spune că la mijlocirea Fecioarei Maria (1 octombrie 1440, a venit în Lituania 906: din această mărturie a cronicii, dacă este adevărată, va rezulta că după 14 august, a călătorit sau din nou în Galiția în Rusia Kieveană. Din 5 februarie 1441, există o scrisoare către Isidor a prințului de la Kiev Alexandru Vladimirovici, în care se face cunoscut că la momentul scrierii ei mitropolitul se afla la Kiev 907; și fără a indica ora, Simeon din Suzdal și Cronica Gustin 908 vorbesc despre șederea sa la Kiev. Apoi, Simeon de Suzdal, tot fără a indica ora, vorbește despre șederea sa la Smolensk (care a fost anexată Lituaniei de către Vitovt în 1395 909. Isidor a sosit la Moscova din Lituania în duminica săptămânii a 3-a din Postul Mare din 1441, care a fost 19 martie anul acesta; prin urmare, dacă ne numărăm șederea în Rusia galico-lituaniană de la jumătatea lui aprilie 1440, în total a stat în ea un an fără o lună. Unirea bisericească cu Papa locuitorilor ortodocși ai Galiției și Rusiei Lituaniene a fost pentru Regele Poloniei și pentru Marele Duce al Lituaniei, în termeni politici, un lucru extrem de dorit. Și totuși, această unire, fiind aranjată la Consiliul de la Florența și fiind adusă de Isidor în Polonia și Lituania, nu a fost deloc introdusă și introdusă aici între ruși. Avem deci în fața noastră un fenomen foarte ciudat: pe de o parte, oamenii și-au dorit cu multă ardoare unirea, iar pe de altă parte, când le-a fost adusă această unire, care fusese de fapt înființată, nu păreau să-i acorde nicio atenție. Rușii locali datorau acest fiasco aparent misterios care s-a abătut asupra Unirii Florenței în Polonia și Lituania unor circumstanțe foarte fericite pentru ei. În primul rând, însă, trebuie remarcat că dacă uniunea ar fi fost introdusă și introdusă, atunci, după cum cel mai probabil ar trebui să se gândească, nu ar fi fost deloc afacerea sângeroasă pe care a apărut la sfârșitul secolului al XVI-lea - începutul secolului al XVII-lea. În prima jumătate a secolului al XV-lea, regii polonezi, clerul catolic polonez și, în general, toți polonezii nu erau încă atât de fanatici extremi cum deveniseră până la sfârșitul secolului al XVI-lea, pentru că nu trecuseră încă prin școala educațională a iezuiților și nu erau încă sub conducerea unor oameni ca aceștia din urmă. Cât privește circumstanțele fericite pentru Polonia și Lituania ruse, care au eliminat chiar și încercarea de a introduce o uniune adusă de Isidor, ele au constat în faptul că nici Regele Poloniei, nici Marele Duce al Lituaniei nu puteau lua asupra lor chestiunea introducerii unirii și au trebuit să o lase în voia sorții lor. În primul rând, în momentul sosirii lui Isidorov cu unirea, polonezii se aflau într-o poziție atât de ecleziastică încât nu recunoșteau papa de la care a fost adus. Pe atunci existau doi papi: Eugen al IV-lea, care a aranjat unirea la Sinodul de la Florența, și Felix al V-lea, ales de Consiliul de la Basel. Iar polonezii, negăsind convenabil să recunoască vreun papă, nu l-au recunoscut nici pe unul, nici pe altul 910. Și astfel, unirea, deși era ceva foarte de dorit, fiind adusă de la un papă nerecunoscut, era un lucru atât de dorit, încât era incomod să se profite de ea. Apoi, regele Vladislav al III-lea al Poloniei, după cum spuneam, chiar înainte de sosirea lui Isidor în Polonia, la 6 martie 1440, a fost ales rege al Ungariei. Mers în Ungaria în luna aprilie următoare, nu s-a mai întors niciodată în Polonia, care a fost încredințată administrației guvernanților, iar la 10 noiembrie 1444 a murit în lupta cu turcii de la Varna (de la care se numește Varna). Absent din Polonia și ocupat parțial cu afacerile maghiare (lupta cu Elisabeta, văduva predecesorului său pe tronul Ungariei Albrecht), parțial cu războiul cu turcii, pe care l-a început imediat după ce a fost ales rege al maghiarilor, Vladislav nu a avut ocazia să preia uniunea adusă de la papă în pământul său polonez. Adevărat, pe când se afla în Ungaria, a publicat în martie 1444, după ce l-a recunoscut pe Eugene și, după cum trebuie să credem, îndemnat de fostul legat al acestuia din urmă (cardinalul Julian, care a murit împreună cu el în bătălia de la Varna) scrisoarea sa, în care, după ce și-a exprimat marea bucurie pentru mult dorita și în cele din urmă împlinită unire, el compară complet privilegiile clericilor și clerului catholic cu toate drepturile clerului catholic. 911. Dar numai cu această scrisoare, care, de altfel, a fost dată după fuga lui Isidorov de la Moscova, nu se putea face nimic, și totuși toate activitățile regelui în legătură cu unirea s-au limitat doar la aceasta. În Lituania a existat un Mare Duce, dar el se afla într-o astfel de situație încât nu putea îndrăzni să încerce să introducă o uniune, chiar dacă avea dorința de a face acest lucru. Cu cinci zile înainte de intrarea lui Isidorov din Ungaria în Polonia, la 20 martie 1440, Marele Duce al Lituaniei Sigismund Keistutievich a fost ucis, după ce l-a alungat pe Svitrigail de pe tron, iar fratele lui Vladislav, Kazimir, a fost ales prinț în locul său. Dar acest nou Mare Duce, atât prin caracterul său personal, cât și prin calitățile sale personale, era departe de a fi fie un fan al credinței, fie un om de stat, având în vedere rivalul său periculos în persoana fiului lui Sigismund Mihail și având în vedere certurile din Lituania dintre partidele boierești, se simțea prea instabil asupra tronului Marelui Duce pentru a decide să introducă un tron ​​ca o unire. Astfel, unirea din Polonia și Lituania a fost lăsată în sarcina ei și a măsurilor spirituale pe care Isidor însuși le-a putut folosi pentru a o introduce. Dar ortodocșii nu au vrut deloc să accepte unirea 912, iar măsurile spirituale ale lui Isidor s-au dovedit a fi complet neputincioase. Cu toate acestea, principii ortodocși ai Lituaniei nu l-au alungat deloc pe Isidor, ci l-au recunoscut drept mitropolitul lor: avem dovezi pozitive în acest sens. Mai sus am menționat Carta prințului de la Kiev Alexandru Vladimirovici 913, dată lui Isidor la 5 februarie 1441. Prin această scrisoare, prințul confirmă „tatălui său Sidor, Mitropolitul Kievului și al Rusiei” deținerea moșiilor metropolitane din regiunea Kiev, venitul și curtea sa mitropolitană și toate drepturile sale spirituale sau guvernamentale mitropolitane. Apoi, cunoaștem o altă dovadă pozitivă: prințul Smolensk Iuri Semenovici-Lugvenievici 914 l-a trădat pe Isidore tovarășului său ostil la Sinodul de la Florența - Simeon de Suzdal 915. Certificatul lui Alexandru Vladimirovici arată clar că prinții ortodocși ai Lituaniei, nu doar recunoscându-l ca cardinal papal, că l-a fost legat de Isidore, care dorea să-l fie legatar. înaintea Sinodului de la Florenţa – un mitropolit ortodox. Cât despre modul în care simplii ortodocși l-au primit pe Isidor în Galiția și Lituania, avem doar informații foarte nesigure în acest sens. Există dovezi că la Lvov oamenii nu au vrut să meargă la serviciile pe care le-a prestat. Dar această dovadă îi aparține scriitorului deja în secolul al XVII-lea 916. Cronica lui Gustin asigură că oamenii l-au alungat din Kiev în 917; dar judecând după scrisoarea lui Alexandru Vladimirovici, îi este foarte greu să-i permită prințului să permită oamenilor să facă asta. Există o scrisoare a lui Isidor, dată de el la Kholm la 27 iulie 1440 și adresată bătrânilor, guvernanților, rezervelor și tuturor ortodocșilor din Kholm, cu îndemnul de a nu lua de la un preot suburban (de la preotul Sfântului Mântuitor din Stâlp 918 grădina bisericii 919). Întrucât la sfârșitul scrisorii scrie: „nouă, creștinii ortodocși existenți din Lyakh și Rus’..., acum Dumnezeu a dat – un frate creștini creștini din Latină și Rus’”: se presupune că cetățenii din Kholm i-au luat pământul bisericii de la preot pentru că l-a recunoscut pe Isidor și unirea; dar, evident, ipoteza ar fi departe de a fi firească, dacă acest lucru ar fi fost firesc, pentru că ipoteza este departe de a fi un cetățean. să alunge complet preotul de la biserică 920. După aproape un an de ședere în Lituania, Isidor a venit la Moscova, după cum spuneam, în a treia duminică a Postului Mare, 19 martie 1441. Ceea ce îl aștepta aici era altfel decât în Lituania: acolo nu au acceptat unirea pe care a adus-o de la papă, ci l-au acceptat el însuși, găsind cumva posibil să nu-l recunoască ca pe un cardinal și pe el ca legat de domnul și papal în același timp. mitropolitul Kievului și al Rusiei”; aici nu l-au supus unei asemenea expuneri de la lucrul nou pe care l-a adus, ci apoi să-l supună condamnării pentru acest lucru adus. Cronicarul din Moscova prezintă în felul următor sosirea lui Isidor la Moscova și ceea ce s-a întâmplat după sosirea lui. În calitate de cardinal și legat papal, mitropolitul a intrat în oraș prezentând crucea latină 921 și trei cluburi sau bastone 922. Ajuns la Kremlin, s-a dus direct la Catedrala Adormirea Maicii Domnului și aici a cântat mai întâi o slujbă de rugăciune pentru Marele Voievod și pentru tot creștinismul ortodox, apoi a celebrat liturghia, la care a poruncit în primul rând. Patriarhul Constantinopolului, numele Papei Eugen 924; La sfârşitul liturghiei, a poruncit protodiaconului său în surplis cu orarion să iasă la amvon şi să citească cu voce tare carta celui de-al optulea consiliu sau actul de unire, semnat la 5 iulie 1439. La sfârşitul tuturor, i-a prezentat Marelui Voievod o scrisoare către acesta din urmă de la suveranul suveranului, despre care suveranul îl informează în 925. biserici care au avut loc, îi cere urgent să-l ajute pe Isidor cu sârguință cu toată puterea în introducerea unei uniri în Rusia 926. Comportamentul lui Isidor, care a proclamat cu îndrăzneală unirea și a comemorat numele papei în locul numelui patriarhului, parcă prin însuși actul de introducere a acestuia, a dus la o stânjeneală și confuzie extremă a Marelui Duce, a tuturor episcopilor care se adunaseră la Moscova pentru a-l întâlni pe Mitropolit și a tuturor boierilor Marelui Duce. Episcopii și boierii erau atât de confuzi încât au refuzat cu desăvârșire să-i dea suveranului vreun sfat cu privire la ce să facă: „toți prinții au tăcut și boierii și mulți alții, și cu atât mai mult, episcopii Rusiei toți au tăcut și au ațipit și au adormit”... Marele Voievod, ca să spunem așa - părăsit de toată lumea, a început să se gândească singur la trei zile, gândindu-se singur la trei zile. Isidor în arest, declarându-l eretic supus unui proces de consiliu. Atunci „toți episcopii Rusiei au fost încântați, prinții și boierii și nobilii și mulți creștini și-au amintit și au înțeles apoi legile grecești anterioare și au început să vorbească în sfintele scripturi și să-l numească eretic pe Isidor” 927... Acest tablou desenat de cronicarul confuziei generale extreme de la Moscova provocată de sosirea lui Isidor, și urmat curând, grație fermității spiritului Marelui Duce, de o ascensiune și o trezire generală decisivă, nu este altceva decât un tablou compus într-un timp ulterioară. Înainte de a veni la Moscova, Isidor a locuit în Lituania, la întoarcerea de la Sinodul de la Florența, aproape un an întreg; prin urmare, este foarte clar că nu s-ar putea vorbi despre vreo surpriză care să provoace o mare confuzie. Este necesar să ne gândim că decizia de a trata cu Isidore așa cum a fost făcută a fost luată chiar înainte de sosirea lui la Moscova. Este necesar să ne gândim că această decizie luată sau adoptarea acestei decizii are propria sa istorie; dar, din păcate, acesta din urmă ne rămâne necunoscut. Când primele zvonuri au ajuns la Moscova despre modul în care s-a încheiat Sinodul de la Florența, adică zvonuri neașteptate că grecii nu numai că nu i-au readus pe latini la vechea lor ortodoxie, așa cum speraseră și erau siguri, ci, dimpotrivă, ei înșiși au trădat această ortodoxie latinilor și și-au recunoscut ereziile - așa cum am privit atunci, dar fără rezerve pozitive, Latini: atunci, fără îndoială, zvonurile au fost înfrânte toată lumea era în cea mai mare confuzie și nedumerire nedumerită cu privire la ce să facă și ce să facă în vederea acestui act neașteptat al grecilor. Marea confuzie care a domnit de ceva vreme la Moscova este evidențiată de însuși Marele Duce Vasily Vasilievici în mesajul său către călugării athoniți din 928. Dar apoi întunericul nedumeririi avea să se risipească treptat pentru rușii moscoviți, iar confuzia lor urma să fie înlocuită cu o hotărâre arzătoare și fermă de a acționa ca apărători și paznici ai ortodoxiei. După cum s-ar putea crede, Isidore, întors de la consiliu, nu s-a grăbit să meargă la Moscova din motivul deliberat de a le da timp rușilor din afară să se obișnuiască cu ideea de a-l întâlni ca cardinal și legat papal. Este foarte probabil că a folosit timpul petrecut în Lituania pentru a încerca să pregătească și să dispună pe rușii locali să accepte uniunea pe care a adus-o. Dar, de fapt, a dat timp ca poporul din Moscova să-și vină complet în fire și să ia cu fermitate o decizie în privința lui, ceea ce nu și-a dorit deloc. Ambasadorul Marelui Duce, boierul Toma, care a venit în fugă (venit) de la el de la Veneția, episcopul Abramy și una sau alta parte din însoțitorii săi, care au venit de la el la Moscova când a rămas în Lituania în 929, trebuia să povestească la Moscova cum a avut loc această unire neașteptată. Adică să spună că doar foarte puțini dintre episcopii greci s-au angajat sincer în ea - că majoritatea a fost de acord cu ea fie cumpărată cu aur, fie forțată de opresiunea morală și că unii, ca Marcu din Efes, nu numai că nu au acceptat-o, ci și hotărâți și cu toată puterea lor au protestat împotriva ei. Nu avem indicii directe, dar, după toate probabilitățile, trebuie să presupunem că Marele Duce, după ce a primit vestea despre Sinodul de la Florența, s-a grăbit să facă cercetări la Constantinopol cu ​​privire la modul în care a fost acceptată unirea acolo. Și dacă făcea asta, atunci trebuia să afle că majoritatea hotărâtoare atât a episcopilor, cât și a laicilor au întâlnit unirea cu cea mai mare indignare și nu voiau deloc să știe - că majoritatea episcopilor care mergeau la sinod s-au grăbit să se pocăiască de trădarea Ortodoxiei - că unii și alții episcopi au protestat împotriva unirii în fața împăratului, într-o singură definiție formală a împăratului930. îl ține pe Împărat cu foarte puține. Eram în acea vreme în relații vii cu Athos, așa că Marele Duce nu a putut să nu afle imediat cum călugării athoniți, care se bucurau de un respect excepțional de mare în lumea ortodoxă, au acceptat unirea: și a trebuit să afle că acești călugări nu numai că au respins unirea cu aceeași indignare ca majoritatea celorlalți greci, dar s-au opus și ei ca oponenți deliberați, înainte de a sosi în thuido, oponenții greci93. Moscova, Marele Duce a trebuit să afle că această unire, aranjată de tot felul de neadevăruri, a fost întâmpinată de greci cu cea mai mare indignare - că a fost respinsă de o majoritate hotărâtoare a clerului și a laicilor și că doar împăratul și câțiva o țineau la Constantinopol, fiind forțați de circumstanțele sale nefericite. Având în vedere informațiile indicate acum, Marele Duce nu putea fi stânjenit de întrebarea: ce să facă cu această unire adusă de Isidor? Dacă grecii, care ar fi avut atât de multă nevoie de unire în situația lor teribilă de stat, o respingeau indignați: atunci ce mai putea face el, care nu avea nevoie să cumpere nimic cu prețul trădării Ortodoxiei? Se poate foarte bine că ideea de a-l declara pe Isidor mitropolit ilegal și trădător al Ortodoxiei le-a venit și unor prinți ortodocși ai Lituaniei și doar că ei nu au putut-o îndeplini în condițiile statului lor: Marele Duce al Moscovei a putut să respingă pe deplin nu numai unirea, ci și mitropolitul apostat care a adus-o, pentru că nu ar fi trebuit să fie indignat ca un alt mitropolit cu toți, cel mai mare. el, mitropolitul, a fost principalul vinovat și organizatorul unirii. Trei zile mai târziu, în a patra zi de la sosirea la Moscova, miercuri din săptămâna crucii, Isidor a fost luat în custodie, și anume, pus sub pază (în arest la domiciliu) în Mănăstirea Mitropolitană Chudov 932. După aceasta, Marele Voievod a convocat un sobor de episcopi, arhimandriți și stareți, după ce a dat în vizor preoții și egumenii întregi933. erezia lui Isidor cu adevărata judecată a adevărului, să încerce să-l facă pe Mitropolit să se rușineze și să lase deoparte legăturile și înțelegerile eretice latine și să se supună și să se pocăiască, pentru ca astfel să poată primi milă. Când Isidor a rămas ferm ferm în loialitatea sa față de unire și nu a vrut deloc să se supună sfântului sinod, a rămas totuși în urmă gardienilor din Mănăstirea Minunea, hotărând să aștepte convertirea și pocăința de la el 934; totodată, după cum arată actele, cronicile și legendele noastre, s-au încercat să-l influențeze prin amenințări, și anume că, dacă nu s-ar pocăi, împotriva lui va fi convocat un nou mare sobor 935 și că ar putea fi condamnat la moarte prin ardere sau prin îngropare de viu în pământ 936. Ce ar fi făcut Marele Duce cu Isidor în cele din urmă rămâne necunoscut. După ce a stat la Mănăstirea Chudov în spatele gărzilor de-a lungul primăverii și verii, în noaptea de 15 septembrie 1441, a fugit de la Moscova 937. Marele Duce, fără îndoială, a fost extrem de mulțumit că, cu acest zbor, Isidor însuși a rezolvat și a pus capăt problemei dificile: ce să facă cu el, a interzis cu strictețe cuiva să-l prindă de unde să-l prindă libertatea și să-l scape de unde să-l prindă Rusia. știa 938. Din Moscova Isidor a fugit la Tver. Prințul local Boris Alexandrovici l-a pus din nou în spatele executorilor judecătorești. Dar Marele Duce, după ce i-a permis să stea aici de ceva vreme, în Postul lui 1442 a ordonat eliberarea lui, iar el a fugit la Novogrodok la Marele Duce lituanian Cazimir 939. Nu știm dacă a fost că, după condamnarea și depunerea moscovitului, prinții ortodocși ai Lituaniei nu au vrut să-l recunoască ca general mitropolit, sau că nu a vrut să-l recunoască ca mitropolit. stingher și fals printre ortodocși: numai că, după ce a stat pentru scurt timp cu Cazimir în Novogrodk, a fugit la Roma la papa în 940. Acest lucru a pus capăt mandatului lui Isidor la scaunul mitropolitului rus și acesta a fost rezultatul încercării sale de a introduce Uniunea Florentină în Rusia din Moscova... Trebuie să ne gândim că a alergat la papă extrem de stânjenit și rușinat. Potrivit lui Simeon de Suzdal, părăsind Consiliul de la Florența pentru Rusia, el l-a încurajat pe papa cu asigurări că va putea cu siguranță să introducă o uniune la Moscova - că Marele Duce al Moscovei era tânăr 941 și nu va îndrăzni să se opună voinței sale - că episcopii Moscovei nu erau livrești și nu vor putea să-i spună nimic contrariu94; și dintr-o dată, după asemenea asigurări, arestare imediată de îndată ce a apărut la Moscova, îndemnuri de la episcopi neînvățați - lăsând deoparte ereziile latine, aduceți pocăință și fuga rușinoasă!... [Cu privire la semnificația Unirii Florenței în istoria bisericii noastre ruse, cfr articolul nostru: „Despre polemica noastră cu vechii credincioși”, publicat în cartea din ianuarie a Buletinului Teologic pentru 1892.] Ne-am terminat discursurile despre Mitropolitul Isidor, în măsura în care este supus narațiunii noastre, 943, dar nu am terminat discursurile despre Unirea Florentină, de care el a fost principalul vinovat. În istoria omenirii, după cum știm, există o mulțime de lucruri complet neașteptate. Unirea Florenței are o semnificație foarte neașteptată și în același timp foarte importantă în istoria bisericii ruse: din ea își are originea noua părere a rușilor despre ortodoxia greacă - o opinie pe cât de incredibilă la prima vedere, pe atât de incredibil că provine din ea. Episcopii greci care au fost prezenți la Sinodul de la Florența au avut slăbiciunea să trădeze ortodoxia latinilor, dar majoritatea dintre ei, imediat după ce s-au întors de la conciliu, s-au pocăit sincer de acest lucru și, în orice caz, clerul grec și poporul grec, care nu a fost prezent la conciliu, au întâlnit unirea cu cea mai mare indignare, el nu a vrut deloc să o respingă cu hotărâre. Este adevărat că împăratul Ioan Paleologul, care a organizat conciliul și a hotărât să sacrifice Ortodoxia nevoilor sale politice, a rămas fidel unirii, îndemnat de aceleași nevoi, până la moartea sa, care a urmat la 31 octombrie 1448. Este adevărat că succesorul lui Ioan, Constantin, care s-a arătat la început a fi un zelos al uniunii, apoi al ormetoxiei, al uniunii, pregătirile hotărâtoare ale turcilor pentru cucerirea Constantinopolului, recurgând la această unire ca singurul mijloc de mântuire pe care l-a putut găsi, a recunoscut-o din nou la sfârşitul anului 1452 944: dar toate acestea nu priveau câtuşi de puţin clerul şi poporul. Și dimpotrivă, toate acestea au stârnit doar cea mai mare indignare în rândul clerului și al poporului 945. La 29 mai 1453, Constantinopolul a fost luat de turci, Imperiul Bizantin a încetat să mai existe, iar grecii nu au avut absolut nicio mențiune despre o unire, ci doar o ostilitate extremă față de latini, întărită și mai mult de unirile de odinioară. Nimănui care știe măcar cum a fost acceptată unirea de greci nu i-ar trece niciodată prin cap să creadă că a dăunat purității Ortodoxiei în rândul grecilor (căci, de fapt, fără a fi acceptată deloc de ei, ea, dimpotrivă, le-a întărit decisiv devotamentul față de Ortodoxie). Și, totuși, în țara noastră, la scurt timp după Sinodul de la Florența, s-a proclamat că unirea a deteriorat puritatea Ortodoxiei printre greci, astfel încât de atunci adevărata Ortodoxie pură a rămas doar cu noi - rușii, care părerea despre corupția Ortodoxiei în rândul grecilor, exprimată pentru prima dată la scurt timp după Sinodul de la Florența, a fost păstrată de către Patriarul nostru Nikon. motivul care a determinat acolo avem o scindare în Vechii Credincioși 946. Enigma, complet de neînțeles la prima vedere, se explică prin faptul că noua viziune a rușilor asupra grecilor provine doar din Unirea de la Florența și nu are adevărata ei cauză - că această unire a apărut la întâmplare pentru ruși ca un eveniment la care ei ar putea să îl semnaleze și să-l numească drept motiv. Adevăratul motiv pentru noua noastră viziune asupra grecilor, care părea atât de neașteptată și de neînțeles, a fost că noi, rușii, fiind un popor fără iluminare reală, ne-am format opinii unice asupra purității adevăratei ortodoxii, care, în primul rând, ne-a condus la o astfel de complicație încât a trebuit să-i acuzăm fie pe greci, fie pe noi înșine, puritatea și deviația de la Ortodoxie. dreptul de a vedea apostati din puritatea Ortodoxiei tocmai la greci. Ideea aici este în opiniile pe care le-am format asupra ritualurilor bisericești și, în general, asupra aspectului ritualului bisericii. Am acceptat creștinismul de la greci într-o perioadă în care nu încetaseră încă să aibă o varietate de rituri bisericești și liturgice (cu care a început slujba și despre care vezi în a doua jumătate a primului volum de Istorie, p. 297 sqq (versiunea electronică - capitolul „Cult public”, cor.). intra în acea extremă, pentru a asimila un sens exagerat ritualurilor, echivalându-le cu dogmele credinței. Dar întrucât, în primul rând, viziunile extreme nu apar brusc, ci se dezvoltă treptat, - întrucât, în al doilea rând, în perioada Kievană am fost sub influența grecilor, și parțial de alte influențe care au împiedicat dezvoltarea rapidă a vederilor extreme (paragraful 5, p. 56, p. 56). nota de subsol nr. 1708 și urm., corr.): atunci în această primă perioadă nu ajunsesem încă la extrem de a privi ritualurile ca dogme și din acest punct de vedere a privi diversitatea formelor lor. Drept urmare, în această perioadă, varietatea de ritualuri care ne-au venit de la greci a existat printre noi, fără a deruta deloc pe nimeni. După invazia mongolelor, când influența grecilor și a tuturor celorlalte influențe s-a slăbit, când în nordul Moscovei am devenit un popor care se retrăsese dincolo de munți și în spatele zidului de toate celelalte popoare și am devenit atât de izolați în noi înșine, încât am început să reprezentăm, parcă, China europeană, dezvoltarea vederilor extreme a trebuit să se desfășoare necontrolată și rapid și să ajungă la capăt. Dar când am echivalat ritualurile cu dogmele credinței, este firesc că am început să găsim existența aceluiași ritual sub mai multe forme pe cât de imposibilă, pe atât de imposibilă în raport cu dogmele și, ca urmare, a trebuit să facem eforturi deliberate pentru a aduce ritualurile la uniformizare. Și, în orice caz, să ne asigurăm că între mai multe forme de ritualuri care au existat sub mai multe forme, o formă este recunoscută drept corectă și ortodoxă, altele drept incorecte și nu ortodoxe. Dar, în același timp, s-a întâmplat întâmplător ca, în ceea ce privește unele ritualuri multiformate sau diverse, să recunoaștem drept corecte și ortodoxe nu acele forme care au intrat în uz dominant în rândul grecilor (care au introdus și uniformitate în timp, deși nu din motivul că ritualurile erau privite ca dogme): am acceptat de la greci adăugarea degetelor pentru semnul crucii și cu trei degete, în timp ce încrucișate și cu trei degete, 947 și trei degete. grecii, în vremurile ulterioare, au devenit dominanti cu trei degete; la noi, dimpotrivă, două degete era recunoscut drept corect și ortodox. Am adoptat de la greci obiceiul de a proclama cântecul aleluia cu strictețe și strictețe, 948 și în timp ce printre greci în vremurile de mai târziu obiceiul triangulației a devenit dominant, printre noi obiceiul agravării a fost recunoscut drept corect și ortodox. Dacă strămoșii noștri ar fi cunoscut ceva arheologie, ar fi știut că în ambele cazuri ambele obiceiuri sunt la fel de ortodoxe. Dacă ar avea o oarecare iluminare, atunci nu ar putea găsi cutare sau cutare formă non-ortodoxă: dar dacă ar fi fost aceasta, atunci opiniile lor unice asupra ritualurilor nu s-ar fi format. Observând diferența dintre greci și ei înșiși în ritualurile prin care au interiorizat sensul dogmelor, rușii au trebuit în mod firesc să pună întrebări: cine s-a îndepărtat atunci de puritatea Ortodoxiei (căci una dintre cele două forme în ambele cazuri era recunoscută drept ortodoxă, cealaltă ca ne-ortodoxă)? Ca rușii să se recunoască pe ei înșiși și pe tații lor drept apostați ar fi, desigur, complet neașteptat; În același timp, ei au văzut motive reale să se considere nu pe ei înșiși, ci pe greci, drept apostați: ei tratau ritualurile și toate înfățișările bisericești-ceremoniale cu un respect incomparabil mai mare decât au observat la greci. Și astfel, în acest fel, grecii au devenit, în ochii strămoșilor noștri, apostați de la puritatea Ortodoxiei cu adevărat străvechi. Dar trebuiau să-și pună întrebări: când și cum se puteau retrage grecii din puritatea adevăratei Ortodoxii? Pentru prima dată au trebuit să-și pună această întrebare imediat după Sinodul de la Florența și au răspuns că conciliul nostru a dăunat purității Ortodoxiei în rândul grecilor. Dar faptul că conciliul nu a fost motivul real care i-a făcut pe strămoșii noștri să creadă că puritatea Ortodoxiei a fost deteriorată în rândul grecilor este evident din faptul că ei au lăsat-o în pace și au început să explice chestiunea din diverse alte motive, și anume că cărțile liturgice ale grecilor au fost deteriorate de turci care i-au înrobit, că latinii au stricat manuscrisele în Occident sau că au stricat aceste cărți din Occident. Constantinopol sau când au început să tiparească cărți pe meleaguri latine. Vom vorbi despre asta mai detaliat mai jos. Astfel, Sinodul de la Florența a fost primul caz la care rușii au găsit posibil să se refere pentru a proclama că puritatea adevăratei Ortodoxii fusese coruptă în rândul grecilor. Primul este cel mai important lucru, deoarece o opinie, lansată pe motive aparent suficiente, poate să nu mai aibă nevoie de motive deosebit de suficiente. Și s-a întâmplat că prima referire la Catedrala din Florența părea să fie de fapt solidă. Referirea s-a făcut nu atunci când uniformitatea ritualurilor fusese deja introdusă printre noi și când trebuia să apărăm formele pe care le adoptasem față de formele care deveniseră dominante în Grecia, ci când uniformitatea încă se introducea și când alte forme luptau pentru dreptul la corectitudine și la ortodoxie cu altele. În prima jumătate a secolului al XV-lea într-una din regiunile rusești și anume Pskov, obiceiul dominant privind cântecul aleluia se tripla; dar erau fundaşi şi dublu. Unul dintre aceștia din urmă, chiar înaintea Conciliului de la Florența, dorind să cunoască adevărul, a mers în Grecia și aici, după cum pretindea el, după ce s-a întors la Pskov, ar fi auzit de la Patriarhul Iosif și de la Athos că cântecul lui Aleluia ar trebui dublat și nu triplat 949. Dar majoritatea care a susținut triplicitatea a răspuns cu mitropolitul rus Iosif și mitropolitul Iosif, apărătorul duhovnicului. Papa al Romei a ținut cel de-al 8-lea Sinod în orașul Florența din Fryazh, el chiar nu merita să existe, de ce Patriarhul a acceptat curând răzbunarea prin judecata dreaptă a lui Dumnezeu - înainte de a ajunge la masa sa și că, potrivit acestui conciliu, a început distrugerea grecilor de pe pământ... că la Conciliu aceasta (care a fost adevărul „pentru acești ani" a respins adevărul... el, apărătorul, citează cuvintele Scripturii: căci din Sion va veni legea și cuvântul Domnului de la Ierusalim, căci aceasta se aplică apostolilor și urmașilor lor - sfinții patriarhi, iar acum trebuie să așteptăm de la Ierusalim doar pe Antihrist cu învățătura lui distrugătoare... că pentru toate acestea nu se cuvine să acceptăm învățături noi și corupte din greaci... Celor care au spus cele de mai sus, desigur, le-ar fi greu să răspundă cum ar fi putut Patriarhul Iosif să se molipească de noua învățătură latină înainte de a călători la Sinodul de la Florența; dar aveau dovezi că acest lucru de neînțeles a avut loc cumva. Pentru prima dată, disputele despre cântecul Aleluia au început la Pskov în timpul domniei mitropolitului Fotie; Clerul din Pskov a adresat o întrebare Mitropolitului despre aceasta și, ca răspuns, a primit de la acesta instrucțiuni de a transcrie Cantul 951. Așezându-se pe un punct de vedere care nu mai permitea două forme sau obiceiuri la fel de corecte și nu avea absolut nicio modalitate de a explica abaterea de la corectitudine din partea Mitropolitului Fotie și, în același timp, având acest Sinod Florentin să explice abaterea din partea fiului Patriarhului Iosif, a decis că apărătorul Patriarhului a decis că în acest din urmă caz a fost tocmai consiliul (deși nu este clar cum, înainte de a avea loc). Prin urmare, ei scriu apărătorului dualității, care s-a referit la Patriarh și Athos: „Este mai potrivit pentru tine, părinte, mai mult decât Patriarhul și Athosul (însemnând că s-au îndepărtat deja de adevărul Ortodoxiei) să-l asculte pe Hristos însuși, Mitropolitul Kievului și al Întregii Rusii, Fotie, care ne este înscris, de asemenea, în casa Treimii din Pskov.” În urma Sinodului de la Florența, am proclamat nu numai că acest sinod a dăunat purității Ortodoxiei în rândul grecilor, ci și că, în general, noi, în Rusia, avem Ortodoxie mai mare și creștinism mai înalt decât în ​​Grecia, sau că noi, rușii, suntem un popor ortodox mai bun și mai evlavios decât grecii. După o strictă consistență logică, această afirmație ar fi trebuit probabil făcută înaintea primei; dar în istorie nu totul merge întotdeauna în ordine strictă. Afirmația, ca și prima, a fost cauzată de un caz special, iar cazul a avut loc după Conciliul de la Florența. Dar aici, ca și acolo, prilejul a fost doar prilejul care a produs afirmația, și nu cauza care a produs opinia declarată, opiniile declarate. După ce au adoptat o importanță exagerată ritualurilor și echivalându-le cu dogmele, strămoșii noștri în același timp și din același motiv, în materie de evlavie creștină, au acordat o importanță exagerată evlaviei exterioare sau evlaviei față de Dumnezeu și au fost duși la extrema acelei evlavie imaginare, ai cărei reprezentanți în rândul evreilor erau condamnați de către cei din urmă fariseii. Direcția noastră a fost exprimată prin marea noastră râvnă pentru rugăciunea exterioară și pentru locurile de rugăciune publică exterioară – biserici sau biserici. Deci, în această privință, am devenit superiori grecilor și în acest sens am început, fără îndoială, să reprezentăm oameni mai evlavioși decât ei 952. Dar noi, desigur, nu ne-am înțeles evlavia în așa fel încât să vedem în ea, în sine, acel neant simplu despre care vorbește profetul Isaia (cap. 1 și 58), care nu ne dă niciun drept să ne imaginăm nimic despre noi înșine, dar am văzut în ea o adevărată evlavie și, urmând fariseului evanghelic, care se gândea la noi înșine „cum nu sunt ca ceilalți oameni”, am început să ne imaginăm despre noi că suntem un popor ortodox, depășind grecii în evlavia noastră. Motivul special care a provocat această afirmație din partea strămoșilor noștri a fost capturarea Constantinopolului de către turci și, în același timp, căderea definitivă a Imperiului Bizantin. Pe baza viziunii binecunoscute a profetului Daniel despre cele patru împărății (capitolul 7), în lumea creștină exista o părere că regatul roman va exista până la sfârșitul lumii, având ca scop paza și protecția creștinismului și a ortodoxiei 953. Dar realitatea arăta că această veșnică împărăție ortodox-romană nu era destinată să locuiască în mod constant în Roma proprie sau actuală, ci să se mute din loc în loc: Roma veche sau adevărată, la șapte secole după Nașterea lui Hristos, a căzut în erezia apolinariana (prin asimilarea pâinii nedospite, pe care Apollinaris a pretins-o că nu a fost introdusă de Apollinaris), fiindcă a sedus-o în mod uman, fiindcă nu a fost sedus-o de Hristos. Regele Carulus, adică de ex. Carol cel Mare 954, iar Constantinopolul i-a luat locul ca Roma ortodoxă; dar apoi Constantinopolul a fost luat de turci, astfel încât a trebuit să apară a treia Roma ortodoxă. întrucât până în momentul cuceririi Constantinopolului de către turci, „întregul regat creștin (ortodox) ajunsese la sfârșit și cobora într-un singur regat al suveranului nostru (rus)”: rușii au ajuns la convingerea că Moscova noastră era destinată să fie a treia Roma ortodoxă, care pretind că au declarat-o aproape imediat după capturarea turcilor Constantinopolul. În acest caz, rușii, dovedind drepturile lor la marele rol care le-a fost destinat și că îl merită, au declarat că sunt creștini mai buni decât grecii. În foarte scurt timp după cucerirea Constantinopolului de către turci, în 1461–1462, în ceea ce privește sfințirea lui Teodosie ca mitropolit la locul Sfântului Iona, am publicat o colecție narativă dedicată Catedralei din Florența sub titlul: „Un cuvânt ales din Sfintele Scripturi, în latină, și o colecție și legendă despre culegerea și legendele latinești despre erupția Osmalor Sidor. despre instalarea mitropoliților în ruth-ul pământului, pentru aceeași laudă către fericitul Mare Duce Vasily Vasilievich al Întregii Rusii” 955, care conține: 1) Povestea lui Simeonov despre Catedrala din Florența (într-o nouă adaptare a ediției sale secundare, care se citește în cronici și în Novikov) cu adăugarea instalației lui Vasily Vasilievici în locul Sfântului Isidor. Iona și numirea ca papă la cererea lui Isidor a falsului mitropolit Grigorie; 2) o poveste despre căderea latinilor din Ortodoxie, indicând ereziile lor 956, 3) lauda Marelui Voievod Vasily Vasilievici, ca ferm campion și paznic al Ortodoxiei, cu înștiințarea instalării lui Teodosie 957, ales în timpul vieții sale, ca mitropolit în locul lui Iona. Colecția noastră narativă, mai mult ca sigur de origine oficială sau oficială, a fost scrisă cu scopul de a justifica instalarea mitropoliților Iona și Teodosie în Rusia însăși și a arăta în general că din prima dintre ei Biserica Rusă a pornit legal și din motive întemeiate pe calea independenței. Dar, în același timp, se exprimă în ședință, deși încă nu cu deplină claritate, că suveranul rus este chemat să ia locul împăratului Constantinopolului și că poporul rus, chemat să ocupe locul de frunte în rândul popoarelor ortodoxe în locul grecilor, este creștini mai buni decât aceștia din urmă. În primul rând, nu se spune încă că Moscova a luat locul Constantinopolului și a devenit a treia Roma, dar Marele Duce Vasily Vasilyevich este numit în mod constant țarul 958 (binecuvântat și încoronat divin) și, ca atare, i se dau epitete care indică rolul care i-a fost atribuit ca apărător al Ortodoxiei: „un complice al cea mai înaltă sursă a pieței ortodoxiei, adevărata sursă de credință.” 959. În a doua privință, ea vorbește despre evlavia care a strălucit în țara rusă și că se cuvine pentru ea, țara rusă, să se bucure în univers și sub soare, pentru că este îmbrăcată în lumina evlaviei, are acoperirea lui Dumnezeu pe sine cu harul mult-luminos al Domnului și este umplută cu florile bisericii strălucitor, ca stelele strălucitoare ale lui Dumnezeu. biserici, ca razele soarelui strălucind, împodobite cu splendoare și colecția de cântări sfinte ale înălțatului 960 și, în sfârșit, că în Rusia există „ortodoxie mai mare și creștinism superior”, deși nu se adaugă direct: decât în Grecia 961. Noi i-am declarat pe greci a fi apostați de puritatea adevăratei Ortodoxii complet fără nicio vină din partea lor (în timp ce, de fapt, ei nu au apostaziat câtuși de puțin de la puritatea adevăratei Ortodoxii). Dar este mai probabil să se creadă că au plătit cu cruzime în acest caz pentru cealaltă vină pe care o aveau în fața noastră. Am ajuns în punctul nostru de vedere în care am amestecat ritualurile cu dogmele, echivalând pe primele cu cele din urmă; S-a întâmplat întâmplător să ne despărțim prin ritualuri de greci și ne-a pus întrebarea: care dintre noi doi - noi sau ei, s-a abătut de la calea adevărului? Dacă și-ar păstra toată influența lor morală asupra noastră și toată autoritatea lor morală în ochii noștri; atunci s-ar putea ca problema să nu se fi terminat așa cum s-a terminat: fiind studenți, și nu profesori ai grecilor, am putea, cu înțelegerea greșită a dezacordului nostru cu aceștia în ritualuri, să nu-i acuzăm că s-au abătut de la puritatea adevăratei Ortodoxii, ci să ne admitem că am făcut greșeli. Dar tocmai în momentul în care concepțiile noastre unice asupra ritualurilor au intrat în faza (a ajuns la limita) formării lor finale, grecii și-au permis să facă lucruri în relație cu noi care și-au zdruncinat până la capăt influența morală asupra noastră: ne referim la instalarea lui Ciprian ca mitropolit în timpul vieții Sf. Alexie și mai ales acest act revoltător - instalarea autoproclamatului mitropolit Pimin. Am citat mai sus dovezile grecilor înșiși, în ce măsură aceste două cazuri consecutive i-au stârnit și înarmat pe ruși împotriva lor și ce fel de abuz, ură și dispreț au atras de la cei din urmă. În perioada acestor acte, grecii nu au devenit deloc mai răi decât erau înainte; dar rușilor, care până atunci nu-i cunoșteau bine din partea lor rea, le putea părea cu ușurință că au căzut brusc moral. Această idee a căderii morale brusce a grecilor, motivul pentru care ei înșiși l-au dat, fiind transferat din sfera morală în sfera doctrinei, le-a oferit rușilor o modalitate simplă de a explica cum s-ar putea întâmpla ca grecii să se retragă din puritatea adevăratei ortodoxii. Explicația a fost că grecii au căzut brusc. Și astfel, strămoșii noștri, explicându-și cu ușurință problema, au început să învețe că au existat greci antici care au aderat ferm la puritatea adevăratei Ortodoxii și că atunci le-au luat locul noi greci, care au căzut și au trădat puritatea adevăratei Ortodoxii... Iar sosirea lui Iosif în Rusia este consemnată într-o singură cronică, cronica Novgorod. Sfârșitul anului 1237: „aceași vară a venit Mitropolitul Grchin de la Niceea la Kiev, pe nume Esif” (codurile cronice de mai târziu sunt preluate din Cronica Novgorod). În acest caz, problema ar putea fi prezentată în așa fel încât, în timp ce grecii erau pe cale să aleagă un mitropolit, Marele Duce Daniil Romanovici, îndemnat de împrejurările discutate mai jos, s-a văzut în nevoia de a-l alege el însuși și că grecii nu au considerat convenabil să protesteze împotriva alegerii. Iar durata adunării din partea grecilor, care însă nu s-au grăbit să aleagă mitropoliții noștri, trebuie explicată prin faptul că din 1240 până în 1243 nu au avut patriarh. Nu știm cine a stăpânit Kievul imediat după invazia mongolă a acestuia (și pe baza celor relatate în Cronica Ipatan despre Mihail de Cernigov, care a venit la el imediat după capturarea sa de către mongoli - ediția a 2-a p. 624 fin., după toate probabilitățile ar trebui să creadă că nimeni nu l-a deținut, deoarece imediat după această capturare nu mai era nimic de deținut, dar nu numai că nu mai avea unde să trăiască). La sfârşitul anului 1246, când Daniil Romanovici trecea prin ea până la Batu (an lângă Plano-Carpini, vezi acum mai jos), în ea stătea boierul Marelui Voievod al Vladimir Yaroslav, - Cronica Ipata sub 1250, ediţia a II-a p. 535. Cronica Hypatiană sub 1223 fin., ediția a II-a p. 494 fin.. Cronica nu spune direct că Ioasaf „a sărit pe masa mitropolitului” în lipsa lui Daniel, dar acest lucru trebuie presupus, pentru că altfel domnitorul nu i-ar fi permis să facă acest lucru. Vezi Volumul I de Istorie, jumătatea 2, pagina 578 (versiunea electronică, vezi 5. Galich, paragraful 4. nota corectorului) Hypatan Chronicle sub 1243 (incorect în loc de 1242). Daniil Romanovici, auzind că Batu se întoarce din Ungaria, s-a dus de la Kholm, la care își mutase capitala de la Ugrovsk, la fratele său Vasilko în Vladimir și l-a luat cu el pe Chiril (numitul) Mitropolit. Pe lângă eparhia ugrică, în regiunea Galich-Volyn mai existau trei eparhii: Galich, Przemysl și Vladimir. Episcopii de atunci din Galich și Vladimir ne sunt cunoscuți pe nume (I volumul 1 jumătate, p. 552 și 573, versiune electronică - nota de subsol paragraful nr. 1362, nota de subsol paragraful nr. 1375, corr.). Episcopul de Przemysl nu este cunoscut pe nume, dar nu poate fi presupus, pentru că a fost un dușman al lui Daniel (Hipata Cronica sub 1241 sub. fin., ediția a II-a p. 527 fin., la fel ca episcopul de Galich, ibid. direct mai sus). După proprii episcopi din regiunea Galich-Volyn, nu este însă imposibil să ne gândim la încă doi episcopi, ei sunt Iuriev și Belgorod, ale căror eparhii au încetat, fără îndoială, să mai existe în timpul invaziei mongole, dar care au putut supraviețui eparhiilor lor și ale căror nume nu sunt cunoscute. - Să presupunem că mitropolitul Kirill a fost tiparul lui Daniil Romanovici, care apare împreună cu el în 1241 (Cronica Ipata sub acest 1241), nu vedem nicio bază reală. Tiparul Kirill ne apare ca un militar aproape concomitent cu alegerea Mitropolitului. Cronica Hypatan vorbește despre călătoria lui Daniel la Hoardă sub 1250. Dar Plano-Carpini, care a fost cu fratele lui Danilov, Vasilka, la începutul anului 1246, îi mărturisește clar lui Daniil că el era atunci cu Batu. Și cronica în sine spune că în timpul călătoriei lui Danilov la Batu prin Kiev, boierul marelui duce Vladimir, Yaroslav Vsevolodovich, stătea în acesta din urmă, iar Yaroslav a murit în 1246 (Cronica vorbește despre călătoria lui Kirill ca a avut loc după călătoria lui Danilov la Hoardă; dar în 1250, Kirill se întorsese deja din călătorie nu numai că Vladimir, dar și Vladimir se întorsese deja în 1250). Că Daniel s-a întors din Batu în februarie - martie 1246, vezi mai jos în discursurile despre relațiile sale cu papa. Că Cronica lui Hypatan spune o minciună completă, că Chiril a mers la patriarh pentru instalare în 1250, asta se vede din cele spuse mai sus. Trecut la post prin Ungaria, a fost rugat urgent de regele ungar să-și asume eforturile de a aranja o căsătorie între fiica sa, regele, și fiul lui Daniel, la care a fost de acord și pentru care s-a întors în Galiția, - Cronica Ipatan ibid... Istoricii maghiari datează această căsătorie la 1245, - Geschinler Ungarnchte Fessle, K. 392; dar și asta este nedrept. Iaroslav Vsevolodovici a murit în 1246; a fost succedat de fratele său Svyatoslav, care în 1248 a fost alungat de pe tron ​​de fiul său Andrei. Ibid., cfr Cronica Hypatan p. 555. III, 69, sub anul 1280: „În aceeași vară, Înaltpreasfințitul Chiril, Mitropolitul Kievului și al Întregii Rusii, a părăsit Kievul după obiceiul său și s-a plimbat prin orașele Întregii Rusii, învățând, pedepsind, îndreptând”... Mitropolitul a ajuns în Suzdal Rus' în toamna anului 1250 și în iarna acelui an s-a căsătorit cu Marele Voievod Andrei Iaroslavici și fiica lui Daniil Romanovici la Vladimir. Și, probabil, și Vladimir Teodor în locul defunctului Serapion, care a fost instalat în același an (înainte de Clement), dar locul a cărui instalare nu este indicat în cronici. Lavrentyevskaya, urmată de Nikonovskaya. Că episcopii, rămânând constant cu hanii, rătăceau cu ei, acest lucru este clar în întrebarea episcopului Teognost către Sinodul de la Constantinopol, pe care am citat-o ​​mai sus - pag. 41 (versiunea electronică - nota de subsol nr. 70, coroborare). Mulți ruși au fost luați prizonieri de mongoli în timpul înrobirii Rusului; apoi, cel puţin la început, au produs în ea, ca şi în alte ţări cucerite, concepte militare foarte puternice, vezi Informaţii Plano-Carpini Art. VII, tot Hammer Geschichte d. aur. Horde, S. 146, și în cele din urmă - se spune despre unii ruși (cazacii originari sau strămoșii cazacilor următori), care rătăceau în stepe și jefuiau călătorii (Rubrukvis, vezi Karamzin IV, 38. Deoarece un număr de creștini ortodocși din Caucazian, au trăit printre episcopii eparhiilor caucaziene, care au trăit în rândul episcopilor mongolii, exprimându-și ultimii episcopi. dieceza de Sarai, de dragul turmei lor, Consiliul Patriarhal de la Constantinopol din 1276 a decis ca acești creștini caucazieni care trăiesc între mongoli să fie supuși jurisdicției episcopului de Sarai. al doilea cont col. 10, § 15). Despre numirea celui de-al doilea episcop al Sarai de către Mitropolitul Chiril în 1269, Cronica Nikon scrie: „în aceeași vară, Prea Eminentul Chiril, Mitropolitul Kievului și al Întregii Rusii, l-a instalat pe Teognast ca episcop al Pereyaslavlului și Saraiului ruși (adică Kiev)” - III. 50 începe. În inscripția actelor Catedralei Vladimir din 1274, acest Teognost este numit Pereyaslavl. În eticheta lui Mengu-Temir, se pare că este de fapt dat într-o oarecare măsură să știm că Mitropolitul a fost personal prezent în Hoardă, deoarece scrie: „Acesta Mitropolit a primit această scrisoare”. Vezi Volumul I, jumătatea 1, pag. 365 (versiunea electronică – nota de subsol paragraful Nr. 1243, nota de cor.) sqq. Ioan Zonara, mai întâi demnitar imperial și apoi călugăr athonit, și-a scris interpretarea la sfârșitul primului sfert al secolului al XII-lea; Alexei Aristinus, nomofilax și ispravnic al bisericii mari, în al doilea sfert al aceluiași secol; Theodore Balsamon, nomofilax și chartofilax al marii biserici și apoi patriarh al Antiohiei (titular) - în al treilea sfert al aceluiași secol. Până la pagina 63. [În prezent, opinia predominantă este că interpretările lui Aristinus ar trebui considerate mai vechi decât interpretările lui Zonara, și anume că interpretările aristiniene, scrise în numele împăratului Ioan Comnenos (1118–1142), se referă la primul sau al doilea sfert al secolului al XII-lea și că interpretările Komneor Manuel Emperor, scrise în primul an de la Zonare, (1143–1180), aparțin celui de-al doilea al treilea sfert al secolului al XII-lea.] Pentru despotul Jacob Svyatislav (Svyatslav), vezi Stritter in Memorr. rorr. II, 763, 768 început. Nu este în întregime clar că Chiril s-a adresat despotului Svyatislav, și nu țarului bulgar Constantin Tech însuși (poate că a făcut cunoștință cu despotul în călătoria sa pentru a fi numit mitropolit). Istoria achiziției de către mitropolitul Kirill a cărții cârmaciului său este făcută cunoscută dintr-o scrisoare către el de la Svyatislav și din înregistrarea unuia dintre cărturarii care a scris lista pentru acesta din urmă, care este citită în unele liste ulterioare ale cârmaciului - Vostokov Descrierea muzeului Rumyantsev CCXXIII, p. 290 sq. În înregistrarea scribului care a scris o parte din cârmaciul pentru Svyatislav, este indicat anul scrisului; dar în manuscrisele cunoscute mai târziu se citește în așa fel încât să poată fi luat atât ca 1262, cât și ca 1270 (anul în sine este ultimul, iar rechizitoriul cu acesta este primul an). Răposatul I.I. Sreznevski a considerat primul an mai probabil, a se vedea „Monumentele antice ale scrisului și limbii ruse” sub 3262 și Informații și note despre monumentele puțin cunoscute și necunoscute nr. LXXXI, p. 11, V; totuși, la Sinodul Vladimir din 1274, Chiril vorbește despre cârmaci în așa fel încât pare că l-a dobândit foarte recent, adică pare să indice mai mult ultimul an decât primul. Vezi Scurta noastră istorie a Bisericii Ortodoxe Bulgare, Sârbe și Române, pagina 452. Vezi A. S. Pavlova, The Initial Slavic-Russian Nomocanon, Kazan, 1869. – Iacob Svyatislav într-o scrisoare către Cyril și unul dintre cărturarii listei din intrarea sa numesc Cartea cârmaciului trimisă mitropolitului Zonara, în timp ce în ea interpretările nu sunt Zonarinov, ci Aristinov, probabil din cauza interpretărilor de la cei mai vechi Zonarului, cu tot felul de interpretări ale lui Helm. canoanelor se obișnuia să le numească Zonari. Svyatislav îi scrie mitropolitului despre cârmaciul său, ceea ce nu ne este în întregime clar: „Dar acest (acest) Zonar și acesta nu pot fi scrise nicăieri, deoarece este ca acest Zonar în fiecare împărăție a unei ființe la adunare, așa cum ne-au poruncit și ne-au avertizat sfinții părinți”. Letopisețul Nikon sub anul 1274: „Mitropolitul Chiril a venit de la Kiev la Volodimir și l-a adus cu el pe Serapion, arhimaritul Pechersk, la episcopia lui Volodimir și Suzdal,” - III, 58. Vezi și Karamzin, IV, nota 153. Inscripția actelor: „Domnul Kuril al mitropolitului Ruska (și) întâlnirea episcopilor: Dalmata de Nougorod, Ignatie de Rostov, Theognost de Pereyaslavl, Simeon de Polotsk, pentru instalarea episcopului Serapion de Volodymyr”. Actele consiliului, publicate în volumul I al monumentelor rusești, sunt retipărite în partea 1 a monumentelor vechiului drept canonic rus, pe care am menționat-o mai sus. Actele trebuie citite în ultima ediție, realizată în modul cel mai satisfăcător pentru momentul de față. Începutul introducerii este foarte neclar și lipsește corectitudinea gramaticală, așa că trebuie să îl reproduceți prin presupuneri. Vasile cel Mare, regula canonică 90, scrisoarea districtuală a lui Ghenadius, Patriarhul Constantinopolului (459), scrisoarea patriarhului Tarasius către Papă Hadrian (aproximativ 787). Pentru citarea decretelor, a se vedea prima jumătate a volumului I, pag. 527 (versiunea electronică - nota subsol nr. 970, cor.). Poti intelege cuvintele mitropolitului in felul acesta: nu-i taxa mai mult decat am legalizat eu... I volumul 1 jumătate p. 363 (versiunea electronică – nota de subsol paragraful 730, nota de coroborare) I volumul 1 jumătate p. 401 (nota de subsol versiunea electronică Nr. 794 nota de cor.). Cfr discursuri despre paznicii prosforei Catedralei Stoglavy, - Ch. 5, întrebarea 11 și cap. 8, ediția Kazan p. 57 și 87. Vezi vol. 1 jumătate, p. 769, (versiunea electronică - „Adăugări și modificări” la nota de subsol nr. 1036, nota de subsol nr. 843 corr.) În învățătura sfântă străveche către un preot nou hirotonit, printre altele, scrie: „dar slujitorii nu se ating de lucrurile sfinte și nici nu tămâie”, - Monumente de drept canonic, col. 105 fin.. Vezi vol. I, jumătate din pagina 742. (versiunea electronică – nota de subsol nr. 1668, cor.) De asemenea, printre regulile catedralei este inclusă și regula citită în cârmaci și în colecții într-o formă separată despre neînfățișarea unei cruci pe pământ (regula Conciliului de la Trula 78, - de fapt pe podea în biserici și în case, ceea ce grecii au făcut prin așezarea mozaicului din pietre - interpretarea lui Valsamon a acestei reguli în ziua de cioplire a crucii în ziua Epifanului) sfințirea apei (pe Iordan, pe care sârbii o fac și astăzi), pentru a nu boteza sau sfinți apele de Bobotează cu multe cruci legate și să nu poarte acest mănunchi de cruci până la 8 zile pentru transfer (marea intrare la liturghie), - Monumente de Drept Canonic, col. 100. Dar această regulă este citită separat de actele conciliului și în cârmaciul Sophia, scris sub Arhiepiscopul Clement, succesorul lui Dalmat, care a fost prezent la conciliu. Până de curând, întrebările și răspunsurile erau legate de anul 1301 și de domnia mitropolitului Maxim. Dar regretatul reverend Porfiry Uspensky a găsit în biblioteca unei mănăstiri athonite un fragment din originalul lor grecesc, din care este dezvăluit anul lor real, vezi Monumente de drept canonic, col. 129, unde sunt tipărite întrebările și răspunsurile (Sata în Biblioteca sa medievală, - Μεσάιωνιχη Βιβλιοθηχη, relatează că, pe lângă cea athonită, mai există o listă grecească de întrebări și răspunsuri, aflată în biblioteca Sfântului Mormânt din Constantinopol, vol. III, prefața Metochionului, p. 6984, evident o eroare sau o greșeală de tipar în loc de 6784]. Nu este lista Sfântului Mormânt mai completă decât lista athoniților?). În diferite liste numărul întrebări-răspunsuri este diferit, vezi în Monumente ibid.. În fragmentul găsit al originalului grecesc se citește o întrebare-răspuns, care nu este în slavă, și de aici rezultă că întrebările-răspunsuri au fost traduse din greacă (în care primele au fost propuse consiliului și în care a doua au fost date de consiliu) nu în întregime. Am dat un fragment din scrisoarea mitropolitului despre Cronica din Novgorod (Cronicile adunate III, 62). În Cronica Nikon (III, 52) este citită într-o formă mai extinsă; dar este probabil ca repartiţia să aparţină însuşi cronicarului. Cea mai recentă cronică mai spune că Mitropolitul a trimis o scrisoare novgorodienilor ca urmare a cererii Marelui Duce de a-i oferi asistență pentru stabilirea păcii. Vezi I volumul 1 jumătate, pag. 490 sqq. (Vezi „Asigurările unor scriitori romano-catolici...” corr.) Ibid. p. 701. (Versiunea electronică – nota de subsol paragraful nr. 1083, cor.) Vezi Plano-Carpini, care a fost tocmai unul dintre ambasadorii papali care au mers la han, cap. I. Scrisorile Papei trimise împreună cu ambasadorii lui Daniel sunt necunoscute în prezent. Cronica Ipat asigură că pentru Marele Voievod de Galich s-a făcut o oarecare excepție în Hoardă și că nu a fost supus tuturor umilințelor la care au fost supuși alți prinți; dar în acest caz este foarte posibil să nu credem cronica. Diploma lui Turgheniev în Historica Russiae Monimenta, I, LII, p. 57 (aici, - LXV, p. 58, scrisoarea papei către Regele Ioan, adică către fratele său Daniil Vasilko Romanovici, care avea un alt nume de Ioan). Scrisorile Papei ibid., LIII și LIV, p. 57 și 58. Ibid. LXXII, r. 64. Scrisoare a Papei către Arhiepiscopul Prusiei. Cronica lui Hypatian a început în 1255, ediția a II-a, p. 558 („Vremurile a trimis-o”...). Rainalda Annales Ecclesiastici, 1249, XV, Cronica Hypatan ibid.. Printr-o scrisoare din decembrie 1247, papa a recunoscut căsătoria legală a lui Vasilko Romanovici cu necunoscutul Dubravka, cu care se afla în al treilea grad de rudenie - Turgheniev ibid. LXXVI, r. 67. Nu este clar din scrisoare dacă papa a făcut acest lucru la cererea prințului sau fără o cerere ca o expresie preventivă și deliberată a favoării sale față de el. (Dacă presupunem că prințesa era catolică, o rudă a mamei Danilovei și a lui Vasilkova, atunci probabil că va crede că mărturisirea papei a fost cerută la cererea ei). [Nu considerăm că Dubrovka este fiica Marelui Duce Vladimir Iuri Vsevolodovici, despre a cărui căsătorie Vasilka din 1226 se vorbește în așa-numita Cronica Gustinei, deoarece căsătoria lui Vasilka cu fiica lui Yuri (care era mătușa verișoarei sale a patra, adică ea nu era în al treilea grad, dar nu ar fi fost în al treilea grad de rudenie, dar nu ar reprezenta nimic ilegal cu el), (precum și numele soției Vasilkova Dubrovka sau Dombrovka vorbește împotriva considerării ei ca fiică a Yurievei). Dacă Cronica Gustin spune adevărul despre căsătoria lui Vasilko cu fiica lui Yuri, atunci în Dubrovka va trebui să vezi a doua soție a lui Vasilko (acceptând că altfel, sau printre galicii-Vladimir înșiși, ea se numea Elena, deoarece Cronica Ipata vorbește în 1265 despre moartea Marelui Duches Vasilenei). Genealogul polonez Yablonovsky, după cum arată Karamzin - la volumul IV nota 55, a considerat Dubrovka drept prințesa Zaslavskaya.] Turgheniev ibid. LXXXYIII, b. 78. Rainalda Annales Eccless. 1253, XXIV. Campanie împotriva regelui ceh pentru a-l ajuta pe regele maghiar (Cronica Ipata sub 1254). Tatăl lui Danilov, Roman Mstislavich, a fost căsătorit de două ori. Prima dată - pe fiica lui Rurik Rostislavich, pe care a eliberat-o sau a alungat-o de el în 1197. Cine a fost a doua sa soție, de la care Daniil și Vasilko, ne rămâne necunoscut, dar că era catolică se poate concluziona din faptul că era nora regilor Ungariei și Poloniei -, p. Ipata. 480 fin. și 481 fin.. Carta lui Alexandru al IV-lea din 1257. la Turgheniev, ibid. XCL, r. 84. Cronica Hypatan sub 1255. Daniel a fost încoronat, după cum ne spune cronica, în timpul vieții lui Inocențiu, așadar, nu în 1255, la care datează încoronarea, dar nu mai târziu de 1254, în care Inocențiu a murit (în decembrie). Potrivit cronicii, încoronarea a avut loc mai mult sau mai puțin la scurt timp după campania menționată mai sus a lui Daniel cu regele polonez, iar această campanie a avut loc în vara anului 1253. (Geschichte von Ungarn a lui Fessler, adaptare de Klein, I. 398). Așa suntem aduși să gândim prin cuvintele Letopisețului Hypatian, care spune: „Nekenty bo (papa) îi blestemă pe cei care hulesc (sic) credința greco-ortodoxă și vreau să-i fac o colecție despre dreapta credință despre biserica unită” – sub 1255, ediția a II-a p. 548 fin.. La Turgheniev, ibid. XCV, r. 84. Dacă nu în 1254, atunci în 1255, mitropolitul era de fapt în nord, Vladimir, Rus'. Potrivit Cronicii Hypatan, Daniel a fost încoronat cu o coroană regală de către legatul papal, cu participarea tuturor episcopilor săi - în 1255, ediția a II-a p. 548 fin.. Ca să nu mai vorbim de mitropolit, cronica pare să lase de înțeles că acesta nu a lipsit intenționat sau voit, iar în ceea ce privește episcopii, unii puteau fi încurajați să concelebreze cu legatul din ordinul Marelui Voievod, alții înșiși puteau fi la fel de liber-cugetatori ca și el. Poveștile lui Solovyov vol. III, cap. 3, 4 editie p. 182 începutul. Scrisoarea papei de la Turgheniev, ibid. LXXVIII, p. 68. Referitor la asigurarea sa despre Iaroslav, papa se referă la raportul lui Plano-Carpini; dar că referirea ar trebui considerată falsă reiese clar din faptul că Plano-Carpini nu spune nimic de acest fel în descrierea sa a călătoriei către tătari, deși menționează întâlnirile sale cu Yaroslav. Carta lui Thaner de la papă în Vetera monumenta Poloniae, I, XCV1, p. 46. 1 Cronica Sofia (Sofia Vremnik Stroev) sub 1251. Potrivit Nikon and Resurrection Chronicles, Kirill a murit la 7 decembrie 6788 din S.M.; conform Cronicilor I din Novgorod și Sofia - 6 decembrie 6789 de la S. M. Toți istoricii noi (Eminența Filaret și Macarius, Karamzin și Solovyov) atribuie moartea lui Kirill la 1280. de la R. X., iar chestiunea trebuie înțeleasă nu astfel încât să prefere cronologia ultimelor două cronici, ci cronologiei ultimelor două cronici din aceeași cronică. ultimele două cronici se gândesc să vadă numărul anilor din septembrie (în care, în conversia anilor din S. M. în ani din R. X., dacă sunt luni septembrie - decembrie, trebuie să se scadă din primii ani nu 5508, ci 5509). Dar în cronicile 1 Novgorod și Sofia, numărătoarea anilor nu este septembrie, ci, fără îndoială, martie (vezi anul 6784 în Cronica Novgorod), din care va rezulta că Chiril a murit în 1281, și nu 1280 (Cronica 1 Novgorod, ținută de contemporanii evenimentului cu moartea, mitropolitul din Novgorod, vorbind în legătură cu acest eveniment, poate servi drept dovadă deliberată a corectitudinii mărturiei sale cronologice). Nu spunem că nu se știe despre niciunul dintre succesorii lui Maxim că au călătorit în Hoardă imediat după ocuparea departamentului, pentru că aici ar fi posibil să presupunem că toți au trecut direct din Constantinopol prin Hoardă. Cronica Nikon din anul nostru: „foștii episcopi ai întregii Rusii au chemat la Kiev la Maxim, mitropolitul Kievului și al întregii Rusii”. Ultima știre o găsim în Viața Sfântului Petru a lui Ciprian, care spune că Petru i-a dăruit lui Maxim icoana Maicii Domnului a scrisorii sale când a venit în ținutul Volyn pentru a o vizita și a o vedea. Tipărit în Istoria dreptului Reverend Macarius, voi. IV, anexa XXIV, iar în Monumente de drept canonic, col. 139. Întrebarea (19). Este vrednic să mănânci carne miercuri și călcâiele sărbătorilor apostolice? Raspunde. „Și miercurea și vinerea nu vor fi stricate de niciuna dintre sărbătorile Domnului, cu excepția zilelor mari din Săptămâna Mare – să mănânce miercurea și vinerea, și la Pogorârea Duhului Sfânt și când are loc Nașterea lui Hristos sau Bobotează și când va fi o săptămână despre vameș și fariseu, în afară de aceste sărbători, fără să fie lăsate și ruinate. căci sunt interzise de canoanele divine...” Că Mitropolitul Maxim a fugit de la Kiev în 1299 este indicat de Cronica Novgorodului sub acest an (sfârșitul anului): În Novgorod anul acesta nu se știa unde se află Mitropolitul, adică, fugind de la Kiev, și-a făcut drum spre Vladimir în locuri necunoscute novgorodienilor. A ajuns la Vladimir, conform unor cronici (Voskresenskaya), la 18 aprilie 1300. Transferul de către mitropolitul Maxim a scaunului mitropolitan de la Kiev la Vladimir (de fapt, nu scaunul, care a rămas la Kiev, ci capitala, scaunul, χάθισμα, vezi mai jos) a fost un caz în care mitropolitul și-a transferat scaunul din capitala sa, care căzuse sub puterea barbarilor, într-una dintre orașele episcopale ale mitropoliei sale. Cu privire la acest caz, Balsamon scrie (în interpretarea sa a regulii 82 a Conciliului de la Cartagina, în Ralli și P. III, 486) că unii mitropoliți se considerau că au dreptul de a face acest lucru fără îngăduință, că alții au recunoscut necesitatea permisiunii conciliare, iar alții pentru porunca regală și că, după părerea sa, ambele erau necesare. Fie că mitropolitul Maxim a aparținut primei categorii de mitropoliți sau pentru altceva, doar el a transferat scaunul mitropolitan de la Kiev la Vladimir fără a cere la Constantinopol, iar acest transfer a fost recunoscut oficial de patriarh abia în 1354, când Sf. Alexey. – În Catedrala Adormirea Maicii Domnului se află o icoană a Maicii Domnului Maximov, pe care este înfățișată Maica Domnului învățând omoforionul Mitropolitului Maxim. Semnătura de pe icoană spune: „Această imagine sfântă, făcătoare de minuni, a Preasfintei Maicii Domnului a fost pictată în vara anului 6807 (1299), conform viziunii lui Maxim, Mitropolitul Vladimir și Făcătorul de minuni al Întregii Rusii (sic), Grechenin prin naștere: când a venit de la Kiev la Vladimir și din procesiunea meritoasă în celula lui, Abiyeen nu a căzut suficient de mult în celula lui. lumina este mare și neobișnuită, și în acea lumină i s-a arătat Preacurata Fecioară Născătoare de Dumnezeu, ținând în mână pe Veșnic Pruncul, și verbul: slujitorul meu Maxim, ai venit cu bunăvoință să vizitezi orașul meu și dă-i un omophorion, zicând: ia acest omophorion și pasește oile verbale în orașul meu, adică primirea, trezește-te din somn și nimeni nu a fost găsit în celula de acolo; mâna..., iar această minune a devenit celebră în toată țara rusă și în Palestina și a poruncit (mitropolitului) să picteze această imagine în aceeași asemănare ca și în formă” (Dobrohotova Monuments of Antiquity in Vladimir Klyazemsky, p. 74, § 2). Viziunea miraculoasă pe care a avut-o mitropolitul Maxim trebuia să servească în ochii poporului rus ca o justificare a acțiunii sale. (18 aprilie este o sărbătoare a icoanei Maicii Domnului din Maximovskaia (unul din două lucruri: fie icoana este sărbătorită pe 18 aprilie pentru că Maxim a ajuns efectiv la Vladimir la această dată, fie invers pentru că sosirea sa în Vladimir se referă la 18 aprilie, deoarece icoana este sărbătorită în această dată).) Cel ?? v54;v34; ιά, – în Ralli și P. V, 494, nota 1. Vezi și articolul lui A. S. Pavlov: „Despre începutul metropolitanelor galice și lituaniene și despre primii mitropoliți de acolo conform surselor documentare bizantine”, publicat în cartea de mai a Revista Rusă pentru 1894. În încercarea vieții mitropolitului Grand Yovici Petra Ciprian din viața mitropolitului Galiția Marelui Yovici Duv. pentru a obține un mitropolit special pentru Galiția, făcut după moartea mitropolitului Maxim, ca primă încercare. Este posibil ca Cyprian să nu fi știut despre prima instalare reală a unui mitropolit special din Galicia; dar nu este imposibil ca, deși știa, el a prefăcut ignoranță, pentru că era în interesul mitropoliților din Moscova ca istoria mitropoliei galice (galicio-lituaniene) să fie cât mai puțin cunoscută, astfel încât fiecare instalație a unui mitropolit galic special să poată fi protestată împotriva unei inovații fără precedent și nemaiauzite. Vezi Monumente de drept canonic, anexe col. 125. În Cronica Învierii, referitor la locul din catedrală în care a fost depus Maxim, se spune: „în biserica catedrală a Sfintei Născătoare de Dumnezeu, în biserica (paraclisul) Mucenicului Panteleimon al lui Hristos”, - Culegerea Cronicilor VII, 184 (Tot în Cartea Gradurilor, I, 403). Din colecția sinodală a secolului al XVI-lea, viața a fost publicată de K. I. Nevostruev în cartea din ianuarie a Mesagerului spiritual de la Harkov din 1862; din Colecția Novgorod Sophia din secolul al XIV-lea, tipărită de IPS Macarius în anexele la volumul IV de istorie; a treia listă cunoscută nouă se află în colecția din secolul al XVI-lea a Bibliotecii Lavra Trinității, nr. 786, foaia 300; pentru o indicație a altor liste, vezi Klyuchevsky în Ancient Russian Lives of Saints, p. 75, nota 2, iar Barsukov în Sursele Hagiografiei Ruse, col. 447, adăugând celor indicate o listă în manuscrisul sinodal nr. 21. Episcopul Prokhor află viața în lista tipărită de Preasfințitul Macarie și în unele din listele netipărite. Înscris în Cartea gradului, – I, 410; citite în manuscrise și într-o formă separată (vezi Preasfințitul Macarius Istoria vol. IV, anexa 3, Descrierea lui Vostokov a manuscriselor Muzeului Rumyantsev și Barsukov ibid.; cunoaștem listele: fostul Volokolamsk nr. 195, foaia 226, și nr. 593, foaia La 2796, foaia Trinity, nr. 51). Sfântul Petru și-a construit propria mănăstire, din care putem trage concluzia că a fost un om de mijloace, așadar, că a fost oraș prin naștere, aparținând boierilor sau negustorilor după clasă. Și-a construit mănăstirea în zona dintre Lvov și Belz, din care putem concluziona că s-a născut într-unul sau altul dintre aceste orașe. (Deoarece în cele mai vechi timpuri călugării erau numiți în toate cele mai înalte funcții bisericești prin naștere, am fi înclinați să presupunem că Sfântul Petru era dintr-o familie boierească nobilă: dar autorul primei vieți ne împiedică să presupunem, care nu face nicio aluzie de acest fel. - Tatăl vieții lui Petru se numește Teodor, dar mama nu se cheamă pe nume, în colecția Iacov, iar mama nu se numește Rumyant. Eupraxia, - în Vostokov nr. 359, fila 324 ver., p. 514 col 2). Mănăstirea Sfântul Petru, construită în numele Mântuitorului (Preobrazhensky), nu există în prezent; în locul lui se află acum un sat, cu o biserică parohială tot a Mântuitorului, care poartă două nume: Dvortse (Palatele) și Spas'kye (Spasskoe) și care se află aproape la echidistant între orașele Zholkov (Zolkiew, caruia îi aparține) și Belz (direct la sud de aceasta din urmă, în dioceseria din Pârzea, din P. protopopiatul ugricului), vezi Colecția istorică Galich numărul III, p. note VII, nota 6. Zubritsky în Povestea Critic-Istorică a Rusiei Roșii, p. 71 notează, crede că fosta mănăstire Sf. Petru din actualul sat Verkhrate, situată nu departe de satul Dvortse la vest, este incorectă, deoarece în satul Verkhrate există o biserică parohială pe numele Sf. Gheorghe (după Shematism). Autorul Istoriei ierarhiei, V, 667, consideră în mod eronat mănăstirea Sf. Petru Ratsky Vozdvizhensky, situată în colțul de nord-vest al provinciei Volyn, pe râul Rata, curgând din stânga în Pripiatul superior. Mitropolitul Ciprian, prezentând chestiunea în așa fel încât Iuri Lvovici l-a trimis pe Petru la Constantinopol pentru a cere prima acordare a unui mitropolit special în Galiția sau pentru prima separare a acestuia într-o mitropolie specială, asigură că prințul nu i-a spus lui Petru că el însuși a fost ales ca candidat la mitropolit, ci că a cerut în secret de la el doar într-o scrisoare care este trimis împreună cu el la patriarh, care este trimis împreună cu el. numit mitropolit. Dar, din moment ce Petru nu a putut fi trimis la Constantinopol cu ​​misiunea indicată (căci, după cum am spus, Galiția era deja separată într-o mitropolie specială), este evident că el ar putea merge acolo doar ca candidat deschis (și autocondus) pentru mitropolit. Iuri Lvovich a fost căsătorit cu sora lui Mihail Iaroslavici (Cronica Ipatskaya sub 1281, ediția a II-a p. 583, Cronica Învierii sub 1282, - în Culegerea Cronicilor VII, 176); dar această relație strânsă a prinților, aparent, nu a servit pentru a se asigura că al doilea s-ar putea stabili cu primul. După ce a murit la 21 decembrie 1326, Sfântul Petru a păstorit Biserica lui Dumnezeu timp de 18 ani și 6 luni (așa cum se spune în inscripția vieții sale, aparținând unei persoane necunoscute, conform unor liste ale acesteia din urmă, de exemplu, Lavra Treimii din nr. 786 și din viața în unele cronici - 3 nov., III, Typographic p. - în Culegerea Cronicilor III, 224, în calendarul Următorul psaltire al Mitropolitului Ciprian, - manuscrisul Academiei Teologice din Moscova nr. 142, și în cărțile lunare cu „cronica”, de exemplu în manuscrisul sinodal despre Descrierea lui Gorsky și Nevostruev nr. 432, fila 238 ver. 239). Episcopul Andrei s-a născut Litvin sau Litovets, fiul prințului Gerden sau Erden; în 1266 a fost capturat de Dovmont din Pskov, tot lituanian. El a fost instalat ca episcop de Tver de către Mitropolitul Maxim în 1290 de la starețul mănăstirii generale a Maicii Domnului (cum trebuie să credem, cea pe care el însuși a construit-o și a fost situată pe râul Shosha (Sheshi), care constituie afluentul drept al Volgăi, care curge în districtele Staritsky și Tver, în partea inferioară a districtului său servind ca graniță a provinciei Moscow, din ultima parte a provinciei Klin. îndepărtarea din scaun a murit în 1323). Patriarhul Atanasie, care a trimis un cleric să-l judece pe mitropolit, s-a retras de pe tron ​​la sfârșitul anului 1310 sau la începutul lui 1311; Episcopul Prokhor de Rostov, care a fost prezent la conciliul cu gradul de stareț al Mănăstirii Iaroslavl Spassky, a fost numit episcop de Petru în 1311... Dacă ar fi să dăm credință așa-numitei Cronici de la Tver, că în luna martie 1311 Sfântul Petru se afla la Tver și că la 21 de zile ar fi făcut aici numirea episcopului în 21. (Cronicile culese XV, 408): de aici ar rezulta că conciliul a avut loc după martie 1311, căci Sfântul Petru ar fi putut fi la Tver înainte de catedrală și nu în prima dată după catedrală. Dar mărturia cronicii ar trebui considerată eronată, deoarece potrivit acesteia, unul dintre episcopii numiți la Tver a fost Prokhor de Rostov, despre care știm că a fost numit episcop după conciliu. Anul acesta, Dmitri Mihailovici Tverskoy, fiul lui Mihail Yaroslavici, a apelat la medierea sa pentru a încheia pacea cu Iuri Danilovici al Moscovei. Înainte de Petru, Andrei a văzut cum Mitropolitul Maxim, care l-a hirotonit episcop, a încasat taxe pentru hirotonire. Trebuie gândit că și Andrei a privit încasarea taxelor de către aceștia din urmă ca pe o chestiune ilegală; iar dacă nu l-a informat pe patriarh, a fost pentru că nu avea motive personale pentru aceasta. Singurul episcop de Rostov, Simeon, care a fost prezent la catedrală după Andrei însuși, a părăsit departamentul la foarte puțin timp după el, în 1311. S-ar putea crede că el avea aceleași gânduri ca episcopul de Tver, că din acest motiv el singur dintre toți episcopii a mers la sinod și că, declarându-se dușman, a fost lăsat în libertate mitropolitului. în achitare pentru acesta din urmă. (Dacă lui Andrei nu i s-a întâmplat un lucru asemănător, atunci trebuie să ne gândim, pentru că Marele Duce l-a apărat în cea mai hotărâtă manieră). Mesajul a fost publicat în Interlocutorul Ortodox din 1867, partea a II-a. p. 246. iar în Monumentele de drept canonic ale lui Pavlov, col. 150. În inscripția mesajului, Akindinus este numit călugărul Lavrei Sfintei Maicii Domnului. Probabil că era de la propria sa Mănăstire Sf. Andrei. Tatishchev relatează următoarea neașteptate despre catedrala Pereyaslavl în 1313 (IV, 92): „În aceeași vară, protopopul eretic din Novgorod a apărut la Novgorod, mulți oameni au venit la el din rândurile bisericii și ale laicilor, iar episcopul Andrei de Tver l-a ajutat, spunând ca un paradis pe pământ: ordin monahal blestemat de învățăturile fără de Dumnezeu ale demonilor numiti după nume, și mulți călugări care au ieșit (din mănăstiri) s-au căsătorit IPS Mitropolit Petru a convocat un mare sobor la Pereslavl: erau toți episcopii, și stareți, preoți, diaconi și călugări, și de la Patriarul a fost multă dezbatere, de la Patriarul și Eminentul; Petru, Mitropolitul Kievului și al întregii Rusii din Scriptura divină și ajutorul și mijlocirea prințului Ivan Danilovici l-a biruit pe ereticul blestemat și el însuși a trecut prin clase, învățând dreptul de a crede în îmblânzirea zvonurilor și alungând jena diavolului.” Tatishchev avea la indemana o astfel de lista a primei vieti a Sf. Petru, aparținând unei persoane necunoscute, în care, după povestea despre Catedrala Pereyaslavl, s-a citit, așa cum se citește în unele exemplare cunoscute acum: „și iată, ereticul a fost mare, venind la locul respectiv și a blestemat” în loc de: „și Seita ereticul a fost mare”... și a atribuit aceste cuvinte unui eretic care nu avea nimic de-a face cu Pereyaslavl care nu avea nimic de-a face cu Caterelel el de mai jos), la acesta din urmă. Dar din moment ce Tatishchev a citit în viață că Episcopul Andrei al Sfântului Petru nu a blestemat, ci a iertat, ceea ce însemna că ereticul nu era el, ci altcineva; Tatishchev îl creează pe acesta în persoana protopopului de Novgorod, dându-i episcopului Andrei doar rolul unui ajutor. Nu putem spune de ce - protopopul, ci cel Novgorod, poate pentru că la Novgorod, la puțin timp după Sinodul Pereyaslavl, a apărut secta Strigolnikov. Cât despre unde își ia ereziile Tatișciov, sursa primei erezii este clară: la Tver, la scurt timp după episcopul Andrei, a existat o dispută dacă paradisul material a pierit sau nu, iar episcopul Teodor de Tver a fost de părere că a pierit (scrisoare despre paradis de la Arhiepiscopul Vasily de Novgorod, către Episcopul de Novgorod, Theodor, 132† 1 Letopisețul Sofia și Învierea sub 1347, în Cartea de grad I, 480); referitor la izvorul celei de-a doua erezii, care nu are nicio legătură logică cu prima și chiar mai mult, nu putem spune nimic (despre o posibilă sursă a discursurilor lui Tatișchev despre erezii, vezi mai jos). Mesajul a fost tipărit și retipărit în același loc cu mesajul către același Mihail Yaroslavich de la călugărul Akindinus. Vezi despre el în istoria lui Nikephoros Gregoras și în cuvântul acuzator deliberat împotriva lui de Nikephoros Khumna, tipărit în Anecdotele lui Boissonade, V, 255. Episcopul Andrei a părăsit departamentul pentru a se retrage la mănăstirea pe care a întemeiat-o în anul 1315. Se poate foarte bine să fi fost nevoit să facă acest lucru de vrăjmășie cu mitropolitul, după încercări nereușite de a-l răsturna pe acesta din urmă. Tipărită în Monumentele lui Pavlov, nr. 17, col. 159. Patriarhii greci care au fost prezenți la Sinodul de la Moscova din 1667, anulând legalizarea Sfântului Petru despre preoții văduvi pentru viitor, și-au pronunțat verdictul despre el: „Fiți judecați, chiar dacă, pe lângă reguli, se crede că un cleric văduv nu trebuie să slujească Dumnezeiasca Liturghie, mai ales pentru creșterea neomogenului, pericolul ultrajului pentru neomorârea sacul. bine,” - Adăugiri la Actele istoriei, vol. V, p. 493, col. 2. (Și asigurarea Catedralei din Vilna din 1509 că Biserica contemporană din Constantinopol a aderat tocmai la practica privind preoții văduvi care există la noi de pe vremea Sf. Petru - Biblioteci istorice rusești, publicată de Comisia de arheografie, vol. IV, col. 11, din câte știm, ar trebui să fie recunoscută). Publicat în Completările la Operele Sfinților Părinți pentru anul 1844. Cuvintele inscripției, puse între paranteze, din manuscrisul Mănăstirii Volokolamsk, acum biblioteca MDA, Nr. 566. În manuscrisul Volokolamsk, menționat acum, atașat la epistola noastră ca a doua parte sau fuzionat cu acesta într-un întreg, - folio 387 ver. fin., scrisoare a unui preot către vreun prelat, scrisă ca urmare a poruncii acestuia din urmă (începutul folio 388), și anume, așa cum trebuie să se înțeleagă ca urmare a dorinței exprimate a acestuia din urmă de a-și primi scriptura de la presbiter. S-ar putea ca sfântul să fie Sfântul Petru (prinți și puteri în turma sa, fila 389). Scriitorul îi exprimă celui căruia îi scrie dorințele sale pline de râvnă, astfel încât să asigure bine turma care i-a fost încredințată de Dumnezeu. Printed in Monuments of Kushelev-Bezborodko, IV, 186 (despre el în Filaret’s Review § 65). Ferește-te de la beție și evită în orice moment sărbătorile inutile, și mai ales în Postul Mare; nu beți înainte de prânz; să nu se angajeze în comerţ şi cămătărie. Să-i învețe pe mireni să vină la biserică, să postească cinstit și să se împărtășească de sfintele taine în fiecare an - să se abțină de la curvie, să cinstească părinții duhovnicești și părinții trupești, să nu mănânce la sărbători înainte de prânz, să se abțină de la limbajul urât, să evite orice vrăjitorie și să nu fie invitați în așa-numitul „câmp”; separa tripleții și permite doar tinerilor foarte tineri care nu vor avea copii să intre într-o a treia căsătorie; botezul trebuie săvârșit nu prin turnare, ci prin triplă scufundare și să permită un singur naș la un moment dat, în funcție de sexul bebelușului. Nu faceți comerț și nu vă angajați în cămătărie; Călugării și călugărițele nu ar trebui să locuiască în aceleași mănăstiri. Îndemnuri: să cinstească părinții duhovnici și preoții în general; stați în biserică în timpul slujbei cinstit și cu frică, ascultați citirea și cântatul și fără a vorbi sau a șopti; mustrare: „neprețuiți”, adică cei care nu se împărtășesc din trupul lui Hristos cel puțin o dată pe an; cei care jignesc biserica lui Dumnezeu și slujitorii ei și nu ascultă de poruncile apostolilor și de regulile sfinților, părintele „și”, spune autorul scrisorii, „porunca mea arhierească mitropolitană”. Cu un mesaj către Novgorod din 29 august 1410, tipărit în Actele expediției, I, nr. 369, și retipărit în Monumentele lui Pavlov, col. 270. Într-un cronograf (biblioteca Seminarului Betania, nr. 2215, partea 1 foaia 63) am dat peste o învățătură misterioasă a Sfântului Petru, care, datorită conciziei sale, este redată aici în întregime: „Învățătura mitropolitului Petru către marele prinț Dimitrie și moartea lui (sic, este necesar: și fiului, soțului și proscopului său? pentru bătrâni și pentru tineri și pentru toți creștinii (în cursive în cinabru Copii au fost în mod natural de la Dumnezeu în execuție, dar tatăl fiului îl iubește, și pedepsește, dar pentru prima și a doua și a treia pedeapsă, Dumnezeu va da un astfel de chinuitor și (în) o execuție mai mare, nu cedați în vremea neînfricoșată, și amintește-ți de marea lui; le-o tinerilor și ai mare ascultare față de tineri”. S-ar putea crede că aceasta este o lecție pentru Marele Duce Dmitri Mihailovici cu ocazia uciderii tatălui său în Hoardă în 1318; dar expresia: „bătrânii își amintesc bine” nu ne permite să presupunem acest lucru, căci sub Sfântul Petre a fost amintit foarte bine de moartea lui Mihail Iaroslavici, nu numai bătrânii, ci și tinerii. Ό ῥ ήτωρ, γράφων λόγους διδασκαλικούς ἀπὸ προσώπου τοῦ ἀρχιερέως, - în Ralli și P. V, 532, nota. În al doilea mesaj al contului nostru. Cronicile nu vorbesc în mod deliberat despre călătoriile Sfântului Petru în Rus', ci menționează o întâmplare petrecută în timpul acestor călătorii, în care viața lui era în pericol. Iată povestea despre aceasta în Cronica Învierii (a se citi mai prescurtat sau mai pe larg în alte cronici): „În aceeași iarnă (1310), după botez, Petru, Mitropolitul Kievului și al Întregii Rusii a venit la Bryansk, iar în acel moment prințul Vasily a venit cu armata tătară la Bryansk împotriva prințului Svyatoslav (Glebovici, unchiul său, cel anterior, mitropolitul Nikonelle, cel care a fost expulzat în Chronicul). Petru i-a vorbit lui Svyatoslav: „împărțiți domnia voastră cu prințul Vasily sau fugiți din oraș” Svyatoslav, bazându-se pe curajul său și pe marea forță a lui Bryansk, a spus: „Briansk, domnule, nu mă lasă să intru, dar ei vor să-și lase capul pentru mine” și nu au ascultat cuvintele tatălui său, mitropolitul, când au intrat în mitropolit; răul a avut loc: Bryantsi, după ce l-a trădat pe prințul Svyatoslav, regele morii, și-a abandonat steagul și a fugit prințul Svyatoslav a luptat mult la curtea sa și a fost ucis repede pe 2 aprilie, apoi s-a izolat în biserică, iar Dumnezeu l-a salvat de murdar; Vezi Karamzin IV, nota 245. Nu cu mult înainte (în anul precedent 1312), Barsanuphius, care a fost numit episcop de Sarai în locul depusului Ismael, dacă reușise deja să stabilească legături și cunoștințe în Hoardă, a fost, fără îndoială, un căutător zelos pentru mitropolit (și că în vremurile mai târzii, cel puțin, episcopul s-a bucurat de această dovadă deliberată, Nikon, Chronic pozitivă, 155 începutul). Despre propaganda desfășurată de papi la acea vreme pe coasta Mării Negre a posesiunilor hanului, vezi Mozheim în Historia Tartarorum ecclesiastica (scrisoarea papei din iulie 1333 privind înființarea episcopiei de Herson cu subordonarea acesteia mitropolitului Bosforului, vezi Teiner în Monumenta Poloniae, t. I, p. 3). – Câteva indicii că cândva după 1313, episcopia Saraiului a fost înființată de papi, dacă nu actuală, atunci nominală, vezi Lequen în Oriens christianus, t. III, col. 1108. Nu suntem de acord cu noi - A. S. Pavlov în articolul de mai sus: „Despre începutul metropolitanei galiciene și lituaniene” (fără a gândi pe deplin pe bună dreptate că ne-a indus în eroare) și domnul N. Tikhonravov în disertația: „Mitropolia galiției”, publicată în „Convorbirea rusă” pentru 1895, G. găsește că Pavlov nu acceptă posibil ca G. 1895 să accepte. Mitropolia lituaniană a îmbrățișat Rus’ Galician, din două motive: „1) în Galich a existat atunci, dacă nu de facto, atunci de jure, propria sa metropolă; 2) dacă prinții Galicio-Volyn erau împovărați de subordonarea episcopilor lor Mitropolitului Kievului și Toată Rusiei, cu ai căror mari prinți politici nu ar fi trebuit să mai aibă Danilovici de Sud: l-au ocolit pe noul mitropolit din vecina Lituania, cu care demult începuseră să aibă scoruri ostile”, - pagina 31 început. Cât despre primul motiv, nu prea îl înțelegem: în acest moment, despre care vorbim, nu exista o metropolă specială în Galiția, nici de facto, nici de jure; în 1303, a fost deschisă o mitropolie specială a Galiției, dar apoi a fost închisă, încetând să mai existe de facto și nemaifiind deloc să existe de jure (deși fostul exemplu de deschidere a unei mitropolii, desigur, era semnificativ pentru viitor) și ei Episcopiile se aflau, ca și înainte de 1303, sub jurisdicția Mitropolitului Întregii Rusii. Al doilea motiv, care pare solid la prima vedere și ca să spunem așa teoretic sau, „în general vorbind”, nu se dovedește a fi așa la o examinare mai atentă și efectivă a cazului. Metropola lituaniană a fost deschisă, așa cum spunem acum mai jos, în 1316–1317. Dar în 1315-1316 (în măsura în care ne putem baza pe informațiile noastre, și aproape că nu există informații sigure în Istoria Galiției, Lituaniei și Rusiei Kievene de atunci) a avut loc un război între Galiția și Lituania care s-a încheiat în pace, așa că mitropolia a fost deschisă imediat după încheierea păcii. Apoi, în 1316-1317, în care s-a deschis mitropolia, relațiile dintre suveranii galici și lituanieni erau cele ale a doi vecini, dintre care unul era atât de puternic încât să-și impună celuilalt voința, iar celălalt era atât de slab încât să nu îndrăznească să reziste voinței primului: lituanianul care tocmai îl luase pe renumitul suveran, care tocmai îl luase în Gedithrone. războiul obținuse o victorie decisivă și strălucitoare asupra galicilor, iar suveranul Galiției, care tocmai preluase și el tronul, era în locul lui Iuri Lvovici, care a murit în războiul anterior, de către fiul său slab (de părere generală) Andrei Iurievici. Ghedimin, desigur, trebuie să fi avut o dorință puternică de a vedea Rusul Galician sub stăpânirea mitropolitului său, deoarece acest lucru era foarte important în problemele statului și pentru ca el să întâmpine o rezistență decisivă la dorința lui în Andrei Yurievici, acest lucru pare foarte puțin probabil. G. Pavlov se referă și la faptul că înmormântarea Mitropolitului Petru a fost săvârșită de Episcopul Luțk Teodosie: episcopul, spune el, a venit la Moscova, desigur, cu afaceri diecezane; aceasta înseamnă că în 1326 eparhiile Galice-Volyn erau subordonate mitropolitului Kievului - pagina 11. Dar nu este deloc imposibil și deloc incredibil să presupunem că episcopul a venit la Moscova nu în treburile diecezane, ci în treburile de stat; trecând prin. În concluzie, trebuie să spunem că orice opinie probabilă este doar o opinie probabilă: ne apărăm opinia pentru că ni se pare probabilă, dar dacă ar exista date pozitive sau dovezi de încredere care să dezvăluie eroarea ei, atunci, desigur, nu am insista asupra ei. Cronica Hypatan, ediția a II-a p. 567. În 1258, Lituania a venit la Smolensk cu Polotsk; prin urmare, anul acesta Polochanii erau deja afluenți ai Lituaniei. După moartea lui Mindovg, fiul său Voishelk a dat marea domnie a Lituaniei ginerelui său (soțul surorii sale) Shvarn, fiul lui Danil Romanovich din Galich; dar el a murit curând și un lituanian natural a urcat din nou pe tronul Lituaniei. Anul morții lui Gediminas conform cronicilor ruse, inclusiv 1 Novgorod, păstrat de contemporani. Până de curând, pe baza lui Stryjkowski, s-a acceptat că cucerirea întregii Rusii de sud-vest a fost finalizată de Gediminas în 1321 odată cu capturarea Kievului. Acest lucru este în prezent respins, dar un consens general probabil cu privire la cursul cuceririlor lui Gediminas nu a fost încă stabilit. Din partea noastră, așa cum am spus, considerăm că este cel mai probabil că, la sfârșitul domniei sale, Gediminas și-a adus cuceririle la nivelul la care Stryjkowski le-a adus până în 1321. Noua cercetare privind istoria Rusiei Kievene, ținutului Volyn, Galiției și Lituaniei pentru timpul de care avem nevoie, în care nu există aproape nimic de încredere, este: V. B. B. Știrile universitare din 1877–1878, iar apoi, într-o formă corectată, în volumul I al Colecției: „Monografii de istoria Rusiei de Vest și de Sud-Vest”, publicată în 1885; N. P. Dashkevich „Statul lituano-rus, condițiile apariției sale și motivele declinului său”, publicat în aceeași Izvestia în 1882 (și separat în 1885?); A.F. Andriashev „Eseu despre istoria ținutului Volyn până la sfârșitul secolului al XIV-lea”, Kiev, 1887; I. P. Filevich „Lupta Poloniei și Lituaniei-Rus pentru moștenirea Galician-Vladimir”, publicată în Jurnalul Ministerului Educației Publice pentru 1890 și apoi publicată ca o carte separată; M. S. Grushevsky „Istoria pământului Kiev de la moartea lui Yaroslav până la sfârșitul secolului al XIV-lea”, Kiev, 1893. La Ralli și P. V, 494, nota 2 (în notă este indicat și anul, dar în lista tipărită lipsesc zecile și unitățile „în 68.. vara” din S. M. din mii și sute). Patriarhia Acta. Constantinop. Miklosic, I, 72. Corectăm citirea numelui în funcție de viața lui Ciprian. În lista vieții tipărită de Preasfințitul Macarie, în loc de „Seita” scrie: „se tako”, în lista Lavrei Treimii: „Sitya”. Autorul Cronicii Nikon, împrumutând informații despre eretic din viața lui Ciprian, în loc de „Seit ereticul” scrie: „Iată ereticul”. [Herberstein spune: Seid apud Tartaros – supremus sacerdos, – în Starczewski t. 1, p. 70, col. 1.] Pentru dovezi din cronici, vezi Karamzin și Artsybashev despre indici; în Azbukovniki cuvântul seit este interpretat prin cuvântul conducător, adică episcop, cfr Nikon Chronicle V, 261. La greci, astfel de spirituali mahomedani erau numiți seites, vezi Ducange în Glosă. Graecit. sl. Σε ΐ τιδες . Potrivit lui Vamberi, în Khiva, în prezent, duhovnicul suprem (naqib) este întotdeauna unul dintre seizii sau descendenții profetului. Prima lectură se află în lista tipărită de IPS Macarie, a doua în Lavra Trinității. Dacă mitropolitul Ciprian vorbește despre soarta lui Seit, că el, blestemat de Petru, a murit, adică a fost supus execuției civile: atunci acest lucru s-ar fi putut întâmpla foarte simplu: l-a confundat pe Seit cu un eretic obișnuit și a adăugat: „a pierit” conform unei concluzii aprioristice. Lib. IX, ed. Buze. 1711, p. 928. Patriarhia Acta. Constantinop. Miklašić, I, 126. În Karamzin, voi. II, nota 301 (poveștile ulterioare sunt aici și vol. I, nota 292). Potrivit legendei, locul moșiei boierului Kuchka se află pe actualul Chistye Prudy, între străzile Myasnitskaya și Pokrovskaya în spatele oficiului poștal. Letopiseţul Ipat sub 1176, ediţia a II-a p. 407: „Idosh către Kutskov, reeksha către Moscova”. Iakim Kuchkovich și Pyotr Kuchkov au fost principalii ucigași ai lui Andrei Bogolyubsky. Unele cronici și legende ulterioare îl numesc pe prințul Moscovei fiul cel mic al lui Yaroslav Vsevolodovich Mihail, poreclit Khoroborit (curajos), ucis în războiul cu lituanienii în 1248 (vezi Karamzin IV, 42 și Solovyov vol. III, ediția 4 p. 186 început); dar ne îndoim de acest lucru: prințul a fost înmormântat nu la Moscova, ci la Vladimir (Cronica Laurentină sub 1248). Iuri Danilovici a început să caute tronul Marelui Duce sub Mihail Yaroslavich imediat după ce primul l-a ocupat pe cel din urmă, ceea ce s-a întâmplat în același 1304. În 1318, a reușit să realizeze ca Mihailo Yaroslavich să fie ucis în Hoardă, lăsându-i tronul marelui-ducal. Dar în 1322, tronul i-a fost luat de fiul lui Mihail Yaroslavich Dimitri, care în 1325, răzbunându-și tatăl, l-a ucis în Hoardă. În ceea ce privește calitățile sale morale, Yuri Danilovici, după cum se știe, se numără printre prinții noștri de altădată într-unul dintre locurile cele mai de jos (omul este complet și în ultimul grad nu este un cavaler: recenzia lui Karamzin - IV, 106 fin.). În timpul șederii sale la Moscova, lui Herberstein i s-a spus și această legendă (oarecum Zamoskvoretsk) că Sfântul Petru s-a mutat în ea de dragul unui bătrân sfânt Alexei care locuia acolo (mitropolitul nu ar fi putut să-l cheme pe bătrân înapoi la Vladimir, așa că el însuși nu i-a fost greu să transfere scaunul mitropolitan de la Vladimir la Moscova de dragul lui...). Așa-numita Cronică tipografică, p. 259, tot în Karamzin V, nota 386, col. 167. Nikon Chronicle III, 130 început. Dmitri Mihailovici, care l-a expulzat pe Iuri de pe tronul Marelui Duce în 1322 și apoi l-a ucis în Hoardă în 1325, a fost el însuși executat pentru acest ultim din ordinul Hanului (în septembrie anul următor 1327, la puțin peste 10 luni după uciderea lui Iuriev, timp în care a fost întemnițat de către Duce, dar nu a fost întemnițat de Hoarda Marelui; Hanul de la prinții de Tver: a fost dat fratelui lui Dmitriev, Alexandru, în locul căruia a stat Ivan Danilovici după moartea Sfântului Petru. Din 1322, Iuri a trăit nu la Moscova, ci la Novgorod și nu a fost angajat în intrigi împotriva lui Dmitri Mihailovici, ci în afacerile din Novgorod (1 Cronica din Novgorod; poate, totuși, a vrut să aștepte o oportunitate și, cu ajutorul novgorodienilor, să ia tronul mare-ducal al Tveronului). Actuala Catedrală Adormirea Maicii Domnului din Moscova nu este cea originală despre care vorbim, ci a fost construită din nou pe locul celei originale. Potrivit mărturiei primei vieți, Sfântul Înainte de moartea sa, care a fost anunțată de un înger, Petru și-a împărțit proprietatea săracilor, preoților, călugărilor și călugărițelor, tuturor bisericilor și gospodăriei sale. Că se află lângă peretele exterior reiese clar din cuvintele din Nikon și Cronicile Învierii despre locația corpului lui Feognostov. Despre alegerea Sfântului Petru, în locul său ca arhimandrit Teodor, este vorbit de autorul necunoscut al primei sale vieți (pregătindu-se să renunțe la fantoma, Sfântul Petru muribund „a spus venerabilului arhimandrit Teodor, propriul său conducător militar la mitropolie: „Pace cu tine, copile, vreau să te cinstesc”). Rusia însăși, tăce despre această împrejurare foarte importantă. Cine a fost arhimandritul Teodor rămâne necunoscut. Dacă s-ar putea accepta asigurarea cronicilor că Daniil Alexandrovici, după ce a fondat Mănăstirea Danilov din Moscova, ar trebui să se creadă că Teodor a fost arhimandritul acestui anume Danilov, dar este îndoielnic Danilov Mănăstirea sa apoi, în nordul Rusiei (cu excepția Novgorodului) se aflau atunci doi arhimandriți: Mănăstirea Nașterea lui Vladimir și Mănăstirea Petrovsky din Rostov, iar cea de-a doua a unei eparhii străine, motiv pentru care pare cel mai probabil să ne gândim la primul. S-ar putea, însă, să fie și cazul ca Sfântul înainte de moarte, Petru să dea rangul de arhimandrit starețului Mănăstirii Danilov (abia în 1330 arhimandritul Mănăstirii Palatului Spassky, care, conform cronicilor, a fost mutat în acest an de la Mănăstirea Danilov, nu se numea Teodor, ci Ioan). Nikon Chronicle III, 139. Vezi înregistrările grecești despre instalarea episcopilor sub mitropolitul Teognost, descoperite de domnul Regel într-un manuscris Vatican și tipărite - în traducere rusă în articolul domnului Vasilievsky: „Înregistrări despre instalarea episcopilor ruși sub mitropolitul Teognost în colecția grecească a Vaticanului”, publicată în cartea din februarie a Jurnalului Ministerului Educației Publice pentru 1888; în originalul grecesc - în ediția domnului Regel: Analecta Byzantino - Russica, Petropoli, 1891. Vezi Acta Patriarchatus Constantinopolitani, publicată de Miklosic și Miller, I, 147 (după două mențiuni fără nume ale Mitropolitului Lituaniei, sub 1317 și 1326, de data aceasta actele îl numesc pe numele său, care este Theophilus). În luna ianuarie 1327, adică imediat după moartea Sfântului Petru, îl vedem pe Mitropolitul Lituaniei la Constantinopol - Acta Patriarhat. Constantinop., I, 143. Desigur, a venit la Constantinopol cu ​​o treabă a metropolei sale, dar ce anume și dacă călătoria a avut vreo legătură cu moartea Sfintei Petra, din păcate, nu putem spune absolut nimic. Ulterior, peste Biserica Sf. Ioan Climacul a fost construită o clopotniță (pentru că oamenii urcă pe scări până la clopotnițe?), motiv pentru care a început să se numească Biserica „Sf. Ioan de sub Clopote”; În prezent, se află sub turnul clopotniță al catedralelor de la Kremlin, care a primit de la acesta numele Ivanovskaya. În 1326, Ivan Danilovici, în memoria lui Ioan Climacus (30 martie), a avut un fiu, Ivan (Cronica Învierii): este probabil ca biserica noastră să fi fost construită cu această ocazie. Biserica Sf. Petru a fost construită nu ca o biserică de sine stătătoare, ci ca o capelă la Biserica Adormirea Maicii Domnului, în care Sfântul Mitropolit Petru (pe latura de nord. A fost construită fie pentru că închinarea lanțurilor Apostolului Petru (16 ianuarie) era, poate, ziua îngerului Sf. Petru, fie pentru că era situată închinarea Sf. Petru în lanțurile Sophiei. Constantinopol, vezi Pelerinul Antonie după ediţia lui Savvaitov, col. 63). În zilele noastre există catedrala de curte a Mântuitorului de pe Bor (situată în curtea palatului. - Cronicile spun că mănăstirea a fost ctitorită de Ivan Danilovici; dar mănăstirea a fost menționată mai devreme, în 1319, în povestea despre aducerea trupului lui Mihail Iaroslavici la Moscova de la Hoardă). În prezent este Catedrala Arhanghelului. Dacă biserica de piatră din lemn a Arhanghelului Mihail a existat înainte este o întrebare și este mai probabil să nu fi existat. Cronica Nikon asigură că Danilo Alexandrovich și Yuri Danilovici au fost înmormântați în Biserica Arhanghelului Mihail. Dar Danilo Alexandrovici a fost înmormântat în Mănăstirea Danilov, iar Yuri Danilovici - în Biserica Sf. Dimitrie, care mai târziu a format capela Catedralei Adormirea Maicii Domnului (vezi cronicile despre construcția noii Catedrale Adormirea Maicii Domnului în 1472). La 11 ani de la construirea Bisericii Arhanghelul Mihail, în anii 1344–1345, toate cele cinci biserici de piatră au fost pictate cu scris pe perete, lucru realizat parțial de maeștri greci, parțial de rușii lor. Vom vorbi deliberat despre asta mai jos, în secțiunea despre biserici și închinare. Vezi prima viață a Sf. Petra, deținută de o persoană necunoscută. În ceea ce privește și înainte de venirea lui Theognost, reiese clar din faptul că în Vladimir înregistrările minunilor au fost citite de episcopul Rostov Prokhor, care, evident, l-a înlocuit pe mitropolitul care încă nu sosise și, în orice caz, a murit înainte de venirea lui Theognost. (În unele liste ale vieții, Marele Duce este numit Ivan Danilovici, dar aceasta este o greșeală sau o modificare eronată în loc de: Alexandru Mihailovici). În Acta Patriarhat. Constantinop. I, 191, iar de aici cu traducere rusă în Monumentele lui Pavlov, anexe col. 11. În Cartea Gradelor citim: „Sunt mulți și mult mai mulți sfinți mitropoliți, care înainte (Sf. Petru) au împodobit tronul mitropoliei ruse, de la primul în orașul Kiev, Preasfințitul Mitropolit Mihail, și până la Maxim, Mitropolitul, care a locuit în orașul Vladimir, dintre care sunt 23 la număr - toate aceste lucrări sfinți și mitropoliți de ierarhie arată multe virtuți și mitropolit dobândiți multe. Dumnezeu și toți, cu graba Duhului Sfânt, au păstrat Biserica lui Hristos imaculat și au corectat cu evlavie cuvântul adevărului divin și, chiar dacă astfel de lucruri erau sfinte, au primit de la ei multe minuni și daruri de la Dumnezeu și au primit, de asemenea, onoruri cerești de fiecare dată împotriva muncii lor: pe pământ nici unul dintre ei nu a fost vrednic să primească în ziua adevărului lor, până la celebrarea sărbătorii și aducerea aminte a lui Dumnezeu, până la celebrarea sărbătorii și aducerea aminte a lui Dumnezeu. iar Vladimir puterile în orașul iubitor de Dumnezeu, Moscova, unde atunci puterea era marele duce Ivan, numit Kalita, după ce tatăl său a binecuvântat pe Daniil Alexandrovici și apoi, prin harul lui Dumnezeu, acest om al lui Dumnezeu, mare între sfinți, Petru, a venit în orașul Moscovei, împreună cu el a venit și harul lui Dumnezeu, căci el însuși l-a proorocit și l-a preaslăvit pe acest Dumnezeu pe fostul Dumnezeu; mitropoliți înaintea lui,” - I, 409. Ivan Danilovici și ceilalți prinți care erau cu el „au început să îndemne și să se roage Preacuviosului Mitropolit Teognost, ca să-l lege” pe Alexandru Mihailovici cu excomunicare și interdicție, - Cronica Nikon III, 153. Vezi înregistrările grecești de mai sus despre instalarea episcopilor de către Mitropolitul Teognost. Din păcate, locurile de producție nu sunt indicate în evidență; dar este mult mai probabil să credem că instalările acestor trei episcopi au avut loc la Moscova sau Vladimir decât la Novgorod. Patriarhia Acta. Constantinop., I, 164. Vezi înregistrările de mai sus și acum menționate despre instalarea episcopilor. După cum se vede din aceleași înregistrări despre numirea episcopilor în conformitate cu știrile cronicilor noastre. Vezi Pavlov în articolul menționat „Despre începutul mitropoliilor galice și lituaniene”, pagina 33. Și că ὁ Γαλίτζης care se afla la Constantinopol în aprilie 1331 a fost, fără îndoială, Mitropolitul Galiției și nu un episcop, așa cum presupun alții, acest lucru este evident, în primul rând, din titlul ομεπὸ 'a, care nu ar fi putut fi dat episcopului, în al doilea rând, din faptul că în evidențele mitropoliei galice, închise în 1347, deschise în 1337-1338, se spune că înainte de acea vreme a fost deschis πολλάκις - de multe ori (Pavlov ibid., p. 17), în timp ce vom avea doar dacă vom accepta atunci, în 133, că a existat un episcop. două descoperiri ale metropolei înainte de 1347. Cronici despre întoarcerea lui Theognost dintr-o călătorie în țara Volyn (Cronica Nikon sub 1332, III, 160). Că în 1333, multe cronici spun; că în primăvară, acest lucru este indicat de unele cronografe, potrivit cărora Mitropolitul, sosit din Hoardă în 1338, a pus temelia Bisericii Arhanghelului Mihail din Moscova în acel an. Chanibek, așa cum am menționat mai sus, a urcat pe tronul hanului nu direct după Uzbek, ci după ce fratele său mai mare Tinibek a stat pe el pentru o perioadă foarte scurtă de timp. Cronica Nikon III, 179. Cronica din Novgorod spune că i-au spus hanului despre mitropolitul Kalantai (tipărit: Kalantai). Întrucât, potrivit lui Hammer, „kalan” înseamnă impozit (Geschichte d. gold. Horde, S. 217, nota 6), atunci kalantai ar trebui să însemne: vameși. Cronicile noastre vorbesc despre el: „Acest țar Chanibek Azbyakovich este foarte amabil cu creștinismul, a creat multe binecuvântări pentru pământul Ruginii”, - Nikon Chronicle III, 209. A se vedea transferul de bani vechi către alții noi în articolul lui V. O. Klyuchevsky: „Rubla rusă din secolele XVI-XVIII. în relația sa cu prezentul”, publicat în Cartea 1 a Lecturile Societății de Istorie și Antichități pentru 1884. Acta Patriarhal Constantinop., I, 171 început. Actul ocupă un loc între actele cu date - din iulie 1337 și din februarie 1338. Este adevărat că împăratul Ioan Cantacuzene și patriarhul Isidor, în scrisorile lor privind închiderea celei de-a treia mitropolie galice, datează deschiderea acesteia pe vremea tulburărilor care au loc la Constantinopol, care tulburări, constând într-un război intestine între mama tânărului împărat Ioan Paleologul și conducătorul statului, însuși Ioan Cantacuzen în octombrie 2009, însuși în octombrie 1341. Dar trebuie să ne gândim că împăratul și patriarhul dau vina pe neliniște doar pentru a prezenta deschiderea metropolei galice ca o chestiune condamnabilă (în realitate, nu se vede nicio legătură internă între tulburarea și deschiderea mitropoliei). Regele Cazimir al Poloniei, care în 1370 a cerut Patriarhului Constantinopolului un mitropolit special pentru Galiția, scria în scrisoarea sa către acesta despre această scrisoare: „Din secolul secolelor, Galich a fost cunoscut ca mitropolie în toate țările și a fost tronul mitropoliei din secolul secolelor: primul mitropolit al binecuvântării tale Nifon, al treilea mitropolit în patru, Mitropolitul Gavriil, al treilea mitropolit în patru. Pavlov ibid. col 126. Luând pe Nifont primul mitropolit galic, instalat în 1303, și adică de Petru Mitropolitul Întregii Rusii, Sf. Petru, care a fost trimis la Constantinopol pentru a fi instalat ca mitropoliți separati ai Galiției, în privința lui Gabriel și a lui Teodor, se poate crede că ei trebuie să fie plasați unul în locul celuilalt, deoarece mitropolitul dintre ei era pozitiv 133. înregistrările despre instalarea episcopilor de către Teognost că mitropolitul din 1331 a fost numit Teodor, iar primul a fost mitropolitul din 1337–1338 anul. Greacă acționează cu privire la închiderea metropolei între șase, și anume, crisobul împăratului Ioan Cantacuzenus din luna august 1347 și scrisorile sale către mitropolitul Teognost, marele duce Simeon Ivanovici și prințul Lubart Gediminovici, din septembrie același an, decretul patriarhului Isidore și scrisorile sale din fostul mitropolit din cel de-al doilea an al Galiției indică din luna a doua a Galiției. Monumentele lui Pavlov, col. 13 sqq, nr. 3–8. După Marele Duce al Galiției, Yuri Lvovici, care a murit la sfârșitul anului 1315, în timpul apărării orașului Vladimir de la Gediminas, au existat doi fii, Andrei și Lev, dintre care primul a preluat tronul mare-ducal la Lvov (care era capitala de atunci a marii domnii), iar al doilea s-a așezat pe un aparat în Lutsk. Lev Yuryevich, care a murit înainte de 1320, după cum se spune - în 1319, a fost succedat în moștenirea Lutsk de către ginerele său, soțul fiicei sale, Lyubart, fiul lui Gediminas. După Andrei Yurievici, care a murit în 1324, a existat un fiu, Iuri, care, nefiind copii, a ocupat tronul până în 1337 și pe care linia prinților galici s-a încheiat sau a fost întreruptă. Iuri Andreevici a fost succedat de Boleslav Troydenovich, fiul prințului polonez Mazovian Troyden, a cărui mamă și soția lui Troyden, a fost fiica fie a lui Iuri Lvovich, fie a lui Andrei Yuryevich. După moartea lui Boleslav, pentru aderarea sa la catolicism și, poate, dintr-un alt motiv pentru care a fost otrăvit de boierii galici la 25 martie 1340, regele polonez a luat stăpânire pe propria Galiție (timp de 9 ani până în 1349, s-a luptat cu indignări persistente - Dlugosh), Gediminc, fiul lui Lyub, acordul fratelui său Volyn Gedimin cu regele polonez, tipărit în Actele Rusia de Vest, Vol I, No. 1), și Rusia de Vest, ca să spunem așa, deasupra Volynului, în măsura în care nu fusese încă cucerită de Marii Duci ai Lituaniei, aceștia din urmă au luat stăpânire. În Lituania, Gediminas a stat pe tronul mare-ducal până la sfârșitul anului 1341; Gediminas a fost succedat de fiul său Evnutius, care în 1345 a fost alungat de pe tron ​​de fratele său, celebrul Olgerd. În Monumentele lui Pavlov col. 38. Decretul nu este în întregime clar în acest loc, deci nu este clar cine a pronunțat exact excomunicarea - mitropolitul sau patriarhul. Adevăratele cuvinte ale decretului sunt: „Noi (patriarhul cu consiliul) anulăm actul conciliar asupra galiciei (metropolitanei) care a avut loc recent, în timpul tulburărilor, sub patriarhul care a fost înaintea noastră (John Kalek, care a fost destituit la 2 februarie 1347), rezolvând și înlăturând conciliarul, care atunci mitropolitul nu se supune mitropolitului care atunci nu se supune mitropolitului. interzicerea bisericii, așa cum a fost efectuată incorect.” - Episcopul Daniel de Vladimir-Volyn, care a locuit la Pereyaslavl Zalessky și care l-a instalat în 1344 pe călugărul Serius de Radonezh ca stareț, ar trebui considerat unul dintre episcopii care au căzut sub interdicția ecleziastică a mitropolitului sau patriarhului și, din cauza vrăjmășiei cu mitropolitul, s-a retras în nordul Rusiei. Ibid. col. 40. Bănuim cu tărie că acuzația pe care Teognost a adus-o mitropolitului Galiției înainte și după închiderea mitropoliei a fost că Mitropolitul Galiției, cu ajutorul lui Gediminas, a preluat de la el, Mitropolitul Întregii Rusii, principalul oraș catedrală al mitropoliei sale, Kiev. Este foarte probabil ca în 1337–1338, când a fost deschisă metropola Galiției, Kievul în termeni de stat aparținea deja Lituaniei, adică fusese deja cucerit de Gediminas; dar dacă nu aparținea încă Lituaniei, atunci, în orice caz, era într-o astfel de dependență vasală de ea, ceea ce a făcut posibil ca Mitropolitul Galiției să o preia de la Mitropolitul Întregii Rusii, căci într-o asemenea dependență vasală, așa cum se poate vedea din povestea Letopiseței Novgorodului despre călătoria arhiepiscopului Novgorod, Arhiepiscopul Vasily, Mitropolitul Kyiv, era încă în hramul Mitropolitului13. an. Apropo, suspiciunea noastră este confirmată de faptul că nu există nicio veste că Theognostus a fost la Kiev nici măcar o dată. [Acel mitropolit Teognost fie nu a vizitat deloc Kievul, fie nu a fost acolo la sosirea sa în Rus' (din care prima ar urma ca o concluzie probabilă), Cronica tipografică vorbește despre asta direct, deși vag: „În vara anului 6836, mitropolitul Grechin, pe nume Theognost, a venit în Rus'; nu am fost la Kiev, sub fin” – pag.]82, sub fin. III, 186. – În Tatișciov, în loc de ceea ce se citește în Cronica Nikon, se citește următorul neașteptat: „Preasfințitul Teognostos, Mitropolitul, a ținut un sobor cu privire la treburile spirituale pentru îndreptarea slujbei monahale și a slujitorilor bisericii și a stabilit începutul anului de la 1 septembrie (care este copia completă a domnitorului și a lui Simovici ambasadorul marelui lilist) cu arhimandritul Rozhdestvensky la Constantinopol la Patriarh, cerând o binecuvântare,” - IV, 163, vezi și I, 67, (din Catedrala Tatishchev din Moscova din 1347 și în Istoria Ierarhiei, - I, 264). Prima soție a lui Simeon Ivanovici a fost prințesa lituaniană Augusta sau Aigusta, pe nume Anastasia la botez, cu care a fost căsătorit în iarna lui 1333 și care a murit la 11 martie 1345; a doua sa soție a fost Eupraxia, fiica prințului Smolensk Fyodor Svyatoslavich, cu care s-a căsătorit în vara anului 1345 și pe care a trimis-o înapoi la tatăl ei în 1346 următor; A treia sa soție a fost Maria, fiica prințului din Tver Alexandru Mihailovici, cu care s-a căsătorit în 1347. Hist. Bizant. lib. XXVIII, cap. 35 și lib. XXXIV, cap. 31, ed. Bonn, p. 192 fin. și 516. Despre căderea absidei Sf. Pentru Sofia, vezi Bizanț în Κωνσταντινουπολις ’e, I, 511. Despre reînnoirea ei se vorbește într-un act de la sfârșitul anului 1348 - Acta Patriarhat. Constantinop., I, 275. În scrisoarea împăratului către Lubart, chestiunea este prezentată ca și cum episcopul de Galich a fost ridicat la rang de mitropolit pe lângă căutările lui, prințul, și că, dacă l-a acceptat, a fost doar din bună ascultare și supunere față de sfânta Biserică a lui Dumnezeu - în Pavlov col. 34. Dar trebuie să te gândești că doar diplomația greacă nu a căutat deschiderea mitropoliei, prinț, și de aceea nu e nevoie să te superi de închiderea ei. Știm despre șederea noastră în Bryansk, vizitarea Novgorodului și călătoria în țara Volyn din cronici; despre șederea sa la Kostroma - din scrisoarea Sfântului Alexie pe Chervleny Yar, tipărită în volumul I al actelor istorice, nr. 3, și retipărită în Monumentele lui Pavlov, nr. 19. În Brânsk, mitropolitul Teognost, la fel cum a fost cazul Sfântului Petru, s-a întâmplat să fie în timpul răzvrătirii, care este cam aceeași ca despre Sf. Petru. (1340) iarna, luna 6 decembrie, l-a ucis pe Gleb Svyatoslavich din Bryantsy, ducându-l afară din biserica Sf. Nicolae. În acel moment, mitropolitul Theognost se afla în Bryansk și era imposibil să-i potolească”. Vezi acum scrisoarea menționată mai sus a Sfântului Alexei. 4 Novgorod, – Culegere de cronici IV, 60. Postfața este publicată în Dicționarul Bibliologic al lui Stroev, nota de la pagina 2, și în Informații și note despre monumentele puțin cunoscute și necunoscute ale lui Sreznevsky, nr. LXXXVI. [Postfața a fost tipărită în lucrarea postumă a lui A. E. Viktorov, publicată de Comisia arheografică: Inventariile colecțiilor de manuscrise în depozitele de carte din nordul Rusiei, p. 68.] Despre colecția descoperită într-unul dintre manuscrisele fostei biblioteci a Mănăstirii Solovetsky, aflată acum în proprietatea Academiei Teologice din Kazan, vezi Interlocutorul Ortodox 1867, partea a II-a, p. 236. În cronicile noastre (Nikonovskaya și Voskresenskaya sub 1352, - primul: III, 198, Cartea gradului I, 484, cfr Karamzin. IV, nota 348) se citește testamentul scris de mână sau spiritual al lui Magnus, în care poruncește copiilor săi și fraților săi și întregului ținut al lui Svei să nu calce pe Rus' kiss: „în ciuda faptului că nu calcă pe cruce. spune că regele nu ne ajută”, adică nu avem succes în atacurile noastre asupra rușilor. După ce a vorbit despre aceste atacuri nereușite, începând cu cel care a avut loc sub Alexandru Yaroslavich în 1240, Magnus spune despre sine că, după două campanii pe ținutul Novgorod, a suferit un naufragiu groaznic - că tot felul de dezastre s-au abătut pe țara suedeză după aceea și că Dumnezeu i-a luat mintea, astfel încât să-l încarce într-un zid, într-un an. „Am fost scos din cameră”, spune Magnus, „de fiul meu Sakun, care a venit din Norvegia; dar când m-a dus în Norvegia, o furtună m-a cuprins din nou și am plutit pe fundul unei corăbii sparte trei zile și trei nopți, până când am fost purtat de vânt sub mănăstirea Sfântului Mântuitor în râul plin. (Râul plin este râul finlandez Aura-yuki, pe care se află orașul Abov, vezi Cercetare traducere rusă p. 159). În mănăstire, Magnus s-a călugărit și și-a scris testamentul spiritual. În acest testament, nu știm cât de autentică este, sub mănăstirea Sf. Spas, desigur, este o mănăstire latină (situată în Abov sau deasupra ei pe râu). Însă călugării mănăstirii noastre rusești Sf. Mântuitorul, situată pe insula Valaam, iubitorii de legende extraordinare (vizita insulei lor de către apostolul Andrei) și-au luat acest lucru și au compus o legendă că Magnus a suferit o furtună în Lacul Ladoga, că a fost salvat în mănăstirea lor, că în mănăstirea lor s-a convertit la viața sa, a fost transformat la ortodoxie, istoria și istoria sa. the Hierarchy III, 489 fin.. (Pentru epitaful poetic sculptat pe o placă de lemn și situat pe mormântul imaginar al lui Magnus, vezi A.N. Muravyov în Travel to Russian Holy Places, partea 1, ediția a 6-a p. 311, de asemenea în Nemirovich-Danchenko în Trip to Valaam (pe care nu-i mai cităm în prezent în detaliu). Epitaful nu este deloc vechi, după cum păreau să asigure călugării Valaam din Muravyov, dar a fost compus de un poet poetic și scriitor într-un timp nu foarte lung, vezi Călătorie prin lacurile Ladoga și Onega de N. Ozeretskovsky, publicată la Sankt Petersburg, în 1792, p. 75, și volumul III indicat din Istoria Ierarhiei, tipărit în 1811, pagina 490 început, care afirmă direct și clar că nu există nicio inscripție pe mormântul imaginar al lui Magnus. Lui Ozeretskovsky, călugării i se păreau incapabili să-l numească pe miticul rege suedez, căci el spune: „Lângă mănăstire se află o întreagă crăpătură de paltin, în care pustnicii arată mormântul unui anumit suveran suedez”). Vedeți-o în Cartea de grade, I, 480, în 1 Cronicile Sofia și Învierea sub 1347. Au fost doi episcopi succesivi ai lui Teodor la Tver: primul 1330–1342, al doilea până în 1360. Dacă datăm mesajul la 1347, sub care este plasat în cronică, al doilea este adresat lui Theodoreles. The Chronicle, III, 206, spune că mesajul de răspuns al patriarhului către novgorodieni, care nu a ajuns la noi, conținea „preocupări cu privire la numiri și îndatoririle bisericii”. Arhiepiscopul Moise, părăsind scaunul pentru prima dată, a făcut jurăminte monahale, iar regulile canonice interzic episcopilor care acceptă schema să se întoarcă la demnitatea lor anterioară - Sinodul din Biserica Înțelepciunii, regula 2 (în vremurile ulterioare s-a înțeles în mod specific despre schemă, ca și despre monahismul real - răspunsurile Episcopului din Constantinopolul încălcării canonicelor): regulile ar putea avea ca rezultat o creștere deliberată a taxelor. Cu toate acestea, trebuie remarcat că nu se poate baza în mod deosebit pe mărturia Nikon Chronicle; despre hărțile patriarhului Antonie la Novgorod din 1393, cronica spune că erau „despre protorekh și istorekh, ca cei de la ordinele sacre” - IV, 255 fin.; între timp, în aceste hărți care au ajuns până la noi (în Monumentele lui Pavlov nr. 37 și nr. 38) nu se vorbește despre protores la întâlniri, ci despre altceva (vezi mai jos). Hist Byzant lib. XXVI, cap. 47, ed. Bonn. p. 114.– Într-un manuscris grecesc al Bibliotecii Sinodale din Moscova din secolul al XV-lea există un volum conciliar împotriva lui Varlaam și Akindinus cu numele celor care l-au semnat. Conform descrierii manuscriselor grecești ale bibliotecii arhimandritului Vladimir, sub volum, printre altele, se află o semnătură: Μητροπολίτης Ῥ ωσίου ὑπέρτιμος Φεόγνωστος , – Nr. 337, fila 38, p. 497. Dacă Ῥ ωσίου nu este o greșeală sau o greșeală de tipar în loc de Ῥ ωσίας, atunci aici ar trebui să ne referim nu la mitropolitul nostru rus, ci la mitropolitul grec al orașului Rosiya sau Rusiya, în vremurile străvechi Topira (care se află în Turcia europeană, în Tracia sau Rumelia, și nu se numește în mod deosebit orașul sau îndepărtatul Keos, la nord-est, acum. Ruskioy de către turci); dacă există o eroare sau o greșeală de tipar în loc de Ῥ ωσίας, atunci este mitropolitul nostru rus. [Ne-am întrebat în manuscrisul sinodal: mitropolitul este tocmai Ῥ ωσίου, și nu Ῥ ωσίας, deci - nu rusul nostru, ci orașul grecesc Rosiya sau Rusiya; în acelaşi timp, el nu este Θε ό γνωστος, precum pr. citit eronat. arhimandrit, și Θεόδουλος (probabil același care a semnat actul conciliar din 1355 - Acta Patriarchat. Constantinop. I, 433. Volumele conciliare împotriva lui Varlaam și a barlaamitelor au fost tipărite în volumul 151 al Patrologiei lui Min, fiind împrumutate din ediția dositheană a lui Τόμος ἀγάπης, dar volumul nostru nu se află între ele).] Lib. XXVI, cap. 47 și lib. XXXVI, sar. 24–31. Voskresenskaya în Culegerea de Cronici VII, 217, și Typographical, p. 96 începutul. Potrivit Nikon și Cronicile tipografice, Theognost a murit la 11 martie, conform Cronicii Învierii - la 1 martie, conform cărții de diplome (I, 444) - la 14 martie. Mărturia Nikon și cronicile tipografice trebuie recunoscută ca fiind corectă, deoarece primul dintre ele spune mai târziu că a spus lui Ivan pe Marele Duce26. Aprilie, odihnit la o jumatate de saptamana dupa mitropolit, patruzeci de ani care trecuse de el. 183 Biblioteca Sinodală din Moscova păstrează un misal numit după Mitropolitul Teognost, care dezvăluie foarte puternic și foarte clar nedreptatea schismaticilor - Vechii Credincioși. Acest breviar imaginar Theognost este același cu actul conciliar împotriva ereticului Martyn Armenul - Istoria noastră a Bisericii Ruse, vol. I, 2 jumătăți p. 688 (versiunea electronică - al doilea paragraf după nota de subsol nr. 1545, corr.). Despre producția sa, departe de a fi foarte pricepută, de către Fyodor Polikarpov, un elev celebru al lui Lihudov și director al tipografiei, vezi articolul „Activitatea științifică a lui Evghenie Bolhovitinov”, publicat în cartea din iunie a Buletinului rus din 1885, pagina 675 fin.. Prima viață a Sfântului Alexie, aparținând Episcopului de Perm, desemnat dintre arhimandriții Miracolelor, Pitirim, în inscripția căreia, conform listelor cunoscute în prezent, numele autorului nu este indicat și despre a cărui apartenență la Pitirim aflăm de la al doilea scriitor de biografie - Pahomius, se citește separat în manuscrisele Trinity (avem la îndemână). în unele cronici: așa-numitul Tipografic, sub anul 1377, - pag. 132, și Voskresenskaya, sub același an, - Culegere de Cronici VIII. 26. Din manuscrisele tipărite în volumul I de materiale pentru istoria bisericii ruse, publicate în Buletinul spiritual de la Harkov, pag. 43 sqq. (Februarie 1862. – Să notăm între paranteze că unii pun la îndoială atribuirea vieții lui Pitirim și consideră că este autorul unui călugăr necunoscut al Mănăstirii Chudov, contemporan cu acesta din urmă). Când a fost scrisă exact viața lui Pitirim rămâne necunoscut, dar cel mai probabil timp ar trebui considerat 1447–48. (Vezi Klyuchevsky Old Russian Life of Saints, p. 134; dacă Pahomie spune despre viață că folosește scrierile arhimandritului Pitirim, care a urmat - după 1441 și înainte de 1447 - a fost numit episcop de Perm, atunci, probabil, acest lucru ar trebui înțeles nu astfel încât, conform informațiilor sale - ale lui Pahomie, Pitirim a scris viața când era încă arhimandrit, dar așa se citește în inscripția vieții: arhimandrit, și să fii arhimandrit”... ceea ce, după expresia folosită în vremuri, poate însemna nu că viața a fost scrisă de Pitirim pe când era încă arhimandrit, ci că a fost scrisă de un episcop, fost arhimandrit. Există o ediție mai tânără a acestei vieți, care a apărut în jurul anului 1486 - a doua viață scrisă de Klyuchevsky, p.2 ibid. celebru compilator de vieți, Pahomius Serbin în 1459 (Klyuchevsky, ibid., pp. 120 și 137), se găsește în multe manuscrise (avem la îndemână Volokolamsk nr. 523 și nr. 634 și Trinity Lavra nr. 789), iar în 1877 a fost tipărită de către Societatea de Ancient of Lovers. IV. Reprezintă o tratare literară a vieții lui Pitirimov, completată parțial, poate, pe baza tradițiilor orale, parțial din viața lui Epifanie a Sfântului Serghie de Radonezh. Viața a treia și a patra au fost întocmite în secolul al XVI-lea și plasate: una în Cronica Nikon, - IV, 55, cealaltă în Cartea de grade, - 1, 444; primul reprezintă o adaptare literară a vieții lui Pitirimov, completată, ca și Pahomie, din viața Sfântului Serghie. A doua, scrisă din ordinul mitropolitului Macarie, este o adaptare a lui Pahomie cu completări din cronici. A cincea viață a fost întocmită la sfârșitul secolului al XVII-lea și aparține faimosului călugăr Miracle Euthymius, un elev al lui Epiphanius Slavinetsky (Descrierile manuscriselor sinodale ale lui Gorsky și Nevostruev nr. 338, foaia 13, p. 814). În consemnările actelor Consiliului Patriarhal de la Constantinopol, la care ne-am referit de multe ori înainte. Le vom cita mai jos nu conform Patriarhatului Acta. Constantinop. Miklosic, și conform Monumentelor vechiului drept canonic rus de A. S. Pavlov, unde înregistrările referitoare la noi sunt plasate cu o traducere în limba rusă. Toate informațiile despre Principatul Cernigov au încetat complet de la invazia mongolelor. În loc de Cernigov, Bryansk a devenit masa principală din principat, la care prima a fost anexată ca suburbie. Pe această masă principală și pe mesele laterale (la Gluhov, Karachev, Torus etc.) stăteau copiii și nepoții lui Mihail Vsevolodovich, care a fost ucis de tătari în 1246 (care a avut numeroși descendenți) și, poate, copiii și nepoții fratelui său Andrei Vsevolodovich Iopa, sub conducerea lui Andrei Vsevolodovich 216 editie p. 562 început, cfr Istoria pământului Seversk până la jumătatea secolului al XIV-lea. D. Bagaleya (Kiev, 1882). Conform dovezilor nu pe deplin inteligibile ale cărților genealogice, „în spatele lui se afla (atunci) Moscova” (adică că era atunci guvernatorul Moscovei?), vezi Karamzin, vol. IV, nota 324. – Întrucât Moscova a fost primul oraș princiar al lui Fiodor Byakont pe drumul spre nord, se poate foarte bine ca Danilo Alexandrovici, un prinț nu deosebit de important, să-l fi dispus să rămână cu el însuși, promițându-i o poziție înaltă în sine. Potrivit lui Pitirim, toți anii din viața Sfântului Alexie, care a murit la 12 februarie 1378, au fost 85 de ani, ceea ce ar presupune că s-a născut în 1292; dar Pitirim însuși spune că Alexy era cu 17 ani mai mare decât marele duce Simeon Ivanovici, care s-a născut în 1315, din care rezultă că s-a născut în 1298. - Pe lângă Simeon-Elevferius, sau, cum îl numesc cărțile sale genealogice, Alferius, Fiodor Byakont a mai avut patru fii; Din acești fii au venit numele de familie boierești ale lui Ignatiev, Jherebtsov, Fomin, Pleshcheev și alții. Familia Fomin, descendentă din cel de-al doilea fiu al lui Fedorov, Teofan sau Fofan (din fiul său cel mai mic, Ștefan), conform cărții de genealogie, „toți au slujit cu mitropoliții” (Cartea genealogică, ediția Novikov, I, 278 început), iar fiul cel mare al lui Teofan, Daniel, în viața sa monahală pe moarte, a fost unul dintre cei mai bătrâni mari al lui David. Ivanovici Donskoy, slujitorul său modelat și arăta ca nimeni altcineva,” - în Karamzin, din Cronica Trinității, vol. V, nota 254, col. 98, Nikon Chronicle IV, 251 fin.. Cu toate acestea, acum cele de mai sus sunt citite în a doua ediție sau mai tânără a vieții lui Pitirimov; în prima ediție scrie doar „chiar și în copilărie, ați învățat să citească și să scrie”. Pahomie citește o poveste, împrumutată de el, așa cum trebuie să ne gândim, din tradiția orală, despre chemarea miraculoasă a lui Simeon-Elevtherius la monahism. Povestea este următoarea: „Când (Eleutheria) a murit în vara a 12-a (vârsta), încă aveam (el) un copil, de parcă i s-ar fi întâmplat să facă o gaură în păsări (să întindă plase, adică pe câmp, să prindă păsări), iar Abiye, ținând seama de asta, după ce a ațipit, ați venit, Alexei, spuneți o voce: „Și muncești,” de aici vei prinde oameni”; iar când m-am trezit din somn, n-am văzut pe nimeni și m-am mirat de vocea neobișnuită, și cu atât mai mult de noul titlu, care spunea: Alexei, și din ceasul acela tânărul s-a făcut ca un mare om în deznădejde și contemplare... În viața Sfântului Serghie de Radonej găsim câteva informații despre viața Sfântului Alexie în Mănăstirea Bobotează, și anume, în viața se spune că fratele mai mare al lui Serghie, Ștefan, care l-a lăsat (Serghie) în deșert și s-a dus la Moscova, la Mănăstirea Bobotează, l-a găsit în mănăstire pe Alexie, care „a trecut cu cinstire” prin ea (cu cinstirea) (Alexy) Ștefan a fost amândoi foarte vioi în viața duhovnicească, dar în biserica de pe cor amândoi merită un număr” că „în aceleași mănăstiri (împreună cu ele) a trăit și un anume Gerontius, un bătrân voit și glorios” – ediția litografică a vieții, pag. 61 ver. Momentul alegerii în funcția de guvernator a Sfântului Alexie este determinat de faptul că acesta a deținut funcția de guvernator înainte de a fi numit episcop de Vladimir timp de 12 ani și 3 luni (Nikon Cronica IV, 58, Cartea I, 450), și a fost instalat ca episcop la 6 decembrie 1352. Acel Alexandru a fost numit guvernator în mai 31, nu sub conducerea lui Ivan, di Danilovici31. 1340, dar sub Semyon Ivanovich, Pitirim spune direct. În ceea ce privește îndatoririle Sfântului Alexie ca vicerege, viața sa din secolul al XVI-lea spune: „și l-a înălțat la conducere și a aranjat ca viceregele său să fie un guvern ierarhic, astfel încât poporul lui Dumnezeu și toate curțile bisericii să judece în adevăr după regula sfântă”, adăugând despre scopul de a-l plasa ca guvernator și guvernator după voia lui Theothsotus: fii,” - Cartea diplomelor. eu, 450. Vestea că Mitropolitul Teognost s-a îmbolnăvit în 1350 se citește într-un cronograf pe care îl avem la îndemână - biblioteca Seminarului Betania nr. 2215, vol. I, fila 288, col. 2. Sfântul Alexei a fost instalat ca episcop de către Teognost la 6 decembrie 1352 și a fost episcop până la moartea lui Teognost nu timp de patru ani, așa cum se spune în viața plasată în Cronica Nikon - IV, 58, ci „doar trei luni sau puțin mai mult”, după cum spune clar Pitirim. Cât despre Vladimir, nefiind încă recunoscut oficial de patriarh ca capitală a mitropoliților, recunoaștere care a urmat mai târziu, sub însuși Alexie, nu putea fi considerat decât ca un loc de reședință temporară pentru mitropoliți, pe care ei îl puteau ceda din nou episcopilor care fuseseră acolo înaintea lor. 1 Cronica din Novgorod: „Mitropolitul Theognost a murit, după ce a suferit mult”, - Culegere de Cronici III, 85. Între 6 și 22 iulie 1353, după cum arată Nikon Chronicle, III, 202 și 203. În Monumentele lui Pavlov, anexele col. 41. Ἐξετάσει δεδωκοτες ἀκριβεστάτ ῃ ἐπὶ ὁλόκληρον ἤ δη ἐνιαυτόν , – supunându-l unui test amănunțit pe parcursul unui an. Dovezi pozitive ale celor spuse tocmai vor fi prezentate cititorului mai târziu, parțial în istoria Sfântului Alexie, mai ales în istoria confuziei din departamentul mitropoliei ruse care a urmat morții sale. L-a înlocuit pe Calist I în aprilie 1354. Actul conciliar cu privire la ridicarea sa la rang de mitropolit a fost scris la 30 iunie 1354. Istoria Bisericii Ruse vol. I, jumătatea 1, p. 236. (versiunea electronică - nota de subsol nr. 515, cor.) În scrisoarea sa despre Teodorit către Novgorod, în Monumentele lui Pavlov, anexele col. 60. Informații suplimentare despre Teodoret se află în actul conciliar privind transferul scaunului metropolei ruse de la Kiev la Vladimir, ibid. col. 63. Cronica noastră Nikon vorbește despre numirea lui Teodoret ca mitropolit de către Patriarhul de Tern în 1352, – III, 201. Într-un articol despre mitropolitul Teognost. Știrile directe și indirecte pe care le avem despre lupta lui Alexy cu Roman sunt în dezacord una cu cealaltă. Unele știri datează lupta din timpul înainte de ridicarea lui Alexie la mitropolit sau până în iunie 1354; alte știri o datează din vremea de după ridicarea lui Alexy la mitropolit; a treia știre ne obligă să-i negăm însăși existența, susținând că Alexy a părăsit Constantinopolul înainte ca Romanus să sosească acolo. Cronicile noastre de Înviere, - în Culegerea Cronicilor VIII, 9 și Tipografice, - pagina 97 început, spun că Alexie s-a întors din Constantinopol la Rus' în toamna aceluiași 1354, în care a fost ridicat la rang de mitropolit: aceasta va însemna că s-a întors imediat după ce a fost ridicat la mitropolit și din aceasta va urma că înainte de înălțare a avut loc înălțarea. Că Alexy a părăsit Constantinopolul înainte ca Roman să sosească acolo, acest lucru se arată în hotărârea consiliului de la Constantinopol în cazul lui Alexy și Roman, datând din 1361, despre care vom vorbi mai jos - în Monumentele lui Pavlov col. 71 sub fin.. Dar este necesar să ne gândim că cronicile noastre amintite sunt greșite și că acțiunea conciliară a Constantinopolului, greșeală neintenționată din partea căreia nu poate fi permisă din cauza apropierii ei de timpul luptei, spune deliberat o minciună. Împotriva celor două cronici ale noastre, care susțin că Alexie s-a întors de la Constantinopol în toamna anului 1354, avem alte două cronici și mai cu autoritate care susțin că s-a întors în toamna anului 1354, ci a anului 1355, acestea sunt cronicile Trinității (fostele) - în Karamzin, voi. IV, nota 383, și 1 Novgorod, - Culegere de cronici vol. III, p. 86. Apoi, că lupta ar trebui să fie atribuită timpului nu înainte, ci după instalarea lui Alexy ca mitropolit, acest lucru este absolut clar din cele ce urmează. În primul rând, patriarhul și-a întocmit hotărârea cu privire la transferul scaunului mitropolitan de la Kiev la Vladimir și a scris scrisoarea sa către arhiepiscopul Novgorod despre Teodoret în iulie 1354, după ridicarea lui Alexie la mitropolit; dar nici definiția, nici cartea nu conțin un cuvânt despre Romanos, în timp ce ar fi trebuit neapărat să vorbească despre el dacă ar fi fost deja la Constantinopol în acel moment. În al doilea rând, avem dovezi documentare și neîndoielnice că Roman se afla la Constantinopol la 7 august 1355 (vezi Acta Patriarhat. Constantinop. Miklosic, t. I, p. 433, semnături sub actul conciliar din 17 august 1355). Dar nu există nicio îndoială că Romanus a fost la Constantinopol la 17 august 1355, neajuns acolo a doua oară după instalare, ci rămânând acolo după ea (instalare), și din moment ce, pe de o parte, nu există în sine niciun motiv să presupunem că a rămas la Constantinopol prea mult timp după Alexius, iar pe de altă parte, știm în mod sigur că s-a întors după el: ședere a III-a - Roman din această ședere. Constantinopol, este necesar să se atribuie întoarcerea lui Alexie din acesta în Rusia nu toamnei anului 1354, ci a anului 1355 (iar plecarea lui din Constantinopol ar trebui să fie presupusă mai devreme de 17 august, când Roman era acolo și Alexii nu mai era acolo). În ceea ce privește definiția conciliară a anului 1361, putem contrasta asigurarea lui că Alexie a părăsit Constantinopolul înainte de sosirea Romanului acolo, putem contrasta următoarea știre, citită în Cronica noastră Nikon sub 1354: „în aceeași vară, a avut loc o răzvrătire în preoție, care nu se mai întâmplase până acum în Rus': la Constantinopol, patriarhul a fost numit pe toți mitropolitul rușilor și mitropolitul rus, la Constantinopol. hotarul dintre ei și apoi de la amândoi, ambasadori din Constantinopol au venit la Tver la Teodor, domnitorul Tverului, iar rangul preoțesc a primit peste tot greutatea măreției”. - III, 204. Pentru știrile Cronicii Nikon pe care am citat-o ​​ca fiind fictive, acest lucru este absolut imposibil de permis. Hotărârea conciliară îl trimite pe Alexie de la Constantinopol înainte de sosirea lui Romanus, așa cum trebuie să ne gândim, pentru a nu aminti și a aminti de litigiul care se desfășura între mitropoliți, întrucât acest litigiu era un act extrem de rușinos din partea organizatorilor săi; Adevărul, cu care consiliul se ocupă oarecum liber, a fost că Romanus a ajuns la Constantinopol, când Alexei chiar plănuia să-l părăsească (vezi Monumentele lui Pavlov col. 53).- Există, de asemenea, dovezi conform cărora întreaga chestiune a fost opusă modului în care este prezentată de obicei și cum a fost în realitate, aceasta este dovada istoricului grec (imediat contemporan) Nicefor Gregoras, care susține că după moartea lui Teognost a ajuns la Constantinopol și, conform cererii lui Olgerd, care a promis că va accepta creștinismul întregii Rusii, după hirotonirea mitropolitului Romanului, dacă va fi hirotonit mitropolit al Rusiei. sosit la Constantinopol Alexy, după spusele lui Grigora, este un om extrem de rău, și cu ajutorul banilor a reușit ca și el să fie numit mitropolit, și parcă în acest fel mitropolitul rus s-ar fi împărțit în două (Historiae Byzantinae lib. XXXVI, cap. 36, ed. Bonn. p. 519). Mărturia lui Grigora, remarcabilă prin faptul că reprezintă aproape singurul exemplu (întâmplător) de discursuri grecești despre treburile Bisericii Ruse, în calitatea sa ar trebui să fie clasată printre exemplele de perversiune grecească a istoriei și de ușurința grecească în denigrarea oamenilor din motive personale. Gregoras a avut cea mai mare ură față de împăratul Ioan Cantacuzenos și pentru patriarhul Filoteu, care l-au ridicat pe Alexie la statutul de mitropolit, din cauza disputei despre lumina Tabor, în care el (Gregora) era un apărător înfocat al învățăturilor lui Varlaam și Akindinus împotriva învățăturilor lui Grigore Palamas, iar acum dorința de a acționa dintr-un dor de Kantauzen. Philotheus, el și marea nerușinare, pentru care minciuna și scrierea istoriei pot însemna același lucru, reprezintă evenimentele instalării a doi mitropoliți ruși complet opus față de cum au fost în realitate, și cu acea nebunie morală pentru care nu costă nimic să denigrezi o persoană în cel mai josnic mod, îl portretizează pe Alexy, despre care nu are absolut nicio informație din partea terestră, aducându-și doar informații din partea terestră. ostil lui, ca o persoană extrem de rea. Nikon Chronicle, vezi nota anterioară. Sfântul Alexis a fost ridicat mitropolit în luna iunie 1354 de Patriarhul Filoteu prin voia împăratului Ioan Cantacuzen. Dar în ianuarie anul următor, 1355, Ioan Cantacuzene a trebuit să abdice de la tron, urmat de Patriarhul Filoteu, care a cedat departamentul pentru a doua oară lui Calist I. Trebuie să ne gândim că această schimbare pe tronul imperial și pe departamentul patriarhal, dacă nu a dublat cheltuielile celor concurente, le-a sporit totuși foarte mult. Episcopul principal din mitropolia lui Alexy a fost arhiepiscopul de Novgorod, dar a fost alături de el, prin moștenire de la Teognost, care acum este în text, dacă nu complet ostil, atunci în relații foarte tensionate. Cel mai mare după arhiepiscopul de Novgorod a fost episcopul de Rostov și nu putem spune de ce Alexy nu a apelat la el. Există anumite motive să credem că Alexy era în prietenie personală cu episcopul de Tver (Nikon Chronicle III, 211); acesta a fost, poate, motivul pentru care s-a întors către el. În 1350, Olgerd s-a căsătorit cu fiica prințului Tver Alexandru Mihailovici (care a fost Marele Duce înainte de Ivan Danilovici). În Nikifor Grigora, Lib. XXXVI, ed. Bonn. Vol III, p. 518. Despre deznodământul litigiului știm din definiția Consiliului Patriarhal din 1361, în Monumente. col. 73 sqq. Spre marele nostru regret, pentru că, după cum s-ar putea crede, din ea am ști care este exact plângerea arhiepiscopului (Nikon Chronicle III, începutul 206). Nu a fost inclusă în evidența acțiunilor Consiliului Patriarhal, probabil pentru că a fost, ca să spunem așa, încasată prin scrisoarea care a urmat. Ea este în Monumente col. 51. Scrisă în iulie 1354. Pe drumul de întoarcere de la Constantinopol, într-una dintre cele două călătorii ale sale către el, Sfântul Alexie, după ce a îndurat o furtună pe Marea Neagră, a aterizat pe mal pe 16 august, lucru pe care îl cunoaștem din istoria construcției sale a unei mănăstiri votive (Andronikov) în cinstea sărbătorii zilelor noastre. Această rezistență a furtunii este atribuită în mare parte celei de-a doua călătorii; dar de fapt ar trebui să fie atribuită primei călătorii, căci din a doua călătorie a Sfântului Alexie adusese deja o icoană pentru mănăstirea propusă de ei, și s-a întors din a doua călătorie nu toamna, ci iarna, vezi mai jos. Pentru a instala doi episcopi din Tver (Vasily în 1361 și Euthymius în 1374), Alexy a călătorit chiar la Tver, pentru a instala un episcop Suzdal (Dionisie în 1374) - la Suzdal însuși. Dacă, pe baza acestor exemple, ar fi să presupunem că era în general, sau cel puțin în cea mai mare parte, obiceiul ca el să călătorească pentru a instala episcopi în chiar orașele lor catedrale, atunci s-ar crede că el a avut în vedere și scopurile supravegherii pastorale (supravegherea). Tipărit în Volumul 5 al Adăugărilor la Lucrările Sfinților Părinți, p. 30. Publicat într-o carte de „Lectură sufletească” pentru 1887, p. 458. Certificatul a fost tipărit în Vol. I din Actele istorice, V 3, și retipărit în Monumentele lui Pavlov, nr. 19. Îl găsim la Constantinopol în iulie 1356, - Acta Patriarhat. Constantinop. Miklosic, or. eu, p. 362 fin.. Nikon Chronicle III, 206, definiția catedralei din 1361 în Monumente col. 73. Pornit în toamna anului 1356, - Cronica Învierii, în Cronici adunate VIII, 10. Nikon Chronicle ibid. Alexie s-a întors în iarna anului 1356 - Cronica Învierii ibid. Definiția Consiliului din 1361. Vezi aceeași definiție a consiliului din 1361. Carta patriarhală a lui Roman din 1361 în Monumente col. 86 (că Aleksin aparținea departamentului Moscovei, fiind cumpărat de la cineva de Sfântul Petru, vezi carta Marelui Duce Ivan Vasilyevici în Descrierea arhivei de stat a afacerilor vechi a lui P. Ivanov, p. 212, și cronica Nikonov sub 1347 [III, 190], altele sub 111348). Vezi actul conciliar din 1361 și scrisoarea patriarhului către Roman din același an în Monumente. În ianuarie 1358, Alexi a mers la Kiev pentru a-l vizita (Nikonovskaya și Cronicile Învierii) și în timpul șederii sale acolo a fost capturat de Olgerd și închis, din care a scăpat. Deoarece Alexy nu se plânge patriarhului de acest act al lui Olgerd, trebuie să ne gândim că a trimis ambasadori cu plângeri împotriva lui Roman la Constantinopol mai devreme de călătoria sa la Kiev. Conform povestirii actului catedralei din 1381, - Monumente col. 167. (Cronicile noastre, vorbind despre călătoria Sfântului Alexie la Kiev, nu spun nimic despre ceea ce i s-a întâmplat acolo. Potrivit cronicilor noastre, plecând la Kiev în ianuarie 1358, Sfântul Alexie s-a întors la Moscova în 1360, - Nikonovskaya și Învierea, nu se știe când înainte de luna iulie 14 și III, 1514 și 21. Actul conciliar și scrisoarea patriarhală către Roman din iulie 1361 spun că s-a hotărât trimiterea de ambasadori; dar plecarea lor ar fi putut fi oarecum întârziată. Nikon Cronica IV, 2, cfr act de consiliu patriarhal din 1364 în Monumente, col. 95. Cu un an înainte de moartea sa, în 1360, Roman a venit la Tver (Cronica Nikon III, 214); dar, după toate probabilităţile, nu pentru a încerca să-l supună puterii pe Episcopul Tverului, care, în orice caz, nu i-a arătat nicio cinste şi nici nu a vrut să-l vadă, ci pentru a-i împăca pe principii tvereni care se certau, cfr Istoria Soloviev vol. IV, ediția 4 p. 274. În Culegerea Cartelor și Tratatelor de Stat I, nr. 24, p. 38, col. 2 fin.. În actele grecești, vezi actul catedralei din 1380. în Monumente col. 165, și același act din 1389 ibid. col. 197: Marele Voievod Ivan Ivanovici „înainte de moarte, nu numai că și-a predat fiul în grija Mitropolitului (Alexie), dar i-a încredințat și tutela tuturor puterilor (τὴν τῆς ἀρχῆς ἀπάσης ἐπιτροσης ἐπιτροσης ἐπιτροπελα ϮϽφροπενκα φφφφα φροπεία) a avea încredere în oricine altcineva (în vederea multitudinii, dușmanilor externi și interni).” Acte grecești, în Monumente col. 165 și 197. Vezi 1 Cronica din Novgorod sub 1332, 1333, 1337, 1339 și 1340. Cfr în disertația lui Grigoriev „Despre fiabilitatea etichetelor lui Khan”, p. 65 sqq. Tata, adresându-se hanului, a considerat necesar să scrie un mesaj special de la han către Taidula. Avem instrucțiuni directe cu privire la devoțiunea deliberată a Sfântului Alexie, episcopul de atunci de Sarai (Atanasie) - în acte grecești, Monumente col. 53. Eticheta dată de Taidula Sf. a supraviețuit până în zilele noastre. Alexy în cazul călătoriilor sale la Constantinopol (foaie de călătorie); dar, din păcate, nu se poate hotărî în ce an a fost dat, vezi Grigoriev în lucrarea amintită, p. 89. În capitolul: „Robirea Rus’ului de către mongoli și relația hanilor mongoli cu biserica rusă sau cu credința rusă și cu clerul lor”, mai sus, p. 22 (versiunea electronică - nota de subsol nr. 39, cor.). În viața Sfântului Alexi Pitirimov nu raportează vindecarea lui Khansha; Cronicile vorbesc despre el: Cronica Învierii, povestea căreia am dat-o - în Culegerea Cronicilor VIII, 10 și Nikonovskaya, - III, 208. Viețile de mai târziu ale Sfântului Alexie preiau povestea din cronici și o refac mai mult sau mai puțin: după ei, boala Khansha a fost ochiul; A fost bolnavă de trei ani; Se presupune că khanul și khansha știau despre mitropolit doar din auzite. - Învierea și Cronicile Nikon spun că Sfântul Alexie a fost eliberat din Hoardă cu mare cinste. Dar celelalte două cronici: 4 Novgorod, - în Culegerea Cronicilor IV, 63, și 1 Sofia, - ibid. V, 228, - se spune că a primit „multă slăbiciune” de la tătarii din Hoardă. Problema, după toate probabilitățile, ar trebui înțeleasă în așa fel încât Sfântul Alexie, care a văzut o mare onoare din partea hanului și a mamei sale (Taidula), a acceptat slăbirea în timpul suprimării care a început în Hoardă de la funcționarii hanului. - În sacristia Sinodală din Moscova se află un inel de cupru, care este trecut drept inelul donat de Taidula Sfintei Alexia. Desigur, ar fi foarte îndoielnic să acceptăm un inel de cupru, în valoare de câțiva bănuți, ca cadou de la regină. Dar se dovedește că el este doar, ca să spunem așa, un înlocuitor al unui inel adevărat care a dispărut în secolul trecut sau prezent. Există un decret al Sfântului Sinod din 28 ianuarie 1722, care spune că Petru cel Mare, după ce a fost amintit la 28 ianuarie la Liturghia din Mănăstirea Minunilor, a văzut „la chipul făcătorului de minuni Alexy, care se face în timpul marilor răstigniri, în greutatea pe tsate se află un inel de aur, care se numește porunca lui Alex, care a făcut minuni”, sinodala sacristia, si prin care (prin decret) se prescrie sa se indeplineasca porunca suveranului. (Culegere completă de decrete și ordine pentru departamentul Mărturisirii Ortodoxe, vol. II, nr. 386, p. 42). Viața Sfintei Alexia, plasată în Cartea diplomelor, corectându-l pe Pahomie, care cade în incongruență (cfr în Klyuchevsky în Vieți p. 139), vorbește despre cele două călătorii ale sale către Hoardă, care au avut loc una după alta: prima - pentru a-l vindeca pe Khansha și a doua - la cererea Marelui Duce Ivancev Ivanovici, pentru a fi în favoarea fiorosului prinț Ivan Ivanovici I, pentru a fi feroce 456. [Dar Preasfințitul Savva în ediția a V-a (și poate înainte de a V-a, doar nu în a I-a) a Indexului său al Sacristiei Patriarhale spune că deja în inventarul ultimei din 1695 apare: „inelul lui Alexei, Mitropolitul Arama Arapului, un cadou de la Nogai. Cea mai recentă înregistrare a dezbaterii, făcută pe baza tradiției orale, este citită într-un manuscris Rumyantsev, conform Descrierea nr. 214 a lui Vostokov, p. 278. Este: „Mollagavzadin era orb, iar soția lui era regină, Baraka era sora regelui, iar fiul său era erou Munzi: a avut o aventură cu Mitropolitul cu Alexy din Hoardă înaintea regelui, dacă regina oarbă a luminat-o pe Zenebekova în Hoardă”. Cronica Nikon III, 215 și 220, Cronica Învierii în colecția de Cronici VIII, 11 și 12. Nikon Chronicle III, 208. Cronica Nikon IV, 15. Cfr Scurtă istorie bisericească rusă a mitropolitului Platon, I, 190 fin. Într-un pasaj din cronică, conform unei scrisori aparținând secolului al XVII-lea, se afirmă direct că Dimitri Ivanovici a fondat orașul Moscova cu piatră la sfatul marelui său tată Alexei Făcătorul de Minuni - Bychkov Descrierea colecțiilor Bibliotecii Publice I, 154. [Aceasta se spune și în Cartea diplomelor, - I.]463. Nikon Chronicle IV, 15. Olgerd, așa cum am spus mai sus, a fost căsătorit cu sora lui Mihail Alexandrovici. Într-o cronică (Voskresenskaya): „în a treia zi”. Nikon Chronicle IV, 19. După ce a fost eliberat, Mihailo Alexandrovici, potrivit Cronicii Nikon, „a început să aibă pace cu Marele Duce Dmitri Ivanovici, mâniindu-se și plângându-se în special de Mitropolit, spunând: Am atâta dragoste și credință față de acest Mitropolit mai presus de toți ceilalți, și nu m-a făcut decât să mă dezonoreze în parte”, – IV, 19 sub fin., vezi și Cronica Învierii. T. V, col. 8. De parcă s-ar sugera și acest lucru, pentru a o exprima nu în totalitate clar, A.V. Gorski în articolul său: „Sfântul Alexie, Mitropolitul Kievului și al întregii Rusii”, publicat în volumul VI din „Adăugiri la lucrările Sfinților Părinți”, pp. 116–117. Istoria R.C. perioada 2, § 29. Istoria lui R. Ts. volumul IV, p. 51 fin. Istoria Rusiei vol. III, ediția a III-a p. 324. – Preasfințitul Filaret trece cu totul în tăcere faptul prinderii domnitorului Tver la Moscova; Înaltpreasfințitul Macarie spune că prințul, care a fost de fapt luat în arest la Moscova prin înșelăciune, l-a acuzat nu numai pe prințul Moscovei, ci și pe mitropolitul de această trădare; S. M. Solovyov spune că „în 1368, Marele Duce Dimitri și Mitropolitul Alexy l-au invitat cu bunăvoință pe prințul Mihail la Moscova pentru o instanță de arbitraj”, iar apoi în tăcere, „după acest proces, prințul Tver a fost prins împreună cu toți boierii și băgat în închisoare”. Și cine vrea să pretindă că sfinții sunt complet fără păcat este supus unei condamnări stricte prin regulile canonice - Sinodul de la Cartagina, regulile 128-130. (Și oricine ar dori să interzică istoriei orice vorbire despre lipsa de păcat admisă de sfinți în faptele lor, are împotriva lui povestea Evangheliei în sine, care nu tace despre negarea în trei rânduri a Mântuitorului de către Petru și despre alte cazuri anterioare de manifestare a apostolilor a păcătoșeniei lor umane.) Şase scrisori ale patriarhului către Rus' din iunie 1370 în Monumente, col. 97 sqq (mitropolitul este numit mare om în scrisoarea către marele duce Dmitri Ivanovici, col. 101; în general, despre declarația patriarhului despre afecțiunea sa față de mitropolit, vezi scrisoarea către acesta din urmă, col. 105). Scrisori ale patriarhului către mitropolit și principe din septembrie 1371, - în Monumente col. 150 sq. Nikon Chronicle IV, 44. Din iunie 1370, - în Monumente col. 115. Definiția consiliului din 1361, în Monumente col. 70. A se vedea Scurta noastră schiță a istoriei bisericilor ortodoxe din bulgară, sârbă și română, p. 106 și 473 (sechestrandu-și regiunile din imperiu, bulgarii și sârbii și în termeni bisericești au subordonat regiunile capturate jurisdicției patriarhilor lor: dar patriarhii din Constantinopol au protestat cel mai decisiv împotriva acestui om). Actul conciliar acum amintit din 1364 spune că Olgerd era gata să îndure și să facă totul pentru a nu-l avea mitropolit pe Alexie și pentru a nu-și vedea puterea și țara în subordinea sa spirituală - Monumente col. 93. Scrisoare a regelui către patriarh în Monumente, col. 125. Regele susține de fapt că „din secol în secol, Galich a fost cunoscut ca o metropolă în toate țările și a fost tronul metropolei din secol în secol”. Actul conciliar privind instalarea lui Antonie în Monumente, col. 129. Înainte de instalarea sa, Antonie, la fel ca Alexie, a trebuit să supraviețuiască multă vreme la Constantinopol pentru a fi supus unei încercări temeinice ( δοκιμασ ίᾳ). Din August 1371, în Monumente col. 141. Ὁ φείλει δὲ λαβεῖν ἐπιδ ό σεως λόγ ῳ καὶ τὰς ἁ γιωτάτας ἐπισκοπάς ... Expresia ἐπισκοπάς... eparhiile sunt subordonate lui Antonie ca mitropolit, ceea ce este de la sine înțeles, dar că fiecare dintre ele îi este încredințată pentru control temporar ca episcop. În prima viață a Sfântului Alexie citește lista episcopilor numiți de acesta în timpul (pentru tot timpul) șederii sale la scaunul mitropolitan. În această listă, dacă este completă, nu există nici un singur episcop instalat în sudul, Galician-Volyn, Rusia. Scrisoarea sa către Patriarhul în Monumente col. 135. Din August 1371, în Monumente col. 145. La trimiterea apocrisiarului într-o scrisoare către Alexius datată August 1371, în Monumente col. 147. Apocriziarul îi apare mitropolitului Alexie în februarie 1374 - Cronica Nikon IV, 40. Indicație în definiția catedralei din 1389, - în Monumente col. 193. Dovezi de la catedrala din 1380, – în Monumente col. 166. Într-un loc al actului conciliar se spune și într-un mod aproape complet clar că Ciprian a fost numit mitropolit al întregii Rusii, în locul celui viu Alexy, se spune că el, Ciprian, ar fi trebuit să fie izgonit de la granițele Rusiei, deoarece a primit biserica rusă prin înșelăciune și nu a fost instalat canonic, chiar și în timpul vieții mitropolitului legitim, care a fost mitropolit legitim în Alexie, în absența lui, trimitropolitul său. Monumente col. 179. Vezi carta lui spirituală. Cronica Învierii din colecția de Cronici VIII, 25 și Cronica Nikon IV, 48. Ultima cronică spune că parcă însuși Ciprian ar fi venit personal la Moscova; dar acest lucru este foarte incredibil, iar în alt loc ea spune clar că el nu a venit el însuși, ci a trimis ambasadori, ibid. p. 92. Și ceea ce se citește în prima cronică conform listelor tipărite, că, după ce a auzit răspunsul dat de novgorodieni, Ciprian „nu a trimis un ambasador la Marele Duce la Moscova”, probabil că trebuie corectat, așa cum a fost de fapt, în afirmativ „și ambasadorul”. Cronica noastră Nikon vorbește și despre sosirea la Moscova a Apocriziarilor (doi anumiți protodiaconi, dintre care unul se numește George, iar celălalt Ivan), - IV, 47, dar fără nicio indicație a motivului sosirii. Monumente col. 172 sub fin.. Când Sfântul Alexie l-a chemat la el pe călugărul Serghie și i-a dezvăluit dorința de a-l vedea succesorul său, acesta din urmă i-a răspuns: „Iartă-mă, Vlădica, că ai vorbit peste măsura mea, iar aceasta în mine (consimțământul de a împlini dorința) nu se va găsi niciodată: cine sunt eu păcătosul și cel mai rău om dintre toți?” - La insistența întărită a lui Alexi Serghie i-a răspuns: „Sfinte Vlădica, dacă vrei să-mi alungi sărăcia de la auzirea lăcașului tău, nu mai pune nimic în jur de șapte, vorbește răutății mele și nu lăsa pe nimeni altul”... Vezi Viața Sfântului Serghie a lui Epifanie, după ediția litografică a fol. 253. Nikon Chronicle IV, 198. Vezi Monumentele antichității Moscovei de Snegirev, p. 131. Carta, care ne-a supraviețuit, din păcate, într-o formă semnificativ deteriorată, a fost publicată fototipic, cu reproducerea sa exactă, în 1892 ca anexă la Evanghelia Sfântului Alexie, despre care mai jos. Lectura sa cu presupusa restaurare a textului deteriorat este în timpul publicării originalului, în Monumentele Antichității Moscovei, p. 142 fin., iar în Lecturile Societății de Istorie și Antichități din 1886, cartea I, în articolul „Dijma Radonej”, p. 30. În 1892, pentru a sărbători a cinci sute de ani de la moartea Sfântului Serghie de Radonezh, cu care Sfântul Alexie era într-o strânsă prietenie; Evanghelia a fost publicată fototipic sau cu o reproducere exactă a originalului de către regretatul Eminență Leonty. Despre Evanghelie, vezi disertația lui G. A. Voskresensky: traducerea slavă veche a apostolului și soarta lui până în secolul al XV-lea, p. 187 sqq, articolele sale: „Noul Testament al Domnului nostru Iisus Hristos. Lucrarea Sfântului Alexie, Mitropolitul Moscovei și al Întregii Rusii. Ediția fototip a lui Leonty, Mitropolitul Moscovei” și „Copia Alexievsky a Noului Testament la cele patru Evanghelii ale Sfântului Nikon, Făcătorul de minuni din Radonezh”, publicate în cărțile „Buletinei sale din ianuarie și iulie” lucrare: „Trăsături caracteristice ale celor patru ediții ale traducerii slave a Evangheliei după Marcu”, Moscova, 1896, p. 258 sqq; de asemenea discursul de adunare al lui I.D. Muretov sub titlul: „Semnificația bisericească-practică și științifico-teologică a traducerii slave a Noului Testament în lucrarea Sfântului Alexie, Mitropolitul Kiev-Moscova și întreaga Rusie”, publicat în cărțile din noiembrie și decembrie ale „Buletinului Teologic” pentru 1897. Ceea ce Sf. Alexie, în orice caz, știa suficient de mult limba greacă pentru a-și scrie semnătura în greacă, vezi despre scrisoarea sa către Cervlyony Yar în Descrierea manuscriselor sinodale ale lui Gorsky și Nevostruev nr. 338, foaia 34 verso, și în Monumentele lui Pavlov col. 167. Vezi nota despre corectarea Bibliei sub Alexei Mihailovici, tipărită în Dicționarul istoric al Mitropolitului Eugen, I, 182 fin. Voskresensky în disertația menționată, p. 186. Deși există liste care pot fi luate ca fiind corectate din manuscrisul său - Voskresensky în ultimul articol menționat mai sus. Vezi nota menționată, pagina 182 fin.. Voskresensky în disertația sa, p. 186. – Scrisoarea Evangheliei este mică și foarte bună, complet caligrafică, pe jumătate scrisă. Desigur, nu se poate declara deloc imposibil că Sfântul Alexie a putut să scrie caligrafic: dar din moment ce caligrafia semi-regulată necesită mult timp (foarte lent), iar Sfântul Alexie, economisindu-și timpul, a avut toate ocaziile să se înlocuiască cu un caligraf real sau profesionist: acesta este temeiul punerii la îndoială a acelei părți a legendei care asimilează scrierea lui Sf. Alexia. (Deși, pe de altă parte, nu este imposibil să presupunem că sfântul a vrut în mod deliberat să-și facă osteneala pentru a pregăti o copie bună a Evangheliei). Compararea Evangheliei cu scrisoarea spirituală scrisă de mână (cum este acceptată) a Sf. Alexia către Mănăstirea Chudov, despre care am menționat mai sus, nu dă loc unui răspuns pozitiv, nici afirmativ, nici negativ (parcă ar fi aceeași mână, dar parcă nu aceeași mână...). – Citirea întregului manuscris al Evangheliei în ediția sa fototip, din moment ce scrierea sa mică s-a estompat sau s-a estompat, este în general foarte dificilă, iar pentru noi, cu ochii noștri răi, este cu totul imposibil. Dar citim Evanghelia după Marcu, tipărită de G. A. Voskresensky în publicația sa: „Evanghelia lui Marcu conform listelor principale de patru ediții ale textului Evangheliei slave scrise de mână” (Sergiev Posad, 1894), și putem spune acum următoarele: 1) Lista Noului Testament, asimilată de tradiția Sf. Mitropolitul Alexie, conține sau reprezintă o ediție specială indubitabilă a traducerii slave a Noului Testament; 2) Această ediție specială a traducerii a fost făcută de un rus, și nu de vreun alt slav (pentru cuvintele rusești se folosesc: pogost, care traduce cuvântul grecesc κώμη, - I, 38 și VI, 6, 36 [în primul caz: κωμοπόλεις - cimitire ale orașului], moshna, care se traduce cuvântul grecesc – VI,ήρ); 3) O ediție specială a traducerii a fost realizată nu prin selectarea dintre edițiile existente a ceea ce păreau a fi cele mai bune lecturi, ci prin compararea acesteia (traducerea) cu originalul grecesc; 4) Scopul clar cu care a fost realizată ediția a fost posibila acuratețe a traducerii, de fapt, posibila ei literalitate, care este adusă în ediție la nec plus ultra. Date directe pentru a răspunde la întrebări: face Sf. Mitropolitului Alexie, editarea traducerii și scrierea listei nu reprezintă Evangheliile, căci nu le-ar putea reprezenta, dar unele date indirecte par să încline mai mult spre un răspuns negativ. Ca să nu mai vorbim de puținele erori care au fost, desigur, posibile pentru Sfântul Alexie, în traducere găsim o originalitate ciudată, ca să spunem așa, (în alt caz am numi-o capriciu, originalitate), pe care Sf. Alexie și care constă, în primul rând, în faptul că unele cuvinte grecești au fost lăsate netraduse fără nici un motiv (vlasfimiya, care înseamnă blasfemie, - III, blasphemes7, v. 29, cereale sinapno - boabe de gorushno (muștar, nota editorului) IV, 31, olokavtomat - arderi de tot: XII, 33, catapetasma - după opona antică, după voalul modern: XV, 38, centurion - centurion: XV, 39, paraskevi - tocuri: XV, 42); în al doilea rând, în faptul că unele nume proprii sunt lăsate în forma lor greacă (Bartimeos, - X, 46, Galileos - XIV, 70). Cât priveşte scrierea listei, găsim în litera Evangheliei nişte libertăţi, parcă, (unele, parcă, jocula) din partea scriitorului, pe care sfântul şi le-ar fi permis şi el cu greu. Alexy și care constau în faptul că numele proprii se scriu uneori jumătate în rusă și jumătate în greacă Bartholomaia, - III, 18, phariseoi, - III, 6, saddo υκ аioi, - XII, 18). Fără să-l asimileze pe Sfântul Alexei pregătind ediția traducerii și redactând lista, se va putea imagina problema în așa fel încât, în timpul șederii sale la Constantinopol, a ordonat realizarea ediției traducerii pe care o dorea și să scrie lista unuia dintre acei ruși care, după mărturia contemporanului său Ștefan Novgorod, locuia la Constantinopol, s-a ocupat de studiul cărții și monastirea slavei, s-a ocupat în copierea cărții slave și a monastilor. Sfintele Scripturi si carti liturgice pentru trimiterea lor in Rus'. Unele dintre caracteristicile sale, cum ar fi utilizarea de cuvinte puțin cunoscute în locul celor binecunoscute (de exemplu, I, 7, vstugva (vustzga, corr. ) în loc de centură, V, 15, sludba în loc de țărm, de fapt: abrupt, repezi), folosirea unor cuvinte ciudate (II, 49, moschee, VII, 22 prostii, IX, 3, pralnik, IX, 18, skr’tati, IX, 50, pașnic), folosirea îndrăzneață a limbajului pentru a atinge literalmente κννεῖ λιθοβολήσαντες ἐκεφαλαίωσαν – și acea piatră a aruncat cuprinsul: XII, 4, συνέδριον – scaunul: XIII, 9, XIV, 55, XV, 1, ἔτυπτον ἔτυπτον ἔτυπτον ἔτυπτον ἔἔτυπτον ἐκεφαλαίωσαν κεφαλὴν - Biyahu capitolul său: XV, 19) traducerea Evangheliei ne amintește de ucenicul Sfântului Serghie din Radonezh și de biograful său Epifanie cel Înțelept, despre care vezi cartea noastră: „Cuviosul Serghie din Radonezh și Treimea Lavra a creat-o, așa că avem o suspiciune6, așa că avem o suspiciune de el1” nu a fost el, în numele Sfântului Alexie, și împreună cu Venerabilul Serie, cel care a pregătit ediția traducerii și a scris exemplarul. Suspiciunea este întărită în mod neașteptat într-o oarecare măsură de faptul că în sacristia Lavrei Treimii se păstrează o listă a Evangheliilor, asimilată prin tradiție călugărului Nikon, despre relația căreia cu lista Chudovsky sau Alexievsky, care face obiectul discursurilor, ar trebui să ne gândim că redactorul unuia dintre ei l-a avut la îndemână. Voskresensky: „Lista Alexievsky a Noului Testament și cele patru evanghelii ale venerabilului Nikon”, publicată în cartea din iulie a Buletinului teologic pentru 1893. Cu toate acestea, atunci când ne exprimăm suspiciunea, nu ne gândim deloc să insistăm asupra ei și să lăsăm viitorului, dacă se dovedește a fi posibil, să o confirmăm sau să o infirmăm. Fiind profesorul Marelui Duce Dmitri Ivanovici, Sfântul Alexie l-a făcut un om sincer și cu zel evlavios; dar este ciudat că prințul, conform mărturiei poveștii vieții și morții sale, nu a fost bine învățat în cărți. În secolul al XVII-lea, permițându-și să denigreze memoria Sf. într-un mod deloc lăudabil. Alexy, au vrut să acopere cu autoritatea lui atitudinea umilitoare față de tătarii din Crimeea. Pentru a scăpa de raidurile acestor tătari în regiunile ucrainene ale statului, ei au trebuit să le plătească un „veghe” anual foarte mare, care, desigur, nu a servit gloriei noastre, și astfel, pentru a justifica această ignominie, au venit cu ideea că „Alexei, mitropolitul Moscovei, a aranjat să dea acele trezi, după timpul în care a fost în Crimeea Koeihik în plin, în timpul domniei Crimeei în Rusia. Mihailovici, Ch. IV, § 37. Toate cronicile (1 și 4 Novgorod, 1 Sofia, Academic, Nikon și Învierea), precum și Epifanie în viața Sfântului Serghie (foaia ediție litografică 256) atribuie moartea Sfântului Alexie prin 6885 din S. M. sau prin 1377 din A. X. Dar el a murit vineri și Februarie (Nikonovskaya Churrectionaya), în 1 februarie și 2012. 12 a fost vineri nu în 1377, ci în 1378 din A. X., căruia, pe baza indicată acum, majoritatea noilor istorici îi atribuie moartea. Explicația misterului cu privire la cronici și Epifanie este că la acea vreme exista o socoteală martie și că, conform acestei socoteli martie, ianuarie și februarie 1378 au fost ultimele luni ale anului 1377. (La convertirea socotelii din septembrie la socoteala curentă a lunii ianuarie, în cazul lunilor septembrie-decembrie, nu este necesar să se scadă din anii, ci din 5508M. 5509, dimpotrivă, la convertirea socotei martie în socoteala ianuarie, în cazul lunilor ianuarie și februarie, este necesar să se scadă din anii de la crearea lumii nu 5508, ci 5507). Nikon Chronicle IV, 65 fin. (cfr Klyuchevsky p. 133): „În vara anului 6939 (1431) în timpul domniei Marelui Voievod Vasily Vasilyevici, sub Prea Sfințitului Fotei, Mitropolitul Kievului și al Întregii Rusii, vârful bisericii s-a prăbușit în timpul litorgiei sfinte, iar preotul nu a ieșit încă din altar, dar nu a ieșit încă din altar, dar nu a ieșit din altar. și s-a apucat să sape, vrând să întemeieze o nouă biserică în piatră, iar ședul a găsit săpatul trupul sfânt al lui Alexei, Mitropolitul Kievului și al Întregii Rusii, sitsa și veșmintele sale erau intacte, în ziua de 20 a lunii Maia”. - Moaștele Sfântului Alexis au fost așezate în capela bisericii nou construite. În a doua jumătate a secolului al XV-lea, arhimandritul Chudovsky, ulterior arhiepiscop de Novgorod. Ghenadi a construit o biserică în mănăstire în numele sfântului însuși, în care au fost transferate moaștele. În locul bisericii dărăpănate Gennadiane, a fost construită o nouă biserică, încă rămasă, pentru moaște (cu altare în numele Bunei Vestiri a Maicii Domnului și a Sfântului Alexis) în a doua jumătate a secolului al XVII-lea (despre profanarea la care au fost supuse moaștele de către francezi în 1812, după ce au fost aruncate din N. Rozanov în Istoria Administrației Eparhiale Moscovei, parte a cărții a III-a II. pagina 25). La Key, ibid. (Descrierea manuscriselor sinodale ale lui Gorsky și Nevostruev nr. 410, l. 410 ver., p. 443 început).– Pentru cancerul veșmintelor Sfântului Alexie se păstrează: sakkos, epitrahelion și veșmânt, și toiagul său, care, totuși, a fost reînnoit de Patriarhul Ioachim - Monumentul Antichității din Moscoveva, p. 137, col. 2 sub fin.. „Mikhail, numit Mityai”, este povestea lui Mihail (Mityai) în cronici. Mityai este un diminutiv al lui Dimitri (Mitya, Mityai; Cronica din Tver îl numește exact Mityai). Este posibil ca Mityai să nu fi fost porecla lui Mihai, ci numele său lumesc într-o formă diminutivă (după cum înțelege acest lucru în Cartea diplomelor, - I, 466 început). Discursurile cronicilor despre Mihail nu dau deloc motive să presupunem că, în locul lui Dimitrie, el a fost numit Mityai în mod diminutiv ca reproș și abuz: de aceea, trebuie să ne gândim că a fost numit astfel sau cu o afecțiune deosebită și ca în contrast cu ceilalți, sau pur și simplu la întâmplare și fără niciun motiv, pentru că era obișnuit să-i folosească numele așa. Două povestiri despre Mihai în Cronica Nikon sub 1378, - IV, 66 sqq. (A doua poveste începe: „Se cuvine să știm cine este acesta”..., p. 68 început). În Cronica Învierii (Cronicile culese VIII, 28) și în așa-numita Cronică tipografică (publicată la Moscova în 1784, p. 137) poveștile sunt îmbinate într-una singură și pe alocuri prezintă propria ediție. „Fiul preotului Teshilsky Ivan, ca el pe râul Oka.” În prezent, nu există nici un sat Teshilova lângă Kolomna pe Oka și nu pe Oka. A fost (și nu știm dacă există) pe Oka satul Teshilovo, semnificativ în amonte de Kolomna, pe una sau pe malul râului Tula; dar a devenit Moscova numai sub Marele Duce Vasily Vasilyevich (Culegere de carte și tratate de stat I, 281 fin., 285). Nikon Chronicle IV, 68. Nikon Chronicle IV, 72 fin. Marele Duce l-a apropiat pe Mihail de el în jurul anului 1370, când avea 20 de ani (născut în 1350): expresia „ca un tată” arată clar că Mihail, în relație cu Marele Duce, era la vârsta tatălui său. Ultima ediție după Înviere și Cronici tipografice. „Nu totul prin voință, ci ca de nevoie, a fost adus repede (pentru a fi tunsurat) la mănăstirea Sfântului Mântuitor”. Expresia „ca și cum”, așa cum se poate vedea din contextul discursului, nu trebuie înțeleasă în sensul că Mihail s-a prefăcut doar că nu vrea, ci ar trebui luată ca un mod special de exprimare - fie fără succes, fie dorind să dea gândului o nuanță aparte. Legenda despre Michael, care îi este ostilă, ocupă primul loc în Cronica Nikon. Cum este citită legenda în Cronica Nikon. Cum se citește legenda în Învierea și Cronicile tipografice. Epistola, împreună cu alte două epistole către același Serghie și Teodor și cu o a patra epistolă către un stareț necunoscut, a fost publicată în Interlocutorul Ortodox din 1860, partea 2, p. 85; retipărit în Monumentele lui Pavlov. col. 173. Sfântul Alexie, după ceea ce a trăit de la Ciprian, desigur, nu dorea să-l vadă drept succesorul său: dar, din moment ce candidatul ales de el însuși, Sfântul Serghie de Radonezh, a refuzat hotărât „oferta făcută lui: apoi, în orice caz, trebuia să fie de acord cu candidatura lui Mihai. Și a dat scrisoarea în numele lui Mihai, așa că, în mod evident, va fi afirmația lui Ciprian, în opinia lui Ciprian. incontestabil cunoscută de toată lumea. În Orthodox Interlocutor, ibid., p. 84. Alături de cele trei scrisori către Sfântul Serghie, s-a păstrat și scrisoarea lui Ciprian către un stareț necunoscut - în Interlocutorul Ortodox ibid., p. 105. Dacă este corectă presupunerea că prin stareț ar trebui să înțelegem pe Sfântul Atanasie, stareț al Mănăstirii Serpuhov Vysotsky, atunci se poate crede că Ciprian s-a îndreptat către Atanasie în aceeași căutare ca și la venerabilul Serghie. Afanasy a putut acționa asupra Marelui Duce prin prințul său apanat Vladimir Andreevici, cu care Dmitri Ivanovici a trăit în dragoste și prietenie sinceră. Dovada actului conciliar din 1380, în Monumente col. 171. După ce a încercat acum prin mijloacele indicate să o răstoarne pe Sfânta Alexia, Ciprian găsește cu putință să exclame: „Care este vina mea în fața prințului înaintea celor mari? Sper în Dumnezeu că nu va găsi în mine o singură vină.”... Referitor la ceea ce s-a întâmplat lui Cyprian la Moscova la sosirea sa în ea, mesajul spune „Am mers pe altă cale (la Moscova, pe lângă cordoanele postate)..., el (Marele Duce) a pus peste mine un chinuitor, blestemul Nicefor, și a lăsat răul pe care nu mi l-a făcut? blasfemie și abuz, mi-a bătut în râs foamea, jefuirea în noapte! flămânzi, și din noaptea aceea mi-a făcut frig și acum slujitorii Mei, pentru multe lucruri rele pe care le-au făcut, slobozindu-i pe cântărețe slabe, fără șei, în haine de bast, i-au scos pe oameni jefuiți din oraș, până la cămăși și cuțite și jambiere, și cizme și șakouri (pălării) nu mi-au fost lăsați fără să mă ducă, nu mi s-au promis! eu veşnic flămând şi goi, şi călugării mei sunt în alt loc, slujitorii mei sunt plecaţi El m-a întemniţat noaptea şi a poruncit să fie alungaţi slujitorii mei goi cu cuvinte fără milă: şi cine poate rosti blasfemiile pe care le-au rostit împotriva mea? apoi, când o altă zi s-a întunecat și a venit să mă cunoască, nu am văzut dacă mă duceau la moarte sau la înec; și cu atât mai crud: garda de frunte și comandantul blestemat Nicefor, m-au îmbrăcat cu hainele slujitorilor mei și au călărit pe caii și șeile lor”. Scrisoare către Sfântul Serghie de pe drumul spre Moscova (din orașul Lyubutesk, care este în prezent satul Lyubutskoye, din provincia Kaluga, la 48 de verste de Kaluga, la confluența râului Lyubucha cu Oka) din 3 iunie; scrisoare privind expulzarea din Moscova (nu se știe unde) din 23 iunie. În viața Sfântului Petru, - Cartea I, 422 sub fin.. Cu toate acestea, nu s-a grăbit imediat după ce s-a întors de la Moscova: la 18 octombrie 1378, se afla la Kiev și la acea dată a scris o scrisoare Sfântului Serghie (Interlocutorul ortodox ibid. p. 103). Într-o scrisoare către un stareț necunoscut, care nu are dată, Ciprian spune că urmează să plece la Constantinopol prin ținutul muntenesc (ibid. p. 105): după toate probabilitățile, aceasta ar trebui să fie înțeleasă ca însemnând că a pornit în iarna anilor 1378–79, când era incomod să traverseze Marea Neagră. Actul Consiliului Patriarhal de la Constantinopol din 1380, în Monumente col. 173. Filotheus a fost retrogradat de la amvon, după cum arată clar Ciprian în viața Sfântului Petru, - Cartea I, 423, Andronic, fiul împăratului Ioan Paleolog, care a luat tronul de la tatăl său. Și aceasta din urmă s-a întâmplat la 12 august 1376. Informațiile relevante pentru noi sunt furnizate de două acte ale consiliului patriarhal - actul din 1380 privind instalarea lui Pimin ca mitropolit al Moscovei și actul din 1389 privind aprobarea lui Ciprian la scaunul mitropolitului întregii Rusii - în principal al doilea. Acum actul mai sus amintit este raportat în 1389, în Monumentele col. 205. Cartea gradului I, 422 fin.. Pe vremuri, mitropoliții și episcopii noștri, pe lângă paramandul purtat de călugări peste cămăși, mai aveau un paramand elegant, care în ținută neliturgică se purta peste sutană (o sutană străveche), iar în timpul slujbelor dumnezeiești se purta peste sutană, și căruia îi aparținea o cruce de aur sau aurită pe vârful gâtului; acest paramand, spre deosebire de paramandul intern, era numit unul de slujire, vezi despre el Viața lui Epifanie al Sfântului Serghie de Radonej după ediția litografică, pag. 253 verso, rândurile hirotoniei episcopilor în Actele expediției vol. I, nr. 184 și nr. 375, p. 159 col. 2 si 473 col. 1, o notă despre modul în care a slujit Patriarhul Teofan al Ierusalimului în Descrierea manuscriselor MDA aparținând arhimandritului Leonid, numărul I, p. 166 fin., inventarul sacristiei patriarhale din secolul al XVII-lea, tipărit în Buletinul Societății de Artă Antică Rusă la Muzeul Public din Moscova pentru anii 1874–1876, nr. 6–10, p. 13, Proscinitary lui Suhanov, - Manuscris sinodal nr. nota 230. Imaginea paramandului se află în fotografiile atașate indexului Sacristiei Patriarhale a Preasfințitului Savva, Nr. 51. Ciprian și legenda este confirmată de Epifanie în viața Sfântului Serghie, care spune: „Un oarecare arhimandrit, pe nume Mihai, s-a urcat pe tronul episcopului și s-a îmbrăcat cu îndrăzneală în hainele preotului și și-a pus gluga albă”... foaia ediție litografică 256 ver. Foaie ediție litografică 253 verso – 254. Act conciliar din 1389, în Monumente col. 205. După cum știți, cu împăratul de atunci Ioan Paleologul s-a întâmplat o anecdotă incredibilă că a fost arestat de creditorii săi (la Veneția, în 1370, la întoarcerea de la papă). Dionisie, întemeietorul Mănăstirii Nijni Novgorod Pechersk, a fost instalat ca episcop al Sfântului Alexie în 1374. Acte de istorie vol. eu, nu. 251, p. 431, col. 1 pornire. Cronica citește discursuri misterioase despre atitudinea călugărului Serghie față de Mihai: „Nu am avut încredere în Dionysius Episcopul de Suzdal și nici în Monahul Stareț Serghie de Radonezh”, - Cronica Nikon IV, 72. „Cuviosul stareț Serghie a spus: Mă rog Domnului Dumnezeu cu o inimă smerită, să nu îngăduie lui Mitya, care se laudă, să distrugă acest sfânt locaș și să ne alunge fără vină”, - ibid.. - Dacă Mihail nu ar fi suferit o moarte rapidă, atunci, bineînțeles, neînțelegerea s-ar fi înlăturat și, deși s-a împăcat cu el, s-a împăcat cu un spirit mult diferit de Vener, cu Sergius. Yuri Vasilievici Kocevin Oleshinsky. Nikon Chronicle IV, 83. A fost înmormântat la vreo biserică din Galata. Într-un manuscris din secolele XVII-XVIII, aflat în biblioteca Sfântului Sinod (purtând denumirea de Floare Spirituală) s-au păstrat extrase din așa-numita Albină (despre aceasta - Vol. 1 jumătate, p. 752 versiune electronică - nota de subsol paragraful nr. 1657, cor.), care aparțin lui Mikhail, conform și remarcă a lui Mihail. „reproșuri adresate lui Dionysius (Suzdal), ariciul despre străinii înfometați de putere”, vezi Sreznevsky Ancient monuments of Russian writing and language, p. 110, col. 1 fin.. Este posibil ca extractele să fie importante pentru caracterizarea lui Mihail și, prin urmare, este recomandabil ca cineva să le privească în mod deliberat. – Una dintre așezările adiacente orașului Kolomna se numește Mityaevskaya (dicționarul lui Semyonov sub cuvântul Kolomna): este foarte probabil să credem că așezarea a fost donată de Marele Duce Dmitri Ivanovici lui Mihail și că poartă numele fostului său proprietar celebru. Ioan nu era deloc împotrivă să devină mitropolit; dar când a fost luată partea care nu era a lui, el, ca de obicei, a țipat cu voce tare că ambasadorii fac nedreptate în fața lui Dumnezeu și în fața Marelui Duce. Nikon Chronicle IV, 76 (după Nikon Chronicle, Învierea și Cronicile tipografice); act al consiliului din 1389, în Monumente col. 208. Și dacă istoricii noștri cred această minciună, negăsind nimic derutant pentru ei înșiși în faptul că însoțitorii arhimandritului Mihai, din proprie inițiativă, au decis să-l înlocuiască cu un fals candidat la mitropolit, atunci inocența lor este cu adevărat grozavă... Act conciliar din 1380, în Monumente col. 176. A încercat să concureze cu Pimin și „a fugit” din Constantinopol când a văzut că nu poate învinge inamicul autoproclamat. Vedeți câteva mai jos. În acest loc din cronică se spune că nu numai toți clerul, ci și toți boierii nu au vrut să-l vadă pe Mihai ca mitropolit. Nikon Chronicle IV, 74 început. Actul Consiliului de la Constantinopol 1389, în Monumente col. 209 fin.. Vezi mai jos. IV, 76 început (Așa-numita Cronica Tver, - Culegere de Cronici XV, 440 spune, nu în totalitate clar, că „s-au luat mai mult de 70 și 6 datorii”). Acceptarea cu V.O. Klyuchevsky că rubla de la începutul secolului al XVI-lea și, în consecință, dintr-o perioadă anterioară, a fost egală cu nu mai puțin de 100 de ruble credit în prezent, a se vedea articolul său: „Rubla rusă din secolele XVI-XVIII în relația sa cu prezentul”, publicat în 1 carte de lecturi de istorie și antichități (Kazinin 1984). 10 mii de ruble în prima jumătate a secolului al XV-lea au existat cel puțin 55 de lire de argint, - V, 145. În consecință, în 20 de mii de ruble vor fi cel puțin 110 de lire de argint în 110 de lire de argint există mai mult de 100 de mii de ruble de azi, presupunând că valoarea rublei de atunci 1:20, obținem aceleași două milioane de ruble de astăzi Și care este relația generală dintre rublele din a doua jumătate a secolului al XIV-lea și prezent, se poate vedea din faptul că în 1437 pskoviții l-au prezentat pe mitropolitul Isidor, care călătorea prin orașul lor la Catedrala Florentină și, prin unele dintre acțiunile sale, au dobândit doar mulțumirile sale10. ruble, vezi mai jos în povestea despre mitropolitul Isidor). [Cronica Nikon, lăsând de înțeles că jaful a fost frenetic, spune: „Și făcând multe promisiuni și împărțindu-le ici și colo, precum și înmormântări și daruri, nimeni nu poate spune sau număra, și așa abia a fost posibil să mulțumească pe toată lumea”; -IV, 76 început. În ceea ce privește problema relației rublelor de atunci cu cele actuale, sau invers, mai putem sublinia următoarele. În 1382, Marele Duce Dmitri Ivanovici a plătit pentru înmormântarea locuitorilor Moscovei bătuți de Tokhtamysh (care, după ce a fost luat de han pe 26 august a anului nostru, a fost supus unui jaf groaznic de la el, iar locuitorii cărora au fost supuși unui masacru teribil) de la 80 de morți pentru o persoană, o rublă sau un sfert de copegrafic pentru o rublă Typografic. p. 181, Cronica Învierii în Cronicile adunate VIII, 47 sub fin.. În 1472, pskoviții i-au prezentat „în cinste” miresei marelui duce Ivan Vasilyevich Sophia Fominichna, care călătorea prin orașul lor, „din tot Pskov” 50 de ruble în cronici culese, - în cronici IV, 4, 4, 4. 245. În 1475, arhitectul de renume european Aristotel Fioraventi a fost repartizat în slujba Marelui Duce Ivan Vasilyevici pentru un salariu de zece ruble pe lună - Sofia Vremennik Stroeva, II 142, 2 Cronica Sofia în Colecția de Cronici IV, începutul 199.] Actul conciliar privind instalarea lui Pimin ca mitropolit în Monumentele col. 165. Macarie a fost detronat de la amvon după ce Andronic, care l-a instalat, a fost destituit de pe tronul imperial. Iar aceasta din urmă s-a întâmplat pe la jumătatea anului 1379. (Pentru răsturnarea lui Macarie, vezi Ciprian în Viața Sfântului Petru, Cartea I, 423). Ce în septembrie 1379 Departamentul patriarhal era inactiv, vezi Acta Patriarhat. Constantinop. II, 6 sub fin.. Când după septembrie 1379. și până în iunie 1380. a fost ridicat la locul lui Macarius Nilul rămâne necunoscut. Patriarhia Acta. Costantinop. II, 8. Nikon Chronicle IV, 92 fin. Povestea Bătăliei de la Kulikovo, plasată în Cronica Nikon, - IV, 86 sqq, susține că Ciprian a sosit la Moscova mai devreme decât această bătălie, la 23 mai, nu 1381, ci 1380, dar spune o minciună (la fel cum spune o minciună, forțându-l pe Dmitri Ivanovici să se roage înainte de a se roagă pe Vladimir Moscovici la Moșcov). lui Dumnezeu, transferat mai târziu la Moscova). Actele grecești vorbesc despre pedepsele pe care Marele Duce le-a supus membrilor ambasadei vinovați de instalarea lui Pimin: „a confiscat moșia unora, i-a trimis pe alții în exil, pe alții i-a pus în închisoare și i-au supus pedepselor corporale, iar unii au fost condamnați la moarte”, - act conciliar din 1389, în Monumentele col. 290. Actul Catedralei din 1389, în Monumente 209 fin.: πεμπομένων, πλειόνων δέ ὐπὲρ Ποιμένος, ο ὖ τος νικ ᾷ καὶ παρανλαμτὶ παρανλαμτὶ παρανλαμτὐπὲρ Ποιμένος ἐκκλησίαν ἑκείνην. Cronicile noastre, care nu cunosc eforturile patriarhului pentru Pimin înaintea Marelui Duce, consideră că furia Marelui Duce față de Ciprian pentru fuga sa din Moscova este motivul real al înlăturării sale de către Marele Duce (Cronica Învierii în Culegerea Cronicilor VIII, 48). Dar nu vedem deloc motive pentru care Marele Duce ar putea fi cu adevărat supărat pe Cyprian pentru zborul său. (Nu există niciun motiv să credem că Marele Duce ar fi putut spera că, dacă Kiprianov ar fi rămas la Moscova, ea nu ar fi suferit dezastrul care s-a abătut asupra ei - îngrozitorul jaf de către tătari). Și, prin urmare, considerăm că este cel mai probabil să luăm în considerare motivul real al înlăturării lui Ciprian, în conformitate cu indicațiile actelor grecești, eforturile pentru Pimin din partea patriarhului. Se poate chiar că nu există nicio legătură între fuga lui Ciprian de la Moscova din Tokhtamysh și îndepărtarea sa de pe tron ​​de către Marele Duce și că acestea sunt legate doar de cronicile noastre: invazia lui Tokhtamysh a avut loc la sfârșitul lunii august, iar Ciprian a fost expulzat din Moscova în octombrie. În Cronica Nikon, IV, 139, nimeni altul decât Ciprian însuși vorbește despre scoaterea lui Ciprian de la amvon; dar se exprimă plictisitor despre motiv: „Marelui Duce nu i-a plăcut... Ciprian... și are antipatie pentru el” (Tokhtamysh a luat Moscova pe 26 august, iar Ciprian a rămas la Tver până pe 3 octombrie, când a fost chemat la Moscova de către Marele Duce). Carta patriarhului privind ridicarea lui Dionisie la rangul de arhiepiscop în limba rusă în Acte de istorie, vol. eu, nu. 251, p. 471. Act conciliar din 1389, în Monumente col. 211. Actul vorbește despre două, una după alta, călătorii ale lui Dionisie la Constantinopol: mai întâi pentru negocieri preliminare cu patriarhul despre depunerea lui Pimin și fără Teodor, apoi pentru cererea formală pentru aceasta, însoțită de acesta din urmă. Dar cronicile noastre vorbesc despre o singură călătorie. - La întoarcerea sa din Constantinopol în 1383, Dionisie a plecat la Novgorod cu o scrisoare patriarhală către arhiepiscop cu privire la Strigolniki local, iar din Novgorod, la invitația arhiepiscopului, a plecat la Pskov. În ultimul oraș, s-a comportat ca un adevărat ambasador sau exarh patriarhal, din care comportament se poate concluziona că s-a prezentat Marelui Duce ca o persoană pe care patriarhul ar fi foarte încântat să o vadă la scaunul mitropolitan. Nikon Cronica IV, 145 fin.: „În aceeași toamnă (1384) au venit doi mitropoliți Grechin din Constantinopol, unul numit Matvey, celălalt Nikandra, și arhidiaconi și demnitari”. Cronica Învierii în Cronicile adunate VIII, 49: „Tot iarna (1384–85) au venit de la Constantinopol sunt doi mitropoliți Grechin, un nume..., și împreună cu ei arhidiaconi și alți demnitari”. Conform actelor grecești, au fost trimiși doi mitropoliți și doi demnitari - una biserică, cealaltă regală - act conciliar din 1389 în Monumentele 211 fin.. Actul Consiliului din 1389 în Monumente p. 211 fin.. (Letopisetele noastre spun că mitropoliţii au fost trimişi să-l cheme pe Pimin la patriarh, adică - spre judecată - Cronica Nikon IV, 145, fin.). Actul Consiliului din 1389, ibid.. Vezi a treia nota de mai sus. După toate probabilitățile, ar trebui să ne gândim că Dionisie a trecut prin Kiev împreună cu mitropoliții patriarhali și că, în timp ce aceștia au fost lăsați să treacă liber, a fost capturat. Întrucât se plimbau toamna sau iarna, trebuie gândit că au ales ruta terestră spre Kiev (prin Bulgaria și Moldova) din cauza pericolului sau imposibilității de a naviga în Marea Neagră. Dionisie, ocolind Kievul, s-ar putea transforma în stepa tătară (dacă călătoria de-a lungul ar fi posibilă toamna și iarna); dar poate să nu fi bănuit că se va întâmpla ceea ce i s-a întâmplat la Kiev sau, bănuind, s-a gândit să se considere în siguranță sub protecția mitropoliților patriarhali. Cronicile noastre, din ignoranță, susțin că Dionisie a fost numit mitropolit de către patriarh. Conform Cronicii Nikon, IV, 145, s-a întors în vara anului 1384, conform Cronicii Învierii, în Culegerea Cronicilor VIII, 49, în toamna acestui an. Conform actului sinodului din 1389, a fugit din Rusia, lăsând deoparte hainele monahale și îmbrăcându-se cu cele laice, și a ajuns la Constantinopol după multe rătăciri din loc în loc. – În Monumente col. 213 fin.; iar după cronica noastră, înainte de a pleca la Constantinopol, s-a dus la Novgorod pentru a încasa taxele așa-zisei sale curți lunare, despre care vezi mai jos, în discursurile despre mitropolitul Ciprian. - Culegere de Cronici V, 239 („Mitropolitul Pimin a mers la Tsaryugrad la Novgorod, iar mitropolitului din Novgorod nu i s-a dat o lună să judece la Novgorod”). Act de Consiliu din 1389 în Monumente col. 215. Potrivit cronicilor noastre, Teodor a fost trimis de Marele Duce la Constantinopol pentru a doua oară „despre administrarea metropolei” în 1386. Cfr referitor la acest mesaj al Patriarhului Nil către Papa Urban al VI-lea din 1384 în Patriarhia Acta. Constantinopol., II, 87. Pentru această colonie vezi Hammer in Geschichte d. Osmanischen Reiches, 1.247 fin.. „Am împrumutat argint în numele marelui prinț de la Fryazi (de la bancherii genovezi care locuiau în Galata) și de la besermieni”, Nikon Chronicle IV, 76. Act conciliar din 1389, în Monumente col. 217. Împăratul, pentru a-l asigura pe Pimin că va fi cu totul în siguranță la Constantinopol, i-a trimis encolpiile sale sacre, - în Monumente col. 217: referitor la aceasta, vezi Vol. 1, jumătate, p. 412 (versiunea electronică - nota subsol nr. 960, cor.). Înainte de procesul conciliar, la 29 mai 1387, Ciprian a fost eliberat de patriarhul de la Constantinopol în Lituania pe o chestiune imperială, pentru a se întoarce într-un an - o scrisoare în Monumente col. 189. Nu știm când Ciprian s-a întors la Constantinopol, dar perioada de un an pe care a cerut-o arată că nu intenționa să se întoarcă curând - Pimin, după o hotărâre conciliară în lipsă împotriva sa, a fugit în Rusia în iulie 1388. Nikon Chronicle IV, 156. Ulterior, Teodor apare din nou la Constantinopol sub Ciprian, dar că se întorcea în Rusia cu Pimin, vezi Cronica Nikon IV, 160 început (el este printre cei care îl însoțesc pe Pimin la a treia călătorie la Constantinopol). Această a treia călătorie a lui Pimin la Constantinopol a fost descrisă în detaliu de călugărul episcopului de Smolensk, Mihail Ignatie, care l-a însoțit pe Mitropolit. Descriere în Cronica Nikon, – IV, 158 fin. sqq, și într-o formă separată publicată de Saharov în Tales of the Russian People, cartea VIII. [The Walk of Ignatius a fost publicat de Societatea Palestina, alcătuind cea de-a 12-a ediție a colecției sale.] Acum amintitul Ignatie. Serghie Azakov, fiind ieromonah sau stareț al unei mănăstiri necunoscute, s-a numărat printre tovarășii arhimandritului Mihail în călătoria sa la Constantinopol și, prin urmare, s-a numărat printre cei responsabili pentru instalarea lui Piminov ca mitropolit. Dar dacă mai târziu a fost numit arhimandrit al mănăstirii de la curte a Marelui Duce, atunci, după cum se vede, nu numai că a reușit să alunge mânia acestuia din urmă, ci și-a câștigat favoarea (mai târziu a fost episcop de Ryazan). Ei sunt conduși de arhiepiscopul Teodor de Rostov. Dar dacă scopul prea lungului rămas-bun a fost distracția, atunci a început în ziua de marți din Săptămâna Mare. (Și, în orice caz, până la cinci episcopi nu au găsit nimic incomod în a petrece timpul Săptămânii Mare și a Paștelui călătorind, dacă nu de plăcere, atunci cu totul inutil!). Acta Patriarhia Constantinop. II, 112. Un act foarte amplu al acestui consiliu, povestind istoria confuziilor noastre, în Monumentele col. 193. Nava pe care Pimin traversa Marea Neagră a fost spălată în Sinop de o furtună. De la Sinop de-a lungul coastei de sud a Mării Negre a ajuns în orașul Astravia (Astrabites, acum Istrawros), situat lângă intrarea în Bosfor, iar de aici, prin însoțitorii săi, a început relațiile cu Constantinopolul. Pentru inmormantare, Pimin a fost adus la Constantinopol si aici a fost depus in Biserica Inaintemergatorului, situata in afara zidului orasului, pe marginea marii vizavi de Galata. Ignatius nu spune, poate din motive personale, dar cronicile noastre spun că moșia rămasă după Pimin a fost „raziasha inii”. (Cronica Învierii pentru 1389. Când Pimin s-a îmbarcat pe o corabie în Azov, a fost arestat de creditorii săi, pe care mai târziu a reușit să-i cerșească sau poate să-i mulțumească cu plata dobânzii. Nu este clar dacă aceștia erau creditori din Constantinopol, care s-au întâmplat să se afle în Azov atunci, sau locali. Azov).– Un oarecare scrib al cărților liturgice din secolul al XVI-lea, care și-a arogat dreptul de a fi redactorul calendarului, l-a inclus pe Pimin printre sfinți! (Barsukova Izvoare de hagiografie col. 459) IV, 158: „În aceeași vară, ambasadorii Papei au venit la Moscova”. Vezi Acta Patriarhia Constantinop. II, 80 (mesajul Patriarhului Nil către Papa Urban). Viața a fost publicată de două ori: în 1862 în ediția a IV-a a Monumentelor literaturii ruse antice de Kushelev-Bezborodko, pp. 119–171, iar în 1897 de către Comisia arheografică într-o formă separată, a doua ediție, realizată după o listă mai veche și mai utilă decât prima, este mai satisfăcătoare decât prima. (Nu necondiționat însă, întrucât în ​​unele cazuri speciale, evident, citirea primei ediții ar trebui considerată mai bună). Vom indica ambele ediții, prima ediție fiind notată cu litera P., a doua cu litera K.. Cronicile ii dau lui Stefan porecla sau prenume Sforait. Dar, potrivit lui Epiphanius, acesta nu era porecla sau numele de familie a lui Ștefan, ci o poreclă batjocoritoare, pe care, din anumite motive, i-au dat-o unii dintre moscoviți - P. p. 161, col. 1, K. p. 89 („Îi cunoaștem și pe cei, printre moscoviți, care îți spun și kidah, dar eu te numesc sforăit, neînțelegând puterea și harul lui Dumnezeu care este în tine și cu tine.”) – Numele tatălui și mamei lui Ștefan raportate de Epifanie au fost: Simeon și Maria. Se poate ca sub locul îngust și nevăzut în care s-a scris el însuși autorul raportului despre Episcopul de Rostov Kirill, citit în Cronica Laurențiană sub anul 1231, să ne referim la mănăstirea noastră a lui Grigore Teologul. „Dorind mai multă inteligență, de parcă aș fi studiat alfabetizarea greacă și cărțile grecești sub formă de înțelepciune, iar cărțile grecești sunt mai venerabile și le-am avut întotdeauna în posesia mea și am putut să vorbesc în trei limbi și, de asemenea, am știut să citesc și să scriu trei limbi, care sunt: ​​rusă, greacă, permiană,” - P, p. 122 col. 2, K. pagina 8. Pentru a explica cum a putut Ștefan să învețe greaca la Rostov, ei se referă la știrile despre viața țareviciului Petru de Rostov, că în Catedrala din Rostov sub țareviciul contemporan, episcopul de Rostov Kirill (1230–1262), au cântat în greacă în aripa stângă. Link-ul este ridicol la extrem. Chiar cred că sacristanii Catedralei din Rostov au fost numiți de oameni care știau greacă și că aveau în mână un set de cărți liturgice grecești? Episcopul Kirill însuși sau unul dintre predecesorii săi a ordonat ca în Catedrala de la Rostov, în zilele slujbelor episcopilor sau, în general, de sărbători, pentru o mai mare solemnitate, cântările să fie pe aripa stângă: Doamne, ai milă și Dă, Doamne, sau doar primul, nu în slavă, ci în greacă: acesta este singurul lucru care poate fi asumat despre granițele faimoase (în sensul comun) Catedrala Rostov. Dar este puțin probabil, pentru a simplifica chestiunea, să nu înțeleagă mărturia vieții altfel decât modul în care este înțeleasă de obicei, și anume, să o înțelegi nu despre limbă, ci despre melodie, pentru că se spune că în biserica Sf. Maica Domnului din Rostov atunci „cânta cu voce bună, ca îngerii: apoi în partea stângă era rusă, iar partea stângă era rusă”. (Despre episcopul de Rostov Kirill, care este glorificat pentru învățătura sa extraordinară și pentru faptul că a împodobit biserica catedrală din Rostov cu toate, ca niciunul dintre predecesorii săi și care, prin urmare, este foarte probabil să învețe instituția cântului grecesc într-un sens sau altul, vezi în Cronica Laurențiană, în anul menționat mai sus). Din punctul de vedere al unui seminarist care studiază greaca de 10 ani și care, până la urmă, nu este în stare să traducă două-trei versete din Evanghelie, trebuie să studiezi toată viața această limbă groaznică și nici atunci nu o vei învăța... De fapt, cu sârguință și lipsă de talent, poți învăța greacă bine în aproximativ șase luni și nu mai mult de un an. Potrivit Dicționarului geografic-statistic, prima dată cunoscută când permiacii din Vychegda au fost numiți ziriani datează din 1573 - volumul II, cuvântul ziriani. Epiphanius, care nu s-a putut abține să nu cunoască problema într-un mod precis și de încredere, îi reprezintă în mod clar pe zirienii din timpul lui Stefanov ca afluenți ai marilor prinți înșiși. El pune în gura vrăjitorilor zirieni, care încercau să-i îndepărteze pe zirieni de credința predicatorului de la Moscova, care era Ștefan: „Poate să ne vină ceva bun de la Moscova? Nu de acolo am primit greutatea și tributul greoi și violența și Tivunii și terminatorul și executorul judecătoresc?” și apoi spune despre Ștefan că, cu petițiile sale către Marele Duce, i-a salvat de multe ori pe zirieni de la muncă și violență și de vânzarea Tiunului și a ușurat povara tributului și vorbește despre novgorodieni ca despre oameni din afara zirienilor, care au suferit doar de pe urma jafului așa-zișilor ușkuiniki din Novgorod. Dacă în carta tratatului Marelui Duce cu Novgorodienii, scrisă în 1471, Perm este trecută printre volosturile aparținând acestuia din urmă (Colectia de carte și acorduri de stat vol. I, nr. 20, p. 27, Acts of the Expedition vol. I, nr. 91, p. 67): atunci este necesar să înțelegem Perm fără: V.y. Că ultimul Perm a intrat sub stăpânirea marilor prinți înainte de 1471, avem dovezi clare în acest sens în scrisoarea mitropolitului Iona către Vyatchans, care a fost scrisă în jurul anului 1452 și în care li se reproșează Vyatchanilor: „acum s-a luptat patrimoniul Marelui Duce: Sysola și Vym și Vychegda, vol. I, nr. 261, p. 490, Monumente de drept canonic, publicat de Pavlov, nr. 73, col. 592. Și în lista ținuturilor Dvina din 1471 se face cunoscut faptul că Vychegda Perm a aparținut de multă vreme marilor prinți, pentru una dintre regiunile acestui Perm, Vazhka, care se întindea de-a lungul râului cu același nume, care se varsă în Mezen (colțul de nord-vest al actualului district Yarensky, alcătuind numita regiune originală a „Dudora”). Vychegda, Permyaki,” – Acts of the Expedition vol. eu, nu. 94, p. 75. Pentru alfabetul Zyryan cu numele și conturul literelor sale, vezi Karamzin, voi. V, nota 125, și mai ales în articolul dlui Lytkin „The Quincentenary of the Zyryan Territory”, publicat în cartea din decembrie a Jurnalului Ministerului Educației Publice pentru 1883; fără litera din articolul II. D. Shestakova: „Sfântul Ștefan, Înaltul Ierarh al Permului”, tipărit în prima ediție a News and Scientific Notes of Kazan University for 1868, p. 75 sqq. Exemple de scriere Zyryan: în articolul indicat acum al domnului Lytkin, în articolul domnului Shestakov: „Citirea vechii inscripții Zyryan”, tipărit în cartea din ianuarie a Jurnalului Ministerului Educației Publice pentru 1871 și în broșura lui I. S. Nekrasov: „Scrisorile Perm în manuscrisele secolului 5.18”, O. Renumitul istoric polonez al Lituaniei Narbutt, care, însă, nu este atât de istoric, cât de cronicar (cu trăsăturile neplăcute care i-au distins pe cronicarii polonezi), mergând mai departe decât alți oameni de știință, vrea să-l vadă pe Sfântul Ștefan, deloc inventat de el, ci luat complet gata, străvechiul alfabet biarmean seathuathuatâne (Džejeeo) , staruit în Lituania. narodu Litewskiego, voi. eu, p. 448, Dodatek V, Despre Abecadle Biarmskiem. S-ar putea presupune că dorința de a traduce cărți liturgice din originalul grecesc a fost una dintre motivațiile de a învăța limba greacă. Dar nu semnalăm acest impuls fără a fi autorizați să facem acest lucru prin biografia lui Stephen. La întrebarea pusă de unii: de ce pentru permisiunea și binecuvântarea de a merge să propovăduiască Evanghelia zirienilor, Ștefan s-a îndreptat nu către episcopul său de Rostov, ci către însuși șeful mitropoliei, răspunsul este că, ca să nu mai vorbim de orice altceva, permisiunea de a merge să predice Evanghelia zirienilor cu cărți liturgice traduse în limba respectivă nu putea fi dată de aceștia în primul rând. Vezi în Plyushard Encyclopedic Lexicon articolul regretatului N. I. Nadezhdin despre râul Vychegda, - Lexicon vol. XII, p. 240, de asemenea Legenda vieții și lucrărilor Sfântului Ștefan, Episcop de Perm, A. M. (Arhimandrit, care a murit ca Arhiepiscop, Macarie), Sankt Petersburg, 1856, p. 11. Vita S. Ottonis in Acta SS. Bollandistov, iulie t. eu, p. 400, vezi şi Hilferding's History of the Baltic Slavs, în Complete Works vol. eu, p. 12. Epifanie: „Încercând să întemeieze sfânta biserică a lui Dumnezeu, împodobiți-o cu orice podoabă, ca o mireasă frumos împodobită, fă-o înaltă și frumoasă, fă-o frumoasă și bună, fă-o cu adevărat minunată și minunată.”... P, p. 130, K. p. 22. Potrivit Bandtke în Istoria statului polonez, adoptarea creștinismului de către lituanieni sub Jogaila „a fost cel mai facilitată de observația (a poporului) că zeii nu s-au răzbunat pe cei care, la comanda regelui, au stins focul sacru care ardea în mod constant în Vilna, au exterminat șerpii divini și au tăiat șarpele rusești.” II, pagina 3 început. Vezi în Istoria Ierarhiei VI, 573. Legenda, confundând copacul cu un mesteacăn, spune că mesteacănul a fost numit cel șmecher: „mesteacănul șmecher”, - din Arhimandritul Macarius, p. 14. Cel șmecher, de la cățea, înseamnă: a crea necazuri, dăunător, dăunător (λυμεών, perniciosus), vezi Dicționarul lui Vostokov sub cuvântul prokoudliv. Pam este numit un centurion: „Pam un centurion”. Aceasta înseamnă că nu a fost doar un magician, ci și un oficial (la vremea aceea despre care vorbim, poate deja un rang unu). Puterea de stat printre zirieni și permiaci, precum și printre vecinii estici ai acelor și altor vogulici, era constituită din prinți sau prinți (prinț în sensul vechi slav al cuvântului), sub care existau funcționari numiți centurioni în rusă, vezi Karamzin, vol. VI, 33 și nota 461. Potrivit legendei, Pam a trăit în satul Knyazh-Pogost, situat pe râul Vyma, la 40 de verste de Ust-Vym (care se credea a fi locul principal al tribului Zyryan al lui Vymich) - cu Nadezhdin în Lexiconul lui Plushar, XII, 230. Ca răspuns la lăudarea lui Pam că-și va dezlănțui mulți zei asupra lui Ștefan și că zeii îl vor înspăimânta, alunga și zdrobi, zirienii botezați, printre altele, i-au răspuns vrăjitorului: „Bătrâne nebun, degeaba te lauzi cu adevăratul slujitor al lui Dumnezeu! Acest Ștefan i-a distrus pe zeii tăi și ei nu au putut să-i îndepărteze idolii de la principale. i-a dat, pentru profanarea idolilor, servitorului său Matveyka, și a făcut din ei chiloți, onuchi și jambiere și i-a purtat fără nici un rău, și era din propria noastră familie - Permin. - Epifanie în P. p. 139, col 1, în K. p. 41. De la Moscova la Yarensk 1163 verste; iar de la Yarensk la Ust-Vym socotesc 85 de verste. Biografia lui Ștefan, arătând laturile întunecate ale moravurilor vremii sale, vorbește despre instalarea lui Ștefan ca episcop: „nu a căutat stăpânire, nici nu s-a învârtit, nici nu s-a luptat, nici s-a repezit, nici a cumpărat, nici a făcut promisiuni: nu a dat nimic nimănui și nimeni nu i-a luat nimic din numirea lui, nici un cadou, nici o promisiune. 148, col. 2, K. p. 62 (Epifanie spune ceva asemănător în viața Sfântului Serghie referitor la numirea sa ca stareț - ediție litografică, fila 105 fin.). Urmașii lui Ștefan, după ce a început botezul propriu sau al Marelui Perm, au început să se numească Marea Perm. Istoria Ierarhiei VI, 572–573. Arhimandritul Macarie în Legendă p. 25 fin., cu referire la Monitorul Provincial Vologda din 1850, nr. 6; Referitor la volost, autorul Istoriei Ierarhiei spune același lucru – VI, 572 început. P. p. 155, col. 1 început, K. pag. 76. Sf. a ramas nebotezat. Stefan una sau alta parte a zirienilor care locuiau la periferia Pechora. Acești nebotezați au fost botezați la scurt timp după el de către călugării Schitul Treimii Pechora (Istoria Ierarhiei V, 550), situat la confluența râului Mylva cu Pechora (în provincia Vologda, la 380 verste nord-est de orașul Ust-Sysolsk). Cărțile liturgice Zyryansky ale Sf. Ștefana au dispărut de mult timp în rândul zirienilor, fiind înlocuite cu cele slave. Nu se știe dacă aceasta s-a întâmplat din bunăvoința zirienilor, pe măsură ce cunoașterea limbii ruse s-a răspândit între ei, sau prin constrângere; dar din moment ce cărțile lui Ștefan nu mai există deloc, este imposibil să decidem din cărțile în sine în ce măsură a tradus Ștefan. Epifanie asigură că a tradus cărțile liturgice în limba Zyryan în întregime. Despre pregătirea de către Ștefan a primei serii de preoți din zirieni la începutul predicii spune: „și porunca de a învăța să citești și să scrii: Cartea Ceaselor și Osmoglasnik-ul și Cântarea lui David, dar și toate celelalte cărți,” - P. p. 135 sub fin., K. str. 34 Despre slujba zirienilor în timpul episcopiei lui Stefanov, Epifanie spune: „și preotul său a spus slujba în limba permiană, voi săvârși utrenie și vecernie, voi cânta discursul Perm, iar canonarhii vor citi după cărțile Perm ale canonarhului, iar cititorii vor citi Perm, conversația, cântarele, vorbea, vor cânta pe toți cântăreții. p. 149 col. 1 început, K. pag. 63. În secolul trecut, academicianul Lepekhin a găsit un fragment din liturghia Zyryansk a lui Ioan Gură de Aur, scris cu litere slave; a fost tipărit de Lepekhin în Însemnările sale de zi ale unei călătorii în diferite provincii ale statului rus, - III, 242 (vezi și în articolul menționat mai sus al lui P. D. Shestakov: „Sfântul Ștefan, Înaltul Ierarh al Permului”, secțiunea 6, intitulată: „Despre traducerile antice ale cărților liturgice care au ajuns în limbile Permului” sqq). Vorbind despre lucrările lui Ștefan chiar înainte de instalarea sa ca episcop, Epiphanius scrie că, apropo, „nu este treaba lui: a scris cărți, traduse din rusă în permian, dar și din greacă de multe ori în permian” - P. p. 146 col. 2 fin., K. str. 58 sub fin. Acest discurs neclar și misterios pare să lase clar că Ștefan a tradus nu numai cărți liturgice în permian, ci și cărți didactice, vezi mai jos. P. p. 149 col. 1, K. p. 63. Scriitorul de biografii spune cu voce scăzută că în Ust-Vym „a fost creată o mănăstire a unui popor mare, iar apoi a fost numită mănăstire episcopală”, fără a numi biserica la care a fost creată mănăstirea - P. p. 130 col. 2, K. pagina 23 începutul. Pe lângă el se știe că a fost creată sub biserica Arhanghelului Mihail – Istoria Ierarhiei. VI, 570 fin.. Epifanie în P. p. 154 col. 2 început, în K. pag. 75 început. P. p. 160 col. 1, K. pagina 87 începutul. Biografiatorul nu o spune direct pe aceasta din urmă, ci doar o lasă cunoscută, iar în acest sens nu este în întregime clar - în P. p. 155 col. 1, în K. p. 76. Într-un loc din viața sa, Epifanie face cunoscut că au fost oameni care au găsit neajunsuri la Ștefan. Închipuindu-și poporul din Perm plângând după moartea botezatorului lor - episcopul și plângându-se că a murit și a fost înmormântat la Moscova, biografiatorul le pune în gura cuvintele pe care le-am citat deja mai sus: „Moscoviții nu vă vor onora așa cum facem noi și nici nu vă vor face plăcere; îi cunoaștem pe cei ca ei și poreclele puterii și nu vă înțeleg nicăieri. harul lui Dumnezeu care este în tine și prin tine” - în P. p. 161, col. 1, în K. p. 89. Ceea ce acest „sforăit”, adică o persoană capabilă de violență, care poate fi atribuit convulsiilor violente („impudent”) și cât de corect este, rămâne necunoscut. În unele modificări și odată cu asimilarea Patriarhului Constantinopolului Antonie, a fost publicat în Acte istorice, vol. I, nr. 6; în forma sa originală cu inscripția dată acum în Monumentele lui Pavlov nr. 25, col. 211. Din Perem - Perm: în Cronica a IV-a din Novgorod sub 1386 este: „Ștefan Vlydyka din Perem”. Într-o formă separată cu inscripția indicată acum, prefața a fost găsită de pogodini într-un manuscris din secolul al XVI-lea și într-o traducere rusă a fost publicată de el în Moskvityanin 1847, partea I, Materiale p. 121. Nefiind dat de Pogodin în forma sa originală, inscripția scrie în traducerea sa rusă: „Ștefan Episcop de Perm din Divinele Scripturi, un mesaj instructiv către țarul ortodox și marele duce Dimitri Ivanovici al Întregii Rusii, autocrat și învingător (pentru că l-a învins pe necredinciosul țar Besermensky al Hoardei”). În manuscrisul academic, partea a doua are propriul titlu special, care este: „Capitolele sunt alese din regulile sfinților apostoli și ale sfinților ecumenici ai șaptelea ai colecției, nu numai aceștia, ci și cei locali și alții precum anumiți sfinți, mai ales părinții foști, reguli de teologie și de credință ortodoxă și de reguli”. Unul dintre articolele din surplusul manuscrisului Lavrei împotriva celui academic este rusesc, și anume, cunoscutul interogatoriu al tiunei lui Constantin, principe de Polotsk, numit Bezrukiy, cu Simeon, episcopul Tverului (Karamzin IV, nota 178). Dar fără a trage o concluzie generală din acest articol la tot ceea ce constituie un surplus, se poate înțelege problema în așa fel încât ea singură să reprezinte o inserție. Arhimandritul Macarie în Legendă, p. 46, nota 22, cu referire la Monitorul Provincial Vologda din 1850, nr. 22. P. p. 146 col. 2 fin., K. p. 58: „traducere din rusă (cărți) în permian, dar și din greacă de multe ori în permian”. Vezi Revista lui Rosenkampf despre timonier, ediția I p. 265 din ultima relatare, iar Kalachov Despre sensul cârmaciului, - în Lecturi ale Societății de istorie și antichități, anul 3, nr. 3, p. 128. De exemplu, în manuscrisul bibliotecii fundamentale a MDA nr. 187. În mănăstirea Novgorod Khutyn din secolul al XVII-lea, s-a păstrat o colecție a lui Ștefan din Perm, dar colecția compilată sau tradusă de el, sau doar scrisă, rămâne necunoscută. (Inventarul Undolsky al cărților mănăstirilor sedate, nr. 1886). „L-am așezat în renumitul oraș Moscova, în mănăstirea Sfântului Mântuitor, într-o biserică de piatră, inclusă în biserica din partea stângă”, - Epifanie. Care, potrivit lui Epiphanius, în timpul bolii lui Ștefan „el însuși a venit să-l viziteze”. Moaștele Sfântului Ștefan sunt îngropate sub acoperire în Catedrala Spassky. Cronica Nikon, V, 2, Cartea Gradelor, I, 465 sub fin.. S-ar crede că cronica și cartea folosesc numele Serbin nu în sensul propriu și precis al unui sârb, ci în sensul general și inexact al unui slav al Peninsulei Balcanice, întrucât pe vremea lui Ciprian sârbii erau superiori bulgarilor în toate privințele. Dar amândoi îl numesc pe Grigory Tsamblak nu Serbin, ci bulgar. Că Ciprian a fost unchiul patern al lui Grigore Tsamblak și, prin urmare, Tsamblak însuși, și că s-a născut la Ternov, vezi elogiul (înmormântarea) a lui Grigory Cyprian (tipărit de arhimandritul Leonid în Cartea I a Lecturile Societății de Istorie și Antichități în 1872; ceea ce este articolul istoric al Mitropolitului A.V., din acesta. Photius, publicat în Adăugiri la lucrările Sfinților Părinți, partea a XI-a, p. 28 nota, în Descrierea manuscriselor sinodale nr. 235, foaia 236, pp. 139–140, și în a 15-a prelegere a lui Shevyrev despre istoria literaturii ruse „Este propriul său tată... tatălui nostru”). Nobilimea familiei Tsamblak este evidențiată de Sinodikonul bulgar al Săptămânii Ortodoxiei, care s-a păstrat până în zilele noastre, scris în secolul al XIV-lea și cunoscut de la primul suveran, care a introdus-o în Bulgaria sub numele de sinodik al țarului Boris, în care este consemnat Tsamblak, cu rang de mare maestru de ceremonial, care în opinia noastră este șef de ceremonie, în aceeași opinie, șef al ceremoniei. a apartamentului suveranului în război (sinodicul a fost publicat în cartea XXI a Vremennik al Societății de Istorie și Antichități și recent într-o manieră mai corectă în volumul II al Știrilor Societății Arheologice Ruse din Constantinopol. Nenumitul nostru Tsamblak ar trebui să fie numărat printre oamenii exclusiv celebri, pentru că numai din acest motiv el ar putea fi inclus în săptămâna altor câteva Sinodikoxii. probabil a fost ucis, suferind astfel pentru credinta si patria sa, intr-una din luptele cu turcii). Dovada relației dintre Mitropolitul Ciprian și Patriarhul Euthymius se crede că se găsește în același cuvânt laudativ al lui Grigore Tsamblak către Mitropolitul Ciprian. Dar cuvintele lui Grigore, luate drept dovezi, sunt foarte neclare; Vorbind despre vizita lui Ciprian la Ternov în timpul călătoriei sale din Rusia la Constantinopol în 1379, Grigore spune că Ciprian a văzut „patria sa atât de dreaptă, demnă de multe laude, ținându-și pe el și pe marele Euthymius” și vor să vadă dovezile necesare în cuvântul pe care l-am subliniat: „al său”, în sensul lui Cyprigod, în sensul său, Euthymius. Între timp, primul din cuvântul său lăudabil Euthymius (tipărit în Glasnik, XXXI, 258) nu face nicio aluzie că el însuși și, în consecință, unchiul său Ciprian, ar fi fost o rudă cu Euthymius. Este cunoscută scrisoarea lui Euthymius către Ciprian, scrisă în timp ce acesta din urmă era călugăr al Athonitului (tipărită în Christian Reading 1882 pentru luna iulie, cfr în Descrierea manuscriselor sinodale nr. 208, foaia 284 ver., tot în articolul a. Da, „Ciprian înainte de aderarea la scaunul de la Moscova”, plasat în cartea a II-a a Lecturi ale Societății de Istorie și Antichități pentru 1869): tonul în care sunt predate instrucțiunile lui Ciprian în scrisoare face posibil să-l vedem în Euphemia fie pe tatăl său prin monahism, fie pe o rudă mai bătrână după trup, dar, din punctul meu de vedere, este mai mult decât cel de-al doilea. Scrisoarea lui Eutimie către Ciprian, menționată în nota anterioară, este înscrisă: „Ciprian, care locuiește în sfântul Munte Afonstei”. Ciprian însuși, într-o scrisoare către starețul Atanasie, spune că a fost pe Athos și se exprimă în așa fel încât să sugereze că șederea lui a fost de scurtă durată; făcând o referire la călugării din Sfântul Munte într-o ocazie, adaugă: „Am văzut și eu însumi”, - Acts of History vol. I, 253, p. 480 col. 1 început, iar în Monumentele lui Pavlov col. 263. Philotheus a părăsit Athosul pentru a lua scaunul Mitropolitului de Irakli (de unde a fost numit patriarh) cel târziu în 1350, vezi Acta Patriarhat. Constantinop. Miklosic, I, 300. Dar Ciprian, care a murit în 1406, nu ar fi putut avea mai mult de 20 de ani la acea vreme. Dacă ar fi putut deja să vină atunci în Athos, este greu de îngăduit că, în calitate de tânăr de mai puțin de 20 de ani, l-a obligat pe Filotheus să-și formeze o părere despre sine, ca persoană capabilă și demnă de a ocupa cele mai înalte funcții bisericești. Ioan Cantacuzenus menționează, în anii 1330–1352, pe Arsenie Tsamblak (ὁ Τζαμπλάκων), care deținea o funcție de încredere numită μέγας παπίας și consta în păzirea palatului imperial în calitate de comandant (μέγας παπία avea cheia orașului sau palatul imperial). le-a deblocat și le-a încuiat), - Lib. II, p. 22 și 27, Lib. III, p. 11 și 42, Lib. IV, p. 32. În lucrarea satirică greacă de la începutul secolului al XV-lea: „Călătorie în iad Mazari” (Ἐπιδημία Μαζαρι ἐν ᾅ δου) este pomenit domnul Tsamblak, celebru în vremea lui: Τζαμπλάκων ὁπλάκων ἐος καβαλλάριος, - din Boassonad în Anecdota Graeca, III, 121. - Cât despre Patriarhul lui Terniv Euthymius, nu știm dacă ar fi avut dorința de a aranja soarta lui Ciprian, dar, în orice caz, trebuie să ne gândim că el însuși a fost plasat în Patriarhi doar ca mai devreme ca mitropolit ciprian sau mai devreme instalat ca mitropolit ciprian sau mai devreme. cartea noastră Un scurt eseu despre istoria bisericilor ortodoxe din bulgară, sârbă și română, p. 87. Ce fel de oficial Ciprian a slujit sub patriarhul Filoteu rămâne necunoscut nouă. Actul conciliar din 1389 spune că a fost trimis în Rusia de către patriarh ca οἰκεῖος αὐτοῦ καλόγηρος, - în Monumentele lui Pavlov, nr. 33, col. 199. O carte conciliară despre aceasta în Monumentele lui Pavlov, nr. 32, col. 189. Publicat în Acte de istorie, vol. eu, nu. 252, p. 473. În textul său, biletul la ordin sau, în vechiul nostru mod, robia se numește „scrisoarea tavulară”. Aceasta înseamnă: un act notarial - un act scris de un notar (Tabularium - biroul notarial). Despre Nicolae Notar, care sub împăratul Ioan Paleologo (1341–1390) a fost dermineteut sau traducător (dragoman, vezi Gloss. Graecit. sub cuvântul διερμηνευτής), și a fost ridicat la rangul de mare dermineteut de către succesorul lui Ioan Manuel. vezi Duka şi Frantza. Cronicile spun despre Teodor că Patriarhul Antonie i-a dat arhiepiscopie - Nikon Cronica IV, 197, Învierea în Culegerea Cronicilor VIII, 60. Aceasta trebuie înțeles ca însemnând că patriarhul i-a confirmat lui Teodor titlul de arhiepiscop, care i-a fost dat anterior de Pimin. Nikon Chronicle IV, 171. În luna iulie 1389, arhiepiscopul Euphrosinus de Suzdal a fost instalat ca patriarh la Constantinopol (în Monumentele nr. 34, col. 229), trimis în Rusia în 1386 (Cronica Nikon IV, începutul 151, Cronica Învierii în colecția VIII, 50. Iar sub luna aprilie, este menționat Smolul Ignatius 13 in 1389). Nikon Chronicle ibid. p. 160, ca fiind în Rusia și la fel de hirotonit ca episcop, trebuie să se gândească, după interpolarea eronată a lui Ignatie de către unul dintre copiștii săi, acest al treilea episcop, din moment ce a avut un proces cu mitropolitul (peste Nijni Novgorod și Gorodeț, - în Monumentele de mai jos), și a mers mai devreme de el Moscova, îl vedem printre episcopii întâlnindu-i pe cei din urmă. Nikon Chronicle IV, 171 fin.. Marele Voievod a ieșit în întâmpinarea Mitropolitului cu familia, cu boierii și cu toți locuitorii Moscovei, la 9 mile de oraș, până în satul Kotly (situat la sud de Moscova, pe șoseaua Tula sau Serpuhov). Sf. Nicolae cel Bătrân, de la care Ciprian a fost îmbrăcat în preoție sau în haine liturgice, se afla undeva în afara orașului sau la capătul orașului în direcția indicată acum (și nu este deloc actuala Mănăstire Sf. Nicolae, care se află pe strada Sf. Nicolae, deși a fost numită Sf. Nicolae cel Bătrân și, de asemenea, nu este, după toate probabilitățile, autorul istoriei Sf. Nicolae actual. al Ierarhiei gândeşte - VI, 323). Cronica lui Nikon IV, 193 fin.: „atunci toți episcopii Rusiei au venit la Mitropolitul Ciprian la Moscova, zicând: Iată, Ciprian a devenit Mitropolit al Întregii Rusii”. Această performanță este remarcabilă prin faptul că Cyprian a fost prezent la ea în calitate de ambasador patriarhal - Nikon Chronicle IV, 40. Nikon Chronicle IV, 152. Cuvântul calomnie în antichitate era folosit în două sensuri: în sensul defăimării, ca acum, și, de asemenea, în sensul denunțării acuzațiilor, cfr Dicționarul lui Vostokov. Din context reiese clar că în locul nostru este folosit în acest din urmă sens. Letopisețul Nikon IV, 146, 4 Letopisețul din Novgorod în Culegerea Cronicilor IV, 91, așa-numita Cronica de la Rostov în Karamzin V, nota 106, p. 36 fin.. Timpul într-un mod exact (în