Митрополиты Киевские и всея России
Tłumaczenie maszynowe z oryginału · Pokaż oryginał
W tym samym roku najazdu mongolskiego na Ruś Włodzimierzską, tj. w 1237 r., przybył do nas z Grecji metropolita Józef, aby zająć miejsce zmarłego w 1233 r. metropolity Cyryla III. Po zdobyciu Kijowa przez Mongołów w 1240 r. nie znajdujemy tego metropolity w Rosji i jakie były jego dalsze losy, pozostają nieznane, gdyż nasze kroniki, donosząc o jego przybyciu, nie mówią o nim nic 84. Jest więcej niż prawdopodobne, że wcześniej Po inwazji Batu na Kijów wycofał się do Grecji, aby uniknąć grożącego niebezpieczeństwa śmierci. Jeśli w chwili zdobycia Kijowa przez Batu znajdował się w tym ostatnim i tam został zabity przez Mongołów, to kroniki nie mogłyby nie wspomnieć o męczeństwie metropolity, które było zwieńczeniem jego waleczności pasterskiej. Nie powinno i byłoby niesprawiedliwe być zbyt zdziwionym, że metropolita, przybysz Grek, nie okazał bezinteresownej gotowości podzielenia losu swojej owczarni: jak wiemy, niektórzy z naszych biskupów, naturalni Rosjanie, szukali zbawienia przed uciekającymi Mongołami.
Po najeździe Mongołów metropolita został zainstalowany na miejscu Józefa nie przez Greków, ale przez naturalnych Rosjan. Dlaczego tak się stało – czy dlatego, że Rosjanie ukradli swoje prawa Grekom, czy też odwrotnie, ponieważ Grecy zrzekli się swoich praw na rzecz Rosjan – pozostaje nieznane. Jeśli to pierwsze, to Rosjanie z nieznanego powodu chcieli Grekom odebrać swoje prawa tylko częściowo: wybrany przez nich sam i od naturalnych Rosjan metropolita udał się do patriarchy na inicjację 85. Ale to drugie jest dużo i nieporównywalnie bardziej prawdopodobne, tj. że Grecy zrzekli się swoich praw. Metropolita Józef, który uciekł z Rosji przed Mongołami, miał przynieść do Grecji straszliwe wieści o okropnościach, jakie działy się w naszej ojczyźnie, i było zupełnie naturalne, że tym razem wśród Greków nie będzie myśliwych, którzy mogliby zająć stolicę rosyjskiej metropolii, pomimo całej jej atrakcyjności...
W samej Rosji, co jest rzeczą oczywistą, o zastąpienie stolicy metropolitalnej musieli zadbać ci z jej książąt, którzy byli w niej starsi. W momencie najazdu Mongołów na Rosję nie było już Wielkiego Księcia Kijowskiego; zamiast jednego Wielkiego Księcia było wówczas dwóch Wielkich Książąt, siedzących na dwóch ukośnie przeciwległych krańcach kraju - Włodzimierz i Galich. Spośród tych dwóch wielkich książąt wielki książę galicyjski Daniił Romanowicz podjął się zadania wyboru metropolity, który tuż przed najazdem mongolskim objął Kijów. Wydaje się jednak, że nie należy sądzić, że Daniel przypisał sobie zadanie wyboru metropolity właśnie dlatego, że był właścicielem stolicy metropolity: zdobywszy Kijów tuż przed najazdem Mongołów, Daniel po tym najeździe, gdy Mongołowie zamienili go w kompletną ruinę, zdawał się go porzucić, tak że w chwili jego wyboru metropolity Kijów znajdował się niemal w takim położeniu, że nie należał do nikogo, a w każdym razie, jak się wydaje, nie należał do niego - Daniela 86.
W jaki sposób Daniel wybrał metropolitę - w porozumieniu z wielkim księciem Włodzimierza lub bez tej umowy - ponownie pozostaje nieznane. Jeżeli nie dojdzie do porozumienia, co wydaje się bardziej prawdopodobne, to należy sądzić, że wielki książę włodzimierski, który ze swojej strony także myślał o wymianie stolicy metropolitalnej lub być może spodziewał się metropolity z Grecji, dowiedziawszy się o jej wyborze przez Daniela, nie zdecydował się przeciwko temu protestować i pozostał, czekając na to, co przyniesie wybrany kandydat od patriarchy.
Daniił Romanowicz wybrał metropolitę stosunkowo wkrótce po zajęciu przez Mongołów Kijowa i jego obwodu galicyjskiego, jeszcze przed formalnym ustanowieniem ich władzy nad Rosją. Uważamy, że ten względny pośpiech należy tłumaczyć okolicznościami, które zaszły. Wielki książę galicyjski oddalił się od Mongołów na Węgry, a z Węgier do Polski. Podczas jego nieobecności, gdy Mongołowie po podbiciu obwodów kijowskiego i galiczko-wołyńskiego udali się na te same Węgry i do Polski, biskup ugryjski Joasaf 87 objął prawa metropolitalne nad kościołem, który znajdował się w granicach Wielkiego Księstwa Galickiego. Miasto Ugrovsk lub Ugrovesk (Ugoresk), które zbudował sam Daniel i w którym otworzył diecezję 88, służyło jako stolica Wielkiego Księcia zamiast Galicza, ponieważ nie chciał on pozostać w tym ostatnim. Prawdopodobnie jako biskup faktycznej stolicy wielkiego księcia Joasaf pospieszył z przywłaszczeniem sobie praw metropolitalnych.
Ale bardzo urażony swoją samowolą Daniił Romanowicz po powrocie do domu nie tylko odebrał mu prawa metropolitalne, ale nawet całkowicie pozbawił go tronu biskupiego. Jednakże niepowodzenie samowoly Jozafata w dalszym ciągu spowodowało, że stolica metropolii została na jakiś czas zajęta. Po usunięciu z ambony nieautoryzowanej kandydatki Daniel mógł uznać za niewygodne pozostawienie jej bezczynnej po jej poprzednim zajęciu, co mogło go skłonić do pośpiechu w wyborze prawowitego kandydata. Tak czy inaczej, Daniił wybrał jedynie uprawnionego kandydata, niejakiego Cyryla, jeszcze przed powrotem Batiewa z Węgier, · zatem nie później niż w pierwszej połowie 1242 r. 89 .
Kim był ten Cyryl, wybrany przez Daniiła Romanowicza na metropolitę rosyjskiego, pozostaje nieznany. Skoro możemy z całą pewnością powiedzieć, że nie był on jednym z biskupów obwodu galiczsko-wołyńskiego, to należy założyć, że był albo jednym z opatów jakiegoś klasztoru w regionie, albo jednym z prostych mnichów 90.
Daniił Romanowicz nie wybrał kandydata na metropolitę, aby został zainstalowany w samej Rosji; W celu inicjacji kandydat musiał udać się do Grecji do patriarchy. Wybrany metropolita nie prędko podjął podróż do patriarchy. Prawdopodobnie Daniił Romanowicz nie chciał wysłać Cyryla na pocztę, zanim był całkowicie niezadowolony ze swoich stosunków z Mongołami, a stało się to dopiero pod koniec 1245 r. - na początku 1246 r., kiedy bezpiecznie udał się do Hordy do Batu 91. Jakiś czas po podróży Hordy Daniłowa, z której książę wrócił w lutym-marcu drugiego wskazanego roku, Cyryl udał się do patriarchy w Nicei, gdzie następnie miał pobytu i wrócił od niego na Ruś jako metropolita najpóźniej w roku 1249 92.
Choć Cyryl pozostał jedynie metropolitą wybranym, jako metropolita sprawował władzę nad diecezjami, które znajdowały się w granicach Wielkiego Księstwa Galickiego. Jest jednak więcej niż prawdopodobne, że jego władza nie rozciągała się na wszystkie pozostałe diecezje położone poza Wielkim Księstwem, tak że biskupi tych pozostałych diecezji w okresie od ucieczki Józefa do jego poświęcenia Kiriłłowa, które trwało około 10 lat, należy przedstawiać jako niemających nad sobą żadnego zwierzchnika i niezależnych lub autokratycznych. Dedykowany przez patriarchę Cyryl został uznany i został metropolitą całej Rusi.
Może się zdarzyć, że na Rusi Suzdalskiej metropolita nie zostanie od razu uznany z pełną gotowością; ale okoliczności mu pomogły. Równocześnie z wręczeniem mu praw do Rusi Suzdalskiej miejscowy wielki książę Andriej Jarosławicz 93 poślubił córkę Daniiła Romanowicza. Nie jest niewiarygodne, że metropolita ze swojej strony i we własnym interesie przyczynił się do aranżacji tego małżeństwa. Tak czy inaczej, dopiero jesienią 1250 roku, mniej więcej wkrótce po powrocie z nominacji patriarchy, Cyryl przybył do północnej Rosji, aby się jej objawić i odtąd zaczął być jej metropolitą.
Przede wszystkim metropolita Cyryl wyróżnia się tym, że rządził Cerkwią rosyjską dłużej niż którykolwiek z jego poprzedników (o ile wiemy) i następców. Wracając z urzędu w 1248 lub 1249 r., mieszkał i pozostał na stolicy aż do końca 1281 r. W rezultacie rządził kościołem przez ponad 30 lat.
Wyjątkową cechą panowania metropolity Cyryla przeciwko jego przedmongolskim poprzednikom jest to, że nie pozostawał on stale w Kijowie u jego stolicy, ale opuścił swoją stolicę metropolitalną na mniej lub bardziej długie okresy, jeśli nie w większości nieobecny w niej, aby zamieszkać w innych miejscach. Od połowy XII wieku, od czasów Andrieja Bogolubskiego, kiedy pojawiło się i szybko rozkwitło wielkie panowanie Suzdala-Włodzimierza, Kijów zaczął stopniowo upadać w sensie politycznym. Najpierw jej wielcy książęta musieli ustąpić miejsca nowo pojawiającym się wielkim książętom, następnie z poziomu wielkich książąt zeszli do poziomu prostych książąt, aż wreszcie tuż przed najazdem Mongołów starożytna stolica Rusi straciła jakichkolwiek książąt: Zdobyty w 1238 roku przez wielkiego księcia galickiego Daniiła Romanowicza, Kijów został przyłączony do drugiego, nowo powstałego, wielkiego panowania – jako przedmieście i otrzymał wielkiego księcia bojara jako swego namiestnika.
Gdyby nie doszło do najazdu mongolskiego, który całkowicie zniweczył wszelkie znaczenie Kijowa i uczynił go wręcz niebezpiecznym miejscem do życia, jest bardzo prawdopodobne, że metropolici przyzwyczailiby się do opuszczania go na mniej lub bardziej długie okresy, aby żyć pod władzą wielkich książąt. Kościół może oczywiście istnieć całkowicie niezależnie od państwa; ale nasze czasy starożytne nie były czasami, kiedy mogło to mieć miejsce i kiedy nasi metropolici nie mogli zdawać sobie sprawy z potrzeby ścisłych więzi z wielkimi książętami jako strażnikami Kościoła. Najazd Mongołów powinien był zdecydowanie przyczynić się do tego, że metropolita Cyryl przestał mieszkać na stałe w Kijowie i zaczął go często i na długo opuszczać, aby przebywać u tego czy innego wielkiego księcia.
Podczas zdobywania Kijowa Mongołowie dokonali straszliwej, całkowitej masakry jego mieszkańców, a ponieważ na krótko stał się on miastem lub przedmieściem bez książąt, nie mógł przyciągnąć nowych mieszkańców; i dlatego zamiast najludniejszego i najlepszego miasta Rusi, jakim było przed najazdem Mongołów, po najeździe stało się miastem najmniej znaczącym i skrajnie biednym, z którego starali się uciekać ci nieliczni mieszkańcy, którzy uciekli przed mieczem Mongołów. Naturalnie metropolita nie mógł chcieć zamieszkać na stałe w takim mieście, w którym musiałby czuć się zupełnie samotny, niczym wiejski proboszcz prowincjonalnej parafii. Jednocześnie, jak powiedzieliśmy, po najeździe Mongołów Kijów stał się miejscem wręcz niebezpiecznym do życia: przestał mieć swoich książąt, którzy go chronili i strzegli.
Tymczasem z jednej strony Litwini 94 dokonywali ciągłych najazdów na jego region, z drugiej strony Tatarzy, rozpinając swoje obozy na całym stepie połowieckim od Wołgi do Dniepru i przez Dniepr, znajdowali się tak blisko niego jak Kaniew i pole Perejasławskie 95.
Do obecnie wskazanych przyczyn zewnętrznych, które skłoniły metropolitę Cyryla do opuszczenia Kijowa na mniej lub bardziej długie okresy, z dużym prawdopodobieństwem należy dodać przyczynę wewnętrzną, która zmusiła go do opuszczenia Kijowa w celu podróżowania po Rusi. Mamy podstawy sądzić, że metropolita Cyryl był szczególnie gorliwym pasterzem. Można więc sądzić, że chciał on zastosować swą zazdrość wobec swoich poprzedników na nowo, a mianowicie, że chciał podróżować po Rusi, aby osobiście uczyć, karać i poprawiać. Przynajmniej „Kronika Nikona” mówi o tej przyczynie wielokrotnych podróży metropolity Cyryla po Rosji, a jednocześnie wielokrotnych wyjazdów z Kijowa, w pozytywny sposób 96.
Wreszcie można jeszcze podejrzewać, że metropolita Cyryl, nadając swoim podróżom oficjalny charakter i czyniąc je pożytecznym zastosowaniem, wprowadził lub wprowadził nowy sposób prowadzenia swego sądu apelacyjnego do sądu biskupów diecezjalnych; Mianowicie przeprowadzić je w taki sposób, aby nie zwoływać stron sporu do siebie, lecz podróżować po diecezjach w określonych odstępach czasu i w ten sposób przeprowadzić rozprawę na miejscu. Czyli na miejscu, przynajmniej w szerokim sensie sprawowania dworu w mieście katedralnym każdej diecezji. Do przemyślanych wypowiedzi na ten temat powrócimy później, w specjalnym rozdziale poświęconym zarządzaniu.
Tak czy inaczej, wiemy z całą pewnością, że metropolita Cyryl wielokrotnie przyjeżdżał na północną Ruś, aby przebywać u tutejszych wielkich książąt. O tych podróżach na Północ i pobytach tutaj znajdujemy w kronikach co następuje. W 1250 r., po pewnym czasie od powrotu od patriarchy z posłannictwa, wyruszył z Kijowa na Ruś Suzdalską i przez Czernihów i Riazań dotarł do Włodzimierza 97. W następnym roku, czyli 1251 r., udał się z Włodzimierza do Nowogrodu, aby spotkać się z księciem Aleksandrem Jarosławiczem Newskim i wspólnie ustanowić biskupa dla Nowogrodu (Dalmata w miejsce zmarłego Spiridona). W 1252 roku przebywał we Włodzimierzu i za panowania wielkiego osadził tu Aleksandra Jarosławicza. W 1255 ponownie znalazł się we Włodzimierzu, a w następnym 1256 udał się z wielkim księciem do Nowogrodu. W 1262 roku widzimy go w Rostowie, gdzie ustanowił biskupa (Ignacy w miejsce zmarłego Cyryla), a w następnym 1263 – we Włodzimierzu, gdzie pochowano Aleksandra Jarosławicza Newskiego.
Być może było tak, że po latach 1252 i 1256 metropolita nie opuścił północnej Rusi i spędził w niej cały czas od 1250 do 1263 roku; kroniki mówią jednak niejasno, podając jedynie o pobycie metropolity na północy w znanych, obecnie wskazanych latach. W 1274 r. metropolita kijowski przybył do Włodzimierza, przywożąc ze sobą archimandrytę Serapiona z Peczerska w celu objęcia urzędu biskupa włodzimierskiego. W 1281 roku metropolita przybył z Kijowa na Suzdal i tu w tym samym roku zakończył swoje życie w mieście Perejasław Zalesski.
W miejsce biskupa Mitrofana z Włodzimierza, zamordowanego przez Mongołów podczas zdobycia Włodzimierza w 1238 r., Cyryl mianował nowego biskupa dopiero w 1274 r. Okoliczność ta, jeśli nie daje podstaw sądzić, że przez bardzo długi czas swego panowania wpadł na pomysł przeniesienia stolicy metropolitalnej z Kijowa do Włodzimierza, to daje podstawy przypuszczać, że przez bardzo długi czas swego panowania nosił się z myślą o opuszczeniu diecezji włodzimierskiej na rzecz metropolici, podobnie jak po przeniesieniu stolicy kijowskiej do Włodzimierza, metropolici opuścili diecezję kijowską dla siebie. W każdym razie to opóźnienie w mianowaniu biskupa oznacza, że metropolita chciał jak najdłużej pozostawić Włodzimierza dla siebie, że tak powiem, wolnym i dlatego chciał do niego przyjeżdżać jak najczęściej.
Jeśli chodzi o pobyt lub pobyty metropolity w Kijowie, wiemy z kronik, że przebywał tam w 1274 r., w którym przybył z niego do Włodzimierza, następnie w 1276 r., czego zimą mianował biskupa nowogrodzkiego (Klement w miejsce zmarłego Dalmata) 98. I wreszcie w 1281 r., w którym przybył stamtąd na Suzdal.
Wielokrotne wizyty Cyryla na Rusi Północnej skłaniają do przypuszczeń, że jeszcze wielokrotnie odwiedzał on swoją ojczystą Galicję, której został wybrany metropolitą na wielkiego księcia. O tych wizytach u niego nie wiemy jednak zupełnie nic. Nie tylko kroniki północne w ogóle o nich nie mówią, ale kronika galiczko-wołyńska (Ipacka) w ogóle o nich nie mówi. Ta ostatnia kronika, mówiąc o wyborze Cyryla przez Daniiła Romanowicza i o jego podróży do patriarchy w celu instalacji, nie wspomina ani razu o metropolicie, jakby przestał istnieć. Jak rozumieć tę ciszę, nie jest łatwo zdecydować.
Z jednej strony nasuwa to podejrzenie, że Cyryl z jakichś powodów oddzielił się od ojczyzny po tym, jak został metropolitą całej Rusi, z drugiej strony kronika galicyjsko-wołyńska zachowuje się wobec niego w taki sposób, że jej milczenie może nic nie znaczyć: Wspominając o jego wyborze na wielkiego księcia metropolitę i jego podróż do patriarchy, za każdym razem zupełnie przypadkowo, nie ma nawet mowy, że on (Kyryl) przybył do Daniiła Romanowicza bezpośrednio po inicjacji, a jednak przynajmniej takie założenie jest absolutnie konieczne. Daniił Romanowicz utrzymywał stosunki z papieżem i można by pomyśleć, że oddzieliły one metropolitę od księcia; ale stosunki nie trwały przez całe panowanie Daniłowa i, jak się wydaje, nie osiągnęły punktu, w którym metropolita miał powody do zerwania więzi z księciem, a jeśli tak, to tylko na krótki czas. Ponadto po śmierci Daniela w 1264 r. Cyryl pozostał metropolitą przez 17 lat pod rządami swojego syna Leona.
Nie widząc możliwości pozytywnego rozwiązania kwestii stosunku Cyryla do Galicji i wielkich książąt galicyjskich, uważamy za najprawdopodobniejsze, że z milczenia kroniki galicyjsko-wołyńskiej nie należy wyciągać żadnych szczególnych wniosków. Jedynie za bardzo prawdopodobne, a nawet bardziej niż prawdopodobne, można przyjąć, że pomiędzy dwiema częściami Rusi i swoją metropolią główną część państwa i kościoła widział nie w swojej ojczyźnie Galicji, ale w północnej Rusi, Włodzimierzu.
Metropolita Cyryl został powołany do rządzenia kościołem rosyjskim, gdy na ziemi rosyjskiej rozpoczęły się panowanie Mongołów. Po straszliwych zniszczeniach Rusi w czasie samego zniewolenia zresztą Kościół, reprezentowany przez duchowieństwo, a w miejscach kultu publicznego – kościoły, ucierpiał równie straszliwie jak państwo. Mongołowie pozostawili Rosjanom całkowicie nienaruszalną wiarę i całkowicie nienaruszalne prawa swego duchowieństwa. Ogólnie rzecz biorąc, pozostawili im swój kościół bez żadnej zmiany w położeniu, w jakim znajdował się przed ich, Mongołami, inwazją. To uznanie nienaruszalności wiary i praw duchowieństwa, jak powiedzieliśmy powyżej, zostało ogłoszone przez Mongołów nie poprzez nadanie naszemu duchowieństwu jakiegoś statutu, ale faktycznie lub w rzeczywistości (przez sam czyn). Ich ogólną zasadą była doskonała tolerancja religijna: na wszystkich ziemiach, które podbili przed Rusią, pozostawili całkowitą wolność wiary; Tę samą wolność wiary pozostawili Rosjanom po zniewoleniu ich ziemi przez ich władzę.
Zatem metropolita Cyryl po wstąpieniu na tron nie musiał się martwić i próbować nawiązać pewnych stosunków między Mongołami w Kościele rosyjskim, aby poprosić Chana o korzyści i korzyści. Być może korzystne stosunki między sobą nawiązały się jeszcze zanim objął tron, wystarczyło mu więc z dziękczynieniem Bogu potwierdzić ten radosny fakt. Być może było tak, że Cyryl po konsekracji na metropolitę udał się do Hordy, aby przedstawić się chanowi, który był wówczas samym zdobywcą Rusi Batu; bardziej prawdopodobne jest jednak, że tak nie jest, gdyż kroniki raczej nie przemilczałyby tej podróży, gdyby do niej doszło. Batu w swojej wielkości mógł nie być zainteresowany spotkaniem z większym rosyjskim księdzem, jak Mongołowie nazywali naszych metropolitów, a metropolita ze swojej strony raczej nie miał ochoty zabiegać o zaszczyt przedstawienia chana.
Za trzeciego następcy Batiewa, chana Berke lub Berkai, w 1261 r. metropolita Cyryl ustanowił stolicę biskupią w stolicy chana Sarai. Kroniki niestety nie opowiadają historii powstania departamentu, ograniczając się jedynie do tego, że pod tym rokiem podają: „tego samego lata wyświęcił biskupa metropolitę Mitrofana Sarai” 99. Wyobrażanie sobie sprawy w ten sposób, że sam metropolita zwrócił się do chana z prośbą o pozwolenie na utworzenie departamentu, jest mało prawdopodobne, gdyż taka prośba byłaby takim żądaniem metropolity, którego nie odważyłby się wypowiedzieć; O wiele bardziej prawdopodobne jest, że sam chan żądał od metropolity powołania departamentu, aby przedstawiciele duchowieństwa rosyjskiego mieli biskupów, a nie zwykłych księży. Tak czy inaczej to ustanowienie stolicy biskupiej w stolicy Chana pokazuje stopień tolerancji Mongołów wobec naszej wiary.
– Biskupi Saraj, przebywający stale u chanów zarówno za życia tego ostatniego w stolicy, jak i podczas ich wędrówek po stepie 100, powinni byli otrzymać dla rosyjskich metropolitów i wielkich książąt bardzo ważne znaczenie dyplomatyczne: mogliby powiadamiać ich obu o wszystkim, co dzieje się w Hordzie, mogliby tam zawierać niezbędne dla naszych interesów znajomości między bojarami itp. W ogóle mogliby mieć tam takie samo znaczenie, jak obecnie mają posłowie stacjonujących w innych sądach. Jednakże w razie walki między książętami, stając się zwolennikami zła wśród tych ostatnich, mogliby oni wywierać wpływ w sposób bardzo szkodliwy dla ojczyzny. Biskupi sprawowali władzę nie tylko nad tymi Rosjanami, którzy żyli między samymi Mongołami, a których przynajmniej na początku powinno być wśród nich wielu 101 , ale także nad jakąś częścią własnej Rusi, a mianowicie biskupstwem perejasławskim 102 , które sąsiadowało z nomadami mongolskimi na północno-zachodnim krańcu tej ostatniej, było im podporządkowane.
O tym, że biskupi Saraj uzyskali zgodę chanów na nawracanie Tatarów na chrześcijaństwo i że w większej lub mniejszej liczbie takie nawrócenia rzeczywiście miały miejsce, powiedzieliśmy powyżej (s. 41, wersja elektroniczna – przypis nr 70, sprost.).
W 1279 roku, na krótko przed śmiercią, metropolita Cyryl zwrócił się do następcy Berkajewa, chana Mengu-Temira, z prośbą o etykietę chroniącą nienaruszalność wiary i prawa duchowieństwa przed ingerencją urzędników mongolskich i która, jak sądzić, była spowodowana faktem, że urzędnicy w mniejszym lub większym stopniu pozwalali sobie na te ingerencje. W Kronice Nikona pod rokiem 1279 czytamy: „Tego samego lata biskup Teognast z Saraj przybył do trzeciej (i) z ziemi greckiej, z Konstantynopola; Jego błogosławiony Cyryl, metropolita kijowski i całej Rusi, oraz car Mengutemir z Ordy przesłali listy i wspomnienia od błogosławionego Cyryla, metropolity, oraz listy i wspomnienia od cara Mengutemira do patriarchy i cara Michała Paleolog Grecji” 103.
Wiadomość tę należy rozumieć w ten sposób, że Chan Mengu-Temir musiał wysłać poselstwo do cesarza Michała, prawdopodobnie z powodu Nogaja, przywódcy prywatnej Hordy Mongołów, która oderwała się od Hordy Złotej czyli Saraj i przemierzała najpierw wybrzeże Morza Czarnego, a potem w dolnym biegu Dunaju, i że dla większego powodzenia ambasady zaprosił metropolitę do pomocy Cyrylowi. Nie bez prawdopodobieństwa w tym ostatnim celu wezwał metropolitę do swego Sarai i to właśnie ten osobisty pobyt u chana w jego własnych sprawach metropolita mógł wykorzystać, aby poprosić go o etykietę 104. Wykorzystanie biskupa Sarai jako wysłannika i zaproszenie metropolity do przyczynienia się do sukcesu ambasady pokazuje, że między Chanem Mengu-Temirem a naszym Kościołem istniały bardzo dobre stosunki. Jeśli chodzi o biskupa, to jest bardzo prawdopodobne, że w imieniu chana odbył on dwie poprzednie podróże do Konstantynopola, choć podczas jednej z tych podróży, jak wiemy i o czym poniżej, zajmował się także sprawami kościelnymi.
Powiedzieliśmy powyżej, że mamy podstawy uważać metropolitę Cyryla za szczególnie gorliwego pasterza. Teren ten dają nam zachowane do dziś pomniki jego działalności duszpasterskiej, z których znajdują się dwa pomniki - księga Kormczaji z interpretacjami kanonów, które nabył dla Rosji oraz akt katedry włodzimierskiej z 1274 r. W oparciu o ostatni pomnik, który wyraża troskę i wysiłki metropolity Cyryla, aby w pewnym stopniu uwolnić Cerkiew rosyjską i jej życie od istniejących w niej braków, z wielkim słusznością należy go uważać nie tylko za szczególnie, ale i szczególnie, ale także wyjątkowo gorliwy pasterz, któremu należy przyznać jedno z wyróżniających się miejsc wśród innych wysokich pasterzy Kościoła rosyjskiego.
W Kościele rosyjskim istniało słowiańskie tłumaczenie tzw. kanonów kościelnych, które od pierwszych chwil swego istnienia stanowiły ustawodawstwo Kościoła powszechnego. W okresie przedmongolskim w tłumaczeniach słowiańskich posługiwaliśmy się dwoma zbiorami lub wydaniami kanonów kościelnych – zbiorem systematycznym Jana Scholastyka, patriarchy Konstantynopola, żyjącego w drugiej połowie VI w. (565-578), znacznie niekompletnym oraz zbiorem ułożonym w kolejności soborów i ojców, sporządzonym przez nieznaną lub nieznaną osobę (stanowiącym drugą część czyli tzw. syntagmat 14-nominalnego nomocanon, który w swoim ostatecznym wydaniu, będący własnością patriarchy Focjusza, otrzymał imię Focjusz), również niekompletny, ale nie znacząco, a jedynie bardzo nieznacznie 105. Obawy metropolity Cyryla wzbudziła jednak nie tyle ta pewna niekompletność kanonów kościelnych, jakie znajdowały się w naszym słowiańskim tłumaczeniu, ale coś innego.
W kontynuacji poprzedzającego ją XII wieku Grecy zaczęli interpretować kanony kościelne Zonarino, Aristinovo i Valsamonovo 106. Pragnął on pozyskać słowiańskie tłumaczenie kanonów wraz z interpretacją od Słowian południowych. O uzyskanie słowiańskiej Kormczy, zawierającej kanony wraz z interpretacjami, metropolita zwrócił się z prośbą do bułgarskiego despoty lub bułgarskiego władcy apanażu (księcia) Jakuba Światisława 107 . Ten ostatni, poprosiwszy o upragnionego sternika u swojego patriarchy Tern, kazał przepisać listę dla metropolity i wysłał mu tego ostatniego w nieznanym roku – 1262 lub 1270 108 .
Nabycie przez metropolitę Cyryla słowiańskiej Kormchy, która zawierała interpretacje kanonów lub kanony z interpretacjami, nie było jednak nabytkiem bardzo cennym i ważnym, choć on sam nabył dla tego bardzo dużego znaczenia. Wśród Słowian południowych nie przetłumaczono długich interpretacji kanonów Zonarino i Valsamonovo, ale przetłumaczono bardzo krótką interpretację Aristinowa, a Aristin przyjął kanony kościelne do swojej interpretacji nie w pełnej formie, ale w wersji skróconej. Księga sternika, zawierająca skrócone kanony kościelne, z krótką interpretacją Aristinowa, została przetłumaczona z języka greckiego na słowiański przez św. niedługo przed Cyrylem. Savva, pierwszy arcybiskup Serbii 109, a od Serbów został zapożyczony przez Bułgarów. To tłumaczenie Sawy zostało dostarczone metropolicie Cyrylowi przez Despota Światisława 110.
We wstępie do aktów soboru włodzimierskiego z 1274 r., dotyczących nabycia przez niego sternika, zawierających kanony z interpretacjami, metropolita pisze, że dotychczasowe przepisy naszego kościoła były „nierozsądne” (niezrozumiałe), „ponieważ poprzednia beyakha została zaćmiona chmurą mądrości języka elińskiego”, ale teraz, po przejęciu sternika, „zostały zinterpretowane i dzięki łasce Bożej świecą wyraźnie, wypędzając niewiedzy i oświecając wszystko rozsądnym światłem i eliminując grzech”. Te słowa, które mówią, że przed nim, metropolitą Cyrylem, nie mieliśmy słowiańskiego tłumaczenia przepisów kościelnych, wprawiły naukowców w wielkie zdziwienie. Okazuje się jednak, że metropolita dosłownie przeniósł tajemnicze słowa z przedmowy św. Sawwy do swojego tłumaczenia „Sternika”. W ustach św. Sawwy słowa oznaczały, że Serbowie przed jego czasami nie posiadali słowiańskiego tłumaczenia przepisów, to znaczy, że Serbowie nie pożyczyli od Bułgarów swoich słowiańskich tłumaczeń, które istniały wśród tych ostatnich, i że do tego czasu radzili sobie ze swoim greckim oryginałem.
Metropolita Cyryl, który w nie do końca udany sposób powtarza słowa w ich oryginalnej formie, chce oczywiście powiedzieć, że wraz z nabyciem interpretacji zasady stały się znacznie jaśniejsze.
(Od chwili, gdy metropolita Cyryl nabył księgę Sternika, zbiór kanonów kościelnych Focjusza zaczął istnieć w naszym kraju w dwóch wydaniach: w wydaniu skróconym z interpretacją Arystinowów, w jakiej formie znajdował się w jego, księdze Sternika Cyryla, oraz w wydaniu pełnym, jakie mieliśmy przed nim, ale z tymi samymi interpretacjami Arystinowów, które Arystinowowie przypisywali jego Sternikowi (a także w samych kanonów z dodaniem jego Sternika w skróconej wersji brakującego małego). Nazwisko Sternika, zawierające kanony w pierwszym wydaniu, nazywane jest według najstarszego znanego jego spisu, sporządzonego w 1283 r. dla biskupa riazańskiego Józefa, nazwiskiem Riazana lub Iosifowskiej, zawierającego kanoniki w drugim wydaniu (pełnym), nazywa się według tego samego spisu, spisanego dla nowogrodzkiej Sofii. katedra z lat 1276–1294 z nazwiskiem Zofia lub Nowogródska, wydrukowana za patriarchów Józefa Nikona w latach 1650–1653, przedstawia sternika Riazania).
W 1274 r. z Kijowa do Włodzimierza przybył metropolita Cyryl i przywiózł ze sobą archimandrytę Serapiona z klasztoru Peczerskiego, który miał zostać mianowany biskupem Włodzimierza 111. Metropolita wezwał do konsekracji Serapiona czterech biskupów: Dalmata z Nowogrodu, Ignacy z Rostowa, Teognostus z Saraj i Symeon z Połocka. Z tymi biskupami sporządził sobór i na nim sporządził pisemną „Regułę”, składającą się z szeregu instrukcji mających na celu wykorzenienie nadużyć, które istniały w naszej administracji kościelnej, błędów w kulcie i braków w życiu moralnym duchowieństwa i ludu.
Rok 1274 był 25–26 rokiem urzędowania Cyryla na stolicy metropolitalnej, licząc od chwili jego konsekracji i 31 lat od chwili jego wyboru. Nie sposób sobie wyobrazić sytuacji, aby przez zbyt wiele lat swego panowania metropolita nie zwracał uwagi na braki istniejące w Kościele rosyjskim, a po długim czasie nagle i niespodziewanie nabrał ochoty na podjęcie działań mających na celu ich wyeliminowanie. Trzeba pomyśleć, że w ogóle był on pasterzem bardzo gorliwym – że przez cały okres swojego panowania dbał o to, by drogą niepisanych wysiłków wykorzenić istniejące w Kościele braki i że pisemną publikacją swoich dekretów katedralnych lub – jak sam nazwał – swojej „Reguły”, jako najskuteczniejszego i najtrwalszego środka, chciał dopełnić swoje dotychczasowe troski i wysiłki.
W świetle tego, co zostało powiedziane, świadectwo Kroniki Nikona zyskuje całą swą wiarygodność, choć być może nie jest niczym innym jak zwykłym przypuszczeniem kronikarza, wyrażonym jedynie w formie pozytywnej wiadomości, że metropolita Cyryl zresztą często wówczas opuszczał Kijów i podejmował podróże po całej Rusi, aby wszędzie osobiście nauczać, karać i poprawiać. We wstępie do swojej „Reguły”, mówiąc o karze Bożej, jaka spadła na naszą ojczyznę za zaniedbanie i łamanie kanonów kościelnych i przykazań chrześcijańskich, pisze: „Jaki pożytek odnieśliśmy porzucając przykazania Boże? Czy Bóg nas nie rozproszył po całej ziemi? Czy nie zostały zdobyte nasze miasta? Czy nasi mocni książęta nie zginęli od ostrza miecza? Czy nasze dzieci zostały wzięte do niewoli? Czy święte kościoły Boże nie zostały spustoszone? Czy nie jesteśmy dręczeni? przez bezbożnych i nieczystych pogan na co dzień?
Słowa te pokazują, że metropolita Cyryl należał do tych ludzi, na których wielkie klęski narodowe działają w sposób budzący i napominający, jako wezwanie do nawrócenia i poprawy moralnej. Metropolita Cyryl, postawiony na czele Cerkwi Rosyjskiej zaraz po straszliwej powszechnej klęsce, jaka dotknęła ziemię rosyjską, gdy ta właśnie przeszła przez Mongołów, była ciągłą kupą dymiących ruin, pokrytych jak skoszona trawa niezliczonymi trupami ludzkimi, metropolita Cyryl, należy sądzić, że w obliczu tego straszliwego wyrazu gniewu Bożego ślubował sobie nie tylko władcę Kościoła rosyjskiego, ale także jego ewentualnego korektora i odnowiciela, i najlepiej jak potrafił, pozostał wierny swemu przysiędze przez całe swoje długie panowanie.
Należy zatem spojrzeć na działanie Soboru Włodzimierskiego z 1274 r. nie jako na coś nagłego i nie jako na coś odosobnionego (pojedynczego) w jego działalności, ale jako ostateczny wyraz dążeń do naprawy Kościoła rosyjskiego, którymi był nieustannie ożywiany przez cały swój długi pobyt na stolicy metropolitalnej – jako umierający pisemny wyraz tych trosk, które nosił w sobie, nie pisząc, przez całe swoje długie życie.
Akt założycielski soboru włodzimierskiego z 1274 r., „Reguła” metropolity Cyryla, ma dość szeroki zakres; w swej treści jest to szereg pouczeń przeciwko brakom, jakie istniały w dziedzinie życia kościelnego. Uważamy jednak, że nie oddaje ona tego, co faktycznie tkwiło w myślach Metropolity. Seria pouczeń, jakich udziela Radzie zawartej w Regule, jest bardzo krótka, chociaż nie ma wątpliwości, że mogłaby być bardzo długa. Nie sposób założyć, że metropolita Cyryl nie mógł pozostawać w całkowitej nieświadomości wszystkich niedociągnięć współczesnego życia kościelnego, skoro tak długo zasiadał za amboną i świadomie starał się zapoznać z uchybieniami.
Dlatego jesteśmy głęboko przekonani, że zamysłem metropolity było nakreślenie jak najpełniejszego obrazu wszystkich niedociągnięć współczesnego życia kościelnego poprzez potępienie wszystkich, jak uczynił to znacznie później Sobór Stu Głównych, i że jeśli nie doprowadzi on swojej myśli do skutku, to za przyczynę należy uznać warunki zewnętrzne, literackie, a mianowicie to, że on i jego współpracownicy nie mieli wystarczających zdolności literackich, aby napisać całą księgę aktów soborowych, na wzór aktów Katedry Stoglawskiej.
Tak czy inaczej, akty Soboru Włodzimierskiego z 1274 r., zwane w inskrypcji Regułą 112, powinny być dla nas cenne, ponieważ stanowią pierwsze pisemne akty soborów lokalnych naszego Kościoła rosyjskiego, które przetrwały do nas.
Obrady soboru rozpoczynają się od wprowadzenia w imieniu metropolity Cyryla; po wejściu składają się z szeregu pouczeń przeciwko brakom życia kościelnego 113.
„Najdobry Bóg nasz” – rozpoczyna swoje wprowadzenie metropolita Cyryl, „który stwarza wszelkiego rodzaju opatrzność dla naszego zbawienia i który według swoich nieznanych przeznaczeń, przez całe stworzenie i mądrość swego Najświętszego i Czystego Ducha, wszystko porządkuje, udziela (w obfitości) wszystkim, którzy godnie przyjęli kapłaństwo, niezbędną siłę, aby niebezpiecznie i z całą starannością przestrzegać świętych przykazań najświętszych apostołów i tych, którzy po nich przyszli, naszych czcigodnych ojców, którzy mając żywotne Słowo, swymi najczystszymi prawami strzegli Kościoła Bożego jak pewnymi solidnymi murami i którzy jako fundament położyli kamień twardy, kamień, co do którego Chrystus przysiągł, że Kościół pozostanie niezniszczalny od samego piekła, mając nadzieję w słowach Zbawiciela: Ufajcie, Ja zwyciężyłem świat” 114.
Ale – kontynuuje metropolita, zwracając się do Kościoła rosyjskiego – „ja, Cyryl, pokorny metropolita całej Rusi, częściowo dzięki własnemu widzeniu, częściowo dzięki słyszeniom od innych, wiem o wielu zaburzeniach w kościołach (w kwestii sprawowania nabożeństw), bo jedni tak uważają, inni inaczej, o wielu nieporozumieniach i grzechach (wynikających) czy to z zaniedbań duszpasterskich, czy z nieuzasadnionych zwyczajów, czy z zaniechania wizytacji biskupów (ich diecezji), czy też z powodu niezrozumiałość przepisów kościelnych. Ostatni powód, mówi Metropolita, niezrozumiałość przepisów, został teraz wyeliminowany po przejęciu Sternika wraz z interpretacjami…, „tak więc niech Bóg nas w przyszłości zbawi od niewiedzy, abyśmy przebaczyli grzech (nieprzestrzeganie przepisów z innych powodów) (a potem) niech nas oświeci i oświeci co do świętych przepisów, abyśmy nie odważyli się przekroczyć przykazań ojcowskich i tym samym odziedziczyć smutek”. Następnie metropolita zwraca się do swojej trzody z tymi samymi apelami, które przytoczyliśmy powyżej: „Jaki zysk uzyskaliśmy porzucając zasady Boże?
Czy Bóg nie rozproszył nas po całej ziemi? itd. „Teraz” – kończy metropolita swoje wprowadzenie – „pomyślałem ze świętym soborem i czcigodnymi biskupami, aby przeprowadzić test na temat znanych rzeczy kościelnych (współ-).”
Instrukcje Soboru, jak powiedzieliśmy powyżej, skierowane są: przeciwko nadużyciom i zaniedbaniom w administrowaniu kościołem, przeciwko błędom i nieprawidłowościom w sprawowaniu publicznego kultu i sakramentów oraz przeciwko uchybieniom w życiu moralnym duchowieństwa i ludu.
1. Przeciwko symonii i umiłowaniu pieniędzy biskupów oraz umieszczaniu ich na niższych stanowiskach kościelnych.
W Grecji od najdawniejszych czasów stał się zwyczajem, że biskupi pobierają opłaty za mianowanie na niższe stopnie kościelne (a także metropolici za mianowanie na biskupów i patriarchowie za mianowanie na metropolitów). Kolekcja była w rzeczywistości nielegalna i reprezentowała, ściśle rzecz biorąc, nic innego jak symonię; jednak zwyczaj ten, mimo wszelkich wysiłków przeciw niemu najlepszych przedstawicieli władz kościelnych, poczynając od Bazylego Wielkiego 115, stał się zwyczajem powszechnym i uzyskał moc prawną na tej podstawie, że generał nie stanowi nadużycia. Przez bardzo długi czas nie określono wysokości składki, panowała więc całkowita dowolność dla arbitralności i roszczeń egoistycznych biskupów. Wreszcie sposób działania tego rodzaju biskupów zmusił władzę cesarską do nałożenia określonego podatku, powyżej którego nie byłaby ona pobierana.
Uczynił to w drugiej połowie XI w. cesarz Izaak Komnen (1057–1059), który przepisał: do święceń lektora należy wziąć jedną złotą monetę, zwaną yperpir (ὑπέρπυρον) i zawierającą wartość 20 franków, do święceń diakonatu, jeszcze trzy złote monety, do święceń kapłańskich, jeszcze trzy takie same monety, czyli w sumie siedem złotych monet do święceń kapłańskich. Wkrótce po Izaaku Komnenie jego dekret potwierdził jego bratanek Aleksy Komnenos (1080–1118) 116. W Rosji, jak już wspomnieliśmy 117, pobieranie tej opłaty nie mogło stać się zwyczajem bezpośrednio po przyjęciu chrześcijaństwa, gdyż początkowo rząd musiał mianować wśród nas księży, pozyskując kandydatów w drodze przymusowego poboru, a od osób, które zostały mianowane na księży nie z własnej woli, nie można było żądać kolejnej zapłaty za ich nominację.
Jednak najprawdopodobniej należy sądzić, że w naszym kraju pobieranie opłat rozpoczęło się natychmiast po zastąpieniu przymusowych kandydatów do kapłaństwa przez dobrowolnie ubiegających się o kapłaństwo, co nastąpiło po mniej więcej krótkim czasie od przyjęcia przez nas chrześcijaństwa. Wraz z przejściem na nas zwyczaju pobierania opłat, dekret Izaaka Komnena, który określał wysokość opłat, powinien był przejść na nas jako prawo. Ale tak jak w Grecji samolubni biskupi pozwolili sobie na złamanie dekretu cesarskiego i zabranie więcej, niż przepisał, tak samo było z nami. Nie zadowalając się nielegalnym podniesieniem opłaty za dekret, samolubni biskupi greccy, a po nich nasi, wysunęli całą masę innych zarzutów ze strony duchowieństwa niższego i pozwolili sobie na jeden skrajnie bezprawny sposób wyłudzania pieniędzy od świeckich. Wreszcie, idąc za przykładem biskupów greckich lub samodzielnie, nasi samolubni biskupi nadal pozwalali sobie na ucisk laikatu jednej szczególnej klasy.
Rada wydaje swoje instrukcje przeciwko nielegalnemu podwyższaniu opłat za dostawę i przeciwko wszystkim obecnie wskazanym.
Jeśli chodzi o opłatę za święcenia, sobór po uporczywych przemówieniach, że wszelka nadwyżka zbiórki jest łapówką i symonią, postanawia, że w przyszłości za święcenia zakonne i kapłańskie należy pobierać opłatę – w obu stopniach łącznie nie więcej niż siedem hrywien, czyli w sposób nie do końca określony i nie do końca gruntowny, potwierdza legitymację cesarza Izaaka i zrównuje grecki hiperpir z hrywnym rosyjskim. Wydając we własnym imieniu polecenie, metropolita Cyryl mówi w akcie soborowym: „nie pobierajcie od nich (wyświęconych na diakonów i kapłanów) niczego innego niż (należne): jak ustaliłem w metropolii 118, niech będzie u wszystkich biskupów, - niech kliroszan (biskupi) pobierze 7 hrywien od kapłaństwa i od diakonatu - od obu”, a sposób jego wyrażenia jasno pokazuje, że w dawnych czasach legitymację cesarza Izaaka łamali nie tylko biskupi, ale także sami metropolici, w związku z czym ci ostatni dawali pierwszy wśród nas przykład łamania prawa.
Co się tyczy wszystkich innych zbiórek dokonywanych przez biskupów od duchowieństwa niższego, Sobór nakazuje, aby zostały one odroczone i w żadnym wypadku nie powinny odbywać się w przyszłości. Do innych opłat, surowo zakazanych w przyszłości przez sobór, zaliczały się: opłata za umieszczenie księdza w kościele lub za mianowanie księdza oprócz opłaty za inicjację, opłata za mianowanie opata, zwanego „pososnym” (za przedstawienie laski opata), opłata za mianowanie księdza świeckiego na spowiednika („przeorysza”), opłata za mianowanie opiekuna prosphora, „łapówka” za mianowanie namiestnika i dziesięciny, wymuszenia od księży i opaci klasztorów („od władcy kościoła”) składali ofiary lub dary w czasie ich przybycia na sobory diecezjalne, które odbywały się w tzw. „niedzielę zgromadzeń”.
[W Grecji metropolici żądali od podległych im biskupów ofiar lub prezentów, gdy ci ostatni pojawiali się na dorocznych soborach okręgowych (metropolitalnych) – 7 Sobór Ekumeniczny, reguła 6 fin..]
Sobór definiuje usunięcie ze stanowiska jako karę dla biskupów, którzy teraz ośmieliliby się złamać te instrukcje.
Bezprawnym sposobem, do którego uciekali się niektórzy z naszych biskupów, naśladując innych biskupów greckich, aby wyłudzić pieniądze od świeckich, polegała na ekskomunikowaniu niewinnych osób, a następnie pobieraniu opłaty za pozwolenie. Sobór ekskomunikuje biskupów, którzy uciekają się do takich środków, aby zaspokoić swoją pasję pieniężną. Jednocześnie zabrania biskupom ekskomunikowania „dla jakiejś przyjemności”, czyli przypodobania się temu, kto poprzez ekskomunikę kościelną chce prześladować osoby mu wrogie lub znienawidzone.
Ucisk jednej szczególnej klasy świeckich przez biskupów polegał na tym, że zmuszali biednych do pracy na własny rachunek w swoich majątkach czy majątkach – do zbierania chleba i koszenia siana, że zmuszali tych ostatnich do transportu artykułów gospodarstwa domowego z majątków do miejsc zamieszkania („przewóz aktów”) i wyłudzali od nich podarunki pod nazwą „prefabrykaty”. Uważamy, jak już powiedzieliśmy, 119 że raczej nie chodzi tu o wszystkich żebraków w ogóle, ale o tych, którzy mieszkali w pobliżu kościołów, na terenach kościelnych, i że właśnie z tego powodu biskupi rościli sobie do nich pretensje, jakby byli ich niewolnikami i chłopami płacącymi podatki. (Jednak biskupi mogli mieć pretensje do wszystkich żebraków w ogóle, gdyż wszyscy oni zbierali jałmużnę od podległych im kościołów, czyli biskupów).
Sobór zabrania biskupom stosowania w przyszłości przemocy wobec biednych.
Wraz z przepisem dotyczącym odpłatności za umieszczenie na niższych stopniach kościelnych Sobór podaje przepis dotyczący samego umieszczania na tych stopniach. „Biskupi – pisze – chcąc wyświęcić prezbitera lub diakona, muszą poznać życie mianowanego, czym kierował przed święceniami, (i w tym celu) powinni zwrócić się do sąsiadów, którzy go (go) znają, którzy znają go od dzieciństwa... Niech dowiedzą się szczegółowo o wyznaczonym - czy zachował dziewictwo, czy jest prawnie żonaty z dziewczyną, która zachowała dziewictwo, czy umie dobrze czytać i pisać, ale i potem: nie minie dużo czasu, zanim go powalisz (ale dowiesz się), czy jest bluźniercą, drapieżnikiem, pijakiem, krzywoprzysięzcą czy osobą kłótliwą.
Trzeba go także poddać próbie pod względem grzesznych rzeczy: czy zgrzeszył rozpustą w Sodomie, czy bydłem, czy ręką, czy nie dopuścił się kradzieży, z wyjątkiem kradzieży dziecka, czy zepsuł swoje dziewictwo przed ślubem, czy dopuścił się rozpusty z wieloma lub dopuścił się rozpusty z prawowitą żoną, czy był fałszywym świadkiem, czy dopuścił się morderstwa dobrowolnego lub mimowolnego, czy był lichwiarzem, a nie lichwiarzem. czy nie zamęcza swoich sług głodem i nagością, czy ucieka od daniny, czy też jest czarownikiem. Jeśli ktoś zostanie skazany choćby za jedno z wymienionych win, nie może być ani kapłanem, ani diakonem, ani duchownym. A kto według świadectwa swego duchowego ojca jest wolny od tych wszystkich win, niech będzie ustanowiony pod poręczeniem siedmiu innych kapłanów z innymi dobrymi świadkami.
Najpierw biskup wręcza mu „eukhio” (εὐχή), czyli modlitwę ceremonialną o ścięcie głowy i krótką felonion, a potem pozwala mu odpocząć i czytać w kościele katedralnym, aż wszystko zrozumie, a biskup musi powierzyć go do nauczania „starszemu kościoła” (jednemu z jego duchownych katedralnych). Potem na mniej więcej długi czas, gdy ukończy co najmniej 25 lat, niech zostanie diakonem, a nie wcześniej niż 30 lat – kapłanem”. Przywołując pewne zasady dotyczące święceń duchownych, sobór potwierdza przesłanie patriarchy Hermana Konstantynopola do metropolity Cyryla II z 1228 r. 120 o niewyświęcaniu do kapłaństwa niewolników, którzy wcześniej nie otrzymali wolności z niewoli, i w związku z tym nakazuje: „Nie mianować niewolnika do kapłaństwa, chyba że najpierw jego pan wypuści go (na wolność) w obecności wielu świadków pisemnym listem (uwolnieniem) i nie pozwoli on, niewolnik, niech idzie, gdzie chce”.
2. Przeciwko błędom w wykonywaniu obrzędu proskomedia.
Metropolita stwierdził, że na terenie Nowogrodu diakoni zabrali boskiego baranka i popełnili proskomisę przed kapłanami – że kapłani przyszli po diakonach i z kolei popełnili proskomisę. Odnosząc się do 56. reguły Soboru w Laodycei, mówiącej, że „diakon przed prezbiterem nie powinien wchodzić do świętego ołtarza ani jako prezbiter przed biskupem” oraz do 18. reguły pierwszego Soboru powszechnego, że „diakoni powinni przyjmować komunię po starszych”, Sobór nakazuje: „odtąd nie nakazujemy diakonom zabierać baranka, lecz kapłanom” i dodaje: „jeśli jeśli okaże się, że ktoś postępuje niezgodnie z naszym przykazaniem, to jeśli zna naszą definicję (tj. obecną), niech zostanie wydalony ze swojego miejsca przez sąd biskupi, a jeśli nie wie, niech otrzyma przebaczenie; jeśli znajdą się tacy, którzy nie posłuchają i będą mówić wbrew naszej definicji, niech wszyscy zostaną wyrzuceni; jeśli świeccy zaczną wywoływać niepokój w tej sprawie, niech zostaną przeklęci (ekskomunikowani).
Sobór, jak wynika z jego definicji, uznał zwyczaj obwodu nowogrodzkiego za wielki błąd. W rzeczywistości nie był to błąd, który jakoś spontanicznie pojawił się w Nowogrodzie, ale był to starożytny zwyczaj kościelny, który pozostał w Grecji wraz z nowym aż do czasów późniejszych, przekazany nam z Grecji wraz z tą ostatnią i stał się zwyczajem powszechnym lub dominującym w obwodzie nowogrodzkim.
3. Przeciwko błędom i nieprawidłowościom w sprawowaniu sakramentu chrztu.
Metropolita dowiedział się, że w niektórych miejscach kapłani wskutek jakiegoś złudzenia i skrajnej głupoty mieszali boską mirrę z olejkiem drzewnym i w ten sposób namaszczali całego ciała chrzczonego (to znaczy namaszczali całego ciała chrzczonego). Sobór uczy pouczenia, że maść jest wyjątkowa i olej jest wyjątkowy, że ochrzczony jest namaszczony olejem drzewnym we wszystkich składach według katechumenów, mówiąc: „Sługa Boży jest namaszczany olejkiem radości w imię Ojca i Syna i Ducha Świętego, teraz i zawsze, na wieki wieków, Amen”, który następnie zostaje ochrzczony, zanurzony w trzech zanurzeniach, „w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego” z zaproszeniem: „Amen”, a następnie namaszczają mirrą ochrzczonego według jego uczuć, mówiąc: „pieczęć i dar Ducha Świętego”, a dokładnie – nie namaszczają jej w żadnym innym miejscu, czyli na czole, oczach, uszach, nozdrzach i wargach. Sobór kończy swoje przemówienie fragmentem Obwieszczenia Cyryla Jerozolimskiego, który wyjaśnia, co ono oznacza i dlaczego namaszczenie ochrzczonego odbywa się według jego uczuć (znane części ciała).
Sobór nakazuje ponadto, aby nowo ochrzczeni po chrzcie zostali zaszczyceni komunią Świętych Tajemnic, czy to w mieście, czy we wsi.
Następnie Sobór instruuje: „Niech już nikogo nie oblewa się, lecz niech się zanurza, gdyż, jak twierdzi, nigdzie nie jest przepisane polewanie, lecz zanurzenie w specjalnie do tego przeznaczonym naczyniu”.
Do instrukcji dotyczących chrztu Sobór dodaje instrukcję dotyczącą małżeństwa, mianowicie nakazuje, aby nikt nie zawierał związku małżeńskiego bez komunii (czyli w dniu zawarcia małżeństwa): „niech nikt nie zawiera związku małżeńskiego bez komunii”.
[„Niech nikogo nie oszukują bez komunii.” Być może bez komunii i nie w dniu ślubu, ale w ogóle przed ślubem.]
4. Przeciwko wykonywaniu przez osoby niewtajemniczone niektórych czynności sakralnych, co do udziału osób świeckich w pełnieniu nabożeństw, przeciwko wkraczaniu urzędników w nienależące im prawa liturgiczne i świątynne, jeśli chodzi o, że tak powiem, cerkiew, jakość zakrystii i obchodzenie się z ołtarzem.
Dowiedzieliśmy się – mówi metropolita – że na Nowogrodzie niektórzy niewtajemniczeni (przez co najprawdopodobniej mamy na myśli strażników prosphora) 121 uświęcają przynoszone do kościoła owoce, a mianowicie zboża lub kutię ofiarowane za zmarłych. Nakazujemy, rozkazuje Sobór, aby odtąd tak się nie działo, nawet diakoni (ale tylko kapłani) nie będą konsekrować. Następnie Sobór podaje pod nazwą 15. Reguły Soboru Laodycejskiego interpretację tej reguły, która stwierdza, że osobom niekonsekrowanym zabrania się śpiewania i czytania na ambonie oraz nakazuje, aby odtąd we wszystkich kościołach osoby niekonsekrowane nie czytały Apostoła, nie śpiewały prokeme, ani nie wchodziły do ołtarza. Urzędnikowi – kontynuuje swoje instrukcje sobór – „nawet jeśli jest konsekrowany (a nie tylko nosi ubranie i fryzurę pisarską bez dedykacji), 122 nie może dotykać naczyń sakralnych i nie może ważyć się przynosić świętej kadzielnicy (czyli nie może odważać się dokonać aktu okadzenia) 123, co przystoi tylko kapłanowi i diakonowi, a czego zabrania się nawet największemu urzędnikowi biskupiemu (subdiakonowi).
Sekstoni do wszystkich kościołów muszą być zaopatrywani przez czystych, aby nie wchodzili bezkrytycznie do świętego ołtarza Bożego (do którego muszą wejść). Na święty ołtarz Boży nie należy wnosić niczego, ani kutii, ani niczego innego. Niech kapłan i diakon nie wchodzą do ołtarza beztrosko, aby nieuporządkowanym wejściem nie zakłócać miejsca najczystszego.
5. Przeciwko pijaństwu księży.
Dowiedzieliśmy się, mówi metropolita, że w obwodzie nowogrodzkim z powodu zaniedbań w kapłaństwie dzieje się nieporządek, hulają ponad miarę w święte, najczystsze dni postu od Tygodnia Jasnej Palmy do wszystkich świętych, aby przed wszystkimi świętymi nie było ani boskiej ofiary, ani boskiego chrztu, to znaczy nie śpiewa się liturgii i nie sprawuje się sakramentu chrztu. Sobór postanawia: kierując się Bożymi przepisami, które mówią: prezbiter, który się upije, niech ustanie lub zostanie usunięty z urzędu. 124 Czcigodnym biskupom nakazujemy: jeśli nie pokutują (kapłani oddając się pijaństwu), to wypaczcie ich wszystkich, bo lepszy jest ten, kto służy godnie, niż tysiąc bezprawia; a jeśli ludzie światowi (parafianie) tworzą zgromadzenia, sprzeciwiając się tej zasadzie (tj. nie pozwalając na wyrzucanie niegodnych księży, aby nie pozostawiać kościołów bez śpiewu), to niech zostaną poddani klątwie (ekskomunice).
Nie jest dla nas do końca jasne, czy księża nie rozpoczęli pijaństwa w dzień św. Wielkanocy i od Niedzieli Palmowej: być może przyjęto, że w tym ostatnim dniu kończy się Wielki Post. Kiedy w akcie soborowym zostanie powiedziane, że przed wszystkimi świętymi nie śpiewa się liturgii i nie sprawuje się sakramentu chrztu, czyli innymi słowy, że zaprzestaje się śpiewania nabożeństw i odprawiania nabożeństw, to najprawdopodobniej należy to rozumieć jako pewnego rodzaju przesadę, na którą katedra pozwoliła, aby mowa była bardziej wyrazista.
6. Przeciwko walkom na pięści, przeciw obchodzeniu jednego bezbożnego i niemoralnego pogańskiego święta w sobotni wieczór przed niedzielą i przeciw zabieraniu narzeczonych do wody.
Dowiedzieliśmy się – pisze Sobór – że (Rosjanie) nadal trzymają się zwyczaju przeklętych Hellenów (pogan): w święta boskie dopuszczają się pewnych demonicznych hańb, gwiżdżąc, z krzykiem i z krzykiem zwołują kilku skąpych pijaków i biją się sztyletami (kołkami) aż do śmierci i zabierają dla siebie ubrania zabitych (tj. rozdzielać i dzielić, przesądnie przypisując mu jakieś znaczenie w sensie talizmanu). Powiedziawszy, że dzieje się to w celu urągania Bożym świętom i irytowania kościołów Bożych oraz samego naszego Zbawiciela i Wstawiennika, Sobór nakazuje: jeśli okaże się, że ktoś dopuści się (takiego) zniewagi w związku z naszymi zasadami, niech będzie przeklęty w tym stuleciu i w przyszłym. Jeśli ktoś sprzeciwia się naszemu prawu, nie przyjmujcie od niego ofiar, czyli prosphory i kutya, czyli świec, a gdy umrą, kapłani niech nie odprawiają za nich nabożeństwa pogrzebowego i nie sprawują dla nich upamiętnień. I niech nie będą chowani w pobliżu kościoła Bożego (to znaczy niech nie będą chowani na cmentarzu, ale poza nim).
Jeśli jakiś ksiądz ośmieli się zrobić z nimi cokolwiek (którekolwiek z powyższych), niech będzie obcy swojej randze.
Aby w pełni zrozumieć surowość soborowej definicji walki na pięści, trzeba sobie przypomnieć, że w starożytności i dawnych czasach (podobnie jak w innych miejscach Rosji, w pewnym stopniu nawet teraz) walki te nie były jakąś dziecięcą zabawą, ale strasznie krwawymi bitwami pomiędzy setkami, tysiącami, a nawet dziesiątkami tysięcy (sic!) dorosłych (o tej narodowej rosyjskiej rozrywce, dla której całe miasta dzielono na dwie połowy, aby przejść od ściany do ściany, i w których całe voloste ustawiały się w szeregach po ścianach) ściana, jedna przy drugiej, przemyślane przemówienia wygłosimy później).
I to też usłyszeliśmy” – pisze Sobór: w sobotni wieczór mężczyźni i kobiety zbierają się w jednym miejscu, bawią się, tańczą bezwstydnie i „dokonują kalania” w noc Świętego Zmartwychwstania, (tak jak niegodziwi poganie obchodzą święto Dionizosa (Bachanalia), – mężczyźni i kobiety razem i jak konie piszczą, rżą i czynią kalanie. A teraz – nakazuje sobór – „niech przestaną to robić, a jeśli nie, niech będą potępieni”.
W akcie soborowym nie jest jasne, czy chodzi o noc każdej niedzieli, czy tylko o jasne zmartwychwstanie wielkanocne. Wydaje się, że to drugie, a sprawę należy chyba rozumieć w ten sposób, że bachanalia były pogańskim świętem Rosjan, przypadającym w okresie wiosennym, które po przyjęciu chrześcijaństwa zostało dodane do chrześcijańskiego święta Wielkanocy, jako jego wigilię 125.
I też słyszeliśmy, pisze sobór: w Nowogrodzie narzeczone są zabierane do wody (to znaczy, jak należy sugerować, albo w celu wykonywania nad nimi pogańskich czarów, albo w celu wykonywania pogańskich czynności religijnych). A teraz – instruuje rada – „nie nakazujemy im tego, ale jeśli nie przestaną, to rozkazujemy im przekląć 126”.
[Jeśli chodzi o nasz zwyczaj prowadzenia narzeczonych do wody, por. Svida w Słowniku pod słowem λουτροφ ό ρος o tym samym greckim zwyczaju.]
Na tym kończą się instrukcje rady.
Jak powiedzieliśmy powyżej, wydaje nam się bardzo prawdopodobne, że nasz akt soborowy, który nie tylko nie obejmuje w swoich instrukcjach wszystkiego, co wymaga instrukcji, ale powinien być postrzegany nie jako kompletny, ale jedynie jako pewna realizacja faktycznej myśli metropolity Cyryla. Jesteśmy głęboko przekonani, że ta aktualna myśl metropolity powinna zakładać możliwe całkowite soborowe potępienie niedociągnięć rosyjskiego życia kościelnego i że jeśli zamiast pożądanej całkowitej akcji soborowej wyjdzie tylko pewne, niezbyt duże, „coś”, to za przyczynę tego należy uznać wskazane przez nas warunki zewnętrzne. To znaczy, że sprawa okazała się dla członków soboru od strony literackiej (klerykalnej) zbyt wielka – że przedstawienie literackie było dla nich takim trudem, że nie byli w stanie pokonać. I że zamiast obszernego zwoju czynów, dochodzącego do wielkości całej księgi, udało im się wpisać jedynie mały zwój, który odnaleźliśmy.
Aktu soborowego naprawdę nie można uznać za w pełni zadowalający pod względem literackim (jako dzieło duchowne).
Konsternację w ustawie rady budzi wielokrotne odniesienia do obwodu nowogrodzkiego, a konkretnie do niego samego. O niektórych przypadkach tych instrukcji można śmiało powiedzieć, że trafiają one nie tylko do Nowogrodu, ale do całej Rosji; takie są na przykład przemówienia o pijaństwie księży. Nie możemy powiedzieć pozytywnie, jak wyjaśnić sobie tę kłopotliwą okoliczność; ale nie wydaje nam się to niewiarygodne: wszystkie znane obecnie spisy aktów katedry pochodzą ze spisu spisanego w Nowogrodzie (a dokładnie spisanego bardzo niedługo po katedrze); obecny na soborze arcybiskup nowogrodzki, pragnąc, aby uchwała soboru była jak najbardziej skuteczna dla podległego mu duchowieństwa i dla jego owczarni, opublikował ją w swojej diecezji w takiej formie, że wydawało się, że na soborze decyzje zostały podjęte konkretnie i świadomie przeciwko duchowieństwu nowogrodzkiemu i przeciwko Nowogrodzie; tj.
Zakładamy, że odniesienia do obwodu nowogrodzkiego miały na celu właśnie wspomniany przez arcybiskupa nowogrodzkiego w wykazie aktów soborowych, który opublikował w swojej diecezji.
Oprócz aktów soboru włodzimierskiego z 1274 r. do dziś zachował się inny zabytek pisany z czasów panowania metropolity Cyryla, odnoszący się do obszaru cerkiewno-rządowego, a także częściowo świadczący o trosce duszpasterskiej naszego metropolity o udoskonalenie Kościoła rosyjskiego. Oto pytania, które w 1276 roku zadał biskup Saraj Teognostus Soborowi Patriarchalnemu w Konstantynopolu, wraz z odpowiedziami otrzymanymi od Soboru 127.
Należy pomyśleć, że biskup przedstawiał soborowi swoje pytania nie sam, ale w imieniu metropolity. W szczególności bardzo prawdopodobne jest przedstawienie ich sprawy w ten sposób, że zostały one poruszone na Soborze Włodzimierskim – że sobór ten uznał się za niekompetentny do udzielenia na nie odpowiedzi i dlatego postanowiono skierować je do Soboru Patriarchalnego, w tym celu biskup albo został celowo wysłany do Konstantynopola, albo – co bardziej prawdopodobne – wykorzystał swoją podróż od chana do cesarza z misją dyplomatyczną.
Znanych jest aż 33 128 wszystkich pytań wraz z otrzymanymi odpowiedziami. Pod względem treści pytania dotyczą głównie sprawowania kultu publicznego i szczególnych przypadków, które mogą podczas niego zaistnieć, także sprawowania sakramentów, a następnie – tonsury w charakterze mnicha, postu w środy i piątki, przyjmowania heretyków do Kościoła i chrztu pogan, spożywania uduszonego mięsa, stosunku biskupów do klasztorów swoich diecezji, szczególnych przypadków z biskupami i księżmi, kobiet, które mogą być opiekunkami prosphora.
Ogólny sens większości pytań jest taki, że praktyka kościelna XIII wieku, a zwłaszcza praktyka nabożeństw liturgicznych, była wciąż w tak niezupełnie ugruntowanej formie, że wprowadzała w błąd naszych pastorów (a zamieszanie to dzieli się w pytaniach na dwie klasy - te, które dotyczą Kościoła rosyjskiego w ogóle i diecezji Saraj, która znajdowała się w szczególności w szczególnych warunkach). Istnieje jednak kilka pytań, które są właśnie wyrazem troski duszpasterskiej metropolity Cyryla o ulepszenie Kościoła, którym rządził. W przedmowie do aktów Soboru Włodzimierskiego metropolita pisze, że częściowo dzięki własnemu widzeniu, częściowo dzięki słyszeniom od innych dowiedział się o wielu nieporządkach i wielu nieporozumieniach w kościołach, „czasami się trzęsąc, czasem inaczej”. Oznacza to, że metropolita zwrócił swoją uwagę na różnice w obrzędach kultu, jakie istniały wśród nas w jego czasach.
Zrobiwszy coś, aby wyeliminować te różnice w swojej soborowej „Regule” (wskazówkach dotyczących proskomedii), on z drugiej strony zwrócił uwagę na różnice, które istniały między nami a Grekami, jeśli chodzi o kult, a także dyscyplinę życia kościelnego. Za czasów metropolity Cyryla posługiwaliśmy się studiańską kartą liturgiczną, a w Grecji przyjęto już kartę jerozolimską. Nawiasem mówiąc, konsekwencją tego było to, że różniliśmy się z Grekami co do dni w roku, w których wyznaczono śpiewanie Liturgii Uprzednio Poświęconych Darów. A metropolita zwrócił się do Rady Patriarchalnej z pytaniem dotyczącym tej różnicy między nami a Grekami. Po sporach dotyczących postu środowego i piątkowego, jakie toczyły się u nas w drugiej połowie XII wieku, w tej kwestii nadal odbiegaliśmy od Greków. A metropolita zwrócił się do Rady Patriarchalnej z pytaniem o naszą niezgodę z nimi.
Nie przytaczając tutaj w całości tych pytań i odpowiedzi, przedstawimy je później, zgodnie z treścią, w odpowiednich miejscach.
Z działalności kościelno-rządowej metropolity Cyryla w ścisłym znaczeniu tego ostatniego słowa, pomimo całego jej wyjątkowego czasu trwania, znamy z kronik tylko jeden szczególny przypadek. To wydarzenie, które miało miejsce u schyłku jego panowania, pozwala zobaczyć w nim dokładnie takiego godnego pasterza, jakiego go sobie wyobrażamy. Oto historia o nim w Kronice Nikona). W 1281 roku Jego Eminencja Cyryl, metropolita kijowski i całej Rusi, zgodnie ze swoim zwyczajem opuścił Kijów i przemierzał miasta całej Rusi, nauczając, karząc, poprawiając. Przybył także do ziemi suzdalskiej i usłyszał (tutaj) od niektórych, którzy mu mówili, że Ignacy, biskup rostowski, postępuje źle: wbrew Pismu Bożemu i świętym zasadom nadmiernie okrutnie potępił swojego wielkiego księcia rostowskiego Gleba Wasilkowicza – 9 tygodni po jego śmierci (w 1278 r.) z profanacją i hańbą wyrzucił go o północy z kościoła katedralnego i kazał go po prostu zakopać w ziemi (a nie w kapliczce, w grobowcu, gdy chowano książąt) w klasztorze księżniczek (zbudowanym przez matkę Glebovej).
Za to Jego Eminencja Cyryl, Metropolita Kijowski i Wszechrusi, ekskomunikował biskupa Ignacego ze służby sakralnej, aż z wielkim trudem książę rostowski Dymitr Borysowicz, wnuk Wasilkowa (i bratanek Glebowa), błagał o niego metropolitę. Po przebaczeniu i umożliwieniu biskupowi metropolita powiedział mu: „Nie bądź arogancki i nie uważaj się za bezgrzesznego, i nie martw się tak bardzo zakazem i ekskomuniką, jak wyzwoleniem i przebaczeniem, bo w przebaczeniu braci znajdujemy przebaczenie naszych grzechów i miłosierdzie Pana (w) ukryte jest miłosierdzie naszego bliźniego (to znaczy, miłosierdziem wobec bliźniego przyciągamy do siebie miłosierdzie Pana). Płacz i żałuj, synu, aż do twego miłosierdzia. śmierć za tę niewłaściwą i bezwstydną bezczelność, bo potępiliście tego, który już umarł przed sądem Bożym, a gdy żył, wstydziliście się go i przyjmowaliście od niego prezenty, jedliście i piliście z nim, przebywaliście z nim i bawiliście się, a kiedy można było poprawić, nie poprawiliście, ale teraz chcecie skorygować przez tak okrutny zakaz i ekskomunikę.
Jeśli chcesz mu pomóc, daj jałmużnę biednym, módl się i odpraw za niego nabożeństwa żałobne”. Uczyniwszy w ten sposób długą naganę biskupowi Ignacemu, metropolita Cyryl przebaczył mu, pobłogosławił mu służbę i pocieszył, aby nie popadł w zbytni smutek.
W jakim stopniu metropolita Cyryl brał czynny udział w sprawach państwowych Rusi, nie mamy informacji. Jego moralnie obowiązkowym obowiązkiem, jako najwyższego pasterza Kościoła rosyjskiego, było w tym przypadku przede wszystkim pojednanie skłóconych książąt i zapobieżenie rozlewowi krwi między nimi. Kroniki podają jeden przykład spełnienia przez metropolitę tego moralnego obowiązku. W 1270 r. Nowogrodzianie pokłócili się z wielkim księciem Jarosławem Jarosławiczem (księciem apanaskim Tweru). Książę ruszył przeciwko nim z dużą armią, a oni z kolei przeciwstawili mu się całą swoją ziemią. Wrogowie stanęli przeciwko sobie i miał nastąpić rozlew krwi; ale metropolita wysłał swoje upomnienie do Nowogrodu, a oni, odkładając broń, zawarli pokój z księciem.
W swoim liście metropolita pisał do Nowogrodzian: „Bóg powierzył mi arcybiskupstwo na ziemi rosyjskiej, wy (musicie) słuchać Boga i mnie: nie przelewajcie krwi, a Jarosław odłoży na was całą swoją złość – za to wam zapewniam; jeśli ucałowaliście krzyż (aby nie przyjąć księcia, pozwalam wam całować krzyż) i biorę na siebie pokutę i odpowiadam za to przed Bogiem” 129.
Za panowania metropolity Cyryla doszło do stosunków, a być może krótkotrwałej unii kościelnej między wielkim księciem galickim Daniiłem Romanowiczem a papieżem, a także podejmowaną przez papieża próbę podporządkowania sobie północnej Rosji.
Niestety nie znamy w sposób całkowicie szczegółowy historii relacji z ojcem Daniila Romanowicza.
Wiadomo, że troska o wciągnięcie do klauzury jedynego i świętego Kościoła rzymskiego wszystkich chrześcijan wędrujących poza nim była odwieczną troską papieży. W pierwszej połowie III w., przed najazdem Mongołów, papieże podejmowali trzy próby w tym kierunku w stosunku do Rosji 130. Próby te papieże kontynuowali po najeździe mongolskim. W południowo-zachodnim krańcu Rosji pojawiło się nowe wielkie księstwo, którego terytorium sięgało aż do Europy Zachodniej i ze względu na bliskie związki z Polską i Węgrami wydawało się należeć do systemu państw zachodnioeuropejskich. Nie ma nic bardziej naturalnego ze strony papieży niż pragnienie włączenia tego Wielkiego Księstwa Rosyjskiego do duchowej i kościelnej rodziny narodów Europy Zachodniej. Przed papieżami nieudaną próbę przyłączenia Galicji do Kościoła łacińskiego w drodze unii podjęli królowie węgierscy 131; ale niepowodzenia wcale nie doprowadziły papieży do rozpaczy.
Tak czy inaczej, dopiero papież Innocenty IV, który wstąpił na tron w 1243 r., zapragnął podporządkować swojej duchowej mocy wielkiego księcia galickiego Daniiła Romanowicza. Pod koniec 1245 roku papież uznał za konieczne wysłanie swoich posłów do wielkiego mongolskiego chana Gujuka. Tym ambasadorom, którzy musieli przejść przez Galicję, powierzył zadanie podjęcia próby rozpoczęcia rokowań z wielkim księciem galicyjskim, przekazując im swoje listy do tego ostatniego 132. Ambasadorowie, którzy byli w Galicji w styczniu 1246 r., nie zastali w domu Daniiła Romanowicza, gdyż w tym czasie udał się on do Hordy na spotkanie z Batu, a przyjmujący ambasadorów brat Daniłowa Wasilko nie odważył się dać im jakakolwiek odpowiedź 133. Bezpośrednio po tym Daniel wrócił z Hordy.
Wielki Książę, częściowo prawdopodobnie uniesiony fantastyczną nadzieją obalenia jarzma Tatarów przy pomocy papieża i upokorzenia, jakiego właśnie doznał w Hordzie przed chanem, mogło na niego mocno wpłynąć, a przede wszystkim, jak trzeba sądzić, chcąc ozdobić głowę koroną królewską, dorównującą mu rangą z sąsiadami, królami Polski i Węgier, nie tylko nie odrzucił propozycji papieża; przeciwnie, przyjął je z największą gotowością. Zaraz po powrocie z Hordy wysłał do papieża swojego ambasadora, swego rodzaju opata 135. Co dokładnie Daniel napisał do papieża ze swoim ambasadorem, pozostaje nieznane. Ale już z maja tego samego roku 1246 mamy list od papieża, w którym pisze, że protekcjonalny wobec jego modlitw (tuis supplicationibus inclinati) przyjmuje go i jego państwo pod patronat św. Piotra i jego 136. Jednocześnie papież wysłał dwóch mnichów dominikanów, aby pozostali u wielkiego księcia, jak należy sądzić, w celu dalszych negocjacji i szczegółowego nauczania księcia w katolicyzmie 137 .
W następnym roku, 1247, negocjacje doszły do tego stopnia, że Daniił Romanowicz za pośrednictwem specjalnie wysłanych do papieża ambasadorów wyraził mu chęć zawarcia sojuszu z Kościołem rzymskim 138, pod warunkiem jednak, że jego biskupom i kapłanom wolno będzie przechowywać chleb na zakwasie w Eucharystii i obrzędach Kościoła greckiego 139, a papież ze swojej strony wyraził zgodę na zaproponowany warunek 140. pod koniec roku powierzył Arcybiskup pruski, któremu wcześniej powierzył obowiązek bycia legatem tronu św. 141, osobiście udaje się do Galicji, aby dokończyć aneksję kraju do Kościoła rzymskiego 142 i wraz z dwoma swoimi biskupami wysłał Wielkiemu Księciu koronę królewską 143. Daniił Romanowicz, który z frywolnym pośpiechem rozpoczął sprawę swego podporządkowania papieżowi, nagle się zatrzymał.
Prawdopodobnie, gdy ujrzał przed sobą koronę królewską, obudziła się w nim świadomość wagi kroku, który był gotowy zrobić, i stwierdził, że nie powinien kupować korony za cenę zdrady prawosławia: legat i biskupi musieli zostawić wielkiego księcia z niczym, odbierając przyniesiony dar papieski; a książę, uzasadniając swoją odmowę przyjęcia korony, oznajmił im, że nadal ma bardzo złe stosunki z Tatarami i że nie będzie mu potrzebny tytuł królewski, ale pomoc papieża 144, czyli – jak można z dużym prawdopodobieństwem zinterpretować jego słowa – stwierdził z ironią, że będzie mu potrzebne nie to, co papież może dać, ale to, czego dać nie może 145.
Jednak po tym, co właśnie powiedziano, stosunki Daniiła Romanowicza z papieżem nie ustały. Istnieje list tego ostatniego z miesiąca maja 1253 r., adresowany do wszystkich chrześcijan Czech, Moraw, Serbii i Pomorza, wzywający ich do zorganizowania krucjaty przeciwko Tatarom 146; w tym liście papież nazywa księcia galickiego swoim nowym ukochanym synem w Chrystusie (nuper carissimus in Christo filius) i informuje, że otrzymał od niego przesłanie. Można przypuszczać, że na krótko przed tym papież ponownie zwrócił się do Daniiła Romanowicza ze swoimi wcześniejszymi propozycjami i przekonaniami i że otrzymał od niego tak uprzejmą odpowiedź, która nie zawierała bezpośredniej i jasnej odmowy. Ale jeśli tak, to ta grzeczność miała bardzo ważne konsekwencje.
Jest więcej niż prawdopodobne, że papież wcale nie miał poważnych nadziei na zorganizowanie krucjaty przeciwko Tatarom, a jedynie chciał pokazać Danielowi, że jest gotowy zrobić dla niego wszystko; tak czy inaczej, dopiero swemu legatowi Opizo (abbas de Mesano), wysłanemu w celu zorganizowania krucjaty, papież wręczył koronę królewską do nałożenia na głowę wielkiego księcia galickiego, co legatowi faktycznie się udało. Opiza przybył z koroną królewską do Polski, do której został mianowany przez papieża legatem specjalnym 147 i tutaj spotkał Daniiła Romanowicza, który właśnie wrócił z kampanii, którą podjął wspólnie z królem polskim 148. Pomimo wszelkich zapewnień legata kierowanych do Wielkiego Księcia, że Łapa zamierza mu udzielić pomocy, legat oczywiście nawiązał do faktu, że papież skierował do ludów chrześcijańskich apel o krucjatę przeciwko Tatarzy Daniił Romanowicz nie zgodził się przyjąć korony królewskiej, która być może straciła już w jego oczach swój urok.
Ale w końcu, namówiony przez przyjaciela, króla polskiego, bojarów i matkę, która prawdopodobnie z urodzenia była katoliczką, pozwolił sobie zostać królem Świętego Cesarstwa Rzymskiego. Pod koniec 1253 lub w 1254 roku legat papieski namaścił go na królestwo i umieścił na jego głowie diadem królewski 150 w mieście Drogichin (położonym nad zachodnim Bugiem, niedaleko Brześcia Litewskiego, obecnie miasto prowincjonalne w guberni grodzieńskiej, powiat belski 151).
Przyjęcie korony królewskiej przez Daniiła Romanowicza nie musi oznaczać, że formalnie uznał on nad sobą władzę papieża i Kościoła rzymskokatolickiego. Gdyby sam szukał korony, należałoby to założyć; ale skoro korona została mu narzucona, papież mógł postąpić w ten sposób, że najpierw uczynił go królem, a potem jako król przekonał go, aby został swoim prawdziwym duchowym synem. Nie wiemy na pewno, co się właściwie wydarzyło. Najbardziej prawdopodobne wydaje nam się, że Daniel formalnie nie rozpoczął sojuszu z Kościołem rzymskim, a jedynie złożył przysięgę, że to uczyni, jeśli papież zaaranżuje unię lub unię z Grekami 152. Jeśli Daniel, przyjmując koronę królewską, faktycznie złożył formalną przysięgę posłuszeństwa Kościołowi rzymskiemu, jak zapewnia następca niewinnych Aleksandra IV, to w każdym razie nie na długo. Teraz wspomniany już następca niewinnych, Aleksander, w swoim liście do Daniela z lutego 1257 r. zarzuca wielkiemu księciu, że nie dotrzymał przysięgi złożonej papieżowi 154.
Powyższe zakończyło stosunki Daniila Romanowicza z papieżem, czego jedynym skutkiem było to, że wielcy książęta galicyjscy uzyskali tytuł królewski.
Jak metropolita Cyryl myślał o całej sprawie relacji Daniela z papieżem, nie mamy absolutnie żadnych pozytywnych informacji. Jeżeli jednocześnie z przyjęciem korony królewskiej książę przysięgał wierność papieżowi, to jak najbardziej można sądzić, że metropolita nie był uczestnikiem wyjątkowo haniebnego czynu i że chwilowo przerwał z nim sojusz, aby pozostać metropolitą jedynie północnej Rusi 155. Biorąc pod uwagę najprawdopodobniej, że Daniel formalnie nie uznał władzy papieża, jesteśmy bardzo skłonni przyjąć, że w obu przypadkach powstrzymywał się od udawania uznania tej władzy przez metropolitę Cyryla. Nagłe zerwanie pierwszych stosunków w 1248 r. nastąpiło prawdopodobnie w czasie, gdy Cyryl wrócił już z nominacji patriarchalnej: nagłość zerwania zdaje się wskazywać na pojawienie się wpływów zewnętrznych, a takim wpływem mógł być właśnie wpływ powracającego metropolity. Za drugim razem nie powstrzymał wielkiego księcia przed pozwoleniem na koronację legatowi papieskiemu.
Ale mogła to być samowola bardziej wolnomyślącego księcia, który chciał spojrzeć na sprawę wyłącznie z politycznego punktu widzenia, do czego on, metropolita, zmuszony był przyznać się i usprawiedliwić 156...
Nawiązując stosunki z wielkim księciem galicyjskim w 1246 r. i widząc początkowo ich wielki sukces, papież Innocenty IV kierował się chęcią i nadzieją przyciągnięcia północnej Rusi, a zarazem Galicji, do sojuszu z Kościołem rzymskim. Na początku 1248 r. wysłał swoich posłów do księcia nowogrodzkiego Aleksandra Jarosławicza Newskiego, który miał zasłynąć w Rzymie od słynnego zwycięstwa nad Szwedami w 1240 r. Bo wyprawa Szwedów na Nowogród, w której ponieśli tak straszliwą klęskę z rąk Aleksandra, była niczym innym jak krucjatą przeciwko rosyjskim heretykom, podjętą w wyniku agitacji papieskiej 157. Innocenty zapewnia Aleksandra w swoim liście do niego że jego ojciec Jarosław, który przebywał z Tatarami w tym samym czasie, co legat papieski Plano de Carpini, wyraził temu ostatniemu szczerą gotowość zawarcia sojuszu z Kościołem rzymskim, co zamierzał uczynić bardzo szybko, gdyby nie nastąpiła jego nagła śmierć 158.
Ambasadorowie papiescy zostali uprzejmie przyjęci przez Aleksandra; zezwolił na budowę kościoła łacińskiego w Pskowie (dla mieszkających tam kupców niemieckich), a być może nawet obiecał swoją pomoc. Papież zrozumiał to lub celowo zinterpretował jako przejaw gotowości Aleksandra do zawarcia sojuszu z Kościołem rzymskim: pod koniec tego samego 1248 roku napisał kolejny, przepełniony najintensywniejszą kurtuazją list do księcia nowogrodzkiego, w którym zamierzał wysłać do niego swojego legata, arcybiskupa Prus 159. Na tym jednak sprawa się skończyła... W jednej z naszych kronik czytamy o przybyciu ambasadorów papieskich do Aleksandra. Pewnego razu papież z wielkiego Rzymu wysłał do niego swoich ambasadorów. Ambasadorowie powiedzieli księciu: Oto, co mówi ci nasz tata: słyszeliśmy, że jesteś uczciwym i cudownym księciem, a twoja ziemia jest wielka, więc wysłaliśmy do ciebie spośród naszych dwunastu kardynałów dwóch najmądrzejszych, Galda i Gemonta, abyś wysłuchał naszych nauk.
Ale wielki książę Aleksander, po namyśle ze swoimi mędrcami, napisał do papieża: „od Adama aż do potopu i od potopu aż do podziału języka i od podziału języka aż do początków Abrahama i od Abrahama aż do przejścia Izraelitów przez Morze Czerwone i od wyjścia synów Izraela aż do śmierci króla Dawida i od początku królestwa Salomona aż do króla Augusta i od początku Augusta aż do narodzenia Chrystusa i do Jego męki i aż do Jego zmartwychwstania i od Jego zmartwychwstania i wniebowstąpienia do nieba do królestwa wielkiego Konstantyna i do pierwszego soboru i do siódmego soboru - wiemy to wszystko dobrze, ale nie przyjmujemy od was nauk. (Z tą odpowiedzią) ambasadorowie wrócili 160. Nie ma wątpliwości, że Aleksander i jego mędrcy napisali do papieża niezbyt oryginalną mądrość; ale kronikarz chce swoim długim, quasi-uczonym, chronologicznym wyciągiem poinformować, że książę i jego teolodzy napisali papieżowi zwycięsko uczoną odpowiedź.
Metropolita Cyryl zmarł 6 grudnia 1281 r. 161. W tym roku podjął podróż z Kijowa na północną Ruś; na północy Rusi, w mieście Perejasław Zaleski, gdzie przebywał u ówczesnego wielkiego księcia włodzimierskiego, księcia perejasławskiego Dmitrija Aleksandrowicza i zmarł. Wydaje się, że zwołał w Perejasławiu sobór kościelny biskupów północnej Rusi. Przynajmniej w chwili jego śmierci byli z nim ci biskupi – Klemens z Nowogrodu, Ignacy z Rostowa i Teodor z Włodzimierza. Jego ciało przewieziono do pochówku w Kijowie i złożono tutaj, w katedrze św. Zofii.
Metropolita Cyryl rządził Kościołem rosyjskim wyjątkowo długo – prawie czterdzieści lat (jeśli liczyć od dnia jego wyboru). Mamy wystarczające powody, by sądzić, że wyróżniał się nie tylko tym, ale i bardzo gorliwym pasterzem, dlatego wśród innych starszych pasterzy naszego kościoła należało mu się jedno z wybitnych miejsc. Należałoby kontemplować przed sobą żywy obraz metropolity, niezwykłego we wszystkim; lecz nasze kroniki nie podają ani jednej cechy ani ani jednej kreski tego obrazu. Jedyną wyjątkową pociechą jest to, że żywe obrazy już na nas nie czekają...
Następcą metropolity Cyryla został Maksym, ponownie mianowany spośród Greków, jak to zwykle bywało w okresie przedmongolskim.
Czterdzieści lat temu, zaraz po straszliwym najeździe Mongołów na Rosję, kiedy wciąż pozostawało nierozwiązane pytanie, co się z nią stanie - czy umrze od miecza straszliwych azjatyckich dzikusów, czy też pozostanie nienaruszona, Grecy nie mieli ochoty przybywać do nas, aby zająć stolicę naszej metropolii. Ale Ruś pozostała nienaruszona i okazało się, że można żyć pod jarzmem strasznych dzikusów - że szczególnie traktowali oni Kościół ludu podbitego z całkowitą tolerancją i swoim zdecydowanym patronatem. Następnie Grecy ponownie znaleźli myśliwych, którzy zajęliby stolicę metropolii rosyjskiej, a patriarcha ponownie chciał skorzystać ze swojego wyimaginowanego prawa, aby sam wybrać rosyjskich metropolitów, czyli wybrać ich spośród własnego duchowieństwa.
W ogóle nie znamy historii instalacji Metropolitan Maxim. Prawdopodobnie po śmierci Cyryla Rosjanie nie odważyli się sami wybrać jego następcy i powiadomić ich o zwolnieniu stolicy metropolitalnej do Konstantynopola, i stąd powiedziano im, że do Rosji zostanie wysłany metropolita wybrany przez patriarchę spośród swego duchowieństwa greckiego. Nie jest jednak wykluczone, że jeszcze za życia Cyryla Rosjanie otrzymali od patriarchy ostrzeżenie, aby w razie jego śmierci nie wybrać jego następcy, lecz poczekać na ostatniego z Grecji.
Maksym został mianowany metropolitą rosyjskim i dołączył do swojej trzody w Kijowie w 1283 roku, w trzecim roku po śmierci Cyryla.
Zaraz po przybyciu do Kijowa, w tym samym roku 1283, metropolita udał się do Hordy, do Chana Toda-Mangu (następcy Mengu-Temirowa od 1281 r.). Kroniki nie podają, jaki był powód tej podróży. Odnośnie założenia niektórych naszych badaczy, że chan Toda-Mangu zarządził, że każdy nowy metropolita zajmujący stolicę, jako głowa duchowieństwa, powinien stawić się w Hordzie z prośbą o list potwierdzający jego stopień, powiedzieliśmy już powyżej (s. 32, wersja elektroniczna - przypis nr 56, sprost.), że nie można tego zaakceptować, ponieważ ani etykieta nadana samemu Maksymowi podczas jego podróży do Hordy, ani etykietka nadana jego następcom, gdy zajmowali ten departament 162. Nie będąc zobowiązanym do stawienia się chanie jako nowy metropolita, Maksym mógł natychmiast po przybyciu na Ruś udać się do Hordy w specjalnych potrzebach kościelnych.
Bardziej jednak prawdopodobne jest założenie, że spieszył się z wyjazdem do chana nie w celach kościelnych, z którymi nie miał jeszcze czasu się zapoznać, ale w imieniu swojego cesarza Konstantynopola (Andronika Starszego, który właśnie zajął miejsce swego zmarłego ojca Michała Palaiologosa), w niektórych greckich sprawach politycznych, gdyż cesarze, jak powiedzieliśmy i wskazaliśmy powyżej (podróż do Konstantynopola biskupa Saraj 1279 r.) byli wówczas w stosunkach z chanowie.
Po powrocie z Hordy metropolita w następnym roku 1284 zaprosił na swój sobór w Kijowie wszystkich biskupów rosyjskich. Powołanie wszystkich biskupów sugeruje, że powodem zwołania soboru był coś szczególnego i ważnego. Ale nasze kroniki, szczerze i do łez, można wyrazić jako straszny zwyczaj milczenia we wszystkim, co dotyczy kościoła, nie wspominając ani słowa o powodzie 163. Być może metropolita przyniósł od chana z Hordy coś ważnego, wymagającego powołania wszystkich biskupów; może przed Hordą przyniósł coś podobnego od patriarchy...; w końcu nie mamy najmniejszych pozytywnych danych, aby móc przyjmować jakiekolwiek założenia. Jest więcej niż prawdopodobne, że mówi się nam o ważnym fakcie z historii Kościoła, ale przekazuje się go w taki sposób, że wszystko pozostaje takie samo, a nawet może byłoby lepiej, gdyby nie zostało to zgłoszone...
W 1285 r. metropolita Maksym udał się z Kijowa na Suzdalski obwód lub północną Włodzimierz na Ruś, a ponieważ miejscowy wielki książę, którym nadal był Dymitr Aleksandrowicz z Perejasławia, przebywał wówczas w Nowogrodzie, niezależnie od tego, czy wjechał do Włodzimierza, czy nie, przeszedł do niego. Z Nowogrodu udał się do Pskowa.
Jeśli chodzi o tę podróż metropolity Maksyma, Nikon Chronicle dosłownie powtarza o nim to, co mówi o metropolicie Cyrylu, a mianowicie, że „zgodnie ze swoim zwyczajem chodził po całej krainie, rządząc, nauczając, karząc, rządząc”. I wydaje się bardzo prawdopodobne, że jeśli nie we wszystkim, to przynajmniej w odniesieniu do tego, co się dzieje, kronika mówi prawdziwą prawdę - że metropolita Maksym, ze względu na niedogodności związane z ciągłym pobytem w Kijowie, rzadziej go opuszczał, aby za przykładem swego poprzednika Cyryla podejmować podróże po Rusi, które miały wygląd i znaczenie jej najwyższych misji duszpasterskich.
Z pozytywnych informacji, jakie posiadamy o podróżach i miejscach pobytu metropolity Maksyma po 1285 r., wynika, że w latach 1288–1289 przebywał w Kijowie, w 1295 r. przybył do Włodzimierza, w 1300 r. na stałe przeniósł się z Kijowa do Włodzimierza, skąd w tym samym roku udał się do Nowogrodu, wreszcie, że w którymś momencie pobytu na departamencie odwiedził Ziemię Galiczko-Wołyńską 164.
O działalności kościelnej i rządowej metropolity Maksyma mamy jeszcze mniej wiadomości niż o działalności jego poprzednika Cyryla, czyli nie mamy ich wcale. Zachował się jeden pisemny pomnik jego działalności rządowej. Oto jego list, zawierający instrukcje lub instrukcje (statuty) dotyczące postu środowego i pięty oraz wezwanie do wchodzenia w konkubinat małżeński tylko przez legalne śluby kościelne 165.
Powiedzieliśmy powyżej, że nasza różnica z Grekami w sprawie przestrzegania postu w środę i piątek zwróciła uwagę metropolity Cyryla i że biskup Teognostus z Saraj zadał w tej sprawie pytanie Soborowi Patriarchalnemu w Konstantynopolu. Odpowiedź została udzielona biskupowi w tym sensie, że Cerkiew rosyjska powinna przestrzegać zarządzeń Kościoła greckiego. 166. Metropolita Maksymus w swoim liście albo na skutek świadomego zlecenia patriarchy, który z pytania biskupa Teognosta dowiedział się o naszej różnicy z Grekami, albo z własnej troski o doprowadzenie nas do porozumienia z Grekami, albo wreszcie w wyniku pragnienia zadeklarowanego przez samych Rosjan w tej sprawie, ponownie zaleca pilnie przestrzeganie zarządzeń Kościoła greckiego, przedstawiając je bardziej szczegółowo niż miało to miejsce w odpowiedzi soboru skierowanej do biskupa. Statut Metropolity Maksyma w poście środowym i piątkowym odwołuje się następujący post: w Wielkim Tygodniu Wielkanocy, w środę przed seksem – dla tych, którzy nie chcą pościć, w tygodniu św.
Ducha według pentekostii, chociaż szczególnie gorliwi chrześcijanie poszczą w tym tygodniu, w święto Narodzenia Chrystusa, jeśli przypada to w ten czy inny dzień, a następnie od Narodzenia Chrystusa do dnia św. Bazylego, w święto Objawienia Pańskiego i w tygodniu poprzedzającym Święto Mięsa; post jest osłabiony: w święto apostołów Piotra i Pawła, w święto Przemienienia Pańskiego, w dzień Zaśnięcia Najświętszej Maryi Panny i w święto apostoła Filipa - w te święta, jeśli przypadają w środę lub piątek, nie wolno jeść mięsa, ale wolno jeść ryby. Do zarządzenia o poście w środy i piątki Metropolita dodaje zarządzenie o wigiliach. Narodzenia Chrystusa i Objawienia Pańskiego i właśnie mówi: bez względu na to, w jaki dzień przypada wigilia Narodzenia Chrystusa, nie należy jeść mięsa ani ryb; jeśli dzieje się to w sobotę lub niedzielę, to bez naruszania zasad (o poście, o poście w sobotę i niedzielę?) należy jeść chleb i (pić) wino zgodnie z nabożeństwem Jana Chryzostoma około po Nieszporach; To samo można zaobserwować w odniesieniu do wigilii Objawienia Pańskiego.
Ponieważ zawarte w Karcie o poście napomnienie o wstąpieniu w związek małżeński wyłącznie przez ślub kościelny nie ma z tym żadnego logicznego związku i stanowi coś nieoczekiwanego, można podejrzewać, że nie należy ono do metropolity Maksyma i zostało dodane do jego statutu przez jakiegoś niepiśmiennego pisarza z jakiegoś przypadkowego powodu. Ale z drugiej strony nie jest wykluczone, że Metropolita, nie dbając o logiczne powiązanie, chciał skorzystać z okazji, jaką było ogłoszenie statutu wraz z statutem o poście, aby poczynić to napomnienie, które uznał za bardzo potrzebne. Oto napomnienie: "Piszę do was, moje dzieci i wszystkie moje dzieci, urodzone w chrzcielnicy szlacheckiej, zachowajcie żony ze świętej katedry i Kościoła apostolskiego, które stały się żoną zbawienia dla ludzkości. Jeśli będziecie je trzymać w rozpuście bez błogosławieństwa Kościoła, to cóż wam pomoże? Ale módlcie się do nich (módlcie się? to znaczy do księży) i zachęcajcie je, czy są stare, czy młode, aby mogły zawrzeć związek małżeński w kościele. "
(Gwoli ścisłości trzeba też powiedzieć, że w 1295 r. metropolita Maksym usunął ze stolicy biskupa Włodzimierza Jakuba, którego intronizował w 1288 r. Jednak kronika opisująca to, tzw. Trójcy, czyli Akademicka, nie mówi nic o przyczynie usunięcia i pozbawiając nas możliwości przemyślenia i powiedzenia czegokolwiek o tym akcie, ogranicza się w swoim przesłaniu jedynie do słów: „Latem 6803 r. metropolita Maksym przybył z Kijowa (do Włodzimierza), z biskupstwa sprowadzono Jakowa, Władykę z Włodzimierza”).
Jeśli chodzi o udział metropolity Maksyma w sprawach państwowych Rusi, wiemy, że w roku 1304, kiedy po śmierci wielkiego księcia Andrieja Aleksandrowicza Gorodeckiego na mocy starszeństwa tron wielkiego księcia miał objąć Michaił Jarosławicz z Tweru, metropolita zaczął szukać tronu wielkiego księcia u prawowitego kandydata księcia moskiewskiego Jurija Daniłowicza. Jeśli chodzi o powodzenie tej duszpastersko-pokojowej interwencji w waśnie książąt, książę moskiewski, którego zacięta walka z Michaiłem Jarosławiczem wypełniła wówczas prawie całe panowanie następcy Maksymowa, św. Piotra, nie posłuchał pilnych napomnień metropolity.
Historyczna sława metropolity Maksyma polega na tym, że w 1300 roku przeniósł stolicę metropolii rosyjskiej z Kijowa do Włodzimierza. Jego poprzednik Cyryl wielokrotnie przyjeżdżał z Kijowa na północ Włodzimierza na Ruś i nie mieszkał w niej na stałe, lecz tylko od czasu do czasu i może nawet w najmniejszej części; Przed 1300 rokiem on sam co najmniej dwukrotnie przyjeżdżał na Ruś Włodzimierzską i najprawdopodobniej także mieszkał w Kijowie tylko tymczasowo, z przerwami, ale mimo to Kijów nadal był stolicą metropolii - pozostał dom rodzinny i dziedziniec metropolitów; pozostali tam ich duchowni lub urzędnicy. Metropolita Cyryl zmarł w północnej Rusi, ale jego ciało przewieziono i pochowano w Kijowie, do jego katedry. W 1300 r. Metropolita Maksym formalnie przeniósł stolicę metropolii z Kijowa do Włodzimierza, przenosząc się z pierwszego do drugiego „całym życiem”, jak mówią kroniki, i ze swoimi kliroshanami, czyli urzędnikami.
Nie ulega wątpliwości, że Maksym, podobnie jak Cyryl, od samego początku swego panowania uważał za bardzo niewygodne pozostawanie stolicy metropolii w Kijowie; ale decyzję o przeniesieniu go z tego ostatniego do Włodzimierza podyktowały w nim nagłe okoliczności, gdyż już w 1295 r. mianował we Włodzimierzu biskupa i dlatego nie myślał o własnym przesiedleniu tam. W 1299 r. Kijów został tak splądrowany przez Tatarów, że całe miasto uciekło. Metropolita wraz z innymi został zmuszony do ucieczki – i zdecydował się na ucieczkę na zawsze 167… Maksym przeniósł stolicę swojego metropolity z Kijowa do stolicy Rusi Włodzimierskiej, a nie jak wiadomo Galicz, bo na pierwszej, a nie na drugiej Rusi, na „Wielkiej Rusi”, a nie „Małej Rusi”, jak być może już wtedy to nazywali, a w każdym razie wkrótce zaczęto ją nazywać Grekami dwóch Rosji – północnej i południowej, uważał za główną i najważniejszą część swojej metropolii.
Po przeniesieniu stolicy metropolitalnej z Kijowa do Włodzimierza Maksym przeniósł miejscowego biskupa do Rostowa, na nieczynną wówczas stolicę tego ostatniego. Jeśli chodzi o Kijów, posiadający własną diecezję, metropolita nie umieścił w niej biskupa, lecz pozostawił ją jako swoją starszą stolicę, tak że odtąd metropolici mieli dwie diecezje, a diecezja kijowska zaczęła podlegać jurysdykcji swoich namiestników 168.
Przeniesienie przez metropolitę Maksyma stolicy metropolii z Kijowa do Włodzimierza było pierwszą przyczyną prób podziału rosyjskiej metropolii na dwie szczególne metropolie, które i tak ze względu na następujące wkrótce wydarzenia polityczne stały się nieuniknione.
Pomiędzy dwoma wielkimi księstwami rosyjskimi – Włodzimierzem i Galiczem, Kijów zajmował tak, że tak powiem, neutralną pozycję, że dopóki stolica metropolii pozostała na swoim dawnym miejscu, mogli być metropolitami obu księstw lub całej Rusi. Kiedy jednak Maksym przeniósł swoją stolicę z Kijowa do stolicy wielkiego panowania Włodzimierza, wielkie panowanie Galicza okazało się w sensie kościelnym nie równe już pierwszej części metropolii, a jedynie niejako jej dodatek. Było rzeczą zupełnie naturalną, że wielcy książęta galicyjscy nie chcieli takiej kościelnej roli dla swojego kraju i podjęli starania o zdobycie własnego, specjalnego metropolity. W rzeczywistości starania te rozpoczęły się natychmiast po przeprowadzce Maksyma z Kijowa do Włodzimierza, a ponieważ zakończyły się one sukcesem, pierwszy przypadek podziału rosyjskiej metropolii na dwie specjalne metropolie miał miejsce za czasów samego Maksyma.
W niektórych spisach katalogu stolic biskupich sporządzonych za cesarza Andronikosa Palaiologosa Starszego (1282–1327) na temat Galicji można przeczytać uwagę historyczną: „Galicja, będąca biskupstwem Rosji, została podniesiona do rangi metropolii przez cesarza Cyrusa Andronikosa Palaiologosa pod rządami Najświętszego Patriarchy Cyrusa Atanazego w roku 6811 (1808)” 169 . Historii tego pierwszego odkrycia szczególnej metropolii galiczskiej nie znamy jeszcze (bo, notabene, nie znamy w ogóle późniejszych odkryć). Późniejsze dowody galiczskie wskazują, że pierwszym specjalnym metropolitą galiczskim był Nifont 170. Jeśli mówią prawdę, to tego Nifonta należy przyjąć za metropolitę ustanowionego w 1303 roku. W ówczesnych granicach Księstwa Galickiego działało sześciu biskupów: Galicz, Przemyśl, Włodzimierz (Włodzimierz Wołyński), Łuck, Chołm (dawniej Ugric) i Turów. Tych sześciu biskupów zresztą pierwszy z nich stał się diecezją samego metropolity i utworzyło odrębną metropolię Galicz.
Wielkim księciem galiczskim w roku 1303, kiedy nastąpiło otwarcie metropolii, był Jurij Lwowicz, wnuk Daniila Romanowicza, który po swoim ojcu zasiadał na tronie wielkoksiążęcym od 1301 do 1316 roku.
Metropolita Maksym zmarł pod koniec 1305 r., według niektórych kronik - 6, według innych - 16 grudnia. Jego ciało złożono w katedrze Włodzimierza 171.
Następcą metropolity Maksyma został św. Piotr, znowu urodzony Rosjanin, jak metropolita Cyryl III, a dokładnie - znowu południowiec i z tego samego co ten galicyjsko-wołyński rejon.
Źródło informacji o życiu św. Oprócz kronik mamy jeszcze dwa życia Piotra. Ponieważ przy jego relikwiach zaczęły dziać się cuda już od chwili pochówku i skoro istniały świadome powody do obaw o jego rychłą ogólnorosyjską chwałę, to w bardzo krótkim czasie po jego śmierci, która nastąpiła w 1326 r., jego życie zostało napisane. A ponieważ pierwotne życie okazało się później niezadowalające, w rezultacie powstało kolejne, czyli drugie życie. Pierwsze życie w niektórych znanych egzemplarzach przypisuje się Prochorowi, biskupowi Rostowa, który w 1311 r. został mianowany św. Piotrem i zmarł dwa lata po nim w 1328 r. Życie jednak mówi o Prochorze w trzeciej osobie i nazywa go czcigodnym, dlatego należy uznać je za dzieło nieznanej osoby 172. Drugie życie spisał metropolita Cyprian po 1390 r. (w którym ostatecznie zasiadł na stolicy metropolitalnej) w Moskwie) 173.
Życie nieznanego jest bardzo krótkie, narracyjne jest obarczone oczywistymi pominięciami, a oratorskie jest zbyt skąpe w słowach. Życie Kiprianowa po części stanowi literackie omówienie życia nieznanego, po części zaś dostarcza nowych informacji na jego temat, uzupełniając jego narracyjne pominięcia. Niestety o życiu św. Petry nie można w ogóle powiedzieć, że stanowią one źródło informacji o życiu św. Petry. Jest ona w pełni zadowalająca. Przede wszystkim nie mówią nic o jego działalności kościelnej i rządowej, ograniczając się w tym przypadku do kilku ogólnych sformułowań i wskazując tylko na jedną cechę jego działalności, która sama w sobie jest bardzo niejasna. Następnie inne ich informacje związane z historią jego życia zawierają przeoczenia i przeoczenia. Czas poświęcenia św.
Piotra to czas zaciętej walki między dwoma książętami – Twerem i Moskwą o kwestię prymatu, za którą, widoczną lub niewidoczną dla walczących, leżało pytanie, które księstwo – Twer czy Moskwa – stanie się zalążkiem przyszłej wielkiej Rusi. Pomiędzy dwoma walczącymi św. Piotr stał i stanął po stronie księcia moskiewskiego, co przyczyniło się do rozstrzygnięcia walki na korzyść Moskwy. Ale autorzy życia nie należeli do liczby osób, które byłyby obce tej walce; należeli do jednej z partii, mianowicie tej samej moskiewskiej. W Moskwie nie chcieli, aby historia zaangażowania Kościoła w walkę o państwo była znana ze wszystkimi szczegółami, dlatego nasze życie zawiera w sobie wiele przeoczeń i przeoczeń oraz przedstawia pewne szczególne przypadki zawarte w historii święceń św. Piotra w taki sposób, że są one niezrozumiałe lub wręcz całkowicie przedstawiają niespójności.
Jednak w kwestii włączenia Kościoła w walkę o życie państwowe nadal stanowią dla nas niezwykle ważne źródło informacji, gdyż zasłonę zaniedbań i przemilczeń, jakie rzucają tu na historię, można łatwo i pewnie zdemontować.
Z życia wynika, że po śmierci metropolity Maksyma odnaleziono na Włodzimierzu Rusi jakiegoś opata Geroncjusza, który opętany chorobą samowładztwa i nie widząc, kto sobie zabrania, odważył się zuchwale zachwycić się rangą kapłańską – zabrał ze sobą zakrystię metropolitalną, wiele ikon z Wniebowzięcia Włodzimierza czy katedry metropolitalnej, dostojników metropolitalnych i udał się do Konstantynopola, aby ubiegać się o nominację na metropolitę rosyjskiego.
Życie przekazuje nam bardzo ważne wieści, ale tylko w takiej formie, że brakuje im wiarygodności.
Aby na Rusi znalazł się pozbawiony rozumu opat, który miałby nadzieję, że przybędzie do Konstantynopola do patriarchy, wyrazi chęć objęcia stolicy rosyjskiej metropolii i zostanie mianowany metropolitą, jest to oczywiście całkowicie niemożliwe. Ale nawet gdyby taki chory opat został znaleziony, to w każdym razie jasno wynika, że nasz Gerontius takim opatem nie był. Zabrał ze sobą zakrystię metropolitalną, wiele ikon z katedry Wniebowzięcia Włodzimierza i dostojników metropolitalnych: ale jak mógł to wszystko zrobić, gdyby bez pozwolenia udał się do Konstantynopola? Załóżmy, że ukradłby zakrystię i ikony, chociaż nie jest to powiedziane i chociaż nie było to wcale łatwe, jak mógł udając się bez pozwolenia zabrać ze sobą dostojników metropolii? Jest zatem całkowicie jasne, że opat Gerontius udał się do Konstantynopola, aby ubiegać się o nominację na stolicę metropolii rosyjskiej, nie bez pozwolenia, ale po wysłaniu. Kto mógł go wysłać, jest również całkowicie jasne: nie mógł go wysłać nikt inny jak ówczesny wielki książę włodzimierski.
Wielkim księciem włodzimierskim w chwili śmierci metropolity Maksyma był książę apanażu Tweru Michajło Jarosławicz, który niedawno objął tron wielkoksiążęcy. (Andriej Aleksandrowicz Gorodecki, którego miejsce zajął Michaił Jarosławicz, zmarł 22 czerwca 1304 r., a metropolita Maksym zmarł 6 lub 16 grudnia następnego roku 1305 r.). Oznacza to, że on, Michajło Jarosławicz, wysłał opata Geroncjusza do Konstantynopola, aby został mianowany metropolitą rosyjskim.
Późniejsze zachowanie Michaiła Jarosławicza wobec św. Petry pozwala sądzić, że wysyłając do Konstantynopola opata Geroncjusza, miał na myśli nie tylko to, że czyniąc go metropolitą, otrzyma w nim metropolitę spośród naturalnych Rosjan, ale także własne cele szczególne i osobiste. Mianowicie należy sądzić, że Michaił Jarosławicz, chcąc mianować swego kandydata na metropolitę, chciał w osobie metropolity pozyskać pomocnika w jego zmaganiach z księciem moskiewskim, które rozpoczęły się już od chwili objęcia przez niego tronu wielkoksiążęcego, a jednocześnie pomocnika w podniesieniu swego dziedzictwa twerskiego, do którego wyniesienia swego dziedzictwa rodzinnego zaczęli wówczas dążyć książęta. Jak daleko sięgały poglądy Michaiła Jarosławicza w stosunku do metropolity, nie możemy powiedzieć, ponieważ nie ma on możliwości poznania swoich poglądów. Nie wydaje się jednak prawdopodobne, aby przyjąć, że przedłużyli oni ideę przeniesienia stolicy metropolitalnej z Włodzimierza do Tweru, co później uczynił książę moskiewski.
Inaczej bowiem ta koncepcja, jak zobaczymy poniżej, oznaczała co innego w zastosowaniu do Moskwy, a co innego w Twerze, a ze strony Michaiła Jarosławicza byłaby zbyt nieoczekiwana, bo byłaby z jego strony zbyt odważna i zdecydowana. Gdyby miał taką myśl, wysłałby na stanowisko metropolity nie opata Geroncjusza, ale swojego biskupa twerskiego, w przeciwnym razie wynikałoby z tego, że zamierzał usunąć biskupa ze stolicy, choć wiadomo, że z tym ostatnim pozostawał w jak najbardziej przyjacielskich stosunkach.
Należy pomyśleć, że to, co teraz wskazaliśmy, było powodem, dla którego życie św. Piotra nie chce powiedzieć, że opat Gerontius został wysłany do Konstantynopola przez Michaiła Jarosławicza. Pomysł skorzystania z pomocy metropolitów w walce państwowej, który Moskwa z takim sukcesem wykorzystała, należał do samego Tweru i być może Moskwa nie chciała zapisać tego w historii.
Hegumen Gerontius, wysłany przez Michaiła Jarosławicza do Konstantynopola, nie został tam metropolitą rosyjskim.
W tym samym czasie, gdy udał się do Konstantynopola, wysłano tam z Rosji innego kandydata na metropolitę nie całej Rosji, ale tylko jej części. To kandydat wielkiego księcia galickiego Jurija Lwowicza, wysłany na instytucję jako indywidualni metropolici galicyjski. Powiedzieliśmy wyżej, że w roku 1303 za czasów metropolity Maksyma galicyjskiego nadano odrębnego metropolitę. Należy jednak przypuszczać, że metropolita ten, zajmując krótko stolicę, zmarł mniej więcej w tym samym czasie co Maksym, i że w ten sposób doszło do tego, że kandydat wybrany przez Michaiła Jarosławicza na metropolitę całej Rosji i kandydat wybrany przez Jurija Lwowicza na metropolitę galicyjskiego zostali wysłani do Konstantynopola na intronizację w tym samym czasie.
Kandydatem na wielkiego księcia galickiego był opat św. Piotr, który zamiast zostać mianowany metropolitą galicyjskim, został mianowany przez patriarchę metropolitą całej Rusi.
Św. Piotr urodził się nie wiadomo gdzie w obwodzie galiczko-wołyńskim i nie wiadomo – od rodziców w jakim stanie; jednak sądząc po pewnych przesłankach, można sądzić, że pochodził z rodziców o dostatecznym majątku, należących do bojara lub klasy kupieckiej, a jego ojczyzną był albo Lwów, ówczesna stolica Galicji, albo położony na północ od Lwowa miasto Bełz 174. Nauczywszy się czytać i pisać oraz w ogóle, jak mówi autor pierwszego życia, mądrości, Piotr, jak to się nazywało na świecie, zaraz po ukończeniu studiów książkowych, mając 12 lat chłopiec wstąpił do klasztoru, aby zostać mnichem. Po mniej lub bardziej długim pobycie w klasztorze, który – jak wynika z życia – gorliwie gorliwie zajmował się czynami monastycznymi, a ponadto chcąc dodać do swoich czynów pobożnie pożyteczną działalność, nauczył się sztuki malowania ikon do tego stopnia, że stał się „cudownym malarzem ikon”.
Pragnął założyć własny klasztor, który zbudował niedaleko na północ od stolicy księstwa lwowskiego, nad rzeką lub małą rzeką Ratą, płynącą na terenie dzisiejszej austriackiej Galicji wschodniej i wpadającą po lewej stronie do górnego zachodniego Bugu 175). Według metropolity Cypriana, w randze opata swojego klasztoru, św. Piotr zasłynął swoim życiem tak, że stał się znany księciu i szlachcie, a w ogóle całemu krajowi. Ta wielka chwała Piotra, jak należy sądzić, sprawiła, że Jurij Lwowicz wybrał właśnie jego, gdy książę szukał kandydata na metropolitę 176.
O tym, jak to się stało, że nie kandydat wielkiego księcia Włodzimierza, Hegumen Geronty, został mianowany metropolitą całej Rosji, ale kandydat wielkiego księcia galickiego, opata św. Piotra, autorzy Żywotów podają, że Gerontius i Piotr udawszy się do Konstantynopola, wsiedli jednocześnie na statki, które miały przeprawić się przez Morze Czarne, lecz podczas gdy Piotr z powodzeniem przeprawił się przez morze, Gerontius został cudownie zatrzymany przez sztorm. - Że po stawieniu się przed patriarchą i towarzyszącą mu Radą Metropolitów Piotr został przez nich uznany za godnego rangi hierarchy i mianowany metropolitą - że w odpowiednim czasie pojawił się także Gerontius, ale patriarcha, wystawiony na próbę, odmówił konsekracji i ogłosił Piotra metropolitą całej Rosji.
Znaczenie tej nie do końca jasnej historii wydaje się być takie, że Piotr, który przybył do Konstantynopola przed Geroncjuszem, został mianowany odrębnym metropolitą galicyjskim, że Geroncjusz, który przybył po Piotrze, został uznany za niegodnego konsekracji do godności metropolity i że patriarcha, odkładając na bok swój pomysł podzielenia metropolii rosyjskiej na dwie specjalne metropolie, przemianował Piotra z metropolitów galicyjskich na metropolitów całej Rosji. Jeżeli tak jest, to takiego przedstawienia sprawy nie można uznać za całkowicie prawdopodobne: nie uznając opata Geroncjusza za godnego mianowania metropolitą i jednocześnie zaspokajając pragnienie wielkiego księcia włodzimierskiego, aby mieć na swego metropolitę osobę, którą lubił, patriarcha mógł zamiast Geroncjusza żądać od księcia innego kandydata. O wiele bardziej prawdopodobne jest, że patriarcha, ten sam Atanazy, który w 1303 roku nadał Galicji specjalnego metropolitę, po raz pierwszy uczynił metropolitą całej Rosji Piotra, a nie Geroncjusza, gdyż tym razem, z jakiegoś powodu zmienił zdanie, nie chciał nadać Galicji specjalnego metropolity.
Wielki książę galicyjski Jurij Lwowicz, żądając od patriarchy specjalnego metropolity dla Galicji, zarówno ostatnim, jak i obecnym, oczywiście, dał mu do zrozumienia, że metropolici mieszkający we Włodzimierzu, oddalonym od Galicji, nie mogą mieć należytej opieki duszpasterskiej nad jego krajem. Odmawiając księciu specjalnego metropolity i mianując wysłanego przez niego kandydata, książę na metropolitę całej Rosji patriarcha mógł mu odpowiedzieć, że Piotr będzie miał należytą opiekę nad swoją ojczyzną z odległego Włodzimierza.
Nie mamy pozytywnych informacji, ale sądząc po tym, co następuje, musimy sądzić, że wielki książę Włodzimierz Michajło Jarosławicz dołożył wszelkich starań w Konstantynopolu, aby zapobiec mianowaniu Piotra na metropolitę całej Rosji i bronić swojego kandydata: na to częściowo wskazuje fakt, że Piotr został mianowany metropolitą dość długo po Maksymie. Jeżeli wysiłki wielkiego księcia nie zostały uwieńczone sukcesem, to należy przyjąć, że patriarcha, postanowiwszy odmówić Jurijowi Lwowiczowi specjalnego metropolity, z pewnością chciał go zadowolić, instalując swojego kandydata na metropolicie całej Rosji 177.
W historii, którą teraz przekazujemy, dotyczącej zmiany stolicy metropolitalnej po śmierci Maksyma, rzeczą godną uwagi jest to, że wielki książę Michajło Jarosławicz, wbrew dotychczasowemu porządkowi mianowania naszych metropolitów nie z naturalnych Rosjan, ale z Greków, zwrócił się do Konstantynopola z prośbą o wyświęcenie na metropolitę wybranego przez siebie kandydata spośród naturalnych Rosjan. Jest oczywiste, że książę wpadł na pomysł lub zaatakował ideę swojej prośby, opierając się na wyjątku tuż wcześniej uczynionym przez samych Greków, którzy pozostawili Rosjanom wybór własnego kandydata na metropolitę zaraz po najeździe mongolskim. Pomysł zwrócenia się do Konstantynopola z prośbą o wyświęcenie kandydatów wybranych w samej Rosji na metropolitów został przyjęty przez Rosjan po Michaiłu Jarosławiczu. I tak wyjątek, jaki sami Grecy uczynili na początku naszego okresu, ze strachu przed Mongołami, posłużył do utorowania drogi nowej procedurze wyboru naszych metropolitów.
Św. Piotr został mianowany metropolitą całej Rusi w maju-czerwcu 1308 r., w trzecim roku po śmierci metropolity Maksyma 178. W tym samym roku wrócił z Konstantynopola do Rosji i zasiadł do swojego najstarszego stołu w Kijowie, skąd, jak trzeba sądzić, udawał się odwiedzić swoją ojczyznę Galicję i swojego wielkiego księcia Jurija Lwowicza, chyba że złożył tę wizytę w drodze z Konstantynopola do Kijowa. W następnym roku, 1309, pojawił się przy swoim nowym i efektownym stole we Włodzimierzu Klyazemskim.
Metropolita Cyprian mówi, że kiedy na północnej Rusi pojawił się św. Piotr, wówczas „od początków rodzaju ludzkiego wróg i wojownik stworzyli małego świętego spona i zmusili niektórych ludzi, którzy tego nie chcieli”. Mimo tajności przemówień Cyprinana jest całkowicie jasne, kim byli ci niektórzy, którzy nie chcieli przybycia Pietrowa, to znaczy jest całkowicie jasne, że niechęć do przyjęcia przyjścia Piotra wyraził wielki książę Michajło Jarosławicz, który spodziewał się zobaczyć na stolicy metropolitalnej swojego wybranego kandydata i dał się zwieść swoim oczekiwaniom, a poza którym w każdym razie nikt nie mógł wyrazić swojej niechęci.
„Z czasem” – kontynuuje Cyprian – „(ci, którzy nie chcieli przybycia Pietrowa) „wydawali się i przyjmowali tego świętego z pokorą”, to znaczy metropolita Cyprian chce powiedzieć, że wielki książę Michajło Jarosławicz, który początkowo nie chciał przyjąć Piotra, potem pojednał się z nim i przyjął go szczerym sercem. Ale to, jak widać z tego, co następuje, wcale nie jest prawdą: wielki książę, który początkowo nie chciał przyjąć Piotra, potem go znalazł było to dla niego niewygodne i po udanym pogodzeniu się z nieoczekiwanym i niechcianym metropolitą, postanowił zwrócić się do patriarchy z prośbą o legalne usunięcie go z katedry. Nasuwa się tu pytanie: dlaczego Michaił Jarosławicz nie chciał szczerze pogodzić się ze św. Piotrem i dlaczego nie próbował go przeciągnąć na swoją stronę, aby Piotr mógł w jego miejsce zastąpić Geroncjusza?
Niestety nie mamy żadnych pozytywnych danych, które pozwoliłyby odpowiedzieć na to pytanie; Prawdopodobne jest tylko to, że gdy Piotr został mianowany metropolitą, Michajło Jarosławicz swoim sprzeciwem wobec niego zbroił go przeciwko sobie do tego stopnia, że szczere pojednanie między nimi nie było już możliwe.
W bardzo krótkim czasie po objęciu przez Piotra stolicy metropolitalnej we Włodzimierzu biskup Andriej z Tweru 179 wysłał na niego donos do patriarchy, podając mu bardzo poważne oskarżenia. Metropolita Cyprian traktuje poczynania biskupa Andrieja jako swoją osobistą sprawę, utrzymując, że zdecydował się na nią „zdumiony próżnością chwały”, czyli pragnąc zająć stolicę metropolitalną zamiast Piotra. Ale Cyprian zmusza nas do zaakceptowania tego, czego nie można zaakceptować. Dla biskupa Andrieja, jak każdego biskupa, decydowanie się na obalenie metropolity poza Wielkim Księciem, byłoby to niestosowne i jest całkowicie jasne, że Andriej nie działał sam, ale jako narzędzie Wielkiego Księcia i jednocześnie jego Tweru apanaskiego księcia. Być może było tak, że wielki książę i biskup uzgodnili, że w przypadku obalenia metropolity ten ostatni zajmie jego miejsce; Do tego jednak nie mogło dojść, ale mogło być tak, że biskup chciał jedynie pomóc Wielkiemu Księciu w oczyszczeniu stanowiska metropolitalnego dla swojego drugiego kandydata.
Wielki książę i biskup Andriej, wysławszy do patriarchy potępienie metropolity, utrzymywali tę sprawę w głębokiej tajemnicy, tak aby nikt się nie dowiedział; „Ale” – mówi Cyprian – „szept Andrzeja nie ukrywał się przed Najprzewielebniejszym Św. Piotrem”, a to jasno pokazuje, że ten ostatni nie należał do osób, które można było zaskoczyć. Oskarżenia wniesione przeciwko metropolicie przez wielkiego księcia i biskupa były tak poważne, że patriarcha – ten sam Atanazy, który mianował Piotra metropolitą – natychmiast wysłał swojego duchownego lub swojego urzędnika patriarchalnego do Rosji w celu pojednawczego zbadania tej sprawy. Duchowny patriarchalny po przybyciu do Rosji zwołał sobór w Perejasławiu Zaleskim, który odbył się w 1310 lub na początku 1311 r. 180. Sobór zwołano nie w stolicy wielkiego księcia i metropolity – Włodzimierzu, ani w stolicy wielkiego księcia Tweru, ale na przedmieściach moskiewskiego dworu Perejasław.
Nie ma wątpliwości, ponieważ ani jedna, ani druga stolica Wielkiego Księcia nie chciała, aby metropolita był jego miejscem: w swoich stolicach wielki książę miałby większą wygodę w ukonstytuowaniu i przeprowadzeniu soboru w taki sposób, aby okazał się stronniczy i wrogi wobec metropolity, a to oczywiście wcale nie było tym, czego ten ostatni mógł chcieć. Zwołany sobór nie był soborem kościelnym we właściwym znaczeniu, ale soborem kościelnym i jednocześnie soborem świeckim, czyli zemstvo. Jeśli chodzi o duchowość, było na niej obecnych dwóch biskupów – oskarżyciel metropolity Andrieja z Tweru, a także Symeon z Rostowa, najlepszy z opatów oraz mnichów i księży; Obecnych było sporo świeckich książąt i wielu szlachciców. Sam wielki książę Michajło Jarosławicz nie był na radzie, ponieważ był w Hordzie. Zamiast niego do katedry przybyli jego dwaj synowie - Dmitrij i Aleksander Michajłowicz. Ponieważ jednak byli jeszcze dziećmi, pierwszy miał 11 lat, a drugi 9 lat, wielkiemu księciu powierzono wsparcie oskarżenia przeciwko metropolicie, oczywiście nie przez nich, ale przez towarzyszących im bojarów. Nie wiemy, jak odbyła się sobór.
Ale po pierwsze było niezwykle burzliwie: „było wiele plotek”, mówi metropolita Cyprian, „jakby coś się wydarzyło”, to znaczy, że między świeckimi zwolennikami Wielkiego Księcia a Metropolitą prawie doszło do broni. Po drugie, zakończyło się doskonałym uniewinnieniem metropolity lub doskonałym ujawnieniem jego niewinności.
O co dokładnie został oskarżony św. Piotra od Wielkiego Księcia i od jego biskupa przed patriarchą oraz za co został osądzony na soborze, o tym życie Piotra zupełnie milczy i stanowi to tajemnicę. Nie ulega wątpliwości, że padły bardzo poważne oskarżenia: po pierwsze, patriarcha w liście do metropolity, wysłanym wraz z duchownym, mówi mu wprost: „słowa, które wyszły z waszego języka, są poważne przeciwko waszemu sanktuarium”. Po drugie, na powagę oskarżeń wskazuje także natychmiastowe wysłanie przez patriarchę swojego duchownego na soborowe rozpatrzenie sprawy. Z drugiej strony nie może być wątpliwości, że metropolita wcale nie był winny postawionych mu zarzutów: gdyby był winny, to Wielki Książę, czyli obecni na soborze przedstawiciele i zwolennicy tego ostatniego, oczywiście nie pozwoliliby mu się usprawiedliwiać. Do tego dochodzi jeszcze jedna zagadkowa okoliczność. Biskup Andriej wniósł przed patriarchę poważne oskarżenia metropolity, które okazały się całkowicie niesprawiedliwe; w konsekwencji rzucił poważne oszczerstwo na metropolitę.
Jednak po soborze w Perejasławiu, na którym odkryto niesłuszność jego oskarżeń, nie usunięto go z ambony i nie narazono się na powszechną pogardę, jaka by go spotkała, gdyby był poważnym oszczercą. Co prawda miał później opuścić departament, ale pięć lat po soborze i oczywiście nie z tego powodu, ale co do jego reputacji, to pod rokiem 1321 znajdujemy w kronikach wzmiankę, że pozostał człowiekiem szanowanym przez wszystkich 181 . Tę podstępną zagadkę wyjaśnimy nam w możliwie zadowalający sposób, jeśli przyjmiemy, że biskup Andriej oskarżył metropolitę przed patriarchą o to, co jakiś czas po soborze sam wielki książę Michajło Jarosławicz ponownie oskarżył pierwszego w jego imieniu przed drugim, a mianowicie o pobieranie łapówek za nominację do stopni kościelnych lub o symonię.
Wyjaśniając działania Soboru Włodzimierskiego z 1274 r., powiedzieliśmy, że zwyczaj przyszedł do nas z Grecji z Grecji, aby biskupi pobierali opłatę za osadzenie na stopniach kościelnych - że nasi biskupi, idąc za Grekami, pozwolili sobie na nadużycia tej opłaty i że ta okoliczność zmusiła metropolitę Cyryla do wydania na soborze zarządzenia, że w przyszłości biskupi nie powinni pobierać więcej niż to, co ustanowiono w Grecji dekretami cesarskimi. Nie mamy informacji, czy metropolicie Cyrylowi udało się osiągnąć cel, jakim jest powstrzymanie nadużyć biskupów w przyszłości; ale osiągnął inny cel, o którym nie miał na myśli. Jego celowe przemówienia na temat opłat za staże kościelne zwróciły uwagę wolnomyślicieli na tych drugich, używając tego słowa w jego najlepszym znaczeniu, i ludzie ci odkryli, że nie tylko nadużycie pobierania opłat jest nielegalne, ale że samo wynagrodzenie jest nielegalne.
Jest więcej niż prawdopodobne, że pierwszą przyczyną nieprzewidzianego przez metropolitę Cyryla rezultatu, do którego doszli wolnomyśliciele, był on sam ze swą soborową zasadą pobierania opłat. Podczas swoich rządów metropolita najpierw wygłasza długie i gorące przemówienia na temat tego, że nie należy brać łapówek za instalacje, podając wyciągi na ten temat z regulaminu katedralnego, i wcale nie wyjaśnia, że przez łapówkę rozumie nie zbieranie w ogóle, ale zbieranie nadwyżek, nielegalne, a potem nagle nakazuje: „Nie pobierajcie od nich (mianowanych na stopnie kościelne) niczego innego niż (należne): jak zarządziłem w metropolicie, niech tak będzie we wszystkich biskupach, - i zbierajcie 7 hrywny od kapłaństwa i diakonatu – od obu”, i z kolei nie mówi wprost, bo faktycznie było, że jego rozkaz był potwierdzeniem tego, co legitymizowało cesarzy greckich.
Ponieważ nie były nam znane dekrety cesarzy greckich określające wysokość zapłaty za dostawę, każdy, kto czytał regułę Cyryla, mógł łatwo pomyśleć, że to on sam jako pierwszy wprowadził i legitymizował opłatę za dostawę; a skoro legitymizuje to po własnych długich i uporczywych przemówieniach przeciwko pobieraniu łapówek za przydziały, wolnomyśliciele mogliby łatwo dojść do wniosku, że Metropolita wbrew sobie legitymizuje coś całkowicie nielegalnego. Dawszy się ponieść krytyce legalnego pobierania opłat za dostawę i dokonując szczegółowych dociekań w kanonach, osoby te z łatwością mogły pójść dalej i nawet uznać płatność za nielegalną, mimo jej legalizacji przez cesarzy greckich. Była bowiem rzeczywiście sprzeczna z kanonami (Bazyli Wielki, reguła 90, listy patriarchów Giennadija i Tarazjusza). Takich wolnomyślących ludzi znaleźliśmy za panowania wielkiego księcia Michaiła Jarosławicza i mamy bezpośrednie przesłanki, że biskup Andriej z Tweru należał właśnie do takich wolnomyślących ludzi.
Jeśli przyjmiemy to ostatnie jako fakt pozytywny, a jednocześnie wyobrazimy sobie biskupa Andrieja jako osobę tak wolno myślącą, która nie wiedziała, że w Grecji istnieje pewna wysokość świadczenia za alimenty, jako coś zalegalizowanego, i która wywodzi się u nas od metropolity Cyryla, wówczas cała sprawa jego oskarżenia metropolity przed patriarchą zostanie nam wyjaśniona. Kiedy biskup twerski zobaczył, że nowo przybyły metropolita pobiera opłatę prawną za powierzone mu zadania, stwierdził, że metropolita pobiera łapówkę i służąc wielkiemu księciu, chcąc mieć powody do obalenia metropolity z tronu, złożył na niego donos przed patriarchą Konstantynopola 182 . Ten ostatni zrozumiał donos w tym sensie, że metropolita rzeczywiście pobierał łapówkę, to znaczy, że nie tylko pobierał opłatę prawną, ale także pozwalał sobie na wyjście poza tę legalną, i pospieszył wysłać swojego duchownego do Rosji, aby zbadał tę sprawę.
Przybyły duchowny stwierdził, że metropolita pobierał jedynie opłatę prawną; dlatego też jednocześnie uznałem, że metropolita jest niewinny zarzucanego mu oskarżenia. Jednocześnie biskup Andriej okazał się nie poważnym oszczercą, a jedynie osobą, która miała własne zdanie na jeden temat – tę zalegalizowaną opłatę za dekrety. Dzięki temu przedstawieniu sprawy stanie się dla nas jasna dziwna kompozycja duchowej strony katedry. Z biskupów był na nim obecny tylko jeden, z wyjątkiem Andrieja, który musiał oskarżyć metropolitę, ale wręcz przeciwnie, wezwano na to wielu księży. Ponieważ biskupi reprezentowali stronę pobierającą zapłatę, a księża stronę dającą, jest całkowicie zrozumiałe, dlaczego wielki książę zarządził, aby na soborze było jak najmniej biskupów, a jak najwięcej księży: biskupi mieli być za metropolitą, a księża przeciwko niemu 183 .
Powyżej powiedzieliśmy, że mamy pozytywne przesłanki co do przynależności biskupa Andrieja do wolnomyślicieli, którzy legalne płatności za dostawy postrzegali jako nielegalną łapówkę. Do dziś zachował się list niejakiego twerskiego mnicha Akindinusa do wielkiego księcia Michaiła Jarosławicza, w którym wielki książę namawia do wykorzenienia herezji w Kościele rosyjskim – przekupstwa świętych, a przez przekupstwo rozumie się pobieranie opłat prawnych za święcenia 184. Na poparcie swoich słów o nielegalności pobierania opłat Akindinus powołuje się na fakt, że został wysłany przez swojego biskupa do Konstantynopola do Zgromadzenia Ekumenicznego Patriarcha Nifon i że patriarcha wraz z Radą odpowiedział na jego pytanie dotyczące pobierania opłat, co jest całkowicie nielegalne w przypadku jakiejkolwiek formy zbiórki.
Patriarcha Nifont, następca Afanasjewa, piastował stolicę od 1312 do 1315 roku, a wysłanie do niego swego mnicha przez biskupa Andrieja 185 oznacza w sposób oczywisty, że biskup zaskoczony sądem patriarchalnego duchownego, który nie uznał metropolity pobierającego opłaty za instalacje za winnego przyjmowania łapówek, wysłał swojego człowieka do Konstantynopola, aby dokładnie zbadał, jak wyglądają płace i łapówki 186.
Sobór Perejasławski, jak powiedzieliśmy, odbył się w roku 1310 lub na początku roku 1311.
Nie podano informacji o Żywotach św. Piotra, że wielki książę Michajło Jarosławowicz po pierwszej nieudanej próbie usunięcia metropolity z departamentu podejmował dalsze próby osiągnięcia tego samego. Z innego źródła wiemy, że wielki książę podjął kolejną podobną próbę, która miała miejsce w bardzo krótkim czasie po soborze w Perejasławiu, czyli innymi słowy w bardzo krótkim czasie po pierwszej próbie.
Po śmierci metropolity Maksyma Michajło Jarosławicz wysłał do Konstantynopola swojego kandydata, opata Geroncjusza, aby mianował go metropolitą, mając na celu pozyskanie w osobie metropolity silnego pomocnika w jego walce państwowej z księciem moskiewskim i pragnieniu wyniesienia swojego rodowego dziedzictwa twerskiego. Zamiast Geroncjusza wysłano do niego jako metropolitę innego, którego spotkał się z wrogością i którego natychmiast próbował usunąć ze stolicy, aby w jego miejsce wprowadzić nowego kandydata. To zupełnie naturalne, że tym drugim jest św. Piotr, witany w ten sposób przez wielkiego księcia, musiał zwrócić się na stronę mu wrodzoną, czyli księciu moskiewskiemu. Jeżeli Michaił Jarosławicz wpadł na pomysł wykorzystania metropolity jako pomocnika w walce z księciem moskiewskim, to temu ostatniemu, Jurijowi Daniłowiczowi, nie było trudno zrozumieć pełną wagę tego pomysłu, zwłaszcza że był to człowiek, który w zdolności rozumienia wcale nie ustępował Michaiłowi Jarosławiczowi.
Wielki książę powitał przybyłego metropolitę jak wroga: jasne jest, że książę moskiewski musiał się spieszyć, aby dogadać się z nim jako przyjaciel. Tak właśnie się stało. Na soborze perejasławskim nowo przybyły metropolita miał wśród obecnych na nim świeckich znaczną partię swoich zwolenników, którzy niemal popadli w bójkę z partią zwolenników wielkiego księcia. Nie ulega wątpliwości, że przywódcą tej partii był książę moskiewski, na przedmieściu którego zwołano sobór. W ten sposób Michajło Jarosławicz, który wysłał opata Geroncjusza do Konstantynopola, aby został mianowany metropolitą, a zamiast tego przyjął Piotra, nie osiągnął w metropolicie asystenta w walce z wrogiem, ale wręcz przeciwnie, zapewnił wrogowi pomocnika w walce z samym sobą. Jest oczywiste, że Michaił Jarosławicz nie mógł znieść takiego stanu rzeczy, a jego najpilniejszym pragnieniem powinna być chęć usunięcia metropolity z departamentu.
Do dziś zachował się list do Michaiła Jarosławicza od patriarchy Konstantynopola Nifona, o którym wspominaliśmy powyżej 187. Z tej wiadomości dowiadujemy się, że wielki książę wkrótce po soborze w Perejasławiu podjął drugą próbę obalenia metropolity. Przesłanie Patriarchy jest odpowiedzią na przesłanie skierowane do niego przez Wielkiego Księcia. Okazuje się, że wielki książę w swoim przesłaniu do patriarchy zrzucił winę na metropolitę i zażądał przeciwko niemu procesu. Jeśli chodzi o wina, wiadomo, że metropolita został przyswojony przez księcia wielu nielegalnych czynów; w szczególności wskazuje się na dwa przewinienia: po pierwsze, że metropolita dopuszczał małżeństwa w nielegalnym stopniu pokrewieństwa, a po drugie, że brał łapówki z tytułu nominacji.
Jeśli chodzi o proces, wydaje się, że wielki książę, mając na uwadze moskiewską partię obrońców metropolii, prosił, aby odbywał się on nie w Rosji, ale w Konstantynopolu; patriarcha pisze o tym do Michaiła Jarosławicza: „piszemy do waszego panowania i do waszej władzy: jeśli (metropolita) chce tu przyjść i dać odpowiedź, to w porządku, a jeśli nie chce (tu) przyjść z własnej woli, to wysłali go siłą, a (z nim przyszli ci), którzy znają jego winę i świadkowie; gdy metropolita przyjedzie, to jeśli zostanie uniewinniony, (niech pozostanie metropolitą), w przeciwnym razie my wyznaczcie innego, kogo pragnie wasza miłość do Boga, człowieka potwierdzonego dobrymi uczynkami wszystkich ludzi”. Wraz z oskarżeniami wobec metropolity wielki książę poprosił patriarchę o przesłanie mu „statutu i prawa”; czego statut i prawo nie mówią, ale chyba o tych kwestiach, które w tej chwili były przedmiotem kontrowersji i wątpliwości w Rosji, a przede wszystkim, jak trzeba pomyśleć, o pobraniu zapłaty za dostawę.
Sobór Perejasławski najwyraźniej musiał przekonać wielkiego księcia, że to pobieranie opłat nie może służyć jako punkt oskarżenia wobec metropolity, gdyż będąc wcześniej oskarżonym o to samo, został na soborze uniewinniony. Trzeba jednak pomyśleć, że jeśli chodzi o poglądy ludu Konstantynopola na temat zapłaty, wielki książę został wprowadzony w błąd. Powiedzieliśmy powyżej, że bezpośrednio po soborze w Perejasławiu biskup Andriej wysłał mnicha do Konstantynopola, aby dowiedzieć się, jak wygląda kwestia płatności za występy. Mnich ten, udający się do Konstantynopola, zapewnia w swym przesłaniu do niego, księcia, Michaiła Jarosławicza, że zwrócił się do soboru patriarchalnego w Konstantynopolu, na którym wraz z patriarchą Konstantynopola obecny był także patriarcha Jerozolimy i który składał się z 36 metropolitów, i że rzekomo otrzymał odpowiedź: „nawet do połowy perpera (iperpir – złota moneta bizantyjska o nominale 5 rubli) lub niewiele więcej (ten kto stawia zakład, weźmie z zakładu), wieś nazywa się krwią i karczmą, są równi Judaszowi i nie mają nic wspólnego z Chrystusem ani tu, ani w przyszłości.
Bardzo możliwe, że takiej odpowiedzi faktycznie udzielono mnichowi w Konstantynopolu; ale jeśli został dany, to został dany, że tak powiem, w sposób sofistyczny. W Konstantynopolu zdali sobie sprawę, że płacenie za dostawy jest nielegalne, gdyż zbyt wyraźnie stoi w sprzeczności z kanonami Kościoła; Dlatego wpadli na pomysł, aby nazwać to nie płatnością za dostawę, ale opłatami lub kosztami za dostawę. Na pytanie: czy w Konstantynopolu wolno płacić za dostawy, odpowiedzieli, że jest to nielegalne i skrajnie bezprawne, ale zrozumiano, że zbieranie protorejów jest dopuszczalne i legalne. Na podstawie relacji swego mnicha Michajło Jarosławicz mógł podejrzewać, że duchowny patriarchy Atanazego, który przybył do Rosji, aby osądzić metropolitę, wydał błędną ocenę i w związku z tym mógł po raz drugi oskarżyć metropolitę przed patriarchą o to samo pobieranie opłat za święcenia. Jaka dalsza historia miała ta druga próba Wielkiego Księcia, pozostaje nieznana.
Ponieważ patriarcha Nifon, najgorszy z patriarchów Konstantynopola w tamtych czasach, pomimo wszystkich swoich złych cech, był człowiekiem niezwykle kochającym pieniądze, za co został wydalony z tronu w 188 r., Michaił Jarosławicz najwyraźniej był w stanie spełnić swoje pragnienie za pomocą przekupstwa. Jeśli tak się nie stało, to być może dlatego, że rozpoczął drugą próbę niedawnego krótkotrwałego zasiadania Nifontowa na stolicy patriarchalnej, tak że patriarcha nie miał czasu na spełnienie życzeń księcia.
Nie ulega wątpliwości, że wielki książę i metropolita pozostali wrogami w kolejnych czasach, aż do śmierci pierwszego z nich w 1318 roku. Nie wiadomo jednak, czy książę podejmował inne próby pozbycia się metropolity 189.
Św. Piotr rządził Kościołem rosyjskim przez 18 i pół roku, od 1308 r. do końca 1326 r.
Kroniki nie mówią zupełnie nic o jego działalności kościelnej i rządowej. Życie o tym mówi, ale zbyt ogólnie. Nieznany autor pierwszego życia, dotarwszy w swojej opowieści do powrotu św. Piotra z Konstantynopola do Rosji ze swojej instalacji, pisze o nim: „i przybył do swojej metropolii i zaczął uczyć błądzących chłopów o osłabionej potrzebie na rzecz brudnych niewiernych, interpretując pisma ewangeliczne i apostolskie, jak Wielki Bazyli, Jan Chryzostom (i) Grzegorz, przedstawiając swoje nauki i w tym celu okazując pokorę i przez to utwierdzając w chłopach prawdziwą wiarę, przemierzając ziemię wołyńską, kijowską i suzdalską, ucząc wszystkich wszędzie”. Mówiąc o soborze w Perejasławiu, który zakończył się uniewinnieniem św. Piotra, ten sam autor kontynuuje: „święty święty zaczął nauczać nie tylko w mieście, ale we wszystkich (wioskach), we wszystkich krajach (krajach?) i we wszystkich mijanych miejscach, nie pracując dla siebie, ale troszcząc się o stado słownych owiec Chrystusowych”. Mówiąc następnie o debacie św.
Piotra jednego heretyka, o którym poniżej nasz autor dodaje również: „święty podjął się większego wyczynu - postu i miłosiernej jałmużny, potwierdzając kapłanów, jak prowadzić stada owiec Chrystusowych ze stada słownego, oraz mnicha i mnicha”. Metropolita Cyprian ze swojej strony nie powiela w pełni tego, co jest obecnie dane, i nie dodaje nic nowego od siebie. W naszych ogólnych recenzjach pozytywną cechą charakterystyczną tej działalności jest to, że św. Piotr, podobnie jak jego dwaj postmongolscy poprzednicy, podróżował po swojej metropolii w celu osobistego nadzoru i aranżacji.
Do dziś zachował się jeden pisemny pomnik działalności św. Piotra – jego pouczający list do księży i świeckich 190, pozwala dostrzec w nim pierwszego wprowadzającego specjalne prawo, które istniało w naszym Kościele, dotyczące owdowiałych księży. Mianowicie, żeby ci księża, jeśli chcą zachować kapłaństwo, chodzili do klasztorów, a jeśli chcą pozostać w świecie, to nie śpiewali, czyli rezygnowali z kapłaństwa. Przepis prawny w żaden sposób nie opierał się na kanonach Kościoła i w rzeczywistości był z nimi sprzeczny, gdyż kanony, nie upierając się u Pana i Apostołów, że dziewictwo jest ważniejsze od małżeństwa, niekoniecznie wymagają, aby księża mieli żony, a jedynie pozwalali im je mieć (Kanon 13 Soboru w Trullo): należy jednak uważać, że było to spowodowane pilnymi żądaniami dobra Kościoła. To znaczy, że zdecydowana większość owdowiałych księży prowadziła haniebny tryb życia, że prawo dotyczące ich usunięcia ze świata lub rezygnacji z kapłaństwa zostało przedstawione św.
Piotra był jedynym sposobem, aby uwolnić wspólnotę kościelną od pokusy, którą spowodowały. Prawdziwe słowa wskazówek metropolity dotyczących owdowiałych księży są następujące: „jeśli żona księdza umrze, powinien on udać się do klasztoru (i wtedy) mieć własne kapłaństwo; jeśli jest słaby i miłuje doczesne przyjemności, niech nie śpiewa; jeśli nie słucha moich słów, niech nie będą błogosławieni (i ci, którzy z nim obcują). Metropolita swoje wskazówki w piśmie poprzedza uwagą, że pisywał już w tej sprawie wielokrotnie do owdowiałych księży, co jasno pokazuje – po pierwsze, że napotkał opór wobec swojego nowego prawa, po drugie, że wprowadził je z wielkim uporem 191.
Na początku analizowanego listu (po ataku) św. Piotr mówi: „Wiele razy ksiądz i kapłan pisali do was, jak mają trwać”, dając tym samym do zrozumienia, że napisano do niego taką czy inną znaczną liczbę listów pouczających. Obecnie znane są tylko trzy z tych wiadomości, a autentyczność jednej z nich pozostaje nadal nierozwiązaną kwestią.
Cała treść naszego listu, w którym odczytana jest lub zachowana pierwsza instrukcja dotycząca owdowiałych księży, jest następująca: po ataku, w którym zarówno właściwa wiara, jak i dobre uczynki są równie potrzebne, ogólne napomnienie dla kapłanów, aby godnie pełnili swoją posługę duszpasterską i pilnie pasli swoje duchowe owce; prywatne napomnienia: aby penitenta narzucali należytą pokutę i nie odprawiali wyrozumiałości w imię „brania”, czyli prezentów, aby trojaczków i kwadrugamistów mających żony niezamężne zabraniali powstrzymywać się od pijaństwa; napomnienie dla wszystkich prawosławnych chrześcijan, aby mieli w sobie bojaźń Bożą, biegli do kościoła i przynosili Bogu dary ze swojego majątku, kochali i szanowali księży i zakonników, okazywali miłosierdzie biednym, wdowom, sierotom, jeńcom i więźniom. Przesłanie nie jest obszerne i wszystko, co teraz przekazaliśmy, zostało w nim przedstawione w skrócie, w formie fragmentarycznych instrukcji i instrukcji.
Drugi List nauczający św. Piotra, opatrzony napisem: „Pouczenie (dla moich dzieci) przez opata, kapłana i diakona” 192), zawiera ogólne wskazówki dla kapłanów, aby starali się być prawdziwymi pasterzami, a nie najemnikami i aby dbali o przyozdabianie się cnotami chrześcijańskimi i duszpasterskimi. Nie jest także obszerny w zakresie 193.
Trzecie orędzie, przyswojone przez św. Piotra, skierowane do biskupów, kapłanów, archimandrytów, opatów i diakonów oraz do wszystkich prawosławnych chrześcijan 194, składa się z dwóch części. W pierwszej części znajdują się instrukcje i instrukcje dla księży dotyczące własnego postępowania 195 i obowiązków duszpasterskich 196, a także częściowo instrukcje dla mnichów 197; w drugiej części - upomnienia dla świeckich w związku z ich chrześcijańskimi obowiązkami i nagany wobec nich w związku z niedopełnieniem tych obowiązków 198. Ponieważ pierwsza część listu wydaje się identyczna z jednym listem metropolity Focjusza (z niewielkimi różnicami - częściowo z nadwyżkami, częściowo z pominięciami 199), to można przyjąć trzy przypadki: albo że list rzeczywiście należy do św. Piotra, a Focjusz pożyczył od niego swój list; albo że późniejszy skryba połączył listy Focjusza i Piotra w jednym miejscu i nadał swemu powiązaniu nazwę pierwszego; czy wreszcie, że ten późniejszy pisarz połączył w jednym miejscu listy Fotiva i nieznanego metropolity i przypisał swój związek św.
Piotr jest całkowicie arbitralny. Jeśli chodzi o większe prawdopodobieństwo jednego z trzech przypadków, to wcale nie wydaje nam się prawdopodobne, że Focjusz zapożyczył swoje przesłanie z Listu św. Piotra, zatem naszym zdaniem o św. Piotrze możemy mówić jedynie w drugiej części listu. W tym ostatnim przypadku nie możemy nic powiedzieć i musimy ograniczyć się jedynie do wskazania, co należy, a co nie należy do św. Piotra w tej części przesłania. W każdym razie nie mamy go w oryginalnej formie, ale w mniej lub bardziej, częściowo nieświadomej, modyfikacji kompilatora (podobnie jak pierwsza część, która składa się na przesłanie Photiusa 200.
Ponieważ nie ma żadnych przekazów nauczania od poprzednich świętych. Piotra metropolity, to można przypuszczać, że to on jako pierwszy przedstawił nam te przesłania. Istnieją jednak pewne przesłanki, by sądzić (podamy je później), że tak nie jest – że zwyczaj pisania takich przekazów istniał już wcześniej i że nie zachowały się one z poprzednich metropolii do czasów współczesnych.
Jeszcze jedną ogólną uwagę należy poczynić odnośnie listów pouczających zarówno św. Piotra, jak i jego poprzedników i wszystkich jego następców. Nie trzeba koniecznie przedstawiać spraw w ten sposób, że metropolici wydający komunikaty byli jednocześnie ich autorami lub że wszystkie komunikaty wydawane przez metropolitów były ich własnym dziełem jako autorów. Wręcz przeciwnie, można przypuszczać, że orędzia zostały napisane, czyli ułożone nie przez samych metropolitów, ale na ich polecenie przez urzędników, którzy byli z nimi i mogli to zrobić. Nie mamy, a przynajmniej nie wiemy, bezpośrednich wskazówek na ten temat w dziejach naszego Kościoła, ale wiemy, że tak było w Kościele greckim, stanowiąc nie jakąś tajemnicę, ale zupełnie jawny i całkowicie uznany zwyczaj. Za patriarchów Konstantynopola istniał specjalny urzędnik zwany retorem, którego obowiązkiem było między innymi pisanie słów nauczania w ich imieniu, patriarchach 201 .
Z tego, co powiedzieliśmy powyżej, można wyciągnąć pewne cechy charakteryzujące św. Piotra jako pasterza. Po pierwsze, nie ulega wątpliwości, że był on bardzo gorliwym pasterzem, czego dowodem są jego podróże po Rusi w celach nauczania i poprawiania oraz liczne listy pasterskie. Po drugie, wiemy, że pomimo swej gorliwości miał niezwykły charakter, który czynił go inicjatorem i innowatorem w rozwiązywaniu kwestii ulepszeń i poprawek (ustawa o księżach owdowiałych). Powyżej przedstawiliśmy ogólny przegląd św. Piotra z jego pierwszego życia, że uczył chłopów, jak Bazyli Wielki, Jan Chryzostom i Grzegorz Teolog, czyli był bardzo nauczającym pasterzem. Ze słów samego św. wynika jasno, że tej recenzji nie należy rozumieć jako banału. Piotra, który w jednym z zachowanych listów pisze: „Dlatego, dzieci, pisząc i niepisząc, zmuszam was do czynienia dobrych uczynków, dlatego zawsze muszę pamiętać i pisać (do was), co przyniesie wam korzyść duchową i zbawienie” 202 . W 1312 roku św. Piotr usunął Izmaela stopień biskupa Saraj.
Ponieważ biskup Saraj, który zajmował szczególne stanowisko, mógł odegrać bardzo ważną rolę polityczną, kierując przychylność dworu chana w tę czy inną stronę: mogło się zdarzyć, że biskup poniósł egzekucję kościelną za winy pozakościelne (o biskupie konkretnie Izmailu por. Kronika Zmartwychwstania pod 1296). Jeśli jednak przyjmiemy, że biskup został pozbawiony urzędu z powodu bezpośredniej winy na swoim urzędzie, wówczas będziemy musieli zobaczyć świętego. Piotr Metropolita jest bardzo rygorystyczny 203.
Św. Piotr podczas swego pobytu na stolicy metropolitalnej przynajmniej raz musiał udać się do Hordy, gdzie otrzymał zachowaną do dziś etykietę chana.
W 1313 roku zmarł Khan Tokhta lub Tokhtagu, a jego miejsce zajął Khan Uzbek. Nowy chan wstępując na tron, jak powiedzieliśmy wcześniej, zarządził porządek prawny, aby w przyszłości nie tylko książęta, ale także metropolici pojawiali się przed chanami, którzy ponownie wstąpili na tron, aby otrzymać etykietki afirmatywne, i zażądał, aby wdrażanie tej legalizacji zaczęło się od niego samego. W rezultacie św. Piotr w 1313 roku musiał odbyć podróż do Hordy. Nie wiadomo przez kogo i kiedy we wstępie do etykiety, którą otrzymał od chana, znajduje się informacja, że zamierzał on także osiągnąć własne cele. Mianowicie wniesienie do chana skargi na zażalenia Kościoła ze strony jakichś przebiegłych ludzi i udaremnienie jakichkolwiek planów ambasadorów niemieckich i biskupa papieskiego Mateusza, którzy zamierzali udać się lub udali się do chana 204 . Historia podróży św. Piotra sugeruje w nim osobę, która posiadała światowy dar lub światową mądrość w kontaktach z ludźmi i prowadzeniu interesów: zakończyła się ona całkowitym i wyjątkowym sukcesem.
Nowy chan nie wzywał metropolity do spotkania, aby mu sprawić kłopoty; ale mógł go przyjąć chłodno i niehonorowo. W istocie, według kroniki 205, św. Piotr „został wielce zaszczycony przez króla Hordy i szybko został uwolniony od króla z wielkimi honorami”. To, że rzeczywiście tak było, w pełni potwierdza etykieta nadana przez chana. W swoim wydaniu etykieta ta różni się od wszystkich innych etykiet chana tym, że jest stosunkowo bardzo obszerna, tak że prawa metropolity, jej odbiorcy, są w niej potwierdzone długą gadatliwością, która sprawia wrażenie celowej pilności. Należy pomyśleć, że urząd chana wykonał etykietę w takiej formie, jaką posiada, na świadome polecenie chana, który chciał w ten sposób wyrazić swoją szczególną przychylność wobec świętego. Petru. Zatem, jak wskazaliśmy wcześniej, etykieta ta w samej swej treści różni się od etykiety Mengu-Temirowa nadanej metropolicie Cyrylowi w jednej istotnej cesze: przedstawia św.
Piotra, aby sądził ludzi, którzy do niego należeli, we wszystkim bez wyjątku – „zarówno w przypadku rabunku, jak i kradzieży, i we wszelkich sprawach”. Przez przebiegłych ludzi, na których skargi metropolita chciał poskarżyć się chanie, z dużym prawdopodobieństwem mamy na myśli nie innego, jak samego wielkiego księcia Michaiła Jarosławicza. Niezwykle życzliwa etykieta chana daje metropolicie znać, że generalnie dał się poznać jako jego patron w najszerszym możliwym zakresie; i teraz wskazaną cechę znaku można z dużym prawdopodobieństwem rozumieć jako konsekwencję skargi metropolity na wielkiego księcia, to znaczy, że chan, chcąc go uchronić przed wszelkimi starciami z wielkim księciem, uwolnił należący do niego lud spod wszelkiej jurysdykcji drugiego. Ponieważ podczas pobytu św. Piotra w Hordzie był tam także Wielki Książę (aby otrzymać swoją etykietę) i niewątpliwie robił wszystko, co w jego mocy, aby mu przeciwdziałać: wówczas, aby wyjaśnić jego całkowity sukces, wydaje się konieczne przyswojenie mu tego światowego daru, o którym mówiliśmy powyżej 206.
A co do planów, jakie mieli niemieccy ambasadorowie i biskup Papa, a które św. chciał przestrzec. Piotrze, nie możemy powiedzieć na ten temat nic pozytywnego, biorąc pod uwagę całkowitą ciszę (o ile nam wiadomo) ze źródeł zachodnich. Najbardziej prawdopodobne wydaje nam się, że papież, który wówczas zajmował się szerzeniem swojego łacińskiego chrześcijaństwa na wybrzeżu Morza Czarnego w posiadłości chana, chciał przy pomocy ambasadorów niemieckich zainstalować swojego biskupa pod chanem i w swojej stolicy jako ten sam biskup Saraj, co nasz biskup prawosławny. Jeśli tak jest, to wysiłki św. Piotra, który słusznie powinien był widzieć w tym zagrożenie dla naszego prawosławia, zostały uwieńczone sukcesem 207.
Powiedzieliśmy powyżej, że wielki książę Michajło Jarosławicz oskarżył metropolitę przed patriarchą o pobieranie opłat za dostawy, czyli pobieranie opłat za istniejącą legalizację, co książę uznał za nielegalne. To prywatne oskarżenie wobec metropolity, który nie osiągnął celów, do jakich został stworzony, przerodziło się następnie w publiczny protest przeciwko naszej dotychczasowej praktyce pobierania opłat za dostawy. Wspomnieliśmy powyżej, że biskup Andriej z Tweru zaraz po soborze w Perejasławiu wysłał swojego mnicha do Konstantynopola, aby zapytał, jak tam wygląda kwestia płatności za dostawy i że wielki książę, wprowadzony w błąd raportem mnicha, po raz drugi po soborze oskarżył metropolitę przed patriarchą o takie samo pobieranie opłat.
Od tego mnicha imieniem Akindina, który udał się do Konstantynopola, zachowała się wiadomość dla Michaiła Jarosławicza, w której zapewnia on księcia, że w Konstantynopolu liczny sobór patriarchalny wezwał go do wszelkich pobrań jako komana i symonia i w której przekonuje księcia, aby swoją władzą państwową położył kres istnieniu nielegalnego zwyczaju. Przesłanie skierowane do księcia zostało przez Akindana przesłane do czytelników jako utwór publiczny, a tym samym pojawiło się wśród nich jako publiczny i otwarty protest przeciwko obowiązującemu zwyczajowi. W swojej treści przesłanie Akindinowa jest niezwykle ostre. Całkowicie utożsamiając naszą istniejącą zbiórkę opłat za spektakle z symonią i sprzedażą duchową, atakuje go z całą bezlitosnością, jaka byłaby właściwa w stosunku do tych ostatnich.
„W imię milczenia boję się potępienia” – pisze mnich do księcia – „widząc, jak herezja rośnie i mnoży się, wytrzymuję zimne i odsłonięte wargi, przyzwyczaiłem się do nienawidzącego Boga zwyczaju od najstarszych naszych świętych do najmniejszych, do zakupu wprowadzana jest niesprzedana łaska Ducha Świętego, którą pobiera się z instalacji metropolity od biskupa i od kapłana, od diakona, a od pozostałych jest duchownym, a biskup jest także duchownym od wszystkiego, co mu podlega, od pierwszego do ostatniego, i od całego kapłaństwa: ojciec apostolski (i niosący Boga), soborowa tradycja tego, który dał łapówkę i z tym, który go mianował, usunie ich obu ze stanu i w żadnym wypadku nie będzie miał nic wspólnego z tą istotą jego stopnia (przykazań) i sprowadzi ich na potępienie.
Całkowicie utożsamiając pobieranie zapłaty z symonią, mnich Akindinus nie waha się ogłosić końcowych wniosków, jakie z tego wynikają: „składając więcej i zbierając to, co zostało ustalone” – mówi – „jest już zdetronizowany (a będąc wystawionym) spośród zdetronizowanych, nie ma żadnej korzyści z ustanowienia i uczestniczenia w najczystszych tajemnicach od niego (wyznaczonego), wiedząc, że zostanie potępiony” i znowu: „przez wielkiego Atanazego każdy człowiek, otrzymawszy od Boga powód do rozum, podążający za nieświadomym pasterzem, otrzyma męki, zgodnie z tym, co zostało powiedziane: ślepy prowadzi ślepego, obaj wpadną do dołu i wpadną w otchłań”. Z bezlitosną odwagą i znaczną zjadliwością Akindinus potępia naszych biskupów za pobieranie opłat za ich święcenia. Część biskupów, nie wiedząc, jak odpowiedzieć tym, którzy ich potępiali, wyrazili chęć zatkania ust oskarżycieli poprzez brutalny przymus. Akindinus mówi o nich: „namiętnie zaciemniając miłość do pieniędzy, zabraniają tym, którzy chcą powiedzieć coś w prawdzie, ze złośliwością, mówiąc z przewrotnym przesłaniem: sami wiemy, nie potrzebujemy waszej spowiedzi”. Inni biskupi twierdzili, że pobierają opłaty za brudną, czyli tatarską przemoc.
Akindinus odpowiada im: „brudny jest jak zbójca i złodziej, stara się rabować wszędzie, gdzie widzi bogactwo (tak jak to – sugeruje – dzieje się wśród was, biskupów), a gdzie ubóstwo pokory Chrystusa nie spodziewa się niczego zyskać, nie zmusza ani nie dręczy”… „Apostołowie” – pyta Akindinus biskupów – „czy głoszę słowa protekosz z bogactwem od końca do końca świata? wszechświat?” Zwracając się do Wielkiego Księcia z przekonaniem o pilności w korygowaniu biskupów, Akindinus mówi: „Nawóz ten ma służyć dopełnieniu całego Kościoła, czystości świętych i odwadze wobec Boga, jeśli mają prawo i podobne życie, dobrym posiadaniu zmysłu Pisma Świętego, zdolności zatkania ust heretyka i świętych kanonów przewodzenia i tworzenia, a także nie wzywania imion świętych i przyozdabiania się szatami oczyszczającymi oraz chlubienia się świętymi mnóstwo tych, którzy przychodzą, aby zaszczycić się naśladowaniem wielu ludzi i zabraniać bez prawdy, w sposób dręczący i nieświęty, i osłaniać się złośliwością przed tymi, którzy potępiają.
Św. Piotr, wysłany do Konstantynopola przez wielkiego księcia galickiego Jurija Lwowicza w celu mianowania go indywidualnym metropolitą galiczskim, został tam osadzony jako metropolita całej Rosji. Patriarcha Atanazy, który w 1303 roku nadał Galicji odrębnego metropolitę, z jakiegoś powodu zmienił zdanie i po śmierci tego odrębnego metropolity, która nastąpiła jednocześnie ze śmiercią metropolity ogólnorosyjskiego Maksyma, odmówił prośbie Jurija Lwowicza o przyznanie Galicji nowego odrębnego metropolity. Ale za panowania samego Piotra, za drugiego następcy patriarchy Atanazego Jana Glicka, obok metropolity całej Rosji ponownie widzimy innego lub odrębnego metropolitę. Ten konkretny metropolita, imieniem Teofil, nie nazywa się Galicz, ale Litwin, co oznacza, że żądał go od cesarza i patriarchy nie wielki książę galicyjski, ale wielki książę litewski.
Jeśli chodzi o jego region, opinie na ten temat są rozbieżne: my z naszej strony, wnioskując z tego, co później widzimy za metropolity Teognostusa, uznajemy go za najbardziej prawdopodobnego, że odrębna metropolia obejmowała nie tylko Ruś Litewską, ale także Galicz-Wołyńsk, czy w ogóle całą Ruś południowo-zachodnią; inni uważają, że najprawdopodobniej metropolia obejmowała wyłącznie Ruś Litewską lub była litewska w ścisłym tego słowa znaczeniu 208.
Litwini, szczególny naród w indoeuropejskiej rodzinie ludów, najbliższy naszej słowiańskiej rodzinie wśród innych ludów tego rodu, zamieszkiwali wzdłuż południowych i wschodnich wybrzeży Morza Bałtyckiego, na terenach dzisiejszych Prus północno-wschodnich (poczynając od zachodniego brzegu Wisły) oraz w naszych prowincjach Kurlandii i części Inflant, a następnie w głębi lądu od morza - w naszych prowincjach kowieńskim i części wileńskiej, suwalskiej (królestwa polskie), mińskiej i mińskiej Grodno. Zachodnia połowa Litwinów, nosząca specjalną nazwę Prusów, została podbita w XIII w. (od 1230 do 1283 r.) przez zakon niemiecki; część wschodnia (nasza obecna rosyjska) utworzyła Wielkie Księstwo Litewskie, które rozciągnęło swą władzę na bardzo znaczną część naszej Rusi. Do lat czterdziestych XIII w. Litwini wschodni nie stanowili jednego państwa, lecz dzielili się na posiadłości małe i bardzo małe. Około 1238 roku ukazał się im książę – poborca ziemski, który zjednoczył wszystkie drobne posiadłości w jedno państwo; tym księciem, „autokratą całej ziemi litewskiej” 209, był Mindaugas, który rządził do 1263 roku.
Z tym Mindaugasem rozpoczyna się podbój Rusi przez Litwinów. Nie znamy historii podbojów Mindoga, ale pod koniec swego panowania był on właścicielem mniej więcej znacznej części Księstwa Połockiego 210.
Pod jego następcami Troydenem (1270–1283) 211 i Vitenem (1283–1315) Litwini zakończyli podbój (w formie bezpośredniego podboju lub podporządkowania ich władzy wasalnej) Księstwa Połockiego i przejęli w posiadanie Księstwo Turowskie oraz część Księstwa Wołyńskiego. Następca Vitena, słynny Giedymin (1315–1341 212), pod koniec swego panowania stał się właścicielem całej lub prawie całej południowo-zachodniej Rusi, z wyjątkiem Galicji 213.
Dzieje instalacji u św. Piotra, odrębnego metropolity litewskiego, który – jak przypuszczamy – przyjął Galicję do swojej administracji lub został mianowany metropolitą galicyjsko-litewskim, pozostają nam w szczegółach nieznane. W jednym ze spisów katalogu stolic biskupich sporządzonego za cesarza Andronikosa Palaiologosa Starszego (1282–1327) można przeczytać wzmiankę historyczną, że Litwa, należąca do metropolii Wielkiej Rusi, została metropolią specjalną za panowania wspomnianego cesarza Andronikosa i patriarchy Jana Glicka 214; i Jan Głyka zasiadali na tronie patriarchalnym od maja 1316 do maja 1320. Następnie w zapisach aktów Soboru Patriarchalnego Konstantynopola z XIV w. zachowały się do dziś. dowiadujemy się, że metropolita litewski (ὁ Λιτβάδων) był obecny na tym soborze w miesiącu sierpniu 1317 r. 215.
Z tego, co właśnie powiedziano, uzyskujemy dane historyczne dotyczące ustanowienia odrębnego metropolity litewskiego, że był on mianowany w latach 1316-1317 i że wielki książę litewski Giedymin poprosił go o to od cesarza Andronika i patriarchy Jana Głyki. Było rzeczą zupełnie naturalną, że dla niego, posiadającego bardzo znaczną część Rusi, kościelna zależność swoich rosyjskich poddanych od metropolity mieszkającego na Rusi Włodzimiersko-Moskiewskiej uznałaby za niewygodną i politycznie niebezpieczną: dlatego łatwo mógł wpaść na pomysł poszukiwania specjalnego metropolity dla swojej Rusi Litewskiej. Oddział odrębnej metropolii litewskiej utworzono nie w ten sposób, że jednego z istniejących biskupów litewsko-rosyjskich podniesiono do rangi metropolity, ale w taki sposób, że metropolita został mianowany jako nowy naprzeciw dotychczasowym biskupom, z nową diecezją i z nowym wydziałem.
W diecezji metropolicie przydzielono samą Litwę, ilu było w niej Rosjan, a ilu było w niej prawosławnych od samych Litwinów; a jego oddział mieścił się w mieście Nowogródek (Nowe Miasto), obecnym mieście powiatowym obwodu mińskiego. Jeśli chodzi o obwód metropolity litewskiego, którego stolica w latach 1316–1317 pozostawała czynna aż do śmierci św. Piotra, to w przypadku założenia, że był on metropolitą nie tylko litewskiego, ale galicyjsko-litewskiego, łatwo byłoby wskazać ten obszar – wówczas należało na niego składać się z całej południowo-zachodniej Rusi z Galicją, z wyjątkiem w węższym znaczeniu obwodu kijowskiego, o ile ta ostatnia była diecezją metropolita całej Rosji, tj. powinien składać się z 6 diecezji metropolii galicyjskiej z 1303 r. z dodatkiem do nich biskupstwa połockiego i diecezji samego metropolity.
Zakładając, że metropolita był jedynym Litwinem, nie będzie możliwe dokładne i dokładne wyznaczenie granic jego regionu, gdyż zarówno stopień, w jakim Litwa kontrolowała Rosję w momencie ustanowienia stolicy, jak i stopniowe dalsze rozszerzanie jej posiadłości pozostaje nieznane. W tym przypadku pewne będzie tylko to, że do metropolii należała diecezja połocka, a z dużym prawdopodobieństwem do niej należała diecezja turowska.
Za panowania św. Piotra był heretykiem na naszej Rusi. Wiadomości o tym heretyku czytane są w żywotach św. Petry; ale niestety są one niezwykle krótkie i całkowicie niejasne. Nieznany autor pierwszego życia pisze: „i Seita 216 heretyka (świętego prałata) prepre, który przybył (odm. przybył) do prue i przeklęty i”. Metropolita Cyprian mówi: „w tym samym czasie (dokładnie wtedy, gdy Piotr zaczął osiągać starość) pojawił się heretyk Seith, obcy Kościołowi Chrystusowemu i wierze prawosławnej, filozofujący; święty go zdradzi i przeklnie tego, kto nie żałuje, i zginie” 217. Ten, który pojawił się u św. Piotra, heretyk, przenosi nas do świata muzułmańskiego. Seit to arabskie słowo, właściwie seid, i oznacza: mistrz. Zgodnie z powszechnym użyciem tego słowa w świecie muzułmańskim stanowi ono tytuł potomków Mahometa od jego córki Fatimy i zięcia Aliji; ale wśród Tatarów, jak wiemy z naszych kronik i innych pomników, najwyższych mahometańskich przywódców duchowych (jak w pewnym sensie biskupi mahometańscy) nazywano seitami, być może dlatego, że ich mieli lub powinni byli pochodzić od potomków Mahometa 218. Wiadomości o życiu św.
Piotra o naszym heretyku należy najwyraźniej rozumieć w ten sposób, że był on najwyższym duchownym mahometansko-tatarskim, który nawrócił się na chrześcijaństwo, a następnie popadł w herezję. Jednak wydaje nam się znacznie bardziej prawdopodobne, że pomyślimy coś innego, a mianowicie, że słowo heretyk zostało użyte w Żywotach w bardzo niewłaściwym znaczeniu, że Seit był najwyższym duchownym mahometaninem, który nie przyjął chrześcijaństwa, ale pozostał muzułmaninem i że wdał się w dyskusję ze św. Piotrem, aby spróbować nawrócić go na mahometanizm lub przynajmniej pokonać go w sporze teologicznym. Za panowania św. Piotra, za chana Uzbeka (który wstąpił na tron w 1313 r.), Tatarzy przyjęli mahometanizm: jest całkiem możliwe, że początkowo wśród ich duchowości mahometańskiej byli ludzie, którzy marzyli o nawróceniu swoich rosyjskich dopływów na mahometanizm; nasz Seit mógł być jednym z mahometańskich spirytualistów, których porwał taki sen, to znaczy mógł umówić się na debatę teologiczną ze św.
Piotra, zainspirowany nadzieją nawrócenia jego, a po nim jego owczarni, na mahometanizm, a przynajmniej chcąc go zawstydzić przed swoją owczarnią, aby w ten sposób otworzyć dostęp do mahometańskiej propagandy. W pierwszym życiu nieznanego mówi się, że św. Piotr zdradził heretyka – według niektórych zestawień: „przychodząc na spotkanie”, według innych: „przychodząc na spotkanie” 219, czyli że albo poszedł do heretyka na dyskusję, albo że heretyk przyszedł do niego w tej sprawie. W pierwszym przypadku sprawę należy rozumieć w ten sposób, że na prośbę Seita św. Piotr został wezwany przez chana na debatę w Hordzie; w drugim przypadku było tak, że sam Seit przybył do niego we Włodzimierzu lub w Moskwie. W każdym razie te „przybyli” i „przybyli” wcale nie trafiają do zwykłego heretyka (ponieważ ani Piotr nie poszedłby do niego, ani on do Piotra) i wzmacniają prawdopodobieństwo naszego założenia 220. Teolodzy mahometańscy na Wschodzie i w Azji mieli wielką tendencję do debatowania z teologami chrześcijańskimi.
Nie jest niewiarygodne, że zachowali tę tendencję wśród Tatarów i że jeśli o nich nie wiemy, to tylko z powodu milczenia naszych kronik. Jednak po sporze, jaki przypuszczaliśmy, św. Piotr z teologiem mahometańskim, z całą pewnością wiemy o tym samym sporze pomiędzy św. Aleksją.
Za panowania św. Piotra, a dokładnie na jego początku, papież próbował wciągnąć wielkiego księcia galickiego Jurija Lwowicza do sojuszu z Kościołem rzymskim. Długosz pisze o tym pod 1309 rokiem: „Papież Klemens V, wysyłając posłów do króla rosyjskiego, napominał go i przekonywał, aby zgodnie z obietnicą daną przez ambasadorów i za pośrednictwem orędzi nie zaniedbał (nie zwlekał) rozpoczęcia posłuszeństwa Kościołowi rzymskiemu i zawarcia z nim sojuszu; król, odesławszy na próżno (bez niczego) ambasadorów apostolskich, pozostał niewzruszony w starej schizmie i wolał preferować błędy greckie do pobożności katolickiej” 221. Niestety, o zamachu nie mamy innych informacji niż te, które czytamy u Długosza i które teraz podaliśmy; dlatego też pozostaje nam zupełnie nieznane, kiedy i z jakich powodów wielki książę Jurij Lwowicz wysłał swoich ambasadorów i swoje orędzia do papieża.
Pod koniec panowania św. Piotra, w miesiącu wrześniu 1324 r., doszło do ustalenia Soboru Patriarchalnego w Konstantynopolu, który miał znaczenie finansowe dla metropolii rosyjskiej. Dochody departamentu patriarchów Konstantynopola stały się wówczas tak skąpe, że okazały się niewystarczające dla patriarchy i duchowieństwa lub towarzyszących mu urzędników. W rezultacie sobór nakazał, aby w przyszłości podlegli patriarsze metropolici i arcybiskupi udzielali mu pomocy w formie rocznej składki w wysokości odpowiadającej ich dochodom 222. W soborowym wyroku, który precyzuje metropolie i archidiecezje z określeniem kwoty, jaką każda z nich ma obowiązek wnieść, nie ma ani metropolii rosyjskiej, ani wszystkich metropolii i w ogóle archidiecezji zewnętrznych – tych położonych poza Cesarstwem Bizantyjskim. Prawdopodobnie oznacza to, że zewnętrzne metropolie i archidiecezje nie uznały za wygodne nałożenie obowiązkowej składki i zdały się na dobrowolną pomoc ze swojej strony.
Tak czy inaczej, nie można wątpić, że w odniesieniu do ekskluzywnej metropolii rosyjskiej, która zapewne już wcześniej pełniła funkcję asystenta patriarchów, jeśli nie stale, to bardzo często, taką dobrowolną pomoc zaczęto uważać za obowiązkową, co stworzyło ważną pozycję wydatkową w budżecie naszego metropolity i naszych biskupów pod nazwą „wyjścia z Konstantynopola”.
Słynnym przypadkiem św. Piotra, który wywarł bardzo istotny wpływ na decyzję o losach politycznych Rusi, było przeniesienie przez niego stolicy metropolitalnej z Włodzimierza do Moskwy.
Moskwa, w której powstało wielkie państwo rosyjskie, nie należy do liczby miast Rusi, ani prehistorycznych, ani historycznie znanych: W księstwie Suzdal wycięto małe przedmieście, które później wraz z rozprzestrzenianiem się książąt suzdalskich stało się małym apanagem, a to małe przedmieście i mały apanage niemal natychmiast osiągnęły poziom miasta, skupiając wokół siebie całą rosyjską ziemię. Pierwsza wzmianka o Moskwie pojawia się w kronikach w 1147 r., za panowania księcia suzdalskiego Jurija Władimirowicza Dołgorukiego. Legenda zapisana w późniejszych czasach o tym księciu także przyswaja jego konstrukcję. Tradycja głosi, że na terenie dzisiejszej Moskwy znajdował się majątek bogatego bojara Stefana Kuczki, na który składał się majątek bojarski i otaczające go wsie – że obraził się na bojara książę Jurij Władimirowicz, nakazał jego egzekucję, przejął jego majątek, a na terenie posiadłości, znalazłszy dogodne miejsce dla miasta, nakazał wycięcie miasta, któremu nazwał od rzeki Moskwy 223.
Druga część legendy, która czyni Moskwę wioską krwi, może być niesprawiedliwa; ale faktem historycznym jest, że umieszczono go w miejscu zwanym Kuczkow 224, zatem rzeczywiście umieszczono go na ziemi bojara Kuczki: według legendy Jurij Władimirowicz po zabiciu Kuczki wziął jego córkę Ulitę za syna Andrieja (Bogolubskiego); Być może książę nie zabił bojara, ale poślubiwszy syna z córką, otrzymał od niego majątek w prezencie lub w posagu dla córki 225. Książę umieścił miasto, które miało służyć jako twierdza graniczna i strzec przed księstwami smoleńskim, czernigowskim i riazańskim, bo większość miast była zlokalizowana, na mierzei między dwiema rzekami - na wzgórzu (Borowiczskim, następnie Kremlewskim) pomiędzy rzeką Moskwą a rzeką Wpada do niego rzeka Neglinnaya (obecnie przepływająca pod Ogrodem Aleksandra). W 1213 r. Wielki książę Jurij Wsiewołodowicz wysłał w spadku swojego syna Włodzimierza do Moskwy. W 1238 roku Moskwa została spalona przez Tatarów.
Wydaje się, że po najeździe Tatarów dość długo pozostawało ono bez swego przynależnego księcia 226, a następnie wielki książę Aleksander Jarosławicz Newski (1252–1263) umieścił w nim swojego najmłodszego syna Daniela, którego potomkowie w nim pozostali, zaraz po nim, zaczynając wynosić go do poziomu słynnej Moskwy. Następca Daniiła Aleksandrowicza, jego najstarszy syn Jurij Daniłowicz, zawzięty wróg wielkiego księcia Michaiła Jarosławicza, zasiadający po nim na tronie wielkoksiążęcym przez cztery lata, od 1318 do 1322, był rówieśnikiem św. Piotra: zajął miejsce ojca w Moskwie w 1304 r., poprzedzając metropolitę o cztery lata, i zmarł pod koniec 1325 r., dokładnie na rok i miesiąc przed śmiercią z tego ostatniego 227.
W życiu św. Piotra znajdziemy historie o przeniesieniu przez niego stolicy metropolitalnej z Włodzimierza do Moskwy. Nieznany autor pierwszego życia pisze: „Przechodząc przez miasta, spotykacie (świętego) miasto uczciwe w łagodności, zwane Moskwą, w którym (znajdujecie) bogobojnego księcia o imieniu Iwan, syna Daniłowa, wnuka Aleksandrowa, miłosiernego dla świętych kościołów i ubogich, bardzo bogatego w święte księgi (i) słuchacza świętych nauk; Mieszkając (święty) w tym mieście i rozmawiając z pobożnym księciem: „O synu! Wielka jest twoja pobożność, posłuchaj mnie dzisiaj”; święty metropolita złożył obietnicę pobożnemu księciu i przemówił: „Niech w twoim mieście zostanie zbudowany kościół kamienny, Najświętszej Bożej Rodzicielki”; szlachetny książę skłonił się i powiedział: „Przez twoją modlitwę, święty ojcze, niech się stanie, „uświęć własnoręcznie założony dawny kościół i grób; Po krótkim czasie święty anioł ogłosił jego śmierć.”... Podaje się dalej, że św. Piotr zmarł w Moskwie i został pochowany w nowo ufundowanym kamiennym kościele Najświętszej Marii Panny.
U metropolity Cypriana czytamy: „A ponieważ Piotr, który przechodził przez miasta i miejsca Boże, przybył do chwalebnego miasta zwanego Moskwą, już wtedy byłem dla niego mały i dla kilku ludzi, a nie jak go teraz widzimy; w tym mieście był w posiadaniu pobożny i wielki książę Iwan Daniłowicz, wnuk Aleksandra Błogosławionego, w swojej postaci błogosławiony Piotr promieniuje prawosławiem i ozdobiony wszelkiego rodzaju dobrymi uczynkami, miłosierny dla ubogich, oddając cześć świętym kościołom Bożym i tym sługom, ciekawym Pisma Świętego i słuchaczem świętych nauk ksiąg, a święty Boży bardzo go kochał, ponieważ zaczął mieszkać w tym mieście bardziej niż w jakimkolwiek innym miejscu, radził księciu dobre rzeczy, radząc mu, aby zbudował kościół z kamienia w imię Najświętszej Pani Theotokos i Maryi Zawsze Dziewicy, prorokując matce: „Jakbym był dla mojego syna!”
Posłuchawszy i wznosząc w swoim mieście cerkiew Najczystszej Matki Bożej, a ty sam zostałeś uwielbiony bardziej niż inni książęta, a twoi synowie i wnukowie (będą uwielbieni) przez pokolenia, a to miasto będzie sławne we wszystkich rosyjskich miastach i święci będą w nim mieszkać i podnosić ręce przeciwko plamom swoich wrogów, a Bóg będzie w nim uwielbiony, a moje kości również zostaną w nim złożone. ” Książę przyjął te słowa od nauczyciela z radością, zaczął od troski o kościoła, aby był pilny i po jego założeniu zaczął śpiewać i wstawać z dnia na dzień „... Dalej jest powiedziane, że zanim kościół został ukończony, św. Piotr zmarł i został w nim złożony, w przygotowanej przez siebie trumnie.
Iwan Daniłowicz Kalita, młodszy brat Jurija Daniłowicza, zajął jego miejsce w Moskwie pod koniec 1325 r., rok i miesiąc przed śmiercią św. Piotra (a do tego czasu zasiadał w Perejasławiu, który przeszedł do ich ojca Daniła Aleksandrowicza w 1303 r. po śmierci jego bratanka Iwana Dmitriewicza bezdzietnego). Z przedstawienia Żywotów wynika zatem, że św. Piotr pod koniec swego życia przybył do Moskwy z „nieuczciwą łagodnością” – jak trafnie wyraża ją autor pierwszego żywota – że miejscowego księcia Iwana Daniłowicza uznał za człowieka bardzo pobożnego i że ta ostatnia okoliczność wzbudziła w nim pragnienie pochowania się w Moskwie, w której faktycznie został pochowany. Nawet gdybyśmy nie mieli żadnych danych pozwalających na właściwe zrozumienie sprawy, to nawet wtedy nie mogłoby nam się to w ogóle wydawać prawdopodobne w takiej formie, w jakiej pojawia się w życiach. Metropolita znalazł w jednym małym mieście pobożnego księcia i nagle zapragnął zostać pochowany w tym mieście: jaki jest tu związek wewnętrzny?
Metropolita powinien być oczywiście bardzo szczęśliwy, że w jego metropolii był pobożny książę; ale jest całkowicie niezrozumiałe, że nagle zapragnął być pochowany w mieście pobożnego księcia: miał stolicę we Włodzimierzu i miał być wraz z nią pochowany 228. Drugi z biografów, metropolita Cyprian, przeoczy, że tak nie było: mówi, że św. Piotr przybył do Moskwy za Iwana Daniłowicza, czyli nie wcześniej niż na rok przed śmiercią, a potem mówi jednak, że święty „zaczął mieszkać w tym mieście w bardziej miejsc”, czyli daje do zrozumienia, że metropolita na rok przed śmiercią w ogóle nie przyjechał do Moskwy.
Sprawę naprawdę należy przedstawiać z daleka od tej, jaką przedstawia się w życiu.
Po śmierci metropolity Maksyma wielki książę Michajło Jarosławicz wysłał do Konstantynopola swojego opata Geroncjusza, aby został mianowany metropolitą, aby w oddanym sobie metropolicie mógł pozyskać silnego pomocnika w walce z księciem moskiewskim i w ogóle w swoich dążeniach do wyniesienia swego rodowego Tweru. Kiedy zamiast Geroncjusza przybył na stolicę metropolitalną św. Piotra, Wielki Książę, spotkał nieoczekiwanego metropolitę jako wroga i pozostał tym wrogiem przez całe życie, nieraz próbując obalić go z ambony. Spotkany przez Wielkiego Księcia jako wróg, Piotr, naturalnie i koniecznie, musiał szukać przyjaźni ze swoim wrogiem - księciem moskiewskim, gdyż między dwoma wrogami, zaakceptowany przez jednego jako wróg, nie mógł stać się niczym innym jak przyjacielem drugiego. Jednocześnie książę moskiewski nie mógł zrobić nic innego, jak tylko z wszelkim pośpiechem i z całą możliwą pilnością zabiegać o przyjaźń metropolity, który znalazł wroga w wielkim księciu.
Michaił Jarosławicz, aby walczyć z wrogiem i wywyższyć swoje dziedzictwo twerskie, chciał pozyskać asystenta w metropolicie, ale nie udało mu się: Naturalnie książę moskiewski, korzystając z myśli rywala, musiał natychmiast dołożyć wszelkich starań, aby osiągnąć to, czego nie udało się Michaiłowi Jarosławiczowi, czyli pozyskać u metropolity asystenta, którego ten ostatni chciał w nim znaleźć. Należy zatem pomyśleć, że ścisły związek i przyjaźń metropolity z księciem moskiewskim, nie z Iwanem Daniłowiczem Kalitą, ale z jego starszym bratem Jurijem Daniłowiczem, rozpoczęły się już od pierwszej minuty przybycia metropolity na Ruś. Mamy na to pozytywne dowody, że rzeczywiście tak było. Na Soborze Perejasławskim nowo przybyły metropolita ma dużą partię świeckich zwolenników: jasne jest, że ci zwolennicy zostali stworzeni dla niego i że na czele tych zwolenników stał książę moskiewski.
Zaraz lub wkrótce po soborze w Perejasławiu, w 1311 roku, syn wielkiego księcia, który prawdopodobnie nadal, podobnie jak podczas soboru, był w Hordzie, Dmitrij Michajłowicz przybył z armią przeciwko księciu moskiewskiemu, jak się wydaje, zmuszony do obrony praw wielkoksiążęcych swojego ojca: Metropolita, wyraźnie zwolennik księcia moskiewskiego, zastosował wobec księcia Tweru tak drastyczny środek, jak ekskomunikę kościelną. Spotkanie ze św. Piotrem i Moskwą powinno więc rozpocząć się nie rok przed jego śmiercią, ale już od pierwszej minuty jego przybycia na Ruś, czyli faktycznego przybycia do Suzdalu czy Rusi Włodzimierskiej. Mając za wroga wielkiego księcia, do którego należał Włodzimierz, choć nie mieszkał tam na stałe, metropolita, oczywiście, mógł uważać pobyt w swoim mieście katedralnym za niewygodny i wstydliwy, dlatego można przypuszczać, że od pierwszej minuty przybycia na Ruś starał się mieszkać jak najmniej we Włodzimierzu, a jak najwięcej w Moskwie, ze swoim sprzymierzeńcem, księciem moskiewskim.
Że rzeczywiście tak było, mamy na to dowody w kronikach. Dając do zrozumienia, że pobyt lub rezydencja Piotra w Moskwie rozpoczęła się od chwili, gdy po raz pierwszy objął on wydział metropolitalny, kroniki podają, że miał on swój dziedziniec w Moskwie w dwóch miejscach - najpierw w jednym, a potem przeniósł się w drugie (początkowo dziedziniec znajdował się przy kościele Jana Chrzciciela przy Bramie Borowickiej 229, następnie został przeniesiony na miejsce, w którym pozostał na zawsze - na miejsce obecnej sali synodalnej 230. Te częste i długie pobyty metropolity w Moskwie, które rozpoczęły się od chwili jego pierwszego przybycia do Rosji, nie oznaczały przeniesienia stolicy metropolitalnej z Włodzimierza do Moskwy: oznaczały jedynie rezydencję metropolity zamiast jego miasta katedralnego na jednym z przedmieść jego diecezji, którym pod względem kościelno-administracyjnym była Moskwa w stosunku do Włodzimierza.
Po tymczasowych, częstszych lub rzadszych i dłuższych pobytach lub rezydencjach w Moskwie, św. Piotr ostatecznie przeniósł do niej stolicę metropolitalną z Włodzimierza.
W odniesieniu do tego ostatniego czynu św. Piotra w rzeczywistości należy pomyśleć, że zaczął o nim myśleć dopiero pod koniec swojego życia, za panowania nie Jurija Daniłowicza, ale rzeczywiście, jak życie mówi, tylko Iwana Daniłowicza. Świadczy o tym wyraźnie historia kamiennego kościoła, w którym miał zostać pochowany św. Piotr. Gdyby już wyraził Jurijowi Daniłowiczowi swoje pragnienie, a dokładniej – jak powiemy poniżej – zgodę na pochówek w Moskwie, to Jurij Daniłowicz już dawno i zawczasu zbudowałby murowany kościół, który miał mu służyć za grób. Ale ten kościół został zbudowany tylko za Iwana Daniłowicza: jasne jest, że pomysł, że Piotr powinien zostać pochowany nie we Włodzimierzu, ale w Moskwie, pojawił się tylko pod nim. Na podstawie historii budowy kościoła możemy nawet z doskonałą dokładnością określić czas, w którym między św. Piotrem a Iwanem Daniłowiczem zapadła decyzja, że szczątki tego pierwszego złożono nie we Włodzimierzu, ale w Moskwie.
Kościoły kamienne, podobnie jak wszelkiego rodzaju budowle kamienne, zaczynają być budowane wiosną; Budowę naszego kościoła zaczęto wiązać w zupełnie innym czasie niż zwykle – w miesiącu sierpniu 1326 roku (powstano go 4 sierpnia): oczywiście nie rozpoczęto kładzenia w zwykłych porach, gdyż dopiero w tym niezwykłym czasie doszło do wspomnianego porozumienia. A jeśli nie odłożyli złożenia złożenia do wiosny przyszłego roku, to należy pomyśleć, że nie udało im się tego zrobić ze względu na podeszły wiek i chorobę świętego. Piotra, który faktycznie zmarł cztery i pół miesiąca po założeniu kościoła.
Żywoty św. Piotra zapewniają, że on sam wyraził Iwanowi Daniłowiczowi chęć pochowania go zamiast Włodzimierza na jego miejscu w Moskwie. Ale przedstawianie rzeczy w ten sposób jest całkowicie niewiarygodne. Okoliczności zmusiły św. Piotra do częstego, a może i większościowego zamieszkiwania zamiast Włodzimierza w Moskwie. Ale Włodzimierz był jego miastem katedralnym i w swojej katedrze miał zostać pochowany. Jako metropolita św. Piotr nie mógł mieć absolutnie żadnych powodów, aby chcieć być pochowany w Moskwie zamiast Włodzimierza; i przedstawianie sprawy tak, jak gdyby pobożność księcia moskiewskiego wzbudziła w nim chęć pochowania go zamiast Włodzimierza w Moskwie, jak już powiedzieliśmy, byłoby bardzo dziwne, ponieważ metropolitów należy chować na swoich stolicach, a nie w jakimś, ani w żadnym innym miejscu swoich diecezji, gdzie będą musieli spotykać się z ludźmi pobożnymi. Miał motywy, by życzyć św.
Piotra pochowano w Moskwie i dlatego w takich formach politycznych zaczęli w niej mieszkać jego następcy, książę Iwan Daniłowicz, aby obecność stolicy metropolitalnej w Moskwie ułatwiła przeniesienie na nią tronu wielkoksiążęcego z Włodzimierza. I trzeba przyjąć, że inicjatywa w tej sprawie polega na tym, że decyzja św. Piotra, aby pochować w Moskwie zamiast Włodzimierza, należała nie do niego samego, ale do księcia - że Iwan Daniłowicz, pragnąc, aby św. Piotr zamiast Włodzimierza został pochowany wraz z nim w Moskwie, zwrócił się do niego z pilnymi prośbami w tej sprawie, a on ulegając prośbom księcia i wchodząc w jego poglądy polityczne, udzielił temu ostatniemu zgody. Iwan Daniłowicz, odziedziczywszy tron moskiewski po śmierci brata, nie odziedziczył po nim tronu wielkoksiążęcego, który po krótkim zasiadaniu na nim Juriewa (1318–1322) ponownie wrócił do książąt Tweru 231, tak że w chwili zawarcia porozumienia między Iwanem Daniłowiczem a św.
Piotra o pochówku tego ostatniego zamiast Włodzimierza w Moskwie, ten pierwszy nie był wielkim księciem, a jedynie przynależnym księciem moskiewskim. Wydaje się dziwne, że Iwan Daniłowicz marzył o przeniesieniu stolicy wielkiego panowania z Włodzimierza do Moskwy, kiedy nie był jeszcze właścicielem tej stolicy. Ale pilnie zabiegał o przejęcie stolicy i dla niego była to, że tak powiem, sprawa przesądzona. Jurij Daniłowicz, po 14 latach intensywnych poszukiwań tronu wielkiego księcia pod rządami Michaiła Jarosławicza (1304–1318), w końcu go zdobył, gdy wkrótce został z niego ponownie wydalony (1322), wydaje się, że poddał się rozpaczy i zrezygnował z niego 232. Ale Iwan Daniłowicz, zajmując miejsce brata na stole moskiewskim, rozpoczął poszukiwania tronu wielkiego księcia z takim samym uporem, z jakim Jurij Daniłowicz poszukiwał go przez wspomniane pierwsze 14 lat. Między Twerem a Moskwą sprawa została tak ułożona, że być albo nie być jednym, albo drugim.
Używając najprecyzyjniejszych przemówień na temat przeniesienia stolicy metropolitalnej św. Piotra z Włodzimierza do Moskwy, musimy powiedzieć, że ściśle rzecz biorąc, św. Piotr wcale nie przenosił ambony z jednego miasta do drugiego. I że działanie, na które wyraził zgodę w stosunku do Moskwy, a które zwykle nazywa się przeniesieniem departamentu, można tak nazwać tylko w bardzo niewłaściwym i bardzo niedokładnym znaczeniu tego słowa. Przeniesienie stolicy metropolitalnej mogło nastąpić formalnie i merytorycznie z dwóch powodów – albo ze względu na kościelny, że Włodzimierz przestanie istnieć, albo z jakiegoś powodu okazało się, że nie da się tam pozostać, albo ze względów państwowych, że zamiast tego Moskwa stanie się stolicą wielkiego panowania. Ani jeden, ani drugi powód w ogóle nie istniał, a św.
Piotr, który nie miał żadnego powodu przenosić stolicy z Włodzimierza do Moskwy, tak naprawdę w ogóle jej nie przenosił, gdyż przez dość długi czas po nim stolica metropolitalna nadal pozostawała we Włodzimierzu, a jeśli metropolici po nim zaczęli mieszkać w Moskwie, oznaczało to, że zamiast mieszkać na swojej stolicy, zaczęli mieszkać na jednym z przedmieść swojej diecezji (wbrew 82. regule katedry kartagińskiej). Powiedzieliśmy, że gdyby Moskwa zajęła miejsce Włodzimierza jako stolicę wielkiego panowania, istniałby uzasadniony powód przeniesienia stolicy metropolitalnej z jednego miasta do drugiego. Wręcz przeciwnie, w tym przypadku należało zadbać o to, aby rezydencja metropolitów w Moskwie przyczyniła się do wyniesienia tej ostatniej do rangi stolicy wielkiego panowania (po czym mogła zostać do niej formalnie przeniesiona stolica metropolitalna). Bez formalnego przeniesienia stolicy metropolitalnej z Włodzimierza do Moskwy, co z braku przyczyn było niemożliwe, św.
Piotr mógł jedynie pomóc, aby podążający za nim następcy potwierdzili swój pobyt w Moskwie, na przedmieściach diecezji metropolitalnej, a nie w katedralnym mieście Włodzimierz. Aby osiągnąć ten cel, św. Piotr zrobił to, na co się zgodził i został pochowany zamiast Włodzimierza w Moskwie. Pragnienie wobec następców, wyrażone przez niego w tej zgodzie, a więc pragnienie, aby następcy pozostali przy jego grobie, dla tych ostatnich wcale nie było wiążące: mogło się spełnić, jak się faktycznie wydarzyło, albo nie mogło się spełnić. Aby jednak uczynić coś, co byłoby obowiązkiem następców, św. Piotr nie był w stanie tego zrobić, gdyż przekraczało to jego możliwości. Mógł jedynie podjąć kroki, aby jego bezpośredni następca był taki jak on, człowiek, który chciał mieszkać w Moskwie; Rzeczywiście podjął te kroki, co powiemy poniżej w przemówieniach na temat metropolity Teognosta, który poszedł za nim.
Tak więc historię tzw. przeniesienia stolicy metropolitalnej św. Piotra z Włodzimierza do Moskwy przedstawiono w następującej formie. Św. Piotr, mianowany metropolitą i przybył do Włodzimierza, uznał wielkiego księcia Włodzimierza Michaiła Jarosławicza za swojego wroga, a jego wielki książę pozostał takim wrogiem przez cały kolejny czas. Przyjęty jako wróg przez wielkiego księcia, św. Piotr z konieczności musiał zwrócić się do wroga tego ostatniego - do księcia moskiewskiego Jurija Daniłowicza, z którym zawarł sojusz przyjaźni. Ze względu na stosunki z wielkim księciem nie czuł się komfortowo, zatrzymując się we Włodzimierzu, w swojej katedrze, której właścicielem był wielki książę św. Piotr często, a może nawet bardzo często, mieszkał ze swoim sojusznikiem Jurijem Daniłowiczem w swojej Moskwie, która pod względem kościelnym i administracyjnym była jednym z przedmieść diecezji metropolitalnej. U schyłku życia św.
Następca Piotra Jurija Daniłowicza na stole moskiewskim, jego brat Iwan Daniłowicz, postanowił zatrzymać na zawsze metropolitów w Moskwie, aby w ten sposób zapewnić powodzenie swojemu politycznemu planowi przeniesienia stolicy wielkiego panowania z Włodzimierza do Moskwy. W tym celu Iwan Daniłowicz zwrócił się do św. Piotra z prośbą, aby zgodził się na pochówek zamiast Włodzimierza w Moskwie, a św. Piotr, spełniając prośbę i sympatyzując z dążeniami politycznymi przyjaznego mu księcia, udzielił temu ostatniemu zgody. - Dlaczego życiorysy św. Piotra, pisane przez ludzi świadomie dbających o interesy Moskwy, przedstawiają tę sprawę tak, jakby sam wyraził Iwanowi Daniłowiczowi chęć pochówku w Moskwie, jest to całkowicie zrozumiałe: przy takim przedstawieniu sprawy, tj. że sam św. Piotr wybrał Moskwę na miejsce swojego pochówku, fakt jego pochówku w tym miejscu nabrał nowego i szczególnego, w sensie doniosłości, znaczenia kościelno-politycznego.
Pod względem kościelnym i administracyjnym, jak powiedzieliśmy, Moskwa była przedmieściem diecezji metropolitalnej. Gdyby miała własnego biskupa lub należała do innej diecezji, a nie metropolitalnej, to byłoby bardzo prawdopodobne i jest bardzo prawdopodobne, że św. Piotr, nie uznając za dogodne dla siebie pobytu we Włodzimierzu, wybrałby na swój pobyt nie ją, ale jakieś inne miasto należące do jego diecezji. Tak więc sytuacja Moskwy, która miała być zbieraczką Rusi, była dokładnie taka, że św. Piotr mógł w niej zamieszkać, a potem zostać pochowany w jej murach...
Moskwa, która wpadła na pomysł zostania stolicą dziedzicznego wielkiego panowania zamiast Włodzimierza, była wciąż tak „pokorna z łagodnością”, jak trafnie wyraziła się pierwsza biografia św. Piotra, że nie było w niej ani jednego kamiennego kościoła. W nim i w jednym z drewnianych kościołów mógł być oczywiście pochowany św. Piotr. Ale jego pochówek w Moskwie obliczono na to, że w kościele, w którym zostanie pochowany, zaczną w nim mieszkać jego następcy, jakby zgodnie z przymierzem przez niego wyrażonym. Jako przyszły de facto kościół katedralny metropolitów (obok katedry prawnej - Soboru Wniebowzięcia Włodzimierza), nasz kościół musiał być zbudowany z kamienia. Otrzymawszy zgodę św. Piotra na pochówek w Moskwie, książę Iwan Daniłowicz pospiesznie rozpoczął budowę murowanej cerkwi jako grobowca metropolity. Kościół ten, bardzo skromny pod względem wielkości, choć mimo pozornej skromności szybko zyskał sławę, ufundowano 4 sierpnia 1326 roku. Przez dwa lub półtora jesiennego miesiąca nie udało się go w całości złożyć: tymczasem św.
Piotr zmarł tej samej zimy – od 20 do 21 grudnia 234 r. W rezultacie jego ciało zostało pochowane w rozpoczętym, ale nieukończonym kościele, który ukończono i konsekrowano w następnym roku, 1327. Po wcześniejszym przygotowaniu dla siebie kamiennej trumny umieścił ją w przedziale ołtarza, czyli proskomedii, w pobliżu zewnętrznej ściany 235: tam złożono jego szczątki.
[O śmierci i pochówku św. Piotra czytamy w jego pierwszym życiu: "Święty własnoręcznie założył fundamenty dawnego kościoła i grobowiec. Niedługo potem święty anioł oznajmił jego śmierć. Ci zaczęli odprawiać liturgię za zdrowie błogosławionych królów i błogosławionego księcia Iwana, księżniczki i dzieci, i całego swego ludu, i całego świata, za wszystkich zmarłych królów i książąt, i za wszystkich zmarłych chłopi. Po zakończeniu świętego nabożeństwa i zwołaniu wielu żebraków, (i) księży, chernorisitsy i monkornizitsy, złóżcie wiele jałmużny i rozdawajcie swój majątek nie tylko biednym, (ale) także kapłanom, monkoritsom, monkornizitsom, wszystkim duchownym i domownikom. A wtedy szlachetny książę nie istniałby w mieście i wzywał jednego ze szlachty, jak to nazywał starszy miasta Protasey; Ten żebrak był miłosierny i miłosierny w sercu i powiedział do niego: „O dziecko, daj pokój szlachetnemu księciu i całemu jego domowi, a pokój tobie”. „I dajcie mu pochwę dla założenia kościoła i dla upamiętnienia jego pamięci oraz innych domów (ludzi?) powołania kościelnego.
Wieczór dobiegł końca, a święty rozpoczął wieczorną modlitwę, nadal trzymał modlitwę w ustach i przemówił do czcigodnego archimandryty Teodora, powołanego do metropolii: „Pokój z tobą, dziecko, chcę cię uhonorować”. A Abiye zdradza ducha. I wysłałem wiadomość do księcia. Szlachetny książę wkrótce przybył do miasta. Zaniosłem świętego do grobu, oni mnesha, jakby nieśli zmarłego, ale otworzyłem się pewnemu niewierzącemu na temat świętego i zobaczyłem świętego siedzącego na łóżku, z obiema stronami łóżka błogosławiącego łóżko i błogosławionego księcia, całą jego rodzinę i wszystkich chłopów. Przyniósł go do fundowanego kościoła, odśpiewał hymn pogrzebowy i złożył swoje święte ciało w trumnie, którą sam stworzył, 21 dnia miesiąca grudnia” (autor: prawicowy ksiądz Macarius w załącznikach do tomu IV Historii, s. 311). Kroniki Nikona, - III, 131 fin., Zmartwychwstanie, - w Zbiorze Kronik, - VII, 200 początek i typograficzne, – s. 80, podaje, że na pochówku św. Piotra obecny był biskup łucki Teodozjusz.]
Przy relikwiach św. Piotra od chwili jego pochówku zaczęły dziać się cuda. W sposób uroczysty i formalny został kanonizowany zaledwie 13 lat po śmierci za panowania towarzyszącego mu metropolity Teognostusa.
Do dziś w Moskwie zachowało się kilka obiektów sakralnych i rzeczy, które są zasymilowane przez tradycję św. Petru. Są to:
1) namalowana przez św. ikonę Zaśnięcia Matki Bożej, znajdująca się w Katedrze Wniebowzięcia NMP, w dolnej kondygnacji głównego ikonostasu, druga po prawej stronie drzwi królewskich;
2) inna namalowana przez niego ikona Matki Bożej, celowo znana pod imieniem Pietrowska, znajdująca się w tej samej katedrze Wniebowzięcia, w kaplicy Apostołów Piotra i Pawła;
3) należące do niego panagia (złote, półowalne, na srebrnym, złoconym łańcuszku, ozdobione ziarnami lalas i kafim, z wstawionym od przodu onyksem, na którym wyryty jest wizerunek proroka Daniela z greckim napisem po bokach: ὁ προφήτης Δανιήλ i z wyrytym na odwrocie w kolorze złotym jest obraz Matki Bożej Hodegetrii), przechowywany w zakrystii synodalnej;
4) należące do niego sakkos (wykonane z lazurowej atłasu, z czteroramiennymi krzyżami wplecionymi w koła), przechowywane w tej samej zakrystii;
5) należący do niego epitrachelion (wykonany z adamaszku goździkowego, ozdobiony 6 dużymi i kilkoma małymi paciorkami, wyłożonymi małymi perłami), przechowywany w tej samej zakrystii;
6) należącą do niego laskę, przywróconą przez patriarchę Joachima, znajdującą się w Katedrze Wniebowzięcia i stojącą w siedzibie patriarchalnej;
7) jego czapkę liturgiczną, znajdującą się w tej samej katedrze, co jego relikwie (w testamentach duchowych wielkich książąt, w kronikach i aktach wspomniany jest krzyż na szyi cudotwórcy Piotra, którym błogosławił Iwana Daniłowicza Kalitę i całą jego rodzinę, i którym wielcy książęta błogosławili swoje starsze dzieci, czyli najstarsi synowie, obecnie nieznani, por. Kroniki Zmartwychwstania i Zofii pod 1524 r., - w Zbiorze Kronik VI, 272 i VIII, 285 oraz testament duchowy Iwana Wasiljewicza Groźnego w Karamzinie IX, przypis 849, kol. 182; Fiodor Borysowicz został pobłogosławiony krzyżem cudotwórcy Piotra podczas koronacji Godunowa, – Zbiór statutów i traktatów państwowych II, 189, Akty Wyprawy II, 86, ale w obrzędzie koronacji. Michaiła Fiodorowicza nie ma o nim wzmianki, - Zbiór statutów i traktatów III, 70 mkw. i można pomyśleć, że w okresie bezkrólewia świętokradcza ręka Polaków porwała lub zniszczyła go, który siedząc na Kremlu splądrował skarbiec królewski).
Św. Piotr, udzieliwszy Iwanowi Daniłowiczowi zgody na pochówek w Moskwie zamiast Włodzimierza, pozostawił przez to swego rodzaju testament swoim następcom, aby zamiast pierwszego osiedlili się w tej ostatniej. Testament ten miał jednak charakter jedynie zaproszenia, a nie zobowiązania, mógł więc zostać wykonany przez następców, począwszy od najbliższego lub pierwszego z nich, albo w ogóle nie mógł zostać wykonany. Tymczasem dla księcia moskiewskiego w interesie jego państwa było niezwykle ważne, aby stało się tak, jak sobie tego życzył, gdyż pobyt metropolitów w jego stolicy Appanage stanowiłby zdecydowaną gwarancję powodzenia pojawiającej się mu idei wyniesienia swego dziedzictwa do rangi dziedzicznego wielkiego panowania. Liczyć, że metropolita wysłany na miejsce św. Piotra z Grecji i Greka okaże się dokładnie taką osobą, jakiej oczekiwano, to znaczy, która zgodzi się promować nowe aspiracje polityczne Iwana Daniłowicza, była oczywiście bardzo zawodna. A książę ze św.
Piotr zdecydował się na odważny czyn: omijając Wielkiego Księcia, wybrali własnego człowieka, niejakiego archimandrytę Teodora, na przyszłego następcę drugiego z nich.
Tym razem jednak odwaga nie okazała się sukcesem, z jakim czasami jej towarzyszy: archimandryta Teodor nie został mianowany przez patriarchę metropolitą, a na miejsce św. Piotra został wysłany z Konstantynopola przez greckiego Teognostusa. Nie znamy historii usunięcia Teodora ze stolicy metropolitalnej. W Konstantynopolu, pomimo dwóch niedawnych przypadków mianowania metropolitów z naturalnych Rosjan, nie mogli mieć na to ochoty; a ponieważ nieprzyjemna prośba nie wyszła od samego Wielkiego Księcia, ale oprócz niego od księcia apanage, wówczas patriarcha mógł ją usunąć. Trzeba jednak pomyśleć, że w każdym razie wielki książę, drugi syn Tweru Michaiła Jarosławicza Aleksandra Michajłowicza, uniemożliwił spełnienie prośby. Wybór kandydata na metropolitę przez księcia moskiewskiego był ingerencją w jego, wielkiego księcia, ingerencją, a zarazem ingerencją specjalnie wykalkulowaną przeciwko niemu: naturalnie musiał z całą stanowczością zbuntować się przed patriarchą przeciwko wyprawie księcia moskiewskiego.
(Być może było tak, że Aleksander Michajłowicz przeciwstawił się swojemu kandydatowi kandydatowi Iwanowi Daniłowiczowi, ale i jego patriarcha usunął, nie chcąc dać pierwszeństwa jednemu z dwóch ubiegających się o miejsce kandydatów).
Na szczęście dla Moskwy, która miała zostać kolekcjonerem Rusi, jej dzieło nie zostało utracone nawet po usunięciu jej kandydata ze stolicy metropolitalnej. Tuż przed przybyciem na Ruś nowego metropolity Iwanowi Daniłowiczowi udało się zasiąść na stole wielkoksiążęcym zamiast Aleksandra Michajłowicza (pod koniec 1327 r. – na początku 1328 r.) i spotkał się z nowym metropolitą nie jako przynależny książę moskiewski, lecz jako wielki książę rosyjski. Wolą nowego metropolity było zaakceptowanie lub nie zaakceptowanie moskiewskich żądań Iwana Daniłowicza; ale nie akceptując żądań, uczyniłby wielkiego księcia swoim wrogiem. Z drugiej strony ten wielki książę był mężem stanu dalekim od bycia zwykłym człowiekiem, zatem – jak można było przypuszczać – posiadał umiejętność przekonywania i przyciągania do siebie ludzi, którzy nie byli do końca zwyczajni. Tak czy inaczej, nowy metropolita wyraził gotowość bycia asystentem Moskwy w jej aspiracjach państwowych i tym samym, zastępując swojego poprzednika, był tym, czego Moskwa chciała i szukała.
„Przybył” – mówi kronikarz moskiewski o Teognoście, na wielki stół w metropolii, do Kijowa i całej Rusi, przybył także do Włodzimierza i do chwalebnego miasta Moskwy, do Najświętszej Matki Bożej Zaśnięcia i do cudotwórczego grobowca Pietrowa, a na jego miejscu usiadł i zaczął mieszkać na swoim dziedzińcu, miłosierdzie Boże było z nim i Przeczystą Matką Boga oraz modlitwa i błogosławieństwo wielkiego cudotwórcy Piotra: ale dla wielu inni książęta to nie jest zbyt słodkie, mimo że miasto Moskwa, imię metropolity, żyje w sobie” 237. Inni książęta doskonale rozumieli sens i znaczenie przeniesienia się metropolitów do Moskwy w celu zamieszkania.
Teognostus został mianowany metropolitą rosyjskim pod koniec 1327 lub na początku 1328 roku, gdyż w maju drugiego roku przebywał już w Rosji.
Przybywszy na Ruś, nie udał się bezpośrednio na północ, lecz zatrzymał się na południu, na ziemi wołyńskiej. W miesiącu maju 1328 mianował tu dwóch biskupów – Włodzimierza i Galicyjczyka, a jego uczestnikami w instalacji nowych biskupów byli dotychczasowi lub byli biskupi: Przemyśl, Chołmski, Łuck i Turow 238, czyli wszyscy dotychczasowi biskupi Rusi Galicyjsko-Wołyńskiej. Uznając za prawdopodobne przypuszczenie, że diecezje galicyjsko-wołyńskie podlegały jurysdykcji metropolity litewskiego, lokowanego w latach 1316–1317, trzeba będzie zrozumieć sprawę w ten sposób, że Teognostus po przystąpieniu do departamentu zdołał dopilnować zamknięcia metropolii litewskiej. A to, że wraz z wstąpieniem Teognostusa na stolicę, najprawdopodobniej metropolita litewska została zamknięta, nawet jeśli diecezje galicyjsko-wołyńskie nie były jej częścią, wynika z faktu, że wśród biskupów biorących udział w intronizacji nowych biskupów widzimy biskupa Turowa, którego diecezja państwowa, jak powiedzieliśmy powyżej, najprawdopodobniej już należała do Litwy.
Z akt Patriarchatu Konstantynopola wynika, że w miesiącu kwietniu 1329 r. w Konstantynopolu przebywał metropolita litewski 239 . Biorąc pod uwagę to, co właśnie powiedziano, że jest prawdopodobne, należy przyjąć, że metropolita litewski, którego stolica została zamknięta, gdy Teognostus został mianowany metropolitą, przybył do Konstantynopola, aby zabiegać o jego ponowne otwarcie 240.
Po niewiadomym jak długim pobycie na południu, Wołyniu, Rusi, Teognost w tym samym roku 1328 przybył na północ, aby zgodnie z poszukiwaniami wielkiego księcia Iwana Daniłowicza podążać za św. Piotrem metropolitą moskiewskim.
Wyraziwszy gotowość bycia asystentem Moskwy w jej dążeniach państwowych, był asystentem bardzo gorliwym, dlatego w tej roli nabył pełne prawo do jej wdzięczności, podobnie jak jego poprzednik św. Piotr i jak jego następca św. Aleksy.
Moskwa postawiła sobie wzniosły pomysł, stawiając się na miejscu Włodzimierza, stać się stolicą dziedzicznego wielkiego panowania; tymczasem do tego czasu było to miasto bardzo biedne. Ponieważ wyglądu odpowiedniego do stanowiska wymaga się w ten sam niezbędny sposób i od ludzi, i od miast: zatem książęta moskiewscy, jeśli poważnie myśleli o uczynieniu swojej stolicy stolicą wielkiego panowania, musieli zadbać o to, aby pod względem wyglądu było miastem mniej więcej odpowiadającym roli, do której było przeznaczone. Metropolita Teognost nakłonił Iwana Daniłowicza do zajęcia się tym natychmiast po przybyciu do Moskwy, a on sam brał czynny udział w ich realizacji. W czasach starożytnych, zarówno wszędzie, a zwłaszcza na Rusi, ozdobą miast były cerkwie lub kościoły. Na naszej Rusi kościoły kamienne uważano za kościoły upiększające miasta, w przeciwieństwie do kościołów drewnianych, które były naszymi zwykłymi kościołami.
Należało zadbać o udekorowanie Moskwy kamiennymi kościołami, aby wybić ją z szeregów biednych miast i uczynić z niej miasto wspaniałe w ówczesnym znaczeniu, godne stania się stolicą wielkiego panowania. Budowę kamiennych kościołów rozpoczęto w Moskwie natychmiast po przybyciu metropolity Teognosta, a on sam nie tylko został asystentem wielkiego księcia, ale także przejął inicjatywę. W następnym roku po przybyciu, w 1329, zbudował w Moskwie dwie kamienne cerkwie - Jana Klimaka 241 i Apostoła Piotra (kult jego szczerej wiary 242; w następnym 1330 wielki książę ufundował trzecią kamienną cerkiew - św. Zbawiciela w swoim domu lub na dworze Klasztor Spasski 243; cztery lata później, w 1333 roku, wielki książę zbudował kolejny murowany kościół - Archanioła Michała 244. I tak w bardzo krótkim czasie po przybyciu Teognosta do Moskwy, dzięki niemu i jego wpływom, pojawiło się w niej pięć kościołów kamiennych, w tym kościół Wniebowzięcia Matki Bożej, który powstał przed śmiercią św.
Piotra i w którym został pochowany. Z tą liczbą pięciu kamiennych kościołów Moskwa nie dorównywała Włodzimierzowi; a ponieważ wszystkie kościoły, nie wyłączając kościoła Zaśnięcia Matki Bożej, były bardzo skromne pod względem wielkości, wcale nie dorównywały mu jakością kościołów, ale mimo to, nie mając nawet czasu na osiągnięcie tego, natychmiast osiągnęły punkt, w którym zdecydowanie wyprzedziły szereg innych miast Rusi Włodzimierskiej lub Suzdalskiej. Teraz, deklarując swoje wzniosłe roszczenia, nie mogła już wydawać się śmieszna ze względu na rozbieżność między jej twierdzeniami a jej wyglądem 245.
Przy relikwiach św. Piotra od chwili jego pochówku zaczęły dziać się cuda. Książę Iwan Daniłowicz nakazał spisywanie cudów jeszcze przed przybyciem Teognosta na Ruś, pod wpływem – z jednej strony, oczywiście, bezpośredniej chęci uwielbienia cudotwórcy, z drugiej strony – niewątpliwie celów państwowych, zmierzających do uwielbienia Moskwy, która zaszczycona została otrzymaniem wyraźnego znaku łaski Bożej w tym, że zmarły w jej murach święty został zaszczycony otrzymaniem od Boga daru cudów, przesłał do Włodzimierza zapisy o cudach, aby można było odczytać z ambony metropolii katedralnej i w ten sposób stało się znane w całej Rusi 246. Cuda działy się przy relikwiach św. Piotra także po przybyciu Feognostowa na Ruś. Metropolita nie mógł oczywiście odebrać relikwiom daru cudów; ale równie dobrze nie mógł zadbać o uroczystą kanonizację cudotwórcy.
Teognostus, powodowany z jednej strony chęcią oddania hołdu świętemu Bożemu, wyraźnie uwielbionemu przez Boga, a z drugiej strony niewątpliwie powodowany chęcią przyczynienia się do uwielbienia Moskwy, pospieszył z uroczystą i formalną kanonizacją Piotra. Aby temu aktowi nadania czy kanonizacji nadać jak największą powagę i stanowczość, co miało znaczenie także w sprawach politycznych, metropolita nie dokonał go sam, jak to czynił dotychczas i do czego miał prawo, ale poprosił o pozwolenie Patriarchy. Do dziś zachował się list do Teognosta od patriarchy Konstantynopola Jana Kaleckiego z lipca 1339 r., w którym patriarcha błogosławi metropolicie za kanonizację Piotra 247.
W swoim orędziu patriarcha pisze do metropolity: "Otrzymaliśmy pisma Twojej świętości wraz z zawiadomieniem i wraz ze świadectwem o biskupie tego samego świętego Kościoła, który był przed tobą, że po śmierci został uwielbiony przez Boga i objawiony jako prawdziwy Jego święty, tak że działy się od niego wielkie cuda i wyleczone były wszelkie choroby. I cieszyliśmy się z tego, i radowaliśmy się w duchu, i należnie wielbiliśmy Boga. A ponieważ Wasza Świątobliwość prosiła nas o pouczenie o tym, co należy zrobić z takimi świętymi relikwiami, (wtedy odpowiadamy), sam wiesz, a nie wiesz, jakiego obrzędu i zwyczaju przestrzega w takich przypadkach Kościół Boży; Otrzymawszy zdecydowane i niewątpliwe potwierdzenie w tej sprawie (świętego), niech wasza świątobliwość postąpi w stosunku do niego całkowicie według tego samego statutu Kościoła: prawie i sprawi przyjemność świętemu Bożemu hymnami i świętymi pochwałami i powierz to czasom przyszłym, na cześć i chwałę Boga, który wysławia tych, którzy Go wysławiają. Kanonizacja św.
Cechą szczególną Piotra było to, że jego relikwie nie zostały wyniesione z grobowca, ale nadal pozostawały w nim ukryte.
Nie ulega wątpliwości, że kanonizacja ta miała dla Moskwy niezwykle ważne znaczenie polityczne. Z bardzo długiego szeregu metropolitów rosyjskich na przestrzeni trzystuletniego istnienia Kościoła rosyjskiego, św. Piotr, który z radością wybrał Moskwę na swoje miejsce zamieszkania, jako pierwszy otrzymał uroczystą gloryfikację Kościoła, co można było postrzegać jako wyraźny znak szczególnej łaski Boga wobec niej, przeznaczając ją na wyjątkowy los 248 . Jednocześnie, mając w swoich murach cudowne relikwie nowo wywyższonego świętego, Moskwa musiała przyciągnąć wzrok całej północnej Rusi. Ogólnie rzecz biorąc, trumna św. Piotra, po kanonizacji jego, Piotra, stała się dla niej solidnym kamieniem węgielnym w jej dążeniach do wybitności politycznej.
Przybywszy na Ruś i osiedlając się na stałe w Moskwie, metropolita Teognostus już w następnym roku po przybyciu, w 1329 r., idąc za przykładem swoich poprzedników Cyryla i Maksyma oraz prawdopodobnie św. Piotra, udał się do Nowogrodu, aby go odwiedzić.
Podczas pobytu w Nowogrodzie miał pełnić służbę polityczną wielkiemu księciu Iwanowi Daniłowiczowi. W 1327 r. do Tweru przybył ambasador chana (Szewkal), który osobiście i poprzez swój orszak straszliwie uciskał mieszkańców; doszło do otwartego oburzenia ze strony tego ostatniego, a rzeź, jaka miała miejsce między Tverichami a Tatarami, zakończyła się śmiercią ambasadora chana i wszystkimi Tatarami, którzy z nim byli. Książę twerski Aleksander Michajłowicz, będący jednocześnie wielkim księciem włodzimierskim, dopuścił do tego (a może nawet sam to zaaranżował), uciekł z Tweru i schronił się w Pskowie, a chan (uzbecki), strasznie zły na czyn Twerichów, oddał wielkie panowanie Iwanowi Daniłowiczowi i zażądał, aby nowy wielki książę przedstawił mu Aleksandra Michajłowicza. Iwan Daniłowicz w towarzystwie innych książąt i Nowogrodzian udał się do Pskowa po księcia Tweru. Ale Pskowici zdecydowanie nie chcieli ekstradycji Aleksandra Michajłowicza.
Następnie Iwan Daniłowicz zwrócił się do metropolity z prośbą o nałożenie ekskomuniki kościelnej na księcia twerskiego i pskowitów. Jak wynika z kronik, metropolita, który właśnie przybył na Ruś, nie chciał rozpoczynać swojej działalności od tak smutnego czynu jak ekskomunika 249; ale w końcu był zmuszony spełnić żądanie Wielkiego Księcia. Aleksander Michajłowicz, nie chcąc, aby z jego powodu ciążyła na Psków ekskomunika kościelna, wycofał się z nich na Litwę do Giedymina, po czym metropolita zdjął ekskomunikę z Pskowitów.
Po powrocie z Nowogrodu do Moskwy i osadzeniu w nim, a może częściowo, częściowo we Włodzimierzu, trzech nowych biskupów (Rostowa, Suzdala i Tweru 250), Teognost ponownie udał się na południe, Wołyń, na Ruś, aby przez dłuższy czas być nieobecny w Moskwie. Z akt Patriarchatu Konstantynopola jasno wynika, że w kwietniu 1331 r. metropolita galicyjski przebywał w Konstantynopolu 251, a z aktów odnoszących się do historii naszego Kościoła jasno wynika, że w sierpniu 1331 r. biskup galicyjski podlegał metropolicie Teognostowi, uczestnicząc w intronizacji jednego nowego biskupa (czernigowsko-bryańskiego 252. Te dwie wiadomości należy rozumieć i pogodziły się w ten sposób, że w kwietniu 1331 roku biskupowi galicyjskiemu udało się doprowadzić do otwarcia metropolii galicyjskiej, by jednak wkrótce potem, już w sierpniu tego samego roku, staraniem Teognosta, ponownie ją zamknąć.
To otwarcie metropolii galicyjskiej i wysiłki zmierzające do jej zamknięcia niewątpliwie zmusiły Teognosta do udania się na Ruś Galicyjsko-Wołyńską i pozostania tam przez dość długi czas, od marca-kwietnia 1330 r. do kwietnia-maja 1332 r. 253.
Za winowajcę obecnego, bardzo krótkotrwałego podziału Rusi Galicyjsko-Wołyńskiej na specjalną metropolię należy o wiele bardziej uważać Giedymina litewskiego niż wielkiego księcia galicyjskiego, który w 1331 roku był ostatnim księciem z rodu Romanowów, Jurijem Andriejewiczem, gdyż Romanowicz wydaje się tak słabym władcą, że tak powiem, cieniem władcy, że powinien zasymilować poszukiwania dla siebie jako odrębna metropolia jest wysoce nieprawdopodobna. Jeśli chodzi o Giedymina, mógł on działać albo bezpośrednio, albo przez swojego syna Lubarta, o chrześcijańsko-prawosławnym imieniu Dymitr, który od 1320 roku zasiadał w spadku na Wołyniu Łucku, który odziedziczył po swoim teściu Lwie Jurjewiczu, młodszym bracie wielkiego księcia Andrieja, naszego ojca Jurija II. Odpowiedź na pytanie: dlaczego Giedymin zaprzątnął sobie głowę odnową metropolii galicyjskiej, a nie własnej, litewskiej, można udzielić bez trudu.
W Konstantynopolu znacznie łatwiej było osiągnąć przywrócenie metropolii galicyjskiej niż metropolii litewskiej: jak jasno wynika z aktów greckich, cesarz i patriarcha Konstantynopola, otwierając raz metropolię litewską, nie chciał jej ponownie otwierać, ponieważ na samej Litwie było bardzo niewielu chrześcijan i aby na ich czele mógł wygodnie stanąć sąsiedni biskup rosyjski 254.
W czasie pobytu Teognosta na Rusi Południowej, po zainstalowaniu 25 sierpnia 1331 r. we Włodzimierzu Wołyńskim arcybiskupa nowogrodzkiego Wasilija, pskowianie wysłali do niego poselstwo z prośbą o mianowanie własnego, specjalnego biskupa. Po wyjeździe metropolity z Nowogrodu książę Aleksander Michajłowicz z Tweru, który wyjechał z Pskowa na Litwę, wrócił ponownie do Pskowa, aby tam panować jako pomocnik Giedyminowa. Pskowianie, którzy oderwali się od Nowogrodu w sprawach państwowych, najwyraźniej pragnęli od niego kościelnego oddzielenia się i wybierając kandydata na indywidualnego biskupa pskowskiego, niejakiego mnicha Arseniusza, wysłali go do metropolity z prośbą o instalację. Prośbę tę zdecydowanie poparł Giedymin i wszyscy książęta litewscy. Ale Teognost po części zapewne nie chcąc urazić Nowogrodzian i ich władców, a po części zapewne właśnie dlatego, że spełnienie prośby odpowiadałoby poglądom Litwy, odmówił jej Pskowitom i, jak trzeba sądzić, swoją odmowę wobec Giedymina uzasadnił czymś przekonującym, tj.
mi. dał jakąś kanoniczną podstawę do odmowy.
Z Rusi Galicyjsko-Wołyńskiej Teognost nie wrócił bezpośrednio do Moskwy, ale odbył także z niej podróż do Konstantynopola. Osiągnąwszy za pośrednictwem swoich ambasadorów przy cesarzu i patriarsze zamknięcie otwartej metropolii galicyjskiej, prawdopodobnie uznał za konieczne odbycie do nich własnej podróży, gdyż nie zostały całkowicie wyeliminowane nowe zagrożenia dla odrodzonej jedności metropolii lub pojawiły się nowe niebezpieczeństwa.
Trasę powrotną z Konstantynopola do Rosji, a konkretnie do Moskwy, metropolita przeprowadził przez Hordę 255. Być może musiał spotkać się z chanem, wówczas słynnym Uzbekiem, w niektórych sprawach kościelnych; być może miał instrukcje dla chana z Konstantynopola; i może w końcu, że przeszedł przez Hordę po prostu dlatego, że przez nią przebiegała jedna z dróg, którymi miał wrócić z Konstantynopola na Ruś, i, jak się wydaje, jedna z dróg, po której był najczęściej uczęszczany. Metropolita przybył do Moskwy wiosną 1333 r. 256.
W 1341 roku w Hordzie nastąpiła zmiana chanów: zmarł wspomniany Uzbek, a jego miejsce zajął jego syn Chanibek (Dzhanibek) 257. Ponieważ Uzbek wstępując na tron zalegalizował, aby metropolici przybywali do nowych chanów w celu otrzymania etykiet afirmatywnych, Teognost musiał udać się do Hordy do nowego chana we wspomnianym już celu (w latach 1342–43). Ta jego podróż do Hordy miała niemal bardzo smutne konsekwencje dla kościoła. Kiedy był u chana, część Rosjan powiedziała mu, że ma mnóstwo niezliczonych dochodów, złoto i srebro oraz wszelkiego rodzaju bogactwa i dlatego byłoby bardzo sprawiedliwie, gdyby chan składał do skarbu coroczną daninę 258 .
Nieznanymi Rosjanami, którzy opowiedzieli chanowi o metropolicie, byli zapewne jacyś książęta apanage, gdyż metropolita, będący wyłącznym zwolennikiem i przyjacielem Wielkiego Księcia, miał wśród tego pierwszego wrogów i wrogów; a powodem oszczerstwa mógł być fakt, że Teognostus, jak mamy podstawy sądzić, był w rzeczywistości człowiekiem, który świadomie dbał o zwiększenie dochodów metropolity i był mniej lub bardziej oddany smutnej pasji umiłowania pieniędzy. Słysząc oszczerstwa, chan zażądał, aby metropolita zobowiązał się do płacenia mu corocznej daniny – jak wiadomo, od niego samego i od całego duchowieństwa. Ale jeśli rzeczywiście jest prawdą, że Teognostus sprowadził nieszczęście na Cerkiew rosyjską swoją troską o zwiększenie dochodów metropolity; potem udało mu się zapobiec jej kłopotom. Pomimo gróźb i wysiłków urzędników chana, za pośrednictwem których prowadzono tę sprawę, zdecydowanie odmówił przedstawionego mu żądania.
Chan Złotej Hordy był oczywiście despotą; ale po pierwsze, Chanibek Khan był jednym z najlepszych despotów 259; po drugie, despoci czasami ustępują, gdy stanowczo walczy się z nimi z prawem. Od czasów Czyngis-chana Mongołowie mieli organiczne prawo państwowe, zawarte w słynnej Yasie (jak nazywano zbiór praw opublikowanych przez Czyngis-chana), mówiące, że duchowieństwo wszystkich wyznań powinno być wolne od daniny. Nie ulega wątpliwości, że powołując się na tę ustawę metropolita zdołał obronić nienaruszalność praw duchowieństwa rosyjskiego. Jednak nie tylko zwyciężył, ale musiał sobie kupić zwycięstwo: musiał wydać sześćset rubli na prezenty dla chana, khanszy i ich urzędników (co na pierwszy rzut oka jest niewielką kwotą, w rzeczywistości stanowi znaczną kwotę sześćdziesięciu tysięcy lub więcej dzisiejszych rubli kredytowych 260.
Najprawdopodobniej znaczna część tej kwoty trafiła do żony chana, słynnej Taiduli, ponieważ ona na znak przychylności dla metropolity, oprócz etykiety chana, dała mu własną etykietę - jej mąż: zdobycie przez Feognosta przychylności tej khanszy należy uznać za wielkie dobro, wywodzące się z pecha.
Po wejściu na wydział Teognostowi udało się zamknąć otwartą metropolię litewską; w 1331 r. udało mu się po raz drugi zamknąć nowo otwartą metropolitę galicyjską: ta ostatnia metropolita została jednak ponownie otwarta sześć lat po 1331 r. W akcie Patriarchatu Konstantynopola, który nie ma daty, ale który należy przypisać drugiej połowie 1337 r. – początkowi 1338 r. 261, metropolita galicyjski wymieniony jest jako przebywający w Konstantynopolu – i do tego roku 1337-1338 trzeciemu otwarciu Metropolii Galicyjskiej należy przypisać 262. Historia tego odkrycia również jest zupełnie nieznana, podobnie jak dwóch poprzednich.
W każdym razie co do władcy, do którego należy przyrównać wysiłki o otwarcie metropolii: z trzech władców, pomiędzy których w latach 1337-1338 podzielono Galicję z Wołyniem i całą Ruś południowo-zachodnią, wysiłki należy przyrównać do Giedymina z jego synem Lubartem, za trzeciego władcę, księcia mazowieckiego Bolesława Troydenowicza, który otrzymał w spadku swoją Galicję w spadku po Żeninie. 1337 nie myślał o przywróceniu ostatniej metropolii, lecz o wprowadzeniu w niej katolicyzmu. Ta trzecia metropolia galicyjska istniała do miesiąca sierpnia 1347 r., czyli przez 10 lub nieco ponad 10 lat 263.
W greckich ustawach o zamknięciu metropolii podaje się oficjalną informację o granicach, jakie posiadała, a mianowicie obejmowała Galicję, Wołyń i południowo-zachodnią Ruś Litewską. Należące do niej diecezje nazywały się: Włodzimierz, Chołm, Przemyśl, Łuck i Turow 264. Pod względem administracyjnym obszar metropolitalny, jak powiedzieliśmy powyżej, nie należał do żadnego jednego władcy, lecz był podzielony między trzech władców lub składał się z trzech części należących do różnych władców: Galicja miała najpierw własnego władcę w osobie wspomnianego Bolesława Troydenowicza, a następnie w całości lub w całości przeszła w ręce króla polskiego. Władcą Wołynia był syn Giedymina Lubart, który jedną jego część otrzymał w spadku, a drugą zagarnął siłą; władcą trzeciej części Rusi, wchodzącej w skład metropolii, był wielki książę litewski 265. W informacjach, jakie dostarczają ustawy dotyczące obszaru metropolitalnego, jest dla nas niezrozumiały jeden punkt.
Wśród diecezji metropolii znajduje się diecezja Turowa; a ponieważ obwód turowski pod względem państwowym niewątpliwie należał wówczas do Litwy, niewątpliwie z tego wynika, że do obszaru metropolitalnego włączono Ruś Litewską lub Litewską. Tymczasem druga litewsko-rosyjska diecezja połocka nie jest wymieniana wśród diecezji metropolii. Najbardziej prawdopodobny powód milczenia wydaje nam się następujący. W urzędach cesarskich i patriarchalnych nie było wiadomo, które diecezje wchodziły w skład utworzonej w latach 1337–1338 metropolii galicyjskiej; wiedzieli jednak, które diecezje wchodzą w skład metropolii galicyjskiej, otwartej po raz pierwszy w 1303 r. Zakładając, że skład diecezji metropolii otwartej w latach 1337–1338 jest taki sam jak metropolii otwartej w 1303 r., kancelaria wymienia w aktach te diecezje, które wchodziły w skład metropolii z 1303 r. A ponieważ diecezja połocka nie wchodziła w skład metropolii metropolia z 1303 r., z tego powodu nie jest wymieniana wśród diecezji metropolii z lat 1337–1338.
Ustawy mówią nam coś z wewnętrznej historii metropolii, a mianowicie, że patriarcha w swoim dekrecie o jej zamknięciu zatwierdza i pojednawczo znosi zakaz kościelny wydany wobec biskupów i innych osób, które nie chciały być posłuszne metropolicie 266. Dowiadujemy się wówczas, że metropolita Teognostus zarówno przed zamknięciem metropolii, jak i przy samym zamknięciu wniósł pod adresem byłego metropolity pewne, niestety, zupełnie nieznane, zarzuty. Że w wyniku tych oskarżeń cesarz i patriarcha postanowili po zamknięciu metropolii poddać byłego metropolitę sądowi soborowemu tego drugiego i że patriarcha wezwał go na swój soborowy dwór. Cesarz pisze w swoim liście do metropolity Teognosta: „W sprawie metropolity galicyjskiego mój królewski majestat postanowił, że przybył tu na rozprawę w związku z postawionymi mu zarzutami, które mu wcześniej postawiłeś, a teraz ponownie stawiasz” i zaprasza metropolitę do przedstawienia zarzutów Radzie Patriarchalnej albo w celu osobistego stawienia się, albo przysłania upoważnionych przedstawicieli 267.
Patriarcha w swoim liście do byłego metropolity galicyjskiego pisze: „Pod adresem Waszej Świątobliwości postawiono oskarżenia wymagające soborowego dochodzenia, dlatego nakazujemy Państwu stawienie się i stawienie się na naszym świętym i boskim soborze, aby zgodnie z soborowym dochodzeniem w sprawie tych zarzutów wydarzyło się to, co zostanie uznane za kanonicznie sprawiedliwe 268.
Mamy też trochę informacji o zamknięciu metropolii. W Kronice Nikona pod rokiem 1347 czytamy: „Tego samego lata Najprzewielebniejszy Teognost, metropolita kijowski i całej Rusi, poradził swemu synowi wielkiemu księciu Siemionowi Iwanowiczowi coś duchowego i w ten sposób wysłał do Konstantynopola do patriarchy po błogosławieństwo” 269. Błogosławieństwo, które metropolita i książę chcieli otrzymać od patriarchy, należy prawdopodobnie rozumieć jako błogosławieństwo trzeciego małżeństwa Symeona Iwanowicza, które on zawarty po odesłaniu drugiej żony 270; ale wraz z prośbą do patriarchy o błogosławieństwo małżeństwa cesarz i patriarcha otrzymali także prośbę o zamknięcie metropolii galicyjskiej.
O tej ostatniej prośbie cesarz w swoim chrisovule o zamknięciu metropolii mówi: „Miejscowi (rosyjscy) chrześcijanie nie tolerują łamania ich zwyczaju (który ma znajdować się pod stadem jednego metropolity); i teraz najszlachetniejszy wielki książę ruski, Cyrus Symeon, zgłasza tę sprawę Mojemu Królewskiemu Majestatowi i wraz z innymi tamtejszymi książętami prosi, aby przez mojego królewskiego chrisovula (wydzielonego na specjalną metropolię) biskupstwa zostały ponownie podporządkowany tak jak dawniej najświętszej metropolii kijowskiej” 271. Współczesny historyk grecki Nikifor Grigora podaje, że wielki książę Symeon Iwanowicz wraz z innymi książętami rosyjskimi wysłał cesarzowi Janowi Kantakuzenowi dużą sumę pieniędzy na odbudowę wschodniej absydy ulicy Konstantynopola, która upadła w 1345 r. Sofia 272.
Przyjmując, że pieniądze zostały wysłane dokładnie w 1347 r. lub około 1347 r., nie jest niewiarygodne myśleć o ich związku z zamknięciem metropolii galicyjskiej jako jednej z dwóch rzeczy, a mianowicie tego, że albo stanowiły wdzięczność za to zamknięcie, albo to, że zamknięcie nastąpiło częściowo w ramach wdzięczności za nich 273.
Podobnie jak jego trzej poprzednicy postmongolscy, Teognost podróżował po swojej metropolii: oprócz wizyty w Nowogrodzie w 1329 r. i oprócz dwóch podróży na ziemię wołyńską, z kronik i zachowanych aktów historycznych wiemy także, że w 1340 r. przebywał w Briańsku, w 1341 r. odwiedził Nowogród po raz drugi, a w latach 1348–1349 po raz drugi udał się na ziemię wołyńską (powrócił mu w 1347 r.) i że przebywał niegdyś w Kostromie (należącej do jego własnej diecezji 274). Jednak jeden dowód, jaki posiadamy na temat podróży Teognostusa, pozwala nam podejrzewać, że służyły one nie tyle korzyściom dla rządu, ile obciążały duchowieństwo. O przybyciu metropolity do Nowogrodu w 1341 roku kronikarz nowogrodzki podaje: „Metropolita Fegnost Grechin przybył do Nowogrodu z wieloma ludźmi, ale władcy i klasztorowi trudno było zapewnić żywność i dary”. Oznacza to, że metropolita żądał od arcybiskupa (wraz z białym duchowieństwem) i od klasztorów zbyt drogiej żywności dla siebie i swojej licznej świty, a także dla siebie i swojej świty zbyt dużych prezentów.
Podczas swojego pobytu w Kostromie metropolita Teognost sprawował katedrę. Ale o tym soborze, poza tym, że rozstrzygnął spór między dwoma biskupami o granice diecezji (Ryazan i Sarai 275), nie wiemy nic więcej. Jak podaje jedna z kronik, w 1353 roku, na krótko przed śmiercią Teognosta, „spali w Moskwie (wielki książę) Siemion (Iwanowicz) i książę Konstanty Wasiljewicz (do Suzdala) w związku z relacją kościelną” 276. Ale czego dokładnie dotyczyło to spotkanie lub zjazd, pozostaje nam zupełnie nieznane. Możliwe, że sobór i sobór podjęły pewne ważne decyzje, o których powinniśmy byli wiedzieć: ale jak mówiliśmy już wiele razy wcześniej i co będziemy musieli nam powtarzać wiele razy później, nasi kronikarze w odniesieniu do spraw kościelnych zachowują się w taki sposób, że dzisiejsi historycy kościoła mogą tylko płakać…
W posłowiu do jednego z rękopisów, napisanego za czasów wielkiego księcia Iwana Daniłowicza Kality w 1339 r., napisano, że „za jego rządów ustały bezbożne herezje” 277. Jeśli autor rękopisu, który w swoim (długim) posłowiu ujawnia zamiłowanie do pisania, po prostu nie tworzy herezji lub jeśli nie ma na myśli herezji czegoś w niewłaściwym znaczeniu tego słowa, to na razie nie możemy powiedzieć absolutnie nic o herezjach, które miało miejsce za Iwana Daniłowicza i w pierwszej połowie panowania metropolity Teognosta.
Powiedzieliśmy powyżej, że za panowania św. Piotra rozpoczęliśmy kazanie potępiające istniejący wśród nas, po Grecji, zwyczaj, że biskupi pobierają opłaty za dekrety stopni kościelnych. Za panowania metropolity Teognosta głoszenie było kontynuowane. Obecnie znany jest zbiór sporządzony za Iwana Daniłowicza († 1340), w którym widnieje inskrypcja: „Księga zwana Własfimiją cuchnie bluźnierstwami przeciwko heretykom, - rozdziały odmienne od ewangelii i kanonu świętych, ojców, w nich potępienia przez Boga znienawidzonych herezji sprzedających złe duchy”. Zbiór, składający się z 67 rozdziałów, gromadzi w jednym miejscu dekrety kanoniczne Kościoła i niekanoniczne pisma ojców sprzeciwiające się symonii lub wręczaniu łapówek. Celem zbioru, jak wynika z jego zawartości, jest zapewnienie przeciwnikom pobierania opłat za zaopatrzenie panoplii, czyli pełnej broni do walki ze zwyczajem i jego obrońcami. Niestety nie możemy raportować o zebraniu informacji bezpośrednich, ponieważ są one nam znane jedynie z bardzo krótkiego opisu 278.
Za panowania metropolity Teognosta, w roku 1348, jak podają nasze kroniki, nasi teolodzy rosyjscy zostali wezwani na międzynarodowy spór z teologami łacińskimi. Nasza sąsiadka Szwecja, niezwykle oddana katolicyzmowi, w wyniku podniecenia wywołanego Rzymem, zdecydowała się na takie próby, jak zbrojne podporządkowanie nas, Rosjan, latynizmowi. Powiedzieliśmy powyżej, że wyprawa Szwedów na Nowogród w 1240 r., w której ponieśli straszliwą klęskę z rąk Aleksandra Jarosławicza Newskiego, była niczym innym jak ich krucjatą przeciwko nam, podjętą w obecnie określonym celu. Półtora wieku po tej porażce Szwedzi postanowili podjąć nową krucjatę przeciwko Rosji.
[W 1351 roku papież zachęcał Szwedów do krucjaty przeciwko Rosjanom, por. jego przesłanie do arcybiskupa Uppsali z marca tego roku w Turgieniewie w Historica Russiae Monimenta, I, 115.] Ale tym razem, jak podają nasze kroniki, zanim sięgnęli po broń, wyzwali naszych teologów do sporu ze swoimi teologami. W Kronice Nowogrodu pod rokiem 1348 czytamy: „Magnusz, król ziemi Svei, wysłany do Nowogrodu, nad rzekę: wyślij swojego filozofa na zjazd, (a) ja wyślę mojego filozofa, pozwól mi porozmawiać (aby mogli porozmawiać) o wierze; ale chcę usłyszeć, która wiara będzie lepsza; i jeśli (jeśli) twoja wiara będzie lepsza, to ja pójdę do twojej wiary, a jeśli nasza wiara będzie lepsza, ty pójdziesz do naszej wiarę i wszyscy będziemy za jedną osobą, w przeciwnym razie nie zjednoczycie się (lub jeśli nie pójdziecie), a ja chcę wystąpić przeciwko wam ze wszystkich sił”. Szwecja miała w XIV w. pewne wykształcenie, musiała być w pewnym stopniu uczonym teologiem i nie ulega wątpliwości, że król szwedzki był całkowicie przekonany o zwycięstwie swojego filozofa nad filozofem rosyjskim.
Przeciwnie, w Nowogrodzie musieli doskonale zdawać sobie sprawę, że nasi teolodzy nie wyjdą zwycięsko z proponowanej bitwy naukowej. Otrzymawszy wyzwanie od króla, władze Nowogrodu, na czele z ówczesnym biskupem Wasilijem, zorganizowały ogólnokrajowe spotkanie i po spotkaniu odpowiedziały Magnusowi: „Jeśli chcesz się dowiedzieć, która wiara jest lepsza – nasza czy twoja, pojechaliśmy do Konstantynopola do patriarchy, ponieważ wiarę prawosławną otrzymaliśmy z Grecji i nie spieramy się z tobą o wiarę”. Gdy Nowogrodzianie odmówili debaty na temat wiary, król faktycznie wyruszył z nimi na wojnę, ale wojna była niewielka i zakończyła się dla Nowogrodzców szczęśliwym zakończeniem 279.
W tym samym czasie, w którym odmawialiśmy debaty z teologami łacińskimi, nasi teolodzy prowadzili własne debaty w domu. Od władcy Nowogrodu Wasilija, który w 1348 r. odrzucił wyzwanie króla Szwecji i zmarł w 1352 r., do dnia dzisiejszego zachował się przekaz do biskupa Tweru Teodora o raju na ziemi 280. Z przekazu tego dowiadujemy się, że w Twerze toczyły się spory o to, czy ziemski raj, w którym Adam został osiedlony przez Boga po stworzeniu i w którym pozostawał w stanie niewinności, zginął, czy nie zginął. Biskup Teodor z Tweru należał do tych, którzy twierdzili, że ten raj zginął, to znaczy już go nie było. Arcybiskup Nowogrodu był jednak przeciwnego zdania. Dowiedziawszy się o sporach toczących się w Twerze i opinii biskupa, Wladyka Wasilij napisała list do Fedora, w którym twierdzi, że raj nie zginął, ale istnieje.
Arcybiskup udowadnia swoją opinię odwołując się do apokryfów, które mówią o niektórych świętych, że niektórzy z nich żyli w pobliżu raju, inni zaś w nim samym, wreszcie poprzez odniesienie do swoich nowogrodzkich kupców, których płynąc po Morzu Czarnym lub Kaspijskim, rzekomo zaniosła burza do miejsca świętego raju. O tym liście arcybiskupa Bazylego do biskupa Teodora i jego treści powiemy więcej w innym miejscu.
W 1353 roku, tuż przed śmiercią metropolity Teognostusa, arcybiskup nowogrodzki Mojżesz, który niedługo wcześniej objął stolicę po raz drugi w miejsce zmarłego Wasilija, wysłał do Konstantynopola posłów do cesarza i patriarchy, „ prosząc ich, według świadectwa Kroniki Nowogrodu, o błogosławieństwa i sprostowania za nieprzyzwoite rzeczy, które dochodziły z przemocą ze strony metropolity”. Niestety, nie wiemy dokładnie, na czym polegały te nieprzyzwoite rzeczy. Z Kroniki Nikona wynika, że skarga dotyczyła protoris na święceniach i obowiązków kościelnych wobec świętych 281. Ponieważ nie mogła być skarga na protorie, które biskupi pobierali od niższego duchowieństwa, nie sposób bowiem wyobrazić sobie, aby metropolita obniżył wielkość tych protoriów: należy zrozumieć protorie, które metropolita pobierał od samych biskupów i rozumieć sprawę w ten sposób, jak Teognostus przyjął lub żądał za dużo od Mojżesza za drugie zajęcie przez niego stolicy 282.
Jeśli chodzi o obowiązki hierarchiczne kościoła, należy przez nie rozumieć te obowiązki, które metropolici pobierali od niższego duchowieństwa całej metropolii i przez to rozumieć należy, że Teognostus podniósł te obowiązki. Decyzja patriarchy w sprawie skargi arcybiskupa została podjęta za następcy Teognosta, św. Aleksego. W wystąpieniach na temat tego ostatniego będziemy o tym mówić.
Metropolita Teognostus nabył prawo do największej wdzięczności Moskwy nie tylko dlatego, że sam był jej wiernym i gorliwym przyjacielem i robił wszystko, co mógł, aby sprzyjać jej politycznemu wzrostowi, ale także dlatego, że zadbał i zdołał sam pozostawić następcę, który doprowadził do kresu i nierozerwalności sojuszu najwyższej władzy kościelnej z książętami moskiewskimi. Teognostus, podobnie jak św. Petra, miał Moskwę jako swą faktyczną stolicę; Ale pobyt drugiego metropolity w Moskwie nie stworzył niezbędnego obowiązku dla trzeciego metropolity – jego następcy – uczynienia tego samego: następca Teognosta, podobnie jak następca św. Piotra, mógł ponownie wrócić do Włodzimierza i tam pod wpływem innych książąt stać się od przyjaciela Moskwy jej wrogiem; a jednak książęta moskiewscy nie byli jeszcze w takim położeniu, aby całkowicie wykluczyć możliwość takiego przypadku. Metropolita Teognostus pozostawiony w św. Aleksiej jest samodzielnym następcą, który mógłby całkowicie zastąpić Moskwę.
Ta służba Teognostowi wobec Moskwy jest tym cenniejsza, że będąc Grekiem, w tym przypadku wystąpił wbrew własnym greckim interesom, dla mianowania rosyjskich metropolitów z naturalnych Rosjan, takich jak św. Aleksy, patriarchalna stolica Konstantynopola nie była uważana za rzecz pożądaną.
Współczesny Teognostusowi grecki historyk Nikeforos Gregoras donosi o wiadomościach o naszym rosyjskim metropolicie jako teologu, a mianowicie o reakcji Teognostusa na tzw. spory palamickie, które wybuchły w Konstantynopolu w 1341 r. (dotyczące nauczania Grzegorza Palamasa o niestworzonym boskim świetle Tabor). Ale wiadomości nie można uznać za całkowicie wiarygodną. Będąc zaciekłym wrogiem Palamasa i jego nauczania, Grigora zapewnia, że rosyjski metropolita również zareagował na to nauczanie ze zdecydowaną wrogością.
Mówi, że zwolennicy partii Palamitów, chcąc wciągnąć Teognostusa w otchłań własnej zagłady, przysłali mu, podobnie jak wszystkim innym biskupom, nowe tomy (tom lub definicję soboru z 1341 r., który uznał i zatwierdził naukę Palamasa), ale on po przeczytaniu (przesłanych mu pism) i ujrzeniu (w nich) ciemności bluźnierstw i despotycznie panującej (w nich) helleńskiej politeizmu, natychmiast rzucił (ich) na ziemię i zakrywając w wielkim pośpiechu uszy, odskoczył od złego przesłuchania, że napisał długie wyrzuty, z właściwymi potępieniami i dowodami z Pisma Świętego, i wysłał je do patriarchy i biskupów, nazywając tych ostatnich bezbożnymi, politeistycznymi i skrajnie bezwstydnymi odwetowcami i prześladowcami ojcowskich tradycji i poddając ich odpowiedniej klątwie 283.
Powyżej powiedzieliśmy, że według zeznań tego samego Grigory wielki książę Symeon Iwanowicz wraz z innymi książętami rosyjskimi wysłał cesarzowi Janowi Kantakuzenowi dużą sumę pieniędzy na renowację upadłej wschodniej absydy św. Sofii. Jakikolwiek byłby związek tej dużej sumy pieniędzy z zamknięciem metropolii galicyjskiej, najprawdopodobniej należy sądzić, że cesarz zawdzięczał ją głównie metropolicie Teognostowi i jego greckiemu, zwłaszcza Konstantynopolowi, patriotyzmowi, gdyż według Grigory jego ojczyzną był Konstantynopol.
Pochwały Gregorasa nie są szczególnie wiarygodne, gdyż zbytnio kierował się poglądami partyjnymi i znamy zupełną niekonsekwencję niektórych jego cenzur, w każdym razie z wielką pochwałą wypowiada się on o metropolicie Teognostie, nazywa go człowiekiem mądrym i miłującym Boga oraz twierdzi, że w Konstantynopolu, który był jego ojczyzną i któremu służył za ozdobę, już w młodości nabył wiedzę o boskich kanonach i prawach 284 . A dwie nasze kroniki nazywają Teognostosa wielkim mentorem 285. Powiedzieliśmy powyżej, że w pewnym stopniu można go podejrzewać o pasję umiłowania pieniędzy.
O systematycznej propagandzie papieskiej na południowo-zachodniej Rusi, która rozpoczęła się od czasów metropolity Teognosta i nieco wcześniej niż on, czyli od ostatnich lat panowania św. Piotra, powiemy poniżej, w specjalnym dziale poświęconym tej propagandzie.
Metropolita Teognostus, zmarł 11 marca 1353 r. 286. Pochowany jest w zbudowanym przez siebie kościele. Piotra (który, jak powiedzieliśmy powyżej, nie stanowił samodzielnego kościoła, ale kaplicę kościoła Wniebowzięcia Matki Bożej lub Katedry Wniebowzięcia. Został złożony w swoim kościele pod ścianą wraz ze swoim poprzednikiem św. Piotrem 287).
Następcą metropolity Teognosta, jak już wyjaśniliśmy powyżej, był św. Aleksy. Podobnie jak Cyryl III i św. Dla Piotra był urodzonym Rosjaninem, a przez rodziców, jak oboje, był południowcem, choć urodził się na północy.
Źródła informacji o życiu św. Aleksieja, podobnie jak o życiu św. Piotra, powinny służyć jako dodatek do kronik jego życia, których mamy nawet nie dwie, ale pięć. Ale te pięć żywotów dostarcza jeszcze mniej informacji o Alexym niż dwa o Peterze. Opowiadają o jego pochodzeniu, o tonsurze zakonnej i życiu monastycznym, o nominacji na metropolitę; nie wspominają jednak ani słowa o jego działalności w randze metropolity, czy to kościelnej, czy państwowej. Może się zdarzyć, że w tym przypadku brak informacji nie wynika z niechęci do jej przekazania, ale z jej braku. Pierwsza biografia św. Aleksego, biskupa Permu Pitirim, którego kolejni biografowie nie byli w stanie we własnym imieniu uzupełnić i którego dzieła reprodukują jedynie w nowych wydaniach literackich, z niewielkimi uzupełnieniami ze źródeł pisanych, ułożyła jego legendę nie wcześniej niż około 70 lat po śmierci św. Aleksego. A przy takim oddaleniu w życiu świętego jego biograf mógł uznać za niemożliwe zebranie informacji, mimo całej chęci ich przekazania 288.
Brak rosyjskich informacji o św. Aleksiej, zaczerpniętych z kronik i życiorysów, w dużej mierze uzupełniają informacje, które odnajdujemy w zachowanych do dziś aktach greckich 289.
Św. Aleksy pochodził z bardzo szlacheckiej rodziny bojarów, czyli był z pochodzenia szlachetnym (szlachetnym) arystokratą. Jego ojciec Fiodor Byakont był bojarem Czernigowa; z Czernihowa, opuszczonego po najeździe mongolskim i całkowicie upadłego 290 przybył do Moskwy, aby służyć u księcia Daniiła Aleksandrowicza i został tu przyjęty jako jeden z pierwszych bojarów 291. Św. Aleksy, który na chrzcie otrzymał imię Symeon-Elewteryusz, był najstarszym synem Teodora Byakonta i urodził mu się po przybyciu do Moskwy w latach 1293-1298 292. Ojciec chrzestny pierwszym synem nowo przybyłego bojara był syn samego księcia Daniila Aleksandrowicza, Iwana Daniłowicza (później znanego jako Kalita). Biskup Pitirim zapewnia, że Symeon-Elewteriusz otrzymał doskonałe, jak na tamte czasy, wykształcenie; mówi o nim: „Już jako dziecko uczył się umiejętności czytania i pisania oraz znajomości wszystkich ksiąg”, to znaczy, że po ukończeniu nauki czytania i pisania, czyli sztuki czytania, w młodości nabył być może dobrą wiedzę książkową 293.
W wieku 20-21 lat Symeon-Elevtherius postanowił poświęcić się życiu monastycznemu i został mnichem o imieniu Aleksy w jednym z klasztorów znajdujących się w samej Moskwie, a mianowicie Objawienia Pańskiego, który istnieje do dziś 294. Aleksy spędził w klasztorze, „dobrze, według Pitirima, zabiegał o cnotę i poprawiał całe życie monastyczne”, 22 lata - 27 295 lat.
Ale wtedy jego ojciec chrzestny, wielki książę Iwan Daniłowicz Kalita, i metropolita Teognost wpadli na pomysł, aby uznać go za następcę tego ostatniego na wydziale metropolitalnym. Powiedziałem powyżej, że pobyt Teognostusa w ślad za św. Piotrem w Moskwie w żaden sposób nie zobowiązywał jego następcy do uczynienia tego samego: następca Teognostusa mógł znów chcieć wrócić do Włodzimierza, tymczasem książę moskiewski nie czuł się jeszcze na tyle na tyle, aby mieć całkowitą nadzieję na zapobieżenie takiemu wypadkowi. Chcąc wyeliminować możliwość takiego wypadku, Iwan Daniłowicz i metropolita Teognost postanowili zrobić to, co pierwszy z nich bezskutecznie zrobił wspólnie ze św. Piotrem, a mianowicie wybrać kandydata na stolicę metropolitalną. Dzięki tej decyzji wybór księcia i metropolity padł na Aleksego. Syn bojara Byakonta z urodzenia, bardzo blisko dworu wielkiego księcia, nie powinien był zerwać więzi z dworem i udać się do klasztoru, zwłaszcza do klasztoru znajdującego się w samej Moskwie.
Wręcz przeciwnie, teraz te jego powiązania miały się jeszcze bardziej zacieśnić, gdyż teraz pojawił się w pałacu nie jako sługa, ale jako mnich, niosąc błogosławieństwa i zbawiającą duszę rozmowę. Aleksy miał genialne talenty i wielki książę nie mógł tego nie zauważyć po swojej najbliższej obserwacji; Wielki książę nie mógł wątpić w całkowite oddanie swojego chrześniaka sobie i swojemu domowi: a wszystko to miało zadecydować o jego wyborze. W wyniku tej decyzji, bezpośrednio po śmierci Iwana Daniłowicza, w pierwszym roku panowania jego syna Siemiona Iwanowicza, czyli pod koniec 1340 r., św. Aleksy, jako przedwybrany kandydat na metropolitę, został mianowany namiestnikiem metropolitalnym 296. Aleksy spędził ponad 12 lat na stanowisku namiestnika metropolitalnego, które polegało głównie na byciu sędzią metropolitalnym 297. W 1350 r., w 11. roku gubernatora Aleksiewa metropolita Teognost zachorował 298.
Zdając sobie sprawę, że choroba jest niebezpieczna, metropolita wraz z wielkim księciem Siemionem Iwanowiczem wysłali do Konstantynopola poselstwo do cesarza i patriarchy z prośbą, aby w razie jego śmierci Teognostus nie został mianowany rosyjskim metropolitą greckim, lecz został wyznaczony kandydat, który zostanie wysłany z Moskwy. Po śmierci św. Piotra Iwana Daniłowicza Kalita wysłał swojego kandydata do Konstantynopola z podobną prośbą, która jednak nie została spełniona. Ale Iwan Daniłowicz zaraz po śmierci Piotra nie był wielkim księciem Rosji, więc nie mógł mieć własnego autorytetu w oczach patriarchy i musiał stawić czoła zdecydowanemu sprzeciwowi wielkiego księcia (którym był książę twerski Aleksander Michajłowicz). Siemion Iwanowicz był wielkim księciem rosyjskim, a w dodatku wielkim księciem, który był już świadomy swojej siły do tego stopnia, że nadano mu tytuł Dumnego. Co więcej, metropolita Teognostus był Grekiem i, mówiąc trywialnie, powinien był znać wszystkie wejścia i wyjścia w Konstantynopolu, tj.
musiał wiedzieć, jak prowadzić tam interesy, aby osiągnąć sukces. Tak czy inaczej, ambasada wróciła z Konstantynopola z odpowiedzią cesarza i patriarchy, że prośba została przyjęta. Jeszcze przed powrotem poselstwa z Konstantynopola, na początku grudnia 1352 roku, na trzy miesiące przed śmiercią, Teognostus mianował Aleksego biskupem Włodzimierza, czyli swoim wikariuszem metropolitą 299. Nie do końca wiadomo, dlaczego to zrobił, a ponadto w dziwny sposób nadał mu tytuł Włodzimierza, choć sam był Włodzimierzem. Można do pewnego stopnia podejrzewać, że w przypadku niepowodzenia jego prośby w Konstantynopolu, tj. gdyby w Konstantynopolu nie chcieli zgodzić się na mianowanie Aleksego na metropolitę i zainstalowali metropolitę z Greków, to ten, przybywając do Rosji i zastając zajęty wydział Włodzimierza, nieuchronnie musiałby zgodzić się na zamieszkanie w Moskwie i zostać zamiast Kijowa-Włodzimierza Kijowem-Moskwą.
Metropolita Teognost zmarł na swoją chorobę, która rozpoczęła się w 1350 roku, 11 marca 1353, 300 i 47 dni po nim, 26 kwietnia, wielki książę Siemion Iwanowicz zmarł także na panującą wówczas w Rosji ogólną chorobę, którą kronikarze nazywają czarną śmiercią, pozostawiając tron wielkoksiążęcy swojemu bratu Iwanowi Iwanowiczowi. Ambasada, wracając z Konstantynopola od cesarza i patriarchy, nie zastała ani jednego, ani drugiego żywego.
Natychmiast po przybyciu ambasadorów z Konstantynopola, którzy wrócili wkrótce po śmierci Teognostusa i Siemiona Iwanowicza 301, Aleksy udał się tam, aby zostać mianowanym metropolitą. Jednak choć Konstantynopol wyraził zgodę na jego zainstalowanie, nie został on zainstalowany od razu, gdy pojawił się w obliczu cesarza i patriarchy. Do dziś zachował się akt soboru patriarchalnego o podniesieniu go do godności metropolity 302. Z tego aktu wynika, że przez cały rok przebywał w Konstantynopolu na okresie próbnym. Cesarz i patriarcha wyrazili zgodę na mianowanie na metropolitę rosyjskiego naturalnego Rosjanina, ale wcale nie z jakimś szczególnym pragnieniem, a chcieli się upewnić, że wysłany kandydat będzie taki, aby mógł być bezpiecznie osadzony, to znaczy, że zachował należyte posłuszeństwo wobec patriarchy: i dlatego zatrzymali go przez cały rok w Konstantynopolu, chcąc go przesłuchać, co, to znaczy, jakiego rodzaju sprawdzianu, jest wprost określone w akcie soborowym 303.
Ponieważ w Konstantynopolu panowała wówczas taka moralność, że żadnego egzaminu nie można było zdać bez odpowiedniego zastosowania, bez względu na to, jak wysokie były przymioty i jak bezsporne były prawa poddanego, to z dużym prawdopodobieństwem należy sądzić, że długa próba, której poddano Aleksego, kosztowała go bardzo drogo i że był zmuszony uczestniczyć w pogrzebie urzędników cesarskich i patriarchalnych, jeśli nie po to, by wręczyć prezenty samemu cesarzowi i patriarsze, to wydać duże i bardzo duże sumy pieniędzy.
Został wyniesiony przez patriarchę, którym był wówczas Filoteusz 305, z biskupów włodzimierskich na metropolitę kijowskiego i całej Rosji w miesiącu czerwcu 1354 r. 306. We wspomnianym akcie soborowym dotyczącym przypadku jego ustanowienia na metropolitę rosyjskiego, jako naturalnego Rosjanina, jest napisane: „choć jest to rzecz zupełnie nietypowa i niebezpieczna dla Kościoła, jednak ze względu na wiarygodne i godne pochwały świadectwa o nim (Aleksego) i ze względu na jego cnotliwe i pobożne życie tak sądziliśmy, ale (to) odnosi się wyłącznie do cyrusa Aleksego i wcale nie pozwalamy i nie pozwalamy, aby wydarzyło się to w przyszłości Rosyjski biskup (metropolita) to ktoś inny, pędzący (stąd) stamtąd: rosyjscy metropolici powinni być mianowani z (duchowieństwa) tego uwielbionego przez Boga, wywyższonego przez Boga i zamożnego Konstantynopola.
Następnie list soborowy zawiera polecenie skierowane do metropolity w związku z jego wizytami w Konstantynopolu: „Skoro on (Cyr Alexy) musi tu przyjechać, jak nakazują boskie i święte kanony, z obowiązku zależności od świętego powszechnego i apostolskiego Kościoła Bożego oraz zgodnie z przepisami kanoników, ale nie ma wygody przychodzenia co roku, zarówno ze względu na odległość podróży, jak i jej trudność: wówczas nakazujemy, aby co dwa lata, gdyż sprawa podlega raportowaniu (εὐθυντοῦ ὄντος τοῦ πράγματος, - skoro musi zdawać sprawę z zarządzania metropolią?), przybył tu zarówno ze względu na swój obowiązek, który na nim spoczywa, jak i dla niezbędnych potrzeb kościelnych, a także (rozwiązania) ważnych spraw powstałych w całym jego okręgu.
[Słowa εὐθυντοῦ ὄντος τοῦ πράγματος A. S. Pavlov tłumaczy się: jeśli jest sprawa wymagająca rozumowania, - kol. 50, środek. Nie zgadzamy się z nim, gdyż sprawy wymagające rozumowania omawiane są dalej („według zaistniałych potrzeb kościelnych”), przez co jego tłumaczenie skutkuje nie do końca poprawnym pleonazmem; jednocześnie słowo εὐθυντός (w Pavlovie, za Miklosiciem, niepoprawne jest εὐθύντου zamiast εὐθυν τοῦ) – bardziej dla doniesienia niż dla rozumowania. (Wskazujemy tłumaczenie A. S-cha ze względu na możliwy przypadek, że mylimy się my, a nie on)]. Jeżeli z powodu jakiejś słabości lub innych przeszkód nie może osobiście stawić się na odprawiany u nas sobór święty i boski, wówczas obowiązany jest wybrać i przysłać tutaj spośród swego duchowieństwa tego, którego uzna za zdolnego. I przekazywać za pośrednictwem swoich, odpowiednio zapieczętowanych, listy w pilnych sprawach, aby za łaską Bożą otrzymali tu odpowiednią dyspensę i korektę.
Powiedzieliśmy wcześniej, że w Grecji, w związku z obowiązkiem stawienia się na soborach patriarchalnych, metropolitów podzielono na dwie kategorie - metropolitów, którzy mieli pod sobą okręgi podległych biskupów i metropolitów, którzy takich okręgów, czyli tytularnych, nie mieli. Ci ostatni byli zobowiązani co roku stawiać się przed patriarchą, aby z nim utworzyć σύνοδον ὲνδημοῦσαν; co do pierwszego, do patriarchy na jego radę musieli przychodzić tylko w razie potrzeby 307. Ponieważ metropolita Aleksy należał do pierwszej kategorii metropolitów, żądanie, aby wydany na niego akt soborowy go nie dotyczyło. Bardziej prawdopodobne jest założenie, że został mu on przedstawiony dlatego, że był urodzonym Rosjaninem. Zobowiązując Aleksego do stawiania się przed sobą co dwa lata, patriarcha chciał mieć stałe dowody swego właściwego posłuszeństwa.
Nie wiemy, czy Aleksiej spełnił żądanie soboru, wysyłając swoich delegatów do Konstantynopola, ale jeśli chodzi o własne podróże do niego, to w ciągu całego 24-letniego pobytu na wydziale był tam tylko dwa razy, w tym tym razem.
Męki Aleksego w Konstantynopolu nie zakończyły się otrzymaniem godności metropolity. Wręcz przeciwnie, teraz rozpoczął się dla niego nowy etap testów.
Osiem do dziesięciu miesięcy przed śmiercią metropolity Teognostusa w Konstantynopolu pojawił się niejaki Teodoryta i namawiał patriarchę, aby został metropolitą rosyjskim. Patriarcha, jak sam mówi, 308, po dokładnym zbadaniu (sprawy) i dowiedzeniu się, że metropolita Teognostus jeszcze żyje, nie przyjął Teodoreta i kazał mu poczekać, aż on, patriarcha, rozprawi się z Rosją (z Rosją) i pozna prawdę o Teognostu. Następnie Teodoret uciekł z Konstantynopola do Ternowa i kupił sobie święcenia metropolitalne od patriarchy bułgarskiego. Podczas gdy Aleksy przebywał w Konstantynopolu, oczekując na nominację na metropolitę, Teodoret pojawił się w Kijowie i zasiadł tam przed stolicą metropolitalną. Wiadomości o Teodorecie, jakie znajdujemy w listach patriarchalnych, nie są do końca jasne; ale można je wyjaśnić bez trudności i z pewnością.
Nie sposób pomyśleć, że Teodoret był nieautoryzowanym awanturnikiem, który miał szaloną nadzieję, że przybędzie do Konstantynopola, wyraził tutaj chęć otrzymania stolicy metropolii rosyjskiej i faktycznie zostanie mu ona dana; należy pomyśleć, że został wysłany do Konstantynopola z południowo-zachodniej Rusi, aby zostać mianowanym odrębnym metropolitą galicyjsko-litewskim. A jeśli patriarcha mówi o nim w taki sposób, jakby chciał zająć stolicę metropolii całej Rosji, to w przemówieniach patriarchy nie można dostrzec niczego poza zwykłą niedokładnością i nierozsądnością. (Być może miały one na celu ukazanie Teodoreta, który pozwolił sobie zwrócić się o inicjację do patriarchy Ternowskiego, jako człowieka, który przybył do Konstantynopola z absurdalnymi roszczeniami). W 1347 r., jak powiedzieliśmy powyżej 309, metropolita Teognost wraz z wielkim księciem Symeonem Iwanowiczem doprowadzili do zamknięcia odrębnej metropolii galicyjsko-litewskiej.
Ale w Galicji i na Litwie, z których pierwsza znalazła się wówczas pod panowaniem Polski, której królem był Kazimierz Wielki (1333–1370), a w drugiej wielkim księciem był słynny Olgerd (1341–1380), syn Giedymina, mogli od razu wznowić starania o pozyskanie nowego metropolity, choć w aktach i statutach z 1347 r. podział metropolii rosyjskiej na dwie metropolie specjalne nazywano nowość i sprawa bezprawna, ale król i wielki książę nie mogli nie wiedzieć dobrze, że są to puste słowa, które nic nie znaczą i na które, gdyby żądanie było poparte innymi „ważnymi” dowodami, nie mogliby zwrócić uwagi. Patriarcha mówi, że odpowiedział Teodoretowi, aby poczekał, aż on, patriarcha, po rozprawieniu się z Rosją, dowie się prawdy o Teognostu. Oznacza to, że Teodoret przybył do Konstantynopola ze skargami na Teognosta, właśnie, jak należy sądzić, z tą zwyczajową skargą wśród Galicjan i Litwinów, że mieszkający na północy metropolita zaniedbuje galicyjsko-litewską część swojej metropolii.
Nie jest jasne, co skłoniło Teodoreta do ucieczki z Konstantynopola, aby ubiegać się o nielegalne spotkanie z patriarchą Tern. Ale mimo że został intronizowany nielegalnie, został przez Olgierda przyjęty i zasiadł w Kijowie jako metropolita galicyjsko-litewski (jeśli został przyjęty przez Olgerda, to wiadomo, że został przez niego przysłany). Aleksy nie oczekiwał soborowego wyroku patriarchy, na mocy którego podział Litwy na specjalną metropolię zostałby uznany, podobnie jak w 1347 r., za sprawę bezprawną (bo poszukiwania te, oczywiście, uważał w tej chwili za daremne i niemożliwe); ale w stosunku do Teodoreta miał do patriarchy dwie prośby.
Jak powiedzieliśmy powyżej, można sądzić, że poszczególni metropolici galicyjsko-litewscy, współcześni Teognostowi do 1347 r., rzucili wyzwanie i przejęli od niego Kijów, który pozostał prawdziwą stolicą metropolitów całej Rosji, ale od 1321 r. stał się państwowo litewski.
[Słowa o tym, kiedy Kijów stał się litewski, z powodu przeoczenia, nie zostały sprostowane zgodnie z tym, co mówimy na s. 128 (wersja elektroniczna – przypis nr 213, spr.) (oraz na s. 160–161 w przypisie 3, wersja elektroniczna – przypis nr 268, spr.).] Teodoret rzeczywiście zrobił to, co można przypuszczać o swoich poprzednikach: objął Kijów i osiadł w nim, jak w jego miasto katedralne. Po drugie, Aleksy obawiał się, że Teodoret może podjąć próby podporządkowania swojej władzy diecezji nowogrodzkiej. Tuż przed śmiercią metropolity Teognostusa, jak już powiedzieliśmy powyżej, władca Nowogrodu wysłał poselstwo do Konstantynopola ze skargą na nieprzyzwoite rzeczy, które dochodziły z przemocą ze strony metropolity: oczywiście Aleksy mógł się obawiać, że Teodoret, wykorzystując to, będzie próbował pozyskać na swoją stronę arcybiskupa nowogrodzkiego.
W związku z tym Aleksy zwrócił się do patriarchy z dwiema prośbami: po pierwsze, o zwrócenie mu Kijowa spod władzy Teodoreta; po drugie, aby on, patriarcha, skorzystał ze swojej pomocy i zapobiegł wtargnięciu Teodoryta do Nowogrodu. Patriarcha spełnił obie prośby Aleksego. Wypełniając pierwszą prośbę, patriarcha sporządził soborową definicję 310, która uznaje i zatwierdza przesiedlenie metropolitów całej Rosji do zamieszkania z Kijowa do Włodzimierza, co wydarzyło się za Maksyma, czyli przeniesienie ich siedziby (κάθισμα) z pierwszego na ostatnie, dokonane z błogosławionej winy, ale które jednocześnie uznaje i ogłasza metropolitów i ich pierwszą siedzibę (οἰκεῖος θρόνος καὶ πρῶτον καθισμα) Kijów i wkraczanie w niego przez metropolitę galicyjsko-litewskiego są odrzucane i potępiane jako drapieżna przemoc.
Wypełniając drugą prośbę, patriarcha napisał list do arcybiskupa nowogrodzkiego (zwanego w piśmie biskupem 311), w którym informuje tego ostatniego, że Teodoret otrzymał sakrę metropolitalną całkowicie nielegalnie – że on, patriarcha, pisał już o tym do wszystkich tamtejszych miejscowości, tj. na Litwę i do Galicji, i w którym zabrania arcybiskupowi uznawania nielegalnego metropolity pod groźbą ekskomuniki.
Teraz, po tym, co zostało powiedziane, nowe, które miało inne i gorsze znaczenie, próba Aleksego w Konstantynopolu nie zakończyła się, ale wręcz przeciwnie, dopiero się zaczęła.
Wspomnieliśmy, że Aleksy nie domagał się od patriarchy soborowego wyroku, na mocy którego podział Litwy na specjalną metropolię zostałby uznany za sprawę bezprawną; patriarcha spełnia prośby Aleksego dotyczące Teodoreta, ale jednocześnie wcale nie mówi, że nie pozwoliłby na powołanie specjalnego metropolity dla Litwy, co powinien był powiedzieć, gdyby rzeczywiście tak myślał. Na podstawie braku tych przemówień ogólnych można z dużym prawdopodobieństwem przyjąć, że patriarcha, pisząc do Olgerda o nielegalności Teodoreta, wyraził gotowość legalnego ustanowienia dla Litwy specjalnego metropolity. Tak czy inaczej, w rzeczywistości dokładnie tak było.
W wyniku listów wysłanych przez Patriarchę do Litwy i Galicji, o których pisze w liście do arcybiskupa nowogrodzkiego, Teodoret, mianowany nielegalnie metropolitą, został tam usunięty ze stolicy metropolitalnej; ale zaraz po usunięciu nielegalnie zainstalowanego metropolity Olgerd wysłał do Konstantynopola innego kandydata na urząd metropolity litewskiego - niejakiego Rzymianina, który przybył do Konstantynopola i tam został konsekrowany, gdy Aleksy nie opuścił jeszcze Konstantynopola. Nominowany na metropolitę Roman, podobnie jak Teodoret, wyraził swoje roszczenia do Kijowa jako stolicy swojej odrębnej metropolii: z tego powodu doszło do długiej walki między dwoma rosyjskimi metropolitami przebywającymi w Konstantynopolu 312. Decyzja Soboru Patriarchalnego w sprawie roszczeń Teodoreta najwyraźniej przesądziła już sprawę. Oznacza to, że zdecydowano, że Kijów powinien pozostać pod metropolitą Włodzimierza lub Wszechrusi, jako jego starszy stół.
Ale walka między dwoma rosyjskimi metropolitami przedstawiała tak atrakcyjną perspektywę zysku dla urzędników cesarskich i patriarchalnych, że nie mogli powstrzymać się od nadawania jej pełnego tempa, a z drugiej strony być może wielki książę litewski zażądał ponownego rozpatrzenia sprawy. Walka bowiem kosztowała obu stron sporu tak drogo, że zabrakło im pieniędzy i wysłali na Ruś ambasadorów, obu do tego samego biskupa Tweru, Teodora, aby z duchowieństwa zebrano zbiórkę, i to zresztą, trzeba sądzić, zintensyfikowaną, gdyż – jak podaje nasza kronika – w konsekwencji przybycia ambasadorów „wszędzie nałożono na stopień kapłański ciężar wielkości” 313 . Aleksy zwracał się do biskupa Tweru jak do biskupa swojej metropolii, choć nie jest do końca jasne, czy zwracał się do niego konkretnie, a nie do innego 314. Jeśli chodzi o Romana, to musiał zwrócić się do biskupa Tweru ze względu na jego szczególne stosunki z książętami twerskimi.
Ci książęta, zaprzysiężeni wrogowie Moskwy, byli sojusznikami i krewnymi Olgierda Litewskiego, którego kandydatem był Rzymianin; ponadto istnieją przesłanki, że on sam był krewnym książąt Tweru 316, a zatem należy sądzić, że właśnie oni polecili go Olgierdowi jako kandydatowi na metropolitę. Tak więc on, Roman, mógł liczyć, że książęta Tweru zmuszą swego biskupa, oderwawszy się od władzy metropolity włodzimierskiego i całej Rosji, do uznania władzy jego, metropolity litewskiego, a w każdym razie mógł liczyć, że książęta zmuszą biskupa, aby wysłał pieniądze jemu, a nie Aleksemu. Do kogo faktycznie przesłano pieniądze, nie wiemy; najprawdopodobniej i najprawdopodobniej – Alexy’emu. Tak czy inaczej, ostatecznie pokonał swojego przeciwnika, a Kijów został mu 317.
Podczas pobytu św. Aleksego w Konstantynopolu podjęto decyzję patriarchy w sprawie skargi arcybiskupa nowogrodzkiego Mojżesza na metropolitę Teognosta. Na temat tej decyzji w Kronice Nowogrodu pod rokiem 1354 czytamy: „Tego samego lata z Cariagradu przybył ambasador arcybiskupa nowogrodzkiego, biskup Mojżesz, i przyniósł mu szaty krzyża oraz listy z wielką nagrodą od cara i patriarchy oraz złotą pieczęcią”. Ze słów kronikarza wynikałoby, że arcybiskup odniósł całkowity sukces w walce z patriarchą. Ale on, kronikarz, mówi o jednym liście patriarchy do arcybiskupa, który został wysłany do tego ostatniego wraz z ambasadorami, a mądrze milczy o innym liście, który został do niego wysłany w jakiś czas po powrocie ambasadorów.
Pierwszy list nie dotarł do nas 318, a wiemy o tym z drugiego listu: w tym drugim liście dowiadujemy się, że pierwszy list rzeczywiście był napisany w bardzo przychylnym tonie lub zawierał „wielką dotację”, a wiadomość kronikarza rzeczywiście potwierdza, że patriarcha przekazał arcybiskupowi szaty chrzcielne, choć z wyjaśnieniem, że sam arcybiskup prosił patriarchę o te szaty, powołując się na fakt, że dał je metropolita Teognostus jego poprzednik Wasilij. Jednak po pierwszym liście arcybiskup otrzymał od patriarchy drugi list. Nie wiemy, jak to się stało – czy było tak, że ambasadorom arcybiskupa udało się otrzymać list od patriarchy, gdy Aleksy nie przybył jeszcze do Konstantynopola, czy też otrzymali go po jego przybyciu. Jeśli to drugie, to w każdym razie było to podczas jego pierwszego pobytu w Konstantynopolu, kiedy nie otrzymawszy jeszcze godności metropolity, zaczynał tam właśnie znosić swoją próbę.
W tej sytuacji bardzo niewygodne było dla niego wchodzenie w jakikolwiek decydujący spór z ambasadorami arcybiskupa przed patriarchą. Ale ambasadorowie odeszli, a Aleksy pozostał w Konstantynopolu, zdał egzamin i uzyskawszy pełną przychylność patriarchy, otrzymał stopień metropolity. Potem wszystko się zmieniło. Odnośnie skargi arcybiskupa metropolita prawdopodobnie przedstawił patriarsze, że jest ona bezpodstawna, po czym wniósł przeciwskargię na nieposłuszeństwo arcybiskupa, mając jednocześnie na uwadze fakt, że w czasie jego pobytu w Konstantynopolu Nowogrodzianie, oczywiście, nie bez błogosławieństwa arcybiskupa, pracowali w Hordzie o objęciu tronu wielkoksiążęcego po tym, jak Symeon Iwanowicz udał się nie do jego brata Iwana Iwanowicza, ale do rywal księcia moskiewskiego, księcia suzdalskiego Konstantina Wasiljewicza. I natychmiast lub wkrótce po ustanowieniu Aleksego na metropolitę patriarcha wysłał arcybiskupowi Nowogrodu drugi list, który nie zawierał już „wielkiego nadania” 319.
Pomijając w całkowitym milczeniu skargę arcybiskupa, patriarcha pilnie i zdecydowanie wzywa go w swoim liście do okazania bezkrytycznego i całkowicie należnego posłuszeństwa swojemu metropolicie. Jednocześnie poucza go, że w przypadkach, gdy uzna za konieczne napisanie do niego, patriarchy, jakiejś sprawy, powinien to uczynić jedynie za wiedzą metropolity, z wyjątkiem jednego przypadku, gdy metropolita odebrał mu szaty chrzcielne przekazane mu przez patriarchę.
(Podejrzewamy całkiem, że głównym powodem skargi arcybiskupa Mojżesza na metropolitę Teognosta były te szaty ochrzczone, których metropolita z jakiegoś powodu nie chciał oddać arcybiskupowi po tym, jak oddał je swojemu poprzednikowi - że to bardzo uraziło nie tylko samego Mojżesza, ale i wszystkich Nowogrodzian, którzy mogli patrzeć na szaty ochrzczone nadane przez teognosta arcybiskupa Wasilija, jako wyróżnienie raz na zawsze przyznane swoim władcom).
Drugi list patriarchy do arcybiskupa nowogrodzkiego, o którym już mówiliśmy, uzupełnia naszą informację o trosce, z jaką patriarcha chciał sobie zagwarantować posłuszeństwo Aleksego wobec niego, mianowanego spośród naturalnych Rosjan metropolitą rosyjskim. Z listu wynika, że żądano dla niego dokumentów „reprezentacyjnych”, czyli rekomendacyjnych, czyli, jak należy chyba sugerować, listów poręczeniowych, pism biskupów rosyjskich i że patriarcha, jeśli dobrze go rozumiemy, nie chciał najpierw wypuścić Aleksego z Konstantynopola, dopóki nie otrzyma tych pism.
W czasie procesów, o których właśnie rozmawialiśmy, św. Aleksy przebywał w Konstantynopolu całe dwa lata – rok przed wyniesieniem na metropolitę i rok po wyniesieniu na metropolitę. Do Rosji powrócił jesienią 1355 r. 320.
Sprawował stolicę metropolitalną przez 24 lata, od 1354 do początków 1378.
O jego działalności kościelnej i rządowej, pomimo czasu jej trwania, nie wiemy absolutnie nic, poza tym, ilu i jakiego rodzaju biskupów mianował w czasach, gdy był metropolitą. Jego pierwszy biograf, Pitirim, czyta bardzo krótką ogólną recenzję tej działalności, która brzmi następująco: „Kontynuacja św. Aleksego w kapłaństwie i nauczaniu w lecie jest zadowalająca, nauczanie słowa Bożego i walka pobożnością, panowanie nad prawdziwym słowem wiary prawosławnej, mianowanie biskupów, kapłanów i diakonów” 321.
Zachowało się do dziś z nauczania św. Aleksego lub nauczania jego owczarni, ogłoszonego przez niego, jak podano w orędziu, kiedy zajmował metropolię zob. 322. Na początku listu święty mówi, że zwraca się do swojej owczarni, „zanim będzie musiał jeść i uczyć ją”. Ale czy po tym liście wprowadzającym pisał naśladując św. Piotra i inne ogólne przesłania nauczania skierowane do całej trzody, pozostaje nam nieznane. Oprócz jednego ogólnego przesłania nauczania, zachowaliśmy od św. Aleksego, na dowód jego arcyduszpasterskiej gorliwości w nauczaniu, dwa prywatne przesłania nauczania, z których jedno jest skierowane do duchowieństwa i świeckich Niżnego Nowogrodu i Gorodeca, a drugie do mieszkańców obwodu Czerwieni Jarskiego, obecnej prowincji Woroneż. W 1365 r., jak omówiono poniżej, św. Aleksy odebrał biskupowi Suzdal i przyłączył Niżny Nowogród i Gorodec wraz z ich dzielnicami do swojej diecezji metropolitalnej. Prawdopodobnie z tej okazji napisał przesłanie pouczające do duchowieństwa i świeckich obwodu nowogrodzkiego i gorodeckiego 323.
Drugi prywatny list nauczający został dodany przez św. Aleksego w celach biznesowych. Musiał poinformować mieszkańców obwodu Czerwieni Jarskiego, że pomiędzy dwoma spierającymi się o nich biskupami Riazania i Saraj powinni uznać pierwszego z nich za swojego prawowitego biskupa – i do oficjalnego pisma w tej sprawie dodał słowo pouczające skierowane do mieszkańców regionu 324. W pierwszym, czyli ogólnym liście pouczającym św.
Alexy zawiera wskazówki – nawoływania do „chrześcijan miłujących Chrystusa”: abyście się wzajemnie miłowali; miejcie w sercach bojaźń Bożą; przestrzegajcie przykazań Bożych, codziennie okazując skruchę za swoje grzechy, czyniąc jałmużnę i wystrzegając się niestosownych uczynków, takich jak: rozpusta, pijaństwo, rabunek, przemoc, czary i wszelkiego rodzaju kobis, nienasycenie bogactwem i wszelkim złym posiadaniem, aby mieć na myśli śmierć z zapłatą każdemu według swoich uczynków; książęta, bojary i szlachta osądzają dwór słusznie i miłosiernie i nie przyjmują łapówek od niewinnych; do wszystkich świeckich („dzieci ludzkich”): bójcie się Boga i czcijcie księcia i kapłanów; gromadzą się do spowiedzi przed duchowymi ojcami, pamiętając jednocześnie, że prawdziwa pokuta polega na nienawiści do poprzednich grzechów; pilnie chodzić do kościołów na publiczne nabożeństwa, nie myśląc o zastąpieniu tego modlitwą domową, a jednocześnie zamierzając do nich chodzić, aby ze wszystkimi zachować pokój, wchodzić do nich z bojaźnią i czcią oraz bojaźnią Bożą i stać w nich, myśląc o swoich grzechach i nie wdając się w rozmowy.
W przesłaniu do opatów, księży i diakonów oraz wszystkich chrześcijan – św. Niżnego Nowogrodu i Gorodca. Aleksy opowiada opatom i księżom o ich obowiązku nauczania świeckich i napomina ich do tego. W szczególności poleca uczyć bojaźni Bożej, wyznawania grzechów i jałmużny według sił – aby silni nie obrażali słabszego, aby każdy miał między sobą pokój, miłość i prawdę, aby był uczestnikiem Ciała i Krwi Chrystusa i aby odciął od siebie „korzeń zła, bunt wobec wszelkiej nieprawości” – pijaństwo. Następnie ponownie nawołuje opatów i księży, aby prowadzili świeckich drogą przykazań i „do całej prawdy”, ukazując im, że powinni bardzo troszczyć się o słowną trzodę Chrystusa. Na zakończenie napomina świeckich, aby okazywali cześć, uległość i posłuszeństwo swoim duchowym ojcom, gdyż ci ostatni nakazują im to, co jest pożyteczne dla ich dusz i zbawione.
List do Czerwieńskiego Jaru, którego mieszkańcy regionu, reprezentujący ukraiński motłoch, byli najprawdopodobniej bardzo złymi chrześcijanami, zawiera napomnienia: wypełniać przykazania Chrystusa, utrzymywać ze sobą pokój, prawdę, czystość, jałmużnę, wyznawać grzechy i unikać ciemnych uczynków: wszelkiej złośliwości i smutku (wrogości), wściekłości i gniewu, wszeteczeństwa i cudzołóstwa, urazy i zazdrości, morderstwa i pijaństwo. Pokutujcie i zwróćcie się do Boga, pamiętając o śmierci i zmartwychwstaniu oraz Sądzie Ostatecznym; kochajcie księży i mnichów i proście o ich modlitwy; okazywać miłosierdzie i opiekować się wdowami, sierotami, polianynikami i obcymi ludźmi; odwiedzać więźniów.
Z bardzo krótkich przemówień na temat działalności kościelnej i rządowej św. Aleksego należy powrócić do jego przemówień o tych jego kłopotach kościelnych i rządowych, które w odniesieniu do odrębnej metropolii litewskiej rozpoczęły się już od chwili jego nominacji na metropolitę.
Aleksy i Roman, po sądzie w Konstantynopolu, przybyli na Ruś. Ale metropolita litewski był niezmiernie niezadowolony, że nie udało mu się opanować Kijowa pod władzą metropolity moskiewskiego. Nie mniej, a nawet bardziej niż metropolita powinien być z tego niezadowolony sam Olgerd, który – jak trzeba sądzić – wiązał niezwykle ważne plany polityczne z ideą odebrania metropolicie moskiewskiemu władzy kościelnej nad Kijowem. A już w następnym roku po powrocie z Konstantynopola, w 1356, Roman udał się tam ponownie, aby ponownie zwrócić się do patriarchy kijowskiego 325. Po przybyciu do Konstantynopola wezwano tam także Aleksego 326 i między obydwoma metropolitami ponownie doszło do „wielkiego sporu” 327 przed patriarchą i jego radą, jak podaje nasza kronika. Ale i tym razem Aleksy zwyciężył nad Romanem: patriarcha i sobór podtrzymali swój poprzedni werdykt, aby Kijów pozostał metropolitą całej Rosji, która była metropolitą Włodzimierza-Moskwy 328.
Tylko jeśli dobrze zrozumiemy nie do końca szczegółowe przemówienia aktu soborowego przekazującego informację 329, diecezje Małoruski podlegały rzymskiemu, przez co mamy na myśli część Małej Rusi, która wówczas zależała od Polski, a także podbitą przez Polaków Galicję (a która, jeśli dobrze rozumiemy przemówienia katedry, znajdowała się więc dotychczas pod władzą Aleksego).
Wtórna porażka Romana nie tylko nie powstrzymała kłopotów Aleksego, ale wręcz przeciwnie, jeszcze je pogłębiła. Do ostatniego stopnia zirytowany patriarchą Romanus, nie żegnając się z nim, opuścił Konstantynopol 330 i wracając do domu, w porozumieniu z Algerdem, postanowił siłą odebrać to, czego nie mógł legalnie zdobyć. Twierdząc, że to nie metropolita moskiewski Aleksy, ale on, metropolita litewski, jest prawdziwym metropolitą całej Rosji i faktycznie zdobywając dla siebie ten tytuł, zaczął przyjeżdżać do Kijowa, aby tam służyć i udzielać święceń kapłańskich. Realizując wraz z Olgierdem zasadę, że wszystko, co należy do Litwy w sensie cywilnym, powinno należeć także do niego, metropolita litewski w sensie kościelnym, dokonał nowych kradzieży od Aleksego: w 1356 r.
Próbując zemścić się na Aleksym na wszelkie możliwe sposoby, podburzył Olgierda, który jednak żywił dokładnie takie same uczucia do metropolity moskiewskiego jak on, tak że książę litewski napadł na miasto Aleksin, należące do Stolicy Moskiewskiej jako majątek ojcowski, i splądrował je 332. Wszystko to skłoniło św. Aleksego w 1357 r. wysłał swoich ambasadorów do Konstantynopola ze skargami na Rzymianę do patriarchy 333. Przez długi czas w Konstantynopolu sprawa była rozpatrywana poprzez wysłuchanie przedstawicieli obu metropolitów, a ambasadorowie metropolity litewskiego uprzedzili ambasadorów metropolity moskiewskiego przybyciem tam 334; w końcu patriarcha zdecydował się wysłać apokryjów do Rosji, aby na miejscu zbadali sprawę. Podczas gdy to wszystko się działo, Alexy musiał wypić kielich zła do dna. Wysławszy swoich posłów do Konstantynopola ze skargami na Rzymian, on sam w styczniu 1358 roku udał się do Kijowa, aby odwiedzić pierwszą stolicę swojej metropolii, którą odebrał mu metropolita litewski.
Ale tu, według relacji jednego z późniejszych aktów Soboru Konstantynopolitańskiego, przydarzyło mu się to, że Olgierd, który żywił do niego największą nienawiść, „podstępem go uprowadził, wziął do aresztu, odebrał mu cenne sprzęty i być może zabiłby go, gdyby z pomocą niektórych nie uciekł potajemnie i w ten sposób pozbył się niebezpieczeństwa” 335. Aby na miejscu zbadać metropolitów, patriarcha wysłał swoich apokryjników do Rosji w Rosji lato czy jesień 1361 r. 336. Nie wiemy, czy proces ten rozpoczęli apokryzjowie, ale w każdym razie nie został on ukończony; Dzieje się tak dlatego, że wkrótce po przybyciu apokryzjarów do Rosji, pod koniec 1361 roku, Roman zmarł 337.
Po śmierci Romana Olgerdowi nie udało się dopilnować, aby na jego miejsce powołano nowego specjalnego metropolitę litewsko-galicyjskiego; wręcz przeciwnie, Aleksymu udało się zapewnić ponowne połączenie metropolii litewsko-galicyjskiej ze swoją metropolią całej Rosji. Ta jedność metropolii nie trwała aż do końca panowania św. Aleksego, lecz trwała dość długo. Do jego nowego podziału powrócimy poniżej.
Nie mając zupełnie żadnych informacji o św. Aleksym jako władcy kościelnym, mamy pewne informacje o nim jako o mężu stanu.
Św. Aleksy został wybrany na następcę metropolity Teognosta w samej Rosji, jak powiedzieliśmy, w tym celu, aby mógł być dla książąt moskiewskich tym, czym był dla nich sam Teognostus i jego poprzednik, św. Piotr. Św. Aleksy nie zawiódł pokładanych w nim nadziei; jednak ówczesne okoliczności wymagały, aby stał się mężem stanu w stosunkach z Moskwą w bliższym i bardziej osobistym znaczeniu tego słowa, niż było to w przypadku jego dwóch poprzedników. Św. Piotr i Teognost zamiast Włodzimierza przebywali w Moskwie, czyniąc ją swoją faktyczną stolicą, i udzielali książętom moskiewskim pomocy w ich sprawach państwowych, o ile mogli i o ile książęta od nich tego oczekiwali; ale nie nazywano ich uczestnikami rządu i stali poza nim. Okoliczności tamtych czasów postawiły św. Aleksego na czele administracji państwowej, tak że był on metropolitą i jednocześnie pierwszym mężem stanu, zwierzchnikiem bojarskiej dumy swoich książąt.
Do niego należało zajęcie stolicy metropolitalnej w czasach, gdy książęta moskiewscy byli ludźmi domagającymi się opieki nad sobą. W tym samym roku co metropolita Teognost, 47 dni po nim, zmarł książę Symeon Iwanowicz, pozostawiając na swoim następcę swojego brata Iwana Iwanowicza. Ten Iwan Iwanowicz był, jak mówią kroniki, władcą „cichym i łagodnym”, czyli władcą słabym. Iwan Iwanowicz zmarł w 1359 r., a jego następcą został jego syn Dymitr Iwanowicz, 9-letni chłopiec. Obaj książęta, jeden ze słabości, drugi z dzieciństwa, potrzebowali wodza i opiekuna nad sobą: a wodzem – opiekunem obojga był on – św. Aleksy. Nie wiemy jednoznacznie, czy był on rzeczywistym, czy oficjalnym szefem administracji państwowej za Iwana Iwanowicza; Symeon Iwanowicz w swoim duchowym testamencie, spisanym przed śmiercią, nakazuje swoim braciom – Iwanowi Iwanowiczowi i Andriejowi Iwanowiczowi (zmarłemu wkrótce po nim): „wysłuchiwali natury naszego ojca, Władyki Oleksei, a także starych bojarów, którzy chcieli dobra dla naszego ojca i dla nas” 338, i tym wydawało się, że formalnie stawia go – św.
Aleksy na czele dumy bojarskiej. Tak czy inaczej, mamy pozytywne i jasne dowody, że Iwan Iwanowicz przed śmiercią pozostawił go jako formalnego i rzeczywistego regenta państwa wraz ze swoim młodym synem Dymitrem 339. Św. Aleksy był zatem zarówno metropolitą, jak i jednocześnie szefem administracji państwowej – po części, być może, w sposób nieformalny, po części w sposób całkowicie formalny. Aby metropolita, czy w ogóle zwierzchnik Kościoła, był formalnie regentem i władcą państwa, jest to jedyny przypadek w naszej rosyjskiej historii.
Nie możemy podać pełnego opisu całej działalności państwowej św. Aleksy, ponieważ nie mamy na to wystarczających informacji. Wiemy jednak z całą pewnością, że był on najgorliwszym strażnikiem posiadłości i władzy książąt moskiewskich przeciwko wrogom zewnętrznym: Ze współczesnych dowodów należących do przyjaciół i wrogów św. Aleksego wynika, według nas, że otrzymawszy opiekę nad swoim młodym synem Dymitrem od umierającego Iwana Iwanowicza, „dołożył wszelkich starań, aby zachować dziecko i zachować dla niego kraj i władzę”. Że był „całkowicie oddany” powierzonemu mu zadaniu opieki nad „dzieckiem władcą” 340. Dymitr Iwanowicz Donskoj był pierwszym z wielkich książąt moskiewskich, który jasno i zdecydowanie zadeklarował swoje aspiracje do autokracji państwowej, oznajmił je jednak w tak młodym wieku, że z konieczności należy przyjąć, że św. Aleksy. W jakim stopniu za jego czasów Moskwa wzmocniła się i zdała sobie z tego sprawę, widać z faktu, że słynna bitwa pod Kulikowem miała miejsce w trzecim roku po jego śmierci...
Jego wysiłki mające na celu ochronę władzy księcia moskiewskiego św. Aleksego, jak trzeba sądzić, rozpoczęły się zaraz po śmierci Symeona Iwanowicza, który umierając powierzył swoich braci przyszłemu metropolicie. Od słabego następcy Symeonowa Iwana Iwanowicza książę suzdalski Konstanty Wasiljewicz zabiegał w Hordzie o odebranie tronu wielkoksiążęcego - energicznego człowieka, według kronik, który rządził „uczciwie i groźnie”, który zresztą znalazł dla siebie wsparcie wśród Nowogrodzian, ci ostatni, doświadczywszy rosnącej potęgi Moskwy 341 i chcąc ją podważyć, przybyli do Hordy, aby o niego walczyć z twoim srebrem. Jeśli Iwanowi Iwanowiczowi udało się usunąć przeciwnika i otrzymać od chana etykietę wielkiego panowania, to z dużym prawdopodobieństwem należy podejrzewać wysiłki św. Aleksego. Powiedzieliśmy powyżej, że metropolita Teognost podczas swojej podróży do Hordy w 1343 roku zdołał kupić przychylność Khansha Taidula, żony Khana Chanibka.
Żony chanów Złotej Hordy wcale nie były pustelnikami haremu i w ogóle miały z nimi nie mniejsze znaczenie niż żony europejskich władców z mężami 342. Ale Taidula, kobieta wyróżniająca się spośród przeciętności, miała wyjątkowo duży wpływ na sprawy państwowe i była prawdziwym współwładcą chana - jej męża 343. Metropolita Teognost, oczywiście rozumiejąc znaczenie patronatu chanszy, polecił jej przed śmiercią swojego przyszłego następcę (poprzez specjalnych ambasadorów lub za pośrednictwem biskupa Saraj 344 i pomocy Taiduli Aleksego i mógł za jego pomocą usunąć rywala, który ukazał się Iwanowi Iwanowiczowi. Udał się do Konstantynopola, aby zostać metropolitą wcześniej, niż książęta udali się do Hordy po etykiety, ale mógł utrzymać swoją drogę przez tę samą Hordę, przez którą prowadziła wówczas, jeśli nie jedyna, to najczęstsza droga do Konstantynopola, tak że do czasu Iwan Iwanowicz przybył do Hordy, mógł już załatwić sprawy na swoją korzyść Z dowodów z 1357 r., które zostaną omówione poniżej, wiemy, że św.
Alexy podczas swoich dwóch podróży do Konstantynopola wcześniej w tym roku dał się poznać Taiduli osobiście i zyskał jej największy szacunek. Jedno i drugie mogło mieć miejsce podczas drugiej podróży, ale ponieważ podczas pierwszej podróży miał świadomą potrzebę przebywania z Chanem i Chanszą, najprawdopodobniej wydaje się, że miało to miejsce właśnie podczas pierwszej podróży 345.
W 1357 r. św. Aleksy miał okazję wyświadczyć Taiduli ważną przysługę, z korzyścią dla Moskwy. Żona chana zachorowała na jakąś chorobę. Ponieważ Mongołowie uważali lekarzy za sługi wiary, o czym mówiliśmy powyżej 346, naturalnym jest, że Taidula powinien był zwrócić się do nich o pomoc. Nie wiemy, czy zwróciła się do duchowych ludzi różnych wyznań, którzy byli w Hordzie i nie otrzymali od nikogo pomocy, czy też bezpośrednio pamiętała św. Aleksego, którego spotkałam podczas jego podróży po Konstantynopolu, jako cnotliwego i świętego przedstawiciela duchowieństwa rosyjskiego; Dopiero w 1357 roku, w sierpniu, wysłała do niego poselstwo z prośbą o przybycie do niej. Św. Aleksy udał się do Hordy i dzięki jego modlitwom Khansha otrzymała cudowne uzdrowienie.
Oto opowieść na ten temat przeczytana w Kronice Zmartwychwstania: „Tej samej jesieni (1357) do metropolity Aleksieja przybył ambasador królowej Taiduli z Hordy, wzywając go do Hordy i odwiedził jej zły stan zdrowia; zaczął przygotowywać się do drogi, a potem światło samo zapaliło się na grobie cudotwórcy Piotra, 18 sierpnia; metropolita, śpiewając nabożeństwo z całym zgromadzeniem, przerwał je i rozdał go ludziom do błogosławieństwa i tego samego dnia udał się do Hordy, a kiedy tam przybył, uzdrowił chorą królową i wkrótce został uwolniony z wielkimi honorami.”347
Już podczas pobytu św. Aleksego w Hordzie rozpoczął się tam wielki zamęt: Chanibek został zabity przez swojego syna Berdibeka. Ponieważ jednak Taidula zdołała zachować cały swój wpływ nawet u swego okrutnego syna, jakim był Berdibek; potem Moskwa zobaczyła jej wdzięczność za okazaną jej korzyść: wielki książę Iwan Iwanowicz, który udał się do Hordy po powrocie z niej metropolity, z łatwością otrzymał tam etykietę potwierdzającą wielkie panowanie, nie spotykając rywala w żadnym z pozostałych książąt rosyjskich (a nawet książęta przyjaźnie nastawieni do Moskwy przejęli kontrolę od chana przeciwko swoim wrogom 348.
Wspomnieliśmy powyżej, że św. Aleksy, podobnie jak św. Piotr, prowadził w Hordzie debatę z teologami mahometańskimi (s. 131, wersja elektroniczna – przypis nr 186, sprost.). Debata odbyła się podczas jego podróży do Hordy, aby uzdrowić Khanshę. Jest prawdopodobne, że duchowieństwo mahometańskie, zhańbione przez rosyjskiego metropolitę ze względu na sztukę lekarską, chciało z kolei pokonać go w sporze naukowo-teologicznym. Tak czy inaczej, nasze informacje na temat debaty ograniczają się niestety do samej znajomości nazwiska osoby, z którą św. miał ją prowadzić. Alexy: to jest bohater Munzi, syn niewidomego Mollagavzadina, którego żoną była siostra Khana Baraka (Berke? 349).
[Mollagavzadin najprawdopodobniej trzeba przeczytać: Molla Gavzadin, czyli molla lub mułła o imieniu Gavvadin.] - O tym, że św. Aleksiej zachował etykietę do dziś, mówiliśmy już wcześniej (s. 34 wersja elektroniczna - przypis pkt. 59, sprost.).
W listopadzie 1358 zmarł wielki książę Iwan Iwanowicz, pozostawiając małego syna Dymitra. Tymczasem w Hordzie Berdibek został zabity przez Kulpę, a Kulpa pięć lub sześć miesięcy później został zabity przez Navrusa. Wśród tych morderstw Taidula pozostała nietknięta (wkrótce potem została zabita); ale straciło już swoje dawne znaczenie. Przed Navrusem książę suzdalski Dymitr Konstantinowicz, syn wspomnianego Konstantyna Wasiljewicza, pojawił się jako rywal młodego księcia moskiewskiego o wielkie panowanie, a Navrus, być może wrogi domowi Chanibków, który patronował rodzinie książąt moskiewskich, dał wielkie panowanie temu Dymitrowi z Suzdal. Ale nieszczęście, które spadło na Moskwę, nie trwało długo. Dmitrij Konstantynowicz rozpoczął swoje wielkie panowanie w czerwcu 1360 r., a dwa lata później, nieco ponad 350, w 1362 r. św. Aleksy i bojarowie moskiewscy zdołali już uzyskać od Hordy, w której trwały największe represje i podzielonej na dwie połowy, etykietę ponownego wielkiego panowania dla ich moskiewskiego księcia.
Od 1362 r. Dmitrij Iwanowicz pozostał wielkim księciem Rosji przez całe panowanie św. Aleksego bez przerwy: ten rok 1362 jest rokiem, od którego rozpoczęła się dziedziczna i niekwestionowana siedziba książąt moskiewskich na tronie wielkoksiążęcym i w którym jednocześnie tron wielkoksiążęcy został ostatecznie przeniesiony z Włodzimierza do Moskwy.
Pomiędzy książętami rosyjskimi za panowania św. Aleksego nieco niebezpiecznymi rywalami Moskwy pozostali ci książęta Tweru, którzy w poprzednim czasie mieli nadzieję zdobyć nad nią przewagę. W chwili wstąpienia Aleksego na stolicę metropolitalną książęta Tweru podzielili się na dwie połowy: jedną połowę stanowił Wasilij Michajłowicz, syn tego Michaiła Jarosławicza, który był wrogiem św. Piotra i z którym Jurij Daniłowicz z Moskwy toczył zaciekłą walkę - ze swoimi synami; drugą połowę reprezentowali wnukowie Michaiła Jarosławicza - dzieci jego syna Aleksandra (który na krótko zasiadał przy stole wielkoksiążęcym przed Iwanem Daniłowiczem Kalitą i zmarł w 1339 r.), z jego starszym bratem Wsiewołodem Aleksandrowiczem na czele. Za Symeona Iwanowicza obie strony związały się z Moskwą, a mianowicie sam Symeon Iwanowicz poślubił siostrę Aleksandrowiczów w 1347 r. (trzecie małżeństwo), a Wasilij Michajłowicz poślubił swojego syna z córką Symeona Iwanowicza w 1349 r.
Ale wujek i siostrzeńcy nie mogli pogodzić się ze sobą w pokoju, a Moskwa wykorzystała ich wrogość do osiągnięcia celu, jakim jest zniszczenie rywali: Moskwa wzięła pod swoją opiekę stronę, którą uważała za nieszkodliwą dla siebie, Wasilija Michajłowicza i jego synów, i przeciwstawiła się stronie, którą uznała za niebezpieczną dla siebie, Aleksandrowiczom. W 1357 r. Wsiewołod Aleksandrowicz zwrócił się do metropolity ze skargą na wuja, czyli Wasilija Michajłowicza, że obraża jego i jego braci wbrew umowie o własności spadku; ale metropolita zdecydowanie stanął po stronie Wasilija Michajłowicza i na „jego słowo” ten ostatni wysłał swoich ambasadorów do Moskwy, aby zawarli pokój i wielką miłość z księciem moskiewskim 351. W tym samym roku 1357, po śmierci chana Chanibka, Wasilij i Wsiewołod udali się do Hordy do nowego chana Berdibeka, aby ponarzekać na siebie; ale drugi został przechwycony na drodze przez namiestników Moskwy, a gdy później mimo wszystko pojawił się w Hordzie, było to przez króla i królową, tj.
Berdibek i jego matka Taidula zostali bez procesu przekazani wujowi, od którego on, a także jego bojary i służba otrzymali „wielkie ospałość oraz wielką sprzedaż i rabunek”, a czarnym ludziom jego część dziedzictwa – „oddaną (w hołdzie) sprzedaż wielkiego bogactwa” 352.
W 1365 r. Wsiewołod Aleksandrowicz zmarł, a za nim dwaj jego bracia, z powodu szalejącej wówczas zarazy, a tylko jeden brat, Michajło Aleksandrowicz, pozostał przedstawicielem strony, którą Moskwa uważała za niebezpieczną dla siebie. Wkrótce po śmierci Wsiewołoda Michaił wdał się w spór z wujkiem Wasilijem o utracony spadek (który należał do Siemiona Konstantynowicza, bratanka i kuzyna Wasiliewa, Michajłowa, który zmarł bezdzietnie w tym samym 1365 r.). Kłócący się na rozkaz metropolity zostali osądzeni przez biskupa Wasilija z Tweru i uznali Michaiła Aleksandrowicza za prawicę (któremu zresztą umierający Siemion Konstantinowicz nakazał swojej księżniczce).
Ale na dworze biskupim Wasilij Michajłowicz wraz z synami wnieśli skargę do metropolity: biskup został wezwany do Moskwy i ponieważ stanął po stronie jednego z pretendentów, którego moskiewscy mężowie stanu uważali za niebezpiecznego dla ich księcia, „będzie miał w Moskwie wielki proces w sprawie tego wyroku” 353; Wasilij Michajłowicz otrzymał pomocniczą armię moskiewską, aby mógł odebrać Michaiłowi Twer, czego jednak nie udało mu się zrobić, zdewastując jedynie należące do niego wołosty i wsie. Proces odbył się w 1366 roku. Kolejny rok, 1367, to sławny i epokowy rok w dziejach Moskwy, w którym wielki książę Dmitrij Iwanowicz, na czele z bojarami i na czele ze św. Aleksym, sam będąc jeszcze zaledwie 17-letnim młodzieńcem, otwarcie i zdecydowanie zadeklarował swoje aspiracje autokratyczne: Wiosną tego roku rozpoczął budowę kamiennego miasta Moskwy, czyli kamiennego Kremla w Moskwa 354, a jednocześnie, jak podaje kronikarz, „zaczął poddawać się swojej woli wszystkich książąt rosyjskich, a tych, którzy nie byli posłuszni jego woli, zaczął ich wkraczać” 355.
Żądanie posłuszeństwa zostało przedstawione także księciu twerskiemu Michaiłowi Aleksandrowiczowi; ale Michajło Aleksandrowicz odpowiedział, udając się na Litwę, aby dołączyć do swojego zięcia Olgierda 356. Kiedy wkrótce potem wrócił z Olgierdu z armią litewską, co pomogło mu zdewastować majątek wuja Wasilija Michajłowicza, wielki książę moskiewski Dmitrij Iwanowicz zawarł z nim pokój. Ale po pewnym czasie (w 1368 r.) Moskwa postanowiła zastosować przeciwko niemu nadzwyczajne środki. „Wielki książę Dmitrij Iwanowicz” – mówi kronikarz – „wraz z ojcem, prawicowym metropolitą Aleksiejem, zaprosili ze swoją miłością do Moskwy księcia Michaiła Aleksandrowicza z Tweru, a następnie wygłosili z nim przemówienia, a następnie zostali osądzeni po raz trzeci na świecie 357 w prawdzie: tak (wtedy) został skonfiskowany, a bojarów, którzy byli wokół niego, wszystkich schwytano i oświetlono na różne sposoby” 358 ...
Jaki był cel tych nadzwyczajnych środków, nie jest wyraźnie widoczne; ale szczęśliwy wypadek uwolnił Michaiła Aleksandrowicza z nagłej niewoli: w Moskwie okazało się, że jedzie tam trzech ambasadorów Hordy; Książę i jego doradcy zawstydzili się swoim postępowaniem – „zwątpili”, jak głosi kronika, i wypuścili więźnia, zobowiązując go do poddania się pocałunkiem krzyża.
Trzeba zrobić małą dygresję, żeby porozmawiać o stosunku św. Aleksego do tego, co wydarzyło się w Moskwie z księciem twerskim.
Jaki udział w akcie z księciem, czyli w jego schwytaniu, powinien asymilować święty? Alexy, pozostaje nierozwiązany. Metropolita Platon, opierając się na tym, co według kroniki pomyślała i powiedziała sama ofiara 359, rozumie sprawę w ten sposób, że to, co przydarzyło się księciu, wydarzyło się z bezpośredniej woli świętego. Aleksy i w usprawiedliwieniu świętego tak pisze w swojej Krótkiej historii Kościoła rosyjskiego: "Nie można oceniać tego czynu metropolity Aleksego inaczej, jak tylko dlatego, że wynikał z prawdziwej miłości do ojczyzny. Widział, na jakie nieszczęście Rosja została sprowadzona przez wiele rządów apanażu, przez nieustanne walki i ruiny między nimi, i przez to poddała się jarzmowi tatarskiemu: i pod tym bolesnym i haniebnym jarzmem nie zaprzestała cywilnych konflikt. Święty i oświecony starszy widział także, że nie będzie końca temu nieszczęściu i jarzmowi, jeśli panowanie będzie trwało nadal, a autokracja nie zostanie przywrócona.
Dlaczego metropolita Aleksy nie tylko wspomagał przedsięwzięcie Wielkiego Księcia, polegające na podporządkowaniu sobie książąt apanage, ale we wszystkim mu się to udało; ale to prawie tak, jakby on jako stary, doświadczony i szanowany człowiek tej rangi zaszczepił młodemu księciu taką radę i ją utwierdził” 360. Inni historycy, na przykład Karamzin, uważają za prawdopodobne przypuszczenie, że św. Aleksy wplątał się mimowolnie w sprawę sprzeczną ze swoim sumieniem, tj. że nie był w stanie narzucić swojego weta temu, co pomyśleli obok niego bojary i czuł się zmuszony ustąpić przed ich stanowczą decyzją 361. Jednak mimo to inni historycy, jak Eminencja Filaret 362 i Makarij 363 oraz S. M. Sołowjow 364, nie poruszają celowo tej kwestii, pomijając niezamierzone lub zamierzone milczenie My ze swojej strony nie mamy odwagi wypowiadać się pozytywnie w tej sprawie, ale nasze ogólne wyobrażenia o moralnym charakterze św.
Alexy każe nam myśleć o swoim stosunku do niefortunnego schwytania w taki sposób, że nie zaprzeczając całkowicie ludzkiej słabości, jaką jednocześnie okazał, mamy pewność, że ta słabość, którą okazał, miała być może wystarczające, dobrze nam nieznane, wymówki i usprawiedliwienia.
Najprawdopodobniej Michajło Aleksandrowicz nie uważał za obowiązkowe zmuszania się do pocałowania krzyża, a wkrótce potem wielki książę Dmitrij Iwanowicz wysłał przeciwko niemu dużą armię. Następnie książę twerski uciekł na Litwę do Olgierda i ze łzami w oczach zaczął go błagać o ochronę przed księciem moskiewskim. Olgerd, słuchając próśb Michaiła Aleksandrowicza i usilnych próśb swojej żony – siostry, a jednocześnie żywąc największą osobistą nienawiść do księcia moskiewskiego i metropolity Aleksego za ich chęć ustanowienia na Rusi tej silnej autokracji, którą on już ustanowił na Litwie, a do tego ostatniego za zwycięstwo nad nim – Olgierd w sprawie odrębnej metropolii litewsko-galicyjskiej, postanowił podjąć próbę zadania Moskwie takiej porażki, że ją zmiażdży to. Zebrał tak dużą armię, jak tylko mógł i – jak zawsze to robił podczas wszystkich swoich wojen – zaatakował wroga zupełnie niespodziewanie.
Zaskoczony wielki książę moskiewski nie miał czasu zebrać żołnierzy z odległych miejsc i mógł jedynie wysłać nieznaczne oddziały na spotkanie z Olgerdem, aby zablokować mu drogę do Moskwy. Po łatwym pokonaniu tych oddziałów, wielki książę litewski szybko zbliżył się do murów samej Moskwy (21 grudnia 1368 r.) i strasznie zdewastował leżący na jego drodze region moskiewski. Jednak jego nadzieje na całkowitą klęskę księcia moskiewskiego nie spełniły się: nie udało mu się zdobyć nowo wybudowanego kamiennego Kremla moskiewskiego, w którym zamknięty był wielki książę i metropolita, i stojąc pod nim przez trzy dni, musiał wrócić i poprzestać na tym, że pojmał niezliczoną ilość ludzi i zabrał ze sobą całe bydło (schwytane pod miastem?).
Metropolita, który miał dwa miecze, przechodząc z broni materialnej na duchową, poddał Michaiła Aleksandrowicza ekskomunikę kościelną za skierowanie Olgerda do Moskwy; i wraz z nim nałożył na tę samą ekskomunikę rosyjskiego sojusznika Olgerdowa w jego kampanii pod Moskwą, księcia smoleńskiego Światosława Iwanowicza. Wykorzystawszy swą duchową władzę przeciwko książętom, metropolita skierował skargę na nich i do patriarchy i, jak można by sądzić, wysłał do Konstantynopola mniej lub bardziej hojną ofiarę na rzecz zubożałego wielkiego kościoła.
W odpowiedzi na skargę patriarcha Filoteusz, który 8 października 1364 roku objął stolicę po raz drugi po śmierci Kaliksta I, wysłał swoje listy do Rusi, w których deklarując swoje największe uczucie do metropolity, posuwając się nawet do nazwania go wielkim człowiekiem – μέγας ἀνθρωπος, napomina wszystkich książąt, aby mu okazali – ze względu na posłuszeństwo metropolicie i w którym potwierdza ze swojej strony ekskomunikę, jaką nałożył na książąt twerskich i smoleńskich, obiecując książętom, że pozwolą im od niego tylko wtedy, gdy przyniosą mu, metropolicie, skruchę i poproszą o przebaczenie oraz jeśli napisze o nich do niego, patriarchy 366. W związku z użyciem przez metropolitę broni duchowej Michajło Aleksandrowicz ze swojej strony zwrócił się do patriarchy ze skargą na niego i zażądał, aby patriarcha dał mu proces.
Patriarcha postanowił początkowo wystawić księcia i metropolitę na proces i zaprosił ich obu, aby w ciągu roku stawili się osobiście lub przez upoważnionych przedstawicieli w Konstantynopolu 367; ale potem prawdopodobnie dowiedziawszy się o schwytaniu Michaiła Aleksandrowicza w Moskwie i widząc, że metropolita nie będzie w stanie całkowicie usprawiedliwić się w tej smutnej sprawie, napisał do nich obojga w wiadomości 368, w którym nalegał, aby się ze sobą pojednali. Patriarcha pisze do metropolity: „Naśladując rozjemcę Chrystusa, odpowiadam i karzę cię: nie widzę nic dobrego w tym, że masz kuszącą niezgodę z księciem twerskim Michaiłem, z powodu której musisz iść przed sąd, ale jako ojciec i nauczyciel staraj się z nim pogodzić, a jeśli w czymkolwiek zgrzeszył, przebacz mu i przyjmij go jako swojego syna, i zawrzyj z nim pokój, jak z innymi książętami; a on, jak do niego piszę, wokół, muszę przynieść skruchę i prosić o przebaczenie; To właśnie wydaje mi się dobre i pożyteczne: niech tak się stanie bez żadnych sporów; jeśli tego nie chcesz, ale szukasz sądu, to nie wtrącam się do procesu, ale uważaj, aby nie wydawało ci się to trudne” 369.
W swoich ostatnich słowach patriarcha wyraźnie nawiązuje do metropolity w sprawie schwytania Michaiła Aleksandrowicza w Moskwie.
Po sprowadzeniu go przez Olgierda do Moskwy pod koniec 1368 r. Michajło Aleksandrowicz walczył z księciem moskiewskim przez kolejne siedem lat: jeszcze trzy razy sprowadził przeciwko niemu Olgierda, dwukrotnie sprostował etykietę wielkiego panowania w Hordzie, ale wreszcie w 1375 r. musiał się przed nim ukorzyć, poddać się całkowicie swojej woli i uznać się za swego poplecznika 370.
Równolegle z listami do książąt, w których nawołują oni do okazywania posłuszeństwa metropolicie, patriarcha wysłał swój list do nowogrodzkiego arcybiskupa Aleksego 371. W bardzo surowym tonie patriarcha zarzuca arcybiskupowi - po pierwsze, że używa ochrzczonego felonionu, podczas gdy jego poprzednik (Mojżesz) otrzymał od Boskiego Soboru prawo do używania go wyłącznie osobiście, bez przenoszenia prawo do swoich następców; po drugie, ponieważ on, arcybiskup, nie okazuje należytego posłuszeństwa i posłuszeństwa metropolicie i wielkiemu księciu, lecz stawia im opór i sprzeciwia się. Nakazując arcybiskupowi, aby bez zastrzeżeń i bez żadnych wymówek złożył krzyże za swoje zbrodnie, patriarcha nakazuje mu okazywać należyty szacunek, posłuszeństwo i posłuszeństwo Wielkiemu Księciu i Metropolicie. W przeciwnym razie grozi mu usunięciem i pozbawieniem biskupstwa.
Co spowodowało ten ostry list, który niestety jest nam znany z pominięciem w jednym miejscu wynikającym z uszkodzenia rękopisu, nie możemy jeszcze powiedzieć w pozytywny sposób; Do przemówień wróżbowych na ten temat powrócimy poniżej.
W walce z księciem Tweru Michaiłem Aleksandrowiczem św. Aleksy uciekł się do broni duchowej. Znamy inny przykład użycia przez niego tej broni w sprawach państwowych. W 1365 roku książęta Suzdal, bracia Dymitr i Borys Konstantinowicz, pokłócili się między sobą, ponieważ młodszy brat Borys przejął stół w Niżnym Nowogrodzie, który był wówczas głównym w spadku, i stał się bezczynny po śmierci trzeciego, najstarszego brata Andrieja. Demetriusz zwrócił się o wstawiennictwo wielkiego księcia, któremu bezpośrednio przedtem wyrzekł się wszelkiej rywalizacji o tron wielkiego księcia i dla którego być może uknuto już spisek jego córki, która wyszła za niego za mąż w następnym roku 1366. (Małżeństwo to, zaaranżowane przez wodzów wielkiego księcia, należy w większym lub mniejszym stopniu uważać za mariaż z kalkulacji politycznych). Wysłano ambasadorów do Borysa Konstantynowicza, który z kolei był zięciem Olgerda, aby ten zawarł pokój z bratem i podzielił się z nim swoim majątkiem; ale Borys nie słuchał ambasadorów. Następnie Św.
Aleksy „odebrał” (wyrażenie kroniki) biskupowi Aleksemu z Suzdal i przyłączył do swojej diecezji metropolitalnej Niżny Nowogród i Gorodec, prawdopodobnie dlatego, że stanął po stronie młodszego księcia, a do pierwszego wysłał św. Sergiusza z Radoneża ze swoimi duchowymi mocami. Po przybyciu do Niżnego mnich Sergiusz wezwał Borysa do Moskwy. Kiedy nie posłuchał i nie pojechał do Moskwy, Sergiusz zamknął wszystkie kościoły w Niżnym, czyli nałożył na miasto zakaz kościelny i ekskomunikę. Po broni duchowej spór zakończył się bronią światową: wielki książę wysłał Dmitrijowi Konstantinowiczowi armię pomocniczą i na jego rzecz Borys Konstantinowicz zawarł pokój ze swoim bratem, oddając mu Niżny.
Teraz musimy wrócić z przemówieniami do odrębnej metropolii litewsko-galicyjskiej, co doprowadzi nas do przemówień na temat intronizacji następcy św. Aleksego.
Równolegle z nim, Aleksym, w 1354 r. został mianowany Romanem jako odrębny metropolita litewsko-galicyjski, który zasiadał na stolicy aż do końca 1361 r. i który przez cały czas przy silnej pomocy Olgierda, a dokładniej wspólnych sił z nim, toczył z nim zaciętą walkę ze względu na Kijów. Pod koniec 1361 r. Roman zmarł, a Olgerdowi nie udało się pozyskać na jego miejsce nowego, odrębnego metropolity; wręcz przeciwnie, metropolia litewsko-galicyjska została ponownie połączona z metropolią całej Rosji. Nie ulega wątpliwości, że Olgerd dołożył wszelkich starań, aby pozyskać nowego metropolitę. - Że wtedy, podobnie jak później, reprezentował i skarżył się patriarsze, że Aleksy, który był szefem spraw państwowych w Moskwie, był jego nieprzejednanym wrogiem - Olgerd i że on - Olgerd stanowczo nie chciał mieć go za swojego metropolitę: a jednak wysiłki nie zostały uwieńczone sukcesem.
Mamy soborowe postanowienie w sprawie ponownego zjednoczenia metropolii litewsko-galicyjskiej z metropolią całej Rusi, które nastąpiło mniej więcej wkrótce po październiku 1364, 372 roku, co jest w tej sprawie postanowieniem wtórnym i które potwierdza pierwotne postanowienie, które do nas nie dotarło, a które miało miejsce bezpośrednio po śmierci Romana. Z definicji tej zdaje się wynikać, że Olgerd po pierwszej nieudanej próbie uzyskania na miejscu Romana nowego, odrębnego metropolity, wkrótce potem podjął na nowo starania o to samo. Roman zmarł, a pierwsza decyzja o zjednoczeniu Metropolii Litewsko-Galicyjskiej z Metropolią Wszechrusi zapadła za patriarchatu Kaliksta. Ustalenie bierzmowania, które miało miejsce wkrótce po październiku 1364 r., odnosi się do drugiego patriarchatu Filoteusza: można rozumieć sprawę w ten sposób, że Algerd, niepowodzeniem w prośbie o nowego odrębnego metropolitę przed patriarchą Kalikstem, ponowił ją przed patriarchą Filoteuszem, który zajął miejsce Kaliksta.
Zatem najbardziej soborowa definicja nasuwa podejrzenie, że nawet po nim Olgerd nie zaprzestał swoich wysiłków. Definicja zawarta jest w kodeksie akt katedralnych; ale w kodzie jest on przekreślony i w związku z tym wzmiankowano, że patriarcha uznał go za unieważniony i nieważny, dlatego konieczne było jego skreślenie. Wydaje się z tego wynikać, że patriarcha po ustaleniu swojej definicji zmienił zdanie i zdecydował się na ustanowienie nowej odrębnej metropolii litewsko-galicyjskiej.
Tak czy inaczej, po śmierci Romana starania Olgerda o zdobycie nowego odrębnego metropolity nie zostały uwieńczone sukcesem. Nie znamy w ogóle historii zwycięstwa odniesionego w tej sprawie przez metropolitę Aleksego nad wielkim księciem litewskim, ale jesteśmy skłonni sądzić, że zwycięstwo to należy uznać za niezwykle ważne. Z istniejących aktów wynika pozytywnie, że Olgierd całym swym uporem wspierał Romana w walce z Aleksim o posiadanie Kijowa 373, i bardzo podejrzewamy, że władca litewski, człowiek o wielkiej myśli państwowej, miał taki głęboko polityczny plan, aby oddawszy Kijów swojemu metropolicie litewskiemu, uczynił go metropolitą całej Rosji, tak że metropolita Włodzimierz-Moskwa, zamieniwszy się z nim rolami, okazał się przy nim tylko metropolitą pobocznym i dodatkowym. Jeżeli tak się stanie, mogą towarzyszyć temu niezwykle istotne konsekwencje zarówno kościelne, jak i polityczne...
Roman i Olgerd, starając się o władzę kościelną nad Kijowem, który politycznie należał do Litwy, mieli rację; na szczęście dla nas, Grecy w tym samym czasie byli w takich stosunkach z Bułgarami i Serbami, dzięki czemu nie mogli mieć najmniejszej chęci uznania tej zasady, że - kto należy do władzy politycznej, powinien należeć także do władzy kościelnej 374. Jak wiemy z aktów greckich, Olgerd żywił do Aleksego najbardziej nieprzejednaną nienawiść 375; powinien był nienawidzić Aleksego, bo był mężem stanu, wcale mu nie gorszym, a jego rywal był mu całkowicie równy. Uważamy jednak, że nienawidził Aleksego przede wszystkim właśnie dlatego, że metropolita pokonał go w walce kościelnej, pod którą ukrywał niezwykle ważne plany polityczne.
Alexy’emu udało się pokrzyżować plany Olgerda (o ile oczywiście nie mylimy się, zakładając, że ten je miał); nie mógł jednak zapobiec nowemu oddzieleniu południowej Rusi od północnej Rosji za jego rządów. Dziewięć lat po śmierci Romana, w roku 1370, król polski Kazimierz, będący właścicielem Galicji i części Wołynia, zwrócił się do patriarchy Konstantynopola Filoteusza z pilną prośbą o nadanie Galicji odrębnej metropolii, co z jednej strony oznaczało dla patriarchy, że „cała ziemia ginie bez prawa”, czyli pozostawienie metropolity Aleksego zaniedbanego i pozostawionego bez opieki galicyjskiej części swego majątku. metropolitalnego, a z drugiej strony, że Galicja już dawno zaczęła mieć odrębnych metropolitów 377 i groził, że w przypadku odmowy, ochrzci Rosjan galicyjskich na wiarę łacińską i ustanowi dla nich metropolitę łacińską. W wyniku pilnej i zdecydowanej prośby króla, w miesiącu maju 1371 patriarcha mianował kandydata wysłanego przez króla, biskupa Antoniego, do metropolii galicyjskiej 378 .
Antoni ten nie został mianowany metropolitą galicyjsko-litewskim, jak to miało miejsce wcześniej, gdy mianowano poszczególnych metropolitów południowej Rusi, ale tylko galicyjski, z podległymi mu biskupami podlegającymi władzy królewskiej, ale bez biskupstw podlegających zwierzchnictwu wielkiego księcia litewskiego. Po mianowaniu Antoniego metropolitą galicyjskim patriarcha Filoteusz napisał list do metropolity Aleksego, uzasadniając swoje działanie 379. Patriarcha informuje metropolitę, że nie widział możliwości odrzucenia prośby króla, gdyż w przeciwnym razie król zagroził nawróceniem podległych mu Rosjan na wiarę łacińską i ustanowieniem dla nich biskupa łacińskiego. Nazywając samego Aleksego sędzią, patriarcha zadaje mu pytanie: czy na jego (patriarchalnym) miejscu mógłby postąpić inaczej? Wyrażając swoją skargę do metropolity, że jak donosili mu patriarcha, „nie interesują go wszyscy chrześcijanie mieszkający w różnych częściach Rusi, ale osiedlił się w jednym miejscu (tj.
w Moskwie), a wszystkie inne miejsca pozostawił bez duszpasterskiego kierownictwa, bez nauczania i nadzoru duchowego” i że przez tyle lat nie odwiedzał ani nie badał Małej Rusi, która znajdowała się pod panowaniem królewskim, patriarcha mówi metropolicie, że powinien poskarżyć się na to, co mu się przydarzyło. Przesłanie zostało napisane w tonie szczerej życzliwości wobec Aleksego. O tym, że sprawy kościelne Galicji rzeczywiście były w bardzo smutnym stanie, świadczy fakt, że nie było tam ani jednego biskupa poza Antonim, tak że on po mianowaniu metropolita, jednocześnie otrzymał od patriarchy wszystkie diecezje swojej metropolii do czasowej kontroli biskupiej, aż do mianowania biskupów.
Zaraz po królu polskim, a może jednocześnie z nim, Olgerd zwrócił się do patriarchy z prośbą o ustanowienie odrębnego metropolity. Powiedzieliśmy powyżej, że po nagłym i straszliwie niszczycielskim najeździe tego ostatniego na Moskwę w 1368 r. metropolita Aleksy skarżył się patriarsze na Michaiła Aleksandrowicza z Tweru, który go zawiódł, i na Światosława Iwanowicza ze Smoleńska, który uczestniczył z nim w kampanii jako jego sojusznik. Równolegle ze skargą na książąt rosyjskich metropolita skarżył się patriarsze i samemu Olgerdowi. W wyniku tej drugiej skargi patriarcha, kierując się miłością do metropolity, jak podaje w swoim przesłaniu do niego 382, napisał list z upomnieniem do Olgerda. Wielki Książę Litewski rozpoczyna swoje przesłanie do Patriarchy, w którym prosi go o specjalnego metropolitę, od odpowiedzi na skargi i oskarżenia Aleksego.
Usprawiedliwiając się, Olgerd rzuca poważne oskarżenia pod adresem metropolity i wielkiego księcia moskiewskiego: to nie ja, powiada, zacząłem atakować, ale oni, a oni atakowali mnie dziewięć razy; mój szwagier Michaił (Twer) został zdradziecko schwytany w Moskwie, mój zięć Borys (Niżny Nowogród) został zabrany z księstwa, mój drugi zięć Iwan Nowosilski został schwytany wraz z matką i żoną - moją córką; zabrali mi wiele miast; od moich służących, którzy dla nich wychodzą, usuwają ode mnie pocałunek ojca chrzestnego: „a pod naszymi ojcami” – podsumowuje swoje oskarżenia Olgerd – „takich metropolitów nie było!” W tym celu, przedstawiając patriarsze, że metropolita, który błogosławi wielkiego księcia moskiewskiego za przelanie krwi, nie jedzie ani do Kijowa, ani do nich na Litwę, bez względu na to, jak go zwą, Olgerd prosi patriarchę o specjalnego metropolitę. Jednocześnie prosi o specjalnego metropolitę nie tylko dla rosyjskiej Litwy, ale dla całej Rusi, wrogo nastawionej do Moskwy i zaprzyjaźnionej z nim – Olgierda: „dajcie nam innego metropolitę” – żąda od patriarchy – „dla Kijowa, Smoleńska, Tweru, Małej Rusi, Nowosilu, Niżnego Nowogrodu”.
Zmuszony do zaspokojenia prośby króla, patriarcha, ze względu na swój stosunek do Aleksego, nie chciał spełnić żądań Olgierda i wysłał swojego apokryzjusza do Rosji, aby ten pojednał księcia z metropolitą i uporządkował sprawy między nimi 383. Co patriarchalny apokryzjarz dokonał na Rusi, nie mamy informacji; ale wielki książę litewski nie otrzymał specjalnego metropolity. Pod koniec 1370 r. Olgerd przeprowadził nieudany najazd na Moskwę, więc sam musiał prosić o pokój; Następnie w Moskwie postanowiono podjąć z nim próbę prawdziwego pojednania i w 1371 r. poprosili jego córkę o poślubienie księcia Włodzimierza Andriejewicza, kuzyna wielkiego księcia Dmitrija Iwanowicza. Wszystko to mogło być przyczyną, dla której Olgerd odmówił przed patriarchalnym apokryzjarzem żądania otrzymania odrębnego metropolity. Ale po jakimś nieznanym czasie ponownie zwrócił się do patriarchy z nową prośbą o ustanowienie specjalnego metropolity. W odpowiedzi na nową prośbę patriarcha pod koniec 1373 lub na początku 1374 r. wysłał do Rosji nowego apokryzjarza.
Konsekwencją podróży na Ruś nowego apokryzjariusza, którym był późniejszy metropolita rosyjski Hieromonk Cyprian, było nie tylko nadanie Olgierdowi odrębnego metropolity, ale także powołanie na stolicę metropolity całej Rosji nowego metropolity, który miał zastąpić żyjącego metropolitę Aleksego. Tym nowym metropolitą, powołanym nie tylko na stolicę litewską, ale także na stolicę całej Rosji, aby w tej ostatniej zastąpić Aleksieja, był właśnie sam Hieromonk Cyprian, który udał się do Rosji jako patriarchalny apokryzjariusz.
W aktach Soboru Patriarchalnego Konstantynopola znajdujemy dwie historie lub dwa świadectwa o ustanowieniu Cypriana metropolitą rosyjskim. Według jednego z późniejszych zeznań, a dokładnie wtedy, gdy patriarcha i sobór, po różnych wahaniach w związku z nominacją Cypriana na metropolitę, stanęli po jego stronie, całą winę za jego intronizację zrzucono na metropolitę Aleksego 385. Akt soborowy zawierający zeznania stwierdza, że metropolita Aleksy zbroił przeciwko sobie Olgerda do ostatniego stopnia. – Z jednej strony tym, że jako metropolita całkowicie i beztrosko pozostawił litewską część swojej metropolii na łasce losu i w ogóle jej nie odwiedzał.
Z drugiej strony tym, że jako regent państwa wdawał się w wojny, waśnie i niezgody z władcą litewskim i sprzymierzonymi z nim książętami rosyjskimi. - Że Olgierd ze wskazanymi obecnie książętami, w wyniku nawoływań patriarchy kierowanych do nich w 1370 r. za pośrednictwem listów, wyraził chęć pojednania z metropolitą, jednak pojednania całkowicie odmówił. - Podobnie jak wysiłki tego, wysłanego przez patriarchę jakiś czas po pismach (w latach 1373–1374), o to samo pojednanie metropolity z władcą litewskim i sprzymierzonymi z nim książętami rosyjskimi, jego świadomy apokryzjarz Cyprian, z powodu upartej i zdecydowanej odmowy pokoju ze strony metropolity, okazał się całkowicie daremny. - Co nie przyniosło żadnego skutku, i list Patriarchy do Metropolity, wysłany jako ostatnia próba, po powrocie Cypriana z nieudanej ambasady.
Po tym wszystkim w najwyższym stopniu urażeni uporczywą wrogością metropolity, władca litewski i sprzymierzeni z nim książęta rosyjscy wysłali do patriarchy wielkie poselstwo, za pośrednictwem którego prosili i błagali o przydzielenie im nowego metropolity, twierdząc, że składają prośbę po raz ostatni i że w przypadku odmowy są gotowi przenieść się (mając na myśli książąt rosyjskich) do innego kościoła. Patriarcha, jak głosi akt soborowy, z jednej strony nie uznał za możliwe odmówić prośbie Olgierda i książąt, z drugiej strony nie chciał dzielić rosyjskiej metropolii na dwie połowy. Dlatego też, decydując się na pójście w tej sprawie środkiem, powołał specjalnego metropolitę dla Litwy, a mianowicie samego Cypriana, który pełnił funkcję ambasadora w Rosji, ale po to, aby po śmierci Aleksieja przenieść się do departamentu metropolii całej Rosji i ponownie zjednoczyć obie części w jedną całość.
Zatem, zgodnie z przekazanym właśnie soborowym świadectwem, Cyprian został mianowany metropolitą nie całej Rusi, ale tylko Litwy, za życia Aleksego. Ale to nieprawda; Nie ma wątpliwości, że został mianowany metropolitą całej Rusi: otrzymał święcenia metropolitalne i po przybyciu do Rosji natychmiast, za życia Aleksego, rościł sobie pretensje do zajmowanej przez niego stolicy. W innym soborowym świadectwie, pochodzącym z czasów wcześniejszych i właśnie tym, kiedy patriarcha i sobór wystąpili przeciwko Cyprianowi 386, całą winę za jego nominację na metropolitę zrzuca się na niego samego. Jest tu napisane, że patriarcha Filoteusz wysłał go do Rosji, aby próbował pogodzić metropolitę Aleksego z Olgierdem, ale on zapomniawszy o rozkazie tego, który go wysłał, całkowicie poświęcił się myśli, jak sam przejąć w posiadanie ten kościół - że udało mu się nawiązać najściślejszą przyjaźń z księciem litewskim i osiągnął to, że ten wręczył mu list do przedstawienia patriarsze - samemu (tj.
Cyprian) i zestawiłem - w którym żądał od tego ostatniego, aby on - Cyprian - został mianowany metropolitą, w inny sposób groził odebraniem metropolity Kościołowi łacińskiemu - że jednocześnie zapewniwszy Aleksego, że będzie działał w Konstantynopolu na jego korzyść i że otoczy go pełną opieką, on (Cyprian) zamiast przyjaciela, zobowiązany dziękować za całe dobro otrzymane od metropolity, okazał się swoim najgorszym wrogiem, „przyniósł (do Konstantynopola) fałszywe doniesienia na niego, wypełniony wieloma oskarżeniami, ἐγκλημάτων μεστούς) i dołożył wszelkich starań, aby go obalić. Z tego drugiego zeznania jasno wynika, że Cyprian został mianowany metropolitą całej Rosji, aby za jego życia i natychmiast zająć miejsce Aleksego, chociaż jest tu napisane, że Cyprian, który został wyświęcony na metropolitę litewskiego, otrzymał ponadto. „takie soborowe działanie, aby nie pominąć kolejnej części”, że „dążył nawet do całkowitego usunięcia ze stanowiska tego starszego metropolity (tj.
mi. Alexy), ale jego plan się nie powiódł.” Mianowicie, że wysłano z nim do Rosji dostojników kościelnych, aby przeprowadzili śledztwo w sprawie życia Aleksego i wysłuchali zeznań oskarżycieli i świadków przeciwko niemu, i że wszystko, co kierowano przeciwko niemu, okazało się pustym i bezpodstawnym słowem. Te nie do końca jasne przemówienia należy rozumieć w ten sposób, że Cyprian, po wniesieniu poważnych oskarżeń przeciwko Aleksemu przed patriarchę i jego radę, został warunkowo mianowany metropolitą całej Rosji. Mianowicie, że jeśli po rozpatrzeniu sprawy oskarżenia okażą się słuszne, zajmie miejsce Aleksiewa, a jeśli nie, to pozostanie metropolitą litewskim tylko 387.
Kiedy czytasz dwa świadectwa tego samego soboru patriarchalnego na ten sam temat, ale diametralnie odmienne od siebie, mimowolnie oddajesz się bardzo smutnym myślom na temat tego soboru... W każdym razie prawda o tym, jak to się stało, jest dla nas niezaprzeczalna. Z naszych kronik wiemy, że Cyprian zaraz po przybyciu na Ruś próbował objąć stolicę metropolity całej Rosji pod przewodnictwem żywego Aleksego. Nie ulega zatem wątpliwości, że sprawa wyglądała tak, jak wynika z jego drugiego zeznania, tj. że postawił Aleksemu poważne zarzuty i że warunkowo, o ile zarzuty postawione Aleksemu okażą się słuszne, został mu za życia uczyniony metropolitą całej Rosji. Patriarchą, który warunkowo ustanowił Cypriana metropolitą całej Rosji, był Filoteusz, który wcześniej okazywał Aleksemu tak wielkie przywiązanie. Z tego koniecznie wynika, że Cyprian postawił Alexy’emu zbyt poważne zarzuty.
Na czym polegało to ostatnie, nie możemy powiedzieć; samo w sobie można by zapewne pomyśleć, że przedstawił patriarchę Aleksego jako osobę zdecydowanie nietolerowaną przez wszystkich książąt rosyjskich, z wyjątkiem księcia moskiewskiego; fakt jednak, że apokryjowie wysłani przez patriarchę w celu zbadania zarzutów postawionych Aleksemu przybyli do Moskwy, zdaje się wskazywać, że postawiono mu pewne zarzuty, których sprawdzenie było wymagane w samej Moskwie.
Cyprian został mianowany metropolitą Litwy i warunkowo metropolitą całej Rosji 2 grudnia 1375 r. 388, czyli dwa lata i dwa i dziesięć dni miesięcy przed śmiercią Aleksiejewej. Nasze kroniki podają, że zaraz po przybyciu na Litwę wysłał ambasadorów do Nowogrodu i Moskwy, aby przedstawili swoje prawa metropolii całej Rosji, - że w Nowogrodzie odpowiedzieli mu: „wyślij do wielkiego księcia w Moskwie, a jeśli przyjmie cię na metropolitę na Rusi, to będziesz dla nas metropolitą” i że wielki książę mu odpowiedział: „Mamy metropolitę Aleksego i ciebie. Dlaczego postawiłeś na żywego metropolitę? 389. Według na wieści greckie patriarchalni apokryzjowie, wysłani w celu zbadania oskarżeń postawionych Aleksemu, przybyli do Moskwy w 390 r. i stwierdzili, że wszystkie oskarżenia są pomówieniem - a Cyprian pozostał na Litwie. Wiadomości te przekazują, jak nieoczekiwane i niewiarygodne stało się w Moskwie, że w miejsce żywego św. Aleksego został mianowany nowym metropolitą.
To w nich czytamy: "(wraz z Cyprianem, który został mianowany metropolitą) wysłano (do Rosji) dostojników kościelnych upoważnionych do przeprowadzenia śledztwa w sprawie życia Aleksego, aby wysłuchali, co powiedzą przeciwko niemu oskarżyciele i świadkowie, i zgłosili Świętemu Soborowi na piśmie wszystko, co zostanie ujawnione: wszystko okazało się pustym słowem i nie do utrzymania - nie było oskarżycieli ani nikogo, kto wiedziałby za nim coś nielegalnego. Wręcz przeciwnie, wszyscy uważali go za ojca i nazywali go zbawicielem z ludu wszyscy stanęli w jego obronie głowami i rzucono najstraszniejsze przekleństwa na metropolitę Cypriana, który tak nieuczciwie postąpił wobec świętego człowieka (κατηρῶντο τά φρικοδέστατα), uspokoiło się silne oburzenie oraz znaczne podekscytowanie i zamieszanie ludu podekscytowanego (tą sprawą) na całej ziemi rosyjskiej); (tylko) dzięki nieustannym sugestiom i radom metropolity Aleksego, skierowanym zarówno do wszystkich w ogóle, jak i do każdego z osobna.
Do naszego najświętszego wielkiego Kościoła Bożego wysłano także listy ze skargą na chmurę smutku, która zakryła im oczy w związku z intronizacją metropolity Cypriana, oraz z prośbą do Soboru Bożego o współczucie, współczucie i uczciwą pomoc w obliczu niezasłużonej zniewagi, która ich spotkała” 391… Absolutnie niewiarygodny przypadek mianowania nowego metropolity w miejsce żywego św. Aleksego naprawdę powinien wywołać największe, jakie można sobie wyobrazić podekscytowanie w całej ziemi rosyjsko-moskiewskiej. Alexy cieszył się niezwykły szacunek na swojej Rusi Moskiewskiej zarówno jako pasterz świętego życia, jak i jako mąż stanu, który oddał ojczyźnie największe zasługi - i nagle, gdy dożywał swoich ostatnich dni, przyozdabiając kraj i tworząc jego dumę i chwałę, niejaki Bułgar (podobnie jak Cyprian), który jakimś cudem uzyskał rangę metropolity w Konstantynopolu, pojawia się na Rusi, aby sprowadzić na niego hańbę Aleksy!..
Jest rzeczą oczywistą, że w Moskwie nie mogło być absolutnie żadnego pragnienia miejsca św. Po jego śmierci Aleksego przejął Cyprian, który pozwolił sobie na tak niezwykłe działania wobec niego i samej Rusi Moskiewskiej. Jednak metropolita i wielki książę nawet nie zwrócili się do Konstantynopola z prośbą o usunięcie Cypriana ze stolicy metropolii całej Rosji i wyznaczenie nowego kandydata na metropolitę na metropolitę w przypadku zniesienia stolicy. Postanowili wybrać przyszłego metropolitę sami i w samej Rosji. Nie można zakładać, że mieli wspólną ideę rozpoczęcia nowej procedury stałego wyboru naszych metropolitów spośród samych Rosjan, gdyż obaj musieli uznać, że ówczesna Rosja ma prawo do tego roszczenia i obaj byli ludźmi, których świadomość siebie nie była niższa niż ich pozycja. Ale w każdym razie nie mogli powstrzymać się od pewności, że tym razem wybrany przez nich kandydat zostanie zainstalowany w Konstantynopolu. Decydując się na wybór przyszłego metropolity w samej Rosji, św.
Aleksy i wielki książę Dmitrij Iwanowicz początkowo nie byli zgodni co do wyboru kandydata: św. Aleksy chciał, aby jego następcą był św. Sergiusz z Radoneża, a wielki książę wybrał na swojego następcę archimandrytę dworskiego klasztoru Spasskiego, Michaiła, czyli, jak go też nazywano, Mityaja. Ponieważ jednak kandydat św. Aleksego stanowczo odrzucił ostatnią złożoną mu ofertę, pozostał tylko jeden kandydat na Wielkiego Księcia.
Poniżej omówimy Michaiła-Mityaja w ramach przemówień specjalnych, a teraz porozmawiamy o św. Aleksy.
Metropolita Teognost ozdobił Moskwę kamiennymi kościołami: św. Aleksy zwiększył w niej liczbę klasztorów, a jednocześnie zwiększył liczbę tych kościołów. Przed nim istniały, o ile wiadomo, w Moskwie cztery klasztory: Daniłow, Dworzanin Spasski, Trzech Króli i Pietrowski; sam zbudował trzy klasztory i pobłogosławił innego budowniczego, aby zbudował czwarty klasztor. Trzy klasztory zbudowane przez św. Aleksieja, istota: Chudow, Spasski Andronikow i Aleksiejewski.
Klasztor Chudov lub Chudovsky, poświęcony Archaniołowi Michałowi - uroczystość jego cudu w Choneh (6 września, stąd nazwa Chudov, Chudovsky), poświęcony św. Aleksemu, aby służył jako jego grobowiec i razem stanowił katedrę lub dom klasztoru metropolitalnego 393, zbudowany przez niego w 1365 roku. Kamienny kościół klasztoru, ufundowany w tym roku, został ukończony w tym samym roku. Według legendy klasztor powstał w miejscu, gdzie stała stajnia chana, a która została podarowana św. Aleksemu, uzdrowionemu od niego przez Khansha Taidula 394. Pitirim opowiada w swoim życiu, że nie tylko zbudował w klasztorze murowany kościół, który ozdobił ikonami i naczyniami sakralnymi oraz najprościej mówiąc, wszelkiego rodzaju ozdobami kościelnymi, ale że umieścił w nim także duży kamienny refektarz i kamienne piwnice, czyli daje znać, że zbudował klasztor z całą opieką.
O jego trosce i hojności, z jaką zapewnił klasztorowi jego zawartość, świadczy jego „list duchowy” z bliżej nieokreślonego roku, który przetrwał do dziś w oryginalnej formie, którym przyłączył do klasztoru aż dziesięć wsi 395 .
Klasztor Spassky Andronikov, według historii kroniki klasztornej i życia św. Sergiusza, został zbudowany przez św. Aleksego pod wpływem szczególnego impulsu. Wracając w 1355 roku z pierwszej podróży do Konstantynopola do patriarchy, złapał go sztorm na Morzu Czarnym i ślubował zbudować klasztor na cześć świętego lub święto w dniu, w którym bezpiecznie dotrze do brzegu. Do brzegu dotarł 16 sierpnia, na którym obchodzone jest przeniesienie Ikony Nie Zrobionej Rękami z Edessy do Konstantynopola i na cześć tego święta zbudował klasztor wotywny pod Moskwą, nad brzegiem rzeki Yauza. O kierowanie budową i organizacją klasztoru św. Aleksego poprosił św. Sergiusza z Radoneża o swojego ucznia Andronika, od którego klasztor otrzymał swoją nazwę.
Klasztor Alekseevsky imienia św. Aleksego, męża Bożego, pierwszy klasztor w Moskwie, jak głosi tradycja monastyczna, został zbudowany przez św. Aleksego dla jego dwóch sióstr. Wzniesiono go na Ostożence, w miejscu dzisiejszego klasztoru Poczęcia Poczęcia (po 1514 r., w którym uległ zniszczeniu w wyniku pożaru, klasztor przeniesiono na trakt Czertoryjski lub Chertolye, gdzie obecnie stoi cerkiew Zbawiciela. W 1837 r., kiedy zdecydowano się na budowę na jej miejscu cerkwi, nazwanej obecnie, przeniesiono ją do Krasnej Słobody, na obecne miejsce).
Czwarty klasztor w Moskwie, który został zbudowany przez św. Aleksego, pobłogosławił innego budowniczego, jest klasztor Simonow, zbudowany przez bratanka św. Sergiusza i mnicha z jego klasztoru Teodora.
Oprócz trzech klasztorów zbudowanych w samej Moskwie, św. Aleksy był założycielem takiej samej liczby klasztorów poza Moskwą, a jeden z tych klasztorów pod Moskwą również został zbudowany na nowo, a dwa pozostałe odbudowano z ruin. Nowy klasztor wzniesiony przez św. Aleksego – według legendy, w wyniku specjalnej wizji, był biskupem Siergiuchowa (który otrzymał imię od swego budowniczego – pana czy od Pani Theotokos, której poświęcony był jego kościół?); klasztory, które odnowił, to car Konstantynowski pod Włodzimierzem i Błagowieszczeński w Niżnym Nowogrodzie. Dwa ostatnie klasztory św. Aleksego uczyniły z domów klasztory metropolitalne.
Liczba sześciu klasztorów zbudowanych i odrestaurowanych przez św. Aleksego jasno świadczy o tym, że był on wyjątkowym zwolennikiem zwiększania liczby klasztorów w naszym kraju. Ale w historii naszego monastycyzmu znany jest nie tylko z tego. Wraz ze św. Sergiuszem z Radoneża był transformatorem naszego życia monastycznego. O tej drugiej, być może ważniejszej od pierwszej zasługi w odniesieniu do naszego monastycyzmu, porozmawiamy później, gdy dokonamy przeglądu historii monastycyzmu dla rozważanego przez nas czasu.
W zakrystii klasztoru Chudov zachowała się odręcznie słowiańska Ewangelia, której litera i sam tekst są zasymilowane przez tradycję św. Aleksego. Rękopis Ewangelii to pergamin, ⅛ kartki, pisany w dwóch kolumnach, bardzo małą, bardzo dobrą, półliterą; zawiera: cztery ewangelie w porządku i pełnej formie ewangelistów (tetras), akty i listy apostolskie, apokalipsę i krótki miesiąc; dodatkowo na stronie przed ewangelią, która jest nieznaną stroną po początku, który nie zachował się, na pierwszej stronie znajduje się fragment o treści moralizującej, a na odwrocie znajduje się Dziesięć Przykazań, a następnie pomiędzy ewangelią a aktami znajduje się 41. słowo Pandekta Nikona Czarnogóry o ustanowieniu władców. Wszystkie arkusze rękopisu mają numer 170 396. Według badań ekspertów tekst Nowego Testamentu zawarty w rękopisie nie jest tożsamy z tekstem innych znanych starożytnych kopii, przez co można go pomylić ze zwykłą reprodukcją lub zwykłym przepisaniem jednego z istniejących wcześniej wydań tłumaczenia.
Różni się jednak wieloma specjalnymi odczytaniami (opcjami) i wieloma cechami lub różnicami w tłumaczeniu, które postrzegają w nim (zdaniem ekspertów) jako nowe tłumaczenie lub nowe wydanie tego ostatniego. Tradycji poznaje św. Aleksy i pisze rękopis oraz uzupełnia zawarte w nim nowe tłumaczenie.
To, czego św. Aleksy mógł dokonać tłumaczenia lub porównania jednego z istniejących wydań tłumaczenia z oryginałem greckim, jest całkowicie możliwe. Przez 12 lat żył pod rządami metropolity Teognostusa jako swojego namiestnika. Przez tak długi czas, przebywając stale w towarzystwie Greków tworzących orszak lub dwór Teognostusa, mógł niepostrzeżenie nauczyć się mówionej greki, nie wspominając o zamierzonych motywach, jakie mógł mieć ku temu. Prawdą jest, że współczesna greka mówiona znacznie różni się od pisanej starożytnej greki. Ale nauczywszy się jednego, łatwo było nauczyć się drugiego i nie jest niewiarygodne założyć, że św. Aleksy, zdobywszy znajomość mówionej greki, zapragnął włożyć nieco więcej wysiłku, aby osiągnąć umiejętność czytania Pisma Świętego Nowego Testamentu w greckim oryginale 397.
Pomysł dokonania nowego słowiańskiego tłumaczenia tego Pisma Świętego mógł przyjść mu do głowy w bardzo prosty sposób: czytając grecki oryginał, zauważył pewne nieścisłości w tłumaczeniu słowiańskim, a jeśli nie czytał zgodnie z wydaniem, z jakim miał sporządzony przekład słowiański, powinien był zauważyć różnice w brzmieniach (wariantach), a jedno i drugie mogłoby wzbudzić w nim myśl o nowym tłumaczeniu. Zapisana w późniejszych czasach legenda głosi, że przekładu dokonał św. Aleksy w roku 1355 398; sprostowując nieco zapis, należy sądzić, że tłumaczenia dokonał on w latach 1354-1355, podczas swego długiego pobytu w Konstantynopolu w celu uzyskania godności metropolity oraz w celu sporów z metropolitą rzymskim, o czym mówiliśmy powyżej. Sprawa tłumaczenia dokonanego przez św.
Aleksego, nie należy sobie wyobrażać, że porównywał ze sobą wiele list greckich i poprzez porównywanie list doszedł do tego, że odczytał te, które wydały mu się najbardziej zadowalające - nie stawiał sobie oczywiście tak uczonych wymagań: Trzeba sobie wyobrazić sprawę w ten sposób, że wziął spis wydania oryginału greckiego, który w jego czasach został uznany w Konstantynopolu za najbardziej zadowalający, i z tej listy dokonał tłumaczenia. Oznacza to, że faktycznie poprawił jedno z istniejących wydań tłumaczenia. Jeżeli jego tłumaczenie lub jego korekta w jednym z wydań istniejącego tłumaczenia różni się od innych wydań tego ostatniego w wielu czytaniach specjalnych (warianty 399), to nie należy przez to rozumieć tego, że św. Aleksy miał pod ręką wiele rękopisów greckich i dlatego jedyny rękopis grecki, z którego przełożył lub z którego poprawił jedno z wydań istniejącego tłumaczenia, zawierał wydanie odmienne od wydań, z których wykonano inne tłumaczenia słowiańskie.
Jeśli chodzi o charakter i jakość, tłumaczenie św. Aleksego wyróżnia się, jak stwierdzają osoby, które je specjalnie studiowały, dosłownym zbliżeniem do greckiego oryginału 400. Należy pomyśleć, że święty dokonał swojego tłumaczenia dla celów prywatnych i prywatnych, dla siebie, a nie po to, aby je przekazać lub wprowadzić do użytku publicznego: przynajmniej nie jest znany ani jeden egzemplarz, który zostałby skopiowany z jego rękopisu 401. W odniesieniu do obecnie przyjętego słowiańskiego tekstu Nowego Testamentu, tłumaczenie św. Aleksego jest bardzo ważne. Korektorzy biblijni z czasów cara Aleksieja Michajłowicza, od którego pochodzi aktualny tekst Nowego Testamentu, jak mówią oni sami lub ich współcześni świadkowie, pierwszą słowiańską księgą do ich nowego tłumaczenia (poprawki) była książka „Tłumaczenie i rękopisy św. Aleksieja metropolity, cudotwórcy całej Rosji” 402: w miejscach, które prezentowały różne odczytania (opcje) z rękopisów, korektorzy niewątpliwie mieli na uwadze autorytet św. Alexy, w wielu przypadkach czytano jego tłumaczenie 403.
Okoliczności tamtych czasów postawiły św. Aleksego w wyjątkowej sytuacji – był metropolitą, a jednocześnie przez większą część swego panowania regentem państwa, po części, być może, nieoficjalnie, po części całkowicie oficjalnie i realnie. Jako regent stanu św. Aleksego swoje obowiązki wypełniał najgorliwiej i najgorliwiej, a będąc mężem stanu o błyskotliwych talentach, tak prowadził sprawy państwowe, że oddał Moskwie największe zasługi 404. W ogóle wśród mężów stanu pierwotnej Moskwy i wśród twórców państwa rosyjskiego zajmuje jedno z najbardziej zaszczytnych miejsc. Co prawda z naszej poprzedniej prezentacji widać i na jej podstawie trzeba przyznać, że tytuł regenta państwa nie do końca sprzyjał działalności kościelnej i rządowej św. Aleksego i pozostawał w pewnym stopniu w antagonizmie z jego tytułem metropolity.
Jednak z samej istoty sprawy, a w każdym razie w danych okolicznościach, nie było możliwe połączenie dwóch tytułów w taki sposób, aby dla jednego i drugiego pozostał zupełnie obojętny. Gdyby to było niemożliwe, a jednak przeznaczeniem św. Aleksego było łączenie tytułów: wówczas godząc się z tym, co nieuniknione, możemy tylko powiedzieć, że powołany na męża stanu św. Aleksy jako taki zajmuje jedno z najwyższych miejsc wśród twórców państwa rosyjskiego i że nabył największe prawo do wdzięczności tych, dla których to państwo zostało stworzone 405.
Z historii św. Nie mówiliśmy tutaj o Aleksym jako metropolicie: po pierwsze o pojawieniu się pod nim sekty Strigolnikowa w obwodzie nowogrodzkim; po drugie, że od jego czasów na służbę metropolitów zaczęli wchodzić prawdziwi bojarzy, co miało istotny wpływ na charakter władzy kościelnej, i po trzecie, o jego kanonizację litewskich męczenników Antoniego, Jana i Eustego, którzy cierpieli pod rządami Olgerda. Porozmawiamy o Strigolnikach pod rządami metropolity Focjusza, co obejmowało przyjęcie przeciwko nim zdecydowanych środków i zniknięcie ich sekty. O wejściu prawdziwych bojarów do służby metropolitom i kanonizacji litewskich męczenników porozmawiamy w specjalnych rozdziałach poświęconych administracji i kultowi w tym czasie.
Św. Aleksy miał długie życie i zakończył swoje dni w skrajnej starości: zmarł w wieku co najmniej 80, a może 85 lat, 12 lutego 1378 r. 406. Pochowano go, jak już wspomnieliśmy powyżej, nie w katedrze Wniebowzięcia wraz z dwoma poprzednikami w Moskwie, ale w jego ktitorium – klasztorze Chudov. W 1431 r. za metropolity Focjusza, przy okazji odbudowy kościoła, odnaleziono jego relikwie 407, a pod koniec 1448 r. – na początku 1449 r., za metropolity św. Jonasza odbyło się uroczyste świętowanie jego pamięci 408.
Dwanaście lat zamieszania w departamencie metropolitalnym po śmierci św. Aleksego
(Michaił – Mityai, Cyprian, Pimin).
Kandydat na urząd metropolitalny na miejsce św. Aleksego, wielki książę Dymitr Iwanowicz, jak powiedzieliśmy, miał archimandrytę swego nadwornego klasztoru Spasskiego, Michaiła, zwanego Mityajem 409.
Ten Michaił-Mityai, który pojawił się w szeregach naszych kościelno-historycznych postaci, ponieważ nie był przeznaczony do zajmowania stolicy metropolitalnej, był według kronik osobą niezwykle i fenomenalnie niezwykłą. Ze względu na taką niezwykłość Michała kroniki robią nawet fakt, że robiąc sobie absolutnie wyjątkowy wyjątek w stosunku do osobistości kościelno-historycznych, podają celowe opowieści o nim 410. Pochodził z kolomnej wsi Teshilova, położonej nad rzeką Oką, był synem księdza 411, a przed spotkaniem z Wielkim Księciem był księdzem w samej Kołomnej.
Oto jak kronikarz opisuje go na podstawie jego cech zewnętrznych i wewnętrznych: „Ten kapłan Mityai był wysoki i szeroki w wieku (wzrost), wysoki i energiczny (silny, umięśniony), ramiona (miał) wielkie i grube, brada (był) płaski i długi, a jego twarz (była) czerwona (przystojny), - rodzimy i rangę (zewnętrzną reprezentatywność i piękno zewnętrzne) przewyższamy wszystkich ludzi; jego mowa jest jasna, wyraźna i głośna, ale jego głos jest bardzo czerwony; Jest bardzo dobry w czytaniu i pisaniu: ma świetny kurs czytania ksiąg i czytania mądrze i mądrze, i mądre mówienie w księgach, a nikt tego nie obiecał; i śpiewa świadomie; w sprawach, na dworach i w rozumowaniu jest pełen wdzięku i mądry, ma czystą i niezakłóconą mowę i mowę oraz wielką pamięć, a dzięki starożytnym opowieściom, księgom i przypowieściom życia duchowego i codziennego nikt nie znalazł takich słów” 412.
Jak widzimy, kronikarz z trudem znajduje w swoim języku słowa, aby wychwalać Michała i chce powiedzieć, że był on fenomenalną perfekcją pod każdym względem; we wszystkim, według kronikarza, przewyższał wszystkich ludzi: niezwykłą dostojnością zewnętrzną i urodą, z takim głosem, który czynił go znakomitym śpiewakiem i jedynym czytelnikiem, był człowiekiem niezwykle inteligentnym i niezwykle wykształconym na tamte czasy, czyli w miarę możliwości oczytanym w książkach. Równie wyjątkowo budujący zarówno w rozmowach duchowych, jak i w rozmowach świeckich czy świeckich, był niezastąpionym biznesmenem we wszystkich poważnych sprawach, a jednocześnie zabawnym rozmówcą w lekkich rozmowach. Zatem posiadał zarówno te cechy, które sprawiają, że ludzie go szanują, jak i te, które przyciągają do nich powszechną miłość (czynią ich ulubieńcami społeczeństwa).
Być może jest tak, że kronikarz jest zbyt zaślepiony doskonałością Michała i przedstawia nam jego portret z rysami nieco przesadnymi; ale w każdym razie to zaślepienie wcale nie jest zaślepieniem stronniczego zwolennika, dla którego w ogóle nie można przyjąć kronikarza w stosunku do Michała, a zatem niewątpliwy wniosek ze słów kronikarza jest taki, że Michał naprawdę reprezentował rzadki obraz niezwykłej osoby.
Wyjątkowa i całkowicie wybitna osobowość Michaiła zwróciła na niego uwagę Wielkiego Księcia: Przenosząc go z Kołomnej do Moskwy, Wielki Książę uczynił go z jednej strony swoim duchowym ojcem, a z drugiej bardzo ważnym i jednym z najbardziej zaufanych urzędników, swoim drukarzem i ogólnie przybliżył go do siebie jako swojego ulubieńca i ulubieńca. Jako jego ulubieniec, Dmitrij Iwanowicz żywił do Michaiła niezwykłą sympatię, dokładnie taką samą, jaką car Aleksiej Michajłowicz żywił do Nikona, choć nie większą: „bardzo go kochał” – mówi kronikarz – „i czcił go przede wszystkim jako ojca” 413. W rezultacie Michaił, będąc księdzem, zajął u zwierzchnika tak niezwykle wysokie stanowisko, że stał się niejako jego zastępcą: „nikt” – mówi to samo kronikarz, „był w takim honorze i chwale jak on, Mityai; mając ponad wszystko chwałę i cześć; bądź w czci i sławie od wielkiego księcia i od wszystkich i wszystkiego, będę go czcił, jak pewien król”…
Korzystając z niezwykłej sympatii Wielkiego Księcia, Michaił – czego nie można powiedzieć o Nikonie – cieszył się także powszechną miłością: „Kocham go całego” – mówi kronikarz; a co się tyczy zwłaszcza szlachty i bojarów, to nie tylko nie żywili zazdrości i nienawiści do ulubieńca, niezwykłego pod każdym względem i pod każdym względem, ale kochając go tak samo, jak wielki książę, tak jak ten ostatni miał go za swego duchowego ojca („Wielki Książę, „kochając go bardzo, podobnie jak jego bojary…, bojary i szlachta, którzy przybyli do niego duchem…, byli duchowym ojcem wszystkich, dla najstarszych bojarów 414).
Czy Michał był zarażony próżną skłonnością do przepychu i rozmachu, czy też wymagało tego od niego jego stanowisko i celowo, jak od faworyta, był żądany przez wielkiego księcia, tylko jak szlachta i biskupi, otaczał się wieloma sługami i młodzieżą („mając wielu służących i młodzieńców”), a w luksusie ubioru przewyższał wszystkich szlachciców i biskupów: „przez wszystkie dni” – mówi kronikarz – „przebierał się w drogie szaty i lśnił w swoich szatach” jakby to była niespodzianka, nikt takiej szaty nie nosi i nikt nie nosi takich szat przez cały dzień, jak on – ksiądz Mityai.”
„W tej randze i dyspensacji”, jak to ujął kronikarz, Michaił spędził wiele lat. Dwa lata przed śmiercią stanowisko św. Aleksego jako archimandryty w dworskim klasztorze Spasskiego Wielkiego Księcia zwolniło się, a następnie Dmitrij Iwanowicz zaczął namawiać i prosić Michała, aby zgodził się złożyć śluby zakonne, aby od archimandrytów Spaskich mógł zostać mianowany metropolitą w miejsce św. Aleksego. Początkowo Michaił stanowczo odmawiał zostania mnichem; potem jednak, częściowo ugięty najpilniejszymi przekonaniami i prośbami Wielkiego Księcia, a częściowo zmuszony do posłuszeństwa bezpośredniemu przymusowi 415, został tonsurą mnicha i już w dniu swojej tonsury mianował archimandrytą w zniesionym miejscu.
Pytaniem dla badaczy było to, jak zareagował św. Aleksy mianuje wielkiego księcia Michaiła na swojego przyszłego następcę. W kronikach mamy nie jedną legendę o Michale, ale dwie: z tych dwóch legend jedną napisał nie jego zwolennik, ale też nie jego wróg – z legendy zapożyczyliśmy wszystko, co o nim podano powyżej i stanowi ona historyczne źródło informacji o nim; kolejna legenda została napisana przez jego oczywistego wroga i w swej treści nie jest niczym innym jak aktem oskarżenia przeciwko niemu 416. W pierwszej legendzie, która nie jest wrogie Michałowi, nie ma zupełnie nic o reakcji św. Alexy'ego do nominacji na Wielkiego Księcia jako jego przyszłych następców - Alexy'ego. Zupełnie przemilczana na ten temat legenda głosi, że Michaił, tonsurowany mnich, został archimandrytą Spasskiego z myślą o zostaniu następcą św. Aleksego i że po jego śmierci został wprowadzony przez wielkiego księcia na dwór metropolitów, aby zostać mianowanym metropolitą. Wroga Michałowi legenda zapewnia, że św.
Aleksy bardzo nieprzychylnie zareagował na jego wybór na wielkiego księcia na przyszłego metropolitę, a właśnie – według dwóch wydań legend, sprawa występuje w dwóch, nieco odmiennych postaciach. Według jednego wydania 417 św. Aleksy, pomimo wszystkich usilnych próśb Wielkiego Księcia, odmówił pobłogosławienia Michała w jego miejsce, motywując swoją odmowę rzekomo faktem, że apostoł żąda od biskupa, aby nie był on nową nauką w chrześcijaństwie (nie jednym z nawróconych - 1 Tm 3,6), ale Michał jest nową nauką w monastycyzmie i w ostatniej odpowiedzi mówi do władcy: „Nie chcę mu błogosławić, ale Pan mu da Boże i Przeczysta Matka Boża oraz Przewielebny Patriarcha i Sobór Ekumeniczny, błogosławię go”. Według innego wydania 418, św.
Aleksy, błagany i zmuszany przez wielkiego księcia, nie mógł odmówić mu zgody pozytywnie i zdecydowanie, ale dał ją w takiej formie, że potajemnie wyraził swoje pragnienie i jednocześnie wypowiedział proroctwo o niespełnieniu pragnienia wielkiego księcia: „Aleksy, metropolita – głosi legenda według naszego wydania – „był wybłagany i zmuszony (przez wielkiego księcia) i żaden nie obiecał prośby, aby nim był, ale powiedział mu w sposób święty i święty starczy, a nawet bardziej proroczy sposób, mówiąc: „Nie chcę (opcja jest niezadowolona) błogosławić go (Michała), ale Bóg i Święta Matka Boża, Przewielebny Patriarcha i Sobór Ekumeniczny dadzą mu jedno”. Można było w pewnym stopniu podejrzewać, że wrogie Michałowi legendy, napisane przez metropolitę Cypriana, któremu Michał narobił zbyt wiele kłopotów swoją kandydaturą, kłamią. Ale dziś tę ostatnią rzecz możemy powiedzieć w pozytywny sposób.
W rękopisach odnaleziono list metropolity Cypriana do mnicha Seriusza z Radoneża wraz z jego bratankiem opatem Teodorem, napisany po tym, jak Cyprian po śmierci św. Aleksego bezskutecznie przybył do Moskwy, aby zająć departament Metropolii Wszechrosyjskiej 419. Z tego listu wynika, że św. Aleksy bez żadnych dwuznaczności, ale z doskonałym wyrazem swojej woli i pragnienia, o ile to od niego zależało, zatwierdził i pobłogosławił Michaiła. jego następca. Po pierwsze, Cyprian, jak sam pisze w swoim liście, który doskonale wiedział, co działo się w Moskwie przed i w chwili śmierci Aleksego, ani słowem nie daje do zrozumienia, że ten nie chciał w jego miejsce błogosławić Michała; i świadomie i pilnie by o tym mówił, gdyby rzeczywiście tak było, bo jego interesy wymagałyby od niego mówienia o tym, a byłoby to dla niego bardzo ważne.
Po drugie, szczegółowo i usilnie udowadnia w swoim liście, za pomocą reguł kanonicznych, że nie jest właściwe, aby święty opuszczał swój tron jako dziedzictwo dla kogoś i umieszczał go na majątku hierarchicznym, czego także on pragnie: co jest absolutnie jasne, jest to skierowane przeciwko faktowi, że święty. Alexy pozostawił Michaiła jako swojego spadkobiercę. Po trzecie, Cyprian mówi wprost o św. Aleksim: „nie mógł (to znaczy nie miał prawa) pozostawić po śmierci spadkobiercy”. Wreszcie, po czwarte, czytamy od niego: „widzieliśmy ten list, (więc) metropolita spisał umierając i list ten będzie u nas na wielkim soborze”. Oznacza to: widziałem list, za pomocą którego umierający Aleksy spisał metropolię archimandrycie Michałowi i ten list zostanie przeze mnie przedstawiony Radzie Patriarchalnej jako dowód nielegalnego zachowania zmarłego metropolity.
Ze znanych obecnie aktów greckich wynika, że na krótko przed śmiercią św. Aleksego wysłano z Moskwy poselstwo do patriarchy z prośbą o uznanie Aleksego, kandydata wybranego przez wielkiego księcia na jego następcę (więcej na ten temat poniżej). Z akt nie wynika wprost, że ambasadę wysłał nie tylko wielki książę, ale także sam św. Aleksiej. Na podstawie tego, co właśnie powiedziano, wydaje się to bardziej niż prawdopodobne. Wiemy, że św. Aleksy początkowo próbował wyznaczyć na swojego następcę św. Sergiusza z Radoneża. Wynika z tego, że Michaił nie był dla niego kandydatem, o czym bezpośrednio i od pierwszego razu zdecydował się wspólnie z Wielkim Księciem, i że miał coś przeciwko niemu. Co dokładnie mógł św.
Alexy kontra Michaił, nie możemy powiedzieć pozytywnie; Nie sposób po pierwsze przyznać, że on, były regent i władca państwa w okresie niemowlęcym władcy, widząc na jego miejscu przy wielkim księciu swego nowego faworyta, żywił dla niego ludzkie uczucie zazdrości; po drugie, można przypuszczać, że u Michaiła, który bardzo niechętnie został mnichem, nie odnalazł dostatecznie skromnego ducha monastycznego – że kandydat na metropolitę wydawał mu się osobą bardziej świecką i świecką 420.
Podczas gdy w Moskwie wybierano następcę św. Aleksego, siedząc w Kijowie, czekając na jego śmierć, był już gotowy na jego następcę. To jest Cyprian.
Cyprian wiedział, że w Moskwie żywią do niego największą wrogość za jego postępowanie ze św. Aleksiejem; wiedział, że na jego następcę wybrano ulubieńca wielkiego księcia, do którego władca darzył nadzwyczajną sympatią. Mimo to po śmierci Aleksego zdecydował się udać do Moskwy, aby zdobyć dla siebie stolicę Metropolii Wszechrosyjskiej. Wielki Książę, dowiedziawszy się o zamiarze przybycia do Moskwy, ustawił kordony na drodze, aby go nie przepuścić. Ale to go nie powstrzymało: przybył do Moskwy, pokonując okrężną trasę. W Moskwie przydarzyło mu się to, czego można było się spodziewać po jego zupełnie niezwykłym zachowaniu: został schwytany i osadzony w więzieniu (aresztowany), a następnie wyprowadzony z całą możliwą hańbą.
Wyjątkowy czyn Cypriana jasno pokazuje, że należał on do grona ludzi zdolnych do działania i obdarzonych odwagą, która wymaga miast. Trudno jednak, nie wyobrażając sobie go jako osoby bardzo ekscentrycznej, przyznać, że nie miał podstaw, by żywić choćby słabe nadzieje. I rzeczywiście istnieją dowody sugerujące, że miał powody, by żywić nadzieję. Michaił był takim ulubieńcem wielkiego księcia, że władca nie słyszał jego duszy; wraz z wielkim księciem wszyscy bojarowie bardzo go kochali i naprawdę chcieli widzieć w nim metropolitę. Tymczasem w legendach czytamy, że całe duchowieństwo, od najwyższego do najniższego, zarówno czarne, jak i białe, miało do niego zupełnie inny stosunek – że duchowieństwo skrajnie go nie lubiło i skrajnie nie chciało widzieć w nim metropolity. Jaki może być powód tej niechęci i niechęci, powiemy nieco poniżej; ale bardzo prawdopodobne jest, że Cyprian oparł na nich część swoich nadziei.
Wraz z jego wspomnianym listem do mnicha Sergiusza, napisanym po jego wygnaniu z Moskwy, zachował się jego list do tego samego Sergiusza, napisany w drodze do Moskwy 421. List jest bardzo krótki i nie zawiera niczego szczególnego: metropolita informuje św. Sergiusza, że jedzie do Moskwy i wyraża chęć spotkania się z nim. Można bardzo przypuszczać, że za niewinnym listem kryło się coś innego i że w tym samym czasie Cyprian zwrócił się do Sergiusza z bardzo ważnymi zadaniami, o których niewygodnie było opowiadać w liście, a które musieli przekazać ustnie jego doręczyciele, a mianowicie z prośbą o to, aby mnich Sergiusz wraz z innymi wpływowymi osobistościami z duchowieństwa Wielkiego Księcia agitował przed tym ostatnim na jego korzyść – Cyprianem. To właśnie w związku z tą agitacją, z przekonaniami Cyprian mógł zwrócić się nie tylko do św. Sergiusza, ale także do innych osób mających władzę u Wielkiego Księcia wśród duchowieństwa 422 i mógł wiązać pewne nadzieje, które okazały się całkowicie daremne.
O przybyciu Cypriana do Moskwy i tym, co go tu spotkało, dowiadujemy się z jego listu do św. Sergiusza, napisanego po jego wygnaniu stąd. Wiadomość ta, w której z jednej strony relacjonuje, co mu się przydarzyło, a z drugiej, co najważniejsze, wylewa swoje żale na Wielkiego Księcia, wywołuje prawdziwie przygnębiające wrażenie moralne. Cyprianowi udało się osiągnąć to, że patriarcha mianował go warunkowo metropolitą całej Rosji, poddając się temu ostatniemu fałszywym donosom na św. Aleksego, wypełnionym wieloma fałszywymi oszczerstwami pod jego adresem, i wykorzystawszy wszelkie środki, aby go z ambony zrzucić 423, a teraz, kiedy go z tej ambony usuwają, woła do nieba i ziemi oraz do wszystkich chrześcijan o największej niesprawiedliwości, jaka mu się wyrządziła, o której nie słyszał cały świat... „Liczą na kuns – mówi o Wielkim Księciu wraz ze swoim kandydatem – „ale uważa, że można twierdzić o sobie – zgodnie z prawdą…
Przecież został mianowany metropolitą całej Rosji i skazując na całkowite zapomnienie środki, którymi to osiągnął, i świadomy jedynie swoich praw, mówi: „nawet gdyby mój brat (to znaczy oczerniany przez niego Aleksy) umarł, ja jestem święty na jego miejscu, moja jest metropolia”. Ostatnie słowa: „moja jest metropolia” brzmią na tyle dziwnie, że chciałoby się je komentować z surowością, do której nie mamy ducha 424... Cyprian w swoim liście ekskomunikuje i przeklina tych, którzy byli sprawcami hańby, jaka spotkała go w Moskwie, ale jednocześnie roztropnie i na wszelki wypadek, oszczędzając jedynego winowajcy – Wielkiego Księcia, daremnie karze z gniewem boskim jedynie nieszczęsnych urzędników ci drudzy, którzy w swym obowiązku posłuszeństwa suwerenowi byli prostymi wykonawcami jego woli 425.
Cyprian przybył do Moskwy, jak wynika z jego listu do św. Sergiusza, między 3 a 23 czerwca 1378 r. 426, czyli około czterech miesięcy po śmierci św. Aleksego. Nasze kroniki nic nie mówią o jego wizycie w Moskwie. Za przyczynę milczenia należy uznać fakt, że po pojawieniu się w Moskwie został tam aresztowany tak szybko i tak potajemnie – co sam wyjaśnia w swoim liście do św. Sergiusza – że wieść o jego przybyciu nie rozeszła się w społeczeństwie i że ten ostatni pozostał zupełnie nieświadomy tego przypadkowego zdarzenia.
Po nieudanej podróży do Moskwy Cyprian „rzucił”, jak sam to określa, 427, aby ubiegać się o prawa do stolicy Metropolii Wszechrosyjskiej w Konstantynopolu, do Patriarchy. Ale i tutaj „znalazł, jak wyrażają to akty greckie, czas, który nie odpowiadał jego celowi”... 428.
W jednym z aktów Soboru Patriarchalnego Konstantynopola, który dostarcza nam istotnych informacji, czytamy, że patriarcha Konstantynopola, następca Filoteusza, który mianował Cypriana metropolitą Makarym 429, natychmiast po dowiedzeniu się o śmierci św. Aleksego, wysłał do Wielkiej Rusi, czyli do Moskwy, do wielkiego księcia Dmitrija Iwanowicza swoje listy, w których z jednej strony oświadczył, że w żadnym wypadku nie przyjmuje Cypriana sposób i za pomocą którego natomiast przekazał tę, czyli Wielką Ruś, cerkiew archimandrycie Michałowi 430. Niemożliwe i nie miałoby żadnego sensu pozwolić patriarsze na wysyłanie tych listów do Moskwy z własnej inicjatywy, bez pytania tej ostatniej. Z własnej inicjatywy mógł jeszcze usunąć Cypriana z departamentu moskiewskiego, ale dlaczego z własnej inicjatywy miałby do niego powołać Michaiła (o którym bez wiadomości z Moskwy nie mógł nic wiedzieć)? Stąd wynika, że na krótko przed śmiercią św.
Aleksy z Moskwy wysłał do patriarchy prośbę o usunięcie Cypriana ze stolicy tamtejszej metropolii i osadzenie na niej Michała. Z aktu soborowego nie wynika, kto wysłał prośbę - czy był to sam Wielki Książę, czy razem z metropolitą, czyli św. Aleksiejem; jednak, jak już powiedzieliśmy, na podstawie innych informacji bardziej niż prawdopodobne jest założenie tego drugiego. Bardzo możliwe, że w akcie soborowym, usuwając wszelkie wątpliwości, wskazano bezpośrednio przez kogo prośba została wysłana, lecz niestety w tym miejscu występuje w niej większe lub mniejsze pominięcie, wynikające z uszkodzenia rękopisu. Tak czy inaczej, Cyprian pojawił się w Konstantynopolu, gdy patriarcha całkowicie przychylił się do próśb Moskwy i gdy udzielił już Moskwie odpowiedzi, której my udzieliliśmy. Jest zatem rzeczą naturalną, że w poszukiwaniu stolicy metropolii całej Rosji znalazł w Konstantynopolu czas, który nie odpowiadał jego celowi. Sądząc po tym, co sam Cyprian mówi w życiu św.
Piotra o przyjęciu, jakie otrzymał od patriarchy Makarego, i o samym Makariuszu w 431 r., należy sądzić, że przyjęcie to było wyjątkowo niekorzystne.
Zaraz po śmierci św. Aleksego Archimandryty Michał został wyniesiony przez Wielkiego Księcia, za radą i aprobatą bojarów, na dwór metropolitów, aby rządzić metropolią jako metropolita mianowany, zanim zostanie mianowany metropolitą rzeczywistym. Cyprian w swoim liście do mnicha Sergiusza, a za nim odnaleziona w kronice wrogie Michałowi legenda o tym ostatnim, zapewnia, że mianowany metropolita, wprowadzony na dziedziniec metropolitalny, „nieznany, było to strasznie dziwne i niezwykłe” – że przyodział się z pełną godnością metropolity: założył biały kaptur metropolitalny, płaszcz metropolitalny, krzyż metropolitalny z paramandą 432, posługiwał się laską metropolitalną – że stał w kościele w miejscu metropolitalnym, a nawet zasiadał w świętym ołtarzu na tronie metropolitalnym. Odnosząc się do tego oskarżenia wobec Michaela ze strony Cypriana i legendy, nie możemy wypowiadać się w całkowicie pozytywny sposób.
Najwyraźniej Cyprian nie miał sensu oczerniać Michała przed mnichem Sergiuszem, ponieważ ten mógł doskonale znać prawdę; zatem należałoby sądzić, że mówi prawdę. Ale z drugiej strony legenda kroniki o Michaelu, która nie jest wrogo nastawiona do tego ostatniego, nie wspomina ani słowa o tym, o co Cyprian oskarża Michaela. Jeśli przyjmiemy, że Cyprian i wrogie Michaelowi legendy mówią prawdę, to znów pozostanie dla nas pytanie: na ile to, co zrobił Michael, było „straszne i niezwykłe”. O ile nigdy wcześniej nie mieliśmy przypadku, aby metropolią rządził mianowany metropolita, o tyle zdarzały się przypadki, gdy biskupami rządzili mianowani biskupi: gdybyśmy mieli pozytywne informacje na temat tego, jakie mamy zwyczaje dotyczące mianowanych biskupów, moglibyśmy w ten czy inny sposób wypowiadać się na temat zachowania Michała. Ale niestety nie mamy takich informacji.
W liście Cypriana do św. Sergiusza zdaje się znajdować wskazówki, że Michał nie zrobił nic strasznego czy niezwykłego, a jedynie to, co się działo między nami, i że uczynił to za błogosławieństwem św. Aleksego. Cyprian pisze: „nie było możliwe”, aby on (Aleksyusz) pozostawił po śmierci spadkobiercę; Jeżeli wcześniej istniał nakaz nakładania na kogoś świętych szat, nie może ich nosić nikt inny, lecz tylko sam święty.” Tymi słowami Cyprian zdaje się chcieć powiedzieć, że sam św. nałożył na Michała święte szaty, błogosławiąc go na metropolitę. Aleksy. Dalej Cyprian pisze: „oczerniają metropolitę, naszego brata (tj. Aleksego), że mu (Michaelowi) pobłogosławił za to wszystko”, a mianowicie za używanie wspomnianego stroju metropolitalnego i za zasiadanie w stolicy metropolitalnej. Ale porównując te ostatnie słowa Cypriana z jego słowami podanymi powyżej, można pomyśleć, że to, co podał jako oszczerstwo, w rzeczywistości nie było oszczerstwem. W szczególności, że św.
Aleksy, mianując Michała swoim następcą, mógł umieścić na nim krzyż metropolitalny z paramandem; w tej sprawie mamy decydujące dowody lub poświadczenia w Żywocie Epifaniusza św. Sergiusza z Radoneża. Epifaniusz mówi, że św. Aleksy, który początkowo chciał pozostawić mnicha Sergiusza jako swojego następcę, włożył na niego własnoręcznie, jak na swego rodzaju zaręczyny ze świętością, złoty krzyż z paramandem 434. Rozumując a priori, bardzo trudno przyznać, że Michaił pozwolił sobie na coś strasznego i niezwykłego w swoim zachowaniu: będąc człowiekiem tak mądrym i rozważnym, jak nam się wydaje, dlaczego miałby chcieć zachowywać się jak wulgarny nowicjusz? Że w jego zachowaniu naprawdę nie było nic nagannego, „strasznego i niezwykłego”, można na to przedstawić pozytywne dowody, choć jednak tylko milczenie.
Będąc na stolicy metropolitalnej jako mianowany metropolita, popadł w ostry konflikt z biskupem Suzdal Dionizjuszem: biskup nie robi mu, jako mianowanemu metropolicie, wyrzutów za niewłaściwe zachowanie, podczas gdy w przeciwnym razie można było się spodziewać tego wyrzutu ze strony biskupa. Nie wrogo nastawiona do niego historia kroniki o Michale mówi o tym, że kierował metropolią jako wyznaczony metropolita: „i zasiadał na tym wielkim i wysokim stole (metropolita) z każdym regionem i niewinnością wobec wszystkich, jak przystało metropolicie rządzić; i na całym obszarze metropolitalnym zbierali daninę z kościołów, ze zbiorów, z dochodów i lekcji Piotra i Bożego Narodzenia oraz z podatków metropolitalnych, wszystko to zbierane, przeżywane i zarządzane”. W tonie opowieści słychać zarzuty pod adresem Michaiła, że przywłaszczył sobie zbyt szeroką i nadmierną władzę.
Jeśli tak jest, to zarzut jest niesłuszny: po pierwsze, Michaił słusznie posiadał całą władzę, której używał; po drugie, miał listy od patriarchy Konstantynopola, które formalnie potwierdzały mu całą tę władzę: W listach patriarchy Makarego, które pisał do Moskwy zaraz po dowiedzeniu się o śmierci Aleksego i w których uznawał Michała za następcę ostatniego (zgodnie z petycją Moskwy), mianowanemu metropolicie powierzono całą władzę (πάσα ἀρχή ) nad kościołem moskiewskim z wyjątkiem, który był oczywiste, konsekracji lub prawa do nadawania stopni kościelnych 435.
Patriarcha Konstantynopola w swoich listach, o których teraz wspominamy, wyrażając zgodę na nominację Michała na następcę św. Aleksego, jednocześnie zapraszał ich, aby jako pierwsi przybyli do Konstantynopola na inicjację 436. A Michał po pewnym czasie od otrzymania tytułu metropolity zaczął przygotowywać się do podróży do Konstantynopola. Ale potem – jak mówi kronikarz – zmienił zdanie i zaczął mówić do Wielkiego Księcia: „W kanonach apostolskich jest napisane, że biskupa mianuje dwóch lub trzech biskupów, to samo jest napisane w regułach ojcowskich: niech się zbiorą biskupi rosyjscy w liczbie 5 lub 6 i niech mnie mianują biskupem i metropolitą. „Kronikarz nie mówi absolutnie nic, aby wyjaśnić tę decyzję Michała, jak ją rozumieć.
Ponieważ w stosunku do siebie Michał nie miał absolutnie żadnych specjalnych powodów, aby chcieć, aby jego instalacja odbyła się w Moskwie, a nie w Konstantynopolu, ponieważ w tym ostatnim został powołany i oczekiwany przez patriarchę: nie jest niewiarygodne założyć, że on jako zwykły człowiek wpadł na śmiały pomysł wprowadzenia nowej procedury wyboru i instalacji rosyjskich metropolitów, to znaczy wyboru i instalacji nie w Konstantynopolu, ale w samej Rosji. Znając sprawy i ludzi w Konstantynopolu, mógł mieć nadzieję, że uda mu się uzyskać tam zgodę na podobną, oczywiście bardzo ważną, zmianę kolejności obsadzania departamentu metropolii rosyjskiej: cesarz Konstantynopola, znajdujący się wówczas w najbardziej katastrofalnej i żałosnej sytuacji, pilnie potrzebował pieniędzy 437, a w Patriarchacie Konstantynopola, który był wówczas bardzo niski moralnie, byli na to ostatnie niezwykle chciwi. Wielki książę i bojarowie wyrazili zgodę na decyzję Michaiła i biskupi zwołali się do Moskwy.
Ale jeden z biskupów pokrzyżował plany (o ile rzeczywiście były wspólne plany). Był to biskup Suzdal Dionizjusz, który żywił ukrytą wrogość do Michaiła, gdyż sam marzył o stolicy metropolitalnej 438. Przybywając do Moskwy, tak stanowczo protestował przed Wielkim Księciem przeciwko zamiarowi osadzenia Michaiła w Moskwie, jak przeciw niewłaściwemu wdrażaniu praw, że wielki książę zawstydził się i poczuł, że jest zmuszony porzucić pomysł dany mu przez Michaiła. W następstwie tego ukryta wrogość między Michałem a Dionizem przerodziła się w bardzo ostrą, otwartą kłótnię, a sytuacja zmieniła się w taki sposób, że ten pierwszy, porzucając decyzję o osiedleniu się w Moskwie, czuł się zmuszony do przyspieszenia podróży do Konstantynopola. Dionizjusz po przybyciu do Moskwy nie uważał się za zobowiązany przyjść do Michała i przynieść mu oficjalny ukłon, jak tego wymaga relacja podwładnego z przełożonym.
Zaakceptował to Michał, który tymczasem niektórzy miłośnicy kłótni - intryganci ze kręgów świeckich lub duchowych - próbowali wszelkimi możliwymi sposobami uzbroić się przeciwko Dionizjuszowi za skrajną zniewagę dla siebie. Kiedy Michał posłał do Dionizjusza z naganą, dlaczego nie przyszedł do niego z ukłonem, jak do swego przełożonego, Dionizjusz ukazał się mianowanemu metropolicie i odpowiedział: „Wysłałeś, aby mi powiedzieć, że jesteś moim szefem, ale wcale nie jesteś moim szefem i to nie ja powinienem był przyjść do ciebie, ale ty, który powinieneś był przyjść do mnie z ukłonem: ja jestem biskupem, a ty jesteś kapłanem, ale kto jest większy – biskup czy kapłan?” Wściekły do ostatniego stopnia Michał powiedział do Dionizjusza: „Nazwałeś mnie księdzem, ale poczekaj trochę, przyjdę z Konstantynopola od patriarchy i wtedy uczynię cię mniej niż księdzem”: potem, jak podaje kronikarz, „było między nimi wiele nadużyć i plotek”. Po strasznej kłótni z mianowanym metropolitą biskup Suzdal postanowił udać się do Konstantynopola, aby tam spróbować zdobyć stanowisko metropolity pod rządami Michała.
To, na czym biskup opierał swoje nadzieje, nie jest dla nas ani jasne, ani widoczne; ale archimandryta Michaił wcale nie uważał ich za chimeryczne; brak możliwości zadowalającego wyjaśnienia sprawy; ze swej strony możemy jedynie wskazać, że nadzieje te rzeczywiście nie były całkowicie chimeryczne: zachował się list do Dionizego patriarchy Nilu, następcy Makariewa, na mocy którego biskup został wyniesiony na arcybiskupa; z tego listu wynika, że Dionizjusz napisał do Makariusza i że ten zaprosił go do przybycia do Konstantynopola w 439 r. (zgodnie z panującą wówczas w Konstantynopolu moralnością nie można przypuszczać, że Makary chciał widzieć w Konstantynopolu dwóch pretendentów do metropolii rosyjskiej, aby sprzedać ją na aukcji za wyższą cenę). Wielki książę, chcąc pozbawić Dionizego możliwości wyjazdu do Konstantynopola, nakazał go schwytać i uwięzić.
Następnie biskup, zgodnie z delikatnym wyrażeniem kroniki, „przechytrzył” władcę i zgodnie z niedelikatnym wyrażeniem prostego języka oszukał go: zaczął prosić wielkiego księcia o wolność i zapewniał go, że nie pojedzie do Konstantynopola bez jego pozwolenia, i przedstawił mnicha Sergiusza z Radoneża jako swego poręczyciela 440. Wielki książę wierząc Dionizjuszowi i zdając się na jego poręczyciela, zwolnił go i wysłał do swego zobacz. Ale biskup, spędziwszy krótki czas w Suzdalu, przeniósł się z niego do Niżnego Nowogrodu, a stamtąd, zdradzając swego poręczyciela, pobiegł wzdłuż Wołgi do Konstantynopola. Michał, podejrzewając mnicha Sergiusza o współudział w Dionizjuszu, wybuchł na niego straszliwą złością i zagroził zniszczeniem jego klasztoru 441; ale jednocześnie on sam był zmuszony przyspieszyć podróż do Konstantynopola.
Św. Aleksy zmarł 12 lutego 1878 r. Archimandryta Michał udał się do Konstantynopola po 20 lipca 1379 r. W związku z tym pozostał na stolicy metropolitalnej jako mianowany metropolita przez rok i pięć miesięcy.
Jak już powiedzieliśmy, wielki książę Dmitrij Iwanowicz darzył Michaiła niezwykłą przyjacielską sympatią, „bardzo go kochał i szanował przede wszystkim jako ojca”. W rezultacie wyposażył go w Konstantynopol w sposób zupełnie wyjątkowy: po pierwsze, w razie jakichkolwiek tam potrzeb i braku pieniędzy, powierzył mu, że tak powiem, całą swoją wolę i zapewnił mu cały kredyt - dawał mu niepisane statuty lub druki, opieczętowane pieczęcią wielkiego księcia, na których mógł pisać w imieniu wielkiego księcia, jakie uznał za konieczne, listy, a na których mógł pisać w imieniu wielkiego księcia, pożyczane listy lub rachunki w takich kwoty, jakie byłyby konieczne (nieprzekraczające pożyczki Wielkiego Księcia). Po drugie, wysłał z nim, aby mu towarzyszył, niezwykle błyskotliwy orszak.
Orszak ten, tak liczny, że stanowił cały „bardzo wielki pułk”, składał się z: trzech archimandrytów, chóru metropolity Włodzimierza, arcykapłana i protodiakona katedry moskiewskiej, dużej liczby opatów, księży, diakonów i mnichów, bojara Wielkiego Księcia, który miał reprezentować osobę tego ostatniego jako jego ambasador, a jednocześnie otrzymał od niego starostwo lub władzę nad całym pociągiem 442, pięciu bojarów metropolitalnych, dwóch tłumaczy, najlepsi dworzanie metropolii i najlepsi urzędnicy metropolii. Zorganizowano niezwykłe pożegnanie Michaiła i jego pożegnanie z Moskwą; wyprowadzono go daleko za miasto „z wielką czcią i chwałą”: sam wielki książę ze swoimi dziećmi i bojarami, wszyscy biskupi, wszyscy archimandryci i opaci, kapłani i mnisi, kupcy i ludzie światowi oraz mnóstwo ludzi. 26 lipca Michaił z pułkiem towarzyszy przekroczył Okę w pobliżu Kołomny i udał się do Riazania. Z Riazania udał się na step Hordy czyli Tatarów, aby przez niego przejść do Kafinu czyli Morza Czarnego.
W Hordzie Mamai go zatrzymała; lecz po krótkiej zwłoce wypuścił go z honorem, każąc nadać mu etykietę (zachowaną do dziś) i eskortować aż do morza 443. Michał przeprawił się na statek przez Morze Czarne i już zbliżał się do Konstantynopola nad Bosforem, tak że było już widać; ale potem... z woli Bożej jego historia i historia nagle się skończyły: nagle zachorował i nagle zmarł, tak że przywieziono go do Konstantynopola już martwego, aby tam go pochować 444.
[O pogłoskach krążących po Moskwie, jakoby Michaił-Mityaj zginął śmiercią gwałtowną, którą z naszej strony uważamy za bezpodstawną i która, jak trzeba sądzić, wynikła z porównania nagłośności jego śmierci ze skrajną niechęcią duchowieństwa do niego – w Kronice Nikona, IV, 76.]
Zanim rozstaniemy się z Michaiłem, musimy powiedzieć o nim kilka dodatkowych słów. Wroga legenda o nim w kronice zapewnia, że w przeciwieństwie do wielkiego księcia i bojarów, księża i mnisi bardzo nie chcieli go widzieć w metropoliach, w miejscu Aleksiewa, a następnie mówi, że kiedy został wyniesiony na dwór metropolitów, wówczas „zaczęli się zbroić przeciwko księżom i mnichom, opatom, archimandrytom i biskupom, a potępiwszy wielu, sprzedając ich i powstawszy z autorytetem, nikogo nie obrażając”… że „biskupi i archimandryci, opaci, mnisi i księża wzdychali z jego powodu, ponieważ wielu uwięziliście i ukaraliście w żelaznych łańcuchach oraz upokorzyliście i ukaraliście ich władzą”. Jeśli legenda nie komponuje tego wszystkiego po to, by przedstawić Michała jako znienawidzonego tyrana i oprawcę, to daje znać, że Michał miał być wyjątkowym metropolitą. Sugerowanie, że rozpoczął on okrutne prześladowania duchowieństwa, poczynając od biskupów, bez wyraźnego powodu i oczywiście bez powodu, byłoby całkowicie bezpodstawne i nie do utrzymania.
Jeżeli on rozpoczął to prześladowanie, to należy założyć, że sprowadził je na niegodnych ludzi. Należy zatem przypuszczać, że zadaniem swego panowania chciał on postawić odgórne do dołu zreformowanie moralności duchowieństwa. Legenda wyjaśnia, że Michał był obficie obdarzony odwagą i energią potrzebną do zaproponowanej przez niego misji, która była dla niego bardzo trudna, i dlatego daje prawo przypuszczać, że misja nie zakończyłaby się smutnym całkowitym fiaskiem, jakim 80 lat po nim zakończyła się jeden z jego następców (metropolita Teodozjusz)…
Nie można nie szczerze ubolewać, że taki los spotkał człowieka niewątpliwie niezwykle niezwykłego 445.
Ale najsmutniejszą stroną nagłej śmierci Michała jest to, że właśnie to stało się zupełnie nieoczekiwanym powodem najbardziej godnego ubolewania zamieszania na stolicy metropolitalnej, tak że całe jego opowiadanie stało się jakby bocznym wątkiem najsmutniejszej bajki.
Po jego śmierci towarzysze Michaiła musieli wrócić do Moskwy z niczym i z nieoczekiwaną wiadomością o jego śmierci. Ale tego nie zrobili: postanowili zainstalować spośród siebie metropolitę. Powiedzieliśmy, że Michałowi towarzyszyło trzech archimandrytów; Tymi archimandrytami byli: Jan z moskiewskiego klasztoru Pietrowskiego, Pimin z klasztoru Perejasława Gorickiego i Martygian z nieznanego klasztoru Kolomna. Rada ambasady podjęła decyzję o mianowaniu jednego lub drugiego z dwóch pierwszych archimandrytów metropolitami. Między zwolennikami obu kandydatów doszło do długotrwałych i gorących sporów; ale w końcu strona Pimina zyskała przewagę 446. Na jednym z niepisanych statutów lub na jednym z formularzy dostarczonych przez wielkiego księcia Michała napisali w imieniu tego pierwszego petycję do patriarchy o mianowanie Pimina metropolitą. Patriarcha Nilus, następca Makariusza, który wezwał Michała do Konstantynopola, spełniając wyimaginowaną prośbę Wielkiego Księcia, i mianował Pimina metropolitą.
Wydaje się niezwykle kłopotliwe i niezrozumiałe, dlaczego ambasadorowie mogli zdecydować się na tak rażącą rzecz, jak ta ich arbitralna decyzja o staraniu się o nominację na metropolitę jednego z archimandrytów, którzy byli wśród nich: Aby chcieć pozbyć się metropolity, zobaczcie sami, oprócz Wielkiego Księcia, do tego musieli być szaleńcami lub ludźmi, jak mówią, z dwiema głowami. Jak możesz sobie wytłumaczyć ich absolutnie niesamowity czyn? Jedynym możliwym i jedynym prawdopodobnym wyjaśnieniem jest to, że zostali porwani i popędzeni w jego stronę przez Greków. W naszych kronikach i aktach greckich jest powiedziane, że patriarcha, mianując Pimina metropolitą, oszukał ambasadorów 447; ale jest to nie tylko całkowita nieprawda, ale także jak najbardziej bezsensowne kłamstwo, aby nie wyrazić tego w sposób znacznie ostrzejszy wobec tych, którzy celowo to mówią 448. Poprzednik Niłowa Makarius pisał z Moskwy, że Michał zostanie do niego wysłany na metropolitę, a on sam napisał do Michała, wzywając go do przyjęcia święceń w Konstantynopolu.
Metropolita Cyprian po nieudanej podróży do Moskwy udał się do Konstantynopola, aby wyzwać Michała na stolicę metropolity całej Rosji, a kiedy ambasadorzy przybyli do Konstantynopola, było tam 449; Był tam także biskup Dionizy z Suzdal, nieco uprzedzając ambasadorów; wreszcie było zupełnie niemożliwe, aby sami ambasadorowie, przy ich wielkiej liczbie i z jednej strony przy braku jednomyślności między nimi, a z drugiej strony, biorąc pod uwagę zdolność Greków do odkrywania tajemnic, mogli utrzymać swoją tajemnicę w tajemnicy. Może wydawać się zastanawiające, że nasze własne kroniki, opisujące Greków, twierdzą, że ci ostatni byli ofiarami oszustwa. Ale tę zagadkę wyjaśnimy nam, jeśli przyjmiemy, że w naszych kronikach w tym miejscu wypowiada się nie kto inny jak Cyprian, który chciał zatuszować Greków, na co również istnieją pozytywne dowody 450.
Nie może zatem budzić najmniejszej wątpliwości, że w Konstantynopolu było bardzo dobrze i absolutnie niezawodnie wiadome, że archimandryta Michał, a nie ktokolwiek inny, został wysłany do święceń metropolitalnych. Jeśli jednak w Konstantynopolu, mimo doskonałej i całkowicie rzetelnej wiedzy w tej sprawie, zamiast Michaiła mianowano Pimina, to absolutnie konieczne wydaje się założenie, że sam pomysł zastąpienia prawdziwego kandydata fałszywym został tam przedstawiony ambasadorom. Przecież rzeczywiście nie można sobie wyobrazić ambasadorów jako ludzi szalonych i dwugłowych; a jeśli tak, to jakie mogą mieć motywy, aby dokonać niesamowitego czynu, który nie przyniesie im nic poza ściągnięciem straszliwego gniewu Wielkiego Księcia? Ale Grecy to inna sprawa. Ambasadorowie przywieźli ze sobą skarbiec metropolitalny 451 pozostawiony po Michale - jak należy sądzić ze stosunków tego ostatniego z Wielkim Księciem, ogromny; Przywieźli ze sobą niepisane statuty Wielkiego Księcia, dzięki którym można było pożyczyć dowolną kwotę pieniędzy.
Gdyby ambasadorowie wrócili do domu dopiero po pochowaniu Michała w Konstantynopolu; wtedy wszystko to zostałoby przez nich zabrane z powrotem do Moskwy. Tymczasem to wszystko mogło pozostać w Konstantynopolu, gdyby tylko zachęcono ich do szukania stanowiska metropolity dla innego, manekina, zamiast prawdziwego zmarłego kandydata. Ambasadorowie musieli oczywiście bać się, że wpadną w śmiertelny gniew Wielkiego Księcia za swój skandalicznie odważny czyn; ale Grecy mogli ich zapewnić, że będą mieli czas na usprawiedliwienie i usprawiedliwienie przed władcą. I naprawdę wiemy, że patriarcha, nawet gdy nie mógł już udawać niewiedzy, że umieścił Pimina jako nielegalnego kandydata, bardzo ciężko pracował dla niego przed Wielkim Księciem 452.
Ale biorąc pod uwagę bardziej niż prawdopodobne, że inicjatywa tego niewiarygodnego czynu należała do Greków, nie można oczywiście uważać naszych ambasadorów za kompletnych głupców i dlatego nie można myśleć, że zgodzili się wystawić fałszywego kandydata zamiast prawdziwego tylko po to, aby dostarczyć Grekom pieniądze i nie dostarczać sobie niczego poza niebezpieczeństwem śmiertelnego gniewu wielkiego księcia. Jeżeli się na to zgodzili, to należy pomyśleć, że zgodzili się w równym stopniu na dostarczenie pieniędzy Grekom, jak i na dostarczenie ich sobie, to znaczy na zapłatę Grekom określonej sumy pieniędzy i podzielenie pewnej kwoty między siebie pod pozorem zapłaty Grekom. Zatem tę nominację Pimina na metropolitę należy przedstawić jako obustronny napad na Wielkiego Księcia, zarówno przez obcych, jak i przez niego samego. Kronika Nikona zapewnia, że ten napad był czysty i ponad wszelką miarę, fantastyczny i potworny. Mianowicie, że nie tylko je wydano, tj.
rozdzielone między Greków i podzielone przez ambasadorów, cała gotówka przyniosła skarbiec, który, jak powiedzieliśmy, należy sobie wyobrazić jako ogromny, ale co jeszcze pożyczono od bankierów z Konstantynopola w imieniu Wielkiego Księcia, na jego rachunki zapisane na wyżej wymienionych statutach lub formularzach, ponad 20 tysięcy rubli srebra 453, co przy naszych obecnych pieniądzach będzie stanowić ponad dwa miliony rubli kredytu 454.
Ambasadorowie przybyli do Konstantynopola z ciałem Michała nie później niż pod koniec sierpnia - na początku września 1379 r. Pimin został metropolitą w czerwcu następnego 1380 r., po 9 lub 10 miesięcznym pobycie w Konstantynopolu 455 r. Powolność tę tłumaczy się faktem, że ambasadorowie przybyli do Konstantynopola w czasie stolicy patriarchalnej, po obaleniu z niej Makarego 456 i przed instalacją nowego patriarchy Nilu, pozostał bezczynny 457, tj. należy wnosić, że dostojnicy i urzędnicy patriarchatu, zamierzając wspaniałego geszeftu (uważamy, że w naszym przypadku jest całkiem dopuszczalne użycie nieprzyzwoitego słowa) mianowanie fałszywego kandydata na metropolitę moskiewskiego, kazali ambasadorom w Konstantynopolu czekać na wybór nowego patriarchy. W tym ostatnim znajdowały się dwie osoby, które miały głośno świadczyć i protestować przeciwko oszustwu Piminova, byli to metropolita Cyprian i biskup Suzdal Dionizy. Ale tutaj okazało się, że nie można przerywać sprawy nawet w obliczu dwóch świadków.
Jeśli chodzi o Cypriana, z aktu soborowego w sprawie mianowania Pimina jasno wynika, że musiał on wyrzec się protestów przeciwko fałszywości kandydatury Piminowej i żądań przyznania sobie stolicy metropolii całej Rosji, w obliczu groźby, że on – mianowany metropolitą za życia Aleksego w nielegalny sposób – zostanie pozbawiony stolicy litewskiej. Machając ręką, Cyprian uciekł z Konstantynopola, nie czekając na dedykację Piminova 458. Jeśli chodzi o Dionizjusza, otrzymał on tytuł arcybiskupa w Konstantynopolu i z dużym prawdopodobieństwem można podejrzewać, że tytuł ten nadano mu po to, aby zgodził się nie występować w roli formalnie protestującego świadka. Mianowany metropolitą w czerwcu 1380 r., Pimin w tym samym miesiącu był obecny na jednym soborowym posiedzeniu i podpisał akt tego ostatniego. Z podpisu tego wynika, że otrzymał tytuł Kijowa, choć Kijów był w faktycznym posiadaniu Cypriana, ale nie otrzymał tytułu: „cała Rosja”.
Podpisał akt soborowy: „Metropolita Smereński Poimin Kijów (kij) i Wielka Rosja” 459.
Niezrozumiałe pozostaje, jak wielki książę Dmitrij Iwanowicz przez całe 9-10 miesięcy nie dowiedział się o śmierci Michała oraz planach i przedsięwzięciach jego ambasadorów w Konstantynopolu i jak nie wysłał tam, aby narzucić swoje weto ich machinacjom. Prawdopodobnie należy to tłumaczyć wyjątkowymi okolicznościami tamtych czasów. Mamaj zbierał się i przygotowywał do tej straszliwej inwazji na Wielkiego Księcia, która zakończyła się słynną bitwą pod Kulikowem 8 września 1380 r.: być może Tatarzy całkowicie przerwali komunikację między Moskwą a Konstantynopolem; Być może Wielki Książę, pochłonięty troskami związanymi ze zgromadzeniem i wyposażeniem niezbędnej bezprecedensowo wielkiej armii przeciwko Mamai, nie miał absolutnie czasu, aby myśleć o swoich ambasadorach przebywających w Konstantynopolu.
A Pimin, który został mianowany metropolitą, nie spieszył się z powrotem do Rosji. Należy pomyśleć, że teraz chodziło o to, że patriarcha najpierw spróbuje pozyskać na swoją korzyść wielkiego księcia i przekonać go do przyjęcia go jako prawowitego metropolity. Jeśli jednak tak było, wysiłki patriarchy zawiodły. Dowiedziawszy się, co ambasadorowie zrobili w Konstantynopolu po śmierci Michała, wielki książę bardzo się rozgniewał i postanowił nie przyjmować Pimina. Nie wiemy, czy Cyprianowi udało się przez swoich sympatyków pozyskać władcę na jego korzyść, czy też on, nie widząc innego wyjścia, zmusił się do stłumienia swoich uczuć do niego, dopiero Dmitrij Iwanowicz, nie chcąc przyjąć Pimina, zdecydował się posłać po Cypriana. W marcu 1381 wysłał swojego duchowego ojca Simonowskiego, opata Teodora 460 do Kijowa, aby wezwał Cypriana do swojego departamentu, w wyniku czego Cyprian przybył do Moskwy w dzień Wniebowstąpienia 23 maja tego samego roku 1381–461.
Zatem siedem miesięcy po przybyciu Cypriana do Moskwy, w grudniu tego samego 1381 roku, Pimin, powracający z Konstantynopola, pojawił się także w Rosji. Kiedy przybył do granicznego miasta Wielkiego Księstwa Kołomnego, wielki książę wysłał, aby go pojmać i zabrać na wygnanie przez Moskwę (bez wprowadzania go do niej) do Kostromy Czukhloma, a jego oddział, członkowie Dumy i doradcy, czyli wszyscy członkowie ambasady odpowiedzialni za jego nominację, zostali zabrani w różne miejsca i osadzeni w więzieniu 462.
Najwyraźniej to byłby koniec smutnej historii: tak czy inaczej Cyprian uzyskał stolicę metropolitalną za życia św. Aleksego, ale wielki książę pogodził się z nim, a przynajmniej z koniecznością go tolerowania, i wezwał go do Moskwy. Jednak ogromne pieniądze, jakie Pimin zapłacił stolicy metropolitalnej w Konstantynopolu, sprawiły, że na tym historia się nie zakończyła. Patriarcha Nil, dowiedziawszy się, że jego wysiłki na rzecz Pimina poszły na marne i że zamiast stolicy został uwięziony, zwrócił się do nowych, najpilniejszych dla niego wysiłków: patriarcha zaczął oblegać Wielkiego Księcia swoimi listami, w których z jednej strony oskarżał Cypriana, a z drugiej wstawiał się za Piminem. Konsekwencją tych nowych listów było to, że wielki książę, być może nie zmieniając osobiście ani nie przełamując swoich wrogich uczuć wobec Cypriana, odesłał go z Moskwy i wezwał uwięzionego Pimina na stolicę 463. W sierpniu 1382 r. doszło do najazdu Moskwy chana Tochtamysza, który po bitwie pod Kulikowem zajął miejsce obalonego przez niego Mamaja.
Wielki książę chciał walczyć z nowym chanem, tak jak walczył z poprzednim, lecz spotkał się ze zdecydowanym oporem książąt i jego bojarów wobec tego zamiaru ze strony książąt i jego bojarów, gdyż po straszliwej bitwie pod Kulikowem całkowicie zabrakło wojskowych, w wyniku czego z niewielkim orszakiem wycofał się z Moskwy do Perejasławla, skąd później wycofał się do Kostromy. Kiedy Tatarzy pojawili się pod murami opuszczonej przez wielkiego księcia stolicy i kiedy wśród mieszkańców tej stolicy zaczęło się straszliwe zamieszanie, czy walczyć z Tatarami, czy też nie, metropolita nie mogąc pozostać w Moskwie, uciekł z niej do Tweru. Ta ucieczka Cypriana z oblężonej stolicy stała się dla wielkiego księcia pretekstem do ujawnienia swojej złości na niego i wypędzenia go z Moskwy, a na jego miejsce wezwania Pimina, który wcześniej został przeniesiony z Czukhlomy do tego samego Tweru 464.
Cyprian został wydalony z Moskwy jesienią 1382 roku, po 7 października, po spędzeniu tam 16 miesięcy w wydziale metropolitalnym.
Jak to bywa w komediach teatralnych, wszystko się uspokoiło i nagle wszystko znów wywraca się do góry nogami, tak i w naszej najbardziej opłakanej komedii z życia codziennego na scenie pojawiły się nowe twarze, aby kontynuować to dalej.
Biskup Dionizjusz z Suzdal, który przybył do Konstantynopola latem 1379 r., na krótko przed podróżą Michajłowa, mieszkał tam do 1383 r. (na trzy i pół roku pozostawił swoje biskupstwo na łasce losu!). Na początku tego roku (w styczniu) powrócił do Rosji w randze arcybiskupa, którą nadał mu patriarcha Nilus 465. Nie wiemy, jak mocno protestował przeciwko mianowaniu Pimina na metropolitę, co odbyło się na jego oczach; można, jak powiedzieliśmy, założyć, że nie jest on szczególnie silny, a całkiem można podejrzewać, że otrzymał stopień arcybiskupa właśnie dlatego, że zgodził się pozostać milczącym świadkiem, a nie występował jako świadek formalnie protestujący: ale wracając do Rosji, zdecydował się zdobyć tron metropolitalny pod Piminem, o czym od dawna marzył. Prawdopodobnie opowiedział Wielkiemu Księciu historię nominacji Pimina na metropolitę w całej jej brzydkiej prawdzie; Prawdopodobnie to on jako pierwszy poinformował Wielkiego Księcia o ogromnej kwocie pożyczonej przez Pimina i ambasadorów w jego imieniu.
Tak czy inaczej, udało mu się uzbroić Wielkiego Księcia przeciwko Piminowi i w czerwcu 1384 wysłał go - Dionizjusza do Konstantynopola wraz z archimandrytą Teodorem Simonowa "rządem dla dobra metropolii rosyjskiej", jak niejasno mówią nasze kroniki, właśnie - jak mówią akty greckie z większą stanowczością, z żądaniem obalenia Pimina i zabiegania o osadzenie się na jego miejscu - Dionizego 466. Nie ma wątpliwości, że patriarcha doskonale wiedział o nielegalności i oszustwie kandydatury Pimina i już w chwili mianowania go metropolitą; ale teraz w imieniu Wielkiego Księcia przedstawiono mu oficjalne oświadczenia w tej sprawie, a on nie miał innego wyjścia, jak tylko udawać, że został oszukany i porzucić Pimina, to znaczy poświęcić tego ostatniego.
Tak postąpił patriarcha: zgodził się z soborem, aby Pimina, jeśli to, co mu donoszono, było prawdą, należy zdjąć z ambony, i wysłał do Rosji dwóch metropolitów wraz ze świtą dostojników 467, aby po wysłuchaniu oskarżeń wielkiego księcia przeciwko Piminowi zdetronizowali go i postawili na jego miejscu Dionizego 468 . Sam patriarcha nie mianował Dionizego metropolitą, jak można by sądzić, ponieważ z jednej strony chciał spróbować pogodzić Wielkiego Księcia z Piminem i w tym sensie wydawał polecenia metropolitom, z drugiej zaś dlatego, że nie ufał Dionizjuszowi i podejrzewał go o oszusta, który na podstawie sfałszowanych listów sporządzonych w imieniu Wielkiego Księcia 469 szukał stolicy metropolitalnej. Tym samym miało nastąpić wydarzenie bezprecedensowe. - instalacja rosyjskiego metropolity w samej Rosji przez ręce greckich metropolitów. Ale to wydarzenie nie miało miejsca. Metropolici patriarchalni przybyli do Moskwy jesienią 1384 r. lub zimą 1384–85 470, lecz Dionizjusz, którego patriarcha mianował metropolitą rosyjskim, nie pojawił się tam.
Nie wiemy, czy szedł razem z greckimi metropolitami, czy osobno, ale z jakiegoś powodu wracał nie przez Hordę, ale przez Kijów. Cyprian siedział w Kijowie: obdarzony skłonnością i umiejętnością uciekania się do zdecydowanych środków dla osiągnięcia swoich celów, nie myślał o skorzystaniu z tego środka, aby schwytać nowego rywala, który mu się ukazał, czego udało mu się dokonać rękami księcia kijowskiego Włodzimierza Olgerdowicza 471. Podsumowując, nie mając czasu przed nim uciec, Dionizjusz zmarł około rok później. (15 października 1385 r. 472 Teodor Simonowski bezpiecznie wrócił do Moskwy i otrzymał od patriarchy - dla siebie stopień archimandryty, a dla swojego klasztoru prawo stauropegii 473. Widocznie w Konstantynopolu panowała wówczas taka moralność, że gdyby wszyscy rosyjscy biskupi i opaci udali się tam na zakupy, nikt nie wróciłby z pustymi rękami).
Nawet po schwytaniu Dionisiewa w Kijowie wielki książę Dmitrij Iwanowicz nie chciał się pogodzić z Piminem. Ponieważ nie mógł sobie życzyć Cypriana ze względu na czyn, którego właśnie się dopuścił – schwytanie Dionizjusza, należy sądzić, że żądał on dla siebie mianowania nowego metropolity. Ale nie przydzielono mu nowego metropolity, a zamiast tego stanął przed najsmutniejszą i najbardziej obraźliwą rzeczą, że przy istnieniu dwóch metropolitów nie będzie miał ani jednego. Pozostawiając patriarchalnych metropolitów w Moskwie, aby mogli cieszyć się gościnnością Wielkiego Księcia - a trzeba sądzić, że chcieli i starali się z niej jak najdłużej korzystać - Pimin w maju 1385 udał się do Konstantynopola, aby tam pracować nad odnową lub wzmocnieniem się na metropolicie patrz 474. Ze swojej strony patriarcha, gdy Pimin do niego przybył, napisał ze swoim listem Cypriana, który przybył do Konstantynopola wraz z patriarchalnymi metropolitami, którzy udał się do Moskwy i wrócił jakiś czas po Piminie 475.
Nie mianując Wielkiego Księcia nowego metropolity, patriarcha zaproponował rozpatrzenie dwóch istniejących metropolitów w celu ustalenia, któremu z nich należy uznać prawo do stolicy moskiewskiej. Jest całkowicie niezrozumiałe, dlaczego i z jakich powodów patriarcha, tak winny przed wielkim księciem za intronizację Piminowa, chciał mu narzucić tego czy innego metropolitę, którego nie chciał. Ale nie tylko niezrozumiałe, ale i całkowicie niewybaczalne jest zachowanie patriarchy, który chcąc dać wielkiemu księciu tego czy innego metropolitę, którego ten nie chciał, nie chciał mu dać ani jednego: metropolici mieszkali w Konstantynopolu w oczekiwaniu na proces, a wielki książę pozostawał w niewiadomym – kto będzie jego metropolitą i bez metropolity, przez około trzy lata – do końca 1387 r. – początku 1388 r.
Czy patriarcha tak długo zwlekał z rozprawą, bo nie uważał za konieczne spieszyć się ze sprawami rosyjskiej Cerkwi, czy może miał ku temu jakieś szczególne motywy: ale gdy widzisz, że ludzie patrzyli na cały Kościół jak na swoją zabawkę, to mimowolnie ogarnia Cię straszny smutek...
Kresem niewiarygodnie długiej zwłoki było to, że Cyprian pokonał Pimina, a sprawie towarzyszyły nieoczekiwane działania ze strony tego ostatniego i niewiarygodne działania ze strony innego, który był w Konstantynopolu, przedstawiciela Moskwy. Wkrótce po powrocie do Konstantynopola metropolitów udających się do Rosji wielki książę ponownie wysłał archimandrytę Teodora do patriarchy Simonowskiego z żądaniami potwierdzającymi deportację Pimina i nowym przedstawieniem dowodów jego winy 476 . Początkowo Teodor faktycznie zachowywał się jak zagorzały oskarżyciel Pimina. Ale potem, zanim rozpoczął się soborowy proces metropolitów, on i Pimin, zgodnie ze świadectwem soborowego aktu z 1389 r. o deportacji Pimina, „stali się ludźmi o podobnych poglądach i po zawarciu między sobą spisku i złożeniu sobie przysięgi, złożeniu pewnych wzajemnych zobowiązań i nawiązaniu pewnych niewłaściwych powiązań”, uciekli z Konstantynopola do Anatolii (Azja Mniejsza) do Turków i po znalezieniu wsparcia u tych ostatnich uciekli wypłynęło stamtąd wiele bluźnierstw (przekleństw) zarówno przeciw królestwu, jak i kościołowi, tj.
zarówno cesarz, jak i patriarcha 477. Zachowanie Pimina można zrozumieć w ten nieoczekiwany sposób. Wiadomo, że w tym czasie Turcy zajęli w posiadanie niemal całe Cesarstwo Bizantyjskie, a cesarze Konstantynopola, mając zaledwie resztki władzy, byli doskonałymi niewolnikami sułtanów tureckich 478. Na podstawie tego, co przed chwilą powiedziano, zachowanie Pimina należy tłumaczyć w ten sposób, że ten widząc, że szanse zwycięstwa w Konstantynopolu przechylają się ku Cyprianowi, uciekł do Turków, aby przy pomocy tego ostatniego pokonać swoich wróg. Niezrozumiałe może się wydawać, jak Pimin wpadł na pomysł zwrócenia się do Turków i jak mógł znaleźć u nich wsparcie. Ale w tej sprawie mamy instrukcje. Greckie akty mówią, że Pimin i Theodore „weszli w niewłaściwe relacje”.
W tym czasie w Konstantynopolu istniała dość duża kolonia turecka 479; kiedy został mianowany metropolitą, Pimin pożyczył pieniądze między innymi od tureckich bankierów z Konstantynopola 480: więc przez niewłaściwe powiązania należy oczywiście rozumieć powiązania z tymi bankierami i rozumieć sprawę w ten sposób, że to oni, bankierzy, zaaranżowali dla Pimina znalezienie pomocy u Turków. Najprawdopodobniej Turcy nie mieli na myśli samego sułtana, który jednak miał wówczas swoją stolicę nie w Azji, ale w Europie - w Adrianopolu, ale jakiegoś paszę najbliżej Konstantynopola; Mówiąc o Anatolii, wcale nie powinniśmy mieć na myśli głębin Azji Mniejszej, ale, jak wynika z samych aktów, miejsc bardzo blisko Konstantynopola, być może właśnie azjatyckiego brzegu Bosforu. W ten sposób można zrozumieć nieoczekiwane zachowanie Pimina; ale zachowanie Teodora wydaje się niezrozumiałe.
Akty greckie mówią, że Pimin mianował go biskupem rostowskim (przy udziale, jak należy rozumieć, niektórych biskupów greckich) i że za zgodą metropolity samowolnie przywłaszczył sobie tytuł arcybiskupa 481; nie można jednak uznać tego za wystarczającą zachętę do haniebnej zdrady Wielkiego Księcia i zostania wspólnikiem Pimina: mógł, że tak powiem, legalnie kupić jedno i drugie od patriarchy. Tak czy inaczej, przy pomocy Turków Piminowi nie udało się wygrać sprawy. Cesarz i patriarcha kilkakrotnie i usilnie zapraszali go do powrotu do Konstantynopola i osobistego stawienia się na soborze 482; Z jakiegoś powodu nie chciał tego zrobić: a patriarcha i sobór zdetronizowali go z tronu zaocznie, a Cyprian został ogłoszony prawowitym metropolitą całej Rosji 483.
Wyrok ten soboru patriarchalnego zapadł pod koniec 1387 r. – na początku 1388 r. 484 r.
Ogłoszony prawowitym metropolitą całej Rosji Cyprianowi nie spieszyło się z wyjazdem do Moskwy. Miał przed wielkim księciem taką winę, jak schwytanie Dionizego i, jak się wydaje, uznał za konieczne przeprowadzenie wstępnych rokowań z władcą, aby osiągnąć pojednanie. Ale uznany za obalonego, Pimin pojawił się w Moskwie w miesiącu (6 lipca) 1388 r. W naszych kronikach o przybyciu Pimina jest powiedziane: „Metropolita Pimin przybył na Ruś z Konstantynopola nie do Kijowa, ale tylko do Moskwy i przybył bezbłędnie, gdyż Kiprejan był metropolitą w Kijowie, a Pimin metropolitą w Moskwie” 485. Teraz Pimin powiedział to samo, co powyżej, albo coś innego o wyniku, z jakim przybył z Konstantynopola (po ponad trzyletniej nieobecności!), ale został przyjęty przez wielkiego księcia; dlatego należy sądzić, że ukrywał się przed władcą w sprawie swojego złożenia zeznań i występował przed nim jako prawowity metropolita.
Jeśli prawdą jest to, co greckie dokumenty mówią o związku Teodora z Rostowa (dawniej Simonowa) z nim, to należy sądzić, że on ze swojej strony pomógł mu w oszukaniu Wielkiego Księcia 486. Można jednak przypuszczać, że Pimin i Teodor nie oszukali władcy, ale w inny sposób nakłonili go do przyjęcia pierwszego z nich jako prawdziwego metropolity, a mianowicie mogli przedstawić władcy, że proces toczył się nielegalnie, bez zapraszania Pimina do soboru i w związku z tym werdykt soboru nie mógł zostać uznany za prawomocny. A ponieważ wielki książę stanął przed alternatywą – zaakceptować Pimina lub Cypriana, niechętnie mógł teraz uznać ten argument za przekonujący dla siebie.
Mieszkając w Rosji od lipca 1388 r. do wiosny następnego 1389 r., Pimin ponownie udał się do Konstantynopola. (13 kwietnia 487). Jeśli oszukał Wielkiego Księcia; w takim razie musiał się obawiać, że oszustwo wkrótce lub wkrótce zostanie ujawnione. (I w tym przypadku będzie bardzo dziwne i niezrozumiałe, że przez prawie cały rok wielki książę nie mógł dowiedzieć się z Konstantynopola od patriarchy ani od Cypriana o podjętej soborowej decyzji). I dlatego po swoim całkowicie podłym czynie musiał uciekać z nowym zapasem pieniędzy, aby bez względu na wszystko podjąć nową próbę usprawiedliwienia się lub przynajmniej zrobienia czegoś, aby ukryć się przed oczami Wielkiego Księcia, oddając się losowi. Gdyby nie oszukał Wielkiego Księcia, to w obliczu nowej zebranej podaży pieniądza mógłby pragnąć prawnego zwycięstwa nad Cyprianem i uzyskania formalnego uchylenia soborowej decyzji.
O tej podróży Piminowa bezpośrednio współczesny pisarz pisze: „Wielki książę Dmitrij Iwanowicz był z tego powodu oburzony na metropolitę, jak gdyby pojechał bez jego rady, powstałaby między nimi jakaś niezgoda” 488 . Jeżeli władca dał się oszukać Piminowi i uznał go za prawowitego metropolitę, wówczas mógł się z tym nie zgodzić i oburzyć się na swoją podróż, gdyż uznał ją za niepotrzebną. Jeśli książę nie został oszukany przez Pimina, przyczyna oburzenia pozostaje dla nas niejasna. Pomimo tego, że Pimin udał się w podróż wbrew woli wielkiego księcia, mógł zabrać ze sobą dość liczny orszak, w skład którego wchodzili: jeden biskup (Michaił ze Smoleńska), archimandryta (moskiewski klasztor Spasski Sergiusz Azakow 489), arcykapłani, księża, diakoni (wśród których był protodiakon i archidiakon), mnisi i słudzy. Pięciu biskupów 490 Rosjan wraz z archimandrytami, opatami i mnichami eskortowało metropolitę z Moskwy aż do Perejasławla z Ryazania (dzisiejszy Riazań) i niemal dalej.
(Być może, że kierowała nimi nie tyle chęć wyrażenia szacunku metropolicie, ile chęć odbycia przyjemnej podróży i skorzystania z gościnności wielkiego księcia Ryazana, którego stolica była w drodze i który naprawdę wyprawił biskupom wiele i wielkich uczt 491).
Podczas pobytu Pimina w Rosji nastąpiła zmiana w departamencie patriarchalnym w Konstantynopolu: zmarł patriarcha Nil, a jego miejsce zajął w styczniu 1389 r. 492 nowy patriarcha Antoni. Nowy patriarcha już w bardzo krótkim czasie po wstąpieniu na tron, w następnym miesiącu lutym, zwołał nowy sobór w sprawie Pimina i Cypriana (z których ten ostatni tymczasem pozostał w Konstantynopolu) i na tym soborze potwierdził werdykty soboru w Niłowie, tj. uznano Pimina za obalony, a Cypriana za prawowitego metropolitę całej Rosji 493. Czy Pimin wiedział, udając się do Konstantynopola, że był już złożona dwukrotnie, nie jest jasne z naszych kronik.
Co czekało Pimina w Konstantynopolu: czy udałoby mu się osiągnąć przywrócenie przy pomocy nowych pieniędzy, czy też zostałby obalony po raz trzeci i co zdecydowałby się zrobić w tym ostatnim przypadku – te pytania pozostały nierozwiązane. Obecna podróż była końcem jego przygód. Dotarł do Konstantynopola i nie odważając się pojawić tam bezpośrednio, zatrzymał się najpierw w jednym tureckim mieście nad Bosforem, aby przez inne nawiązać stosunki z Konstantynopolem, a następnie przeniósł się do Chalcedonu, który leży od Konstantynopola po przeciwnej stronie ujścia Bosforu. Tutaj, w Chalcedonie, 11 września 1389 r. oddał swoją grzeszną duszę Bogu.
Jest bardzo możliwe, że wielki książę Dmitrij Iwanowicz nie zgodziłby się przyjąć Cypriana. Ale zmarł nieco ponad miesiąc po opuszczeniu Moskwy przez Piminow - 19 maja 1389 r. Jego następca po nim, Wasilij Dmitriewicz, zgodził się przyjąć Cypriana, co ostatecznie oznaczało koniec naszego zamieszania.
Jak wiemy, w historii Kościoła zachodniego są strony, które osoby należące do tego kościoła z wielką przyjemnością zostałyby wyrwane. Nie przechwalając się przed Zachodem, musimy wiedzieć, że w historii naszego Kościoła są wyjątkowo złe strony.
Wyjątkowe okoliczności naszych czasów, w połączeniu ze szczęśliwym przypadkiem, że zachowały się i odkryto greckie akty tamtych czasów, nieco unoszą przed nami grubą zasłonę, za którą w naszej zwykłej historii, z woli naszych kronikarzy, ukryte jest przed nami nasze najwyższe duchowieństwo z jego fizjonomią moralną i jakością. Tej małej części obrazu, która się nam ukazuje, w żadnym wypadku nie można nazwać atrakcyjną. Wielki książę Dmitrij Iwanowicz skomponował orszak archimandryty Michała na podróż do Konstantynopola niewątpliwie z ludzi, których uważał za szczególnie dobrych, a jednak ci szczególnie dobrzy ludzie pozwolili sobie na tak skrajnie złą rzecz, jak instalacja Pimina; Dionizjusz z Suzdal, Teodor z Rostowa uchodzą za osoby bardzo szanowane, a mimo to nie pojawiają się przed nami w żadnym świetlanym świetle.
Władze greckie, które z odważną bezceremonialnością pozwoliły sobie w stosunku do rosyjskiej metropolii na te rażące czyny, do jakich wówczas były zdolne, z ufnością wyobrażały sobie, że jeśli napiszą długie i wymownie kłamliwe noty odciążające, to Rosjanie bez sprzeciwu uznają się wyłącznie winnymi. Ale całkowicie się mylili. Rosjanie wyrazili swój protest przeciwko moralnej rozpustie Greków w sposób zdecydowany, choć niespodziewanie osobliwy: uformowali przekonanie, że ludzie moralnie upadłi utracili prawdziwą pobożność wiary i przestali uznawać swój autorytet w tym zakresie. Do bardzo ważnych przemówień na ten temat powrócimy poniżej.
Nasze kroniki zapewniają, że wielki książę Dmitrij Iwanowicz Donskoj był człowiekiem szczerym i głęboko pobożnym (choć, jak już wspomnieliśmy, nie był w pełni przyzwyczajony do pism boskich). Należy zatem pomyśleć, że najbardziej godne ubolewania zamieszanie w metropolii, które rozpoczęło się od niespodziewanej śmierci jego ulubionego archimandryty Michała i trwało do samego końca jego życia, wywołało w nim niezwykle silny i głęboki smutek.
Według Kroniki Nikona w 1388 r. ambasadorowie papieża przybyli do Moskwy 495. W tym czasie było dwóch papieży - w samym Rzymie Urban VI i w Awinionie Klemens VII. Należy sądzić, że Urban wysłał poselstwo, wiemy bowiem, że w 1384 r. wysłał poselstwo do Greków 496. Najprawdopodobniej sprawę tego poselstwa należy rozumieć w ten sposób, że papież dowiedział się o skrajnym zamieszaniu, jakie miało miejsce w metropolii rosyjskiej i uznał za dogodny moment, aby zwrócić się do Wielkiego Księcia, który powinien był być oburzony zachowaniem Greków, aby rozpocząć sojusz z Kościołem rzymskim. (Na tronie papieskim, na którym jednocześnie było dwóch papieży, było dokładnie tak samo, jak na stolicy rosyjskiej metropolii, ale papieże, zgodnie ze swoją podwójną logiką, mogli przekonać się, że to, co dla innych było niezwykłe i niewybaczalne, dla nich było zwyczajne i wybaczalne...).
Św. Szczepana, biskupa Permu
W okresie naszego zamieszania w departamencie metropolitalnym miało miejsce bardzo ważne i bardzo radosne wydarzenie, jakby w ramach zadośćuczynienia, nawrócenie na chrześcijaństwo przez jednego dzielnego misjonarza, który pojawił się jako znaczna liczba cudzoziemców, pozostających dotychczas w pogaństwie, poddanym Rusi. Jest to właśnie wydarzenie nawrócenia na chrześcijaństwo św. Stefana z Permu części ludności Permu lub Permyaków, znanej pod specjalną nazwą Zyryan.
Wypowiedzi na temat św. Szczepana należy rozpocząć od skargi, że można by mieć z niego bardzo dobre życie i że w istocie mamy jego życie, które w sensie biografii czy narracji historycznej wcale nie można uznać za bardzo dobre. Biografią św. Stefana był jego młodszy współczesny, jego osobisty rozmówca i przyjaciel, mnich Trójcy Świętej z klasztoru św. Sergiusza Epifaniusza. Ten Epifaniusz jest także człowiekiem na swój sposób sławnym, reprezentującym wśród naszych pisarzy żywoty świętych pisarza tak wybitnego, że współcześni, podziwiając go, nadali mu donośny tytuł mędrca. („Epifaniusz Mądry”).
Posiadał w pełni umiejętność pisania żywotów; jeśli jednak w ogóle wśród naszych życiorysów, na wzór greckich poprzedników, główna zaleta ich dzieł nie polegała na szczegółowym i dokładnym przekazywaniu informacji o świętych, lecz na retorycznej elegancji mowy, w retorycznej, w ten czy inny sposób osiągniętej, gadatliwości i zawiłej wymowie: to Epifaniusz wyróżniał się pod tym względem bardziej niż pod jakimkolwiek innym spośród naszych autorów żywotów świętych i był amatorem elegancji retorycznej i zawiłości wymową, za którą otrzymał od współczesnych tytuł mędrca, do nec plus ultra, czyli do najbardziej skrajnych granic możliwości. Dzięki temu człowiekowi, który potrafił napisać bardzo dobry życiorys św. Szczepana w sensie biograficznym i dał nam upiększone, jak mówi Księga stopni 497, jego życie, którego w tym sensie nie można nazwać bardzo dobrym. Epifaniusz napisał dwa życia, nasz św. Szczepan i św. Sergiusz z Radoneża.
W życiu Siergijewa, czy to dlatego, że podlegał czyimś dobrym wpływom z zewnątrz, czy może dlatego, że w obu życiach nie chciał być całkowicie monotonny, retoryka jest w większym lub mniejszym stopniu w równowadze z rzeczywistą treścią i tylko od czasu do czasu daje się całkowicie ponieść temu pierwszemu. Ale w życiu Stefanowa treść faktograficzna zostaje zdecydowanie poświęcona nieokiełznanej, można by rzec, retoryce, w wyniku czego to życie, podobnie jak życie Siergijewa, bardzo obszerne pod względem objętości, jest bardzo ubogie w treść faktograficzną i bardzo niezadowalające w stosunku do tej ostatniej: Epifaniusz traktuje faktyczną stronę swojej narracji jakby z umyślnym zaniedbaniem, a jeśli chodzi o kolejność opowieści, nie tylko o nią nie dba, ale jak jeśli celowo chce ją zmylić. I tak się niestety złożyło, że mając bardzo rozbudowany żywot św.
Stefana, nie mamy pełnych i szczegółowych informacji o jego życiu i działalności, a mając w rękach tak rozległe życie, musimy wiele mówić na podstawie domysłów i założeń 498. A tym bardziej oczywiście godny jest ubolewania, że działalność św. Stefany nie jest jakąś zwyczajną czy zwyczajną osobą, ale wybitną i wyjątkową.
Św. Szczepan urodził się w mieście Ustyug, położonym u zbiegu rzek Sukhona i Yuga, tworzących Północną Dźwinę, a obecnie będącym miastem powiatowym prowincji Wołogdy. Pochodzący ze rangi duchownej, choć w starożytności tytuł ten nie istniał jeszcze w prawdziwym znaczeniu tego słowa, był synem jednego z duchownych lub urzędników katedry w Ustiugu 499. Dokładny rok jego urodzin nie jest znany, ale jest to około 1345 r., co będzie czasem panowania wielkiego księcia Siemiona Iwanowicza Dumnego w Moskwie i zarządzania Cerkwią rosyjską przez metropolitę Teognosta. Jego światowe imię również pozostaje nieznane. Obdarzony przez naturę genialnymi zdolnościami umysłowymi, Szczepan wykazał się wyjątkową bystrością, gdy został wysłany przez ojca do nauki czytania i pisania: nauczył się dobrze czytać, tak że w niecały rok został przyjęty do konarchii i czytania w katedrze, co przy naszej starożytnej metodzie nauczania oznaczało niezwykłą szybkość.
Stefan, który już na studiach zaczął pełnić funkcję diakona w katedrze, jak trzeba sądzić, pozostał w niej diakonem nawet po ukończeniu studiów i mógł zostać prawdziwym diakonem, gdyby był wakat, lub służyć ponad sztabem, w formie dobrowolnego asystenta ojca, gdyby nie było wakatu. Ale na swoim miejscu i stanowisku urzędnika Stefan był kimś niezupełnie zwyczajnym. Powiedzieliśmy, że był obdarzony genialnymi zdolnościami; Oprócz błyskotliwych zdolności obdarzony był żarliwą, niepohamowaną żądzą edukacji, wiedzy i aby zdobyć możliwą wówczas w naszym kraju samokształcenie, zaczął z całą gorliwością czytać książki. Nie można sądzić, że Ustyug z XIV w. był zbyt bogaty w księgi; ale możliwe też, że nie była w nich zupełnie uboga, gdyż oprócz katedry znajdowały się w niej dwa klasztory (istniejące do dziś – Archangielsk i Trójca Gledeńska).
Zapewnienie życiorysu, że w Ustyugu Stefan nauczył się „całego sprytu gramatycznego i mocy książkowej”, jest, należy założyć, ze znaczną przesadą, a także stoi w sprzeczności z jego dalszymi wypowiedziami na temat niezadowolenia Stefana z jego nauki w Ustiugu i jego pragnienia więcej; ale to, że miał okazję zdobyć i zdobyć dość znaczną erudycję w Ustyugu, jest akceptowalne i nie niewiarygodne. I tak młodego urzędnika Ustiuga należy sobie wyobrazić jako osobę mniej lub bardziej uczoną w naszym ówczesnym znaczeniu tego słowa i jedną z najbardziej uczonych osób w całym swoim mieście, jeśli tylko nie dosłownie pierwszym w nim naukowcem.
Młody urzędnik, mniej lub bardziej wykształcony i jeden z najwykształconych ludzi w swoim mieście, choć nie pierwszy w nim naukowiec: to nie jest jak wszyscy nasi dawni urzędnicy i obecni urzędnicy, ale dla nas niezwykły przykład tych urzędników, którzy odwiedzali starożytny kościół grecki i do których należeli tak sławni ojcowie kościoła, jak Bazyli Wielki i Jan Chryzostom, którzy rozpoczęli służbę w duchowieństwie lub duchowieństwa właśnie w pozycji czytelników lub co to samo - urzędników.
Po 10–12 latach posługi kapłańskiej w katedrze w Ustiugu i zdobyciu w Ustiugu całej wiedzy, jaką można było tam zdobyć, Stefan, kierując się zdobytą wiedzą, przekonał się o marności życia doczesnego, postanowił zostać mnichem i zdecydował się zostać mnichem nie w Ustiugu, ale w innym miejscu, które dałoby mu środki do zdobycia większej wiedzy. Nie wiadomo dokładnie, kiedy dokładnie przyszła mu do głowy myśl, aby zostać wychowawcą ludu pogańskiego zamieszkującego pobliskie strony jego ojczyzny. Najprawdopodobniej przebywał w Ustjugu, zanim został mnichem, kiedy na własne oczy widział tych pogan, zapewne w znacznych ilościach, zamieszkujących nie tylko okolice miasta, ale i samo miasto. Że już w Ustiugu, zanim został mnichem, miał zamiar zostać wychowawcą ludu pogańskiego sąsiadującego z jego ojczyzną, pośrednio potwierdza to autor biografii, mówiąc o swoim życiu pośrednim między Ustiugiem a pójściem do głoszenia poganom, że „myślał o tym od dawna”.
Jeśli jednak przyjąć, że zamiar zostania wychowawcą ludu pogańskiego Stefan przyjął jeszcze w Ustiugu, zanim został mnichem, to nietrudno wyobrazić sobie sytuację w taki sposób, że decyzja o zostaniu mnichem wynikała w nim głównie ze świadomości konieczności realizacji tego zamierzenia. Zakładając teraz powyższe, bardzo prawdopodobne będzie, że Stefan nauczył się lub przynajmniej zaczął uczyć się języka ludu, który miał zamiar zostać wychowawcą, jeszcze zanim opuścił Ustyug i udał się do wybranego przez siebie miejsca tonsury.
Aby zostać mnichem, Stefan wybrał jeden z klasztorów swojego diecezjalnego miasta Rostów, a mianowicie klasztor św. Grzegorza Teologa, położony w pobliżu biskupstwa i zwany Żaluzją. Być może nazwa klasztoru wzięła się stąd, że w starożytności, podobnie jak w czasach późniejszych, był on otoczony pustą ścianą aż do ściany klasztoru biskupiego, tak że nie było od niego własnej bramy, lecz trzeba było do niego wchodzić i wychodzić przez klasztor biskupi; I że być może w związku z wyjazdem nielicznych mnichów, bo był mały, obowiązywały specjalne, rygorystyczne zasady, innymi słowy, że był to klasztor szczególnie surowych pustelników, założony dla mnichów, którzy chcieli takiego odosobnienia przez jednego z biskupów rostowskich 500.
Powodem, dla którego Stefan wybrał klasztor Grzegorza Teologa na swoją tonsurę, było to, że w tym klasztorze znajdowała się dobra biblioteka, z której chciał skorzystać do dokończenia samokształcenia: „po wzięciu tonsury” autor biografii mówi o Stefanie w mieście Rostów u św. Grzegorza Teologa w klasztorze zwanym Żaluzją, niedaleko biskupa, ponieważ było wiele książek, w których można było zadowolić się tym, co istnieje dla jego potrzeb ze względu na cześć. Jeśli nasze wyjaśnienie nazwy klasztoru za pomocą Shutter jest prawidłowe, to Szczepana mogła również przyciągnąć do niego szczególna wygoda, pozwalająca oddawać się tam czytaniu książek, a także czynom monastycznym. W klasztorze Stefan z całą gorliwością zaczął uzupełniać samokształcenie, oddając się dzień i noc czytaniem książek, jak uparcie głosi biografia.
Wskazując na chęć Szczepana do samokształcenia, nie powierzchownego, ale gruntownego, Epifaniusz mówi, że zależało mu nie tylko na przeczytaniu jak największej liczby ksiąg, ale także na jak najlepszym przyswojeniu tego, co czytał, tak aby ani jeden werset, ani żadne zdanie (ani jedno zdanie) nie pozostało dla niego niezrozumiałe w tym, co czyta. Aby lepiej zrozumieć wszystko, co czytał, pilnie szukał wywiadów z książkowymi i inteligentnymi ludźmi starszymi od niego wiekiem. Było tak, jak gdyby klasztor Grzegorza Teologa był zamieszkany w przeważającej mierze przez mnichów czytających książki, a wywiady, którym Stefan poświęcał się pilnie, poszukując lepszego zrozumienia wszystkiego, odbywały się w murach samego klasztoru.
Stefan nie zakończył jednak samokształcenia na jak najdokładniejszym przeczytaniu jak największej liczby ksiąg słowiańskich. Uczył się także języka greckiego, aby móc czytać greckie książki, które nie zostały przetłumaczone na język słowiański. Wiadomość jest taka, że Szczepan nauczył się greki tak nieoczekiwanie, że nie wszyscy są skłonni mu uwierzyć.
Jednak biografia Szczepana, mnicha Epifaniusza, przy całej jego skłonności do retoryki, była człowiekiem bardzo szanowanym - na starość został wybrany przez bractwo klasztoru Trójcy na ich spowiednika, więc jego słowa, że Szczepan dobrze nauczył się języka greckiego i stale czytał greckie książki - że umiał mówić po grecku i że dokonywał tłumaczeń z greckiego 501 - były niczym innym jak wymysłem i jawnymi kłamstwami, a ponadto zmyśleniami i kłamstwami opowiadanymi współczesnym Szczepanowi, gdyż życie zostało napisane wkrótce po jego śmierci, absolutnie nie można dopuścić do tego w sensie moralnym, w przeciwnym razie należałoby porzucić wiarę w cokolwiek i zrezygnować z całej historii. Pytanie brzmi, z jakiego powodu Stefan mógł chcieć nauczyć się języka greckiego i w jaki sposób mógł się go nauczyć w Rostowie.
Według biografii Stefan został mnichem w klasztorze Grigoriewskim pod rządami biskupa Rostowa Partenii; o tym Parteniuszu można sądzić, że był on Grekiem z urodzenia; a jeśli przyjmiemy to drugie, wówczas cała sprawa zostanie nam wyjaśniona. Parteniusz objął stolicę rostowską, gdy był metropolitą moskiewskim św. Aleksy; mamy pełną listę biskupów mianowanych przez św. Aleksego, a Parteniusza na tej liście nie ma: dla wyjaśnienia takiej zagadki wydaje się prawdopodobne, że Parteniusz był z urodzenia Grekiem, że przybył do Rosji jako biskup gotowy lub już mający stopień biskupa i że św. Aleksy jedynie mianował go na to miejsce, ale nie wyświęcił. Mogli być urzędnicy greccy z biskupem Grekiem, gdyż mógł on przybyć z taką czy inną liczbą towarzyszy (z całą świtą).
Urzędnicy greccy mogli posiadać księgi greckie, które nie zostały przetłumaczone na język słowiański lub o których przekładzie na język słowiański nie wiedział Stefan. - I takie będzie rozwiązanie całej sprawy: widząc greckie książki od Greków, które nie zostały przetłumaczone na język słowiański lub których tłumaczenie na język słowiański nie było mu znane, rozpaliła się w nim chęć ich przeczytania i w tym celu postanowił nauczyć się języka greckiego od Greków 502. U nas panuje takie wyobrażenie o języku greckim, że jest to język niezwykle trudny - że nauka zajmuje wiele lat i że nikt nie ma cierpliwości nauczyć się go do końca. Język grecki rzeczywiście nie jest językiem szczególnie łatwym; niemniej jednak bardzo możliwe jest nauczenie się tego, przy pilności i zdecydowanej wytrwałości, i to w niezbyt długim czasie. Wszyscy wiedzą, że nasz słynny bajkopisarz I. A. Kryłow, mając prawie 60 lat, postanowił w jakiś sposób nauczyć się języka greckiego i nauczył się go w bardzo krótkim czasie.
Ale jeśli Kryłow, będąc prawie 60-letnim mężczyzną i rozpoczynając naukę języka nie z jakiegoś poważnego powodu, ale po prostu z kaprysu, nauczył się go bardzo szybko, to młody człowiek, taki jak Stefan, który miał dobre zdolności do uczenia się języków i z bardzo poważnego powodu zdecydował się uczyć języka greckiego, mógłby nauczyć się go znacznie szybciej 503. Decydując się na naukę języka greckiego, Szczepan mógł zainspirować się żywym przykładem św., który był przed nim. Metropolita Aleksy, jak wiemy i o czym warto pomyśleć, był wówczas znany całej Rosji, będąc wikariuszem metropolii pod rządami greckiego metropolity Teognostusa, języka greckiego nauczył się od tego ostatniego. Tak więc Stefan nauczył się języka greckiego i, zgodnie ze swoją biografią, pilnie czytał greckie książki. Dokonując ogólnej oceny go jako człowieka uczonego, Epifaniusz stwierdza, że był on wspaniałym didaskalem, pełnym mądrości i rozumu, i że nauczono go wszelkiej filozofii zewnętrznej, mądrości książkowej i kompetentnej przebiegłości.
Słowa Epifaniusza należy rozumieć w ten sposób, aby Stefan był dobrze czytany nie tylko w księgach ojcowskich i kościelnych w ogóle, ale także w księgach świeckich o treści naukowej i poważnej. A jeśli nie pozwoli sobie na uzupełnienia w tym przypadku, to znajomość świeckich ksiąg naukowych Stefana mogła wynikać jedynie z ksiąg greckich, gdyż takich ksiąg w języku słowiańskim było bardzo niewiele.
Bazując na zeznaniach Epifaniusza, musimy sobie wyobrazić Stefana jako człowieka o genialnych zdolnościach umysłowych, a jednocześnie naukowca w ówczesnym znaczeniu tego słowa czy czytelnika książek, nie tylko jednego z najlepszych w Rosji, ale ze swoją znajomością języka greckiego, zupełnie wyjątkowego. Nie jesteśmy w stanie do końca uwierzyć w prawdziwość przemówień Epifaniusza na temat Szczepana, gdyż po tym ostatnim nie zachowały się żadne dzieła, na podstawie których można by dokonać takiej weryfikacji. Mimo to mamy szansę w pewnym stopniu uwierzyć w prawdziwość przemówień Epifaniusza, gdyż Stefan, nie pozostawiając za sobą dzieł zamierzonych i mniej lub bardziej znaczących pod względem wielkości, pozostawił po sobie jedno małe i przypadkowe dzieło. Historia i wewnętrzne cechy tego dzieła nie służą do obalenia Epifaniusza. W 1386 roku Stefan będąc już biskupem musiał odwiedzić Nowogród.
Niedługo wcześniej w Nowogrodzie powstała sekta Strigolnikowa, a arcybiskup Nowogrodu Aleksy z Nowogrodu poprosił Stefana podczas jego pobytu w Nowogrodzie o napisanie donosów na rozpustników wiary Chrystusowej, które Stefan wypełnił, pisząc małe donosy na Strigolnikowa, które przetrwały do dziś.
Fakt, że Aleksy, obchodząc wszystkich skrybów swojej diecezji, zwrócił się do Szczepana z prośbą o napisanie donosu, świadczy o tym, że ten ostatni rzeczywiście cieszył się opinią wybitnego książkowca; a pod względem wewnętrznym potępienie należy słusznie uznać za bardzo dobre: zostało napisane w sposób niezwykły literacki, wyjątkowo nie pomieszany w przekazie myśli, na co szczególnie cierpią nasi starzy pisarze, i z bardzo umiejętnym formułowaniem polemik, tak że nie można było napisać bardziej przekonującego potępienia na Strigolnikowa (bez obalenia słuszności tego oskarżenia przeciwko duchowieństwu, z powodu którego Strigolnikowie oddzielili się od Kościoła, za pozytywny fakt, że reprezentował to oskarżenie, oczywiście, nie można było obalić żadną umiejętnością; Stefan przekonująco udowadnia niesprawiedliwość i niezgodność z prawem oddzielenia Strigolników od kościoła z powodu tego oskarżenia).
A jeśli przyjąć, że donos napisał Stefan w czasie pobytu w Nowogrodzie, to biorąc pod uwagę krótki czas, jakim mógł dysponować, trzeba będzie uznać jego drobne dzieło polemiczne za całkowicie genialne.
[Kiedy mówimy, że Stefan z Permu przekonująco dowodzi niesprawiedliwości i niezgodności z prawem oddzielenia Strigolnikowa od Kościoła, a następnie, że jego spisanie nie mogło w najmniejszym stopniu przekonywać dla Strigolnikowa: wówczas sami sobie zaprzeczamy, ponieważ w pierwszym przypadku nie czynimy zastrzeżenia w sposób wystarczająco szczegółowy. Nie mamy tu na myśli perswazji arelacyjnej, która była niemożliwa przy zaistnieniu faktu pobrania zapłaty, ale jedynie względna, na tyle, na ile była możliwa przy zaistnieniu tego faktu, a która dla samych Strigolników, z ich rozumieniem tego ostatniego i w ogóle ze swoim punktem widzenia w tej sprawie, w rzeczywistości nie mogła być wcale przekonująca. To znaczy, chcemy powiedzieć, że Stefan niewątpliwie pokazuje swoją sztukę udowadniania, ale jeśli nie osiągnie swojego celu, to z powodu, który już od niego nie zależy.]
Mówiąc o Szczepanu głównie jako o osobie uczonej lub książkowej, autor jego życia opowiada nam, jaki był jako mnich. Jako mnich Epifaniusz przedstawia go jako surowego ascetę. „Przyodział się” – mówi o Szczepanie w obrządku monastycznym i dobrze pracował w życiu monastycznym, zabiegając o cnotę poprzez post i modlitwę, czystość i pokorę, wstrzemięźliwość i trzeźwość, cierpliwość, dobroć, posłuszeństwo i miłość, a przede wszystkim zwracanie uwagi na Pismo Święte…; pilnie praktykowałeś każdą cnotę, pilnie stworzyłeś każdą cnotę...; swojej siostrze zakonnej, dobremu jeżowi o Chrystusie, zachwycałem się jego życiem nie tylko jako mnich, ale także jako proste dziecko.”... Stefan, jako osoba świadomie książkowa, pełnił w klasztorze odpowiednie posłuszeństwo, a mianowicie pisał święte księgi, w czym według Epifaniusza miał wielką umiejętność, będąc nie tylko kaligrafem, ale także tachygrafem, czyli tylko maszyną do pisania, ale także stenografem.
W nieznanym nam czasie po wstąpieniu do klasztoru, przez co należy rozumieć osiągnięcie kanonicznego wieku 25 lat, przyjął święcenia diakonatu, czyli hierodeakona.
Obdarzony przez naturę doskonałymi zdolnościami umysłowymi, Szczepan z całą pilnością ukształtował się na uczonego teologa i w ogóle na człowieka uczonego w ówczesnym znaczeniu tego słowa, nie tyle dla siebie, ile dla tego zewnętrznego, wzniosłego celu, jakim jest wystąpienie przed ludem pogańskim jako godny głosiciel prawdziwego Boga, to on podjął apostolskie dzieło nawrócenia go na chrześcijaństwo. Ludem pogańskim, którego osady sąsiadowały z ojczyzną Stefana, miastem Ustyug, i który rozpalił pragnienie przejścia na chrześcijaństwo, byli Wyczegda Permowie lub Permyakowie należący do fińskiej rodziny ludów, którzy później otrzymali naszą specjalną nazwę Zyryan 504 (od jednego odrębnego plemienia wśród ludu, które w XIV wieku Epifaniusz nazywał Syryjczykami). Lud ten - Permowie Vychegda lub Permyakowie faktycznie stanowili połowę całego ludu Permu lub Permyaków - drugą połowę stanowili Kama Permyakowie, których pozostałości do dziś zachowują nazwę Permyaków i których region nazywano Wielkim Permem.
Ale dwie połowy narodu oddzieliły się od siebie w taki sposób, że pomylono je z dwoma specjalnymi spokrewnionymi narodami (oba narody nadal nazywają się tym samym imieniem, ale jeden naród bardzo słabo rozumie język drugiego lub w ogóle go nie rozumie). Osady Zyryjczyków, jak nazwiemy Wyczegdzkie Permyaki, których Stefan nawrócił na chrześcijaństwo, położone są we wschodniej części obecnej prowincji Wołogdy, wzdłuż rzeki Wyczegda, która wpada do Północnej Dźwiny 70 mil poniżej Ustyuga i wzdłuż dopływów Wyszegdy - z północy do Vymu i od południa do Sysol. Co więcej, na północnym wschodzie rozciągają się dość znacznie do obwodu Archangielska, wzdłuż rzeki Peczory z wpadającą do niej Iżmą i wzdłuż górnego Miezenu. Obecnie osady zyryjskie oddzielone są od Północnej Dźwiny i leżącego na niej Ustiuga dość szerokim pasem osad czysto rosyjskich. Ale w XIV wieku, za czasów Stefana, zbliżyli się do samego Ustyuga, podczas gdy obecny dość szeroki pas osad czysto rosyjskich pojawił się w taki sposób, że Zyryjczycy najbliżsi Ustiugowi i w ogóle Dźwinie zostali całkowicie zrusyfikowani.
Stolicą lub głównym miejscem ziemi żyryjskiej pod względem cywilnym i religijnym, a przynajmniej w drugim, była obecna wieś Ust-Wym, położona u zbiegu rzek Wym i Wyczegda, 83 wiorsty na wschód-północny wschód od powiatowego miasta Jareńsk, które z kolei znajduje się 260 wiorst na północny wschód od Ustiuga. Jeśli zaś chodzi o status dopływowy Zyryjczyków do Rosjan, to od dawna aż do czasów przed Stefanem byli oni dopływami Nowogrodów, a w bliżej nieokreślony sposób do czasu bezpośrednio przed zabraniem Stefana Nowogrodom przez samych wielkich książąt 505 .
Dobra i święta myśl o zostaniu wychowawcą ludu pogańskiego, jak powiedzieliśmy, najprawdopodobniej przyszła do Stefana, gdy jeszcze mieszkał w Ustiugu i na własne oczy patrzył na pogan. W tym samym czasie, jak powiedzieliśmy, prawdopodobnie nauczył się lub przynajmniej zaczął uczyć się języka zyryjskiego. Ale Stefano nie mógł wkrótce przystąpić do realizacji swoich planów. Aby otrzymać od przełożonych błogosławieństwo na głoszenie ewangelii wśród pogan, musiał z młodzieńczych lat stać się mężczyzną. Aby chrzcić nawróconych i ustanowić wśród nich kult, musiał być hieromonkiem. Jednak święcenia hieromnicha mógł otrzymać dopiero po ukończeniu 30. roku życia, gdyż, jak się wydaje, ścisły kanoniczny nakaz, aby nie wyświęcać prezbitera przed ukończeniem 30. roku życia, był w naszym kraju przestrzegany już w starożytności, przynajmniej w odniesieniu do mnichów.
Zakładając, że Stefan wstąpił do klasztoru jako 20-letni młodzieniec i że swój zamiar bezpośrednio zaczął realizować dopiero w 30. roku życia, dowiadujemy się, że mieszkał w klasztorze, przygotowując się do swojej misji w sposób zdalny, kończąc edukację, o której mówiliśmy powyżej, aż do dziesięciu lat. Początek bezpośredniej realizacji zamierzenia należało rozpocząć od dodatkowej nauki języka zyryjskiego. Jeśli Stefan, zanim został mnichem, dopiero zaczął uczyć się języka, to oczywiste jest, że powinien był go ukończyć. Jeśli zanim został mnichem, całkowicie się tego nauczył, to z powodu braku praktyki przez dziesięć lat musiał o tym mniej więcej zapomnieć. A w każdym razie stracić umiejętność mówienia nim łatwo i swobodnie, co było mu niezbędne jako przyszłemu głosicielowi chrześcijaństwa wśród Zyryjczyków. Epifaniusz nic nie mówi, ale trzeba myśleć, że Stefan wrócił do Ustiuga, aby dalej uczyć się języka zyryjskiego.
Gdyby był człowiekiem bogatym, mógłby za pośrednictwem swoich krewnych w Ustiugu wysłać mieszkańca Zyrya do Rostowa, aby z nim zamieszkał, ale nie ma absolutnie żadnych podstaw przypuszczać, że był to człowiek bogaty. Ale nawet gdyby był człowiekiem bogatym, wolałby dokończyć naukę języka zyryjskiego w Ustiugu, pod warunkiem, że miał kontakt z wieloma Zyryjczykami i w okolicach samych miejsc ich zamieszkania, do których można było robić wycieczki, niż w Rostowie za pomocą samego Zyryanina, który w większości codziennych spraw, których znajomość była konieczna do nauki języka, opowiadał tylko to, co w Ustiugu można było zobaczyć na własne oczy. Ogólnie rzecz biorąc, najprawdopodobniej wydaje się, że Stefan wrócił do Ustiuga, aby uczyć się języka zyryjskiego. W Ustjugu mógł mieszkać w jednym z dwóch klasztorów, a nawet u swoich krewnych, gdyż w czasach starożytnych mnisi mogli przebywać na świecie nawet bez szczególnie błogosławionych powodów.
Z klasztoru należącego do domu biskupiego i znajdującego się pod bezpośrednią władzą biskupa, takiego jak klasztor Grigoriewski, Szczepan nie mógł opuścić bez pozwolenia i błogosławieństwa tego ostatniego. I tak trzeba przyjąć, że po opuszczeniu klasztoru do Ustyuga, aby dokończyć naukę języka zyryjskiego, aby stać się głosicielem chrześcijaństwa wśród Zyryjczyków posługujących się tym językiem, Stefan poprosił o błogosławieństwo na to u biskupa rostowskiego.
Po nauce języka zyryjskiego, co oczywiście trwało nie tylko dwa, trzy tygodnie, ale może sześć miesięcy, może rok, a może i więcej, Stefan nie od razu poszedł głosić Zyryjczykom. Potem miał do wykonania kolejne przygotowania. Po nawróceniu Zyryjczyków na chrześcijaństwo postanowił odprawiać dla nich nabożeństwa nie w języku słowiańskim, ale w ich własnym języku zyryjskim, dla którego konieczne było skompilowanie alfabetu zyryjskiego, którego Zyryjczycy wcześniej nie mieli, i przetłumaczenie ksiąg liturgicznych na język zyryjski. Zyryjczycy nie reprezentowali na wpół zrusyfikowanych cudzoziemców, wśród których znajdowały się mniej lub bardziej liczne kolonie Rosjan i których terytoria zostałyby odebrane jako czysto rosyjskie, aby nie można było sobie wyobrazić, poprzez wprowadzenie kultu w ich własnym języku, sztucznego przekształcenia ich w narody szczególne, którymi w rzeczywistości przestali być. - Zyryjczycy byli narodem wyjątkowym od Rosjan i żyjącym odrębnie od Rosjan, który miał z nimi tylko takie stosunki, że płacili im daninę.
A Stefan, idąc za przykładem Konstantyna, filozofa, pierwszego nauczyciela słowiańskiego, i uznając słuszność i słuszność argumentacji, za pomocą której Konstantyn bronił swojego tłumaczenia ksiąg liturgicznych na język słowiański przed atakami na niego ze strony tzw. trójjęzycznych, postanowił zrobić dla Zyryjczyków to samo, co Konstantyn zrobił dla Słowian. Nabożeństw wśród Zyryjczyków w ich ojczystym języku zyryjskim nie mógł sprawować Stefan z własnej inicjatywy, lecz jedynie pod warunkiem uzyskania na to pozwolenia od zwierzchnika kościoła rosyjskiego, metropolity. Kiedy, można się zastanawiać, Stefan poprosił o wymagane pozwolenie: czy wtedy, kiedy już wykonał całą pracę i przyszedł prosić o pozwolenie na wyjazd do Zyryjczyków, czy też przed rozpoczęciem pracy – mamy na myśli ułożenie alfabetu i tłumaczenie ksiąg? Epifaniusz nie odpowiada na to pytanie, jak również na wiele innych pytań, ale samo w sobie wydaje się znacznie bardziej prawdopodobne, że będzie myślał, że przed rozpoczęciem sprawy, a nie po jej zakończeniu.
Ułożenie alfabetu języka zyryjskiego nie było trudne, natomiast przełożenie ksiąg liturgicznych na język zyryjski, ze względu na jego zupełną nieprzygotowanie do wyrażania pojęć doktryny chrześcijańskiej i wszelkiego rodzaju pojęć abstrakcyjnych, było zadaniem bardzo trudnym. A gdyby Stefan zdecydował się na to bez uprzedniego pytania o pozwolenie, to zdecydowałby się na bardzo wielką pracę obarczoną bardzo dużym ryzykiem, co zrobił na próżno, ponieważ z góry nie mógł być pewien, że pozwolenie zostanie mu wydane. Jednocześnie słusznie mógł się obawiać, że jeśli wymyśli alfabet i przetłumaczy książki bez uprzedniego pozwolenia, narazi się na gniew, co zrujnuje cały jego interes, tak że nie otrzyma nawet pozwolenia na głoszenie. Stefan udał się do Zyryjczyków po śmierci św. metropolity Aleksego w 1378 lub 1379 r. Jeśli jednak wcześniej prosił o pozwolenie na wynalezienie alfabetu zyryjskiego i na zyryjskie tłumaczenie ksiąg liturgicznych, co wydaje się najbardziej prawdopodobne, to prosił o to św. Aleksego.
Dlatego istnieje bardzo duże prawdopodobieństwo, że kult Zyryjczyków w ich własnym języku Zyryjczyków został wprowadzony za pozwoleniem i błogosławieństwem tego wielkiego świętego. Należy pomyśleć, że Stefan zajmował się układaniem alfabetu i tłumaczeniem ksiąg nie w Rostowie, wracając do tego z Ustiuga, ale wciąż w tym samym Ustiugu. Jednocześnie bowiem do wszelkiego rodzaju dociekań językowych lub językowych oraz do rozwiązywania wszelkiego rodzaju problemów językowych musiał przebywać wśród Zyryjczyków lub w ich pobliżu.
Wymyślając lub komponując swój alfabet zyryjski, Stefan nie poszedł za przykładem filozofa Konstantyna, nie przystosował alfabetu słowiańskiego do języka zyryjskiego, tak jak przystosował alfabet grecki do języka słowiańskiego, ale skomponował swój własny, specjalny alfabet, który z alfabetem słowiańskim nie miał nic wspólnego i który w ogólnym wyglądzie swoich bardziej kwadratowych niż okrągłych liter przypomina alfabet hebrajski lub słowiański, alfabet nie jest cyrylicą, ale głagolicą 506. Jeśli z założenia naukowców prawdą jest, że Stefan przyjął cechy i nacięcia lub runy, których używali wcześniej Zyryjczycy, jako znaki liter swojego alfabetu, to można by pomyśleć, że zrobił to z chęci uproszczenia swojego alfabetu dla Zyryjczyków i tak, aby już sam jego wygląd zewnętrzny, złożony z dawno znanych znaków, przyciągał ich do siebie, a nie odpychał od siebie. Jeżeli on sam, w ścisłym tego słowa znaczeniu, wynalazł znaki na litery, to trudno będzie cokolwiek powiedzieć o motywacjach tego działania i raczej nie będzie można zbytnio chwalić wynalazku 507...
Po skompletowaniu alfabetu zyryjskiego i przetłumaczeniu ksiąg liturgicznych na język zyryjski w takim czy innym niezbędnym tomie, a jeśli miał pod ręką greckie księgi liturgiczne, mógłby przetłumaczyć nie tylko z tłumaczenia słowiańskiego, ale także z greckiego oryginału 508, Stefan udał się do Moskwy, aby poprosić o pozwolenie i błogosławieństwo na wyjazd i głoszenie ewangelii Zyryjczykom wybranym na następcę św. Aleksego i naczelnika metropolii po jego śmierci, archimandrytę Michaiła-Mityaja 509. Archimandryta Michał, o którym powszechnie wiadomo, że jako o złym pracowniku tymczasowym wielkiego księcia Dmitrija Iwanowicza jest całkowicie niesprawiedliwy, o czym mówiliśmy powyżej, przyjął św. Szczepana z największą przychylnością, dokładnie tak, jak powinien był przyjąć osobę, która przyszła prosić o pozwolenie na dokonanie wyczynu apostolskiego. Ze swej strony wielki książę Dmitrij Iwanowicz zareagował na prośbę Szczepana z taką samą wielką przychylnością, jak narzeczony metropolita.
Cesarz był człowiekiem szczerze i gorliwie pobożnym i nie mógł nie sympatyzować całym sercem z ideą oświecenia pogan światłem chrześcijaństwa. A jednocześnie nie mógł powstrzymać się od uznania realizacji tej myśli w formach państwowych za bardzo ważną i pożądaną (Epifaniusz mówi o Michaiłu mało i sucho i zupełnie niesłusznie wystawia na scenę biskupa Kołomnego, który był jedynie wykonawcą cudzych rozkazów, z powodów dla nas jasnych: Po pierwsze, mianowany metropolita, jak wspomnieliśmy, miał bardzo duże nieporozumienie z mnichem Sergiuszem z Radoneża, którego uczniem był Epifaniusz; po drugie, w ogóle pozostawił wśród mnichów najgorsze wspomnienia, gdyż zamierzał podjąć drastyczne kroki, aby je naprawić). Jeśli nasze założenie jest słuszne, że Szczepan poprosił wcześniej św. Metropolitę Aleksego o pozwolenie na wprowadzenie nabożeństw wśród Zyryjczyków w ich ojczystym języku, to Michaił potwierdził pozwolenie udzielone przez Aleksego; a jeśli założenie jest niesprawiedliwe, udzielił takiego pozwolenia.
Do tego czasu Szczepan miał stopień diakona; aby jednak ochrzcić tych, którzy mieli przyjąć chrześcijaństwo i wprowadzić wśród nich kult, musiał mieć stopień prezbitera. I z rozkazu Michała został mianowany hieromnichem (przez wspomnianego biskupa Kołomna). Następnie mianowany metropolita zaopatrywał Szczepana we wszystko, co było potrzebne do wznoszenia kościołów i wprowadzenia nabożeństw dla przyszłych chrześcijan – antymensionie z relikwiami świętymi, św. mirrą, olejem drzewnym i wszystkim, co było potrzebne, czyli, jak należy sądzić, ikonami, naczyniami i ubraniami liturgicznymi oraz wszelkimi sprzętami kościelnymi. Ponieważ Michaił był nie tylko ulubieńcem wielkiego księcia, ale cieszył się ogromną miłością wszystkich suwerennych bojarów, jest bardzo prawdopodobne, że bojarowie, zaproszeni przez niego, aby pomóc przygotować osobę do świętego przedsięwzięcia, pilnie pomagali mu, jeśli to możliwe, hojnie zaopatrzyć Stefana we wszystko, co niezbędne dla przyszłych kościołów w Zyryańsku - zobaczymy poniżej, że same pieniądze nie zostały zapomniane.
Demetriusz z Rostowa mówi o Stefanie w Chet-Minea, że „czcigodny wziął listy z Moskwy”; Demetriusza powtarzają prawie wszystkie późniejsze. Jednak Epifaniusz nie wspomina o tych listach i my jesteśmy zakłopotani, czym one mogą być: czy zawierały rozkaz, aby Zyryjczycy nie zabijali Stefana? ale to było oczywiste; zawierał nakaz przyjęcia przez Zyryjczyków wiary chrześcijańskiej? gdyby jednak odkryli możliwość wydania takiego nakazu, zrobiliby to już dawno temu za pośrednictwem funkcjonariuszy policji.
Otrzymawszy pozwolenie w Moskwie i pilne błogosławieństwo na wyjazd do głoszenia Zyryjczykom i wyposażony we wszystko, co do tego potrzebne, Stefan udał się do swojego Ustiuga, aby stamtąd zanieść poganom słowa dobrej nowiny Chrystusa. Późniejsza legenda głosi, że Stefan schodził z Ustyuga w dół Dźwiny do ujścia ostatniej Wyczegdy – do pierwszej zyryjskiej wsi z Ustyuga, która znajdowała się u zbiegu Wyczegdy do Dźwiny – obecnie jest to słynna wieś Kotłas, do której zbudowano linię kolejową do Dźwiny z Wiatki. I że od tej pierwszej zyryjskiej wsi rozpoczął swoją ewangelizację. Zmuszając Stefana do ochrzczenia mieszkańców wsi po krótkim kazaniu, legenda głosi dalej, że z Kotłaszu udał się ścieżką wzdłuż Wyczegdy do stolicy Zyryjskiego Ust-Wymu. I że po drodze zatrzymywał się, aby głosić w wioskach wzdłuż rzeki, że ochrzcił całkiem sporo, a przynajmniej część z nich, i że w tych wioskach, które ochrzcił, wzniósł kaplice 510.
Tej późniejszej legendy o głoszeniu kazania Szczepana w drodze do Ust-Wymu nie można jednak uznać za wiarygodną. Nie wspominając już o tym, że za czasów Stefana osadnictwo Zyryjczyków zaczynało się nie u zbiegu Vychegdy z Dźwiną, ale w samym Ustiugu, legendzie należy postawić dwa zdecydowane zastrzeżenia. Po pierwsze, Stefan, ochrzciwszy mieszkańców Kotlasu i wsi wzdłuż Wyszegdy do Ust-Wymu, nie mógł dać im księży i wprowadzić dla nich nabożeństw. A przyjąwszy chrzest, pozostawiłby ich z tym, co mieli wcześniej: po co mieliby tracić czas na nawracanie ich i jaki byłby cel ich chrztu oraz co ochrzczeni mogliby zrobić z tymi kaplicami, z wyjątkiem być może powrotu do pogaństwa i umieszczenia w nich swoich bożków? Po drugie, roztropność nakazywała Stefanowi rozpocząć kazanie w stolicy Zyryana – Ust-Vym. Z naszej rosyjskiej historii wiemy, że w sprawach obywatelskich stosunek podległych miast i wsi do starszych i stolic wyrażał się stwierdzeniem: „co pomyślą starsi, to samo zrobią przedmieścia”.
A z dziejów innych narodów wiemy, że w tej samej sytuacji wyrażał się stosunek młodszych miast i wsi do starszych i stolic w sprawach religijnych. Kiedy słynny baptysta Słowian bałtyckich Otto z Bambergu (1124–1139) przybył do pobliskiego miasta wcześniej niż starsze, głosząc chrześcijaństwo, mieszkańcy pierwszego powiedzieli mu: idź do naszego starszego miasta, jeśli tam cię wysłuchają, to my będziemy słuchać 511. Gdyby więc Stefan zaczął głosić Zyryjczykom nie ze stolicy Ust-Vym, ale ze wskazanych wsi, niewątpliwie dowiedziałby się, co zostało mu teraz przekazane, to znaczy, że jeśli pojedziesz do Ust-Vym, jeśli cię tam usłuchają, to my będziemy słuchać.
Dlatego należy pomyśleć, że aby głosić chrześcijaństwo wśród Zyryjczyków, Stefan udał się bezpośrednio z Ustiuga do ich stolicy, Ust-Vym. Epifaniy nie podaje żadnych szczegółów na temat przybycia Stefana do Ust-Wymu, a nawet całkowicie pomija ten fakt. Zatrzymajmy się na jednym szczególe, który nie ma wielkiego znaczenia, ale który nie jest zbędny i jest bezpośrednio wymagany w dalszej narracji. Po przybyciu do Ust-Vym Stefan musiał jakoś zorganizować w nim życie: jak to zorganizował? Przypuszczenie, że osiedliłby się w mieszkaniu jakiegoś poganina Zyryanina, jest czymś niewiarygodnym: co mamy myśleć? Wydaje się konieczne myśleć, że zbudował własny dom w Ust-Vym i że w tym własnym domu zamieszkał.
O tym, jak postępował przy budowie domu dla siebie, można wierzyć na dwa sposoby, a mianowicie, że albo rozciął go po przybyciu na miejsce przy pomocy jednego lub dwóch służących, których ze sobą przyprowadził, i przy pomocy tych przewoźników, którzy dostarczyli go do Ust-Vym, albo że przywiózł go ze sobą gotowy, rozłożony lub zmontowany. To drugie jest znacznie bardziej prawdopodobne niż pierwsze, ponieważ zbudowanie domu na miejscu byłoby obarczone wielkimi problemami. Jeśli chodzi o gotowy dom, to według zeznań cudzoziemców, w dawnych czasach bardzo powszechnym zwyczajem było u nas budowanie w niektórych miejscach małych domków, aby transportować je wzdłuż rzek w inne miejsca rozebrane lub całkowicie zmontowane. I dlatego Stefanowi wystarczyło kupić podobny dom w Ustiugu i zabrać go ze sobą na tratwie do Ust-Vyma. Zapas zaopatrzenia dla przyszłych kościołów, jakim został obdarowany w Moskwie, musiał stanowić znaczny skarb.
Mógł zabrać ze sobą ten bagaż, w tym wypadku jadąc z Ustiuga do Ust-Wymu statkiem znacznych rozmiarów, albo też mógł go na jakiś czas zostawić w Ustiugu.
Przybycie Szczepana do Ust-Vym było oczywiście dla jego mieszkańców wydarzeniem, które całkowicie ich oszołomiło, bo co może być bardziej nieoczekiwanego niż przybycie człowieka głoszącego nową wiarę? Opamiętawszy się ze straszliwego zaskoczenia, mogli zawrócić tego człowieka, który przyszedł do nich, aby uczciwie i nieuczciwie głosić nową wiarę, uniemożliwiając mu wylądowanie na brzegu. Ale ten człowiek pochodził z Moskwy i niezależnie od tego, czy mogli go słuchać, czy nie, nie mogli przeszkodzić mu w zamieszkaniu między nimi...
Po osiedleniu się w Ust-Vym Stefan żarliwie modlił się do Pana Boga o błogosławieństwo dla tego przedsięwzięcia i zaczął głosić Ewangelię Zyryjczykom. Czekał go pełny i stosunkowo szybki sukces, choć niezupełnie szybki. Początkowo bardzo niewielu słuchało jego kazań, ale większość pozostała na nie głucha i próbowała znaleźć sposób, aby odciągnąć od nich kaznodzieję. Gdyby Zyryjczycy byli odważniejszym ludem, mogłoby się zdarzyć, że chcąc pozbyć się naglących kazań Szczepana, położyliby na nim ręce; ale Zyryjczycy nie są narodem zbyt odważnym, są narodem wręcz tchórzliwym: nie ważą się podnieść rąk na Stefana ze strachu, że straszna dla nich Moskwa okrutnie go pomści. Próbowali ratować go przed sobą fałszywymi, że tak powiem, ubezpieczeniami: pod przywództwem swoich mędrców i czarodziejów zgromadzili się wokół jego domu, uzbrojeni w kołki i grozili, że go zabiją; Wyłożyli jego dom chrustem i słomą, grożąc, że spalą go żywcem.
(Nie śmiąc podnieść rąk na Stefana, sami Zyryjczycy byli świadomi swojego tchórzostwa i ciekawie je przed sobą usprawiedliwiali: „Ten przebiegły Stefan”, mówili, nigdy nie zacznie bitwy pierwszy, ale gdyby to zrobił, to my mu się pokażemy. Jak gdyby można było oczekiwać, że Stefan z jakiegoś powodu rozpocznie bitwę.) Gotowy ponieść nawet śmierć za Chrystusa, gdyby miało się to stać, Szczepan wcale nie zawstydził się ubezpieczeniem i odpowiedział na nie intensyfikując swoje głoszenie. W tym pierwszym okresie wytrwałości Zyryana miał czas na kontynuowanie tłumaczenia ksiąg liturgicznych na język zyryjski.
Mając początkowo niewielkie sukcesy, ale zainspirowany niezachwianą nadzieją na kolejne większe sukcesy, Stefan zbudował w Ust-Vema dla nielicznych przez siebie ochrzczonych i w celu wywarcia wrażenia na nieochrzczonych, wspaniały drewniany kościół pod wezwaniem Zwiastowania Matki Bożej, „ponieważ to święto jest początkiem wszystkich wielkich świąt Pańskich i ponieważ jest to pierwociny naszego zbawienia” 512. Materiału na wspaniały drewniany kościół było mnóstwo wokół Ust-Vym; ale zbudowali go oczywiście nie Zyryjczycy, ale stolarze ściągnięci z Rosji, z Ustiuga: wspaniały kościół musiał być mniej więcej kosztowny, a to jasno pokazuje, że Stefano był hojnie obdarowywany w Moskwie między innymi pieniędzmi. Kościół zbudowano na wzgórzu i uważa się, że jest to wzgórze sztuczne, zasypane: jeśli tak, to zasypanie wzgórza nie mogło być tanie.
W Ust-Wymie znajdowało się kolejne wzgórze, na którym stał główny bożek Zyryjczyka - a na sztucznym lub naturalnym wzgórzu Stefan wzniósł kościół tak, aby był, że tak powiem, równoległy do bożka - tak, że patrząc na wspaniały kościół i bożka, który wcale nie był wspaniałą budowlą - coś, jak należałoby pomyśleć, jak prosta, dość duża stodoła, Zyryjczycy byli predysponowani tym wyglądem i tym porównaniem na korzyść chrześcijaństwa. Wyrażając się nie do końca jasno, Epifaniusz zdaje się chcieć powiedzieć, że kościół został konsekrowany w sposób uroczysty; jeśli tak, to trzeba będzie pomyśleć, że duchowieństwo z Ustyuga zostało powołane do poświęcenia kościoła. Sam Stefan został proboszczem zbudowanego przez siebie kościoła; niektórzy z ochrzczonych przez niego mogli być jego czytelnikami i śpiewakami nawet bez inicjacji duchownej; a co do diakona, to albo jednego z ochrzczonych przez siebie wysłał do Moskwy, do metropolity, aby przyjął święcenia diakonatu, albo uznał, że na razie można się bez niego obejść.
Wspaniały kościół zbudowany przez Szczepana wywarł na Zyryanie ogromne wrażenie; on sam, swoją łagodnością i życzliwym traktowaniem, zdołał zdobyć ich całkowitą przychylność, a mimo to wahali się, czy zastosować się do jego niestrudzonego zaproszenia, aby porzucić fałszywą wiarę i przyjąć prawdziwą wiarę, którą im głosił. Głosząc poganom o jedynym prawdziwym i żywym Bogu, który stworzył niebo i ziemię, chrześcijański kaznodzieja udowodnił im, że ich bożki to proste i martwe pniaki drewna i kłód, w których wcale nie mieszkali bogowie, którzy przynieśliby im korzyść lub krzywdę, jak sobie wyobrażali. Ale umysły nierozwiniętych ludzi przekonują jedynie dowody dotykowe: trzeba było im to jasno pokazać, trzeba było im udowodnić, że ich nadzieja była daremna, że ich wyimaginowani bogowie mieli wystarczającą moc, aby uchronić się przed bezczelnym intruzem, jakim był on - chrześcijańskim kaznodzieją. Św.
Stefan, narażając swoje życie, postanowił to zrobić, zobowiązując się do wypalenia głównego idola Ust-Wyma, który był głównym idolem całej ziemi żyryjskiej. Wykorzystując czas, gdy w bożku nie było nikogo i gdy nikt go nie chronił, Stefan podpalił go. Rozwścieczeni czarodzieje i magowie, którzy nadbiegli, rzucili się na niego z kołkami i toporami, ale z bożków i wyimaginowanych bogów pozostał tylko popiół... To chwilowe przekształcenie całej rzeszy bogów w nicość, podczas gdy bogowie nie dotknęli ani jednego włosa z głowy śmiałka, który podniósł na nich rękę, wywarło na ludziach oszałamiające wrażenie. Na popiołach swojego bożka i jakby na popiołach własnego pogaństwa mieszkańcy Ust-Vym zebrali się na dużym zgromadzeniu, aby rozstrzygnąć kwestię: co powinni zrobić. Żarliwe i naglące kazanie św. Stefany natychmiast przekonało pogan, że ich utraceni bogowie są w rzeczywistości niczym i skłoniło ich do podjęcia decyzji: przyjąć jedynego, wielkiego i prawdziwego Boga, który był im głoszony. W ten sposób rozpoczął się chrzest Zyryjczyków jako całego narodu...
Pamiętam podobny czyn, który miał miejsce na długo przed Szczepanem i towarzyszyły mu te same dobre konsekwencje. Chrzciciel Niemców, arcybiskup Bonifacy (715–755), odnalazł w kraju Hesji stary dąb poświęcony Thorowi, czyli bogu piorunów, cieszący się największą czcią narodową. Aby pokazać poganom znikomość wyimaginowanego boga, który rzekomo mieszkał na drzewie, ściął go własnymi rękami, a kiedy ludzie, ufnie spodziewając się okrutnej egzekucji ze strony Boga za jego śmiałość, zobaczyli, że pozostał cały i zdrowy, byli tak zdumieni tym, że większość zdecydowała się przyjąć chrzest 513... Stefan nie ochrzcił mieszkańców Ust-Vym w ten sposób, że natychmiast, gdy wyrazili chęć przyjęcia chrztu, ich rzeka. Przygotowywał ich, jeśli to możliwe, do przyjęcia chrześcijaństwa, nakazując im udanie się na określony czas do Kościoła Bożego jako katechumenów i pilnie ucząc ich w tym czasie prawd wiary chrześcijańskiej.
Ochrzczonym należało zapewnić duchowieństwo i odpowiednio zorganizować ich nabożeństwa. To był następny krok Stephena. Spośród ochrzczonych pozyskał mężów, młodzież i dzieci, którzy mogli przyjąć święcenia kapłańskie i inne stanowiska kościelne, i zaczął ich uczyć czytania według jego nowo wynalezionego alfabetu zyryjskiego oraz odprawiania nabożeństw według nowo przetłumaczonych ksiąg zyryjskich. Tych z rekrutowanych kandydatów, którzy ze względu na wiek bezpośrednio po szkoleniu mogli awansować na księży i inne stanowiska kościelne, wysyłał przez niego do Moskwy na inicjację. W tym samym czasie wzniósł dwa kolejne kościoły w Ust-Vym. Kościoły te, wzniesione właśnie na wzgórzu, na którym stał spalony bożek, nosiły imię Mikołaja Cudotwórcy i Archanioła Michała. Budowę ostatniego kościoła, według zachowanej legendy, wiązano ze strony Szczepana z jednym czynem, podobnym w znaczeniu i celu do spalenia bożka i stanowiącym powtórzenie czynu Bonifacjusza.
Na wzgórzu, blisko lub niedaleko dawnego bożka, rosła ogromna brzoza lub ogromny świerk, dla którego ludzie żywili wielką cześć, jako swego rodzaju bóstwo (być może biorąc je za siedzibę jakiegoś boga lub wielu bogów). Szczepan własnoręcznie ściął święte drzewo, do którego nikt nie śmiał się zbliżyć, i wzniósł kościół tak, aby pień drzewa służył za podstawę jego tronu 514.
Lud Zyryjczyków, reprezentowany przez Ust-Wymlanów, skłaniał się ku decyzji przyjęcia chrześcijaństwa zamiast pogaństwa, lecz zyryjscy czarodzieje i magowie byli przeciwni tej decyzji. Ci ostatni dołożyli wszelkich starań, aby odwrócić lud od Szczepana i jego nowej wiary moskiewskiej. Najbardziej znanym wśród magów Zyrii, ich starszym i przywódcą, był w tym czasie mag o imieniu Pam 515. Będąc w podeszłym wieku i mieszkając nie w Ust-Vym, ale dość daleko od niego 516, wydaje się, że początkowo nie brał udziału w walce ze Stefanem, pozostawiając to swoim młodszym towarzyszom. Kiedy jednak sprawa przybrała tak poważny obrót, że pogaństwo ojcowskie zaczęło stawić czoła nieuniknionemu upadkowi, Mędrcy poczuli natchnienie, aby wystąpić przeciwko Szczepanowi i temu ich starszemu, który reprezentował ich ostatnią nadzieję. Pam przybył do Ust-Vym i z jednej strony skierował swoje napomnienia do ochrzczonych Zyryjczyków, przekonując ich do powrotu do ojcowskiej wiary, z drugiej strony rozpoczął dyskusję ze Stefanem.
Wśród ochrzczonych było wielu słabych, którzy usłuchali napomnień czarownika, ale tutaj święty natychmiast poprawił sprawę. Stefan odpowiedział na upomnienia Pam własnymi upomnieniami. Co do większości, ci, pozostając niezachwiani w chrześcijaństwie, odpowiedzieli czarownikowi, że Szczepan udowodnił znikomość i bezsilność pogańskich bogów 517. W dyskusji ze Stefanem Pam nie uległa argumentom i przestrogom pierwszego, ale jest rzeczą oczywistą, że on sam z kolei go nie pokonał. Aby zawstydzić chrześcijańskiego kaznodzieję przed ludem i w ten sposób zdyskredytować jego nauczanie, a jednocześnie wykazać wyższość siebie i swojej wiary, starszy czarnoksiężnik postanowił sprytnie sięgnąć po te same środki wizualne, którymi Szczepan pokazał znikomość pogańskich bogów. Wyobrażając sobie Stefana jako tego samego czarodzieja, którym był, tj.
wydawało mu się, że Pam zapytała go, czy wie, jak zaczarować ogień i wodę, a otrzymawszy odpowiedź, że nie potrafi i nie nauczył się tej sztuczki, rzucił Stefanowi publiczne wyzwanie: poprzez próbę ogniem i wodą udowodnił, czyja wiara jest lepsza i czyi bogowie są silniejsi. Mianowicie - aby oboje przeszli przez płonący ogień i przeszli przez pewien obszar w rzece pod lodem (od dziury do dziury). Pama wyliczyła, że Stefano, nie wiedząc, jak wyczarować ogień i wodę i wyobrażając sobie, że on, czarnoksiężnik, może to zrobić, odrzuci wyzwanie i tym samym skompromituje siebie i swoją wiarę przed ludźmi. Dał się jednak całkowicie oszukać w swoich obliczeniach, a jego przebiegle zamierzone środki posłużyły jedynie do tego, aby ostateczny cios zadany pogaństwu został zadany jego własnymi rękami. Mając niezachwianą nadzieję na cudowną i wszechmocną pomoc Boga, św. Stefan nie wahał się podjąć wyzwania.
Znaleźli w mieście osobny dom (którego spalenie nie spowodowałoby pożaru), podpalili go, otwierając najpierw drzwi, a gdy zapłonął, Stefan wziął czarownika za rękę, zapraszając go, aby wszedł do środka przez otwarte drzwi, ale Pam odmówiła. Dotarli do rzeki, w pewnej odległości zrobili w lodzie dwie dziury, tak że jedna mogła wejść pod lód, a druga wyjść. Stefan ponownie pilnie zaprosił czarnoksiężnika, aby poszedł, a Pam ponownie stanowczo odmówiła. Ta wielka hańba, którą okrył się starszy z magów, miała zatkać usta tych ostatnich, aby ucichły lub straciły moc wszelkie mowy przeciw chrześcijaństwu.
Kiedy w Ust-Vym zniszczono główny bożek pogańsko-zyryjski, kiedy mieszkańcy tego głównego miejsca na całej ziemi wyrazili chęć przyjęcia chrztu; kiedy pojawiły się tu trzy kościoły chrześcijańskie, tak że stolica ziemi zmieniła się z pogańskiej w chrześcijańską: całkowite zwycięstwo chrześcijaństwa nad pogaństwem na ziemi żyryjskiej było sprawą zdecydowaną i osiągniętą. Ust-Vym był dla Zyryjczyków głową, do której należały myśli całej ziemi; tak jak było wszędzie i zawsze i tak powinno być, cokolwiek głowa postanowiła zrobić, było konieczne i nieuniknione, aby zrobił to każdy, kto uznał się za członka jej ciała, decyzja bowiem głowy była decyzją dla wszystkich i dla wszystkich musiała być wiążąca. Po chrzcie Ust-Vyma ziemia Zyryjska nie miała innego wyjścia, jak tylko starać się w całości stać się chrześcijańska. Rzeczywiście tak było: do Stefana w Ust-Vy zaczęli tłumnie przybywać ludzie z całego świata, chcąc od niego nauczyć się nowej moskiewskiej wiary, którą założył w ich stolicy i domagając się od niego chrztu.
Tak więc, gdy Stefan przyjął chrześcijaństwo w Ust-Wymie, sytuacja znalazła się w takiej sytuacji, że nie musiał się tak bardzo starać o nawrócenie ludzi na chrześcijaństwo, ponieważ sami ludzie starali się u niego uczynić ich chrześcijańskimi. Konieczne były jednak osobiste podróże Stefana na cmentarze i wioski. Musiał przejść przez jedno i drugie częściowo po to, aby ochrzcić w nich wszystkich mieszkańców (po tych, którzy przyszli do niego do Ust-Vym, aby ochrzcić i wszystkich, którzy nie przyszli), ale głównie po to, aby zniszczyć w nich lokalne bożki. Powiedzieliśmy, że św. Stefan, po zniszczeniu głównego bożka Zyryana w Ust-Wymie, wyraźnie ich przekonał, że ich pogańscy bogowie są niczym; ale to „nic” nie jest całkowicie dokładne. Należy go rozumieć w jego własnym sensie (brak istnienia) tylko w odniesieniu do kilku osób, ale w odniesieniu do większości tych ostatnich należy go rozumieć w sensie nieistotności (jako jakościowy predykat istnienia).
Dla większości pogan nawróconych na chrześcijaństwo niemożliwe jest natychmiastowe uznanie swoich pogańskich bogów za naprawdę nic; Widząc, jak chrześcijańscy kaznodzieje bezkarnie niszczą bogów, większość ludzi, nie przestając wierzyć w ich istnienie, dochodzi do przekonania o ich znikomości w porównaniu z Bogiem chrześcijańskim, przez którego moc działają kaznodzieje, tak że faktycznie akceptuje tego ostatniego nie jako Boga jedynego, ale jako Boga wyższego od swoich bogów. Nie przestając wierzyć w istnienie bogów, większość ludzi nie przestaje wierzyć, że bogowie są nadal bogami - że choć są nieistotni wobec mocy Boga chrześcijańskiego, mają wystarczającą siłę, aby chronić się przed ludźmi i mścić się na nich w przypadku zniewag. Na tej podstawie większość każdego ludu pogańskiego nawróconego na chrześcijaństwo, nawet po nawróceniu, nie przestaje bać się swoich dawnych bogów i nie odważy się podnieść na nich własnych rąk w obawie przed ich zemstą.
Jak to zwykle bywa z poganami, którzy przyjmują chrześcijaństwo, tak też było z Zyryjczykami. Do Stefana w Ust-Vymie przychodzili mieszkańcy cmentarzy i wsi, prosząc go o chrzest; ale wracając do domu, nie odważyli się podnieść ręki do lokalnych bożków swoich dawnych bogów. Św. Stefan musiał więc przemierzać cmentarze i wsie, aby własnoręcznie niszczyć znajdujące się w nich miejscowe kapliczki. Pogańscy Zyryjczycy składali bogom ofiary ze swoich polowań, dlatego ich bożki wieszano na skórach soboli, kun i lisów oraz wszelakich innych zwierząt futerkowych, które nadając bożkom wygląd sklepów futrzarskich, na ogół stanowiły w każdym miejscu znaczące wartości, a które w każdym razie stanowiły obfity materiał na najlepsze stroje futrzane. Skazując bożka na ogień, św. Stefan w tym ogniu zniszczył wszystko, co w nim było, i swoją podobną bezinteresownością wzbudził zdziwienie wśród ludu.
Niszcząc bożki, św. Stefan nakazał wycięcie kościołów na cmentarzach i wsiach oraz zaopatrzenie dla nich, czyli faktycznie wyznaczonych, księży, o ile mógł pozyskać przygotowany zapas tych ostatnich.
Działalność apostolska św. Stefana cieszyła się ogromnym powodzeniem wśród Zyryjczyków. Udał się do nich, aby głosić kazanie w 1378 lub 1379 r., a do 1383 r., czyli w ciągu czterech lub pięciu lat, tak już ugruntował i szerzył wśród nich chrześcijaństwo, że w tym roku wpadł na pomysł udania się do Moskwy, aby poprosić nowo ochrzczonych o swojego specjalnego biskupa. Motywacją, dla której Szczepan pragnął, aby nowo ochrzczeni otrzymali własnego, specjalnego biskupa, jak wynika z jego biografii, był fakt, że Moskwa jest bardzo daleko od ziemi żyryjskiej i bardzo trudno byłoby tej ostatniej kontaktować się z nią we wszelkich sprawach i potrzebach kościelnych. Należy założyć, że kierował się innymi, nie mniej ważnymi motywami. Chrzest Zyryana, św.
Stefan nie ochrzcił całego Permu, ale tylko jego część; po ochrzczonej części pozostał jeszcze własny, czyli tzw. Wielki Perm (obecna prowincja Perm): gdyby kraj nie otrzymał własnego specjalnego biskupa, wówczas szerzenie się w nim chrześcijaństwa, bez przywódcy w osobie tego biskupa, mogłoby zatrzymać się w połowie, tylko na tym, co zrobił sam Szczepan. Gdyby zatem kraj oddać w opiekę duszpasterską jedynie księżom i administracji urzędników biskupich, nie dając mu własnego biskupa, to jeden i drugi, bez bezpośredniego i ścisłego nadzoru nad sobą, mogliby tak postąpić, aby ochrzczeni ponownie powrócili do swego dawnego pogaństwa. W Moskwie prośbę św. Stefana o przyznanie Zyryjczykom specjalnego biskupa, Wielki Książę i Metropolita, którym był wówczas Pimin, przyjął bez zastrzeżeń, z całkowitą przychylnością i biskupi ci zainstalowali samego św. Stefana.
Autor biografii zapewnia, że nie znaleźli od niego nikogo godniejszego do objęcia stolicy biskupiej; ale z całkowitym prawdopodobieństwem należy sądzić, że w ogóle nie było myśliwych, którzy mogliby zająć wyjątkową ambonę, w której na człowieka czekało dokładnie odwrotność tego, co czekało na człowieka na zwykłych ambonach – nie słodycz siedzenia z możliwością usunięcia wszelkiej goryczy pracy, lecz przeciwnie, tylko gorycz tej ostatniej, bez słodyczy tej pierwszej 519 . Św. Szczepan został konsekrowany na biskupa Żyryańska lub, jak nazywano jego i jego następców, Permu 520 przez metropolitę Pimina na początku 1383 roku (w zimowych miesiącach styczeń-marzec).
Wracając do Ust-Vym, które miało stać się katedralnym miastem nowych biskupów, św. Szczepan uczynił swoją katedrą pierwszy wybudowany kościół Zwiastowania Najświętszej Marii Panny, a dla swojej rezydencji zbudował duży klasztor przy kościele Archanioła Michała 521. Autor biografii nie mówi absolutnie nic o tym, w jaki sposób wielki książę zapewnił utrzymanie nowego biskupa lub czy było to w jakiś sposób przez niego zapewnione. Z informacji, nie wiemy skąd zapożyczonej, wynika, że wielki książę przekazał nowym biskupom cały wołost Ust-Wym wraz z bogatymi gruntami ornymi i łąkami, a ponadto przekazał im daninę (?) od przybywających do Permu kupców i przemysłowców, gromadzoną dotychczas w skarbcu wielkiego księcia 522 . Z tego czy innego źródła św. otrzymał. Stefan miał swoją treść jako biskupa, ale z biografii wynika, że źródła, choćby dotyczyły jedynie dobrowolnej gorliwości owczarni, nie były skąpe.
Wychwalając ubóstwo Stefana, miłość do obcych i gościnność, mówi: „ponieważ wielokrotnie niósł życie łodzią z Wołogdy do Permu, a wszystko to marnowało nie tylko na własne rzemiosło, ale właśnie na potrzeby obcych i przybywających, i wszystkich innych, którzy tego potrzebowali” 523. Informacje mówią, że wielki książę zapewnił swojemu Stefanowi szczególne korzyści w stosunku do innych władców zarówno w zarządzaniu diecezją, jak i w sprawach sądowych 524; ale niestety nie podają, jakie dokładnie były zalety.
W randze biskupa św. Szczepana spędził 14 lat życia, od 1383 do 1396. Przez cały ten czas dokończył dzieło nawracania Zyryjczyków na chrześcijaństwo i dzieło założenia dla nich kościoła chrześcijańskiego: chrzcił nieochrzczonych, szukając ich po całej ziemi zyryjskiej i w jej granicach 525, wznosił kościoły na cmentarzach i we wsiach oraz przygotowywał dla nich księży i urzędników jako nauczycieli (przełożonego nauczycieli) w tym, który w tym celu utworzył na swoim wydziale. szkoła, założyła klasztory i zgromadziła w nich mnichów, ukończyła tłumaczenie ksiąg liturgicznych na język zyryjski 526. Ponieważ klasztory były ważnym środkiem utrzymania i ugruntowania chrześcijaństwa wśród ludu, bardzo prawdopodobne jest, że św. Stefan starał się zorganizować ich jak najwięcej. Biografia potwierdza to, gdy mówi, że Stefan między innymi „ozdabiał klasztory i tonsurował ich na mnichów oraz ustanawiał dla nich opatów” oraz że „zakładano klasztory i pielgrzymki (pod jego przewodnictwem w ziemi żyryjskiej)” 527.
Po klasztorze katedralnym przy cerkwi Archanioła Michała, o którym biografia bezpośrednio mówi o 528 r., a późniejsza legenda nazywa go zbudowanym przez św. Stefana, dwa kolejne klasztory: Pustelnia Uljanowsk Spasska, położona nad rzeką Wyczegdą, 165 wiorst od Ust-Sysolska (250 wiorst od Ust-Wyma, zniesiona nieznana przed stanami z 1764 r. 529 r.) i Pustelnia Stefanowska, położona nad rzeką Woczinką lub Ożynem, płynącą z prawej strony do Sysoli, 60 wiorst od Ust-Sysolska, zniesiona około połowy ubiegłego wieku. Na drugiej pustyni, jak mówią, do końca swego istnienia nabożeństwa częściowo odprawiano w języku zyryjskim 530.
Nawracając jakikolwiek naród z pogaństwa na chrześcijaństwo, nie da się zapewnić, że wszyscy natychmiast staną się czysto i prawdziwie chrześcijańskimi; wręcz przeciwnie, zawsze zdarza się, że przez pierwszy, mniej więcej długi czas po nawróceniu, większość ludzi jest kulawa, na prawą i lewą stronę, to znaczy wyznaje dwie wiary, czcząc nowego Boga, którego przyjęli, ale nadal oddając cześć starym bogom, których musieli opuścić. Większość ta zwykle nie jest w stanie sobie wyobrazić, że sam Bóg byłby w stanie rządzić całym światem i że On sam byłby w stanie zadbać o wszystkie różnorodne potrzeby ludzi. Podobnie było z Zyryjczykami. Św. Szczepan wiedział o tej chorobie swojej owczarni i pod koniec życia podjął próbę oczyszczenia jej lub uzdrowienia z niej.
Przywoływał do siebie przedstawicieli ludu i mówił im: «Do tej pory traktowałem was jak dzieci w wierze, teraz chcę sprawdzić, czy doszliście do wieku mężów; pokażcie mi swoimi czynami waszą wiarę, czy naprawdę mocno wierzycie: kto chce się bardziej niż ktokolwiek inny okazać prawdziwym chrześcijaninem i bardziej niż ktokolwiek inny, kto mnie miłuje, niech znajdzie tajemne (ukryte) bożki – czy to w swoim domu, czy u bliźniego, i gdziekolwiek indziej, niech przyprowadzi je do zgromadzenia ludowego i zniszczy je własnymi rękami - ktokolwiek to uczyni, ogłoszę go przy wszystkich moim przyjacielem, podziękuję i nagrodzę 531. Jest to swego rodzaju „sztuczka” św. Stefana, która miała na celu dobro ludzi i niosła za sobą, według jego biografii, jak najbardziej pożądane skutki.
Pisze o tym: „oni (Zyryjczycy) usłyszeli (przykazanie biskupa), każdy z nich walczył ze sobą, aby znaleźć i wynaleźć ukrytego (ukrytego) bożka, aby ten, kto pierwszy ugotuje, wykazał się swoją pracowitością, a potem cudownie widział między nimi: nawet jeśli ktoś chce, będąc obłudnikiem w wierze, jego bożek ukrywa to, ale nie w lepszy sposób, bo patrzą na siebie, obserwując się nawzajem, zanim nawet ich dziewczyny go nie zdemaskują, ale oszczercy (oskarżyciele) są między sobą życzliwi, znają swoje tajemnice, sąsiedzi są między sobą: i winami tatsie zostali ostatecznie zniszczeni przez domowników i całkowicie oczyszczeni z bożków, i osiągnęli w wierze z żonami i dziećmi” 532.
Zaprowadź do św. Stefana, który całkowicie oczyścił z bożków wszystkie osoby, które ochrzcił; byłoby to bez wątpienia przesadą, ponieważ nie dzieje się to tak szybko. Jeśli wierzyć słowom biografii, trzeba będzie je zrozumieć w odniesieniu do tej części ludzi, do której można było stale kierować słowo nauczania biskupa, a jednocześnie która znajdowała się pod jego stałym ścisłym nadzorem - do mieszkańców samego Ust-Vyma oraz okolicznych cmentarzy i wsi. Tak czy inaczej, dzieło apostolskie św. Szczepana, które polegało na chrzcie całego ludu, jest dziełem naprawdę niezwykłym.
Ten jego biznes wyróżnia się bardzo ważną cechą charakterystyczną, która nadaje mu szczególne znaczenie i godność. Prawie wszyscy inni nasi misjonarze starożytności i starożytności, którzy zajmowali się nawracaniem cudzoziemców na chrześcijaństwo, działali pod większym lub mniejszym patronatem i przy mniejszym lub większym wsparciu władzy cywilnej, tak że działali nie tylko pod ochroną tej władzy, ale także z jej rzeczywistym udziałem. Św. Szczepan wyszedł, aby głosić Ewangelię i czynił to bez żadnego patronatu i bez pomocy władz cywilnych. Udał się do Zyryjczyków, aby nawrócić ich na chrześcijaństwo, mając nadzieję jedynie na pomoc Bożą; doprowadził do tego, że zmusił ich do porzucenia pogaństwa i przyjęcia chrześcijaństwa wyłącznie siłą przekonania, bez żadnego i najmniejszego udziału przymusu. Ogólnie rzecz biorąc, jako głosiciel chrześcijaństwa wśród pogan, św. Szczepan stoi przed nami jako prawdziwy nowy apostoł.
Będąc chrzcicielem Zyryjczyków i mianowany ich biskupem, św. Stefan w tym ostatnim tytule chciał być nie tylko duchowym pasterzem swego ludu, ale – jak to ujmuje życiorys – także ich orędownikiem, żałobnikiem i przemysłowcem w ich codziennych potrzebach i sprawach 533. Wstawiał się za nim przed Wielkim Księciem, starając się wyeliminować nadużycia i uciski w pobieraniu od niego daniny. Próbował odeprzeć na niego drapieżne najazdy nowogrodzkich tzw. ushkuiników, czyli filibusterów, zwracając się do tych ostatnich ze swoimi przestrogami. Kiedy zaatakował go inny obcy naród, Vogulichowie, zainspirował swoje armie wojskowe do odwagi i poprowadził je z bronią krzyżową w rękach. Kiedy w ziemi Zyryjskiej panował głód, starał się być pokarmem dla ludu, zdobywając chleb z granicy z Rosją 534.
Oprócz własnej i bezpośredniej działalności, która polegała na oświecaniu Zyryjczyków chrześcijaństwem, nadal istnieje powód, aby przyswoić św. Stefanowi działalność poboczną, a mianowicie umieszczenie go wśród naszych pisarzy i naszych tłumaczy z języka greckiego.
Do dziś zachowała się oskarżycielska nauka skierowana przeciwko Strigolnikom, nad którą czytamy napis: „Ten egzemplarz z Reguły świętych apostoł i ojciec świętych dał władcy Na(o)Ugorodckiego Aleksiejowi Stefanowi, biskupowi Peremyska na Strigolnikach” 535. Jest całkiem prawdopodobne, że zamiast Peremskiego czytano Peremskiego 536, czyli Permskiego, i że przez autora kopii należałoby czyli nasz św. Stefan. W 386 r. udał się, jak należy sądzić, do Nowogrodu, aby szukać ochrony dla swojej owczarni w Uszkuinikach, o których wspominaliśmy: wówczas na prośbę arcybiskupa nowogrodzkiego mógł spisać swoje nauczanie. O zaletach nauczania mówiliśmy powyżej. Wrócimy do tego nieco niżej, gdy będziemy mówić o Strigolnikach.
Jeśli chodzi o działalność Szczepana jako tłumacza z języka greckiego, istnieją pewne powody, dla których mógł on opanować tłumaczenie obszernego zbioru prawniczego (prawno-moralnego) znanego jako „Sztandar Sprawiedliwych”. Przedmowę do Merila, mającą formę pouczenia do wielkiego księcia (jak trzeba sądzić wraz z samym zbiorem, przetłumaczoną z języka greckiego i adresowaną jedynie od twarzy cesarza do wielkiego księcia), znajdziemy w naszych rękopisach w odrębnej formie z napisem, że jest to list Szczepana do wielkiego księcia Dymitra Iwanowicza 537.
[Porównanie ze sobą dwóch najstarszych znanych rękopisów Zasługi Sprawiedliwych - pergaminu Ławry Trójcy Świętej, przypisywanego przez deskryptor rękopisów Ławry koniec XIV w. (Opisy rękopisów Ławry nr 15) oraz pisma Moskiewskiej Akademii Teologicznej, drugiej połowy XV w. (nr zasadniczy 187, autorstwa Archimandryty Leonida w Opisie Akademii Manuskrypty, nr 2, s. 267) dowiadujemy się: po pierwsze, że w obu rękopisach Miara jest podzielona na dwie części, z czego w pierwszej części obu rękopisów znajdują się moralizujące wyciągi z Pisma Świętego na temat prawego dworu, od ojców Kościoła oraz z tzw. tę notatkę historyczną, że wskazujemy w I połowie 1 tomu, s. 528, wersja elektroniczna – przypis nr 1139, ok.
sp.) i Prawda Yaroslavova 538; po drugie, że pierwsza część Merila (moralna), będąca w rękopisie Ławry znacznie obszerniejsza niż w rękopisie akademickim, w stosunku do tego, co jest w tym drugim, stanowi z nią całkowitą identyczność, a mianowicie, że w pierwszym rękopisie są 54 rozdziały, a w drugim - 31 rozdziałów, i że te 31 rozdziałów jest dokładnie takich samych w obu rękopisach, przy czym w rękopisie Ławry stanowią one pierwszą połowę naszej części Merila, a druga część Merila (prawna) jest jej własna w jednym rękopisie i własny w innym rękopisie, lub różni się od drugiego w jednym rękopisie. Z tego, co właśnie powiedziano, wynika, że pierwszą część rękopisów, wspólną dla obu, należy przyjąć jako nasz własny standard, przy założeniu przewagi jednego rękopisu nad drugim, że albo oryginał nie został napisany w całości w rękopisie akademickim, albo że w rękopisie Ławra dokonano istotnego uzupełnienia do oryginału 539 .
Tę część Sztandaru Sprawiedliwych można było sporządzić w Rosji, gdyż wszystkie zawarte w niej wyciągi sporządzono z ksiąg, które istniały w tłumaczeniu na język słowiański, nie ma jednak przeszkód, aby uznać ją za przetłumaczoną z języka greckiego. Jeśli chodzi o przedmowę do Merila, która ma formę nauczania do Wielkiego Księcia: ze względu na jej mroczność i filozoficzny charakter zawartych w niej przemówień o Bogu i człowieku, należy ją raczej uznać za przetłumaczoną z greki niż za oryginalną rosyjską, z tym tylko zastrzeżeniem, że tłumacz umieścił trzy małe wstawki z przedmowy do aktów soboru z 1274 r. (Pierwsza połowa nauczania do księcia wraz z konkluzją została opublikowana przez Rosenkampfa w „Przeglądzie Księga Sternika, - w wydaniu I, 262 strony ostatniej relacji - Co A.S. Pawłow mówi o Merilu sprawiedliwym w przedmowie do swojego wydania „Księgi Prawa”, - s. 15 fin., odnosi się do drugiej części lub do drugiej części Merila).] Mogło się zdarzyć, że przedmowa, przepisana z Merila jako odrębna nauka, została przejęta przez św.
Szczepana w sposób błędny i niesprawiedliwy; ale możliwe jest też, że pisano go z tą samą inskrypcją, jaką posiadała Merila na nieznanych obecnie spisach Merili, a co za tym idzie, że zgodnie z inskrypcją w niektórych spisach istnieje możliwość asymilacji tłumaczenia zbioru św. Stefana. Z naszej inskrypcji, zmuszającej Stefana do przyswojenia sobie tłumaczenia zbioru, wynika, że ten ostatni został przez niego ukończony nie w okresie życia poprzedzającym wyjazd do Zyryjczyków, ale w okresie kaznodziejskim (po zwycięstwie Kulikowa nad wielkim księciem Mamajem). Odnosząc się do pozornie nieprawdopodobnego, że w tym drugim okresie życia św. Stefan miał czas na tłumaczenie z języka greckiego na słowiański; można zauważyć, że na wydziale biskupim pozostawał przez 14 lat i że w ciągu tych 14 lat dzieło oświecenia Zyryana nie znajdowało się stale w takim położeniu, aby ani na minutę nie mógł się od niego oderwać, ani też nie mógł go w każdej chwili połączyć z innymi sprawami.
Jest jednak rzeczą oczywistą, że to, co zostało teraz powiedziane, usuwa jedynie zarzuty wobec prawdopodobieństwa, w najmniejszym stopniu nie zwiększając go. (Mamy przesłanki na istnienie jakiegoś kodeksu prawa zyryjskiego 540, a z drugiej strony mamy dowód z biografii św. Szczepana, że przetłumaczył coś takiego na język zyryjski z greckiego 541. Na tej podstawie nasuwają się pewne podstawy do podejrzeń: czyż nie było tak, że św. Szczepan jednocześnie przetłumaczył Sprawiedliwą Miarę na języki słowiański i zyryjski. Prawdą jest, że podejrzenie to bardzo osłabia pytanie: co Stefan uważałby za konieczne, aby Zyryan mierzył sprawiedliwych?
Ale będąc bardzo osłabionym, nie wycofuje się całkowicie, bo możliwa jest też taka odpowiedź, że uważał ją za niezbędną dla czegoś nam nieznanego i niezrozumiałego. - Jeśli chodzi o świadectwo przedmowy do Merila Sprawiedliwego, czytanej jako przedmowa, w znanych obecnie spisach Merila nie jest wskazane nazwisko tłumacza, a książę, do którego skierowana jest przedmowa, w niektórych wykazach 542 nazywa się Demetriusz, przez co powinniśmy mieć na myśli albo Dmitrija Iwanowicza Donskoja, albo Dmitrija Aleksandrowicza, syna Newskiego (zasiadającego na tronie wielkoksiążęcym w latach 1276–1277 i 1283–1292), w innych – Michaiła 543, przez który będziemy zapewne mieć na myśli albo Michaiła Jarosławicza, albo Michaiła Aleksandrowicza Twerskoja (z czego pierwszy † 1318, drugi – 1400), po trzecie, nienazwany, ale 544.
Po 14-letnim pobycie na stolicy biskupiej św. Stefan zmarł 26 kwietnia 1396 roku podczas pobytu w Moskwie, gdzie przybył do metropolity Cypriana na potrzeby kościelne. W Moskwie został pochowany w dworskim klasztorze Spasskim (Uzdrowiska na Bor 545). Ponieważ klasztor ten był grobowcem moskiewskich księżniczek i książąt zmarłych w Moskwie, z wyjątkiem samych wielkich książąt, których pochowano w kościele Archanioła Michała, a biskupów zmarłych w Moskwie zwykle chowano w Cudownym Klasztorze św. Aleksego, to niewątpliwie pochówek św. Szczepana w grobowcu dworskim należy niewątpliwie postrzegać jako przejaw szczególnego szacunku, jaki wielki książę (Wasilij Dmitriewicz, syn Donskoja) 546) chciał wyrazić to słynnemu chrzcicielowi ludu pogańskiego. Uroczyście i formalnie nasz nowy apostoł został kanonizowany przez Sobór Makariusza w latach 1549-547.
[Stefan z Permu jest wspominany jako święty (w domyśle – lokalnie czczony) w statucie metropolity Szymona z sierpnia 1501 r., – Acts of History t. I, nr 112, II fin.. A Herberstein podaje, że Stefan zaczął być czczony przez Rosjan jako święty mniej więcej na długo przed swoimi czasami – w: Starchevsky, t. ja, s. 58, kol. 1 (in numerum deorum relatus est wyraźny błąd zamiast: in numerum sanctorum).]
Św. Szczepan ochrzcił połowę ludu Permu. Jego następcy na wydziale biskupim pracowali nad chrztem drugiej połowy – własnych Permów, zamieszkujących obecną prowincję Perm, co udało im się osiągnąć przez 65 lat po nim (własny Perm został ostatecznie ochrzczony przez czwartego następcę św. Szczepana, Jonasza w 1462 r.).
Kronika Nikona i Księga stopni, popełniając błąd w sposób dla nas nie do końca jasny, nazywają metropolitę Cypriana Serbina 548. W rzeczywistości nie był to Serb, ale Bułgar. Jego ojczyzną była stolica Bułgarii, Ternov; rodziną, w której się urodził, była szlachecka rodzina bojarów Tsamblakowa. Był stryjem ze strony ojca słynnego metropolity litewskiego Grzegorza Tsamblaka i, jak się jednak przyjmuje, bez dostatecznych podstaw, krewnym ostatniego patriarchy bułgarskiego (Ternovo) Eutymiusza 549.
Z życia Cypriana przed wstąpieniem do duchowieństwa patriarchy Konstantynopola, jako urzędnik tego ostatniego, którym jest w naszej historii, wiemy, że spędził on długi lub krótki czas jako mnich na Athos 550.
Nie jest do końca jasne, albo jeszcze lepiej, wcale nie jest jasne, w jaki sposób Cyprian, nie będąc z urodzenia Grekiem, ale Bułgarem, mógł dostać się do oficjalnego duchowieństwa („kliroshan”) patriarchy Konstantynopola. Ponieważ patriarcha Filoteusz, pod którego przewodnictwem jest duchownym, pochodził z Athos (od opatów Ławry św. Atanazego), można przypuszczać, że zyskał przychylność tego patriarchy podczas pobytu na Athos; ale trudno to przyznać ze względów czasowych 551. Kolejną rzeczą, na którą można wskazać dla wyjaśnienia niezrozumiałego przypadku, jest to, że Cyprian miał wpływowe powiązania rodzinne w Konstantynopolu. Wśród szlacheckich bojarów Konstantynopola, a także wśród bojarów Tarnowskich, znajdował się Tsamblaki 552. Można by pomyśleć, że obaj Tsamblaki reprezentowali jedną rodzinę, która została podzielona w ten sposób, że połowa z niej „poszła” służyć na cudzym dworze, a Tsamblaki z Konstantynopola, będąc krewnymi Cypriana, zorganizowali jego karierę, zapewniając mu stanowisko duchownego patriarchalnego lub, co to samo, skierowanie go na drogę do biskupstwa 553 .
Historię Cypriana od jego przybycia do Moskwy jako patriarchalnego apokryzjarza lub ambasadora za życia św. Aleksego i przed jego bierzmowaniem w randze metropolity całej Rosji przekazaliśmy powyżej. Do historii jego zwycięstwa nad Piminem można dodać, że można tu podejrzewać te same wpływy dworskie, o których właśnie wspomnieliśmy. W maju 1387 roku Cyprian, który przebywał w Konstantynopolu w oczekiwaniu na proces z Piminem, został wysłany przez cesarza w niektórych sprawach państwowych na Litwę 554. Można by pomyśleć, że Cyprian został polecony cesarzowi i tak zorganizowany, aby ten zapewniał lub próbował zapewnić temu ostatniemu posługę publiczną przez swoich krewnych przebywających na dworze cesarskim.
Patriarcha Nil swoją soborową decyzją, która miała miejsce pod koniec 1387 r. - na początku 1388 r., ogłosił usunięcie Pimina ze stolicy i ogłosił Cypriana prawowitym metropolitą całej Rosji. Ale Cyprian musiał osiągnąć pojednanie z wielkim księciem Dymitrem Iwanowiczem i po tej determinacji nie spieszył się do Moskwy, ale pozostał w Konstantynopolu. W styczniu 1389 roku miejsce zmarłego Nilu zajął nowy patriarcha Antoni. Ten ostatni, już w bardzo krótkim czasie po wstąpieniu na tron, w lutym tego samego roku 1389, potwierdził soborową uchwałę Nilu, która ogłosiła usunięcie Pimina ze stolicy i uznała Cypriana za prawowitego metropolitę całej Rosji. Nie wiemy, jaki sukces odniósł w ciągu roku Cyprian, podejmując próbę pojednania z Wielkim Księciem. Ale wkrótce po soborowym bierzmowaniu patriarchy Antoniego, 19 maja 1389 r., zmarł Dmitrij Iwanowicz Donskoj.
Zajmujący jego miejsce syn Wasilij Dmitriewicz, stosując się do soborowych wyroków, wyraził chęć przyjęcia Cypriana, a ten przybył do Moskwy, aby objąć stolicę metropolii całej Rosji.
Kiedy Cyprian wyjeżdżał z Konstantynopola na Ruś, widzimy z nim arcybiskupa rostowskiego (byłego opata Simonowa – archimandryty) Teodora. Należy to rozumieć w ten sposób, że wielki książę Wasilij Dmitriewicz po wstąpieniu na tron wielkiego księcia wysłał Teodora do Konstantynopola, aby zaprosił Cypriana do Moskwy. Do dziś zachował się rachunek pożyczki w języku słowiańskim, który 8 września 1389 roku Cyprian i Teodor przekazali w Konstantynopolu bliskiemu człowiekowi cesarza, Mikołajowi Notarze Dierminevtowi, w tysiącu starych nowogrodzkich rubli 555. Tysiąc rubli, trzeba sądzić, przeznaczono na pożegnalne dary dla cesarza i jego dostojników oraz patriarchy i jego urzędników. A skoro nie można zakładać, że Teodor przybył od Wielkiego Księcia bez pieniędzy, to w istocie ten tysiąc rubli należy traktować jedynie jako dodatek do braku gotówki 556. 1 października 1389 roku Cyprian opuścił Konstantynopol i udał się do Rosji 557.
W chwili wyjazdu oprócz Teodora z Rostowa było z nim w Konstantynopolu jeszcze dwóch biskupów rosyjskich, którzy następnie z nim wrócili: Michaił ze Smoleńska i Jonasz z Wołynia 558; Michał towarzyszył Piminowi w jego ostatniej podróży do Konstantynopola i od metropolity, którego uznano za obalonego, przeniósł się tam do metropolity, którego uznano za prawowitego; Nie jest jasne, w jaki sposób i dlaczego biskup wołyński przybył do Konstantynopola, ale prawdopodobne jest, że przywiózł cypryjskie pieniądze ze swojej litewskiej metropolii 559. Patriarcha wysłał z Cyprianem, jako swoich apokryzjerów, którzy mieli go osadzić w katedrze, dwóch swoich metropolitów (tych samych - Adrianopol i Ghana, którzy przybyli w latach 1384-85). Po przepłynięciu Morza Czarnego i wylądowaniu w Biełgorodzie czyli dzisiejszym Akkermanie, gdzie uderzyła go burza 560, Cyprian przedostał się do Kijowa.
Z Kijowa udał się do Moskwy przed wielką konspiracją 1390 r. (która miała miejsce 14 lutego) i przybył tam w towarzystwie dwóch metropolitów greckich i sześciu biskupów rosyjskich (z których czterech, z wyjątkiem Teodora z Rostowa i Michała ze Smoleńska, przybyło do niego do Kijowa lub wyruszyło w drogę) w środkowym tygodniu Wielkiego Postu 561 r., uroczyście witając Wielkiego Księcia 562 r.
Cyprian sprawował funkcję metropolity całej Rosji przez 17 lat, od 1390 do 1406 roku.
Jak podaje Kronika Nikona, zaraz po przybyciu do Moskwy przybyli do niego wszyscy biskupi rosyjscy, aby formalnie wyrazić, że uznają go za swojego prawowitego metropolitę. To przybycie wszystkich biskupów, niezależnie od tego, czy pojawili się dobrowolnie, czy też celowo wezwani przez metropolitę, powinno mieć znaczenie pacyfikacji po wcześniejszych niepokojach i zamieszaniu 563.
Pierwszą sprawą rządową Cypriana po objęciu stolicy był proces biskupa twerskiego na wniosek wielkiego księcia twerskiego. Pomiędzy wielkim księciem tweru Michaiłem Aleksandrowiczem a miejscowym biskupem Eutymiuszem Vislenem, mianowanym przez św. Aleksego w 1374 r. 564, powstała niechęć, która w 1387 r. osiągnęła taki stopień, że książę nie chciał tolerować biskupa na stolicy i został zmuszony do przejścia na emeryturę do klasztoru 565. W bardzo krótkim czasie po przybyciu do Moskwy, pod koniec czerwca tego samego 1390 r., metropolita pod naciskiem Michaiła Aleksandrowicza, udał się do Tweru, aby osądzić biskupa, którego książę bardzo chciał się pozbyć. Metropolicie w podróży towarzyszyli metropolici greccy oraz dwaj biskupi rosyjscy (Michaił smoleński i Stefan permski), którzy przybyli z nim z Konstantynopola.
Nie jest do końca jasne, czy sam metropolita odbył podróż do Tweru, a wręcz przeciwnie, nie wezwał biskupa Tweru do Moskwy; Można przypuszczać, że zrobił to z jednej strony – z chęci skorzystania z gościnności i hojności księcia twerskiego wobec greckich metropolitów, z drugiej zaś – z motywacji, że przeciwko biskupowi rzucano oskarżenia ze strony wielu osób z duchowieństwa, bojarów i zwykłych świeckich, przez co niewygodne było wzywanie licznych świadków do Moskwy. Książę zorganizował dla metropolity bardzo uroczyste spotkanie z metropolitami greckimi i towarzyszącymi mu biskupami rosyjskimi: 30 wiorst od Tweru powitał go wnuk Michaił Aleksandrowicz, 20 wiorst od najstarszego syna, a 5 wiorst od miasta sam wyszedł mu na spotkanie. Przez trzy dni metropolita i jego towarzysze otrzymywali od władcy wielkie uczty i wiele prezentów.
Czwartego dnia odbył się proces biskupa: w pałacu Wielkiego Księcia odbyła się rada kościelno-świecka sędziów duchowych pod przewodnictwem sędziów metropolitalnych i sędziów świeckich, składająca się z jego bojarów zwołanych przez księcia, których zjednoczył z sędziami duchowymi w jednym miejscu. Biskup został oskarżony o bunt i niezgodę kościelną, a wniesiono przeciwko niemu niezwykle wiele i niezwykle poważnych oskarżeń ze strony archimandrytów, opatów, księży i mnichów, bojarów, szlachty i zwykłych ludzi. Biskup nie mógł usprawiedliwić się w stawianych mu oskarżeniach, a metropolita i sobór duchowieństwa uznając tego ostatniego za słuszny i podejmując zupełnie nieudaną próbę pokojowego zakończenia procesu, skazali go na usunięcie. W miejsce Eutymiusza, na prośbę księcia, metropolita mianował na biskupa Tweru swojego protodiakona (archidiakona) Arseniusza.
Niestety, nie wiemy zupełnie, o co dokładnie Eutymiusz został oskarżony i uznany za winnego oraz w jaki sposób uzbroił przeciwko sobie księcia i jego trzodę, gdyż narracje o jego procesie nie mówią nic konkretnego. Dowiadujemy się jedynie, że sprawa była czymś zupełnie wyjątkowym. Evfimy była oskarżana przed metropolitą przez wszystkich; postawione mu zarzuty były niezwykle poważne; wrogość wobec niego była skrajna i zdecydowanie nie do pogodzenia, stąd wynika, że musimy sobie wyobrazić biskupa jako osobę niezwykłą, niegodną. Ale wydawało się, że kryje się za tym coś innego, czego przyczyną i winą nie był biskup: metropolita protodiakon Arseny, którego wielki książę wyraził chęć zobaczenia na miejscu Eutymiusza, zgodził się przyjąć i objąć krzesło z największą niechęcią, tak że ledwo go zainstalowano, „widzieli” – mówi się w opowieściach o procesie – „tam (w Twerze) było wiele nadużyć i wrogości, byli zawstydzeni i przerażeni... bo strach przed wrogością i wieloma bitwami.”
Mając przed sobą przypadek wyjątkowy, ale dla nas zupełnie ciemny, możemy tylko po raz tysięczny poskarżyć się naszym narratorom historycznym, że albo nic nie mówią o sprawach kościelnych, albo mówią w taki sposób, że ich przemówienia nie przynoszą nam większego pożytku niż milczenie.
(Mamy dwie narracje dotyczące procesu Cypriana nad biskupem Eutymiuszem: jedna czytana jest w Kronice Nikona, - IV, 195 fin. sqq, druga w odrębnej formie - znaleziona na wklejonej kartce w jednym rękopisie biblioteki synodalnej i wydrukowana przez Karamzina w 232 przypisach do tomu V oraz w Opisie rękopisów synodalnych, rozdział III, część 1, s. 312 (nr 387, pomiędzy kartkami) 277 i 278). Obie narracje są pozornie współczesne: niektóre ich przemówienia są dosłownie podobne; w jednej narracji przedstawiono nieco krócej, w drugiej nieco szerzej, w obu przedstawiono dokładnie tak samo, jednak nie zgadzają się one ze sobą co do chronologicznej i zewnętrznie merytorycznej strony sprawy Twer w 1390 r. „z czasów Piotra”.
Narracja przeczytana w Kronice Nikona mówi o dwóch podróżach Cypriana do Tweru: pierwsza „od wielkiego dnia” 1391 r., kiedy obalił Eutymiusza, ale nie mianował Arseny'ego, i druga w tym samym roku, kiedy 15 sierpnia zainstalował Arseny'ego. Narracja mówi o pierwszej podróży niemal tymi samymi słowami, co narracja czytana osobno, o jedynym i wymienia tych samych towarzyszy metropolity co ten ostatni. Wszystkich poprzednich wymienia jako towarzyszy metropolity w drugiej podróży, ale dodaje do nich jeszcze dwóch biskupów (Daniela ze Zvenigorodu i Jeremiasza z Riazania). Sposób wyjaśnienia i pogodzenia rozbieżności między obiema narracjami pozostaje dla nas zagadką.
Legenda czytana osobno mówi o procesie biskupa: „A czwartego dnia (po przybyciu Cypriana do Tweru) starsi i archimandryci, opaci, kapłani i diakoni oraz cała ranga kapłańska zebrali się u wielkiego księcia; zwołał swoich bojarów, zebrał tapetę w jednym miejscu i wysłał ambasadora do metropolity; zaczęli narzekać na bunt kościoła przeciwko Eutymiuszowi, biskupowi miasta Bożego Tferi (należy czytać: biskup Tferi, miasta Bożego), ale metropolita zebrał się i zaczął sądzić, a Eutymiusz nie znalazł sprawiedliwości w ustach swoich, jak powiedział Dawid: człowiek przewrotny nie dożyje połowy swoich dni; archimandryci, opaci, kapłani i bojary torturowali go w wielu sądach, ale metropolita osądził (go) według zasady świętych Ojca i wyrzucił go.
Legenda przeczytana w Kronice Nikona o tym samym procesie biskupa głosi: „Czwartego dnia archimandryci i opaci, prezbiterzy, diakoni i cała władza kapłańska i zakonna zebrali się u Wielkiego Księcia; zwołał on swoich bojarów i zgromadził w jednym miejscu zarówno sobór święty, jak i sobór świecki oraz ambasadora Cypriana, metropolity całej Rosji; zaczęli narzekać na swojego władcę, Wiśle Tweru, o bunt i niezgoda kościelna; Cyprian, metropolita całej Rosji z biskupstwa, wraz z całą świętą radą i gośćmi z greckich metropolitów, zasiadł na dworze i zaczął sądzić zgodnie z boską i świętą zasadą świętych apostołów i świętych ojców, i było wiele oszczerstw (tj. Oskarżeń 566) przeciwko Eutymiuszowi, władcy Tweru, - wszyscy zmartwychwstali nan, oczerniający (oskarżający), archimandryci i opatów, i kapłanek, i bojarów, i szlachty, i przodków.
Metropolita Cyprian wraz z całym świętym Soborem osądził według reguły świętych apostołów i świętych ojców i nakazał biskupowi pozostać po prostu obok świętych, dopóki nie będzie go jeszcze męczyć myślenie; Wielki książę zaczął prosić o coś innego, a metropolita Cyprian wraz z całą świętą soborą usunął z biskupstwa biskupa Evtymiusza z Wisła. Mianując swojego protodiakona Arseny'ego na biskupa Tweru, na prośbę Aleksandra Michajłowicza, metropolita próbował pogodzić księcia z byłym biskupem, ale w ogóle nie miał czasu: „wielki książę i jego władca Eutymiusz zostali doprowadzeni do wielkiej pokory i miłości, i nie było pokoju i miłości, ale szczególnie powstała wrogość i wielka wojna, nawet wtedy wiele innych oszczerstw (oskarżeń) padło przeciwko Eutymiuszowi, biskupowi Wiśle, które były bardzo poważne i nie do zniesienia, a wrogość i znęcanie się były bardzo gwałtowne, i z powodu tego metropolity Cypriana bardzo się niepokoił i nie można było tej wrogości ugasić i stworzyć miłości.
Kiedy Cyprian wrócił do Moskwy, zabierając ze sobą Eutymiusza, aby umieścić go w swoim klasztorze w Chudowie, Arseny, który został wybrany, ale nie wyświęcony na biskupa Tweru, nie pozostał w Twerze, „obawiając się przyjęcia władzy w Twerze, widząc, że było tam wiele walk i wrogości, był zdezorientowany i przerażony”. Podczas swojej drugiej wizyty w Twerze, o której pokrótce mowa, metropolita mianował Arseny'ego na biskupa Tweru i „ledwie błagał (go), aby został biskupem, obawiając się wrogości i wielu walk, i ledwo mianował go na biskupa”).
Od swojego poprzednika Pimina Cyprian odziedziczył kłótnię z Nowogrodami, do której zwrócił się bezpośrednio po aferze Twerskiej.
W Wielkim Poście 1385 r., jak podają kroniki, Nowogrodzianie zebrali się na veche i przy nim złożyli wspólną przysięgę, zapieczętowaną pocałunkiem na krzyżu, że w przyszłości nie będą wzywani do Moskwy na proces przed metropolitą, lecz że powinni pozwać swojego arcybiskupa. Co więcej, zdecydowano, że na procesie tego ostatniego powinni być obecni po obu stronach dwóch bojarów i dwóch hagiograficznych mężów, pozywając lub tocząc proces 567. W tym przekleństwie Nowogrodzian chodziło o to, aby w przyszłości nie odwoływali się od sądu swojego arcybiskupa z apelacjami do sądu metropolity. W starożytności i starożytności obszar jurysdykcji naszych biskupów, jak powiedzieliśmy wcześniej, 568 był nieporównywalnie szerszy niż obecnie, a mianowicie nie tylko duchowni byli sądzeni jako obywatele we wszystkich sprawach cywilnych i karnych, z wyjątkiem najcięższych przestępstw, ale także świeccy w znacznej liczbie tych i innych spraw i przestępstw.
W ten sposób Nowogrodzianie złożyli na veche wzajemną przysięgę, że nie będą odwoływać się do metropolity do sądu swojego arcybiskupa w sprawach i sporach sądowych, w związku z którymi podlegali sądowi arcybiskupa. Zdecydowali, że w przyszłości na dworze arcybiskupim powinno być obecnych dwóch bojarów i dwóch mężów, zarówno ze strony pozwu, jak i strony sporu, co jest oczywiste, aby sąd arcybiskupi, który w przyszłości miał być stanowczy, miał większą stanowczość i wiarygodność oraz cieszył się większym zaufaniem. Kroniki nie mówią, czy porozumienie lub wyrok były dziełem samych świeckich, czy łącznie duchowieństwa, ale z tego, co następuje, jasno wynika, że było to dzieło jednego i drugiego.
Akty greckie związane z naszą sprawą, o których będziemy dalej mówić, uzupełniające nasze kroniki, mówią nam, że Nowogrodczycy swoim wyrokiem mieli na celu nie tylko uwolnienie się od metropolitalnego sądu apelacyjnego, ale także zapewnienie swojemu arcybiskupowi mniej lub bardziej znaczącej niezależności od tego ostatniego, aby uzyskać dla swojego Kościoła pewnego rodzaju lub przynajmniej w pewnym stopniu niezależność. Ambasadorzy nowogrodzcy, którzy udali się w naszej sprawie do patriarchy Konstantynopola, powiedzieli mu, jak sam przekazuje w jednym ze swoich listów do nich (Nowoogrodzian): nie chcemy pozywać metropolity, ani też po to, aby gdy on wzywa do siebie naszego biskupa, biskup szedł do niego 570. Patriarcha we własnym imieniu zarzuca Nowogrodczykom, że nie chcą pozywać metropolity i nie chcą mu pokazywać posłuszeństwo według starego zwyczaju (ὑποταγὴν ἀπονέμειν κατὰ τὴν ἀρχαίαν συνή θειαν 571.
Według dowodów aktów greckich Nowogrodzianie zdecydowali się na wyrok na podstawie powodów podanych im przez metropolitę Pimina. Można jednak pomyśleć, że nie była to wyłącznie kwestia nieznanych przyczyn po stronie Pimina, a prawdziwa historia naszej sprawy zaczyna się nieco wcześniej. W 1346 r. metropolita Teognost nadał szaty chrzcielne arcybiskupowi Nowogrodu Wasilijowi. Kroniki nie mówią, czy uczynił to z własnej inicjatywy, jako wyraz łaski dla arcybiskupa, czy też na świadomą prośbę i celowe przeszukanie tego ostatniego i Nowogrodzian; jednak znacznie bardziej prawdopodobne jest to drugie i należy przypuszczać, że Nowogródczycy, nadając swemu władcy nowe odznaczenie wykraczające poza tytuł arcybiskupa, zamierzali jeszcze bardziej wypromować go z szeregów innych biskupów, a tym bardziej postawić na szczególnej pozycji.
Wielcy książęta moskiewscy zaraz po uznaniu się za wielkich książąt – kolekcjonerów ziemi w osobie Iwana Daniłowicza Kality, ogłosili jednoznaczne pragnienie podporządkowania sobie Nowogrodu ich władzy 572; Naturalnie Nowogrody z kolei zaczęli dbać o obronę przed wielkimi książętami moskiewskimi. Udało im się uczynić metropolitów swoimi książętami moskiewskimi, książęta mogli oddziaływać na Nowogród poprzez władzę metropolitów nad jego arcybiskupami; dlatego też naturalne było, że Nowogrodzcy dążyli do tego, aby ich arcybiskupi byli jak najbardziej niezależni od metropolitów.
I bardzo prawdopodobne jest, że zwrócili się do metropolity Teognosta o szaty chrzcielne dla arcybiskupa Wasilija w tym celu, aby na podstawie tego rozróżnienia przyznali swoim arcybiskupom specjalne uprawnienia, których uznania można było żądać od kolejnych metropolitów (biały kaptur, który stanowił wyróżnienie władców nowogrodu i do którego Nowogrodzowie nabrali wielkiego znaczenia, został przez nich również wytworzony przez nich od arcybiskupa. Chociaż nie jest to prawdą, jak przekonamy się poniżej wynika, że arcybiskup Wasilij, który otrzymał szaty ochrzczone od metropolity Teognostusa, został przez nich nauczony nabycia specjalnych praw do przemocy od metropolity.” Wbrew zeznaniom Kroniki Nikona bardzo prawdopodobne jest, że nie chodziło tu o zasady dotyczące dekretów, a nie o obowiązki kościelne, ale konkretnie o szaty chrzcielne.
Nowogrodzcy traktowali nadanie tych szat przez metropolitę Teognosta arcybiskupowi Wasilijowi jako przyznanie raz na zawsze wszystkim kolejnym arcybiskupom nowogrodzkim; Tymczasem Teognostus, oddawszy szaty Bazylemu, nie chciał ich oddać Mojżeszowi. Być może metropolita nie chciał oddać temu ostatniemu naszych szat, bo nie chciał zapłacić żądanej za nie kwoty; ale możliwe jest też, że Wasilij już w szatach ochrzczonych zmienił swoje zachowanie wobec niego, metropolity, i że on to zauważył. Arcybiskup Mojżeszowi udało się otrzymać szaty chrzcielne od samego patriarchy, 574 i jak się w nich zachowywał wobec metropolity, pozostaje nieznane. Jednak jego następca z 1359 r. Aleksy, przywłaszczywszy sobie używanie tych szat bez pozwolenia, gdyż patriarcha przekazał je Mojżeszowi jedynie w sposób osobisty, zachował się w nich w stosunku do metropolity Aleksego w ten sposób, że w latach 1369-70 skarżył się patriarsze na swój brak szacunku, nieposłuszeństwo i nieposłuszeństwo (patrz wyżej s. 205, wersja elektroniczna – przypis ust. 371, ok. 200). kor.).
Można zatem uznać za bardzo prawdopodobne, że od czasów arcybiskupa Wasilija Nowogrodzowie i ich władcy starali się maksymalnie uniezależnić tych pierwszych od metropolitów, a drugich – tak samo, a wyrok z 1385 r. nie był czymś nagłym, lecz ostatecznym wyrazem ich dążeń. Nakazując, aby metropolici nie odwoływali się do sądu apelacyjnego od sądu swoich arcybiskupów i proponując uzyskanie od patriarchy, aby metropolici nie mieli prawa zwoływać do siebie arcybiskupów, chcieli postawić tych drugich w takiej relacji z pierwszymi, aby niektórzy otrzymywali jedynie inicjację od innych, a potem ich nie znali.
Ale bez względu na to, jak daleko sięgały plany Nowogrodzów i jakie znaczenie, w każdym razie ich decyzja o nieodwoływaniu się od sądu arcybiskupów do sądu apelacyjnego metropolitów powinna być dla tych ostatnich wyjątkowo nieprzyjemna, ponieważ bardzo wrażliwie wpływa na ich interesy pieniężne. Sąd w sprawach cywilnych podlegających jurysdykcji władzy duchowej, podobnie jak w sprawach podlegających samej władzy cywilnej, był z nami łączony z pewnymi obowiązkami pieniężnymi; W konsekwencji Nowogrodzianie, wydawszy wyrok, jednocześnie skazali metropolitów na pozbawienie metropolitów opłat sądowych, które otrzymali za rozprawę, a ponieważ sąd apelacyjny prawdopodobnie obciążył sąd powszechny podwójnymi opłatami, nie ulega wątpliwości, że było to bardzo drażliwe. Ale nie to było najważniejsze. Nasi metropolici pomongolscy przeprowadzili swój proces na apele do nich, jeśli nie ze wszystkich diecezji – o czym rozstrzygniemy poniżej, w przemyślanych przemówieniach na temat procesu, to w sposób szczególny z diecezji nowogrodzkiej.
W tym celu nie wzywali stron sporu do Moskwy, lecz sami udali się do Nowogrodu lub w większości wysłali swoich upoważnionych przedstawicieli, aby zastąpili ich na stanowiskach sędziowskich. Przybyli do Nowogrodu i wysyłali do niego głównie swoich przedstawicieli w określonych terminach, mianowicie czwartego po trzech latach, a ponieważ sami lub przez przedstawicieli musieli orzekać w ciągu miesiąca (posiedzenie sądowe), ich sąd apelacyjny nazywał się sądem miesięcznym 575. Przybywając do Nowogrodu na rozprawę, metropolici niejako w tym samym czasie i częściowo w rzeczywistości przybyli na przegląd diecezji: i za wizytę w tym ostatnim znaczeniu zebrali powszechną daninę od całej duchowieństwa diecezji, zwane wejściem. Chociaż metropolici w większości nie przyjeżdżali do Nowogrodu sami, ale wysyłali swoich przedstawicieli, w tych ostatnich przypadkach nadal pobierano daninę, czyli innymi słowy, zbierano ją regularnie trzy lata później w czwartym roku 576.
Niestety, nie mamy żadnych pozytywnych informacji na temat wielkości daniny wejściowej dla metropolitów w Nowogrodzie i możemy to określić jedynie w przybliżeniu. Tak jak metropolici przyjeżdżali do Nowogrodu na swój miesięczny sąd apelacyjny, tak z kolei arcybiskupi nowogrodzcy na ten sam sąd, na skargi lub apelacje kierowane do nich do sądu swego namiestnika pskowskiego (być może wszyscy biskupi, na skargi do sądu swoich namiestników, którzy mieszkali w ich guberniach 577, o czym także poniżej), przybyli do Pskowa i niczym metropolici pobierali od swojego duchowieństwa opłatę za wstęp. Mamy informacje o tym, jak wysokie opłaty za wstęp lub daninę pobierali arcybiskupi nowogrodzcy od duchowieństwa swego namiestnika pskowskiego sto lat po naszym sporze między Nowogrodami a metropolitami, na przełomie XIV i XV wieku.
Mianowicie, pod koniec XIV – na początku XV w., za arcybiskupa Giennadija (1484–1504), za wjazd arcybiskupa pobierano opłatę od duchowieństwa guberni pskowskiej podczas jego wizyt w Pskowie, trzy lata później czwartego roku, na miesięczny proces „od każdego opata i od księdza i od diakona, od mieszkańców miast i wsi, od miejscowych i niemiejscowych (którzy zajmowali miejsc, a którzy nie pożyczyli) od łysego (na osobę) za pół i piętnaście pieniędzy w pieniądzu moskiewskim (na koncie moskiewskim moneta moskiewska „578). Jest więcej niż prawdopodobne, że opłata za wjazd metropolitów nowogrodzkich była wyższa niż opłata za wjazd arcybiskupów nowogrodzkich w Pskowie. Jeśli jednak założymy, że nie była niższa, to przyjmiemy coś, co należy uznać za niewątpliwe. W starożytności i dawnych czasach, jak powiedzieliśmy wcześniej, mieliśmy bardzo dużą liczbę księży - nieporównywalnie więcej niż obecnie. W diecezji nowogrodzkiej za panowania metropolitów Pimina i Cypriana było nie mniej, jeśli nie znacznie więcej, dwa tysiące księży lokalnych i niemiejscowych.
Jeśli przyjmiemy, że było ich dwa tysiące i że opłata za wstęp dla metropolitów wynosiła wówczas pięćdziesiąt od osoby, to otrzymamy tysiąc rubli. I tak otrzymamy tysiąc rubli † taki czy inny nieznany, ale w każdym razie znaczną kwotę opłat sądowych. Ale to nie wszystko. Podczas miesięcznego pobytu lub pobytu metropolitów w Nowogrodzie przed sądem apelacyjnym duchowieństwo diecezji nowogrodzkiej było zobowiązane do zapewnienia im żywności lub utrzymania swoim orszakom. Wnioskując z jadłospisu tych samych biskupów nowogrodzkich w Pskowie, należy sądzić, że obliczono go w ten sposób, że metropolici mieli codziennie obchodzić wielką ucztę i że najbardziej opłacało im się, jak to robili arcybiskupi nowogrodzcy, postępować w ten sposób, że utrzymując się zwykle na własny koszt lub też nieuzasadnionym kosztem klasztorów, brali od duchowieństwa zamiast żywności w naturze pieniądze na paszę 579. Arcybiskup Giennadij wziął od duchowieństwa pskowskiego 488 rubli moskiewskich i 580 rubli na paszę.
Jeśli przyjmiemy, że metropolici zabrali z tych pieniędzy pięćset rubli od duchowieństwa nowogrodzkiego – a mamy prawo tak przypuszczać, mając w pamięci wiadomość kronikarza nowogrodzkiego, że w 1341 r. przybycie metropolity Teognostusa było trudne do wyżywienia dla władcy i klasztorów – wówczas otrzymamy półtora tysiąca rubli † nieznaną kwotę opłat sądowych. Najwyraźniej opłatę paszową można było pobrać dopiero wtedy, gdy sami metropolici przybyli do Nowogrodu; ale tak jak podatek wejściowy pobierano nie tylko wtedy, gdy metropolici sami przyjeżdżali, ale także wtedy, gdy wysyłali swoich przedstawicieli, tak też prawdopodobnie należy to samo myśleć o naszym obowiązku. Ale nawet teraz to, co wskazaliśmy, to nie wszystko.
Przybywając do Nowogrodu, metropolici z jednej strony nauczyli swoich obywateli najwyższego błogosławieństwa arcypasterskiego i za to otrzymali od obywateli „pamięć”; z drugiej strony ujawniali się podległemu duchowieństwu, a duchowieństwo zgodnie z istniejącym zwyczajem musiało im za to ofiarować takie samo upamiętnienie lub prezenty; Jeśli chodzi o zbiórkę pogrzebów i darów, bardzo prawdopodobne jest, że pomyśli się to samo, co w przypadku daniny wejściowej i opłat paszowych, to znaczy, że zamieniwszy się w podatek regularny i określony, pobierano je nie tylko wtedy, gdy przybywali sami metropolici, ale także wtedy, gdy wysyłali upoważnionych przedstawicieli. Ostatecznie trzeba przyjąć, że metropolici otrzymali z Nowogrodu trzy lata później, w ramach czwartego tzw. miesięcznego procesu, co najmniej dwa tysiące rubli. Ówczesne dwa tysiące rubli za nasze pieniądze to więcej niż dwieście tysięcy rubli w banknotach.
I była to taka suma po trzech latach od czwartego, o którą metropolici mieli wszelkie powody, aby kłócić się z Nowogrodzkami, niezależnie od celów kościelno-państwowych, jakie mogliby mieć ci ostatni, wydając wyrok o nieodwoływaniu się do ich sądu apelacyjnego.
Akty greckie mówią bardzo niejasno o powodach, jakie metropolita Pimin podał Nowogrodzie do wydania wyroku, a mianowicie – mówią, że ci ostatni zostali w jakiś sposób uwiedzeni i obrażeni przez Pimina – że wydali wyrok z pustego i nieistotnego powodu 581.
Jak powiedzieliśmy, Nowogrodzianie ogłosili wyrok w okresie Wielkiego Postu w 1385 r. Według niektórych kronik metropolita Pimin, przygotowując się do wyjazdu do Konstantynopola i w związku z tym potrzebując pieniędzy, albo bezpośrednio przed ogłoszeniem wyroku przez Nowogrodzów, albo bezpośrednio po nim, przybył do nich do Nowogrodu, aby odebrać opłaty swojego miesięcznego sądu, i musiał wyjechać z niczym 582. Podczas kolejnego krótkiego pobytu na wydziale nie miał już okazji walczyć z Nowogrodzian z powodu ingerencji tego ostatniego w jego metropolitalne prawa i obowiązki. W maju tego samego 1385 roku udał się do Konstantynopola i pozostał w Grecji do lipca 1388; od lipca 1388 do kwietnia 1389 przebywał w Rosji, lecz w tym czasie jego sytuacja była na tyle zła, a ściślej całkowicie rozpaczliwa, że nie miał czasu na walkę z Nowogrodzkami.
Ale Cyprian, który po obaleniu Piminowa został ogłoszony metropolitą Wszechrusi, swoje obawy skierował na werdykt Nowogrodzian, który do tego stopnia wkroczył w jego metropolitalne interesy finansowe, zaraz po tym, jak mógł uznać się za faktycznego metropolitę całej Rosji. Będąc jeszcze w Konstantynopolu, przed wyjazdem do Rosji, poprosił patriarchę Antoniego o napisanie listu z nawoływaniem do Nowogrodu 583, który natychmiast po przybyciu do Moskwy wysłał do Nowogrodu 584. Uwolniony od spraw twerskich, które na zaproszenie wielkiego księcia twerskiego miał podjąć natychmiast po przybyciu do Moskwy, natychmiast zwrócił się do spraw nowogrodzkich. Ponieważ list patriarchalny nie zrobił na Nowogródach żadnego skutku, aby przekonać ich do odstąpienia od wydanego wyroku, w lutym 1392 roku sam Cyprian podjął podróż do Nowogrodu 585.
Nowogrodzianie powitali go z należytą, honorową powagą i obdarzyli go wraz ze świtą dziedzińcem 586; W ciągu półtora tygodnia odprawił dwie uroczyste liturgie, a arcybiskup Jan Nowogrodu wraz z obywatelami przygotował dla niego wiele uczt i zaszczycił go wieloma darami. Kiedy jednak w Tydzień Prawosławia, który przypadał 25 lutego 1392 r., odprawił w katedrze św. Zofii trzecią liturgię i po liturgii zaczął prosić Nowogrodczyków o „dwór swojego miesiąca”, aby mu przyznali dwór i obowiązki, jak to miało miejsce za innych metropolitów: spotkał się ze zdecydowaną odmową. Burmistrz i tysiąc Nowogrodu oraz wszyscy obywatele odpowiedzieli jednomyślnie: „Panie! w związku z procesem ucałowali krzyż i spisali między sobą list krzyżowy, żebyśmy nie wzywali metropolity”… („wszyscy za jednego ucałowaliśmy krzyż, nie powinniśmy być wzywani do metropolity na rozprawę i metropolita nie powinien nas sądzić, a my napisaliśmy i zapieczętowaliśmy listy, i zapieczętowaliśmy nasze dusze”… 587.
Nie odnosząc najmniejszego sukcesu, metropolita w straszliwym gniewie na Nowogrodyjczyków opuścił ich trzeciego dnia po tym (pozostając u nich przez dwa i pół tygodnia) i zdradził ich, łącznie z duchowieństwem i arcybiskupem, na ekskomunikę 588. Wracając do Moskwy, Cyprian wysłał ambasadora do Konstantynopola 589, aby poskarżył się na Nowogród do patriarchy. Z kolei Nowogrodzianie wysłali w 590 r. swoich ambasadorów do Konstantynopola z prośbą o uznanie przez patriarchę legalności wydanego im wyroku, wraz z przedstawieniem nowego żądania, aby metropolita nie wzywał swojego arcybiskupa na swoją siedzibę do Moskwy i prawdopodobnie pracował dla niego w celu zdjęcia nałożonej na nich przez metropolitę ekskomuniki. Patriarcha napisał do Nowogrodu dwa listy, jeden po wysłuchaniu ambasadora metropolii, drugi po wysłuchaniu ambasadorów nowogrodzkich, którzy przybyli wkrótce po pierwszym, i oba wysłał razem pod koniec 1393 roku do Rosji wraz ze swoim apokryzją, arcybiskupem Michałem z Betlejem 591.
Patriarcha w swoich listach usilnie namawia Nowogródów do pojednania z metropolitą, a jeśli chodzi o ekskomunikę, to nie tylko jej nie zdejmuje z nich, ale szczegółowo udowadnia im całą jej moc i realność 592. Może się zdarzyć, że listy patriarchy nie wywarłyby na Nowogródkach żadnego szczególnego wpływu; ale zanim zostały napisane, w kłótnię metropolity z nimi interweniował wielki książę Wasilij Dmitriewicz. Wielki Książę zażądał, aby wysłano mu list o ucałowaniu krzyża, w którym napisano, aby nie być wzywanym na sąd przed metropolitą, obiecując, że metropolita odsunie od nich grzech całowania krzyża; kiedy odmówili tego władcy, w Wielkim Poście 1393-593 wysłał przeciwko nim swoją armię. Nowogrodzianie zajęli przedmieścia Torzhoka, Wołoka Lamskiego i Wołogdy swoimi volostami i podbili wiele volostów. Z kolei zajęli przedmieścia Wielkiego Księcia: Klichen (w ówczesnym okręgu Rżewskim 594), Ustiuzhnaya i Velikiy Ustyug oraz wiele wołostów: po obu stronach doszło do wielkiego rozlewu krwi.
Wtedy jednak Nowogrodzianie, nie chcąc, według kronik nowogrodzkich, widzieć większego rozlewu krwi wśród chrześcijan, czyli, jak należy sugerować, widząc swoją bezsilność w walce z Wielkim Księciem, wysłali do niego petycję o dawne czasy i przekazali mu list o ucałowaniu krzyża na metropolicie. Wielki książę zawarł pokój z Nowogrodami, a metropolita pozwolił im całować krzyż, znosząc nałożoną na nich ekskomunikę kościelną 595; za to ostatnie Nowogrody pokłonili się księciu i metropolicie z nabożeństwem pogrzebowym w wysokości pół ćwierć stu rubli 596.
Tak więc, przy pomocy broni Wielkiego Księcia, metropolita najwyraźniej zdołał pokonać Nowogródów; okazało się jednak, że to zwycięstwo było tylko urojone: chcąc zmusić wielkiego księcia do zaprzestania wojny i wspólnie chcąc zmusić metropolitę do zdjęcia nałożonej przez niego ekskomuniki, Nowogrodzcy oszukali ich udaną pokorą. W 1394 r. do Rosji przybył apokryzjusz patriarchy ze swoimi listami, a w następnym roku, 1395, w okresie Wielkiego Postu, Cyprian udał się z nim do Nowogrodu 597; Nowogrodzianie przyjęli metropolitę po raz pierwszy z wielkimi honorami, lecz ponownie odmówili miesięcznego procesu i związanych z nim obowiązków. Tym razem okoliczności sprzyjały zdecydowanej odporności Nowogródów.
Za tę nową i pozornie zdradliwą odmowę metropolita rozgniewał się na nich oczywiście z jeszcze większym gniewem niż poprzednio i gdyby pozostawiono go samemu sobie, niewątpliwie natychmiast ponownie nałożyłby na nich ekskomunikę, którą właśnie zniósł; ale z nieznanych nam powodów politycznych, które Wielki Książę miał (albo nadejście groźnego wroga w osobie Tamerlana, albo coś innego) związały teraz ręce metropolicie w tej kwestii. Nie mogąc działać burzą gniewu, chciał osiągnąć swój cel drogami pokoju: w nadziei na przyciągnięcie Nowogrodczyków i pojednanie ich ze sobą, pozostał w Nowogrodzie na pobyt długoterminowy 598. Ale pokojowe środki również okazały się daremne: po długim pobycie w Nowogrodzie metropolita musiał wyjechać z niczym, nie mając czasu na uzyskanie od Nowogrodu zgody na zwrot mu miesięcznego procesu i opłat związany z tym ostatnim 599.
Teraz wiadomość o sporze Cypriana z Nowogrodzkami w toku miesięcznego procesu kończy się powyższym, a kroniki pozostawiają nas w niewiedzy co do zakończenia tej sprawy. Jednak z dowodów sięgających czasów następcy Cypriana, Focjusza, wiemy, że zakończyło się to całkowitym fiaskiem wysiłków metropolity. Po 1395 r. Cyprian trzykrotnie wzywał do Moskwy arcybiskupa nowogrodzkiego Jana, a mianowicie w latach 1396, 1397 i 1401. Nic nie wiadomo o powodzie pierwszego wezwania. O powodzie drugiego i trzeciego wezwania 1 Kronika nowogrodzka mgliście podaje, że chodziło o „sprawy święte”: najprawdopodobniej należy sądzić, że wszystkie trzy razy arcybiskup był wzywany przez metropolitę w związku z naszym comiesięcznym procesem. Wezwany po raz ostatni Jan został poddany procesowi soborowemu siedmiu biskupów i według zeznań Kroniki Nikona, w których mowa o soborze 600, został zmuszony do wypisania się lub zrzeczenia się biskupstwa 601. Jednak po 3 latach i 4 miesiącach pobytu w Moskwie powrócił ponownie na oddział 602.
W tym samym czasie, gdy spierał się z Nowogrodzkami w trakcie miesięcznego procesu, metropolita Cyprian miał pozew do arcybiskupa Suzdal poza diecezją, który być może również odziedziczył przez niego od swojego poprzednika, a może sam go wychował i o którym przy całkowitym milczeniu naszych kronik wiemy jedynie z akt greckich.
Powiedzieliśmy powyżej, że w 1365 roku św. Aleksy przejął Niżny Nowogród i Gorodiec od biskupa Aleksego z Suzdal. Zwrócił je następcy Aleksiewa, Dionizemu, mianowanemu w 1374 r. Jednak archimandryta Michaił-Mityaj, który objął stolicę metropolii po jego śmierci, prawdopodobnie w wyniku kłótni z Dionizem, rościł sobie pretensje do naszych miast, a ten, będąc w Konstantynopolu, zwrócił się do patriarchy o list potwierdzający w ich sprawie, co do miast należących do apanażu Suzdal i do jego diecezji Suzdal 603. W 1386 r., z okazji nieistnienia w Moskwie metropolity Pimina przebywającego w Konstantynopolu, ten ostatni został wysłany do patriarchy lub być może do samego metropolity w celu objęcia urzędu arcybiskupa Suzdal w miejsce zmarłego Dionizjusza, archimandryty klasztoru Niżnego Nowogrodu Peczerskiego Eufrosynusa.
Ten Eufrosynus, mianowany arcybiskupem przez patriarchę Antoniego w lipcu 1389 r., czy to ze względu na to, że po Michaił-Mityi rościł sobie pretensje do miast i Pimina, czy w ogóle do twierdzy i na wszelki wypadek poprosił patriarchę o ten sam list, co jego poprzednik 604. Tak czy inaczej, metropolita Cyprian, wysyłając w 1392 r. swego ambasadora do patriarchy ze skargą na Nowogrodyjczyków, jednocześnie wniósł własne roszczenia dotyczące naszych miast przeciwko arcybiskupowi Suzdal. Jak metropolita udowodnił swoje roszczenia wobec patriarchy, dowiadujemy się z przesłania patriarchy do arcybiskupa Suzdal, wysłanego wraz z apokryzjami wysłanymi do Rosji pod koniec 1393 r. (arcybiskup Michał z Betlejem i bojar carski Aleksy Aaron).
Powiedziawszy w przesłaniu o listach przekazanych Dionizjuszowi i jemu samemu - Eufrosynowi, Patriarcha kontynuuje dalej: „Ale teraz Najczcigodniejszy Metropolita Kijowski i całej Rosji, najczcigodniejszy (ὑπέρτιμος), w Duchu Świętym umiłowany brat naszego wymiaru i współsługa, wraz z najszlachetniejszym i chwalebnym Wielkim Księciem Moskwy i całej Rosji, w Świętym W Duchu, najbardziej pożądanym synu naszego wymiaru, Cyrusie Wasilij, pisali i wysyłali (do nas) z synem naszego wymiaru, Cyrusem Demetriuszem Ateńczykiem, umiłowanym w Duchu Świętym (listy) o tych miastach i twierdzą, że wstępna relacja waszego starszego (poprzednika Eufrosinowa Dionizego 605) była niesprawiedliwa, jakby (miasta) należały do diecezji Suzdal, ale że należały do metropolii rosyjskiej i od niepamiętnych czasów i od niepamiętnych czasów były jest jego własnością i jest przez nią zarządzany, - że wasz starszy (Dionizy) zwrócił się do nich z prośbą do metropolity całej Rosji, Kir Alexy'ego, aby posiadał je egzarchicznie i faktycznie posiadał je aż do śmierci Kir Alexy'ego, - że kiedy Kir Alexy zmarł, a mianowanie innego na metropolitę z powodu niepokojów, które miały miejsce - jak wiecie - opóźniało się, wasz starszy zatrzymał te miasta i uznając, że warunki tu (w Konstantynopolu) są dla niego sprzyjające, gdyż nie było wspólnego metropolity Rosji, ale był tak czy inaczej, złożył raport (patriarsze), mówiąc, że (miasta) należą do jego diecezji i otrzymał (je od patriarchy)” 606.
Zaspokajając żądania metropolity i wielkiego księcia, patriarcha polecił swoim apokryzjarzom przeprowadzić nowe dochodzenie w tej sprawie. W rozporządzeniu wydanym przez patriarchę apokryzjarzom jest im w tej sprawie przepisane, co następuje: mają zażądać od arcybiskupa nadanych jemu i jego poprzednikowi przywilejów królewskich i patriarchalnych oraz sprawdzić w statutach: na jakiej podstawie nadano im miasta – czy dlatego, że rościli sobie do nich prawa, nazywając je swoimi starożytnymi miastami, czy też dlatego, że poprosili o nie metropolię jako darowiznę. Jeżeli to pierwsze, to arcybiskup musi udowodnić swoje prawo za pomocą pisemnych aktów, żywych świadków i w jakikolwiek inny sposób, a jeśli udowodni, to miasta niech pozostaną przy nim, a jeśli nie udowodni, to należy je zwrócić metropolicie. Jeżeli to drugie, to niech miasta pozostaną na razie u arcybiskupa, a metropolita otrzyma prawo zwracania się do cesarza i patriarchy o statuty, co zniweczyłoby moc aktów darowizny na rzecz arcybiskupów 607 .
To, co odkryli apokryzjowie i jak postanowili w tej sprawie, pozostaje nam nieznane, ponieważ nie mamy dalszych informacji. Ale zgodnie z ich decyzją lub wbrew niej, jednocześnie lub kilka razy po przyłączeniu miasta do stolicy metropolitalnej 608. Skoro prawo arcybiskupów suzdalskich do nich było niezaprzeczalne, a to, co metropolita i wielki książę donosili na ich temat, było całkowicie niesprawiedliwe (Cyprian pojawił się więc przed patriarchą z dowodem swojego twierdzenia, który był oczywiście fałszywy!): jest oczywiste, że ich wstąpienie na stolicę metropolitalną było aktem zwykłej brutalnej przemocy (jak w przypadku św. Aleksy, jak pokazuje jego zachowanie, nie chciał całkowicie odebrać miast biskupstwu suzdalskiemu, a jedynie odebrał je biskupowi Aleksemu).
Oceniając inne kłótnie, prowadząc własne spory jako metropolita, Cyprian stoczył także osobistą bitwę. Uczeń Dionizego, arcybiskup suzdalski Evfimmiusz, założyciel klasztoru Spasskiego w Suzdalu (obecnie Spaso-Evfimiev), nie kazał się nazywać, to znaczy nie chciał uznać go za metropolitę, prawdopodobnie dlatego, że go schwytał – nauczyciela Evfimieva w Kijowie. Niestety nie znamy szczegółów tej bitwy; ale mnich Józef z Wołokołamska, odnośnie swojej kłótni z arcybiskupem nowogrodzkim Serapionem, mówi o tym nie raz, w celu nawiązania do faktu, że Cyprian czuł się przez to zmuszony do uderzenia czołem wielkiego księcia Wasilija Dmitriewicza w Eutymiusza 609.
O działalności kościelnej i rządowej Cypriana wiemy równie mało, a możemy powiedzieć równie mało, jak o działalności niemal wszystkich jego poprzedników. Cyprian należał do metropolitów, którzy żyli wyjątkowo długo, bo w sumie, licząc od chwili konsekracji, przebywał na stolicy metropolitalnej całe 30 lat, ale czy należał do grona metropolitów wyłącznie, czy też nie wyłącznie sprawujących władzę, w ogóle nie wiemy.
W swoim liście do św. Seriusza z Radoneża, napisanym z okazji nieudanego wyjazdu do Moskwy po śmierci św. Aleksego, w trzecim roku pobytu na departamencie litewskim, Cyprian przechwala się, że bardzo starannie porządkuje nieuporządkowane sprawy metropolii, czyli litewskiej. I że nie tylko swoimi wysiłkami uporządkował tam pracę kościelną i ustanowił chrześcijaństwo, ale także wielu pogańskich Litwinów doprowadził do poznania prawdziwego Boga i do wiary prawosławnej przez chrzest święty 610. Może się zdarzyć, że Cyprian się przechwala, nie przechwalając się. W każdym razie przechwalania się przez daną osobę nie może zostać uznane za prawdziwy dowód historyczny.
Istnieją późniejsze dowody na to, że metropolita Cyprian dokonał nowego słowiańskiego tłumaczenia księgi praw kościelnych, czyli Kormchy. W roku 1627 moskiewski opat Objawienia Pańskiego Eliasz i referent książkowy Grzegorz, którzy na polecenie patriarchy Filareta prowadzili debatę z Ławrentym Zizanijem na temat jego Katechizmu, broniąc autorytetu sternika, używanego wówczas w Moskwie, powiedzieli Ławrentemu: „Cyprian, metropolita kijowski i całej Rosji, kiedy przybył z Konstantynogrodu do metropolii rosyjskiej, a następnie przywiózł ze sobą właściwe księgi chrześcijańskie prawa, greckiego języka reguły, i przetłumaczyli je na słowiański, i dzięki łasce Bożej przetrwali do dziś bez żadnych kłopotów i tyłków (i) nowych wstępów” 611. Słusznie jednak sądzą, że Eliasz i Grzegorz się mylili i że przyjęli jedynie listę tego ostatniego napisaną przez Cypriana jako tłumaczenie Cypriana Sternika.
Być może lista ta zachowała się jeszcze w swoim czasie, a może opierała się na świadectwie Księgi Stopni, która mówi, że podczas wielkiego pożaru Moskwy w 1547 r. metropolita Makarius ocalił z pożaru m.in. „księgę Boskich Reguł, którą metropolita Cyprian przywiózł z Konstantynopola z Konstantynopola” 613. Poza tym, że nie natrafiono na żadne realne ślady przekładu Kppriana Sternika, już samo w sobie zupełnie niewiarygodne jest przypuszczenie, że był to podjął się nowego tłumaczenia na podstawie istniejących tłumaczeń, ponieważ nie mógł mieć do tego żadnej motywacji. Gdyby za jego czasów Grecy weszli w użycie nowego wydania Sternika, różniącego się od tych (dwóch), które znajdowały się dotychczas w tłumaczeniu słowiańskim, to jego nowe tłumaczenie byłoby zrozumiałe. Tak się jednak nie stało i dlatego nowe tłumaczenie tego, co już dawno zostało przetłumaczone, nie miałoby sensu.
To, że Cyprian własnoręcznie napisał listę Sternika i zapisał ją podczas pobytu w Konstantynopolu, jest bardzo prawdopodobne: mamy dowody, że lubił pisać księgi 614 i wiemy z całą pewnością, że robił to podczas swojego długiego pobytu w Konstantynopolu 615. Jeśli chodzi o listę Cypriana, która do nas nie dotarła, należy pomyśleć, że z dwóch wydań Kormchy, które istniały w języku słowiańskim, reprezentował on wydanie, które zakupił dla Rosji metropolita Cyryl z Bułgarii w 1262 i które obecnie znane jest nam pod nazwą wydania Ryazan lub Iosifov, gdyż wydanie to było wówczas w powszechnym użyciu wśród Bułgarów i Serbów, od których podczas pobytu w Konstantynopolu mógł brać do kopiowania oryginały cypryjskie. Tłumaczenie tego wydania było dziełem św. Sawwy z Serbii i należy sądzić, że Cyprian zadbał o to, aby od jednego z serbskich biskupów pozyskać jak najlepszą listę do przepisywania.
Powyżej powiedzieliśmy, że w 1401 r. arcybiskup Jan Nowogrodu został skazany w Moskwie przez soborowy sąd złożony z siedmiu biskupów. Wraz z Janem osądzony i skazany został biskup Łuck Sawwa, który również musiał zrezygnować z biskupstwa i również był przetrzymywany w Moskwie. Nie wiadomo, za co Savva został skazany. Kronika Nikona, w której czytamy o soborze, przedstawia sprawę w taki sposób, jakby obu biskupów oskarżano o to samo. Kronika pusto mówi o powodzie skazania Sawy wraz z Janem: „bo metropolita Cyprian urągał im za pewne święte rzeczy, aby nie tylko sami znaleźli to, co przydatne i zbawione, ale żeby coś innego było pożytecznego i zbawionego, bo nic tak nie niszczy demonicznych sieci jak ujarzmienie i pokora 616.
Do dziś zachowały się dwa listy wielkiego księcia Wasilija Dmitriewicza, przekazane przez niego metropolicie Cyprianowi, z których autentyczność jednego jednak nie jest bezsporna i w których wielki książę z jednej strony potwierdza metropolicie jego prawa kościelno-sądowe i ojcowskie, a z drugiej strony potwierdza lub być może ponownie dekretuje ograniczenia jego praw kościelno-rządowych i obowiązków patrymonialnych w stosunku do państwa.
Jednym z listów wielki książę potwierdza metropolicie tzw. statuty Włodzimierza i Jarosława. Oto ten niezbyt obszerny dokument, w całości i słowo w słowo: „Oto Wielki Książę Wasilij Dmitriewicz Wszechruski, siedząc z ojcem z Cyprianem, metropolitą kijowskim i całą Rusią, orzekałem w dawnych czasach o sądach kościelnych, wyczerpawszy (wersję „kto to wziął”, czyli nam) stary nomocanon, jak rządził mój pradziadek, Święty Wielki Książę Włodzimierza i jego syna, Wielkiego Księcia Jarosława Wszechruskiego; jak zasiadając z metropolitami, rozstrzygali o wyrokach kościelnych i kopiowali nomocanon według greckiego nomocanon, że sądy kościelne i wszystkie usprawiedliwienia kościelne, jak to już dawno było: według tego samego orzeczyliśmy teraz, choćby było to nieruchome, nigdy z wyprzedzeniem na przyszłość (dla innych rzeczy, w przyszłości) ani nie zwiększą, ani nie zmniejszą, ale tak będzie. nieruchomi, gdy ci wielcy święci książęta wpisali i umocnili” 617. Karamzin, który jako pierwszy znalazł kopię listu, wątpił w jego autentyczność 618.
Jeżeli jednak wyrażonych przez niego wątpliwości nie można uznać za uzasadnione 619, wówczas zamiast powodów jego wątpliwości można wskazać nowe. W znanych obecnie spisach statutu 620 czytamy, że został on przepisany z wielkiego i starego nomocanonu w Moskwie latem 6911 r., akt oskarżenia 11 listopada, dnia 19, tj. 19 listopada 1402 r. Obrońcy autentyczności statutu 621 rozumieją atrybucję w ten sposób, że jeden z późniejszych skrybów przepisał ją z nomocanonu napisanego w Moskwa w 1402 r.; ale bezpośrednie znaczenie tego przypisania jest takie, że skryba z 1402 r. skopiował je z wielkiego i starego nomocanonu. Jeśli przyjmiemy to drugie znaczenie, wówczas atrybucja będzie oczywiście fałszywa, gdyż dla skryby z 1402 roku nomocanon z czasów Cypriana nie mógł być starym nomocanonem. Zgadzając się przyjąć list za autentyczny, nie należy rozumieć sprawy w ten sposób, że wielki książę we właściwym sensie potwierdził metropolicie statuty Włodzimierza i Jarosława.
Statuty te nigdy w pełni nie pokrywały się z istniejącą rzeczywistością; ale kiedy się pojawiły, zaczęto przyjmować, że w ogóle na nich opiera się rzeczywistość danego czasu. Dlatego potwierdzenie przez wielkiego księcia Wasilija Dmitriewicza metropolicie Cyprianowi statutów Włodzimierza i Jarosława, jeśli faktycznie miało miejsce, należy rozumieć w ten sposób, że potwierdził on metropolicie ten region i tę przestrzeń sądu kościelnego, którą ten ostatni miał w swoim czasie, czyli innymi słowy, że wielki książę potwierdził metropolicie na przyszłość status quo w tym zakresie.
Kolejny list Wielkiego Księcia do Metropolity potwierdza prawa ojcowskie, a jednocześnie obowiązki tego ostatniego, ustanawia ograniczenia jego praw kościelnych i rządowych oraz potwierdza, a może częściowo przywraca zasady dotyczące sądu mieszanego. Pod statutem, według obecnie znanych jego wykazów, widnieje błędna data, na podstawie której należy go przypisać albo 1392, albo 1404 622. Najbardziej prawdopodobne wydaje się przyjęcie pierwszego roku i zrozumienie sprawy w ten sposób, że wielki książę i metropolita zawarli porozumienie na początku panowania drugiego. We wstępie do statutu czytamy: „Oto wielki książę siwy wraz ze swoim ojcem, metropolitą kijowskim i całej Rusi, rządził domami kościelnymi i wójtami, ziemiami i wodami oraz wszystkimi obowiązkami kościelnymi”. Następnie treść statutu jest następująca: dobra należące do stolicy metropolitalnej z czasów poprzedzających metropolitę Aleksego i z jego czasów pozostają z nią, tak jak to było za metropolity Aleksego 623.
Domowe klasztory metropolitalne należą do metropolity wraz ze wszystkimi ich majątkami 624. Bojarów i słudzy Wielkiego Księcia i Metropolitów nie powinni kupować majątków metropolitalnych, a kto je kupił, musi zwrócić to, co kupił i odzyskać pieniądze 625. Dekret ten najprawdopodobniej należy rozumieć w ten sposób, że albo metropolita Pimin, potrzebując pieniędzy na podróże do Konstantynopola, sprzedał część majątków należących do stolicy metropolitalnej, albo że, korzystając z Z powodu długotrwałej nieobecności Pimina bojarów metropolitalnych sprzedali je i przywłaszczyli sobie, a Cyprian swoim dekretem zamierzał zwrócić majątki z powrotem. Chłopów zamieszkujących majątki metropolitalne 626 osądza sam metropolita za pomocą volostelu lub bliższego i nie będzie sędziego Wielkiego Księcia; chłopi mieszkający w majątkach domowych klasztorów metropolitalnych 627 są sądzeni przez opatów tych ostatnich.
Od chłopów metropolitalnych wielki książę odbierze dorobek tatarski według własnego uznania i więcej od nich nie będzie brać, a wiewiórek i sadzonek nie odbierze im wielki książę, lecz metropolita; kiedy oddawać hołd Tatarom, wtedy wielki książę pobierze daniny od ludzi kościelnych, a jeśli nie oddasz daniny Tatarom, to danin nie pobierzesz; Poborca podatkowy i liniowiec Wielkiego Księcia nie powinni przebywać w wioskach metropolitalnych. Fakt, że niektórzy z chłopów metropolitalnych 628 wznieśli rezydencje na Wielkim Księciu we Włodzimierzu, zostaje odłożony na później, ponieważ stało się to ponownie, a nie zgodnie z obowiązkiem 629. Yam (yam, opłata pocztowa) Wielkiemu Księciu od chłopów metropolitalnych, według dawnych czasów, jest szósty dzień (prześladowania) - kiedy oddane zostaną wsie Wielkiego Księcia (to znaczy, kiedy na rozkaz Wielkiego Księcia konie z jego wiosek zostaną umieszczone out), to metropolici też dadzą. Jeśli ludzie kościoła metropolitalnego sprzedają swoje artykuły gospodarstwa domowego, to nie dadzą tamg, ale ten, kto sprzeda zakup (kupi), da tamgi. A jeśli lud metropolity mieszka w mieście, ale pałac go przyciąga, należy ich opisać i położyć na nich kategoryczną karę, a także na wielkiego księcia szlacheckiego.
Jeżeli osoba Wielkiego Księcia będzie domagać się wyroku w sprawie opata, księdza lub mnicha, wówczas rozprawa będzie miała charakter powszechny. Gdy za wielkiego panowania nie będzie metropolity, on gdzieś pójdzie, a ktoś będzie domagał się wyroku przeciwko metropolicie u Wielkiego Księcia: wówczas, jeśli jest sąd mieszany, osądzajcie Wielkiego Księcia i opłaty sądowe w połowie, a jeśli jest sąd metropolitalny, to osądzi namiestnik metropolii. Jeśli ktoś zwraca się do Wielkiego Księcia o wydanie orzeczenia przeciwko gubernatorowi metropolii, brygadziście lub wójtowi, wówczas Wielki Książę musi osądzić sam. A jeśli chodzi o wojnę, ustalamy: kiedy ja, wielki książę, siedzę na koniu, to (idą) bojary i służba metropolitalna pod dowódcą metropolii, a pod moim - sztandar wielkiego księcia; a ci z bojarów i służących, którzy nie służyli metropolicie Aleksemu, ale ponownie weszli do służby, pójdą pod mojego Wielkiego Księcia jako gubernatora - tam, gdzie mieszka, podlega temu gubernatorowi.
A za swój hołd („prefabrykowany”) weź metropolitę z każdego kościoła sześć altynów rocznie, a za wejście („przyjazd”) trzy pieniądze, a ponadto nie bierz niczego; a dziesięcina powinna przyjmować wszelkie swoje obowiązki (wstępne, bożonarodzeniowe i Piotrowe) po sześciu altynach (rocznie) od kościoła, a ponadto nie brać niczego - pobierać daninę metropolitalną w dniu Narodzenia Chrystusa i obowiązki dziesięciny w dni Piotra. Które kościoły katedralne w miastach nie składały daniny za Teognostusa i metropolity Aleksego, teraz nie oddają daniny. Metropolita nie będzie mianował moich sług, Wielkiego Księcia, ani powierzonego mi ludu na kapłanów i diakonów; a kto jest kapłanem, nawet jeśli jest zapisany do mojej posługi, ale chce zostać wyniesiony na kapłana lub diakona, może nim zostać; a kapłan, który mieszka z ojcem i je chleb ojca, jest metropolitą, a kapłan, który jest w separacji, a nie mieszka z ojcem i je własny chleb, jest moim wielkim księciem.
Powiedzieliśmy powyżej, że chan Mengu-Temir w swoim yarlyku metropolicie Cyrylowi przyznał temu ostatniemu władzę wyświęcania stopni kościelnych wszystkich bez wyjątku świeckich: dekret Wielkiego Księcia, aby metropolita nie wyświęcał swoich kapłanów i diakonów, sług księcia i tych ludzi, należy postrzegać jako uchylenie lub ograniczenie dekretu chana (a to, co czytamy dalej w statucie wielkiego księcia, jest dosłownym powtórzeniem tego, co jest napisane na etykiecie Khana).
Niestety, w kronikach nie znajdujemy żadnej wiadomości na temat pochodzenia drugiego z naszych listów. W każdym razie z jego treści wynika, że został on napisany przez wielkiego księcia nie tylko na prośbę metropolity, ale także pod wpływem własnego impulsu, mając na celu nie tylko potwierdzenie praw metropolity, ale także nałożenie na nie ograniczeń lub potwierdzenie tych ostatnich. Do umiejętności czytania i pisania powrócimy ponownie poniżej, w drugiej połowie tomu, w rozdziale poświęconym zarządzaniu.
Zachowały się do nas dwa statuty metropolity Cypriana, w których jest on strażnikiem praw kościelno-rządowych i majątkowych podległych mu biskupów oraz ostatnich praw duchowieństwa w ogóle. Podczas drugiego pobytu w Nowogrodzie w 1395 r. napisał list do Pskowijczyków, w którym ich przekonuje i wspólnie poucza: 1) aby oni, świeccy, nie odbierali swemu arcybiskupowi i nie uzurpowali sobie prawa do sądzenia i egzekucji księży, choćby byli to ludzie w sposób oczywisty i oczywiście niegodny (wdowy i nie rezygnujące z kapłaństwa, które po raz drugi ożeniły się); 2) aby nie wchodzili na ziemie kościelne i do wsi nabytych przez kościoły lub otrzymanych w darze za duszę 630.
Jakiś czas później Cyprian wystosował swój list potwierdzający lub jakby ochronny do nowogrodzkiego arcybiskupa Jana, w którym nakazuje: 1) aby nikt ze świeckich nie odważył się dochodzić praw arcybiskupa nad duchowieństwem, - nad opatami i mnichami, księżmi i diakonami, i że z kolei nikt z duchowieństwa nie odważył się zostać odebrany arcybiskupowi pod groźbą wyrzucenia i ekskomuniki pomoc władz świeckich; 2) aby nikt ze świeckich nie odważył się wkraczać na nieruchomości stolicy arcybiskupiej, na jej cmentarze, do wsi, do ziem i do wód, wraz ze wszystkimi obowiązkami 631.
Metropolita Cyprian zajmuje szczególne miejsce w historii naszego kultu: wprowadził dla nas nowe wydanie księgi nabożeństw i nowy statut liturgiczny.
Jak powiedzieliśmy w tomie I 632, w początkach chrześcijaństwa każdy kościół prywatny miał swoją własną, specjalną liturgię. Różnorodność ta stopniowo zanikała do tego stopnia, że liturgie najsłynniejszych ojców, takich jak Bazyli Wielki i Jan Chryzostom, zostały przyjęte wszędzie. Jednak liturgie Bazylego Wielkiego i Jana Chryzostoma, wraz z dołączoną do nich liturgią wcześniej uświęconych darów, z powodów, które tam wyjaśniliśmy 633, przez bardzo długi czas reprezentowały wielką różnorodność lokalną. W drugiej połowie XIV w. współczesny Cyprianowi patriarcha Filoteusz Konstantynopola, który po raz pierwszy objął stolicę w 1354 r., a zmarł po 1376 r., chcąc położyć kres różnorodności, przygotował celowe wydanie księgi nabożeństw i wprowadził ją do użytku w swoim kościele patriarchalnym jako wydanie specjalne. To właśnie to wydanie księgi służbowej Filofiejewa zostało przetłumaczone na język słowiański i wprowadzone do użytku wśród nas przez metropolitę Cypriana.
Jeśli chodzi o statuty innego kultu, wraz z przyjęciem chrześcijaństwa pożyczyliśmy od Greków kilka takich statutów: statut Wielkiego Kościoła Konstantynopola lub Patriarchatu Konstantynopola dla biskupów, nieznaną liczbę statutów monastycznych dla klasztorów i kościołów parafialnych (dla pierwszego w pełnej formie, dla drugiego w formie skróconej). Z biegiem czasu statut klasztorny klasztoru Studite w Konstantynopolu, pod redakcją patriarchy Aleksego z Konstantynopola 634, wszedł do powszechnego użytku we wszystkich kościołach. Jednak w Grecji – w Patriarchacie Konstantynopola, od którego zapożyczyliśmy statuty, w pierwszej połowie XIII wieku (według zeznań Symeona z Tesaloniki) nastąpiła zmiana, że porzucono wszystkie własne, dotychczasowe statuty i do powszechnego użytku przyjęto monastyczny jerozolimski statut św. Sawy Uświęconego. Ten jerozolimski statut św.
Sava i został wprowadzony do naszego użytku przez Cypriana albo w jego własnym tłumaczeniu z języka greckiego, albo, co jest znacznie bardziej prawdopodobne, w tłumaczeniu dokonanym 50 lat wcześniej w Serbii.
Do szczegółowych przemówień na temat mszału i statutu wprowadzonego w naszym kraju przez metropolitę Cypriana oraz w ogóle na temat jego dzieł związanych ze służbą Bożą powrócimy później, gdy świadomie będziemy mówić o stanie naszych nabożeństw w naszym okresie. I tutaj zauważamy, że w odniesieniu do nabożeństw Cyprian wykazał się wielką gorliwością: oprócz tego, że dostarczył nam nowe wydanie mszału i nowy statut, przetłumaczył znaczną liczbę nabożeństw prywatnych i sekwencji modlitewnych z języka greckiego na słowiański i, jak się wydaje, częściowo sam je skomponował.
Zachowały się dwa listy metropolity Cypriana dotyczące nabożeństw. Jeden z listów został napisany w Nowogrodzie podczas jego pobytu w tym mieście w 1395 r. i zawiera odpowiedzi na różne prywatne pytania związane ze służbą Bożą, proponowane mu przez duchowieństwo nowogrodzkie 635. Kolejny list został napisany w Pskowie z okazji przekazania miejscowemu duchowieństwu wydajniejszej księgi usług niż ta, którą posiadało ono do tego czasu do 636 r. Do treści tych listów także powrócimy poniżej.
Za panowania metropolity Cypriana, w 1395 r., cudowna ikona Matki Bożej Włodzimierskiej została przeniesiona z Włodzimierza do Moskwy, z miejscowej katedry Wniebowzięcia do miejscowej katedry Wniebowzięcia. Powodem przeniesienia był najazd na Rosję potężnego zdobywcy Tamerlana w 637 r. Ten drugi co do siły oręża i ogromu podbojów mongolski Czyngis-chan, który pojawił się w mongolskiej hordzie Dżagataju, będącej dziedzictwem drugiego syna Czyngisowa Dżagataja lub Czagataja i objął ziemie tworzące Bucharę z Chiwą i naszym Turkiestanem (starożytna Transoksania, zwana Błękitną Horda w naszych kronikach), podjął kilka kampanii przeciwko naszej Kipczakowi, czyli złotej Hordzie Mongołów. Podczas swojej ostatniej kampanii, podjętej w 1395 r., Tamerlan pokonał i wypędził z tronu chana Saraj Tokhtamysh i nie zatrzymując się w Hordzie, ruszył dalej na zachód, do Rosji.
Kiedy pojawił się nad brzegiem Donu, w ziemi Riazań, gdzie zdobył i splądrował miasto Jelec 638, wielki książę Wasilij Dmitriewicz, zostawiając w Moskwie swojego wuja Władimira Andriejewicza Dońskiego na oblężenie, udał się z armią, aby strzec wroga do Kołomny, nad brzegiem Oki. Będąc tutaj, wielki książę otrzymał wiadomość, że Tamerlan przygotowuje się do marszu na Moskwę i zamierza zdobyć i rzucić mieczem całą ziemię rosyjską. Nie opierając się na własnych siłach, postanowił zwrócić się do wstawiennictwa Matki Bożej i za radą metropolity i bojarów, nakazując wszystkim post, pokutę i gorliwą modlitwę, nakazał sprowadzenie miejscowej cudownej ikony Matki Bożej z Włodzimierza do Moskwy. Wychowana we Włodzimierzu 15 sierpnia, w święto Zaśnięcia Najświętszej Marii Panny, ikona została przywieziona do Moskwy 26 sierpnia: i tego samego dnia, w którym została przywieziona do Moskwy, Tamerlan zawrócił ze swoimi wojskami z Rosji.
Legenda o przeniesieniu ikony do Moskwy głosi, że w nocy tego dnia, gdy ikona została przywieziona do Moskwy, Tamerlan miał „bardzo straszny sen, podobny do wielkiej góry, a z góry święci szli do niego, mając w rękach sztaby złota, i było to dla niego bardzo atrakcyjne, a ponad świętymi w powietrzu pociągała go kobieta w szkarłatnych szatach z mnóstwem wojska”. gwałtownie”, Tamerlan ogarnął wielkie przerażenie oglądanym snem i natychmiast wydał rozkaz zawrócenia całej niezliczonej armii. Ikona przywieziona do Moskwy pozostała tam na zawsze 639. Na pamiątkę cudownego wybawienia Moskwy za wstawiennictwem Matki Bożej od grożącego mu straszliwego niebezpieczeństwa, Wielki Książę i Metropolita postanowili wybudować w Moskwie, w miejscu znalezienia ikony, klasztor pod wezwaniem Ofiarowania Najświętszej Marii Panny („w tym samym miejscu znajdował się wówczas Pole Kuczkowo, niedaleko Moskwy, przy samej drodze Włodzimierza 640.
Po objęciu stolicy metropolity całej Rosji w Moskwie Cyprian dwukrotnie podróżował na Ruś Litewską, aby ją odwiedzić – pierwszy raz w 1396 r., drugi raz w 1404 r.
Jeszcze gdy był metropolitą kijowsko-litewskim i mieszkał w Konstantynopolu, starając się o stolicę metropolii całej Rosji, na Litwie miało miejsce wydarzenie państwowe, które było niezwykle ważne dla losów prawosławia w niej, nieoczekiwanie rozwiązując kwestię tego losu w negatywnym sensie. Równocześnie, gdy w drugiej ćwierci XIII w. Litwini z drobnych posiadłości utworzyli jedno państwo, szybko rozpoczęli podbój sąsiadującej z nimi południowo-zachodniej Rusi. Ale wraz z tym ostatnim równie szybko zaczęli dążyć do przekształcenia swojego państwa z litewsko-rosyjskiego, wręcz przeciwnie, na rosyjsko-litewskie. Rosjanie z XIII-XIV wieku wcale nie byli wysoko w stosunku do kultury duchowej (w odniesieniu do rozwoju duchowego i moralnego); ale i tak przewyższali pod tym względem Litwinów nieporównywalnie, a zwycięzcy od razu wkroczyli na zdecydowaną drogę w kierunku przyjęcia narodowości pokonanych.
Dziedzińce książąt litewskich wielkiego i apanażu zapełniły się bojarami rosyjskimi z podbitych ziem rosyjskich i szybko zaczęto ich rusyfikować; sami książęta, dobrowolnie dążąc do jak największej rusyfikacji, intensywnie zabiegali o małżeństwa z księżniczkami rosyjskimi, aby ich dzieci były wychowywane bardziej po rosyjsku niż Litwini, i w bardzo krótkim czasie rusyfikacja osiągnęła taki stopień, że język rosyjski, uzyskawszy zdecydowaną przewagę nad litewskim na dworach książąt i wśród bojarów, stał się wyłącznym językiem urzędowym administracji i dworu w całym księstwie 641. Wielcy książęta litewscy do 641 r. włącznie. Olgerd († 1377) pozostał poganinem 642, ale wszystkie dzieci Giedymina i Olgerda zostały ochrzczone w wierze prawosławnej; Rosyjskie prawosławie, które szerzyło się bez przeszkód w kraju, poczyniło w nim bardzo znaczne postępy 643 i niewiele pozostało, aby stało się powszechną i wyłączną wiarą ludu... Jednak w 1386 roku miało miejsce wydarzenie, które natychmiast skierowało historię Litwy w innym kierunku.
Polski król Ludwik († 1382) 644 pozostawił jako następczyni tronu swoją 13-letnią córkę Jadwigę (Jadwigę), a Polacy musieli znaleźć męża dla swojej królowej. Wielki książę litewski Jagiełło, syn i następca Olgerdowa, oraz bojarowie litewscy niezwykle uwiedli otwierającą się szansę zjednoczenia Litwy z Polską i dołożyli wszelkich starań, aby to osiągnąć, w wyniku czego 15 lutego tego roku doszło do ślubu Jagiella z Jadwigą. Jest więcej niż prawdopodobne, że ten nieoczekiwany zwrot historii Litwy w drugą stronę był szczęśliwym zbiegiem okoliczności dla Moskwy, która na Litwie, która z państwa litewsko-rosyjskiego przekształciła się w państwo rosyjsko-litewskie, mogła spotkać w zgromadzeniu Rusi bardzo niebezpiecznego rywala. Ale dla Kościoła rosyjskiego na Litwie, a wraz z nim dla metropolii litewskiej, nasze wydarzenie było okolicznością wielce godną ubolewania. Jagiełło, starając się o rękę Jadwigi, nie tylko sam wyraził gotowość przyjęcia chrztu na łacinę z prawosławia, do którego należał dotychczas 645, ale także obiecał Polakom nawrócenie całego swego narodu na katolicyzm.
W stosunku do litewsko-pogańskiej części ludności księstwa Jagiełło z całą gorliwością przystąpił natychmiast po objęciu tronu polskiego do spełnienia swojej obietnicy, w czym stosując częściowo środki łagodności, częściowo surowości, odniósł szybki sukces (oczywiście nawracając po raz pierwszy masy pogańskich Litwinów z pogaństwa na chrześcijaństwo jedynie w sposób całkowicie zewnętrzny). Jeśli chodzi o ortodoksów, czy to rodowitych Rosjan, czy nawróconych Litwinów, Jagiełło nie odważył się podjąć próby przekształcenia ich w katolików tak szybko, jak szybko zmienił się w pogan. Niemniej jednak w stosunku do nich najgorętszym pragnieniem zarówno jego, jak i jego następców było odtąd, aby pod władzą arcykapłana rzymskiego tworzyli jedną trzodę kościelną z innymi poddanymi korony polsko-litewskiej. Tym samym od roku 1386, czyli od chwili zaślubin Jagiełły z Jadwigą, pozycja prawosławia na Litwie uległa całkowitej zmianie.
Do tego czasu była to wiara, jeśli nie dominująca, to tolerancyjna wobec niej, tak samo jak dominująca; szybko i swobodnie rozprzestrzeniła się wśród narodu litewskiego i miała wszelkie nadzieje, że stanie się wiarą dominującą; sam wielki książę był już prawosławnym chrześcijaninem, tak było bowiem po Olgierdzie Jagiełło. Odtąd wraz z ustanowieniem się katolicyzmu na Litwie prawosławie stało się w nim schizmatycką wiarą, znienawidzoną przez rząd, który w stosunku do niego stawiał sobie za cel uciskanie go i tłumienie oraz dążenie do jego wykorzenienia.
Jednak dla Cypriana osobiście, jako metropolity litewsko-rosyjskiego, niezwykle ważne wydarzenie, które wydarzyło się na Litwie, nie miało szczególnego znaczenia: pozostawał w bardzo dobrych stosunkach z Jagiellem i jego kuzynem, który był więziony od tego ostatniego w Wielkim Księstwie Litewskim, który wraz z nim przyjął chrzest z prawosławia na katolicyzm Witolda 646 i osobiście nie odniósł żadnych szkód wynikających z tego, że sytuacja na Litwie całkowicie zmieniła prawosławie.
Z pierwszą wizytą Cyprian wyjechał z Moskwy na Litwę w Wielkim Poście 1396 roku, dwa tygodnie przed Wielkanocą, czyli 2 kwietnia tego roku. Opuścił Moskwę z wielkim księciem Wasilijem Dmitriewiczem, który chciał zobaczyć się ze swoim teściem Witowtem 647, gdyż znajdował się niedaleko Moskwy, w Smoleńsku, który właśnie zabrał. Spędziwszy Wielkanoc u Wielkiego Księcia u Witolda, Cyprian udał się do Kijowa i mieszkał w nim i w ogóle na Litwie przez półtora roku 648.
Na krótko przed przyjazdem na Litwę w Kijowie doszło do zdarzenia, które, jak należy sądzić, sprawiło mu mniej lub bardziej kłopotliwe kłopoty. W styczniu 1396 roku na skutek podejrzanej nagłej śmierci w Kijowie zmarł miejscowy książę Skirygajło Olgerdowicz, a plotka oskarżała o jego śmierć namiestnika metropolii kijowskiej mnicha Tomasza Izufa ze Świętej Góry, twierdząc, że podczas zorganizowanej dla niego uczty przyniósł księciu trujący napój 649. Prawdopodobnie plotka uważała Tomasza za narzędzie jednego z wrogów Skirygajłowa w licznej rodzinie książąt litewskich 650. Ponieważ przed śmiercią Skirigailo pozostawał w pokoju z królem i wielkim księciem 651, należy sądzić, że Jagiełło i Witold swą złością ścigali Tomasza lub przynajmniej żądali od metropolity usunięcia go ze stanowiska namiestnika.
Nie wiadomo, co Cyprian zrobił podczas swojego półtorarocznego pobytu na Litwie w stosunku do administracji kościelnej. Mamy jednak nieoczekiwane informacje o jego tamtejszych sprawach, niezwiązanych z władzami kościelnymi. Jagiełło, jak się okazuje, samodzielnie lub, co znacznie bardziej prawdopodobne, zainspirowany duchowieństwem łacińskim, marzył o zjednoczeniu ludności prawosławnej Litwy z katolicką ludnością Polski i Litwy w jedną unię kościelną poprzez jej unię z papieżem. Jednocześnie chciał dokonać rzeczy nie w taki sposób, aby zaaranżować bezpośrednią unię między papieżem a jego prawosławnymi poddanymi – o czym jeszcze nie myślał, ale w taki sposób, aby zaaranżować unię między papieżem a Grekami. Nieoczekiwane jest jednak to, że Cyprian, jak się dowiadujemy, w pełni sympatyzował z poglądami Jagiełły na temat zjednoczenia.
Ten ostatni, wraz ze swoim duchowieństwem łacińskim, marzył oczywiście o unii, w której Grecy poddaliby się papieżowi; Ponieważ jednak jest to niemożliwe i nie ma żadnego powodu, aby myśleć to samo o Cyprianie, należy przyjąć, że metropolita uważa za możliwe marzyć o prawdziwej unii, w której Grecy nie poddaliby się papieżowi, ale faktycznie zjednoczyliby się z nim. Jest bardzo prawdopodobne, że naiwne marzenie, od którego jednak sami Grecy nie byli wolni, miało swoje źródło w ambitnej myśli zostania wielkim dobroczyńcą Grecji, a mianowicie, że po zjednoczeniu Greków z papieżem zachodni władcy udzielą temu ostatniemu pomocy w walce z Turkami i że w ten sposób on, metropolita, który położył pod to podwaliny, stanie się głównym winowajcą w tak sławnej sprawie, jak wybawienie Cesarstwa Bizantyjskiego od barbarzyńców. Tak czy inaczej, dopiero Jagiełło i Cyprian podczas pobytu metropolity na Litwie postanowili napisać do patriarchy Konstantynopola w sprawie zwołania soboru w celu zorganizowania unii kościołów, a na miejsce soboru wyznaczono Rosję, czyli prawdopodobnie Litwę.
Zachowały się odpowiedzi patriarchy skierowane do króla i metropolity ze stycznia 1397 r., w których patriarcha wypowiada się przeciwko terminowi zwołania soboru ze względu na niefortunną sytuację państwową Cesarstwa Bizantyjskiego. „Piszesz” – patriarcha odpowiada królowi – „o zjednoczeniu kościołów: i gorąco tego pragniemy, tylko że to nie jest sprawa teraźniejszości, bo (my) toczymy wojnę z niegodziwymi (tj. z Turkami), drogi (do nas) są zamknięte, nasze sprawy są w ciasnym położeniu. Czy w takich okolicznościach jest możliwe, aby ktoś z nas poszedł tam (to znaczy do waszej Rosji) i zwołał sobór? Jeśli Bóg ześle pokój i ścieżki stanie się jasne, że jesteśmy na to gotowi i z naszej własnej woli, i aby tak się stało, gorąco prosimy Waszą Wysokość o zjednoczenie się na wiosnę z najszlachetniejszym królem Węgier i wyruszenie ze swoją armią, aby zmiażdżyć niegodziwych. Następnie, gdy ścieżki zostaną oczyszczone, będzie można wygodnie dokonać zjednoczenia kościołów, zgodnie z pragnieniem Waszego honoru i czego pragniemy również my.
Najszlachetniejszy król Węgier, jeśli Bóg pozwoli, wystąpi (przeciwko Turkom) od miesiąca marca - z takimi słowami i intencjami nas opuścił, i nie wątpcie w to" 652. Niefortunne okoliczności najwyraźniej uczyniły Greków naiwnymi do ostatniego stopnia. Królem węgierskim, o którym mówi patriarcha, był szwagier Jagiełły, mąż starszej siostry Jadwigi, Marii, Zygmunta. We wrześniu 28.1396 w bitwie pod Nikopolis nad Dunajem poniósł tak całkowitą i straszliwą klęskę z rąk Turków (sułtan Bajazyd), że nie odważył się od razu stanąć przed oczami swego ludu (dla którego był obcym obcym, bo był Niemcem) i uciekł na jakiś czas z pola bitwy do Konstantynopola, pod pretekstem zawarcia sojuszu z cesarzem 653. I Grecy zaufali słowom i obietnice człowieka na takim stanowisku! W odpowiedzi do metropolity patriarcha pisze o nieterminowości zwołania soboru to samo, co zrobił królowi, dodając, że sprawa wymaga nie jakiegoś soboru lokalnego, ale ekumenicznego.
W tym celu pilnie zwraca się do metropolity, aby dołożył wszelkich starań, aby nakłonić króla do udzielenia pomocy Grekom przeciwko Turkom wspólnie z królem węgierskim, „bo” – mówi patriarcha – „jak sam piszesz, król jest twoim wielkim przyjacielem”. Odnosząc się do wyznaczenia przez króla i metropolitę miejsca na katedrę w Rosji, patriarcha stwierdza, że ze względu na jej oddalenie od Grecji nie wydaje się to miejscem dogodnym nie tylko w obecnych okolicznościach, ale także w czasie pokoju 654. Cyprian po raz drugi udał się na Ruś Litewską, jak powiedzieliśmy, miał miejsce w 1404 r. Wyruszył z Moskwy w czerwcu lub lipcu 655 r. i udał się do Wilna do Witolda. Spędziwszy trochę czasu z Witowtem i według Kroniki Nikona (która równie dobrze mogła należeć do samego Cypriana) zobaczył wielkie zaszczyty ze strony samego Wielkiego Księcia i wszystkich książąt, i panów, i całej ziemi 656, udał się do Kijowa. W sumie przebywał na Rusi Litewskiej prawie tak długo, jak podczas pierwszej wizyty – rok i pięć miesięcy, a do Moskwy wrócił 1 stycznia 1406 r. 657. Pierwszą rzeczą, jaką zrobił po przybyciu do Kijowa, było dogonienie go, tj.
aresztować i wysłać do Moskwy swego miejscowego gubernatora archimandrytę Tymofeja i wszystkich jego sług, którzy byli z namiestnikiem, którym nakazano prowadzenie i zarządzanie wszelkiego rodzaju sprawami i rzeczami w Kijowie oraz mianowanie nowego gubernatora (archimandryty Teodozjusza ze Spaskiego) i nowych urzędników 658. Co spowodowało to zdecydowane i drastyczne posunięcie metropolity w stosunku do jego urzędników 659, kronika nie mówi; ale, co oczywiste, stało się tak dlatego, że wypełnili swoje obowiązki w sposób rażąco niezadowalający. Jednoczesne aresztowania i dymisje wszystkich jasno pokazują, że ci urzędnicy metropolii kijowskiej z gubernatorem na czele reprezentowali jedną bandę rabusiów, która rabowała dochody metropolity lub rabowała podległe mu duchowieństwo, i co znacznie bardziej prawdopodobne, zarówno pierwszą, jak i drugą razem. Z innych spraw Cypriana na Litwie podczas jego podróży do niej wiemy o kolejnej podobnej rezygnacji, tyle że nastąpiła ona nie z własnej inicjatywy metropolity, ale na wniosek osoby trzeciej.
Podczas pobytu Cypriana w Kijowie i na Litwie w ogóle biskup Antoni Turowski został niezwykle zniesławiony przed wielkim księciem Witoldem, oskarżonym m.in. o wysyłanie listów do chana Hordy Szadibeka (który objął tron w miejsce zmarłego Temira-Kutluja w 1401 r.) obalić biskupa 660. Tatiszczew, nie wiadomo, skąd zapożyczył tę wiadomość, twierdzi, że Antoni był oczerniany przed Witoldem przez łacinników, przez których był znienawidzony, ponieważ stanowczo potępiał ich herezję i swoją nauką umacniał całą Litwę i Wołyń oraz podnosił poległych i utwierdzał tych, którzy chwieją się w świadomości prawdy, i że nie dało się go powstrzymać ani darami, ani groźbami 661.
Gdybyśmy wierzyć słowom Tatiszczowa, można by w pewnym stopniu podejrzewać, że oszczerstwo biskupa przed Witoldem nie było oszczerstwem, a przynajmniej miało podstawy: biskup, który gorliwie walczył z łacinami o prawosławie, nawet jeśli nie posunął się aż do nawiązania stosunków z chanem, mógł otwarcie wyrazić, że władza Tatarów, odznaczająca się całkowitą tolerancją religijną, dla Rosjan jest lepsza od władzy wielkich książąt litewskich, którzy w osobie Witolda stali się prześladowcami swojej wiary 662. Tak czy inaczej, spełniając jedynie żądanie Witolda, Cyprian odebrał Antoniemu stopień biskupi i wysłał go do Moskwy, do klasztoru Simonow. Jednocześnie jedna z kronik, jakby dając do zrozumienia, że metropolita nie uważa biskupa za winnego i usunął z niego stopień, nie znajdując jedynie możliwości odrzucenia jego żądania Witolda, podaje, że Cyprian, wysyłając Antoniego do Moskwy i nakazując mu zamieszkanie w klasztorze Simonow, „nakazał mu spoczywać w pokoju i nie obrażać go w żaden sposób, tylko nie opuszczać klasztoru” 663.
Podczas pobytu Cypriana na Litwie w 1405 r. odbył się zjazd Jagiełły i Witolda w mieście Milolubna lub Milolub (nieznanym nam miejscu, gdzie 664. Metropolita pojawił się także na zjeździe władców i według naszych kronik mieszkał z nimi w wielkim honorze przez dwa tygodnie „i obdarowywał jemu darami oraz jego bojarami i jego sługami”. Witolda, ale czy tych bardzo dobrych stosunków szukał na korzyść prawosławia na Litwie, czy wręcz przeciwnie, miał je, bo prawosławiem nie przejmował się zbytnio, to trudno i trudno rozstrzygnąć...
Powiedzieliśmy wyżej, że przed 1371 r., jeśli dostarczaliśmy specjalnego metropolitę z Moskwy dla Rusi południowo-zachodniej, to dostarczaliśmy go razem dla Rusi Litewskiej i Galicji, tak że Ruś Litewska i Galicja stanowiły jedną całość kościelną, a w 1371 r. został wyznaczony dla Galicji odrębny metropolita z Litwy, który pozostał przy metropolicie moskiewskim (św. Aleksy), a który wkrótce potem otrzymał własnego, odrębnego metropolitę, czyli odrębnego od Moskwy i Galicja, w osobie Cypriana. Gdy w 1390 r. Cyprian objął stolicę metropolii całej Rosji, zjednoczył pod sobą stolicę Moskwy i Rusi Litewskiej, ale stolica Galicji pozostała poza tą unią jako metropolia szczególna. Biskup Antoni, mianowany w 1371 r. metropolitą galicyjskim, żył po roku 1390, kiedy Cyprian objął stolicę metropolii całej Rosji w Moskwie, czyli Moskwy i samej Litwy, i zmarł albo pod koniec 1391 r., albo na początku 1392 r. 665. Po śmierci Antoniego Galicja nie została przyłączona do Metropolii Wszechrosyjskiej ani do Metropolii Moskiewsko-Litewskiej, lecz nadal pozostawała odrębną metropolią.
Zaraz po śmierci Antoniego, za zgodą króla Polski, czyli Jagiełły, władzę nad metropolią objął biskup łucki Jan, by później stać się prawdziwym metropolitą. Po około półtora roku sprawowania władzy nad metropolią, w drugiej połowie 1393 roku udał się do Konstantynopola, aby ubiegać się o nominację na pełnego metropolitę. Ale na krótko przed przybyciem do Konstantynopola ambasador Cypriana przybył do patriarchy z listem od tego ostatniego, w którym on, Jan, został oskarżony o kilka bardzo ważnych przestępstw w stosunku do biskupa Włodzimierza-Wołyńskiego. Patriarcha zaproponował wezwanie biskupa Włodzimierza do Konstantynopola w celu przeprowadzenia procesu między nim a oskarżonym. Następnie Jan, wbrew wszelkim namowom patriarchy, aby poczekać na przyjazd biskupa Włodzimierza, uciekł z powrotem do Galicji, z zamiarem wcielania się tam w metropolitę mianowanego przez patriarchę 666.
Za tak niesamowicie bezczelny czyn patriarcha ekskomunikował Jana i napisał o nim do Cypriana, tak że on – z jednej strony – napisał o nim do króla – jak mówi patriarcha, a ja do niego napisałem – tak że on (król) wydalił go (król) z biskupstwa łuckiego i wysłał do niego – Cypriana, a z drugiej strony – kanonicznie go obalił i na jego miejsce mianował innego biskupa łuckiego 667. Jan cieszył się jednak patronatem Jagiełły i nie tylko nie został usunięty przez Cypriana z biskupstwa łuckiego, ale nadal pozostał głową metropolii galicyjskiej. W roku 1397, w tym samym czasie, w którym wysyłał królowi odpowiedź na jego propozycję zjednoczenia kościołów, patriarcha wysłał do Galicji swego egzarchę, arcybiskupa Michała z Betlejem, w celu tymczasowego zarządzania i pisał do króla o Janie: „Biskupie Łucku, jeśli chce otrzymać przebaczenie i zyskać od nas miłość i cześć, niech opuści Galicję, gdy tylko zobaczy arcybiskupa betlejemskiego, którego to wasza cześć, ze wszystkimi jego prawami, może dać arcybiskupowi, a on, biskup, niech uda się do swego metropolity i odda mu pokłon.
A jeśli mu pobłogosławi i pozwoli, wtedy uczynimy dla niego to, czego pragnie wasz honor. W swoich ostatnich słowach patriarcha oznacza, że Jan powinien zostać mianowany metropolitą Galicji. W przypadku gdyby metropolita nie wyraził zgody na biskupa, patriarcha zaprasza Jagiełłę do wybrania innego godnego kandydata na miejsce stolicy metropolitalnej, a jeśli władca takiego nie posiada, zgłasza się na ochotnika, aby znaleźć go wśród swoich 668 . W tym samym czasie co Jagiel Patriarcha pisał o biskupie Janie i Metropolii Galicji i Cyprianie. Jeśli chodzi o biskupa, patriarcha pisze do metropolity, że nic więcej nie zostało w tej sprawie zrobione i nie zostanie zrobione, z wyjątkiem tego, co on, metropolita, wie, dopóki biskup nie zostanie oczyszczony z postawionych mu zarzutów i dopóki on, metropolita, nie napisze w jego sprawie do niego, patriarchy, i nie poleci metropolicie, aby w obecności biskupa włodzimierskiego przeprowadził w sprawie biskupa bardziej rygorystyczne niż dotychczas śledztwo w sprawie biskupa.
Jeśli chodzi o metropolię galicyjską, patriarcha lekko upomina Cypriana za to, że w stosunku do niej naruszył swoje prawa patriarchalne, umieszczając, jak sam zapowiedział, biskupa na jednej z jej stolic. Patriarcha podaje, że po intronizacji Antoniego w 1371 r. zdecydowano, że Kościół galicyjski powinien stanowić specjalną metropolię i że zatem opieka nad nim należy do niego, patriarchy. 669 Nie wiadomo, co uczynił arcybiskup betlejemski w stosunku do metropolii galicyjskiej 670. Z lutego 1397 zachowała się notatka biskupa Jana Łucka do króla Władysława, czyli Jagiella, że jeśli król pomoże jemu, biskupowi, w ustanowieniu metropolii galicyjskiej, to on, biskup, zobowiązuje się dać królowi dwieście hrywien rosyjskich i trzydzieści koni 671. Czy Jan udało się, czy nie, zostać metropolitą galicyjskim, również pozostaje nieznane.
Ponieważ pod 1401 rokiem wymieniony jest inny biskup łucki, a nie 672, to w tym roku albo już nie żył, albo był metropolitą galicyjskim (chyba jednak, że został usunięty ze stolicy przez Cypriana i nie został mianowany metropolitą).
W 1371 r. na prośbę króla polskiego ustanowiono odrębny metropolitę galicyjskiego, aby podległa Polsce Ruś miała własnego, specjalnego metropolitę. A ponieważ w 1371 roku nie tylko Galicja, ale i część Wołynia podlegała Polsce, otwarta wówczas metropolia galicyjska obejmowała nie tylko Galicję, ale także część Wołynia, mianowicie od tego ostatniego należały do niej biskupstwa Włodzimierza i Chołma. Po 1371 r., wraz z przejściem cywilnym tych diecezji pod panowanie litewskie, a pod względem kościelnym dostały się one pod władzę metropolity moskiewsko-litewskiego: biskup włodzimierski podlegał w 1393 r. Cyprianowi; biskup chołmski był mu podporządkowany co najmniej w 1405 r. 674 r.
Z rozkazu wydanego przez patriarchę arcybiskupowi Betlejem, gdy został on wysłany jako egzarcha do Galicji w 1397 r., jasno wynika, że sprawy kościelne tego ostatniego, ze względu na długotrwałą nieobecność jego stolicy metropolitalnej, znajdowały się w niezwykle smutnym stanie. Z jednej strony katolicy prowadzili aktywną i skuteczną propagandę; z drugiej strony duchowieństwo prawosławne osiągnęło punkt, w którym pojawili się księża-oszuści. Dając znać, że sytuacja była nie tylko wyjątkowo smutna, ale i nieznośnie zła, patriarcha mówi, że wielu z Galicji pisało do niego w tej sprawie 675.
Powiedzieliśmy powyżej, że Grecy na próżno wyobrażali sobie i mieli nadzieję, że tak rażąca sprawa, jak ustanowienie Pimina na metropolicie, pójdzie dla nich na marne i że za pomocą ich wymownie kłamliwych przesłań wszystko zostanie doskonale załatwione - że wręcz przeciwnie, Rosjanie, którzy dotychczas ich nie szczególnie szanowali, od czasu objęcia tronu Piminowa i wywołanych przez to najbardziej godnych pożałowania zamętów, zdecydowanie zaczęli ich postrzegać jako ludzi moralnie zbankrutowani i głęboko upadli, i że takie spojrzenie na nich znalazło odzwierciedlenie w dziwnej i nieoczekiwanej opinii, jaka pojawiła się wśród Rosjan, że oni, późniejsi Grecy, zdradzili czystość prawosławia swoich starożytnych ojców. Nie ulega wątpliwości, że Dmitrij Iwanowicz Donskoj, który musiał stać się tak żałosną zabawką i tak smutną ofiarą w rękach Greków, żywił i wyrażał wobec nich najwięcej złych uczuć. Ale o tym 676 nic nie wiemy.
O jego synu Wasiliju Dmitriewiczu wiemy pozytywnie, że otwarcie i bez wahania wyrażał on swoją pogardę dla patriarchy Konstantynopola, nie stawiał cesarza w niczym i żądał od metropolity, aby nie upamiętniano imienia cesarza w dyptykach podczas nabożeństw. W 1392 r., Jak wspomniano powyżej, metropolita wysłał swojego ambasadora do Konstantynopola ze skargą na Nowogród - swojego bojara Dmitrija Ateńczyka, którego przydomek wskazuje, że był z urodzenia Grekiem. Być może sam metropolita przekazał patriarsze za pośrednictwem swego ambasadora, co myślą i mówią o nim ludzie w Rosji i o cesarzu, w każdym razie ambasador metropolii jako Grek zwrócił mu na to uwagę, a o uczuciach Wasilija Dmitriewicza do patriarchy i cesarza oraz o jego przemówieniach na ich temat dowiadujemy się z listu patriarchy do wielkiego księcia w 1393 r.
Potępiając Wielkiego Księcia za jego nienawiść do Greków, Patriarcha pisze do niego: „Dlaczego zaniedbujesz (περιφρονεῖς) mnie, Patriarchę i w ogóle nie oddajesz (mi) zaszczytu, jaki oddawali twoi przodkowie, wielcy książęta - gardzisz mną i ludem, który ci wysyłam, tak że nie mają (was) żadnych zaszczytów i miejsc, które zawsze mieli patriarchalni ludzie?.. Ze smutkiem słyszę też, że pozwalasz sobie na (naganne) wypowiedzi o moim najpotężniejszym i najświętszym autokracie. Informują mnie, że zabraniasz metropolicie – że to zupełnie niemożliwe – zapamiętania imienia króla w dyptykach i że mówisz: „Mamy Kościół, ale króla nie mamy i nawet o nim nie myślimy”. wyjątkowe stanowisko w kościele i według jego wyjątkowych zasług dla niego 677.
Pomimo skrajnie złych uczuć wobec Greków, Rosjanie byli na tyle hojni, aby zapewnić im pomoc finansową w ich trudnej sytuacji. Jednak według wszelkiego prawdopodobieństwa należy sądzić, że Grecy byli w tym przypadku zobowiązani nie tyle wobec hojności Rosjan (co należy rozumieć zwłaszcza w stosunku do Moskwy i Wielkiego Księcia), ale raczej gorliwego, na szczęście dla nich, filoromizmu (greckiej miłości) metropolity Cypriana. W tym czasie cały Półwysep Bałkański był już podbity przez Turków, a Cesarstwo Bizantyjskie ograniczało się niemal do samych murów Konstantynopola 678. Podbijając imperium Turcy przez długi czas nie odważyli się zbliżyć do samego Konstantynopola, ze względu na niedostępność jego murów dla ówczesnej artylerii i ówczesnej sztuki oblężniczej. Ale w końcu nadeszła jego kolej.
Sułtan Bajazyd, zły, że w chwili śmierci cesarza Jana Paleologa w 1390 r. przetrzymywany przez niego syn Jana Manuel, zdołał mu uciec, aby zająć miejsce ojca 679, wysłał armię do blokady Konstantynopola, który stał pod jego murami przez siedem lat. Podczas tej blokady, w latach 1395–1396, cesarz i patriarcha zostali wysłani do Rosji z prośbą o pomoc finansową. Metropolita Cyprian, do którego prośba była skierowana i do którego ją otrzymano podczas pobytu na Litwie, wysłał z prośbą o jałmużnę „w takiej potrzebie i nieszczęściu” do wielkiego księcia Wasilija Dmitriewicza, wielkich książąt tweru i riazania, innych książąt rosyjskich, także bojarów i kupców, i zwrócił się do Witowta, u którego przebywał. A poza tym zarządził zbiórkę w kościołach i klasztorach całej metropolii i w ten sposób udało mu się zebrać wiele jałmużny: Według niektórych kronik zebrano łącznie 20 tysięcy rubli. Zebrane pieniądze wysłano do Konstantynopola w roku 1398 680.
W 1400 r., podczas wtórnej blokady Konstantynopola przez Bajazyda, patriarcha zwrócił się do metropolity Cypriana z nową, pilną prośbą o pomoc 681. Nie wiadomo, czy tym razem pomoc została wysłana, gdyż nasze kroniki nic o tym nie mówią.
Metropolita Cyprian jest jednym z naszych pisarzy. Ale pytanie, które nie jest do końca rozwiązane, brzmi: co dokładnie napisał. Wiemy z całą pewnością, że napisał żywot św. Metropolity Piotra; Jeśli do jego dzieł literackich zaliczymy jego obszerny list do opata Atanazego, to w tym liście będziemy mieli jego drugie dzieło literackie. Istnieją dowody na to, że albo on sam, albo inni pod jego nadzorem pisali kronikę swoich czasów. Ale świadectwo działalności literackiej Cypriana, odczytane od Tatiszczowa, upodabnia go także do spisania żywotów wielu rosyjskich świętych, powstania Księgi stopni, a odnośnie kroniki twierdzi, że ją sporządził od początków ziemi rosyjskiej.
W oryginalnej formie to świadectwo brzmi: „(Metropolita Cyprian) własnoręcznie pisał księgi, ponieważ dla duchowego nauczania spisano katedry, które były na Rusi, wiele (i) żywotów rosyjskich świętych i stopnie wielkich rosyjskich książąt, a inne dla cielesnego nauczania, jak prawdy i sądy oraz kronika rosyjska od początków ziemi rosyjskiej, wszystko z rzędu i wiele ksiąg. Zebrawszy się, kazał dokończyć archimandrycie Ignacemu Spaskiemu, nawet jak zauważył” 682 . W tym niezbyt rozsądnie sformułowanym świadectwie słowa „pismo” i „przepis” użyte są nie tylko w znaczeniu niniejszego dzieła, ale także w znaczeniu zwykłego kopiowania i być może tłumaczenia. O soborach, które były na Rusi, czyli aktach soborów, Cyprian oczywiście nie komponował, a jedynie kopiował, a prawdy i sądy, jeśli mamy tu na myśli rosyjskie, kopiował. Jeśli to grecki, przetłumaczył. W ten sposób pozostają dowody na pisma Cypriana: wiele żywotów rosyjskich świętych, stopnie wielkich rosyjskich książąt i rosyjska kronika z początków ziemi rosyjskiej.
Słowa zeznania: „nakazał archimandrycie Ignacemu Spaskiemu dokończyć, tak jak zauważył” można rozumieć dwojako: albo w ten sposób, że w słowie „rozkazał” brakuje „ja” i tego, co tu mówi sam Ignacy, albo w ten sposób, że Ignacy przekazał powierzone mu przez Cypriana dzieło nieznanej mu trzeciej i co mówi ta trzecia. Można to rozumieć tak czy inaczej, ale w każdym razie wydaje nam się, że mówca jest bezpośrednim rówieśnikiem Cypriana. Może się zdarzyć, że ten bezpośredni współczesny nie został wymyślony przez Tatishcheva ani jego źródło 683, ale to, że jego (współczesne) autentyczne przemówienia są cytowane w zeznaniach, jest niezwykle wątpliwe. W zaświadczeniu czytamy, że Cyprian „przepisał sobory, które były na Rusi”, że „przepisał prawdę i sądy”.
Ponieważ Cyprian na ogół lubił się uczyć i dużo czasu poświęcał na przepisywanie książek, oczywistym jest, że szczególne wzmiankę o przepisywania przez niego soborów, prawd i sądów należy rozumieć w ten sposób, że nie tylko je kopiował (bo kopiował wiele innych rzeczy), ale także dokonywał jakby własnych ich wydań, aby nadać im znaczenie publikacji lub wydań autoryzowanych przez władze kościelne. Ale tylko jeden sobór rosyjski pozostawił swoje pisemne zapisy przed Cyprianem, jest to sobór włodzimierski z 1274 r. Gdyby istniały akty jednego soboru, Cyprian nie mógłby przepisać aktów soborów, a następnie uznać za konieczne dokonanie wydania, tj., jak należy to rozumieć w tym przypadku - publikację w osobnej formie jednego istniejącego soboru, jest to całkowicie nieprawdopodobne: akt soboru, przedstawiający w swoim tomie nie całą książkę, ale mały artykuł, nigdy nie był pisany w osobnej formie (w specjalnym małym zeszycie), ale zawsze był umieszczany w Kormcziku.
Jeśli chodzi o prawdy i sądy, to jeśli nie mamy na myśli Sternika, to nie przychodzi nam do głowy nic, co mogłoby oznaczać 684, a jeśli mamy na myśli Sternika, to nie będziemy wyjaśniać, dlaczego zamiast nazwy własnej użyto tej nazwy opisowej. Pomiędzy swoimi dziełami Cyprian opanował pisanie wielu żywotów rosyjskich świętych. Jest to jednak całkowicie nieprawda: po życiu św. Metropolity Piotra nie tylko nie ma wielu żyć, które Cyprian mógłby z jakimkolwiek prawdopodobieństwem przyswoić, ale nawet jednego 685. Jest zatem niezwykle wątpliwe, czy świadectwo o twórczości literackiej Cypriana czytane w Tatishchev należało do współczesnego temu ostatniemu. W związku z tym w akcie Tatiszczewskiego znajdują się późniejsze dowody dwóch dzieł literackich Cypriana – Księgi stopni i Kroniki rosyjskiej z początków ziemi rosyjskiej. Jeśli chodzi o nas osobiście, bardzo wątpimy w wiarygodność materiału dowodowego zarówno w odniesieniu do jednego, jak i drugiego dzieła.
Aby człowiek miał chęć studiowania historii Rosji, musiał kochać samą Rosję; ale Cyprian był obcym obcym. To prawda, że był Słowianinem, a nie Grekiem, ale nie ma powodu wyobrażać sobie go jako słowianofila, jak to się zwykle przedstawia: zaakceptowany przez Greków jako jeden ze swoich i jako taki docierający do stolicy rosyjskiej, był i próbował okazać się Filoromem, pokładając w tym swoją cześć i chwałę, ale aby ożywiała go szczególna miłość do Rosji, nie widać tego znikąd, a w tym przypadku mamy prawie pozytywne dowody przeciwne, jak wskazujemy nieco niżej. Jeśli napisał kronikę swoich czasów, jeśli napisał życie św. Petry; w pierwszym przypadku nie dbał o Rosję, ale o siebie. Jeśli chodzi o drugi przypadek, to i tutaj można domniemywać motyw osobisty – łączenie swojego imienia z imieniem św. Petry. Jednak, jak można przypuszczać, przebywał tu jedynie w wykonaniu prośby Rosjan, którzy chcieli mieć dla św. Piotra życie bardziej satysfakcjonujące niż to, które mieli.
Spokojna księga kronik pogodowych stanowi doświadczenie w systematycznej historii Rosji; Kronikę rosyjską z początków ziemi rosyjskiej, zasymilowaną przez Cypriana, należy przedstawić jako skonsolidowaną kronikę wszystkich lub wielu istniejących wcześniej kronik (jak przedstawia to Tatiszczew 686, gdyż Cyprian oczywiście nie mógł napisać własnej kroniki od początków ziemi rosyjskiej). Aby jednak podejmować te nowe dzieła historyczne na tle poprzednich, trzeba było nie tylko wyróżniać się szczególną miłością do Rosji, ale także mieć na nią szczególny pogląd jako zachętę do pracy. Za czasów metropolity Makarego, do którego należy w pełni zasymilować Księgę Stopni (czyli którego aktualne myśli wypełnić inni) i któremu za panowania należy przypisać pojawienie się skonsolidowanych kronik, istniały takie szczególne poglądy (Rosja stała się wielką krainą, trzecim królestwem rzymskim, które przejęło drugie królestwo rzymskie – Bizancjum). Ale w czasach metropolity Cypriana jeszcze ich nie było.
A myślenie, że Cyprian, górując nad samymi Rosjanami i wyprzedzając bieg wydarzeń, sam dla siebie ukształtował specjalne poglądy na temat Rosji, jest całkowicie bezpodstawne i niemożliwe (swoją drogą niemożliwe, ponieważ powinien był uważać za z góry przesądzony wniosek, że Cesarstwo Bizantyjskie zostanie zajęte przez Turków). Nie możemy powiedzieć nic pozytywnego przeciwko przyswojeniu przez Cypriana kroniki skonsolidowanej, gdyż nie wskazano żadnej kroniki skonsolidowanej, którą można by pomylić z 687 Cypriana. Jeśli chodzi o zdolność Cypriana do przyswojenia Księgi Stopni, czyli jej pierwszej części, która obejmuje czas przed Cyprianem, to – po pierwsze – na początku życia Włodzimierza, co stanowi pierwszy stopień, mówi się, że została zebrana za błogosławieństwem i rozkazem metropolity Makarego (I, 76), a jeśli pierwszy stopień księgi powstał za Makarego, to całą księgę należy przypisać jego czasom.
Po drugie, kompilatorzy Makariewskiego, mówiąc o twórczości literackiej Cypriana, nie mówią nic o napisaniu przez niego Księgi stopni i że oni, kompilatorzy, byli jego następcami, podczas gdy nie mieli zwyczaju przywłaszczania sobie dzieł innych; po trzecie, przedstawienie działalności Cypriana w Księdze Stopni nie przedstawia niczego, co wskazywałoby na to, że on sam był deskryptorem działalności 688. Po zaświadczeniu Tatiszczewskiego o działalności literackiej Cypriana, mamy na to dowód także z Księgi Stopni. Ten ostatni brzmi: „(Metropolita Cyprian) własnoręcznie napisał księgi i przetłumaczył wiele świętych ksiąg z języka greckiego na rosyjski i pozostawił dla nas dość (a) 689 pism świętych oraz napisał życie wielkiego cudotwórcy Piotra, metropolity całej Rosji i ozdobił je pochwałami” 690. Przez tłumaczenia z języka greckiego Księga Stopni, jak należy sądzić, oznacza tłumaczenia Cypriana dotyczące nabożeństw.
Jeśli przez szczęśliwe pisma na rzecz pożytku nie ma ona na myśli tych samych tłumaczeń, to albo należy przyjąć pisma, które pozostają nam nieznane, albo rozumieć przez nie listy i listy Cypriana, albo w końcu potraktować te słowa jako proste zdanie pochwalne na jego cześć, w którym to, co jest możliwe od niego, jako od człowieka wielkich ksiąg, jakim był według przeglądu kronik 691, powtórzonego przez Księgę stopni, przedstawia się jako rzeczywistość.
Tak więc, jeśli chodzi o zeznania Tatiszczewskiego, które upodabniają do Cypriana spisanie żywotów wielu rosyjskich świętych oraz zestawienie Księgi stopni i kroniki rosyjskiej z początków ziemi rosyjskiej, należy stwierdzić, że w pierwszym przypadku, jeśli chodzi o spisanie wielu żywotów, jego świadectwo jest niewątpliwie fałszywe, w drugim i trzecim przypadku wysoce wątpliwe. Pozostają wówczas znane nam dzieła Cypriana: 1) życie św. Piotra, 2) list do opata Atanazego, jeśli tylko umieścimy go w szeregu dzieł literackich, oraz 3) kroniki kronikarskie z jego czasów, być może pisane nie przez niego samego, a jedynie pod jego kierunkiem. Życie św. Piotra, jak powiedzieliśmy powyżej, to nic innego jak oratoryjna lub literacka adaptacja istniejącego wcześniej życia, napisana przez nieznaną osobę, z pewnymi, nielicznymi dodatkami do tego pierwszego życia w związku z faktem. Jak już powiedzieliśmy, historyczne zalety życia są bardziej negatywne niż pozytywne; jednak w tym przypadku wina nie leży po stronie Cypriana, ale autora pierwszego życia, którego reprodukuje.
Jeśli chodzi o walory literackie życia, to pod tym względem nie można go uznać za dzieło gruntowne i poważne, które człowiek wykonałby z całą możliwą starannością i na tyle, na ile to było wystarczające, lecz przeciwnie, należy je uważać za dzieło łatwe i pośpieszne, nad którym włożono bardzo mało pracy. W przedmowie do swojego życia Cyprian chce dać do zrozumienia, że podjął się swojej pracy z własnej inicjatywy; jednak dużo bardziej prawdopodobne jest, że uczynił to na zlecenie i nie zrobił tego ze szczególną starannością. Pisarze serbscy współcześni Cyprianowi, do którego szkoły należał, wyróżniali się niezwykłą gadatliwością oratorską i potrafili komponować bardzo długie żywoty nawet przy braku materiału faktograficznego. Tej serbskiej gadatliwości, która nie zawiera niczego dobrego, ale została wzięta za coś bardzo dobrego, wcale nie ma w życiu Cypriana, choć można było znaleźć na nią materiał.
Gdyby widoczna była większa staranność pracy, można by pomyśleć, że Cyprian wzniósł się pod tym względem nad pisarzami serbskimi swoich czasów. Nie znajdując jednak w jego dziele tego, co ci ostatni uznawali za godność, nie znajdujemy w nim tego, co można by uznać za prawdziwą godność. Ogólnie rzecz biorąc, życie św. Petry Kiprianovo stanowi jedynie lekkie potraktowanie życia nieznanej osoby. - Hegumen Atanazy, do którego Cyprian napisał swój list, był uczniem św. Sergiusza z Radoneża i opatem klasztoru Serpuchowa Wysockiego, zbudowanego przez niego na zlecenie miejscowego księcia Włodzimierza Andriejewicza. Zwrócił się do Cypriana z przesłaniem, w którym, po pierwsze, poprosił metropolitę o napisanie mu instrukcji, jak ascezować i kierować braćmi, a po drugie, zaproponował szereg pytań, w celu uzyskania odpowiedzi, na różne tematy kościelnej liturgii i życia codziennego kościelnego, ogólnej i prywatnej praktyki monastycznej.
Odkładając wykonanie pierwszej prośby na inny czas, Cyprian napisał obszerną odpowiedź do Atanazego, w której rozstrzyga zaproponowane przez niego pytania i kończy się małą pouczeniem moralnym 692. Największa gotowość, z jaką Cyprian pisał do Atanazego, odpowiada na jego pytania i z jaką dobrowolnie udziela mu dalszych odpowiedzi (patrz wyżej) oraz niezbyt pilna staranność, z jaką przepracował życie św. Piotra, mimowolnie skłaniają nas do myślenia, że pisząc odpowiedzi na Atanazy już na początku swego pobytu w Rosji 693 r. poprzez zazdrość arcypasterską chciał się zadomowić i aby pisząc żywot św.
Piotrowi, gdy już miał już ugruntowaną pozycję na stolicy metropolity całej Rosji 694, nie zależało mu na żadnym ugruntowaniu się. – Jeśli chodzi o zapisy kronikarskie Cypriana dotyczące jego czasów, czy to pisane przez niego samego, czy na jego polecenie i pod jego nadzorem przez innych, nie mamy ich w osobnej formie, ale w opowieści Kroniki Nikona o czasach Cypriana inne rzeczy są niewątpliwie zaczerpnięte z tych zapisów, inne należy przyjąć jako wzięte z nich z całym prawdopodobieństwem 695.
Porozmawiajmy o tłumaczeniach Cypriana z języka greckiego, które odnoszą się do nabożeństwa, poniżej w ogólnym przeglądzie nabożeństwa.
Jak podaje Kronika Nikona i Księga stopni, Cyprian między innymi lubił własnoręcznie przepisywać książki 696, co potwierdzają inne dowody i zachowane do dziś jego autografy 697. Zajęcie to, naszym zdaniem dziwne dla metropolity, miało wtedy cały swój sens. W tamtych czasach nie było druku książek, tylko pismo ręczne. Aby rękopisy nie były zapełnione błędami skrybów, konieczne było, aby istniały jak najbardziej poprawne spisy ksiąg, z którymi można było weryfikować inne spisy, a tak ważną rolę musiały spełniać spisy pisane przez Cypriana. Miłość do kopiowania książek zakłada dobre pismo, bez którego byłoby to dziwne: Cyprian naprawdę pisał w bardzo dobrej półformie ówczesnej serbskiej formy.
Unikając miejskiego zgiełku Moskwy, Cyprian uwielbiał mieszkać poza nią, czy to w swojej wiosce Goleniszczowo pod Moskwą, czy w swojej posiadłości Włodzimierz nad Świętym Jeziorem 698. W Goleniszczewie zmarł 16 września 1406 r., po 30 latach bez półtora miesiąca w randze metropolity. Na cztery dni przed śmiercią napisał list pożegnalny, w którym uczył wszystkich przebaczenia i błogosławieństwa i wzajemnie o to samo prosił, a który kazał przeczytać nad trumną podczas nabożeństwa pogrzebowego za jego ciało 699.
Kronika Nikona, powtórzona w Księdze stopni, zawiera ogólną recenzję metropolity Cypriana: „Ten metropolita Cyprian był pełen wszelkiej mądrości i boskiego rozumu (byashe), był wielkim uczonym i duchowym fanatykiem, dążącym do cnotliwego życia i cieszącym się bardziej niż wszyscy innymi nauczaniem i karaniem, gdyż miał wiele pracowitości i wyczynu, aby uczyć wszystkich słowa Bożego, czułych próżnych rozmów i próżnych słów oraz wypełniać uszy śmiejących się ludzi” 700. My Nie mogę powiedzieć, ile w tym ogólnym przeglądzie jest faktycznej prawdy, a ile tej prostej retoryki nekrologów, z którą tak dobrze jesteśmy obecnie zaznajomieni.
Można było się spodziewać, że wielki książę Wasilij Dmitriewicz, wzorując się na poprzednich przykładach, wybierze spośród naturalnych Rosjan kandydata na metropolitę, który zastąpi Cypriana w jego Moskwie. Jeśli w okresie poprzedzającym najazd Mongołów Grecy nie odmówili dostarczenia kandydatów wybranych w samej Rosji, to tym mniej można było spodziewać się tej odmowy teraz. Sytuacja polityczna Greków, od dawna bardzo nieszczęśliwych, w chwili śmierci Cypriana osiągnęła, że tak powiem, skrajny stopień nieszczęścia: pilnie potrzebowali nagród finansowych, które mogli otrzymać od Wielkiego Księcia za zainstalowanie kandydata pochodzącego z naturalnych Rosjan. Ale Wasilij Dmitriewicz, pomimo wrogich uczuć do Greków, nie zachował się tak, jak należało się spodziewać; po śmierci Cypriana wysłał swoich ambasadorów do Konstantynopola do patriarchy ze swoją radą i do cesarza, za pośrednictwem którego poprosił patriarchę i cesarza o wybranie i wysłanie metropolity do Moskwy „według starego obowiązku”, to znaczy wysłali metropolitę, wybierając go według starego zwyczaju z Greków 702.
Z dużym prawdopodobieństwem można sądzić, że wielkiego księcia do działania według nowego zwyczaju, wbrew dawnemu obowiązkowi, nie dostąpił błogosławieństwa metropolita Cyprian, który choć z urodzenia był Słowianinem, w uczuciach nie był słowianofilem, lecz grekofilem: niezmiernie wdzięczny Grekom za przyjęcie go do swego grona i jako taki naturalizowany Grek, mianowany przez Rosjan metropolitą, był najgoręcej oddany patriarsze Konstantynopola i musiał dbać o jego prawa i obowiązki 703.
W roku śmierci metropolity Cypriana wybuchła wrogość, która doprowadziła do wojny między wielkim księciem litewskim Witowtem a jego zięciem, wielkim księciem moskiewskim. Kłótnia z Moskwą; Witold nie chciał mieć takiego samego metropolity jak ona. Dlatego jednocześnie z ambasadą Wasilija Dmitriewicza w Konstantynopolu wysłał tam swoją ambasadę z prośbą o mianowanie dla niego specjalnego metropolity. Jednocześnie wysłał do patriarchy kandydata, którego chciał widzieć na metropolitę litewskiego, a mianowicie biskupa lub arcybiskupa połockiego Teodozjusza, Greka z urodzenia 704. Jednak w Konstantynopolu z tego czy innego powodu, za który za główny należy chyba uznać niechęć do obrażania Moskwy, z którą przyjaźń wówczas bardzo ceniono i dla której być może już w tym czasie były bardzo ważne plany (zjednoczenie małżeńskie, o czym poniżej), oni odrzucił prośbę Witolda i mianował jednego metropolitę do departamentów moskiewskiego i litewskiego lub do departamentu metropolii całej Rosji. Tym nowym metropolitą całej Rosji, mianowanym nie przez Rosjan, ale przez Greków, był Focjusz.
Focjusz był Peloponezem lub żołnierzem piechoty morskiej, pochodzący z miasta Monemvasia lub Malvasia 705. Jak sam o sobie relacjonuje, wstąpił do klasztoru w najwcześniejszej młodości i miał za swego przywódcę monastycyzmu lub za swego „starszego” sławnego, według jego słów, ascetę swoich czasów Akaki, później mianowanego metropolitą Monemwazji. Żyjąc pod rządami Akacjusza, który został już mianowany metropolitą 706, prawdopodobnie jako jakiś urzędnik diecezjalny, Focjusz został pewnego dnia wysłany przez swojego starszego do Konstantynopola, do cesarza i patriarchy. Przybył do stolicy w czasie, gdy przebywali tam ambasadorowie wielkiego księcia rosyjskiego, którzy przybyli z prośbą o nowego metropolitę, a cesarz i patriarcha mianowali go, Focjusza, metropolitą rosyjskim. Sakrę metropolitalną otrzymał od patriarchy 1 września 1408 roku (według ówczesnego czasu – w Nowy Rok 707).
Nieoczekiwany wybór Focjusza, który przypadkowo przybył do stolicy – gdyby tylko sprawa była taka, jak im się wydaje – pokazuje, że został wybrany nie z jakichś zewnętrznych pobudek czy względów, ale z bezpośredniego impulsu, że został uznany za kandydata godnego tego miejsca. Dowody jego godności mamy także w tym, że pozostawał w przyjaźni z osobami zajmującymi wysokie stanowiska w ówczesnym świecie kościoła greckiego: zachował się do nas list do niego od mnicha Józefa Bryenniusza, który w swoim czasie cieszył się wielką sławą ze względu na swą naukę i surowe życie i który w liście nazywa go swoim najprawdziwszym przyjacielem (φίλος γνησιώτατος 708 ).
Dokładnie rok po poświęceniu, 1 września 1409 r., Focjusz przybył z Konstantynopola do Kijowa w towarzystwie ambasadorów cesarza i patriarchy 709. Ponieważ Witold wysłał swojego kandydata na specjalnego metropolitę litewskiego, nie ma wątpliwości, że nie przywitał przybyłego do niego niespodziewanego i nieproszonego metropolity całej Rosji z wielką serdecznością. Focjuszowi udało się jednak jakoś pogodzić go ze sobą: książę uznał go za swojego metropolitę i przez około sześć miesięcy mieszkał na Litwie wraz z towarzyszącymi mu ambasadorami. Później, po kłótni z Focjuszem, Witowt twierdził, że metropolita, przybyłszy z Konstantynopola, obiecał jemu, księciu, zatrzymać się u niego na Litwie i że tylko pod tym warunkiem on, książę, zgodził się przyjąć go, metropolitę 710. Ale to, że Focjusz obiecał Witowtowi powrót stolicy całej Rosji z Moskwy do Kijowa, jest zupełnie niewiarygodne. Trzeba pomyśleć, że jeśli rzeczywiście dał Witoldowi jakąś obietnicę, to obiecał odwiedzać Litwę nie tylko okazjonalnie, ale jak najczęściej.
Focjusz przybył do Moskwy z Rosji Litewskiej w towarzystwie tych samych ambasadorów cesarskich i patriarchalnych, 22 marca 1410 roku, w wigilię Świętego Zmartwychwstania Chrystusa 711 roku.
W swoim testamencie duchowym stwierdza, że czas dwudziestoletniego zarządzania rosyjską metropolią był dla niego czasem nieustannych smutków, łez i szlochów. I trudno w tych słowach dostrzec przesadę. Do Moskwy przybył niemal natychmiast po tym, jak jej region został straszliwie zdewastowany przez Tatarów; pierwsza połowa jego panowania była wypełniona osobistymi smutkami; W drugiej połowie jego panowania w Rosji niemal bez przerwy szalały straszliwe zarazy, którym towarzyszyły równie straszliwe klęski głodu.
Przybywszy do Moskwy, Focjusz zastał swój kościelny dom metropolitalny w najsmutniejszym stanie, a swoje dobra metropolitalne w moskiewskim domu metropolitalnym, a we wsiach lub majątkach metropolitalnych wszystko zostało splądrowane, tak że zastał jedno i drugie puste. Książęta, bojary i inni chciwi ludzie weszli w posiadanie majątków metropolitalnych 712. Pod koniec 1408 r. Edigei dokonał straszliwego najazdu na Moskwę; Zniszczywszy obwód moskiewski, nie zajął samej Moskwy, a jedynie przez jakiś czas utrzymywał ją w oblężeniu; gdy jednak opuszczona przez wielkiego księcia stolica została oblężona przez Tatarów i gdy zapanowało w niej zamieszanie, tak że ludzie zaczęli uciekać, „nie dbając ani o swoją własność, ani o nic innego”, wówczas pojawili się w niej rabusie, złodzieje i drapieżcy, zapełniając ręce bogactwem i rabunkiem” 713. Jest bardzo prawdopodobne, że bojarowie i urzędnicy metropolitalni, wykorzystując teraz wskazaną okoliczność, tj. widząc okazję, aby zrzucić winę za grabież, metropolity na tych rabusiów i złodziei i pospiesznie splądrował jego majątek.
Jeśli chodzi o wsie metropolitalne, ich zarządcy i wójtowie mogliby zrobić to samo ze swoim zapleczem gospodarczym i rezerwami ekonomicznymi. Nie widać, jaki powód i wymówkę mogli znaleźć dla siebie książęta i bojary, aby splądrować i zagospodarować majątek metropolii; Być może było tak, że „ręka umywa rękę”, czyli że bojary metropolitalne, plądrując majątek ruchomy, pozwalali i pomagali książętom i bojarom w plądrowaniu majątku nieruchomego, aby później mogli znaleźć się pod ochroną tych wielkich drapieżników. Metropolita Focjusz po przybyciu do Moskwy, zastając pusty dom i wsie moskiewskie oraz splądrowane majątki, powziął stanowczy zamiar nie dać się wyśmiać bezceremonialnym zbójcom i dążyć do odnalezienia i przywrócenia sobie wszystkiego, co utracone 714. Skłonny do łez i łkania, o czym niemal nieustannie mówi w swoich pismach, nie miał jednak charakteru słabego, jak można by sądzić, lecz wręcz przeciwnie, miał charakter silny. i nieustraszony charakter, jak poświadcza kronika 715.
Jednocześnie, co nie stoi w sprzeczności ze łzami i szlochami, i jak pokazuje jego kłótnia z Witowtem i duchowieństwem litewskim o instytucję Tsamblakowa, był człowiekiem bardzo żarliwym: a poszukiwania zrabowanych i walkę z drapieżnikami prowadził – w stosunku do niektórych, jak książąt i bojarów książęcych, z nieustępliwym uporem, w stosunku do innych, jak własnych bojarów i sług, z bezlitosną surowością. Nie znamy do końca historii tych zmagań i dysponujemy na ich temat jedynie fragmentarycznymi wiadomościami. Pod rokiem 1414 w Kronice Nikona czytamy, że w tym roku do metropolity Focjusza dotarły wieści z Kijowa do Moskwy, „chociaż rzucano mu wiele oszczerstw przez przebiegłych ludzi, którzy uciekli z Moskwy z Moskwy, własnymi istotami, do władcy Czernigowa, a stamtąd na Litwę do Witolda” i że „takie (z) - kłócili się z nim z Witoldem i wielka wojna wywołała i wielkie zamieszanie i powstał bunt wśród świętych Kościoła Bożego” 716. Ucieczka jego ludu od Focjusza, to znaczy bojarów i sług, oraz skrajny stopień ich wrogości wobec niego pokazują, że zażądał od nich tego, co ukradli, z nieubłaganą i bezlitosną surowością.
O jego uporze, z jakim próbował zwrócić swoje majątki książątom i bojarom władcy, znana jest ta sama Kronika Nikona, która pod poprzednim rokiem 1413 podaje, że jesienią tego roku „lud Neblazii powstał przeciwko Fotejowi, metropolicie kijowskiemu i całej Rusi, i oczernił go przeciwko jego synowi, wielkiemu księciu Wasilijowi Dmitriewiczowi, wyrządził wiele oszczerstw metropolicie Photey przeciwko Wielkiemu Księciu i (współ)kłócili się z nimi i wywołali (między nimi) niechęć” 717. Nie ulega wątpliwości, że ci książęta i bojary, którzy byli winni kradzieży majątków kościelnych i którym metropolita próbował zwrócić majątek swojej stolicy, oczerniali Wielkiego Księcia i kłócili się z nim. Do dziś zachował się list Focjusza do Wasilija Dmitriewicza, który dotyczy niniejszej sprawy i w którym metropolita prosi władcę, aby wszystko, co jego przodkowie przekazali Kościołowi Bożemu i dla niego zatwierdzili, on ze swojej strony zatwierdził poprzez swoje pobożne złożenie. To jest
zwraca się do władcy o wystawienie mu listów zatwierdzonych lub potwierdzających w sprawie dziedzictwa należącego do metropolity por. 718. Nie wiemy, kiedy metropolita skierował swoją prośbę do Wielkiego Księcia – czy zanim rozpoczął starania o zwrot skradzionych mu majątków metropolitalnych, czy też po tym, jak wysiłki te zakończyły się większym lub mniejszym sukcesem 719. Jeżeli to pierwsze, to należy sprawę rozumieć w ten sposób, aby metropolita chciał otrzymać przywileje nie tylko dla tych majątków, które w tym momencie faktycznie należały do metropolii, ale także za wszystko, co zostało z niej opanowane lub przywłaszczone przez książąt i bojarów, aby szybko odzyskać swój majątek z przywilejem wielkiego księcia w rękach. Jeśli to drugie, to trzeba rozumieć sprawę w ten sposób, że zwracając metropolicie skradzione jej majątki, metropolita chciał poprzez listy Wielkiego Księcia mocno je dla niej ugruntować na przyszłość.
Jeśli chodzi o sukces, jaki Focjusz odniósł w swoich wysiłkach na rzecz zwrotu zrabowanego majątku departamentowi metropolitalnemu, to w odniesieniu do nieruchomości Kronika Nikona jasno stwierdza, że odniósł on mniej więcej całkowity sukces; Jednocześnie kronika wyraźnie wskazuje, że przesłanie metropolity skierowane do Wielkiego Księcia należy rozumieć w tym ostatnim znaczeniu. Czytamy w nim: „Nabycie metropolii jej kościoła i dochody metropolity Foteja zaczęły się odnawiać, a tam, gdzie źle było zacząć szukać, lub od książąt i bojarów, lub od książąt i bojarów, albo od jakiegoś innego pożądliwego ludu, zabrano wsie i władze, dochody i obowiązki domu Chrystusa oraz Najczystszej Matki Boga i świętych wielkich cudotwórców Piotra i Aleksieja: on jest tym wszystkim od nich został przyjęty i mocno utwierdzony w domu Chrystusa i Przeczystej Matki Bożej” 720. Majątki ruchome, które można ukryć i uchodzić za własność, nie tak łatwo zwrócić jak nieruchome, i prawdopodobne jest, że sukces metropolity tutaj był niepełny – że udało mu się zwrócić tylko to, co udało mu się złapać w ręce drapieżników, jak na gorącym uczynku.
Powiedzieliśmy, że Focjusz przybył do Moskwy niemal natychmiast po spustoszeniu jej regionu przez Tatarów. W następnym roku po przybyciu sam miał okazję uciec przed Tatarami. Latem 1411 roku przybył do Włodzimierza, aby odwiedzić swoje starsze miasto katedralne. W tym czasie jeden z książąt Niżnego Nowogrodu, którego Wasilij Dmitriewicz wydalił z dziedzictwa na początku swego panowania, wysłał do tego ostatniego „wygnaniem”, czyli potajemnie i nagle oddział pięciuset osób, składający się w połowie z Rosjan i w połowie z Tatarów (pod dowództwem carewicza Talycha). Tatarzy liczyli na to, że pojmą metropolitę we Włodzimierzu, aby go ograbić i najprawdopodobniej wziąć do niewoli, aby uzyskać za niego możliwie dobry okup od wielkiego księcia i od kościoła lub duchowieństwa; jednak im się to nie udało: nic nie wiedząc i nie podejrzewając niebezpieczeństwa, Focjusz opuścił miasto i udał się do swojej posiadłości nad Jeziorem Świętym w przeddzień atakujących go wygnańców.
Następnie Tatarzy rzucili się za metropolitą, ten jednak, powiadomiony w porę od Włodzimierza o grożącej katastrofie, schronił się przed nimi w swojej sąsiedniej posiadłości - nad jeziorami Senez, gdzie znajdowały się lasy i mocne miejsca, czyli bagna 721. W podzięce Bogu za wybawienie od niebezpieczeństw Focjusz zbudował na brzegu jeziora Sengi cerkiew Narodzenia Najświętszej Marii Panny - jeśli nie zwyczajną, to w każdym razie wyciętą w ciągu dwóch, trzech dni, i mieszkał przy kościele, płacząc, że porzucił życzliwą ciszę i ciszę opuszczonego klasztoru i wraz z przyjęciem godności metropolity rzucił się w taką otchłań namiętności na ponad cztery tygodnie 722.
W tym czasie oszczercom nie udało się jeszcze pokłócić między wielkim księciem a metropolitą, a pierwszy wezwał Focjusza z pustyni Seneż do Moskwy, aby skonsultować się z nim w jego bardzo ważnej sprawie rodzinnej, a mianowicie małżeństwie jego córki z najstarszym synem cesarza Konstantynopola Manuela Jana. Z tego czy innego powodu Grecy nie wprowadzili zwyczaju poślubiania naszych księżniczek: w okresie przedmongolskim zdarzało się to sporadycznie w 723 r., ale od najazdu Mongołów do naszego przypadku nie jest znany ani jeden podobny przykład. Cesarz Manuel, jak trzeba sądzić, zdecydował się poślubić swojego najstarszego syna i dziedzica z córką wielkiego księcia moskiewskiego, ponieważ uznał to małżeństwo za bardzo pożądane dla niego w jego okolicznościach. Wielki książę moskiewski w ogóle nie mógł zapewnić cesarzowi pomocy wojskowej przeciwko Turkom 724, ale mógł zapewnić mu pomoc finansową, a ta ostatnia była nie mniej ważna niż pierwsza, ponieważ pieniądze były potrzebne nie tylko do walki z Turkami, ale także do prostej egzystencji.
Jest wielce prawdopodobne, że Focjusz udając się do Rosji otrzymał od cesarza polecenie, aby dowiedzieć się, czy małżeństwo może się odbyć i czy obiecał żądane z niego korzyści, a metropolita przesłał do Konstantynopola twierdzącą odpowiedź. Tak czy inaczej, w 1411 r., za radą i błogosławieństwem metropolity, Wasilij Dmitriewicz postanowił poślubić swoją córkę greckiemu księciu i wysłał ją do Konstantynopola. Widzieliśmy powyżej, jak niską opinię miał Wasilij Dmitriewicz o cesarzach Konstantynopola; bez wątpienia wiedział bardzo dobrze, że ich tron był w przededniu upadku. Ale mieć cesarskiego następcę za zięcia, niezależnie od tego, czy można było w nim widzieć prawdziwego cesarza, czy wręcz przeciwnie, po utracie tronu musiał przyjąć do swojego chleba jego i jego córkę, był takim zaszczytem, który nie mógł powstrzymać się od schlebiania wielkiemu księciu moskiewskiemu.
Córka Wasilija Dmitriewicza, imieniem Anna, w chwili wyjazdu do Konstantynopola miała zaledwie 10 lat: pokazuje to, jak cesarz spieszył się z nawiązaniem relacji z wielkim księciem moskiewskim, aby czerpać pożądane korzyści ze relacji z nim. Nie musiał jednak długo być swatem Wasilija Dmitriewicza: Anna żyła jako grecka księżniczka zaledwie przez trzy lata, porwana przez zarazę, która szalała w Konstantynopolu w 725 roku.
Oprócz wiadomości metropolity Focjusza do Wasilija Dmitriewicza, o której wspomnieliśmy powyżej, zachowała się inna jego wiadomość do wielkiego księcia, z której wynika, że miał i wysuwał roszczenia wobec samego władcy w związku z wkroczeniem w dochody jego departamentu. W tym drugim liście Metropolita pilnie przekonuje Wielkiego Księcia, aby zwrócił Kościołowi część odebranych mu lub przejętych przez niego obowiązków. „Uważaj, synu mój” – pisze metropolita do władcy – „i spójrz, jak siłą wzgardziłeś Kościołem Bożym, niewłaściwie pobierając opłaty, a sam sobie nie pomogłeś. Głoś, synu, Kościołowi Chrystusowemu i mnie, twojemu ojcu: „Odpuść mi tych, którzy zgrzeszyli, a ty, Ojcze, jesteś mi posłuszny i poddany we wszystkim; wielkie prawo i Kościół Chrystusowy obowiązek zła, który został zepsuty, został wypełniony i naprawiony, wymyślony, dany i ustanowiony od początku przez moich przodków, a nawet odłożony na wiele lat, nawet zepsuty był „” 726 ...
Niestety Focjusz w ogóle nie mówi wprost i nie wyjaśnia, jakie obowiązki ma na myśli; jakby tylko sugerował, że w samej Moskwie pobierano pewne cła, bo robi wyrzut: „i to (dzieje się – obowiązki są odbierane) w tak wielkim mieście, za wielkiego panowania” 727. A kiedy mówi: „przez wiele lat”, zdaje się jasno wynikać, że obowiązki zostały odebrane Kościołowi przez wielkiego księcia za Cypriana i że nie zostały one uwzględnione w umowie, którą Wasilij Dmitriewicz zawarł z tym ostatnim, a o czym nie była mowa powyżej. Nie wiadomo, jaki sukces odniósł metropolita w staraniach o odzyskanie obowiązków odebranych kościołowi przez wielkiego księcia. Można sądzić, że nie ma, i nie bez prawdopodobieństwa można przyjąć, że wysiłki te były główną przyczyną niechęci Wielkiego Księcia do niego, którą udało mu się podsycić jego (metropolity) oszczercy.
Wielkiemu Księciu nie mogła zadowolić sama forma prośby skierowanej do niego przez metropolitę: przesłanie było napisane w sposób zupełnie przyzwoity, ale jego ton był naglący, a brzmienie autorytatywne, tak że metropolita nie tyle prosił, co żądał 728 .
Dzięki uporczywym wysiłkom zwrotu skradzionych majątków ruchomych i nieruchomych departamentu metropolitalnego Focjusz stworzył sobie wrogów między swoimi bojarami i sługami oraz między bojarami Wielkiego Księcia. Ten ostatni, korzystając lub nie, próbował i udało mu się pokłócić między nim a Wasilijem Dmitriewiczem. Ale ten pierwszy w połączeniu z drugim próbował i udało mu się zaaranżować dla niego kolejną, bardzo gestową zemstę. Bojarzy i słudzy Focjusza, którzy uciekli przed nim na Litwę, postanowili w miarę możliwości wywołać kłótnię między nim a Witowtem i na wszelkie możliwe sposoby oczerniali go przed wielkim księciem litewskim. Bojary władcy, czyli bojary władcy moskiewskiego, za pośrednictwem swoich agentów, pilnie pomogli im w tym 729 r.: a połączone wysiłki jednego i drugiego doprowadziły do tego, że Witowt rozpalił się nienawiścią do Focjusza i postanowił odebrać mu metropolię litewską, aby w kontrolowanym przez siebie departamencie umieścić innego metropolitę.
Jak podaje Kronika Nikona, wrogowie Focjusza reprezentowali Witolda: „Od początku metropolici całej Rosji za swój stół mieli Kijów, teraz Kijów obrócili w nicość i wszystko z niego sprowadzają do Moskwy, a teraz metropolita Focjusz sprowadza do Moskwy i całego Kijowa wszystkie ozdoby i naczynia kościelne i cała ziemia jest pusta od ciężkich obowiązków i wielkich danin i niedogodności do noszenia” 730. Sam Witowt w swoim liście z notyfikacja, napisana po intronizacji odrębnego metropolity litewskiego, mówi o motywach, które go do tego skłoniły: „(skłoniło nas do tego) to, że od dawna widzimy, jak cerkiew metropolii kijowskiej nie jest należycie wspierana („nie jest budowana”, polski stroik”), ale ubożeje; nieważne, ilu metropolitów było w naszej pamięci, nie troszczyli się o cerkiew, jak to było w starożytności, ale zbierając dochody kościelne, wszystko wywieziono do wykorzystania w innych miejscach skarby kościelne i kapliczki, - dski [dski - deski?
corr.] wielkiej męki Chrystusa, berło Matki Bożej oraz płaszcz i sandały Jej 731, uczciwe ikony oprawione w złoto i wiele innych kosztownych oraz cały honor cerkwi metropolii kijowskiej zostały przeniesione w inne miejsce; któż zliczy wszystko, co starożytni książęta urządzili na swoją cześć i na pamiątkę dla siebie, z wyjątkiem złota, srebra i dekoracji kościelnych, i że wszyscy metropolici przenieśli się w inne miejsce? spełnił naszą prośbę i wysłał Focjusza do Moskwy i na Litwę. Nie chciałam przyjąć Focjusza, ale obiecał, że zostanie z nami i będzie dobrze opiekował się kościołem. Jednak nie zamieszkał tutaj, w Kijowie i jeszcze bardziej go zdewastował; Dlatego my, nie mogąc tego tolerować i nie chcąc widzieć zubożenia cerkwi metropolii kijowskiej, zainstalowaliśmy specjalny metropolita 732.
Należy pomyśleć, że wrogowie Focjusza oczerniali Witolda nie to, co wskazano, ale coś innego, i że Witold ze swej strony nagle zapragnął i miał zdecydowany zamiar odebrać Focjuszowi metropolię nie z powodów, które przedstawia jako legalne, ale z innych powodów, które takiego charakteru legalności nie miały. To prawda czy nie, że metropolici zdewastowali Kijów 733, ale Witold tolerował Cypriana, zaakceptował Focjusza i wkrótce po odebraniu mu metropolii litewskiej ponownie zgodził się mu ją zwrócić; choć Witold, będąc bardzo niegorliwym katolikiem, nie był prześladowcą Cerkwi prawosławnej, to jednak troska o jej dobro jest więcej niż wątpliwa 734. Witold nie mógł się wcale oburzyć daninami i obowiązkami, jakie metropolici pobierali na Litwie, gdyż były one (czyli uważane) za legalne; i że metropolita Focjusz ze swojej strony mógł pozbawić go cierpliwości do jego egzekucji w ciągu tych trzech i pół roku, które upłynęły od przybycia metropolity do Rosji do jego (Witautasa) decyzji o mianowaniu dla Litwy specjalnego metropolity, jest to całkowicie niewiarygodne.
Całkowitą nieprawdą jest też twierdzenie, że Focjusz nie chciał należycie zaopiekować się litewską częścią swojej metropolii; powiedzieliśmy już powyżej, że nie można wierzyć Witowtowi, jak gdyby Focjusz obiecał mu przeniesienie lub zwrot stolicy metropolitalnej z Moskwy do Kijowa, a mógł mu jedynie obiecać, że będzie częściej niż dotychczas odwiedzał Litwę; ale co do tej ostatniej obietnicy, metropolita pokazał, że zamierza ją faktycznie spełnić: w dwa lata po przybyciu na Ruś udał się pieszo z Moskwy na Litwę i mieszkał tam przez około cały rok, jeśli nie dłużej 735. W ogóle trzeba sądzić, że wrogowie Focjusza próbowali i zdołali wzbudzić w Witoldze silną nienawiść osobistą do metropolity i że w ramach osobistej zemsty książę postanowił odebrać temu ostatniemu jego litewską część metropolii. Co dokładnie wrogowie Witolda oczerniali Focjusza, nie wiemy; należy jednak przyjąć, że metropolita był mu przedstawiany jako jego wyrzut, obelga, wróg i hejter itp. Że rzeczywiście tak było, pokazuje już sama historia odebrania Focjuszowi litewskiej części jego metropolii.
Witold, powodowany osobistą wrogością i osobistą zemstą, chciał jednak występować w sposób legalny lub uprawniony. Wcale nie można sądzić, że biskupom litewskim zbyt zależało na wyodrębnieniu metropolity; w tym przypadku egzekucje od nich na rzecz metropolity nie byłyby mniejsze, a może tylko większe, a nadzór byłby dla nich silniejszy i znacznie bardziej uciążliwy. Na tej podstawie zeznania Kroniki Nikona, że Witold siłą zmusił ich do działania zgodnie ze swoją wolą, są w pełni godne zaufania. Zaczął od zmuszenia biskupów do przedstawienia sobie pisma, w którym ci ostatni oświadczają, że widzą wielką cerkiew kijowską całkowicie opuszczoną i pogardzaną przez Focjusza, metropolitę moskiewskiego, a owczarnia Chrystusowa jest nieostrożna i znikoma, jakby metropolita nie chciał oglądać wielkich kościołów katedralnych metropolity kijowskiej, tj.
jakby nie chciał odwiedzać litewskiej części swojej metropolii, - jakby metropolita nie chciał rządzić ludem Bożym, jak przystoi i na metropolitę przystało, a ponadto gromadzi parafie kościelne i dochody, i wszelakie ozdoby - dawne dyspensy i kosztowności, i przenosi całą cześć wielkiego kościoła kijowskiego w inne miejsce, gdzie mieszka, czyli w mieście Moskwie i w którym są biskupami, pod namową, jak – mówi, w żalu i wielkim smutku za cerkiew katedralną w Kijowie i za lud Boży modlą się do władcy, aby zabiegał, aby Pan podał im pomocną dłoń 736. Otrzymawszy ten list od biskupów, najprawdopodobniej podyktowany przez siebie, Witowt wypędził namiestnika i urzędników Fotiewa z Kijowa, uprzednio ich okradając, nakazał opisanie Kijowskiej Metropolitalnej Cerkwi Katedralnej wraz z całym jej majątkiem ruchomym, a także opisanie miast i wójtów z wsiami lub nieruchomości należących do katedry i przekazał tę ostatnią (oczywiście zarządzaną w swojej działalności przez stolicę metropolitalną) w posiadanie swego panam 737.
Focjusz, dowiedziawszy się, w jakim stopniu wrogowie zdołali uzbroić przeciwko niemu Witolda 738 i co ten miał na myśli w swojej złości na niego, natychmiast postanowił udać się na Litwę, aby podjąć próbę pojednania z władcą, przed którym był oczerniany, a jeśli ta próba się nie powiodła, udać się do Konstantynopola i spróbować u patriarchy przeszkodzić Witoldowi w ustanowieniu specjalnego metropolity. Kiedy jednak pojawił się na Litwie, z rozkazu Witolda został schwytany, okradziony i pozbawiony wjazdu do Konstantynopola, zawrócony do Moskwy w 739 r. Dwa napady czy rabunki – najpierw na urzędników metropolity, potem na siebie, dają jasno do zrozumienia, że Witold działał pod wpływem osobistej złości na Focjusza (co było owocem wysiłków jego oszczerców), a nie z pobudek, które udawał. Bo w tym drugim przypadku rabunki, choć miały miejsce w XV wieku, byłyby czynami haniebnymi, całkowicie niewytłumaczalnymi.
Przystępując do wyboru swego specjalnego metropolity, Witold zmusił biskupów do napisania listu wyrzeczenia się Focjusza, czym naraził go na skrajny wstyd, a co miało go obrazić do tego stopnia, że obrazić może tylko ten, kto nie jest wcale pozbawiony zdolności do obrażania się. List ten brzmi następująco: „Do Focjusza, byłego metropolity kijowskiego i całej Rusi, my, biskupi metropolii kijowskiej, za łaską Ducha Świętego piszemy: od czasu waszego przybycia (do Rosji) widzieliśmy, że wiele rzeczy czynicie niezgodnie z regułami apostolskimi i ojcowskimi, a my zgodnie z regułami tolerowaliśmy (was) jako naszego metropolitę i oczekiwaliśmy od was korekty, ale słyszeliśmy o was i naprawdę byliśmy przekonani o pewnej rzeczy, która nie tylko jest niezgodna z zasadami zasad, ale także naraża Cię na erupcję i potępienie – sam to przyznajesz, po zrobieniu rachunku sumienia, a my o tym nie piszemy, nie chcąc Cię zawstydzić; Zatem ogłaszamy Ci, że zgodnie z przepisami nie uznajemy Cię za biskupa – i to jest nasze ostatnie słowo do Ciebie” 740).
Focjusz uroczyście, w obliczu całego swego Kościoła i całego ludu, zostaje oskarżony przez biskupów litewskich o najbardziej haniebny występek lub grzech, za co podlega złożeniu ze stanowiska i przekleństwu, za co biskupi nie uznają go za prawdziwego biskupa i zrywają z nim unię kościelną. Do tak niewiarygodnego i niezwykle oburzającego czynu biskupi mogli zostać zmuszeni jedynie przez osobistą, bezgraniczną złość Witolda na Focjusza. Ponieważ ze strony Witowta nie jest to do końca jasne, należy sądzić, że Focjusz, okradziony na Litwie i przymusowo zawrócony do Moskwy, dał upust swojemu ostremu językowi, będącemu wyrazem niezwykle gorącego temperamentu.
Kandydatem, którego Witold chciał mianować na specjalnego metropolitę litewskiego, był opat Grzegorz Tsamblak.
Tsamblak, jak powiedzieliśmy powyżej, był Bułgarem, pochodzącym z miasta Ternov, z lokalnej rodziny bojarów Tsamblakowa, bratankiem metropolity Cypriana. O jego życiu przed przybyciem do Rosji wiemy - nie do końca wiarygodnie, że przenosząc się z Tarnowa do Konstantynopola jako mnich lub będąc tonsurą mnicha, przez pewien czas znajdował się w duchowieństwie patriarchy Konstantynopola - i w sposób całkowicie wiarygodny, że był kolejno, choć nie wiadomo w jakim porządku, hegumenem klasztoru Decani w Serbii i prezbiterem wielkiego Kościoła mołdawskiego lub urzędnikiem (kliroshanin) pod metropolitą mołdawskim i wreszcie – że był opatem greckiego klasztoru Plinair, mieszczącego się albo w samym Konstantynopolu, albo gdzieś w jego pobliżu 741. Do Rosji przybył, jak wynika z listu Cypriana, w tym samym roku jego śmierci i nie zastał go żywego 742.
Oczywiście pojechał do Cypriana w Moskwie; gdy jednak na Litwie dotarła do niego wieść o śmierci wuja, pozostał tutaj, nie docierając do Moskwy (gdzie po śmierci wuja prawdopodobnie nie spodziewał się szczególnie przychylnego przyjęcia). Niewykluczone, że Cyprian miał zamiar pozostawić go jako swego następcę na stolicy metropolii całej Rusi, mając nadzieję, że nakłoni do tego wielkiego księcia i uzyska na to zgodę patriarchy. Nie wiadomo, jak wyglądał Tsamblak na Litwie przed wyborem na metropolitę. W chwili podjęcia przez Witowtowa decyzji o wyborze metropolity specjalnego dla Litwy, o którym mowa, żył jeszcze biskup połocki Teodozjusz (w aktach naszych czasów nazywany arcybiskupem), którego książę chciał już wcześniej mianować na tego samego metropolitę specjalnego; dlatego należy sprawę rozumieć tak, aby albo Tsamblakowi udało się zyskać większą przychylność Witolda od tej, jaką cieszył się Teodozjusz, albo aby tym razem ten sam porzucił chęć zajęcia stolicy metropolitalnej.
W drugiej połowie 1414 roku Witold wysłał Grzegorza do Konstantynopola, aby przyjął święcenia metropolitalne, a występując w imieniu biskupów i chcąc nadać sprawie pozory, że nie chodzi o zaspokojenie jego osobistej zemsty, ale o potrzeby i korzyści Kościoła oraz zaspokojenie żądań jego zwierzchników, zmusił biskupów do napisania listów do patriarchy, w których stwierdzali winę Focjusza i prosili o nominację na specjalne stanowiska. Metropolici Grzegorza 743. Jeśli jednak Witold nie wpuścił samego Focjusza do Konstantynopola, to jego ambasadorom udało się tam dotrzeć i za ich pośrednictwem metropolita zdołał dogadać się z patriarchą, że Grzegorz nie tylko nie został zainstalowany, ale za wielkie zamieszanie, jakie wywołał w Kościele, został też wydalony ze stanu kapłańskiego i poddany ekskomunice 744. Kiedy Grzegorz wrócił z Konstantynopola z odmową, Witold, jak sam mówi, zebrał biskupów i nakazał im, w przeciwieństwie do patriarchy 745, mianować Grzegorza metropolitą.
Nie wiemy, czy Grzegorz ukrywał się przed Witoldem w sprawie jego usunięcia z kapłaństwa i ekskomuniki przez patriarchę, czy Witold ukrywał to przed biskupami, czy też nikt niczego nie ukrywał, a biskupi byli zmuszeni robić, co chciał książę, bez względu na wszystko. Po ogłoszeniu wyroku Witold, jak można sądzić, spełniając pilną prośbę biskupów, w marcu 1415 roku wysłał do Konstantynopola z prośbą do patriarchy o nadanie Litwie specjalnego metropolity i wyznaczył termin odpowiedzi na dzień Eliasza i ostatni – Zaśnięcie Marii Panny. Kiedy minął ostatni termin i nie otrzymano żadnej odpowiedzi z Konstantynopola, Witold zamierzał wykonać wyrok, ale w tym czasie przez Litwę przechodzili ambasadorowie cesarscy i patriarchalni powracający z Moskwy do Konstantynopola. Namówili Witolda, aby przesunął termin do dnia Apostoła Filipa lub do 14 listopada, obiecując porozmawiać w tej sprawie z cesarzem i patriarchą 746.
Gdy nie otrzymano odpowiedzi od patriarchy, a 14 listopada następnego dnia, 15 listopada – zatem Witold żądny zemsty miał już wszystko przygotowane od dawna – biskupi wyświęcili Grzegorza na metropolitę litewskiego (w Nowym Mieście Litewskim lub w Nowogrodku 747).
Po mianowaniu Grzegorza metropolitą biskupi tego samego dnia 15 listopada opublikowali statut okręgu, w którym wyjaśniają i uzasadniają swoje działanie. Mówią, że zasmucili się i pogrążyli w smutku, widząc cerkiew kijowską i trzodę Chrystusową pogardzaną przez metropolitę Focjusza, nieostrożną i gotową do zagłady, gdyż dla owczarni metropolita był pasterzem tylko z nazwy, a nie faktycznie, czerpał z niej jedynie dochód, mieszkając gdzie indziej. A ponieważ w stosunku do Kościoła uczynił jedynie to, że wszystkie jego dawne zarządzenia i wszystkie jego święte rzeczy zostały przeniesione w inne miejsce, w którym mieszkał 748 - że z tą żałobą za Kościołem i ludem Bożym miłosierny Bóg pobudził serce władcy litewskiego do wypędzenia Focjusza i ustanowienia dla Litwy specjalnego metropolity. - Że Witowt wysłał z prośbą o to do Konstantynopola, ale cesarz Manuel odmówił mu jego słusznej prośby ze względu na ich niesprawiedliwe zyski, i że zebrawszy się na soborze, za radą i wolą przedstawicieli całego litewskiego prawosławia, zgodnie z udzieloną im łaską Ducha Świętego, ustanowili Grzegorza metropolitą.
Usprawiedliwiając nieuprawnioną instytucję Grzegorza, w przeciwieństwie do patriarchy, biskupi odwołują się do reguły apostolskiej, która rzekomo mówi, że dwóch lub trzech biskupów wyświęca metropolitę, czyli pozwala dwóm lub trzem biskupom mianować biskupa na przykład, który przebywał w Rosji za Izyasława, na wzór Bułgarów i Serbów, a wreszcie i przede wszystkim na to, że łaska Ducha Świętego działa jednakowo na wszystkich biskupów prawosławnych. wypominają ze strony niektórych nierozsądnych ludzi, że oni jako biskupi, mianując sami metropolitę, wypierają się wiary, biskupi oświadczają, że tak się nie stanie – że trzymają się wiary Kościoła od apostołów i świętych ojca i pobożnie wyznają – że cała herezja Simonitów, sprzedaje łaskę św.
Ducha na złocie i srebrze przeklinają i wypędzają z przekleństwem - że mają za ojców i braci najświętszych patriarchów i swoich metropolitów i biskupów i zgodnie z nimi wyznają wiarę, ale że się odwracają i nie chcą tolerować przemocy wobec Kościoła Bożego ze strony cara; święty patriarcha ekumeniczny i boski sobór Konstantynogrodu – mówią biskupi – „nie mogą mianować metropolity zgodnie z przepisami, lecz komukolwiek rozkaże król, i odtąd dar Ducha Świętego jest kupowany i sprzedawany: „dlatego” – głoszą, kończąc swój statut – „patrząc i osądzając, gdyż niesprawiedliwe jest z naszej strony przyjmowanie takich metropolitów, którzy zostali mianowani przez zakup”. pochodzą od króla, laika przyszłego człowieka, a nie według woli patriarchów i (nie) zgodnie z tradycją istniejącego Soboru Apostolskiego” 749 . Biskupi, przedstawiając cesarza jako jedynego winnego tego, że Witoldowi odmówiono specjalnego metropolity, biskupi doskonale zdawali sobie sprawę, że kłamią, ale gdyby zaczęli oskarżać patriarchę, nie mieliby się czym usprawiedliwić.
Kiedy biskupi ogłoszą, że uważają za niesprawiedliwe przyjmowanie metropolitów mianowanych w Konstantynopolu, ponieważ zostali osadzeni na łapówce, gdy próbowali stamtąd wydobyć metropolitę, a od niespełnionych oczekiwań upłynął nie więcej niż jeden dzień: wówczas taka mowa jest oczywiście śmieszna; ale nie odważając się i nie chcąc powiedzieć czegoś śmiesznego, biskupi nie byli w stanie zawrzeć swojego statutu w taki sposób, w jaki go zawierają.
Witold ze swej strony opublikował także statut powiatowy (bez daty numerycznej), w którym formułując przywołane powyżej oskarżenia pod adresem metropolitów, a w szczególności wobec Focjusza, stara się przedstawić argumentację za powołaniem specjalnego metropolity litewskiego w taki sposób, że rzekomo skłaniały go do tego obawy o Cerkiew prawosławną swojego państwa i chęć odwrócenia od siebie wyrzutu, że jako nieortodoksyjny władca tego nie robi. nie chcę się nią opiekować 750.
Jest całkowicie zrozumiałe, jak Focjusz zareagował na ten rozkaz Grzegorza, będący owocem zorganizowanej przeciwko niemu złośliwej intrygi, a przy tym został nie tylko znieważony na wszelkie możliwe sposoby, ale także najbardziej skandalicznie zniesławiony. Każdy na jego miejscu powinien był stracić panowanie nad sobą ze złości i goryczy, a on powinien był stracić panowanie nad sobą jeszcze bardziej z powodu tych uczuć, ponieważ z natury był osobą bardzo wrażliwą (wrażliwą) i bardzo porywczą.
Wysłał natychmiast poselstwo do Konstantynopola z prośbą do patriarchy o uznanie Grzegorza za metropolitę nieślubnego i wypowiedzenie mu ekskomuniki i klątwy, a jednocześnie poddając go deportacji, ekskomunice i klątwie na własnym soborze 751, ogłosił wbrew czynom popełnionym na Litwie, według rozkazu Grzegorza, obszerny list okręgowy, skierowany do biskupów i do wszystkich stopni kapłańskich i zakonnych oraz do pobożnych książąt i władcom oraz całemu Ludowi Pańskiemu nazwanemu na cześć Chrystusa, w którym stawiając sobie za zadanie ukazanie skrajnej bezprawności postępowania biskupów litewskich, daje pełny wyraz swoim uczuciom 752. Gdyby rzeczywiście nominacja Grzegorza została dokonana z błogosławionych powodów, w wyniku prawdziwej troski o dobro Kościoła, wówczas nie można by nie uznać listu Focjusza za bardzo i nadmiernie surowy i należałoby go, słusznie, poddać go surowemu potępieniu. Ruś Litewska miała niezaprzeczalne prawo do własnego, specjalnego metropolity.
Jeżeli to, do czego miała prawo, nie zostało jej dane zgodnie z prawem, a ona sama to przyjęła nielegalnie, to w przypadku pobudek błogosławieństwa i szacunku wolelibyśmy raczej winić tych, którzy nielegalnie odmówili legalności, niż tych, którzy nielegalnie nabyli legalność. Nielegalność byłaby bowiem jednakowa po obu stronach i o ile strona arbitralnie przyjmująca miałaby dla siebie wszelkie wymówki, o tyle strona arbitralnie odmawiająca nie miałaby dla siebie żadnej wymówki. Ale w tym przypadku dobro Kościoła było prostą przykrywką dla zupełnie innych, czysto osobistych, motywów, a znając te motywy, dla których w sposób bezprawny naruszono prawa metropolity, czyli wiedząc, że nie ma w nich nic usprawiedliwionego, nie sposób nie przyznać mu racji w przypadku, gdy interpretuje on bezprawie biskupów litewskich, których atakuje w swoim przesłaniu, jako takie nie tylko w formie, ale i w istocie.
Przedstawia to bezprawie biskupów jako najbardziej rażące i mówi im, że „nie ma nigdzie takiego, kto stworzyłby takie bezprawie, jakie Ty stworzyłeś”; samych siebie nazywa podłymi, paskudnymi, śmierdzącymi, przeklętymi, bezbożnymi, ciemnymi, wilkami, a nie pasterzami, nienawidzącymi Boga, bezbożnymi, poprzednikami Antychrysta; Gorąco nalega, aby jego owczarnia nie tylko nie zgadzała się z nimi w żadnym działaniu kościelnym, gdyż uważa ich za zepsutych, ale także aby nie utrzymywała z nimi żadnego codziennego kontaktu aż do samego porozumiewania się w jedzeniu i piciu. Ogólnie rzecz biorąc, wiadomość ma najostrzejszy ton, jaki można sobie wyobrazić.
Jeśli jednak przypomnimy sobie niewiarygodny czyn biskupów, którzy pozwolili sobie publicznie oskarżyć Focjusza o najohydniejszy grzech, za który rzekomo miał zostać skazany na usunięcie ze stanowiska i potępienie, jeśli przypomnimy sobie, że reprezentują go i nazywają zbójcą: wówczas nie uda nam się zrzucić surowej winy metropolity za jakąkolwiek surowość i pozostaje nam jedynie szczerze żałować, że został doprowadzony do tak skrajnego ostrego stanu. Na zapewnienie biskupów, że w Konstantynopolu metropolitów mianuje się za łapówkę od cesarza, Focjusz odpowiada, wskazując na ich własne przykłady: „rtsi mi ty” – zwraca się do arcybiskupa połockiego, „uwiedziony niebiskup połocki Teodozjusz: czy po spoczynku świętego zmarłego metropolity Cypriana nie jechałeś do metropolii, a ty, nieszczęsny, obiecałeś (obiecałeś) srebrem i złotem o tym postanowieniu; Gdyby tak się stało w zamian za zapłatę, nie odesłaliby was jako próżniaków, ale odesłali z wielkim upokorzeniem i oziębłością, mówiąc do was: „Niech wasze złoto i wasze srebro będą z wami na zagładę”!..
„I szukał też metropolii” – mówi, wskazując na przykład Tsamblaka, „uwiedziony przez Grzegorza i zrzucający winę na jego liczne dobra, a nie słuchający go, ale także z rangi kapłańskiej, patriarchy ekumenicznego i przeklął go, ledwo uniknął egzekucji”.
Większość pism metropolity Focjusza, zwłaszcza tych wczesnych, wyróżnia się jedną bardzo istotną wadą: dopóki nie przyzwyczaił się do języka rosyjskiego, co nie nastąpiło szybko, pisał po grecku i zmuszony był do tłumaczenia; ale z jakiegoś powodu tłumaczenia zostały wykonane bardzo nieumiejętnie i niezadowalająco, dlatego w pismach panuje ciemność, która utrudnia ich czytanie, a jeśli mają charakter oratorski, niszczy ich oratorską moc i ekspresję. Wydaje się, że Focjusz znalazł dla naszego przesłania specjalnego tłumacza, który niemal całkowicie uniknął tego niedociągnięcia, dzięki czemu czyta się je łatwo, robiąc z nim całe mocne wrażenie, do jakiego zostało przeznaczone. 753. Focjusz, wyładowując swoją złość wyłącznie na biskupach, nie postępuje całkowicie prawidłowo, gdyż Witold był sprawcą sprawy, a biskupi byli jedynie narzędziem w rękach księcia.
Oznacza to, że nawet w skrajnej irytacji gniewu metropolita nie stracił roztropności: miał nadzieję na pojednanie z Witoldem, dlatego pozostawia go całkowicie na uboczu, wyładowując się na biskupach, którzy chcieli być zbyt posłusznymi sługami księcia i przez których służalczą akcję go tak znieważyli i zniesławili.
Focjusz w swoim liście wyraża pewność, że wojna wywołana w Kościele przez nominację Grzegorza wkrótce się skończy: „Mam nadzieję w miłości Boga do ludzkości, która wkrótce nadejdzie”. Należy to rozumieć w ten sposób, że Focjusz ufał pomocy patriarchy i dzięki tej pomocy miał nadzieję obalić Grzegorza. Zaufanie do pomocy patriarchy nie zwiodło Focjusza: patriarcha Eutymiusz, do którego zwrócił się natychmiast po intronizacji Grzegorza, wydał nielegalnie zainstalowanego metropolitę na erupcję i wydał na niego ekskomunikę i klątwę; kiedy w marcu 1416 r. zmarł Eutymiusz, a jego miejsce zajął Józef, Focjusz natychmiast zwrócił się do tego drugiego, a on ze swojej strony zrobił to samo, co Eutymiusz 754. Jednak pomoc patriarchy, czyli patriarchów jeden po drugim, okazała się nieskuteczna, a Tsamblak nadal pozostał na jego tronie. Jednak nadzieja Focjusza pokładana w miłości Boga do ludzkości w sprawie rychłego zakończenia wojny w Kościele spełniła się w inny sposób.
Po czteroletnim pobycie na departamencie Tsamblak zmarł w nieznany sposób, gdy w okresie zimowym od końca 1419 r. do początku 1420 r. 755. Focjuszowi czy to za pośrednictwem wielkiego księcia moskiewskiego, czy też bezpośrednio samemu udało się pogodzić z Witoldem, a ten zupełnie zapomniał myśleć o specjalnym metropolicie litewskim, który w ten sposób ponownie zjednoczył się w stosunkach kościelnych z Moskwą 756.
Grigorij Tsamblak jako słynny kaznodzieja zajmuje bardzo zaszczytne miejsce w historii naszej rosyjskiej i ogólnie wschodniosłowiańskiej literatury kościelnej. O nim jako o takim kaznodziei porozmawiamy później. Jeśli chodzi o jego charakter moralny, który jak wiemy, w żaden sposób nie odpowiada kaznodziejom z ich talentami, nie znamy żadnych pozytywnych opinii na jego temat w tym zakresie; jednak dane faktyczne, którymi dysponujemy, nie zachęcają nas do głębszego myślenia o tym. Wysłany przez Witolda do Konstantynopola w celu przyjęcia święceń kapłańskich na poszczególnych metropolitów litewskich, został wydalony ze stanu kapłańskiego i ekskomunikowany przez patriarchę, a mimo to nie udało mu się zrezygnować ze swojej kandydatury. Konsekrowany do godności metropolity, dwukrotnie uznany przez patriarchów za metropolitę nielegalnego, z potwierdzeniem usunięcia go ze stanu kapłańskiego i ekskomuniki, mimo to pozostał w katedrze.
Oczywiście, mógł usprawiedliwiać się, że patriarchowie postąpili wobec niego niezgodnie z prawem: ale jak zasadne mogą być te wymówki, skoro znamy motywy, które doprowadziły do jego nominacji na metropolitę? W świetle naszych faktów bardzo podejrzane jest także to, że przed przybyciem do Rosji zmienił kilka miejsc. W ogóle wydaje się, że istnieją wystarczające podstawy, aby podejrzewać, że był on tym, co w języku świeckim nazywa się karierowiczem i poszukiwaczem przygód 757.
Epizod odrębnego istnienia metropolii litewskiej pod przewodnictwem Grzegorza Tsamblaka naznaczony został jakąś próbą, czy raczej rodzajem próby Witolda, zmierzającej do zjednoczenia prawosławnych Rusi Litewskiej z katolikami.
Kronika Nikona podaje, że Tsamblak zapytał Witolda, dlaczego wyznaje wiarę łacińską, a nie grecką, - że Witold odpowiedział Tsamblakowi: jeśli chcesz widzieć w prawie greckim nie tylko mnie, ale także cały lud mojej ziemi, to jedź do Rzymu i dyskutuj z papieżem i jego mędrcami. - Jeśli się z nimi sprzeczasz, wszyscy przyjmiemy wiarę grecką. A jeśli nie będziesz się kłócić; Zmuszę wszystkich ludzi w mojej ziemi, którzy wyznają wiarę grecką, do przyjęcia wiary łacińskiej. I że książę wysłał metropolitę ze swoimi panami do Rzymu do papieża w 758 r. Ta historia jest legendarnym odwzorowaniem prawdziwego faktu. Witold, nie wysyłając Grzegorza do Rzymu, wysłał go wręcz na Sobór w Konstancji, który trwał od 5 listopada 1414 r. do 22 kwietnia 1418 r.
Grzegorz przybył na sobór, gdy już się kończył, 19 lutego 1418 r.; wraz z ambasadorami cesarza Konstantynopola, z którymi przybył w tym samym czasie, został uroczyście przyjęty przez Papieża (Martyna V); podczas krótkiego pobytu w Konstancji, podobnie jak ambasadorowie Grecji, nie był skrępowany w wierze i mógł pełnić nabożeństwa według własnego obrządku. Powiedział papieżowi za pośrednictwem obecnych na soborze biskupów polskich, że stanowczo nie chce przystąpić do unii z Kościołem rzymskim – i na tym sprawa się zakończyła 759. Jakie motywy kierowały Witoldem, wysyłając Grzegorza na sobór, nie wiadomo. O wiele bardziej prawdopodobne jest jednak założenie, że nie myślał poważnie o unii czy innej unii swoich prawosławnych poddanych z łacinnikami, lecz że nakazał swojemu prawosławnemu metropolicie udać się na sobór tylko po to, by uczynić to, co podobało się papieżowi (być może został zmuszony do naśladowania Jagiełły, który był gorliwym katolikiem).
Wcale nie tak gorliwy katolik jak Jagiełło, Witold oczywiście nie mógł powstrzymać się od uznania za pożądane zjednoczenie lub ujednolicenie swoich poddanych w wierze typów politycznych; gdyby jednak miał zamiar i był skłonny spełnić to pragnienie, nic nie stałoby mu na przeszkodzie, aby działać bardziej zdecydowanie. A tymczasem w ogóle nie widzimy tak zdecydowanych działań z jego strony 760.
Metropolita Focjusz, otrzymawszy z powrotem do swej władzy metropolię litewską, utraconą w wyniku intryg swoich wrogów, pospieszył z wizytą na Litwie i powitał powracającą do niego owczarnię obszernym przesłaniem pouczającym 761: udał się na Litwę z ambasadorami patriarchy i cesarza, od których, jak należy sądzić, prosił o pomoc w pojednaniu z Witoldem już w 1420 r., czyli albo już w roku śmierci Grzegorza lub w innym roku 762. Od tego czasu utrzymywał przyjaźń z Witoldem, nie troszcząc się już o swoje prawa do metropolii litewskiej, aż do jego śmierci pod koniec 1430 roku.
Powiedzieliśmy powyżej, że Galicja, która w 1371 roku za św. Aleksego otrzymała specjalnego metropolitę i nadal pozostawała odrębną metropolią za Cypriana. Za Focjusza ponownie połączyło się z metropolią całej Rusi: w 1412 r. podczas swojej podróży na Litwę, o której nie mówią nasze kroniki, ale o której mówi kronika litewska, przebywał w Galiczach 763; w 1413 r. diecezją galicyjską zarządzał namiestnik metropolitalny 764; pod 1414 i 1415 znajdujemy biskupa w Galiczach 765; Podczas podróży w 1420 r. Focjusz przebywał w Galiczu i Lwowie 766. Należy pomyśleć, że patriarcha ponownie połączył Metropolię Galicz z Metropolią Wszechrosyjską, gdy Focjusz został mianowany metropolitą. Co mogło go do tego skłonić, podczas gdy wcześniej pragnął zachować jej odrębność, nie jest wyraźnie widoczne. Można się domyślać, że Jagiełło (który jako król polski sprawował jurysdykcję nad Galicją) nie pozwolił na instalowanie w Galicji specjalnych metropolitów w formie propagandy łacińskiej, a patriarcha ostatecznie uznał za niemożliwe i bezużyteczne kierowanie tym za pośrednictwem swoich egzarchów.
Kiedy Witold odebrał Focjuszowi Litwę, odeszła od niego także Galicja 767.
Metropolita Focjusz rządził Cerkwią rosyjską, licząc od dnia przybycia do Rosji, 21 lat i 10 miesięcy: przybył do Rosji 1 września 1409 r., dokładnie rok po swej intronizacji, zmarł 1 lub 2 lipca 1431 r.
Wśród naszych metropolitów zajmuje wybitną pozycję jako pasterz pilnie nauczający. Być może byłoby tak, że nasi urodzeni rosyjscy metropolici, którzy rozpoczęli od Cyryla III, pragnęliby być sumiennymi nauczycielami; ale nie mieli pełnej i właściwej możliwości, aby to zrobić. Nie mając prawdziwego wykształcenia (i będąc jedynie ludźmi mniej lub bardziej czytającymi książki), nie byli w stanie ułożyć słów ani nauk kościelnych i musieli ograniczyć swoją gorliwość w tym zakresie, jak widzimy na przykładzie świętych Piotra i Aleksego, do kilku listów pasterskich do swojej owczarni. Nie wiemy, ilu metropolitów greckich potrafiło układać słowa kościelne, ale wiemy, że bardzo niewielu z nich wykazało się gorliwością poprzez tego rodzaju nauczanie, a mianowicie tylko jeden taki metropolita jest pozytywnie znany – Nicefor I (1104-1121) i prawdopodobnie za takich można wziąć dwóch: Jana II († 1089) i Cyryla II (1224-1233), gdyż kroniki mówią o nich, że byli bardzo dobrymi nauczycielami.
Metropolita Focjusz pilnie pracował na polu nauczania poprzez głoszenie kazań kościelnych. To prawda, że bardzo niewiele jego słów kościelnych przetrwało do nas, tylko osiem. Trzeba jednak z dużym prawdopodobieństwem sądzić, że jest to niewielka część z wielu 768. Jak sam mówi nieraz, często i wielokrotnie zwraca się ku metodzie nauczania poprzez przepowiadanie 769. Będąc gorliwym nauczycielem w dziedzinie przepowiadania kościelnego, Focjusz jest równie gorliwym nauczycielem poprzez listy pasterskie. Po wstąpieniu na katedrę skierował dydaktyczny list pasterski do całej rangi kapłańskiej i zakonnej, w którym wspomniał o wysokości kapłaństwa i wadze obowiązków z nim związanych 770. Gdy po śmierci Tsamblaka ponownie objął władzę nad metropolią litewską, skierował przesłanie pouczające do całej ludności tej metropolii – do szlacheckich i pobożnych książąt i szlachty, do całej rangi kapłańskiej i zakonnej oraz do wszystkich osób im. Chrystus 771.
Ze wskazań katalogów bibliograficznych można przypuszczać, że istnieją jeszcze dwa bardziej ogólne przesłania nauczania jego 772. Znane są wówczas jego przesłania nauczania do miejsc prywatnych i do poszczególnych osób: dwa przesłania do księży, mnichów i wszystkich świeckich z niektórych nieznanych miejsc 773; trzy orędzia do Pskowa, także do księży, zakonników i wszystkich świeckich 774; trzy orędzia do klasztoru Kijów Peczersk 775; wiadomość do klasztoru Psków Snetogorsky 776; przesłanie do św. Pawła z Obnoru 777. Ostatnie przesłanie jest świadomym dowodem na to, że Focjusz miał gorliwą gotowość do nauczania: św. Paweł przybył do metropolity z prośbą o błogosławieństwo na założenie klasztoru; gdy otrzymawszy błogosławieństwo, w nowo założonym klasztorze wybudował kościół i wysłał do metropolity z prośbą o antymension, Focjusz, mimo że podczas osobistego spotkania ustnie pouczył mnicha o obowiązkach opata, przy drugiej okazji napisał mu wiadomość w tej samej sprawie, a mianowicie naszej.
Uważają, że słowa kościelne i przesłania nauczania metropolity Focjusza mają bardzo niewielką wartość oratorską. Nawet gdyby to była całkowita prawda, nie przemawiałoby to wcale przeciwko jego gorliwości w nauczaniu, a raczej przemawiałoby na korzyść jego gorliwości. Reprezentowałby bowiem wówczas osobę, która mimo że nie posiadała daru nauczania, dbając o wypełnianie swoich obowiązków duszpasterskich, gorliwie starała się być nauczycielem. Jednak oceniając godność oratorską słów Kościoła i przekazów nauczania Focjusza nie według naszego obecnego standardu, ale według standardu współczesnego i mającego do niego zastosowanie, nie można w żaden sposób odmówić im tej godności. Uważają, że słowa i przesłania są zbyt rozwlekłe i pełne oraz niespójne w prezentacji myśli.
Ale ten brak, naszym zdaniem, jest cechą wszystkich greckich mówców, nie tylko późniejszych najgorszych czasów, ale także najstarszych najlepszych; W naszym obecnym mniemaniu i guście sam Chryzostom jest przeciągły i gadatliwy oraz nie różni się ścisłą konsekwencją w przedstawianiu myśli; Izokrates i Demostenes również cierpią z powodu tych niedociągnięć. Odkrywają, że słowa i przesłania Focjusza są pozbawione siły i życia, powolne i nudne. Ale nie możemy się z tym zgodzić. Naprawdę sprawiają takie ogólne wrażenie; ale to nie jest wina Focjusza. Jak powiedzieliśmy powyżej, przez długi czas nie mógł przyzwyczaić się do języka rosyjskiego, 778 pisał po grecku i zmuszał go do tłumaczenia z greckiego na rosyjski.
Ale niestety dla niego tłumaczenia zostały wykonane bardzo niezadowalająco, z dosłownym odwzorowaniem oryginału, w wyniku czego powinna pojawić się w nich ciemność i niezrozumiałość, a ponadto ciemność i niezrozumiałość były tym większe, im bardziej oratoryjny był oryginał, bo im bardziej sztuczny był język, np. Oratoryjny, tym ciemniejsze i bardziej niezrozumiałe powinno być tłumaczenie przy dosłownym odtwarzaniu oryginału; Tłumacz ten, którym, jak się zapewne domyślają, był przybyły z nim do Rosji Bułgar Pachomiusz 779, w ogóle mówił bardzo słabo po rosyjsku, więc język jego tłumaczeń był jakoś nieudolnie wymyślony i sztuczny, jakiś półrosyjski, a nie prawdziwy rosyjski. Naturalnie przy takich niedociągnięciach w tłumaczeniu słowa i przesłania Focjusza wywołują wskazane ogólne wrażenie, gdyż ciemność i niezrozumiałość oraz, w ogóle, potworność języka niszczą siłę i życie treści oraz nudzą czytelnika.
Jednak spod tej bardzo niezadowalającej powłoki tłumaczenia wszędzie wydobywa się oratorska siła i żywotność oryginału, a w niektórych miejscach wychodzi to całkiem wyraźnie. A jeśli chodzi o samego Focjusza jako mówcę, nie ulega wątpliwości, że nie tylko brak sił i żywotności nie był dla niego wadą, ale wręcz przeciwnie, wyróżniał się przez nich jako cnota. (Jeśli chodzi o Focjusza, mimowolnie przypomina się Maksyma Greka: Maksym był pisarzem bardzo dowcipnym i najbardziej jadowitym w swoich donosach, a jednak sól jego dowcipu i toksyczność donosów są często w dużej mierze niszczone przez niezadowalający język rosyjski jego tłumacza lub jego samego). Zamiast wszystkiego, co teraz powiedziano o słowach kościelnych i listach nauczania Focjusza, należy powiedzieć o nich coś innego, a mianowicie, że nie wyróżniają się one dużą niezależnością i być może stanowią prostsze kompilacje wybrane od ojców niż jego prawdziwe dzieła oratorskie. Jako dzieła literackie, świadomie powrócimy do słów i przekazów poniżej, w drugiej połowie tomu.
Mamy bardzo mało informacji na temat działalności Kościoła i rządu Focjusza.
[W wyznaniu wiary nowo wyświęconych biskupów, odczytanym w obrzędzie inauguracji biskupiej, sięgającym czasów metropolity Focjusza, nowo wyświęcony biskup obiecuje m.in.: „Nie uczynię niczego (wbrew kanonom) według potrzeby ani ze strony króla, ani wielkiego księcia, ani wielu książąt, ani wielu ludzi, choćby brzydziła ich śmierć... Zawsze wzywaj mnie do siebie, mój panie, bez żadnego słowa ze strony ja, idę do ciebie: chociaż książęta mnie drżą, chociaż bojary mnie drżą (to znaczy nie pozwalają mi odejść, nie pozwalają mi iść), nie sprzeciwimy się rozkazom ciebie, naszego pana, metropolity całej Rusi” – „Akta wyprawy” t. I, nr 370, s. 25. 463, kol. 2 początek, w Pomnikach Pawłowa kol. 453–454. Gdybyśmy wierzyć, że żądanie tych obietnic należy konkretnie do Focjusza, a nie jest żądaniem starym i stanowi wraz z całym porządkiem tłumaczenie z języka greckiego (na co zdają się wskazywać słowa „nie od króla” i co samo w sobie jest bardziej prawdopodobne), wówczas posłużyłoby to do scharakteryzowania jego – Focjusza.
Prawdopodobnie za dowód silnego charakteru Focjusza lub owej „odwagi”, o której mówi Kronika Nikona, należy przyjąć wiadomość (niestety bardzo krótką i wcale nie szczegółową), że w 1411 r. (2 lutego - Kronika Nikona V, 36 fin.) mianował moskiewskiego Antoniego na biskupa twerskiego wbrew woli ludu twerskiego, - kronika Daniłowicza w Czytaniach Towarzystwa Historia i starożytność 1898 księga IV, s. 62–63. (Jakby było tak, że do losowania na biskupów zgłoszono dwóch kandydatów - jednego na prośbę i na polecenie księcia twerskiego z Tweru, drugiego wbrew woli księcia przez samego Focjusza z Moskwy i że gdy losowano na tego ostatniego, Focjusz mianował go biskupem, mimo niechęci księcia i w ogóle Tweru). Charakterystyka Focjusza jest taka, że w 1418 r. „koniecznie” „mianował na biskupa osobę, którą uważał za godną biskupstwa, a mianowicie opata klasztoru Spaso-Kamenskiego, greckiego Dionizego, na arcybiskupa Rostowa”, 2 Kronika Zofii w zbiorze kronik VI, 141.]
Z jednego z jego listów do Pskowa dowiadujemy się o jego zarządzeniach wobec owdowiałych księży, a mianowicie, że po przybyciu na stolicę potwierdził legitymizację św. Piotra, aby księża ci zostali zakonnikami, a nie pozostawali w kościołach świeckich - że później w czasie zarazy „z potrzeby”, czyli z powodu braku księży niebędących wdowami, pozwolił im przez jakiś czas służyć w świecie, a gdy minęła potrzeba, ponownie nalegał na przestrzeganie ustawa 780. Focjusz mówi o swoim zakazie pozostawania na świecie owdowiałych księży, że nałożył go na nich „zgodnie z tradycją boskiego ojca”, ale co ma na myśli mówiąc o tradycji tego boskiego ojca, której, jak sądzimy, nie ułożył, pozostaje nam zupełnie nieznana i budzi nasze zdziwienie. Powiedzieliśmy już powyżej, że w Grecji istniała (i nie mogła mieć) nasza legalizacja dotycząca owdowiałych księży.
Czy jednak nie będąc (i nie mogło być) legitymizacją powszechną całego Kościoła greckiego, nie była to legitymizacja prywatna pewnych poszczególnych miejsc, o której metropolita miał na myśli, odwołując się do tradycji boskiego ojca? Nawiązując do tej tradycji, Focjusz przytacza także teoretyczne uzasadnienie legalizacji: „kapłan świecki”, jak mówi, do czasu, gdy Bóg w ich tymczasowym życiu zadowolił się ich przyjaźnią, a wtedy narodziło się ich kapłaństwo; a kiedy oddaję Bogu ich przyjaciół i płeć ich ciał, wówczas (in, in?) martwa esencja i ziemia ich naturalnego ciała zostają przyjęte przez robaka do zepsucia: (wtedy) i powinni, dzięki losowi Boga i Jego rozkazowi, udać się do klasztoru i szaty klasztorne od opata opata duchowego, ogolić się” itd. Teoria ta głosi, że wraz ze śmiercią żony, która stanowi jedno z ciałem męża, owdowiała kapłan, przedstawia półumarłego człowieka, który nie powinien pozostać na świecie, jeśli należy do samego Focjusza, świadczy o jego zdolności do wymyślania wiarygodnych, choć nie do utrzymania, teorii...
Jednak w ten czy inny sposób Focjusz uzasadniał legitymizację św., którą potwierdził. Piotra na temat owdowiałych księży, ale jeśli uznał za konieczne potwierdzenie tego i nalegał na jego przestrzeganie, to jest oczywiste, że on, podobnie jak św. Piotr, uznał to za konieczne, aby odeprzeć pokusę, jaką owdowiali księża powodowali swoim zachowaniem.
Powiedzieliśmy powyżej, że metropolita Cyprian nie zapewnił, aby Nowogrodzcy zwrócili mu prawo do tak zwanego miesięcznego sądu apelacyjnego i opłat związanych z tym sądem. Po Cyprianie Focjusz próbował tego samego, ale jego wysiłki również zakończyły się niepowodzeniem.
[Focjusz próbował zmusić Nowogrodczyków do zwrotu mu miesięcznego sądu takim środkiem lub środkiem, że przez długi czas nie mianował wybranych przez nich kandydatów na arcybiskupów. Nie wyznaczył następcy Jana, o którym p. 318 (wersja elektroniczna – akapit za przypisem nr 599, sprost.), przez rok i dwa miesiące, potem przez dwa lata, a także ponad półtora roku (1 Kronika Nowogrodu w Zbiorze Kronik III, 105 ost. i n.). Kanony zalecają, aby nie opóźniać instytucji biskupów, z wyjątkiem przypadków nieuniknionej potrzeby, powyżej trzech miesięcy - IV Sobór Ekumeniczny, kanon 25: ale w tym przypadku przed i po Focjuszu, podobnie jak w Grecji, w ogóle nie zwracaliśmy uwagi na kanony.]
Do dziś zachował się list Focjusza do biskupa tweru Eliasza, napisany po śmierci arcybiskupa nowogrodzkiego Eutymiusza Bradaty'ego lub 1, która miała miejsce 1 listopada 1429 r., w którym metropolita z okazji obsadzenia stolicy nowogrodzkiej zezwala biskupowi na zaopatrywanie diakonów i księży na terenach diecezji nowogrodzkiej sąsiadujących z jego diecezją (Beżeckiego) Verkh i Volok Lamsky 781. W tym liście metropolita relacjonuje swoje nieudane wysiłki mające na celu zwrot miesięcznego sądu apelacyjnego od Nowogrodu. Pisze w nim, co następuje: „kiedy przybyłem (z Konstantynopola) do metropolii rosyjskiej, towarzyszyli mi ambasadorowie świętego króla i świętego patriarchy oraz wszyscy ekumenici (tj.
patriarchalna) katedra i przywieźli listy patriarchalne (do Nowogrodu) na temat starożytności kościoła i odwiedzili je (w Nowogrodzie) z żądaniem, aby oni - Nowogrodzcy starożytności kościoła, dwór znaku wywoławczego, poddali się Kościołowi Bożemu i mnie - świętemu według czasów starożytnych, a oni nie poddali się starożytności; potem przyszła do mnie Władyka Iwan (zimą 1412 r. 782) i obiecała przywrócić mi dawną historię kościoła, ale tego nie zrobił. A potem Nowogrodzianie wysłali mnie, abym mianował Symeona na arcybiskupa (mianowany 22 marca 1416 r.), a po nim Eutymiusza (mianowany we wrześniu 1424 r.), i wyświęciłem ich obu na arcybiskupów, a ci arcybiskupi obiecali mi także odnowienie starożytnego kościoła 783, a wszyscy nowogrodzcy ambasadorowie (którzy przybyli z arcybiskupami) dali stanowcze słowo, że wyrzekną się starożytności Kościołowi Bożemu i mnie, i tak jak władcy nie przywrócili (mi) dawnych czasów Kościoła, tak Nowogrodczycy do dziś nie wyrzekli się tej starożytności”.
Nasze kroniki nic nie mówią o kłótni i sporze między Focjuszem a Nowogrodzkami w związku z miesięcznym procesem; a sam metropolita w naszym piśmie daje znać, że prowadził postępowanie sądowe, że tak powiem, w sposób całkowicie bierny – przedstawiając żądania i nie podejmując żadnych działań, aby nakłonić i zmusić Nowogródków do ich spełnienia. Ponieważ Focjusz niewątpliwie miał bardzo porywczy charakter, jego zachowanie w naszym przypadku nie wydaje się do końca oczekiwane i zrozumiałe. To zdziwienie i niezrozumiałość należy tłumaczyć jedną lub dwiema rzeczami: albo tym, że metropolita wdawszy się w kłótnię z Witowtem, nie chciał kolejnej kłótni, żeby nie wyjść na osobę kłótliwą, albo tym, że ze względu na swoje obowiązki nie uważał za rzecz błogosławioną i dobrą narażać Nowogrodzian na ekskomunikę kościelną, która jako jedyna mogła na nich wpłynąć. To drugie wydaje się najbardziej prawdopodobne, bo gdyby miał zamiar walczyć drastycznymi środkami, to by się po nie pospieszył, zanim pokłócił się z Witoldem.
Tak czy inaczej, w każdym razie zachowanie Focjusza wobec Nowogrodzian bardzo przemawia na korzyść jego walorów duszpasterskich i moralności. Z listu biskup Eliasz dowiaduje się, że po śmierci arcybiskupa Eutymiusza Focjusza nie zamierzał mianować dla Nowogrodzów nowego arcybiskupa, dopóki nie zwrócą mu zabytków miesięcznego procesu 784. Pytanie, jak sprawa zakończy się tym razem, pozostało nierozstrzygnięte ze względu na nieuchronną śmierć metropolity.
Za panowania Focjusza, przy jego udziale i pomocy, sekta Strigolnikowa, która pojawiła się tam w Pskowie, o której teraz będziemy mówić, przestała istnieć.
Strigolnicy, reprezentujący społeczeństwo schizmatyckie, oddzielili się od Kościoła ze względu na to, że nie chcieli uznać swoich współczesnych biskupów i księży za prawdziwych pasterzy, za tych, którzy zaopatrywali się i byli zaopatrywani za łapówki oraz za prowadzących życie niegodne pasterzy. Nasze informacje historyczne na temat powstania sekty i jej istnienia są niezwykle skąpe. Pod rokiem 1375, który odnosi się do panowania św. Aleksego i przypada na czwarty rok przed jego śmiercią, kroniki podają, że w Nowogrodzie zamordowano trzech rozpustników wiary chrześcijańskiej: diakona Nikitę, Karpa – według niektórych kronik – prostaka, według innych kronik i legend – także diakona i trzeciego – nieznanego z imienia i prostaka 785. Byli to założyciele sekty, tej głównej wśród których wydaje się być Karp 786; będąc prostakiem lub diakonem, posiadał rzemiosło strigolnika, czyli fryzjera, od którego wzięła swoją nazwę sekta 787.
Z wiadomości przeczytanych w pismach oskarżycielskich przeciwko Strigolnikowowi jasno wynika, że wspomniani trzej założyciele sekty, przed poddaniem ich egzekucji cywilnej, zostali poddani ekskomunice kościelnej 788, zatem nie zostali straceni natychmiast po ukazaniu się, ale po mniej lub bardziej długim kazaniu 789. Późniejszy świadek, mnich Józef z Wołokołamska, nazywa Karpa mieszkańcem Pskowa 790; ponieważ za metropolity Focjusza znajdujemy sektę w tym samym Pskowie, nowi badacze zwykle przyjmują, że powstała ona właśnie w Pskowie. Kroniki nie mówią jednak, skąd pochodził Karp i jego towarzysze ani gdzie powstała sekta; Jest bardzo możliwe, że pierwotnie powstał w Nowogrodzie i dopiero później, wytępiony w tym ostatnim, skoncentrował się w Pskowie, gdzie widzimy go za Focjusza. Tak czy inaczej, egzekucja, która spotkała założycieli sekty, nie położyła kresu istnieniu samej sekty.
Arcybiskup Dionizjusz z Suzdalu, który w 1383 r. wrócił z Konstantynopola, prawdopodobnie spełniając prośbę arcybiskupa nowogrodzkiego (Aleksja), przywiózł Nowogrodzie i Pskowitom od patriarchy Nilu list oskarżający przeciwko Strigolnikowowi 791; w 1386 r. przebywał w Nowogrodzie, na potrzeby swego wydziału św. Stefan z Permu i na prośbę tego samego arcybiskupa nowogrodzkiego dokonał na nich spisu obciążającego 792. Po tym nie mamy o nich żadnych wiadomości aż do czasów metropolity Focjusza.
Strigolnicy nie byli, jak powiedzieliśmy, heretykami, ale schizmatykami. Odeszli od Kościoła i utworzyli własne, specjalne stowarzyszenie nie dlatego, że odrzucili pewne punkty doktryny Kościoła, ale dlatego, że nie chcieli być w komunii z rosyjskimi biskupami i księżmi swoich czasów. Twierdząc, że wszyscy biskupi i wszyscy księża są powoływani do przekupstwa lub świętokradztwa, to znaczy przez symonię, że jedni, a inni biorą łapówki i prowadzą niegodne życie; Strigolnicy argumentowali za tym, że nie wszyscy rosyjscy biskupi i księża są prawdziwymi biskupami i księżmi – że ci pierwsi nie uczą drugich prawdziwej łaski kapłaństwa i że na próżno chrześcijanie przyjmują sakramenty od tych drugich, bo wszystko, czego nauczają, nie jest prawdziwe. Nie z powodu, ale ze względu na oddzielenie od kościoła Strzygolników bardzo przypominają współczesnych schizmatyków – Bespopowców. Nie mamy szczegółowej prezentacji nauk Strigolnikowa. Według św.
Szczepan z Permu, główny wśród założycieli sekty, diakon Karp, „przepisał pisma święte, aby pomóc swojej herezji”; ale ten fragment Pisma do nas nie dotarł. Źródłem informacji o naukach strigolników jest dla nas list przeciwko nim od patriarchy Nilu i spisanie św. Szczepana, w których w obu (głównie w tym ostatnim) jest to przedstawione bardzo krótko i fragmentarycznie. Strigolnicy oczerniali całą Sobór Ekumeniczny - patriarchów, metropolitów i biskupów, opatów i księży oraz całą świętą rangę, mówiąc, że nie zostali mianowani zgodnie ze swoim dziedzictwem, gdyż patriarchowie, metropolici i biskupi sprzedają ducha, biorąc łapówkę od instalacji 793. Uważając świętych i kapłanów oraz całe duchowieństwo za dostarczających i dostarczanych za łapówkę, za heretyków, oni odłączyli się od Kościoła pod pozorem pobożności i chcąc zachować pisma Boże i surowość kanonów, aby poprzez komunikację z biskupami i księżmi sami nie stali się heretykami 794.
Jednocześnie Strigolnicy zwrócili uwagę na zachowanie i życie biskupów i księży i stwierdzając, że pasterze nie zachowywali się i nie żyli duszpastersko, uznali ich za nieprawdziwych pasterzy, których posługi nie obowiązują, od których jest to daremne i nie należy przyjmować sakramentów. Łapiąc chrześcijan słowami Zbawiciela skierowanymi do apostołów: „nie miejcie wagin ani miedzi za pasami” i – jak należy sugerować – wskazując, jacy powinni być biskupi według apostoła Pawła, Strigolnicy mówili o swoich współczesnych biskupach i kapłanach: „są niegodni ich służby, bo nie są zachłanni (bo nie są niechętni), ale zabierają majątek chłopom, ofiary oddawane im za żywych i za umarłych”… „wiele ludzi zbiera ich majątek”… „ci nauczyciele to pijacy, jedzą i piją z pijakami, i zabierają im złoto i srebro, i porto, żywym i umarłym”… 795.
Oddzielając się od biskupów i księży, jak od heretyków, Strigolniki wyznaczyły na swoich nauczycieli i liderów modlitwy ludzi prostych, niewtajemniczonych, nawiązując do apostoła Pawła, który nakazał prostemu człowiekowi nauczać 796 i niewątpliwie podobnie jak schizmatycy nie-kapłanów, usprawiedliwiając się swoją wyjątkową pozycją. Jeśli chodzi o sprawowanie sakramentów, to odnośnie komunii św. Stefana mówi jedynie, że nie przyjmowali jej od księży i nie mówi, czy została czymś zastąpiona. Według niego Strigolniki zastąpiły spowiedź przed księdzem skruchą do ziemi i być może kierowały się wskazówką, że w dawnych czasach, czytając modlitwy podczas Nieszporów Trójcy Świętej, nie tylko stali na kolanach, ale pochylali głowy do podłogi i że podczas tego „leżenia” czytali modlitwę, która, nawiasem mówiąc, zawiera apel w imieniu czytelnika: „A ty, matka ziemia, zgrzeszyłaś duszą i ciałem”. O tym, jak Strigolnicy postępowali z innymi sakramentami, św. Stefan nie mówi nic, tj.
jego milczenie należy najprawdopodobniej rozumieć w ten sposób, że w odniesieniu do innych sakramentów nie miał powodu robić wyrzutów Strigolnikowowi. Następnie zapewnia, że Strigolnicy odrzucili śpiewanie nad zmarłymi i upamiętnianie ich modlitwami i ofiarami: „Nie jest godzien – powiedzieli Strigolnicy – śpiewać nad zmarłymi ani wspominać o nich, ani odprawiać nabożeństw, ani składać ofiar za zmarłych do kościoła, ani urządzać uczt, ani dawać jałmużny za duszę zmarłego”. Uważamy, że w naszym przypadku św. Stefan nie do końca trafnie przedstawia naukę Strigolnikowa – że w ogóle nie odrzucali oni modlitw za dusze zmarłych, a jedynie uznawali za nieważne modlitwy ówczesnych księży i że nie odrzucając dobrodziejstw jałmużny, być może odrzucali jedynie dobrodziejstwa świąt – tę wyjątkową jałmużnę, a dobroczyńcy i dobroczyńcy (żebracy) pili za duszę zmarłego, dlatego też Mnich Teodozjusz zbuntował się przeciwko ucztom pogrzebowym Peczerskiego.
Ale z drugiej strony nie jest wykluczone, że Strigolniki porwane przez surową ludzką sprawiedliwość, która ogranicza Boże miłosierdzie. I opierając się na prawie i wymogach ograniczonej prawdy ludzkiej, w tym przypadku popadli w herezję i nauczali, że dla człowieka, który żył grzesznie, to, co inni zrobią dla jego duszy po jego śmierci, nie może się przydać. Że miłosierdzia Bożego nie można kupić, że nadzieja na pośmiertne odkupienie grzechów odbiera motywację do prowadzenia sprawiedliwego życia i tak dalej.
O tym, jak mógł dojść między nami rozłam Strigolnikowa, rozmawialiśmy już wcześniej. W Kościele greckim od najdawniejszych czasów powstał zwyczaj, który wkrótce stał się powszechny, mówiący, że ci, którzy zaopatrują się na wszystkich świętych stopniach, pobierają zapłatę od dostarczanych. Przeciwko zwyczajowi wydano najbardziej rygorystyczne i zdecydowane regulacje kanoniczne, a mimo to zachował on pełną moc, nabierając znaczenia prawa realnego, co zresztą uznawali cesarze bizantyjscy. Tutaj w Rosji na początku XIII wieku istnieli zwolennicy czystości statutów kościelnych i surowości kanonów kościelnych, którzy buntowali się przeciwko zwyczajowi i bezprawiu. Rozłam Strigolnikowa był niczym innym jak skrajnym wyrazem głoszenia tych zelotów, jako protest odważnie doprowadzony do ostatecznego końca. Widzieliśmy powyżej, co mnich twerski Akindinus, współczesny św. Petra.
He writes in a letter to his Tver prince: “I am afraid of silence for the sake of condemnation, seeing the heresy growing and multiplying and wearing unveiled lips, having become accustomed to a God-hating custom from the oldest of our saints to the least, the unsaleable grace of the Holy Spirit is introduced into the purchase and collected from the provision..., the apostolic and God-bearing father of the conciliar tradition established on the reward and with the one who set it, I zastąpię go i to w żadnym wypadku nikomu, kto nie jest zaangażowany w istnienie mojego stopnia (dowodzącego) i wprowadza go w przekleństwo „... „Następujący święci (Szymon Mag), ojciec rady wszechświata z innymi lokalnymi, byli wszędzie przeklęci i odrzuceni… wdrożywszy i biorąc to, co zostało wprowadzone, został już wyrzucony, a (zaopatrzony) od zdetronizowanego w żaden sposób nie skorzysta ze święceń i uczestnictwa w najczystszych Mysteries from him (ordained), knowing that he will be condemned... According to the great Athanasius, every person who receives reason from God to reason, following the ignorant shepherd, will receive torment, according to what was said: the blind leading the blind, both will fall into a pit, falling into the abyss...
Jeśli ze święceń otrzyma choć trochę, biskup nie będzie już biskupem i ci, którzy z niego skorzystają, zostaną potępieni.”... Akindinus mówi, że biskupi pobierający opłatę za święcenia nie są biskupami – że są heretykami, wyznawcami Szymona Maga, przeklętymi i odrzuconymi przez wszystkie sobory powszechne i lokalne – że muszą zerwać z nimi komunię, gdyż ci, którzy są z nimi w komunii, zostaną potępieni i będą cierpieć męki. To, co Akindin ogłasza jako oczywiste, jest tym, co faktycznie zrobili Strigolnicy.
Odcinając się od biskupów i księży, jako tych, którzy dostarczają i są dostarczani za łapówki, a co za tym idzie nieprawdę, Strigolnicy wskazywali także, że biskupi i księża to karczownicy pieniędzy i łapówki. Że pierwsi zbierają majątki, a drudzy wyłudzają (znane ludowe „łzy”) żywym i umarłym – że obaj prowadzą życie niegodne prawdziwych pasterzy. To pokazuje, że protest przeciwko biskupom i księżom, który zaczął się od zapłaty za mianowanie, poszedł dalej - że w świadomości ludzi obudził się ideał kapłaństwa, reprezentowany na przykładzie czasów apostolskich i w ogóle odległej starożytności, i że Strigolnicy protestowali przeciwko współczesnym biskupom i księżom nie tylko z powodów prywatnych - z powodu objęcia urzędu za łapówkę, ale w ogóle z punktu widzenia tego ideału, jaki im się płynął - co w ogóle uważali za kapłaństwo upadło i chciało je odnowić 797.
Jeśli prawdą jest, że Strigolnicy zaprzeczali realności i pożytkowi modlitw i ofiar za zmarłych, to ich ideałem moralnym była nieubłagana surowość (surowy purytanizm) i naturalne jest, że ten ideał jako wzorzec stosowali przede wszystkim wobec tych, którzy powinni się ich strzec, czyli pasterzy, czyli biskupów i księży. Nie wiemy, na ile życie Strigolników odpowiadało ich naukom i ideałom; ale św. Stefan wyjaśnia, że mówimy o ludziach szczerych, którzy faktycznie dążyli do tego, w co wierzyli w swoich wymaganiach moralnych. Nie wyrzucając Strzygolnikom fałszu ani moralnych wymagań jedynie w słowach, chce jedynie zdewaluować ich czyny, gdy mówi: „to heretycy poszczący, modlący się, uczeni w Piśmie, obłudnicy, którzy przed ludźmi postępują czysto: gdyby ludzie nie widzieli swojego czystego życia, to kto uwierzyłby w ich herezję?”
Przeciwko Strigolnikowom napisano dwa dzieła oskarżycielskie – list patriarchy Nilu i spisanie św. Stefana 798. Ani jedno, ani drugie nie mogło na nich mieć najmniejszego wpływu, gdyż ani jedno, ani drugie nie mogło być dla nich w najmniejszym stopniu przekonujące. Fakt pobierania opłat za dostawy nie budził wątpliwości; a ponieważ istniała, nie było żadnych ważnych argumentów, którymi można by je obalić. I tylko pozorne argumenty były wobec nich bezsilne, gdyż wcale nie pochodzili z ludu ciemności, lecz wręcz przeciwnie, spośród ludzi stosunkowo wykształconych, którzy studiowali słowa z księgi 799. Patriarcha pisze w swoim statucie: „soborowy i apostolski Kościół Chrystusowy, rozciągający się od krańca do krańca (ziemi), dzięki łasce i mocy samego Chrystusa, zarówno w dogmatach, stoi niezniszczalny, mocny i niewzruszony, i przy ścisłym przestrzeganiu święte kanony i (dlatego) tych, którzy wyświęcają za pieniądze, jako sprzedających niesprzedawalną łaskę WszechŚwiętego Ducha, stawiamy na równi z Szymonem, Macedonią i innymi Doukhoborami…
Jeżeli jednak wyświęceni sami, bez nikogo zmuszani, często czynią błogosławione wydatki na świece, wino (kościelne), obiady i podobne wydatki, to nie można tych wydatków zarzucać, ponieważ święcenia kapłańskie są darem... Inne bowiem rzeczy można przeznaczyć na święcenia, a inne są wydatkami na niezbędne potrzeby.
Na to Strzygolnicy mogli patriarsze odpowiedzieć: po pierwsze, że kłamał całkowicie, jak gdyby wyświęceni wydatki ponosili tylko często i nie zawsze, i jakby ponosili je sami, bez nikogo zmuszanego; po drugie, co do błogosławieństwa wydatków, co zdaniem Bazylego Wielkiego jest tym gorsze, gdyż kto czyni zło pod pozorem dobra, zasługuje na podwójną karę – zarówno za czynienie zła, jak i za używanie, by tak rzec, dobra jako wspólnika w popełnianiu grzechu (Reguła 90), oraz że Giennadij Konstantynopolitański w swoim piśmie bezwarunkowo zakazujący płacenia za święcenia kapłańskie jako coś podłego i symonii, nie pozwala w tym przypadku na żadne fabrykowanie i reinterpretację, nie pretekstu i żadnej sofistyki. Św. Szczepan nie zaprzecza faktowi powszechnego pobierania opłat za dostawę, a odpierając twierdzenia Strigolnikowa może jedynie powiedzieć coś dla nich zupełnie nieprzekonującego i całkowicie nie do utrzymania.
Jeśli opłata za instalację, pyta Strigolnikowa, jest twoim zdaniem łapówką zakazaną przez kanoników, a wszyscy księża są wyznaczani do zapłaty, to czy twoim zdaniem oznacza to, że na całej ziemi nie ma ani jednego prawdziwego kapłana? Ale odpowiedzią na to pytanie było samo istnienie sekty Strigolnikowa - oddzieliła się ona od kościoła, ponieważ wszyscy księża są opłacani, a co za tym idzie, ponieważ wszyscy księża, ich zdaniem, nie są prawdziwymi księżmi. Powszechne istnienie zapłaty Szczepan przedstawia jako znak, że nie jest to łapówka zakazana przez kanony, tak jakby powszechne istnienie grzechu w ludziach było znakiem, że nie jest to grzech. Jeśli wszyscy księża odpłatni są kapłanami odpłatnymi, to skąd – pyta Strigolnikowa – możemy pozyskać prawdziwych kapłanów – Chrystus nie przyjdzie, aby po raz drugi wcielić się na ziemi, anioł nie zstąpi, aby poświęcić ci kapłana? To jest
pytając o to niemożliwe (czego nie można naśladować) od Boga, naiwnie zapomina o tym, co jest bardzo możliwe dla samego ludu, tak że pobór opłat zostaje zniesiony i zniesiony, innymi słowy wskazując na niemożność naprawienia sprawy przez bezpośrednią interwencję Boga, zapomina o doskonałej możliwości naprawienia tego własnymi siłami ludu... Wreszcie twierdzi, że dochody z instalacji stanowią dla biskupów te lekcje kościelne, o których apostoł mówił, że „duchowieństwo żywią się kościół i ministrantki są oddzielone od ołtarza...
Należy sądzić, że sekta Strigolnikowa, mimo iż stanowiła protest przeciwko faktycznym nadużyciom, jakie panowały w Kościele i niemożliwością udowodnienia słuszności jej oskarżeń, była nieliczna i wcale nie rozpowszechniona. Wszelka zbiórka była do tego stopnia zgodna z duchem czasu i do tego stopnia stanowiła jej prawo i normę oraz swoją podstawę i „fundament”, że mogli istnieć tylko indywidualni ludzie – że tak powiem, zbyt surowi i nazbyt wrażliwi i delikatni legaliści, którzy w zapłatę za dostawy widzieliby nielegalną łapówkę i symonię, ale że większość i masy i w ogóle cały „lud”, używając określenia metropolity Focjusza, wcale nie miał takiej wrażliwości moralnej, że protest przeciwko nadużyciom może znaleźć w nich jakąś silną reakcję i może zostać przez nich ciepło przyjęty.
Ogólnie rzecz biorąc, wydaje się prawdopodobne, że sekta Strigolnikowa pod względem liczebności była nie tyle prawdziwą sektą, która liczyłaby swoich wyznawców na setki i tysiące, ile małym kręgiem niezwykle surowych ludzi, którzy liczyli swoich wyznawców w jednostkach i dziesiątkach. Jeżeli po raz pierwszy po pojawieniu się sekty arcybiskup nowogrodzki pospieszył donieść o tym patriarsze i poprosił go o list oskarżający przeciwko schizmatykom; jeśli wykorzystał przybycie św. Szczepana z Permu, aby otrzymać od niego oskarżycielską spisanie na tego ostatniego: to te obawy i obawy arcybiskupa mogą nie oznaczać, że schizma, gdy się pojawiła, znalazła wielu zwolenników, ale że arcybiskup obawiał się tego w przyszłości i że obawiał się o swoje dochody - obowiązki zastępcze. Wreszcie z listów metropolity Focjusza do Pskowa jasno wynika, że nie chodzi tu o wielką społeczność sekciarzy, ale o „niektórych”, którzy zostali zaciemnieni i odpadli od chrześcijaństwa 800 .
O istnieniu sekty Strigolnikowa w Pskowie Focjusz dowiedział się nie przy pierwszym pobycie na departamencie, ale pięć lub sześć lat później, po przybyciu na wydział, z meldunku duchowieństwa pskowskiego. 23 września 1416 roku napisał w Pskowie orędzie do władz lokalnych, księży i wszystkich chrześcijan, w którym potępiwszy złośliwość Strigolnikowa 801 r., namawia Pskowitów, aby ich zapewnili i ukarali na właściwej drodze. A w przypadku ich zatwardziałości i uporu nakazuje ich poślubić z dala od prawosławia, aby wśród nich nie byli prawosławnymi jak plewy między pszenicą 802. Nie do końca jasne jest, co oznacza słowo „zawrzeć związek małżeński” w przesłaniu, ale z kolejnych przekazów Focjusza wynika jasno, że nie chodzi mu o wypędzenie strigolników z Pskowa i obwodu pskowskiego, ale o wypędzenie ich i całkowitą ekskomunikę ze społeczności prawosławnych Kościół.
Ponieważ kara ta nie mogła dotknąć Strigolnikowa, gdyż sami ekskomunikowali się ze społeczności kościelnej, albo obecne orędzie Focjusza nie miało dla schizmatyków żadnych konsekwencji, albo Pskowici, otrzymawszy je, podjęli wobec nich wszelkie środki cywilnej surowości. Należy sądzić, że ci ostatni, podobnie jak Pskowici, mogliby kierować się przepisami kanonicznymi, które przytacza Focjusz, z których jeden, V Sobór Antiocheński, nakazuje wydawanie tych, którzy zakłócają spokój Kościoła, władcom światowym, aby w domyśle upokorzyć ich egzekucjami cywilnymi, a drugi, XIII Sobór Dwóch, jak czytamy w piśmie metropolity 803, nakazuje (z pewnością) uwięzić ich. I trzeba właśnie myśleć, że zastosowano egzekucję wskazaną przez podwójną radę, i że jednocześnie jedna część Strigolników została schwytana i uwięziona, podczas gdy druga część zdołała się ukryć i uciec. 11 lat po pierwszej wiadomości, datowanej na 22 czerwca 1427 r., Focjusz napisał drugą wiadomość do Pskowa przeciwko Strigolnikowi 804.
Tutaj nazywa ich nowo oburzonymi kopniętymi (zastawionymi) sieciami diabła. I to najprawdopodobniej należy rozumieć w ten sposób, że kiedy Pskowianie po jego pierwszym przesłaniu podjęli przeciwko nim kroki, niektórym z nich, jak powiedzieliśmy, udało się uniknąć więzienia i ukryć, i że potem pojawili się ponownie. Środki, jakie Focjusz zaleca wobec Strigolnikowa w naszym drugim liście, są takie same, jak w pierwszym. Ale Pskowici po raz pierwszy zastosowali wobec nich własne środki, a mianowicie egzekucje cywilne, prawdopodobnie kary cielesne i więzienie.
Kiedy następnie Pskowici poinformowali metropolitę, że ci, którym nie udało się uciec, oraz schwytani heretycy wykazują upór i brak skruchy oraz że „patrzą tam w niebo jak na Ojca”, w sposób dorozumiany odrzucając duchowych ojców ziemi, jakimi są biskupi i kapłani, wówczas orędziem z 23 września tego samego roku 1427 805 Focjusz potwierdza swoje dotychczasowe duchowe środki przeciw upartym, a jednocześnie pozwala na użycie kar cywilnych wobec nich, ale nie kary śmierci, ale „zewnętrznych” egzekucji i więzienia. Wreszcie, w orędziu z 24 września 1429 r., jak należy sądzić, – wobec skrajnego uporu schizmatyków, metropolita potwierdza swoją zgodę na stosowanie egzekucji cywilnych i ponownie zabraniając kary śmierci, w odniesieniu do innych egzekucji wyraża się mocniej niż w poprzednim orędziu: „ale inaczej (po karze śmierci) pod każdym względem i przez uwięzienie doprowadź ich do poznania” 806.
Z tego, co powiedzieliśmy, jasno wynika, że związek Focjusza ze Strzygolnikami przedstawia coś niezupełnie zwyczajnego: dwukrotnie nakazuje Pskowianom użycie przeciwko nim wyłącznie środków duchowych i kościelnych. I dopiero potem, gdy Pskowici oprócz jego pozwolenia dwukrotnie zwrócili się do środków cywilnych, pozwala im na te ostatnie, z zastrzeżeniem, że w żadnym wypadku nie należy stosować kary śmierci, której byli oddani założyciele sekty i do której Pskowianie i jej uparci zwolennicy zapewne mieli skłonność. Nie wiemy, czy Pskowitom udało się złapać wszystkich Strigolników 807, w każdym razie należy sądzić, że w wyniku prześladowań wniesionych przeciwko nim w 1427 r. ich małe społeczeństwo antykościelne rozproszyło się tak bardzo, że przestało się gromadzić i nie zostało przywrócone. Przynajmniej po 1427 r. nie ma wzmianek o Strzygolnikach jako o szczególnym stowarzyszeniu czy kręgu.
W życiu św. Pawła z Obnoru znajdujemy wzmianki o metropolicie Focjuszu, które w dużym stopniu przyczyniają się do scharakteryzowania go jako pasterza. Mnich Paweł po długotrwałej samotnej ascezie przystąpił do założenia klasztoru; kiedy przyszedł do metropolity z prośbą o błogosławieństwo na to, Focjusz nie tylko nie dał mu błogosławieństwa, „ale też pewien czasownik był dla niego okrutny”, aż oświecił go w sprawie mnicha cudowne objawienie 808. Należy pomyśleć, że metropolita wziął św. motywów, a których było wówczas niezwykle wiele. Wiadomość zatem ujawnia, że metropolita Focjusz był wrogiem i prześladowcą obłudy i pustki.
Zmieniwszy zdanie o Pawle w wyniku cudownej wizji na jego temat (i być może, oczywiście, otrzymał najdokładniejsze informacje), Focjusz pokazał się z drugiej strony - ze strony swojej gorliwości w nauczaniu duszpasterskim: nie tylko ustnie udzielił prawdziwemu fanatykowi monastycyzmu obszernej instrukcji na temat obowiązków monastycznych, ale następnie przesłał mu przemyślany werset na ten temat 809.
Powiedzieliśmy powyżej, że zachowały się trzy listy pouczające metropolity Focjusza do Pskowa. Oprócz tych trzech orędzi pouczających i oprócz wskazanych obecnie orędzi o Strigolnikach, mamy także długą serię jego orędzi do tego samego Pskowa, sięgającą numeru 7, na którego treść składają się instrukcje i zasady dotyczące kultu oraz dyscypliny i życia kościelnego. Pskowitów łączyła szczególna relacja z metropolitą Focjuszem: poprzez swoich posadników, którzy udali się do Moskwy na spotkanie z wielkim księciem, oraz poprzez swoich księży, celowo wysyłanych do metropolity, zwracali się do niego z pytaniami na nurtujące ich tematy z zakresu kultu i dyscypliny oraz informowali go o brakach w ich życiu kościelnym. W odpowiedzi na pytania i sprawozdania pskowitów metropolita napisał swoje wskazane obecnie orędzia do Pskowa 810. Do treści tej kategorii orędzi powrócimy później, gdy dokonamy przeglądu naszego kultu i życia kościelnego w tym czasie.
Z przekazów wynika, że Focjusz z największą gotowością odpowiadał na pytania Psków i z taką samą starannością traktował ich raporty.
Po najeździe Mongołów nasi przodkowie mieli i stopniowo umacniali ideę powoływania swoich metropolitów nie spośród Greków, ale z własnego środowiska - naturalnych Rosjan, co, jak powiedzieliśmy powyżej, zostało pierwotnie zaproponowane naszym przodkom przez samych Greków. Niektóre akty z czasów metropolity Focjusza jasno pokazują, że po tym, jak wśród naszych przodków pojawiła się jedna myśl, a w związku z nią inna, pojawiła się myśl dalsza, a mianowicie nie tylko wybieranie metropolitów z naturalnych Rosjan, ale także instalowanie ich w samej Rosji. W dwóch wykazach porządku instalowania na biskupach, datowanych na lata 1423 i 1424, znajdujemy, że nowo intronizowany biskup w swoim wyznaniu wiary składa m.in. przyrzeczenie: „Przyrzekam też to: nie chcemy przyjąć kolejnego metropolity, chyba że mianują kogoś z Konstantynopola, jak przyjęliśmy od początku” 811.
W przyrzeczeniu innego metropolitę nie można rozumieć jako metropolitę wysłanego od papieża, gdyż za czasów Focjusza i przed nim nie było najmniejszej podstawy do obawy, że Rosjanie przyjmą metropolitę od papieża, a trzeba mieć na myśli metropolitę zainstalowanego w samej Rosji, tj. metropolici w domu. Być może strach narodził się za samego Focjusza, którego początki sięgają drugiej połowy jego panowania, a może nawet za jego poprzednika Cypriana. W kronikach, w aktach urzędowych i w ogóle w zabytkach pisanych z czasów Cypriana i Focjusza nie ma bezpośrednich wskazówek, jakoby wspomniana myśl pojawiła się wśród Rosjan pod jednym lub drugim z nich.
Skoro jednak nie można bezpodstawnie przyjąć, że nasza obietnica była pierwszą lub drugą, która została włączona do wyznania wiary nowo intronizowanych biskupów, to należy sądzić, że wspomniana myśl, nie zadeklarowana przez Rosjan na piśmie, z tym czy innym metropolitą, zaczęła wśród nich krążyć ustnie. Jest bardzo prawdopodobne, że sami Rosjanie mniej więcej długo nosiliby się z tym pomysłem, nie decydując się na jego realizację; ale szczególne okoliczności, które wydarzyły się wkrótce po tym, jak Focjusz postawił ich w potrzebie i zmusiły do podjęcia decyzji o wcieleniu pomysłu w życie...
W 1425 r., po śmierci wielkiego księcia Wasilija Dmitriewicza (zmarłego 27 lutego tego roku), od metropolity Focjusza zażądano służby publicznej, który stał się gorliwym sługą syna zmarłego wielkiego księcia – Wasilija Wasiljewicza (który po ojcu pozostał dziesięcioletnim chłopcem). Zgodnie z istniejącym prawem sukcesji do tronu, po Wasiliju Dmitriewiczu, najstarszym z trzech obecnych, za stołem powinni byli zająć jego bracia – książę Zvenigorod i Galich Jurij Dmitriewicz 812. Ale Wasilij Dmitriewicz, wprowadzając nowy porządek sukcesji na tronie, pozostawił syna jako następcę. Jednak Jurij Dmitriewicz nie chciał zrzec się prawa do swojego siostrzeńca, w wyniku czego między dwoma rywalami natychmiast rozpoczęły się wrogie działania. Jeszcze w noc śmierci Wasilija Dmitriewicza Focjusz wysłał swojego bojara do Zvenigorodu, aby wezwał Jurija do Moskwy; ten jednak odmówił wyjazdu do Moskwy, wycofał się ze Zvenigorodu do Galicza i stąd wysłał poselstwo do Wasilija, za pośrednictwem którego wyraził mu groźby i zawarł z nim krótkotrwały rozejm.
Jurij wykorzystał rozejm, aby zebrać armię przeciwko swojemu siostrzeńcowi; Wasilij zrobił to samo ze swoimi bojarami i zapobiegając atakowi, sam jako pierwszy przeciwstawił się wujowi. Widząc determinację Wasilija i zdając sobie sprawę z jego bezsilności w walce z nim, Jurij zaczął uciekać przed swoimi żołnierzami i żądać, aby siostrzeniec zawarł z nim rozejm na rok. Następnie w Moskwie postanowiono wysłać metropolitę do Jurija w Galiczu, aby przekonał księcia do zawarcia pokoju. Focjusz chętnie przyjął to zadanie i udało mu się osiągnąć cel, a według kronik swój sukces zawdzięczał pomocy nadprzyrodzonej. Początkowo Jurij stanowczo odmówił pokoju i zgodził się jedynie na rozejm; gdy jednak metropolita rozgniewany swym uporem opuścił Galicz, nie dając błogosławieństwa jemu i miastu, w tym ostatnim wybuchła wielka zaraza i książę pośpieszył zawrócić metropolitę z drogi, prosząc o modlitwę i zgadzając się spełnić jego żądanie. Dzięki modlitwom Focjusza, który powrócił, zaraza ustała, a książę z kolei dotrzymał słowa i wysłał posłów do Moskwy, aby zawrzeć pokój 813.
Po zawarciu pokoju z Witoldem po śmierci Grzegorza Tsamblaka Focjusz odwiedził litewską część swojej metropolii bezpośrednio po tym, bo w 1420 r. Pod koniec 1422 r. ponownie udał się do Witolda 814 r. Niektóre, nie wiemy na ile wiarygodne źródła mówią, że przebywał później na Litwie i w Galicji w 1428 r. 815. Ostatni raz Focjusz podróżował na Litwę w drugiej połowie XVIII w. Pod koniec tego roku planowano ukoronowanie Witolda koroną królewską, którą nadał mu cesarz niemiecki Zygmunt. Na zbliżającą się uroczystość Witowt zgromadził licznych gości z koronowanych głów; Wśród gości był jego wnuk Wasilij Wasiljewicz z Moskwy, a wraz z wielkim księciem najprawdopodobniej także jako zaproszony gość metropolita Focjusz. Jeśli wierzyć naszym kronikom, to tym razem w przeddzień swojej śmierci i, że tak powiem, w przeddzień śmierci metropolity, Witowt okazał mu niezwykłą przyjaźń.
Gdy uroczystość koronacyjna nie odbyła się, gdyż Polacy nie pozwolili ambasadorom cesarskim wnieść koronę na Litwę, a gdy goście wyjechali, Witold, jak podają nasze kroniki, zatrzymał Focjusza przy sobie i przez kolejne 11 dni otaczał go wielką czcią 816. Gorzko oszukany w swoich ambitnych marzeniach, a jednocześnie okrutnie zhańbiony przez Polaków, być może Witowt szukał pocieszenia w rozmowach z metropolitą. Focjusz opuścił go na trzy dni przed śmiercią, która nastąpiła 24 października 817 roku.
Po przybyciu do Moskwy, aby objąć urząd, Focjusz zastał swój moskiewski dom metropolitalny oraz metropolitalne wsie i posiadłości okradzione i puste. W swoim duchowym testamencie mówi, że domy i wsie, którym Bóg dał siłę, zbudował i wykończył dla wszystkich. Pomnażały się pod jego rządami majątki metropolitalne, jak zaświadcza w tym samym testamencie, nie tylko na Rusi Moskiewskiej – za wielkiego panowania i w przynależnościach, ale także na Litwie: niektóre kupił sam, inne otrzymał jako duchowy lub szczery dar od szlachetnych i wiernych książąt oraz od wszystkich prawosławnych chrześcijan. Jedno z wystąpień, które miało miejsce bezpośrednio po przybyciu Fotiewa do Rosji i było bardzo znaczące, zostało odnotowane w Kronice Nikona. W maju 1410 r. Zmarł słynny książę Włodzimierz Andriejewicz, nazywany Odważnym lub Donskojem, kuzyn Dmitrija Iwanowicza Donskoja (wnuka Kality). Po swojej śmierci oddał dla siebie i swojej rodziny domowi Matki Bożej oraz cudotwórcom Piotra i Aleksieja swoją wioskę pod Moskwą Kudrino z 13 wsiami i osadami oraz wszelkiego rodzaju gruntami należącymi do wsi od starożytności 818.
Nasze kroniki nie wspominają nic o dobrodziejstwie Focjusza dla zubożałego cesarza i patriarchy Konstantynopola. Trzeba jednak pomyśleć, że on, urodzony Grek, wyświadczył im dobro jeszcze pilniej niż Cyprian i w ogóle - na tyle, na ile mógł 819. Powiedzieliśmy powyżej, że metropolita Cyprian albo sam bezpośrednio, albo za pośrednictwem innych prowadził kronikę swoich czasów. Najprawdopodobniej to samo należy pomyśleć o metropolicie Focjuszu: w narracji Kroniki Nikona z jego czasów w niektórych miejscach wyraźnie widoczne są osoby mu współczesne i bliskie.
Focjusz zmarł 1 lub 2 lipca 1431 r. 820. Przed śmiercią napisał, podobnie jak Cyprian, testament duchowy, w którym podaje informacje biograficzne o sobie przed nominacją na metropolitę i w którym zapewnia, że czas spędzony na stolicy metropolitalnej był dla niego czasem nieustannych smutków, łez i szlochów 821 .
Wielki książę Wasilij Dmitriewicz po śmierci metropolity Cypriana nie chciał, kierując się wzorami, które go poprzedziły, ustanowić metropolitę z naturalnych Rosjan i odebrał go patriarsze, zgodnie ze starym obowiązkiem, Grekom. Wręcz przeciwnie, jego syn Wasilij Wasiljewicz po śmierci metropolity Focjusza lub, co bardziej prawdopodobne, doradców jego syna, ponieważ ten ostatni w chwili śmierci Focjusza miał zaledwie 16 lat, ponownie zapragnął powrócić do nowego zwyczaju, który się zapoczątkował i zainstalować metropolitę z naturalnych Rosjan. Jedna z dość współczesnych legend zapewnia, że w tym przypadku postępowali dokładnie tak, jak podczas elekcji św. Aleksego, a mianowicie, że jeszcze za życia Focjusza, a zatem, jak należy sugerować, za jego zgodą i przy jego pomocy, proszono o błogosławieństwo patriarchalne dla jego przyszłego następcy od naturalnych Rosjan 822. Bardzo wątpliwe jest, czy zapewnienie legendy było prawdziwe, bo gdyby było prawdziwe, należałoby się spodziewać, że Wasilij Wasiljewicz i św. Focjusza, którego wybrał na sukces.
Jonah opowie o tym później; a mimo to nic nie mówią.
Należy sądzić, że podjęta decyzja o wyborze metropolity spośród naturalnych Rosjan zostałaby podjęta zaraz po śmierci Focjusza. Ale zapobiegły temu okoliczności Wielkiego Księcia. Powiedzieliśmy powyżej, że brat Wasilija Dmitriewicza Jurij Dmitriewicz ze Zvenigorod-Galicz zawarł pokój z Wasilijem Wasiljewiczem w 1425 roku, uznając go za wielkiego księcia i zrzekając się praw do tronu wielkiego księcia, które mu przedstawił. W 1431 r. Jurij Dmitriewicz zwrócił swoje listy z pocałunkami swojemu siostrzeńcowi, zgadzając się z zamiarem udania się do Hordy, aby uzyskać pod nim wielkie panowanie od chana. Uważa się z dużym prawdopodobieństwem, że Jurij Dmitriewicz zdecydował się wznowić swoje poszukiwania w związku ze śmiercią swojego dziadka i silnego obrońcy Wasilija Wasiljewicza Witowta, która miała miejsce pod koniec 1430 r. 823 r.
Z nie mniejszym prawdopodobieństwem należy przyjąć, że na determinację Jurija wpłynęła śmierć drugiego obrońcy Wasiliewa, metropolity Focjusza, który w 1425 roku zmusił go do pokoju pod groźbą ekskomuniki kościelnej, na którą mógł się pospieszyć w każdym innym momencie. Tak czy inaczej, ale półtora miesiąca po śmierci Focjusza, w dniu Wniebowzięcia 1431 r., Wasilij Wasiljewicz miał udać się do Hordy i wrócić od chana do Moskwy jako zdobywca swego wuja nie wcześniej niż w Dzień Piotra następnego roku 1432. Dopiero po tym powrocie można było rozpocząć wybór kandydata na metropolitę.
Kiedy dokładnie odbyły się wybory, nie wiadomo. Ale w ogóle należy to przypisać czasoprzestrzeni drugiej połowy naszego roku 1432. Biskup Riazań i Murom, św. Jonasz 824. W jednym ze swoich późniejszych listów do Konstantynopola Wasilij Wasiljewicz zapewnia w sprawie wyboru Jonasza, że dokonał tego ze swoimi braćmi, z wielkimi książętami rosyjskimi i z miejscowymi książętami oraz z władcą ziemi litewskiej - wielkim księciem i świętymi jego ziemi i ze wszystkimi kapłani i ludzie duchowi oraz schroniska (mnisi) i pustelnicy pustynni - ze świętymi starszymi i jego bojarami i całą jego ziemią - z całym prawosławiem 825.
W tym samym roku 1432, kiedy w Moskwie wybrano Jonasza, wielki książę litewski Swidrygajło, następca Witolda (brata Jagiełły), wysłał do Konstantynopola biskupa smoleńskiego Gerasima, aby został metropolitą, który został mianowany patriarchą 827. Do jakiego metropolity Gerasima został mianowany – czy to całej Rosji, czy tylko litewskiego – pozostaje miarodajnie nieznane. To drugie samo w sobie wydawałoby się najbardziej prawdopodobne; istnieją jednak dowody, które identyfikują go jako metropolitę całej Rosji i znamy jego czyny, do których nie miał prawa jako metropolita litewski.
2 Kronika Pskowa, w której mowa o podróży Gerasima do Konstantynopola w celu uzyskania nominacji metropolitalnej, podaje, że wrócił od patriarchy, mianowany „metropolitą na ziemi rosyjskiej”, i że jeśli nie udał się do Moskwy, ale zatrzymał się w swoim Smoleńsku, to tylko dlatego, że w Moskwie panowało wówczas zamieszanie wśród książąt 828; 3 Kronika nowogrodzka, mówiąc o konsekracji przez Gerasima arcybiskupa nowogrodzkiego Eutymiusza, nazywa go dwukrotnie metropolitą moskiewskim i raz metropolitą całej Rosji 829; życie Eutymy, poświęcone przez Gerasima, mówi, że on - Eutymia „udaje się (na poświęcenie) do miasta Smoleńsk, istniejącego tam metropolity, i tam przyjmuje doskonałą rangę arcybiskupstwa z rąk prawego wielebnego Gerasima, metropolity kijowskiego i całej Rosji” 830. Następnie ta konsekracja arcybiskupa Ewetyma przez Gerasima, której dokonał wiosną 1484, było dziełem metropolity nie litewskiego, ale moskiewskiego czy całej Rosji, gdyż arcybiskupstwo nowogrodzkie należało do stolicy drugiej, a nie pierwszej metropolii.
Mimo wszystko jednak obecnie na to wskazuje, z takim samym i zdecydowanie bardziej prawdopodobnym przyjęciem należy przyjąć, że Gerasim został mianowany metropolitą tylko Litwy, a nie całej Rosji. Już niezwykle trudno wytłumaczyć, że cesarz i patriarcha Konstantynopola, biorąc pod uwagę ówczesne znaczenie dla nich wielkiego księcia moskiewskiego, a więc ówczesną potrzebę jego posiadania, mianował dla Litwy odrębnego metropolitę; ale dla nich decyzja o mianowaniu kandydata wysłanego przez wielkiego księcia litewskiego na metropolitę całej Rosji jest zupełnie niewiarygodna (a przypadki, które miały miejsce dawno temu - intronizacja Cyryla III i św. Piotra, w związku ze zmianą okoliczności, jaka nastąpiła, wcale nie służyłyby wyjaśnieniu naszej sprawy). Tymczasem ten zagadkowy fakt, że Eutymiusz Nowogrodzki zabiegał o dedykację u metropolity litewskiego, a kroniki nowogrodzkie i pskowskie oraz życie Eutymiusza pragną uchodzić za metropolitę całej Rosji, można łatwo wytłumaczyć.
Powiedzieliśmy powyżej, że metropolita Focjusz, który na próżno po Cyprianie próbował nakłonić Nowogrodzian do zwrotu mu „dworu miesięcznego” i obowiązków z nim związanych, mianował ich dwoma arcybiskupami - Symeonem i Eutymiuszem 1 (Bradatoj), a odmówił mianowania trzeciego - naszego Eutymiusza 2 (Wiażyckiego), który wybrany 13 listopada 1428 lub 1429 r., dwóch i pół lub półtora roku przed śmiercią Focjusza, pozostawała pod jego rządami niewtajemniczona. Naturalną dla Eutymiusza i Nowogrodzian była obawa, że następca Fotiew uzależni wtajemniczenie pierwszego z nich od rezygnacji przez drugiego z uporu w stosunku do miesięcznej rozprawy; dlatego też było rzeczą naturalną, że jedni i drudzy wykorzystywali nieistnienie metropolity w Moskwie i istnienie specjalnego metropolity na Litwie, aby otrzymać od tego ostatniego – jedną konsekrację na arcybiskupa, a drugą – na arcybiskupa konsekrowanego.
Ale gdy tylko Jewfimij i Nowogrodzianie pozwolili sobie na realizację swoich pragnień w sposób nielegalny, jak na przykład poświęcenie pierwszego przez metropolitę litewskiego, było zupełnie naturalne, że kronikarze nowogrodzcy i pskowscy oraz autor żywota Jewfimijewa, chcąc przedstawić to, co nielegalne, jako legalne, przedstawili Gerasima jako metropolitę całej Rosji. Mamy także pozytywne, późniejsze i wcale nie wiarygodne dowody na to, że Eutymiusz, przyjmując inicjację od Gerasima, ściągnął na siebie gniew wielkiego księcia moskiewskiego 831.
Zatem najprawdopodobniej należy sądzić, że Gerasim nie został mianowany metropolitą całej Rusi, ale tylko Litwy i że jego nominacja nie przeszkodziła Jonaszowi w udaniu się do Konstantynopola, aby ubiegać się o święcenia metropolitalne całej Rosji lub Moskwy 832. Jeśli jednak w tym momencie nie można tego uważać za powód, dla którego Jonasz mógł opóźnić swój wyjazd do Konstantynopola w celu inicjacji, to mimo to zwłoka ta miała miejsce i za jej rzeczywistą przyczynę należy uznać niesprzyjające warunki państwowe samej Moskwy.
Do Dnia Piotra 1432 Wasilij Wasiljewicz wrócił z Hordy, przynosząc od chana etykietę wielkiego panowania, aw drugiej połowie roku Jonasz został wybrany na stolicę metropolii; ale albo został zatrzymany w Moskwie z powodu ślubu wielkiego księcia, który odbył się 8 lutego 1433 roku, albo bez zwłoki zajęty był przygotowaniami do Konstantynopola, które nie mogły być zbyt szybkie, gdyż trzeba było przygotować jak najwięcej pieniędzy, gdyż na tronie wielkiego księcia zaczęły pojawiać się dżemy. Niedługo po ślubie Wasilija Wasiljewicza wstąpił na niego Jurij Dmitriewicz i w ciągu dwóch lat, 1433 i 1434, dwukrotnie usunął go z tronu wielkoksiążęcego, aby sam zająć ten ostatni 833. W takich okolicznościach Jonasz oczywiście nie mógł zdecydować się na wyjazd do Konstantynopola: udał się do Grecji od jednego wielkiego księcia. Mógł wrócić z przyjacielem, a ten inny nie mógł zostać przyjęty. Okazja do myślenia o podróżach pojawiła się w drugiej połowie 1434 roku.
Jurij Dmitriewicz, obejmując po raz drugi tron wielkoksiążęcy 31 marca tego roku, zmarł na nim nieco ponad dwa miesiące później, 6 czerwca 834 r.; z trzech pozostałych po nim synów dwaj najmłodsi (Dmitrij Szemyaka i Dmitrij Krasny) chcieli widzieć Wasilija Wasiljewicza jako wielkiego księcia, a nie swojego starszego brata (Wasilija Kosjoja), który został porzucony. W rezultacie Wasilij Wasiljewicz nie tylko powrócił na tron wielkiego księcia, ale także mocno na nim zasiadł 835.
Po połowie 1434 r. Jonasz został ostatecznie wysłany przez Wasilija Wasiljewicza do Konstantynopola w celu mianowania metropolitą. Kiedy dokładnie wyjechał z Moskwy do Konstantynopola, nie wiadomo; w przybliżeniu należy przyjąć, że najpóźniej w końcu 1435 r., na początku 1436 r. 836. Długo opóźniana i ostatecznie zakończona podróż okazała się jednak daremna: niedługo przed przybyciem Jonasza do Konstantynopola, spośród miejscowych greckich kandydatów mianowano tam metropolitę rosyjskiego, jako prostego towarzysza, do którego on, Jonasz, miał wrócić do Rosji. Nie jest do końca jasne, czy tak jak Rosjanie wahali się z wysłaniem do Konstantynopola w celu poświęcenia swojego kandydata, tak Grecy ze swojej strony wahali się przed zastąpieniem katedry rosyjskiej metropolii niezależnie od samych Rosjan. Być może zajęci ówczesnymi negocjacjami z Zachodem w sprawie zjednoczenia kościołów nie znaleźli czasu, aby zająć się zastąpieniem wydziału metropolii rosyjskiej.
Być może zwlekali z mianowaniem metropolity Rosji ze względu na niepokoje na moskiewskim tronie wielkoksiążęcym; Być może wreszcie jedynym powodem opóźnienia było to, że wcale nie spieszyli się z instalacją rosyjskich metropolii. Ostatecznie przyczyna opóźnienia Greków pozostaje nam całkowicie niejasna i nieznana 837. Z tego czy innego powodu zwlekali zbyt długo, ale wtedy własne okoliczności wymagały zastąpienia przez nich stolicy rosyjskiej metropolii. Wspomnieliśmy właśnie, że prowadzili wówczas negocjacje z Zachodem w sprawie unii kościołów. Negocjacje te doszły do końca 1435 r. do tego stopnia, że zdecydowano się zwołać świadomy sobór w celu zorganizowania sprawy zjednoczenia kościołów, którego miejscem została wówczas wyznaczona Ferrara we Włoszech i do którego pod koniec 1435 r. zaczęto czynić przygotowania 838. Ponieważ Grecy z pewnością chcieli obecności na soborze metropolity rosyjskiego, swoją drogą, należało zadbać o wymianę stolicy rosyjskiej metropolii, która dotychczas pozostawała pusty.
Krótko przed przybyciem Ionina do Konstantynopola w 839 r., około połowy 1436 r., metropolitą rosyjskim został Grek Izydor, który zasłynął w historii naszego Kościoła z powodu próby wprowadzenia wśród nas Unii Florenckiej.
Izydor według współczesnych dowodów jest urodzonym Grekiem, jak wynika z późniejszych dowodów i zaczerpniętym z nieznanych źródeł, jest to zgrecyzowany Bułgar i, jak należy przyjąć, jest to Grek, a nie Bułgar 840 w stosunku do zasług - człowiek, który wyróżniał się na tle innych błyskotliwymi talentami i doskonałym wykształceniem 841, zanim został mianowany metropolitą rosyjskim, był opatem klasztoru św. Demetriusza w Konstantynopolu 842. W randze opata klasztoru, został wysłany w 1433 roku przez cesarza Jana Palaiologosa, między innymi ambasadorami, na sobór w Bazylei w celu negocjacji w sprawie unii kościołów, co doprowadziło do ustanowienia soboru ferraro-florenckiego 843.
Wybór Izydora na metropolitę rosyjskiego przedstawia się zwykle w ten sposób, że cesarz i patriarcha Konstantynopola, przygotowując się do wyjazdu na Sobór Ferrara-Florentyński, chciał widzieć na stolicy rosyjskiej metropolii osobę oddaną sprawie zjednoczenia Kościołów i że on, Izydor, w pełni sprostał temu wymogowi, a przez oddanie sprawie zjednoczenia Kościołów rozumie się gotowość do poświęcenia prawosławia na rzecz latynizmu, co Izydor wykazał już na samym początku. katedra Ale takie przedstawienie sprawy jest całkowicie niesprawiedliwe w stosunku do cesarza i patriarchy. Udając się na Sobór Ferraro-Florencki, cesarz i patriarcha wcale nie mieli na myśli kupowania sojuszu z papieżem za cenę poświęcenia prawosławia na rzecz łaciny, co faktycznie miało miejsce.
Razem ze wszystkimi Grekami mieli mocną, choć dziwnie frywolną pewność, że prawda prawosławia zdoła zatriumfować nad uporem łacinników, dlatego też udali się na sobór wcale nie z ustalonym zamiarem ustąpienia, lecz wręcz przeciwnie, z pełną nadzieją, że uda się to zrobić stronie przeciwnej 844. I tak świadoma gotowość Izydora do poświęcenia prawosławia na rzecz latynizmu nie tylko nie zyskałaby mu szczególnej przychylności cesarza i patriarchy, ale wręcz przeciwnie, byłaby dla nich bardzo złą rekomendacją. Jeśli chodzi o samego Izydora, nie jesteśmy w stanie powiedzieć, kiedy stał się tajnym zwolennikiem latynizmu; nie ulega jednak wątpliwości, że stał się jego oczywistym zwolennikiem dopiero na samym soborze ferraro-florenckim.
A w naszych rosyjskich legendach i czynach widać, że Grecy spodziewali się widzieć w nim na soborze nie zdrajcę prawosławia, lecz jednego z jego najzagorzalszych i najpewniejszych obrońców, i że kiedy przybył do Rosji i gdy w niej przebywał przed udaniem się na sobór, nikt go nie znał ani nie podejrzewał o latynistę, wydawał się nim być. Jeden z towarzyszy Izydora w katedrze, hieromnich Suzdal Symeon (który był z biskupem Suzdal Abramią, który towarzyszył metropolicie), sporządził opis katedry i tutaj podaje, że kiedy rosyjski metropolita opóźniał swój przyjazd do Ferrary, Grecy przełożyli debatę, czekając (jakby) na jego przybycie „bardziej niż wszyscy” – wyjaśnia Symeon – „Grecy uważali Izydora za wielkiego filozofa i dlatego tak uważali czekam na niego” 845. Wielki książę Wasilij Wasiljewicz w jednym ze swoich orędzi do Konstantynopola podaje, że przyjął Izydora „jak najświętszych metropolitów przed nim, myśląc, że ten jest z nich jedyny, nie wiedząc z góry, co chce zrobić” 846.
Metropolita Jonasz w swoim liście do biskupa rosyjskiego pisze, że kiedy Izydor przebywał w Rosji przed soborem, „nikt wówczas nie wiedział”, że zamierza podporządkować całe nasze wielkie prawosławie prawom i naukom rzymskim 847. Zatem w odniesieniu do objęcia Izydora stolicą metropolii rosyjskiej wydaje się konieczne sądzić, że nie został na nią wyniesiony ze względu na dobrze znane przywiązanie do łaciny, ale że został uznany za godnego jej zajęcia ze względu na swoje przymioty. I że stawiając go na wysokim stanowisku, aby dać mu większą władzę zewnętrzną (podobnie jak Bessarion z Nicei i Marek z Efezu awansowali z hieromonitów na metropolitów tuż przed wyjazdem na sobór), spodziewali się zobaczyć go na soborze jako jednego z najbardziej niezawodnych bojowników o prawosławie 848.
Choć Jonasz przybył do Konstantynopola z pewnym opóźnieniem, mogli, jeśli chcieli, sprawę załatwić, mianowicie Izydor, w celu oczyszczenia wydziału metropolii rosyjskiej dla kandydata wysłanego z samej Rosji, mógł zostać przeniesiony do jednego z wydziałów lokalnych, faktycznych lub tytularnych. Ale w Konstantynopolu w tym czasie i w tych okolicznościach nie mogli tego chcieć, a wręcz przeciwnie, jak trzeba sądzić, byli bardzo zadowoleni, że okazało się, że można mianować rosyjskiego metropolitę nie z naturalnych Rosjan, ale z Greków. Z bardzo ważnych powodów Grecy zapewne chcieli, aby metropolita rosyjski był obecny na soborze w sprawie zjednoczenia kościołów, a przecież nie można było liczyć na to, że ten naturalny metropolita rosyjski będzie chciał przybyć na sobór.
Grecy poważnie myśląc o unii i marząc o jej trwałym zorganizowaniu, chcieli, aby sobór, na którym się ona odbędzie, był rzeczywiście ekumeniczny i aby po stronie prawosławnej byli obecni nie tylko oni sami, ale także przedstawiciele wszystkich innych kościołów prywatnych. A wśród innych kościołów prywatnych pierwsze miejsce zajął Kościół rosyjski 849. Po drugie, a jeśli nie najważniejsze, to niezwykle ważne w życiu codziennym, Grecy potrzebowali pieniędzy rosyjskiego metropolity. Sprowadzeni do skrajnej nędzy, musieli udać się do katedry i w czasie pobytu otrzymywać wsparcie na koszt papieża. Myśląc jednak o nieznanej przyszłości, nie mogli całkowicie zaprzeczyć możliwości, że sobór zamiast zjednoczenia zakończy się większym podziałem: w tym przypadku, wraz z zaprzestaniem pensji papieskiej, jedynym ratunkiem dla nich w ich rozpaczliwej sytuacji mogły być jedynie pieniądze rosyjskiego metropolity 850.
W towarzystwie Jonasza, biskupa Riazania i ambasadora Wielkiego Księcia, który udał się z Jonaszem do Konstantynopola, także jego ambasadora cesarskiego, Izydor przybył do Moskwy we wtorek Wielkiego Tygodnia 1437 r. (2 kwietnia 851 r.).
Wielki książę Wasilij Wasiljewicz powinien był być niezwykle urażony faktem, że w Konstantynopolu nie mianowano mu Jonasza na metropolitę i zamiast Jonasza wysłano mu stamtąd greckiego metropolitę metropolitę. Kandydatów na metropolitów wybierano już kilkakrotnie w samej Rosji i do tego czasu nie było odmowy ich mianowania ze strony cesarza i patriarchy: w miarę, jak on, Wasilij Wasiljewicz, powinien był być bardziej świadomy swojej władzy jako suwerena w stosunku do swoich poprzedników, gdyż ta władza i jego świadomość rosły z każdym panowaniem, tym mniej powinien był spodziewać się odmowy i tym bardziej nieoczekiwana odmowa powinna mu się wydawać obraźliwa. Następnie wielki książę zapewnił, że początkowo absolutnie nie chciał przyjąć Izydora, który został do niego niespodziewanie wysłany, i że w końcu zgodził się go przyjąć, nie chcąc jedynie kłócić się z Grekami i jedynie błagając ambasadora cesarskiego i samego metropolitę.
W przesłaniu napisanym do Konstantynopola po Soborze Ferraro-Florenckim wielki książę tak opowiada o przybyciu do niego Izydora i jego przyjęciu: „i o którego nie wysyłaliśmy, o co nie prosiliśmy, ani nie żądaliśmy, on nam przysłał, a rzekę - tego Izydora: i Bóg wie, czy gdyby nie to, przestrzegano i obawiano się naszego pierwotnego prawosławia. Gdybyśmy nie mieli Boga w sercach, nie chcieliśmy go (Izydora) przyjąć; ale za ambasadora królewskiego jest modlitwa i najświętsze błogosławieństwo patriarchy, a za niego (Izydora) skrucha i wiele ujarzmienia i próśb tuż przed jego obecnością. Zgodziwszy się wreszcie przyjąć Izydora, wielki książę przyjął go, jak sam mówi w tym samym przesłaniu, z całą należną czcią i z całą należną gorliwością: „Kiedy zmuszacie nas do zdobycia go (Izydora) wieloma i prośbami, a z nim jako ojcem i nauczycielem z wielkim honorem i wielką gorliwością, jak poprzednio, jak poprzednio nasi dawni metropolici rosyjscy, wyobrażając sobie, że ten jest jedyny z nich, nie wiedząc, że z góry chce, żeby coś się z nim stało” 852.
Kronika Nikona, nie mówiąc nic o początkowej niechęci Wielkiego Księcia do przyjęcia Izydora, mówi jedynie, że przybywający metropolita został przyjęty przez władcę z wszelkimi możliwymi honorami i wszelkimi możliwymi przychylnościami: „zabawka (1437) wiosny we wtorek Jasnego Tygodnia w czasach Wielicy przybyła do Moskwy z Cariagradu od patriarchy Józefa do metropolity Izydora metropolity Grechina, gawędziarza i pisarza w wielu językach oraz wielkiego księcia Wasilija Wasiljewicz przyjął go uczciwie i śpiewał modlitwy w kościele świętym i katedralnym Najświętszej Maryi Panny oraz urządził ucztę dla niego, wielkiego księcia Wasilija Wasiljewicza i obdarzył go darami światła i licznymi” 853. Porównując zeznania samego wielkiego księcia z zeznaniami Kroniki Nikona, bardzo prawdopodobne jest przedstawienie sprawy w ten sposób, że z początku Wasilij Wasiljewicz zdecydowanie nie chciał przyjąć Izydora, a potem, zmieniając swój gniew w miłosierdzie, przyjął go niezwykle życzliwie.
Izydor był człowiekiem bardzo mądrym i obdarzonym doskonałymi zdolnościami dyplomatycznymi, a więc między innymi wyjątkową umiejętnością radzenia sobie z ludźmi i zdobywania ich przychylności. Być może było tak, że będąc „wielojęzycznym gawędziarzem” znał język słowiański i w ten sposób wyeliminowano potrzebę tłumaczy do rozmów z nim, co sprawiało, że greccy metropolici byli szczególnie niewygodni dla władców. Być może więc było tak, że wielki książę początkowo zdecydowanie nie chciał przyjąć Izydora, ale potem bardzo polubił wysłanego metropolitę. Kiedy Wasilij Wasiljewicz mówi o skrusze Izydora oraz licznych ujarzmieniach i prośbach, jest bardzo prawdopodobne, że jego słowa zrozumieją nie tylko w ich dosłownym znaczeniu, ale także w szerszym znaczeniu, świadczącym o intensywnych wysiłkach metropolity o zdobycie jego przychylności u władcy.
Izydor udał się do Rosji z Konstantynopola, gdy sprawa soboru była już ostatecznie rozstrzygnięta i gdy cesarz i patriarcha zaczęli już przygotowywać się do zbliżającej się podróży do Włoch. W rezultacie on ze swojej strony natychmiast po przybyciu do Moskwy rozpoczął te same przygotowania do podróży do katedry. Nasze legendy zapewniają, że wielki książę Wasilij Wasiljewicz oświadczył zdecydowany protest przeciwko przybyciu Izydora na ten sobór w sprawie unii kościołów i że ostatecznie wyraził zgodę tylko bardzo niechętnie, albo że faktycznie zgody nie wyraził, a jedynie nie przeszkodził metropolicie w wyjeździe, kiedy chciał, bez wysłuchania go – suwerena 854.
Wielki Książę, według naszych legend, rzekomo powiedział Izydorowi, że święci ojcowie, przypieczętowując świętą wiarę prawosławia na siedmiu soborach powszechnych, „w sprawie soboru osmnom ci, którzy stanowili (opcja - ci, którzy są ustanowieni), przeklinali ich i wyklinali oraz ekskomunikowali od heretyków, jednomyślnie przeciwstawiając się Bogu tym, którzy to czynią” 855, a także: „z naszym Zjednoczenie prawa nie przydarzyło się naszemu przodków i rodziców już od Rzymian, a ja tego nie chcę, bo nie przyjęliśmy od Greków zjednoczenia prawa bycia z nimi” 856. Jest całkowicie prawdopodobne, że powinniśmy sądzić, że to, co czytamy w naszych legendach, zostało napisane (i skomponowane) po Soborze Ferrara-Florentyńskim i po tym, jak Grecy, a zwłaszcza Izydor, zdradzili przy nim swoje starożytne ojcowskie prawosławie. Wielki Książę nie mógł przewidzieć, że sobór zakończy się w taki sposób; Podobnie wielki książę, jak sam twierdzi, nie mógł przewidzieć, że Izydor wyda mu się zdrajcą prawosławia.
Grecy udali się na sobór z całkowitą pewnością, że zdążą zatriumfować nad Latynosami i że unia nastąpi pod warunkiem, że ci ostatni wyrzekną się nowej nauki i zwyczajów; przypuszczenie, że wielki książę znał Latynosów znacznie lepiej niż Grecy i że nadzieje tych ostatnich uważał za śmieszne iluzje, byłoby bezpodstawne. Ale dlaczego, u licha, wielki książę miałby się przeciwstawiać wyjazdowi swojego metropolity na sobór, którego efektem miało być ponowne zjednoczenie Latynosów z Cerkwią prawosławną pod warunkiem wyrzeczenia się przez nich swoich nowinek? Przecież właśnie o to Kościół prawosławny nieustannie się modli, na co nieustannie oczekuje i na co ma nadzieję! Słowa włożone w usta Wielkiego Księcia przez legendy: „Nie chcę się jednoczyć z Rzymianami, gdyż nie przyjęliśmy od Greków prawa bycia z nimi”, mają całe swoje znaczenie w odniesieniu do unii, która faktycznie miała miejsce, i stanowią kompletny nonsens w stosunku do oczekiwanej unii.
Podobnie nauczanie, że święci ojcowie „stanowili przekleństwo ósmego soboru”, mogło pojawić się wśród nas dopiero po tym, jak faktycznie odbył się sobór ósmy i zakończył się tak smutno dla prawosławia w roku 857. Pozytywne dane, którymi dysponujemy, wcale nie potwierdzają, że Izydor udał się na sobór wbrew woli Wielkiego Księcia i ku jego niezadowoleniu. Wręcz przeciwnie, mówią coś zupełnie innego; każą przypuszczać, że metropolita nie tylko udał się na sobór za pełną zgodą władcy, ale że ten ze swej strony dołożył wszelkich starań, aby Kościół rosyjski i państwo rosyjskie były przez metropolitę na soborze reprezentowane w sposób jak najbardziej godny. Gdyby metropolita udał się na radę wbrew woli Wielkiego Księcia, wówczas oczywiście cesarz zorganizowałby dla niego podróż w najbardziej skromny sposób. Tymczasem Izydor wyruszył w towarzystwie tak wyjątkowo błyskotliwego orszaku, że liczył on nie mniej niż sto osób.
Niezależnie od tego, czy orszak ten składał się wyłącznie z ludu metropolity, czy też z ludu wielkiego księcia, w każdym razie bez świadomej woli władcy nie byłby tak liczny. Symeon z Suzdal w swojej opowieści o Soborze Florenckim, mówiąc o tym orszaku, daje jasno do zrozumienia, że jego duża liczebność była konieczna i uwarunkowana godnością ziemi rosyjskiej. I wielki książę oczywiście dbał o tę godność: „A ludzi było wielu” – pisze Symeon – „ludzi było dużo, 100 (ludzi), z metropolitą Izydorem, więcej niż wszystkich (innych biskupów), ta ziemia jest chwalebna, a Fryazowowie nazywają ją Wielką Rusią” 858. Swoją drogą, jeden z biskupów rosyjskich poszedł na sobór z Izydorem; ale zupełnie nie można zakładać, że biskup uda się z metropolitą wbrew woli Wielkiego Księcia, i samo to towarzyszenie biskupa metropolicie stanowi wystarczający i decydujący dowód, że pierwszy, który udał się na sobór, wcale nie był sprzeczny z wolą władcy.
Izydor zabrał wówczas ze sobą tak ogromną ilość towarów, czyli „śmieci”, które w razie potrzeby musiał zamienić na pieniądze, jak to robili wszyscy nasi starzy podróżnicy udając się do Europy Zachodniej, że jego konwój lub pociąg składał się z dwustu koni 859. Nie sposób myśleć, że były to wyłącznie środki własne metropolity, a wręcz przeciwnie, należy założyć, że pomoc Wielkiego Księcia była niezwykle znacząca. Po pierwsze, Izydor, który udał się do rady pięć miesięcy po przybyciu do Moskwy, nie miał czasu na oszczędzanie. Po drugie, wiara w to, że znalazł w metropolii pieniądze zgromadzone i gotowe, jest całkowicie niewiarygodna: przybył na stolicę sześć lat po śmierci swojego poprzednika Focjusza i nie ma wątpliwości, że w tym czasie bojarom i urzędnikom metropolii udało się splądrować wszystko, co zgromadził ten ostatni, tak jak splądrowali wszystko po śmierci Cypriana.
Co więcej, wiemy o takich działaniach Izydora, za pomocą których uzupełniał swoje fundusze, na co nie mógł sobie pozwolić bez zgody wielkiego księcia (dodatek do metropolii Psków, o czym mowa poniżej). Wreszcie, gdyby Izydor udał się na sobór wbrew woli Wielkiego Księcia, cała Rosja nie pożegnałaby go z wielką uprzejmością; a jednak widzimy coś zupełnie odwrotnego: widziano go jak w triumfie i z wyraźnym wyrazem współczucia ze strony Rosjan dla podróży, którą odbył 860.
Izydor wyruszył z Moskwy w podróż na Sobór Narodzenia Najświętszej Marii Panny (8 września) 1437 861, przebywając w Rosji przez pięć miesięcy po przybyciu z Konstantynopola 862. O jego licznym orszaku i ogromnym pociągu towarowym mówiliśmy powyżej. Skład orszaku pozostaje szczegółowo nieznany; Wiemy tylko, że wśród duchowieństwa należeli do niego biskup Suzdal Avramiy (któremu towarzyszył ksiądz Symeon, który opracował historię Soboru Florenckiego) i archimandryta nieznanego klasztoru Wasjan. A wśród świeckich, oprócz własnych bojarów metropolity, jest ambasador książęcy imieniem Tomasz, który w opisie podróży Izydorowa do katedry nazywany jest ambasadorem Twerskim, a w opowieści o katedrze Symeona z Suzdala – ambasadorem Wielkiego Księcia i który, jak trzeba sądzić, był właśnie ambasadorem Wielkiego Księcia, ale wziętym od bojarów twerskich.
W Konstantynopolu Izydorowi polecono zabrać ze sobą na sobór nr 863 biskupów rosyjskich; jeśli Izydor zabrał ze sobą tylko jednego biskupa, to najprawdopodobniej należy to rozumieć w ten sposób, że wśród biskupów rosyjskich nie było już myśliwych, którzy mogliby wybrać się na wycieczkę do Włoch. Będąc uczciwie eskortowany z Moskwy przez zgromadzonych biskupów 864, Izydor udał się do Tweru, Nowogrodu, Pskowa, a stamtąd do Rygi. Z Moskwy do Rygi przez Nowogród i Psków nie jest to całkowicie prosta droga; ale metropolita musiał przebywać w tych dwóch miastach, aby uzupełnić swoje fundusze. Izydor przybył do Tweru w dniu Wozdwiżena (14 września). O spotkaniu, które mu tu udzielono, nieznany opis jego podróży do katedry mówi: „a książę Borys Twerski ze swoimi bojarami powitał go z wielkimi honorami, a Władyka Ilia powitała go z krzyżami wraz ze wszystkimi kapłanami i całym ludem tego miasta”. Po dziewięciu dniach pobytu w Twerze Izydor przybył do Nowogrodu 7 października 865 roku.
Spotkany z wielkimi honorami przez arcybiskupa i burmistrzów Nowogrodu, metropolita ostatni nocleg przed miastem odbył w klasztorze Juriew, który znajduje się 3 wiorsty od niego 866. Następnego dnia uroczyście wjechał do miasta, powitany przez biskupa z krzyżami, z księżmi i diakonami oraz całym ludem „w bardzo ciasnych warunkach”. W kościele znajdującym się nad bramami Kremla metropolita założył szaty i pobłogosławił wodę, którą spryskano lud. Następnie udał się do Świętej Zofii i obnażył się przed nią; Po spotkaniu ucztował z arcybiskupem nowogrodzkim i „oddał mu (ten ostatni) zaszczyt wielkości”. Według Kroniki Nikona wizyta Izydora w Nowogrodzie miała dla niego taki skutek, że Nowogrody „wydali mu sąd według dawnych czasów i przekazali mu wszystkie jego obowiązki według dawnych czasów” 867.
Jeśli przyjmiemy wiadomość kroniki jako wiarygodną i nie wydaje się, aby istniała jakaś specjalna zachęta, aby odmówić mu wiary (bo przemówienie, o czym czytelnik nie zapomina, dotyczy Izydora 868), to wynik ten będzie czymś bardzo niezwykłym: wiemy, że dwór i obowiązki, które Nowogrodyjczycy tak łatwo przekazali Izydorowi, na próżno starali się o przejęcie od nich metropolitów Cypriana i Focjusza. Podczas pobytu w Moskwie Izydor wezwał nowogrodzkiego arcybiskupa Eutymiusza, który udał się do niego 7 lipca 869 r. i który mieszkał z nim aż do jego wyjazdu z Moskwy w 870 r.: prawdopodobnie udało mu się pozyskać arcybiskupa na swoją korzyść. Nie wystarczyło jednak pozyskać arcybiskupa, trzeba było uzyskać zgodę wszystkich obywateli; nie mógł tego zrobić w stosunku do trzech poprzednich arcybiskupów (Jana, Symeona i Eutymiusza I).
Jedyną prawdopodobną rzeczą wydaje nam się sądzić, że arcybiskupa Eutymiusza i obywateli Nowogrodu do nieoczekiwanego uległości skłonił fakt, że metropolita potrzebował pieniędzy na tak ważny cel, jak wyjazd na sobór i pomoc biskupom greckim na soborze, czyli że okazywali całkowitą sympatię, w niezwykle ważnej sprawie, temu soborowi, od którego nie oczekiwali wcale tego, co faktycznie dał. inicjatywy ogólnokościelnej, chcieli pokazać się jako aktywni pomocnicy. Gdyby Wielki Książę był przeciwny wyjazdowi metropolity na sobór, to arcybiskup nowogrodzki nie mógłby chcieć być jego aktywnym asystentem, w tym wypadku metropolitą: a to wyjaśnia i stanowi dowód, że sprawy nie należy przedstawiać w ten sposób. Po tygodniowym pobycie w Nowogrodzie Izydor przybył do Pskowa w dniu Nikolina (6 grudnia).
Spotkany przez Pskowitów na granicy swego regionu i wkraczający do ich miasta z taką samą powagą jak w Twerze i Nowogrodzie, metropolita mieszkał z nimi przez bardzo długi czas – siedem tygodni. Pobyt w Pskowie upłynął pod znakiem niezwykle ważnego czynu z jego strony. Odsunął Psków i jego obwód spod jurysdykcji arcybiskupa nowogrodzkiego i podporządkował go własnej władzy, instalując w nim swojego namiestnika. I jeśli wierzyć kronice pskowskiej, przejął on nawet wszystkie dobra arcybiskupa, które znajdowały się na terenie obwodu pskowskiego w 871 r. Nie można dopuścić do tego metropolity bez zgody arcybiskupa nowogrodzkiego, gdyż po pierwsze jego zachowanie wobec arcybiskupa byłoby wyjątkowo zdradliwe, a po drugie, co najważniejsze, arcybiskup stanowczo protestowałby, podczas gdy kroniki, w tym nowogrodzka, nie mowie nic o jakimkolwiek proteście tego ostatniego.
Równie niemożliwe jest, aby metropolita mógł teraz dokonać tego, co mu wskazano, bez wielkiego księcia, gdyż była to czynność nie należąca wcale do wyłącznych kompetencji metropolity. Ponieważ Psków politycznie zaczął wówczas zdecydowanie przyciągać Moskwę zamiast Nowogrodu 872, a Pskowianie byli w tym czasie w sprzeczności z Nowogrodami 873, zezwolenie wydane metropolicie przez wielkiego księcia na przeniesienie Pskowa wraz z regionem z diecezji nowogrodzkiej do jego własnej diecezji można rozumieć w ten sposób, że wielki książę zaspokoił pragnienie pskowian, co całkowicie pokrywało się z jego własnymi poglądami politycznymi. Jeżeli jednak tak jest, to zezwolenie udzielone konkretnie Izydorowi nie może służyć za dowód, że wielki książę był przeciwny jego wyjazdowi na sobór.
Jeśli chodzi o arcybiskupa, wydaje nam się jedynie prawdopodobne, że metropolita zwrócił się do niego z prośbą o udostępnienie mu Pskowa wraz ze wszystkimi dochodami z tego ostatniego, w tym z majątków arcybiskupich znajdujących się w jego regionie, do tymczasowego użytku, aby w ten sposób wzmocnić swoje fundusze. Ostatecznie, jakkolwiek rozumiemy to przeniesienie Pskowa przez metropolitę z diecezji arcybiskupiej do własnej, pozostaje czynem, który ze strony metropolity, który nie cieszył się przychylnością wielkiego księcia i był pod jego gniewem, byłby niewytłumaczalny.
Ponieważ wyzwolenie spod władzy arcybiskupa nowogrodzkiego (albo na zawsze, jak można było przypuszczać, albo chwilowo) zbiegło się, jak właśnie powiedziano, z pragnieniami pskowian: przyjęli metropolitę z całą gorliwością i uzupełnili jego fundusze, ile mogli; opis podróży Izydorowa mówi, że „że (w Pskowie) było dla niego wiele uczt i wielkich prezentów” 874, a Kronika Nikona zapewnia, że Pskowianie przekazywali mu opłaty miesięcznego dworu arcybiskupiego 875. Z Pskowa do Rygi z jakiegoś powodu Izydor ponownie wybrał nie do końca bezpośrednią drogę - do Koster (Verbeek nad rzeką Embach, między jeziorem Peipsi a Dorpat 876 i Yuriev Llvonsky (Dorpat 877, a przybył 4 lutego 1438. Mając z jakiegoś powodu bardzo długi, ośmiotygodniowy postój w Rydze 878, wyruszył tam 5 maja drogą morską do Lubeki, gdzie wylądował 19 maja. Z Lubeki udał się do Ferrary przez całe Niemcy do miast Lüneburg, Brunszwik, Lipsk, Bambergu, Norymberdze, Augsburgu, Innsbrucku i Padwie i przybył na miejsce katedry 18 sierpnia 1438 roku, spędzając w drodze rok mniej niż dwadzieścia dni.
Podróż Izydora do katedry ferrańsko-florenckiej, jak już wielokrotnie wspominaliśmy powyżej, opisuje jeden z jego towarzyszy, nieznany z imienia (ale nie Symeon z Suzdal, któremu ten opis przypisuje się niesłusznie). Zgodnie z planem opis przedstawia dziennik podróży z Moskwy do Florencji i z Florencji do Ofen lub Pesztu na Węgrzech 879; dziennik wymienia główne miasta, przez które przechodził Izydor, wskazując odległości między nimi, a także krótko je opisuje, wskazując ich cechy na tle naszych miast i opisując ich atrakcje. Po dotarciu do Ferrary, a stamtąd do Florencji, autor przedstawia krótką historię katedry Ferrara-Florencja. Opis jest niezwykły, ponieważ przedstawia pierwsze notatki Rosjanina na temat Europy Zachodniej. Jako zabytek literacki powrócimy do niego później, gdy będziemy mówić o naszej literaturze dla danego czasu 880.
Izydor przybył do Ferrary 5 i pół miesiąca po Grekach (którzy przybyli tam 4 marca 1438 r.). Jednak stwierdził, że katedra nie tylko nie została ukończona, ale prawie nigdy nawet nie została rozpoczęta. Symeon z Suzdal w swojej opowieści o katedrze podaje, że spowolnienie nastąpiło dlatego, że Grecy czekali na Izydora, którego „uważali bardziej niż wszystkich za wielkiego filozofa”; ale prawdziwym powodem było coś innego. Cesarz Konstantynopola miał nadzieję otrzymać pomoc militarną od zachodnich władców przeciwko Turkom poprzez unię kościołów; w tym celu potrzebował obecności na soborze albo samych władców, albo ich przedstawicieli; Tymczasem ani jeden, ani drugi w ogóle nie pojawili się na radzie.
W tym samym czasie, gdy papież organizował nasz sobór, w Kościele katolickim odbył się antypapieski sobór w Bazylei (1431–1443), który był kontynuacją Soboru w Konstancji (1414–1418), który stawiając władzę soborową ponad władzę papieską, zaproponował przekształcenie Kościoła w jego głowę i członków; wszyscy zachodni władcy byli po stronie tego ostatniego soboru i dlatego, obecni na nim lub nie, nie chcieli pojawić się na soborze papieskim. Przybywając do Ferrary i nie zastając tam władców ani ich przedstawicieli, cesarz Konstantynopola zażądał od papieża wezwania jednego lub drugiego na sobór i do tego czasu stanowczo odmawiał przystąpienia do namaszczenia; wówczas papież, obiecawszy cesarzowi wysłanie legatów po władców, postanowił, że zaraz otwierając katedrę – co nastąpiło 9 kwietnia 1438 r. – odłożyć uroczyste czynności soboru do czasu przybycia władców lub delegatów, a w oczekiwaniu na nich wdać się w prywatne dyskusje na tematy sporne między obydwoma kościołami 881.
Ponieważ ani władcy, ani ich przedstawiciele nie pojawili się w Ferrarze aż do samego przybycia Izydorowa, dlatego właśnie do chwili jego przybycia nie rozpoczęły się jeszcze uroczyste obrady soborowe. Czekając bardzo długo na władców i komisarzy, w końcu postanowili rozpocząć uroczyste namaszczenie bez obu, co odbyło się 8 października 1438 roku, miesiąc i 22 dni po przybyciu Izydorowa. Do początków 1439 r. toczyły się w Ferrarze uroczyste obrady, następnie w styczniu tego roku katedra została przeniesiona przez papieża do Florencji (bulla papieska ogłaszająca przeniesienie została odczytana 10 marca) i tutaj trwały do 24 marca 1439 r. Debaty nie doprowadziły do zupełnie niczego: w kwestiach spornych w doktrynie i praktyce (Filioque, czyściec, przaśnik) Grecy pozostali przy swoich, a Latynosi zdecydowanie ze swoimi. Po takim wyniku debaty powiedziano Grekom, że muszą albo zgodzić się na naukę Kościoła rzymskiego, albo wrócić do ojczyzny 882. Wróć do ojczyzny z niczym, tj. z niczym.
bez nadziei na pomoc narodów zachodnich przeciwko Turkom, dla Greków było to straszne, dlatego postawili sobie trudne zadanie: czy możliwe jest osiągnięcie porozumienia i zorganizowanie unii poza debatami teologicznymi? Oczywiście okazało się to możliwe tylko w taki sposób, że Grecy całkowicie ulegli Latynosom, co ostatecznie nastąpiło. Przez trzy miesiące, kwiecień-czerwiec, Grecy okazali daremną stanowczość, mając nadzieję nakłonić papieża do podporządkowania się, a następnie musieli podpisać akt unii całą swoją wolą: ten akt unii florenckiej lub unii florenckiej został podpisany 5 lipca 1439 r., a 6 lipca został uroczyście ogłoszony w katedrze florenckiej.
Podczas gdy toczyły się uroczyste debaty teologiczne, nasz metropolita rosyjski nie brał absolutnie żadnego udziału w działaniach soborowych, pozostawiając Marka z Efezu i wymownie niepohamowanego mówcę Wissariona z Nicei, aby rozmawiali z Latynosami 883 .
Kiedy jednak debata dobiegła końca i pojawiło się pytanie, jak zawrzeć porozumienie wykraczające poza ich wzajemne porozumienie, Izydor wystąpił w roli głównego bohatera. Ogłosił się zdecydowanym obrońcą unii z papieżem pod warunkiem wymaganych przez niego ustępstw i nie ulega wątpliwości, że to on był głównym twórcą i winowajcą tej unii florenckiej (a wymowny Wissarion, któremu udało się zakochać w Zachodzie jako arenie atrakcyjniejszej dla jego wymowy niż Wschód, jedynie chętnie poszedł za nim 884: udało mu się wpłynąć na wciąż wahającego się cesarza, oznajmiając mu stanowczo że jeśli nie chce unii, to sprawę da się załatwić bez niego 885, dzięki swemu niewątpliwie bardzo dużemu autorytetowi wśród biskupów udało mu się pokonać upór i straszliwe wątpliwości tego ostatniego 886;
Co sprawiło, że Izydor stał się gorącym zwolennikiem unii z papieżem, czyli tej zdradzieckiej unii, w której unię z papieżem okupiono zdradą prawosławia, nie możemy powiedzieć, ponieważ nie złożył w tej sprawie żadnego wyznania i nie pozostawił żadnych wyjaśnień. Możemy tylko z całą pewnością stwierdzić, że powodem nie były pieniądze papieskie, gdyż w ogóle nie potrzebował pieniędzy i dlatego, że papież, który nie był wówczas specjalnie bogaty, nie byłby w stanie przekupić osoby, która otrzymywała dochody rosyjskiego metropolity 887. Znamy słowa wypowiedziane przez Izydora na soborze, które z bardzo dużym prawdopodobieństwem można uznać za odpowiedź na nasze pytanie. Kiedy debata nie doprowadziła do niczego i kiedy papież dał Grekom czas na znalezienie sposobów zjednoczenia się lub odpowiedź pozytywną odmową, wówczas na pierwszym spotkaniu Greków z tej okazji Izydor, oddając swój pierwszy głos, powiedział: „Lepiej zjednoczyć się duszą i sercem z Latynosami, niż wracać bez dokończenia sprawy; Oczywiście, można wrócić, ale jak wrócić, gdzie, kiedy?” 888 To znaczy
Te słowa znaczą: można oczywiście wrócić bez zawierania unii z papieżem, ale wtedy nie będzie już absolutnie żadnej nadziei na uratowanie ojczyzny. Najprawdopodobniej należy sądzić, że chęć i nadzieja na ocalenie ojczyzny przy pomocy papieża i zachodnich władców była powodem, który skłonił Izydora do podjęcia decyzji o zdradzie wiary ojca. Niewykluczone, że doszły do tego także osobiste ambicje – chęć zajęcia tej błyskotliwej i wysokiej pozycji w rzymskiej hierarchii czy w łacińskim królestwie duchowym, którą później faktycznie zajmował; jednakże sprawiedliwość i bezstronność każą stwierdzić, że nie znamy żadnych pozytywnych przesłanek w tym zakresie 889 . Głównym organizatorem związku był Izydor; podszedł do tego, jak proponował innym, z duszą i sercem: i starał się to wyrazić już w swoim podpisie pod aktem zjednoczenia, który różni się wyrazistością od wszystkich innych podpisów i który brzmi: στέργων καὶ συναινῶν ὑπέγραψα, czyli z miłością się zgadzam i będę podpisz z aprobatą 890.
Wraz z sobą Izydor zmusił biskupa Abrahama z Suzdal do podpisania aktu, którego podpis brzmi: „Podpiszę pokornego biskupa Abrahamio (prawdopodobnie błąd w tym, co zostało wydrukowane zamiast: Abraham) z Suzdal” 891.
Biskupi greccy zaczęli opuszczać Florencję po podpisaniu aktu soborowego; cesarz odszedł od niego 26 sierpnia 892 r. Uzyskawszy największą przychylność papieża staraniami o unię, nasz metropolita rosyjski pozostał z nim najdłużej i wyruszył w podróż powrotną 6 września. Już wcześniej papież podniósł go do godności kardynała prezbitera 893; po jego wyjeździe papież nadał mu tytuł swego pełnomocnego legata apostolskiego de latere dla prowincji Litwy, Inflant i całej Rosji oraz dla miast, diecezji, ziem i miejscowości Lechii, czyli Polski (prawdopodobnie należy rozumieć rosyjską Polskę lub Galicję, która była rosyjską częścią Polski 894).
W drodze powrotnej Izydor nie poszedł tą samą drogą, którą przyszedł. Z Florencji udał się do Wenecji, gdzie przebywał u cesarza i innych Greków przebywających tu przez ponad trzy miesiące (od 15 września do 22 grudnia) i skąd ambasador wielkiego księcia, bojar Tomasz, uciekł przed nim lub być może po prostu wyjechał wcześniej. W Wenecji wsiadł na statek i popłynął wzdłuż Adriatyku obok Poli (na Istrii) do Senj (Zengg, Segna) w Chorwacji lub Chorwacji. Z Senja, wylądowawszy tam 7 stycznia 1440 roku, udał się do Zagrzebia lub Agram w tej samej Chorwacji, do Budima lub Ofen-Pestu na Węgrzech, do Krakowa w Polsce i dalej do Rosji.
Z Budimia na Węgrzech, dokąd przybył 5 marca 1440 r., Izydor wysłał list pasterski do całego regionu swojego legata – Polski, Litwy, Inflant i Rosji, w którym poinformował swoją owczarnię o wielkim wydarzeniu, jakie miało miejsce – zjednoczeniu kościołów.
„Radujcie się” – pisze Izydor w swoim liście, „i radujcie się, wszyscy, którzy teraz istnieją w Panu, gdyż Kościół wschodni i Kościół rzymski były przez tak długi czas podzielone i zjednoczone w jednej wrogości, a teraz przez prawdziwą jedność zjednoczyły się w pierwotnej jedności oraz w pokoju i milczeniu, w miłości i w starożytnej jedności władzy (tj. taty) bez żadnego rozdzielenia… Przyjmijcie ten święty i najświętszy związek i jedność dowodzenia z wielką duchową radością i czcią; Modlę się do was wszystkich w (imię, - imię) naszego Pana Jezusa Chrystusa, który okazał nam miłosierdzie, abyście nie mieli żadnego rozłamu z łaciną, bo wszyscy jesteście sługami Pana Boga i naszego Zbawiciela, Jezusa Chrystusa, i w imię Jego chrztu: jednego Boga, jednej wiary i jednego chrztu, bo inaczej (dlatego) byłaby w was jedna harmonia, cisza i pokój w Chrystusie Jezusie. Ale wy, Latynosi, naprawdę zrodziliście wszystkich, którzy są w wierze greckiej wierzcie bez żadnej refleksji, gdyż wszystkie chrzty są istotą, a ich chrzest jest święty i eksperymentalny (uznany) przez Kościół rzymski”.
Następnie Izydor przekonuje Greków i łacinników, że pierwsi niewątpliwie chodzą do kościołów łacińskich, drudzy do greckich i że ci pierwsi przyjmują Ciało Chrystusa wydoskonalone na przaśnym chlebie, a drudzy na kwaśnym. Izydor kończy swoje przesłanie: „Tak więc Wielki Sobór Ekumeniczny zakończył spożywanie posiłku na objawionym posiedzeniu (podczas uroczystego spotkania, - ἐν δημοσί ᾳ συνελεύσι, in sessione publica), po wielu przesłuchaniach i testowaniu Pism Bożych, w uczciwym i dużym kościele, pełniącym służbę we Florencji (sic!) w latach panowania Wcielenie Pana w roku 1439, w miesiącu lipcu, dnia 6” 896.
Z Budimia na Węgrzech, po 10-dniowym pobycie w 897 r., Izydor udał się do Krakowa, stolicy polskiego króla. W pierwszym polskim mieście na drodze, Sandeczu, położonym w Karpatach, nad Dunajcami (wpadającymi do Wisły), spotkał go (25 marca, w Wielki Piątek) biskup krakowski Zbigniew Oleśnicki, którego przyjęto gościnnie i pomocnie 898. Izydor niewątpliwie udał się do Krakowa do króla, aby zadowolić go wieść o tak ważnym i tak pożądanym dla niego wydarzeniu, jak zjednoczenie poddanych w jedno w stosunku do wiary i prosić go o odpowiednie zarządzenia państwowe dotyczące Rosjan i prawosławnych w ogóle w jego państwie, którzy teraz stali się jednym duchowym stadem z katolikami. Jednak, jak trzeba sądzić, pierwsze spotkanie Izydora z królem wcale nie wiązało się z wybuchem wzajemnej radości, jakiego się spodziewał.
Król polski Władysław III (syn i następca Jagiełły) przed przybyciem Izydora do Polski, 6 marca 1440 roku, został wybrany na króla Węgrów, a wysłani do niego posłowie węgierscy usilnie zachęcali go do przyspieszenia podróży na Węgry 899. Biorąc pod uwagę prawdopodobny czas przybycia Izydorowa do Krakowa i czas wyjazdu króla z niego, stwierdzamy, że metropolicie udało się już tam schwytać Władysława. niż 5 dni przed wyjazdem 900 i w ogóle, kiedy nie mógł myśleć o niczym innym poza zbliżającym się wyjazdem. Jeśli chodzi o stosunek duchowieństwa katolickiego do Izydora w Krakowie, Długosz podaje, że po ponownym zjednoczeniu z Kościołem rzymskim i wiernymi pozwolono mu służyć zgodnie ze swoim greckim zwyczajem w katedrze krakowskiej 901.
Z Krakowa Izydor udał się, aby ujawnić się w swoim nowym tytule kardynała papieskiego i legata de latere oraz ogłosić unię, którą wniósł do swojej rosyjskiej owczarni. Nie spieszył się jednak do Moskwy, lecz bardzo długo pozostał na Litwie. Z Krakowa udał się do Przemyśla, a w drodze do niego w Tarnowie (położonym niemal bezpośrednio na wschód od Krakowa, nad Dunajcami 902 konsekrował kościół katolicki wspólnie z jednym polskim biskupem 903. W jakiej kolejności i z jaką ceremonią ogłosił unię w tym pierwszym rosyjskim miejscu - czym był Przemyśl, nie mamy informacji; nie mamy też informacji, jak przyjęli go miejscowi pierwsi Rosjanie i jaką unię przyniósł. Z Przemyśla Izydor udał się do stolicy Przemyśla. Galicja, Lwów (Lemberg), do którego przybył najpóźniej 15 maja i gdzie odwiedzając Galicz, przebywał do 10 lipca 904 r. Ze Lwowa Izydor udał się do stolicy Wielkiego Księstwa Litewskiego, Wilna, do którego udając się do Bełza, Grubeszowa, Chołma, Włodawa, Brześcia Litewskiego, Wołkowyska i Trok przybył 13 lub 14 sierpnia, 905.
Po 14 sierpnia 1440 Izydor przebywał na południowo-zachodniej, polsko-litewskiej Rusi przez kolejne sześć miesięcy: gdzie dokładnie w tym czasie przebywał i jakie podróżował, nie mamy pozytywnych informacji. 2 Kronika pskowska podaje, że za wstawiennictwem Najświętszej Marii Panny (1 października) 1440 r. przybył na Litwę w 906 r.: z tego świadectwa kroniki, jeśli jest prawdziwe, wynika, że po 14 sierpnia udał się lub ponownie do Galicji na Rusi Kijowskiej. Z 5 lutego 1441 r. znajduje się list do Izydora księcia kijowskiego Aleksandra Włodzimierzowicza, z którego dowiadujemy się, że w chwili jego pisania metropolita przebywał w Kijowie w 907 r.; i nie podając czasu, Symeon z Suzdal i Kronika Gustina 908 mówią o jego pobycie w Kijowie. Następnie Symeon z Suzdal, również bez wskazania czasu, opowiada o swoim pobycie w Smoleńsku (który został przyłączony do Litwy przez Witowta w 1395 r.
Izydor przybył do Moskwy z Litwy w niedzielę 3. tygodnia Wielkiego Postu 1441 r., czyli 19 marca tego roku; jeśli więc liczyć jego pobyt w Rosji galicyjsko-litewskiej od połowy kwietnia 1440 r., to w sumie przebywał w niej rok bez miesiąca.
Unia kościelna z papieżem prawosławnych mieszkańców Galicji i Rusi Litewskiej była dla króla polskiego i dla wielkiego księcia litewskiego z politycznego punktu widzenia rzeczą wysoce pożądaną. A jednak unia ta, zorganizowana na soborze florenckim i sprowadzona przez Izydora do Polski i na Litwę, tutaj między Rosjanami wcale nie została wprowadzona i wprowadzona. Mamy więc przed sobą bardzo dziwne zjawisko: z jednej strony ludzie bardzo gorąco pragnęli zjednoczenia, a z drugiej strony, kiedy doprowadzono do nich ten związek, który faktycznie został ustanowiony, zdawali się nie zwracać na to uwagi. To pozornie tajemnicze fiasko, jakie przypadło Unii Florenckiej w Polsce i na Litwie, miejscowi Rosjanie zawdzięczali bardzo szczęśliwym dla nich okolicznościom.
Najpierw jednak należy zaznaczyć, że gdyby unia została wprowadzona i wprowadzona, to – jak zapewne można by sądzić – nie byłaby to wcale taka krwawa afera, jaka pojawiła się pod koniec XVI – na początku XVII wieku. W pierwszej połowie XV w. polscy królowie, polskie duchowieństwo katolickie i w ogóle wszyscy Polacy nie byli jeszcze tak skrajnymi fanatykami, jak pod koniec XVI w., gdyż nie przeszli jeszcze przez szkołę jezuitów i nie znajdowali się jeszcze pod przewodnictwem takich ludzi. Szczęśliwe okoliczności dla Polski i Litwy rosyjskiej, które wyeliminowały nawet próbę wprowadzenia unii przywołaną przez Izydora, polegały na tym, że ani król polski, ani wielki książę litewski nie mogli wziąć na siebie sprawy wprowadzenia unii i musieli pozostawić ją własnemu losowi. Po pierwsze, w momencie przystąpienia Izydorowa do unii, Polacy byli w takim położeniu kościelnym, że nie uznawali papieża, od którego została ona sprowadzona.
Było wówczas dwóch papieży: Eugeniusz IV, który zorganizował unię na soborze florenckim, i Feliks V, wybrany przez sobór bazylejski. A Polacy, nie uznając za wygodne uznania żadnego papieża, nie uznali ani jednego, ani drugiego 910. I tak unia, choć była czymś bardzo pożądanym, będąc sprowadzona od nieuznanego papieża, była rzeczą tak pożądaną, że niewygodnie było z niej korzystać. Następnie król Polski Władysław III, jak powiedzieliśmy, tuż przed przybyciem Izydora do Polski, 6 marca 1440 roku, został wybrany na króla Węgier. Wyruszywszy w następnym miesiącu kwietniu na Węgry, już nigdy nie wrócił do Polski powierzonej administracji namiestników i 10 listopada 1444 roku zginął w bitwie z Turkami pod Warną (od której nazywa się Warna).
Nieobecny w Polsce i zajęty częściowo sprawami węgierskimi (walka z Elżbietą, wdową po swoim poprzedniku na węgierskim tronie Albrechcie), częściowo wojną z Turkami, którą rozpoczął zaraz po wyborze na króla Węgrów, Władysław nie miał możliwości podjęcia na swoich ziemiach polskich unii wyniesionej od papieża. Co prawda przebywając na Węgrzech, opublikował w marcu 1444 r., po uznaniu Eugeniusza i, jak należy sądzić, pod wpływem byłego legata tego ostatniego (kardynała Juliana, który zginął wraz z nim w bitwie pod Warną) swój list, w którym wyraził wielką radość z długo upragnionej i wreszcie osiągniętej unii, całkowicie porównuje duchowieństwo prawosławne we wszelkich prawach i przywilejach z duchowieństwem katolickim 911. Ale samym tym listem, który: co więcej, wydano je po ucieczce Izydorowa z Moskwy, niewiele można było zrobić, a przecież cała działalność króla w związku z unią ograniczała się tylko do tego.
Był na Litwie wielki książę, ale był w takiej sytuacji, że nie mógł odważyć się na próbę wprowadzenia unii, nawet gdyby miał taką ochotę. Pięć dni przed wjazdem Izydorowa z Węgier do Polski, 20 marca 1440 r., zginął wielki książę litewski Zygmunt Keistutievich, wypędząc z tronu Swirygała, a na jego miejsce wybrano na księcia brata Władysława, Kazimierza. Ale temu nowemu wielkiemu księciu, zarówno charakterem, jak i przymiotami, daleko było do bycia ani fanatykiem wiary, ani mężem stanu, wobec groźnego rywala w osobie syna Zygmunta Michaiła i wobec sporów na Litwie między partiami bojarów, czuł się zbyt niepewnie na tronie wielkiego księcia, aby decydować się na coś takiego jak próbę wprowadzenia unii. Tym samym unię w Polsce i na Litwie pozostawiono samą sobie i duchowym środkom, za pomocą których sam Izydor mógł ją wprowadzić. Ale ortodoksi wcale nie chcieli zaakceptować unii 912, a duchowe środki Izydora okazały się całkowicie bezsilne.
Jednak prawosławni książęta litewscy wcale nie wypędzili Izydora, lecz uznali go za swojego metropolitę: mamy na to pozytywne dowody. Powyżej wspomnieliśmy o przywileju księcia kijowskiego Aleksandra Władimirowicza 913, nadanego Izydorowi 5 lutego 1441 r. Listem tym książę potwierdza „swojemu ojcu Sidorowi, metropolicie kijowskiemu i całej Rusi”, posiadanie dóbr metropolitalnych na obwodzie kijowskim, metropolitalne dochody i dwór oraz wszystkie jego duchowe lub kościelno-rządowe prawa metropolitalne. Następnie znamy kolejny pozytywny dowód: książę smoleński Jurij Semenowicz-Ługwiewicz 914 wydał Izydora swojemu wrogiemu towarzyszowi na soborze florenckim – Symeonowi z Suzdala 915. Z akt Aleksandra Władimirowicza wynika jasno, że prawosławni książęta litewscy, nie uznając Izydora za kardynała i legata papieskiego, chcieli widzieć w nim jedynie to, czym był przed Soborem Florenckim – prawosławnym metropolitą.
Jeśli chodzi o to, jak prości ortodoksi przyjmowali Izydora w Galicji i na Litwie, mamy na ten temat jedynie bardzo niewiarygodne informacje. Istnieją dowody na to, że we Lwowie ludzie nie chcieli chodzić na nabożeństwa, które odprawiał. Ale świadectwo to należy do pisarza już w XVII w. 916. Kronika Gustina zapewnia, że lud wygnał go z Kijowa w 917 r.; ale sądząc po liście Aleksandra Władimirowicza, bardzo trudno mu pozwolić księciu pozwolić na to ludziom. Istnieje list Izydora, nadany przez niego w Chołmie 27 lipca 1440 r. i skierowany do starszyzny chołmskiej, namiestników, rezerw i wszystkich prawosławnych, z napomnieniem, aby nie zabierać jednemu księdzu podmiejskiemu (od księdza św. Zbawiciela z Kolumny 918 ogród kościelny 919).
Ponieważ na końcu listu jest napisane: „nam, istniejącym prawosławnym chrześcijanom Lyacha i Rusi”..., teraz Bóg dał - jednego brata chrześcijanie łaciny i Rusi”: przypuszcza się, że obywatele Chołmu odebrali księdzu ziemię kościelną, ponieważ uznał Izydora i unię, ale oczywiście założenie to jest niepewne, bo gdyby tak było, byłoby rzeczą naturalną, że obywatele całkowicie wypędzili księdza z cerkwi 920.
Po prawie rocznym pobycie na Litwie Izydor przybył do Moskwy, jak powiedzieliśmy, w trzecią niedzielę Wielkiego Postu, 19 marca 1441 r. Czekało go tu zupełnie inaczej niż na Litwie: tam nie zaakceptowano unii, którą wyprowadził od papieża, ale zaakceptowano go samego, uznając, że jakimś sposobem można nie uznać go za kardynała i legata papieskiego, a jednocześnie uznać go za „pana i ojca swego metropolity kijowskiego i całej Rusi”; tutaj nie wystawili go na takie wystawienie na działanie nowej rzeczy, którą przyniósł, ale następnie narazili go na potępienie za to, co przyniósł.
Kronikarz moskiewski w następujący sposób opisuje przybycie Izydora do Moskwy i wydarzenia po jego przybyciu. Jako kardynał i legat papieski metropolita wjechał do miasta z krzyżem łacińskim 921 i trzema maczugami lub laskami 922. Przybywając na Kreml, udał się prosto do Soboru Wniebowzięcia NMP i tu najpierw odśpiewał nabożeństwo modlitewne za Wielkiego Księcia i za całe prawosławie, a następnie odprawił liturgię, podczas której kazał pamiętać „przede wszystkim” 923 zamiast imienia patriarchy Konstantynopola, imienia papieża Eugeniusza 924; Na zakończenie liturgii nakazał swemu protodiakonowi w komży z orarionem wyjść na ambonę i głośno przeczytać statut VIII soboru czyli akt unii, podpisany 5 lipca 1439 r. Na koniec wręczył wielkiemu księciu list od papieża 925, w którym informując władcę o dokonanej jedności kościołów, pilnie prosi go o pomoc Izydor ze wszystkich sił pilnie wprowadzał unię w Rosji 926.
Zachowanie Izydora, który odważnie proklamował unię i upamiętniał imię papieża zamiast imienia patriarchy, jakby już samym aktem jej wprowadzenia, doprowadziło do skrajnego zakłopotania i zamieszania Wielkiego Księcia, wszystkich biskupów zgromadzonych w Moskwie na spotkaniu z Metropolitą i wszystkich bojarów Wielkiego Księcia. Biskupi i bojarowie byli tak zdezorientowani, że zupełnie odmówili dawania władcy jakiejkolwiek rady, co robić: „wszyscy książęta milczeli, a bojary i wielu innych, a tym bardziej wszyscy biskupi Rosji ucichli, zdrzemnęli się i zasnęli”... Wielki Książę, że tak powiem - opuszczony przez wszystkich, zaczął myśleć sam ze sobą i po trzech dniach myślenia, czwartego dnia wydał rozkaz aresztowania Izydora, uznając go za heretyka poddanego procesowi soborowemu. Wtedy „wszyscy biskupi Rosji byli podekscytowani, książęta, bojarowie, szlachta i wielu chrześcijan przypomniało sobie i zrozumiało poprzednie prawa greckie i zaczęło mówić w Piśmie Świętym i nazywać Izydora heretykiem” 927...
Ten obraz nakreślony przez kronikarza ogólnego skrajnego zamieszania w Moskwie wywołanego przybyciem Izydora, a wkrótce potem, dzięki stanowczości ducha Wielkiego Księcia, powszechnego zdecydowanego powstania i przebudzenia, jest niczym innym jak obrazem ułożonym w późniejszym czasie. Przed przyjazdem do Moskwy Izydor mieszkał na Litwie, po powrocie z Soboru Florenckiego, przez prawie cały rok; jest zatem rzeczą zupełnie oczywistą, że nie można mówić o jakiejkolwiek niespodziance, która wywołałaby wielkie zamieszanie.
Należy pomyśleć, że decyzja o takim postępowaniu z Izydorem została podjęta jeszcze przed jego przybyciem do Moskwy. Należy pomyśleć, że podjęta decyzja lub przyjęcie tej decyzji ma swoją historię; ale niestety to drugie pozostaje nam nieznane.
Kiedy do Moskwy dotarły pierwsze pogłoski o zakończeniu Soboru Florenckiego, czyli niespodziewane pogłoski, że Grecy nie tylko nie wrócili na niego Łacinników do swego starożytnego prawosławia, jak tego oczekiwali i czego byli pewni, ale wręcz przeciwnie, sami zdradzili łacinników tego prawosławia i uznali ich herezje - wówczas my, bez żadnych zastrzeżeń, ale całkowicie pozytywnie, spojrzeliśmy na odwroty Latynosów: wtedy bez wątpienia pogłoski zostały pokonane, wszyscy byli w największym zamieszaniu i bolesnym zdezorientowanie, co robić i co robić w obliczu tego nieoczekiwanego czynu Greków. O wielkim zamieszaniu, jakie panowało przez pewien czas w Moskwie, świadczy sam wielki książę Wasilij Wasiljewicz w swoim przesłaniu do mnichów atonickich w 928 r. Ale potem ciemność zamieszania miała się dla Rosjan moskiewskich stopniowo rozproszyć, a ich zamieszanie miało zostać zastąpione żarliwą i stanowczą determinacją do działania w roli obrońców i strażników prawosławia.
Jak można się było spodziewać, Izydor po powrocie z soboru nie spieszył się z wyjazdem do Moskwy celowo, aby dać Rosjanom z zewnątrz czas na oswojenie się z myślą spotkania z nim jako kardynałem i legatem papieskim. Jest całkiem prawdopodobne, że czas spędzony na Litwie wykorzystał na próbę przygotowania i usposobienia miejscowych Rosjan do przyjęcia przyniesionej przez niego unii. Ale tak naprawdę dał czas moskiewskim na całkowite opamiętanie się i zdecydowane podjęcie w jego sprawie decyzji, której wcale nie chciał. Ambasador wielkiego księcia bojar Tomasz, który przybiegł (przyszedł) od niego z Wenecji, biskup Abramy i taka czy inna część jego towarzyszy, którzy przybyli od niego do Moskwy, gdy pozostawał na Litwie 929 r., mieli opowiedzieć w Moskwie, jak doszło do tego nieoczekiwanego zjednoczenia. To jest
powiedzieć, że tylko nieliczni biskupi greccy szczerze się w to zaangażowali – że większość zgodziła się na to albo kupiona za złoto, albo wymuszona uciskiem moralnym, i że niektórzy, jak Marek z Efezu, nie tylko tego nie zaakceptowali, ale także stanowczo i ze wszystkich sił protestowali przeciwko temu. Nie mamy bezpośrednich wskazówek, ale według wszelkiego prawdopodobieństwa należy założyć, że wielki książę, otrzymawszy wiadomość o soborze florenckim, pospieszył z zapytaniem w Konstantynopolu, jak przyjęto tam unię. A jeśli to zrobił, to musiał się przekonać, że zdecydowana większość zarówno biskupów, jak i świeckich przyjęła unię z największym oburzeniem i w ogóle nie chciała o tym wiedzieć – że większość biskupów, którzy udali się na sobór, pośpieszyła żałować za zdradę prawosławia – że niektórzy i inni biskupi protestowali przeciwko unii przed cesarzem w sposób formalny poprzez soborową definicję z 930 r. i że unia ma cesarza tylko z nielicznymi.
Byliśmy wówczas w żywych stosunkach z Atosem, więc wielki książę nie mógł powstrzymać się od natychmiastowej informacji, jak mnisi atoniccy, cieszący się wyjątkowo wielkim szacunkiem w świecie prawosławnym, przyjęli unię: i musiał się dowiedzieć, że mnisi ci nie tylko odrzucili unię z takim samym oburzeniem jak większość innych Greków, ale także sprzeciwiali się jej jako świadomi przeciwnicy wśród narodu greckiego 931. Zatem przed przybyciem Izydorowa do Moskwy wielki książę musiał się dowiedzieć, że ta unia, zaaranżowana na różne sposoby, nieprawdy, została przyjęta przez Greków z największym oburzeniem, że została przez nich odrzucona przez zdecydowaną większość duchowieństwa i świeckich i że tylko cesarz i nieliczni trzymali ją w Konstantynopolu, zmuszeni niefortunnymi okolicznościami. W świetle obecnie wskazanych informacji wielki książę nie mógł się wstydzić pytania: co powinien zrobić z tym związkiem przyniesionym przez Izydora?
Jeżeli Grecy, którzy w swojej fatalnej sytuacji państwowej tak bardzo potrzebowali unii, z oburzeniem ją odrzucili: cóż innego mógł zrobić, kto nie musiał niczego kupować kosztem zdrady prawosławia? Bardzo możliwe, że pomysł uznania Izydora za nielegalnego metropolitę i zdrajcę prawosławia przyszedł także do niektórych prawosławnych książąt litewskich i że tylko oni nie mogli tego zrealizować w swoich warunkach państwowych: wielki książę moskiewski mógł w pełni odrzucić nie tylko unię, ale także metropolitę odstępcę, który ją wprowadził, wobec którego powinien budzić się z tym większym oburzeniem, bo nikt inny jak on, metropolita, był głównym winowajcą i organizatorem związek.
Trzy dni później, czwartego dnia po przybyciu do Moskwy, w środę w tygodniu krzyża, Izydor został aresztowany, a mianowicie umieszczony pod strażą (aresztem domowym) w Metropolitalnym Klasztorze Chudowskim 932. Następnie wielki książę zwołał sobór biskupów, archimandrytów i opatów oraz całego kapłaństwa 933 i poinstruował sobór, zdemaskując herezję Izydora prawdziwym osądem prawdy, aby spróbował aby metropolita się zawstydził i odłożył na bok heretyckie powiązania i porozumienia łacińskie, aby był posłuszny i pokutował, aby w ten sposób mógł dostąpić miłosierdzia. Kiedy Izydor pozostał nieugięty w swojej lojalności wobec związku i wcale nie chciał być posłuszny świętemu soborowi, nadal pozostawał w tyle za strażnikami w Klasztorze Cudów, postanowiwszy poczekać na nawrócenie i pokutę z jego strony 934; jednocześnie, jak wynika z naszych czynów, kronik i legend, próbowano na niego wpłynąć poprzez groźby, a mianowicie, że jeśli nie okaże skruchy, zwołany zostanie przeciwko niemu nowy wielki sobór 935 i że będzie można go skazać na śmierć przez spalenie lub żywcem pogrzebane w ziemi 936.
Nie wiadomo, co ostatecznie wielki książę zrobiłby z Izydorem. Siedząc w klasztorze Chudov za strażą przez całą wiosnę i lato, w nocy 15 września 1441 r. uciekł z Moskwy 937. Wielki książę niewątpliwie był niezwykle zadowolony, że tym lotem sam Izydor zdecydował się i położył kres trudnemu pytaniu: co z nim zrobić, surowo zabronił komukolwiek go dogonić i dał mu całkowitą swobodę znikania z Rosji, gdziekolwiek wiedział 938. Z Moskwy Izydor uciekł do Twer. Miejscowy książę Borys Aleksandrowicz ponownie postawił go za komornikami. Ale wielki książę, pozwoliwszy mu tu zasiadać przez jakiś czas, w Wielkim Poście 1442 r. nakazał jego uwolnienie i uciekł do Nowogródka do wielkiego księcia litewskiego Kazimierza 939. Nie wiemy, czy było tak, że po potępieniu i detronizacji Moskali prawosławni książęta litewscy nie chcieli uznać go za swojego metropolitę, czy też po tym w ogóle czuł się wśród prawosławnych bardzo niezręczny i fałszywy: dopiero po krótkim pobycie u Kazimierza w Nowogródka, pobiegł do Rzymu do papieża 940.
Tym samym zakończyła się kadencja Izydora na stolicy metropolii rosyjskiej i taki był efekt jego próby wprowadzenia Unii Florenckiej na Rusi Moskiewskiej... Można pomyśleć, że biegł do papieża niezwykle zawstydzony i zawstydzony. Według Symeona z Suzdal, opuszczając Sobór Florencki do Rosji, zachęcał papieża zapewnieniami, że z pewnością uda mu się wprowadzić unię w Moskwie – że wielki książę moskiewski jest młody 941 i nie odważy się przeciwstawić jego woli – że biskupi moskiewscy nie są książkowi i nie będą mogli powiedzieć mu nic sprzecznego w sprawie unii 942; i nagle, po takich zapewnieniach, natychmiastowe aresztowanie, gdy tylko pojawił się w Moskwie, napomnienia ze strony niewykształconych biskupów - odłóżcie na bok herezje łacińskie, przynieście skruchę i haniebną ucieczkę!..
[Na temat znaczenia Unii Florenckiej w historii naszego Kościoła rosyjskiego por. nasz artykuł: „O naszej polemice ze staroobrzędowcami”, opublikowany w styczniowej księdze Biuletynu Teologicznego za rok 1892.]
Zakończyliśmy nasze przemówienia o metropolicie Izydorze, o ile jest on przedmiotem naszej narracji, 943, ale nie zakończyliśmy naszych przemówień o Unii Florenckiej, której był głównym winowajcą. Jak wiemy, w historii ludzkości zdarza się wiele rzeczy zupełnie nieoczekiwanych. Unia Florencka ma bardzo nieoczekiwane, a zarazem bardzo ważne znaczenie w dziejach Cerkwi rosyjskiej: z niej wywodzi się nowa opinia Rosjan o prawosławiu greckim – opinia na pierwszy rzut oka równie niewiarygodna, jak niewiarygodne, że z niej się wywodzi. Biskupi greccy obecni na Soborze Florenckim mieli słabość do zdradzenia prawosławia łacinnikom, jednak większość z nich zaraz po powrocie z soboru szczerze tego żałowała, a w każdym razie nieobecne na soborze duchowieństwo greckie i naród grecki z największym oburzeniem spotkały się z unią, stanowczo ją odrzuciły i w ogóle nie chciały o niej słyszeć.
Prawdą jest, że cesarz Jan Paleolog, który zorganizował sobór i postanowił poświęcić prawosławie dla swoich potrzeb politycznych, pozostał wierny unii, powodowany tymi samymi potrzebami, aż do swojej śmierci, która nastąpiła 31 października 1448 r. Prawdą jest, że następca Jana Konstantyn, który początkowo okazał się fanatykiem prawosławia i wrogiem unii, następnie w obliczu zdecydowanych przygotowań Turków do zdobycia Konstantynopola, uciekając się do tej unii jako jedyną drogę zbawienia, jaką mógł znaleźć, uznał ją ponownie pod koniec 1452 r. 944: ale to wszystko w najmniejszym stopniu nie dotyczyło duchowieństwa i ludu. I odwrotnie, wszystko to wzbudziło jedynie największe oburzenie wśród duchowieństwa i ludu 945. 29 maja 1453 r. Konstantynopol został zajęty przez Turków, Cesarstwo Bizantyjskie przestało istnieć, a Grecy nie mieli absolutnie żadnej wzmianki o unii, a jedynie skrajną wrogość wobec Latynosów, wzmocnioną unią jeszcze bardziej dawnych.
Nikomu, kto przynajmniej wie, jak unia została przyjęta przez Greków, nie przyszłoby na myśl, że szkodzi ona czystości prawosławia wśród Greków (bo w rzeczywistości, nie będąc przez nich w ogóle zaakceptowana, wręcz przeciwnie, zdecydowanie wzmocniła ich przywiązanie do prawosławia). A jednak w naszym kraju zaraz po Soborze Florenckim ogłoszono, że unia szkodzi czystości prawosławia wśród Greków, tak że odtąd prawdziwe czyste prawosławie pozostaje z nami samymi - Rosjanami, którego pogląd na zepsucie prawosławia wśród Greków, po raz pierwszy wyrażony wkrótce po Soborze Florenckim, był zachowywany przez naszych przodków aż do patriarchy Nikona i to właśnie było powodem, dla którego mamy tam rozłam w staroobrzędowcach 946. Zagadkę, na pierwszy rzut oka zupełnie niezrozumiałą, tłumaczy fakt, że nowy pogląd Rosjan na Greków wywodzi się dopiero od Unii Florenckiej i nie ma swojej prawdziwej przyczyny - że unia ta przypadkowo pojawiła się Rosjanom jako wydarzenie, na które mogliby wskazać i nazwać przyczynę.
Prawdziwym powodem naszego nowego spojrzenia na Greków, które wydawało się tak nieoczekiwane i niezrozumiałe, było to, że my, Rosjanie, będąc narodem bez prawdziwego oświecenia, wypracowaliśmy sobie unikalne poglądy na czystość prawdziwego prawosławia, co po pierwsze doprowadziło nas do takiej komplikacji, że musieliśmy oskarżać Greków lub siebie samych o odstępstwo od czystości prawosławia, a po drugie, dało nam prawo widzieć odstępców od czystości prawosławia właśnie u Greków. Chodzi tu o poglądy, które ukształtowaliśmy na temat rytuałów kościelnych i, ogólnie, na temat wyglądu rytuałów kościelnych.
Przyjęliśmy chrześcijaństwo od Greków w czasie, gdy nie przestali jeszcze posiadać różnorodnych obrzędów kościelnych i liturgicznych (od których rozpoczęło się nabożeństwo i o których zob. w 2. połowie pierwszego tomu Historii, s. 297 sqq (wersja elektroniczna - rozdział „Kult publiczny”, sp.r.). Ta różnorodność od Greków została nam przekazana. Wobec braku prawdziwego oświecenia musieliśmy posunąć się w tę skrajność, aby przyswoić sobie przesadę Ponieważ jednak, po pierwsze, poglądy skrajne nie pojawiają się nagle, lecz rozwijają się stopniowo, – po drugie, w okresie kijowskim byliśmy pod wpływem Greków, a po części także pod wpływem innych wpływów, które uniemożliwiały szybki rozwój poglądów skrajnych (por. tamże, s. 765 i nast., wersja elektroniczna – 5 akapit po przypisie nr 1708 i nast., sprost.): to w tym pierwszym okresie nie mieliśmy. doszedł jednak do skrajności, patrząc na rytuały jako na dogmaty i z tego punktu widzenia na różnorodność ich form.
W rezultacie w tym okresie istniała wśród nas różnorodność rytuałów, które przyszły do nas od Greków, nie wprowadzając nikogo w błąd. Po najeździe Mongołów, kiedy wpływy Greków i wszystkich innych wpływów osłabły, kiedy na północy Moskwy staliśmy się narodem, który wycofał się za góry i za mur przed wszystkimi innymi narodami i tak się w sobie odizolował, że zaczęliśmy reprezentować jakby europejskie Chiny, rozwój skrajnych poglądów musiał przebiegać niekontrolowany i szybki, aż do kresu. Kiedy jednak zrównaliśmy rytuały z dogmatami wiary, naturalnym jest, że istnienie tego samego rytuału w kilku formach zaczęliśmy uważać za równie niemożliwe, jak niemożliwe w odniesieniu do dogmatów, w wyniku czego musieliśmy podjąć świadome wysiłki, aby ujednolicić rytuały. W każdym razie należy zapewnić, że pomiędzy kilkoma formami rytuałów, które istniały w więcej niż jednej formie, jedna forma zostanie uznana za poprawną i prawosławną, inne za niepoprawną i nieortodoksyjną.
Ale jednocześnie zdarzyło się, że w odniesieniu do niektórych wielopostaciowych lub różnorodnych rytuałów za prawidłowe i ortodoksyjne uznawaliśmy nie te formy, które weszły do dominującego użytku wśród Greków (którzy z czasem również wprowadzili ujednolicenie, choć nie z tego powodu, że rytuały traktowano jako dogmaty): przyjęliśmy od Greków dodanie palców do znaku krzyża, dwupalczastego i trójpalczastego 947, a wśród Greków w późniejszych czasach trójpalczastego stał się dominujący; wręcz przeciwnie, w naszym kraju dwupalczasty uznano za poprawny i ortodoksyjny. Przejęliśmy od Greków zwyczaj śpiewania pieśni alleluja ściśle i rygorystycznie, 948 i podczas gdy wśród Greków w późniejszych czasach dominował zwyczaj triangulacji, u nas zwyczaj irytowania uznawano za prawidłowy i ortodoksyjny. Gdyby nasi przodkowie znali jakąś archeologię, wiedzieliby, że w obu przypadkach oba zwyczaje mają jednakowo ortodoksyjne pochodzenie.
Gdyby mieli jakieś oświecenie, nie mogliby znaleźć tej czy innej formy nieortodoksyjnej: ale gdyby tak było, wówczas ich unikalne poglądy na rytuały nie zostałyby ukształtowane. Dostrzegając różnicę między Grekami a nimi w obrzędach, za pomocą których zinternalizowali znaczenie dogmatów, Rosjanie w naturalny sposób musieli zadać pytania: kto wówczas odstąpił od czystości prawosławia (bo jedna z dwóch form w obu przypadkach została uznana za prawosławną, druga za nieortodoksyjną)? Byłoby oczywiście zupełnie nieoczekiwane, gdyby Rosjanie uznali siebie i swoich ojców za apostatów; Jednocześnie widzieli prawdziwy powód, aby uważać nie siebie, ale Greków za apostatów: rytuały i wszelkie występy kościelno-ceremonialne traktowali z nieporównywalnie większym szacunkiem, niż zauważyli u Greków. I w ten sposób Grecy stali się w oczach naszych przodków odstępcami od czystości prawdziwie starożytnego prawosławia. Musieli jednak zadać sobie pytania: kiedy i jak Grecy mogliby wycofać się z czystości prawdziwego prawosławia?
Po raz pierwszy musieli zadać sobie to pytanie zaraz po Soborze Florenckim i odpowiedzieli, że nasz Sobór szkodzi czystości prawosławia wśród Greków. Ale to, że sobór nie był prawdziwym powodem, który kazał naszym przodkom sądzić, że czystość prawosławia została naruszona wśród Greków, wynika z faktu, że wkrótce pozostawili go w spokoju i zaczęli wyjaśniać sprawę z różnych innych powodów, a mianowicie, że greckie księgi liturgiczne zostały zniszczone przez Turków, którzy ich zniewolili, że Latynosi zniszczyli te księgi od nich lub że po upadku Konstantynopola lub gdy zaczęto drukować księgi na ziemiach łacińskich, rzucili się na Zachód z rękopisami. Porozmawiamy o tym bardziej szczegółowo poniżej.
Zatem Sobór Florencki był pierwszym przypadkiem, do którego Rosjanie mogli się odwołać, aby ogłosić, że czystość prawdziwego prawosławia została zepsuta wśród Greków. To pierwsze jest najważniejsze, gdyż opinia wydana na pozornie wystarczających podstawach może już nie potrzebować szczególnie wystarczających podstaw. I tak się złożyło, że pierwsza wzmianka o katedrze florenckiej wydawała się rzeczywiście solidna. Wzmianka o tym pojawiała się nie wtedy, gdy wprowadzono już u nas jednolitość obrzędów i gdy trzeba było bronić przyjętych przez nas form przed formami, które dominowały w Grecji, ale wtedy, gdy wprowadzano jeszcze jednolitość i gdy inne formy walczyły z innymi o prawo do poprawności i prawosławia. W pierwszej połowie XV w. w jednym z rejonów ruskich, a mianowicie w Pskowie, panujący zwyczaj śpiewania „Alleluja” uległ potrojeniu; ale byli obrońcy i deblerzy.
Jeden z tych ostatnich, tuż przed Soborem Florenckim, chcąc poznać prawdę, udał się do Grecji i tu, jak twierdził, wracając do Pskowa, rzekomo usłyszał od patriarchy Józefa i na Atosie, że pieśń Alleluja należy podwoić, a nie potroić. 949. Jednak większość opowiadająca się za trójlicą odpowiedziała obrońcy dwoistości, że patriarcha Józef z rosyjskim metropolitą Izydorem i papieżem Rzymu odprawili w mieście VIII Sobór Florencji we Fryazh naprawdę nie zasługiwał na istnienie, dlaczego patriarcha wkrótce przyjął zemstę sprawiedliwym wyrokiem Boga - zanim doszedł do swego stołu i że według tego soboru rozpoczęła się zagłada Greków na ziemi... że na soborze to (który był "przez te lata") Grecy odrzucili prawdę aż do ich zagłady... że na próżno on, obrońca, cytuje słowa Pisma Świętego: z Syjonu bowiem prawo i słowo Pańskie przyjdzie z Jerozolimy, bo to obowiązuje do apostołów i ich następców - świętych patriarchów, a teraz od Jerozolimy należy się spodziewać jedynie Antychrysta z jego niszczycielskim nauczaniem... że przy tym wszystkim nie wypada nam przyjmować nowych nauk od Greków i zepsutych z greckiej ziemi 950...
Tym, którzy powiedzą powyższe, będzie oczywiście trudno odpowiedzieć, w jaki sposób patriarcha Józef mógł zarazić się nową nauką łaciny przed wyjazdem na Sobór Florencki; ale mieli dowody, że to niezrozumiałe w jakiś sposób miało miejsce. Po raz pierwszy spory o pieśń Alleluja rozpoczęły się w Pskowie za panowania metropolity Focjusza; Duchowieństwo pskowskie zwróciło się w tej sprawie do metropolity i w odpowiedzi otrzymało od niego polecenie przepisania Pieśni 951. Stojąc na stanowisku, które nie dopuszcza już dwóch jednakowo poprawnych form czy zwyczajów i nie mając absolutnie żadnego wytłumaczenia odstępstwa od poprawności ze strony metropolity Focjusza, a jednocześnie mając ten Sobór Florencki do wyjaśnienia odstępstwa ze strony patriarchy Józefa, obrońcy potrójnej pieśni uznali, że przyczyną w tym drugim przypadku był właśnie sobór (choć nie jest jasne, w jaki sposób, zanim to miało miejsce).
Dlatego piszą do obrońcy dwoistości, który powoływał się na Patriarchę i Atosa: „Przystoi, ojcze, bardziej niż Patriarcha i Atos (co sugeruje, że odeszli już od prawdy prawosławia) posłuchać samego Chrystusa, metropolity kijowskiego i całej Rusi, Focjusza, który jest nam także wpisany w domu Trójcy Świętej w Pskowie”.
Po Soborze Florenckim ogłosiliśmy nie tylko, że sobór ten zaszkodził czystości prawosławia wśród Greków, ale także, że w ogóle mamy w Rosji większe prawosławie i wyższe chrześcijaństwo niż w Grecji, lub że my, Rosjanie, jesteśmy lepszym i pobożniejszym narodem prawosławnym niż Grecy. Zgodnie ze ścisłą logiczną konsekwencją stwierdzenie to należało być może postawić przed pierwszym; ale w historii nie wszystko zawsze przebiega według ścisłej kolejności. Oświadczenie, podobnie jak pierwsze, spowodowane zostało szczególnym przypadkiem, a sprawa miała miejsce po Soborze Florenckim. Ale tutaj, podobnie jak tam, okazją była tylko okazja, która wywołała stwierdzenie, a nie przyczyna, która wywołała wyrażoną opinię, wyrażone poglądy.
Przyjmując przesadne znaczenie rytuałów i zrównując je z dogmatami, nasi przodkowie w tym samym czasie i z tego samego powodu w kwestii pobożności chrześcijańskiej przywiązywali przesadną wagę do zewnętrznej pobożności lub zewnętrznej czci dla Boga i zostali doprowadzeni do skrajności tej wyimaginowanej pobożności, której przedstawicielami wśród Żydów byli faryzeusze i która została potępiona przez Zbawiciela w osobie tych ostatnich. Kierunek nasz wyrażał się w wielkiej gorliwości o modlitwę zewnętrzną i o miejsca zewnętrznej modlitwy publicznej – cerkwie czy kościoły. Zatem pod tym względem staliśmy się lepsi od Greków i w tym sensie niewątpliwie zaczęliśmy reprezentować ludzi bardziej pobożnych od nich 952. Ale oczywiście nie rozumieliśmy naszej pobożności w taki sposób, abyśmy widzieli w niej samą w sobie tę prostą nicość, o której mówi prorok Izajasz (rozdz.
1 i 58), co nie daje nam prawa wyobrażać sobie czegokolwiek o sobie, ale dostrzegliśmy w tym prawdziwą pobożność i idąc za ewangelickim faryzeuszem, który myślał o sobie, „że nie jestem jak inni ludzie”, zaczęliśmy wyobrażać sobie o sobie, że jesteśmy ludem prawosławnym, przewyższającym Greków w pobożności. Szczególnym powodem, który spowodował takie stwierdzenie ze strony naszych przodków, było zdobycie Konstantynopola przez Turków i jednocześnie ostateczny upadek Cesarstwa Bizantyjskiego. Opierając się na znanej wizji proroka Daniela o czterech królestwach (rozdz. 7), w świecie chrześcijańskim panowała opinia, że królestwo rzymskie będzie istniało aż do skończenia świata, mając za cel straż i ochronę chrześcijaństwa i prawosławia 953.
Rzeczywistość jednak pokazała, że temu wiecznemu królestwu prawosławno-rzymskiemu nie było pisane stale przebywać we własnym, czyli rzeczywistym Rzymie, lecz przemieszczać się z miejsca na miejsce: stary, czyli właściwy Rzym, siedem wieków po narodzeniu Chrystusa, popadł w herezję apollinariańską (poprzez asymilację przaśnego chleba, który rzekomo wprowadził Apollinary, gdyż nie rozpoznał ludzkiego ciała w Chrystusie), uwiedziony przez króla Karulusa, czyli tzw. Karol Wielki 954, a Konstantynopol zajął jego miejsce jako prawosławny Rzym; ale potem Konstantynopol został zajęty przez Turków, tak że musiał pojawić się trzeci prawosławny Rzym. bowiem do czasu zdobycia Konstantynopola przez Turków „całe królestwo chrześcijańskie (prawosławne) dobiegło końca i zstąpiło do jednego królestwa naszego (rosyjskiego) władcy”: Rosjanie doszli do przekonania, że naszej Moskwie było przeznaczone być trzecim prawosławnym Rzymem, co jak twierdzili ogłosili niemal natychmiast po zdobyciu Konstantynopola przez Turków.
W tym przypadku Rosjanie, udowadniając, że mają prawo do wielkiej roli, jaka im była przeznaczona i że na nią zasługują, oświadczyli, że są lepszymi chrześcijanami niż Grecy. W bardzo krótkim czasie po zdobyciu Konstantynopola przez Turków, w latach 1461–1462, w związku z konsekracją Teodozjusza na metropolitę w miejscu św. Jonasza, wydaliśmy zbiór narracyjny poświęcony katedrze florenckiej pod tytułem: „Słowo wybrane z Pisma Świętego, po łacinie, oraz legenda o kompilacji łacińskiego zbioru Osmago i o erupcji pięknego Sidora oraz o osadzeniu metropolitów na rui ziemi, za tę samą pochwałę błogosławionego wielkiego księcia Wasilija Wasiljewicza Wszechrusi” 955, który zawiera:
1) Opowieść Simeonowa o katedrze florenckiej (w nowej adaptacji jej wtórnego wydania, czytanej w kronikach i w Nowikowie) z dodatkiem instalacji Wasilija Wasiljewicza w miejscu św. Izydora. Jonasza i nominacja na papieża na prośbę Izydora fałszywego metropolity Grzegorza;
2) opowieść o upadku łacinników od prawosławia, wskazująca na ich herezje 956,
3) pochwała wielkiego księcia Wasilija Wasiljewicza, jako niezłomnego orędownika i strażnika prawosławia, wraz z zawiadomieniem o intronizacji wybranego za życia Teodozjusza 957 na metropolitę w miejsce Jonasza. Nasz zbiór narracyjny, najprawdopodobniej pochodzenia oficjalnego lub oficjalnego, został napisany w celu uzasadnienia instalacji metropolitów Jonasza i Teodozjusza w samej Rosji i ogólnie pokazania, że od pierwszego z nich Kościół rosyjski legalnie i z dobrych powodów wkroczył na drogę niepodległości. Ale jednocześnie na spotkaniu wyrażono, choć nie do końca jasno, że władca rosyjski powołany jest na miejsce cesarza Konstantynopola i że naród rosyjski, powołany do zajęcia przewodnictwa wśród narodów prawosławnych zamiast Greków, jest lepszymi chrześcijanami od tych ostatnich.
W pierwszej kwestii nie mówi się jeszcze, że Moskwa zajęła miejsce Konstantynopola i stała się trzecim Rzymem, ale wielki książę Wasilij Wasiljewicz nazywany jest stale carem 958 (błogosławionym i bosko koronowanym) i jako taki otrzymuje epitety wskazujące na przypisaną mu rolę obrońcy prawosławia: „wspólnik pobożności prawdziwego prawosławia, najwyższe źródło dobrej wiary”. 959. W drugim aspekcie mówi o pobożności, która zajaśniała na ziemi rosyjskiej i że jej się to przystoi, ziemi rosyjskiej, radować się we wszechświecie i w blasku słońca, ponieważ jest odziana w światło pobożności, ma na sobie osłonę Boga wieloświetlną łaską Pana i jest wypełniona kwiatami kwitnącej piękności - cerkwie Boże, jak gwiazdy świecących świętych kościołów, jak świecące promienie słońca, ozdobione splendor i zbiór świętego śpiewu wyniosłych 960 i wreszcie, że w Rosji jest „większe prawosławie i wyższe chrześcijaństwo”, choć nie jest to bezpośrednio dodane: niż w Grecji 961.
Ogłosiliśmy Greków za odstępców od czystości prawdziwego prawosławia, zupełnie bez żadnego poczucia winy z ich strony (choć w rzeczywistości nie odstępowali w najmniejszym stopniu od czystości prawdziwego prawosławia). Bardziej jednak prawdopodobne jest, że w tym przypadku zapłacili okrutnie za swoją inną winę przed nami. Doszliśmy do punktu w naszych poglądach, że mieszamy rytuały z dogmatami, zrównując pierwsze z drugimi; Tak się złożyło, że w obrzędach oddzieliliśmy się od Greków i pojawiło się dla nas pytanie: kto z nas – my czy oni, zboczyli z drogi prawdy? Gdyby zachowali cały swój wpływ moralny na nas i cały swój autorytet moralny w naszych oczach; wtedy sprawa mogłaby nie zakończyć się tak, jak się skończyła: będąc uczniami, a nie nauczycielami Greków, moglibyśmy, nie rozumiejąc naszej niezgody z nimi w obrzędach, nie oskarżać ich o odstępstwo od czystości prawdziwego prawosławia, ale przyznać się do błędów.
Ale właśnie w tym samym czasie, gdy nasze unikalne poglądy na rytuały weszły w fazę (osiągnęły granicę) swojego ostatecznego ukształtowania, Grecy pozwolili sobie na rzeczy w stosunku do nas, które do głębi wstrząsnęły ich moralnym wpływem na nas: mamy na myśli ustanowienie Cypriana na metropolitę za życia św. Aleksego, a zwłaszcza ten skandaliczny czyn - ustanowienie samozwańczego kandydata Pimina na metropolitę. Przytoczyliśmy powyżej zeznania samych Greków, w jakim stopniu te dwa przypadki z rzędu podburzyły i uzbroiły przeciwko nim Rosjan oraz jakie obelgi, nienawiść i pogardę wywołały u tych ostatnich. W okresie tych aktów Grecy wcale nie stali się gorsi niż przedtem; ale Rosjanom, którzy dotychczas nie znali ich dobrze od ich złej strony, łatwo mogło się wydawać, że nagle upadli moralnie.
Ta idea nagłego upadku moralnego Greków, którą sami podali, przenosząc się ze sfery moralnej do sfery doktryny, dała Rosjanom prosty sposób wyjaśnienia, jak to się mogło stać, że Grecy odeszli od czystości prawdziwego prawosławia. Wyjaśnieniem było to, że Grecy nagle upadli. I tak nasi przodkowie, łatwo tłumacząc sobie sprawę, zaczęli nauczać, że istnieli starożytni Grecy, którzy mocno trzymali się czystości prawdziwego prawosławia, a potem ich miejsce zajęli nowi Grecy, którzy upadli i zdradzili czystość prawdziwego prawosławia…
A przybycie Józefa do Rosji jest odnotowane tylko w jednej kronice, kronice nowogrodzkiej. Koniec 1237 r.: „tego samego lata przybył z Nicei do Kijowa metropolita Grchin, zwany Esif” (później kody kronikarskie zaczerpnięto z Kroniki Nowogrodzkiej).
W tym przypadku można by sprawę przedstawić tak, że w chwili, gdy Grecy mieli wybrać metropolitę, wielki książę Daniił Romanowicz, pod wpływem omówionych poniżej okoliczności, dostrzegł potrzebę samodzielnego jego wybrania i że Grekom nie było wygodnie protestować przeciwko elekcji. A czas trwania zgromadzenia Greków, którym jednak nie spieszyło się z wyborem naszych metropolitów, należy tłumaczyć faktem, że od 1240 do 1243 roku nie mieli oni patriarchy.
Nie wiemy, kto był właścicielem Kijowa bezpośrednio po najeździe mongolskim (a na podstawie relacji Kroniki Ipatana o Michaiłu z Czernigowa, który przybył do niego zaraz po jego zajęciu przez Mongołów – wyd. 2, s. 624 fin., należy przypuszczać, że nikt go nie posiadał, gdyż zaraz po tym zdobyciu nie tylko nie było co posiadać, ale i nie było gdzie mieszkać). Pod koniec 1246 r., gdy Daniił Romanowicz podróżował nią do Batu (rok w pobliżu Plano-Carpini, patrz teraz poniżej), siedział w nim bojar wielkiego księcia Włodzimierza Jarosława, – Kronika Ipaty pod 1250 r., wyd. 2, s. 535.
Hypatian Chronicle pod 1223 fin., wydanie 2 s. 494 p.n.. Kronika nie mówi wprost, że Jozafat „wskoczył na stół metropolity” pod nieobecność Daniela, ale należy to przypuszczać, bo inaczej książę by mu na to nie pozwolił.
Por. Tom I Historii, połowa 2, s. 578 (wersja elektroniczna, zob. 5. Galich, akapit 4. przyp. korektora)
Hypatan Chronicle pod 1243 (błędnie zamiast 1242). Daniił Romanowicz, dowiedziawszy się, że Batu wraca z Węgier, udał się z Chołma, do którego przeniósł swoją stolicę z Ugrowska, do swojego brata Wasilki we Włodzimierzu i zabrał ze sobą Cyryla (imiennego) metropolitę.
Oprócz diecezji ugrockiej, w obwodzie galiczko-wołyńskim istniały jeszcze trzy diecezje: galicka, przemyska i włodzimierska. Ówczesnych biskupów galiczskich i włodzimierskich znamy z imienia i nazwiska (I tom 1 połowa, s. 552 i 573, wersja elektroniczna – przypis nr 1362, przypis nr 1375, sprost.). Biskup przemyski nie jest znany z imienia, ale nie można go domniemywać, gdyż był wrogiem Daniela (Kronika Hipaty pod 1241 s. fin., wyd. 2 s. 527 fin., podobnie jak biskup galicyjski, tamże bezpośrednio powyżej). Po własnych biskupach obwodu galiczko-wołyńskiego nie sposób jednak przypomnieć sobie dwóch kolejnych biskupów, są to Juryew i Biełgorod, których diecezje niewątpliwie przestały istnieć w czasie najazdu mongolskiego, ale którzy mogli przetrwać swoje diecezje i których imiona nie są znane. - Przypuszczać, że metropolita Cyryl był drukarzem Daniila Romanowicza, który pojawia się wraz z nim w 1241 r. (Kronika Ipaty pod tym 1241 r.), nie widzimy prawdziwych podstaw.
Drukarz Cyryl jawi się nam jako wojskowy niemal jednocześnie z wyborem metropolity.
Kronika Hypatan mówi o podróży Daniela do Hordy pod rokiem 1250. Ale Plano-Carpini, który był z bratem Daniłowa Wasilką na początku 1246 r., wyraźnie świadczy Daniilowi, że był wtedy z Batu. A sama kronika mówi, że podczas podróży Daniłowa do Batu przez Kijów, w tym ostatnim siedział bojar wielkiego księcia Włodzimierza Jarosława Wsiewołodowicza, a Jarosław zmarł w 1246 r. (Kronika mówi, że podróż Cyryla miała miejsce po podróży Daniłowa do Hordy, ale w 1250 r. Cyryl nie tylko wrócił już z podróży, ale także przybył na Ruś Włodzimierzską). O tym, że Daniel wrócił z Batu w lutym - marcu 1246 r., patrz poniżej w przemówieniach na temat jego relacji z papieżem.
To, że Kronika Hypatan podaje całkowite kłamstwo, że Cyryl udał się do patriarchy w celu instalacji w 1250 r., Widać to z tego, co właśnie powiedziano powyżej. Udając się na pocztę przez Węgry, został pilnie poproszony przez króla węgierskiego o podjęcie wysiłków w celu zorganizowania małżeństwa jego córki, króla i syna Daniela, na co się zgodził i dla którego wrócił do Galicji, - Kronika Ipatan tamże... Historycy węgierscy datują to małżeństwo na rok 1245, - Geschichte von Ungarn Fessler, oprac. Klein, I, 392; ale to też jest niesprawiedliwe.
Jarosław Wsiewołodowicz zmarł w 1246 r.; jego następcą został jego brat Światosław, którego w 1248 r. wypędził z tronu jego syn Andriej.
Ibidem, por. Hypatan Chronicle s. 23. 555.
III, 69, pod rokiem 1280: „tego samego lata Jego Eminencja Cyryl, metropolita kijowski i całej Rusi, według swego zwyczaju opuścił Kijów i przechadzał się po miastach całej Rusi, ucząc, karząc, poprawiając”…
Metropolita przybył na Ruś Suzdalską jesienią 1250 roku i zimą tego roku poślubił we Włodzimierzu wielkiego księcia Andrieja Jarosławicza i córkę Daniila Romanowicza.
I prawdopodobnie także Włodzimierza Teodora w miejscu wkrótce zmarłego Serapiona, którego ustanowiono w tym samym roku (przed Klemensem), lecz miejsce jego instalacji nie jest wskazane w kronikach.
Ławrentiewska, a następnie Nikonowska.
To, że biskupi, stale pozostając przy chanach, wędrowali z nimi, widać wyraźnie w pytaniu biskupa Teognostusa do Soboru w Konstantynopolu, które cytowaliśmy powyżej – s. 41 (wersja elektroniczna – przypis nr 70, sprost.).
Wielu Rosjan zostało wziętych do niewoli przez Mongołów podczas zniewolenia Rusi; następnie, przynajmniej na początku, wyprodukowali w nim, podobnie jak w innych podbitych krajach, bardzo mocne koncepcje militarne, zob. Sztuka informacyjna Plano-Carpini. VII, także Hammer Geschichte d. złoto. Horda, S. 146 i wreszcie – mówi się o niektórych Rosjanach (pierwotnych Kozakach lub przodkach kolejnych Kozaków), którzy tułali się po stepach i rabowali podróżnych (Rubrukvis, zob. Karamzin IV, 38. Ponieważ wśród Mongołów mieszkało wielu prawosławnych z diecezji kaukaskich, biskupi tych ostatnich diecezji wyrazili żądanie odwiedzenia diecezji Saraj ze względu na Sobór Patriarchalny w Konstantynopolu w 1276 roku zdecydował, że ci kaukascy chrześcijanie żyjący między Mongołami powinni podlegać jurysdykcji biskupa Sarai. Zobacz grecki oryginał odpowiedzi soboru dla biskupa Teognostusa z Saraj w Pomnikach staroruskiego prawa kanonicznego, opublikowanych przez Komisję Archeograficzną (A. S. Pavlov), I, relacja druga kol. 10, § 15).
O mianowaniu drugiego biskupa Saraj przez metropolitę Cyryla w 1269 r. Kronika Nikona pisze: „tego samego lata Najwybitniejszy Cyryl, metropolita kijowski i całej Rosji, mianował Teognasta biskupem rosyjskiego (tj. Kijowa) Perejasławia i Saraj” - III. 50 startów. W inskrypcji aktów katedry Włodzimierza z 1274 r. Ten teognost nazywa się Pereyaslavl.
Wydaje się, że na etykiecie Mengu-Temira faktycznie w pewnym stopniu podana jest informacja, że Metropolita był osobiście obecny w Hordzie, gdyż napisano tam: „Ten Metropolita otrzymał ten list”.
Por. Tom I, połowa 1, s. 365 (wersja elektroniczna – przypis nr 1243, sprost. przypis) kw.
Jan Zonara, najpierw dostojnik cesarski, a potem mnich atoński, swoją interpretację napisał pod koniec pierwszej ćwierci XII wieku; Aleksiej Aristinus, nomophilax i szafarz wielkiego kościoła, w drugiej ćwierci tego samego stulecia; Teodor Balsamon, nomophilax i chartophylax wielkiego kościoła, a następnie patriarcha Antiochii (tytularny) – w trzeciej ćwierci tegoż stulecia. Do s. 63. [Obecnie dominuje pogląd, że interpretacje Arystyna należy uznać za starsze od interpretacji Zonary, a mianowicie, że interpretacje arystyńskie, pisane na zlecenie cesarza Jana Komnena (1118–1142), odnoszą się do pierwszej lub drugiej ćwierci XII w., a interpretacje Zonarina, powstałe w pierwszych latach panowania cesarza Manuela Komnena (1143–1180), pochodzą z drugiej i trzeciej ćwierci XII wieku.]
Dla despoty Jakuba Światisława (Światsława) zobacz Stritter in Memorr. rrr. II, 763, 768 początek. Nie jest do końca jasne, czy Cyryl zwracał się do despoty Światysława, a nie do samego cara bułgarskiego Konstantyna Techa (być może poznał despotę w drodze po nominację metropolitalną).
Historię nabycia przez metropolitę Cyryla księgi sternika poznajemy z listu do niego od Światysława oraz z protokołu jednego z skrybów, który sporządził listę dla tego ostatniego, czytanego w niektórych późniejszych spisach sternika – Wostokow Opis Muzeum Rumiancewa CCXXIII, s. 290 mkw. W protokole pisarza, który napisał część Sternika dla Światysława, wskazany jest rok napisania; jednakże w późniejszych znanych rękopisach czyta się go w taki sposób, że można go przyjąć zarówno jako rok 1262, jak i 1270 (sam rok jest ostatnim, a towarzyszący mu akt oskarżenia jest rokiem pierwszym). Nieżyjący już I.I. Sreznevsky uważał za bardziej prawdopodobny pierwszy rok, zob. jego „Starożytne zabytki pisma i języka rosyjskiego” pod 3262 oraz Informacje i notatki o mało znanych i nieznanych zabytkach nr LXXXI, s. 11, V; jednakże na soborze włodzimierskim w 1274 r. Cyryl mówi o sterniku w taki sposób, że wydaje się, że nabył go bardzo niedawno, to znaczy wydaje się, że wskazuje bardziej na ostatni rok niż na pierwszy.
Zobacz naszą Krótką historię bułgarskich, serbskich i rumuńskich kościołów prawosławnych, strona 452.
Por. A. S. Pavlova, The Originl Slavic-Russian Nomocanon, Kazan, 1869. – Jacob Svyatislav w liście do Cyryla i jeden z skrybów spisu w swoim wpisie nazywa Księgę Sternika wysłaną do metropolity Zonary, przy czym interpretacje w niej nie są Zonarinovem, ale Aristinovem, prawdopodobnie dlatego, że od najstarszego z interpretatorów Zonary najróżniejsi sternicy przy interpretacjach kanonów zwyczajowo nazywano je Zonarami. Światisław pisze do metropolity o swoim sterniku, co nie jest dla nas do końca jasne: „Ale tego (tego) Zonara i tamtego nie da się nigdzie zapisać, gdyż podobnie jest z tym Zonarem w każdym królestwie jednego zgromadzenia, jak nam święci ojcowie nakazali i ostrzegali”.
Kronika Nikona pod rokiem 1274: „Metropolita Cyryl przybył z Kijowa do Włodzimierza i przywiózł ze sobą Serapiona, archimarity Peczerska, do biskupstwa włodzimierskiego i suzdalskiego” – III, 58. Zob. także Karamzin, IV, przypis 153.
Wpis aktów: „Reguła kurylska metropolity Ruskiej (oraz) spotkanie biskupów: Dalmaty z Nougorodu, Ignacego z Rostowa, Teognosta z Perejasławia, Symeona z Połocka, w sprawie intronizacji biskupa Serapiona z Włodzimierza”.
Akty soboru, opublikowane w tomie I „Zabytków rosyjskich”, przedrukowano w części 1 „Zabytków staroruskiego prawa kanonicznego”, o której wspomnieliśmy powyżej. Akty należy czytać w wydaniu najnowszym, sporządzonym w sposób najbardziej zadowalający dla chwili obecnej.
Początek wstępu jest bardzo niejasny i pozbawiony poprawności gramatycznej, dlatego trzeba go odtworzyć na zasadzie domysłów.
Bazylego Wielkiego, reguła kanoniczna 90, list okręgowy Gennadiusza, patriarchy Konstantynopola (459), list patriarchy Tarazjusza do papieża Hadriana (ok. 787).
Cytaty dekretów zob. I połowa tomu I, s. 527 (wersja elektroniczna – przypis nr 970, sprost.).
Słowa metropolity można zrozumieć tak: nie żądajcie od nich niczego więcej, niż to, co zalegalizowałem…
I tom 1, pół s. 363 (wersja elektroniczna – przypis pkt. 730, sprost.)
I tom 1, pół s. 401 (w wersji elektronicznej przypis nr 794 sprost. przypis).
Por. przemówienia o stróżach prosfory katedry stoglawskiej, - Ch. 5, pytanie 11 i rozdz. 8, wydanie kazańskie s. 57 i 87.
Zobacz tom. 1 połowa, s. 769, (wersja elektroniczna – „Uzupełnienia i zmiany” do przypisu nr 1036, przypis nr 843 sprost.)
W starożytnym świętym nauczaniu skierowanym do nowo wyświęconego kapłana czytamy m.in.: „Ale słudzy nie dotykają rzeczy świętych i nie palą kadzidła” – Monuments of Canon Law, kol. 105 koniec..
Zobacz tom. I, połowa strony 742. (wersja elektroniczna – przypis nr 1668, spr.)
Do regulaminu katedralnego zalicza się także czytaną w Sterniku oraz w zbiorach w odrębnej formie zasadę o nieprzedstawianiu krzyża na ziemi (przepis Soboru w Trula 78, a właściwie na posadzce w kościołach i domach, co Grecy robili poprzez mozaikowe układanie kamieni – interpretacja tej reguły przez Valsamona) oraz o nierzeźbieniu krzyża z lodu w dzień Trzech Króli w miejscu poświęcenia wody (nad Jordanem, co Serbowie nadal robią) dzisiaj), aby w dniu Trzech Króli nie chrzcić ani nie konsekrować wód wieloma połączonymi krzyżami i nie nosić tej wiązki krzyży aż do 8 dni w celu przeniesienia (wielkie wejście na liturgię), – Pomniki Prawa Kanonicznego, kol. 100. Regułę tę czyta się jednak odrębnie od aktów soboru oraz w Sterniku Zofii, napisanym za obecnego na soborze arcybiskupa Klemensa, następcy Dalmata.
Do niedawna pytania i odpowiedzi dotyczyły roku 1301 i panowania metropolity Maksyma. Jednak zmarły wielebny Porfiry Uspienski znalazł w bibliotece jednego z klasztorów Atonitów fragment ich greckiego oryginału, z którego wynika ich prawdziwy rok, zob. Pomniki Prawa Kanonicznego, płk. 129, gdzie wydrukowano pytania i odpowiedzi (Sata w swojej Bibliotece Średniowiecznej, - Μεσάιωνιχη Βιβλιοθηχη, podaje, że oprócz atonickiej istnieje jeszcze jedna grecka lista pytań i odpowiedzi, znajdująca się w bibliotece Konstantynopolitańskiego Grobu Świętego Metochion, - t. III, przedmowa s. 13). 92 [rok 6984, oczywiście błąd lub literówka zamiast 6784]. Czy lista Grobu Świętego nie jest pełniejsza niż lista Atonitów?).
W różnych spisach liczba pytań-odpowiedzi jest różna, por. w Zabytkach ibid.. W odnalezionym fragmencie greckiego oryginału odczytana jest jedna pytanie-odpowiedź, która nie jest w języku słowiańskim, z czego wynika, że pytania-odpowiedzi zostały przetłumaczone z języka greckiego (w którym pierwsze zostały zaproponowane soborowi, a drugie zostały udzielone przez sobór) nie do końca.
Przytaczamy fragment listu metropolity w sprawie Kroniki Nowogrodu (Kroniki zebrane III, 62). W Kronice Nikona (III, 52) czytamy to w szerszej formie; jest jednak prawdopodobne, że dystrybucja należy do samego kronikarza. Najnowsza kronika podaje także, że metropolita wysłał list do Nowogrodzian w związku z prośbą wielkiego księcia skierowaną do niego o pomoc w zaprowadzeniu pokoju.
Patrz I tom 1 połowa, strona 490 sqq. (Zobacz „Zapewnienia niektórych pisarzy rzymskokatolickich…”, sprost.)
Tamże. P. 701. (Wersja elektroniczna – przypis nr 1083, sprost.)
Zobacz Plano-Carpini, który był właśnie jednym z ambasadorów papieskich, którzy udali się do chana, rozdz. I. Listy Papieża wysłane z ambasadorami do Daniela nie są obecnie znane.
Kronika Ipat zapewnia, że dla Wielkiego Księcia Galich zrobiono w Hordzie pewien wyjątek i że nie doświadczył on całego upokorzenia, jakiemu poddawani byli inni książęta; ale w tym przypadku całkiem możliwe jest nie wierzyć kronice.
Dyplom Turgieniewa w Historica Russiae Monimenta, I, LII, s. 13-13. 57 (tu – LXV, s. 58, list papieża do króla Jana, czyli do jego brata Daniiła Wasilko Romanowicza, noszącego inne imię Jan).
Listy Papieża tamże, LIII i LIV, s. 23. 57 i 58.
Tamże. LXXII, r. 64. List Papieża do Arcybiskupa Prus.
Kronika Hypatian rozpoczęła się w 1255 r., wydanie 2, s. 558 („Dawno temu to przysłał”…).
Rainalda Annales Ecclesiastici, 1249, XV, Hypatan Chronicle ibid..
Listem z grudnia 1247 r. Papież uznał legalne małżeństwo Wasilko Romanowicza z nieznaną nam Dubravką, z którą był w trzecim stopniu pokrewieństwa – Turgieniew ibid. LXXVI, r. 67. Z listu nie wynika jasno, czy papież uczynił to na prośbę księcia, czy też bez prośby, jako zapobiegawczy i świadomy wyraz swej łaski wobec niego. (Jeśli przyjmiemy, że księżna była katoliczką, krewną matki Danilovej i Wasilkowej, to zapewne pomyśli, że papieża poproszono o spowiedź na jej prośbę). [Nie uważamy Dubrówki za córkę wielkiego księcia Włodzimierza Jurija Wsiewołodowicza, o którego małżeństwie Wasilki w 1226 r. mówi tzw. Kronika Gustyna, gdyż małżeństwo Wasilki z córką Jurija (która była ciotką jego czwartego kuzyna, czyli nie była z nim w trzecim, ale w dziewiątym stopniu pokrewieństwa) nie stanowiłoby niczego nielegalnego (podobnie jak imię żony Wasilkowa Dubrówka lub Dombrowka sprzeciwiają się uznaniu jej za córkę Juriewy).
Jeśli Kronika Gustina mówi prawdę o małżeństwie Wasilki z córką Jurija, to w Dubrowce trzeba będzie spotkać się z drugą żoną Wasilki (przyjmując to inaczej, albo u samych Galicyjczyków-Włodzimierzy, nazywała się Elena, gdyż Kronika Ipaty mówi w 1265 r. o śmierci wielkiej księżnej Wasilkowej, zwanej Oleną). Polski genealog Jabłonowski, jak wskazuje Karamzin – do tomu IV przypis 55, uważał Dubrówkę za księżniczkę Zasławską.]
Turgieniew tamże. LXXXYIII, ur. 78.
Rainalda Annales Eccless. 1253, XXIV.
Kampania przeciwko królowi czeskiemu na pomoc królowi węgierskiemu (Kronika Ipaty pod 1254).
Ojciec Daniłowa Roman Mstislavich był dwukrotnie żonaty. Za pierwszym razem – na córce Ruryka Rościsławicza, którą uwolnił lub wypędził od niego w 1197 r. Kim była jego druga żona, od której Daniił i Wasilko, pozostaje nam nieznane, ale to, że była katoliczką, można wnioskować z faktu, że była synową królów Węgier i Polski – Kronika Ipaty, s. 480 wykończ. i 481 koniec..
Statut Aleksandra IV z 1257 r. w Turgieniewie, tamże. XCL, r. 84.
Hypatan Chronicle pod 1255. Daniel został koronowany, jak podaje kronika, za życia Innocentego, a więc nie w roku 1255, na który datuje się koronację, ale nie później niż w roku 1254, w którym Innocenty zmarł (w grudniu). Jak podaje kronika, koronacja nastąpiła mniej więcej niedługo po wspomnianej kampanii Daniela z królem polskim, a wyprawa ta miała miejsce latem 1253 r. (Fessler's Geschichte von Ungarn, adaptacja Kleina, I. 398).
Do takiego myślenia skłaniają nas słowa Kroniki Hypatian, która mówi: „Nekenty bo (papież) przeklina tych, którzy bluźnią (sic) wierze grecko-prawosławnej i chcę dla niego stworzyć zbiór o właściwej wierze o zjednoczonym Kościele” – pod 1255, wyd. 2, s. 548 koniec..
U Turgieniewa, ibid. XCV, r. 84.
Jeśli nie w 1254 r., to w 1255 r. metropolita faktycznie znajdował się w północnej Rusi Włodzimierskiej.
Jak podaje Kronika Hypatana, Daniel został ukoronowany koroną królewską przez legata papieskiego przy udziale wszystkich swoich biskupów – w 1255 r., wyd. 2, s. 548 fin.. Nie mówiąc już o metropolicie, z kroniki zdaje się wynikać jasno, że nie był on nieobecny celowo ani celowo, a jeśli chodzi o biskupów, to niektórzy z nich mogli być zachęcani do koncelebry z legatem rozkazem wielkiego księcia, inni sami mogli być równie wolnomyśliwi jak on.
Opowieści Sołowjowa tom. III, rozdz. wydanie 3, 4 s. 182 początek.
List papieża od Turgieniewa, ibid. LXXVIII, s. 68. Odnosząc się do zapewnień co do Jarosława, papież nawiązuje do raportu Plano-Carpiniego; ale to, że wzmiankę tę należy uznać za fałszywą, wynika z faktu, że Plano-Carpini w swoim opisie wyprawy do Tatarów nic takiego nie mówi, choć wspomina o swoich spotkaniach z Jarosławem.
Statut Thanera od papieża w Vetera monumenta Poloniae, I, XCV1, s. 23. 46.
1 Kronika Sofii (Sofia Vremnik Stroev) pod 1251.
Według Kronik Nikona i Zmartwychwstania Cyryl zmarł 7 grudnia 6788 r. z powodu SM; według Kronik 1 Nowogrodu i Sofii - 6 grudnia 6789 r. od S. M. Wszyscy nowi historycy (Eminencja Filaret i Macarius, Karamzin i Sołowjow) przypisują śmierć Cyryla 1280 r. od R. X. i sprawę tę należy rozumieć nie w ten sposób, że wolą chronologię dwóch pierwszych kronik od chronologii dwóch ostatnich kronik, ale tak, że w dwóch ostatnich kronikach myślą, że zobaczą liczbę lat we wrześniu (w którym przeliczając lata z S. M. na lata z R. X., jeśli są miesiące wrzesień - grudzień, od pierwszych lat należy odjąć nie 5508, ale 5509). Ale w 1. kronice Nowogrodu i Sofii liczba lat to nie wrzesień, ale niewątpliwie marzec (patrz rok 6784 w Kronice Nowogrodu), z czego wynika, że Cyryl zmarł w 1281 r., a nie w 1280 r. (1. Kronika Nowogrodu, prowadzona przez współczesnych, mówi o śmierci metropolity w związku z wydarzeniem nowogrodzkim, co może służyć jako świadomy dowód poprawności jego świadectwo chronologiczne).
Nie mówimy, że nie wiadomo, czy któryś z następców Maksyma udał się do Hordy zaraz po zajęciu departamentu, gdyż tutaj można by przypuszczać, że wszyscy przeszli bezpośrednio z Konstantynopola przez Hordę.
Kronika Nikona pod naszym rokiem: „byli biskupi całej Rosji wzywali do Kijowa Maksyma, metropolitę kijowskiego i całej Rosji”.
Ostatnią wiadomość znajdujemy w Żywocie św. Piotra Cypriana, która mówi, że Piotr podarował Maksymowi ikonę Matki Bożej ze swojego listu, gdy przybył na ziemię wołyńską, aby ją odwiedzić i obejrzeć.
Wydrukowano w Historii Wielebnego Makariusa, t. IV, załącznik XXIV oraz w Pomnikach Prawa Kanonicznego, kol. 139.
Pytanie (19). Czy warto jeść mięso w środę i po świętach apostolskich? Odpowiedź . „A środy i piątki nie będą zakłócane przez żadne ze świąt Pańskich, z wyjątkiem wielkich dni Wielkiego Tygodnia – niech jedzą środy i piątki, a także w dniu Zesłania Ducha Świętego, w dniu Narodzenia Chrystusa lub Objawienia Pańskiego, a także w tygodniu poświęconym celnikowi i faryzeuszowi. Poza tymi 5 świętami nie należy psuć środy i piątku, gdyż zabraniają tego boskie kanony…”
O tym, że metropolita Maksym uciekł z Kijowa w 1299 r., wskazuje Kronika Nowogrodu pod tym rokiem (koniec roku): W Nowogrodzie w tym roku nie było wiadomo, gdzie metropolita przebywał, tj. uciekając z Kijowa, przedostał się do Włodzimierza w nieznane Nowogrodzie miejsca. Według niektórych kronik (Woskresenskaja) przybył do Włodzimierza 18 kwietnia 1300 r.
Przeniesienie przez metropolitę Maksyma stolicy metropolitalnej z Kijowa do Włodzimierza (właściwie nie stolicy, która pozostała w Kijowie, ale stolicy, siedziby χάθισμα, patrz niżej) było przypadkiem przeniesienia przez metropolitę stolicy ze swojej stolicy, która wpadła w ręce barbarzyńców, do jednego z biskupich miast swojej metropolii. W związku z tym Balsamon pisze (w swojej interpretacji reguły 82 Soboru Kartagińskiego, w Ralli i P. III, 486), że niektórzy metropolici uważali się za mających prawo to czynić bez pozwolenia, inni uznawali potrzebę soborowego zezwolenia, a jeszcze inni dowództwa królewskiego i że jego zdaniem jedno i drugie było konieczne. Niezależnie od tego, czy metropolita Maksym należał do pierwszej kategorii metropolitów, czy do czegoś innego, jedynie bez pytania w Konstantynopolu przeniósł stolicę metropolitalną z Kijowa do Włodzimierza, a przeniesienie to zostało formalnie uznane przez patriarchę dopiero w 1354 r., kiedy św.
Aleksiej. – W Soborze Wniebowzięcia Włodzimierza znajduje się ikona Matki Bożej Maksymowskiej, na której przedstawiona jest Matka Boża nauczająca omoforion metropolity Maksyma. Podpis na ikonie brzmi: „Ten święty, cudowny obraz Najświętszej Bogurodzicy został namalowany latem 6807 r. (1299 r.), zgodnie z wizją Maksyma, metropolity Włodzimierza i całej Rosji (sic!), cudotwórcy, z urodzenia Grechenina: kiedy przybył z Kijowa do Włodzimierza i z wartościowej procesji w swojej celi to nie wystarczyło. Po zaśnięciu Abiye widzi, że w rzeczywistości światło jest wielkie i niezwykłe, i w tym świetle Ukazała mu się Najświętsza Dziewica Matka Boża, trzymając w ręku Przedwieczne Dziecię i czasownik: mój sługo Maksym, przyszedłeś łaskawie odwiedzić moje miasto i dać mu omoforion, mówiąc: weź ten omoforion i nakarm słowne owce w moim mieście, czyli przyjęcie, obudź się ze snu i; w celi nie było nikogo w formie, a w jego dłoni znaleziono omoforion... i cud ten stał się sławny w całej ziemi rosyjskiej i w Palestynie, i rozkazał. (metropolita) namalować ten obraz na takie samo podobieństwo jak w formie” (Dobrokhotova Pomniki starożytności u Włodzimierza Klyazemskiego, s. 74, § 2).
Cudowna wizja metropolity Maksyma miała w oczach narodu rosyjskiego stanowić uzasadnienie jego działania. (18 kwietnia to święto ikony Matki Bożej Maksymowskiej (jedna z dwóch rzeczy: albo ikona jest obchodzona 18 kwietnia, ponieważ Maksym faktycznie przybył do Włodzimierza w tym dniu, albo odwrotnie, ponieważ jego przybycie do Włodzimierza odnosi się do 18 kwietnia, ponieważ ikona jest obchodzona w tym dniu).)
?? v54;v34; ιά, – w Ralli i P. V, 494, przypis 1. Patrz także artykuł A. S. Pawłowa: „O początkach metropolii galicyjskiej i litewskiej oraz o pierwszych tam metropolitach według bizantyjskich źródeł dokumentalnych”, opublikowany w majowej księdze „Russian Review” za 1894 r. Metropolita Cyprian w Życiu św. Petry mówi o próbie uzyskania przez wielkiego księcia galicyjskiego Jurija Lwowicza specjalnego metropolity dla Galicji, powstałego po śmierci metropolity Maksyma, jako pierwsza próba. Możliwe, że Cyprian nie wiedział o faktycznym pierwszym ustanowieniu specjalnego metropolity galicyjskiego; nie jest jednak wykluczone, że wiedząc, udawał niewiedzę, gdyż w interesie metropolitów moskiewskich było, aby historia metropolii galicyjskiej (galicyjsko-litewskiej) była jak najmniej znana, aby każda instalacja specjalnego metropolity galicyjskiego mogła być protestowana jako przeciw bezprecedensowej i niesłychanej innowacji.
Patrz Zabytki Prawa Kanonicznego, załączniki kol. 125.
W Kronice Zmartwychwstania, odnośnie miejsca w katedrze, w którym pochowano Maksyma, jest powiedziane: „w kościele katedralnym Najświętszej Bogurodzicy, w cerkwi (kaplicy) Męczennika Panteleimona Chrystusa” – Zbiór Kronik VII, 184 (także w Księdze stopni, I, 403).
Ze zbiorów synodalnych z XVI wieku życie zostało opublikowane przez K. I. Nevostrueva w styczniowej książce Charkowskiego Duchowego Wysłannika z 1862 r.; z Nowogrodzkiej Kolekcji Zofii z XIV w., wydrukowanej przez Jego Eminencję Makariusza w załącznikach do IV tomu Historii; trzeci znany nam wykaz znajduje się w XVI-wiecznych zbiorach Biblioteki Świętej Trójcy, nr 786, k. 300; aby zapoznać się z innymi listami, zob. Klyuchevsky w Ancient Russian Lives of Saints, s. 23. 75, przyp. 2 i Barsukow w: Źródła hagiografii rosyjskiej, płk. 447, dodając do wskazanych listę w rękopisie synodalnym nr 21. Biskup Prokhor poznaje życie w spisie wydrukowanym przez Najprzewielebniejszego Makariusza oraz w niektórych spisach niewydrukowanych.
Wpisany do księgi stopni – I, 410; czytane w rękopisach i w odrębnej formie (por. Najprzewielebniejszy Historia Makariusa t. IV, załącznik 3, Opis rękopisów Muzeum Rumiancewa Wostokowa i Barsukow tamże; znamy spisy: dawny Wołokołamsk nr 195, k. 226 i nr 593, k. 226 oraz Ławra Trójcy nr 789, k. 51).
Św. Piotr zbudował własny klasztor, z którego możemy wywnioskować, że był człowiekiem zamożnym, a zatem z urodzenia był mieszkańcem miasta, należącym z klasy do bojarów lub kupców. Swój klasztor zbudował na terenie pomiędzy Lwowem a Bełzem, z czego możemy wnioskować, że urodził się w tym czy innym z tych miast. (Ponieważ w starożytności mnisi byli przeważnie mianowani na wszystkie najwyższe stanowiska kościelne z urodzenia, skłonni bylibyśmy założyć, że św. Piotr pochodził ze szlacheckiej rodziny bojarów: ale autor pierwszego życia powstrzymuje nas przed założeniem, który nie czyni żadnej wzmianki o tym rodzaju. - Ojciec życia Piotra nazywa się Teodor, ale matka nie jest nazywana po imieniu; w jednym ze zbiorów Rumyantsewa ojciec nazywa się Jakub, a matka Eupraksja, - w Wostokowie nr 1, s. 359, k. 324 wer., s. 514 kol. 2).
Klasztor św. Piotra, zbudowany w imię Zbawiciela (Preobrażeńskiego), obecnie nie istnieje; na jej miejscu obecnie stoi wieś z kościołem parafialnym także Zbawiciela, nosząca dwie nazwy: Dvorce (Pałace) i Spas'kye (Spasskoe), położona niemal w równej odległości pomiędzy miastami Żołków (Żółkiew, do którego powiatu należy) i Bełz (bezpośrednio na południe od tego ostatniego, w diecezji przemyskiej, w dekanacie lub dekanacie ugrockim), zob. numer Zbiorów Historycznych Galich III, s. przypisy VII, przypis 6. Zubritsky w Krytyczno-Historycznej Opowieści o Czerwonej Rusi, s. 23. 71, uważa, że dawny klasztor św. Piotra na terenie obecnej wsi Verkhrate, położonej niedaleko wsi Dvortse na zachód, jest błędny, gdyż we wsi Verkhrate znajduje się kościół parafialny pod wezwaniem św. Jerzego (według shematyzmu). Autor Historii hierarchii, V, 667, błędnie uważa klasztor św. Piotra Ratskiego Wozdwiżeńskiego, położony w północno-zachodnim narożniku województwa wołyńskiego, nad rzeką Ratą, płynącą z lewej strony do górnego Prypeci.
Metropolita Cyprian, przedstawiając sprawę w ten sposób, że Jurij Lwowicz wysłał Piotra do Konstantynopola z prośbą o pierwsze nadanie Galicji metropolity specjalnego lub o pierwsze wydzielenie jej do metropolii specjalnej, zapewnia, że książę nie powiedział Piotrowi, że on sam jest wybierany na kandydata na metropolitę, lecz że jedynie potajemnie prosił go w przesłanym z nim piśmie do patriarchy i rady, aby to właśnie on został mianowany metropolitą. Ponieważ jednak Piotra nie można było wysłać do Konstantynopola ze wskazanym zadaniem (bo, jak powiedzieliśmy, Galicja była już podzielona na specjalną metropolię), oczywiste jest, że mógł tam udać się jedynie jako otwarty (i samodzielnie kierowany) kandydat na metropolitę.
Jurij Lwowicz ożenił się z siostrą Michaiła Jarosławicza (Kronika Ipacka pod 1281, wydanie 2 s. 583, Kronika Zmartwychwstania pod 1282, - w zbiorze Kronik VII, 176); ale najwyraźniej ten bliski związek książąt nie służył zapewnieniu, że drugi będzie mógł osiedlić się z pierwszym.
Po śmierci 21 grudnia 1326 r. św. Piotr kierował Kościołem Bożym przez 18 lat i 6 miesięcy (jak podaje inskrypcja jego życia, należąca do nieznanej osoby, według niektórych spisów tej ostatniej, np. Ławra Trójcy Świętej w nr 786 oraz z życia w niektórych kronikach - Nikon III, 131, Typograficzne s. 80, 3 Nowogród - w Zbiorze Kronik III, 224, w kalendarzu Kolejny psałterz metropolity Cypriana – rękopis Moskiewskiej Akademii Teologicznej nr 142 oraz w księgach miesięczników z „kroniką”, np. w rękopisie synodalnym „Opis Gorskiego” i Niewostrujewa nr 432, k. 238 wer., s. 579).
Biskup Andrey urodził się jako Litwin lub Litovets, syn księcia Gerdena lub Erdena; w 1266 r. dostał się do niewoli przez Dowmonta z Pskowa, także Litwina. Został mianowany biskupem Tweru przez metropolitę Maksyma w 1290 r. od opata generalnego klasztoru Matki Bożej (jak należy sądzić, tego samego, który sam zbudował i znajdował się nad rzeką Szoszą (Szeszi), stanowiącą prawy dopływ Wołgi, płynącą w obwodach Starickim i Twerskim, w dolnej części służącej jako granica tego ostatniego z okręgu Klin w guberni moskiewskiej, w której po usunięciu ze stolicy zmarł w 1323).
Patriarcha Atanazy, który wysłał duchownego na proces metropolity, ustąpił z tronu pod koniec 1310 lub na początku 1311; Biskup Prochor z Rostowa, który był obecny na soborze w randze opata klasztoru Jarosław Spasski, został mianowany przez Piotra biskupem w 1311 r.... Jeśli wierzyć tzw. Kronice Twerskiej, że w miesiącu marcu 1311 r. św. Piotr przebywał w Twerze i że 20 i 21 tego miesiąca dokonał tu dwóch nominacji na biskupów (Kroniki Zebrane XV, s. 408): wynikałoby z tego, że sobór odbył się po marcu 1311 r., gdyż św. Piotr mógł być w Twerze przed katedrą, a nie po raz pierwszy po katedrze. Jednak świadectwo kroniki należy uznać za błędne, gdyż według niej jednym z biskupów mianowanych w Twerze był Prochor z Rostowa, o którym wiemy, że został mianowany biskupem po soborze.
W tym roku Dmitrij Michajłowicz Twerskoj, syn Michaiła Jarosławicza, zwrócił się do jego mediacji o zawarcie pokoju z Jurijem Daniłowiczem z Moskwy.
Przed Piotrem Andriej widział, jak metropolita Maksym, który wyświęcił go na biskupa, pobierał opłaty za święcenia kapłańskie. Należy pomyśleć, że Andrei również uważał pobieranie opłat przez tych ostatnich za kwestię nielegalną; a jeśli nie poinformował patriarchy, to dlatego, że nie miał ku temu osobistych powodów.
Jedyny biskup rostowski, Symeon, który był obecny w katedrze po samym Andrieju, opuścił departament wkrótce po nim, bo w 1311 roku. Można by pomyśleć, że był tego samego zdania co biskup twerski, że z tego powodu on sam ze wszystkich biskupów udał się na sobór i że oznajmiwszy na nim, że jest wrogiem metropolity, zmuszony był opuścić departament, gdy proces soborowy zakończył się uniewinnieniem dla tego ostatniego. (Jeśli coś podobnego nie przydarzyło się Andriejowi, to trzeba pomyśleć, ponieważ wielki książę bronił go w najbardziej zdecydowany sposób).
Przesłanie opublikowano w „Rozmówcy prawosławnym” z 1867 r., część II. P. 246. oraz w Pomnikach prawa kanonicznego Pawłowa, płk. 150.
W inskrypcji przesłania Akindinus nazywany jest mnichem Ławry Świętej Matki Bożej. Prawdopodobnie pochodził z własnego klasztoru św. Andrzeja.
Tatishchev relacjonuje następujące nieoczekiwane informacje na temat katedry w Perejasławiu w 1313 r. (IV, 92): „Tego samego lata w Nowogrodzie pojawił się heretycki arcykapłan nowogrodzki, przybyło do niego wielu ludzi z szeregów kościoła i świeckich, a biskup Andriej z Tweru pomógł mu, mówiąc: oto, jak raj na ziemi zginie, a święty anielski zakon monastyczny przeklęty przez bezbożne nauki demonów nazwanych od imienia i wielu mnichów, którzy wyszli (z klasztorów), ożeniło się; Jego Eminencja Metropolita Piotr zwołał wielką sobór w Peresławiu: byli wszyscy biskupi i opaci, księża, diakoni i mnisi, a także patriarcha Atanazy uczony duchowny i było wiele dyskusji, tylko Eminencja Piotr, metropolita kijowski i cała Rosja z Pisma Świętego oraz pomoc i wstawiennictwo księcia Iwana Daniłowicza zwyciężył przeklętego heretyka, a on sam przeszedł przez kolejne stopnie, ucząc prawa do wiary w oswajaniu plotek i odpędzaniu zakłopotania diabła”. Tatishchev miał pod ręką taką listę pierwszego życia św.
Piotra, należącej do nieznanej osoby, w której po opowieści o katedrze perejasławskiej odczytano, jak czyta się w niektórych znanych dziś egzemplarzach: „a oto heretyk był wielki, przybył na to miejsce i przeklął” zamiast: „a heretyk Seita był wielki”… i przypisał te słowa heretykowi, który nie miał nic wspólnego z katedrą perejasławską i który pojawił się później (o nim poniżej), temu ostatniemu. Ale ponieważ Tatiszczew przeczytał w życiu, że biskup Andrzej ze św. Piotra nie przeklął, ale przebaczył, co oznaczało, że heretykiem nie był on, ale ktoś inny; Tatiszczew tworzy tę drugą w osobie arcykapłana nowogrodzkiego, oddając biskupowi Andriejowi rolę jedynie pomocnika. Nie możemy powiedzieć dlaczego - arcykapłan, ale nowogrodzki, może dlatego, że w Nowogrodzie niedługo po soborze perejasławskim pojawiła się sekta Strigolnikowa.
Jeśli chodzi o to, skąd Tatiszczew czerpie swoje herezje, źródło pierwszej herezji jest jasne: w Twerze, wkrótce po biskupie Andrieju, toczył się spór o to, czy materialny raj zginął, czy nie, a biskup Teodor z Tweru był zdania, że zginął (list o raju arcybiskupa Wasilija z Nowogrodu, † 1352, do biskupa Teodora z Tweru, w 1 Kronice Zofii i Zmartwychwstania pod 1347, w Księdze Stopni I, 480); o źródle drugiej herezji, która nie ma żadnego logicznego związku z pierwszą, a nawet więcej, nie możemy nic powiedzieć (o możliwym źródle przemówień Tatiszczewa na temat herezji, patrz poniżej).
Wiadomość została wydrukowana i przedrukowana w tym samym miejscu, co wiadomość do tego samego Michaiła Jarosławicza od mnicha Akindinusa.
Zobacz o nim w historii Nikeforosa Gregorasa i w celowym oskarżycielskim słowie skierowanym przeciwko niemu przez Nikeforosa Khumnę, wydrukowanym w Anegdotes of Boissonade, V, 255.
Biskup Andriej opuścił departament i udał się na emeryturę do założonego przez siebie w 1315 r. klasztoru. Bardzo możliwe, że został do tego zmuszony przez wrogość do metropolity, po nieudanych próbach obalenia tego ostatniego.
Wydrukowano w Pomnikach Pawłowa, nr. 17, kol. 159.
Greccy patriarchowie, którzy byli obecni na soborze moskiewskim w 1667 r., Odwołując na przyszłość legalizację św. Piotra w sprawie owdowiałych księży, wydali na jego temat swój werdykt: „Bądźcie osądzeni, nawet jeśli oprócz zasad uważa się, że owdowiały duchowny nie powinien służyć Boskiej Liturgii, szczególnie ze względu na wzrost oburzenia niewykwalifikowanych duchownych, ze względu na niebezpieczeństwo było to dobre” – Dodatki do Dziejów Apostolskich Historia, tom. V, s. 493, kol. 2. (A zapewnienie Katedry Wileńskiej z 1509 r., że współczesny Kościół w Konstantynopolu dokładnie przestrzegał praktyki dotyczącej owdowiałych księży, istniejącej u nas od czasów św. Piotra – Rosyjskie Biblioteki Historyczne, opublikowane przez Komisję Archeograficzną, t. IV, kol. 11, o ile nam wiadomo, należy uznać za niesłuszne).
Opublikowano w Dodatkach do Dzieł Ojców Świętych za rok 1844. Słowa inskrypcji umieszczone w nawiasie pochodzą z rękopisu klasztoru w Wołokołamsku, obecnie biblioteka MDA, nr 566.
We wspomnianym obecnie rękopisie wołokołamskim, dołączonym do naszego listu jako jego druga część lub złączonym z nim w jedną całość – folio 387 wer. fin., list jakiegoś prezbitera do jakiegoś prałata, napisany w wyniku polecenia tego ostatniego (początek folio 388), a mianowicie tak, jak należy to rozumieć w wyniku wyrażonej przez tego ostatniego chęci otrzymania pisma świętego od prezbitera. Być może świętym jest św. Piotr (książęta i władza w jego stadzie, k. 389). Pisarz wyraża swe gorliwe pragnienia temu, do którego pisze, aby dobrze zaopatrzył powierzoną mu przez Boga trzodę.
Drukowane w: Pomniki Kuszelewa-Bezborodki, IV, 186 (o nim w Przeglądzie Filareta § 65).
Wstrzymuj się zawsze od pijaństwa i unikaj niepotrzebnych uczt, zwłaszcza w okresie Wielkiego Postu; nie pij przed obiadem; nie zajmujcie się handlem i lichwą.
Nauczać świeckich przychodzić do kościoła, uczciwie pościć i co roku uczestniczyć w świętych tajemnicach - powstrzymywać się od rozpusty, czcić duchowych ojców i cielesnych rodziców, nie jeść na ucztach przed obiadem, powstrzymywać się od wulgarnego języka, wystrzegać się wszelkich czarów i nie być zapraszanym na tzw. „Pole”; rozdzielić trojaczki i pozwolić na zawarcie trzeciego małżeństwa jedynie bardzo młodym osobom, które nie będą mieć dzieci; chrzest powinien odbywać się nie przez polewanie, ale przez potrójne zanurzenie i dopuszczać tylko jednego ojca chrzestnego na raz, w zależności od płci dziecka.
Nie handluj ani nie zajmuj się lichwą; Mnisi i mniszki nie powinni mieszkać w tych samych klasztorach.
Nawoływania: czcić duchowych ojców i w ogóle kapłanów; stój w kościele podczas nabożeństwa szczerze i ze strachem, słuchaj czytania i śpiewu, nie rozmawiając i nie szepcząc; nagana: „nieuzdolnieni”, to znaczy ci, którzy przynajmniej raz w roku nie uczestniczą w Ciele Chrystusa; ci, którzy obrażają Kościół Boży i jego sługi i nie słuchają przykazań apostołów i zasad świętych, ojca „i” – mówi autor listu – „mojego hierarchicznego przykazania metropolitalnego”.
Z wiadomością do Nowogrodu z dnia 29 sierpnia 1410 r., wydrukowaną w Aktach wyprawy I, nr 369 i przedrukowaną w Pomnikach Pawłowa, płk. 270.
W jednym chronografie (biblioteka Seminarium w Betanii, nr 2215, część 1, k. 63) natrafiliśmy na tajemnicze nauczanie św. Piotra, które ze względu na zwięzłość zostaje tu podane w całości: „Nauczanie metropolity Piotra o wielkim księciu Demetriuszu i jego śmierci (sic, czy konieczna jest: synu, małżonku?) i jego braciach, biskupie i bojarach, starych i młodych, i wszystkich Chrześcijanie (kursywa cynobrem). Dzieci były naturalnie od Boga w czasie egzekucji, ale ojciec syna go kocha i karze; ale pierwszej, drugiej i trzeciej kary nie usłuchacie, Bóg wybawi takiego oprawcę i (w) większej egzekucji; dzieci, nie poddawajcie się nieustraszeniu; starzy ludzie dobrze pamiętają, jak to było za czasów Wielkiego Księcia i po jego śmierci, i pamiętają o tym młodym, a młodym są bardzo posłuszni. Można by pomyśleć, że jest to lekcja dla wielkiego księcia Dmitrija Michajłowicza z okazji zamordowania jego ojca w Hordzie w 1318 roku; ale wyrażenie: „starzy ludzie dobrze pamiętają” nie pozwala nam tego założyć, ponieważ za św. Piotra bardzo dobrze pamiętano śmierć Michaiła Jarosławicza nie tylko starzy, ale także młodzi.
Ό ῥ ήτωρ, γράφων λόγους διδασκαλικούς ἀπὸ προσώπου τοῦ ἀρχιερέως, - w Ralli i P. V, 532, przypis.
W drugiej wiadomości naszego konta.
Kroniki celowo nie wspominają o podróżach św. Piotra po Rusi, ale wspominają o jednym wydarzeniu, które miało miejsce podczas tych podróży, w którym jego życie było zagrożone.
Oto opowieść o tym w Kronice Zmartwychwstania (czytaj w skrócie lub szerzej w innych kronikach): „Tej samej zimy (1310), po chrzcie, do Briańska przybył Piotr, metropolita kijowski i całej Rosji, i w tym czasie książę Wasilij przybył z armią tatarską do Briańska przeciwko księciu Światosławowi (Glebowiczowi, jego wujowi, który wypędził go w poprzednim 1309 r. - Kronika Nikona); Metropolita Piotr rozmawiał ze Światosławem: „podziel się panowaniem z księciem Wasilijem lub ucieknij z miasta”; Światosław, polegając na swojej odwadze i wielkiej sile Briańska, powiedział: „Brańsk, proszę pana, nie wpuszczą mnie, ale chcą za mnie pochylić głowę” i nie posłuchał słów swojego ojca, metropolity, i ruszył przeciwko wojsku. Ale kiedy wkroczyli, nastąpiła rzeź zła: Bryantsi, który zdradził księcia Światosław, król młyna, porzucił swój sztandar i uciekł; książę Światosław wiele walczył na swoim dworze i został szybko zabity 2 kwietnia; Piotr Metropolita zamknął się wówczas w kościele, a niech go Bóg strzeże przed brudnymi.
Patrz Karamzin IV, przypis 245.
Niedługo wcześniej (w poprzednim roku 1312) Barsanufiusz, który w miejsce obalonego Izmaela został mianowany biskupem Saraj, jeśli udało mu się już nawiązać powiązania i znajomości w Hordzie, niewątpliwie był gorliwym poszukiwaczem metropolity (a że przynajmniej w późniejszych czasach biskup cieszył się świadomą przychylnością Uzbekistanu, mamy na to niezbite dowody – Nikon Kronika III, 155 początek).
O propagandzie prowadzonej wówczas przez papieży na wybrzeżu Morza Czarnego posiadłości chana zob. Mozheim w Historia Tartarorum ecclesiastica (list papieża z lipca 1333 r. w sprawie ustanowienia biskupstwa chersońskiego z jego podporządkowaniem metropolicie Bosforu zob. Teiner w Monumenta Poloniae, t. I, s. 347). – Pewne przesłanki, że jakiś czas po roku 1313 biskupstwo Saraj zostało ustanowione przez papieży, jeśli nie faktyczne, to nominalne, zob. Lequen w Oriens christianus, t. III, płk. 1108.
Nie zgadzamy się z nami - A. S. Pavlov w powyższym artykule: „O początkach metropolii galicyjsko-litewskiej” (nie do końca słusznie sądząc, że nas wprowadził w błąd) i pan N. Tichonravov w rozprawie: „Metropolita galicyjska”, opublikowanej w „Rozmowie rosyjskiej” za 1895 r. G. Pavlov nie widzi możliwości przyjęcia naszego założenia, że metropolia litewska obejmowała galicyjski Rusi z dwóch powodów: „1) w Galiczu istniała wówczas, jeśli nie de facto, to de iure, własna metropolia; 2) gdyby książąt galicyjsko-wołyńskich obciążało podporządkowanie swoich biskupów metropolicie kijowskiemu i całej Rusi, z którego wielkimi książętami południowe Daniłowicze nie miały już żadnych politycznych punktów, tym bardziej powinni byli unikać nowego metropolity z sąsiedniej Litwy, z którym już dawno zaczęli mają wrogie wyniki” – początek strony 31.
Co do pierwszego powodu, nie do końca to rozumiemy: w tym czasie, o którym mówimy, w Galicji nie było żadnej szczególnej metropolii, ani de facto, ani de iure; w 1303 r. otwarto specjalną metropolię galicyjską, lecz potem ją zamknięto, przestała istnieć de facto i w ogóle nie istniała de iure (choć poprzedni przykład otwarcia metropolii był oczywiście znaczący dla przyszłości) i jej diecezje, podobnie jak przed 1303 r., podlegały jurysdykcji metropolity całej Rosji. Powód drugi, który na pierwszy rzut oka wydaje się solidny i że tak powiem teoretycznie, czy „w ogóle” takim nie okazuje się po bliższym i faktycznym zbadaniu sprawy. Metropolia litewska została otwarta, jak poniżej, w latach 1316–1317. Jednak w latach 1315-1316 (o ile możemy polegać na naszych informacjach, a w ówczesnej Historii Galicji, Litwy i Rusi Kijowskiej nie ma prawie żadnych wiarygodnych informacji) doszło do wojny między Galicją a Litwą, która zakończyła się pokojem, więc metropolię otwarto dopiero po zawarciu pokoju.
Następnie, w latach 1316-1317, w którym otwarto metropolitę, stosunki między władcami galicyjskimi i litewskimi były takie, jak dwóch sąsiadów, z których jeden był tak silny, że narzucał swoją wolę drugiemu, a drugi tak słaby, że nie śmiał przeciwstawić się woli pierwszego: władcą litewskim, który właśnie objął tron, był słynny Giedymin, który w poprzedniej wojnie odniósł zdecydowane i olśniewające zwycięstwo nad Galicjanami, a galicyjski władcę, który również właśnie objął tron, zastąpił w miejsce zmarłego w poprzedniej wojnie Jurija Lwowicza jego słaby (według powszechnej opinii) syn Andriej Jurjewicz. Giedymin musiał oczywiście bardzo pragnąć, aby Ruś Galicyjska znalazła się pod panowaniem jej metropolity, gdyż było to bardzo ważne w sprawach państwowych, a aby napotkał zdecydowany opór wobec swego pragnienia u Andrieja Jurjewicza, wydaje się to bardzo mało prawdopodobne. G.
Pawłow nawiązuje także do faktu, że pochówku metropolity Piotra dokonał biskup łucki Teodozjusz: biskup, jak twierdzi, przybył do Moskwy oczywiście w sprawach diecezjalnych; oznacza to, że w 1326 r. diecezje galicyjsko-wołyńskie podlegały metropolicie kijowskiemu – s. 11. Nie jest jednak wcale niemożliwe i niewiarygodne założenie, że biskup przyjeżdżał do Moskwy nie w sprawach diecezjalnych, ale w sprawach państwowych, zresztą mógł przyjechać albo do Moskwy do Iwana Daniłowicza, albo do Włodzimierza, do Tweru, do wielkiego księcia, a w Moskwie tylko w celach przejazdowych. Podsumowując, trzeba powiedzieć, że każda prawdopodobna opinia jest tylko prawdopodobną opinią: bronimy naszej opinii, ponieważ wydaje nam się ona prawdopodobna, ale gdyby istniały pozytywne dane lub wiarygodne dowody ujawniające jej błędność, to oczywiście nie byśmy się przy niej upierali.
Hypatan Chronicle, wydanie 2, s. 13-13. 567.
W 1258 r. Litwa wraz z Połockiem przybyła do Smoleńska; dlatego też w tym roku Polochanie byli już dopływami Litwy.
Po śmierci Mindovga jego syn Voishelk przekazał wielkie panowanie na Litwie swojemu zięciowi (mężowi swojej siostry) Szwarnowi, synowi Danila Romanowicza z Galiczów; ale wkrótce zmarł i naturalny Litwin ponownie wstąpił na tron litewski.
Rok śmierci Giedymina według kronik rosyjskich, w tym 1 Nowogrodu, prowadzonych przez współczesnych.
Do niedawna na podstawie Stryjkowskiego przyjmowano, że podbój całej południowo-zachodniej Rusi zakończył się w 1321 r. Giedyminem wraz ze zdobyciem Kijowa. Obecnie jest to odrzucane, ale nie ustalono jeszcze prawdopodobnego ogólnego konsensusu co do przebiegu podbojów Giedymina. Z naszej strony, jak powiedzieliśmy, za najbardziej prawdopodobne uważamy, że Giedymin pod koniec swego panowania doprowadził swoje podboje do poziomu, do jakiego doprowadził je Stryjkowski w 1321 r. Nowe badania nad dziejami Rusi Kijowskiej, Ziemi Wołyńskiej, Galicji i Litwy na potrzebny nam czas, w których nie ma prawie nic wiarygodnego, to: V. B. Antonowicz „Esej o historii Wielkiego Księstwa Litewskiego”, opublikowany w Wiadomościach Uniwersytetu Kijowskiego 1877–1878, a następnie w poprawionej formie w tomie I Zbioru: „Monografie z dziejów Rosji Zachodniej i Południowo-Zachodniej”, wydanym w 1885 r.; N. P. Daszkiewicza „Państwo litewsko-rosyjskie, warunki jego powstania i przyczyny jego upadku”, opublikowane w tej samej Izwiestii w 1882 r. (i osobno w 1885 r.?); AF
Andriaszew „Esej o dziejach ziemi wołyńskiej do końca XIV wieku”, Kijów, 1887; I. P. Filevicha „Walka Polski i Litwy-Rusi o dziedzictwo galicyjsko-włodzimierskie”, opublikowana w Dzienniku Ministra Oświecenia Publicznego za 1890 r., a następnie wydana jako odrębna książka; M. S. Grushevsky „Historia ziemi kijowskiej od śmierci Jarosława do końca XIV wieku”, Kijów, 1893.
U Ralli i P. V, 494, przypis 2 (rok jest również wskazany w notatce, ale w drukowanym wykazie brakuje dziesiątek i jednostek „w 68.. lecie” z S. M. wśród tysięcy i setek).
Patriarchat Acta. Konstantynop. Mikłosić, I, 72.
Poprawiamy odczytanie imienia zgodnie z życiem Cypriana. W spisie życia wydrukowanym przez księdza Makariusa zamiast „Seita” widnieje: „se tako”, w spisie Ławry Trójcy: „Sitya”.
Autor Kroniki Nikona, zapożyczając informacje o heretyku z życia Cypriana, zamiast „Seit the heretic” pisze: „Oto heretyk”. [Herberstein mówi: Seid apud Tartaros – supremus sacerdos, – w Starczewski t. 1, s. 1 70, kol. 1.]
Dowody z kronik można znaleźć w artykule Karamzin i Artsybashev on the Indexes; w Azbukovnikach słowo seit jest interpretowane przez słowo władca, czyli biskup, por. Nikon Kronika V, 261. U Greków takich mahometańskich duchowych nazywano seites, zob. Ducange w Glosie. Graecit. śl. Σε ΐ τιδες. Według Vamberi, obecnie w Chiwie najwyższym duchownym (naqib) jest zawsze jeden z seidów, czyli potomków proroka.
Pierwsze czytanie znajduje się na liście wydrukowanej przez Jego Eminencję Makariusza, drugie w Ławrze Trójcy.
Jeśli metropolita Cyprian mówi o losie Seita, że umarł przeklęty przez Piotra, czyli został poddany egzekucji cywilnej, to mogło się to zdarzyć bardzo prosto: wziął Seita za zwykłego heretyka i dodał: „zginął” zgodnie z apriorycznym wnioskiem.
Lib. IX, wyd. Usta. 1711, s. 928.
Patriarchat Acta. Konstantynop. Miklašić, I, 126.
W Karamzinie, t. II, przypis 301 (późniejsze opowieści są tutaj i t. I, przypis 292). Według legendy miejsce posiadłości bojara Kuczki znajduje się na obecnych Czistych Prudach, pomiędzy ulicami Myasnitską i Pokrovską, za pocztą.
Kronika Ipat pod 1176, wydanie 2 s. 407: „Idosz do Kuckowa, cuchnie do Moskwy”.
Głównymi zabójcami Andrieja Bogolubskiego byli Jakim Kuczkowicz i Piotr Kuczkow.
Niektóre późniejsze kroniki i legendy nazywają księcia moskiewskiego najmłodszym synem Jarosława Wsiewołodowicza Michaiła, zwanego Choroboritem (odważny), poległym w wojnie z Litwinami w 1248 r. (por. Karamzin IV, 42 i Sołowjow t. III, wydanie 4, s. 186 początek); ale w to wątpimy: książę został pochowany nie w Moskwie, ale we Włodzimierzu (Kronika Laurentyńska pod 1248).
Jurij Daniłowicz zaczął szukać tronu wielkiego księcia pod rządami Michaiła Jarosławicza natychmiast po tym, jak ten pierwszy zajął drugiego, co nastąpiło w tym samym 1304 roku. W 1318 roku udało mu się doprowadzić do tego, że Michaił Jarosławicz zginął w Hordzie, pozostawiając mu tron wielkoksiążęcy. Ale w 1322 r. Tron odebrał mu syn Michaiła Jarosławicza Dymitra, który w 1325 r., mszcząc ojca, zabił go w Hordzie. Pod względem moralnym Jurij Daniłowicz, jak wiadomo, należy do naszych dawnych książąt na jednym z najniższych miejsc (człowiek nie jest całkowicie i do końca rycerzem: recenzja Karamzina o nim - IV, 106 fin.).
Podczas pobytu w Moskwie Herbersteinowi opowiadano także tę (coś zamoskworeckiego) legendę, jakoby św. Piotr wprowadził się do niego ze względu na mieszkającego tam świętego starszego Aleksieja (metropolita nie mógł wezwać starszego do Włodzimierza, więc jemu samemu nie było trudno przenieść stolicę metropolitalną z Włodzimierza do Moskwy dla niego...).
Tzw. Kronika Typograficzna, s. 259, także w: Karamzin V, przypis 386, kol. 167.
Nikon Chronicle III, początek 130.
Dmitrij Michajłowicz, który w 1322 r. wypędził Jurija z tronu wielkiego księcia, a następnie zabił go w Hordzie w 1325 r., sam został za to ostatnie stracony na rozkaz chana (we wrześniu następnego roku 1327, nieco ponad 10 miesięcy po morderstwie Juriewa, podczas którego był więziony w Hordzie; ale tron Wielkiego Księcia nadal nie został odebrany przez Chana książętom twerskim: on został przekazany bratu Dmitriewa Aleksandrowi, na którego miejscu po śmierci św. Piotra zasiadł Iwan Daniłowicz.
Od 1322 r. Jurij mieszkał nie w Moskwie, ale w Nowogrodzie i nie był zaangażowany w intrygi przeciwko Dmitrijowi Michajłowiczowi, ale w sprawy nowogrodzkie (1 Kronika nowogrodzka; być może jednak zamierzał poczekać na okazję i przy pomocy Nowogrodu przejąć tron wielkoksiążęcy od księcia twerskiego).
Obecna moskiewska katedra Wniebowzięcia nie jest tą oryginalną, o której mówimy, ale została zbudowana ponownie na miejscu pierwotnej.
Według świadectwa pierwszego życia św. Przed swoją śmiercią, którą oznajmił anioł, Piotr rozdał swój majątek biednym, kapłanom, zakonnikom i mniszkom, wszystkim duchownym i swojemu domowi.
To, że znajduje się on w pobliżu zewnętrznej ściany, jasno wynika ze słów Nikona i Kroniki Zmartwychwstania na temat lokalizacji ciała Feognostowa.
O wyborze św. Piotra na jego miejsce jako archimandryty Teodora opowiada nieznany autor jego pierwszego życia (przygotowujący się do oddania ducha, umierający św. Piotr „powiedział do czcigodnego archimandryty Teodora, własnego dowódcy wojskowego metropolii: «Pokój z tobą, dziecko, chcę cię uczcić»). Cyprian, jako przybysz, który nie sympatyzował z wyborem metropolitów w samej Rosji, milczy na ten temat nie wiadomo, kim był archimandryta Teodor. Jeśli przyjąć zapewnienie kronik, że Daniił Aleksandrowicz, zakładając w Moskwie klasztor Daniłów, założył w nim archimandrytę, to należałoby sądzić, że Teodor był archimandrytą tego konkretnego klasztoru Daniłowa; wątpliwe jest jednak, aby Daniił Aleksandrowicz założył tam archimandrytę w swoim klasztorze byli wówczas dwaj archimandryci: klasztor Narodzenia Włodzimierza i klasztor w Rostowie Pietrowskim; pierwszy był archimandrytą metropolity, a drugi diecezji zagranicznej, dlatego najprawdopodobniej myśli się o tym pierwszym.
Mogło się jednak zdarzyć, że św. Piotr przed śmiercią nadał rangę archimandryty opatowi klasztoru Daniłow (dopiero w 1330 r. archimandryta pałacu klasztoru Spasskiego, który według kronik został w tym roku przeniesiony z klasztoru Daniłow, nazywał się nie Teodor, ale Jan).
Kronika Nikona III, 139.
Zobacz greckie zapisy dotyczące intronizacji biskupów pod przewodnictwem metropolity Teognostusa, odkryte przez pana Regela w jednym z rękopisów watykańskich i wydrukowane - w tłumaczeniu rosyjskim w artykule pana Wasiljewskiego: „Zapisy dotyczące intronizacji biskupów rosyjskich pod rządami metropolity Teognostusa w greckiej kolekcji Watykanu”, opublikowane w lutowej księdze Dziennika Ministerstwa Edukacji Publicznej za 1888 r.; w oryginale greckim – w wydaniu pana Regela: Analecta Byzantino – Russica, Petropoli, 1891.
Por. Acta Patriarchatus Constantinopolitani, wyd. Miklosic i Miller, I, 147 (po dwóch bezimiennych wzmiankach o metropolicie litewskim, pod 1317 i 1326, tym razem w aktach nazywa się go po imieniu, czyli Teofil).
W miesiącu styczniu 1327, czyli bezpośrednio po śmierci św. Piotra, widzimy w Konstantynopolu metropolitę litewskiego – Acta Patriarchat. Constantinop., I, 143. Do Konstantynopola przyjechał oczywiście w jakichś sprawach swojej metropolii, ale czym dokładnie i czy podróż ta miała jakiś związek ze śmiercią św. Petry, niestety nie jesteśmy w stanie w ogóle nic powiedzieć.
Następnie nad kościołem św. Jana Klimaka zbudowano dzwonnicę (bo do dzwonnic wchodzi się po schodach?), dlatego zaczęto ją nazywać kościołem „Św. Jana pod Dzwonami”; Obecnie znajduje się pod dzwonnicą katedr kremlowskich, która otrzymała od niej nazwę Iwanowska. W 1326 roku Iwan Daniłowicz na pamiątkę Jana Klimaka (30 marca) miał syna Iwana (Kronika Zmartwychwstania): prawdopodobnie z tej okazji zbudowano nasz kościół.
Kościół św. Piotra powstał nie jako samodzielny kościół, ale jako kaplica do kościoła Wniebowzięcia Matki Bożej, w którym od strony północnej znajduje się św. Metropolita Piotr (po stronie północnej. Został zbudowany albo dlatego, że kult łańcuchów Apostoła Piotra (16 stycznia) przypadał być może na dzień anioła św. Piotra, albo dlatego, że kaplica do kultu łańcuchów znajdowała się w św. Zofii z Konstantynopola, zob. Pielgrzym Antoni zgodnie z wydaniem Savvaitova, kol. 63).
Obecnie na Borze znajduje się nadworna katedra Zbawiciela (znajdująca się na dziedzińcu pałacu. - Kroniki podają, że klasztor założył Iwan Daniłowicz, ale o klasztorze wzmiankowano już wcześniej, w 1319 r., w opowieści o sprowadzeniu z Hordy do Moskwy zwłok Michaiła Jarosławicza).
Obecnie jest to Katedra Archanioła. Pytanie, czy kamienno-drewniany kościół Archanioła Michała istniał wcześniej, jest kwestią otwartą, bardziej prawdopodobne jest, że go nie było. Kronika Nikona zapewnia, że Daniło Aleksandrowicz i Jurij Daniłowicz zostali pochowani w kościele Archanioła Michała. Ale Danilo Aleksandrowicz został pochowany w klasztorze Daniłow, a Jurij Daniłowicz - w kościele św. Demetriusza, który później utworzył kaplicę katedry Wniebowzięcia (patrz kroniki o budowie nowej katedry Wniebowzięcia w 1472 r.).
11 lat po wybudowaniu kościoła św. Michała Archanioła, w latach 1344–1345, we wszystkich pięciu kamiennych kościołach pomalowano napisami ściennymi, co częściowo wykonali mistrzowie greccy, częściowo zaś ich własni Rosjanie. Celowo porozmawiamy o tym poniżej, w części dotyczącej kościołów i kultu.
Zobacz pierwsze życie św. Petry, którego właścicielem jest nieznana osoba. Co się tyczy jeszcze przed przybyciem Teognosta, jasno wynika z faktu, że we Włodzimierzu zapisy o cudach odczytał biskup rostowski Prochor, który oczywiście zastąpił metropolitę, który jeszcze nie przybył, a w każdym razie zmarł przed przybyciem Teognosta. (W niektórych spisach życia wielki książę nazywa się Iwan Daniłowicz, ale jest to pomyłka lub błędna poprawka zamiast: Aleksander Michajłowicz).
W Acta Patriarcha. Konstantynop. I, 191, i stąd z tłumaczeniem na język rosyjski w Pomnikach Pawłowa, załączniki kol. 11.
W Księdze Stopni czytamy: „Świętych metropolitów, którzy dawniej (św. Piotr) zdobili tron metropolii rosyjskiej, od pierwszego w mieście Kijów, Jego Świątobliwość Metropolita Michał, aż do Maksyma, metropolity mieszkającego w mieście Włodzimierz, jest ich 23 – wszystkich tych świętych hierarchów. Duch zachował Kościół Chrystusowy nieskazitelnie i pobożnie poprawiał słowo Bożej prawdy, a nawet jeśli takie rzeczy były święte, otrzymali od nich wiele cudów i darów od Boga, a także za każdym razem otrzymywali zaszczyty niebieskie za swoją pracę: na ziemi ani jeden z nich nie był godzien przyjąć w dniu ich pamięci uroczystości i uroczystej szczęśliwości, dopóki Bóg nie raczył przekazać i ustanowić władzy Kijowa i Włodzimierza w miłującym Boga mieście Moskwie, gdzie wówczas władza był wielki książę Iwan, imieniem Kalita, od imienia swego ojca, błogosławionego Daniila Aleksandrowicza; i wtedy za łaską Bożą ten mąż Boży, wielki wśród świętych, Piotr, przybył do Moskwy, a wraz z nim przyszła łaska Boża, jak sam prorokował i pobłogosławił tego świętego Bożego, a sam Bóg uwielbił go bardziej niż wszyscy byli metropolici rosyjscy przed nim” – I, 409.
Iwan Daniłowicz i inni książęta, którzy byli z nim, „zaczęli napominać i modlić się do Najprzewielebniejszego Metropolity Teognosta, aby związał” Aleksandra Michajłowicza ekskomuniką i zakazem, – Nikon Kronika III, 153.
Zobacz powyższe greckie zapisy dotyczące instalacji biskupów przez metropolitę Teognosta. Niestety, w aktach nie są wskazane miejsca produkcji; jednak znacznie bardziej prawdopodobne jest przypuszczenie, że intronizacja tych trzech biskupów miała miejsce w Moskwie lub Włodzimierzu niż w Nowogrodzie.
Patriarchat Acta. Konstantynop., I, 164.
Zobacz powyższe i wspomniane obecnie zapisy dotyczące instalacji biskupów.
Jak wynika z tych samych zapisów o mianowaniu biskupów zgodnie z wiadomościami z naszych kronik.
Por. Pawłow we wspomnianym artykule „O początkach metropolii galicyjskiej i litewskiej”, s. 33. A że ὁ Γαλίτζης przebywający w Konstantynopolu w kwietniu 1331 r. był niewątpliwie metropolitą galicyjskim, a nie, jak sądzą inni, biskupem, wynika to po pierwsze z faktu, że nadano mu tytuł ὑπερειμοσ 'a, który w żaden sposób nie mógł zostać przekazany biskupowi, po drugie, z faktu, że w dokumentach metropolii galicyjskiej, zamkniętej w 1347 r., otwartej w latach 1337-1338, mówi się, że przed tym czasem była ona otwierana πολλάκις – wielokrotnie (Pawłow tamże, s. 17), zaś jeśli przyjąć, że że w 1331 roku był tu biskup, to przed 1347 rokiem będziemy mieli już tylko dwa odkrycia metropolii.
Kroniki o powrocie Teognosta z wyprawy na ziemię wołyńską (Kronika Nikona pod 1332, III, 160).
Wiele kronik podaje, że w roku 1333; że wiosną wskazują na to niektóre chronografy, według których metropolita, przybył z Hordy w 1338 r., położył podwaliny pod cerkiew Michała Archanioła w Moskwie w tym samym roku.
Chanibek, jak zauważyliśmy powyżej, wstąpił na tron chana nie bezpośrednio po Uzbeku, ale po tym, jak jego starszy brat Tinibek zasiadł na nim przez bardzo krótki czas.
Nikon Chronicle III, 179. Kronika nowogrodzka podaje, że powiedzieli chanu o metropolicie Kalantai (druk: Kalantai). Skoro według Hammera „kalan” oznacza podatek (Geschichte d. gold. Horde, S. 217, przypis 6), to kalantai powinno oznaczać: celników.
Nasze kroniki mówią o nim: „Ten car Chanibek Azbyakovich jest bardzo łaskawy dla chrześcijaństwa, stworzył wiele błogosławieństw dla ziemi Rusty” – Nikon Kronika III, 209.
Zobacz transfer starych pieniędzy na nowe w artykule V. O. Klyuchevsky'ego: „Rubel rosyjski XVI-XVIII w. w jego stosunku do współczesności”, opublikowanym w Księdze 1 Czytań Towarzystwa Historii i Starożytności za rok 1884.
Acta Patriarchal Constantinop., I, 171 początek. Akt zajmuje miejsce pomiędzy aktami z datami – z lipca 1337 r. i z lutego 1338 r.
Prawdą jest, że cesarz Jan Kantakuzen i patriarcha Izydor w swoich listach w sprawie zamknięcia trzeciej metropolii galicyjskiej datują jej otwarcie na czas niepokojów mających miejsce w Konstantynopolu, które polegały na wewnętrznej wojnie pomiędzy matką młodego cesarza Jana Paleologa a władcą państwa, późniejszym współcesarzem Jana, naszym własnym Kantakuzenem, rozpoczęły się w październiku 1341 roku. Ale trzeba pomyśleć, że tak cesarz i patriarcha jedynie zrzucają winę na zamieszki, aby przedstawić otwarcie metropolii galicyjskiej jako sprawę naganną (w rzeczywistości między niepokojami a otwarciem metropolii nie widać żadnego wewnętrznego związku).
Król Polski Kazimierz, który w 1370 r. zwracał się do patriarchy Konstantynopola o powołanie specjalnego metropolity dla Galicji, w swoim liście do niego pisał o tym liście: „Od stuleci Galich był znany jako metropolia we wszystkich krajach i od stuleci był tronem metropolii: pierwszy metropolita Twojego błogosławieństwa Nifon, drugi metropolita Piotr, trzeci metropolita Gabriel, czwarty metropolita Teodor – tamże Pawłow. kol. 126. Biorąc Nifont za pierwszego metropolitę galicyjskiego, ustanowionego w 1303 r., a czyli przez Piotra Metropolitę Wszechrosyjskiego, św. Piotra, wysłanego do Konstantynopola w celu mianowania jako odrębnych metropolitów galicyjskich, w odniesieniu do Gabriela i Teodora można sądzić, że należało ich postawić jeden na drugim i że drugim z nich był metropolita z 1331 r., gdyż z zapisów greckich pozytywnie wiemy o lokacji biskupów przez Teognosta, że metropolita roku 1331 nazywał się Teodor, a pierwszy był metropolitą lat 1337–1338.
Ustawy greckie o zamknięciu metropolii spośród sześciu, a mianowicie chryzobul cesarza Jana Kantakuzena z miesiąca sierpnia 1347 r. i jego listy do metropolity Teognostusa, wielkiego księcia Symeona Iwanowicza i księcia Lubarta Giedyminowicza z września tego samego roku, dekret patriarchy Izydora i jego listy do byłego metropolity galicyjskiego z drugiego z dwóch wskazanych miesięcy tego samego roku, – u Pawłowa Pomniki, płk. 13 m2, nr. 3–8.
Po wielkim księciu galicyjskim Juriju Lwowiczu, który zginął pod koniec 1315 roku podczas obrony miasta Włodzimierza przed Giedyminem, przyszło dwóch synów, Andriej i Lew, z których pierwszy objął tron wielkoksiążęcy we Lwowie (będącym wówczas stolicą wielkiego panowania), a drugi zasiadał na appanażu w Łucku. Lew Jurjewicz, który zmarł przed 1320 r., jak się mówi, w 1319 r., w spadku po Łucku objął zięć, mąż swojej córki, Lubart, syn Giedymina. Po Andrieju Jurjewiczu, który zmarł w 1324 r., przyszedł na świat syn Jurij, który będąc bezdzietnym sprawował tron do 1337 r. i na którym zakończyła się lub została skrócona linia książąt galicyjskich. Następcą Jurija Andriejewicza został Bolesław Troydenowicz, syn polskiego księcia mazowieckiego Troydena, którego matka i żona Troydena była córką Jurija Lwowicza lub Andrieja Jurjewicza.
Po śmierci Bolesława, za jego przynależność do katolicyzmu, a może z innego powodu, że został otruty przez bojarów galicyjskich 25 marca 1340 r., król polski objął w posiadanie własną Galicję (przez 9 lat do 1349 r. zmagał się z uporczywymi oburzeniami – Długosz), Wołyń Lubart Giedyminowicz z braćmi (por. umowa synów Giedymina z królem polskim, wydrukowana w Dzieje Rosji Zachodniej, tom I, nr 1) i, że tak powiem, Rosja Zachodnia nad Wołyniem, o ile nie została jeszcze zdobyta przez wielkich książąt litewskich, ci ostatni objęli władzę. Na Litwie Giedymin zasiadał na tronie wielkoksiążęcym do końca 1341 roku; Następcą Giedymina został jego syn Evnutius, którego w 1345 roku wypędził z tronu jego brat, słynny Olgerd.
W Pomnikach Pawłowa płk. 38. Dekret w tym miejscu nie jest do końca jasny, dlatego nie jest jasne, kto dokładnie wypowiedział ekskomunikę - metropolita czy patriarcha. Prawdziwe słowa dekretu brzmią: „My (patriarcha wraz z soborem) odwołujemy akt soborowy dotyczący galicyjskiego (metropolitan), który miał miejsce niedawno, podczas zamieszek, za panowania patriarchy, który był przed nami (Jan Kalek, obalony 2 lutego 1347 r.), rozwiązując i usuwając akt soborowy wydany wówczas przeciwko biskupom i innym osobom, które nie przestrzegają kościelnego zakazu metropolity galicyjskiego, jako niewłaściwie wykonany”. - Biskupa Daniela z Włodzimierza Wołyńskiego, który mieszkał w Perejasławiu Zaleskim i który w 1344 r. mianował na opata mnicha Seriusza z Radoneża, należy uważać za jednego z biskupów, którzy podlegali kościelnemu zakazowi metropolity lub patriarchy i z powodu wrogości do metropolity przenieśli się do północnej Rosji.
Tamże. przełęcz. 40. Mocno podejrzewamy, że zarzut, jaki Teognostus wysunął metropolicie galicyjskim przed i po zamknięciu metropolii, dotyczył tego, że metropolita galicyjski przy pomocy Giedymina przejął od niego, metropolitę całej Rosji, główne miasto katedralne swojej metropolii, Kijów. Jest bardzo prawdopodobne, że w latach 1337–1338, kiedy otwarto metropolię galicyjską, Kijów pod względem państwowym należał już do Litwy, czyli został już zdobyty przez Giedymina; jeśli jednak nie należała jeszcze do Litwy, to w każdym razie znajdowała się od niej w takiej zależności wasalnej, że metropolita galicyjski mógł ją przejąć od metropolity całej Rosji, gdyż w takiej zależności wasalnej, jak wynika z opowieści Kroniki Nowogrodzkiej o podróży arcybiskupa nowogrodzkiego Wasilija na ziemię wołyńską do metropolity w celu poświęcenia, Kijów znajdował się jeszcze w roku 1331. rok. Swoją drogą nasze podejrzenia potwierdza fakt, że w ogóle nie ma żadnej wiadomości, że Teognostus choć raz był w Kijowie.
[Że metropolita Teognost albo w ogóle nie odwiedził Kijowa, albo nie było go tam po przybyciu na Ruś (z czego pierwszy wynikałby jako prawdopodobny wniosek), Kronika Typograficzna mówi o tym bezpośrednio, choć niejasno: „Latem 6836 r. przybył na Ruś metropolita Greczin, zwany Teognostem; w Kijowie nie byłem” – s. 82 subfin..]
III, 186. – W Tatishchev zamiast tego, co czytamy w Kronice Nikona, czytamy nieoczekiwane: „Najczcigodniejszy Teognostos, metropolita, zwołał naradę w sprawach duchowych w celu poprawienia posługi monastycznej i urzędników kościelnych i ustalił początek roku na 1 września (co jest całkowitym kłamstwem) i skopiował listę ambasadora, wielkiego księcia Symiona Iwanowicza z arcymandrytą Rozhdestvenskym do Konstantynopol do patriarchy z prośbą o błogosławieństwo” – IV, 163, zob. także I, 67 (z katedry moskiewskiej Tatishchev z 1347 r. oraz w Historii hierarchii, – I, 264).
Pierwszą żoną Symeona Iwanowicza była litewska księżniczka Augusta lub Aigusta, zwana na chrzcie Anastazją, z którą wziął ślub zimą 1333 r., a zmarła 11 marca 1345 r.; jego drugą żoną była Eupraksja, córka księcia smoleńskiego Fiodora Światosławicza, z którą ożenił się latem 1345 r. i którą w następnym 1346 r. odesłał jej ojcu; Jego trzecią żoną była Maria, córka księcia twerskiego Aleksandra Michajłowicza, z którą poślubił w 1347 r.
Hist. Bizancjum. biblioteka. XXVIII, rozdz. 35 i lib. XXXIV, rozdz. 31, wyd. Bonn, s. 192 wyk. i 516. O upadku absydy św. Zofii patrz Bizancjum w Κωνσταντινουπολις ’e, I, 511. O jego odnowieniu mówi jeden akt z końca 1348 r. – Acta Patriarchat. Konstantynop., I, 275.
W liście cesarskim do Lubarta sprawa jest przedstawiona tak, jak gdyby biskup galicyjski został wyniesiony do godności metropolity na dodatek do zadań jego, księcia, i że jeśli go przyjął, to tylko dzięki dobremu posłuszeństwu i uległości świętemu Kościołowi Bożemu – w Pawłowie kol. 34. Należy jednak pomyśleć, że tylko dyplomacja grecka nie zabiegała o otwarcie metropolii, książę, i dlatego nie ma potrzeby, abyś się denerwował jej zamknięciem.
O naszym pobycie w Briańsku, wizycie w Nowogrodzie i podróży na Ziemię Wołyńską wiemy z kronik; o pobycie w Kostromie – z listu św. Aleksego z Czerwieńskiego Jaru, wydrukowanego w tomie I Dziejów Historycznych nr 3 i przedrukowanego w Pomnikach Pawłowa nr 19. W Briańsku metropolita Teognostus, podobnie jak w przypadku św. Piotra, znalazł się w czasie buntu, czyli mniej więcej tak samo jak w przypadku św. Piotra, w Kronice Zmartwychwstania czytamy: „To samo (1340) zima 6 grudnia zabiła Gleba Światosławicza z Bryants, wyprowadzając go z kościoła św. Mikołaja. W tym czasie w Briańsku przebywał metropolita Teognost i nie można było ich przebłagać.
Zobacz teraz wspomniany już list św. Aleksieja.
4 Nowogród, – Zbiór kronik IV, 60.
Posłowie opublikowano w Słowniku bibliologicznym Strojewa, przyp. s. 2 oraz w „Informacjach i notatkach o mało znanych i nieznanych zabytkach Sreźniewskiego” nr LXXXVI. [Posłowie wydrukowano w pośmiertnej pracy A. E. Wiktorowa, wydanej przez Komisję Archeograficzną: Inwentarze zbiorów rękopisów w depozytach ksiąg północnej Rosji, s. 68.]
O zbiorach odnalezionych w jednym z rękopisów dawnej biblioteki klasztoru Sołowieckiego, obecnie należącej do Kazańskiej Akademii Teologicznej, zob. Rozmówca Ortodoksyjny 1867, cz. II, s. 236.
W naszych kronikach (Nikonovskaya i Voskresenskaya pod 1352, - najpierw: III, 198, Księga stopni I, 484, por. Karamzin. IV, przypis 348) czytamy rękopiśmienny, czyli duchowy testament Magnusa, w którym nakazuje swoim dzieciom i braciom oraz całej ziemi Svei, aby pomimo pocałunku krzyża nie deptali Rusi: „przedtem - mówi król nie pomaga nas”, to znaczy, że nie udaje nam się atakować Rosjan. Opowiadając o tych nieudanych atakach, poczynając od tego, który miał miejsce za Aleksandra Jarosławicza w 1240 r., Magnus opowiada o sobie, że po dwóch kampaniach na ziemi nowogrodzkiej doznał straszliwej katastrofy morskiej - że potem na ziemię szwedzką spadły najróżniejsze nieszczęścia i że Bóg odebrał mu rozum, tak że przez rok siedział w izbie przykuty do ściany żelaznym łańcuchem. „Zabrał mnie z pokoju” – mówi Magnus – „przez mojego syna Sakuna, który przybył z Norwegii, ale kiedy zabrał mnie do Norwegii, znów złapała mnie burza i pływałem po dnie rozbitego statku przez trzy dni i trzy noce, aż wiatr uniósł mnie pod klasztorem Świętego Zbawiciela do rzeki Full.
(Pełną rzeką jest fińska rzeka Aura-yuki, nad którą stoi miasto Abov, patrz rosyjskie tłumaczenie badawcze, s. 159). W klasztorze Magnus został mnichem i spisał swój duchowy testament. W testamencie tym nie wiemy na ile jest autentyczny, pod klasztorem św. Spasa znajduje się oczywiście klasztor łaciński (znajdujący się w Abowie lub nad nim nad rzeką). Ale mnisi z naszego rosyjskiego klasztoru św. Zbawiciela, położonego na wyspie Walaam, miłośnicy niezwykłych legend (wizyta na ich wyspie apostoła Andrzeja) wzięli to do siebie i ułożyli legendę, że Magnus przeżył burzę na jeziorze Ładoga, że został ocalony w ich klasztorze, że w ich klasztorze przeszedł na prawosławie, został mnichem, zakończył życie i został pochowany, zob. Historia Hierarchii III, 489 fin.. (Dla poezji epitafium wyrzeźbione na drewnianej desce i znajdujące się na wyimaginowanym grobie Magnusa, zob. A.N. Muravyov w Travel to Russian Holy Places, cz. 1, wydanie 6, s. 311, także w Niemirowicz-Danczenko w Wycieczce do Walaama (którego obecnie nie mamy pod ręką, aby szerzej zacytować).
Epitafium wcale nie jest starożytne, jak zdawali się zapewniać mnisi Wałaamowie z Murawowa, ale zostało ułożone przez jakiegoś poetyckiego poetę i pisarza w niedługim czasie, zob. Podróż przez jeziora Ładoga i Onega N. Ozeretkowskiego, wydana w Petersburgu w 1792 r., s. 75 oraz wskazany III tom Historii Hierarchii, wydrukowany w 1811 r., początek strony 490, który bezpośrednio i wyraźnie stwierdza, że na wyimaginowanym grobie Magnusa nie ma żadnej inskrypcji. Ozeretkowskiemu wydawało się, że mnisi nie są w stanie podać imienia mitycznego króla szwedzkiego, bo on mówi: „W pobliżu klasztoru znajduje się cały gaj klonowy, w którym pustelnicy pokazują grób pewnego szwedzkiego władcy”).
Zobacz to w Księdze stopni, I, 480, w 1 Kronice Zofii i Zmartwychwstania pod 1347. W Twerze było dwóch kolejnych biskupów Teodora: pierwszy w latach 1330–1342, drugi do 1360. Jeśli datujemy przekaz na rok 1347, pod którym jest on umieszczony w kronikach, to jest on adresowany do drugiego Teodora.
W Kronice III, 206 podano, że odpowiedź patriarchy do Nowogrodzian, która do nas nie dotarła, zawierała „wątpliwości dotyczące nominacji i obowiązków kościelnych”.
Arcybiskup Mojżesz, opuszczając po raz pierwszy stolicę, złożył śluby zakonne, a przepisy kanoniczne zabraniają biskupom, którzy przyjmą schemat, powrotu do dawnej godności – Sobór w Cerkwi Mądrości, reguła 2 (w późniejszych czasach rozumiano specyficznie o schemacie, jako o prawdziwym monastycyzmie – odpowiedzi Soboru Konstantynopolitańskiego do biskupa Teognostusa z Saraj): naruszenie reguł kanonicznych mogło mieć swój skutek w postaci celowego podwyższenia opłat. Należy jednak zaznaczyć, że nie można szczególnie opierać się na zeznaniach Kroniki Nikona; o statutach patriarchy Antoniego do Nowogrodu z 1393 r. kronika podaje, że dotyczyły one „protorecha i istorecha, jak ci przy święceniach kapłańskich” - IV, 255 fin.; tymczasem w tych statutach, które do nas dotarły (w Pomnikach Pawłowa nr 37 i nr 38), nie mówi się o protorach na nominacjach, ale o czymś innym (patrz poniżej).
Hist bizantyjska lib. XXVI, rozdz. 47, wyd. Bonn. P. 114. – W jednym z greckich rękopisów Moskiewskiej Biblioteki Synodalnej z XV w. znajduje się soborowy tom przeciwko Warlaamowi i Akindinusowi z nazwiskami jego podpisów. Jak wynika z opisu rękopisów greckich biblioteki Archimandryty Włodzimierza, pod tomem znajduje się m.in. sygnatura: Μητροπολίτης Ῥ ωσίου ὑπέρτιμος Φεόγνωστος , – nr 337, arkusz 38, s. 2. 497. Jeśli Ῥ ωσίου nie jest błędem lub literówką zamiast Ῥ ωσίας, to tutaj nie mamy na myśli naszej rosyjskiej metropolii, ale greckiego metropolitę miasta Rosiya lub Rusiya w starożytności Topiry (która znajduje się w europejskiej Turcji, w Tracji lub Rumelii, niedaleko na północny wschód od miasta Enos, a obecnie nazywa się Keshan lub Ruskioy przez Turków); jeśli zamiast Ῥ ωσίας pojawi się błąd lub literówka, to jest to nasza rosyjska metropolia. [Pytaliśmy w rękopisie synodalnym: metropolita to właśnie Ῥ ωσίου, a nie Ῥ ωσίας, zatem - nie nasze rosyjskie, ale greckie miasto Rosiya lub Rusiya; jednocześnie nie jest Θε ό γνωστος, jak stwierdził ks. błędnie przeczytane. archimandryta i Θεόδουλος (zapewne ten sam, który podpisał akt soborowy z 1355 r. – Acta Patriarchat. Constantinop. I, 433.
Soborowe tomy przeciwko Warlaamowi i Barlaamitom zostały wydrukowane w tomie 151 Patrologii Min, zapożyczone z dozytejskiego wydania Τόμος ἀγάπης, ale nasz tom nie znajduje się pomiędzy nimi).]
Lib. XXVI, rozdz. 47 i lib. XXXVI, sar. 24–31.
Voskresenskaya w zbiorze Kronik VII, 217 i Typograficzne, s. Początek 96.
Według Kroniki Nikona i Typograficznej Teognost zmarł 11 marca, według Kroniki Zmartwychwstania - 1 marca, według Księgi stopni (I, 444) - 14 marca. Świadectwo kroniki Nikona i Typograficznej należy uznać za prawidłowe, gdyż pierwsza z nich mówi później, że wielki książę Symeon Iwanowicz, zmarły 26 kwietnia następnego roku, spoczął pół tygodnia po metropolicie, metropolicie czterdziestu, którzy go minęli. 183
W Moskiewskiej Bibliotece Synodalnej przechowywany jest mszał nazwany imieniem metropolity Teognostusa, który bardzo mocno i bardzo wyraźnie obnaża błędne myślenie schizmatyków – staroobrzędowców. Ten wyimaginowany brewiarz Teognosta jest tym samym, co soborowy akt przeciwko heretykowi Martynowi Ormianinowi – nasza historia Kościoła rosyjskiego, t. Ja, 2 pół s. 688 (wersja elektroniczna – akapit drugi po przypisie nr 1545, sprost.). O jego niezbyt kunsztowym wykonaniu Fiodora Polikarpowa, słynnego ucznia Lichudowa i dyrektora drukarni, można znaleźć w artykule „Działalność naukowa Jewgienija Bolchowitinowa”, opublikowanym w czerwcowej księdze Biuletynu Rosyjskiego z 1885 r., s. 675 wersja ostateczna.
Pierwsze życie św. Aleksego, należącego do biskupa Permu, mianowanego spośród archimandrytów Cudów, Pitirima, w którego inskrypcji, według obecnie znanych spisów, nie jest wskazane nazwisko autora i o którego przynależności do Pitirima dowiadujemy się od drugiego biografa – Pachomiusza, czytane jest osobno w rękopisach (mamy pod ręką Ławrę Trójcy Świętej nr 789) i jest zawarte w niektórych kronikach: tzw. Typograficzne pod rokiem 1377 – s. 132 i Woskresenskaja pod tym samym rokiem – Zbiór Kronik VIII. 26. Z rękopisów wydrukowanych w tomie I materiałów do historii Kościoła rosyjskiego, opublikowanych w Charkowskim Biuletynie Duchowym, s. 43 mkw. (Luty 1862. – W nawiasie zauważmy, że niektórzy kwestionują przypisanie życia Pitirimowi i uważają, że jego autorem jest nieznany mnich z klasztoru Chudov, współczesny temu ostatniemu). Nie wiadomo, kiedy dokładnie spisano życie Pitirima, ale za najbardziej prawdopodobny okres należy uznać lata 1447–48. (Zobacz Staroruskie Żywoty świętych Klyuchevsky’ego, s.
134; jeśli Pachomiusz mówi o życiu, że posługuje się pismami archimandryty Pitirima, który następnie - po 1441 r., a przed 1447 r. - został mianowany biskupem Permu, to prawdopodobnie należy to rozumieć nie w ten sposób, że według jego - informacji Pachomiusza, Pitirim spisał życie, gdy był jeszcze archimandrytą, ale tak, że w inskrypcji życia było napisane: „jest napisane „być archimandrytą i być archimandryta”... co, zgodnie z dawnym określeniem, może oznaczać nie tyle, że życie spisał Pitirim, gdy był jeszcze archimandrytą, ale że spisał je biskup, dawny archimandryta. Istnieje młodsze wydanie tego życia, które ukazało się około 1486 r. – Klyuchevsky ibid. s. 243 fin.. Drugie życie, napisane przez słynnego kompilatora żywotów Pachomiusza Serbina w 1459 r. (Klyuchevsky, ibid., s. 120 i 137), znajduje się w wielu rękopisach (mamy pod ręką Wołokołamsk nr 523 i nr 634 oraz Ławra Trójcy Świętej nr 789), a w 1877 r. został wydrukowany przez Towarzystwo Miłośników Pisma Starożytnego – publikacje Towarzystwa nr IV.
Stanowi literackie ujęcie życia Pitirimowa, uzupełnione częściowo, być może, na podstawie tradycji ustnych, częściowo z życia Epifaniusza św. Sergiusza z Radoneża. Żywoty trzecie i czwarte zostały zebrane w XVI w. i umieszczone: jedno w Kronice Nikona – IV, 55, drugie w Księdze Stopni – 1, 444; pierwsza przedstawia literacką adaptację życia Pitirimowa, uzupełnioną, podobnie jak Pachomiusz, życiem św. Sergiusza. Druga, napisana na zlecenie metropolity Makarego, jest adaptacją Pachomiusza z dodatkami z kronik. Piąte życie powstało pod koniec XVII w. i należy do słynnego cudotwórcy Eutymiusza, ucznia Epifaniusza Sławineckiego (Opisy rękopisów synodalnych Gorskiego i Niewostrujewa nr 338, k. 13, s. 814).
W aktach Soboru Patriarchalnego w Konstantynopolu, do których już wielokrotnie odnosiliśmy się. Przytoczymy je poniżej, nie według Acta Patriarchatu. Konstantynop. Miklosica oraz według Pomników Staroruskiego Prawa Kanonicznego A. S. Pawłowa, gdzie umieszczone są dotyczące nas zapisy wraz z tłumaczeniem na język rosyjski.
Wszystkie informacje o Księstwie Czernihowskim całkowicie ustały od czasu inwazji Mongołów. Zamiast Czernigowa głównym stołem księstwa stał się Briańsk, do którego jako przedmieście przyłączono pierwszy. Na tym głównym stole i na bocznych stolikach (w Głuchowie, Karaczowie, Torusie itp.) Zasiadały dzieci i wnuki Michaiła Wsiewołodowicza, zabitego przez Tatarów w 1246 r. (który miał liczne potomstwo) i być może dzieci i wnuki jego brata Andrieja Wsiewołodowicza, o którym Kronika Ipaty pod 1261, wyd. 2 s. początek 562, por. Historia ziemi siewierskiej do połowy XIV wieku. D. Bagaleya (Kijów, 1882).
Według nie do końca zrozumiałych dowodów ksiąg genealogicznych „za nim była (wówczas) Moskwa” (tj., że był wówczas namiestnikiem Moskwy?), zob. Karamzin, t. IV, przypis 324. – Ponieważ Moskwa była pierwszym miastem książęcym Fiodora Byakonta w drodze na północ, bardzo możliwe, że Daniło Aleksandrowicz, książę niezbyt ważny, nakłonił go do pozostania przy sobie, obiecując mu możliwie wysokie stanowisko w sobie.
Według Pitirima całe życie św. Aleksego, który zmarł 12 lutego 1378 r., wynosiło 85 lat, co oznaczałoby, że urodził się w 1292 r.; ale sam Pitirim podaje, że Aleksy był o 17 lat starszy od wielkiego księcia Symeona Iwanowicza, urodzonego w 1315 r., z czego wynika, że urodził się w 1298 r. - Oprócz Symeona-Elevferiusa, czyli, jak go nazywają jego księgi genealogiczne, Alferiusza, Fiodor Byakont miał jeszcze czterech synów; Od tych synów pochodziły bojarskie nazwiska Ignatiewa, Zherebcowa, Fomina, Pleshcheeva i innych. Rodzina Fominów, wywodząca się od drugiego syna Fiodorowa, Teofana lub Fofana (od jego najmłodszego syna Stefana), zgodnie z księgą genealogiczną, „wszyscy służyli metropolitom” (Księga genealogiczna, wydanie Nowikowa, I, 278 początek), a najstarszy syn Teofana, Daniel, w umierającym życiu monastycznym Dawid, był jednym „ze szlachty, najstarszych bolarów wielkiego księcia Dmitrija Iwanowicza Donskoja, jego sługi uformowany i nie wyglądał jak nikt inny” – w: Karamzin, z „Trinity Chronicle”, t. V, przypis 254, kol. 98, Nikon Chronicle IV, 251 koniec..
Jednak teraz powyższe czyta się w drugim lub młodszym wydaniu życia Pitirimowa; w pierwszym wydaniu jest tylko napisane: „Nawet w dzieciństwie uczyłem się czytać i pisać”.
Pachomiusz czyta zapożyczoną przez siebie, jak trzeba sądzić, z tradycji ustnej opowieść o cudownym powołaniu Symeona-Elewteryusza do monastycyzmu. Historia jest następująca: „Kiedy (Eleutheria) zmarła 12 lata (wieku), wciąż miałem (go) dziecko, jakby zdarzyło mu się zastrzelić dziurę w ptakach (aby rozłożyć sieci, to znaczy na polu, łapać ptaki), a Abiye, zważając na to, po zaśnięciu, doszedł do niego głos, mówiący: „„ Aleksiej! co na próżno „Pracujesz i stąd będziesz łowił ludzie”; a kiedy się obudziłem, nie widziałem nikogo i zdumiał się niezwykłym głosem, a jeszcze bardziej nowym tytułem, mówiącym: Aleksiej, i od tej godziny młodzieniec stał się jak wielki człowiek w przygnębieniu i kontemplacji…
W życiu św. Sergiusza z Radoneża znajdujemy pewne informacje na temat życia św. Aleksego w klasztorze Objawienia Pańskiego, a mianowicie w życiu jest powiedziane, że starszy brat Sergiusza Stefan, który zostawił go (Sergiusza) na pustyni i udał się do Moskwy, do klasztoru Objawienia Pańskiego, zastał w klasztorze Aleksego, który „honorowo przeszedł przez życie Czernek” (w nim), że „z nim (Aleksym) Stefan był zarówno bardzo żywy w życiu duchowym, ale w kościele na chórze oboje są liczni”, że „w tych samych klasztorach (razem z nimi) mieszkał także niejaki Gerontius, mądry i chwalebny starzec” – litograficzne wydanie życia, s. 61 wer.
O czasie wyboru św. Aleksego na namiestnika decyduje fakt, że piastował on tę funkcję zanim został mianowany biskupem włodzimierskim przez 12 lat i 3 miesiące (Kronika Nikona IV, 58, Księga stopni I, 450), a intronizację biskupią otrzymał 6 grudnia 1352 r. To Aleksy został gubernatorem nie za Iwana Daniłowicza, zmarłego 31 maja 1340 r., ale za Siemiona Iwanowicza, Pitirim mówi bezpośrednio.
O obowiązkach św. Aleksego jako wicekróla jego życie z XVI w. mówi: „i wyniósł go na stanowisko starszeństwa i ustanowił jego wicekrólowi władzę hierarchiczną, aby lud Boży i wszystkie sądy kościelne sądziły uczciwie, według świętej reguły”, dodając o celu mianowania go namiestnikiem: „aby według Teognostusa i tronu był jego następcą” – Księga stopni. Ja, 450.
Wiadomość o chorobie metropolity Teognostusa w roku 1350 odczytuje jeden z chronografów, jaki mamy pod ręką – biblioteka Seminarium Bethany nr 2215, t. I, k. 288, kol. 2.
Św. Aleksiej został mianowany biskupem przez Teognosta 6 grudnia 1352 roku i był biskupem aż do śmierci Teognosta nie przez cztery lata, jak podano w życiu zamieszczonym w Kronice Nikona - IV, 58, ale „tylko trzy miesiące lub trochę więcej”, jak wyraźnie mówi Pitirim. Jeśli chodzi o Włodzimierza, który nie został jeszcze formalnie uznany przez patriarchę za stolicę metropolitów, co nastąpiło później, za samego Aleksego, mógł być uważany jedynie za miejsce tymczasowego pobytu metropolitów, które mogli ponownie scedować na biskupów, którzy byli tam przed nimi.
1 Kronika nowogrodzka: „Metropolita Teognost umarł, wiele wycierpiwszy” – Zbiór Kronik III, 85.
Pomiędzy 6 a 22 lipca 1353, jak wyjaśnia Nikon Chronicle, III, 202 i 203.
W Pomnikach Pawłowa, dodatki kol. 41.
Ἐξετάσει δεδωκοτες ἀκριβεστάτ ῃ ἐπὶ ὁλόκληρον ἤ δη ἐνιαυτόν , – poddanie go dokładnemu, całorocznemu testowi.
Pozytywne dowody tego, co właśnie powiedziano, zostaną czytelnikowi przedstawione później, częściowo w historii św. Aleksego, głównie w historii zamieszania w departamencie metropolii rosyjskiej, które nastąpiło po jego śmierci.
Zastąpił Kaliksta I w kwietniu 1354 r.
Akt soborowy o jego wyniesieniu na metropolitę został spisany 30 czerwca 1354 roku.
Historia Kościoła Rosyjskiego tom. I, połowa 1, s. 236. (wersja elektroniczna – przypis nr 515, sprost.)
W swoim liście o Teodorycie do Nowogrodu, w Pomnikach Pawłowa, załączniki kol. 60. Dalsze informacje na temat Teodoreta znajdują się w akcie soborowym o przeniesieniu stolicy metropolii rosyjskiej z Kijowa do Włodzimierza, tamże. przełęcz. 63. Nasza Kronika Nikona mówi o mianowaniu Teodoreta na metropolitę przez patriarchę Tern w 1352 r. – III, 201.
W artykule o metropolicie Teognostusie.
Bezpośrednie i pośrednie informacje, jakie mamy na temat walki Alexy’ego z Romanem, są ze sobą sprzeczne. Niektóre wiadomości datują zmagania na okres przed wyniesieniem Aleksego na metropolitę lub do czerwca 1354 r.; inne wiadomości sięgają czasów po wyniesieniu Aleksego na metropolitę; trzecia wiadomość zmusza nas do zaprzeczenia jego istnieniu, twierdząc, że Aleksy opuścił Konstantynopol przed przybyciem tam Romana. Nasze kroniki Zmartwychwstania, w Zbiorze Kronik VIII, 9 i Typograficznych, od strony 97, podają, że Aleksy powrócił z Konstantynopola na Ruś jesienią tego samego roku 1354, w którym został wyniesiony do godności metropolity: to oznacza, że powrócił natychmiast po wyniesieniu na metropolitę, a z tego wynika, że walka toczyła się przed wyniesieniem. O tym, że Aleksy opuścił Konstantynopol przed przybyciem Rzymian, świadczy orzeczenie soboru konstantynopolitańskiego w sprawie Aleksego i Romana z 1361 roku, o którym będziemy mówić poniżej – w Pomnikach Pawłowa kol. 71 subfin..
Należy jednak pomyśleć, że wspomniane przez nas kroniki są błędne i że soborowa akcja Konstantynopola, na niezamierzoną pomyłkę ze strony, której nie można dopuścić ze względu na bliskość czasu walki, świadomie kłamie. W przeciwieństwie do naszych dwóch kronik, które twierdzą, że Aleksy powrócił z Konstantynopola jesienią 1354 r., mamy dwie inne, bardziej autorytatywne kroniki, które twierdzą, że powrócił on jesienią nie 1354 r., ale 1355 r., są to (dawne) kroniki Trójcy Świętej – w: Karamzin, t. IV, przypis 383 i 1 Nowogród, - Zbiór kronik t. III, s. 86. Zatem, że walkę należy przypisać czasowi nie wcześniejszemu, ale po mianowaniu Aleksego na metropolitę, z poniższego wynika całkowicie jasno.
Po pierwsze, patriarcha sformułował swoje postanowienie w sprawie przeniesienia stolicy metropolitalnej z Kijowa do Włodzimierza i napisał swój list do arcybiskupa nowogrodzkiego w sprawie Teodoreta w lipcu 1354 r., po wyniesieniu Aleksego na metropolitę; ale ani definicja, ani statut nie zawierają ani słowa o Romanie, choć koniecznie powinni byli o nim mówić, gdyby był już w tym czasie w Konstantynopolu. Po drugie, mamy dokumentalne i niewątpliwe dowody, że Rzymianin przebywał w Konstantynopolu 7 sierpnia 1355 r. (por. Acta Patriarchat. Constantinop. Miklosic, t. I, s. 433, podpisy pod aktem soborowym z 17 sierpnia 1355).
Nie ma jednak wątpliwości, że Roman przebywał w Konstantynopolu 17 sierpnia 1355 r., nie przybywając tam po raz drugi po instalacji, ale tam po niej (instalacji), a skoro z jednej strony nie ma samo w sobie powodu przypuszczać, że przebywał w Konstantynopolu zbyt długo po Aleksieju, z drugiej natomiast z całą pewnością wiemy, że po nim wrócił – Nikon Kronika III, 204: zatem według tego pobytu Romana w Konstantynopolu konieczne jest powrót Aleksego z niej do Rosji przypisać nie jesienią 1354 r., ale 1355 r. (a jego wyjazd z Konstantynopola należy przyjąć wcześniej niż 17 sierpnia, kiedy był tam Roman, a Aleksego już nie było).
Jeśli chodzi o soborową definicję roku 1361, możemy skontrastować jego zapewnienie, że Aleksy opuścił Konstantynopol przed przybyciem Rzymian, możemy skontrastować następującą wiadomość, przeczytaną w naszej Kronice Nikona pod 1354: „tego samego lata doszło do buntu w kapłaństwie, jakiego nigdy wcześniej nie było na Rusi: w Konstantynopolu patriarcha mianował dwóch metropolitów na całą ziemię rosyjską Aleksieja i Rzymianina i wielka niechęć stanowiła granicę między nimi; a potem ze strony obu nich ambasadorowie z Konstantynopola przybyli do Tweru do Teodora, władcy Tweru, i ranga kapłańska wszędzie otrzymała wagę wielkości”. - III, 204. Ponieważ cytowane przez nas wiadomości z Kroniki Nikona są fikcyjne, absolutnie nie można na to pozwolić.
Soborowa decyzja wysyła Aleksego z Konstantynopola przed przybyciem Romana, jak trzeba sądzić, aby nie wspomnieć i przypomnieć o sporze, jaki toczył się między metropolitami, gdyż spór ten był czynem niezwykle haniebnym ze strony jego organizatorów; Prawda, z którą sobór postępuje dość swobodnie, była taka, że Roman przybył do Konstantynopola, kiedy Aleksiej w rzeczywistości planował go opuścić (patrz Pomniki Pawłowa kol.
53).- Istnieją także dowody na to, że cała sprawa była odwrotna do tego, jak się ją zwykle przedstawia, a jak była w rzeczywistości, świadczą o tym grecki historyk (bezpośrednio współczesny) Nicefor Gregoras, który twierdzi, że po śmierci Teognostusa przybył do Konstantynopola i zgodnie z prośbą Olgerda, który obiecał przyjąć chrześcijaństwo, został wyświęcony na metropolitę całej Rosji, jakby po poświęceniu Romana przybył do Konstantynopola Aleksego, według Grigora, to skrajnie zły człowiek i przy pomocy pieniędzy doprowadził do tego, że i on został mianowany metropolitą, i jakby w ten sposób metropolita rosyjska została podzielona na dwie części (Historiae Byzantinae lib. XXXVI, rozdz. 36, wyd. Bonn. s. 519). Zeznanie Grigory, o tyle niezwykłe, że stanowi niemal jedyny (przypadkowy) przykład greckich przemówień na temat spraw Kościoła rosyjskiego, swoją jakością należy zaliczyć do przykładów greckiego wypaczenia historii i greckiej łatwości w oczernianiu ludzi z pobudek osobistych.
Gregoras największą nienawiść żywił do cesarza Jana Kantakouzenosa i patriarchy Filoteusza, którzy wynieśli Aleksego do rangi metropolii, z powodu sporu o światło Tabor, w którym on (Gregora) był zagorzałym obrońcą nauk Warlaama i Akindinusa przeciwko naukom Grzegorza Palamasa, a teraz, z chęci narzucenia Kantakouzenowi i Filoteuszowi bardzo złego czynu, on i wielka bezwstydność, bo który kłamstwo i pisanie historii może oznaczać to samo, przedstawia wydarzenia związane z objęciem władzy dwóch rosyjskich metropolitów zupełnie odwrotnie niż były w rzeczywistości i z tym moralnym szaleństwem, dla którego nic nie kosztuje oczernianie człowieka w najbardziej podły sposób, portretuje Aleksego, o którym nie ma absolutnie żadnych informacji, przywłaszczając sobie znaczenie informacji jedynie z oszczerstw zasłyszanych od przedstawicieli wrogiej mu strony, jako osobę wyjątkowo złą.
Kronika Nikona, patrz poprzednia uwaga. Św. Aleksy został podniesiony do rangi metropolity w czerwcu 1354 r. przez patriarchę Filoteusza, z woli cesarza Jana Kantakuzena. Jednak w styczniu następnego roku, 1355, z tronu musiał abdykować Jan Kantakuzen, a za nim patriarcha Filoteusz, który po raz drugi przekazał departament Kalikstosowi I. Należy sądzić, że ta zmiana na tronie cesarskim i urzędzie patriarchalnym, jeśli nie podwoiła wydatków konkurujących, to jednak znacznie je zwiększyła.
Starszym biskupem w metropolii Aleksy był arcybiskup Nowogrodu, ale był z nim na mocy dziedzictwa od Teognostusa, który jest teraz w tekście, jeśli nie całkowicie wrogi, to w bardzo napiętych stosunkach. Najstarszym po arcybiskupie nowogrodzkim był biskup rostowski i nie możemy powiedzieć, dlaczego Aleksy się do niego nie zwrócił. Istnieją podstawy, aby sądzić, że Aleksy pozostawał w osobistej przyjaźni z biskupem Tweru (Kronika Nikona III, 211); być może to był powód, dla którego zwrócił się do niego.
W 1350 r. Olgerd poślubił córkę księcia twerskiego Aleksandra Michajłowicza (który był wielkim księciem przed Iwanem Daniłowiczem).
U Nikifora Grigory, Lib. XXXVI, wyd. Bonn. Tom III, s. 1 518.
O wyniku sporu wiemy z definicji Soboru Patriarchalnego z 1361 r., zawartej w Zabytkach. przełęcz. 73 mkw.
Ku naszemu wielkiemu żalowi, bo – jak mogłoby się wydawać – z tego dowiemy się, na czym dokładnie polegała skarga arcybiskupa (Nikon Kronika III, początek 206). Nie została ona włączona do akt działań Soboru Patriarchalnego, prawdopodobnie dlatego, że została, że tak powiem, spieniężona w następującym po niej piśmie.
Jest w Zabytkach kol. 51. Napisane w lipcu 1354.
W drodze powrotnej z Konstantynopola podczas jednej ze swoich dwóch podróży do niego św. Aleksy, przetrwawszy burzę na Morzu Czarnym, 16 sierpnia wylądował na brzegu, co znamy z historii budowy przez niego klasztoru wotywnego (Andronikow) na cześć święta naszych czasów. Trwanie burzy przypisuje się głównie drugiej podróży; ale w rzeczywistości należy to przypisać pierwszej podróży, gdyż z drugiej podróży św. Aleksy przywiózł już ikonę do proponowanego klasztoru, a z drugiej podróży wrócił nie jesienią, ale zimą, patrz poniżej.
Aby zainstalować dwóch biskupów twerskich (Wazylij w 1361 r. i Eutymiusz w 1374 r.), Aleksy udał się do samego Tweru, aby zainstalować jednego biskupa suzdalskiego (Dionizy w 1374 r.) - do samego Suzdal. Jeśli na podstawie tych przykładów przyjąć, że było w powszechnym lub przynajmniej w większości zwyczajem jego podróżowanie w celu instalowania biskupów w ich samych miastach katedralnych, to można by pomyśleć, że miał na myśli także cele nadzoru duszpasterskiego (superwizji).
Wydrukowano w tomie 5 Dodatków do Dzieł Ojców Świętych, s. 15. 30.
Opublikowane w 1 tomie „Soulful Reading” za 1887, s. 458.
Certyfikat został wydrukowany w tomie nr. I Dziejów Historycznych, V 3 i przedrukowany w Pomnikach Pawłowa, nr 19.
Znajdujemy ją w Konstantynopolu w lipcu 1356 r. – Acta Patriarchat. Konstantynop. Miklosic, t. ja, s. 362 koniec..
Nikon Chronicle III, 206, definicja katedry z 1361 r. w Monuments col. 73. Wyruszył jesienią 1356 r. – Kronika Zmartwychwstania, w Collected Chronicles VIII, 10.
Kronika Nikona ibid.
Aleksy powrócił zimą 1356 roku – Kronika Zmartwychwstania tamże.
Definicja soborowa z 1361 r.
Zobacz tę samą definicję soborową z roku 1361.
Statut patriarchalny Rzymianina z 1361 r. w Pomnikach kol. 86 (że Aleksin należał do departamentu moskiewskiego, odkupiony od kogoś przez św. Piotra, patrz statut wielkiego księcia Iwana Wasiljewicza w Opisie państwowego archiwum dawnych spraw P. Iwanowa, s. 212 i kronika Nikonowa pod 1347 [III, 190], inne pod 1348).
Zobacz akt soborowy z 1361 r. i list patriarchy do Rzymian z tego samego roku w Zabytkach. W styczniu 1358 roku Aleksy udał się do niego w odwiedziny do Kijowa (Nikonowska i Kroniki Zmartwychwstania) i podczas pobytu tam został schwytany przez Olgerda i uwięziony, z którego uciekł. Ponieważ Aleksy nie skarży się patriarsze na ten czyn Olgerda, należy pomyśleć, że wysłał ambasadorów ze skargami na Rzymianina do Konstantynopola jeszcze przed jego wyjazdem do Kijowa.
Jak wynika z przekazu aktu katedralnego z 1381 r. – Zabytki płk. 167. (Nasze kroniki, mówiące o podróży św. Aleksego do Kijowa, nie mówią nic o tym, co go tam spotkało. Według naszych kronik, po przybyciu do Kijowa w styczniu 1358 r. św. Aleksy wrócił do Moskwy w 1360 r. - Nikonowska i Zmartwychwstanie, nie wiadomo, kiedy przed miesiącem lipcem - pierwsza kronika III, 214 i 215).
Z aktu soborowego i listu patriarchalnego do Rzymian z lipca 1361 r. wynika, że postanowiono wysłać ambasadorów; ale ich wyjazd mógł zostać nieco opóźniony.
Nikon Chronicle IV, 2, por. akt rady patriarchalnej z 1364 r. w: Monuments, kol. 95. Na rok przed śmiercią, w 1360 r., do Tweru przybył Roman (Nikon Kronika III, 214); ale najprawdopodobniej nie po to, aby spróbować podporządkować sobie biskupa tweru, który w każdym razie nie okazał mu żadnego honoru i nawet nie chciał się z nim widzieć, ale po to, aby pogodzić skłóconych książąt twerskich, por. Historia Sołowiewa t. IV, wydanie 4 s. 274.
W Zbiorze Kart i Traktatów Państwowych I, nr 24, s. 23. 38, kol. 2 fin..
W aktach greckich zob. akt katedralny z 1380 r. w Zabytkach kol. 165 i ten sam akt z 1389 r. tamże. przełęcz. 197: Wielki książę Iwan Iwanowicz „przed śmiercią nie tylko oddał syna pod opiekę metropolity (Aleksego), ale także powierzył mu opiekę nad całą władzą (τὴν τῆς ἀρχῆς ἀπάσης ἐπιτροπείαν καὶ φυλακήν ), nie ufając nikomu innemu (ze względu na wielość wrogów zewnętrznych i wewnętrznych).”
Akty greckie, w Monuments kol. 165 i 197.
Zobacz 1 Kronikę Nowogrodu pod latami 1332, 1333, 1337, 1339 i 1340.
Por. w rozprawie Grigoriewa „O wiarygodności etykiet Khana”, s. 23. 65 mkw.
Tata, zwracając się do chana, uznał za konieczne napisanie specjalnej wiadomości od chana do Taiduli.
Mamy bezpośrednie instrukcje dotyczące celowego nabożeństwa św. Aleksego, ówczesnego biskupa Saraj (Atanazego) – w aktach greckich, Zabytki kol. 53.
Etykieta podarowana przez Taidulę św. przetrwała do dziś. Alexy w przypadku jego podróży do Konstantynopola (lista podróży); ale niestety nie można ustalić, w którym roku zostało ono wydane, por. Grigoriew we wspomnianej rozprawie, s. 89.
W rozdziale: „Zniewolenie Rusi przez Mongołów i stosunek chanów mongolskich do Kościoła rosyjskiego lub do wiary rosyjskiej i jej duchowieństwa”, powyżej s. 22 (wersja elektroniczna – przypis nr 39, por.).
W życiu św. Aleksego Pitirimowa nie odnotowano uzdrowienia Chanszy; Mówią o nim kroniki: Kronika Zmartwychwstania, której historię podaliśmy - w Zbiorze Kronik VIII, 10 i Nikonowskiej, - III, 208. Późniejsze żywoty św. Aleksego czerpią historię z kronik i mniej więcej ją przerabiają: według nich chorobą Chanszy było oko; Chorowała przez trzy lata; Chan i chansza rzekomo wiedzieli o metropolicie tylko ze słyszenia. - W Zmartwychwstaniu i Kronikach Nikona podają, że św. Aleksy został zwolniony z Hordy z wielkim honorem. Natomiast dwie pozostałe kroniki: 4 Nowogród – w zbiorze Kronik IV, 63 i 1 Sofia – tamże. V, 228 - mówią, że otrzymał „dużo ospałości” od Tatarów w Hordzie. Sprawę najprawdopodobniej należy rozumieć w taki sposób, że św. Aleksy, który widział wielki honor ze strony chana i jego matki (Taiduli), przyjął ospałość podczas rozpoczętych w Hordzie represji ze strony urzędników chana. - W moskiewskiej zakrystii synodalnej znajduje się miedziany pierścień, który jest uważany za pierścień podarowany przez Taidulę św. Aleksy. Oczywiście przyjęcie miedzianego pierścionka o wartości kilku groszy w prezencie od królowej byłoby bardzo wątpliwe.
Okazuje się jednak, że jest on jedynie, że tak powiem, namiastką prawdziwego pierścienia, który zaginął w minionym lub obecnym stuleciu. Istnieje dekret św. Synodu z 28 stycznia 1722 r., który stwierdza, że Piotr Wielki, wspomniany 28 stycznia podczas liturgii w Klasztorze Cudów, zobaczył „przy obrazie cudotwórcy Aleksego, który jest noszony podczas wielkich ukrzyżowań, na ciężarze na tsate znajduje się złoty pierścień, który nazywa się własnością tego cudotwórcy Aleksego” i nakazał zabranie go na synod w zakrystii i przez które (dekretem) są przepisane do wykonywania poleceń suwerena. (Pełny zbiór dekretów i zarządzeń dla Katedry Wyznania Prawosławnego, t. II, nr 386, s. 42).
Życie św. Aleksego, umieszczone w Księdze stopni, korygujące popadającego w niestosowność Pachomiusza (por. Klyuchevsky w Żywotach s. 139), mówi o jego dwóch podróżach do Hordy, które odbyły się jedna po drugiej: pierwsza - w celu uzdrowienia Chanszy i druga - na prośbę wielkiego księcia Iwana Iwanowicza, aby przebłagać na korzyść okrutnego księcia Berdibeka, - I, 456. [Ale racja Wielebny Savva w V wydaniu (a może przed V, byle nie w I) swojego Indeksu Patriarchalnej Zakrystii podaje, że już w inwentarzu ostatniego z 1695 roku pojawia się: „pierścień Aleksieja, metropolity Arap Copper, dar od króla Nogai Zhanbeka – s. 47, kol. 2 przypis.]
Najświeższy zapis debaty, sporządzony na podstawie tradycji ustnej, czytamy w jednym z rękopisów Rumiancewa, zgodnie z Opisem Wostokowa nr 214, s. 278. Brzmi ono: „Mollagavzadin był ślepy, a jego żona była królową, Baraka była siostrą króla, a jego syn Munzi był bohaterem: miał romans z metropolitą z Aleksym w Hordzie przed królem, jeśli ślepa królowa oświeciła Zenebekovą w Hordzie”.
Nikon Chronicle III, 215 i 220, Resurrection Chronicle w zbiorze Kronik VIII, 11 i 12.
Kronika Nikona III, 208.
Nikon Chronicle IV, 15. Por. Krótka historia Kościoła rosyjskiego metropolity Platona, I, 190 fin.
W jednym fragmencie kroniki, według listu z XVII w., jest bezpośrednio stwierdzone, że Dymitr Iwanowicz założył miasto Moskwę z kamienia za radą swojego wielkiego ojca Aleksieja Cudotwórcy - Byczkowa. Opis zbiorów Biblioteki Publicznej I, 154. [Jest to również powiedziane w Księdze Stopni, - I, 463 fin..]
Kronika Nikona IV, 15.
Olgerd, jak powiedzieliśmy powyżej, był żonaty z siostrą Michaiła Aleksandrowicza.
W jednej kronice (Woskresenskaya): „trzeciego dnia”.
Kronika Nikona IV, 19.
Po zwolnieniu Michajło Aleksandrowicz, jak podaje Kronika Nikona, „zaczął się w tej sprawie pojednać z wielkim księciem Dmitrijem Iwanowiczem, rozzłościwszy się i uskarżając się zwłaszcza na metropolitę, mówiąc: Mam tyle miłości i wiary do tego metropolity ponad wszystkich innych, a on mnie tylko zniesławił mate” – IV, 19 sfin., zob. też Kronika Zmartwychwstania.
T. V., płk. 8. Jakby to również sugerowano, żeby wyrazić to nie do końca jasno, A.V. Gorskiego w swoim artykule: „Św. Aleksy, metropolita kijowski i całej Rosji”, opublikowanym w tomie VI „Dodatków do dzieł Ojców Świętych”, s. 116–117.
Historia RC okres 2, § 29.
Historia R. Ts. tom IV, s. 13 51 wykończ.
Historia Rosji tom. III, wydanie 3 s. 324. – Jego Miłość Filaret całkowicie przemilcza fakt schwytania księcia twerskiego w Moskwie; Jego Eminencja Makarius mówi, że książę, który faktycznie został aresztowany w Moskwie podstępem, oskarżył o tę zdradę nie tylko księcia moskiewskiego, ale także metropolitę; S. M. Sołowjow mówi, że „w 1368 r. wielki książę Dymitr i metropolita Aleksy uprzejmie zaprosili księcia Michaiła do Moskwy na sąd arbitrażowy”, a następnie po cichu „po tym procesie książę twerski został schwytany wraz ze wszystkimi bojarami i osadzony w więzieniu”.
A kto chce twierdzić, że święci są całkowicie bezgrzeszni, podlega surowemu potępieniu przez reguły kanoniczne – Sobór Kartagiński, zasady 128-130. (A kto chciałby zabronić historii jakiejkolwiek rozmowy o bezgrzeszności, jaką święci przyznali w swoich uczynkach, ma przeciwko niemu samą historię ewangeliczną, która nie milczy o potrójnym zaparciu się Zbawiciela przez Piotra i innych wcześniejszych przypadkach manifestacji ludzkiej grzeszności apostołów.)
Sześć listów patriarchy do Rusi z czerwca 1370 r. w Zabytkach, płk. 97 mkw. (metropolita w liście do wielkiego księcia Dmitrija Iwanowicza, szp. 101 nazywany jest wielkim człowiekiem; ogólnie o deklaracji patriarchy o swym uczuciu dla metropolity zob. list do tego ostatniego, kol. 105).
Listy patriarchy do metropolity i księcia z września 1371 r. – w Zabytkach kol. 150 mkw.
Kronika Nikona IV, 44.
Od czerwca 1370 r. – w Zabytkach kol. 115.
Definicja soborowa z 1361 r., w Monuments col. 70.
Zobacz nasz Krótki zarys historii cerkwi bułgarskiej, serbskiej i rumuńskiej, s. 106 i 473 (odbierając jej regiony imperium, Bułgarom i Serbom i pod względem kościelnym podporządkowując zdobyte regiony jurysdykcji swoich patriarchów, ale patriarchowie Konstantynopola protestowali przeciwko temu w najbardziej zdecydowany sposób).
Wspomniany już akt soborowy z 1364 r. mówi, że Olgierd był gotowy znieść i zrobić wszystko, aby Aleksy nie był metropolitą i aby nie widzieć swojej władzy i ojczyzny w jego duchowym podporządkowaniu - Pomniki kol. 93.
List króla do patriarchy w Pomnikach, płk. 125.
Król faktycznie twierdzi, że „Galicz od stulecia do stulecia był znany we wszystkich krajach jako metropolia i od stulecia do stulecia był tronem tej metropolii”.
Akt soborowy o umieszczeniu Antoniego w pomnikach, płk. 129. Antoni, podobnie jak Aleksy, przed swą instytucją musiał długo przebywać w Konstantynopolu, aby przejść gruntowną próbę ( δοκιμασ ίᾳ).
Od Augusta 1371, w Zabytkach kol. 141.
Ὁ φείλει δὲ λαβεῖν ἐπιδ ό σεως λόγ ῳ καὶ τὰς ἁ γιωτάτας ἐπισκοπάς... Wyrażenie ἐπιδ ό σεως λόγ ῳ nie oznacza, że diecezje podlegają Antoniemu jako metropolicie, co jest oczywiste, ale że każda z nich jest mu powierzona do czasowej kontroli jako biskupa. W pierwszym życiu św. Aleksy odczytuje listę biskupów mianowanych przez niego podczas (przez cały czas) pobytu na stolicy metropolitalnej. Na tej liście, jeśli jest kompletna, nie ma ani jednego biskupa zainstalowanego w południowej, galicyjsko-wołyńskiej Rosji.
Jego list do Patriarchy w Pomnikach płk. 135.
Od Augusta 1371, w Zabytkach kol. 145.
O wysłaniu apokryzjusza w liście do Aleksego z 1371 r., w Monuments kol. 147.
Apokryzjusz ukazuje się metropolicie Aleksemu w lutym 1374 r. – Kronika Nikona IV, 40.
Wskazanie w definicji katedry z 1389 r., - w Zabytkach kol. 193.
Świadectwa katedry z 1380 r. – w Zabytkach kol. 166.
W jednym miejscu aktu soborowego jest powiedziane i w niemal zupełnie jasny sposób, że Cyprian został mianowany metropolitą całej Rosji, w miejsce żyjącego Aleksego, mówi się, że on, Cyprian, powinien był zostać wydalony z granic Rusi, gdyż otrzymał cerkiew rosyjską przez podstęp i nie został kanonicznie zainstalowany, nawet za życia prawowitego metropolity Aleksego, który został pozbawiony kościoła zaocznie i bez procesu – w Pomnikach kol. 179.
Zobacz jego duchową kartę.
Kronika Zmartwychwstania w zbiorze Kronik VIII, 25 i Kronika Nikona IV, 48. Ostatnia kronika mówi, że to tak, jakby sam Cyprian osobiście przybył do Moskwy; ale to jest bardzo niewiarygodne, a w innym miejscu wyraźnie mówi, że on sam nie przyjechał, ale wysłał ambasadorów, tamże. P. 92. A to, co w pierwszej kronice czytamy według spisów drukowanych, że Cyprian po usłyszeniu odpowiedzi Nowogrodzów „nie wysłał ambasadora do Wielkiego Księcia do Moskwy”, chyba wymaga sprostowania, bo faktycznie było, na twierdzącą „i ambasadora”.
Nasza Kronika Nikona mówi także o przybyciu do Moskwy Apokryzjarów (dwóch pewnych protodiakonów, z których jeden ma na imię Jerzy, a drugi Iwan) - IV, 47, ale bez wskazania powodu przybycia.
Pomniki kol. 172 subfin..
Kiedy św. Aleksy przywołał do siebie mnicha Sergiusza i wyjawił mu pragnienie zobaczenia go jako swego następcy, ten odpowiedział: „Wybacz mi, Wladyko, bo powiedziałaś ponad miarę i to we mnie (zgoda na spełnienie pragnienia) nigdy się nie znajdzie: kim jestem grzesznikiem i najgorszym człowiekiem ze wszystkich?” - Na wzmożone nalegania Aleksego Sergiusz odpowiedział: „Święta Wladyko, jeśli chcesz odegnać moje ubóstwo od słuchania Twojego sanktuarium, nie stawiaj nic więcej o siedmiu, mów o mojej złości i nie pozwól nikomu innemu”... Zob. Żywot św. Sergiusza Epifaniusza, według litograficznego wydania fol. 253.
Kronika Nikona IV, 198.
Zob. Pomniki starożytności Moskwy autorstwa Sniegirewa, s. 23. 131.
Statut, który do nas przetrwał, niestety w znacznie zniszczonej formie, został opublikowany fototypicznie, wraz z jego dokładnym odwzorowaniem, w 1892 r. jako dodatek do Ewangelii św. Aleksego, o którym poniżej. Jego odczytanie wraz z rzekomym przywróceniem uszkodzonego tekstu następuje podczas publikacji oryginału, w: Pomniki starożytności Moskwy, s. 142 fin. oraz w Czytankach Towarzystwa Historii i Starożytności z 1886 r., księga I, w artykule „Dziesięcina Radoneża”, s. 30.
W 1892 r. dla uczczenia pięćsetnej rocznicy śmierci św. Sergiusza z Radoneża, z którym św. Aleksy pozostawał w bliskiej przyjaźni; ewangelia została opublikowana fototypicznie lub z dokładną reprodukcją oryginału przez nieżyjącą już Eminencję Leonty. O Ewangelii zob. rozprawa G. A. Woskresenskiego: Starożytne słowiańskie tłumaczenie Apostoła i jego losy do XV wieku, s. 13. 187 mkw., jego artykuły: „Nowy Testament Pana naszego Jezusa Chrystusa. Dzieło św. Aleksego, metropolity moskiewskiego i całej Rusi. Wydanie fototypowe Leonty, metropolity moskiewskiego” oraz „Kopia Aleksiewskiego Nowego Testamentu do Czterech Ewangelii św. Nikona Cudotwórcy z Radoneża”, zamieszczone w styczniowych i lipcowych księgach „Biuletynu Teologicznego” z 1893 r. oraz jego późniejsze dzieło: „Cechy charakterystyczne”. z czterech wydań słowiańskiego przekładu Ewangelii Marka”, Moskwa, 1896, s. 258 i n.; także przemówienie zgromadzenia I.D.
Muretowa pod tytułem: „Kościół-praktyczne i naukowo-teologiczne znaczenie słowiańskiego przekładu Nowego Testamentu w dziele św. Aleksego, metropolity kijowsko-moskiewskiego i całej Rosji”, opublikowanego w listopadowych i grudniowych księgach „Biuletynu Teologicznego” za rok 1897.
O czym w każdym razie św. Aleksy znał język grecki na tyle, by złożyć swój podpis po grecku, o jego liście do Czerwionego Jaru można przeczytać w Opisie rękopisów synodalnych Gorskiego i Niewostrujewa nr 338, k. 34 na odwrocie oraz w Pomnikach Pawłowa kol. 167.
Zobacz notatkę o korekcie Biblii za Aleksieja Michajłowicza, wydrukowaną w Słowniku historycznym metropolity Eugeniusza, I, 182 fin.
Woskresenskiego we wspomnianej rozprawie, s. 186.
Chociaż istnieją listy, które można pobrać jako poprawione z jego rękopisu - Woskresensky'ego w ostatnim artykule wspomnianym powyżej.
Patrz wspomniana notatka, strona 182 na końcu..
Woskresenski w swojej rozprawie, s. 186. – Litera Ewangelii jest mała i bardzo dobra, całkowicie kaligraficzna, na wpół napisana. Oczywiście nie można w ogóle uznać za niemożliwe, aby św. Aleksy potrafił pisać kaligraficznie: ale ponieważ kaligrafia półregularna wymaga dużo czasu (bardzo powolnego), a św. Aleksy, oszczędzając swój czas, miał wszelkie możliwości zastąpienia się prawdziwym lub zawodowym kaligrafem: jest to podstawa do zwątpienia w tę część legendy, która asymiluje pisanie rękopisu przez samego św. Aleksja. (Chociaż z drugiej strony nie można założyć, że święty świadomie chciał podjąć trud przygotowania dobrego egzemplarza Ewangelii). Porównanie Ewangelii z rękopiśmiennym (jak się przyjmuje) listem duchowym św.
Aleksja do klasztoru Chudov, o którym wspomnieliśmy powyżej, nie daje miejsca na odpowiedź pozytywną, ani w sensie twierdzącym, ani negatywnym (jakby to była ta sama ręka, ale jakby nie ta sama ręka...). – Czytanie całego rękopisu Ewangelii w wydaniu fototypowym, ponieważ drobne pisma wyblakły lub wyblakły, jest na ogół bardzo trudne, a dla nas ze słabymi oczami jest to całkowicie niemożliwe. Ale czytamy Ewangelię Marka, wydrukowaną przez G. A. Woskresenskiego w jego publikacji: „Ewangelia Marka według głównych spisów czterech wydań rękopiśmiennego tekstu słowiańskiej Ewangelii” (Siergijew Posad, 1894) i możemy teraz powiedzieć, co następuje: 1) Lista Nowego Testamentu, zasymilowana przez tradycję św.
Metropolita Aleksy, zawiera lub reprezentuje niewątpliwie specjalne wydanie słowiańskiego tłumaczenia Nowego Testamentu; 2) To specjalne wydanie tłumaczenia zostało wykonane przez Rosjanina, a nie przez żadnego innego Słowianina (w języku rosyjskim używane są słowa: pogost, co tłumaczy greckie słowo κώμη, - I, 38 i VI, 6, 36 [w pierwszym przypadku: κωμοπόλεις - cmentarze miasta], moshna, co jest tłumaczeniem greckiego słowa πήρα – VI, 8); 3) Specjalnego wydania przekładu dokonano nie poprzez wybranie z istniejących wydań tego, co wydawało się najlepsze, lecz poprzez porównanie go (tłumaczenia) z oryginałem greckim; 4) Jasnym celem, dla którego dokonano wydania, była możliwa dokładność tłumaczenia, a właściwie jego możliwa dosłowność, która w wydaniu została sprowadzona do nec plus ultra. Dane bezpośrednie do odpowiedzi na pytania: czy św. Do metropolity Aleksego, redakcja tłumaczenia i spisanie listy nie reprezentują Ewangelii, ponieważ nie mogłyby ich reprezentować, ale niektóre dane pośrednie wydają się skłaniać bardziej do odpowiedzi negatywnej.
Nie wspominając o kilku błędach, które oczywiście były możliwe u św. Aleksego, w tłumaczeniu odnajdujemy dziwną, że tak powiem, oryginalność (w innym przypadku nazwalibyśmy to fanaberią, oryginalnością), którą św. Aleksy polega, po pierwsze, na tym, że niektóre greckie słowa bez powodu pozostały nieprzetłumaczone (vlasfimiya, co oznacza bluźnierstwo, - II, 7, vlasthimisaet - bluźnierstwa: III, 29, ziarno sinapno – ziarno goruszno (gorczyca, przyp. red.) IV, 31, olokavtomat – ofiary całopalne: XII, 33, catapetasma – według starożytnej opony, według współczesnego welonu: XV, 38, centurion – centurion: XV, 39, paraskevi – obcasy: XV, 42); po drugie, tym, że niektóre imiona własne pozostawiono w ich greckiej formie (Bartimeos, - X, 46, Galileos - XIV, 70). Jeśli chodzi o pisanie listy, w liście Ewangelii znajdujemy jakby pewne swobody (jakieś jocula) ze strony pisarza, na które święty też by sobie raczej nie pozwolił.
Alexy i które polegają na tym, że imiona własne są czasami pisane w połowie po rosyjsku, a w połowie po grecku Bartholomaia, - III, 18, fariseoi, - III, 6, saddo υκ аioi, - XII, 18). Bez asymilowania św. Aleksieja przygotowującego wydanie przekładu i spisującego listę, można sobie wyobrazić sprawę w ten sposób, że podczas pobytu w Konstantynopolu zlecił wykonanie upragnionego wydania tłumaczenia i spisanie spisu jednemu z tych Rosjan, którzy według zeznań jego współczesnego Stefana Nowogrodu mieszkali w Konstantynopolu, w klasztorze Studytów i zajmowali się kopiowaniem słowiańskich ksiąg Pisma Świętego i ksiąg liturgicznych w celu przesłania ich na Ruś. Niektóre z jego cech, takie jak użycie mało znanych słów zamiast dobrze znanych (na przykład I, 7, vstugva (vustzga, corr.
) zamiast pasa, V, 15, sludba zamiast brzegu, a właściwie: stromość, bystrza), użycie osobliwych słów (II, 49, meczet, VII, 22 bzdura, IX, 3, pralnik, IX, 18, skr’tati, IX, 50, pokojowy), odważne użycie języka w celu osiągnięcia doskonałej dosłowności ( κακεῖνον λιθοβολήσαντες ἐκεφαλαίωσαν – i ten kamień rzucił spis treści: XII, 4, συνέδριον – siedziba: XIII, 9, XIV, 55, XV, 1, ἔτυπτον αὐτοῦ τὴν κεφαλὴν - Biyahu jego rozdział: XV, 19) tłumaczenie ewangelii przypomina nam ucznia św. Sergiusza z Radoneża i jego biografa Epifaniusza Mądrego, o których można przeczytać w naszej książce: „Wielebny Sergiusz z Radoneża i stworzona przez niego Ławra Trójcy”, część I, przypisy 1 i 66, mamy więc podejrzenia, że to nie on w imieniu św. Aleksego i wspólnie z Czcigodnym Seriusem przygotował edycję przekładu i napisał kopię.
Podejrzenie to nieoczekiwanie wzmacnia w pewnym stopniu fakt, że w zakrystii Ławry Trójcy Świętej przechowywany jest spis Ewangelii, zasymilowany tradycją z mnichem Nikonem, o związku którego z listą Chudowskiego lub Aleksijewskiego, która jest tematem przemówień, należy sądzić, że redaktor jednego z nich miał drugą pod ręką, zob. artykuł G. A. Woskresenskiego: „Lista Aleksiewskiego Nowego Testamentu i Czterech Ewangelie Czcigodnego Nikona”, opublikowanej w lipcowej księdze Biuletynu Teologicznego za rok 1893. Wyrażając jednak nasze podejrzenia, wcale nie myślimy o upieraniu się przy tym i pozostawieniu tego przyszłości, jeśli okaże się to możliwe, jej potwierdzenie lub obalenie.
Będąc nauczycielem wielkiego księcia Dmitrija Iwanowicza, św. Aleksy uczynił go człowiekiem szczerze i gorliwie pobożnym; ale dziwne, że książę, jak wynika z zeznań historii jego życia i śmierci, nie był dobrze nauczany w książkach.
W XVII w. pozwolił sobie na oczernianie pamięci św. w sposób niezbyt chwalebny. Aleksego, jego władzą chcieli zakryć upokarzający stosunek do Tatarów krymskich. Aby pozbyć się najazdów tych Tatarów na ukraińskie obwody państwa, musieli płacić im corocznie bardzo dużą „czuwanie”, co oczywiście nie służyło naszej chwały, więc aby usprawiedliwić tę hańbę, wpadli na pomysł, że „Aleksiej, metropolita moskiewski, urządził owe czuwanie po tym, jak przebywał na Krymie w całości”, zob. Kotoszichin O Rosji za panowania Aleksieja Michajłowicza, rozdz. IV, § 37.
Wszystkie kroniki (1 i 4 Nowogród, 1 Sofia, Akademicka, Nikon i Zmartwychwstanie), a także Epifaniusz z życia św. Sergiusza (arkusz wydania litograficznego 256) przypisują śmierć św. Aleksego o 6885 r. z S. M. lub o 1377 r. z A. X. Ale zmarł 12 lutego w piątek (kroniki Nikonowska i Zmartwychwstanie), a 12 lutego przypadał Piątek nie w 1377 r., ale w 1378 r. od A. X., czemu – na podstawie obecnie wskazanych – większość nowych historyków przypisuje jego śmierć. Wyjaśnieniem tajemnicy dotyczącej Kronik i Epifaniusza jest to, że w tym czasie obowiązywał rozliczenie marcowe i że według tego rozliczenia marcowego styczeń i luty 1378 były ostatnimi miesiącami 1377. (Przeliczając rozliczenie wrześniowe na obecne rozliczenie styczniowe, w przypadku miesięcy wrzesień-grudzień należy od lat od S.M. odjąć nie 5508, lecz 5509; wręcz przeciwnie, przeliczając rozliczenie marcowe na styczniowe, w przypadku miesięcy stycznia i lutego należy od lat stworzenia świata odjąć nie 5508, ale 5507).
Nikon Chronicle IV, 65 fin. (por. Klyuchevsky s. 133): „Latem 6939 (1431) za panowania wielkiego księcia Wasilija Wasiljewicza, za Jego Świątobliwości Foteja, metropolity kijowskiego i całej Rusi, w czasie świętej litorgii zawalił się szczyt kościoła i ksiądz jeszcze nie wyszedł z ołtarza, ale nic mu się nie stało: i w ten sposób miejsce pod ten kościół oczyszczono i zaczęto kopać, chcąc założyć nowy kościół w kamieniu; a sitsa odnalazła święte ciało Aleksieja, metropolity kijowskiego i całej Rusi, sitsa i jego szaty były nienaruszone, 20 dnia miesiąca Maia. - W kaplicy nowo wybudowanego kościoła umieszczono relikwie św. Aleksego. W drugiej połowie XV w. archimandryta Chudowski, późniejszy arcybiskup nowogrodzki. Giennadij zbudował w klasztorze kościół pod wezwaniem samego świętego, do którego przeniesiono relikwie. Na miejsce zniszczonego kościoła gennadyjskiego w drugiej połowie XVII w. zbudowano dla relikwii nowy kościół (z ołtarzami ku czci Zwiastowania Matki Bożej i św. Aleksego) (o profanacji, jakiej relikwie poddano przez Francuzów w 1812 r. po wyrzuceniu z sanktuarium, por. N.
Rozanov w historii moskiewskiej administracji diecezjalnej, część trzeciej księgi II. strona 25).
W Key, ibid. (Opis rękopisów synodalnych Gorskiego i Niewostrujewa nr 410, wer. l. 410, początek s. 443). – Na raka św. Aleksego przechowuje się szaty: sakkos, epitrachelion i szaty oraz jego laskę, która jednak została odnowiona przez patriarchę Joachima – Snegirewa Zabytki starożytności moskiewskiej, s. 137, kol. 2 subfin..
„Michaił, zwany Mityajem” – to historia Michaiła (Mityaja) opisana w kronikach. Mityai jest zdrobnieniem od Dymitra (Mitya, Mityai; Kronika Twerska nazywa Mityai dokładnie Mitya). Jest prawdopodobne, że Mityai nie był pseudonimem Michała, ale jego światowym imieniem w zdrobnieniu (tak jak rozumie to Księga Stopni – początek I, 466). Wzmianki kronikarskie o Michaiłu wcale nie dają podstaw do przypuszczenia, że zamiast Demetriusza nazywano go zdrobnieniem Mityajem, przez wyrzut i obelgi: należy więc sądzić, że nazywano go tak, czy w szczególnym uczuciu i jakby w przeciwieństwie do innych, czy też po prostu przypadkowo i bez powodu, bo tak zwyczajowo używano jego imienia.
Dwie historie o Michale w Kronice Nikona pod 1378, - IV, 66 mkw. (Rozpoczyna się druga opowieść: „Warto wiedzieć, kto to jest”…, s. 68 początek). W Kronice Zmartwychwstania (Kroniki zebrane VIII, 28) i tzw. Kronice typograficznej (wyd. w Moskwie w 1784 r., s. 137) historie te łączą się w jedną całość i miejscami przedstawiają własne wydanie.
„Syn księdza Teszylskiego Iwana, taki jak on nad rzeką Oką”. Obecnie w pobliżu Kolomnej nad Oką i nie nad Oką nie ma wsi Teshilova. Nad Oką znajdowała się (nie wiemy, czy istnieje) wieś Tesziłow, znacznie powyżej Kołomnej, po jednej lub Tuleskiej stronie rzeki; ale stała się Moskwą dopiero za wielkiego księcia Wasilija Wasiljewicza (Zbiór statutów i traktatów państwowych I, 281 fin., 285).
Kronika Nikona IV, 68.
Nikon Chronicle IV, 72 wersja fin. Wielki książę zbliżył do siebie Michaiła około 1370 r., kiedy miał on 20 lat (urodził się w 1350 r.): wyrażenie „jak ojciec” jasno pokazuje, że Michał w stosunku do wielkiego księcia był w wieku swojego ojca.
Najnowsze wydanie według Kronik Zmartwychwstania i Typograficznych.
„Nie wszystko z woli, ale jakby z konieczności, został szybko przywieziony (na tonsurę) do klasztoru Najświętszego Zbawiciela”. Wyrażenia „jak gdyby”, jak widać z kontekstu przemówienia, nie należy rozumieć w tym sensie, że Michaił tylko udawał, że nie chce, ale należy je traktować jako szczególny sposób ekspresji - albo nieudany, albo chcący nadać myśli szczególny odcień.
Wroga mu legenda o Michaelu zajmuje pierwsze miejsce w Kronice Nikona.
Jak czyta się legendę w Kronice Nikona.
Jak czyta się legendę w Kronikach Zmartwychwstania i Typograficznych.
List ten wraz z dwoma innymi listami do tego samego Sergiusza i Teodora oraz czwartym listem do nieznanego opata został opublikowany w „Ortodoksyjnym Interlokutorze” z 1860 r., cz. 2, s. 85; przedrukowany w Pomnikach Pawłowa. przełęcz. 173.
Św. Aleksy, po tym, czego doświadczył od Cypriana, oczywiście nie chciał widzieć w nim swojego następcy, ale ponieważ wybrany przez niego kandydat, św. Sergiusz z Radoneża, zdecydowanie odrzucił „złożoną mu ofertę: wtedy w każdym razie musiał zgodzić się na kandydaturę Michała. I dał list w imieniu Michała, oczywiście, aby w świetle twierdzeń Cypriana jego wola była bezsprzecznie znana wszystkim.
W Ortodoksyjnym Rozmówcy, ibid., s. 23. 84.
Wraz z trzema listami do św. Sergiusza zachował się list Cypriana do nieznanego opata – w „Rozmówcy prawosławnym” ibid., s. 23. 105. Jeśli słuszne jest założenie, że przez opata mamy na myśli św. Atanazego, opata klasztoru Serpuchowa Wysockiego, to można pomyśleć, że Cyprian zwrócił się do Atanazego w tym samym poszukiwaniu, co do czcigodnego Sergiusza. Afanasy mógł działać na wielkiego księcia za pośrednictwem swojego księcia apanażu Władimira Andriejewicza, z którym Dmitrij Iwanowicz żył w szczerej miłości i przyjaźni.
Dowody aktu soborowego z 1380 r., w: Monuments col. 171.
Próbując teraz, za pomocą wskazanych środków, obalić św. Aleksego, Cyprian stwierdza, że może zawołać: "Jaka jest moja wina przed księciem przed wielkimi? Mam nadzieję w Bogu, że nie znajdzie we mnie ani jednej winy. "...
Odnosząc się do tego, co przydarzyło się Cyprianowi w Moskwie po jego przybyciu do Moskwy, w komunikacie czytamy: „Poszedłem inną drogą (do Moskwy, obok ustawionych kordonów)..., on (Wielki Książę) ustanowił nade mną oprawcę, przeklętego Nicefora, i pozostawił zło, którego mi nie wyrządził? bluźnierstwa, obelgi i ośmieszenia, rabunki, głód! Uwięził mnie w nocy, nagiego i głodnego, i od tej nocy zmarzłem i teraz strażnicy; słudzy, za wiele złych rzeczy, które im wyrządzili, wypuszczając ich na chude kucyki, bez siodeł, w łykowych ubraniach, wywieźli zrabowanych ludzi z miasta, aż do ich koszul, noży i legginsów, i nie pozostawiono na nich butów i shako (czapek)!... Wielki Książę obiecał mi bez winy, okradł mnie, trzymał mnie wiecznie głodnego i nagiego, a moi mnisi są w innym miejscu, moi słudzy są nieobecni. W nocy mnie uwięził i rozkazał; moje nagie sługi zostaną odesłane z bezlitosnymi słowami; a któż może wypowiedzieć bluźnierstwa, które wypowiadali przeciwko mnie?
potem, gdy inny dzień się ściemnił i poznał mnie, nie widziałem, czy prowadzą mnie na śmierć, czy na utonięcie; i jeszcze bardziej okrutnie: naczelnik straży i przeklęty wódz Nicefor, ubrali mnie w szaty moich sług i wsiedli na ich konie i siodła”.
List do św. Sergiusza z drogi do Moskwy (z miasta Lubutesk, czyli obecnie wieś Lubuckie, w obwodzie kałuskim, 48 wiorst od Kaługi, u zbiegu rzeki Lubuczy z Oką) z dnia 3 czerwca; list o wydaleniu z Moskwy (nie wiadomo gdzie) z 23 czerwca.
W życiu św. Piotra – Księga Stopni I, 422 subfin.. Nie spieszył się jednak od razu po powrocie z Moskwy: 18 października 1378 r. przebywał w Kijowie i tego dnia napisał list do św. Sergiusza (Rozmówca prawosławny tamże, s. 103). W nieopatrzonym dacie liście do nieznanego opata Cyprian zawiadamia, że zamierza udać się do Konstantynopola przez ziemię wołoską (tamże, s. 105): należy przez to rozumieć, według wszelkiego prawdopodobieństwa, że wyruszył zimą 1378–79 r., kiedy przeprawa przez Morze Czarne była niewygodna.
Akt Soboru Patriarchalnego Konstantynopola z 1380 r., w: Pomniki kol. 173.
Filoteusz został zdegradowany z ambony, co Cyprian wyraźnie wyjaśnia w życiu św. Piotra, - Księga stopni I, 423, Andronik, syn cesarza Jana Palaiologosa, który przejął tron od ojca. A to ostatnie wydarzyło się 12 sierpnia 1376 roku.
Istotnych dla nas informacji dostarczają dwa akty rady patriarchalnej - ustawa z 1380 r. o ustanowieniu Pimina na metropolitę moskiewskiego i ustawa z 1389 r. o zatwierdzeniu Cypriana na stolicę metropolitalną całej Rosji - głównie druga. Obecnie wspomniany akt jest odnotowany w 1389 r., w Zabytkach kol. 205.
Księga stopni I, 422 fin..
W dawnych czasach metropolici i nasi biskupi, oprócz paramandu noszonego przez mnichów na koszulach, mieli jeszcze jeden elegancki paramand, który w stroju nieliturgicznym był noszony na sutannie (starożytna sutanna), a podczas nabożeństw był noszony na sutannie i do którego należał złoty lub złocony krzyż noszony na szyi na wierzchu na gaitanie; paramand ten, w odróżnieniu od paramandu wewnętrznego, nazywano służbowym, por. o tym Żywot Epifaniusza św. Sergiusza z Radoneża według wydania litograficznego, s. 253 na odwrocie, stopnie święceń biskupich w Aktach Ekspedycji t. I, nr 184 i nr 375, s. 23-35. 159 kol. 2 i 473 kol. 1, wzmianka o służbie patriarchy Teofana Jerozolimskiego w Opisie rękopisów MDA archimandryty Leonida, z. I, s. 166 fin., inwentarz zakrystii patriarchalnej z XVII w., wydrukowany w Biuletynie Towarzystwa Starożytnej Sztuki Rosyjskiej przy Moskiewskim Muzeum Publicznym za lata 1874–1876, nr 6–10, s. 13, Proscynitarium Suchanowa, – rękopis synodalny nr 574, k. 313, verso, wg wydania kazańskiego, s. 230 przypis.
Wizerunek paramanda znajduje się na fotografiach załączonych do indeksu Zakrystii Patriarchalnej Prawego Wielebnego Savvy, nr 51.
Cypriana, a legendę potwierdza Epifaniusz w żywocie św. Sergiusza, który mówi: „Niejaki Archimandryta, imieniem Michał, wstąpił na tron biskupi i odważnie przywdział szaty kapłańskie i włożył na siebie biały kaptur”... arkusz wydania litograficznego 256 wer.
Arkusz wydania litograficznego 253 verso – 254.
Akt soborowy z 1389 r., w Monuments kol. 205.
Jak wiadomo, właśnie z ówczesnym cesarzem Janem Palaiologiem przydarzyła się niezwykła anegdota, że został on aresztowany przez wierzycieli (w Wenecji w 1370 r., w drodze powrotnej od papieża).
Dionizjusz, założyciel klasztoru Niżny Nowogród Peczerski, został mianowany biskupem św. Aleksego w 1374 roku.
Dzieje historii tom. Ja, nie. 251, s. 431, kol. 1 początek.
W kronice czytamy tajemnicze przemówienia na temat stosunku mnicha Sergiusza do Michała: „Nie ufałem Dionizemu biskupowi Suzdal, a także mnichowi opatowi Sergiuszowi z Radoneża” – Nikon Chronicle IV, 72.
„Wielebny opat Sergiusz powiedział: Modlę się do Pana Boga ze skruszonym sercem, aby nie pozwolił, aby przechwalający się Mitya zniszczył to święte miejsce i wypędził nas bez winy” – tamże. – Gdyby Michał nie poniósł szybkiej śmierci, wówczas oczywiście nieporozumienie zostałoby wyjaśnione i pojednał się z Czcigodnym Sergiuszem, chociaż był zupełnie innego ducha niż on.
Jurij Wasiljewicz Koczewin Oleszynski.
Kronika Nikona IV, 83.
Został pochowany w jakimś kościele w Galata.
W jednym rękopisie z XVII-XVIII w., znajdującym się w bibliotece św. Synodu (noszącym nazwę Kwiat Duchowy), zachowały się wyciągi z tzw. Pszczoły (o niej - t. 1 połowa, s. 752 wersja elektroniczna - przypis pkt. 1657, spr.), należących do Michaiła i które według uwagi jednego z ich skrybów wyrządził „wyrzuty kierowane pod adresem Dionizego (Suzdal), jeż o żądnych władzy obcokrajowcach”, zob. Sreznevsky Starożytne zabytki pisma i języka rosyjskiego, s. 110, kol. 1 końcówka. Możliwe, że ekstrakty są ważne dla charakterystyki Michaiła, dlatego wskazane jest, aby ktoś celowo im się przyjrzał. – Jedna z osad sąsiadujących z miastem Kołomna nazywa się Mityaevskaya (w słowniku Siemionowa słowo Kolomna): bardzo prawdopodobne jest, że osada została podarowana przez wielkiego księcia Dmitrija Iwanowicza Michaiłowi i nosi imię swojego dawnego sławnego właściciela.
Jan wcale nie miał nic przeciwko zostaniu metropolitą; ale kiedy stanęła po stronie, która nie była jego, on jak zwykle głośno krzyczał, że ambasadorzy czynią niesprawiedliwość przed Bogiem i przed Wielkim Księciem.
Nikon Chronicle IV, 76 (według Kroniki Nikona, Zmartwychwstania i Kronik typograficznych); akt soboru z 1389 r., w Zabytkach kol. 208.
A jeśli nasi historycy wierzą w to kłamstwo, nie znajdując dla siebie nic dziwnego w tym, że towarzysze Archimandryty Michała z własnej inicjatywy postanowili zastąpić go fałszywym kandydatem na metropolitę, to ich niewinność jest naprawdę wielka…
Akt soborowy z 1380 r., w Monuments kol. 176. Próbował konkurować z Piminem i „uciekł” z Konstantynopola, gdy zobaczył, że nie jest w stanie pokonać samozwańczego wroga. Zobacz kilka poniżej.
W tym miejscu kroniki jest powiedziane, że nie tylko całe duchowieństwo, ale także wszyscy bojarowie nie chcieli widzieć Michała jako metropolity.
Nikon Chronicle IV, początek 74.
Akt Soboru Konstantynopolitańskiego 1389, w Zabytkach kol. 209 fin.. Patrz poniżej.
IV, 76 początek (tzw. Kronika Twerska, - Zbiór Kronik XV, 440 podaje, nie do końca jasno, że „zaciągnięto ponad 70 i 6 długów”).
Akceptacja z V.O. Klyuchevsky’ego, że rubel z początku XVI wieku, a w konsekwencji i z czasów wcześniejszych, był dziś równy nie mniej niż 100 rubli kredytowych, zobacz jego artykuł: „Rubel rosyjski XVI–XVIII wieku w stosunku do współczesności”, opublikowany w 1 księdze Czytań Towarzystwa Historii i Starożytności za rok 1884 (Karamzin uważa, że w 10 tysiącach rubli pierwsza połowa w XV wieku było co najmniej 55 funtów srebra, - V, 145. W rezultacie w 20 tysiącach rubli będzie co najmniej 110 funtów srebra. W 110 funtach srebra jest ponad 100 tysięcy dzisiejszych rubli. Zakładając, że wartość ówczesnego rubla odniesiono do wartości obecnego rubla jako 1:20, otrzymamy te same dwa miliony dzisiejszych rubli. A jaki jest ogólny związek między rublami z drugiej połowy XIV wieku a obecnymi, widać z faktu, że w 1437 roku Pskowianie podarowali metropolicie Izydorowi, który podróżował przez ich miasto do katedry florenckiej i niektórymi swoimi czynami zdobył ich gorliwą wdzięczność, wielkie dary, składające się z zaledwie 120 rubli, patrz poniżej w opowieści o metropolicie Izydorze).
[Nikon Chronicle, wyjaśniając, że napad był szalony, podaje: „A po złożeniu wielu obietnic i rozdaniu ich tu i ówdzie, a także pogrzebach i prezentach, nikt nie jest w stanie powiedzieć ani policzyć, więc ledwo udało się wszystkich zadowolić”; -IV, 76 początek. Jeśli chodzi o kwestię stosunku ówczesnych rubli do obecnych i odwrotnie, możemy również zwrócić uwagę na następujące kwestie. W 1382 roku wielki książę Dmitrij Iwanowicz zapłacił za pochówek mieszkańców Moskwy pobitych przez Tochtamysza (który został zabrany przez chana 26 sierpnia naszego roku i został przez niego poddany straszliwej grabieży, a którego mieszkańcy zostali poddani straszliwej masakrze) z 80 zmarłych za rubla lub kopiejkę i jedną czwartą na osobę, - Kronika Typograficzna s. 181, Kronika Zmartwychwstania w Kronikach zebranych VIII, 47 subfin.. W 1472 r. Pskowie wręczyli „na cześć” podróżującej przez ich miasto narzeczonej wielkiego księcia Iwana Wasiljewicza Zofii Fominichnej „z całego Pskowa” 50 rubli groszy, - Kronika pskowa w Kronikach zebranych IV, 244 i 245.
W 1475 roku światowej sławy architekt Arystoteles Fioraventi został przydzielony do służby u wielkiego księcia Iwana Wasiljewicza za pensję dziesięciu rubli miesięcznie – Sofia Wremennik Stroeva, II 142, 2 Kronika Sofii w Zbiorze Kronik IV, początek 199.]
Akt soborowy o ustanowieniu Pimina na metropolitę w Pomnikach kol. 165.
Makary został usunięty z ambony po tym, jak Andronik, który go ustanowił, został usunięty z tronu cesarskiego. A to ostatnie wydarzyło się około połowy 1379 roku. (Na temat obalenia Makariusza patrz Cyprian w Życiu św. Piotra, Księga stopni I, 423).
Co we wrześniu 1379 r. Departament patriarchalny był bezczynny, patrz Acta Patriarchat. Konstantynop. II, 6 subfin.. Kiedy po wrześniu 1379r. i do czerwca 1380r. został wyniesiony na miejsce Macarius Nil pozostaje nieznany.
Patriarchat Acta. Konstantynop. II, 8.
Nikon Chronicle IV, 92 wersja fin.
Historia bitwy pod Kulikowem, zamieszczona w Kronice Nikona - IV, 86 mkw., podaje, że Cyprian przybył do Moskwy wcześniej niż ta bitwa, 23 maja, nie 1381, a 1380, ale kłamie (tak jak kłamie, zmuszając Dmitrija Iwanowicza do modlitwy w Moskwie przed wyjazdem na bitwę do Włodzimierskiej Ikony Matki Bożej, przeniesionej później do Moskwy).
Akty greckie mówią o karach, jakie wielki książę wymierzył członkom ambasady winnym zainstalowania Pimina: „niektórych skonfiskował majątek, innych skazał na wygnanie, innych wtrącił do więzienia i poddał karom cielesnym, a niektórych skazano na śmierć” – akt soborowy z 1389 r., w Monuments col. 290.
Akt katedralny z 1389 r., w Monuments 209 fin.: πεμπομένων, πλειόνων δέ ὐπὲρ Ποιμένος, ο ὖ τος νικ ᾷ καὶ παραλαμβάνει τὴν ἐκκλησίαν ἑκείνην.
Nasze kroniki, nieświadome wysiłków patriarchy na rzecz Pimina przed wielkim księciem, uznają złość wielkiego księcia na Cypriana za jego ucieczkę z Moskwy za rzeczywistą przyczynę usunięcia go przez wielkiego księcia (Kronika Zmartwychwstania w zbiorze Kronik VIII, 48). Ale nie widzimy wcale powodów, dla których wielki książę mógłby naprawdę złościć się na Cypriana za jego ucieczkę. (Nie ma powodu sądzić, że wielki książę mógł mieć nadzieję, że gdyby Kiprianow pozostał w Moskwie, nie doświadczyłaby nieszczęścia, które ją spotkało - straszliwej grabieży Tatarów). Dlatego też najprawdopodobniej należy rozważyć rzeczywistą przyczynę usunięcia Cypriana, zgodnie ze wskazaniami aktów greckich, wysiłki patriarchy na rzecz Pimina. Być może jest nawet tak, że ucieczki Cypriana z Moskwy z Tochtamysza do usunięcia go z tronu przez wielkiego księcia nie łączy, a łączy je jedynie nasza kronika: najazd Tochtamysza miał miejsce pod koniec sierpnia, a Cyprian został wydalony z Moskwy w październiku.
W Kronice Nikona, IV, 139, nikt inny jak sam Cyprian nie mówi o usunięciu Cypriana z ambony; ale tępo podaje powód: „wielki książę nie lubił... Cypriana... i darzył go niechęcią” (Tochtamysz zajął Moskwę 26 sierpnia, a Cyprian pozostał w Twerze do 3 października, kiedy został wezwany do Moskwy przez wielkiego księcia).
Statut patriarchy o podniesieniu Dionizego do godności arcybiskupa w języku rosyjskim w Aktach historycznych, t. Ja, nie. 251, s. 471.
Akt soborowy z 1389 r., w Monuments kol. 211. Akt mówi o dwóch, jedna po drugiej, wyprawach Dionizjusza do Konstantynopola: pierwsza w celu wstępnych rokowań z patriarchą w sprawie obalenia Pimina i bez Teodora, następnie w celu formalnego żądania tego w towarzystwie tego ostatniego. Ale nasze kroniki mówią o jednej wyprawie. - Po powrocie z Konstantynopola w 1383 r. Dionizjusz udał się do Nowogrodu z listem patriarchalnym do arcybiskupa w sprawie tutejszych Strigolnik, a z Nowogrodu na zaproszenie arcybiskupa udał się do Pskowa. W tym ostatnim mieście zachował się jak prawdziwy ambasador lub egzarcha patriarchalny, z którego zachowania można wywnioskować, że przedstawił się Wielkiemu Księciu jako osoba, którą patriarcha bardzo chętnie zobaczyłby na stolicy metropolitalnej.
Nikon Chronicle IV, 145 fin.: „Tej samej jesieni (1384) z Konstantynopola przybyli dwaj metropolici Grechin, jeden imieniem Matvey, drugi Nikandra oraz archidiakoni i dostojnicy”. Kronika Zmartwychwstania w Kronikach zebranych VIII, 49: „Również zimą (1384–1385) przybyli z Konstantynopola dwaj metropolici Grechin, jedno imię..., a z nimi archidiakoni i inni dostojnicy”. Według aktów greckich wysłano dwóch metropolitów i dwóch dostojników – jeden kościelny, drugi królewski – akt soborowy z 1389 r. w Zabytkach 211 fin.
Akt soborowy z 1389 r. w Zabytkach s. 13. 211 fin.. (Nasze kroniki podają, że metropolici zostali wysłani, aby wezwać Pimina do patriarchy, czyli - na rozprawę - Kronika Nikona IV, 145, fin.).
Akt soborowy z 1389 r., tamże..
Patrz trzecia uwaga powyżej.
Najprawdopodobniej należy sądzić, że Dionizjusz przeszedł przez Kijów razem z patriarchalnymi metropolitami i chociaż ci mogli swobodnie przejść, został schwytany. Ponieważ szli jesienią lub zimą, należy sądzić, że wybrali drogę lądową do Kijowa (przez Bułgarię i Mołdawię) ze względu na niebezpieczeństwo lub niemożność żeglugi po Morzu Czarnym. Dionizjusz, omijając Kijów, mógł zamienić się w step tatarski (gdyby tylko można było po nim podróżować jesienią i zimą); ale mógł nie podejrzewać, że stanie się to, co go spotkało w Kijowie, lub podejrzewając, myślał, że uważa się za bezpiecznego pod opieką patriarchalnych metropolitów.
Nasze kroniki z niewiedzy podają, że Dionizjusz został mianowany przez patriarchę metropolitą.
Według Kroniki Nikona, IV, 145, powrócił latem 1384 r., Według Kroniki Zmartwychwstania, w Zbiorze Kronik VIII, 49, jesienią tego roku.
Zgodnie z aktem soboru z 1389 r. uciekł z Rosji, zrzucając szaty monastyczne i przywdziewając świeckie, i po wielu wędrówkach z miejsca na miejsce przybył do Konstantynopola. – W Zabytkach kol. 213 wyk.; i według naszej kroniki przed wyjazdem do Konstantynopola udał się do Nowogrodu, aby odebrać opłaty swojego tzw. miesięcznego sądu, o czym czytamy poniżej, w przemówieniach o metropolicie Cyprianie. - Zbiór Kronik V, 239 („Metropolita Pimin udał się do Caryugradu do Nowogrodu, a metropolita nowogrodzki nie miał miesiąca na sądzenie w Nowogrodzie”).
Akt soborowy z 1389 r. w Zabytkach kol. 215.
Według naszych kronik Teodor został wysłany przez wielkiego księcia do Konstantynopola po raz drugi „w sprawie administrowania metropolią” w 1386 roku.
Por. odnośnie tego przesłania patriarchy Nilu do papieża Urbana VI z 1384 r. w Acta Patriarchat. Konstantynopol., II, 87.
Informacje na temat tej kolonii można znaleźć w Hammer w Geschichte d. Osmanischen Reiches, 1247 fin..
„Pożyczyłem srebro w imieniu wielkiego księcia od Fryazi (od genueńskich bankierów mieszkających w Galacie) i od Besermian”, Nikon Chronicle IV, 76.
Akt soborowy z 1389 r., w Monuments kol. 217.
Cesarz, aby zapewnić Pimina, że w Konstantynopolu będzie całkowicie bezpieczny, przesłał mu swoje święte enkolie – w Pomnikach kol. 217: na ten temat zob. tom. 1, połowa, s. 1. 412 (wersja elektroniczna – przypis pkt. 960, sprost.).
Przed procesem soborowym, 29 maja 1387 r., Cyprian został wypuszczony przez patriarchę Konstantynopola na Litwę w jakiejś sprawie cesarskiej, aby za rok wrócić – pismo w Zabytkach płk. 189. Nie wiemy, kiedy Cyprian wrócił do Konstantynopola, ale roczny okres, o który prosił, wskazuje, że nie miał zamiaru szybko wracać – Pimin po soborowym orzeczeniu zaocznym przeciwko niemu uciekł do Rosji w lipcu 1388 roku.
Kronika Nikona IV, 156.
Następnie Teodor ponownie pojawia się w Konstantynopolu pod rządami Cypriana, ale że wracał z Piminem do Rosji, patrz Kronika Nikona IV, początek 160 (jest jednym z towarzyszących Piminowi w jego trzeciej podróży do Konstantynopola).
Tę trzecią podróż Pimina do Konstantynopola szczegółowo opisał towarzyszący metropolicie mnich biskupa smoleńskiego Michaił Ignacy. Opis w Kronice Nikona, – IV, 158 fin. sqq oraz w osobnej formie opublikowanej przez Sacharowa w Opowieściach narodu rosyjskiego, księga VIII. [Spacer Ignacego został opublikowany przez Towarzystwo Palestyńskie i stanowi 12. wydanie jego zbiorów.]
Teraz wspomniany Ignacy.
Sergiusz Azakow, będący hieromnichem lub opatem nieznanego klasztoru, był jednym z towarzyszy archimandryty Michała w jego podróży do Konstantynopola, a zatem znalazł się wśród osób odpowiedzialnych za mianowanie Piminova na metropolitę. Jeśli jednak został później mianowany archimandrytą klasztoru nadwornego Wielkiego Księcia, to jak widać, nie tylko udało mu się zażegnać jego gniew, ale także zyskał jego przychylność (był później biskupem Riazania).
Na ich czele stoi arcybiskup Teodor z Rostowa.
Jeśli jednak celem zbyt długiego pożegnania była rozrywka, to rozpoczęło się ono we wtorek Wielkiego Tygodnia. (A w każdym razie aż pięciu biskupów nie widziało nic niewygodnego w spędzaniu czasu Wielkiego Tygodnia i Wielkanocy w podróżach, jeśli nie dla przyjemności, to zupełnie niepotrzebnych!).
Acta Patriarchat Konstantynop. II, 112.
Bardzo obszerny akt tego soboru, opowiadający historię naszych zamieszań, w Pomnikach kol. 193.
Statek, na którym Pimin przepływał przez Morze Czarne, został wyrzucony przez sztorm do Sinop. Z Sinop wzdłuż południowego wybrzeża Morza Czarnego dotarł do miasta Astravia (Astrabites, obecnie Istrawros), położonego niedaleko wejścia do Bosforu i stąd poprzez swoich towarzyszy rozpoczął stosunki z Konstantynopolem. W celu pochówku Pimina sprowadzono do Konstantynopola i tutaj złożono go w kościele Poprzednika, znajdującym się poza murami miasta, na brzegu morza naprzeciw Galaty. Ignacy tego nie mówi, być może z powodów osobistych, ale nasze kroniki podają, że majątek pozostawiony po Piminie to „raziasza inii”. (Kronika Zmartwychwstania za 1389 r. Kiedy Pimin wszedł na statek w Azowie, został aresztowany przez swoich wierzycieli, których później udało mu się wyżebrać lub być może zaspokoić zapłatą odsetek. Nie jest jasne, czy byli to wierzyciele Konstantynopola, którzy akurat przebywali w Azowie, czy lokalni. Jeśli to drugie, to będzie to oznaczać, że Pimin pożyczał nie tylko w Konstantynopolu, ale i w Azowie). – Jakiś skryba ksiąg liturgicznych tego okresu. XVI w., który uzurpował sobie prawo do bycia redaktorem kalendarza, zaliczył Pimina do grona świętych!
(Barsukova Źródła hagiografii kol. 459)
IV, 158: „Tego samego lata ambasadorowie papieża przybyli do Moskwy”.
Zobacz Acta Patriarchat Konstantynop. II, 80 (przesłanie patriarchy Nilu do papieża Urbana).
Życie ukazało się dwukrotnie: w 1862 r. w IV wydaniu Zabytków starożytnej literatury rosyjskiej Kushelewa-Bezborodki, s. 119–171, a w 1897 r. w odrębnej formie przez Komisję Archeograficzną, wydanie drugie, sporządzone według spisu starszego i bardziej przydatnego od pierwszego, jest bardziej zadowalające od pierwszego. (Jednak nie bezwarunkowo, gdyż w niektórych szczególnych przypadkach za lepsze należy oczywiście uznać przeczytanie pierwszego wydania). Wskażemy oba wydania, przy czym pierwsze wydanie oznaczymy literą P., drugie literą K..
Kroniki podają Stefanowi przydomek lub nazwisko Chrapanie. Ale według Epifaniusza nie był to przydomek ani nazwisko Stefana, ale drwiący przydomek, który z jakiegoś powodu nadali mu niektórzy Moskale - P. s. 161, kol. 1, K. s. 89 („Znamy też takich wśród Moskali, którzy też nazywają cię dzieciakiem, ja natomiast nazywam cię chrapaniem, nie rozumiejąc mocy i łaski Bożej, która jest w tobie i z tobą.”) – Imiona ojca i matki Szczepana podane przez Epifaniusza brzmiały: Symeon i Maria.
Być może pod wąskim i niewidocznym miejscem, w którym napisał sam autor wzmianki o biskupie rostowskim Cyrylu, czytanej w Kronice Laurentyńskiej pod rokiem 1231, powinniśmy mieć na myśli nasz klasztor Grzegorza Teologa.
„Pragnąc więcej inteligencji, jakbym studiował literaturę grecką i księgi greckie w formie mądrości, a księgi greckie są bardziej czcigodne i zawsze je miałem w posiadaniu, i umiałem mówić w trzech językach, a także umiałem czytać i pisać w trzech językach, którymi są: rosyjski, grecki, perm” – P, s. 122 kol. 2, K. s. 8.
Aby wyjaśnić, w jaki sposób Stefan mógł uczyć się greki w Rostowie, odwołują się do wiadomości o życiu carewicza Piotra z Rostowa, że w katedrze rostowskiej za ówczesnego carewicza, biskupa rostowskiego Cyryla (1230–1262), śpiewali po grecku na lewym skrzydle. Link jest skrajnie absurdalny. Czy naprawdę myślą, że kościelni katedry w Rostowie zostali mianowani przez ludzi znających grekę i że mieli w rękach komplet greckich ksiąg liturgicznych? Sam biskup Cyryl lub jeden z jego poprzedników nakazał, aby w katedrze rostowskiej w dni nabożeństw biskupich lub w ogóle w święta, dla większej powagi, pieśni odbywały się na lewym skrzydle: Panie, zmiłuj się i Daj, Panie, lub tylko pierwsze, nie po słowiańsku, ale po grecku: to jedyne, co można założyć (w granicach zdrowego rozsądku) o słynnym śpiewie greckim w katedrze w Rostowie.
Ale jest mało prawdopodobne, żeby uprościć sprawę, aby świadectwa życia nie należało rozumieć inaczej niż zwykle, a mianowicie rozumieć je nie ze względu na język, ale na melodię, gdyż powiada się, że w rostowskim kościele św. Matka Boża „śpiewała dobrym głosem, jak anioły: wtedy w kościele lewe skrzydło było greckie, a prawe rosyjskie”. (O biskupie rostowskim Cyrylu, którego sławiono za niezwykłe nauczanie i za to, że udekorował rostowską cerkiew katedralną wszystkim, jak żaden z jego poprzedników, i który w związku z tym jest bardzo prawdopodobne, że w takim czy innym sensie nauczy się instytucji śpiewu greckiego, por. Kronika Laurencjana, we wspomnianym wpisie, czytanym pod rokiem 1231).
Z punktu widzenia kleryka, który uczy się greki od 10 lat i który ostatecznie nie jest w stanie przetłumaczyć dwóch, trzech wersetów z Ewangelii, trzeba uczyć się tego okropnego języka przez całe życie, a nawet wtedy się go nie nauczysz... Rzeczywiście, przy pracowitości i braku talentu, greckiego można dobrze nauczyć się w około sześć miesięcy, ale nie dłużej niż w rok.
Według Słownika Geograficzno-Statystycznego pierwsza znana nazwa Wyszegdzkich Permiaków pochodzi z 1573 r. - tom II, słowo Zyryjczycy.
Epifaniusz, który nie mógł nie poznać sprawy w sposób dokładny i rzetelny, wyraźnie przedstawia Zyryjczyków z czasów Stefanowa jako dopływów samych wielkich książąt. W usta zyryjskich czarowników, którzy próbowali odwieść Zyryjczyków od wiary moskiewskiego kaznodziei, którym był Stefan, wkłada: "Czy z Moskwy może przyjść do nas coś dobrego? Czy nie stąd mamy ciężkość i wysoką daninę, i przemoc, i Tivuni, i dobijacz, i komornik?" a potem mówi o Stefanie, że swoimi prośbami do wielkiego księcia wielokrotnie ratował Zyryjczyków przed pracą i przemocą oraz sprzedażą Tiuna i zmniejszał ciężar daniny, i mówi o Nowogrodzie jako o ludziach spoza Zyryjczyków, którzy ucierpieli jedynie na rabunku Nowogrodu, tzw. uszkuinikach. Jeśli w karcie traktatowej wielkiego księcia z Nowogrodem, napisanym w 1471 r., Perm jest wymieniony wśród volostów należących do tego ostatniego (Zbiór statutów i umów państwowych t. I, nr 20, s. 27, Akty wyprawy t. I, nr 91, s. 67): to trzeba tu zrozumieć Kama Perm bez Vychegda Perm.
To, że ostatni Perm znalazł się pod panowaniem wielkich książąt przed 1471 rokiem, mamy na to wyraźny dowód w liście metropolity Jonasza do Wiatchanów, napisanym około 1452 roku, w którym zarzuca się Wiatchanom: „teraz toczyła się walka o dziedzictwo wielkiego księcia: Sysola, Vym i Vychegda”, Acts of History t. I, nr 261, s. 25. 490, Zabytki prawa kanonicznego, wyd. Pawłowa, nr 73, kol. 592. A na liście ziem Dvina z 1471 r. wiadomo, że Wyczegda Perm od dawna należała do wielkich książąt, ponieważ jeden z regionów tego Permu, Ważka, który leżał wzdłuż rzeki o tej samej nazwie, wpadającej do Mezen (północno-zachodni róg obecnego rejonu Jareńskiego, tworzącego tzw. Region Udory lub Udora) uważany jest za „pierwotne miejsce wielkiego księcia Wyczegdy, Permyaki” – Akty Ekspedycji tom. Ja, nie. 94, s. 75.
Informacje o alfabecie zyryjskim wraz z nazwą i zarysem liter można znaleźć w: Karamzin, t. V, przypis 125, a zwłaszcza w artykule p. Lytkina „Pięćsetlecie Ziemi Zyryjskiej”, opublikowanym w grudniowej księdze Dziennika Ministerstwa Oświecenia Publicznego za rok 1883; bez napisu w artykule II. D. Szestakowa: „Św. Szczepan, wysoki hierarcha Permu”, wydrukowany w pierwszym wydaniu „Wiadomości i notatek naukowych Uniwersytetu Kazańskiego” za 1868 r., s. 13-13. 75 mkw. Próbki pisma zyryjskiego: we wskazanym obecnie artykule pana Łytkina, w artykule pana Szestakowa: „Czytanie starożytnego napisu zyryjskiego”, wydrukowanym w styczniowej księdze Dziennika Ministerstwa Oświaty Publicznej za 1871 r. oraz w broszurze I. S. Niekrasowa: „Listy permskie w rękopisach XV w.”, Odessa, 1890.
Słynny polski historyk Litwy Narbutt, który jednak jest nie tyle historykiem, co kronikarzem (z niepochlebnymi cechami, które wyróżniały kronikarzy polskich), idąc dalej niż inni naukowcy, chce zobaczyć św. Stefana, wcale nie przez niego wymyślonego, ale wziętego zupełnie gotowego, starożytnego alfabetu biarmijskiego (używanego na Litwie!), zob. Dzieje starožytne Litewskiego, t. ja, s. 448, Dodatek V, O Abecadle Biarmskiem.
Można przypuszczać, że jedną z motywacji do nauki języka greckiego była chęć przetłumaczenia ksiąg liturgicznych z oryginalnej greki. Nie zwracamy jednak uwagi na ten impuls, jeśli nie jesteśmy do tego upoważnieni przez biografię Szczepana.
Na zadawane przez niektórych pytanie: dlaczego o pozwolenie i błogosławieństwo na wyjazd do Zyryjczyków w celu głoszenia ewangelii Stefan zwrócił się nie do swojego biskupa rostowskiego, ale do samego naczelnika metropolii, odpowiedź jest taka, że nie mówiąc już o wszystkim innym, pozwolenie na wyjazd do głoszenia ewangelii Zyryjczykom z księgami liturgicznymi przetłumaczonymi na język zyryjski mógł dać tylko ten ostatni, a nie pierwszy.
Zobacz w Plyushard Encyclopedic Lexicon artykuł nieżyjącego już N. I. Nadieżdina o rzece Vychegda, - Lexicon t. XII, s. 240, także Legenda o życiu i twórczości św. Szczepana, biskupa Permu, A. M. (Archimandryta, zmarły jako arcybiskup Makary), St. Petersburg, 1856, s. 240. 11.
Vita S. Ottonis w Acta SS. Bollandistow, lipiec t. ja, s. 400, zob. także Historię Słowian bałtyckich Hilferdinga, w: Complete Works tom. ja, s. 12.
Epifaniusz: „Staram się ustanowić święty Kościół Boży, przyozdobić go wszelkimi ozdobami, jak pięknie przystrojona panna młoda, uczynić go wysokim i pięknym, uczynić go pięknym i dobrym, uczynić go naprawdę cudownym i cudownym.”... P, s. 130, K. s. 22.
Jak pisze Bandtke w Historii Państwa Polskiego, przyjęciu chrześcijaństwa przez Litwinów pod rządami Jagiełły „najbardziej ułatwiła uwaga (ludu), że bogowie nie mszczą się na tych, którzy na rozkaz króla zgasili święty ogień płonący nieustannie w Wilnie, wytępili boskie węże oraz wycięli święte gaje i dęby” – tłumaczenie rosyjskie t. II, strona 3 początek.
Zob. w Historii Hierarchii VI, 573. Legenda myląca drzewo z brzozą głosi, że brzozę nazywano podstępną: „podstępną brzozą” – z Archimandrite Macarius, s. 23. 14. Podstępny, od suki, oznacza: stwarzanie kłopotów, szkodliwy, szkodliwy (λυμεών, perniciosus), patrz Słownik Wostokowa pod słowem prokoudliv.
Pam nazywa się centurionem: „Pam setnikiem”. Oznacza to, że był nie tylko magiem, ale także urzędnikiem (w momencie, o którym mówimy, być może już rangą). Władzę państwową wśród Zyryjczyków i Permiaków, a także wśród wschodnich sąsiadów tych i innych Woguliczów stanowili książęta lub książęta (książę w starosłowiańskim znaczeniu tego słowa), pod którymi sprawowali urzędnicy zwani po rosyjsku centurionami, zob. Karamzin, t. VI, 33 i przypis 461.
Według legendy Pam mieszkała we wsi Knyazh-Pogost, położonej nad rzeką Wymą, 40 wiorst od Ust-Wymu (który uważano za główne miejsce zamieszkania yryjskiego plemienia Wymiczów) – z Nadieżdinem w Leksykonie Plushara, XII, 230.
W odpowiedzi na przechwałki Pam, że spuści na Stefana swoich licznych bogów i że bogowie go przestraszą, wypędzą i zmiażdżą, ochrzczeni Zyryjczycy między innymi odpowiedzieli czarownikowi: "Ty szalony staruszku, na próżno przechwalasz się prawdziwym sługą Bożym! Ten Stefan zniszczył twoich bogów i nie mogli mu zaszkodzić; Zdjąwszy całuny z głównych bożków, oddał je swoim, za profanację bożków, jego sługa Matwiejka i zrobił z nich majtki, onuchi i legginsy i nosił je bez szkody, i był z naszej rodziny - Permin. - Epifaniusz w P. s. 139, kol. 1, w K. s. 41.
Z Moskwy do Jareńska 1163 wiorst; a od Jareńska do Ust-Wymu uważają 85 wiorst.
Biografia Szczepana, wskazując ciemne strony moralności jego czasów, mówi o objęciu urzędu biskupiego przez Szczepana: „nie zabiegał o władzę, nie kręcił się, nie zabiegał, nie spieszył się, nie kupował, nie obiecywał: nikomu nic nie dał i nikt mu nic nie odebrał z jego nominacji, ani podarunku, ani obietnicy, ani łapówki” – P. s. 148, kol. 2, K. s. 62 (Epifaniusz mówi coś podobnego w życiu św. Sergiusza w związku z jego nominacją na opata – wydanie litograficzne, k. 105 nan.).
Następców Szczepana, po rozpoczęciu własnego chrztu czyli Wielkiego Permu, zaczęto nazywać Wielkim Permem.
Historia hierarchii VI, 572–573.
Archimandryta Makary w Legendzie s. 25 fin., w odniesieniu do Dziennika Wojewódzkiego Wołogdy z 1850 r., nr 6; Jeśli chodzi o volost, autor Historii hierarchii mówi to samo - początek VI, 572.
P. s. 155, kol. 1 początek, K. s. 76.
Św. pozostał nieochrzczony. Stefana, tej czy innej części Zyryjczyków, którzy mieszkali na przedmieściach Peczory. Ci nieochrzczeni zostali ochrzczeni wkrótce po nim przez mnichów z Pustelni Trójcy Peczora (Historia hierarchii V, 550), położonej u ujścia rzeki Myłwy do Peczory (w prowincji Wołogda, 380 wiorst na północny wschód od miasta Ust-Sysolsk).
Zyryańskie księgi liturgiczne św. Stefana już dawno wyszły z użycia wśród Zyryjczyków i zostały zastąpione słowiańskimi. Nie wiadomo, czy stało się to z dobrej woli Zyryjczyków w miarę rozprzestrzeniania się między nimi znajomości języka rosyjskiego, czy też pod przymusem; Ponieważ jednak książki Stefana już w ogóle nie istnieją, na podstawie samych ksiąg nie można określić, w jakim stopniu Stefan je przetłumaczył. Epifaniusz zapewnia, że przetłumaczył księgi liturgiczne na język zyryjski w całości. O przygotowaniu przez Stefana pierwszej serii kapłanów z Zyryjczyków na początku kazania mówi: „i przykazaniu nauczenia się czytać i pisać: Księga Godzin i Osmoglasnik i Pieśń Dawida, ale także wszystkie inne księgi” – P. s. 135 subfin., K. s. 34 O posłudze Zyryjczyków za biskupstwa Stefanowa Epifaniusz mówi: „a jego ksiądz odprawił mszę w języku permskim, ja odprawię jutrznię i nieszpory, zaśpiewam mowę permską, a kanonarchowie będą czytać według permskich ksiąg kanonarchy, a czytelnicy przeczytają rozmowę permską, a śpiewacy będą wykrzykiwać wszystkie pieśni permskie” – P, s. 149 kol. 1 początek, K. s. 63.
W ubiegłym stuleciu akademik Lepekhin odnalazł fragment liturgii żyryjskiej Jana Chryzostoma, spisany słowiańskimi literami; wydrukował go Lepekhin w Notatkach dziennych z podróży po różnych prowincjach państwa rosyjskiego, - III, 242 (zob. także we wspomnianym artykule P. D. Szestakowa: „Św. Szczepan, wysoki hierarcha Permu”, rozdział 6, zatytułowany: „O starożytnych tłumaczeniach ksiąg liturgicznych, które do nas dotarły na języki zyryjski i permski”, s. 90 i n.). Mówiąc o twórczości Szczepana jeszcze przed objęciem urzędu biskupiego, Epifaniusz pisze, że swoją drogą „to nie jego sprawa: on pisał książki, tłumaczone z rosyjskiego na perm, ale także wielokrotnie z greki na perm” – P. s. 146 kol. 2 final., K. s. 58 subfin. Z tej niejasnej i tajemniczej wypowiedzi zdaje się wynikać, że Stefan przełożył na perm nie tylko księgi liturgiczne, ale także księgi dydaktyczne, o czym niżej.
P. s. 149 kol. 1, K. s. 63.
Biografista mówi cicho, że w Ust-Vym „powstał klasztor wielkiego ludu, a następnie nazwano go klasztorem biskupim”, nie wymieniając kościoła, przy którym klasztor został utworzony - P. s. 130 kol. 2, K. s. 23 początek. To, że powstał pod kościołem Archanioła Michała, jest znane poza nim - Historia Hierarchii. VI, 570 koniec..
Epifaniusz w P. s. 154 kol. początek 2, początek w K. s. 75.
P. s. 160 kol. 1, K. s. 87 początek.
Tego ostatniego autor biografii nie mówi wprost, a jedynie daje do zrozumienia, i przy tym nie jest to do końca jasne – w P. s. 155 kol. 1, w K. s. 76. Epifaniusz w jednym miejscu swego życia daje do zrozumienia, że byli ludzie, którzy dostrzegli braki u Szczepana. Wyobrażając sobie Permów opłakujących śmierć swojego chrzciciela - biskupa i narzekających, że umarł i został pochowany w Moskwie, autor biografii wkłada w ich usta słowa, które już przytoczyliśmy: "Moskale nie będą was czcić tak jak my i nie będą wam się podobać. Znamy takich jak oni i przezwiska kidahu. Wzywam was znikąd i chrapiąc, nie rozumiejąc mocy i łaski Bożej, która jest w was i przez was" - w P. str. 161, kol. 1, w K. s. 89. Nie wiadomo, co to „chrapanie”, czyli osoba zdolna do przemocy, można przypisać gwałtownym napadom („bezczelnie”) i na ile jest to sprawiedliwe.
Z pewnymi zmianami i po asymilacji patriarchy Konstantynopola Antoniego, została opublikowana w „Aktach historycznych”, tom. Ja, nr 6; w pierwotnej formie z napisem obecnym w Pomnikach Pawłowa nr 25, płk. 211.
Z Perem – Perm: w 4. Kronice Nowogrodu pod 1386 jest to: „Stefan Włydyka z Peremu”.
Przedmowę w odrębnej formie, z obecnie wskazanym napisem, odnaleźli Pogodini w jednym rękopisie z XVI w. i w tłumaczeniu na język rosyjski opublikowali przez niego w Moskwitianinie 1847, część I, Materiały s. 121. Napis, nie nadany przez Pogodina w oryginalnej formie, brzmi w jego rosyjskim tłumaczeniu: „Stefen Biskup Permu z Pism Bożych, pouczające przesłanie do prawosławnego cara i wielkiego księcia Wszechrosyjskiego Dymitra Iwanowicza, autokraty i zwycięzcy (ponieważ pokonał bezbożnego cara Hordy Besermenskiego”).
W rękopisie akademickim druga część ma swój szczególny tytuł, który brzmi: „Rozdziały wybierane są z reguł świętych apostołów i siódmych świętych ekumenicznych zbioru, nie tylko tych, ale także lokalnych i innych, jak niektórzy święci, szczególnie pierwsi ojcowie, zasady teologii i wiary prawosławnej oraz zasady”.
Jednym z artykułów znajdujących się w nadwyżce rękopisu Ławry w stosunku do akademickiego jest artykuł rosyjski, a mianowicie znane przesłuchanie tiuny Konstantyna, księcia połockiego, zwanego Bezruki, z Symeonem, biskupem Tweru (Karamzin IV, przypis 178). Ale nie wyciągając z tego artykułu ogólnego wniosku na temat wszystkiego, co stanowi nadwyżkę, można sprawę zrozumieć w ten sposób, że sama w sobie stanowi ona wstawkę.
Archimandryta Makary w Legendzie, s. 46, przypis 22, w nawiązaniu do Dziennika Wojewódzkiego Wołogdy z 1850 r., nr 22.
P. s. 146 kol. 2 final., K. s. 58: „tłumaczenie z języka rosyjskiego (książek) na perm, ale także wielokrotne tłumaczenie z greki na perm”.
Patrz: Recenzja sternika Rosenkampfa, wydanie 1, s. 23. 265 ostatniej relacji i Kałachow O znaczeniu sternika – w Czytaniach Towarzystwa Historii i Starożytności, rok 3, nr 3, s. 25. 128.
Na przykład w rękopisie podstawowej biblioteki MDA nr 187. W nowogrodzkim klasztorze Chutyńskim w XVII wieku przechowywano część zbiorów Stefana z Permu, ale zbiór przez niego opracowany lub przetłumaczony lub właśnie napisany pozostaje nieznany. (Undolsky Inwentarz ksiąg spokojnych klasztorów, nr 1886).
„Umieściłem go w osławionej Moskwie, w klasztorze Najświętszego Zbawiciela, w kamiennym kościele, zawartym w kościele po lewej stronie” – Epifaniusz.
Który według Epifaniusza w czasie choroby Szczepana „sam przyszedł go odwiedzić”.
Relikwie św. Szczepana pochowano pod przykryciem w katedrze Spasskiej.
Nikon Chronicle, V, 2, Book of Degrees, I, 465 subfin.. Można by pomyśleć, że w kronice i księdze używa się imienia Serbin nie we właściwym i precyzyjnym znaczeniu Serbina, ale w ogólnym i niedokładnym znaczeniu Słowianina Półwyspu Bałkańskiego, gdyż w czasach Cypriana Serbowie byli pod każdym względem lepsi od Bułgarów. Ale obaj nazywają Grigorija Tsamblaka nie Serbinem, ale Bułgarem.
O tym, że Cyprian był wujkiem ze strony ojca Grzegorza Tsamblaka, a zatem i samym Tsamblakiem, i że urodził się w Ternowie, zob. pochwałę (pogrzeb) Grzegorza Cypriana (wydrukowaną przez Archimandrytę Leonida w I Księdze Czytań Towarzystwa Historii i Starożytności z 1872 r.; fragmenty z niej, tego, co w niej historyczne, znajdują się w artykule A.V. Gorskiego o Metropolitanie Focjusza, opublikowany w Dodatkach do dzieł Ojców Świętych, cz. XI, s. 28, notatka, w Opisie rękopisów synodalnych nr 235, k. 236, s. 139–140 oraz w XV wykładzie Szewrewa z historii literatury rosyjskiej „To jego” – mówi Grzegorz o Cyprianie, ojczyźnie naszej..., brat Beasze naszemu ojcu).
O szlachcie rodu Tsamblak świadczy zachowany do dziś bułgarski Synodikon Tygodnia Prawosławia, spisany w XIV w., znany od pierwszego władcy, który wprowadził go w Bułgarii pod nazwą synodyka cara Borysa, w którym zapisany jest Tsamblak, w randze wielkiego primikira, który naszym zdaniem jest głównym ceremoniarzem dworu i jednocześnie głową apartament władcy na wojnie (synodik został opublikowany w XXI księdze Wremennika Towarzystwa Historii i Starożytności, a ostatnio w bardziej poprawny sposób w II tomie Wiadomości Rosyjskiego Towarzystwa Archeologicznego w Konstantynopolu. Nasz nienazwany Tsamblak należy zaliczyć do osób wyłącznie sławnych, bo tylko z tego powodu mógł zostać włączony do synodyku tygodnia prawosławia wraz z kilkoma innymi bojarami. Prawdopodobnie został zabity, cierpiąc w ten sposób za wiarę i wiarę ojczyzna, w jednej z bitew z Turkami). Uważa się, że dowód pokrewieństwa między metropolitą Cyprianem a patriarchą Eutymiuszem można znaleźć w tym samym pochwalnym słowie Grzegorza Tsamblaka skierowanym do metropolity Cypriana.
Jednak słowa Gregory'ego, potraktowane jako dowód, są bardzo niejasne; Opowiadając o wizycie Cypriana w Ternowie podczas jego podróży z Rosji do Konstantynopola w 1379 r., Grzegorz mówi, że Cyprian widział „swą ojczyznę tak sprawiedliwą, godną wielu pochwał, trzymającą się swoich i wielkiego Eutymiusza” i chciał zobaczyć wymagany dowód w słowie, które podkreśliliśmy: „swoim”, co jest rozumiane w tym sensie, że Grzegorz nazywa Eutymiusza swoim Cyprianem. Tymczasem pierwsze w jego chwalebnym słowie Eutymiusz (wydrukowanym w Glaśniku, XXXI, 258) nie daje żadnej wskazówki, że on sam, a co za tym idzie, jego wuj Cyprian, był krewnym Eutymiusza. Znany jest list Eutymiusza do Cypriana, napisany w czasach, gdy ten ostatni był mnichem z Athonitu (wydrukowany w Christian Reading 1882 za miesiąc lipiec, por. w Opisie rękopisów synodalnych nr 208, k. 284 wer., także w art.
Tak, „Cyprian przed wstąpieniem na stolicę moskiewską”, umieszczony w księdze II Czytań Towarzystwa Historii i Starożytności z 1869 r.): ton, w jakim podane są w liście instrukcje dla Cypriana, pozwala dostrzec w Eufemii albo ojca przez monastycyzm, albo starszego krewnego według ciała, ale w świetle tego, co zostało powiedziane, bardziej prawdopodobne jest, że chodzi o to pierwsze niż drugie.
W liście Eutymiusza do Cypriana, o którym mowa w poprzedniej notatce, widnieje napis: „Do Cypriana, który mieszka na świętej górze Afonstei”. Sam Cyprian w liście do opata Atanazego podaje, że był na Athos i wyraża się w ten sposób, że sugeruje, że jego pobyt był krótkotrwały; nawiązując pewnego razu do mnichów ze Świętej Góry, dodaje: „Ja też to widziałem” – Acts of History t. I, 253, s. 480 kol. 1 początek, a w Pomnikach Pawłowa kol. 263.
Filoteusz opuścił Athosa, aby objąć stolicę metropolity Irakli (skąd został mianowany patriarchą) nie później niż w 1350 r., zob. Acta Patriarchat. Konstantynop. Miklosic, I, 300. Ale Cyprian, który zmarł w 1406 roku, nie mógł mieć wówczas więcej niż 20 lat. Jeżeli mógł już wtedy przybyć na Atosa, to trudno dopuścić, aby jako niespełna 20-letni młodzieniec namawiał Filoteusza do wyrobienia sobie opinii o sobie jako o osobie zdolnej i godnej sprawowania najwyższych stanowisk kościelnych.
Jan Kantacuzen wspomina, że w latach 1330–1352 Arsenius Tsamblak (ὁ Τζαμπλάκων), piastował zaufane stanowisko dworskie zwane μέγας παπίας i polegał na pilnowaniu pałacu cesarskiego jako jego komendant (μέγας παπίας miał klucze do bram miasta lub płotu pałacu cesarskiego, otwierał je i zamykał), – Lib. II, s. 22 i 27, Lib. III, s. 11 i 42, Lib. IV, s. 32. W greckim dziele satyrycznym z początku XV wieku: „Podróż do piekła Mazari” (Ἐπιδημία Μαζαρι ἐν ᾅ δου) wspomniany jest sławny w swoich czasach pan Tsamblak: Τζαμπλάκων ἐκεῖνος ὁ καβαλλάριος, - z Boassonad in Anecdota Graeca, III, 121. - Jeśli chodzi o patriarchę Terniva Eutymiusza, nie wiemy, czy miałby on ochotę zaaranżować los Cypriana, ale w każdym razie należy sądzić, że on sam został umieszczony w Patriarchach nie wcześniej lub tylko nieznacznie wcześniej niż Cyprian został metropolitą, zob. naszą książkę Krótki esej o historii kościołów prawosławnych bułgarskiego, serbskiego i rumuńskiego, s. 87.
Jaki urzędnik Cyprian służył pod patriarchą Filoteuszem, pozostaje nam nieznany. Akt soborowy z 1389 r. mówi, że został on wysłany do Rosji przez patriarchę jako οἰκεῖος αὐτοῦ καλόγηρος, – w Pomnikach Pawłowa, nr 33, kol. 199.
Statut soborowy na ten temat w Pomnikach Pawłowa, nr 32, kol. 189.
Opublikowano w Aktach historycznych, tom. Ja, nie. 252, s. 252. 473. Weksel, czyli – jak dawniej – niewola, w swoim tekście nazywany jest „listem Tavulara”. Oznacza to: akt notarialny – akt spisany przez notariusza (Tabularium – kancelaria notarialna). O Mikołaju Notarze, który za cesarza Jana Palaiologosa (1341–1390) był dermineteutem, czyli tłumaczem (dragomanem, zob. Glosa Graecit. pod słowem διερμηνευτής), a do rangi wielkiego dermineteuta został podniesiony przez następcę Jana Manuela. zobacz Duka i Frantza.
Kroniki mówią o Teodorze, że patriarcha Antoni nadał mu arcybiskupstwo - Nikon Kronika IV, 197, Zmartwychwstanie w zbiorze Kronik VIII, 60. Należy przez to rozumieć, że patriarcha potwierdził Teodorowi tytuł arcybiskupa, który nadał mu wcześniej Pimin.
Kronika Nikona IV, 171.
W miesiącu lipcu 1389 arcybiskup Euphrosinus z Suzdal został mianowany patriarchą w Konstantynopolu (w Pomnikach nr 34, kol. 229), wysłanym do Rosji w 1386 roku (Kronika Nikona IV, początek 151, Kronika Zmartwychwstania w zbiorze VIII, 50. A pod miesiącem kwietnia 1389 jest wspomniany u Ignacego Smoleńskiego – w Nikon Chronicle ibid., s. 160, jako przebywający w Rosji i już wyświęcony na biskupa, należy sądzić, zgodnie z błędną interpolacją Ignacego przez jednego ze swoich kopistów, ten trzeci biskup, skoro miał proces z metropolitą (o Niżny Nowogród i Gorodec – w Zabytkach tamże, patrz poniżej), prawdopodobnie udał się od niego oddzielnie i wcześniej niż on, gdy metropolita wkroczył do Moskwy, widzimy go m.in biskupi spotykający się z tym ostatnim.
Nikon Chronicle IV, 171 fin..
Wielki książę udał się na spotkanie metropolity z rodziną, bojarami i wszystkimi mieszkańcami Moskwy, oddalonej o 9 mil od miasta, do wsi Kotły (położonej na południe od Moskwy, przy autostradzie Tula lub Serpuchow). Św. Mikołaj Stary, od którego Cyprian został przywdziany do stanu kapłańskiego lub w szaty liturgiczne, znajdował się gdzieś za miastem lub na końcu miasta, we wskazanym teraz kierunku (i wcale nie jest obecnym klasztorem św. Mikołaja, który znajduje się przy ulicy Św. Mikołaja, choć nazywano go św. Mikołajem Starym i najprawdopodobniej nie jest także obecnym św. Mikołajem w Chłynowie, jak uważa autor Historii Hierarchii - VI, 323).
Nikon's Chronicle IV, 193 fin.: „wtedy wszyscy biskupi Rosji przybyli do metropolity Cypriana w Moskwie i powiedzieli: Oto Cyprian został metropolitą całej Rosji”.
Występ ten jest niezwykły, ponieważ Cyprian był w nim obecny jako ambasador patriarchalny – Nikon Chronicle IV, 40.
Kronika Nikona IV, 152.
W starożytności słowa oszczerstwo używano w dwojakim znaczeniu: w znaczeniu oszczerstwa, jak obecnie, oraz w znaczeniu potępienia oskarżeń, por. Słownik Wostokowa. Z kontekstu jasno wynika, że w naszym przypadku jest ono używane w tym drugim znaczeniu.
Nikon Kronika IV, 146, 4 Nowogrodzka Kronika w zbiorze Kronik IV, 91, tzw. Kronika Rostowa w Karamzinie V, przypis 106, s. 13. 36 fin.. Czas w dokładny sposób (w