Митрополиты Киевские и всея России
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L'année même de l'invasion mongole de Vladimir Rus', c'est-à-dire en 1237, le métropolite Joseph nous est venu de Grèce pour remplacer le métropolite Cyrille III, décédé en 1233. Après la prise de Kiev par les Mongols en 1240, nous ne trouvons pas ce métropolite en Russie et quel a été son sort reste inconnu, car nos chroniques, après avoir rapporté son arrivée, ne disent rien de lui 84. Il est plus que probable qu'avant Après l'invasion de Kiev par Batu, il se retira en Grèce pour éviter le danger imminent de mort. Si au moment de la prise de Kiev par Batu, il se trouvait dans cette dernière et y était tué par les Mongols, alors les chroniques ne manqueraient guère de mentionner le martyre du métropolite, qui couronnait son vaillant comportement de berger. Il ne faut pas et serait injuste de s'étonner trop que le métropolite, un nouveau venu grec, n'ait pas eu la disposition désintéressée de partager le sort de son troupeau : comme nous le savons, certains de nos évêques, des Russes naturels, cherchaient le salut des Mongols en fuite.
Après l’invasion des Mongols, le métropolite fut installé à la place de Joseph non pas par des Grecs, mais par des Russes naturels. La raison pour laquelle cela s’est produit – que ce soit parce que les Russes ont volé leurs droits aux Grecs ou, à l’inverse, parce que les Grecs ont cédé leurs droits aux Russes – reste inconnue. Si c'est le premier, alors les Russes, pour une raison inconnue, n'ont voulu retirer leurs droits aux Grecs qu'en partie : le métropolite, choisi par eux-mêmes et parmi les Russes naturels, est allé voir le patriarche pour l'initiation 85. Mais cette dernière est beaucoup et incomparablement plus probable, c'est-à-dire que les Grecs ont renoncé à leurs droits. Le métropolite Joseph, qui a fui la Russie devant les Mongols, était censé apporter à la Grèce de terribles nouvelles sur les horreurs qui se produisaient dans notre patrie, et il était tout à fait naturel que cette fois il n'y ait pas de chasseurs parmi les Grecs pour occuper le siège de la métropole russe, malgré tout son attrait...
En Russie même, il va de soi que ceux de ses princes les plus anciens durent se charger du remplacement du siège métropolitain. Au moment de l'invasion mongole de la Russie, il n'y avait plus de grand-duc de Kiev ; au lieu d'un grand-duc, il y avait alors deux grands-ducs, assis dans deux banlieues obliquement opposées du pays - Vladimir et Galich. Parmi ces deux grands princes, le grand-duc de Galitch, Daniel Romanovitch, se chargea d'élire un métropolite qui, juste avant l'invasion mongole, prit possession de Kiev. Cependant, il semble qu'il ne faut pas penser que Daniel s'est arrogé la tâche d'élire un métropolitain précisément parce qu'il possédait la capitale de la métropole : après avoir pris Kiev juste avant l'invasion des Mongols, Daniel, après cette invasion, lorsque les Mongols l'ont transformé en ruines complètes, a semblé l'abandonner, de sorte qu'au moment de son élection du métropolitain, Kiev était presque dans une position telle qu'elle n'appartenait à personne, et, en tout cas, elle semble, ne lui appartenait pas - Daniel 86.
La manière dont Daniel a élu le métropolite - en accord avec le grand-duc de Vladimir ou sans cet accord - reste encore une fois inconnue. S'il n'y a pas d'accord, ce qui semble plus probable, alors il faut penser que le grand-duc de Vladimir, qui, pour sa part, envisageait également de remplacer le siège métropolitain ou, peut-être, attendait un métropolite de Grèce, ayant appris l'élection de ce dernier par Daniel, n'a pas décidé de protester contre cela et est resté en attente de ce qu'apporterait le candidat choisi parmi le patriarche.
Daniil Romanovich a élu le métropolite relativement peu de temps après la conquête de Kiev et de la région de Galich par les Mongols, avant même que leur pouvoir sur la Russie ne soit officiellement établi. Nous pensons que cette précipitation relative doit s’expliquer par les circonstances qui se sont produites. Le grand-duc de Galich s'éloigna des Mongols vers la Hongrie et de la Hongrie vers la Pologne. Pendant son absence, lorsque les Mongols, après avoir conquis les régions de Kiev et de Galich-Volyn, se rendirent dans les mêmes Hongrie et Pologne, l'évêque ougrien Joasaph 87 assuma les droits métropolitains sur l'église, située dans les limites du Grand-Duché de Galich. La ville d'Ugrovsk ou Ugrovesk (Ugoresk), construite par Daniel lui-même et dans laquelle il ouvrit un diocèse 88, servit de capitale au grand-duc au lieu de Galich, puisqu'il ne voulait pas rester dans ce dernier. Probablement, en tant qu'évêque de l'actuelle capitale du grand prince, Joasaph s'est empressé de s'approprier les droits métropolitains.
Mais, très offensé par sa propre volonté, Daniil Romanovich, de retour chez lui, non seulement lui a retiré ses droits métropolitains, mais l'a même complètement privé du trône épiscopal. Cependant, la volonté personnelle défaillante de Joasaph eut pour conséquence que le siège de la métropole fut occupé pendant un certain temps. Ayant écarté de la chaire une candidate non autorisée, Daniel aurait pu trouver gênant de la laisser inactive après son occupation précédente, ce qui aurait pu l'inciter à se dépêcher d'élire un candidat légitime. Quoi qu'il en soit, Daniel n'a élu qu'un candidat légitime, un certain Kirill, avant même le retour de Batyev de Hongrie, donc au plus tard dans la première moitié de 1242 89 .
L'identité de ce Kirill, élu métropolite russe par Daniil Romanovich, reste inconnue. Puisque nous pouvons affirmer avec certitude qu'il n'était pas l'un des évêques de la région de Galich-Volyn, nous devons supposer qu'il était soit l'un des abbés d'un monastère de la région, soit l'un des simples moines des années 90.
Daniel Romanovitch n'a pas choisi un candidat au poste de métropolite pour qu'il soit installé en Russie même ; Pour l'initiation, le candidat devait se rendre en Grèce chez le patriarche. L'élu métropolitain n'a pas entrepris de sitôt le voyage vers le patriarche. Probablement, Daniil Romanovich ne voulait pas envoyer Kirill au poste avant qu'il ne soit complètement mécontent de ses relations avec les Mongols, et cela ne s'est produit qu'à la fin de 1245 - début 1246, lorsqu'il s'est rendu en toute sécurité à la Horde à Batu 91. Peu de temps après le voyage de Danilov à la Horde, dont le prince est revenu en février-mars de la deuxième année indiquée, Cyril s'est rendu chez le patriarche à Nicée, où il puis il fit un séjour et revint de lui en Russie en tant que métropolite au plus tard en 1249 92.
Alors que Kirill restait seulement un métropolite élu, il était en charge, en tant que métropolite, des diocèses situés dans les limites du Grand-Duché de Galich. Mais il est plus que probable que son pouvoir ne s'étendait pas à tous les autres diocèses situés en dehors du grand-duché, de sorte que les évêques de ces autres diocèses, pendant la période allant de la fuite de Joseph et jusqu'à sa consécration, Kirillov, qui dura environ 10 ans, devaient être présentés comme n'ayant aucun chef sur eux et indépendants ou autocratiques. Dédié par le patriarche, Kirill fut reconnu et devint métropolite de toute la Russie.
Il se peut très bien que dans la Russie de Souzdal, le métropolite ne soit pas immédiatement reconnu avec toute la volonté nécessaire ; mais les circonstances l'ont aidé. En même temps qu'il lui présentait ses droits sur la Rus' de Souzdal, le grand-duc local Andrei Yaroslavich 93 épousa la fille de Daniil Romanovich. Il n’est pas incroyable de penser que le Métropolite, de son côté et dans son propre intérêt, ait contribué à l’organisation de ce mariage. Quoi qu’il en soit, ce n’est qu’à l’automne 1250, plus ou moins peu de temps après son retour de la nomination du patriarche, que Cyrille arriva dans le nord de la Russie pour se révéler à elle et commença désormais à être son métropolite.
Tout d'abord, le métropolite Cyrille est remarquable en ce qu'il a dirigé l'Église russe pendant plus longtemps qu'aucun de ses prédécesseurs (à notre connaissance) et successeurs. De retour de son installation en 1248 ou 1249, il vécut et resta au siège jusqu'à la fin de 1281. Par conséquent, il dirigea l'église pendant plus de 30 ans.
Une caractéristique marquante du règne du métropolite Cyrille contre ses prédécesseurs pré-mongols est qu'il ne resta pas constamment à Kiev près de son siège, mais quitta sa capitale métropolitaine pour des périodes plus ou moins longues, voire s'en absenta pour la plupart pour vivre ailleurs. À partir du milieu du XIIe siècle, à partir de l'époque d'Andrei Bogolyubsky, lorsque le grand règne de Souzdal-Vladimir est apparu et s'est rapidement élevé, Kiev a progressivement commencé à s'effondrer sur le plan politique. Tout d'abord, ses grands princes durent céder la place aux nouveaux grands princes, puis du niveau de grands princes ils descendirent au niveau de simples princes, et enfin, juste avant l'invasion des Mongols, l'ancienne capitale de la Russie perdit tous ses princes : capturée en 1238 par le grand-duc galitch Daniil Romanovitch, Kiev fut annexée au deuxième grand règne nouvellement apparu - en tant que banlieue et reçut le boyard grand-ducal comme gouverneur.
Si l'invasion mongole n'avait pas eu lieu, qui a complètement détruit toute l'importance de Kiev et en a même fait un lieu de vie dangereux, il est très probable que les métropolitains se seraient habitués à la quitter pour des périodes plus ou moins longues pour vivre sous les grands princes. L’Église, bien entendu, peut exister complètement séparément de l’État ; mais nos époques anciennes n'étaient pas des époques où cela aurait pu se produire, et où nos métropolitains n'auraient pas pu être conscients de la nécessité d'entretenir des liens étroits avec les grands princes en tant que gardiens de l'Église. L'invasion des Mongols aurait dû contribuer de manière décisive au fait que le métropolite Cyrille a cessé de vivre de façon permanente à Kiev et a commencé à la quitter souvent et pendant longtemps pour rester avec l'un ou l'autre grand-duc.
Lors de leur prise de Kiev, les Mongols ont soumis ses habitants à un massacre terrible et complet, et comme elle était devenue peu auparavant une ville ou une banlieue sans prince, elle ne pouvait pas attirer de nouveaux habitants ; et c'est pourquoi, au lieu de la ville la plus peuplée et la meilleure de la Russie, qu'elle était avant l'invasion des Mongols, elle est devenue après l'invasion la ville la plus insignifiante et extrêmement pauvre, d'où cherchaient à fuir les quelques habitants qui avaient échappé à l'épée des Mongols. Naturellement, le métropolitain ne pouvait pas vouloir vivre en permanence dans une telle ville, dans laquelle il devrait se sentir complètement seul, ressemblant à un curé rural d'une paroisse de province. En même temps, comme nous l'avons dit, après l'invasion des Mongols, Kiev est devenue un lieu encore plus dangereux pour vivre : elle a cessé d'avoir ses princes qui la protégeaient et la gardaient.
Pendant ce temps, d'une part, les Lituaniens 94 effectuaient des raids constants sur sa région, et d'autre part, les Tatars, étendant leurs camps dans toute la steppe polovtsienne, de la Volga au Dniepr et à travers le Dniepr, se trouvaient à proximité aussi étroite que Kanev et le champ de Pereyaslavl 95.
Aux raisons externes maintenant indiquées qui ont poussé le métropolite Cyrille à quitter Kiev pour des périodes plus ou moins longues, il faut ajouter, avec une forte probabilité, une raison interne qui l'a contraint à quitter Kiev pour voyager à travers la Russie. Nous avons des raisons de croire que le métropolite Cyrille était un berger particulièrement zélé. On peut donc penser qu'il a voulu faire une nouvelle application de sa jalousie contre ses prédécesseurs, à savoir qu'il a voulu parcourir la Russie pour enseigner, punir et corriger personnellement. Au moins, la Chronique Nikon parle de cette raison des voyages répétés du métropolite Cyrille à travers la Russie, et en même temps de ses multiples départs de Kiev, de manière positive 96.
Enfin, on peut encore soupçonner que, donnant un caractère officiel à ses voyages et rendant leur application utile au service, le métropolite Cyrille a introduit ou introduit une nouvelle méthode pour exercer sa cour d'appel auprès de la cour des évêques diocésains ; A savoir, le conduire de manière à ne pas appeler les plaideurs chez soi, mais à parcourir les diocèses à certains intervalles, et ainsi procéder au procès sur place. C'est-à-dire sur place, au moins au sens large de tenir un tribunal dans la ville cathédrale de chaque diocèse. Nous reviendrons sur les discours délibérés à ce sujet plus tard, dans un chapitre spécial sur le management.
Quoi qu'il en soit, nous savons avec certitude que le métropolite Cyrille est venu à plusieurs reprises dans le nord de la Russie pour séjourner chez les grands princes locaux. Concernant ces voyages vers le Nord et séjours ici, on retrouve ce qui suit dans les chroniques. En 1250, peu de temps après son retour d'installation du patriarche, il partit de Kiev pour la Russie de Souzdal et arriva à Vladimir via Tchernigov et Riazan 97. L'année suivante, 1251, il se rendit de Vladimir à Novgorod pour voir le prince Alexandre Yaroslavitch Nevsky et ensemble pour installer un évêque pour les Novgorodiens (Dalmata à la place du défunt Spiridon). En 1252, il était à Vladimir et y installa Alexandre Iaroslavitch pendant le grand règne. En 1255, il était de nouveau à Vladimir et, en 1256, il voyagea avec le grand-duc à Novgorod. En 1262, nous le voyons à Rostov, où il installa un évêque (Ignace à la place du défunt Cyrille), et en 1263 suivant - à Vladimir, où il enterra Alexandre Yaroslavich Nevsky.
Il se peut très bien qu'après 1252 et 1256 le métropolite n'ait pas quitté le nord de la Russie et y ait passé tout son temps de 1250 à 1263 ; mais les chroniques parlent vaguement, ne rapportant que le séjour du métropolitain dans le Nord au cours des années connues, désormais indiquées. En 1274, le métropolite vint de Kiev à Vladimir, amenant avec lui l'archimandrite Sérapion de Pechersk pour être installé comme évêque de Vladimir. En 1281, le métropolite est venu de Kiev dans la région de Souzdal et ici, la même année, il a mis fin à ses jours dans la ville de Pereyaslavl Zalessky.
À la place de l'évêque Mitrofan de Vladimir, tué par les Mongols lors de la prise de Vladimir en 1238, Cyrille ne nomma un nouvel évêque qu'en 1274. Cette circonstance, si elle ne donne pas lieu de penser que pendant une très longue période de son règne il eut l'idée de transférer le siège métropolitain de Kiev à Vladimir, donne alors tout lieu de supposer que pendant une très longue période de son règne il eut l'idée de quitter le diocèse de Vladimir pour les métropolitains, tout comme après avoir transféré le siège de Kiev à Vladimir, les métropolitains ont quitté le diocèse de Kiev pour eux-mêmes. En tout cas, ce retard dans l'installation d'un évêque signifie que le métropolite voulait laisser Vladimir, pour ainsi dire, libre de lui-même le plus longtemps possible et, par conséquent, qu'il voulait y venir le plus souvent possible.
Quant au ou aux séjours du métropolite à Kiev, nous savons par les chroniques qu'il y fut en 1274, au cours duquel il en revint à Vladimir, puis en 1276, au cours de l'hiver duquel il installa l'évêque de Novgorod (Clément à la place du défunt Dalmatus) 98. Et enfin, en 1281, au cours de laquelle il vint de là dans la région de Souzdal.
Les visites répétées de Cyrille dans le nord de la Russie laisseraient supposer qu'il s'est rendu encore plus souvent dans sa patrie, la Galice, dont il a été élu métropolite en tant que Grand-Duc. Cependant, nous ne savons absolument rien de ces visites. Non seulement les chroniques du Nord n'en parlent pas du tout, mais la chronique Galich-Volyn (Ipatskaya) n'en parle pas du tout. Cette dernière chronique, après avoir parlé de l'élection de Cyrille par Daniil Romanovitch et de son voyage vers le patriarche pour son installation, ne mentionne alors pas le métropolite en un seul mot, comme s'il avait cessé d'exister. Il n’est pas facile de décider comment comprendre ce silence.
D'une part, cela laisse soupçonner que Cyrille, pour une raison quelconque, s'est éloigné de sa patrie après être devenu le métropolite de toute la Russie, et d'autre part, la chronique de Galich-Volyn se comporte à son égard de telle manière que son silence peut ne rien dire : en mentionnant son élection comme grand-duc métropolitain et son voyage vers le patriarche, les deux fois de manière complètement aléatoire, il ne dit même pas qu'il (Kirill) est venu voir Daniil Romanovitch immédiatement après le l'initiation, et pourtant cela, au moins, est absolument nécessaire à assumer. Daniil Romanovich avait des relations avec le pape, et on pourrait penser qu'elles éloignaient le métropolite du prince ; mais les relations n'ont pas continué pendant tout le règne de Danilov et, semble-t-il, n'ont pas atteint le point où le métropolite avait des raisons de rompre ses liens avec le prince, et s'ils l'ont fait, ce n'est que pour une courte période. De plus, après la mort de Daniel en 1264, Cyrille resta métropolitain pendant 17 ans sous la direction de son fils Léon.
Ne trouvant pas possible de résoudre de manière positive la question des relations de Cyrille avec la Galice et les grands princes galitch, nous considérons qu'il est très probable qu'aucune conclusion particulière ne doive être tirée du silence de la chronique Galich-Volyn. On ne peut que considérer comme très probable et même plus que probable qu'entre les deux parties de la Rus' et sa métropole, il ait vu la partie principale de l'État et de l'Église non pas dans sa patrie de Galice, mais dans le nord de la Rus', à Vladimir.
Le métropolite Cyrille fut appelé à diriger l’Église russe lorsque commença le règne des Mongols sur le territoire russe. En outre, après la terrible dévastation de la Russie pendant l'esclavage lui-même, l'Église, représentée par le clergé et dans les lieux de culte publics - les églises, a souffert aussi horriblement que l'État. Les Mongols ont laissé aux Russes leur foi totalement inviolable et les droits de leur clergé totalement inviolables. En général, ils leur ont laissé leur église sans aucun changement par rapport à la situation dans laquelle elle se trouvait avant leur invasion mongole. Cette reconnaissance de l'inviolabilité de la foi et des droits du clergé, comme nous l'avons dit plus haut, a été déclarée par les Mongols non pas en accordant à notre clergé une sorte de charte, mais en fait, ou en réalité (par l'acte lui-même). Une parfaite tolérance religieuse était leur principe général : dans toutes les terres qu'ils conquirent avant la Russie, ils laissèrent une totale liberté de foi ; Ils laissèrent aux Russes la même liberté de foi après l'asservissement de leur pays à leur pouvoir.
Ainsi, le métropolite Kirill, lors de son accession au trône, n'avait pas besoin de se soucier et d'essayer d'établir certaines relations entre les Mongols dans l'Église russe afin de demander des bénéfices et des avantages au Khan. Il est possible que des relations favorables aient été établies par eux-mêmes avant même qu'il accède au trône, il lui suffisait donc de reconnaître ce fait joyeux en remerciant Dieu. Il se peut très bien que Cyrille, après sa consécration comme métropolitain, se soit rendu à la Horde pour se présenter au khan, qui était alors lui-même le conquérant de Rus' Batu ; mais il est plus probable que ce ne soit pas le cas, car les chroniques n'auraient guère gardé le silence sur ce voyage s'il avait eu lieu. Batu, dans sa grandeur, n'aurait peut-être pas été intéressé à voir le plus grand prêtre russe, comme les Mongols appelaient nos métropolitains, et le métropolite, pour sa part, ne pouvait guère avoir le désir de solliciter l'honneur d'être présenté au khan.
Sous le troisième successeur de Batyev, Khan Berke ou Berkai, en 1261, le métropolite Cyrille établit un siège épiscopal dans la capitale de Saraï du khan. Malheureusement, les chroniques ne nous racontent pas l'histoire de la création du département, se limitant seulement au fait que cette année-là, elles disent : « ce même été, ordonnez le métropolite Mitrofan Sarai » 99. Imaginer l'affaire de telle manière que le métropolite lui-même se tourna vers le khan avec une demande d'autorisation d'établir un département est très peu probable, car une telle demande serait une telle revendication de la part du métropolitain, qu'il ne pourrait pas oser déclarer ; Il est bien plus probable que le khan lui-même ait exigé du métropolitain la création d'un département afin d'avoir des évêques, plutôt que des prêtres ordinaires, comme représentants du clergé russe. D'une manière ou d'une autre, cet établissement du siège épiscopal dans la capitale du Khan montre le degré de tolérance des Mongols envers notre foi.
– Les évêques de Saraï, séjournant constamment auprès des khans tant pendant la vie de ces derniers dans la capitale que lors de leurs pérégrinations à travers la steppe 100, auraient dû revêtir une signification diplomatique très importante pour les métropolites et les grands-ducs russes : ils pouvaient les informer tous deux de tout ce qui se passait dans la Horde, ils pouvaient y faire des connaissances entre les boyards qui étaient nécessaires dans nos intérêts, etc. d'autres tribunaux. Cependant, en cas de lutte entre les princes, devenus partisans du mal parmi ces derniers, ils pourraient exercer leur influence d'une manière très préjudiciable à la patrie. Les évêques étaient responsables non seulement des Russes qui vivaient entre les Mongols eux-mêmes, et dont au moins au début il aurait dû y avoir beaucoup d'entre eux 101 , mais aussi d'une partie de leur propre Rus', à savoir l'évêché de Pereyaslavl 102 , qui était adjacent aux nomades mongols à la limite nord-ouest de ces derniers, leur était subordonné.
Que les évêques de Saraï aient été autorisés par les khans à convertir les Tatars au christianisme, et que de telles conversions, en plus ou moins grand nombre, aient effectivement eu lieu, nous l'avons dit plus haut (p. 41, version électronique - note de bas de page n° 70, corr.).
En 1279, peu avant sa mort, le métropolite Cyrille demanda au successeur de Berkaev, Khan Mengu-Temir, une étiquette qui protégeait l'inviolabilité de la foi et les droits du clergé des empiétements des fonctionnaires mongols et qui, il faut le penser, était causée par le fait que les fonctionnaires se permettaient plus ou moins ces empiétements. Dans la Chronique Nikon, sous l'année 1279, on lit : "Ce même été, l'évêque Théognaste de Saraï vint au troisième (et) de la terre grecque, de Constantinople ; son bienheureux Cyrille, métropolite de Kiev et de toute la Russie, et le tsar Mengutemir d'Orda envoyèrent des lettres et des commémorations du bienheureux Cyrille, métropolite, et des lettres et commémorations du tsar Mengutemir au patriarche et au tsar Michel Paléologue de Grèce". 103.
Cette nouvelle doit être comprise de telle manière que Khan Mengu-Temir avait besoin d'envoyer une ambassade à l'empereur Michel, probablement à cause de Nogai, le chef de la Horde mongole privée, qui s'était détachée de la Horde d'Or ou Saraï et parcourait d'abord la côte de la mer Noire, puis dans le cours inférieur du Danube, et que pour un plus grand succès de l'ambassade, il invita le métropolite à l'aider Kirill. Ce n'est pas sans doute que dans ce dernier but il convoqua le métropolite à son Saraï, et c'est de ce séjour personnel auprès du Khan pour ses propres affaires que le métropolite put profiter pour lui demander une étiquette 104. L'utilisation de l'évêque de Saraï comme envoyé et l'invitation du métropolite à contribuer au succès de l'ambassade montrent que de très bonnes relations existaient entre le Khan Mengu-Temir et notre église. Quant à l'évêque, il est très probable qu'il ait effectué les deux voyages précédents à Constantinople au nom du khan, même si lors de l'un de ces voyages, comme nous le savons et comme nous le verrons ci-dessous, il a également été impliqué dans les affaires de l'Église.
Nous avons dit plus haut que nous avons des raisons de considérer le métropolite Cyrille comme un berger particulièrement zélé. Ces motifs nous sont donnés par les monuments de son activité pastorale qui ont survécu jusqu'à ce jour, parmi lesquels il y a deux monuments - le livre de Kormchaya avec des interprétations des canons qu'il a acquis pour la Russie et l'acte de la cathédrale de Vladimir de 1274. Sur la base du dernier monument, qui exprime le soin et les efforts du métropolite Cyrille pour libérer, dans une certaine mesure, l'Église russe et sa vie des défauts qui y existaient, il faut avec grand droit le considérer non seulement comme un particulier, mais aussi exceptionnellement. berger zélé, qui devrait se voir attribuer l'une des places les plus remarquables parmi les autres hauts bergers de l'Église russe.
L'Église russe disposait d'une traduction slave des soi-disant canons de l'Église, qui constituaient la législation de l'Église universelle dès la première fois de son existence. Au cours de la période pré-mongole, nous avions en usage dans la traduction slave deux recueils ou éditions de canons d'église - un recueil systématique de Jean Scolastique, patriarche de Constantinople, qui vécut dans la seconde moitié du VIe siècle (565-578), significativement incomplet, et un recueil classé dans l'ordre des conciles et des pères, réalisé par une personne inconnue ou inconnue (constituant la deuxième partie ou ce qu'on appelle le syntagme du 14-nominal nomocanon, qui dans son édition finale, appartenant au patriarche Photius, reçut le nom de Photius), également incomplet, mais pas de manière significative, mais seulement très légèrement 105. Les préoccupations du métropolite Cyrille, cependant, n'étaient pas tant attirées par cette certaine incomplétude des canons de l'Église qui se trouvaient dans notre traduction slave, mais par autre chose.
Dans la suite du XIIe siècle qui le précédait, les Grecs commencèrent à interpréter les canons de l'église de Zonarino, Aristinovo et Valsamonovo 106. Il souhaitait acquérir une traduction slave des canons, accompagnée d'une interprétation, auprès des Slaves du sud. Pour obtenir le Kormcha slave, contenant des canons avec interprétations, le métropolite a fait une demande au despote bulgare ou au souverain apanage bulgare (prince) Jacob Svyatislav 107 . Ce dernier, après avoir demandé le timonier désiré à son patriarche de Tern, ordonna que la liste soit copiée pour le métropolite et lui envoya cette dernière en une année inconnue - 1262 ou 1270 108 .
L'acquisition par le métropolite Kirill du Kormcha slave, qui contenait des interprétations de canons ou des canons avec interprétations, n'était cependant pas une acquisition très précieuse et importante, bien qu'il y ait lui-même acquis une très grande importance. Parmi les Slaves du sud, de longues interprétations des canons de Zonarino et Valsamonovo n'ont pas été traduites, mais une très brève interprétation d'Aristinovo a été traduite, et les canons de l'église ont été repris par Aristin pour son interprétation non pas dans leur forme complète, mais dans une version abrégée. Le livre du timonier, qui contenait des canons ecclésiastiques abrégés, avec une brève interprétation d'Aristinov, fut traduit du grec en slave par St. peu de temps avant Cyrille. Savva, premier archevêque de Serbie 109, et aux Serbes il fut emprunté par les Bulgares. Cette traduction de Sava a été remise au métropolite Kirill par le despote Svyatislav 110.
Dans la préface des actes du concile de Vladimir de 1274 concernant son acquisition du timonier, contenant des canons avec interprétations, le métropolite écrit que jusqu'ici nos règles ecclésiales étaient « déraisonnables » (inintelligibles), « car l'ancienne beyakha était obscurcie par le nuage de sagesse de la langue d'Elin », mais que maintenant, après l'acquisition du timonier, « elles ont été interprétées, et par la grâce de Dieu elles brillent clairement, chassant l'ignorance et éclairant tout avec une lumière raisonnable et en éliminant le péché. Ces mots, qui disent qu'avant lui, le métropolite Cyrille, nous n'avions pas de traduction slave des règles de l'Église, ont conduit les scientifiques à une grande perplexité. Mais il s'avère que le Métropolite a littéralement pris les mots mystérieux de la préface de Saint-Savva dans sa traduction du Timonier. Dans la bouche de saint Savva, les paroles signifiaient que les Serbes n'avaient pas de traduction slave des règles avant lui, c'est-à-dire que les Serbes n'empruntaient pas aux Bulgares leurs traductions slaves qui existaient chez ces derniers, et qu'ils se contentaient jusqu'alors de leur original grec.
Le métropolite Kirill, qui répète les mots dans leur forme originale sans succès, veut bien sûr dire qu'avec l'acquisition d'interprétations, les règles sont devenues beaucoup plus claires.
(À partir du moment où le métropolite Cyrille a acquis son livre du Timonier, le recueil des canons de l'Église de Photius a commencé à exister dans notre pays en deux éditions : dans une édition abrégée avec l'interprétation des Aristinov, sous quelle forme elle se trouvait dans son livre du Timonier de Kirill, et dans l'édition complète, que nous avions avant lui, mais avec les mêmes interprétations des Aristinov attribuées à son Timonier (ainsi que dans les canons eux-mêmes avec le (ajout de son timonier dans une version abrégée du peu qui manquait). Le nom de famille du timonier, contenant les chanoines dans la première édition, est appelé selon la plus ancienne liste connue, écrite en 1283 pour l'évêque de Riazan Joseph, le nom de famille de Riazan ou Iosifovskaya, contenant les chanoines dans la deuxième édition (complète), est appelé selon la même liste, écrite pour la cathédrale de Novgorod Sofia. 1276-1294 avec le nom de famille Sophia ou Novgorodskaya, imprimé sous les patriarches Joseph-Nikon en 1650-1653, représente le timonier de Riazan).
En 1274, le métropolite Cyrille vint de Kiev à Vladimir et amena avec lui l'archimandrite Sérapion du monastère de Petchersk pour être installé comme évêque de Vladimir 111. Le métropolite appela quatre évêques pour consacrer Sérapion : Dalmat de Novgorod, Ignat de Rostov, Théognoste de Saraï et Siméon de Polotsk. Avec ces évêques, il rédigea un concile et rédigea une « Règle » écrite, composée d'un certain nombre d'instructions visant à éradiquer les abus qui existaient dans notre administration ecclésiale, les erreurs dans le culte et les lacunes dans la vie morale du clergé et du peuple.
L'année 1274 était la 25-26e année du mandat de Cyrille au siège métropolitain, à compter de sa consécration et 31 ans à compter de son élection. Il est impossible d'imaginer les choses de telle manière que pendant de trop nombreuses années de son règne, le métropolite n'ait pas prêté attention aux défauts qui existaient dans l'Église russe et qu'après une longue période, il ait soudainement et de manière inattendue développé le désir de prendre des mesures pour les éradiquer. Il faut penser qu'en général il était un berger très zélé - que pendant toute la période de son règne il s'est soucié d'éradiquer les défauts qui existaient dans l'Église par des efforts non écrits et qu'avec la publication écrite de ses décrets cathédraux ou, selon son propre nom, de sa « Règle », comme mesure la plus efficace et la plus durable, il a voulu compléter ses soucis et ses efforts antérieurs.
Au vu de ce qui vient d'être dit, le témoignage de la Chronique Nikon reçoit toute sa crédibilité, même si, peut-être, il ne constitue rien de plus qu'une simple hypothèse du chroniqueur, exprimée uniquement par lui sous la forme de nouvelles positives selon lesquelles le métropolite Cyrille, d'ailleurs, quittait alors souvent Kiev et entreprenait des voyages à travers la Russie afin d'enseigner, de punir et de corriger personnellement partout. Dans la préface de sa « Règle », parlant du châtiment de Dieu infligé à notre patrie pour avoir négligé et violé les canons de l'Église et les commandements chrétiens, il écrit : « Quel profit avons-nous reçu en abandonnant les règles de Dieu ? Dieu ne nous a-t-il pas dispersés sur la surface de la terre entière ? Nos villes n'ont-elles pas été prises ? Nos princes forts n'ont-ils pas péri sous le tranchant de l'épée ? Nos enfants ont-ils été emmenés captifs ? Les saintes églises de Dieu ne sont-elles pas devenues désolées ? Ne sommes-nous pas tourmentés ? par des païens impies et impurs chaque jour ? Tout cela nous est arrivé parce que nous n'avons pas observé les règles de nos saints et révérends pères.
Ces paroles montrent que le métropolite Cyrille faisait partie de ces personnes sur lesquelles les grands désastres nationaux agissent de manière éveillée et réprimandante, comme un appel à la correction et à l'amélioration morale. Mis à la tête de l'Église russe immédiatement après qu'un terrible désastre général frappa la terre russe, alors que celle-ci, à peine dépassée par les Mongols, n'était qu'un amas continu de ruines fumantes, couvertes d'innombrables cadavres humains, comme de l'herbe tondue, le métropolite Cyrille, il faut penser, au vu de cette formidable expression de la colère de Dieu, s'est juré d'être non seulement le chef de l'Église russe, mais aussi son éventuel correcteur et rénovateur, et au mieux de ses capacités, il est resté fidèle à son vœu tout au long. son long règne.
Il faut donc considérer l'action du concile de Vladimir de 1274 non pas comme quelque chose de soudain et non comme quelque chose d'isolé (unique) dans son activité, mais comme l'expression finale de ces aspirations à la correction de l'Église russe, dont il était constamment animé tout au long de son long séjour au siège métropolitain - comme une expression mourante par écrit de ces préoccupations qu'il portait en lui sans écrire tout au long de sa longue vie.
L'acte constitutif du concile de Vladimir de 1274, la « Règle » du métropolite Cyrille, a une portée assez étendue ; dans son contenu, il s'agit d'une série d'instructions contre les lacunes qui existaient dans le domaine de la vie de l'Église. Mais nous pensons que cela ne représente pas ce que pensait réellement le métropolite. La série d'instructions qu'il donne au conseil dans la Règle est très courte, alors qu'il ne fait aucun doute que cette série pourrait être très longue. Que le métropolite Cyrille ne puisse pas ignorer toutes les lacunes de la vie ecclésiale contemporaine, alors qu'il est resté si longtemps en chaire et qu'il a délibérément essayé de se familiariser avec ces lacunes, cela est impossible à supposer.
Par conséquent, nous pensons fermement que la propre pensée du métropolite était de dresser le tableau le plus complet de tous les défauts de la vie ecclésiale moderne avec la condamnation de tous, comme le Conseil des Cent Têtes l'a fait bien plus tard, et que s'il n'a pas mené à bien sa pensée, alors la raison en est des conditions littéraires externes, à savoir que lui et ses collaborateurs n'avaient pas assez de capacité littéraire pour produire tout un livre d'actes du conciliaire, semblable aux actes de la Cathédrale de Stoglavy.
Quoi qu'il en soit, les actes du concile de Vladimir de 1274, appelés Règle 112 dans leur inscription, devraient nous être précieux car ils représentent les premiers actes écrits des conciles locaux de notre Église russe qui nous sont parvenus.
Les travaux du concile commencent par une introduction de la part du métropolite Cyrille ; après l'entrée, ils consistent en un certain nombre d'instructions contre les défauts de la vie de l'Église 113.
« Notre très bon Dieu », commence son introduction le métropolite Cyrille, « qui crée toutes sortes de providence pour notre salut et qui, selon ses destinées inconnues, par la toute création et la sagesse de son très saint et très pur Esprit, met tout en ordre, accorde (en abondance) à tous ceux qui ont dignement accepté le sacerdoce la force nécessaire pour observer dangereusement et avec soin les saintes règles des très saints apôtres et de ceux qui leur ont succédé nos révérends pères, qui, ayant une parole vitale, avec leurs plus grands des lois pures protégeaient l'Église de Dieu comme avec des murs solides et qui posait comme fondement une pierre de dureté - cette pierre sur laquelle le Christ a juré que l'Église resterait indestructible de l'enfer lui-même, comme ayant l'espérance dans les paroles du Sauveur : prends courage, j'ai vaincu le monde" 114.
Mais, poursuit le métropolite en s'adressant à l'Église russe, moi, Cyrille, humble métropolite de toute la Russie, en partie par ma propre vision, en partie par l'écoute des autres, je suis au courant de nombreux désordres dans les églises (en matière d'accomplissement des services divins), car certains pensent ainsi, d'autres différemment, de nombreux désaccords et péchés (résultant) soit de la négligence pastorale, soit de coutumes déraisonnables, soit du manquement des évêques à visiter (leurs diocèses), soit dus à la incompréhensibilité des règles de l'Église. La dernière raison, dit le métropolite, l'incompréhensibilité des règles, a maintenant été éliminée après l'acquisition du timonier avec interprétations..., "ainsi, à l'avenir, que Dieu nous sauve de l'ignorance et que nous pardonnions le péché (non-respect des règles pour d'autres raisons) (et ensuite) qu'il nous éclaire et nous éclaire sur les saintes règles, afin que nous n'osions pas transgresser les commandements paternels et hériter ainsi du chagrin." Ensuite, le Métropolite s’adresse à ses ouailles avec les mêmes appels que nous avons cités plus haut : « Quel profit avons-nous reçu en abandonnant les règles de Dieu ?
Dieu ne nous a-t-il pas dispersés sur la surface de la terre entière ? etc. "Maintenant", conclut le métropolite, "j'ai pensé avec le saint concile et avec les vénérables évêques à faire un test sur les choses connues (co-) de l'Église."
Les instructions du concile, comme nous l'avons dit plus haut, sont dirigées : contre les abus et les omissions dans l'administration de l'Église, contre les erreurs et irrégularités dans l'accomplissement du culte public et des sacrements, et contre les carences dans la vie morale du clergé et du peuple.
1. Contre la simonie et l'amour de l'argent des évêques et pour les placer dans les rangs ecclésiastiques inférieurs.
En Grèce, depuis des temps très anciens, il est devenu habituel pour les évêques de facturer des frais pour la nomination aux rangs ecclésiastiques inférieurs (ainsi que pour les métropolitains pour la nomination aux évêques et les patriarches pour la nomination aux métropolitains). La collecte était en réalité illégale et ne représentait à proprement parler que de la simonie ; mais la coutume, malgré tous les efforts déployés contre elle par les meilleurs représentants des autorités ecclésiastiques, à commencer par Basile le Grand 115, est devenue une coutume générale et a reçu force de loi au motif que le général n'est pas un abus. Pendant très longtemps, le montant des frais n'a pas été déterminé, de sorte qu'il y avait une totale liberté pour l'arbitraire et les revendications des évêques égoïstes. Enfin, le mode d'action de ce genre d'évêques obligeait l'autorité impériale à fixer un certain impôt, au-delà duquel il ne serait pas perçu.
Cela a été fait dans la seconde moitié du XIe siècle par l'empereur Isaac Comnène (1057-1059), qui a prescrit : pour l'ordination au rang de lecteur, prenez une pièce d'or, appelée yperpir (ὑπέρπυρον) et contenant la valeur de 20 francs, pour l'ordination au rang de diacre, trois pièces d'or supplémentaires, pour l'ordination au sacerdoce, trois autres pièces identiques, ou un un total de sept pièces d'or pour l'ordination sacerdotale. Peu après Isaac Comnène, son décret fut confirmé par son neveu Alexis Comnène (1080-1118) 116. En Russie, comme nous l'avons déjà dit, 117 la perception de cette redevance ne pouvait pas devenir une coutume immédiatement après notre adoption du christianisme, car au début le gouvernement devait nommer des prêtres parmi nous, recrutant des candidats par recrutement forcé, et il était impossible d'exiger des personnes qui n'étaient pas nommées prêtres de leur plein gré, une autre rémunération pour leur nomination.
Mais il est fort probable que nous devons penser que dans notre pays, la perception des droits a commencé immédiatement après que les candidats involontaires au sacerdoce ont été remplacés par des candidats volontaires au sacerdoce, ce qui s'est produit peu de temps après notre adoption du christianisme. Parallèlement à la transition vers nous de la coutume de percevoir des frais, le décret d'Isaac Comnène, qui déterminait le montant des frais, aurait dû nous être adopté comme loi. Mais tout comme en Grèce, des évêques égoïstes se sont permis de violer le décret impérial et de prendre plus que ce qu'il prescrivait, il en a été de même chez nous. Non contents d'avoir augmenté illégalement le prix du décret, les évêques grecs égoïstes, et après eux les nôtres, ont lancé un grand nombre d'autres accusations de la part du bas clergé et se sont permis de recourir à un moyen extrêmement illégal pour extorquer de l'argent aux laïcs. Enfin, à l'instar des évêques grecs ou de leur propre chef, nos évêques égoïstes se sont encore permis d'opprimer les laïcs d'une classe particulière.
Le conseil donne ses instructions contre l'augmentation illégale des frais de livraison et contre tout ce qui est désormais indiqué.
En ce qui concerne les frais d'ordination, le concile, après des discours insistants sur le fait que toute collecte excessive est un pot-de-vin et une simonie, prescrit qu'à l'avenir, des frais devraient être facturés pour l'ordination aux Lois et au sacerdoce - dans les deux degrés ensemble, pas plus de sept hryvnia, c'est-à-dire d'une manière pas tout à fait précise et pas tout à fait approfondie, il confirme la légitimation de l'empereur Isaac et assimile l'hyperpyre grec à la hryvnia russe. Prenant un ordre en son propre nom, le métropolite Cyrille dit dans l'acte du conciliaire : « ne collectez pas d'eux (ceux ordonnés diacres et prêtres) autre chose que (ce qui est dû) : comme je l'ai établi dans la métropole 118, que ce soit dans tous les évêques, - que le kliroshan (épiscopal) collecte 7 hryvnia du sacerdoce et de la diaconie - des deux », et la manière de son expression montre clairement que dans les temps précédents, le la légitimation de l'empereur Isaac a été violée non seulement par les évêques, mais aussi par les métropolitains eux-mêmes et, par conséquent, ces derniers eux-mêmes ont donné parmi nous le premier exemple de violation de la loi.
Concernant toutes les autres collectes faites par les évêques du bas clergé, le concile prescrit qu'elles doivent être différées et ne doivent en aucun cas avoir lieu à l'avenir. Ces autres charges, strictement interdites à l'avenir par le concile, étaient : le paiement pour placer un prêtre dans l'église ou pour la nomination d'un prêtre en plus des frais d'initiation, le paiement pour la nomination d'un abbé, appelé « pososhny » (pour la présentation du bâton de l'abbé), le paiement pour la nomination d'un prêtre laïc comme confesseur (« abbesse »), le paiement pour la nomination d'une tutrice de prosphore, le « pot-de-vin » pour la nomination d'un gouverneur et la dîme, l'extorsion de fonds. les prêtres et les abbés des monastères (« du chef de l'Église ») offraient ou dons lors de leur arrivée aux conseils diocésains, qui avaient lieu le soi-disant « dimanche de l'assemblée ».
[En Grèce, les métropolitains exigeaient des offrandes ou des cadeaux des évêques qui leur étaient subordonnés, lorsque ces derniers se présentaient aux conseils annuels de district (métropolitains) - 7 Concile œcuménique, règle 6 fin.]
Le concile définit la défroquation comme une punition pour les évêques qui oseraient dès maintenant violer ces instructions.
Les moyens anarchiques auxquels ont eu recours certains de nos évêques, à la suite d’autres évêques grecs, pour extorquer de l’argent aux laïcs, consistaient à excommunier des innocents et à exiger ensuite des frais pour obtenir leur autorisation. Le Concile excommunie les évêques qui recourent à de tels moyens pour assouvir leur passion de l'argent. En même temps, il interdit aux évêques d'excommunier « pour une sorte de plaisir », c'est-à-dire pour plaire à quelqu'un qui veut persécuter par l'excommunication ecclésiastique des personnes qui lui sont hostiles ou haïes.
L'oppression d'une classe particulière de laïcs par les évêques consistait dans le fait qu'ils obligeaient les pauvres à travailler pour eux-mêmes sur leurs domaines ou domaines - à récolter du pain et à faucher le foin, qu'ils obligeaient ces derniers à transporter les fournitures ménagères des domaines à leurs lieux de résidence (« transport d'actes ») et leur extorquaient des cadeaux sous le nom de « préfabriqués ». Nous pensons, comme nous l'avons déjà dit, qu'il s'agit plutôt non pas de tous les mendiants en général, mais de ceux d'entre eux qui vivaient près des églises, sur les terres des églises, et que c'est précisément pour cette raison que les évêques les réclamaient comme s'ils étaient leurs esclaves et leurs paysans contribuables. (Cependant, les évêques pouvaient avoir des droits sur tous les mendiants en général, car ils collectaient tous l'aumône des églises qui leur étaient subordonnées, les évêques).
Le Concile interdit à l'avenir aux évêques de commettre des violences contre les pauvres.
Parallèlement à la prescription relative au paiement du placement dans les degrés ecclésiastiques inférieurs, le concile établit une prescription concernant le placement lui-même dans ces degrés. "Les évêques", écrit-il, "quand ils veulent ordonner un prêtre ou un diacre, ils doivent connaître la vie de celui qui a été désigné, ce qu'il a mené avant son ordination, (et pour cela) ils doivent faire appel à des voisins qui le connaissent, qui le connaissent depuis l'enfance... Qu'ils se renseignent en détail sur l'élu - s'il a conservé sa virginité, s'il est légalement marié à une fille qui a conservé sa virginité, s'il sait bien lire et écrire ; mais même après cela, il ne faut pas longtemps avant de le rabaisser (mais découvrez) s'il est un blasphémateur, un prédateur, un ivrogne, un parjure ou une personne querelleuse.
Il faut aussi le tester sur les péchés : s'il a péché par fornication à Sodome, ou avec du bétail, ou dans la main, s'il n'a pas été coupable de vol, à l'exclusion du vol d'enfant, s'il a corrompu sa virginité avant le mariage, s'il a commis la fornication avec plusieurs ou avec sa femme légitime, s'il a été un faux témoin, s'il a commis un meurtre, volontaire ou involontaire, s'il a été un usurier et non un prêteur d'argent. s'il n'accable pas ses serviteurs de faim et de nudité, s'il fuit le tribut, ou s'il est sorcier. Si quelqu'un est convaincu, même d'un des vins mentionnés ci-dessus, il ne peut être prêtre, diacre ou clerc. Et quiconque, selon le témoignage de son père spirituel, est exempt de tous ces vins, qu'il soit établi sous la garantie de sept autres prêtres avec d'autres bons témoins.
Tout d'abord, l'évêque lui donne un « eukhio » (εὐχή), c'est-à-dire une prière de cérémonie pour la coupe de la tête et un court phelonion, puis le laisse se reposer et lire dans l'église cathédrale jusqu'à ce qu'il comprenne tout, et l'évêque doit le confier pour enseigner à « l'ancien de l'église » (un des membres du clergé de la cathédrale). Ensuite, pour une période plus ou moins longue, lorsqu'il aura au moins 25 ans, qu'il soit fait diacre, et au plus tôt à 30 ans, prêtre. Rappelant quelques règles concernant l'ordination au clergé, le concile confirme le message du patriarche Herman de Constantinople au métropolite Cyrille II de 1228 120 sur la non-ordination au sacerdoce des esclaves qui n'ont pas été auparavant affranchis de l'esclavage, et prescrit à ce sujet : « de ne pas nommer un esclave au sacerdoce, à moins que son maître ne le libère d'abord (à la liberté) devant de nombreux témoins avec une lettre (de libération) écrite et ne lui permette pas, le esclave, pour aller où il veut.
2. Contre les erreurs dans l'exécution du rite de proskomedia.
Le métropolite a constaté que dans la région de Novgorod, les diacres emportaient l'agneau divin et commettaient la proskomisa devant les prêtres - que les prêtres venaient après les diacres et, à leur tour, commettaient la proskomisa. Faisant référence à la 56e règle du concile de Laodicée, selon laquelle « un diacre devant un prêtre n'entrera pas dans le saint autel, ni comme prêtre devant un évêque », et à la 18e règle du premier concile œcuménique, selon laquelle « les diacres doivent communier après les anciens », le concile prescrit : « désormais nous n'ordonnons pas aux diacres d'emporter l'agneau, mais aux prêtres », et ajoute : « si quelqu'un s'avère être ne faisant pas les choses selon notre commandement, alors, s'il connaît notre définition (c'est-à-dire la présente), qu'il soit expulsé de son lieu par le tribunal épiscopal, et s'il ne la connaît pas, qu'il lui soit pardonné ; s'il y a ceux qui désobéissent et parlent contrairement à notre définition, alors qu'ils soient tous chassés ; si les laïcs commencent à créer des troubles à ce sujet, alors qu'ils soient maudits (excommuniés).
Le Concile, comme le montre sa définition, a reconnu la coutume de la région de Novgorod comme une grave erreur. En fait, il ne s'agissait pas d'une erreur apparue spontanément à Novgorod, mais d'une ancienne coutume ecclésiale qui est restée en Grèce avec la nouvelle jusqu'à des temps ultérieurs, qui nous a été transmise de Grèce avec cette dernière et est devenue une coutume générale ou prédominante dans la région de Novgorod.
3. Contre les erreurs et irrégularités dans l'accomplissement du sacrement du baptême.
Le métropolite a remarqué qu'en certains endroits, les prêtres, par illusion et par une extrême folie, mélangeaient de la myrrhe divine avec de l'huile de bois et oignaient ainsi la personne baptisée sur tout le corps (c'est-à-dire qu'ils oignaient la personne baptisée sur tout le corps). Le concile enseigne l'instruction que l'onguent est spécial, et l'huile est spéciale, que la personne baptisée est ointe avec de l'huile de bois dans toutes les compositions selon le catéchumène, en disant : « Le serviteur de Dieu est oint de l'huile de joie au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit, maintenant et toujours et pour toujours et à jamais, Amen », qui est ensuite baptisé, immergé dans trois immersions, « au nom du Père, aussi du Fils, et du Saint-Esprit », avec l'invitation : « Amen », et qu'après cela ils oindront la personne baptisée de myrrhe selon ses sentiments, en disant : « le sceau et le don du Saint-Esprit », et précisément - ils ne l'oindront à aucun autre endroit, comme sur le front, sur les yeux, sur les oreilles, sur les narines et sur les lèvres. Le concile termine son discours par un passage de l'Annonce de Cyrille de Jérusalem, qui explique ce que cela signifie et pourquoi l'onction du baptisé se fait selon ses sentiments (parties connues du corps).
En outre, le concile prescrit qu'après le baptême, les nouveaux baptisés soient honorés de la communion des saints mystères, que ce soit en ville ou au village.
Suite à cela, le concile ordonne : « que personne ne soit plus arrosé, mais qu'il soit immergé, car, dit-il, l'arrosage n'est prescrit nulle part, mais l'immersion dans un récipient spécialement désigné à cet effet. »
Aux instructions concernant le baptême, le concile ajoute une instruction concernant le mariage, à savoir qu'il ordonne que personne ne se marie sans communion (c'est-à-dire le jour du mariage) : « que personne ne se marie sans communion ».
[« Qu’ils ne baisent personne sans communion. » Peut-être sans communion, et non le jour même du mariage, mais généralement avant le mariage.]
4. Contre l'accomplissement de certaines actions sacrées par des non-initiés, concernant la participation de laïcs à l'accomplissement des services divins, contre l'empiétement des clercs sur les droits liturgiques et de l’église qui ne leur appartiennent pas, sur l’église, pour ainsi dire, la qualité des sacristains et sur le traitement de l'autel.
Nous avons appris, dit le Métropolite, que dans la région de Novgorod certains non-initiés (par lesquels, selon toute vraisemblance, il faudrait entendre les gardiens des prosphores) 121 sanctifient les fruits apportés à l'église, à savoir les céréales ou kutia offertes aux morts. Nous ordonnons, le concile ordonne, que désormais cela n'arrive plus, que même les diacres (mais seulement les prêtres) ne consacrent pas. De plus, le concile donne, sous le nom de 15e règle du concile de Laodicée, une interprétation de cette règle, qui déclare qu'il est interdit aux personnes non consacrées de chanter et de lire sur la chaire, et ordonne que désormais dans toutes les églises les personnes non consacrées ne doivent ni lire l'apôtre, ni chanter le prokeme, ni entrer dans l'autel. Un clerc, poursuit le concile, même s'il est consacré (et ne porte pas seulement des vêtements et une coupe de cheveux de clerc sans dédicace), 122 ne doit pas toucher aux vases sacrés et ne doit pas oser apporter le saint encensoir (c'est-à-dire ne doit pas oser accomplir l'acte d'encenser) 123, qui ne convient qu'à un prêtre et à un diacre et qui est interdit même au plus grand clerc (sous-diacre) de l'évêque.
Les sextons de toutes les églises doivent être approvisionnés par des églises pures, afin que le saint autel de Dieu (dans lequel ils doivent entrer) ne soit pas entré sans discernement. Rien ne doit être apporté au saint autel de Dieu, ni la kutia ni quoi que ce soit d’autre. Que le prêtre et le diacre n'entrent pas négligemment dans l'autel, afin de ne pas troubler le lieu le plus pur par une entrée désordonnée.
5. Contre l'ivresse des prêtres.
Nous avons appris, dit le Métropolite, que dans la région de Novgorod, en raison de la négligence, le désordre se produit dans le sacerdoce, ils se réjouissent au-delà de toute mesure des jours saints et les plus purs du jeûne de la Semaine des Rameaux à tous les saints, de sorte que devant tous les saints il n'y a ni offrande divine ni baptême divin, c'est-à-dire que la liturgie n'est pas chantée et le sacrement du baptême n'est pas accompli. Le Concile décide : suivant les règles divines, qui disent : qu'un prêtre qui s'enivre, qu'il cesse ou qu'il soit déposé, 124 nous ordonnons aux vénérables évêques : s'ils ne se repentent pas (prêtres qui s'adonnent à l'ivresse), alors pervertissez-les tous, car mieux vaut celui qui sert dignement que mille sans-loi ; et si des gens du monde (paroissiens) forment des rassemblements, s'opposant à cette règle (c'est-à-dire ne permettant pas que des prêtres indignes soient chassés, afin que les églises ne restent pas sans chanter), alors qu'ils soient soumis à une malédiction (excommunication).
Il n'est pas tout à fait clair pour nous que les prêtres n'aient pas commencé leur ivresse le jour de la Saint-Valentin. Pâques, et à partir du dimanche des Rameaux : peut-être était-il admis que le Carême se terminait ce dernier jour. Lorsqu'il est dit dans l'acte conciliaire que devant tous les saints la liturgie n'est pas chantée et que le sacrement du baptême n'est pas célébré, en d'autres termes, que le chant des services religieux et l'accomplissement des services cessent, alors, selon toute vraisemblance, cela doit être compris comme une sorte d'exagération autorisée par la cathédrale afin de donner au discours une plus grande expressivité.
6. Contre les bagarres, contre la célébration d'une fête païenne impie et immorale le samedi soir avant le dimanche et contre le fait d'emmener les mariées à l'eau.
Nous avons appris, écrit le concile, que (le peuple russe) adhère toujours à la coutume des damnés Hellènes (païens) : lors des fêtes divines, ils commettent certaines hontes démoniaques, en sifflant, en criant et en criant, ils rassemblent des ivrognes avares et se battent avec des poignards (pieux) jusqu'à la mort et prennent pour eux les vêtements de ceux qui ont été tués (c'est-à-dire, ou les pillent, volant les morts, ou, ce qui semble plus probable, ils les démontent et divisez-le, en lui attribuant superstitieusement une signification au sens de talisman). Après avoir dit que cela a pour but de critiquer les fêtes de Dieu et d'irriter les Églises de Dieu et notre Sauveur et Intercesseur lui-même, le concile ordonne : si quelqu'un commet un tel outrage à l'encontre de nos règles, qu'il soit maudit dans ce siècle et dans le siècle à venir. Si quelqu'un s'oppose à notre loi, n'acceptez pas d'offrandes de sa part, c'est-à-dire des prosphores et des kutya, ou des bougies, et lorsqu'ils meurent, que les prêtres ne leur célèbrent pas de service funéraire et ne fassent pas de commémorations pour eux. Et qu'ils ne soient pas enterrés près de l'église de Dieu (c'est-à-dire qu'ils ne soient pas enterrés dans le cimetière, mais à l'extérieur).
Si un prêtre ose faire quelque chose (l’une ou l’autre de ces choses) sur eux, qu’il soit étranger à son rang.
Pour comprendre toute la sévérité de la définition du Conseil contre les combats à coups de poing, il faut se rappeler que dans les temps anciens (comme dans d'autres endroits en Russie, dans une certaine mesure même aujourd'hui), ces combats n'étaient pas une sorte de divertissement pour les enfants, mais des batailles terriblement sanglantes entre des centaines et des milliers, voire des dizaines de milliers (sic) d'adultes (à propos de ce passe-temps national russe, pour lequel des villes entières étaient divisées en deux moitiés afin d'aller mur à mur, et dans lesquelles des volosts entiers s'alignaient mur à mur). mur, l'un contre l'autre, nous ferons des discours délibérés plus tard).
Et c'est aussi ce que nous avons entendu", écrit le concile : le samedi soir, des hommes et des femmes se rassemblent au même endroit, jouent et dansent sans vergogne et "souillent" la nuit de la Sainte Résurrection, (tout comme) les méchants païens célèbrent la fête de Dionysos (Bacchanales), - hommes et femmes ensemble et comment les chevaux crient, hennissent et font des souillures. Et maintenant, " ordonne le conseil, " qu'ils cessent de cela ; sinon, qu'ils soient tranquilles. damné.
Il n'est pas clair dans l'acte conciliaire s'il s'agit de la nuit de chaque dimanche ou seulement de la brillante résurrection de Pâques. Il semble que ce dernier point, et l'affaire devrait probablement être compris de telle manière que les bacchanales étaient une fête païenne des Russes, qui tombait au printemps et qui, après l'adoption du christianisme, fut ajoutée à la fête chrétienne de Pâques, comme sa veille 125.
Et nous avons également entendu, écrit le concile : à Novgorod, les épouses sont emmenées à l'eau (c'est-à-dire qu'elles sont prises, comme il faut le sous-entendre, soit pour la sorcellerie païenne sur elles, soit pour accomplir des actions religieuses païennes). Et maintenant », ordonne le conseil, « nous ne leur ordonnons pas de faire cela, mais s’ils ne s’arrêtent pas, alors nous leur ordonnons de maudire le 126 ».
[Concernant notre coutume de conduire les mariées à l'eau, cfr en Svida dans le Dictionnaire sous le mot λουτροφ ό ρος à propos de la même coutume grecque.]
Ceci met fin aux instructions du conseil.
Comme nous l'avons dit plus haut, il nous semble très probable que notre acte conciliaire, qui loin de contenir dans ses instructions tout ce qui nécessitait des instructions, doit être considéré non pas comme complet, mais seulement comme une mise en œuvre de la pensée réelle du métropolite Cyrille. Nous sommes convaincus que cette pensée actuelle du Métropolite devrait présupposer une éventuelle condamnation conciliaire complète des défauts de la vie de l'Église russe, et que si, au lieu de l'action conciliaire complète souhaitée, seul un certain « quelque chose » pas particulièrement important sortait, alors la raison en était à considérer les conditions extérieures que nous avons indiquées. C'est-à-dire que l'affaire s'est avérée trop lourde pour les membres du conseil du côté littéraire (clérical) - que la présentation littéraire était pour eux un tel travail qu'ils étaient incapables de surmonter. Et qu'au lieu d'un vaste rouleau d'actes, atteignant la taille d'un livre entier, ils ont pu inscrire uniquement le petit rouleau que nous trouvons.
En ce qui concerne sa présentation littéraire (en tant qu'œuvre cléricale), l'acte conciliaire ne peut vraiment pas être considéré comme complètement satisfaisant.
Ce qui laisse perplexe dans l’acte du Conseil, c’est qu’il fait référence à plusieurs reprises à la région de Novgorod et en particulier à elle seule. Concernant certains cas de ces instructions, nous pouvons affirmer avec certitude qu'elles s'adressent non seulement à Novgorod, mais à toute la Russie ; tels sont, par exemple, les discours sur l'ivresse des prêtres. Nous ne pouvons pas dire positivement comment nous expliquer cette circonstance embarrassante ; mais ce qui suit ne nous paraît pas incroyable : toutes les listes actuellement connues des actes de la cathédrale proviennent de la liste qui fut rédigée à Novgorod (et précisément rédigée très peu de temps après la cathédrale) ; l'archevêque de Novgorod, qui était présent au concile, voulant s'assurer que l'acte du concile serait le plus efficace possible pour le clergé sous son commandement et pour ses ouailles, le publia dans son diocèse sous une forme telle qu'il semblait qu'au concile des décisions avaient été prises spécifiquement et délibérément contre le clergé de Novgorod et contre les Novgorodiens ; c'est-à-dire
Nous supposons que les références à la région de Novgorod ont été faites dans le but que vient d'indiquer l'archevêque de Novgorod dans la liste des actes conciliaires qu'il a publiés dans son diocèse.
Outre les actes du concile de Vladimir de 1274, un autre monument écrit du règne du métropolite Cyrille a survécu jusqu'à nos jours, relatif au domaine ecclésiastique et gouvernemental et témoignant également en partie de la sollicitude pastorale de notre métropolite concernant l'amélioration de l'Église russe. Telles sont les questions proposées en 1276 par l'évêque Saraï Théognoste au Concile patriarcal de Constantinople, avec les réponses reçues du concile 127.
Il faut penser que l'évêque a proposé ses questions au concile non pas seul, mais au nom du métropolitain. En particulier, il est très probable que leur cas soit présenté de telle manière qu'ils ont été soulevés au concile de Vladimir - que ce concile s'est reconnu incompétent pour y répondre et que, par conséquent, il a été décidé de les adresser au concile patriarcal, pour lequel l'évêque a été délibérément envoyé à Constantinople, ou - ce qui est plus probable - a profité de son voyage du khan auprès de l'empereur en mission diplomatique.
Jusqu'à 33 128 de toutes les questions avec les réponses reçues sont connues. En termes de contenu, les questions concernent principalement l'accomplissement du culte public et les cas particuliers qui peuvent survenir lors de celui-ci, ainsi que l'accomplissement des sacrements, puis - la tonsure en tant que moine, le jeûne les mercredis et vendredis, l'acceptation des hérétiques dans l'église et le baptême des païens, la consommation de viande étranglée, l'attitude des évêques envers les monastères de leurs diocèses, les cas particuliers avec les évêques et les prêtres, les femmes qui peuvent être tutrices de prosphores.
Le sens général de la plupart des questions est que la pratique ecclésiale du XIIIe siècle, et en particulier la pratique des services liturgiques, était encore sous une forme si incomplètement établie qu'elle présentait beaucoup de perplexité pour nos pasteurs (et cette perplexité est divisée en deux classes dans les questions - celles relatives à l'Église russe en général et au diocèse de Sarai, qui se trouvait dans des conditions particulières, en particulier). Mais il y a plusieurs questions qui sont précisément l'expression de la sollicitude pastorale du métropolite Cyrille concernant l'amélioration de l'Église qu'il dirigeait. Dans la préface des actes du Concile de Vladimir, le métropolite écrit qu'en partie grâce à sa propre vision, en partie grâce à l'écoute des autres, il a appris beaucoup de désordre et de désaccords dans les églises, « parfois tremblantes, parfois autrement ». Cela signifie que le Métropolite a porté son attention sur les différences dans les rites de culte qui existaient parmi nous à son époque.
Ayant fait quelque chose pour éliminer ces différences dans sa « Règle » conciliaire (instructions concernant la proskomedia), il a, d'autre part, attiré l'attention sur les différences qui existaient entre nous et les Grecs en ce qui concerne le culte et aussi en ce qui concerne la vie disciplinaire de l'Église. À l'époque du métropolite Cyrille, nous avions en usage la charte liturgique des Studiens, et en Grèce la charte de Jérusalem avait déjà été adoptée. La conséquence de cela, d'ailleurs, était que nous étions en désaccord avec les Grecs sur les jours de l'année fixés pour le chant de la liturgie des dons présanctifiés. Et le Métropolite s'est adressé au Conseil patriarcal avec une question concernant cette différence entre nous et les Grecs. Après les disputes sur le jeûne du mercredi et du vendredi, qui ont eu lieu parmi nous dans la seconde moitié du XIIe siècle, nous avons continué dans ce cas à nous éloigner des Grecs. Et le métropolite s'est adressé au Conseil patriarcal avec une question sur notre discorde avec eux.
Sans reprendre ici intégralement ces questions et réponses, nous les présenterons ultérieurement aux endroits appropriés, en fonction du contenu.
Parmi les activités ecclésiales et gouvernementales du métropolite Cyrille au sens le plus étroit de ce dernier mot, malgré toute sa durée exceptionnelle, nous ne connaissons par les chroniques qu'un seul cas particulier. Cet incident, survenu à la toute fin de son règne, permet de voir en lui exactement le digne berger qu'on l'imagine. Voici l'histoire de lui dans le Nikon Chronicle). En 1281, Son Éminence Cyrille, métropolite de Kiev et de toute la Russie, quitta Kiev selon sa coutume et parcourut les villes de toute la Russie, enseignant, punissant, corrigeant. Il est également venu en terre de Souzdal et a entendu (ici) certains lui dire qu'Ignace, évêque de Rostov, avait fait du mal : contrairement aux écritures divines et aux règles sacrées, il a condamné son grand-duc de Rostov Gleb Vasilkovich d'une manière excessivement cruelle - 9 semaines après sa mort (en 1278), avec profanation et déshonneur, il l'a jeté hors de l'église cathédrale à minuit et lui a ordonné de simplement l'enterrer dans le sol (et de ne pas le mettre dans le sol). un sanctuaire, dans un tombeau, où les princes étaient enterrés) dans le monastère de la princesse (construit par la mère de Glebova).
Pour cela, Son Éminence Cyrille, métropolite de Kiev et de toute la Russie, a excommunié l'évêque Ignace du service sacré, jusqu'à ce que, avec beaucoup de difficulté, le prince de Rostov Dimitri Borissovitch, petit-fils de Vasilkov (et neveu de Glebov), supplie le métropolite pour lui. Après avoir pardonné et permis à l'évêque, le métropolite lui dit : « Ne sois pas arrogant et ne te considère pas comme sans péché, et ne t'inquiète pas tant de l'interdiction et de l'excommunication que de la libération et du pardon, car dans le pardon des frères nous trouvons le pardon de nos péchés et la miséricorde du Seigneur (dans) la miséricorde de notre prochain est cachée (c'est-à-dire que nous attirons à nous la miséricorde du Seigneur par notre miséricorde envers notre prochain). Pleure et repentis-toi, mon fils, jusqu'à ta mort à propos de cela inapproprié. et une insolence éhontée, car vous avez condamné celui qui était déjà mort avant le jugement de Dieu, et quand il était vivant, vous avez eu honte de lui et avez accepté des cadeaux de lui, vous avez mangé et bu avec lui, vous avez tenu compagnie et vous êtes amusé, et quand il était possible de corriger, vous n'avez pas corrigé, mais maintenant vous voulez corriger par une interdiction et une excommunication si cruelles.
Si vous voulez l’aider, faites l’aumône aux pauvres, priez et accomplissez pour lui des services commémoratifs. Après avoir ainsi longuement réprimandé Mgr Ignace, le métropolite Cyrille lui pardonna et le bénit pour qu'il serve, et le consola afin qu'il ne tombe pas dans trop de chagrin.
Dans quelle mesure le métropolite Kirill a pris une part active aux affaires d'État de la Russie, nous n'avons aucune information. Son devoir moral obligatoire, en tant que plus haut berger de l'Église russe, était dans ce cas principalement de réconcilier les princes querellés et d'empêcher l'effusion de sang entre eux. Les chroniques nous donnent l'exemple d'un métropolitain remplissant ce devoir moral. En 1270, les Novgorodiens eurent une vive querelle avec le grand-duc Yaroslav Yaroslavich (le prince apanage de Tver). Le prince les attaqua avec une grande armée, et eux, à leur tour, lui opposèrent toutes leurs terres. Les ennemis s’affrontaient et le sang était prêt à s’ensuivre ; mais le métropolite envoya sa lettre d'avertissement aux Novgorodiens, et ceux-ci, mettant de côté leurs armes, firent la paix avec le prince.
Dans sa lettre, le métropolite écrit aux Novgorodiens : « Dieu m'a confié un archevêché en terre russe, vous (devez) écouter Dieu et moi : ne versez pas de sang, et Yaroslav mettra de côté toute sa colère contre vous - pour cela je vous le garantis ; si vous avez embrassé la croix (pour ne pas accepter le prince, je vous permets d'embrasser la croix) et je fais pénitence sur moi-même, et j'en réponds devant Dieu » 129.
Sous le règne du métropolite Cyrille, il y eut des relations, et peut-être une union ecclésiale à court terme entre le grand-duc galitch Daniel Romanovitch et le pape, ainsi qu'une tentative du pape de soumettre le nord de la Russie à son pouvoir.
Malheureusement, nous ne connaissons pas de manière complètement détaillée l’histoire des relations avec le père de Daniil Romanovich.
On sait que le souci d'attirer dans l'enceinte de l'une et sainte Église romaine tous les chrétiens errant au dehors était l'éternel souci des papes. Dans la première moitié du IIIe siècle, avant l'invasion des Mongols, les papes firent trois tentatives en ce sens vis-à-vis de la Russie 130. Ces tentatives furent poursuivies par les papes après l'invasion mongole. Dans le coin sud-ouest de la Russie est apparue une nouvelle grande principauté dont le territoire s'étendait jusqu'en Europe occidentale et, en raison de ses liens étroits avec la Pologne et la Hongrie, elle semblait appartenir au système des États d'Europe occidentale. Rien de plus naturel de la part des papes que le désir d’inclure ce Grand-Duché russe dans la famille spirituelle et ecclésiale des peuples d’Europe occidentale. Avant les papes, une tentative infructueuse d'annexer la Galice à l'Église latine par le biais d'une union fut faite par les rois hongrois 131 ; mais les échecs n’ont pas du tout conduit les papes au désespoir.
Quoi qu'il en soit, seul le pape Innocent IV, monté sur le trône en 1243, avait le désir de subordonner le grand-duc galitch Daniel Romanovitch à son autorité spirituelle. Fin 1245, le pape jugea nécessaire d'envoyer ses envoyés auprès du grand khan mongol Guyuk. Il confia à ces ambassadeurs, qui devaient passer par la Galice, la tâche de tenter d'entamer des négociations avec le grand-duc de Galice, en leur fournissant ses lettres à ce dernier 132. Les ambassadeurs qui étaient en Galice en janvier 1246 ne trouvèrent pas Daniil Romanovitch chez lui, car à cette époque il se rendait à la Horde pour voir Batu, et le frère de Danilov Vasilko, qui recevait les ambassadeurs, n'osa leur donner aucune réponse 133. Immédiatement après Ceci, Daniel revint de la Horde.
Le Grand-Duc, en partie, probablement, emporté par l'espoir fantastique de renverser le joug des Tatars avec l'aide du pape, et l'humiliation qu'il venait de subir dans la Horde avant que le khan 134 n'ait pu avoir un fort effet sur lui, et surtout, comme il faut le penser, voulant orner sa tête d'une couronne royale qui le comparerait en rang à ses voisins, les rois de Pologne et de Hongrie, non seulement ne rejeta pas les propositions du pape ; mais au contraire, il les accepta avec la plus grande empressement. Immédiatement à son retour de la Horde, il envoya son ambassadeur, une sorte d'abbé, auprès du pape 135. Ce que Daniel écrivit exactement au pape avec son ambassadeur reste inconnu. Mais déjà en mai de la même année 1246, nous avons une lettre du pape, dans laquelle il écrit que, condescendant à ses prières (tuis supplicationibus inclinati), il l'accepte ainsi que son état sous le patronage de saint Pierre et de ses 136. Dans le même temps, le pape envoya deux moines dominicains rester avec le grand-duc, comme il faut le penser, pour de nouvelles négociations et pour une instruction détaillée du prince dans le catholicisme 137 .
L'année suivante, 1247, les négociations atteignirent le point où Daniel Romanovitch, par l'intermédiaire d'ambassadeurs spécialement envoyés auprès du pape, lui exprima son désir de commencer une alliance avec l'Église romaine 138, à la seule condition que ses évêques et ses prêtres soient autorisés à conserver le pain au levain dans l'Eucharistie et les rites de l'Église grecque 139, et le pape, pour sa part, exprima son consentement à la condition proposée 140. à la fin de l'année où il confia le L'archevêque prussien, à qui il avait auparavant confié le devoir d'être le légat du trône 141, se rendit personnellement en Galice pour achever l'annexion du pays à l'Église romaine 142, et envoya au grand-duc une couronne royale avec deux de ses évêques 143. Mais Daniil Romanovich, qui avait commencé avec une hâte frivole l'affaire de sa subordination au pape, s'arrêta brusquement.
Il est probable que lorsqu'il vit la couronne royale devant lui, la conscience de l'importance du pas qu'il était prêt à faire s'éveilla en lui, et il comprit qu'il ne devait pas acheter la couronne au prix d'une trahison de l'Orthodoxie : le légat et les évêques durent laisser le Grand-Duc sans rien, reprenant le cadeau papal qui avait été apporté ; et le prince, pour justifier son refus d'accepter la couronne, leur dit qu'il avait toujours de très mauvaises relations avec les Tatars et qu'il n'aurait pas besoin du titre royal, mais de l'aide du pape 144, c'est-à-dire, comme ses paroles sont susceptibles d'être interprétées, il dit avec ironie qu'il n'aurait pas besoin de ce que le pape peut donner, mais de ce qu'il ne peut pas donner 145.
Cependant, avec ce qui vient d’être dit, les relations de Daniel Romanovitch avec le pape ne se sont pas arrêtées. Il existe une lettre de ce dernier datée du mois de mai 1253, adressée à tous les chrétiens de Bohême, Moravie, Serbie et Poméranie, les appelant à organiser une croisade contre les Tatars 146 ; dans cette lettre, le pape appelle le prince Galich son nouveau fils bien-aimé dans le Christ (nuper carissimus in Christo filius) et dit qu'il a reçu un message de sa part. Il doit être plausible de penser que peu de temps auparavant, le pape s'est à nouveau adressé à Daniel Romanovitch avec ses propositions et convictions antérieures et qu'il a reçu de lui une réponse si polie qui ne contient pas de refus direct et clair. Mais si tel était le cas, alors cette politesse avait des conséquences très importantes.
Il est plus que probable que le pape n'espérait pas du tout sérieusement organiser une croisade contre les Tatars et qu'il voulait seulement montrer à Daniel qu'il était prêt à tout pour lui ; Quoi qu'il en soit, ce n'est qu'à son légat Opizo (abbas de Mesano), envoyé pour organiser la croisade, que le pape présenta la couronne royale à placer sur la tête du grand-duc Galich, ce que le légat réussit effectivement à faire. Opiza est venu avec la couronne royale en Pologne, où il a été nommé par le pape comme légat spécial 147, et ici il a rencontré Daniil Romanovich, qui venait de rentrer d'une campagne qu'il avait entreprise avec le roi de Pologne 148. Malgré toutes les assurances du légat au Grand-Duc que la patte avait l'intention de lui apporter son aide, et le légat, bien sûr, a fait référence au fait que le pape avait lancé un appel aux peuples chrétiens au sujet d'une croisade contre le Tatars, Daniil Romanovich n'a pas accepté d'accepter la couronne royale, qui avait peut-être déjà perdu son charme à ses yeux.
Mais finalement, convaincu par son ami le roi de Pologne, ses boyards et sa mère, probablement catholique de naissance149, il se laissa faire roi du Saint-Empire romain germanique. À la fin de 1253 ou en 1254, le légat papal l'a oint pour le royaume et a placé le diadème royal 150 sur sa tête dans la ville de Drogichin (située sur le Boug occidental, en aval de Brest-Litovsk, - actuellement une ville provinciale de la province de Grodno, district 151 de Belsky.
Cette acceptation de la couronne royale par Daniel Romanovitch ne signifie pas nécessairement qu'il reconnaisse formellement l'autorité du pape et de l'Église catholique romaine sur lui-même. S'il cherchait lui-même la couronne, il faudrait alors l'assumer ; mais puisque la couronne lui était imposée, le pape aurait pu agir de manière à faire d'abord de lui un roi, puis, en tant que roi, à le convaincre de devenir son véritable fils spirituel. Nous ne savons pas avec certitude ce qui s’est réellement passé. Il nous semble très probable que Daniel n'a pas officiellement noué une alliance avec l'Église romaine, mais a seulement promis de le faire si le pape organisait une union ou une union avec les Grecs 152. Si Daniel, en acceptant la couronne royale, a effectivement prêté formellement serment d'obéissance à l'Église romaine, comme l'assure le successeur des Innocents Alexandre IV, alors, en tout cas, pas avant très longtemps. Or, le successeur susmentionné des Innocents, Alexandre, dans sa lettre à Daniel datée de février 1257, reproche au Grand-Duc de ne pas avoir tenu le serment qu'il a prêté au pape 154.
Ce qui précède a mis fin à la relation entre Daniil Romanovich et le pape, ce qui a eu pour seule conséquence que les grands-ducs de Galich ont acquis le titre de royal.
Nous n’avons absolument aucune information positive sur ce que le métropolite Cyrille pensait de toute cette question des relations de Daniel avec le pape. Si, en même temps qu'il acceptait la couronne royale, le prince prêtait allégeance au pape, il est plus que probable que le métropolite n'ait pas participé à un acte extrêmement honteux et qu'il ait temporairement interrompu l'alliance avec lui pour rester métropolitain uniquement de la Russie du Nord en 155. Considérant qu'il est très probable que Daniel n'ait pas formellement reconnu l'autorité du pape, nous sommes très enclins à supposer qu'à ces deux occasions, il a été empêché de feindre la reconnaissance de cette autorité par le métropolite Kirill. La rupture soudaine des premières relations en 1248 s'est probablement produite au moment où Cyrille était déjà revenu de sa nomination comme patriarche : la soudaineté de la rupture semble indiquer l'apparition d'une influence extérieure, et une telle influence aurait pu être précisément celle du métropolitain de retour. La deuxième fois, il n'empêcha pas le Grand-Duc de permettre au légat pontifical de se couronner.
Mais cela aurait pu être dû à l'obstination d'un prince plus libre-penseur, qui voulait considérer la question exclusivement d'un point de vue politique, ce que lui, le métropolite, a trouvé obligé d'admettre et d'excuser 156...
Ayant entamé des relations avec le grand-duc de Galice en 1246 et voyant leur grand succès au début, le pape Innocent IV fut inspiré par le désir et l'espoir d'attirer la Russie du Nord en même temps que la Galice à une alliance avec l'Église romaine. Au début de 1248, il envoya ses envoyés auprès du prince de Novgorod Alexandre Iaroslavitch Nevski, qui devait se faire connaître à Rome depuis sa célèbre victoire sur les Suédois en 1240. Car la campagne des Suédois contre Novgorod, au cours de laquelle ils subirent une si terrible défaite face à Alexandre, n'était rien de plus qu'une croisade contre les hérétiques russes, entreprise à la suite des agitations papales 157. Innocent assure à Alexandre dans sa lettre que son le père Yaroslav, qui était avec les Tatars en même temps que le légat papal de Plano de Carpini, exprima à ce dernier sa sincère volonté de conclure une alliance avec l'Église romaine, ce qu'il avait l'intention de faire très prochainement si sa mort subite n'était pas survenue 158.
Les ambassadeurs papaux furent reçus poliment par Alexandre ; il autorisa la construction d'une église latine à Pskov (pour les marchands allemands qui y vivaient) et, peut-être même, promit son aide. Cela fut compris ou délibérément interprété par le pape comme un signe de la volonté d'Alexandre de nouer une alliance avec l'Église romaine : à la fin de la même année 1248, il écrivit une autre lettre au prince de Novgorod, remplie de la plus intense courtoisie, et avait l'intention de lui envoyer son légat, l'archevêque de Prusse 159. Mais c'est là que l'affaire s'arrêta... Dans l'une de nos chroniques, on lit l'histoire suivante de l'arrivée des ambassadeurs du pape auprès d'Alexandre. Une fois, le pape de la grande Rome lui envoya ses ambassadeurs. Les ambassadeurs dirent au prince : voici ce que te dit notre père : nous avons entendu dire que tu es un prince honnête et merveilleux et que ton pays est grand, alors nous t'avons envoyé de la part de nos douze cardinaux deux des plus intelligents, Gald et Gemont, afin que tu écoutes nos enseignements.
Mais le grand-duc Alexandre, après avoir réfléchi avec ses sages, écrivit au pape : « depuis Adam jusqu'au déluge, et depuis le déluge jusqu'à la division de la langue, et depuis la division de la langue jusqu'au commencement d'Abraham, et depuis Abraham jusqu'au passage des Israélites à travers la mer Rouge, et depuis l'exode des enfants d'Israël jusqu'à la mort du roi David, et depuis le début du royaume de Salomon jusqu'au roi Auguste, et depuis le début d'Auguste jusqu'à la Nativité du Christ et jusqu'à ses souffrances et jusqu'à Sa résurrection, et depuis sa résurrection et son ascension au ciel jusqu'au royaume du grand Constantin et au premier concile et au septième concile - nous savons tout cela bien, mais nous n'acceptons pas vos enseignements. (Avec cette réponse) les ambassadeurs revinrent en 160. Il ne fait aucun doute qu'Alexandre et ses sages n'ont pas écrit au pape une sagesse aussi originale ; mais le chroniqueur veut, par son long extrait chronologique, quasi très savant, vous faire savoir que le prince et ses théologiens ont écrit une réponse victorieusement savante au pape.
Le métropolite Cyrille est décédé le 6 décembre 1281 161. Cette année, il entreprit un voyage de Kiev vers le nord de la Russie ; dans le nord de la Russie, dans la ville de Pereyaslavl Zalessky, où il se trouvait avec le grand-duc de Vladimir de l'époque, prince apanage de Pereyaslavl, Dmitri Alexandrovitch, et mourut. Il semble qu'il ait convoqué un conseil d'évêques du nord de la Russie à Pereyaslavl. Au moins, au moment de sa mort, ces évêques étaient avec lui : Clément de Novgorod, Ignace de Rostov et Théodore de Vladimir. Son corps a été transporté pour être enterré à Kiev et déposé ici, dans la cathédrale Sainte-Sophie.
Le métropolite Cyrille a dirigé l'Église russe pendant une période exceptionnellement longue - près de quarante ans (à compter du jour de son élection). Nous avons suffisamment de raisons de croire qu'il était remarquable non seulement pour cela, mais aussi comme berger très zélé, de sorte que parmi les autres bergers seniors de notre Église, il devrait se voir attribuer l'une des places les plus remarquables. Il conviendrait de contempler devant soi l'image vivante du métropolitain, remarquable en tout ; mais nos chroniques ne donnent pas un seul trait ni un seul trait de cette image. La seule unique consolation est que les images vivantes ne nous attendent plus...
Le successeur du métropolite Kirill fut Maxim, encore une fois nommé parmi les Grecs, comme c'était l'habitude à l'époque pré-mongole.
Il y a quarante ans, immédiatement après la terrible invasion mongole de la Russie, alors qu'il restait une question non résolue de savoir ce qui lui arriverait - si elle mourrait sous l'épée des terribles sauvages asiatiques ou resterait intacte, les Grecs n'avaient aucune envie de venir chez nous pour occuper le siège de notre métropole. Mais la Russie est restée intacte, et il s'est avéré qu'il était possible d'exister sous le joug de terribles sauvages - qu'en particulier ils traitaient l'Église du peuple conquis avec une tolérance totale et avec leur patronage décisif. Puis les Grecs trouvèrent à nouveau des chasseurs pour occuper le siège de la métropole russe, et le patriarche voulut à nouveau user de son droit imaginaire pour élire lui-même les métropolitains russes, c'est-à-dire les élire parmi son propre clergé.
Nous ne connaissons pas du tout l'histoire de l'installation du métropolite Maxim. Probablement, après la mort de Cyrille, les Russes n'ont pas osé élire eux-mêmes son successeur et leur ont fait part de la libération du siège métropolitain à Constantinople, et de là, on leur a dit qu'un métropolite serait envoyé en Russie, choisi par le patriarche parmi son clergé grec. Mais il n’est pas impossible que, même du vivant de Cyrille, les Russes aient reçu un avertissement du patriarche afin qu’en cas de décès, ils ne lui élisent pas de successeur, mais attendent le dernier venant de Grèce.
Maxime fut nommé métropolite russe et arriva rejoindre ses ouailles à Kiev en 1283, la troisième année après la mort de Cyrille.
Immédiatement après son arrivée à Kiev, la même année 1283, le métropolite se rendit à la Horde, chez Khan Toda-Mangu (successeur de Mengu-Temirov à partir de 1281). Les chroniques ne disent pas quelle était la raison du voyage. Concernant l'hypothèse de certains de nos chercheurs selon laquelle le Khan de Toda-Mangu aurait décrété que tout nouveau métropolitain occupant le siège, en tant que chef du clergé, devait se présenter à la Horde pour demander une lettre affirmative pour son rang, nous avons déjà dit plus haut (p. 32, version électronique - note de bas de page n° 56, corr.) qu'elle ne peut être acceptée, puisque ni l'étiquette donnée à Maxim lui-même lors de son voyage vers la Horde, ni les étiquettes données à ses successeurs lors de leur occupation le département 162. Non obligé de se présenter au khan comme le nouveau métropolitain, Maxim pouvait se rendre à la Horde immédiatement après son arrivée en Russie pour tous les besoins particuliers de l'église.
Mais il est plus probable qu'il s'est empressé d'entreprendre un voyage chez le khan non pas pour les besoins de l'Église, avec lesquels il n'a pas encore eu le temps de se familiariser, mais au nom de son empereur de Constantinople (Andronic l'Ancien, qui venait de remplacer son père décédé Michel Paléologue), pour certaines affaires politiques grecques, car les empereurs, comme nous l'avons dit et indiqué plus haut (voyage à Constantinople de l'évêque de Saraï 1279 ans) étaient alors en relation avec le khans.
À son retour de la Horde, le métropolite invita tous les évêques russes l'année suivante en 1284 à son concile de Kiev. La convocation de tous les évêques suggère que la raison du concile était quelque chose de spécial et d’important. Mais nos chroniques, dans leur vérité et jusqu'aux larmes, peuvent s'exprimer comme une terrible coutume du silence sur tout ce qui touche à l'Église, ne disent pas un seul mot sur la raison 163. Peut-être que le métropolite a apporté quelque chose d'important, exigeant l'appel de tous les évêques, du khan de la Horde ; peut-être qu'avant la Horde, il a apporté quelque chose de similaire du patriarche... ; après tout, nous ne disposons pas de la moindre donnée positive pour formuler une quelconque hypothèse. Il est plus que probable qu'on nous parle d'un fait important de l'histoire de l'Église, mais il est communiqué de telle manière que ce serait la même chose, et même, peut-être, il vaudrait mieux qu'il ne soit pas rapporté...
En 1285, le métropolite Maxime se rendit de Kiev à la région de Souzdal ou au nord, Vladimir, Rus', et comme le grand-duc local, qui restait Dimitri Alexandrovitch de Pereyaslavl, se trouvait alors à Novgorod, il y passa, qu'il entre ou non à Vladimir. De Novgorod, il se rendit à Pskov.
À propos de ce voyage du métropolite Maxime, la Chronique Nikon répète littéralement à son sujet ce qu'elle dit du métropolite Cyrille, à savoir qu'il « selon sa coutume, il parcourut tout le pays, régnant, enseignant, punissant, régnant ». Et il semble très probable que, sinon par rapport à tout, du moins par rapport à ce qui se passe, la chronique dit la vraie vérité - que le métropolite Maxim, en raison des inconvénients d'un séjour constant à Kiev, la quittait plus ou moins souvent pour, à l'instar de son prédécesseur Cyrille, entreprendre des voyages autour de la Russie, qui avaient l'apparence et la signification de ses suprêmes visites pastorales.
Les informations positives dont nous disposons sur les voyages et les lieux de séjour du métropolite Maxime après 1285 sont que pendant les années 1288-1289, il était à Kiev, qu'en 1295 il est venu à Vladimir, qu'en 1300 il a déménagé définitivement de Kiev à Vladimir, d'où la même année il est allé à Novgorod, et enfin, qu'au cours de son séjour au département, il a visité la région de Galich-Volyn 164.
Nous avons encore moins de nouvelles sur les activités ecclésiastiques et gouvernementales du métropolite Maxim que sur celles de son prédécesseur Cyrille, c'est-à-dire que nous n'en avons aucune. Un monument écrit de ses activités gouvernementales nous a survécu. Il s'agit de sa lettre, contenant des instructions ou des instructions (statuts) concernant le jeûne du mercredi et le talon et une exhortation à entrer en cohabitation conjugale uniquement par le biais de mariages religieux légaux 165.
Nous avons dit plus haut que notre différend avec les Grecs concernant l'observance du jeûne le mercredi et le vendredi avait attiré l'attention du métropolite Cyrille et que l'évêque Théognoste de Saraï avait posé une question à ce sujet au Conseil patriarcal de Constantinople. La réponse a été donnée à l'évêque dans le sens que l'Église russe doit observer les ordres de l'Église grecque 166. Le métropolite Maxime dans sa lettre, soit à la suite d'une commission délibérée du patriarche, qui a appris de la question de Mgr Théognoste sur notre différence avec les Grecs, soit par son propre zèle à nous mettre d'accord avec eux, soit, enfin, en raison du désir déclaré par les Russes eux-mêmes à l'égard de ces derniers, prescrit à nouveau d'urgence l'observance des ordres de l'Église grecque, les exposant avec plus de détails que ce qui a été fait dans la réponse du concile à l'évêque. Le statut du métropolite Maxime sur le jeûne du mercredi et du vendredi est le jeûne suivant qui est annulé : la semaine sainte de Pâques, le mercredi avant le sexe - pour ceux qui ne veulent pas jeûner, la semaine de la Saint-Pierre.
l'Esprit selon la Pentecôte, bien que les chrétiens particulièrement zélés jeûnent cette semaine, à la Nativité du Christ, si cela arrive un de nos jours, et ensuite depuis la Nativité du Christ jusqu'à la Saint-Basile, à l'Epiphanie du Seigneur et la semaine précédant la Manger ; le jeûne est affaibli : lors de la fête des apôtres Pierre et Paul, de la Transfiguration du Seigneur, de la Dormition de la Vierge Marie et de la fête de l'Apôtre Philippe - lors de ces fêtes, si elles ont lieu le mercredi ou le vendredi, il n'est pas permis de manger de la viande, mais il est permis de manger du poisson. A l'ordre du jeûne des mercredis et vendredis, le Métropolite ajoute un ordre concernant les veilles. La Nativité du Christ et l'Épiphanie dit précisément : quel que soit le jour où survient la veille de la Nativité du Christ, il ne faut pas manger de viande ou de poisson ; si cela se produit le samedi ou le dimanche, alors, sans enfreindre les règles (sur le jeûne, ne pas jeûner le samedi et le dimanche ?), il faut manger du pain et (boire) du vin selon le service de Jean Chrysostome environ après les Vêpres ; La même chose s'observe à la veille de l'Épiphanie.
Étant donné que l'avertissement qui suit la charte concernant le jeûne concernant l'entrée en cohabitation conjugale uniquement par le biais d'un mariage religieux n'a aucun lien logique avec elle et représente quelque chose d'inattendu, on peut soupçonner qu'il n'appartient pas au métropolite Maxim et qu'il a été ajouté à sa charte par un scribe illettré pour une raison aléatoire. Mais d'un autre côté, il n'est pas impossible que le Métropolite, sans se soucier du lien logique, ait voulu profiter de l'occasion de promulguer la charte avec la charte du jeûne pour faire cet avertissement qu'il jugeait très nécessaire. Voici cet avertissement : "Je vous écris, mes enfants, et à tous mes enfants nés dans les fonts nobles, gardez des épouses de la sainte cathédrale et de l'Église apostolique, qui sont devenues l'épouse du salut pour le bien de l'humanité ; si vous les maintenez dans la fornication, sans la bénédiction de l'Église, alors quelle aide avez-vous ? Mais priez-les (priez ? c'est-à-dire les prêtres) et encouragez-les, qu'ils soient vieux ou jeunes, afin qu'ils se marient dans l'Église. "
(Pour être complet, il faut aussi dire qu'en 1295, le métropolite Maxim a destitué du siège l'évêque de Vladimir Jacob, qu'il avait installé en 1288. Mais la chronique qui rapporte cela, la soi-disant Trinité ou Académique, ne dit rien sur la raison de la destitution et, nous privant de la possibilité de réfléchir et de dire quoi que ce soit sur l'acte, se limite dans son message aux seuls mots : « au cours de l'été 6803, le métropolite Maxim est arrivé de Kiev (à Vladimir), Yakov, Vladyka de Volodymyr, a été amenée de l'évêché »).
Concernant la participation du métropolite Maxim aux affaires d'État de la Russie, nous savons qu'en 1304, lorsque, après la mort du grand-duc Andreï Alexandrovitch Gorodetsky, Mikhaïl Yaroslavitch de Tver devait prendre le trône du grand-duc par droit d'ancienneté, le métropolite commença à chercher le trône du grand-duc sous le candidat légitime du prince de Moscou Youri Danilovitch. Quant au succès de cette intervention pastorale et pacifique dans les querelles des princes, le prince de Moscou, dont la lutte acharnée avec Mikhaïl Iaroslavitch remplit alors presque tout le règne du successeur de Maximov, saint Pierre, n'écouta pas les remontrances urgentes du métropolite.
La renommée historique du métropolite Maxim réside dans le fait qu'en 1300 il transféra la capitale de la métropole russe de Kiev à Vladimir. Son prédécesseur Kirill est venu de Kiev dans le nord de la Russie, Vladimir, à plusieurs reprises et n'y a pas vécu de manière permanente, mais seulement de temps en temps et, peut-être même pour la plus petite partie ; Avant 1300, il est venu lui-même chez Vladimir Rus au moins deux fois et, selon toute vraisemblance, n'a vécu à Kiev que temporairement, par à-coups : mais Kiev a néanmoins continué à être la capitale de la métropole - il restait une maison de famille et la cour des métropolitains ; leurs membres du clergé ou leurs fonctionnaires y restaient. Le métropolite Kirill est mort dans le nord de la Russie, mais son corps a été transporté pour être enterré à Kiev, dans sa cathédrale. En 1300, le métropolite Maxime transféra officiellement la capitale de la métropole de Kiev à Vladimir, passant du premier au second « avec toute sa vie », comme le disent les chroniques, et avec ses cliroshans ou fonctionnaires.
Il ne fait aucun doute que Maxim, comme Cyrille, a reconnu dès le début de son règne qu'il était très gênant que la capitale de la métropole reste à Kiev ; mais la décision de le déplacer de ce dernier à Vladimir fut provoquée par des circonstances soudaines, car en 1295 il installa un évêque à Vladimir et, par conséquent, ne pensa pas à sa propre réinstallation là-bas. En 1299, Kyiv fut tellement pillée par les Tatars que la ville entière s'enfuit. Avec d'autres, le métropolitain a été contraint de fuir - et il a décidé de fuir pour toujours 167 ... Maxim a transféré le siège de sa métropole de Kiev à la capitale Vladimir Rus', et non Galich, comme cela va sans dire, car dans la première, et non dans la seconde Rus', dans la « Grande Rus » et non « la Petite Russie », comme peut-être ils l'appelaient déjà alors, et, en tout cas, ils ont bientôt commencé à l'appeler. le sud, il le considérait comme la partie principale et la plus importante de sa métropole.
Après avoir transféré le siège métropolitain de Kiev à Vladimir, Maxim transféra l'évêque local à Rostov, dans le siège alors inactif de ce dernier. Quant à Kiev avec son propre diocèse, le métropolite n'y installa pas d'évêque, mais la laissa derrière lui, comme sa capitale principale, de sorte qu'à partir de ce moment, les métropolitains eurent deux diocèses, et le diocèse de Kiev commença à être sous la juridiction de leurs gouverneurs 168.
Le transfert par le métropolite Maxim de la capitale de la métropole de Kiev à Vladimir a été la première raison de ces tentatives de diviser la métropole russe en deux métropoles spéciales, qui, de toute façon, en raison des événements politiques qui ont suivi bientôt, sont devenues inévitables.
Entre les deux grandes principautés russes - Vladimir et Galitch, Kiev occupait une position pour ainsi dire neutre, que tant que la capitale des métropolitains restait à son ancienne place, ils pouvaient être métropolitains des deux principautés ou de toute la Russie. Mais lorsque Maxime transféra sa capitale de Kiev à la capitale du grand règne de Vladimir, le grand règne de Galitch se révéla, en termes ecclésiastiques, non plus égal à la première partie de la métropole, mais seulement, pour ainsi dire, un appendice de celle-ci. Il était tout à fait naturel que les grands-ducs de Galich n'apprécient pas un tel rôle ecclésiastique pour leur pays et qu'ils s'efforcent d'acquérir leur propre métropole spéciale. En fait, ils ont commencé ces efforts immédiatement après que Maxim ait déménagé de Kiev à Vladimir, et comme ils y ont réussi, le premier cas de division de la métropole russe en deux métropoles spéciales a eu lieu sous Maxim lui-même.
Dans certaines listes du catalogue des sièges épiscopaux compilé sous l'empereur Andronikos Paléologue l'Ancien (1282-1327), on lit une remarque historique sur la Galice : « La Galice, qui était un évêché de Russie, fut élevée au rang de métropole par l'empereur Cyrus Andronikos Paléologue sous le très saint patriarche Cyrus Athanase en 6811 (1808) » 169 . Nous ne connaissons pas encore l'histoire de cette première découverte d'une métropole spéciale de Galich (tout comme, d'ailleurs, nous ne connaissons pas du tout les découvertes ultérieures). Des preuves ultérieures de Galich affirment que le premier métropolite spécial de Galich était Nifont 170. S'ils disent la vérité, alors ce Nifont devrait être considéré comme le métropolite installé en 1303. Dans les limites alors de la Principauté de Galich, il y avait six évêques : Galich, Przemysl, Vladimir (Vladimir-Volyn), Loutsk, Kholm (anciennement Ougric) et Turov. De plus, ces six évêques, le premier d'entre eux, devinrent le diocèse du métropolite lui-même et formèrent une métropole distincte de Galich.
Le grand-duc de Galitch en 1303, lors de l'ouverture de la métropole, était Yuri Lvovich, le petit-fils de Daniil Romanovich, qui, après son père, occupa le trône grand-ducal de 1301 à 1316.
Le métropolite Maxim est décédé fin 1305, selon certaines chroniques - 6, selon d'autres - le 16 décembre. Son corps a été déposé dans la cathédrale de l'Assomption de Vladimir 171.
Le successeur du métropolite Maxime fut saint Pierre, lui aussi russe de naissance, comme le métropolite Cyrille III, et précisément, encore une fois sudiste et originaire de la même région de Galitch-Volyn que ce dernier.
Source d'informations sur la vie de saint. En plus des chroniques, nous avons Pierre dans deux autres de ses vies. Puisque des miracles ont commencé à se produire sur ses reliques dès le moment même de son enterrement et qu'il y avait des raisons délibérées de s'inquiéter de sa glorification rapide dans toute la Russie, très peu de temps après sa mort, qui a suivi en 1326, sa vie a été écrite. Et comme la vie originale s'est avérée plus tard insatisfaisante, une autre ou une seconde vie a été créée. The first life in some well-known copies is attributed to Prokhor, Bishop of Rostov, who was appointed St. Peter in 1311 and who died two years after him in 1328. But the life speaks of Prokhor in the third person and calls him the venerable, which is why it should be considered the work of an unknown person 172. The second life was written by Metropolitan Cyprian after 1390 (in which he finally sat down in the metropolitan see à Moscou) 173.
La vie de l'inconnu est très courte, en termes de récit elle souffre d'omissions évidentes, et en termes d'oratoire elle est trop rare en mots. La Vie de Kiprianovo constitue en partie un traitement littéraire de la vie de l'inconnu, et en partie fournit de nouvelles informations contre lui, comblant ses omissions narratives. Malheureusement, on ne peut pas du tout dire des vies qu'elles représentent une source d'informations sur la vie de Sainte Pétra qui est tout à fait satisfaisante. Tout d'abord, ils ne disent rien de ses activités ecclésiastiques et gouvernementales, se limitant dans ce cas à quelques phrases générales et soulignant un seul aspect de son activité, qui en soi est très vague. Ensuite, leurs autres informations liées à l’histoire de sa vie contiennent des omissions et des omissions. L'époque de la consécration de St.
L'époque de Pierre était une époque de lutte acharnée entre deux princes - Tver et Moscou sur la question de la primauté, derrière laquelle, visible ou invisible pour ceux qui combattaient, se trouvait la question de savoir quelle principauté - Tver ou Moscou - deviendrait le germe de la future grande Rus'. Entre deux combats, Saint Pierre se rangea du côté du prince de Moscou, ce qui contribua à la résolution de la lutte en faveur de Moscou. Mais les auteurs de ces vies ne faisaient pas partie du nombre de personnes qui seraient étrangères à cette lutte ; ils appartenaient à l'un des partis, à savoir le même parti de Moscou. A Moscou, on ne voulait pas que l'histoire de l'implication de l'Église dans la lutte de l'État soit connue dans tous ses détails, et c'est pourquoi nos vies contiennent des omissions et des omissions et représentent certains cas particuliers inclus dans l'histoire de l'ordination de Saint-Pierre, de telle manière qu'ils sont incompréhensibles ou même représentent complètement des incohérences.
Cependant, en ce qui concerne la question de l'implication de l'Église dans la lutte pour la vie de l'État, ils constituent encore pour nous une source d'information extrêmement importante, car la couverture d'omissions et de silences qu'ils jettent ici sur l'histoire peut être levée ici facilement et en toute confiance.
Des vies racontent qu'après la mort du métropolite Maxime, on trouva à Vladimir Rus un abbé Gérontius qui, possédé par la maladie de l'autocratie et ne voyant personne s'en interdire, osa avec audace se réjouir du rang de sacerdoce - emporta avec lui la sacristie métropolitaine, de nombreuses icônes de l'Assomption de Vladimir ou de la cathédrale métropolitaine, des dignitaires métropolitains, et se rendit à Constantinople pour chercher à être nommé métropolite russe.
Les vies nous racontent des nouvelles très importantes, mais seulement sous une forme telle qu’elles manquent de plausibilité.
Pour qu'en Russie il puisse y avoir un abbé dénué de raison qui aurait l'espoir de venir à Constantinople auprès du patriarche, d'exprimer son désir d'occuper le siège de la métropole russe et d'être nommé métropolite, c'est évidemment totalement impossible. Mais même si un abbé aussi malade avait été trouvé, alors, en tout cas, il nous est clairement indiqué que notre Gérontius n'était pas un tel abbé. Il emporta avec lui la sacristie métropolitaine, de nombreuses icônes de la cathédrale de l'Assomption de Vladimir et des dignitaires métropolitains : mais comment aurait-il pu faire tout cela s'il s'était rendu à Constantinople sans autorisation ? Supposons qu'il aurait volé la sacristie et les icônes, même si cela n'est pas dit, et même si cela n'a pas été du tout facile, comment a-t-il pu, parti sans autorisation, emmener avec lui les dignitaires métropolitains ? Ainsi, il est tout à fait clair que l'abbé Gérontius s'est rendu à Constantinople pour demander une nomination au siège de la métropole russe, non sans autorisation, mais après avoir été envoyé. Qui a pu l'envoyer est également tout à fait clair : il ne pouvait pas avoir été envoyé par quelqu'un d'autre que le grand-duc de Vladimir de l'époque.
Au moment de la mort du métropolite Maxime, le grand-duc de Vladimir était le prince apanage de Tver, Mikhaïlo Yaroslavich, qui avait accédé peu de temps auparavant au trône grand-ducal. (Andrei Alexandrovich Gorodetsky, remplacé par Mikhailo Yaroslavich, est décédé le 22 juin 1304 et le métropolite Maxim est décédé le 6 ou le 16 décembre de l'année suivante 1305). Cela signifie que lui, Mikhaïlo Yaroslavich, a envoyé l'abbé Gérontius à Constantinople pour être nommé métropolite russe.
Car cette idée, comme nous le verrons plus loin, signifiait quelque chose de différent lorsqu'elle était appliquée à Moscou et quelque chose de différent lorsqu'elle était appliquée à Tver, et de la part de Mikhaïl Iaroslavitch, elle aurait été trop inattendue, car elle aurait été trop courageuse et décisive de sa part. S'il avait eu cette pensée, il aurait envoyé non pas l'abbé Gérontius, mais son évêque de Tver, pour être installé comme métropolite : autrement il s'ensuivrait qu'il avait l'intention de retirer l'évêque du siège, alors qu'on sait qu'il était dans les termes les plus amicaux avec ce dernier.
Il faut penser que ce que nous venons d'indiquer est la raison pour laquelle la vie de saint Pierre ne veut pas dire que l'abbé Gérontius a été envoyé à Constantinople par Mikhaïl Yaroslavich. L'idée de recourir à l'aide des métropolitains dans la lutte d'État, dont Moscou a profité avec tant de succès, appartenait à Tver lui-même, et Moscou était peut-être réticent à ce que cela soit enregistré dans l'histoire.
Hegumen Gerontius, envoyé par Mikhaïl Yaroslavich à Constantinople, n'y fut pas nommé métropolite russe.
En même temps qu'il se rendait à Constantinople, un autre candidat y était envoyé de Russie pour être nommé métropolite non pas de toute la Russie, mais seulement d'une partie de celle-ci. Il s'agit du candidat du grand-duc de Galitch, Youri Lvovitch, envoyé pour être installé en tant que métropolite individuel de Galich. Nous avons dit plus haut qu'en 1303, sous le métropolite Maxime de Galice, un métropolite distinct fut donné. Mais il faut supposer que ce métropolite, ayant brièvement occupé le siège, est mort à peu près en même temps que Maxim, et que c'est ainsi que le candidat élu par Mikhaïl Iaroslavitch comme métropolite de toute la Russie et le candidat élu par Youri Lvovitch comme métropolite de Galitch furent envoyés à Constantinople pour y être installés en même temps.
Le candidat au titre de grand-duc de Galich était l'abbé Saint-Pierre, et au lieu d'être nommé métropolite de Galich, il fut nommé métropolite de toute la Russie par le patriarche.
Saint Pierre est né on ne sait où dans la région de Galich-Volyn et on ne sait pas - de parents dans quel état ; mais, à en juger par certaines indications, on peut penser qu'il était issu de parents suffisamment riches, appartenant à la classe des boyards ou des marchands, et que sa patrie était soit la ville de Lvov, alors capitale de la Galice, soit la ville de Belz, située au nord de Lvov 174. Ayant appris à lire et à écrire et tout, comme le dit l'auteur de la première vie, la sagesse, Pierre, inconnu comme on l'appelait dans le monde, immédiatement après avoir terminé ses études de livre, étant un garçon de 12 ans, entra dans un monastère pour devenir moine. Après un séjour plus ou moins long au monastère, et, selon les vies, il était zélé pour les actes monastiques et, de plus, voulant ajouter à ses actes une activité pieusement utile, il apprit l'art de la peinture d'icônes à tel point qu'il devint un « merveilleux peintre d'icônes ».
Il souhaitait fonder son propre monastère, qu'il construisit non loin au nord de la capitale de la principauté de Lvov, sur la rivière ou petite rivière Rata, qui coule dans ce qui est aujourd'hui la Galice orientale autrichienne et qui se jette du côté gauche dans le Bug 175 supérieur occidental. Selon le métropolite Cyprien, au rang d'abbé de son monastère, saint Pierre est devenu si célèbre pour sa vie qu'il est devenu connu du prince et des nobles et généralement de tout son pays. Cette grande gloire de Pierre, comme il faut le penser, est ce qui a poussé Youri Lvovitch à le choisir lorsque le prince cherchait un candidat pour le métropolitain 176.
En ce qui concerne la raison pour laquelle ce n'est pas le candidat du grand-duc de Vladimir, l'hégumène Géronty, qui a été installé comme métropolite de toute la Russie, mais le candidat du grand-duc de Galich, l'abbé Saint-Pierre, les auteurs des Vies disent que Gérontius et Pierre, après avoir entrepris un voyage à Constantinople, sont montés simultanément à bord de navires pour traverser la mer Noire, mais que, tandis que Pierre traversait la mer avec succès, Gérontius a été miraculeusement arrêté par une tempête. - Que, ayant comparu devant le patriarche et le conseil des métropolitains qui était avec lui, Pierre fut reconnu par eux comme digne du rang de hiérarque et nommé métropolite - qu'en temps voulu Gérontius parut également, mais que le patriarche, l'ayant éprouvé, refusa de le consacrer et proclama Pierre métropolite de toute la Russie.
Le sens de l'histoire pas tout à fait claire semble être que Pierre, arrivé à Constantinople avant Gérontius, a été installé comme métropolite distinct de Galice, que Gérontius, arrivé après Pierre, a été jugé indigne d'être consacré au rang de métropolitain, et que le patriarche, ayant mis de côté son idée de diviser la métropole russe en deux métropolitains spéciaux, a renommé Pierre des métropolitains de Galice en métropolitains de toute la Russie. S'il en est ainsi, alors une telle présentation de l'affaire ne peut pas être considérée comme tout à fait probable : ne trouvant pas l'abbé Gérontius digne d'être nommé métropolite et en même temps satisfaisant le désir du grand-duc de Vladimir d'avoir une personne qu'il aimait comme métropolite, le patriarche pourrait à la place de Gérontius exiger du prince un autre candidat. Il est beaucoup plus probable que le patriarche, le même Athanase, qui en 1303 donna à la Galice un métropolite spécial, fit pour la première fois Pierre, et non Géronte, le métropolite de toute la Russie, car cette fois, ayant changé d'avis pour une raison quelconque, il ne voulait pas donner à la Galice un métropolite spécial.
Le grand-duc de Galitch Youri Lvovitch, exigeant du patriarche un métropolite spécial pour la Galice, tant la dernière fois que l'actuelle, lui a bien sûr représenté que les métropolitains vivant à Vladimir, loin de la Galice, ne pouvaient pas avoir une pastorale appropriée pour leur pays. En refusant au prince un métropolite spécial et en nommant le candidat envoyé par lui, le prince, comme métropolite de toute la Russie, le patriarche pourrait lui répondre que Pierre prendrait soin de sa patrie depuis le lointain Vladimir.
Nous ne disposons pas d'informations positives, mais à en juger par ce qui suit, nous devons penser que le grand-duc de Vladimir Mikhaïlo Iaroslavitch a utilisé tous les efforts possibles à Constantinople pour empêcher Pierre d'être installé comme métropolite de toute la Russie et pour défendre son candidat : cela est en partie indiqué par le fait que Pierre a été installé comme métropolite assez longtemps après Maxime. Si les efforts du Grand-Duc n'ont pas été couronnés de succès, alors il faut admettre que le patriarche, ayant décidé de refuser à Youri Lvovitch un métropolite spécial, a certainement voulu le satisfaire en installant son candidat comme métropolite de toute la Russie 177.
Dans l'histoire que nous avons maintenant racontée du remplacement du siège métropolitain après la mort de Maxime, ce qui est remarquable est que le grand-duc Mikhaïlo Yaroslavich, contrairement à l'ordre existant de nommer nos métropolitains non pas parmi les Russes naturels, mais parmi les Grecs, s'est tourné vers Constantinople avec une demande d'ordonner comme métropolite un candidat choisi par lui parmi les Russes naturels. Il est évident que le prince est venu à l'idée ou a attaqué l'idée de sa demande, sur la base de l'exception faite juste avant par les Grecs eux-mêmes, qui ont laissé les Russes élire leur propre candidat métropolitain immédiatement après l'invasion mongole. L'idée de se tourner vers Constantinople avec une demande d'ordonner les candidats élus en Russie même comme métropolitains a été adoptée par les Russes après Mikhaïl Yaroslavich. Ainsi, l'exception faite par les Grecs eux-mêmes au début de notre époque, par crainte des Mongols, a servi à ouvrir la voie à une nouvelle procédure pour l'élection de nos métropolitains.
Saint Pierre fut installé comme métropolite de toute la Russie en mai-juin 1308, la troisième année après la mort du métropolite Maxime 178. La même année, il revint de Constantinople en Russie et arriva à sa plus ancienne table à Kiev, d'où, comme il faut le penser, il alla visiter sa patrie, la Galice, et son grand-duc Youri Lvovitch, à moins qu'il n'ait fait cette visite sur le chemin de Constantinople à Kiev. L'année suivante, en 1309, il apparut à sa nouvelle et efficace table de Vladimir Klyazemsky.
Le métropolite Cyprien dit que lorsque saint Pierre est apparu dans le nord de la Russie, « dès le début de la race humaine, un ennemi et un guerrier ont créé un petit saint spona et ont forcé certaines personnes qui ne voulaient pas que cela vienne ». Malgré le secret des discours de Cyprinan, il est tout à fait clair qui étaient ceux qui ne voulaient pas la venue de Petrov, c'est-à-dire qu'il est tout à fait clair que la réticence à accepter la venue de Pierre a été exprimée par le grand-duc Mikhaïlo Iaroslavitch, qui s'attendait à voir son propre candidat au siège métropolitain et a été trompé dans ses attentes et en dehors de qui, de toute façon, personne ne pouvait exprimer sa réticence.
"Avec le temps", poursuit Cyprien, "(ceux qui ne voulaient pas la venue de Petrov) "ont semblé et ont accepté ce saint avec humilité", c'est-à-dire que le métropolite Cyprien veut dire que le grand-duc Mikhaïlo Yaroslavich, qui au début ne voulait pas accepter Pierre, s'est ensuite réconcilié avec lui et l'a accepté avec un cœur sincère. Mais cela, comme le montre ce qui suit, n'est pas du tout vrai : le grand-duc, qui au début ne voulait pas recevoir Pierre, a ensuite trouvé gênant de le faire. et, après avoir fait la paix avec le métropolite inattendu et indésirable, a décidé de demander au patriarche son retrait légal de la cathédrale. La question se pose ici : pourquoi Mikhaïlo Iaroslavitch n'a pas voulu se réconcilier sincèrement avec saint Pierre et pourquoi n'a-t-il pas essayé de le gagner à ses côtés, afin que Pierre puisse remplacer Gérontius à sa place ?
Malheureusement, nous ne disposons d’aucune donnée positive pour répondre à cette question ; La seule chose probable est que lorsque Pierre fut nommé métropolite, Mikhaïlo Iaroslavitch, par son opposition à lui, l'arma contre lui-même à tel point qu'une réconciliation sincère entre eux n'était plus possible.
Peu de temps après que Pierre ait occupé le siège métropolitain de Vladimir, l'évêque Andreï de Tver envoya au patriarche une dénonciation contre lui avec des accusations très graves contre lui. Le métropolite Cyprien fait passer l'action de Mgr Andrei comme une affaire personnelle, affirmant qu'il l'a décidé, « étant étonné de cette vanité de la gloire », c'est-à-dire ayant le désir de prendre la table métropolitaine à la place de Pierre. Mais Cyprien nous oblige à accepter ce qui est impossible à accepter. Pour Mgr Andrei, ainsi que n'importe quel évêque, décider de chercher le renversement du métropolite en dehors du Grand-Duc, cela serait incongru, et il est tout à fait clair qu'Andrei n'a pas agi seul, mais comme un instrument du Grand-Duc et, en même temps, son prince apanage de Tver. Il se peut très bien qu'il ait été convenu entre le grand-duc et l'évêque qu'en cas de renversement du métropolite, ce dernier prendrait sa place ; Cependant, cela n'aurait pas pu arriver, mais il se pourrait que l'évêque ait seulement voulu aider le Grand-Duc à libérer la position métropolitaine de son autre candidat.
Le grand-duc et l'évêque Andreï, ayant envoyé au patriarche leur dénonciation contre le métropolite, gardèrent l'affaire dans le plus profond secret, afin que personne ne le sache ; "Mais", dit Cyprien, "les chuchotements d'André n'étaient pas cachés au Très Révérend Saint Pierre", et cela montre clairement que ce dernier ne faisait pas partie des personnes qui pouvaient être surprises. Les accusations portées contre le métropolite par le grand-duc et l'évêque étaient si graves que le patriarche - le même Athanase qui avait nommé Pierre métropolite - envoya immédiatement son clerc ou son fonctionnaire patriarcal en Russie pour une enquête conciliaire sur l'affaire. Le clerc patriarcal, arrivé en Russie, a convoqué un concile à Pereyaslavl Zalessky, qui a eu lieu en 1310 ou au début de 1311 180. Le concile n'a pas été convoqué dans la capitale du grand-duc et métropolite - Vladimir, et non dans la capitale du grand-duc Tver, mais dans la banlieue de l'apanage de Moscou de Pereyaslavl.
Il n'y a aucun doute, car ni l'une ni l'autre capitale du Grand-Duc ne voulait que le Métropolite soit sa place : dans ses capitales, le Grand-Duc aurait eu plus de facilité à constituer et à diriger un conseil de telle manière qu'il se révèlerait partial et hostile au Métropolite, et ce n'était bien sûr pas du tout ce que ce dernier aurait pu souhaiter. Le concile convoqué n'était pas un concile d'église au sens propre du terme, mais un concile d'église et en même temps un concile laïc ou de zemstvo. Quant au spirituel, deux évêques y étaient présents : l'accusateur du métropolite André de Tver et Siméon de Rostov, le meilleur des abbés, des moines et des prêtres ; Il y avait pas mal de princes laïcs et de nombreux nobles présents. Le grand-duc Mikhaïlo Yaroslavich lui-même n'était pas présent au conseil, car il faisait partie de la Horde. A sa place, ses deux fils sont venus à la cathédrale - Dmitry et Alexander Mikhailovich. Cependant, comme ils étaient encore enfants, le premier avait 11 ans et le second 9 ans, le Grand-Duc fut chargé de soutenir l'accusation contre le métropolite, bien sûr, non pas par eux, mais par les boyards qui les accompagnaient. Nous ne savons pas comment s'est déroulé le concile.
Mais, d'abord, ce fut extrêmement orageux : « il y avait beaucoup de rumeurs », dit le métropolite Cyprien, « comme si quelque chose s'était passé », c'est-à-dire qu'entre les partisans laïcs du Grand-Duc et du Métropolite, il y avait presque des armes. Deuxièmement, cela s'est terminé par l'acquittement parfait du métropolitain ou la parfaite révélation de son innocence.
De quoi exactement St. était-il accusé ? Pierre du Grand-Duc et de son évêque devant le patriarche et sur quoi il a été jugé au concile, à ce sujet la vie de Pierre est complètement silencieuse et cela constitue un mystère. Il ne fait aucun doute que des accusations très graves ont été portées : car, premièrement, le patriarche, dans sa lettre au métropolite, envoyée avec le clergé, lui dit directement : « les paroles qui sont sorties de votre langue sont graves contre votre sanctuaire ». Deuxièmement, la gravité des accusations est également indiquée par l’envoi immédiat par le patriarche de son clerc pour une audience conciliaire de l’affaire. En revanche, il ne fait aucun doute que le métropolite n'était pas du tout coupable des accusations portées contre lui : s'il avait été coupable, alors le Grand-Duc, c'est-à-dire les représentants et partisans de ce dernier qui étaient présents au concile, ne lui auraient bien sûr pas permis de se justifier. À cela s’ajoute une autre circonstance déroutante. Mgr Andrei a porté devant le patriarche de graves accusations contre le métropolite, qui se sont révélées complètement injustes ; par conséquent, il a porté une grave calomnie contre le métropolite.
Cependant, après le concile de Pereyaslavl, au cours duquel l'injustice de ses accusations fut découverte, il ne fut pas retiré de la chaire et ne fut pas soumis au mépris général qui l'aurait suivi s'il avait été un grave calomniateur. Il est vrai qu'il quittera plus tard le département, mais cinq ans après le concile, et évidemment pas pour cette raison, mais quant à sa réputation, sous l'année 1321 on trouve dans les chroniques une indication qu'il restait un homme respecté de tous. Cette énigme délicate nous sera expliquée d'une manière peut-être satisfaisante si nous acceptons que l'évêque Andreï ait accusé le métropolite devant le patriarche de ce que, quelque temps après le concile, le grand-duc Mikhaïlo Iaroslavitch lui-même accusait à nouveau le premier devant le second en son propre nom, à savoir de collecter des pots-de-vin pour une nomination dans les rangs de l'Église ou de simonie.
Expliquant les actions du concile de Vladimir de 1274, nous avons dit que la coutume nous est venue de Grèce de la Grèce pour que les évêques facturent des frais pour l'installation dans les degrés de l'église - que nos évêques, à la suite des Grecs, se sont permis d'abuser du paiement et que cette circonstance a forcé le métropolite Cyrille à ordonner au concile qu'à l'avenir les évêques ne devraient pas facturer plus que ce qui était établi dans les décrets impériaux de la Grèce. We have no information whether Metropolitan Kirill succeeded in achieving the goal of stopping the abuses of bishops in the future; mais il a atteint un autre objectif qu'il n'avait pas en tête. Ses discours délibérés sur le paiement du placement dans les diplômes de l'Église ont attiré l'attention des libres-penseurs sur ces derniers, utilisant ce mot dans son meilleur sens, et ces gens ont constaté que non seulement l'abus de frais d'inscription était illégal, mais que les frais eux-mêmes étaient illégaux.
Il est plus que probable que la première raison du résultat imprévu du métropolite Cyrille, auquel sont parvenus les libres-penseurs, était lui-même avec sa règle conciliaire sur la perception des taxes. Dans son règlement, le métropolite fait d'abord des discours longs et passionnés sur le fait qu'il ne faut pas accepter de pots-de-vin pour des installations, avec des extraits à ce sujet des règles de la cathédrale, et n'explique pas du tout que par pot-de-vin, il entend non pas la collecte en général, mais la collecte des excédents, illégaux, puis prescrit soudain : « ne percevez pas d'eux (ceux nommés aux diplômes de l'Église) autre chose que (ce qui est dû) : comme je l'ai décrété dans la métropole, qu'il en soit ainsi dans tous les évêques, - et percevez 7 hryvnia de le sacerdoce et le diaconat - des deux », et à son tour il ne dit pas directement, comme c'était le cas en fait, que son ordre était une confirmation de ce qui était légitimé par les empereurs grecs.
Puisque nous ne connaissions pas les décrets des empereurs grecs qui déterminaient le montant du paiement pour la livraison, quiconque lirait la règle de Cyrille pourrait facilement penser que c'est lui-même qui a le premier introduit et légitimé le paiement pour la livraison ; et comme il le légitime après ses propres discours longs et insistants contre la collecte de pots-de-vin pour des missions, les libres-penseurs pourraient facilement conclure que le métropolite, malgré lui, légitime quelque chose de complètement illégal. Une fois emportés par la critique de la perception légale du paiement pour la livraison et par des recherches détaillées dans les canons, ces gens pourraient facilement aller plus loin et même reconnaître le paiement comme illégal, malgré sa légalisation par les empereurs grecs. Car elle était vraiment contraire aux canons (règle Basily le Grand 90, lettres des patriarches Gennady et Tarasius). Nous avons rencontré de tels libres-penseurs sous le règne du grand-duc Mikhaïl Iaroslavitch, et nous avons des indications directes que l'évêque Andreï de Tver appartenait précisément à ces libres-penseurs.
Si nous acceptons ce dernier comme un fait positif et si nous imaginons en même temps Mgr Andrei comme un homme libre-penseur qui ne savait pas qu'un certain montant de paiement pour la fourniture existe en Grèce, comme quelque chose de légal, et qui trouve son origine chez nous dans le métropolite Cyrille, alors toute l'affaire de son accusation du métropolitain devant le patriarche nous sera expliquée. Lorsque l'évêque de Tver a vu que le métropolite nouvellement arrivé facturait des frais juridiques pour les missions, il a constaté que le métropolite facturait un pot-de-vin et, au service du grand-duc, qui voulait avoir des raisons pour renverser le métropolite du trône, a porté plainte contre lui auprès du patriarche de Constantinople 182 . Ce dernier a compris la dénonciation dans le sens que le métropolite exigeait en réalité un pot-de-vin, c'est-à-dire qu'il ne facturait pas seulement des frais juridiques, mais qu'il se permettait également d'aller au-delà des frais légaux, et s'est empressé d'envoyer son clerc en Russie pour enquêter sur l'affaire.
Le clerc qui arrivait constata que le métropolitain ne facturait que les frais juridiques ; c'est pourquoi j'ai trouvé en même temps que le métropolite était innocent de l'accusation portée contre lui. Dans le même temps, Mgr Andrei s'est avéré n'être pas un calomniateur sérieux, mais seulement une personne qui avait sa propre opinion sur un sujet - ce paiement légalisé pour les décrets. Avec cette présentation du sujet, l'étrange composition du côté spirituel de la cathédrale nous apparaîtra clairement. Parmi les évêques, un seul y était présent, à l'exception d'Andrei, qui dut accuser le métropolite, mais au contraire, de nombreux prêtres y furent appelés. Puisque les évêques représentaient celui qui recevait le paiement, et les prêtres celui qui donnait, on comprend tout à fait pourquoi le Grand-Duc a ordonné qu'il y ait au concile le moins d'évêques et le plus de prêtres possible : les évêques devaient être pour le métropolitain et les prêtres contre lui 183 .
Nous avons dit plus haut que nous disposions d’indications positives quant à l’appartenance de Mgr Andrei à ces libres-penseurs qui considéraient le paiement légal des livraisons comme un pot-de-vin illégal. À ce jour, une lettre d'un certain moine de Tver Akindinus au grand-duc Mikhaïl Yaroslavich a été conservée, dans laquelle le grand-duc est convaincu d'éradiquer l'hérésie dans l'Église russe - la corruption des saints, et par corruption on entend la perception des frais juridiques pour les ordonnances 184. À l'appui de ses propos sur l'illégalité de la perception des frais, Akindinus se réfère au fait qu'il a été envoyé par son évêque à Constantinople au patriarche œcuménique Niphon, et que le patriarche avec le conseil a répondu à sa question concernant la perception des redevances, qui est totalement illégale pour toute sorte de perception.
Le patriarche Nifont, successeur Afanasyev, a occupé le siège de 1312 à 1315, et l'envoi de son moine par l'évêque Andrei vers lui 185 signifie évidemment que l'évêque, surpris par la cour du clergé patriarcal, qui n'a pas trouvé le métropolite, qui percevait le paiement des installations, coupable d'avoir collecté des pots-de-vin, a envoyé son homme à Constantinople pour enquêter en profondeur pour savoir comment ils envisagent les salaires et les pots-de-vin 186.
The Pereyaslav Council, as we said, took place in 1310 or at the beginning of 1311.
On ne dit pas dans la vie de Saint-Pierre que le grand-duc Mikhaïlo Iaroslavitch, après la première tentative infructueuse d'éloigner le métropolite du département, a fait de nouvelles tentatives pour y parvenir. D'une autre source, nous savons que le Grand-Duc fit une autre tentative similaire, qui eut lieu très peu de temps après le concile de Pereyaslavl, ou, en d'autres termes, très peu de temps après la première tentative.
Après la mort du métropolite Maxime, Mikhaïlo Iaroslavitch envoya son candidat, l'abbé Gérontius, à Constantinople pour l'installer comme métropolite, dans le but d'acquérir en la personne du métropolite un assistant puissant dans sa lutte d'État avec le prince de Moscou et dans son désir d'élever son héritage ancestral de Tver. Au lieu de Gérontius, on lui envoya un autre comme métropolite, qu'il rencontra avec hostilité et qu'il tenta immédiatement de retirer du siège pour le remplacer par son nouveau candidat. Il est tout naturel que l'autre, saint Pierre, ainsi accueilli par le grand-duc, ait dû se tourner du côté qui lui était hostile, c'est-à-dire du côté du prince de Moscou. Si Mikhaïl Yaroslavitch a eu l'idée d'utiliser le métropolite comme assistant dans sa lutte avec le prince de Moscou, alors ce dernier, Yuri Danilovich, n'a pas été difficile de comprendre toute l'importance de l'idée, d'autant plus qu'il était un homme qui n'était pas du tout en retard sur Mikhaïl Yaroslavich dans sa capacité à comprendre.
Le Grand-Duc a accueilli le métropolite arrivant comme un ennemi : il est clair que le prince de Moscou a dû se précipiter pour s'entendre avec lui en ami. C'est comme ça que ça s'est réellement passé. Au Conseil de Pereyaslavl, le métropolite nouvellement arrivé comptait parmi les laïcs présents un grand parti de ses partisans, qui en sont presque venus aux mains avec le parti des partisans du Grand-Duc. There is no doubt that the leader of this party was the Prince of Moscow, in whose suburb a council was convened. Ainsi, Mikhaïlo Yaroslavich, qui envoya l'abbé Gérontius à Constantinople pour être nommé métropolite et reçut Pierre à la place, réussit non pas à acquérir chez le métropolitain un assistant dans la lutte contre l'ennemi, mais, au contraire, à fournir à l'ennemi un assistant dans la lutte contre lui-même. Il est clair que Mikhaïlo Yaroslavich ne pouvait pas supporter un tel état de choses et que son désir le plus urgent aurait dû être de retirer le métropolite du département.
La lettre à Mikhaïl Yaroslavich du patriarche Niphon de Constantinople, que nous avons mentionnée ci-dessus 187, a survécu jusqu'à ce jour. De ce message, nous apprenons que le Grand-Duc, peu après le concile de Pereyaslavl, fit une seconde tentative pour renverser le métropolite. Le message du Patriarche est une réponse au message que lui a adressé le Grand-Duc. Il s'avère que le Grand-Duc, dans son message au Patriarche, a blâmé le Métropolite et a exigé un procès contre lui. Concernant les vins, il est fait savoir que le métropolite a été assimilé par le prince à de nombreux actes illégaux ; en particulier, deux fautes sont signalées : d'une part, que le métropolitain a autorisé les mariages avec des degrés de parenté illégaux, et d'autre part, qu'il a accepté des pots-de-vin lors de sa nomination.
Quant au procès, il semble que le grand-duc, ayant à l’esprit le parti moscovite des défenseurs du métropolitain, ait demandé qu’il se tienne non pas en Russie, mais à Constantinople ; le patriarche écrit à ce sujet à Mikhaïl Yaroslavich : « nous écrivons à votre règne et à votre pouvoir : si (le métropolitain) veut venir ici et donner une réponse, c'est bien ; et s'il ne veut pas (venir ici) de son plein gré, alors ils l'ont envoyé de force, et (avec lui sont venus ceux) qui connaissent sa culpabilité et ses témoins ; quand le métropolitain viendra, alors, s'il est acquitté, il (qu'il reste métropolitain), sinon nous nommerons quelqu'un autre que désire votre amour pour Dieu, un homme attesté par les bonnes actions de tous. Parallèlement aux accusations contre le Métropolite, le Grand-Duc a demandé au Patriarche de lui envoyer « la charte et la loi » ; ce que la charte et la loi ne disent pas, mais probablement sur les points qui faisaient actuellement l'objet de controverses et de doutes en Russie, et principalement, comme il faut le penser, sur la perception du paiement pour la livraison.
Le Conseil de Pereyaslavl, apparemment, a dû convaincre le Grand-Duc que cette perception d'honoraires ne pouvait pas servir de point d'accusation contre le métropolite, puisque, ayant déjà été accusé de la même chose, il a été acquitté au Conseil. Mais il faut penser qu'en ce qui concerne l'opinion des Constantinoples sur le paiement, le Grand-Duc s'est trompé. Nous avons dit plus haut qu'immédiatement après le concile de Pereyaslavl, l'évêque Andreï envoya un moine à Constantinople pour savoir comment ils considéraient le paiement des représentations. Ce moine, qui s'est rendu à Constantinople, assure Mikhaïl Yaroslavitch dans son message au prince, qu'il a demandé au concile patriarcal de Constantinople, auquel était également présent, avec le patriarche de Constantinople, le patriarche de Jérusalem et qui était composé de 36 métropolitains, et qu'il aurait reçu la réponse : « même jusqu'à un demi-perper (iperpir - pièce d'or byzantine de 5 roubles) ou peu d'autre (celui qui parie prendra sur ce qui est parié), le village est appelé sang et taverne, ils sont égaux à Judas et n'ont aucune part avec le Christ ni ici ni dans l'avenir.
Il se peut très bien qu’une telle réponse ait été effectivement donnée au moine de Constantinople ; mais s’il était donné, il l’était, pour ainsi dire, d’une manière sophistique. À Constantinople, on se rendit compte que le paiement des fournitures était illégal, car il contredisait trop clairement les canons de l'Église ; C’est pourquoi ils ont eu l’idée de l’appeler non pas paiement pour les livraisons, mais frais ou frais de livraison. A la question : est-il permis de payer les livraisons à Constantinople, ils ont répondu que c'était illégal et extrêmement anarchique, mais il a été entendu qu'il était permis et légal de collecter des protoreys. Sur la base du rapport de son moine, Mikhaïlo Yaroslavich pouvait soupçonner que le clergé du patriarche Athanase, venu en Russie pour juger le métropolite, avait mal jugé et pouvait donc accuser le métropolite devant le patriarche pour la deuxième fois de la même perception d'honoraires pour les commandes. L'histoire de cette deuxième tentative du Grand-Duc reste inconnue.
Puisque le patriarche Niphon, le pire des patriarches de Constantinople à cette époque, malgré toutes ses mauvaises qualités, était un homme extrêmement épris d'argent, pour lequel il fut expulsé du trône en 188, alors Mikhaïl Yaroslavich, apparemment, a pu réaliser son désir grâce à la corruption. Si cela ne s'est pas produit, c'est peut-être parce qu'il a récemment lancé sa deuxième tentative de siège de courte durée de Nifontov au siège patriarcal, de sorte que le patriarche n'a pas eu le temps de réaliser les souhaits du prince.
Il ne fait aucun doute que le Grand-Duc et le Métropolite sont restés ennemis par la suite, jusqu'à la mort du premier d'entre eux en 1318. Mais nous ne savons pas si le prince a fait d'autres tentatives pour se débarrasser du métropolitain 189.
Saint Pierre a gouverné l’Église russe pendant 18 ans et demi, de 1308 à la fin de 1326.
Les chroniques ne disent absolument rien de ses activités ecclésiales et gouvernementales. Des vies en parlent, mais en termes trop généraux. L'auteur inconnu de la première vie, ayant atteint dans son récit le retour de Saint-Pierre en Russie depuis Constantinople après son installation, écrit à son sujet : « et il vint dans sa métropole et commença à enseigner aux paysans égarés, le besoin affaibli pour le bien des sales infidèles, interprétant les écritures évangéliques et apostoliques, comme le Grand Basile, Jean Chrysostome (et) Grégoire, exposant ses enseignements et à cette fin faisant preuve d'humilité et affirmant ainsi la vraie foi dans le paysans, passant par le pays de Volhynie et les pays de Kiev et de Souzdal, enseignant partout à tout le monde. Après avoir parlé du concile de Pereyaslavl, qui s'est terminé par l'acquittement de saint Pierre, le même auteur poursuit : « le saint saint commença à enseigner non seulement dans la ville, mais dans tous (villages), tous dans les pays (pays ?) et dans tous les lieux de passage, n'ayant aucun travail pour lui-même, mais prenant soin du troupeau des brebis verbales du Christ. » Après avoir parlé du débat de St.
Pierre d'un hérétique, à propos duquel notre auteur ajoute également ci-dessous : « le saint entreprit un exploit plus grand - le jeûne et l'aumône miséricordieuse, affirmant aux prêtres comment conduire les troupeaux des brebis du Christ du troupeau verbal, et le moine et le moine. Le métropolite Cyprien, pour sa part, ne reproduit pas entièrement ce qui est maintenant donné et n'ajoute rien de nouveau. Dans nos critiques générales, un trait caractéristique positif de l'activité est que Saint Pierre, comme ses deux prédécesseurs post-mongols, entreprit des voyages à travers sa métropole pour sa supervision et son organisation personnelles.
Un monument écrit aux activités de St. qui a survécu jusqu'à ce jour. Pierre, - sa lettre instructive aux prêtres et aux laïcs 190, permet de voir en lui le premier introducteur de la loi spéciale qui existait dans notre église concernant les prêtres veufs. À savoir, pour que ces prêtres, s'ils veulent conserver le sacerdoce, aillent dans les monastères, et s'ils veulent rester dans le monde, alors ils ne chanteront pas, c'est-à-dire qu'ils démissionneront du sacerdoce. La disposition légale ne s'appuyait en aucune manière sur les canons de l'Église et, en fait, les contredisait, car les canons, sans insister auprès du Seigneur et des Apôtres sur le fait que la virginité est supérieure au mariage, n'exigent pas nécessairement que les prêtres aient des épouses, mais leur permettent seulement d'en avoir (Canon 13 du Concile de Trullo) : mais il faut penser qu'elle a été causée par les exigences urgentes du bénéfice de l'Église. Autrement dit, il faut penser que la grande majorité des prêtres veufs ont mené une vie honteuse et que la loi concernant leur retrait du monde ou leur démission du sacerdoce a été présentée à saint Paul.
Pierre était le seul moyen de débarrasser la communauté ecclésiale de la tentation qu'ils provoquaient. Les véritables paroles des instructions du Métropolite concernant les prêtres veufs sont les suivantes : « Si la femme d'un prêtre meurt, il doit aller dans un monastère, (et ensuite) avoir son propre sacerdoce ; s'il est faible et aime les plaisirs du monde, qu'il ne chante pas ; s'il n'écoute pas mes paroles, qu'ils ne soient pas bénis, (et aussi) ceux qui communient avec lui. » Le Métropolite fait précéder ses instructions dans la lettre de la remarque qu'il avait déjà écrit à plusieurs reprises à ce sujet aux prêtres veufs, ce qui montre clairement - d'une part, qu'il a rencontré une résistance à sa nouvelle loi, et d'autre part, qu'il l'a introduite avec une grande persévérance 191.
Au début de l'épître analysée (après l'attaque), saint Pierre dit : « Plusieurs fois le prêtre et le prêtre vous ont écrit sur la manière de demeurer », et par là il fait savoir que l'une ou l'autre nombre important d'épîtres d'enseignement lui ont été écrites. Actuellement, seuls trois de ces messages sont connus, et l’authenticité de l’un d’entre eux reste une question non résolue.
Tout le contenu de notre lettre, dans laquelle est lue l'instruction concernant les prêtres veufs, ou la première conservée, est le suivant : après l'attaque, dans laquelle la foi juste et les bonnes œuvres sont également nécessaires, un avertissement général aux prêtres d'accomplir dignement leur service pastoral et de paître avec diligence leurs brebis spirituelles ; des avertissements privés leur sont adressés : imposer des pénitences appropriées aux pénitents et ne pas faire de clémence pour le plaisir de « prendre », c'est-à-dire des cadeaux, interdire aux triplés et aux quadrugames qui ont des femmes célibataires, de s'abstenir de l'ivresse ; un avertissement à tous les chrétiens orthodoxes d'avoir la crainte de Dieu en eux-mêmes, de courir à l'église et d'apporter un don à Dieu de leurs biens, d'aimer et d'honorer les prêtres et les moines, d'avoir pitié des pauvres, des veuves, des orphelins, des captifs et des prisonniers. Le message n'a pas une portée étendue et tout ce que nous avons maintenant transmis y est présenté brièvement, sous la forme d'instructions et d'instructions fragmentaires.
Deuxième lettre pédagogique de saint Pierre, qui porte l'inscription : « Instruction (à mes enfants) par l'abbé et le prêtre et le diacre » 192), contient des instructions générales aux prêtres pour qu'ils s'efforcent d'être de vrais bergers, et non des mercenaires, et qu'ils prennent soin de se parer de vertus chrétiennes et pastorales. Son champ d’application n’est pas non plus étendu 193.
Le troisième message, assimilé par saint Pierre, s'adressant aux évêques, prêtres, archimandrites, abbés et diacres et à tous les chrétiens orthodoxes 194, se compose de deux parties. Dans la première partie se trouvent des instructions et des instructions pour les prêtres concernant leur propre comportement 195 et concernant leurs devoirs pastoraux 196, ainsi qu'en partie des instructions pour les moines 197 ; dans la deuxième partie - des avertissements aux laïcs concernant leurs devoirs chrétiens et des reproches à leur égard concernant le non-respect de ces devoirs 198. Puisque la première partie de l'épître semble identique à une épître du métropolite Photius (avec de légères différences - en partie avec des excédents, en partie avec des omissions 199), alors trois cas peuvent être supposés : soit que l'épître appartient réellement à saint Pierre, et que Photius lui a emprunté son épître ; ou qu'un scribe ultérieur combina les épîtres de Photius et de Pierre en un seul endroit et donna à son lien le nom du premier ; ou, enfin, que ce scribe ultérieur combinait les lettres de Fotivo et du métropolite inconnu en un seul endroit et attribuait son lien à saint.
Peter est complètement arbitraire. Quant à la plus grande probabilité de l'un des trois cas, il ne nous semble pas du tout probable que Photius ait emprunté son message à la lettre de Saint-Pierre, donc à notre avis, nous ne pouvons parler de Saint-Pierre que de la deuxième partie de la lettre. Dans ce dernier cas, nous ne pouvons rien dire et devons nous limiter seulement à noter ce qui appartient ou n'appartient pas à saint Pierre dans cette partie du message. En tout cas, nous ne l'avons pas sous sa forme originale, mais dans une altération plus ou moins, en partie ignorante, du compilateur (tout comme la première partie qui constitue le message de Photius 200.
Puisqu'il n'y a pas de messages d'enseignement des saints précédents. Pierre le métropolite, on pourrait alors supposer qu'il fut le premier à nous présenter ces messages. Cependant, il y a quelques raisons de penser (nous les donnerons plus tard) que ce n'est pas le cas - que la coutume d'écrire de tels messages existait déjà auparavant et qu'ils n'ont pas été conservés des métropolitains précédents jusqu'à nos jours.
Une remarque plus générale doit être faite concernant les lettres d'enseignement de saint Pierre, ainsi que de ses prédécesseurs et de tous ses successeurs. Il n'est pas nécessaire de présenter les choses de telle manière que les métropolitains qui ont émis les messages en soient également les auteurs, ou que tous les messages émis par les métropolitains soient leurs propres œuvres en tant qu'auteurs. Au contraire, on peut supposer que les messages ont été écrits, c'est-à-dire composés, non pas par les métropolitains eux-mêmes, mais sur leurs instructions par des fonctionnaires qui étaient avec eux et capables de le faire. Nous n'avons pas, ou du moins nous ne connaissons pas, d'indications directes à ce sujet dans l'histoire de notre Église, mais nous savons que tel était le cas dans l'Église grecque, ce qui ne constitue pas une affaire secrète, mais une coutume tout à fait ouverte et pleinement reconnue. Sous les patriarches de Constantinople, il y avait un fonctionnaire spécial appelé rhéteur, dont la fonction était, entre autres choses, d'écrire des paroles pédagogiques en leur nom, les patriarches 201 .
De ce que nous avons dit ci-dessus, nous pouvons déduire certains traits qui caractérisent saint Pierre en tant que berger. Premièrement, il ne fait aucun doute qu'il était un berger très zélé : en témoignent ses voyages à travers la Russie à des fins d'enseignement et de correction et ses nombreuses lettres pastorales. Deuxièmement, on nous apprend que, malgré son zèle, il avait un caractère extraordinaire, ce qui le rendait capable d'être un initiateur et un innovateur dans la résolution de la question des améliorations et des corrections (la loi sur les prêtres veufs). Ci-dessus, nous avons donné un aperçu général de saint Pierre dans sa première vie, qu'il enseignait aux paysans, comme Basile le Grand, Jean Chrysostome et Grégoire le Théologien, c'est-à-dire qu'il était un berger très instructif. Que cette critique ne doive pas être comprise comme un simple lieu commun ressort clairement des paroles de St. lui-même. Pierre, qui écrit dans l'une de ses épîtres survivantes : « C'est pourquoi, mes enfants, en écrivant et en désécrivant, je vous oblige à faire de bonnes actions ; c'est pourquoi je dois toujours me souvenir et (vous écrire) qui vous profiteront pleinement et vous sauveront » 202 . En 1312, Saint Pierre ôta à Ismaël le rang d'évêque de Saraï.
Puisque l’évêque de Saraï, qui occupait une position particulière, pouvait jouer un rôle politique très important, orientant la faveur de la cour du khan dans un sens ou dans un autre : il se pourrait que l’évêque ait subi l’exécution de l’église pour une culpabilité non ecclésiastique (sur l’évêque spécifiquement d’Izmail, voir Chronique de la Résurrection sous 1296). Mais si l’on admet que l’évêque a été défroqué pour culpabilité directe dans son office, alors il faudra voir chez le saint. Pierre le Métropolite est très strict 203.
Saint Pierre, lors de son séjour au siège métropolitain, dut au moins une fois se rendre à la Horde, où il reçut l'étiquette de khan, qui a survécu jusqu'à ce jour.
En 1313, Khan Tokhta ou Tokhtagu mourut et Khan Ouzbek prit sa place. Le nouveau khan, lors de son accession au trône, comme nous l'avons déjà dit, a décrété un ordre juridique afin qu'à l'avenir non seulement les princes, mais aussi les métropolites se présentent devant les khans qui revenaient sur le trône pour recevoir des étiquettes affirmatives, et a exigé que la mise en œuvre de cette légalisation commence par lui-même. En conséquence, Saint-Pierre en 1313 dut faire un voyage à la Horde. On ne sait pas par qui et quand la préface de l'étiquette qu'il a reçue du khan indique qu'il avait également l'intention d'atteindre ses propres objectifs. À savoir, porter plainte auprès du khan concernant les griefs de l'Église de la part de certaines personnes rusées et empêcher tout projet des ambassadeurs allemands et de l'évêque pontifical Matthieu qui avaient l'intention d'aller ou allaient au khan 204 . L'histoire du voyage de saint Pierre suggère en lui une personne qui possédait un don mondain ou une sagesse mondaine pour traiter avec les gens et faire des affaires : ce fut un succès complet et exceptionnel.
Le nouveau khan n'a pas appelé le métropolite chez lui pour lui causer des ennuis ; mais il pouvait le recevoir froidement et de manière déshonorante. En fait, selon la chronique 205, saint Pierre « fut grandement honoré par le roi de la Horde et fut rapidement libéré du roi avec beaucoup d'honneurs ». Que ce soit effectivement le cas, est pleinement confirmé par l'étiquette donnée par le khan. Dans son édition, cette étiquette se distingue de toutes les autres étiquettes de khan en ce qu'elle est relativement très étendue, de sorte que les droits du métropolitain, son destinataire, y sont confirmés avec une longue verbosité qui a l'apparence d'une urgence délibérée. Il faut penser que le bureau du khan a fabriqué l'étiquette dans la forme qu'elle a, sur ordre délibéré du khan, qui voulait par là exprimer sa faveur particulière envers le saint. Pétru. Ensuite, comme nous l'avons indiqué précédemment, dans son contenu même, l'étiquette diffère sur un point important de l'étiquette de Mengu-Temirov donnée au métropolite Cyrille : elle confère à Saint-Pétersbourg.
Pierre de juger les gens qui lui appartenaient en tout sans exception - « tant dans le vol que dans l'acte de vol et dans toutes sortes de cas ». Par gens rusés, dont le métropolite avait l'intention de se plaindre au Khan, nous devrions probablement entendre, avec une très forte probabilité, nul autre que le grand-duc Mikhaïl Yaroslavich lui-même. L'étiquette extrêmement aimable du khan fait savoir au métropolite qu'il se montrait généralement le plus grand protecteur de ce dernier ; et maintenant, la caractéristique indiquée de l'étiquette doit plus que probablement être comprise comme une conséquence de la plainte du métropolite contre le Grand-Duc, c'est-à-dire que le Khan, voulant le sauver de tout conflit avec le Grand-Duc, a libéré les personnes qui lui appartenaient de toute juridiction du second. Puisque lors du séjour de saint Pierre dans la Horde, le Grand-Duc était également là (pour recevoir son étiquette) et, sans doute, a fait de son mieux pour le contrecarrer : alors, pour expliquer son succès complet, il semble nécessaire de lui assimiler ce don mondain dont nous avons parlé plus haut 206.
Quant aux projets qu'avaient les ambassadeurs allemands et Mgr Papa et que St. voulait avertir. Peter, nous ne pouvons rien dire de positif à ce sujet, étant donné le silence complet (à notre connaissance) des sources occidentales. Il nous semble très probable que le pape, qui s'occupait alors de promouvoir son christianisme latin sur la côte de la mer Noire, dans les possessions du khan, a voulu, avec l'aide des ambassadeurs allemands, installer son évêque sous le khan et dans sa capitale comme le même évêque de Saraï que l'était notre évêque orthodoxe. Si tel est le cas, alors les efforts de saint Pierre, qui aurait dû à juste titre y voir un danger pour notre orthodoxie, ont été couronnés de succès 207.
Nous avons dit plus haut que le grand-duc Mikhaïlo Iaroslavitch accusait le métropolite devant le patriarche de faire payer les fournitures, c'est-à-dire de facturer des frais pour une légalisation existante, ce que le prince considérait comme illégal. Cette accusation privée contre la métropole, n'ayant pas atteint les objectifs pour lesquels elle avait été conçue, s'est ensuite manifestée sous la forme d'une protestation publique contre notre pratique actuelle de facturation des livraisons. Nous avons mentionné plus haut que l'évêque Andreï de Tver, immédiatement après le concile de Pereyaslavl, avait envoyé son moine à Constantinople pour s'enquérir de la manière dont on envisage le paiement des livraisons là-bas, et que le grand-duc, trompé par le rapport du moine, pour la deuxième fois après le concile, accusa le métropolite devant le patriarche de la même perception des honoraires.
De ce moine, nommé Akindina, qui s'est rendu à Constantinople, un message a été conservé à Mikhaïl Yaroslavich, dans lequel il assure au prince qu'à Constantinople un nombreux conseil patriarcal l'a appelé toute perception de paiement comme komana et simonie, et dans lequel il convainc le prince de mettre fin à l'existence de la coutume illégale avec son pouvoir d'État. Le message adressé au prince a été envoyé par Akindin aux lecteurs sous forme de composition publique et est ainsi apparu parmi eux comme une protestation publique et ouverte contre la coutume existante. Dans son contenu, le message d’Akindinovo est extrêmement dur. Assimilant complètement notre perception actuelle de paiement pour les représentations à la simonie et à la vente spirituelle, il l'attaque avec toute la cruauté qui conviendrait à l'égard de ces dernières.
« Par souci de silence, j'ai peur de la condamnation », écrit le moine au prince, « voyant l'hérésie grandir et se multiplier, j'use les lèvres froides et découvertes, je me suis habitué à une coutume haineuse de Dieu depuis le plus ancien de nos saints jusqu'au plus petit, la grâce invendable du Saint-Esprit est introduite dans l'achat et recueillie dès l'installation du métropolitain de l'évêque et du prêtre et du diacre et du reste est le clerc, et l'évêque est aussi le clergé de tout ce qui existe sous lui, du premier au dernier, et de tout le sacerdoce : le père apostolique (et porteur de Dieu), la tradition conciliaire de celui qui a été soudoyé et de celui qui l'a nommé, les retirera tous deux du rang et ne se mêlera en aucun cas à cet être de son degré (commande) et les réduira à la damnation.
Assimilant complètement la perception du paiement à la simonie, le moine Akindinus n'hésite pas à proclamer les conclusions finales qui en découlent : « en plaçant plus et en collectant ce qui a été fixé », dit-il, « il est déjà déposé, (et en étant fixé) du déposé il n'y a aucun avantage à l'installation et à la participation des mystères les plus purs de sa part (le désigné), sachant qu'il sera condamné », et encore : « par le grand Athanase, chacun, ayant reçu de Dieu, la raison pour raisonner, à la suite du berger ignorant, recevra le tourment, selon ce qui a été dit : l'aveugle conduisant l'aveugle, tous deux tomberont dans une fosse, tombant dans l'abîme. With merciless courage and considerable causticity, Akindinus denounces our bishops for charging fees for their ordination. Certains évêques, ne sachant que répondre à ceux qui les dénonçaient, exprimèrent le désir de faire taire les accusateurs par une coercition violente. Akindinus dit à leur sujet : « ayant passionnément assombri l'amour de l'argent, ils interdisent à ceux qui veulent dire quelque chose de vrai, avec méchanceté, en disant avec un message tordu : nous le savons nous-mêmes, nous n'avons pas besoin de votre confession. Other bishops said that they were charging fees for the sake of filthy, i.e. Tatar, violence.
Akindinus leur répond: "L'immonde est comme un voleur et un voleur, il s'efforce de piller partout où il voit des richesses (comme c'est le cas," sous-entend-il, "c'est le cas parmi vous, évêques); et là où la pauvreté de l'humilité du Christ n'espère rien gagner, elle ne force ni ne tourmente"... "Apôtres", demande Akindinus aux évêques, "est-ce que je prêche les paroles protekosh avec richesse de la fin à la fin de l'univers?" S'adressant au Grand-Duc avec la conviction de faire preuve de diligence dans la correction des évêques, Akindinus dit : « Cet engrais est pour toute l'Église l'épanouissement, la pureté des saints et l'audace envers Dieu, s'ils ont une vie juste et semblable, bons ayant l'esprit des écritures divines, capables de bloquer la bouche de l'hérétique et les canons sacrés de diriger et de créer ; et de ne pas être appelés du nom des saints et de se parer de vêtements purifiants et d'être fiers de la multitude de ceux qui viennent, pour s'honorer de la suite de nombreuses personnes et pour interdire sans vérité, de manière tourmentante et non sainte, et pour se couvrir de méchanceté de la part de ceux qui dénoncent.
Saint Pierre, envoyé à Constantinople par le grand-duc de Galitch Youri Lvovitch pour y être installé comme métropolite individuel de Galich, y fut installé comme métropolite de toute la Russie. Le patriarche Athanase, qui avait donné à la Galice un métropolite distinct en 1303, changea alors pour une raison quelconque d'avis et après la mort de ce métropolitain distinct, qui suivit simultanément la mort du métropolite de toute la Russie Maxime, refusa la demande de Youri Lvovitch de donner à la Galice un nouveau métropolitain séparé. Mais sous le règne de Pierre lui-même, sous le deuxième successeur du patriarche Athanase Jean Glick, nous voyons à nouveau à côté du métropolite de toute la Russie un autre métropolite ou un métropolite séparé. Ce métropolite particulier, nommé Théophile, ne s'appelle pas Galich, mais lituanien, ce qui signifie qu'il a été demandé à l'empereur et patriarche non pas par le grand-duc de Galich, mais par le grand-duc de Lituanie.
Quant à sa région, les opinions à ce sujet diffèrent : nous, pour notre part, concluant de ce que nous verrons plus tard sous le métropolite Théognoste, la reconnaissons comme la plus susceptible de penser qu'une métropole distincte englobait non seulement la Rus' lituanienne, mais aussi Galich-Volynsk ou en général toute la Rus' du sud-ouest ; d'autres pensent plus probablement que la métropole n'embrassait que la Rus' lituanienne ou qu'elle était lituanienne au sens exact du mot 208.
Les Lituaniens, un peuple spécial dans la famille des peuples indo-européens, le plus proche parmi les autres peuples de la famille de notre peuple slave, vivaient le long des rives sud et est de la mer Baltique dans ce qui est aujourd'hui le nord-est de la Prusse (en commençant à l'ouest de la Vistule) et dans nos provinces de Courlande et une partie de la Livonie, puis à l'intérieur des terres - dans nos provinces de Kovno et une partie de Vilna, Suwalki (royaumes polonais), Minsk et Grodno. La moitié occidentale des Lituaniens, portant le nom spécial de Prussiens, fut conquise au XIIIe siècle (de 1230 à 1283) par l'ordre allemand ; la moitié orientale (notre Russie actuelle) formait le Grand-Duché de Lituanie, qui étendait son pouvoir sur une partie très importante de notre Rus'. Jusqu'aux années quarante du XIIIe siècle, les Lituaniens de l'Est ne constituaient pas un seul État, mais étaient divisés en petites et très petites possessions. Vers 1238, leur apparut un prince - un collecteur de terres, qui réunissait toutes les petites possessions en un seul État ; ce prince, « autocrate de toute la terre lituanienne » 209, était Mindaugas, qui régna jusqu'en 1263.
Avec ce Mindaugas commence la conquête de la Rus' par les Lituaniens. On ne connaît pas l'histoire des conquêtes de Mindaugas, mais à la fin de son règne il possédait une partie plus ou moins importante de la Principauté de Polotsk 210.
Sous ses successeurs Troyden (1270-1283) 211 et Viten (1283-1315), les Lituaniens achevèrent la conquête (sous forme de conquête directe ou de subordination à leur pouvoir vassal) de la Principauté de Polotsk et prirent possession de la Principauté de Turov et d'une partie de la Principauté de Volyne. Le successeur de Viten, le célèbre Gediminas (1315-1341 212), devint à la fin de son règne propriétaire de tout ou presque tout le sud-ouest de la Russie, à l'exception de la Galice 213.
L'histoire de l'installation à Saint-Pierre, métropolite distinct de la Lituanie, qui, comme nous devrions probablement le penser, reçut la Galice dans son administration ou fut nommé métropolite de Galice-Lituanie, nous reste inconnue dans ses détails. Dans l'une des listes du catalogue des sièges épiscopaux compilé sous l'empereur Andronikos Paléologue l'Ancien (1282-1327), on lit une remarque historique selon laquelle la Lituanie, appartenant à la métropole de la Grande Russie, est devenue une métropole spéciale sous l'empereur Andronikos susmentionné et sous le patriarche Jean Glick 214 ; et Jean Glyka a occupé le trône patriarcal de mai 1316 à mai 1320. Puis, dans les actes du Conseil patriarcal de Constantinople du XIVe siècle qui ont survécu jusqu'à ce jour. on constate que le métropolite de Lituanie (ὁ Λιτβάδων) était présent à ce concile au mois d'août 1317 215.
De ce qui vient d'être dit, nous obtenons les données historiques concernant l'installation d'un métropolite distinct de Lituanie, qu'il a été installé en 1316-1317 et que le grand-duc de Lituanie Gediminas l'a demandé à l'empereur Andronik et au patriarche Jean Glyka. Il était tout à fait naturel que lui, possédant une partie très importante de la Rus', trouve la dépendance de l'Église de ses sujets russes à l'égard du métropolite qui vivait dans la Rus' de Vladimir-Moscou gênante et politiquement dangereuse : et donc il pourrait facilement venir à l'idée de chercher un métropolitain spécial pour sa Rus' lituanienne. Le département d'une métropole lituanienne distincte a été créé non pas de telle manière que l'un des évêques lituaniens-russes existants soit élevé au rang de métropolitain, mais de telle manière que le métropolitain soit installé comme un nouveau contre les évêques précédents, avec un nouveau diocèse et avec un nouveau département.
Dans le diocèse, la Lituanie elle-même a été attribuée à la métropole, combien de Russes s'y trouvaient et combien de chrétiens orthodoxes s'y trouvaient parmi les Lituaniens eux-mêmes ; et son département était situé dans la ville de Novogrudok (Nouvelle Ville), l'actuelle ville de district de la province de Minsk. Quant à la région du métropolite de Lituanie, dont le siège de 1316 à 1317 est resté ouvert jusqu'à la mort de saint Pierre, alors dans le cas de l'hypothèse qu'il était métropolitain non seulement de Lituanie, mais de Galich-Lituanie, il serait facile d'indiquer cette zone - alors elle aurait dû comprendre toute la Russie du sud-ouest avec la Galice, à l'exception dans le sens le plus étroit de la région de Kiev, dans la mesure où cette dernière était le diocèse de la métropolitain de toute la Russie, c'est-à-dire il aurait dû être composé de 6 diocèses de la métropole galicienne de 1303 avec en plus l'évêché de Polotsk et le diocèse du métropolite lui-même.
En supposant que le métropolite était le seul Lituanien, il sera impossible d'indiquer les limites de sa région avec précision et minutie, car tant la mesure dans laquelle la Lituanie contrôlait la Russie au moment de la création du siège que l'expansion progressive de ses possessions restent bien inconnues. Dans ce cas, la seule chose qui sera sûre est que le diocèse de Polotsk appartenait à la métropole, et il est très probable que le diocèse de Turov lui appartenait.
Sous le règne de saint Pierre, il était hérétique dans notre Russie. Des nouvelles de cet hérétique se lisent dans la vie de sainte Pétra ; mais, malheureusement, ils sont extrêmement brefs et complètement vagues. L'auteur inconnu de la première vie écrit : "et Seita 216 du prepre hérétique (saint prélat), étant arrivé (var. arrivé) à la prue et maudit et." Le métropolite Cyprien dit : « au même moment (précisément lorsque Pierre commençait à atteindre la vieillesse) apparut l'hérétique Seith, étranger à l'Église du Christ et à la foi orthodoxe, philosophant ; le saint le trahira et maudira celui qui ne se repent pas, et il périra » 217. Celui qui est apparu à Saint-Pierre l'hérétique nous emmène dans le monde musulman. Seit est un mot arabe, en réalité seid, et signifie : maître. Selon l'usage général de ce mot dans le monde musulman, il constitue le titre des descendants de Mahomet de sa fille Fatima et de son gendre Aliyah ; mais chez les Tatars, comme nos chroniques et autres monuments nous le font savoir, les plus hauts chefs spirituels mahométans (comme les évêques mahométans, pour ainsi dire) étaient appelés seites, peut-être parce qu'ils les possédaient ou auraient dû être issus des descendants de Mahomet 218. Nouvelles de la vie de saint.
Pierre à propos de notre hérétique, apparemment, devrait être compris de telle manière qu'il était le plus haut spirituel mahométan-tatar, qui s'est converti au christianisme puis est tombé dans l'hérésie. Mais il nous semble bien plus probable de penser autre chose, à savoir que le mot hérétique est utilisé dans les Vies dans un sens très impropre, que Seit était le plus haut spirituel mahométan, qui n'a pas accepté le christianisme, mais est resté mahométan, et qu'il est entré en débat avec saint Pierre pour essayer de le convertir au mahométanisme ou, au moins, de le vaincre dans une dispute théologique. Sous le règne de Saint-Pierre, sous Khan Ouzbek (qui monta sur le trône en 1313), les Tatars adoptèrent le mahométisme : il est fort possible qu'au début, parmi leur spiritualité mahométane, il y ait eu des gens qui rêvaient de convertir leurs affluents russes au mahométanisme ; notre Seit aurait pu être l'un des spiritualistes mahométans emportés par un tel rêve, c'est-à-dire qu'il aurait pu organiser un débat théologique avec saint.
Pierre, animé par l'espoir de le convertir, et après lui ses ouailles, au mahométanisme, ou, du moins, dans l'intention de lui faire honte devant ses ouailles, afin d'ouvrir ainsi l'accès à la propagande mahométane. Dans la première vie de l'inconnu, on dit que saint Pierre a trahi l'hérétique - selon certaines listes : « étant venu à la réunion », selon d'autres : « venant à la réunion » 219, c'est-à-dire qu'il est allé chez l'hérétique pour un débat ou que l'hérétique est venu vers lui pour cela. Dans le premier cas, il faut comprendre l'affaire de telle manière qu'à la demande de Seit, saint Pierre fut convoqué par le khan pour un débat au sein de la Horde ; dans le second cas, Seit lui-même venait le voir à Vladimir ou à Moscou. En tout cas, ces « arrivés » et « arrivés » ne vont pas du tout à un hérétique ordinaire (puisque ni Pierre n’irait vers lui, ni lui vers Pierre) et renforcent la vraisemblance de notre hypothèse 220. Les théologiens mahométans d’Orient et d’Asie avaient une grande tendance à débattre avec les théologiens chrétiens.
Il n'est pas incroyable qu'ils aient conservé cette tendance chez les Tatars, et que si nous ne les connaissons pas, c'est uniquement à cause du silence de nos chroniques. Cependant, après la dispute que nous supposions entre saint Pierre et le théologien mahométan, nous connaissons positivement la même dispute entre sainte Alexie.
Sous le règne de Saint-Pierre, et précisément à ses tout débuts, le pape tenta d'attirer le grand-duc galitch Youri Lvovitch vers une alliance avec l'Église romaine. Dlugosh écrit à ce sujet sous 1309 : « Le pape Clément V, ayant envoyé des ambassadeurs auprès du roi de Russie, l'exhorta et le convainquit afin que, conformément à sa promesse faite par l'intermédiaire d'ambassadeurs et par des messages, il ne négligeait pas (ne tardât pas) de commencer à obéir à l'Église romaine et à une alliance avec elle ; le roi, ayant renvoyé les ambassadeurs apostoliques en vain (sans rien), resta inébranlable dans l'ancien schisme et voulut préférer les erreurs grecques à la piété catholique. » 221. Malheureusement, nous n'avons aucune autre information sur la tentative que ce qui est lu dans Dlugosz et que nous venons de donner ; et par conséquent, nous ne savons absolument pas quand et pour quelles raisons le grand-duc Youri Lvovitch a envoyé ses ambassadeurs et ses messages au pape.
À la fin du règne de Saint-Pierre, au mois de septembre 1324, eut lieu la détermination du Conseil patriarcal de Constantinople, qui eut une importance financière pour la métropole russe. Les revenus du département des Patriarches de Constantinople se raréfient alors à tel point qu'ils se révèlent insuffisants pour le patriarche et le clergé ou ses fonctionnaires qui l'accompagnent. En conséquence, le concile a ordonné qu'à l'avenir, les métropolites et les archevêques subordonnés au patriarche lui apportent leur aide par le biais d'une contribution annuelle d'un certain montant correspondant à leurs revenus 222. Dans le verdict conciliaire, qui précise les métropoles et les archidiocèses avec la désignation du montant que chacun doit contribuer, il n'y a pas de métropole russe, ainsi que toutes les métropoles et archidiocèses extérieurs en général - ceux situés en dehors de l'empire byzantin. Cela signifie probablement que les métropoles et archidiocèses extérieurs n’ont pas jugé opportun d’imposer une contribution obligatoire et ont compté sur une aide volontaire de leur part.
Be that as it may, one can hardly doubt that in relation to the exclusive Russian metropolitanate, which probably had already served as an assistant to the patriarchs, if not constantly, then very often, such voluntary assistance began to be considered obligatory, which created an important expense item in the budget of our metropolitan and our bishops under the name of “Constantinople exit.”
Le cas célèbre de saint Pierre, qui a eu une influence très importante sur la décision du sort politique de la Russie, fut le transfert du siège métropolitain de Vladimir à Moscou.
Moscou, où fut créé le grand État russe, n'appartient pas au nombre des villes de la Russie, ni préhistoriques ni historiquement célèbres : dans la principauté de Souzdal, un petit faubourg fut abattu, qui devint plus tard, avec la prolifération des princes de Souzdal, un petit apanage, et ce petit faubourg et ce petit apanage s'élevèrent presque immédiatement au niveau d'une ville, rassemblant autour d'eux toute la terre russe. Moscou est mentionnée pour la première fois dans les chroniques en 1147, sous le règne du prince de Souzdal Youri Vladimirovitch Dolgoruky. La légende enregistrée plus tard à propos de ce prince assimile également sa construction. La tradition dit que sur le site de l'actuel Moscou se trouvait le domaine du riche boyard Stefan Kuchka, qui comprenait un domaine de boyard et les villages qui l'entouraient - que le prince Youri Vladimirovitch, offensé par le boyard, ordonna son exécution et reprit son domaine, et sur le terrain du domaine, ayant trouvé un endroit convenable pour une ville, il ordonna de raser la ville, qu'il nomma d'après la rivière Moscou 223.
La seconde moitié de la légende, qui fait de Moscou un village de sang, est peut-être injuste ; mais c'est un fait historique qu'il a été placé à un endroit appelé Kuchkov 224, donc, en réalité, il a été placé sur le pays du boyard Kuchka : selon la légende, Yuri Vladimirovitch, après avoir tué Kuchka, a pris sa fille Ulita pour son fils Andrei (Bogolyubsky) ; Peut-être que le prince n'a pas tué le boyard, mais, après avoir marié son fils à sa fille, a reçu de lui le domaine en cadeau ou en dot pour sa fille 225. Le prince a placé la ville, qui était destinée à servir de forteresse frontalière et de garde contre les principautés de Smolensk, Tchernigov et Riazan, comme la plupart des villes étaient situées, sur une flèche entre deux rivières - sur une colline (Borovichsky, puis Kremlevsky) entre la rivière Moscou et la Neglinnaya Rivière qui s'y jette (coulant maintenant sous le jardin Alexandre). En 1213, le grand-duc Youri Vsevolodovich envoya son fils Vladimir à Moscou en héritage. En 1238, Moscou fut incendiée par les Tatars.
Après l'invasion des Tatars, il semble que pendant assez longtemps elle soit restée sans son prince apanage 226, puis le grand-duc Alexandre Yaroslavitch Nevski (1252-1263) y plaça son plus jeune fils Daniel, dont les descendants y restèrent immédiatement après lui, commençant à l'élever au niveau du célèbre Moscou. Le successeur de Daniel Alexandrovitch, son fils aîné Youri Danilovitch, ennemi acharné du grand-duc Mikhaïl Iaroslavitch, qui siégea après lui sur le trône grand-ducal pendant quatre ans, de 1318 à 1322, était un contemporain de saint Pierre : il prit la place de son père à Moscou en 1304, après avoir précédé le métropolite de quatre ans, et mourut à la fin de 1325, exactement un an et un mois avant sa mort. de ces derniers 227.
Dans la vie de saint Pierre, nous trouvons des histoires sur son transfert du siège métropolitain de Vladimir à Moscou. L'auteur inconnu de la première vie écrit : « En parcourant les villes, vous trouvez (le saint saint) une ville honnête en douceur, appelée Moscou, dans laquelle vous (trouvez) un prince pieux, nommé Ivan, fils de Danilov, petit-fils d'Alexandrov, miséricordieux envers les saintes églises et envers les pauvres, très riche en livres saints (et) auditeur des saints enseignements ; ayant vécu (le saint) dans cette ville et parlant au prince pieux : « Ô fils! Grande est votre piété, écoutez-moi aujourd'hui » ; le saint métropolitain fit une promesse au pieux prince et dit : « Que l'église de pierre soit construite dans votre ville, Sainte Mère de Dieu » ; le noble prince s'inclina et dit : « « Par ta prière, saint père, qu'il en soit « , rends saintes l'ancienne église et le tombeau fondés pour toi de tes propres mains ; Peu de temps après, sa mort fut annoncée par un saint ange. »... On dit en outre que saint Pierre mourut à Moscou et fut enterré dans la nouvelle église en pierre de la Vierge.
Du métropolite Cyprien, nous lisons : « Et depuis que l'homme Pierre, qui avait traversé les villes et les lieux de Dieu, est arrivé dans la glorieuse ville appelée Moscou, même alors j'étais petit pour lui et quelques personnes, et pas comme nous le voyons maintenant ; Dans cette ville, le pieux et grand prince Ivan Danilovitch, petit-fils d'Alexandre le Bienheureux, était en possession, sous sa forme le bienheureux Pierre rayonne dans l'Orthodoxie et orné de toutes sortes de bonnes actions, miséricordieux envers les pauvres, donnant honneur aux saintes églises de Dieu et à ces ministres, curieux des écritures divines et auditeurs des saints enseignements des livres : et le saint de Dieu l'aimait beaucoup, ayant commencé à vivre dans cette ville plus que dans tout autre endroit, il conseilla de bonnes choses au prince, lui conseillant de créer une église construite en pierre au nom de notre Très Pure Dame Théotokos et de la toujours Vierge Marie, prophétisant à la mère : « Comme si j'étais pour mon fils !
Après avoir écouté et érigé l’église de la Très Pure Mère de Dieu dans votre ville, et vous-même êtes devenus glorifiés plus que les autres princes et vos fils et petits-fils (seront glorifiés) à travers les générations, et cette ville sera glorieuse dans toutes les villes russes et les saints y vivront et lèveront les mains contre les éclaboussures de ses ennemis et Dieu y sera glorifié, et mes ossements y seront également placés. " Le prince reçut ces paroles du professeur avec joie, commença par soucieux de l'église et, après l'avoir fondée, se mit à chanter et à se lever de jour en jour "... On raconte en outre qu'avant que l'église ne soit terminée, saint Pierre mourut et y fut déposé, dans un cercueil préparé par lui-même.
Ivan Danilovich Kalita, le frère cadet de Yuri Danilovich, a pris sa place à Moscou à la fin de 1325, un an et un mois avant la mort de saint Pierre (et jusque-là il était assis à Pereyaslavl, qui est allé chez leur père Danil Alexandrovitch en 1303 après la mort de son neveu Ivan Dmitrievich sans enfants). Ainsi, d'après la présentation des Vies, il semblerait que saint Pierre, à la toute fin de sa vie, soit venu à Moscou avec une « honnête douceur » - comme l'auteur de la première vie exprime avec justesse sa pauvreté - qu'il a trouvé le prince local Ivan Danilovitch un homme très pieux et que cette dernière circonstance a suscité en lui le désir d'être enterré à Moscou, où il a été effectivement enterré. Même si nous ne disposions d'aucune donnée permettant de bien comprendre le sujet, cela ne pourrait même pas nous sembler probable du tout sous la forme qu'il apparaît dans les vies. Le métropolite a trouvé un prince pieux dans une petite ville, et soudain il a envie d'être enterré dans cette ville : quel est le lien interne ici ?
Le métropolite, bien sûr, aurait dû être très heureux qu'il y ait un prince pieux dans sa métropole ; mais il est tout à fait incompréhensible qu'il ait soudainement eu envie d'être enterré dans la ville du pieux prince : il avait un siège à Vladimir et il était censé être enterré avec lui 228. Le deuxième des biographes, le métropolite Cyprien, laisse échapper que ce n'était pas le cas : il dit que saint Pierre est venu à Moscou sous Ivan Danilovitch, c'est-à-dire pas plus tôt qu'un an avant sa mort, et, cependant, il dit ensuite que le saint « a commencé à vivre dans cette ville plus endroits », c'est-à-dire qu'il fait savoir que le métropolite n'est pas du tout venu à Moscou un an avant sa mort.
La question devrait vraiment être présentée loin de la manière dont elle est présentée dans les vies.
Après la mort du métropolite Maxime, le grand-duc Mikhaïlo Yaroslavich envoya son abbé Gérontius à Constantinople pour y être installé comme métropolite, afin qu'en métropolite dévoué à lui-même, il puisse acquérir un assistant puissant dans sa lutte avec le prince de Moscou et en général dans ses aspirations à l'élévation de son Tver ancestral. Lorsqu'au lieu de Gérontius il vint au siège métropolitain de Saint-Pierre, le Grand-Duc rencontra le métropolite inattendu comme un ennemi, et resta cet ennemi toute sa vie, essayant plus d'une fois de le renverser de la chaire. Rencontré comme ennemi par le Grand-Duc, Pierre devait naturellement et nécessairement rechercher l'amitié avec son ennemi - le prince de Moscou, car entre deux ennemis, ayant été accepté comme ennemi par l'un, il ne pouvait devenir autre chose qu'un ami de l'autre. En même temps, le prince de Moscou ne pouvait rien faire d'autre que de rechercher avec toute la hâte et avec toute la diligence possible l'amitié du métropolite, qui avait trouvé dans le grand-duc un ennemi.
Mikhaïlo Yaroslavich, afin de combattre son ennemi et d'élever son héritage de Tver, voulait acquérir un assistant dans la métropole, et il n'y parvint pas : Naturellement, le prince de Moscou, profitant des pensées de son rival, dut immédiatement déployer tous ses efforts pour réaliser ce que Mikhaïl Yaroslavich n'a pas réussi à réaliser, c'est-à-dire acquérir dans la métropole l'assistant que ce dernier voulait trouver en lui. Il faut donc penser que les liens étroits et l'amitié du métropolite avec le prince de Moscou, non pas avec Ivan Danilovitch Kalita, mais avec son frère aîné Youri Danilovitch, ont commencé dès la première minute de l'arrivée du métropolite en Russie. Que ce soit effectivement le cas, nous en avons des preuves positives. Au concile de Pereyaslavl, le métropolite nouvellement arrivé dispose d'un large parti de partisans laïcs : il est clair que ces partisans ont été créés pour lui et que le prince de Moscou était à la tête de ces partisans.
Immédiatement ou très peu de temps après le concile de Pereyaslavl, en 1311, le fils du grand-duc, qui était probablement encore, comme pendant le concile, dans la Horde, Dmitri Mikhaïlovitch vint avec une armée contre le prince de Moscou, apparemment contraint de protéger les droits grand-ducaux de son père : le métropolite, clairement partisan du prince de Moscou, utilisa contre le prince de Tver une mesure aussi drastique que l'excommunication de l'église. Ainsi, la rencontre avec Saint-Pierre et Moscou aurait dû commencer non seulement un an avant sa mort, mais dès la première minute de son arrivée en Russie, c'est-à-dire son arrivée effective à Souzdal ou à Vladimir Rus'. Ayant pour ennemi le Grand-Duc, auquel appartenait Vladimir, bien qu'il n'y résidait pas en permanence, le métropolite, naturellement, pouvait trouver gênant et embarrassant pour lui-même de rester dans sa ville cathédrale, et il est donc très probable que dès la première minute de son arrivée en Russie, il a essayé de vivre le moins possible à Vladimir et autant que possible à Moscou, avec son allié, le prince de Moscou.
Que ce soit réellement le cas, nous en avons des indications dans les chroniques. Faisant savoir que le séjour ou la résidence de Pierre à Moscou a commencé dès la première fois qu'il a occupé le département métropolitain, les chroniques disent qu'il avait sa cour à Moscou à deux endroits - d'abord dans un, puis déplacé dans un autre (au début, la cour était située à l'église de Jean-Baptiste à la porte Borovitsky 229, puis elle a été déplacée à l'endroit où elle est restée pour toujours - sur le site de l'actuelle chambre synodale 230. Ce sont les séjours fréquents et longs du métropolite à Moscou, qui a commencé dès la première fois de son arrivée en Russie, ne signifiait pas son transfert du siège métropolitain de Vladimir à Moscou : ils signifiaient seulement la résidence du métropolitain au lieu de sa ville cathédrale dans l'une des banlieues de son diocèse, qui était Moscou par rapport à Vladimir en termes administratifs ecclésiaux.
Après des séjours ou des résidences temporaires, plus ou moins fréquents et prolongés à Moscou, Saint Pierre lui transféra finalement le siège métropolitain de Vladimir.
Concernant cette dernière action de saint Pierre, en effet, il faut penser qu'il n'a commencé à penser à lui qu'à la toute fin de sa vie, sous le règne non pas de Youri Danilovitch, mais bien, comme le dit la vie, uniquement d'Ivan Danilovitch. L'histoire de l'église en pierre dans laquelle saint Pierre était sur le point d'être enterré en témoigne clairement. S'il avait déjà exprimé à Yuri Danilovich son désir, ou plus précisément - comme nous le dirons ci-dessous - son consentement à être enterré à Moscou, alors Yuri Danilovich aurait depuis longtemps et construit à l'avance une église en pierre qui lui servirait de tombeau. Mais cette église n'a été construite que sous Ivan Danilovitch : il est clair que l'idée selon laquelle Pierre devrait être enterré non pas à Vladimir, mais à Moscou, n'est apparue que sous lui. Sur la base de l'histoire de la construction de l'église, nous pouvons même déterminer avec une parfaite précision le moment où il fut décidé entre saint Pierre et Ivan Danilovitch que les restes du premier ne seraient pas déposés à Vladimir, mais à Moscou.
Les églises en pierre, comme toutes sortes de bâtiments en pierre, commencent à être construites au printemps ; La construction de notre église a commencé à un moment complètement différent de celui d'habitude - au mois d'août 1326 (elle a été fondée le 4 août) : évidemment, la construction n'a pas commencé aux heures ordinaires car ce n'est qu'à cette époque inhabituelle que l'accord susmentionné a eu lieu. Et s'ils n'ont pas reporté la pose au printemps de l'année prochaine, alors il faut penser qu'ils n'ont pas trouvé cela possible à cause de la vieillesse et de la maladie du saint. Pierre, décédé quatre mois et demi après la fondation de l'église.
La vie de Saint-Pierre assure qu'il a lui-même exprimé à Ivan Danilovitch le désir d'être enterré à la place de Vladimir à sa place à Moscou. Mais présenter les choses de cette façon est complètement incroyable. Les circonstances obligeaient saint Pierre à vivre souvent, ou peut-être la plupart du temps, à la place de Vladimir à Moscou. Mais Vladimir était sa ville cathédrale et il devait être enterré dans sa cathédrale. En tant que métropolite, saint Pierre ne pouvait avoir absolument aucune raison de vouloir être enterré à la place de Vladimir à Moscou ; et présenter l'affaire comme si la piété du prince de Moscou éveillait en lui le désir d'être enterré à la place de Vladimir à Moscou, comme nous l'avons déjà dit, serait très étrange, car les métropolites devraient être enterrés dans leurs sièges, et non dans certains ni dans aucun autre lieu de leurs diocèses, où ils auront à rencontrer des personnes pieuses. Avait des raisons de souhaiter que St.
Pierre a été enterré à Moscou et pour que ses successeurs commencent à y vivre, le prince Ivan Danilovitch, sous ces formes politiques, afin que la présence du siège métropolitain à Moscou facilite le transfert du trône grand-ducal de Vladimir à celui-ci. Et il faut accepter que l'initiative dans cette affaire concerne la décision de Saint-Pierre d'être enterré à la place de Vladimir à Moscou n'appartenait pas à lui-même, mais au prince - qu'Ivan Danilovitch, désireux que Saint-Pierre, au lieu de Vladimir, soit enterré avec lui à Moscou, s'est adressé à lui avec des demandes urgentes à ce sujet, et que lui, cédant aux demandes du prince et entrant dans ses opinions politiques, a donné à ce dernier son consentement à ce sujet. Ivan Danilovitch, ayant hérité du trône de Moscou après la mort de son frère, n'hérita pas de lui du trône grand-ducal qui, après le court séjour de Yuriev dessus (1318-1322), revint aux princes de Tver en 231, de sorte qu'au moment où un accord eut lieu entre Ivan Danilovitch et Saint-Pétersbourg.
Pierre à propos de l'enterrement de ce dernier au lieu de Vladimir à Moscou, le premier n'était pas un grand-duc, mais seulement un prince apanage de Moscou. Il semble étrange qu'Ivan Danilovitch ait rêvé de déplacer la capitale du grand règne de Vladimir à Moscou, alors qu'il ne possédait pas encore cette capitale. Mais il s'efforçait de s'emparer de la capitale de toute urgence, et pour lui, c'était pour ainsi dire une affaire accomplie. Yuri Danilovich, après 14 ans de recherche intense du trône du Grand-Duc sous Mikhaïl Yaroslavich (1304-1318), l'a finalement obtenu, quand il en a été bientôt à nouveau expulsé (1322), il semble avoir cédé au désespoir et l'a abandonné 232. Mais Ivan Danilovich, ayant pris la place de son frère sur la table de Moscou, a commencé la recherche du trône du Grand-Duc avec la même persévérance avec laquelle Yuri Danilovich Je l'ai recherché au cours des 14 premières années susmentionnées. Entre Tver et Moscou, l'affaire s'est posée de manière à être ou non l'un ou l'autre.
En reprenant les discours les plus précis sur ce transfert de saint Pierre du siège métropolitain de Vladimir à Moscou, il faut dire qu'à proprement parler, saint Pierre n'a pas du tout transféré la chaire d'une ville à une autre. Et que l'action à laquelle il a exprimé son consentement à l'égard de Moscou et qui est habituellement appelée le transfert du département, ne peut être appelée ainsi que dans un sens très impropre et très imprécis du terme. Le siège métropolitain pouvait être transféré formellement et véritablement pour deux raisons - soit pour la raison ecclésiale que Vladimir cesserait d'exister, soit pour une raison quelconque, il s'avérait impossible de rester, soit pour la raison étatique que Moscou deviendrait à la place la capitale du grand règne. Ni l’une ni l’autre raison n’existait, et St.
Pierre, qui n'avait aucune raison de transférer le siège de Vladimir à Moscou, ne l'a en réalité pas transféré du tout, car pendant assez longtemps après lui, le siège métropolitain a continué à rester à Vladimir, et si les métropolitains après lui ont commencé à vivre à Moscou, cela signifiait qu'au lieu de vivre dans leur siège, ils ont commencé à vivre dans l'une des banlieues de leur diocèse (contrairement à la 82e règle de la cathédrale de Carthage). Nous avons dit que si Moscou avait remplacé Vladimir comme capitale du grand règne, il y aurait alors eu une raison légitime pour transférer le siège métropolitain d'une ville à une autre. Au contraire, dans ce cas, il fallait s'assurer que la résidence des métropolitains à Moscou contribuerait à l'élévation de ces derniers au rang de capitale du grand règne (après quoi le siège métropolitain pourrait lui être transféré de manière formelle). Sans transférer formellement le siège métropolitain de Vladimir à Moscou, ce qui était impossible faute de raisons, Saint-Pétersbourg.
Pierre ne pouvait que contribuer à ce que ses successeurs, à sa suite, confirment leur séjour à Moscou, cette banlieue du diocèse métropolitain, au lieu de leur ville cathédrale de Vladimir. Afin d'atteindre cet objectif, Saint-Pierre a accepté d'être enterré à la place de Vladimir à Moscou. Le désir exprimé par lui à l'égard de ses successeurs dans ce consentement, c'est-à-dire le désir que les successeurs restent vivant sur sa tombe, n'était pas du tout obligatoire pour ces derniers : cela aurait pu se réaliser, comme cela s'est réellement produit, ou cela ne pourrait pas se réaliser. Mais faire quelque chose qui serait obligatoire pour les successeurs, saint Pierre ne pouvait le faire parce que cela dépassait ses moyens. Il ne pouvait que prendre des mesures pour que son successeur immédiat soit comme lui, un homme qui désirait vivre à Moscou ; Il a effectivement pris ces mesures, comme nous le dirons ci-dessous dans les discours du métropolite Théognoste, qui l'a suivi.
Ainsi, l'histoire du soi-disant transfert du siège métropolitain de Saint-Pierre de Vladimir à Moscou est présentée sous la forme suivante. Saint Pierre, nommé métropolite et arrivant à Vladimir, trouva le grand-duc de Vladimir Mikhaïl Yaroslavitch comme son ennemi, et son grand-duc resta un tel ennemi pendant toute la période suivante. Reçu comme ennemi par le grand-duc, saint Pierre dut nécessairement se tourner vers l'ennemi de ce dernier - vers le prince moscovite Youri Danilovitch, avec qui il conclut une alliance d'amitié. En raison de sa relation avec le Grand-Duc, il ne trouvait pas pratique de rester à Vladimir, dans sa cathédrale, dont le Grand-Duc Saint-Paul était le propriétaire. Pierre vivait souvent, ou peut-être même très souvent, avec son allié Youri Danilovitch dans son Moscou, qui, du point de vue ecclésiastique et administratif, était l'une des banlieues du diocèse métropolitain. À la fin de la vie de St.
Le successeur de Pierre à Youri Danilovitch à la table de Moscou, son frère Ivan Danilovitch, entreprit de maintenir pour toujours les métropolitains à Moscou, afin d'assurer ainsi le succès de son plan politique visant à déplacer la capitale du grand règne de Vladimir à Moscou. À cette fin, Ivan Danilovitch s'est tourné vers Saint-Pierre pour lui demander d'accepter d'être enterré à la place de Vladimir à Moscou, et Saint-Pierre, satisfaisant la demande et sympathisant avec les aspirations politiques du prince ami de lui, a donné son consentement à ce dernier. - Pourquoi les vies de Saint-Pierre, écrites par des personnes délibérément soucieuses des intérêts de Moscou, présentent-elles la question comme s'il avait lui-même exprimé à Ivan Danilovitch le désir d'être enterré à Moscou, cela est tout à fait compréhensible : avec une telle présentation de la question, c'est-à-dire que Saint-Pierre lui-même a choisi Moscou comme lieu de son enterrement, le fait de son enterrement là-bas a reçu une nouvelle et particulière, dans le sens de son importance, signification politique ecclésiale.
Du point de vue ecclésiastique et administratif, comme nous l'avons dit, Moscou était une banlieue du diocèse métropolitain. S'il avait son propre évêque ou appartenait à un autre diocèse, pas au diocèse métropolitain, alors il se pourrait très bien et il est très probable que Saint Pierre, ne trouvant pas pratique pour lui de rester à Vladimir, aurait choisi pour son séjour non pas elle, mais une autre ville appartenant à son diocèse. Ainsi, les circonstances de Moscou, destinée à être le collectionneur de la Rus', étaient précisément telles que Saint Pierre pouvait y vivre, puis être enterré dans ses murs...
Moscou, qui avait conçu l'idée de devenir la capitale d'un grand règne héréditaire à la place de Vladimir, était encore si « humble de douceur », selon l'expression juste de la première biographie de Saint-Pierre, qu'il n'y avait pas une seule église en pierre. Bien sûr, Saint Pierre aurait pu y être enterré ainsi que dans l'une des églises en bois. Mais son enterrement à Moscou était calculé sur le fait que dans l'église dans laquelle il serait enterré, ses successeurs commenceraient à y vivre, comme selon l'alliance qu'il avait exprimée à travers celle-ci. En tant que future église cathédrale des métropolitains (à côté de la cathédrale juridique - la cathédrale de l'Assomption de Vladimir), notre église devait être en pierre. Ayant reçu le consentement de Saint-Pierre pour être enterré à Moscou, le prince Ivan Danilovitch commença à la hâte à construire une église en pierre comme tombeau du métropolite. Cette église, de taille très modeste 233, bien que, malgré sa modestie extérieure, devint bientôt célèbre, fut fondée le 4 août 1326. En deux mois ou un mois et demi d'automne, elle ne put être entièrement pliée : entre-temps, Saint-Pierre.
Pierre mourut le même hiver - du 20 au 21 décembre 234. En conséquence, son corps fut enterré dans une église commencée mais non achevée, qui fut achevée et consacrée l'année suivante, 1327. Après s'être préparé un cercueil en pierre à l'avance, il le plaça dans un compartiment de l'autel ou proskomedia près du mur extérieur 235 : c'est là que furent déposés ses restes.
[Sur la mort et l'enterrement de saint Pierre, on lit dans sa première vie : " Le saint fit de ses propres mains les fondations de l'ancienne église et un tombeau. Peu de temps après, sa mort fut annoncée par le saint ange. Ceux-ci commencèrent à accomplir la liturgie pour la santé des bienheureux rois et pour le bienheureux prince Ivan, pour la princesse et pour les enfants, et pour tout son peuple, et pour le monde entier, pour tous les rois et princes défunts, et pour tous les défunts. paysans. Ayant terminé le service sacré et ayant rassemblé de nombreux mendiants, (et) prêtres et chernorisitsy et monkornizitsy, faites beaucoup d'aumônes et distribuez vos biens non seulement aux pauvres, (mais) aussi aux prêtres, monkoritsy, monkornizitsy, à tous les hommes d'église et aux membres de la maison. Le mendiant était miséricordieux et miséricordieux de cœur, et lui dit : « Ô enfant, donne la paix au noble prince et à toute sa maison, et la paix à toi. » « Et donnez-lui le vagin pour l'établissement de l'église et pour le souvenir de sa mémoire, ainsi que des autres maisons (personnes ?) de l'appel de l'église.
La soirée était terminée, et le saint commença la prière du soir, et garda toujours la prière dans sa bouche et parla au vénérable archimandrite Théodore, nommé à la métropole : « La paix soit avec toi, mon enfant, je veux t'honorer. Et Abiye trahit l'esprit. Et j'ai envoyé un message au prince. Le noble prince arriva bientôt dans la ville. J'ai porté le saint au tombeau, ils mnesha, comme s'ils portaient un homme mort, mais j'ai parlé du saint à un certain non-croyant et j'ai vu le saint assis sur son lit, les deux côtés de son lit bénissant le lit et le prince béni et toute sa famille et tous les paysans. Il l'apporta à l'église fondée, chanta un hymne funéraire et plaça son saint corps dans le cercueil qu'il avait lui-même créé, le 21e jour du mois de décembre" (par le très révérend Macaire dans les annexes du tome IV de l'Histoire, p. 311). Les Chroniques Nikon, - III, 131 fin., Résurrection, - dans le Recueil des Chroniques, - VII, 200 début et Typographique, - p. 80, rapportent qu'à l'enterrement de saint Pierre, l'évêque Théodose de Loutsk était présent.]
Avec les reliques de saint Pierre, des miracles ont commencé à se produire dès la minute même de son enterrement. De manière solennelle et formelle, il fut canonisé 13 ans seulement après sa mort sous le métropolite Théognoste, qui le suivit.
À ce jour, plusieurs objets et objets sacrés sont conservés à Moscou, assimilés par la tradition de Saint-Pierre. Ce sont les suivants :
1) l'icône de la Dormition de la Mère de Dieu, peinte par la sainte, située dans la cathédrale de l'Assomption, au niveau inférieur de l'iconostase principale, deuxième sur le côté droit des portes royales ;
2) une autre icône de la Mère de Dieu peinte par lui, délibérément connue sous le nom de Petrovskaya, située dans la même cathédrale de l'Assomption, dans la chapelle des Apôtres Pierre et Paul ;
3) une panagia qui lui appartenait (or, semi-ovale, sur une chaîne en argent doré, décorée de lalas et de grains Kafim, avec un onyx inséré sur la face avant, sur laquelle est sculptée une image du prophète Daniel avec une inscription grecque sur les côtés : ὁ προφήτης Δανιήλ, et avec gravée sur la face arrière, en or, l'image du Mère de Dieu Hodegetria), conservée dans la sacristie synodale ;
4) un sakkos qui lui appartenait (en satin azur, avec des croix à quatre pointes tissées en cercles), conservé dans la même sacristie ;
5) un épitrachélion lui ayant appartenu (en damas de clou de girofle, orné de 6 grosses et de plusieurs petites perles, bordées de petites perles), conservé dans la même sacristie ;
6) le bâton qui lui appartenait, restauré par le patriarche Joachim, situé dans la cathédrale de l'Assomption et debout au siège patriarcal ;
7) son bonnet liturgique, situé dans la même cathédrale que ses reliques (dans les testaments spirituels des grands princes, dans les chroniques et dans les actes, est mentionnée la croix du cou du faiseur de miracles Pierre, avec laquelle il a béni Ivan Danilovitch Kalita et toute sa famille, et avec laquelle les grands princes ont béni leurs enfants aînés, c'est-à-dire leurs fils aînés, actuellement inconnus, voir les chroniques de la Résurrection et de Sophie sous 1524, - dans le Recueil des Chroniques VI, 272 et VIII, 285, et le testament spirituel d'Ivan Vasilyevich le Terrible dans Karamzin IX, note 849, col. 182 ; Fiodor Borissovitch a été béni de la croix du faiseur de miracles Pierre lors de son couronnement, - Recueil des chartes et traités d'État II, 189, Actes de l'expédition II, 86, mais dans le rite du couronnement de Mikhaïl. Fedorovitch il n'y a aucune mention de lui, - Recueil de chartes et traités III, 70 sqq, et on peut penser que pendant l'interrègne la main sacrilège des Polonais l'a kidnappé ou détruit, qui, assis au Kremlin, a pillé le trésor royal).
Saint Pierre, ayant donné à Ivan Danilovitch son consentement à être enterré à la place de Vladimir à Moscou, laissa par là une sorte de testament à ses successeurs afin qu'ils établissent leur résidence à la place du premier dans ce dernier. Cependant, ce type de testament n'avait que le caractère d'une invitation et non d'une obligation, de sorte qu'il pouvait être exécuté par les successeurs, en commençant par l'immédiat ou le premier d'entre eux, ou bien il ne pouvait pas être exécuté du tout. En attendant, pour le prince de Moscou, dans ses intérêts d'État, il était extrêmement important que les choses se déroulent comme il le souhaitait, car le séjour des métropolitains dans sa capitale apanage représenterait une garantie décisive du succès de l'idée qui lui était apparue d'élever son héritage au niveau d'un grand règne héréditaire. Espérer que le métropolite envoyé de Grèce à la place Saint-Pierre et que le Grec se révèle être exactement le genre de personne recherchée, c'est-à-dire qui accepterait de promouvoir les nouvelles aspirations politiques d'Ivan Danilovich, bien sûr, était très peu fiable. Et le prince avec St.
Pierre décide d'un acte audacieux : contournant le Grand-Duc, ils élisent leur propre homme, un certain Archimandrite Théodore, comme futur successeur du second d'entre eux.
Mais cette fois, le courage n'a pas eu le succès avec lequel il est parfois accompagné : l'archimandrite Théodore n'a pas été installé par le patriarche comme métropolite et à la place de Saint-Pierre a été envoyé de Constantinople par le grec Théognoste. Nous ne connaissons pas l'histoire de la destitution de Théodore du siège métropolitain. À Constantinople, malgré deux cas récents de nomination de métropolites parmi les Russes naturels, ils ne pouvaient pas en avoir le désir ; et comme la demande désagréable ne venait pas du Grand-Duc lui-même, mais en plus de lui du prince apanage, alors elle aurait pu être supprimée par le patriarche. Mais il faut penser que, de toute façon, le grand-duc, le deuxième fils de Tver Mikhaïl Yaroslavich Alexandre Mikhaïlovitch, a empêché l'exécution de la demande. L'élection d'un candidat au poste de métropolite par le prince de Moscou était un empiètement sur ses droits, ceux du Grand-Duc, et en même temps un empiètement calculé spécifiquement contre lui : naturellement, il devait se rebeller avec toute la détermination devant le patriarche contre la quête du prince de Moscou.
(Il se peut très bien qu'Alexandre Mikhaïlovitch ait opposé son propre candidat au candidat Ivan Danilovitch, mais que le patriarche l'ait également destitué, ne voulant pas donner la préférence à l'un des deux candidats en quête d'une place).
Heureusement pour Moscou, qui était destiné à devenir le collectionneur de la Rus', son œuvre n'a pas été perdue même avec le retrait de son candidat du siège métropolitain. Juste avant l'arrivée du nouveau métropolite en Russie, Ivan Danilovitch réussit à s'asseoir à la table grand-ducale à la place d'Alexandre Mikhaïlovitch (fin 1327 - début 1328) et rencontra le nouveau métropolite non pas comme un prince apanage de Moscou, mais comme un grand-duc de Russie. C'était la volonté du nouveau métropolitain d'accepter ou de ne pas accepter les exigences moscovites d'Ivan Danilovitch ; mais, sans accepter ces exigences, il aurait fait du grand-duc son ennemi. D'un autre côté, ce Grand-Duc était un homme d'État loin d'être une personne ordinaire. Par conséquent, comme on pourrait le supposer, il avait une capacité de persuader et d'attirer à lui des gens qui n'étaient pas tout à fait ordinaires. Quoi qu'il en soit, le nouveau métropolite s'est déclaré prêt à assister Moscou dans ses aspirations étatiques et, par conséquent, en remplacement de son prédécesseur, c'était ce que Moscou voulait et recherchait.
"Il est venu", dit le chroniqueur moscovite à propos de Théognost, à la grande table de la métropole, à Kiev et dans toute la Russie, et il est également venu à Volodymer et dans la glorieuse ville de Moscou, à la Très Pure Mère de Dieu de la Dormition et au tombeau miraculeux de Petrov, et à sa place il s'est assis et a commencé à vivre dans sa cour, la miséricorde de Dieu était avec lui et la Très Pure Mère de Dieu et la prière et la bénédiction du grand faiseur de miracles Pierre : mais pour beaucoup d'autres pour les princes, ce n'est pas très doux, même si la ville de Moscou, le nom du métropolite, vit en elle-même» 237. D'autres princes ont très bien compris le sens et la signification du déménagement des métropolitains à Moscou pour y vivre.
Théognoste fut installé comme métropolite russe soit à la fin de 1327, soit au début de 1328, car en mai de la deuxième année, il était déjà en Russie.
À son arrivée en Russie, il ne voyagea pas directement vers le nord, mais s'arrêta au sud, dans le pays de Volyn. Au mois de mai 1328, il installa ici deux évêques - Vladimir et Galicien, et ses participants à l'installation de nouveaux évêques étaient les évêques existants ou anciens : Przemysl, Kholmsky, Loutsk et Turov 238, en d'autres termes - tous les évêques existants de la Rus' galicienne-Volyn. Considérant qu'il est probable de penser que les diocèses galiciens-volhyniens étaient subordonnés à la juridiction du métropolitain lituanien, installé en 1316-1317, il faudra comprendre la question de telle manière que Théognoste, dès son accession au département, réussit à faire en sorte que le métropolitain lituanien soit fermé. Et qu'avec cette accession de Théognoste au siège, selon toute vraisemblance, la métropole lituanienne a été fermée, même si les diocèses de Galice-Volyn n'en faisaient pas partie, découle du fait que parmi les évêques qui ont participé à l'installation de nouveaux évêques, on voit l'évêque de Turov, dont le diocèse en termes d'État, comme nous l'avons dit plus haut, appartenait selon toute vraisemblance déjà à la Lituanie.
Les actes du Patriarcat de Constantinople font savoir qu'au mois d'avril 1329 le métropolite de Lituanie se trouvait à Constantinople 239 . Compte tenu de la probabilité de ce qui vient d'être dit, il faudra supposer que le métropolite de Lituanie, dont le siège a été fermé lorsque Théognoste a été installé comme métropolite, est venu à Constantinople pour s'occuper de sa réouverture 240.
Après un séjour d'une durée indéterminée dans le sud de la Volyn, de la Rus', Théognost, la même année 1328, arriva au nord afin, conformément aux recherches du grand-duc Ivan Danilovitch, de suivre saint Pierre le métropolite de Moscou.
Après avoir exprimé sa volonté d'être l'assistant de Moscou dans ses aspirations étatiques, il s'est montré un assistant très zélé, de sorte qu'à ce titre, il a acquis tout le droit à sa gratitude, comme son prédécesseur saint Pierre et comme son successeur sainte Alexie.
Moscou s'est donné la haute idée, se mettant à la place de Vladimir, de devenir la capitale d'un grand règne héréditaire ; entre-temps, c'était jusqu'alors une ville très pauvre. Puisqu'une apparence appropriée à sa position est exigée de la même manière nécessaire que des gens et des villes : alors les princes de Moscou, s'ils songeaient sérieusement à faire de leur capitale la capitale d'un grand règne, devaient prendre soin d'en faire, par rapport à l'apparence, une ville plus ou moins correspondant au rôle pour lequel elle était destinée. Le métropolite Théognost a incité Ivan Danilovitch à s'en occuper dès son arrivée à Moscou, et il a lui-même pris une part active à leur mise en œuvre. Dans l'Antiquité, partout et notamment en Russie, la décoration des villes était constituée de églises ou d'églises. Dans notre Russie, les églises en pierre étaient considérées comme des églises qui embellissent les villes, contrairement aux églises en bois, qui étaient nos églises ordinaires.
Il fallait veiller à décorer Moscou d'églises en pierre afin de la faire sortir du rang des villes pauvres et d'en faire une ville magnifique au sens d'alors, digne de devenir la capitale d'un grand règne. La construction d'églises en pierre a commencé à Moscou immédiatement après l'arrivée du métropolite Théognost, et lui-même est non seulement devenu assistant du grand-duc, mais a également pris l'initiative. L'année suivante après son arrivée, en 1329, il construisit deux églises en pierre à Moscou - Jean Climaque 241 et l'apôtre Pierre (le culte de sa foi honnête 242 ; en 1330 suivante, le Grand-Duc fonda la troisième église en pierre - Saint-Sauveur dans sa maison ou cour Monastère Spassky 243 ; quatre ans plus tard, en 1333, le Grand-Duc construisit une autre église en pierre - l'Archange Michel 244. Ainsi, en peu de temps après l'arrivée de Théognost à Moscou, grâce à lui et à son influence, cinq églises en pierre y apparurent, dont l'église de l'Assomption de la Mère de Dieu, fondée avant la mort de saint Théognost.
Peter et dans lequel il a été enterré. Avec ce nombre de cinq églises en pierre, Moscou n'égalait pas Vladimir ; et comme toutes les églises, sans exclure l'église de la Dormition de la Mère de Dieu, étaient de taille très modeste, elle n'était pas du tout égale à elle en termes de qualité des églises : mais, sans même avoir le temps d'y parvenir, elle parvint néanmoins immédiatement au point d'avancer de manière décisive d'un certain nombre d'autres villes de Vladimir ou de Souzdal Rus'. Maintenant, en déclarant ses nobles prétentions, elle ne pouvait plus paraître ridicule en raison de la divergence entre ses prétentions et son apparence 245.
Avec les reliques de saint Pierre, des miracles ont commencé à se produire dès la minute même de son enterrement. Le prince Ivan Danilovitch a ordonné l'enregistrement des miracles avant même l'arrivée de Théognost en Russie, poussé - d'une part, bien sûr, par le désir immédiat de glorifier le faiseur de miracles, et d'autre part, sans aucun doute, par les objectifs de l'État de glorifier Moscou, qui a été honorée de recevoir un signe clair de la faveur de Dieu dans le fait que le saint décédé dans ses murs a été honoré de recevoir le don de miracles de Dieu, a envoyé des enregistrements de miracles à Vladimir, afin qu'ils puissent être lu depuis la chaire de l'église métropolitaine cathédrale et ainsi devenu connu tout au long de la Russie 246. Des miracles ont continué à se produire sur les reliques de Saint-Pierre et après l'arrivée de Feognostov en Russie. Le Métropolite, bien entendu, ne pouvait pas retirer aux reliques le don de miracles ; mais il n'aurait très bien pas pu s'occuper de la canonisation solennelle du faiseur de miracles.
Théognoste, poussé, d'une part, par le désir de rendre hommage au saint de Dieu, clairement glorifié par Dieu, et d'autre part, sans doute poussé par le désir de contribuer à la glorification de Moscou, s'empressa de canoniser solennellement et formellement Pierre. Afin de donner à l'acte de cette attribution ou canonisation la plus grande solennité et fermeté possible, qui avait également une signification en matière politique, le Métropolite ne l'a pas accompli lui-même, comme cela avait été fait jusqu'à présent et auquel il avait droit, mais a demandé l'autorisation du Patriarche. Une lettre à Théognoste du patriarche de Constantinople Jean Kalecki, datée de juillet 1339, a été conservée à ce jour, dans laquelle le patriarche bénit le métropolite pour canoniser Pierre 247.
Dans son message, le patriarche écrit au métropolite : "Nous avons reçu les écrits de Votre Sainteté avec la notification et avec le certificat concernant l'évêque de la même sainte église qui était avant vous, qu'après sa mort, il a été glorifié par Dieu et révélé comme un véritable saint de Lui, de sorte que de grands miracles ont été accomplis de sa part et toutes sortes de maladies ont été guéries. Et nous nous en sommes réjouis et nous nous sommes réjouis en esprit et avons rendu la louange à Dieu. Et puisque Votre Sainteté a demandé l'instruction de nous sur ce qu'il faut faire avec de telles reliques saintes, (alors nous répondons) vous savez vous-même et ne savez pas à quel rite et coutume l'Église de Dieu adhère dans de tels cas ; ayant reçu une confirmation ferme et incontestable à ce sujet (saint), que votre sainteté agisse à son égard entièrement selon la même charte de l'Église : presque et plaire au saint de Dieu avec des hymnes et des louanges sacrées et confiez-le aux temps futurs, à la louange et à la gloire de Dieu, qui glorifie ceux qui le glorifient. Canonisation de St.
Pierre avait la particularité que ses reliques n'étaient pas sorties du tombeau, mais y restaient néanmoins cachées.
Il ne fait aucun doute que cette canonisation avait une signification politique extrêmement importante pour Moscou. D’une très longue série de métropolitains russes au cours des trois cents ans d’existence de l’Église russe, saint Pierre, qui a choisi volontiers Moscou comme lieu de résidence, a été le premier à recevoir la glorification solennelle de l’Église : cela peut être vu comme un signe clair de la faveur particulière de Dieu à son égard, la destinant à un sort exceptionnel 248 . En même temps, ayant dans ses murs les reliques miraculeuses du saint nouvellement glorifié, Moscou devait attirer les regards de toute la Russie du Nord. En général, le cercueil de saint Pierre, après que lui, Pierre, ait été canonisé, est devenu pour elle une pierre angulaire solide dans ses aspirations à une éminence politique.
Arrivé en Russie et établissant sa résidence permanente à Moscou, le métropolite Théognoste l'année suivante après son arrivée, en 1329, suivant l'exemple de ses prédécesseurs Cyrille et Maxime, et probablement de Saint-Pierre, se rendit à Novgorod pour lui rendre visite.
Pendant son séjour à Novgorod, il était censé rendre un service politique au grand-duc Ivan Danilovitch. L'ambassadeur du Khan (Shevkal) arriva à Tver en 1327, qui personnellement et par l'intermédiaire de sa suite opprima terriblement les habitants ; ces derniers en vinrent à s'indigner ouvertement, et le massacre qui eut lieu entre les Tverich et les Tatars se termina par la mort de l'ambassadeur du Khan et de tous les Tatars qui étaient avec lui furent tués. Le prince de Tver Alexandre Mikhaïlovitch, qui était en même temps grand-duc de Vladimir, a permis que cela se produise (et peut-être même l'a arrangé lui-même), s'est enfui de Tver et s'est réfugié à Pskov, et le Khan (ouzbek), terriblement en colère contre l'acte des Tverich, a donné le grand règne à Ivan Danilovitch et a exigé que le nouveau grand-duc lui présente Alexandre Mikhaïlovitch. Ivan Danilovitch, accompagné d'autres princes et Novgorodiens, se rendit à Pskov chercher le prince de Tver. Mais les Pskovites ne voulaient résolument pas extrader Alexandre Mikhaïlovitch.
Ivan Danilovitch demanda alors au métropolite d'imposer l'excommunication ecclésiastique au prince de Tver et aux Pskovites. Comme le montrent les chroniques, le métropolite, qui venait d'arriver en Russie, ne voulait pas commencer ses activités par une action aussi triste que l'excommunication 249 ; mais, en fin de compte, il fut contraint de répondre à la demande du grand-duc. Alexandre Mikhaïlovitch, ne voulant pas que l'excommunication de l'Église pèse sur les Pskovites à cause de lui, s'est retiré d'eux en Lituanie à Gediminas, et le métropolite a ensuite levé l'excommunication des Pskovites.
De retour de Novgorod à Moscou et y ayant installé trois nouveaux évêques (Rostov, Souzdal et Tver 250), ou peut-être en partie, en partie à Vladimir, au cours des derniers mois de 1329 - les premiers mois de 1330, Théognost se rendit de nouveau dans le sud, Volyn, Rus' afin de s'absenter de Moscou pendant assez longtemps. D'après les actes du Patriarcat de Constantinople, il ressort clairement qu'au mois d'avril 1331 le métropolite de Galice était à Constantinople 251, et d'après les actes relatifs à l'histoire de notre Église, il ressort clairement qu'au mois d'août 1331 l'évêque de Galice était sous le métropolite Théognoste, participant à l'installation d'un nouvel évêque (de Tchernigov-Briansk 252). Ces deux nouvelles doivent être comprises et réconciliées de telle manière que dans En avril 1331, l'évêque de Galich réussit à obtenir que la métropole galicienne soit ouverte, mais que très peu de temps après, au mois d'août de la même année, grâce aux efforts de Théognost, elle fut à nouveau fermée.
Cette ouverture de la métropole galicienne et ces efforts pour la fermer ont sans doute obligé Théognost à faire un voyage en Russie galicienne-Volyn et à y séjourner assez longtemps, de mars-avril 1330 à avril-mai 1332 253.
Le coupable de la séparation actuelle, de très courte durée, de la Russie galicienne-Volyn en une métropole spéciale devrait être considéré comme beaucoup plus susceptible d'être Gediminas de Lituanie que le grand-duc de Galice, qui en 1331 était le dernier prince de la maison de Romanov, Yuri Andreevich, car ce Romanovitch semble être un souverain si faible, à tel point, pour ainsi dire, l'ombre du souverain, qu'il devrait assimiler la quête de lui-même comme un métropolitaine est très improbable. Quant à Gediminas, il pouvait agir soit directement, soit par l'intermédiaire de son fils Lubart, du nom chrétien orthodoxe Dimitri, qui possédait depuis 1320 un héritage à Volyn Lutsk, dont il avait hérité après son beau-père Lev Yuryevich, le frère cadet du grand-duc Andrei, notre père Yuri II. La réponse à la question : pourquoi Gediminas s'est soucié de la restauration de la métropole galicienne, et non de sa propre métropole lituanienne, peut être donnée sans difficulté.
À Constantinople, il était beaucoup plus facile de réaliser la restauration de la métropole galicienne que de la métropole lituanienne : comme le montrent clairement les actes grecs, l'empereur et patriarche de Constantinople, après avoir ouvert la métropole lituanienne, ne voulait pas la rouvrir, parce qu'il y avait très peu de chrétiens en Lituanie même et qu'elles pouvaient commodément être dirigées par un évêque russe voisin254.
Pendant le séjour de Théognost dans le sud de la Russie, après avoir installé l'archevêque de Novgorod Vasily à Vladimir Volynsk le 25 août 1331, les Pskovites lui envoyèrent une ambassade avec une demande de nommer leur propre évêque spécial. Après le départ du métropolite de Novgorod, le prince Alexandre Mikhaïlovitch de Tver, qui avait quitté Pskov pour la Lituanie, revint à Pskov pour y régner comme homme de main de Gediminov. Les Pskovites, qui s'étaient séparés de Novgorod en termes d'affaires de l'État, souhaitaient évidemment s'en séparer ecclésiastiquement, et eux, ayant élu un candidat à l'évêque individuel de Pskov, un certain moine Arsène, l'envoyèrent au métropolitain avec une demande d'installation. La demande fut fortement soutenue par Gediminas et tous les princes lituaniens. Mais Théognost, en partie, probablement, ne voulant pas offenser les Novgorodiens et leurs dirigeants, et en partie, probablement précisément parce que l'exécution de la demande correspondrait aux vues lituaniennes, la refusa aux Pskovites et, comme il faut le penser, a motivé son refus à Gediminas par quelque chose de plausible, c'est-à-dire
e. a donné une base canonique pour le refus.
De la Rus' galicienne-volhynienne, Théognost ne revint pas directement à Moscou, mais fit également un voyage de là à Constantinople. Après avoir obtenu la fermeture de la métropole ouverte galicienne par l'intermédiaire de ses ambassadeurs auprès de l'empereur et du patriarche, il a probablement jugé nécessaire de s'y rendre lui-même, car de nouveaux dangers pour l'unité restaurée de la métropole n'avaient pas été complètement éliminés ou de nouveaux dangers étaient apparus.
Le chemin de retour de Constantinople vers la Russie, et plus particulièrement vers Moscou, était effectué par le métropolite à travers la Horde 255. Peut-être avait-il besoin de voir le khan, qui était alors le célèbre Ouzbek, pour certaines affaires ecclésiastiques ; peut-être avait-il des instructions au khan de Constantinople ; et peut-être, enfin, qu'il a traversé la Horde simplement parce qu'elle traversait l'une des routes par lesquelles il devait revenir de Constantinople à la Russie, et, semble-t-il, l'une des routes les plus fréquentées. Le métropolite arriva à Moscou au printemps 1333 256.
En 1341, un changement de khans eut lieu dans la Horde : l'Ouzbek susmentionné mourut et son fils Chanibek (Dzhanibek) 257 prit sa place. Depuis que l'Ouzbékistan, lors de son accession au trône, a légalisé que les métropolitains devaient venir chez les nouveaux khans pour recevoir des étiquettes affirmatives, Théognost a dû se rendre à la Horde auprès du nouveau khan dans le but maintenant mentionné (en 1342-1343). Son voyage vers la Horde a failli avoir des conséquences très tristes pour l'Église. Lorsqu'il était avec le khan, certains Russes disaient à ce dernier qu'il possédait de nombreux revenus innombrables, de l'or, de l'argent et toutes sortes de richesses, et qu'il serait donc très juste pour lui de payer le tribut annuel du khan au trésor 258 .
Les Russes inconnus qui parlèrent au khan de l'existence du métropolite étaient probablement des princes apanages, car le métropolite, qui était le partisan et l'ami exclusif du grand-duc, était censé avoir parmi les premiers des ennemis et des méchants ; et la raison de la calomnie aurait pu être le fait que Théognoste, comme nous avons des raisons de le penser, était en réalité un homme qui se souciait délibérément d'augmenter les revenus du métropolitain et se livrait plus ou moins à la triste passion de l'amour de l'argent. Tenant compte des calomnies, le khan exigea que le métropolite s'engage à lui payer un tribut annuel - de lui-même, bien entendu, et de tout le clergé. Mais s’il est vrai que Théognoste a provoqué le désastre dans l’Église russe avec son souci d’augmenter les revenus du métropolite ; puis il a réussi à lui éviter des ennuis. Malgré les menaces et les efforts des fonctionnaires du khan par l'intermédiaire desquels l'affaire était menée, il a résolument refusé la demande qui lui était présentée.
Le Khan de la Horde d’Or, bien sûr, était un despote ; mais, premièrement, Chanibek Khan était l'un des meilleurs despotes 259 ; Deuxièmement, les despotes cèdent parfois lorsque la loi est fermement combattue contre eux. Depuis l'époque de Gengis Khan, les Mongols avaient une loi d'État organique, trouvée dans le célèbre Yasa (comme s'appelait le recueil de lois publié par Gengis Khan), selon laquelle le clergé de toutes confessions devait être exempt de tribut. Il ne fait aucun doute que, s'appuyant sur cette loi, le métropolite a réussi à défendre l'inviolabilité des droits du clergé russe. Pourtant, non seulement il a remporté, mais il a dû s'acheter une victoire : il a dû dépenser six cents roubles en cadeaux au khan, au khansha et à leurs fonctionnaires (ce qui, à première vue, est une petite somme, équivaut en fait à une somme considérable de soixante mille roubles ou plus sur le crédit actuel de 260 roubles.
Selon toute vraisemblance, une partie importante de cette somme est allée à l'épouse du khan, la célèbre Taidula, car elle, en signe de sa faveur envers le métropolitain, lui a donné sa propre étiquette en plus de celle du khan - son mari : l'acquisition par Feognost de la faveur de ce khansha doit être considérée comme un grand bien, tiré de la malchance.
En entrant dans le département, Théognost parvient à fermer la métropole lituanienne qui était ouverte ; en 1331, il réussit à fermer pour la deuxième fois la métropole de Galice nouvellement ouverte : mais cette dernière métropole fut rouverte six ans après 1331. Dans l'acte du Patriarcat de Constantinople, qui n'a pas de date, mais qu'il faut attribuer à la seconde moitié de 1337 - au début de 1338 261, le métropolite de Galice est répertorié comme étant à Constantinople - et à cette année 1337-1338, la troisième ouverture de la Métropole de Galice doit être attribuée à 262. L'histoire de cette découverte est également totalement inconnue, comme les deux précédentes.
En tout cas, quant au souverain, auquel devraient être assimilés les efforts d'ouverture de la métropole : des trois souverains, entre lesquels la Galice avec Volyn et toute la Russie du sud-ouest étaient divisées en 1337-1338, les efforts devaient être assimilés à Gediminas avec son fils Lubart, car le troisième souverain, le prince de Mazovie Boleslav Troydenovich, Ayant reçu sa propre Galicie comme héritage de Zhenin en 1337, il ne pensait pas de restaurer la dernière métropole, mais d'y introduire le catholicisme. Cette troisième métropole galicienne a existé jusqu'au mois d'août 1347, soit pendant 10 ou un peu plus de 10 ans 263.
Dans les lois grecques sur la fermeture de la métropole, des informations officielles sont fournies sur les limites qu'elle avait, à savoir qu'elle englobait la Galice, la Volyn et le sud-ouest de la Rus' lituanienne. Les diocèses qui en faisaient partie s'appellent : Vladimir, Kholmsk, Przemysl, Lutsk et Turov 264. En termes de gouvernement, la zone métropolitaine, comme nous l'avons dit plus haut, n'appartenait à aucun souverain, mais était divisée entre trois dirigeants ou était composée de trois parties appartenant à des dirigeants différents : la Galice eut d'abord son propre souverain en la personne de Boleslav Troydenovich susmentionné, puis, en totalité ou non, elle revint aux Polonais. roi. Le souverain de Volyne était le fils de Gediminas, Lubart, qui en reçut une partie par héritage et s'empara de l'autre de force ; le souverain de la troisième partie de la Rus', qui faisait partie de la métropole, était le Grand-Duc de Lituanie 265. Dans les informations fournies par les lois concernant la zone métropolitaine, il y a un point qui nous est incompréhensible.
Parmi les diocèses de la métropole se trouve le diocèse de Turov ; et puisque la région de Turov, en termes d'État, appartenait sans aucun doute à la Lituanie à cette époque, il s'ensuit sans aucun doute que la Russie lituanienne ou lituanienne était incluse dans la zone métropolitaine. Entre-temps, l’autre diocèse lituanien-russe de Polotsk n’est pas mentionné parmi les diocèses de la métropole. La raison la plus probable du silence nous semble être la suivante. Les bureaux impériaux et patriarcaux ne savaient pas quels diocèses faisaient partie de la métropole galicienne, ouverte en 1337-1338 ; mais ils savaient quels diocèses faisaient partie de la métropole galicienne, ouverte pour la première fois en 1303. En supposant que la composition des diocèses de la métropole, ouverte en 1337-1338, était la même que celle de la métropole, ouverte en 1303, la chancellerie énumère dans les actes les diocèses qui composaient la métropole de 1303. Et comme le diocèse de Polotsk ne faisait pas partie de la métropole galicienne, ouverte pour la première fois en 1303. métropole de 1303, pour cette raison elle ne figure pas parmi les diocèses de la métropole de 1337-1338.
Les actes nous disent quelque chose de l'histoire interne de la métropole, à savoir que le patriarche, dans son décret sur sa fermeture, autorise et lève conciliairement l'interdiction d'église prononcée contre les évêques et autres personnes qui ne voulaient pas obéir au métropolitain 266. Nous apprenons ensuite que le métropolite Théognoste, tant avant la fermeture de la métropole qu'au moment de la fermeture elle-même, a porté contre l'ancien métropolite des accusations, malheureusement totalement inconnues. Qu’à la suite de ces accusations, l’empereur et le patriarche décidèrent, lors de la fermeture de la métropole, de soumettre le premier métropolitain à la cour conciliaire du second, et que le patriarche l’appela à sa cour conciliaire. L'empereur écrit dans sa lettre au métropolite Théognost : « Concernant le métropolite galicien, ma majesté royale a décidé qu'il vienne ici pour être jugé sur les accusations portées contre lui, que vous avez portées contre lui auparavant et que vous portez à nouveau maintenant », et invite le métropolite à présenter des accusations au conseil patriarcal, soit à comparaître en personne, soit à envoyer des représentants autorisés 267.
Le Patriarche, dans sa lettre à l'ancien métropolite galicien, écrit : « Des accusations ont été portées contre votre sainteté qui nécessitent une enquête conciliaire, c'est pourquoi nous vous ordonnons de comparaître et de comparaître à notre concile sacré et divin, afin que, selon l'enquête conciliaire de ces accusations, ait lieu ce qui sera reconnu canoniquement juste 268.
Nous avons également quelques informations sur la fermeture de la métropole. Dans la Chronique Nikon, il est écrit sous l'année 1347 : « Ce même été, le très révérend Théognost, métropolite de Kiev et de toute la Russie, conseilla quelque chose de spirituel à son fils le grand-duc Semyon Ivanovitch et l'envoya ainsi à Constantinople auprès du patriarche pour une bénédiction. 270 ; mais parallèlement à la demande adressée au patriarche pour la bénédiction du mariage, l'empereur et le patriarche reçurent également une demande de fermeture de la métropole galicienne.
A propos de cette dernière demande, l'empereur dans son chrisovule sur la fermeture de la métropole dit : « Les chrétiens locaux (russes) ne tolèrent pas une violation de leur coutume (qui est d'être sous le troupeau d'un métropolitain) ; et maintenant le très noble grand-duc de Russie, Cyrus Siméon, rapporte cette affaire à ma majesté royale et, avec d'autres princes là-bas, demande que par mon chrisovul royal (séparé en une métropole spéciale) les évêchés soient à nouveau subordonnée à la métropole la plus sainte de Kiev, comme elle l'était auparavant » 271. L'historien grec moderne Nikifor Grigora rapporte que le grand-duc Siméon Ivanovitch, avec d'autres princes russes, envoya à l'empereur Jean Cantacuzène une grosse somme d'argent pour reconstruire l'abside orientale de la rue Constantinople, tombée en 1345. Sofia 272.
En admettant que l'argent ait été envoyé précisément en 1347 ou vers 1347, il n'est pas incroyable de penser à leur relation avec la fermeture de la métropole galicienne comme l'une des deux choses suivantes, à savoir soit qu'ils constituaient une gratitude pour cette fermeture, soit que la fermeture suivit en partie en gratitude pour eux 273.
Comme ses trois prédécesseurs post-mongols, Théognost a voyagé dans toute sa métropole : outre sa visite à Novgorod en 1329 et ses deux voyages en terre de Volhynie, nous savons également par les chroniques et les actes historiques survivants qu'en 1340 il était à Briansk, qu'en 1341 il visita Novgorod pour la deuxième fois et qu'en 1348-1349 il se rendit pour la deuxième fois en Volhynie. terre (qui lui a été restituée en 1347) et qu'il se trouvait autrefois à Kostroma (appartenant à son propre diocèse 274). Mais une preuve dont nous disposons sur les voyages de Théognostus nous permet de soupçonner qu'ils ne servaient pas tant à profiter au gouvernement qu'à alourdir le clergé. À propos de l'arrivée du métropolite à Novgorod en 1341, le chroniqueur de Novgorod dit : « Le métropolite Fegnost Grechin est arrivé à Novgorod avec de nombreuses personnes, mais il était difficile pour le souverain et le monastère de fournir de la nourriture et des cadeaux. C'est-à-dire que le métropolite exigeait de l'archevêque (avec le clergé blanc) et des monastères une nourriture trop chère pour lui-même et sa nombreuse suite, et pour lui-même et sa suite, des cadeaux trop importants.
Pendant son séjour à Kostroma, le métropolite Théognost a tenu une cathédrale. Mais de ce concile, outre le fait qu'il résolvait un différend entre deux évêques sur les limites des diocèses (Ryazan et Sarai 275), nous ne savons rien de plus. Selon une chronique, en 1353, peu avant la mort de Théognost, il y eut un « sommeil à Moscou avec (le grand-duc) Semion (Ivanovitch) et le prince Konstantin Vasilyevich (à Souzdal) au sujet du compte de l'église » 276. Mais le sujet exact de la réunion ou du congrès nous reste complètement inconnu. Il est possible que le concile et le concile aient pris des décisions importantes dont nous aurions dû être conscients : mais, comme nous l'avons dit à plusieurs reprises auparavant et comme nous devrons nous le répéter à maintes reprises par la suite, nos chroniqueurs se comportent dans les affaires de l'Église de telle manière que les historiens de l'Église d'aujourd'hui ne peuvent que pleurer...
Dans la postface d'un manuscrit, écrit sous le grand-duc Ivan Danilovitch Kalita en 1339, il est déclaré que «sous son règne, les hérésies impies ont cessé» 277. Si le scribe du manuscrit, qui révèle dans sa (longue) postface un penchant pour l'écriture, ne compose tout simplement pas d'hérésies, ou s'il n'entend pas par hérésies quelque chose dans le sens impropre du terme, alors pour l'instant nous ne pouvons absolument rien dire sur les hérésies qui se sont produites sous Ivan. Danilovitch et dans la première moitié du règne du métropolite Théognoste.
Nous avons dit plus haut que, sous le règne de saint Pierre, nous avions commencé un sermon dénonciateur contre la coutume qui existait chez nous, à la suite de la Grèce, selon laquelle les évêques facturaient des honoraires pour les décrets des diplômes de l'Église. Sous le règne du métropolite Théognoste, la prédication se poursuit. On connaît actuellement le recueil compilé sous Ivan Danilovitch († 1340), qui porte l'inscription suivante : « Le livre, appelé Vlasfimiya, reekshe blasphème contre les hérétiques, - des chapitres différents de l'Évangile et du canon des saints, les pères, dans lesquels sont des dénonciations par Dieu des hérésies détestées vendeuses d'esprits maléfiques. Le recueil, composé de 67 chapitres, rassemble en un seul endroit les décrets canoniques de l'Église et les écrits non canoniques des pères contre la simonie ou le versement de pots-de-vin. Le but de la collection, comme le montre clairement son contenu, est de donner aux opposants à la facturation des approvisionnements une panoplie ou une arme complète pour lutter contre la coutume et contre ses défenseurs. Malheureusement, nous ne pouvons pas rendre compte de la collecte d'informations immédiates, car elles ne nous sont connues que par une très brève description 278.
Sous le règne du métropolite Théognoste, en 1348, comme le rapportent nos chroniques, nos théologiens russes furent convoqués à un conflit international avec des théologiens latins. Notre voisine, la Suède, qui était extrêmement dévouée au catholicisme, à la suite de l'émoi provoqué par Rome, a décidé de tenter des tentatives telles que l'assujettissement de nous, Russes, au latinisme par la force des armes. Nous avons dit plus haut que la campagne des Suédois contre Novgorod en 1240, au cours de laquelle ils subirent une terrible défaite face à Alexandre Iaroslavitch Nevski, n'était rien d'autre que leur croisade contre nous, entreprise dans le but maintenant déclaré. Un siècle et quart après cette défaite, les Suédois décident d'entreprendre une nouvelle croisade contre la Russie.
[En 1351, le pape encouragea les Suédois à faire une croisade contre les Russes, voir son message à l'archevêque d'Uppsala du mois de mars de cette année dans Tourgueniev dans Historica Russiae Monimenta, I, 115.] Mais cette fois, comme le racontent nos chroniques, avant de prendre les armes, ils défièrent nos théologiens dans une dispute avec leurs théologiens. Dans la Chronique de Novgorod, sous l'année 1348, nous lisons : « Magnush, le roi du pays de Svei, envoyé à Novgorod, le fleuve : envoie ton philosophe au congrès, (et) j'enverrai mon philosophe, laisse-moi parler (afin qu'ils puissent parler) de la foi ; mais je veux savoir quelle foi sera la meilleure ; et si (si) ta foi est meilleure, alors j'irai à ta foi, ou si notre foi est meilleure, tu iras à notre foi, et nous serons tous pour une seule personne, sinon vous ne parviendrez pas (ou si vous n’y allez pas) dans l’unité, et je veux m’opposer à vous de toutes mes forces. La Suède avait une certaine éducation au 14ème siècle, devait avoir des théologiens érudits dans une certaine mesure, et il ne fait aucun doute que le roi suédois avait pleinement confiance dans la victoire de son philosophe sur le philosophe russe.
A Novgorod, au contraire, ils devaient être très conscients que nos théologiens ne sortiraient pas vainqueurs de la bataille scientifique proposée. Ayant reçu un défi du roi, les autorités de Novgorod, dirigées par l'évêque Vasily de l'époque, organisèrent une réunion nationale et, après la réunion, répondirent à Magnus : « Si vous voulez savoir quelle foi est la meilleure - la nôtre ou la vôtre, nous sommes allés à Constantinople chez le patriarche, puisque nous avons reçu la foi orthodoxe de Grèce, et nous ne discutons pas avec vous au sujet de la foi. Après que les Novgorodiens eurent refusé de débattre de la foi, le roi entra en guerre contre eux, mais la guerre fut de petite envergure et eut une fin heureuse pour les Novgorodiens 279.
En même temps qu'ils refusaient de débattre avec les théologiens latins, nos théologiens avaient leurs propres débats chez eux. Du souverain de Novgorod Vasily, qui en 1348 a rejeté le défi du roi de Suède et est décédé en 1352, un message à l'évêque de Tver Théodore sur le paradis terrestre a été conservé à ce jour 280. De ce message, nous apprenons qu'à Tver, il y avait des différends quant à savoir si le paradis terrestre, dans lequel Adam a été installé par Dieu après la création et dans lequel il est resté dans un état d'innocence, a péri ou n'a pas péri. L'évêque Théodore de Tver était du côté de ceux qui prétendaient que ce paradis avait péri, c'est-à-dire qu'il n'existait plus. Mais l'archevêque de Novgorod était d'un avis contraire. Ayant appris les conflits qui se déroulaient à Tver et l'opinion de l'évêque, Vladyka Vasily a écrit une lettre à Foedor, dans laquelle il affirme que le paradis n'a pas péri, mais qu'il existe toujours.
L'archevêque prouve son opinion en se référant aux apocryphes, qui disent de certains saints que certains d'entre eux vivaient près du paradis, tandis que d'autres s'y trouvaient, et enfin, en référence à ses marchands de Novgorod, qui, naviguant sur la mer Noire ou Caspienne, auraient été emportés par une tempête jusqu'au lieu du saint paradis. Nous en dirons plus sur cette lettre de Mgr Basile à Mgr Théodore et son contenu ailleurs.
En 1353, juste avant la mort du métropolite Théognoste, l'archevêque Moïse de Novgorod, qui avait pris le siège pour la deuxième fois peu auparavant à la place du défunt Vasily, envoya des ambassadeurs à Constantinople auprès de l'empereur et du patriarche, « leur demandant, selon le témoignage de la Chronique de Novgorod, des bénédictions et des corrections concernant les choses indécentes venant avec violence de la part du métropolite ». Malheureusement, nous ne savons pas exactement en quoi consistaient ces choses indécentes. La Chronique Nikon indique clairement que la plainte concernait les protoris sur ordres et les devoirs de l'Église envers les saints 281. Puisqu'il ne pouvait y avoir de plainte concernant les protoires qui étaient collectés par les évêques auprès du bas clergé, car il est impossible d'imaginer que le métropolitain réduirait la taille de ces protoires : il est nécessaire de comprendre les protoires qui étaient collectés par les métropolitains auprès des évêques eux-mêmes et de comprendre l'affaire de telle manière que Théognoste a pris ou exigé trop de Moïse pour la deuxième occupation du siège par lui 282.
Quant aux devoirs hiérarchiques de l'Église, ils doivent désigner les devoirs qui étaient imposés par les métropolites au bas clergé de toute la métropole et il faut comprendre que Théognoste a élevé ces devoirs. La décision du patriarche sur la plainte de l'archevêque suivit sous le successeur de Théognoste, sainte Alexie. Dans les discours sur ce dernier, nous en parlerons.
Le métropolite Théognoste a acquis le droit à la plus grande gratitude de Moscou, non seulement parce qu'il était lui-même son ami fidèle et zélé et qu'il a fait tout ce qu'il pouvait pour favoriser son ascension politique, mais aussi parce qu'il a pris soin et a réussi à lui laisser un successeur, qui a mené à sa fin et à son indissolubilité l'alliance du plus haut pouvoir ecclésial avec les princes de Moscou. Théognoste, comme Sainte Pétra, avait Moscou pour capitale actuelle ; Mais ce séjour du deuxième métropolite à Moscou ne créait pas une obligation indispensable pour le troisième métropolitain - son successeur - de faire de même : le successeur de Théognoste, comme le successeur de saint Pierre, pouvait retourner à Vladimir et là, sous l'influence d'autres princes, devenir d'ami de Moscou son ennemi ; et pourtant les princes de Moscou n'étaient pas encore dans une situation telle que la possibilité d'un tel cas soit complètement exclue. Le métropolite Théognoste resté à Saint-Alexie est un successeur à part entière, qui pourrait se remplacer complètement pour Moscou.
Ce service de Théognoste à Moscou est d'autant plus précieux que, étant grec, il allait dans ce cas à l'encontre de ses propres intérêts grecs, car la nomination de métropolites russes issus de Russes naturels, comme saint Alexis, au siège patriarcal de Constantinople était loin d'être considérée comme une chose souhaitable.
L'historien grec Nikephoros Gregoras, contemporain de Théognoste, rapporte des nouvelles de notre métropolite russe en tant que théologien, à savoir des nouvelles sur la façon dont Théognoste a réagi aux soi-disant conflits palamites qui ont surgi à Constantinople en 1341 (concernant l'enseignement de Grégoire Palamas sur la lumière divine incréée du Thabor). Mais la nouvelle ne peut pas être considérée comme totalement fiable. Ennemi acharné de Palamas et de son enseignement, Grigora assure que le métropolite russe a également réagi à l'enseignement avec une hostilité décisive.
Il dit que les partisans du parti palamite, voulant entraîner Théognoste dans l'abîme de leur propre destruction, lui envoyèrent, comme à tous les autres évêques, de nouveaux volumes (le volume ou définition du concile de 1341, qui reconnut et approuva les enseignements de Palamas), mais que lui, ayant lu (les écrits qui lui furent envoyés) et vu (en eux) l'obscurité des blasphèmes et le despotiquement dominant (en eux) le polythéisme hellénique, il les jeta immédiatement à terre et, se bouchant les oreilles en toute hâte, s'éloigna de l'audience perverse - qu'il écrivit de longs reproches, avec les dénonciations appropriées et les preuves des Saintes Écritures, et les envoya au patriarche et aux évêques, les qualifiant de représailles et de persécuteurs des traditions paternelles impies et polythéistes et extrêmement éhontés et les soumettant à l'anathème approprié 283.
Nous avons dit plus haut que, selon le témoignage du même Grigora, le grand-duc Siméon Ivanovitch et d'autres princes russes ont envoyé à l'empereur Jean Cantacuzène une grosse somme d'argent pour la restauration de l'abside orientale tombée de Sainte-Sophie. Quel que soit le rapport de cette grosse somme d'argent avec la fermeture de la métropole galicienne, il faut selon toute vraisemblance penser que l'empereur le devait principalement au métropolite Théognoste et à son patriotisme grec, en particulier constantinople, car, selon Grigora, sa patrie était Constantinople.
Les louanges de Gregoras ne sont pas particulièrement fiables, car il était trop guidé par les vues du parti et puisque nous connaissons l'incohérence totale de certaines de ses censures, mais, en tout cas, il parle du métropolite Théognoste avec de très grands éloges, le qualifie d'homme sage et aimant Dieu et dit qu'à Constantinople, qui était sa patrie et qu'il servait de parure, alors qu'il était encore jeune, il a acquis la connaissance des canons et des lois divines 284 . Et deux de nos propres chroniques qualifient Théognoste de grand mentor 285. Nous avons dit plus haut que, dans une certaine mesure, on pouvait le soupçonner d'une passion pour l'amour de l'argent.
À propos de la propagande papale systématique dans le sud-ouest de la Russie, qui a commencé à l'époque du métropolite Théognoste et un peu avant lui - dès les dernières années du règne de Saint-Pierre, nous dirons ci-dessous, dans un département spécial dédié à cette propagande.
Le métropolite Théognoste, décédé le 11 mars 1353 286. Il est enterré dans l'église qu'il a construite. Saint-Pierre (qui, comme nous l'avons dit plus haut, ne constituait pas une église indépendante, mais une chapelle de l'église de l'Assomption de la Mère de Dieu ou de la cathédrale de l'Assomption. Il fut déposé dans son église contre le mur avec son prédécesseur Saint-Pierre 287.
Le successeur du métropolite Théognoste, comme nous l'avons déjà précisé ci-dessus, fut saint Alexis. Comme Cyrille III et Saint-Pierre, il était russe de naissance et, de par ses parents, comme eux deux, il était méridional, bien que né dans le nord.
Les sources d'information sur la vie de saint Alexei, ainsi que sur la vie de saint Pierre, devraient servir en plus des chroniques de sa vie, dont nous n'avons même pas deux, mais cinq. Mais ces cinq vies fournissent encore moins d’informations sur Alexy que les deux sur Peter. Ils parlent de ses origines, de sa tonsure de moine et de sa vie monastique, de sa nomination comme métropolite ; mais ils ne disent pas un mot de ses activités au rang de métropolite, que ce soit dans l'Église ou dans l'État. Il se peut très bien que dans ce cas, le manque d’information ne soit pas dû à une réticence à la communiquer, mais à un manque d’information. La première biographie de sainte Alexie, évêque de Perm Pitirim, que les biographes ultérieurs n'ont pas pu compléter eux-mêmes et dont ils reproduisent l'œuvre uniquement dans de nouvelles éditions littéraires, avec de petits ajouts à partir de sources écrites, a composé sa légende au plus tôt environ 70 ans après la mort de sainte Alexie. Et avec un tel éloignement dans la vie du saint, son biographe pouvait se trouver dans l'impossibilité de recueillir des informations, malgré tout le désir de les communiquer 288.
Le manque d'informations russes sur sainte Alexie, glanées dans les chroniques et dans les vies, est largement complété par les informations que l'on trouve dans les actes grecs qui ont survécu jusqu'à ce jour 289.
Saint Alexy venait d'une famille de boyards très nobles, en d'autres termes, il était un aristocrate noble (noble) d'origine. Son père Feodor Byakont était un boyard de Tchernigov ; de Tchernigov, déserté après l'invasion mongole et complètement tombé 290, il vint servir à Moscou avec le prince Daniel Alexandrovitch et fut accepté ici comme l'un des tout premiers boyards 291. Saint Alexis, qui reçut au baptême les noms de Siméon-Elevtherius, était le fils aîné de Théodore Byakont et lui naquit après son arrivée à Moscou entre 1293-1298 292. Le parrain du premier fils du boyard nouvellement arrivé était le fils du prince Daniil Alexandrovitch lui-même, Ivan Danilovich (plus tard connu sous le nom de Kalita). Mgr Pitirim assure que Siméon-Elevtherius a reçu une excellente éducation dans le sens de cette époque ; il dit de lui : « dès son enfance, il étudiait toute l'alphabétisation et la connaissance de tous les livres », c'est-à-dire qu'après avoir étudié l'alphabétisation ou l'art de lire, dans sa jeunesse il acquit peut-être une bonne connaissance des livres 293.
À l'âge de 20-21 ans, Siméon-Elevtherius a décidé de se consacrer à la vie monastique et est devenu moine sous le nom d'Alexy dans l'un des monastères situés à Moscou même, à savoir l'Épiphanie, qui existe à ce jour 294. Alexy a passé au monastère, « bien, selon Pitirim, il a lutté pour la vertu et a corrigé toute la vie monastique », 22 ans - 27 295 ans.
Mais ensuite, son parrain, le grand-duc Ivan Danilovitch Kalita, et le métropolite Théognost ont eu l'idée de le nommer successeur de ce dernier au département métropolitain. J'ai dit plus haut que le séjour de Théognoste, à la suite de saint Pierre, à Moscou ne créait en aucune manière une obligation pour son successeur de faire de même : le successeur de Théognoste pourrait vouloir à nouveau retourner à Vladimir, tandis que le prince de Moscou ne se sentait pas encore en mesure d'espérer pleinement empêcher un tel accident. Voulant éliminer la possibilité d'un tel accident, Ivan Danilovitch et le métropolite Théognost ont décidé de faire ce que le premier d'entre eux a fait sans succès avec Saint-Pierre, à savoir élire un candidat au siège métropolitain. Avec cette décision, le choix du prince et du métropolite s'est porté sur Alexy. Très proche de naissance de la cour du Grand-Duc, le fils du boyard Byakont n'aurait pas dû rompre ses liens avec la cour et se retirer dans un monastère, notamment dans un monastère situé à Moscou même.
Au contraire, ses relations allaient maintenant devenir encore plus étroites, car désormais il apparaissait dans le palais non pas comme un serviteur, mais comme un moine, apportant des bénédictions et une conversation salvatrice. Alexy avait des talents brillants, et le Grand-Duc ne pouvait s'empêcher de le remarquer lors de son observation la plus attentive ; Le Grand-Duc ne pouvait douter du dévouement total de son filleul envers lui-même et sa maison : et tout cela devait décider de son choix. À la suite de cette décision, immédiatement après la mort d'Ivan Danilovitch, au cours de la première année du règne de son fils Semyon Ivanovitch, c'est-à-dire à la fin de 1340, Saint Alexis, en tant que candidat pré-élu au poste de métropolitain, fut nommé gouverneur métropolitain 296. Alexis passa plus de 12 ans au poste de gouverneur métropolitain, qui consistait principalement à être juge métropolitain 297. En 1350, dans le Au cours de la 11e année du mandat d'Alexiev, le métropolite Théognost tomba malade en 298.
Réalisant que la maladie était dangereuse, le métropolite et le grand-duc Semyon Ivanovitch envoyèrent une ambassade à Constantinople auprès de l'empereur et du patriarche avec une demande qu'en cas de décès, Théognoste ne serait pas installé en tant que grec métropolitain russe, mais qu'un candidat serait nommé qui serait envoyé de Moscou. Après la mort de saint Pierre, Ivan Danilovitch Kalita envoya son candidat à Constantinople avec une demande similaire, et cette demande ne fut pas respectée. Mais Ivan Danilovitch, immédiatement après la mort de Pierre, n'était pas grand-duc de Russie, il ne pouvait donc pas avoir sa propre autorité aux yeux du patriarche et dut faire face à une opposition décisive de la part du grand-duc (qui était le prince de Tver Alexandre Mikhaïlovitch). Semyon Ivanovitch était grand-duc de Russie et, de plus, un grand-duc qui était déjà tellement conscient de sa force qu'il reçut le titre de Fier. De plus, le métropolite Théognoste était grec et, pour le dire en langage trivial, il aurait dû connaître toutes les entrées et sorties de Constantinople, c'est-à-dire
Il fallait savoir comment y mener des affaires pour réussir. Quoi qu'il en soit, l'ambassade est revenue de Constantinople avec une réponse de l'empereur et du patriarche indiquant que la demande avait été acceptée. Avant le retour de l'ambassade de Constantinople, début décembre 1352, trois mois avant sa mort, Théognoste installa Alexis comme évêque de Vladimir, c'est-à-dire comme son vicaire métropolitain 299. On ne sait pas tout à fait pourquoi il a fait cela et, de plus, d'une manière étrange, il lui a donné le titre de Vladimir, alors qu'il était lui-même Vladimir. On peut dans une certaine mesure soupçonner qu'en cas d'échec de sa demande à Constantinople, c'est-à-dire que si à Constantinople ils ne voulaient pas accepter l'installation d'Alexis comme métropolite et installaient un métropolite des Grecs, alors celui-ci, étant venu en Russie et trouvant le département de Vladimir occupé, devrait inévitablement accepter de vivre à Moscou et devenir à la place du Kiev-Vladimir Kiev-Moscou.
Le métropolite Théognost est décédé des suites de sa maladie, qui a commencé en 1350, le 11 mars 1353, 300, et 47 jours après lui, le 26 avril, le grand-duc Semyon Ivanovitch est également décédé de la maladie générale qui faisait alors rage en Russie, que les chroniqueurs appellent la mort noire, laissant le trône grand-ducal à son frère Ivan Ivanovitch. L'ambassade, de retour de Constantinople auprès de l'empereur et du patriarche, ne trouva ni l'un ni l'autre vivants.
Immédiatement après l'arrivée des ambassadeurs de Constantinople, revenus peu après la mort de Théognoste et Semyon Ivanovitch 301, Alexis s'y rendit pour être nommé métropolite. Cependant, bien que Constantinople ait exprimé son consentement à son installation, il ne fut pas installé immédiatement car il apparaissait face à l'empereur et au patriarche. L'acte du conseil patriarcal sur son élévation au rang métropolitain 302 a été conservé à ce jour. De cet acte, il ressort qu'il a vécu à Constantinople en probation pendant une année entière. L'empereur et le patriarche ont exprimé leur consentement à la nomination d'un Russe naturel comme métropolite russe, mais pas du tout avec un désir particulier, et ils voulaient s'assurer que le candidat envoyé était tel qu'il pouvait être installé en toute sécurité, c'est-à-dire qu'il conservait l'obéissance due au patriarche : et c'est pourquoi ils l'ont gardé à Constantinople pendant une année entière, voulant l'examiner, ce qui, c'est-à-dire quel genre de test, est directement indiqué dans l'acte du conciliaire 303.
Étant donné qu'à cette époque prévalait à Constantinople une telle morale qu'aucun test ne pouvait être réussi sans une application appropriée, quelles que soient les qualités élevées et aussi indiscutables que soient les droits du sujet 304 : alors avec une forte probabilité il faut penser que la longue épreuve à laquelle Alexy a été soumis lui a coûté très cher et qu'il a été obligé d'assister aux funérailles des fonctionnaires impériaux et patriarcaux, sinon d'offrir des cadeaux à l'empereur et au patriarche eux-mêmes, dépenser une grosse et très grande somme d'argent.
Il fut élevé par le patriarche, qui était alors Philothée 305, des évêques de Vladimir au métropolite de Kiev et de toute la Russie au mois de juin 1354 306. Dans l'acte conciliaire susmentionné concernant le cas de son installation en tant que métropolite russe, en tant que Russe naturel, il est écrit : « bien qu'une telle chose soit complètement inhabituelle et dangereuse pour l'Église, cependant, pour le bien de témoignages fiables et louables à son sujet (Alexy) et pour le bien de sa vie vertueuse et pieuse, nous avons jugé que c'était le cas, mais (cela) est relatif au seul cyrus d'Alexis et nous ne permettons pas du tout et ne permettons pas que cela se produise dans le futur. L'évêque (métropolitain) russe est quelqu'un d'autre, se précipitant (ici) de là : les métropolites russes devraient être nommés du (clergé) de cette Constantinople glorifiée par Dieu, exaltée par Dieu et prospère.
Ensuite, la lettre conciliaire donne un ordre au métropolite concernant ses visites à Constantinople : « Puisqu'il (Cyr Alexy) doit, comme le commandent les chanoines divins et sacrés, venir ici par devoir de dépendance envers la sainte Église universelle et apostolique de Dieu et selon la prescription des chanoines, mais n'a pas la commodité de venir chaque année, tant à cause de la distance du voyage que de sa difficulté : alors nous lui ordonnons que tous les deux ans, puisque l'affaire est sujette à rapport. (εὐθυντοῦ ὄντος τοῦ πράγματος, - puisqu'il doit rendre compte dans la gestion de la métropole ?), il est venu ici à la fois pour son devoir même, qui lui incombe, et pour les besoins nécessaires de l'église, ainsi que pour (la résolution) de problèmes importants survenant dans tout son district.
[Les mots εὐθυντοῦ ὄντος τοῦ πράγματος A. S. Pavlov traduisent : s'il y a une question qui nécessite un raisonnement, - col. 50, milieu. Nous ne sommes pas d'accord avec lui parce que les questions qui nécessitent un raisonnement sont discutées plus en détail (« selon les besoins nécessaires de l'Église qui se présentent »), de sorte que sa traduction aboutit à un pléonasme pas tout à fait correct ; en même temps, le mot εὐθυντός (dans Pavlov, à la suite de Miklosic, il est incorrect εὐθύντου au lieu de εὐθυν τοῦ) - plus pour un rapport que pour un raisonnement. (Nous indiquons la traduction de A. S-cha en raison du cas possible où nous nous trompons, et non lui)]. Si, en raison de quelque faiblesse ou d'autres obstacles, il n'est pas en mesure de se présenter personnellement au concile sacré et divin tenu chez nous, alors il est obligé de choisir et d'envoyer ici parmi son clergé celui qu'il juge capable. Et de transmettre par vos propres lettres, dûment scellées, des questions urgentes, afin que, par la grâce de Dieu, ils reçoivent ici la dispense et la correction appropriées.
Nous avons déjà dit qu'en Grèce, en ce qui concerne l'obligation de comparaître aux conciles patriarcaux, les métropolites étaient divisés en deux catégories : les métropolitains qui avaient sous eux des districts d'évêques subordonnés et les métropolitains qui n'en avaient pas, ou les métropolitains titulaires. Ces derniers étaient obligés de se présenter annuellement au patriarche pour former avec lui son σύνοδον ὲνδημοῦσαν ; quant aux premiers, ils ne devaient se présenter au patriarche lors de son concile qu'en cas de besoin 307. Le métropolite Alexis appartenant à la première catégorie de métropolitains, l'exigence que l'acte conciliaire lui portait ne s'appliquait pas à lui. Il est plus probable que cela lui ait été présenté parce qu’il était russe de naissance. Obligant Alexis à comparaître devant lui tous les deux ans, le patriarche voulait avoir une preuve constante de sa propre obéissance.
Nous ne savons pas si Alexeï a répondu à la demande du concile en envoyant ses délégués à Constantinople, mais quant à ses propres voyages, pendant les 24 années de son séjour au département, il n'y est allé que deux fois, dont cette fois.
Le calvaire d'Alexis à Constantinople ne s'est pas terminé par l'obtention du rang de métropolite. Au contraire, une nouvelle étape de tests a maintenant commencé pour lui.
Huit à dix mois avant la mort du métropolite Théognoste, un certain Théodorite apparut à Constantinople et sollicita le patriarche pour devenir métropolite russe. Le patriarche, comme il le dit lui-même, 308, après avoir procédé à un examen approfondi (de l'affaire) et appris que le métropolite Théognoste était encore en vie, n'a pas accepté Théodoret et lui a dit d'attendre que lui, le patriarche, s'occupe de la Russie (avec la Russie) et apprenne la vérité sur Théognoste. Théodoret s'enfuit alors de Constantinople à Ternov et s'acheta l'ordination métropolitaine du patriarche bulgare. Alors qu'Alexy était à Constantinople, attendant sa nomination comme métropolite, Théodoret est apparu à Kiev et s'est assis au siège métropolitain. Les nouvelles que l'on trouve sur Théodoret dans les lettres patriarcales ne sont pas tout à fait claires ; mais ils peuvent être expliqués sans difficulté et avec confiance.
Il est impossible de penser que Théodoret était un aventurier non autorisé qui espérerait follement qu'il viendrait à Constantinople, exprimerait ici le désir de recevoir le siège de la métropole russe, et celui-ci lui serait effectivement donné ; il faut penser qu'il fut envoyé à Constantinople depuis le sud-ouest de la Russie pour être installé comme métropolite galicien-lituanien distinct. Et si le patriarche parle de lui de telle manière que c'est comme s'il cherchait à occuper le siège de la métropole de toute la Russie : alors dans les discours du patriarche, il ne faut voir que de simples inexactitudes et déraisonnables. (Peut-être étaient-ils intentionnels afin de présenter Théodoret, qui s'est permis de se tourner vers le patriarche de Ternovski pour l'initiation, comme une personne venue à Constantinople avec des prétentions absurdes). En 1347, comme nous l'avons dit plus haut (309), le métropolite Théognost et le grand-duc Siméon Ivanovitch réussirent à obtenir la fermeture de la métropole séparée galicienne-lituanienne.
Mais en Galice et en Lituanie, dont la première tomba alors sous la domination de la Pologne, qui avait pour roi Casimir le Grand (1333-1370), et dans la seconde le célèbre Olgerd (1341-1380), fils de Gediminas, était le grand-duc, on put immédiatement reprendre la tentative d'acquérir un nouveau métropolitain, car bien que dans les actes et chartes de 1347 la division de la métropole russe en deux métropoles spéciales ait été appelé une nouveauté et une affaire anarchique, mais le roi et le grand-duc ne pouvaient s'empêcher de savoir bien qu'il s'agissait de paroles creuses qui ne signifiaient rien et auxquelles, si la demande était appuyée par d'autres preuves « sérieuses », ils ne pourraient prêter aucune attention. Le patriarche dit qu'il a répondu à Théodoret d'attendre que lui, le patriarche, ayant traité avec la Russie, apprenne la vérité sur Théognoste. Cela signifie que Théodoret est venu à Constantinople avec des plaintes contre Théognoste, précisément, comme il faut le penser, avec cette plainte habituelle parmi les Galiciens et les Lituaniens selon laquelle le métropolite vivant au nord négligeait la partie galicienne-lituanienne de sa métropole.
Ce qui a poussé Théodoret à fuir Constantinople pour chercher un rendez-vous illégal avec le patriarche de Tern n'est pas clair. Mais même s'il a été installé illégalement, il a été accepté par Olgerd et a siégé à Kiev comme métropolite de Galice-Lituanie (s'il a été accepté par Olgerd, alors il est clair qu'il a été envoyé par lui). Alexis n'attendait pas un verdict conciliaire du patriarche, par lequel la séparation de la Lituanie en une métropole spéciale serait déclarée, comme en 1347, comme une affaire anarchique (car, bien sûr, il trouvait cette recherche pour le moment vaine et impossible) ; mais concernant Théodoret, il avait deux demandes au patriarche.
Comme nous l'avons dit plus haut, il est possible de penser que certains métropolitains galiciens-lituaniens, contemporains de Théognost jusqu'en 1347, l'ont défié et lui ont succédé Kiev, qui est restée la véritable capitale des métropolitains de toute la Russie, mais à partir de 1321 elle est devenue lituanienne en termes d'État.
[Les mots sur le moment où Kiev est devenue lituanienne, en raison d'un oubli, n'ont pas été corrigés conformément à ce que nous disons à la page 128 (version électronique - note de bas de page n° 213, corr.) (et aux pages 160-161 de la note 3, version électronique - note de bas de page n° 268, corr.).] Théodoret a réellement fait ce qu'on peut probablement supposer de ses prédécesseurs : il a pris possession de Kiev et s'y est installé, comme dans sa ville cathédrale. Deuxièmement, Alexy craignait que Théodoret ne tente de subordonner le diocèse de Novgorod à son pouvoir. Juste avant la mort du métropolite Théognoste, comme nous l'avons également dit plus haut, le souverain de Novgorod envoya une ambassade à Constantinople avec une plainte concernant des actes indécents venant avec violence de la part du métropolite : naturellement, Alexis pouvait craindre que Théodoret, profitant de cela, tente de gagner l'archevêque de Novgorod à ses côtés.
Ainsi, Alexy s'est tourné vers le patriarche avec deux demandes : premièrement, que Kiev lui soit restituée sous Théodoret ; deuxièmement, pour que lui, le patriarche, utilise son aide pour empêcher les empiètements de Théodorit sur Novgorod. Le patriarche a accédé aux deux demandes d'Alexy. En réponse à la première demande, le patriarche rédigea une définition conciliaire 310, qui reconnaît et approuve le déplacement des métropolitains de toute la Russie pour vivre de Kiev à Vladimir, qui s'est produit sous Maxime, ou le transfert de leur siège (κάθισμα) du premier au dernier, accompli par une faute bénie, mais qui en même temps reconnaît et déclare les métropolitains et pour leur premier siège. (οἰκεῖος θρόνος καὶ πρῶτον καθισμα) Kiev et les empiétements du métropolite de Galice-Lituanie sont rejetés et condamnés comme violence prédatrice.
En réponse à la deuxième demande, le patriarche a écrit une lettre à l'archevêque de Novgorod (appelé dans la lettre évêque 311), dans laquelle il informe ce dernier que Théodoret a reçu la consécration comme métropolitain de manière totalement illégale - que lui, le patriarche, a déjà écrit à ce sujet partout là-bas, c'est-à-dire en Lituanie et en Galicie, et dans laquelle il interdit à l'archevêque de reconnaître un métropolitain illégal sous la menace d'excommunication.
Or, avec ce qui vient d’être dit, le nouveau, qui avait un sens différent et pire, l’épreuve d’Alexy à Constantinople ne s’est pas terminée, mais, au contraire, elle vient juste de commencer.
Nous avons mentionné qu'Alexis n'avait pas demandé au patriarche un verdict conciliaire par lequel la séparation de la Lituanie en une métropole spéciale serait déclarée une affaire illégale ; le patriarche satisfait aux demandes d'Alexy concernant Théodoret, mais en même temps ne dit pas du tout qu'il ne permettrait pas l'installation d'un métropolite spécial pour la Lituanie, ce qu'il aurait dû dire si ses pensées étaient vraiment telles. Compte tenu de l'absence de ces discours généraux, il est très probable que le patriarche, ayant écrit à Olgerd au sujet de l'illégalité de Théodoret, s'est déclaré prêt à établir légalement un métropolite spécial pour la Lituanie. Quoi qu’il en soit, en réalité c’était exactement le cas.
À la suite des lettres envoyées par le patriarche à la Lituanie et à la Galice, dont il parle dans la lettre à l'archevêque de Novgorod, Théodoret, illégalement nommé métropolite, y fut démis du siège métropolitain ; mais immédiatement après le retrait du métropolite installé illégalement, Olgerd envoya à Constantinople un autre candidat à l'installation comme métropolite de Lituanie - un certain Romain, arrivé à Constantinople et y fut consacré alors qu'Alexis n'avait pas encore quitté Constantinople. Ayant été nommé métropolite, Roman, comme Théodoret, exprima ses prétentions à Kiev comme capitale de sa métropole distincte : pour cette raison, une longue lutte s'ensuivit entre les deux métropolites russes qui se trouvaient à Constantinople en 312. La décision du Conseil patriarcal concernant les prétentions de Théodoret, apparemment, avait déjà tranché l'affaire. Autrement dit, il a été décidé que Kiev resterait sous la direction du métropolite de Vladimir ou de toute la Russie, en tant que table supérieure.
Mais la lutte entre les deux métropoles russes offrait aux fonctionnaires impériaux et patriarcaux une perspective de profit si attrayante qu'ils ne pouvaient s'empêcher de la mettre à fond, et d'un autre côté, peut-être, le grand-duc de Lituanie exigeait-il une nouvelle révision de la question. La lutte, en effet, a coûté si cher aux deux plaideurs qu'ils n'avaient pas assez d'argent, et ils ont envoyé des ambassadeurs en Russie, tous deux auprès du même évêque de Tver, Théodore, afin qu'une collecte soit faite auprès du clergé, et, en outre, il faut penser, une collecte intensifiée, car, comme le dit notre chronique, à la suite de cette arrivée des ambassadeurs, « le fardeau de la grandeur fut imposé partout au rang sacerdotal » 313 . Alexy s'est adressé à l'évêque de Tver comme à l'évêque de sa métropole, même s'il n'est pas tout à fait clair qu'il s'est adressé spécifiquement à lui et à aucun autre 314. Quant à Roman, il a dû se tourner vers l'évêque de Tver en raison de sa relation particulière avec les princes de Tver.
These princes, sworn enemies of Moscow, were allies and relatives of Olgerd of Lithuania 315, whose candidate was Roman; en outre, il y a des indications selon lesquelles il était lui-même un parent des princes de Tver 316 et, par conséquent, il faut penser qu'il a été recommandé à Olgerd comme candidat au métropolitain par ces mêmes princes. Ainsi, lui, Roman, pouvait compter que les princes de Tver forceraient leur évêque, ayant rompu avec le pouvoir du métropolite de Vladimir et de toute la Russie, à reconnaître le pouvoir de lui, le métropolite de Lituanie, et en tout cas il pouvait compter que les princes forceraient l'évêque à lui envoyer de l'argent, et non à Alexy. To whom the money was actually sent, we do not know; in all likelihood and more than likely - to Alexy. Be that as it may, in the end, he defeated his opponent, and Kyiv was left to him 317.
Pendant le séjour de saint Alexis à Constantinople, la décision du patriarche sur la plainte de l'archevêque de Novgorod Moïse contre le métropolite Théognoste a suivi. À propos de cette décision, dans la Chronique de Novgorod de 1354, on lit : « ce même été, l'ambassadeur de l'archevêque de Novgorod, Mgr Moïse, est venu de Tsaryagrad et lui a apporté des robes de croix et des lettres avec une grande récompense du tsar et du patriarche et un sceau d'or. » D'après les paroles du chroniqueur, il s'ensuivrait que l'archevêque a eu un succès complet auprès du patriarche dans sa plainte. Mais lui, le chroniqueur, parle d'une lettre du patriarche à l'archevêque, qui fut envoyée à ce dernier avec ses ambassadeurs, et garde sagement le silence sur une autre lettre, qui lui fut envoyée quelque temps après le retour des ambassadeurs.
La première lettre ne nous est pas parvenue 318, et nous le savons par la deuxième lettre : dans cette deuxième lettre il est fait savoir que la première lettre a effectivement été écrite sur un ton très favorable ou contenait une « grande subvention », et la nouvelle du chroniqueur est en effet confirmée que le patriarche a donné à l'archevêque les robes de baptême, bien qu'avec l'explication que l'archevêque lui-même a demandé ces vêtements au patriarche, se référant au fait que ce métropolite Théognoste les a donnés à son prédécesseur Vasily. Mais après la première lettre, l’archevêque reçut une seconde lettre du patriarche. Nous ne savons pas comment cela s'est produit - si les ambassadeurs de l'archevêque ont réussi à recevoir la lettre du patriarche alors qu'Alexis n'était pas encore arrivé à Constantinople, ou s'ils l'ont reçue après son arrivée là-bas. S'il s'agissait de ce dernier, c'était en tout cas lors de la toute première fois de son séjour à Constantinople, alors qu'il, n'ayant pas encore reçu le rang de métropolite, commençait tout juste à y subir son épreuve.
Dans cette situation, il lui était très gênant d’engager un litige décisif avec les ambassadeurs de l’archevêque auprès du patriarche. Mais les ambassadeurs sont partis et Alexy est resté à Constantinople, a réussi l'examen et, ayant gagné toute la faveur du patriarche, a reçu le rang de métropolite. Puis les choses ont changé. Concernant la plainte de l'archevêque, le métropolite a probablement présenté au patriarche qu'elle n'était pas fondée, puis il a déposé une contre-plainte contre l'archevêque en désobéissance, ayant en même temps le fait que pendant son séjour à Constantinople, les Novgorodiens, bien sûr, non sans la bénédiction de l'archevêque, travaillaient dans la Horde pour avoir le trône grand-ducal après que Siméon Ivanovitch ne soit pas allé chez son frère Ivan Ivanovitch, mais chez le rival du Prince de Moscou, le prince de Souzdal Konstantin Vasilyevich. Et immédiatement ou peu de temps après l'installation d'Alexy comme métropolite, le patriarche a envoyé à l'archevêque de Novgorod une deuxième lettre, qui ne contenait plus de « grande subvention » 319.
Contournant la plainte de l'archevêque dans un silence complet, le patriarche l'invite de manière urgente et décisive dans la lettre à faire preuve d'une obéissance inconditionnelle et tout à fait due à son métropolite. En même temps, il lui instruit que dans les cas où il juge nécessaire d'écrire à lui, le patriarche, à propos de quelque chose, il ne doit le faire qu'à la connaissance du métropolitain, à l'exception d'un cas, si le métropolite lui a enlevé les vêtements de baptême qui lui ont été donnés par le patriarche.
(Nous soupçonnons que la principale raison de la plainte de l'archevêque Moïse contre le métropolite Théognost était ces vêtements baptisés, que le métropolite, pour une raison quelconque, ne voulait pas donner à l'archevêque après les avoir donnés à son prédécesseur - que cela a non seulement grandement offensé Moïse lui-même, mais aussi tous les Novgorodiens qui ont pu considérer les vêtements baptisés donnés par l'archevêque Théognost Vasily, comme une distinction accordée une fois pour toutes à leurs dirigeants).
La deuxième lettre du patriarche à l'archevêque de Novgorod, dont nous avons parlé maintenant, complète nos informations sur le soin avec lequel le patriarche voulait se garantir de l'obéissance d'Alexis à son égard, puisqu'il avait été nommé métropolite russe parmi les Russes naturels. La lettre indique que des documents « représentatifs » ou de recommandation ont été demandés pour lui, c'est-à-dire, comme cela devrait probablement être sous-entendu, des lettres de caution, des lettres des évêques russes, et que le patriarche, si nous le comprenons bien, n'a pas voulu libérer Alexis de Constantinople avant d'avoir reçu ces lettres.
Au cours de ses épreuves, dont nous venons de parler, saint Alexis vécut à Constantinople pendant deux années entières - un an avant son élévation au rang métropolitain et un an après son élévation au rang métropolitain. Il retourna en Russie à l'automne 1355 320.
Il occupa le siège métropolitain pendant 24 ans, de 1354 au début de 1378.
Nous ne savons absolument rien de ses activités ecclésiastiques et gouvernementales, malgré la durée de ces dernières, si ce n'est le nombre et le type d'évêques qu'il a installés pendant son mandat de métropolite. Son premier biographe, Pitirim, lit un très bref aperçu général de cette activité, qui est le suivant : « La continuation de saint Alexis dans le sacerdoce et l'enseignement de l'été est contente, enseignant la parole de Dieu et combattant par la piété, dirigeant la vraie parole de la foi orthodoxe, nommant des évêques, des prêtres et des diacres » 321.
Conservé jusqu'à ce jour du message d'enseignement ou d'enseignement à son troupeau de saint Alexis, promulgué par lui, tel qu'il est donné dans le message, lorsqu'il occupait le siège métropolitain 322. Au début de la lettre, le saint dit qu'il s'adresse à son troupeau, « avant de manger et de l'instruire ». Mais après cette lettre d'introduction, a-t-il écrit à l'imitation de saint Pierre, et d'autres messages d'enseignement général adressés à l'ensemble du troupeau, nous restent inconnus. En plus d'un message d'enseignement général, nous avons conservé de saint Alexis, comme preuve de son zèle archipastoral pour l'enseignement, deux messages d'enseignement privés, dont l'un est adressé au clergé et aux laïcs de Nijni Novgorod et Gorodets, et l'autre aux habitants de la région de Chervleny Yar, l'actuelle province de Voronej. En 1365, comme indiqué ci-dessous, saint Alexis prit l'évêque de Souzdal et annexa Nijni Novgorod et Gorodets avec leurs districts à son diocèse métropolitain. C'est probablement à cette occasion qu'il écrivit un message pédagogique au clergé et aux laïcs de la région de Novgorod et Gorodets 323.
La deuxième lettre d'enseignement privé a été ajoutée par St. Alexy pour une lettre commerciale. Il devait informer les habitants de la région de Chervleny Yar qu'entre les deux évêques de Riazan et de Sarai qui se disputaient à leur sujet, ils devraient reconnaître le premier des deux comme leur évêque légitime - et à la lettre officielle à ce sujet, il ajouta une parole pédagogique adressée aux habitants de la région 324. Dans la première lettre d'enseignement générale de St.
Alexy contient des instructions - des exhortations aux « chrétiens aimant le Christ » : s'aimer les uns les autres ; ayez la crainte de Dieu dans vos cœurs ; gardez les commandements de Dieu, en vous repentant quotidiennement de vos péchés, en faisant l'aumône et en évitant les actes inappropriés, tels que : la fornication, l'ivresse, le vol, la violence, la sorcellerie et toutes sortes de cobis, l'insatisfaction de la richesse et de toutes les mauvaises possessions, pour avoir en tête la mort avec une récompense à chacun selon vos actes ; les princes, les boyards et les nobles jugent la cour avec justice et miséricorde et n'acceptent pas de pots-de-vin d'innocents ; à tous les laïcs (« enfants humains ») : craignez Dieu et honorez le prince et les prêtres ; affluez pour vous confesser aux pères spirituels, en vous rappelant en même temps que la vraie repentance consiste à haïr ses péchés antérieurs ; se rendre diligemment dans les églises pour le culte public, sans penser à le remplacer par la prière à la maison, et en même temps - avec l'intention d'y aller, d'être en paix avec tout le monde, d'y entrer avec crainte, révérence et crainte de Dieu, et de s'y tenir, en pensant à ses péchés et sans engager de conversation.
Dans un message aux abbés, prêtres et diacres et à tous les chrétiens - Saint-Nijni Novgorod et Gorodets. Alexy informe les abbés et les prêtres de leur devoir d'enseigner aux laïcs et les y exhorte. En particulier, il demande d'enseigner la crainte de Dieu, la confession des péchés et l'aumône selon la force - pour que les forts n'offensent pas les moindres, pour que chacun ait la paix, l'amour et la vérité entre eux, pour qu'ils participent au corps et au sang du Christ et pour qu'ils retranchent d'eux-mêmes « la racine du mal, la rébellion contre toute iniquité » - l'ivresse. Après cela, il exhorte encore une fois les abbés et les prêtres à conduire les laïcs sur le chemin des commandements et « vers toute la vérité », en leur présentant qu'ils doivent avoir un grand soin pour le troupeau verbal du Christ. En conclusion, il exhorte les laïcs à avoir honneur, soumission et obéissance à leurs pères spirituels, puisque ces derniers leur commandent ce qui est bénéfique à leur âme et sauvée.
La lettre à Chervleny Yar, dont les habitants de la région, représentant une populace ukrainienne, étaient, selon toute vraisemblance, de très mauvais chrétiens, contient des avertissements : accomplir les commandements du Christ, avoir la paix les uns avec les autres, la vérité, la chasteté, l'aumône, la confession de ses péchés, et éviter les actes sombres : toute méchanceté et chagrin (inimitié), rage et colère, fornication et adultère, ressentiment et envie, meurtre et l'ivresse. Repentez-vous et tournez-vous vers Dieu, en vous souvenant de la mort, de la résurrection et du Jugement dernier ; aimez les prêtres et les moines et demandez leurs prières ; avoir pitié et prendre soin des veuves, des orphelins, des polyanyniks et des étrangers ; rendre visite à ceux qui sont en prison.
De très brefs discours sur les activités ecclésiastiques et gouvernementales de saint Alexis, il faut revenir à ses discours sur ses troubles ecclésiastiques et gouvernementaux, qui, concernant la métropole lituanienne séparée, ont commencé dès le moment même de sa nomination comme métropolite.
Après avoir été jugés à Constantinople, Alexis et Roman arrivèrent en Russie. Mais le métropolite de Lituanie était extrêmement mécontent de ne pas avoir réussi à prendre possession de Kiev sous le métropolite de Moscou. Pas moins, et même plus que le métropolite, Olgerd lui-même aurait dû en être mécontent, qui, comme il faut le penser, associait des plans politiques extrêmement importants à l'idée de retirer au métropolite de Moscou le pouvoir ecclésiastique sur Kiev. Et l'année suivante après son retour de Constantinople, en 1356, Romain s'y rendit de nouveau pour se chercher à nouveau auprès du patriarche de Kiev 325. À son arrivée à Constantinople, Alexis y fut également convoqué 326, et entre les deux métropolitains une nouvelle fois une « grande dispute » 327 eut lieu devant le patriarche et son conseil, comme le rapporte notre chronique. Mais cette fois aussi, Alexis l'a emporté sur Roman : le patriarche et le concile ont confirmé leur verdict précédent afin que Kiev reste la métropole de toute la Russie, qui était la métropole de Vladimir-Moscou en 328.
Seulement, si l'on comprend bien les discours pas tout à fait détaillés de l'acte conciliaire transmettant l'information 329, les diocèses de la Petite Russie étaient subordonnés à celui de Rome, c'est-à-dire la partie de la Petite Russie qui dépendait alors de la Pologne, ainsi que la Galicie conquise par les Polonais (et qui, si l'on comprend bien les discours de la cathédrale, était donc jusque-là sous l'autorité d'Alexis).
L’échec secondaire de Roman non seulement n’a pas arrêté les ennuis d’Alexy, mais, au contraire, les a encore accrus. Vexé au dernier degré par le patriarche, Romain, sans lui dire au revoir, quitta Constantinople en 330 et, rentrant chez lui, d'un commun accord avec Algerd, décida de prendre par la force ce qu'il ne pouvait obtenir légalement. Affirmant que ce n'était pas le métropolite Alexis de Moscou, mais lui, métropolite de Lituanie, qui était le véritable métropolite de toute la Russie, et acquérant en fait ce titre pour lui-même, il commença à venir à Kiev pour y servir et y accomplir des ordinations. Mettant en œuvre, avec Olgerd, le principe selon lequel tout ce qui appartenait à la Lituanie en termes civils devait également lui appartenir, le métropolite de Lituanie, en termes ecclésiaux, il fit de nouveaux vols à Alexy : en 1356, Olgerd prit possession de Briansk et de la région de Tchernigov, et lui - Roman s'empressa d'exprimer ses prétentions à l'évêché de Briansk (ancien ou déplacé de Chernigovskaya 331.
Essayant de se venger d'Alexis de toutes les manières possibles, il excita Olgerd, qui, cependant, avait exactement les mêmes sentiments que lui pour le métropolite de Moscou, de sorte que le prince de Lituanie attaqua la ville d'Aleksine, qui appartenait au siège de Moscou en tant que propriété patrimoniale, et la pilla 332. Tout cela poussa saint Alexis en 1357 à envoyer ses ambassadeurs à Constantinople avec des plaintes contre Roman au patriarche 333. Pendant longtemps à Constantinople, le cas a été examiné en écoutant les représentants des deux métropolitains, et les ambassadeurs du métropolite de Lituanie ont prévenu les ambassadeurs du métropolite de Moscou de leur arrivée là-bas 334 ; finalement, le patriarche décida d'envoyer les apocrisiens en Russie pour étudier la question sur place. Pendant que tout cela se passait, Alexy a dû boire jusqu'au fond la coupe du mal. Après avoir envoyé ses ambassadeurs à Constantinople avec des plaintes contre Roman, il entreprit lui-même, au mois de janvier 1358, un voyage à Kiev pour visiter la première capitale de sa métropole, qui lui avait été enlevée par le métropolite lituanien.
Mais ici, selon le récit d'un des actes ultérieurs du concile de Constantinople, ce qui lui est arrivé est qu'Olgerd, qui avait la plus grande haine pour lui, « l'a emmené par tromperie, l'a arrêté, lui a enlevé des ustensiles de valeur et l'aurait peut-être tué s'il, avec l'aide de quelques-uns, ne s'était enfui secrètement et s'était ainsi débarrassé du danger » 335. Pour enquêter sur les métropolitains sur place, le patriarche envoya ses apocrisaires en Russie en l'été ou l'automne 1361 336. On ne sait pas si ce procès fut commencé par les apocrisiens, mais, en tout cas, il ne fut pas achevé ; c'est pour cette raison que peu après l'arrivée des Apocrisiaires en Russie, à la fin de 1361, Romain mourut en 337.
Après la mort de Roman, Olgerd n'a pas réussi à faire en sorte qu'un nouveau métropolite spécial lituanien-galicien soit installé à sa place ; au contraire, Alexy a réussi à faire en sorte que la métropole lituanienne-galicienne soit réunie avec sa métropole de toute la Russie. Cette unité de la métropole ne persista qu'à la fin du règne de sainte Alexie, mais elle dura assez longtemps. Nous reviendrons sur sa nouvelle division ci-dessous.
N'ayant absolument aucune information sur saint Alexis en tant que dirigeant de l'Église, nous avons quelques informations sur lui en tant qu'homme d'État.
Saint Alexis a été choisi comme successeur du métropolite Théognoste en Russie même, comme nous l'avons dit, dans le but qu'il puisse être pour les princes de Moscou ce que Théognoste lui-même et son prédécesseur Saint étaient pour eux. Pierre. Saint Alexis n'a pas déçu les espoirs placés en lui ; mais les circonstances de l'époque exigeaient qu'il devienne un homme d'État à l'égard de Moscou dans un sens du terme plus étroit et plus personnel que celui de ses deux prédécesseurs. Saint Pierre et Théognoste résidèrent à Moscou au lieu de Vladimir, en faisant leur véritable capitale, et apportèrent aux princes de Moscou leur aide dans leurs affaires d'État, autant qu'ils le pouvaient et autant que les princes le demandaient ; mais ils n'étaient pas appelés participants au gouvernement et se tenaient en dehors de celui-ci. Les circonstances de l'époque plaçaient saint Alexis à la tête de l'administration de l'État, de sorte qu'il était à la fois métropolitain et premier homme d'État, chef de la douma des boyards de ses princes.
Il lui incomba d'occuper le siège métropolitain à une époque où les princes de Moscou étaient des gens qui réclamaient la tutelle sur eux-mêmes. La même année que le métropolite Théognost, 47 jours après lui, le prince Siméon Ivanovitch mourut et laissa son frère Ivan Ivanovitch comme son successeur. Cet Ivan Ivanovitch était, comme le disent les chroniques, un souverain « calme et doux », c'est-à-dire un souverain faible. Ivan Ivanovitch mourut en 1359 et laissa comme successeur son fils Dimitri Ivanovitch, un garçon de 9 ans. Les deux princes, l'un à cause de sa faiblesse, l'autre à cause de son enfance, avaient besoin d'un chef et d'un gardien sur eux-mêmes : et le chef - gardien des deux était lui - Saint Alexis. Nous ne savons pas avec certitude s'il était le chef réel ou officiel de l'administration d'État sous Ivan Ivanovitch ; Siméon Ivanovitch, dans son testament spirituel, écrit avant sa mort, ordonne à ses frères - Ivan Ivanovitch et Andrei Ivanovitch (décédé peu de temps après lui-même) : « ils écouteraient la nature de notre père, Vladyka Oleksei, ainsi que les vieux boyards, qui voulaient du bien pour notre père et pour nous » 338, et avec cela, il semblait qu'il le mettait officiellement - St.
Alexia à la tête de la Douma des boyards. Quoi qu'il en soit, nous avons des preuves positives et claires qu'Ivan Ivanovitch, avant sa mort, l'a laissé comme régent formel et réel de l'État avec son jeune fils Dimitri 339. Ainsi, saint Alexis était à la fois métropolitain et en même temps chef de l'administration de l'État - en partie, peut-être, de manière non formelle, en partie de manière complètement formelle. Qu'un métropolite ou, en général, le chef de l'Église soit formellement le régent et le dirigeant de l'État, c'est le seul cas dans notre histoire russe.
Nous ne pouvons pas donner une description complète de toutes les activités de l’État de Sainte-Alexia, car nous ne disposons pas de suffisamment d’informations à ce sujet. Mais nous savons avec certitude qu'il était le gardien le plus zélé des biens et du pouvoir des princes de Moscou contre les ennemis extérieurs : des témoignages contemporains appartenant aux amis et aux ennemis de saint Alexis, selon nous, racontent que lui, ayant reçu la garde de son jeune fils Dimitri d'Ivan Ivanovitch mourant, « s'est efforcé de préserver l'enfant et de conserver pour lui la patrie et le pouvoir ». Qu'il était « entièrement dévoué » à la tâche qui lui était confiée de prendre soin de « l'enfant souverain » 340. Dimitri Ivanovitch Donskoï fut le premier des grands princes de Moscou à déclarer clairement et définitivement ses aspirations à l'autocratie d'État, mais il les déclara si jeune qu'il faut nécessairement supposer que saint Alexis. Dans quelle mesure, au cours de son époque, Moscou a accru sa force et s'est rendu compte de cette dernière, comme le montre le fait que la célèbre bataille de Koulikovo a eu lieu la troisième année après sa mort...
Ses efforts pour protéger le pouvoir du prince de Moscou Saint-Alexis, comme il faut le penser, ont commencé immédiatement après la mort de Siméon Ivanovitch, qui, mourant, confia ses frères au futur métropolite. Du faible successeur de Simeonov, Ivan Ivanovitch, le prince de Souzdal Konstantin Vasilyevich a cherché dans la Horde à lui enlever le trône grand-ducal - un homme énergique, selon les chroniques, qui régnait « honnêtement et menaçant », qui, de plus, trouvait un soutien parmi les Novgorodiens, car ces derniers, ayant expérimenté la puissance croissante de Moscou 341 et voulant la saper, sont venus à la Horde pour se battre pour lui avec votre argent. Si Ivan Ivanovitch réussissait à éliminer son adversaire et à recevoir du khan une étiquette pour un grand règne, alors avec une très forte probabilité, il faudrait soupçonner les efforts de Sainte Alexie. Nous avons dit plus haut que le métropolite Théognost, lors de son voyage à la Horde en 1343, réussit à acheter les faveurs de Khansha Taidula, l'épouse de Khan Chanibek.
Les épouses des khans de la Horde d'Or n'étaient pas du tout des ermites du harem et n'avaient en général pas moins d'importance pour eux que les épouses des souverains européens avec leurs maris 342. Mais Taidula, une femme qui sortait de l'ordinaire, avait une influence exceptionnellement grande sur les affaires de l'État et était un véritable co-dirigeant du khan - son mari 343. Le métropolite Théognost, comprenant l'importance du patronage du khansha, recommanda bien sûr son futur successeur à elle avant sa mort (par l'intermédiaire d'ambassadeurs spéciaux ou par l'intermédiaire de l'évêque de Saraï 344 et de l'aide de Taidula Alexy et pouvait l'utiliser pour éliminer le rival qui était apparu à Ivan Ivanovitch. Il se rendit à Constantinople pour être nommé métropolite avant que les princes n'aillent à la Horde pour les étiquettes, mais il pouvait garder son chemin à travers la même Horde, à travers laquelle il y avait alors, sinon le seul, alors le chemin le plus courant vers Constantinople, de sorte qu'au moment où Ivan Ivanovitch est arrivé dans la Horde, il pouvait déjà arranger les choses en sa faveur. D'après des preuves remontant à 1357, discutées ci-dessous, nous savons que St.
Alexy, lors de ses deux voyages à Constantinople avant cette année, s'est fait personnellement connaître de Taidula et a gagné son plus grand respect. Les deux auraient pu avoir lieu lors du deuxième voyage : mais comme lors du premier voyage il avait un besoin délibéré d'être avec le Khan et Khansha, il semble plus probable que cela se soit produit précisément lors du premier voyage 345.
En 1357, saint Alexis eut l'occasion de rendre un service important à Taidula, ce qui profita à Moscou. La femme du khan tomba malade d'une sorte de maladie. Puisque les Mongols considéraient les médecins comme des serviteurs des religions, comme nous l'avons mentionné plus haut en 346, il est naturel que Taidula ait cherché de l'aide auprès d'eux. Nous ne savons pas si elle s'est tournée vers des spirituels de confessions différentes qui faisaient partie de la Horde et n'ont reçu aucune aide de personne, ou si elle s'est directement souvenue de saint Alexis, que j'ai rencontré lors de son voyage à Constantinople, comme d'un représentant vertueux et saint du clergé russe ; Ce n'est qu'en 1357, au mois d'août, qu'elle lui envoya une ambassade pour lui demander de venir lui rendre visite. Saint Alexis est allé à la Horde et, grâce à ses prières, le Khansha a reçu une guérison miraculeuse.
Voici une histoire à ce sujet, lue dans la Chronique de la Résurrection : « Le même automne (1357), un ambassadeur de la reine Taidula de la Horde est venu chez le métropolite Alexei, l'appelant à la Horde et est venu lui rendre visite en mauvaise santé ; il a commencé à préparer le chemin, puis la lumière s'est allumée d'elle-même sur la tombe du faiseur de miracles Pierre, le 18 août ; le métropolite, chantant un service de prière avec toute la congrégation, l'a brisé et l'a distribué au peuple. pour la bénédiction, et le même jour il se rendit à la Horde, et quand il y arriva, il guérit la reine malade, et fut bientôt libéré avec un grand honneur. »347
Même pendant le séjour de saint Alexis dans la Horde, un grand embrouille y commença : Chanibek fut tué par son fils Berdibek. Mais comme Taidula a réussi à conserver toute son influence même auprès de son fils féroce, comme l'était Berdibek ; alors Moscou vit sa gratitude pour le bénéfice qui lui était témoigné : le grand-duc Ivan Ivanovitch, qui se rendit à la Horde après le retour du métropolite d'elle, y reçut facilement une étiquette de confirmation pour le grand règne, sans rencontrer de rival chez aucun des autres princes russes (et même les princes amis de Moscou reçurent le contrôle du khan contre leurs ennemis 348.
Nous avons mentionné plus haut que saint Alexis, comme saint Pierre, a tenu un débat dans la Horde avec les théologiens mahométans (p. 131, version électronique - note de bas de page n° 186, corr.). Le débat a eu lieu lors de son voyage à la Horde pour guérir le Khansha. Il est probable que le clergé mahométan, déshonoré par le métropolite russe en matière d'art médical, ait voulu, à son tour, l'emporter sur lui dans une querelle scientifique et théologique. Quoi qu'il en soit, nos informations sur le débat se limitent malheureusement à la seule connaissance du nom de la personne avec laquelle St. devait le mener. Alexy : c'est Munzi le héros, le fils de Mollagavzadin l'aveugle, dont l'épouse était la sœur de Khan Barak (Berke ? 349).
[Mollagavzadin, selon toute vraisemblance, vous devez lire : Molla Gavzadin, c'est-à-dire un molla ou mollah, nommé Gavvadin.] - Sur le fait que saint Alexeï a conservé l'étiquette à ce jour, nous l'avons déjà dit auparavant (p. 34 version électronique - note de bas de page paragraphe n° 59, corr.).
En novembre 1358, le grand-duc Ivan Ivanovitch mourut, laissant derrière lui un fils en bas âge, Dimitri. Pendant ce temps, dans la Horde, Berdibek fut tué par Kulpa, et Kulpa cinq ou six mois plus tard fut tué par Navrus. Parmi ces meurtres, Taidula est restée indemne (elle a été tuée peu de temps après) ; mais a déjà perdu son ancien sens. Avant Navrus, le prince de Souzdal Dimitri Konstantinovich, fils de ce Konstantin Vasilyevich, dont nous avons parlé, apparaissait comme un rival du jeune prince de Moscou pour le grand règne, et Navrus, peut-être hostile à la maison de Chanibek, qui patronnait la famille des princes de Moscou, donna le grand règne à ce Dimitri de Souzdal. Mais le malheur qui est arrivé à Moscou n'a pas duré longtemps. Dmitri Konstantinovitch commença son grand règne en juin 1360, et deux ans plus tard, un peu plus de 350, en 1362, saint Alexis et les boyards de Moscou avaient déjà réussi à obtenir de la Horde, dans laquelle se poursuivaient les plus grandes répressions et qui était divisée en deux moitiés, une étiquette pour le grand règne à nouveau pour leur prince de Moscou.
Depuis 1362, Dmitri Ivanovitch est resté grand-duc de Russie pendant tout le règne de saint Alexis sans aucune interruption : cette année 1362 est l'année à partir de laquelle a commencé le siège héréditaire et incontesté des princes de Moscou sur le trône grand-ducal et au cours de laquelle, en même temps, le trône grand-ducal a été finalement transféré de Vladimir à Moscou.
Entre les princes russes, sous le règne de Saint-Alexis, les rivaux quelque peu dangereux de Moscou restaient ces princes de Tver, qui autrefois avaient l'espoir de prendre le dessus sur elle. Au moment de l'accession d'Alexy au siège métropolitain, les princes de Tver étaient divisés en deux moitiés : l'une était Vasily Mikhailovich, le fils de Mikhaïl Yaroslavich, qui était l'ennemi de Saint-Pierre et avec qui Youri Danilovich de Moscou a mené une lutte acharnée - avec ses fils ; l'autre moitié était représentée par les petits-enfants de Mikhaïl Yaroslavitch - les enfants de son fils Alexandre (qui occupa brièvement la table grand-ducale devant Ivan Danilovitch Kalita et mourut en 1339), avec à leur tête son frère aîné Vsevolod Alexandrovitch. Sous Siméon Ivanovitch, les deux parties se sont liées à Moscou, à savoir, Siméon Ivanovitch lui-même a épousé la sœur des Alexandrovitch en 1347 (troisième mariage) et Vasily Mikhailovich a épousé son fils avec la fille de Siméon Ivanovitch en 1349.
Mais l'oncle et les neveux ne pouvaient pas s'entendre en paix et Moscou profitait de leur inimitié pour poursuivre son objectif de destruction de ses rivaux : Moscou prenait sous sa protection le camp qu'elle considérait comme inoffensif pour elle-même, Vassili Mikhaïlovitch et ses fils, et s'opposait à celle qu'elle trouvait dangereuse pour elle-même, les Alexandrovitch. En 1357, Vsevolod Alexandrovitch s'adressa au métropolite pour porter plainte contre son oncle, c'est-à-dire contre Vasily Mikhailovich, selon lequel il l'offensait ainsi que ses frères, contrairement à l'accord sur la propriété de l'héritage ; mais le métropolite prit résolument le parti de Vasily Mikhailovich et, sur « sa parole », ce dernier envoya ses ambassadeurs à Moscou pour créer la paix et un grand amour avec le prince de Moscou 351. La même année 1357, après la mort de Khan Chanibek, Vasily et Vsevolod se rendirent à la Horde chez le nouveau Khan Berdibek pour se plaindre l'un de l'autre ; mais le second fut intercepté en route par les gouverneurs de Moscou, et quand plus tard il apparut néanmoins dans la Horde, ce fut par le roi et la reine, c'est-à-dire
Berdibek et sa mère Taidula, sans procès, furent remis à son oncle, de qui lui, ainsi que ses boyards et serviteurs, reçurent « une grande langueur, et de grandes ventes et vols », et au peuple noir sa part de l'héritage – « donnée (en hommage) la vente de grandes richesses » 352.
En 1365, Vsevolod Alexandrovitch mourut, suivi de ses deux frères, des suites de la peste qui faisait alors rage, et un seul frère, Mikhaïlo Alexandrovitch, resta comme représentant du côté que Moscou considérait comme dangereux pour lui-même. Peu de temps après la mort de Vsevolod, Mikhaïl commença une querelle avec l'oncle Vasily au sujet de l'héritage en déshérence (qui appartenait à Semyon Konstantinovich, le neveu et cousin de Vasiliev Mikhailov, décédé sans enfant en 1365). Ceux qui se sont disputés, sur ordre du métropolite, ont été jugés par l'évêque Vasily de Tver et ont trouvé Mikhaïl Alexandrovitch à droite (à qui, en effet, Semyon Konstantinovich mourant a ordonné sa princesse).
Mais devant le tribunal épiscopal, Vassili Mikhaïlovitch et ses fils portèrent plainte au métropolite : l'évêque fut appelé à Moscou et parce qu'il prit le parti d'un des prétendants que les hommes d'État de Moscou considéraient comme dangereux pour leur prince, il « aura un grand procès à Moscou à propos de ce jugement » 353 ; Vasily Mikhailovich a reçu une armée auxiliaire de Moscou pour qu'il aille prendre Tver à Mikhail, ce qu'il n'a cependant pas réussi à faire, n'ayant dévasté que les volosts et les villages appartenant à ce dernier. Le procès a eu lieu en 1366. L'année suivante, 1367, est une année célèbre et historique dans l'histoire de Moscou, au cours de laquelle le grand-duc Dmitri Ivanovitch, dirigé par les boyards et dirigé par saint Alexis, car lui-même n'était encore qu'un jeune de 17 ans, a déclaré ouvertement et résolument ses aspirations à l'autocratie : au printemps de cette année, il a commencé à construire la ville de pierre de Moscou, c'est-à-dire le Kremlin de pierre à Moscou. 354, et en même temps, comme le dit le chroniqueur, « il commença à soumettre tous les princes russes à sa volonté, et ceux qui n'obéissaient pas à sa volonté, il commença à empiéter sur eux » 355.
La demande d'obéissance fut également présentée au prince de Tver Mikhaïl Alexandrovitch ; mais Mikhaïlo Alexandrovitch répondit en se rendant en Lituanie pour rejoindre son gendre Olgerd 356. Peu après, il revint d'Olgerd avec l'armée lituanienne, qui l'aida à dévaster la propriété de son oncle Vassili Mikhaïlovitch, le grand-duc de Moscou Dmitri Ivanovitch fit la paix avec lui. Mais peu de temps après (en 1368), Moscou décida de recourir contre lui à des moyens extraordinaires. "Le grand prince Dmitri Ivanovitch", dit le chroniqueur, "avec son père, le très révérend métropolite Alexei, a invité le prince Mikhaïl Alexandrovitch de Tver à Moscou avec son amour, puis a prononcé des discours avec lui, puis ils ont été jugés pour la troisième fois 357 dans le monde en vérité : oui (alors) il a été confisqué, et les boyards qui l'entouraient, ils ont tous été attrapés et éclairés de différentes manières" 358...
Le but de ces moyens extraordinaires n’est pas clairement visible ; mais un heureux hasard libéra Mikhaïl Alexandrovitch de sa soudaine captivité : à Moscou, on apprit que trois ambassadeurs de la Horde s'y rendaient ; Le prince et ses conseillers furent embarrassés par leur action - «doutant», comme le dit la chronique, et relâchèrent le prisonnier, l'obligeant à se soumettre par un baiser de croix.
Il faut faire une petite digression pour parler de l'attitude de saint Alexis face à ce qui s'est passé à Moscou avec le prince de Tver.
Quelle part de participation à l'acte avec le prince, c'est-à-dire à sa capture, le saint doit-il assimiler ? Alexy, reste en suspens. Metropolitan Platon, based on what, according to the chronicle, the victim himself thought and said 359, understands the matter in such a way that what happened to the prince happened by the direct will of the saint. Alexy, and in justification of the saint, says in his Brief Russian Church History: “This act of Metropolitan Alexy cannot be judged otherwise than that it came from true love for the fatherland. He saw to what misfortune Russia had been brought through many appanage reigns, and through the incessant battles and ruins between them, and through this she subjected herself to the Tatar yoke: and under this painful and dishonorable yoke, she did not cease from civil strife. The holy and enlightened elder also saw that ce malheur et ce joug n'auraient pas de fin si le règne apanage continuait et si l'autocratie n'était pas rétablie.
Pourquoi le métropolite Alexis a-t-il non seulement aidé le grand-duc à asservir les princes apanages, mais a-t-il réussi en tout ? mais c'était presque comme si lui, en tant qu'homme âgé, expérimenté et respecté, avait inculqué de tels conseils au jeune prince et les avait renforcés. les historiens, comme l'Éminence Filaret 362 et Makariy 363 et S. M. Solovyov 364, n'abordent pas délibérément la question, la passant par un silence involontaire ou intentionnel. Nous, pour notre part, n'osons pas nous prononcer positivement sur la question, mais nos idées générales sur le caractère moral de St.
Alexy nous fait réfléchir sur son attitude face à la malheureuse capture de telle manière que, sans nier complètement la faiblesse humaine 365 dont il a fait preuve en même temps, nous sommes convaincus que cette faiblesse dont il a fait preuve avait peut-être des excuses et des justifications suffisantes, bien inconnues de nous.
Selon toute vraisemblance, Mikhaïlo Alexandrovitch ne considérait pas qu'il était obligé d'embrasser la croix et le grand-duc Dmitri Ivanovitch envoya peu après une grande armée contre lui. Ensuite, le prince de Tver s'est enfui en Lituanie auprès d'Olgerd et a commencé à lui demander en larmes la protection du prince de Moscou. Olgerd, écoutant les appels de Mikhaïl Alexandrovitch et les appels forts de sa femme - sa sœur, et nourrissant en même temps la plus grande haine personnelle envers le prince de Moscou et le métropolite Alexis pour leur désir d'établir en Russie cette autocratie forte qu'il avait déjà établie en Lituanie, et pour cette dernière pour sa victoire sur lui - Olgerd sur la question d'une métropole lituano-galicienne séparée, a décidé de tenter d'infliger à Moscou une telle défaite qu'elle l'écraserait. Il rassembla une armée aussi nombreuse que possible et, comme il l'a toujours fait dans toutes ses guerres, attaqua l'ennemi de manière totalement inattendue.
Le grand-duc de Moscou, pris par surprise, n'eut pas le temps de rassembler des troupes venues de lieux éloignés et ne put envoyer que des détachements insignifiants à la rencontre d'Olgerd pour lui barrer la route vers Moscou. Après avoir facilement vaincu ces détachements, le grand-duc de Lituanie s'approcha rapidement des murs de Moscou même (21 décembre 1368) et dévasta terriblement la région de Moscou qui se trouvait sur son chemin. Cependant, ses espoirs d'infliger une défaite complète au prince de Moscou ne se sont pas réalisés : il n'a pas pu prendre le Kremlin en pierre de Moscou nouvellement construit, dans lequel le grand-duc et le métropolite étaient enfermés, et, après y être resté pendant trois jours, a dû revenir en arrière et se contenter du fait qu'il avait capturé d'innombrables personnes et qu'il avait emmené avec lui tout le bétail (capturé près de la ville ?).
Le métropolite, qui avait deux épées, passant des armes matérielles aux armes spirituelles, soumit Mikhaïl Alexandrovitch à l'excommunication ecclésiastique pour avoir dirigé Olgerd à Moscou ; et avec lui, il soumit à la même excommunication l'allié russe d'Olgerdov dans sa campagne contre Moscou, le prince de Smolensk Sviatoslav Ivanovitch. Ayant usé de son propre pouvoir spirituel contre les princes, le métropolite adressa une plainte contre eux ainsi qu'au patriarche et, comme on pourrait le penser, envoya une offrande plus ou moins généreuse à Constantinople en faveur de la grande Église appauvrie.
En réponse à la plainte, le patriarche Philothée, qui prit le siège pour la deuxième fois après la mort de Calliste Ier, le 8 octobre 1364, envoya ses lettres à Rus', dans lesquelles, après avoir déclaré sa plus grande affection pour le métropolitain, allant jusqu'à appeler ce dernier un grand homme - μέγας ἀνθρωπος, il exhorte tous les princes à lui montrer - ce qui est dû obéissance au métropolite, et dans lequel il confirme de sa part l'excommunication qu'il a imposée aux princes de Tver et de Smolensk, promettant aux princes de les lui permettre seulement s'ils lui apportent, à lui, le métropolite, le repentir et lui demandent pardon et s'il lui écrit à leur sujet, le patriarche 366. Compte tenu de l'utilisation par le métropolite d'une arme spirituelle, Mikhaïlo Alexandrovitch, pour sa part, s'est adressé au patriarche avec une plainte contre lui et a exigé que le patriarche lui donne un procès.
Dans un premier temps, le patriarche décide de juger le prince et le métropolite et les invite tous deux à comparaître à Constantinople dans un délai d'un an, soit en personne, soit par l'intermédiaire de représentants autorisés 367 ; mais ensuite, probablement, ayant appris la capture de Mikhaïl Alexandrovitch à Moscou et voyant que le métropolite ne serait pas en mesure de se justifier pleinement dans cette triste affaire, il leur écrivit à tous deux dans un message 368, dans lequel il les exhorte à se réconcilier. Le patriarche écrit au métropolite : « En imitant le Christ pacificateur, je vous réponds et vous punis : je ne vois rien de bon dans le fait que vous ayez une discorde tentante avec le prince Mikhaïl de Tver, à cause de laquelle vous devez passer en justice ; mais en tant que père et enseignant, essayez de vous réconcilier avec lui et s'il a péché en quoi que ce soit, pardonnez-le et acceptez-le comme votre fils, et ayez la paix avec lui, comme avec les autres princes ; et lui, comme je lui écris, doit apporter la repentance et demande pardon ; voilà ce qui me paraît bon et utile : qu'il en soit ainsi sans aucune controverse ; si tu ne le veux pas, mais que tu attends le jugement, alors je n'interviens pas dans le procès, mais prends garde qu'il ne te paraisse pas difficile » 369.
Dans ses derniers mots, le patriarche fait évidemment allusion au métropolite au sujet de la capture de Mikhaïl Alexandrovitch à Moscou.
Après qu'Olgerd l'ait amené à Moscou à la fin de 1368, Mikhaïlo Alexandrovitch combattit avec le prince de Moscou pendant encore sept ans : trois fois encore, il amena Olgerd contre lui, à deux reprises il redressa l'étiquette d'un grand règne dans la Horde, mais finalement, en 1375, il dut s'humilier devant lui, s'abandonner à sa pleine volonté et se reconnaître comme son acolyte 370.
Parallèlement aux lettres aux princes, dans lesquelles ces derniers sont exhortés à faire preuve d'obéissance au métropolitain, le patriarche a envoyé sa lettre à l'archevêque de Novgorod Alexis 371. Dans une lettre au ton très sévère, le patriarche reproche à l'archevêque - d'abord, le fait qu'il utilise le phelonion baptisé, tandis que son prédécesseur (Moïse) a reçu du conseil divin le droit de l'utiliser uniquement lui-même personnellement, sans transférer le droit à son successeurs; deuxièmement, parce que lui, l'archevêque, ne fait pas preuve d'une obéissance et d'une obéissance appropriées au métropolite et au grand-duc, mais leur résiste et les contredit. En ordonnant à l'archevêque de déposer sans réserve et sans aucune excuse les croix de ses crimes, le patriarche lui ordonne d'avoir le respect, l'obéissance et l'obéissance appropriés au Grand-Duc et au Métropolite. Dans le cas contraire, il le menace de déposition et de privation de son évêché.
Ce qui a causé cette lettre sévère, qui, malheureusement, nous est connue avec une omission en un endroit résultant d'un dommage au manuscrit, nous ne pouvons pas encore le dire de manière positive ; Nous reviendrons ci-dessous sur les discours de divination à ce sujet.
Dans la lutte contre le prince de Tver Mikhaïl Alexandrovitch, saint Alexis a eu recours à des armes spirituelles. Nous connaissons un autre exemple de son utilisation de cette arme dans les affaires de l’État. En 1365, les princes de Souzdal, les frères Dimitri et Boris Konstantinovich, se disputèrent entre eux parce que le frère cadet Boris s'empara de la table de Nijni Novgorod, qui était alors la principale de l'héritage, et devint inactif après la mort du troisième frère aîné Andrei. Démétrius s'est tourné vers l'intercession du Grand-Duc, avec qui il avait immédiatement renoncé à toute rivalité pour le trône du Grand-Duc et pour qui, peut-être, sa fille avait déjà été complotée, qui l'a épousé l'année suivante 1366. (Ce mariage, arrangé par les dirigeants du Grand-Duc, doit être considéré dans une plus ou moins grande mesure comme un mariage de calculs politiques). Des ambassadeurs furent envoyés auprès de Boris Konstantinovitch, qui était à son tour le gendre d'Olgerd, afin qu'il fasse la paix avec son frère et partageait sa succession avec lui ; mais Boris n'écouta pas les ambassadeurs. Puis St.
Alexis "a enlevé" (expression de la chronique) à l'évêque Alexis de Souzdal et a annexé Nijni Novgorod et Gorodets à son diocèse métropolitain, probablement parce qu'il s'est rangé du côté du jeune prince et a envoyé saint Serge de Radonezh au premier avec ses pouvoirs spirituels. Arrivé à Nijni, le moine Serge appela Boris à Moscou. Lorsqu'il n'a pas écouté et n'est pas allé à Moscou, Sergius a fermé toutes les églises de Nijni, c'est-à-dire qu'il a imposé une interdiction d'église et une excommunication à la ville. Après les armes spirituelles, la querelle se termina par les armes du monde : le Grand-Duc envoya à Dmitri Konstantinovitch une armée auxiliaire et, en vue de lui, Boris Konstantinovitch fit la paix avec son frère, lui cédant Nijni.
Nous devons maintenant revenir avec des discours dans la métropole lituano-galicienne séparée, ce qui nous amènera à des discours sur l'installation d'un successeur à Sainte Alexie.
En même temps qu'Alexy, en 1354, Roman fut installé comme métropolite distinct des lituaniens-galiciens, qui siégea sur le siège jusqu'à la fin de 1361 et qui, à tout moment, fortement aidé par Olgerd, ou plus précisément, par des forces conjointes avec ce dernier, mena une lutte acharnée contre lui à cause de Kiev. À la fin de 1361, Roman mourut et Olgerd ne parvint pas à obtenir un nouveau métropolitain distinct à sa place ; au contraire, la métropole lituano-galicienne fut réunie à la métropole de toute la Russie. Il ne fait aucun doute qu'Olgerd a déployé tous ses efforts pour obtenir une nouvelle métropole. - Qu'alors, comme par la suite, il a représenté et s'est plaint au patriarche qu'Alexy, qui était le chef des affaires de l'État à Moscou, était un ennemi implacable de lui - Olgerd et que lui - Olgerd ne voulait résolument pas l'avoir comme métropolite : et pourtant les efforts n'ont pas été couronnés de succès.
Nous avons une décision conciliaire sur la réunification de la métropole lituanienne-galicienne avec la métropole de toute la Russie, qui a eu lieu plus ou moins peu de temps après octobre 1364 372, qui est une décision secondaire à ce sujet et qui confirme la décision originale qui ne nous est pas parvenue, qui a eu lieu immédiatement après la mort de Roman. Cette définition semble indiquer clairement qu’Olgerd, après une première tentative infructueuse pour obtenir un nouveau métropolitain distinct à la place de Roman, reprit peu après ses efforts dans le même but. Roman est mort et la première décision sur la réunification de la métropole lituanienne-galicienne avec la métropole de toute la Russie a eu lieu sous le patriarcat de Calliste. La détermination de confirmation, qui a eu lieu peu après octobre 1364, se réfère au deuxième patriarcat de Philothée : on peut comprendre l'affaire de telle manière qu'Algerd, ayant échoué dans sa demande d'un nouveau métropolitain séparé devant le patriarche Calliste, l'a renouvelée devant le patriarche Philothée, qui a pris la place de Calliste.
Ensuite, la définition la plus conciliaire laisse soupçonner que même après lui, Olgerd n'a pas arrêté ses efforts. La définition est incluse dans le code des archives de la cathédrale ; mais dans le code, il est barré et à propos de cette circonstance, il y a été noté que le patriarche l'a reconnu comme annulé et invalide, c'est pourquoi il a fallu le rayer. Il semble en résulter que le patriarche, après avoir élaboré sa définition, a ensuite changé d'avis et décidé d'installer une nouvelle métropole lituano-galicienne distincte.
Quoi qu’il en soit, après la mort de Roman, les efforts d’Olgerd pour se doter d’un nouveau métropolitain distinct n’ont pas été couronnés de succès. Nous ne connaissons pas du tout l'histoire de la victoire remportée dans cette affaire par le métropolite Alexis sur le grand-duc de Lituanie, mais nous avons une forte tendance à penser que cette victoire doit être considérée comme extrêmement importante. Les actes existants nous disent positivement qu'Olgerd, avec toute son insistance, a soutenu Roman dans sa lutte avec Alexy pour la possession de Kiev 373, et nous soupçonnons fortement que le souverain lituanien, un homme doté d'un grand esprit d'État, avait ce plan profondément politique pour que, après avoir livré Kiev à sa métropole de Lituanie, il en fasse le métropolite de toute la Russie, de sorte que le métropolite Vladimir-Moscou, ayant échangé des rôles avec lui, se soit avéré n'être qu'un côté et une métropole supplémentaire. avec lui. Si cela se produisait, cela pourrait avoir des conséquences inhabituellement importantes, tant sur le plan ecclésial que politique...
En recherchant le pouvoir de l'Église sur Kiev, qui appartenait politiquement à la Lituanie, Roman et Olgerd avaient en réalité raison ; Heureusement pour nous, à cette époque-là, les Grecs entretenaient de telles relations avec les Bulgares et les Serbes, grâce à quoi ils ne pouvaient avoir le moindre désir de reconnaître ce principe selon lequel - quiconque appartient au pouvoir politique doit également appartenir au pouvoir ecclésial 374. Comme nous le savons par les actes grecs, Olgerd avait la haine la plus irréconciliable pour Alexis 375 ; il aurait dû détester Alexy parce qu'il était un homme d'État, pas du tout inférieur à lui, et que son rival lui était complètement égal. Mais nous pensons qu'il détestait surtout Alexis précisément parce que le métropolite l'avait vaincu dans la lutte ecclésiale, sous laquelle il cachait des projets politiques inhabituellement importants.
Alexy a réussi à déjouer les plans d’Olgerd (bien sûr, à moins que l’on se trompe en supposant que ce dernier les avait) ; mais il ne put empêcher qu'une nouvelle séparation de la Russie méridionale et de la Russie septentrionale ait lieu sous lui. Neuf ans après la mort de Roman, en 1370, le roi Casimir de Pologne, propriétaire de la Galicie et d'une partie de la Volhynie, s'adressa au patriarche Philothée de Constantinople avec une demande urgente 376 que la Galice reçoive une métropole distincte, représentant au patriarche, d'une part, que « toute la terre périt sans loi », c'est-à-dire que le métropolite Alexis laisse négligée et sans souci la partie galicienne de sa métropole, et d'autre part d'autre part, que la Galicie avait depuis longtemps commencé à avoir des métropolitains séparés 377, et menaçant que, si la demande était refusée, il baptiserait les Russes de Galice dans la foi latine et leur installerait un métropolite latin. À la suite de la demande urgente et décisive du roi, au mois de mai 1371, le patriarche nomma un candidat envoyé par le roi, Mgr Antoine, à la métropole galicienne 378 .
Cet Antoine n'a pas été nommé métropolite de Galice-Lituanie, comme cela s'était produit auparavant lorsque des métropolites individuels étaient nommés pour la Russie du Sud, mais seulement de Galice, avec les évêques qui lui étaient subordonnés qui étaient sous l'autorité du roi, mais sans que les évêchés sous l'autorité du grand-duc de Lituanie lui soient subordonnés. Après avoir installé Antoine comme métropolite de Galice, le patriarche Philothée a écrit une lettre au métropolite Alexis justifiant son action 379. Le patriarche dit au métropolite qu'il n'a pas trouvé possible de refuser la demande du roi, car sinon le roi menaçait de convertir les Russes sous son autorité à la foi latine et d'installer pour eux un évêque latin. Appelant Alexis lui-même juge, le patriarche lui demande : aurait-il trouvé possible d'agir différemment à sa place (celle du patriarche) ? Il s'est plaint au Métropolite du fait que, comme le Patriarche lui l'a rapporté, « il ne se soucie pas de tous les chrétiens vivant dans les différentes parties de la Russie, mais s'est établi en un seul endroit (c.-à-d.
" et que pendant tant d'années il n'a pas visité ni étudié la Petite Russie, qui était sous le règne du roi, le patriarche dit au métropolite qu'il devrait se plaindre de ce qui lui est arrivé. Le message a été écrit sur un ton de bonne volonté sincère envers Alexy. Que les affaires de l'Église de Galice étaient en effet dans une situation très triste, comme le montre le fait qu'il n'y avait pas un seul évêque là-bas, à l'exception d'Antoine, de sorte que lui, ayant été nommé métropolite, à reçut en même temps du patriarche tous les diocèses de sa métropole pour un contrôle épiscopal temporaire, jusqu'à la nomination des évêques.
Immédiatement après le roi polonais, ou peut-être simultanément avec lui, Olgerd 381 s'est tourné vers le patriarche pour lui demander un métropolite séparé. Nous avons dit plus haut qu'après l'invasion soudaine et terriblement dévastatrice de Moscou par ce dernier en 1368, le métropolite Alexis se plaignit auprès du patriarche de Mikhaïl Alexandrovitch de Tver, qui l'avait laissé tomber, et de Sviatoslav Ivanovitch de Smolensk, qui participait avec lui à la campagne en tant qu'allié. En même temps qu'il se plaignait des princes russes, le métropolite se plaignait auprès du patriarche et d'Olgerd lui-même. À la suite de cette deuxième plainte, le patriarche, par amour pour le métropolitain, comme il le dit dans son message 382, a écrit une lettre d'avertissement à Olgerd. Le grand-duc de Lituanie commence son message au patriarche, dans lequel il lui demande un métropolite spécial, par une réponse aux plaintes et accusations d'Alexis.
Pour se justifier, Olgerd porte de graves accusations contre le métropolite et le grand-duc de Moscou : ce n'est pas moi, dit-il, qui ai commencé à attaquer, mais eux, et ils m'ont attaqué neuf fois ; mon beau-frère Mikhaïl (Tver) a été capturé par trahison à Moscou, mon gendre Boris (Nijni Novgorod) a été emmené de la principauté, mon autre gendre Ivan Novosilsky a été arrêté avec sa mère et sa femme - ma fille ; ils m'ont enlevé beaucoup de villes ; de mes serviteurs partant pour eux, ils me retirent le baiser de parrain : « et sous nos pères », conclut Olgerd ses accusations, « il n'y avait pas de tels métropolitains ! Pour cela, présentant au patriarche que le métropolite, qui bénit le Grand-Duc de Moscou pour l'effusion du sang, ne va ni à Kiev ni chez eux en Lituanie, peu importe comment on l'appelle, Olgerd demande au patriarche un métropolitain spécial. En même temps, il demande un métropolite spécial non seulement pour la Lituanie russe, mais pour toute la Russie hostile à Moscou et qui était en amitié avec lui - Olgerd : « donnez-nous une autre métropole », exige-t-il du patriarche, « pour Kiev, Smolensk, Tver, la Petite Rus', Novosil, Nijni Novgorod ».
Ayant été contraint de satisfaire la demande du roi, le patriarche, en raison de sa disposition envers Alexis, ne voulut pas satisfaire les demandes d'Olgerd et envoya son apocrisiaire en Russie pour qu'il réconcilie le prince avec le métropolite et arrange les choses entre eux 383. Ce que l'apocrisie patriarcale a réussi à faire en Russie, nous n'avons aucune information ; mais le grand-duc de Lituanie n'a pas reçu de métropolite spécial. À la fin de 1370, Olgerd lança un raid infructueux sur Moscou et dut donc lui-même demander la paix ; Suite à cela, à Moscou, ils décidèrent de tenter une véritable réconciliation avec lui et demandèrent en 1371 à sa fille d'épouser le prince Vladimir Andreevich, cousin du grand-duc Dmitri Ivanovitch. Tout cela pourrait être la raison pour laquelle Olgerd a refusé devant l'apocrisie patriarcale sa demande de recevoir un métropolitain séparé. Mais à un moment inconnu après cela, il se tourna de nouveau vers le patriarche avec une nouvelle demande d'un métropolitain spécial. En réponse à une nouvelle demande, le patriarche envoie un nouvel apocrysiaire en Russie fin 1373 ou début 1374 384.
La conséquence du voyage en Russie de ce nouvel apocrisiaire, qui était le hiéromoine Cyprien, le métropolite russe ultérieur, fut non seulement qu'Olgerd reçut un métropolite distinct, mais aussi qu'un nouveau métropolitain fut nommé au siège du métropolitain de toute la Russie, qui devait remplacer le métropolite vivant Alexis. Ce nouveau métropolite, nommé non seulement au siège lituanien, mais aussi au siège de toute la Russie, afin de remplacer Alexeï dans cette dernière, était précisément le hiéromoine Cyprien lui-même, qui se rendit en Russie comme apocrisié patriarcal.
Après tout cela, offensés au dernier degré par l'hostilité obstinée du métropolite, le souverain lituanien et les princes russes alliés avec lui envoyèrent une grande ambassade au patriarche, par l'intermédiaire de laquelle ils demandèrent et supplièrent de leur donner un nouveau métropolitain, disant qu'ils faisaient une demande pour la dernière fois et qu'en cas de refus ils étaient prêts à déménager (impliquant les princes russes) dans une autre église. Le patriarche, dit l'acte conciliaire, d'une part n'a pas trouvé possible de refuser la demande d'Olgerd et des princes, et d'autre part, il n'a pas voulu diviser la métropole russe en deux moitiés. Par conséquent, ayant décidé de prendre une voie médiane en la matière, il a nommé un métropolite spécial pour la Lituanie, à savoir Cyprien lui-même, qui a servi comme ambassadeur en Russie, mais de manière à ce qu'après la mort d'Alexei, il soit transféré au département de la métropole de toute la Russie et unisse à nouveau les deux parties en un tout.
Ainsi, selon le témoignage conciliaire que nous venons de rapporter, Cyprien fut installé du vivant d'Alexis comme métropolite non pas de toute la Russie, mais seulement de la Lituanie. Mais ce n’est pas vrai ; Il ne fait aucun doute qu'il fut nommé métropolite de toute la Russie : il fut ordonné métropolite et, arrivé en Russie, il revendique immédiatement, du vivant d'Alexis, le siège que celui-ci occupait. Dans un autre témoignage conciliaire, remontant à une époque antérieure et précisément à celle-ci, lorsque le patriarche et le concile étaient contre Cyprien 386, toute la responsabilité de sa nomination comme métropolite est imputée à lui-même. Il est dit ici que le patriarche Philothée l'a envoyé en Russie dans le but d'essayer de réconcilier le métropolite Alexis avec Olgerd, mais que lui, ayant oublié l'ordre de celui qui l'envoyait, s'est entièrement consacré à la réflexion sur la façon de prendre lui-même possession de cette église - qu'il a réussi à nouer la plus étroite amitié avec le prince de Lituanie et a obtenu que ce dernier lui remette une lettre à présenter au patriarche - lui-même (c.-à-d.
Cyprien) et compilé - dans lequel il exigeait de ce dernier qu'il - Cyprien - soit nommé métropolite, et menaçait autrement de retirer le métropolite de l'Église latine - qu'en même temps, après avoir assuré à Alexis qu'il agirait à Constantinople en sa faveur et qu'il prendrait pleinement soin de lui, lui (Cyprien), au lieu d'un ami, obligé de remercier pour tout le bien reçu du métropolitain, se montra comme son pire ennemi, « apporta (à Constantinople) de faux rapports contre lui, rempli de nombreuses accusations, ἐγκλημάτων μεστούς) et s'est efforcé de le déposer. Dans ce deuxième témoignage, il est clair que Cyprien a été nommé métropolite de toute la Russie pour remplacer Alexis de son vivant et immédiatement, bien que la question ne soit pas présentée avec une clarté complète. reçut, en outre, « une telle action conciliaire pour ne pas manquer une autre partie », qu'« il demanda même la déposition complète de ce vieux métropolitain (c.-à-d.
e. Alexy), mais que son plan n’a pas abouti. À savoir que des dignitaires de l’Église ont été envoyés avec lui en Russie pour mener une enquête sur la vie d’Alexy et écouter les témoignages des accusateurs et des témoins contre lui, et que tout ce qui a été rapporté contre lui s’est avéré être une parole vide de sens et sans fondement. Ces discours pas tout à fait clairs doivent être compris de telle manière que Cyprien, ayant porté de graves accusations contre Alexis devant le patriarche et son conseil, fut nommé métropolite de toute la Russie de manière conditionnelle. À savoir que si, après examen du cas, les accusations s'avèrent justes, il remplacera Alexievo, mais sinon, il ne restera que 387 métropolite de Lituanie.
Lorsque vous lisez deux témoignages d'un même concile patriarcal sur le même sujet, mais diamétralement opposés l'un à l'autre, vous vous livrez involontairement à des pensées très tristes à propos de ce concile... En tout cas, la vérité sur la façon dont les choses se sont passées est pour nous indéniable. Nous savons par nos chroniques que Cyprien, dès son arrivée en Russie, tenta d'occuper le siège du métropolite de toute la Russie sous le vivant Alexis. Par conséquent, il ne fait aucun doute que l'affaire était telle que le représente son deuxième témoignage, c'est-à-dire qu'il avait porté des accusations graves contre Alexis et que sous certaines conditions, à condition que les accusations portées contre Alexis se révèlent équitables, il était devenu sous lui, vivant, le métropolite de toute la Russie. Le patriarche qui a installé Cyprien comme métropolite de toute la Russie était Philothée, qui avait auparavant montré une si grande affection pour Alexis. Il s'ensuit nécessairement que Cyprien a porté des accusations trop graves contre Alexy.
En quoi consistait cette dernière, nous ne pouvons le dire ; en soi, on pourrait probablement penser qu'il a présenté le patriarche Alexis comme une personne résolument non tolérée par tous les princes russes, à l'exception du prince de Moscou ; mais le fait que les apocrises envoyés par le patriarche pour enquêter sur les accusations portées contre Alexis soient venus à Moscou semble indiquer que certaines accusations ont été portées contre lui, dont la vérification était requise à Moscou même.
Cyprien fut nommé métropolite de Lituanie et métropolite conditionnelle de toute la Russie le 2 décembre 1375 388, soit deux ans et deux et dix jours avant la mort d'Alekseeva. Nos chroniques disent qu'immédiatement après son arrivée en Lituanie, il envoya des ambassadeurs à Novgorod et à Moscou pour présenter ses droits à la métropole de toute la Russie, - qu'à Novgorod ils lui répondirent : « envoie au Grand-Duc à Moscou, et s'il t'accepte comme métropolite en Russie, alors tu seras métropolitain pour nous », et que le Grand-Duc lui répondit : « Nous avons le métropolite Alexis et vous Pourquoi avez-vous parié sur un métropolitain vivant ? Les nouvelles grecques, les apocrisies patriarcales, envoyées pour enquêter sur les accusations portées contre Alexis, arrivèrent à Moscou en 390 et trouvèrent que toutes les accusations constituaient de la calomnie - et Cyprien resta en Lituanie. Ces nouvelles racontent comment l'inattendu et l'incroyable s'est produit à Moscou, qu'à la place du vivant saint Alexis ait été installé comme nouveau métropolite.
C'est en eux qu'il est écrit : "(avec Cyprien, nommé métropolite) des dignitaires de l'Église sont envoyés (en Russie) autorisés à mener une enquête sur la vie d'Alexy, à écouter ce que diront les accusateurs et les témoins contre lui et à rendre compte par écrit au Saint-Conseil de tout ce qui sera révélé : tout s'est avéré être un mot vide et intenable - il n'y avait aucun accusateur ni personne qui savait quelque chose d'illégal à son sujet. Au contraire, tout le monde le considérait comme un père et l'appelait le sauveur de le peuple, tout le monde l'a défendu avec la tête, et les malédictions les plus terribles ont été prononcées contre le métropolite Cyprien, qui a agi si malhonnêtement contre le saint homme (κατηρῶντο τά φρικοδέστατα) la forte indignation et l'excitation et la confusion considérables du peuple, excitées (par cette affaire) dans toute la terre russe, ont été apaisées) ; (uniquement) par les suggestions et conseils incessants du métropolite Alexis, adressés aussi bien à tous en général qu'à chaque individu.
Des lettres ont également été envoyées à notre très sainte et grande Église de Dieu, avec une plainte concernant le nuage de tristesse qui leur a couvert les yeux à la suite de l'installation du métropolite Cyprien et avec une demande au conseil divin de sympathie, de compassion et d'aide équitable contre l'insulte imméritée qui leur est arrivée. un respect extraordinaire dans sa Russie moscovite, à la fois comme berger de la vie sainte et comme homme d'État qui avait rendu les plus grands services à la patrie - et tout à coup, alors qu'il vivait ses derniers jours, ornant le pays et faisant sa fierté et sa gloire, un certain Bulgare (comme Cyprien), qui avait obtenu d'une manière ou d'une autre le rang de métropolite à Constantinople, apparaît en Russie pour le déshonorer de sa place !..
Il va sans dire qu'à Moscou, il ne pouvait y avoir absolument aucun désir pour la place de Saint-Pétersbourg. Après sa mort, Alexy a été repris par Cyprien, qui s'est permis des actions si extraordinaires envers lui et envers la Russie moscovite elle-même. Cependant, le métropolite et le grand-duc ne se sont même pas adressés à Constantinople pour demander de retirer Cyprien du siège de la métropole de toute la Russie et de nommer un nouveau candidat aussi métropolitain que métropolitain en cas d'abolition du siège. Ils ont décidé d'élire eux-mêmes et en Russie même le futur métropolitain. Il n'est pas impossible de supposer qu'ils ont eu l'idée commune d'entamer une nouvelle procédure pour l'élection permanente de nos métropolitains parmi les Russes eux-mêmes, car tous deux devaient reconnaître le droit à cette revendication à la Russie de leur temps, et tous deux étaient des gens dont la conscience d'eux-mêmes n'était pas inférieure à leur position. Mais, en tout état de cause, ils ne pouvaient s'empêcher d'être sûrs qu'il était tout à fait réalisable que cette fois un candidat choisi par eux soit installé à Constantinople. Ayant décidé d'élire un futur métropolitain en Russie même, St.
Alexis et le grand-duc Dmitri Ivanovitch n'étaient initialement pas d'accord sur le choix du candidat : saint Alexis voulait voir saint Serge de Radonezh comme son successeur, et le grand-duc a choisi comme successeur l'archimandrite de la cour du monastère Spassky, Mikhaïl, ou, comme on l'appelait aussi, Mityai. Mais comme le candidat de Sainte-Alexie refusa résolument la dernière offre que 392 lui faisait : il ne restait qu'un seul candidat pour le Grand-Duc.
Nous parlerons ci-dessous de Mikhaïl-Mityai dans le cadre de discours spéciaux, et maintenant nous parlerons de Sainte Alexia.
Le métropolite Théognost a décoré Moscou d'églises en pierre : saint Alexis y a augmenté le nombre de monastères et en même temps le nombre de ces églises. Avant lui, il y avait, à notre connaissance, quatre monastères à Moscou : Danilov, Spassky Courtier, Epiphany et Petrovsky ; il construisit lui-même trois monastères et bénit un autre constructeur pour construire le quatrième monastère. Trois monastères construits par saint Alexeï, l'essentiel : Chudov, Spassky Andronikov et Alekseevsky.
Chudov ou monastère Chudovsky, dédié à l'archange Michel - la célébration de son miracle à Khoneh (6 septembre, d'où le nom Chudov, Chudovsky), étant dédié à saint Alexis pour lui servir de tombeau et constituer ensemble une cathédrale ou maison du monastère métropolitain 393, construite par lui en 1365. L'église en pierre du monastère, fondée cette année, a été achevée la même année. Selon la légende, le monastère a été construit sur le site où se trouvait l'écurie du khan, et qui a été donné à saint Alexis, guéri de lui par Khansha Taidula 394. Pitirim raconte dans sa vie qu'il a non seulement construit une église en pierre dans le monastère, qu'il a décoré d'icônes et de vases sacrés et, en termes simples, de toutes sortes d'ornements d'église, mais qu'il y a également placé un grand réfectoire en pierre et des caves en pierre, c'est-à-dire qu'il fait savoir qu'il a construit le monastère avec tous les soins.
Son soin et sa générosité avec lesquels il a fourni le contenu du monastère sont attestés par sa « lettre spirituelle » d'une année indéterminée, qui a survécu jusqu'à ce jour sous sa forme originale, avec laquelle il a attaché au monastère jusqu'à dix villages 395 .
Le monastère Spassky Andronikov, selon l'histoire de la chronique monastique et la vie de saint Serge, a été construit par saint Alexis grâce à une impulsion particulière. De retour en 1355 de son premier voyage à Constantinople chez le patriarche, il fut pris par une tempête sur la mer Noire et jura de construire un monastère en l'honneur du saint ou de la fête du jour où il atteignit le rivage en toute sécurité. Il atteignit le rivage le 16 août, jour du transfert de l'icône non faite à la main d'Edessa à Constantinople, et en l'honneur de cette fête, il construisit un monastère votif près de Moscou, sur les rives de la rivière Yauza. Pour gérer la construction et l'organisation du monastère de Saint-Alexis, saint Serge de Radonezh a demandé son disciple Andronik, de qui le monastère tire son nom.
Le monastère Alekseevsky au nom de Saint Alexis l'homme de Dieu, le premier couvent de Moscou, comme le dit la tradition monastique, a été construit par Saint Alexis pour ses deux sœurs. Il a été érigé sur Ostozhenka, à l'endroit où se trouve aujourd'hui le monastère de la Conception (après 1514, où il a été détruit par un incendie, le monastère a été déplacé vers la région de Chertorye ou Chertolye, où se trouve actuellement l'église du Sauveur. En 1837, lorsqu'il a été décidé de construire à sa place l’église aujourd'hui nommé, il a été déplacé à Krasnaya Sloboda, à son emplacement actuel).
Le quatrième monastère de Moscou, construit par saint Alexis, béni par un autre bâtisseur, est le monastère Simonov, construit par le neveu de saint Serge et le moine de son monastère, Théodore.
En plus des trois monastères construits à Moscou même, Saint Alexis a été le fondateur du même nombre de monastères en dehors de Moscou, et l'un de ces monastères en dehors de Moscou a également été construit, et les deux autres ont été reconstruits à partir de ruines. Un nouveau monastère construit par saint Alexy, - selon la légende, à la suite d'une vision spéciale, était l'évêque de Sergiukhov (qui a reçu le nom de son constructeur - le seigneur ou de la Dame Theotokos, à qui son église était dédiée ?) ; les monastères qu'il a rénovés étaient le Tsar Konstantinovsky près de Vladimir et Blagoveshchensky à Nijni Novgorod. Les deux derniers monastères de Saint-Alexis ont fait des maisons des monastères métropolitains.
Le nombre de six monastères construits et restaurés par saint Alexis témoigne clairement qu'il était un fanatique exceptionnel pour l'augmentation du nombre de monastères dans notre pays. Mais dans l'histoire de notre monachisme, il n'est pas seulement connu pour cela. Avec saint Serge de Radonezh, il a transformé notre vie monastique. Nous parlerons plus tard de ce deuxième mérite, et peut-être plus important que le premier, par rapport à notre monachisme, lorsque nous passerons en revue l’histoire du monachisme pour l’époque que nous considérons.
Dans la sacristie du monastère Chudov est conservé un évangile slave manuscrit, dont la lettre et le texte même sont assimilés par la tradition de sainte Alexie. Le manuscrit de l'Évangile est un parchemin, ⅛ de feuille, écrit sur deux colonnes en très petite, très bonne demi-lettre ; contient : les quatre évangiles dans l'ordre et la forme complète des évangélistes (tétras), les actes et épîtres des apôtres, l'apocalypse et un petit mois ; de plus, sur la page devant l'Évangile, qui est une page inconnue après le début qui n'a pas été conservée, sur la première page se trouve un passage au contenu moralisant, et au verso se trouvent les Dix Commandements, puis entre l'Évangile et les actes se trouve le 41ème mot de Pandekt Nikon le Monténégrin sur l'installation des dirigeants. Toutes les feuilles du manuscrit portent le numéro 170 396. Selon les recherches des experts, le texte du Nouveau Testament contenu dans le manuscrit n'est pas identique au texte d'autres copies anciennes connues, de sorte qu'il pourrait être confondu avec une simple reproduction ou une simple réécriture d'une des éditions préexistantes de la traduction.
Mais il en diffère par de nombreuses lectures particulières (options) et de nombreuses caractéristiques ou différences dans la traduction, qu'ils y voient (selon les experts) comme une nouvelle traduction ou une nouvelle édition de cette dernière. La tradition est apprise par saint Alexis et en écrivant le manuscrit et en complétant la nouvelle traduction qu'il contient.
Ce que saint Alexis aurait pu faire une traduction ou faire une comparaison de l'une des éditions existantes de la traduction avec l'original grec, cela est tout à fait possible. Il vécut sous le métropolite Théognoste comme gouverneur pendant 12 ans. Pendant si longtemps, étant constamment en compagnie des Grecs qui composaient la suite ou la cour de Théognoste, il put apprendre le grec parlé d'une manière inaperçue, sans mentionner les motifs délibérés qu'il pouvait avoir pour cela. Il est vrai que le grec moderne parlé est loin d’être le même que le grec ancien écrit. Mais après en avoir appris un, il était facile d'en apprendre un autre, et il n'est pas incroyable de supposer que saint Alexis, ayant acquis la connaissance du grec parlé, avait le désir de déployer un peu plus d'efforts pour acquérir la capacité de lire les Saintes Écritures du Nouveau Testament dans l'original grec 397.
L'idée de faire une nouvelle traduction slave de cette Sainte Écriture aurait pu lui venir d'une manière très simple : en lisant l'original grec, il a remarqué quelques inexactitudes dans la traduction slave, et s'il n'a pas lu selon l'édition avec laquelle la traduction slave qu'il avait a été faite, il aurait dû remarquer des différences dans les lectures (variantes), et l'une et l'autre pourraient éveiller en lui l'idée d'une nouvelle traduction. Une légende enregistrée plus tard prétend que la traduction a été faite par saint Alexis en 1355 398 ; en corrigeant légèrement le récit, il faut penser que la traduction a été faite par lui en 1354-1355, lors de son long séjour à Constantinople pour recevoir le rang de métropolite et pour un litige avec le métropolite romain, dont nous avons parlé plus haut. La question de la traduction effectuée par St.
Alexy, il ne faut pas imaginer qu'il a comparé de nombreuses listes grecques entre elles et, en comparant les listes, est arrivé au point de lire celles qui lui semblaient les plus satisfaisantes - il ne s'est bien sûr pas imposé de telles exigences savantes à lui-même : il faut imaginer la question de telle manière qu'il a pris une liste de l'édition de l'original grec, qui à son époque était reconnue à Constantinople comme la plus satisfaisante, et à partir de cette liste il a fait une traduction. C'est-à-dire qu'il a en fait corrigé l'une des éditions existantes de la traduction. Si sa traduction ou sa correction par l'une des éditions d'une traduction existante diffère des autres éditions de cette dernière par de nombreuses lectures spéciales (variantes 399), alors cela ne doit pas être compris comme signifiant que saint Alexis avait de nombreux manuscrits grecs sous la main, et donc que le seul manuscrit grec à partir duquel il a traduit ou à partir duquel il a corrigé l'une des éditions de la traduction existante contenait une édition différente de ces éditions à partir desquelles d'autres traductions slaves ont été faites.
En ce qui concerne son caractère et sa qualité, la traduction de Sainte Alexie se distingue, comme le constatent ceux qui l'ont spécialement étudiée, par sa proximité littérale avec l'original grec 400. Il faut penser que le saint a fait sa traduction à des fins privées et privées, pour lui-même, et non pour la transmettre ou la mettre à la disposition du public : du moins, on ne connaît pas un seul exemplaire qui aurait été copié de son manuscrit 401. En ce qui concerne le texte slave actuellement accepté du Nouveau Testament, la traduction de Sainte Alexie est très importante. Les correcteurs de la Bible de l'époque du tsar Alexeï Mikhaïlovitch, dont provient le texte actuel du Nouveau Testament, comme eux-mêmes ou leurs témoins contemporains le disent, le premier livre slave pour leur nouvelle traduction (correction) était le livre « traduction et manuscrits de saint Alexeï métropolite, le faiseur de miracles de toute la Russie » 402 : dans les endroits qui présentaient différentes lectures (options) des manuscrits, les correcteurs avaient sans aucun doute à l'esprit l'autorité de saint Alexis, dans de nombreux cas ils prenaient des lectures de sa traduction 403.
Les circonstances de l'époque plaçaient saint Alexis dans une position exceptionnelle - il était métropolitain et en même temps, pendant la majeure partie de son règne, régent de l'État, en partie, peut-être, officieusement, en partie complètement officiel et réel. En tant que régent de l'État de Saint-Alexis, il a rempli ses fonctions de la manière la plus diligente et la plus zélée et, étant un homme d'État aux talents brillants, il a dirigé les affaires de l'État de telle manière qu'il a rendu les plus grands services à Moscou 404. En général, parmi les hommes d'État du Moscou originel et parmi les créateurs de l'État russe, il occupe l'une des places les plus honorables. Certes, de notre présentation précédente, il ressort et sur cette base il faut admettre que le titre de régent de l'État n'était pas entièrement favorable aux activités ecclésiastiques et gouvernementales de saint Alexis, et qu'il était dans une certaine mesure en antagonisme avec son titre de métropolite.
Mais par l'essence même de la question, et, en tout cas, dans les circonstances données, il était impossible de combiner deux titres de telle manière qu'il reste complètement indifférent pour l'un et pour l'autre. Si cela était impossible, et pourtant saint Alexis était destiné à cumuler les titres : alors, se réconciliant avec ce qui était inévitable, on peut seulement dire que, appelé à devenir homme d'État, saint Alexis, en tant que tel, occupe l'une des plus hautes places parmi les créateurs de l'État russe et qu'il a acquis le plus grand droit à la gratitude de ceux pour qui cet État a été créé 405.
De l'histoire de St. Nous n'avons pas parlé ici d'Alexy, en tant que métropolite : premièrement, de l'apparition sous lui de la secte Strigolnikov dans la région de Novgorod ; deuxièmement, à partir de son époque, de vrais boyards ont commencé à entrer au service des métropolitains, circonstance qui a eu une influence importante sur la nature du gouvernement de l'Église, et troisièmement, à propos de sa canonisation des martyrs lituaniens Antoine, Jean et Eustathe qui ont souffert sous Olgerd. Nous parlerons des Strigolniki sous le règne du métropolite Photius, qui comprenait l'adoption de mesures décisives à leur encontre et la disparition de leur secte. Nous parlerons de l'entrée des vrais boyards au service des métropolitains et de la canonisation des martyrs lituaniens dans des chapitres spéciaux sur l'administration et le culte durant cette période.
Saint Alexis a eu une longue vie et a terminé ses jours dans une extrême vieillesse : il est décédé à l'âge d'au moins 80, et peut-être 85 ans, le 12 février 1378 406. Il a été enterré, comme nous vous l'avons déjà fait savoir plus haut, non pas dans la cathédrale de l'Assomption avec ses deux prédécesseurs à Moscou, mais dans son ktitorium - le monastère Chudov. En 1431, sous le métropolite Photius, à l'occasion de la reconstruction de l'église, ses reliques furent retrouvées 407, et à la fin de 1448-début 1449, sous le métropolite saint Jonas fut célébrée solennellement sa mémoire 408.
Douze ans de confusion dans le département métropolitain après la mort de Sainte Alexia
(Mikhail - Mityai, Cyprien, Pimin).
Candidat au poste métropolitain à la place de Saint-Alexis, le grand-duc Dimitri Ivanovitch, comme nous l'avons dit, avait un archimandrite de sa cour, le monastère Spassky, Mikhaïl, appelé Mityai 409.
Ce Mikhaïl-Mityai, qui n'apparaissait dans les rangs de nos personnages historiques de l'Église que parce qu'il n'était pas destiné à occuper le siège métropolitain, était, selon les chroniques, une personne inhabituellement et phénoménalement remarquable. Compte tenu de la singularité de Michel, les chroniques font même remarquer que, se permettant une exception absolument unique par rapport aux personnages historiques de l'Église, elles proposent des histoires délibérées à son sujet 410. Il était originaire du village de Kolomna de Teshilova, situé sur la rivière Oka, fils d'un prêtre 411, et avant de rencontrer le Grand-Duc, il était prêtre à Kolomna même.
C'est ainsi que le chroniqueur le décrit en fonction de ses qualités externes et internes : « Ce prêtre Mityai était grand et large en âge (taille), grand et vigoureux (fort, musclé), les épaules (ayant) grandes et épaisses, brada (il était) plat et long, et son visage (était) rouge (beau), - nous donnons naissance et rang (représentativité extérieure et beauté extérieure) au-dessus de tous les gens ; son discours est léger et clair et fort, mais sa voix est très rouge ; il est très bon en lecture et en écriture : ayant un grand cours dans les livres, et interpréter le pouvoir des livres, et lire avec douceur et sagesse, et parler avec sagesse dans les livres, et personne ne l'a promis ; et chanter délibérément ; et dans les affaires et dans les tribunaux et dans le raisonnement, il est gracieux et sage, et a une parole et une parole pures et dégagées et une grande mémoire et avec des histoires anciennes, des livres et des paraboles de la vie spirituelle et quotidienne, personne n'a trouvé de tels mots » 412.
Comme on le voit, le chroniqueur trouve à peine les mots dans son langage pour faire l'éloge de Michael et veut dire qu'il était une perfection phénoménale à tous égards ; en tout, selon le chroniqueur, il était supérieur à tout le monde : avec une dignité et une beauté extérieures extraordinaires, avec une voix telle qui faisait de lui un excellent chanteur et le seul lecteur, c'était un homme exceptionnellement intelligent et inhabituellement instruit au sens de cette époque, c'est-à-dire bien lu dans les livres dans la mesure du possible. Tout aussi exceptionnellement édifiant tant dans la conversation spirituelle que dans la conversation laïque ou laïque, il était un homme d'affaires indispensable dans toutes les affaires sérieuses et en même temps un interlocuteur divertissant dans la conversation légère. Il possédait donc également à la fois les qualités qui font que les gens le respectent et celles qui leur attirent l'amour général (en font les favoris de la société).
Profitant de l'extraordinaire affection du Grand-Duc, Mikhaïl - ce qu'on ne peut pas dire de Nikon - jouissait également de l'amour universel : « Je l'aime tous », dit le chroniqueur ; et quant aux nobles et aux boyards en particulier, non seulement ils n'avaient pas d'envie ni de haine pour le favori, extraordinaire à tous égards et dans tous les sens, mais, l'aimant autant que le Grand-Duc, comme celui-ci l'avait pour père spirituel (le Grand-Duc, « l'aimant tendrement, ses boyards aussi..., les boyards et les nobles qui venaient à lui en esprit..., étaient le père spirituel de tous, des boyards les plus âgés 414.
Michel était-il infecté d'un vain penchant pour la pompe et le panache, ou était-ce que sa position l'exigeait et délibérément, comme d'un favori, était exigé par le Grand-Duc, seulement comme les nobles et les évêques, il s'entourait de nombreux serviteurs et jeunes (« ayant beaucoup de serviteurs et de jeunes »), et dans le luxe des vêtements il surpassait tous les nobles et évêques : « tous les jours », dit le chroniqueur, « changeant de robes précieuses, et brillant dans ses robes comme une sorte de surprise, personne porte une telle robe et personne ne porte une telle robe toute la journée, comme lui - le prêtre Mityai.
« Dans ce rang et cette dispensation », comme le dit le chroniqueur, Mikhaïl a passé de nombreuses années. Deux ans avant la mort de saint Alexis, le poste d'archimandrite à la cour du monastère Spassky du Grand-Duc est devenu vacant, puis Dmitri Ivanovitch a commencé à convaincre et à demander à Michel d'accepter de prononcer les vœux monastiques, afin que parmi les archimandrites Spassky, il puisse être nommé métropolite à la place de sainte Alexie. Au début, Mikhaïl refusa résolument de devenir moine ; mais ensuite, en partie courbé par les convictions et les demandes les plus urgentes du grand-duc, et en partie contraint d'obéir à la force directe 415, il fut tonsuré moine et le jour même de sa tonsure, il fut nommé archimandrite dans le lieu aboli.
La question qui se posait aux chercheurs était de savoir comment St. avait réagi. Alexy nommera le Grand-Duc Mikhaïl comme son futur successeur. Dans les chroniques, nous n'avons pas une légende sur Michel, mais deux : de ces deux légendes, l'une n'a pas été écrite par son partisan, mais pas non plus par son ennemi - à la légende nous avons emprunté tout ce qui a été rapporté sur lui ci-dessus et elle constitue une source historique d'informations sur lui ; une autre légende a été écrite par son ennemi évident et, dans son contenu, n'est rien d'autre qu'un acte d'accusation contre lui 416. Dans la première légende, qui n'est pas hostile à Michael, il n'y a absolument rien sur la façon dont St. a réagi. Alexy à sa nomination comme Grand-Duc comme ses futurs successeurs - Alexy. Complètement silencieuse à ce sujet, la légende raconte que Mikhaïl, tonsuré moine, fut nommé Archimandrite de Spassky dans l'intention de devenir le successeur de saint Alexis, et qu'après la mort de ce dernier, il fut introduit par le Grand-Duc à la cour des métropolitains afin d'être nommé métropolite. La légende hostile à Michel assure que St.
Alexy a réagi très défavorablement à son élection comme Grand-Duc comme futur métropolite, et précisément - selon les deux éditions des légendes, l'affaire se présente sous deux formes légèrement différentes. Selon une édition de 417, saint Alexis, malgré toutes les demandes insistantes du grand-duc, a refusé de bénir Michel à sa place, motivant son refus prétendument par le fait que l'apôtre exige de l'évêque qu'il ne soit pas une nouvelle science dans le christianisme (pas un des convertis - 1 Tim. 3 :6), mais Michel est une nouvelle science dans le monachisme, et dit au souverain dans sa dernière réponse : « Je ne veux pas le bénir, mais le Seigneur lui donnera Dieu et la Très Pure Mère de Dieu et le Très Révérend Patriarche et le Concile œcuménique, je le bénis. Selon une autre édition 418, St.
Alexis, ayant été supplié et forcé par le Grand-Duc, n'a pas trouvé possible de refuser son consentement de manière positive et décisive, mais l'a donné sous une forme telle qu'il a secrètement exprimé son désir et en même temps a prononcé une prophétie sur l'insatisfaction du désir du Grand-Duc : « Alexy, le Métropolite », dit la légende selon notre édition, « a été supplié et forcé (par le Grand-Duc), et ni l'un ni l'autre n'a promis la demande d'être lui, mais lui a dit d'une manière sainte et de manière sénile, et encore plus prophétiquement, en disant: "Je ne veux pas (l'option est insatisfaite) le bénir (Michael), mais Dieu et la Sainte Mère de Dieu et le Très Révérend Patriarche et le Concile œcuménique lui en donneront un." On pourrait dans une certaine mesure soupçonner que la légende hostile à Michel, écrite par le métropolite Cyprien, à qui Michel avait causé trop de problèmes avec sa candidature, mentait. Mais aujourd’hui, nous pouvons dire cette dernière chose de manière positive.
On a trouvé dans les manuscrits une lettre du métropolite Cyprien au moine Serius de Radonezh avec son neveu l'abbé Théodore, écrite après que lui - Cyprien après la mort de saint Alexis soit venu sans succès à Moscou pour occuper le département de la métropole de toute la Russie 419. De cette lettre, il est révélé que saint Alexis, sans aucune ambiguïté, mais avec une expression parfaite de sa volonté et de son désir, dans la mesure où cela dépendait de lui, a approuvé et béni Mikhaïl pour être son successeur. Premièrement, Cyprien, comme il le dit lui-même dans la lettre, qui savait très bien ce qui se passait à Moscou avant et au moment de la mort d'Alexy, ne laisse pas entendre en un seul mot que ce dernier ne voulait pas bénir Michel à sa place ; et il en parlerait délibérément et de toute urgence si c'était vraiment le cas, parce que ses intérêts l'obligeraient à en parler, et ce serait très important pour lui.
Deuxièmement, il prouve longuement et énergiquement dans son épître par des règles canoniques qu'il n'est pas approprié qu'un saint laisse son trône en héritage à quelqu'un et le place sur la propriété hiérarchique, ce qu'il veut également : comme cela est tout à fait clair, cela est dirigé contre le fait que le saint. Alexy a laissé Mikhail comme son héritier. Troisièmement, Cyprien parle directement de saint Alexie : « il ne pouvait pas (c'est-à-dire qu'il n'avait pas le droit) de laisser un héritier après sa mort ». Enfin, quatrièmement, nous lisons de lui : « nous avons vu la lettre que le métropolite a écrite en mourant, et cette lettre sera avec nous au grand concile ». Cela signifie : j'ai vu la lettre avec laquelle Alexy, en mourant, a écrit la métropole à l'archimandrite Michel, et cette lettre sera présentée par moi au Conseil patriarcal comme preuve du comportement illégal du métropolite décédé.
Les actes grecs actuellement connus indiquent clairement que peu avant la mort de saint Alexis, une ambassade fut envoyée de Moscou au patriarche avec une demande que ce dernier reconnaisse Alexis, le candidat choisi par le Grand-Duc comme son successeur (voir plus à ce sujet ci-dessous). Il ne ressort pas clairement des actes que l'ambassade a été envoyée non seulement par le Grand-Duc, mais aussi par Saint-Pétersbourg lui-même. Alexeï. D’après ce qui vient d’être dit, cela semble plus que probable. Nous savons que saint Alexis a d'abord tenté de nommer saint Serge de Radonezh comme son successeur. Il s'ensuit que Mikhaïl n'était pas le candidat pour lui, ce qu'il avait décidé directement et dès la première fois avec le Grand-Duc, et qu'il avait quelque chose contre lui. Que pourrait exactement St.
Alexy contre Mikhail, nous ne pouvons pas dire positivement ; Il n’est pas impossible, d’abord, d’admettre que lui, ancien régent et chef de l’État pendant l’enfance du souverain, ayant vu son nouveau favori à sa place auprès du Grand-Duc, éprouvait un sentiment humain de jalousie pour ce dernier ; deuxièmement, il est probable que chez Mikhaïl, qui était très réticent à devenir moine, il n'a pas trouvé un esprit modeste suffisamment monastique - que le candidat au métropolite lui semblait une personne plus proprement laïque et laïque 420.
Tandis qu'à Moscou on choisissait un successeur à saint Alexis, assis à Kiev, attendant sa mort, il était déjà prêt à lui succéder. C'est Cyprien.
Cyprien savait qu'à Moscou, ils nourrissaient la plus grande inimitié à son égard pour ses actions avec saint Alexeï ; il savait que le favori du grand-duc, pour lequel le souverain avait une affection extraordinaire, avait été choisi pour succéder à ce dernier. Malgré tout cela, après la mort d'Alexis, il décide de se rendre à Moscou afin d'obtenir le siège de la Métropole de toute la Russie. Le grand-duc, ayant appris son intention de venir à Moscou, plaça des cordons sur la route pour ne pas le laisser passer. Mais cela ne l'a pas arrêté : il est venu à Moscou en empruntant un chemin détourné. À Moscou, ce qui lui est arrivé est ce que l'on pouvait attendre de son comportement tout à fait extraordinaire : il a été capturé et mis en prison (arrêté), puis escorté avec tout le déshonneur possible.
L’acte très exceptionnel de Cyprien montre clairement qu’il faisait partie de ces hommes capables d’agir en avant et dotés de ce courage qui prend les villes. Mais, sans l’imaginer comme un personnage très excentrique, il est difficile d’admettre qu’il n’avait aucune raison de nourrir ne serait-ce que de faibles espoirs. Et en effet, certains éléments suggèrent qu’il avait des raisons de nourrir un certain espoir. Mikhaïl était un tel favori du Grand-Duc que le souverain n'écoutait pas son âme ; avec le Grand-Duc, tous les boyards l'aimaient extrêmement et voulaient vraiment le voir comme un métropolite. Pendant ce temps, nous lisons dans les légendes que tout le clergé, du plus haut au plus bas, noir et blanc, avait une attitude complètement différente à son égard - que le clergé ne l'aimait absolument pas et ne voulait absolument pas le voir comme un métropolitain. Quelle pourrait être la raison de cette aversion et de cette réticence, nous le dirons un peu plus bas ; mais il est fort probable que Cyprien ait fondé sur eux quelques-unes de ses espérances.
Avec sa lettre susmentionnée au moine Serge, écrite après son expulsion de Moscou, sa lettre au même Serge, écrite sur la route de Moscou 421, a été conservée. La lettre est très brève et ne contient rien de spécial : le métropolite informe saint Serge qu'il se rend à Moscou et exprime le désir de le voir. Il est tout à fait possible de soupçonner que quelque chose d'autre était caché derrière la lettre innocente et qu'en même temps Cyprien s'est tourné vers Sergius avec des quêtes très importantes, dont il était difficile de parler dans la lettre et qui devaient être transmises oralement par ses livreurs, à savoir, avec la quête du moine Serge, ainsi que d'autres personnes influentes du clergé du Grand-Duc, pour faire campagne devant ce dernier en sa faveur - Cyprien. C'est sur cette agitation, avec les convictions dont Cyprien pouvait se tourner non seulement vers saint Serge, mais aussi vers d'autres qui avaient autorité auprès du Grand-Duc parmi le clergé 422, et il pouvait placer des espoirs qui se révélèrent complètement vains.
Nous apprenons l'arrivée de Cyprien à Moscou et ce qui lui est arrivé ici grâce à sa lettre à saint Serge, écrite après son expulsion d'ici. Ce message, dans lequel il raconte d'une part ce qui lui est arrivé et, d'autre part, et surtout, déverse ses plaintes contre le Grand-Duc, produit une impression morale vraiment déprimante. Cyprien a réussi à obtenir que le patriarche l'installe conditionnellement comme métropolite de toute la Russie, en soumettant à ce dernier de fausses dénonciations contre saint Alexis, remplies de nombreuses fausses calomnies contre lui, et, ayant utilisé tous les moyens pour le renverser de la chaire 423, et maintenant, quand ils le retirent de cette chaire, il crie au ciel et à la terre et à tous les chrétiens la plus grande injustice qui lui a été infligée, qui n'a pas été entendue dans le monde entier... « Ils comptent sur les kuns", dit-il à propos du Grand-Duc avec son candidat, "mais il trouve possible de s'affirmer sur lui-même - à votre vérité...
Après tout, il a été nommé métropolite de toute la Russie, et il a laissé dans l'oubli complet les moyens par lesquels il y est parvenu, et, conscient seulement de ses droits, il dit : « Même si mon frère (c'est-à-dire Alexis, calomnié par lui) mourait, je suis le saint à sa place, le mien est la métropole. » Les derniers mots : « à moi est la métropole » semblent si étranges qu'on aurait envie de les commenter avec dureté, pour lesquels nous n'avons pas l'esprit 424... Cyprien dans sa lettre excommunie et maudit ceux qui furent les coupables de la honte qui lui est arrivée à Moscou, mais en même temps, prudemment et juste au cas où, épargnant son seul coupable - le Grand-Duc, il ne punit en vain de la colère divine que les malheureux fonctionnaires de ces derniers, qui, dans leur devoir d'obéissance au souverain, étaient de simples exécuteurs testamentaires 425.
Cyprien est venu à Moscou, comme le montre sa lettre à saint Serge, entre le 3 et le 23 juin 1378 426, soit environ quatre mois après la mort de sainte Alexie. Nos chroniques ne disent absolument rien de sa visite à Moscou. La raison de ce silence doit être prise en compte dans le fait que, étant apparu à Moscou, il y fut arrêté si rapidement et si secrètement - ce qu'il explique lui-même dans sa lettre à saint Serge - que les rumeurs de son arrivée ne se sont pas répandues dans la société et que celle-ci est restée complètement ignorante de l'événement fortuit.
Après avoir effectué un voyage infructueux à Moscou, Cyprien « s'est précipité », comme il le dit lui-même, 427 pour réclamer ses droits au siège de la métropole de toute la Russie à Constantinople, auprès du patriarche. Mais ici aussi, il « trouva, comme l'expriment les actes grecs, un temps qui ne correspondait pas à son but »... 428.
Dans l'un des actes du Conseil patriarcal de Constantinople, qui fournit des informations qui nous concernent, il est lu que le patriarche de Constantinople, successeur de Philothée, qui a installé Cyprien comme métropolite, Macaire 429 immédiatement après avoir appris la mort de saint Alexis, a envoyé en Grande Russie, c'est-à-dire à Moscou, au grand-duc Dmitri Ivanovitch, ses lettres, dans lesquelles, d'une part, il déclarait qu'il n'acceptait en aucun cas Cyprien manière, et avec lequel, d'autre part, il a remis cette église, c'est-à-dire la Grande Russie, à l'archimandrite Michel 430. Il est impossible et n'aurait aucun sens de permettre au patriarche d'envoyer ces lettres à Moscou de sa propre initiative, sans que ce dernier ne le demande. De sa propre initiative, il pourrait encore retirer Cyprien du département de Moscou, mais pourquoi, de sa propre initiative, y nommerait-il Mikhaïl (dont il n'aurait pu rien savoir sans messages de Moscou) ? Par conséquent, il ressort clairement que peu de temps avant la mort de St.
Alexy de Moscou a envoyé une demande au patriarche pour retirer Cyprien du siège de la métropole et y installer Michael. D'après l'acte du conciliaire, il n'est pas clair qui a envoyé la demande - si c'était le Grand-Duc seul ou avec le métropolite, c'est-à-dire saint Alexeï ; mais, comme nous l'avons déjà dit, sur la base d'autres informations, il est plus que probable que ce soit la dernière solution qui soit retenue. Il est très possible que dans l'acte du conciliaire, avec l'élimination de tous les doutes, il ait été directement indiqué par qui la demande a été envoyée, mais, malheureusement, à cet endroit, il y a une omission plus ou moins grande, résultant de dommages au manuscrit. Quoi qu’il en soit, Cyprien est apparu à Constantinople alors que le patriarche était entièrement favorable aux demandes de Moscou et qu’il avait déjà donné à Moscou sa réponse que nous avons donnée. Il est donc naturel qu'en cherchant le siège de la métropole de toute la Russie, il ait trouvé à Constantinople un moment qui ne correspondait pas à son objectif. A en juger par ce que dit Cyprien lui-même dans la vie de St.
Pierre à propos de l'accueil qu'il reçut du patriarche Macaire, et de Macaire lui-même 431, il faut penser que cet accueil fut extrêmement défavorable.
Immédiatement après la mort de saint Alexis, l'archimandrite Michel fut élevé par le grand-duc, avec l'avis et l'approbation des boyards, à la cour des métropolitains, afin de gouverner la métropole en tant que métropolite désigné avant d'être nommé métropolite de fait. Cyprien, dans sa lettre au moine Serge, et derrière lui une légende hostile à Michel à propos de ce dernier, trouvée dans la chronique, assure que le métropolite nommé, ayant été introduit dans la cour métropolitaine, "à cette insu, c'était terriblement étrange et inhabituel" - qu'il s'est vêtu de toute la dignité du métropolitain : il a revêtu le capuchon métropolitain blanc, le manteau métropolitain, la croix métropolitaine avec paramanda 432, a utilisé le métropolitain personnel - qu'il se tenait dans l'église de la place métropolitaine et qu'il était même assis sur le saint autel du trône métropolitain. Concernant cette accusation contre Michael de Cyprien et la légende, on ne peut pas parler de manière totalement positive.
Apparemment, il était inutile pour Cyprien de calomnier Michel devant le moine Serge, car ce dernier connaissait très bien la vérité ; il faudrait donc penser qu’il dit la vérité. Mais, d'autre part, la légende de la chronique de Michael, qui n'est pas hostile à ce dernier, ne mentionne pas un seul mot de ce dont Cyprien accuse Michael. Si nous supposons que Cyprien et la légende hostile à Michael disent la vérité, alors la question demeure pour nous : dans quelle mesure ce que Michael a fait était « terrible et inhabituel ». Bien que nous n'ayons jamais eu de cas auparavant où une métropole était gouvernée par un métropolitain nommé, nous avons eu des cas où des évêques étaient gouvernés par des évêques nommés : si nous avions des informations positives sur la coutume que nous avions concernant les évêques nommés, alors nous serions en mesure de nous exprimer dans un sens ou dans un autre sur le comportement de Michel. Mais malheureusement, nous manquons de ces informations.
Dans la lettre de Cyprien à saint Serge, nous semblons trouver des indications selon lesquelles Michel n'a rien fait de terrible ou d'inhabituel, mais a fait seulement ce qui se faisait parmi nous, et qu'il l'a fait avec la bénédiction de sainte Alexie. Cyprien écrit : « il n'était pas possible » pour lui (Alexius) de laisser un héritier après sa mort ; S’il y a eu un ordre préalable de placer des robes sacrées sur quelqu’un, elles ne peuvent être portées par personne d’autre, mais seulement par le saint seul. » Avec ces mots, Cyprien semble vouloir dire que Saint lui-même a posé des robes sacrées sur Michel, le bénissant pour qu'il devienne métropolitain. Alexy. De plus, Cyprien écrit : « ils calomnient le métropolite, notre frère (c'est-à-dire Alexy), en disant qu'il l'a béni (Michael) pour toutes ces choses », à savoir l'utilisation des vêtements métropolitains mentionnés ci-dessus et le fait de s'asseoir au siège métropolitain. Mais en comparant ces dernières paroles de Cyprien avec ses paroles données ci-dessus, il est possible de penser que ce qu'il a fait passer pour de la calomnie n'était pas en réalité de la calomnie. En particulier, que St.
Alexy, en nommant Michael son successeur, aurait pu lui placer une croix métropolitaine avec un paramand ; à ce sujet, nous avons une preuve ou une certification décisive dans la Vie d'Épiphane de saint Serge de Radonezh. Épiphane raconte que saint Alexis, qui voulait d'abord laisser le moine Serge comme son successeur, lui a posé de ses propres mains, comme une sorte de fiançailles avec la sainteté, une croix d'or avec un paramand 434. En raisonnant a priori, il est très difficile d'admettre que Mikhaïl s'est permis de faire quelque chose de terrible et d'inhabituel dans son comportement : étant un homme aussi intelligent et prudent qu'il nous semble, pourquoi diable voudrait-il se comporter comme un vulgaire parvenu ? Qu'il n'y ait vraiment rien de répréhensible, de « terrible et d'inhabituel » dans son comportement, on peut en apporter des preuves positives, même s'il ne s'agit toutefois que d'un silence.
Alors qu'il était au siège métropolitain en tant que métropolite désigné, il eut une forte querelle avec l'évêque de Souzdal Denys : l'évêque ne lui reproche pas, en tant que métropolite désigné, un comportement inapproprié, alors qu'autrement ce reproche aurait dû être attendu de la part de l'évêque. L'histoire de la chronique de Michel, qui ne lui est pas hostile, parle de sa responsabilité dans la métropole en tant que métropolitain désigné : « et assis à cette grande et haute table (métropolitaine) avec chaque région et innocence envers tout le monde, comme il sied à un métropolitain de gouverner ; et dans toute la zone métropolitaine, ils collectaient les tributs des églises, les collections, les revenus et les leçons de Pierre et de Noël, et les impôts métropolitains, tous collectés, vécus et gouvernés. » Dans le ton de l'histoire, on peut entendre des reproches à Mikhaïl de s'être approprié un pouvoir trop large et excessif.
Si tel est le cas, alors le reproche est injuste : premièrement, Mikhaïl possédait légitimement tout le pouvoir qu'il utilisait ; deuxièmement, il avait des lettres du patriarche de Constantinople, qui lui confirmaient formellement tout ce pouvoir : dans les lettres du patriarche Macaire, qu'il écrivit à Moscou immédiatement après avoir appris la mort d'Alexis et dans lesquelles il reconnaissait Michel comme successeur de ce dernier (selon une pétition de Moscou), le métropolite nommé reçut tout pouvoir (πάσα ἀρχή ) sur l'église de Moscou à l'exception, qui allait de soi, de consécration ou le droit de conférer des diplômes ecclésiastiques 435.
Le patriarche de Constantinople, dans ses lettres que nous avons mentionnées maintenant, exprimant son consentement à la nomination de Michel comme successeur de sainte Alexie, les invitait en même temps à être les premiers à arriver à Constantinople pour l'initiation 436. Et Michel, peu de temps après avoir été nommé métropolite, commença à se préparer pour le voyage à Constantinople. Mais ensuite, dit le chroniqueur, il changea d'avis et commença à dire au Grand-Duc : " Il est écrit dans les canons apostoliques que deux ou trois évêques nommeront un évêque ; la même chose est écrite dans les règles paternelles : que les évêques russes se réunissent, au nombre de 5 ou 6, et qu'ils me nomment évêque et métropolite. " Le chroniqueur ne dit absolument rien pour expliquer cette décision de Michel, comment la comprendre.
Puisque, par rapport à lui-même, Michel n'avait absolument aucune raison particulière de vouloir que son installation ait lieu à Moscou, et non à Constantinople, car dans cette dernière il était appelé et attendu par le patriarche : il n'est pas incroyable de supposer qu'il, en tant que personne ordinaire, a eu l'idée audacieuse d'introduire une nouvelle procédure pour l'élection et l'installation des métropolitains russes, c'est-à-dire l'élection et l'installation non pas à Constantinople, mais en Russie même. Connaissant les affaires et les gens de Constantinople, il pouvait espérer qu'il aurait le temps d'y obtenir le consentement pour un changement similaire, bien sûr très important, dans l'ordre de remplissage du département de la métropole russe : l'empereur de Constantinople, qui se trouvait alors dans la situation la plus désastreuse et la plus pitoyable, avait un besoin extrême d'argent 437, et dans le Patriarcat de Constantinople, alors très bas moralement, ils étaient extrêmement avides de ce dernier. Le grand-duc et les boyards exprimèrent leur consentement à la décision prise par Mikhaïl et les évêques furent convoqués à Moscou.
Mais l'un des évêques a ruiné les plans (si seulement il y avait vraiment des plans communs). Il s'agissait de l'évêque de Souzdal Denys, qui nourrissait une inimitié cachée envers Mikhaïl, parce qu'il rêvait lui-même d'un siège métropolitain 438. Arrivé à Moscou, il protesta de manière si décisive auprès du Grand-Duc contre l'intention d'installer Mikhaïl à Moscou, ainsi que contre une application inappropriée des lois, que le Grand-Duc fut embarrassé et se vit contraint d'abandonner l'idée que lui avait donnée Mikhaïl. Suite à cela, l'inimitié cachée entre Michel et Denys se transforma en une très forte querelle ouverte, et la situation changea de telle manière que le premier, abandonnant la décision qu'il avait prise de s'installer à Moscou, se vit contraint de hâter un voyage à Constantinople. Denys, arrivé à Moscou, ne s'est pas considéré obligé de venir voir Michel pour lui apporter un salut officiel, comme l'exige la relation d'un subordonné à un supérieur.
Cela a été accepté par Michael, qui, entre-temps, certains amateurs de querelles - intrigants des cercles laïques ou spirituels - ont tenté par tous les moyens de s'armer contre Denys pour une insulte extrême envers lui-même. Lorsque Michael envoya à Denys avec une réprimande pourquoi il n'était pas venu vers lui avec un arc, quant à son supérieur, Denys apparut au métropolite désigné et répondit : « Tu as envoyé me dire que tu es mon patron, mais tu n'es pas du tout mon patron, et ce n'est pas moi qui aurais dû venir vers toi, mais toi, qui aurais dû venir vers moi avec un arc : je suis évêque, et tu es prêtre, mais qui est le plus grand - un évêque ou un prêtre ? En colère au dernier degré, Michel dit à Denys : « Tu m'as appelé prêtre, mais attends un peu, je viendrai de Constantinople du patriarche et alors je ferai de toi moins qu'un prêtre » : après cela, dit le chroniqueur, « il y eut beaucoup d'injures et de rumeurs entre eux ». Après s'être terriblement disputé avec le métropolite désigné, l'évêque de Souzdal décida de se rendre à Constantinople pour tenter d'y obtenir un poste de métropolite sous Michel.
Ce sur quoi l'évêque fondait ses espérances n'est pas du tout clair et ne nous est pas du tout visible ; mais l'archimandrite Mikhaïl ne les considérait pas du tout comme chimériques ; ne pas être en mesure de donner une explication satisfaisante de la question ; pour notre part, nous pouvons seulement souligner que les espoirs n’étaient en effet pas entièrement chimériques : une lettre à Denys du patriarche Nil, successeur de Makariev, nous est parvenue, par laquelle l’évêque était élevé au rang d’archevêque ; de cette lettre, il s'avère que Denys a écrit à Macaire, et que ce dernier l'a invité à venir à Constantinople en 439 (selon la morale qui prévalait à Constantinople à cette époque, il n'est pas impossible de supposer que Macaire voulait voir à Constantinople deux prétendants à la métropole russe afin de la vendre aux enchères à un prix plus élevé). Le Grand-Duc, afin de priver Denys de la possibilité de se rendre à Constantinople, ordonna de le capturer et de l'emprisonner.
Puis l'évêque, selon l'expression délicate de la chronique, « déjoua » le souverain, et selon l'expression indélicate d'un langage simple, il le trompa : il commença à demander la liberté au grand-duc et lui assura qu'il n'irait pas à Constantinople sans sa permission, et présenta le moine Serge de Radonezh comme son garant 440. Le grand-duc, croyant Denys et comptant sur son garant, le libéra et l'envoya à son voir. Mais l'évêque, après avoir passé peu de temps à Souzdal, s'en alla à Nijni Novgorod et de là, trahissant son garant, courut le long de la Volga jusqu'à Constantinople. Michel, soupçonnant le moine Serge de complicité avec Denys, s'enflamma d'une terrible colère contre lui et menaça de détruire son monastère 441 ; mais en même temps il se vit contraint de hâter le voyage vers Constantinople.
Saint Alexis mourut le 12 février 1878. L'archimandrite Michel se rendit à Constantinople après le 20 juillet 1379. Par conséquent, il resta au siège métropolitain comme métropolite désigné pendant un an et cinq mois.
Comme nous l'avons déjà dit, le grand-duc Dmitri Ivanovitch avait pour Mikhaïl une extraordinaire affection amicale, « l'aimant tendrement et l'honorant par-dessus tout comme un père ». En conséquence, il l'a équipé à Constantinople d'une manière tout à fait exceptionnelle : d'abord, en cas de besoin là-bas et en cas de manque d'argent, il lui a confié, pour ainsi dire, tout son testament et lui a fourni tout son crédit - il lui a donné des chartes ou des formulaires non écrits, scellés du sceau du Grand-Duc, sur lesquels il pouvait écrire au nom du Grand-Duc, qu'il jugeait nécessaire, des lettres, et sur lesquels il pouvait écrire au nom du Grand-Duc, des lettres ou des factures empruntées pour des montants tels que serait nécessaire (sans dépasser le prêt du Grand-Duc). Deuxièmement, il envoya avec lui, pour l'accompagner, une suite extrêmement brillante.
This retinue, so numerous that it represented a whole “very great regiment,” consisted of: three archimandrites, the metropolitan Vladimir choir, the archpriest and protodeacon of the Moscow cathedral, a large number of abbots, priests, deacons and monks, the boyar of the Grand Duke, who had to represent the person of the latter, as his ambassador, and at the same time received from him eldership or the authorities over the entire train 442, five boyards métropolitains, deux traducteurs, les meilleurs courtisans métropolitains et les meilleurs serviteurs métropolitains. Des adieux extraordinaires ont été organisés pour Mikhaïl et ses adieux depuis Moscou ; he was escorted far out of the city “with great honor and glory”: the Grand Duke himself with his children and boyars, all the bishops, all the archimandrites and abbots, priests and monks, merchants and worldly people, and a multitude of people. Le 26 juillet, Mikhaïl et un régiment de ses compagnons traversèrent l'Oka près de Kolomna et se dirigèrent vers Riazan. De Riazan, il se rendit dans la steppe de la Horde ou Tatar afin de la traverser jusqu'à Kafin ou la mer Noire.
Dans la Horde, Mamai l'a arrêté ; mais, après un court délai, il le relâcha avec honneur, ordonnant qu'on lui donne une étiquette (conservée jusqu'à ce jour) et qu'on l'escorte jusqu'à la mer 443. Après être monté à bord du navire, Michel traversa la mer Noire et s'approchait déjà de Constantinople par le Bosphore, de sorte qu'il était déjà visible ; mais ensuite... par la volonté de Dieu, son histoire et son histoire se sont terminées soudainement : il est tombé soudainement malade et est mort subitement, de sorte qu'il a été amené à Constantinople déjà mort, pour y être enterré 444.
[À propos des rumeurs circulant à Moscou selon lesquelles Mikhaïl-Mityai serait mort de mort violente, que nous, pour notre part, considérons comme infondées et qui, comme il faut le penser, sont nées d'une comparaison de la soudaineté de sa mort avec l'extrême aversion du clergé à son égard, - dans la Chronique Nikon, IV, 76.]
Avant de nous séparer de Mikhail, nous devons dire quelques mots supplémentaires à son sujet. La légende hostile à son sujet dans la chronique assure que, contrairement au grand-duc et aux boyards, les prêtres et les moines étaient très peu disposés à le voir chez les métropolitains, à la place d'Alexiev, puis dit que lorsqu'il fut élevé à la cour des métropolitains, alors « ils commencèrent à s'armer contre les prêtres, les moines et les abbés et les archimandrites et les évêques, et en ayant condamné et vendu beaucoup et se levant avec autorité, n'offensant personne" ... que "les évêques, les archimandrites, les abbés, les moines et les prêtres ont soupiré à cause de lui, parce que vous avez emprisonné et puni beaucoup de personnes avec des chaînes de fer et que vous les avez humiliés et punis avec autorité". Si la légende ne compose pas tout cela pour présenter Michel comme un tyran et un bourreau détesté, elle nous fait savoir que Michel se voulait un métropolite d'exception. Suggérer qu'il a lancé une persécution cruelle du clergé, à commencer par les évêques, sans raison apparente et sans aucune raison, bien entendu, serait totalement infondé et intenable.
S’il a commencé cette persécution, alors il faut supposer qu’il l’a infligée à des personnes indignes. Il faut donc supposer qu'il a voulu se donner pour tâche de son règne de réformer de fond en comble les mœurs du clergé. La légende montre clairement que Michael était abondamment doté du courage et de l'énergie nécessaires à la mission qu'il proposait, ce qui était très difficile pour lui et donne donc le droit de supposer que la mission ne se serait pas terminée par le triste fiasco complet avec lequel 80 ans après lui elle s'est terminée avec l'un de ses successeurs (le métropolite Théodose)...
On ne peut que regretter sincèrement que tel ait été le sort d'un homme sans doute extrêmement remarquable 445 .
Mais le côté le plus triste de la mort subite de Michael est que c'est précisément cela qui a servi de raison tout à fait inattendue à la confusion la plus déplorable au siège métropolitain, de sorte que toute sa nouvelle s'est transformée, pour ainsi dire, en un simple encadré du conte de fées le plus triste.
Après sa mort, les compagnons de Mikhaïl devaient rentrer à Moscou les mains vides et avec des nouvelles inattendues de sa mort. Mais ils ne l'ont pas fait : ils ont décidé d'établir un métropolitain parmi eux. Nous avons dit que Michel était accompagné de trois archimandrites ; Ces archimandrites étaient : Jean du monastère Petrovsky de Moscou, Pimin du monastère Pereyaslav Goritsky et Martigien du monastère inconnu de Kolomna. Le conseil de l'ambassade décida de nommer l'un ou l'autre des deux premiers archimandrites comme métropolitains. Des disputes prolongées et passionnées s'ensuivirent entre les partisans des deux candidats ; mais finalement le camp de Pimin prit le dessus en 446. Sur l'une des chartes non écrites ou sur l'un des formulaires fournis par le grand-duc Michel, ils écrivirent au nom du premier une pétition au patriarche pour que Pimin devienne métropolitain. Le patriarche Nil, successeur de Macaire, qui appela Michel à Constantinople, répondant à la demande imaginaire du grand-duc, et installa Pimin comme métropolite.
Il semble extrêmement perplexe et incompréhensible que les ambassadeurs aient pu décider de faire une chose aussi flagrante que cette décision arbitraire de leur part de solliciter la nomination comme métropolite d'un des archimandrites qui étaient parmi eux : pour vouloir disposer du siège métropolitain pour eux-mêmes, en plus du Grand-Duc, il fallait pour cela qu'ils soient des fous ou, comme on dit, des gens à deux têtes. Comment s’expliquer leur acte absolument incroyable ? La seule explication possible et probable est qu'ils furent emportés et poussés vers lui par les Grecs. Dans nos chroniques et dans les actes grecs, il est dit que le patriarche, en nommant Pimin comme métropolite, trompa les ambassadeurs 447 ; mais ce n'est pas seulement un mensonge complet, mais aussi un mensonge des plus incongrus, pour ne pas l'exprimer d'une manière beaucoup plus dure à l'égard de ceux qui le disent délibérément 448. Le prédécesseur de Nilov, Macaire, a écrit de Moscou que Michel lui serait envoyé pour être nommé métropolite, et il a lui-même écrit à Michel, l'appelant à être ordonné à Constantinople.
Le métropolite Cyprien, après son voyage infructueux à Moscou, se rendit à Constantinople pour défier Michel pour le siège de métropolite de toute la Russie, et lorsque les ambassadeurs arrivèrent à Constantinople, il y était en 449 ; L'évêque Denys de Souzdal était également là, devançant quelque peu les ambassadeurs ; enfin, il était totalement impossible que les ambassadeurs eux-mêmes, avec leur grande multitude et, d'une part, en l'absence d'unanimité entre eux, et d'autre part, étant donné la capacité des Grecs à découvrir les secrets, puissent garder leur secret secret. Il peut paraître étonnant que nos propres chroniques, couvrant les Grecs, prétendent que ces derniers ont été victimes de tromperie. Mais cette chose curieuse nous sera expliquée si nous supposons que dans nos chroniques en ce lieu, nul autre que Cyprien, qui voulait dissimuler les Grecs, ne parle, ce dont il existe également des preuves positives 450.
Ainsi, il ne peut y avoir le moindre doute qu'à Constantinople, on savait très bien et de manière absolument fiable que l'archimandrite Michel, et personne d'autre, avait été envoyé pour être ordonné métropolite. Mais si à Constantinople, malgré une connaissance excellente et tout à fait fiable du sujet, ils ont nommé Pimin à la place de Mikhaïl, alors il semble absolument nécessaire de supposer que l'idée même de remplacer le vrai candidat par un faux a été soumise aux ambassadeurs là-bas. Après tout, on ne peut en effet pas imaginer les ambassadeurs comme des fous et des bicéphales ; et si oui, quels motifs pourraient-ils avoir pour un acte incroyable qui ne pouvait leur apporter que s'attirer la terrible colère du Grand-Duc ? Mais pour les Grecs, c’est une autre affaire. Les ambassadeurs apportèrent avec eux le trésor métropolitain 451 laissé après Michel, - comme le laisse penser la relation de ce dernier avec le Grand-Duc, énorme ; Ils apportaient avec eux les chartes non écrites du Grand-Duc, grâce auxquelles n'importe quelle somme d'argent pouvait être empruntée.
Si les ambassadeurs n'étaient rentrés chez eux qu'après avoir enterré Michel à Constantinople ; alors tout cela aurait été ramené par eux à Moscou. Pendant ce temps, tout cela aurait pu rester à Constantinople, si seulement ils avaient été encouragés à chercher le poste de métropolite pour un autre, un mannequin, au lieu du véritable candidat décédé. Les ambassadeurs, bien entendu, devaient craindre de tomber sous la grave colère du Grand-Duc pour leur acte outrageusement audacieux ; mais les Grecs purent les rassurer qu'ils auraient le temps de les excuser et de les justifier devant le souverain. Et nous savons vraiment que le patriarche, même après qu'il ne pouvait plus feindre d'ignorer qu'il avait installé Pimin comme candidat illégal, a travaillé très dur pour lui devant le Grand-Duc 452.
Mais, considérant qu'il est plus que probable que l'initiative de cet acte incroyable appartienne aux Grecs, on ne peut bien sûr imaginer nos ambassadeurs comme des imbéciles complets, et, par conséquent, on ne peut pas penser qu'ils ont accepté de présenter un faux candidat au lieu d'un vrai uniquement pour livrer de l'argent aux Grecs et pour ne rien se livrer, sauf le danger de la grave colère du Grand-Duc. S'ils ont accepté cela, alors il faut penser qu'ils ont accepté autant de remettre l'argent aux Grecs que de se le livrer à eux-mêmes, c'est-à-dire de payer une certaine somme d'argent aux Grecs et de partager une certaine somme, sous couvert de paiement aux Grecs, entre eux. Ainsi, cette installation de Pimin comme métropolitain doit être présentée comme un vol à double face du Grand-Duc par des étrangers et par les siens. La Chronique Nikon assure que ce vol était pur et au-delà de toute mesure, fabuleux et monstrueux. À savoir que non seulement l’argent a été dépensé, c’est-à-dire
distribué aux Grecs et divisé par les ambassadeurs entre eux, la totalité de l'argent a apporté un trésor qui, comme nous l'avons dit, devrait être considéré comme énorme, mais qu'est-ce qui a été emprunté aux banquiers de Constantinople au nom du Grand-Duc, contre ses factures écrites sur les chartes ou formulaires mentionnés ci-dessus, plus de 20 mille roubles d'argent 453, qui avec notre argent actuel seront plus de deux millions de roubles de crédit 454.
Les ambassadeurs arrivèrent à Constantinople avec le corps de Michel au plus tard fin août - début septembre 1379. Pimin fut installé comme métropolite au mois de juin 1380 suivant après un séjour de 9 ou 10 mois à Constantinople 455. Cette lenteur s'explique par le fait que les ambassadeurs arrivèrent à Constantinople alors que le siège patriarcal, après le renversement de Macaire 456 et avant l'installation du nouveau Patriarche. Le Nil est resté inactif en 457, c'est-à-dire qu'il faut laisser entendre que les dignitaires et les fonctionnaires du patriarcat, ayant prévu un magnifique vol (nous croyons qu'il est tout à fait permis d'utiliser dans notre cas un mot indécent) en installant un faux candidat comme métropolite de Moscou, ont retenu les ambassadeurs à Constantinople pour attendre l'élection d'un nouveau patriarche. Dans ce dernier, deux personnes étaient censées témoigner et protester haut et fort contre l’imposture de Piminov : il s’agissait du métropolite Cyprien et de l’évêque Denys de Souzdal. Mais ici, ils ont trouvé qu'il était possible de ne pas arrêter l'affaire, même face à deux témoins.
Quant à Cyprien, l'acte conciliaire sur la nomination de Pimine indique clairement qu'il a dû renoncer à ses protestations contre la fausseté de la candidature de Piminova et à ses exigences pour le siège de la métropole de toute la Russie, en raison de la menace qu'il, ayant été nommé métropolite du vivant d'Alexis de manière illégale, serait privé du siège lituanien. En agitant la main, Cyprien s'enfuit de Constantinople, sans attendre la dédicace de Piminov 458. Quant à Denys, il reçut le titre d'archevêque de Constantinople, et avec une très grande probabilité on peut soupçonner que ce titre lui fut donné pour qu'il accepte de ne pas agir comme témoin formellement protestant. Nommé métropolite en juin 1380, Pimin assista le même mois à une réunion conciliaire et signa l'acte de cette dernière. De cette signature, il s'avère qu'il a reçu le titre de Kiev, bien que Kiev soit en possession réelle de Cyprien, mais n'a pas reçu le titre : « toute la Russie ».
Il a signé l'acte conciliaire : « Le métropolite Smereni Poimin Kiev (kiy) et la Grande Russie » 459.
Il reste incompréhensible que le grand-duc Dmitri Ivanovitch n'ait pas appris la mort de Michel et les projets et entreprises de ses ambassadeurs à Constantinople pendant 9 à 10 mois, et qu'il ne soit pas envoyé là-bas pour imposer son veto sur leurs machinations. Il est probable que cela doit s'expliquer par les circonstances exceptionnelles de l'époque. Mamai se rassemblait et se préparait à faire cette terrible invasion du Grand-Duc, qui se termina par la célèbre bataille de Koulikovo le 8 septembre 1380 : peut-être les Tatars arrêtèrent-ils complètement les communications entre Moscou et Constantinople ; Peut-être que le Grand-Duc, absorbé par le souci de rassembler et d'équiper l'armée sans précédent nécessaire contre Mamai, n'avait absolument pas le temps de penser à ses ambassadeurs qui étaient à Constantinople.
Et Pimin, nommé métropolite, n'était pas pressé de retourner en Russie. Il faut penser qu'il s'agissait désormais pour le patriarche d'essayer d'abord de gagner le Grand-Duc en sa faveur et de convaincre ce dernier de l'accepter comme métropolite légitime. Cependant, si tel était le cas, les efforts du patriarche échouèrent. Ayant appris ce que les ambassadeurs avaient fait à Constantinople après la mort de Michel, le Grand-Duc devint extrêmement en colère et décida de ne pas accepter Pimin. Nous ne savons pas si Cyprien, par l'intermédiaire de ses sympathisants, a réussi à gagner le souverain en sa faveur ou si, ne voyant aucune autre issue, il s'est forcé à réprimer ses sentiments pour lui, seul Dmitri Ivanovitch, ne voulant pas accepter Pimin, a décidé de faire venir Cyprien. En mars 1381, il envoya son père spirituel Simonovsky abbé Théodore 460 à Kiev pour appeler Cyprien dans son département, à la suite de quoi Cyprien arriva à Moscou le jour de l'Ascension, le 23 mai de la même année 1381 461.
Sept mois après l'arrivée de Cyprien à Moscou, en décembre de la même année 1381, Pimin, revenant de Constantinople, apparut également en Russie. Lorsqu'il arriva à la ville frontalière du Grand-Duché de Kolomna, le Grand-Duc l'envoya le saisir et l'emmener en exil au-delà de Moscou (sans l'y amener) à Kostroma Chukhloma, et son escouade, membres et conseillers de la Douma, c'est-à-dire tous les membres de l'ambassade responsables de sa nomination, furent emmenés dans différents endroits et mis en prison 462.
Apparemment, ce serait la fin de la triste histoire : d'une manière ou d'une autre, Cyprien a obtenu le siège métropolitain du vivant de saint Alexis, mais le Grand-Duc s'est réconcilié avec lui, ou du moins avec la nécessité de le tolérer, et l'a appelé à Moscou. Cependant, l'énorme argent que Pimin a payé pour le siège métropolitain de Constantinople a permis que l'histoire ne s'arrête pas là. Le patriarche Nil, ayant appris que ses efforts pour Pimin étaient vains et qu'au lieu du siège il était emprisonné, se tourna vers de nouveaux efforts les plus urgents pour lui : le patriarche commença à assiéger le Grand-Duc avec ses lettres, dans lesquelles, d'une part, il accusait Cyprien, et de l'autre, il intercédait pour Pimin. La conséquence de ces nouvelles lettres fut que le Grand-Duc, peut-être sans changer ni vaincre personnellement ses sentiments hostiles envers Cyprien, renvoya ce dernier de Moscou et convoqua Pimin emprisonné au siège 463. En août 1382, il y eut une invasion de Moscou par Khan Tokhtamych, qui après la bataille de Koulikovo prit la place de Mamai, qui avait été renversé par lui.
Le grand-duc voulait se battre avec le nouveau khan, comme il s'était battu avec le précédent, mais il rencontra une résistance décisive à son intention de la part des princes et de ses boyards, car après la terrible bataille de Koulikovo, il y avait une pénurie totale de militaires, et en conséquence, avec une petite suite, il se retira de Moscou à Pereyaslavl, d'où il se retira plus tard à Kostroma. Lorsque les Tatars apparurent sous les murs de la capitale abandonnée par le Grand-Duc et qu'une terrible excitation commença entre les habitants de cette dernière sur l'opportunité de combattre ou non les Tatars, le métropolite ne trouva pas la possibilité de rester à Moscou et s'enfuit vers Tver. Cette fuite de Cyprien de la capitale assiégée a servi de prétexte au Grand-Duc pour révéler sa colère contre lui et l'expulser de Moscou, et à sa place appeler Pimin, qui avait auparavant été transféré de Chukhloma au même Tver 464.
Cyprien fut expulsé de Moscou à l'automne 1382, après le 7 octobre, après y avoir passé 16 mois dans le département métropolitain.
Comme cela arrive dans les comédies théâtrales, tout s'est calmé et tout à coup tout bascule à nouveau, ainsi dans notre comédie la plus déplorable de la vie réelle, de nouveaux visages sont apparus sur scène pour la continuer.
L'évêque Denys de Souzdal, qui se rendit à Constantinople à l'été 1379, peu avant le voyage de Mikhaïlov, y vécut jusqu'en 1383 (il laissa son évêché à la merci du sort pendant trois ans et demi !). Au début de cette année (en janvier), il retourna en Russie avec le rang d'archevêque, qui lui fut donné par le patriarche Nil 465. Nous ne savons pas avec quelle force il protesta contre l'installation de Pimin comme métropolite, qui eut lieu sous ses yeux ; on peut, comme nous l'avons dit, supposer qu'il n'est pas particulièrement fort, et il est tout à fait possible de soupçonner qu'il a reçu le rang d'archevêque précisément parce qu'il a accepté de rester un témoin silencieux, et n'a pas agi comme un témoin formellement protestataire : mais, de retour en Russie, il a décidé de se procurer le trône métropolitain près de Pimin, dont il rêvait depuis longtemps. Il raconta probablement au Grand-Duc l’histoire de la nomination de Pimin comme métropolite dans toute sa vilaine vérité ; Il fut probablement le premier à informer le Grand-Duc de l'énorme somme d'argent empruntée par Pimin et les ambassadeurs au nom de ces derniers.
Quoi qu'il en soit, il réussit à armer le grand-duc contre Pimin et, en juin 1384, il l'envoya - Denys à Constantinople avec l'archimandrite Théodore de Simonov "le gouvernement pour le bien de la métropole russe", comme le disent vaguement nos chroniques, précisément - comme le disent plus clairement les actes grecs, pour exiger la déposition de Pimin et chercher à s'installer à sa place - Denys 466. Il ne fait aucun doute que le patriarche savait très bien sur l’illégalité et la fraude de la candidature de Pimin et au moment où il l’a nommé métropolite ; mais maintenant des déclarations formelles à ce sujet lui furent apportées et présentées au nom du grand-duc, et il n'eut d'autre choix que de faire semblant d'être trompé et d'abandonner Pimin, c'est-à-dire de sacrifier ce dernier.
C'est ce que fit le patriarche : il convint avec le concile que Pimin, si ce qui était rapporté contre lui était vrai, devait être déposé de la chaire, et envoya deux métropolitains en Russie avec une suite de dignitaires 467 afin que, après avoir entendu les accusations contre Pimin de la part du grand-duc, ils le déposent et mettent Denys à sa place 468 . Le patriarche lui-même n'a pas nommé Denys comme métropolite, comme on devrait le penser, parce que, d'une part, il voulait essayer de réconcilier le Grand-Duc avec Pimin et en ce sens donnait des instructions aux métropolitains, et d'autre part, parce qu'il ne faisait pas confiance à Denys et le soupçonnait d'un trompeur qui cherchait le siège métropolitain sur la base de fausses lettres rédigées au nom du Grand-Duc 469. Ainsi, un événement sans précédent était sur le point de se produire - l'installation d'une métropole russe en Russie même par les mains des métropolites grecs. Mais cet événement ne s'est pas produit. Les métropolites patriarcaux arrivèrent à Moscou à l'automne 1384 ou à l'hiver 1384-1385 470, mais Denys, qui avait été nommé métropolite russe par le patriarche, n'y apparut pas.
Nous ne savons pas s'il a marché avec les métropolitains grecs ou séparément d'eux, mais pour une raison quelconque, il est revenu non pas par la Horde, mais par Kiev. Cyprien était assis à Kiev : étant doué de l'inclination et de la capacité de recourir à des moyens décisifs pour atteindre ses objectifs, il ne pensait pas à recourir à ces moyens pour capturer le nouveau rival qui lui était apparu, ce qu'il réussit à faire avec les mains du prince de Kiev Vladimir Olgerdovich 471. En conclusion, sans avoir le temps de lui échapper, Denys mourut environ un an plus tard. (15 octobre 1385 472 Théodore Simonovsky revint sain et sauf à Moscou et reçut du patriarche - pour lui-même le rang d'archimandrite et pour son monastère le droit de stauropégie 473. Apparemment, à cette époque, une telle morale prévalait à Constantinople que si tous les évêques et abbés russes y étaient allés faire du shopping, personne ne serait revenu les mains vides).
Même après la capture de Dionisiev à Kiev, le grand-duc Dmitri Ivanovitch n'a pas voulu se réconcilier avec Pimin. Puisqu'il ne pouvait pas souhaiter Cyprien au vu de l'acte que ce dernier venait de commettre - cette capture de Denys, il faut penser qu'il exigeait pour lui-même l'installation d'un nouveau métropolite. Mais aucun nouveau métropolitain ne lui a été attribué, et il s'est trouvé confronté à la chose la plus triste et la plus insultante : avec l'existence de deux métropolitains, il n'en aurait pas un. Laissant les métropolites patriarcaux de Moscou profiter de l'hospitalité du Grand-Duc - et il faut penser qu'ils voulaient et essayaient d'en profiter le plus longtemps possible - Pimin se rendit en mai 1385 à Constantinople pour y travailler à la restauration ou au renforcement de lui-même au siège métropolitain 474. De son côté, le patriarche, lorsque Pimin vint à lui, écrivit à Cyprien avec sa lettre, qui arriva à Constantinople avec les métropolitains patriarcaux partis à Moscou et revint quelque temps après Pimin 475.
Sans nommer un nouveau métropolite auprès du Grand-Duc, le patriarche proposa de faire un procès aux deux métropolitains existants afin de décider lequel d'entre eux devait être reconnu comme ayant le droit légal au siège de Moscou. On ne comprend absolument pas pourquoi et pour quelles raisons le patriarche, si coupable devant le Grand-Duc pour l'installation de Piminov, a voulu lui imposer l'un ou l'autre des métropolitains dont il ne voulait pas. Mais le comportement du patriarche est non seulement incompréhensible, mais aussi totalement inexcusable, qui, dans l'intention de donner au Grand-Duc l'un ou l'autre des métropolitains dont celui-ci ne voulait pas, n'a pas voulu lui en donner un seul : les métropolitains vivaient à Constantinople en attendant leur procès, et le Grand-Duc restait dans l'inconnu - qui serait son métropolite et sans aucun métropolitain, pendant environ trois ans - jusqu'à la fin de 1387 - début de 1388.
Le patriarche a-t-il retardé le procès si longtemps parce qu'il n'a pas jugé nécessaire de se précipiter dans les affaires de l'Église russe, ou bien avait-il pour cela des motifs particuliers : mais quand vous voyez que les gens considéraient l'Église entière comme leur jouet, alors une terrible tristesse s'empare involontairement de vous...
La fin du retard incroyablement long fut que Cyprien battit Pimin, et l'affaire s'accompagna d'actions inattendues de la part de ce dernier et d'actions incroyables de la part d'un autre, qui se trouvait à Constantinople, un représentant de Moscou. Peu de temps après le retour à Constantinople des métropolites partis en Russie, le Grand-Duc envoya de nouveau l'archimandrite Théodore au patriarche Simonovsky avec des demandes confirmatives de la déposition de Pimin et avec une nouvelle présentation des preuves de sa culpabilité 476 . Au début, Théodore se comportait en fait comme un accusateur zélé de Pimin. Mais ensuite, avant le début du procès conciliaire des métropolitains, lui et Pimin, selon le témoignage de l'acte conciliaire de 1389 sur la déposition de Pimin, « sont devenus des gens partageant les mêmes idées et, ayant conclu une conspiration entre eux et s'étant prêté serment et contracté des obligations mutuelles et noué des relations inappropriées », ont fui de Constantinople en Anatolie (Asie Mineure) vers les Turcs et, ayant trouvé le soutien de ces derniers, ils ont versé de là de nombreux blasphèmes (malédictions) à la fois contre le royaume et contre l'église, c'est-à-dire
à la fois l’empereur et le patriarche 477. Le comportement de Pimin peut être compris de cette manière inattendue. On sait qu'à cette époque les Turcs prirent possession de la quasi-totalité de l'empire byzantin, et que les empereurs de Constantinople, avec le peu qui restait en leur pouvoir, étaient de parfaits esclaves des sultans turcs 478. D'après ce qui vient d'être dit, le comportement de Pimin doit s'expliquer de telle manière qu'il, après avoir vu que les chances de victoire à Constantinople penchaient du côté de Cyprien, s'enfuit vers les Turcs afin, avec l'aide de ces derniers, de vaincre son ennemi. Il peut sembler incompréhensible que Pimin ait eu l’idée de se tourner vers les Turcs et comment il ait pu trouver leur soutien. Mais à ce sujet, nous avons des instructions. Les actes grecs disent que Pimin et Théodore « ont noué des relations inappropriées ».
A cette époque, il y avait une assez grande colonie turque à Constantinople (479) ; lorsqu'il fut nommé métropolite, Pimin emprunta entre autres de l'argent aux banquiers turcs de Constantinople en 480 : donc, par relations inappropriées, évidemment, il faut entendre les relations avec ces banquiers et comprendre l'affaire de telle manière qu'eux, les banquiers, se sont arrangés pour que Pimin trouve de l'aide auprès des Turcs. Selon toute vraisemblance, les Turcs ne devraient pas signifier le sultan lui-même, qui, cependant, n'avait alors plus sa capitale en Asie, mais en Europe - à Andrinople, mais dans un pacha le plus proche de Constantinople ; Par Anatolie, nous ne devrions pas du tout entendre les profondeurs de l'Asie Mineure, mais, comme le montrent clairement les actes eux-mêmes, des lieux très proches de Constantinople, peut-être juste la rive asiatique du Bosphore. Ainsi, le comportement inattendu de Pimin peut être compris ; mais le comportement de Théodore semble incompréhensible.
Les actes grecs disent que Pimin le nomma évêque de Rostov (avec la participation, comme il faut le sous-entendre, de certains évêques grecs) et que, avec la permission du métropolite, il s'appropria arbitrairement le titre d'archevêque 481 ; mais cela ne peut pas être considéré comme une incitation suffisante pour qu'il trahisse honteusement le Grand-Duc et devienne complice de Pimin : il pourrait, pour ainsi dire, légalement acheter les deux au patriarche. Quoi qu'il en soit, avec l'aide des Turcs, Pimin n'a pas réussi à obtenir gain de cause. L'empereur et le patriarche l'invitèrent à plusieurs reprises et avec insistance à retourner à Constantinople et à se présenter personnellement au concile 482 ; Pour une raison quelconque, il ne voulait pas faire cela : et le patriarche et le concile le déposèrent du trône par contumace, et Cyprien fut proclamé métropolite légitime de toute la Russie 483.
Ce verdict du concile patriarcal eut lieu fin 1387 - début 1388 484.
Proclamé métropolite légitime de toute la Russie, Cyprien n'était pas pressé de se rendre à Moscou. Il avait devant le Grand-Duc une culpabilité telle que la capture de Denys et, il faut le penser, il jugea nécessaire de mener des négociations préliminaires avec le souverain afin de parvenir à la réconciliation. Mais déclaré destitué, Pimin apparut à Moscou au mois du (6) juillet 1388. Dans nos chroniques sur cette arrivée de Pimin, il est dit : « Le métropolite Pimin est venu en Russie de Constantinople, non pas à Kiev, mais à Moscou seulement, et il est venu sans erreur, puisque Kipreyan était le métropolite de Kiev et Pimin le métropolite de Moscou » 485. Maintenant Pimin a dit ce qui précède ou quelque chose d'autre sur le résultat avec lequel il est arrivé. de Constantinople (après son absence de plus de trois ans !), mais il fut accepté par le Grand-Duc ; il faut donc penser qu'il a caché au souverain sa déposition et s'est présenté devant lui comme un métropolite légitime.
Si ce que disent les documents grecs sur la relation de Théodore de Rostov (anciennement Simonov) avec lui est vrai, alors il faut penser qu'il l'a, pour sa part, l'a aidé à tromper le Grand-Duc 486. Il est cependant possible de supposer que Pimin et Théodore n'ont pas trompé le souverain, mais l'ont persuadé d'une autre manière d'accepter le premier d'entre eux comme un véritable métropolitain, à savoir qu'ils pouvaient présenter au souverain que le procès s'était déroulé illégalement, sans inviter Pimin au conseil, et qu'en conséquence, le verdict du conseil ne pouvait pas être reconnu comme valable. Et comme le Grand-Duc était confronté à une alternative - accepter Pimin ou Cyprien, il pouvait désormais, à contrecœur, trouver cet argument convaincant pour lui-même.
Ayant vécu en Russie de juillet 1388 jusqu'au printemps 1389 suivant, Pimin se rendit de nouveau à Constantinople. (13 avril 487). S'il a trompé le Grand-Duc ; il devait alors craindre que la tromperie ne soit bientôt ou pas révélée. (Et dans ce cas, il serait très étrange et incompréhensible que pendant presque un an, le Grand-Duc n'ait pas été autorisé à connaître de Constantinople du patriarche ou de Cyprien la décision conciliaire qui avait eu lieu). Et donc, après son acte tout à fait ignoble, il a dû s'enfuir avec une nouvelle somme d'argent pour tenter à nouveau, quoi qu'il arrive, de se justifier, ou du moins de faire quelque chose pour se cacher aux yeux du Grand-Duc, s'abandonnant au destin. S'il ne trompait pas le Grand-Duc, alors, compte tenu de la nouvelle masse monétaire collectée, il pourrait avoir le désir de remporter une victoire juridique sur Cyprien et d'obtenir l'abrogation formelle de la décision conciliaire.
A propos de ce voyage de Piminov, un écrivain directement contemporain dit : « Le Grand Prince Dmitri Ivanovitch s'est indigné contre le métropolite à ce sujet, comme s'il était parti sans son avis, il y aurait eu une sorte de discorde entre eux » 488 . Si le souverain était trompé par Pimin et le considérait comme un métropolite légitime, alors il pourrait être en désaccord et s'indigner de son voyage, car il jugeait ce dernier inutile. If the prince was not deceived by Pimin, then the reason for the indignation remains unclear to us. Malgré le fait que Pimin partit en voyage contre la volonté du Grand-Duc, il pouvait emmener avec lui une suite assez nombreuse, composée de : un évêque (Mikhail de Smolensk), un archimandrite (Monastère Spassky de Moscou Sergius Azakov 489), des archiprêtres, des prêtres, des diacres (parmi lesquels il y avait un protodiacre et un archidiacre), des moines et des serviteurs. Cinq évêques 490 Russes avec des archimandrites, des abbés et des moines ont escorté le métropolite de Moscou jusqu'à Pereyaslavl de Riazan (aujourd'hui Riazan) et presque plus loin.
(Il se peut très bien qu'ils aient été poussés non pas tant par le désir d'exprimer leur respect au métropolitain, mais par le désir de faire un voyage d'agrément et de profiter de l'hospitalité du grand-duc de Riazan, dont la capitale était en route et qui offrait réellement aux évêques de nombreuses et grandes fêtes 491).
Pendant que Pimin était en Russie, un changement eut lieu dans le département patriarcal de Constantinople : le patriarche Nil mourut et sa place fut prise en janvier 1389 (492) par un nouveau patriarche, Antoine. Le nouveau patriarche, peu de temps après son accession au trône, au mois de février suivant, constitua un nouveau concile sur le cas de Pimin et Cyprien (dont ce dernier restait entre-temps à Constantinople) et au cours de ce concile confirma les verdicts du concile de Nilov, c'est-à-dire que Pimin fut reconnu comme destitué et Cyprien comme métropolite légitime de toute la Russie 493. Si Pimin savait, lorsqu'il se rendit à Constantinople, qu'il avait déjà été déposé deux fois n'est pas clair dans nos chroniques.
Ce qui attendait Pimin à Constantinople : aurait-il réussi à réaliser sa restauration avec l'aide de nouveaux fonds, ou aurait-il été déposé pour la troisième fois, et qu'aurait-il décidé de faire dans ce dernier cas - ces questions restaient en suspens. Son voyage actuel marquait la fin de ses aventures. Il arriva à Constantinople et, n'osant pas y paraître directement, s'arrêta d'abord dans une ville turque du Bosphore pour entrer en relations avec Constantinople par l'intermédiaire d'autres, puis s'installa à Chalcédoine, qui se trouve de Constantinople de l'autre côté de l'embouchure du Bosphore. Ici, à Chalcédoine, il donna son âme pécheresse à Dieu le 11 septembre 1389 494.
Il est très possible que le grand-duc Dmitri Ivanovitch n'accepte pas d'accepter Cyprien. Mais il mourut un peu plus d'un mois après que Piminov eut quitté Moscou - le 19 mai 1389. Son fils Vasily Dmitrievich, qui lui succéda, accepta d'accepter Cyprien, ce qui mit enfin fin à notre confusion.
Dans l’Histoire de l’Église d’Occident, on le sait, il y a des pages que les gens appartenant à cette Église arracheraient avec grand plaisir. Sans nous vanter outre mesure devant l’Occident, il faut savoir que dans l’histoire de notre Église il y a des pages extrêmement mauvaises.
Les circonstances exceptionnelles de notre temps, jointes à l'heureux hasard que les actes grecs de cette époque ont été conservés et découverts, lèvent quelque peu pour nous le voile épais derrière lequel, dans notre histoire ordinaire, par la volonté de nos chroniqueurs, nous est caché notre plus haut clergé avec sa physionomie et ses qualités morales. La petite partie du tableau qui nous est révélée ne peut en aucun cas être qualifiée d’attrayante. Le grand-duc Dmitri Ivanovitch composa sans aucun doute la suite de l'archimandrite Michel pour le voyage à Constantinople à partir de personnes qu'il considérait particulièrement bonnes, et cependant, ces personnes particulièrement bonnes se permirent une chose aussi extrêmement mauvaise que l'installation de Pimin ; Denys de Souzdal, Théodore de Rostov sont considérés comme des gens très respectables, et pourtant ils ne nous apparaissent en aucune manière sous un jour brillant.
Les autorités grecques, qui, avec une courageuse et sans ménagement, se sont permis à l'égard de la métropole russe les actes ignobles dont elles étaient alors capables, imaginaient avec confiance que s'ils écrivaient de longues notes de disculpation éloquentes et mensongères, les Russes se trouveraient, sans objection, exclusivement coupables. Mais ils avaient complètement tort. Les Russes ont exprimé leur protestation contre la débauche morale des Grecs d'une manière décisive, quoique inattendue : ils ont acquis la conviction que les personnes moralement déchues avaient perdu la véritable piété de la foi et ont cessé de reconnaître leur autorité à cet égard. Nous reviendrons ci-dessous sur des discours très importants à ce sujet.
Nos chroniques assurent que le Grand-Duc Dmitri Ivanovitch Donskoï était un homme sincère et profondément pieux (même si, comme nous l'avons déjà mentionné, il n'était pas complètement habitué aux écritures divines). Il faut donc penser que la confusion la plus déplorable dans la métropole, qui commença avec la mort inattendue de son archimandrite préféré Michel et se poursuivit jusqu'à la toute fin de sa vie, lui causa un chagrin extrêmement fort et profond.
Selon la Chronique Nikon, en 1388, des ambassadeurs du Pape sont venus à Moscou en 495. A cette époque, il y avait deux papes en même temps - à Rome même, Urbain VI et à Avignon, Clément VII. Il faut penser qu'Urbain a envoyé l'ambassade, car nous savons qu'en 1384 il a envoyé une ambassade aux Grecs 496. Selon toute vraisemblance, l'affaire de cette ambassade doit être comprise de telle manière que le pape a appris l'extrême confusion qui régnait dans la métropole russe et qu'il a jugé le moment opportun de s'adresser au Grand-Duc, qui aurait dû être indigné par le comportement des Grecs, pour entamer une alliance avec l'Église romaine. (Sur le trône papal, qui comptait simultanément deux papes, c'était exactement la même chose que sur le siège de la métropole russe ; mais les papes, selon leur double logique particulière, pouvaient trouver que ce qui était inhabituel et inexcusable pour les autres était habituel et excusable pour eux...).
Saint Étienne, évêque de Perm
Pendant la période de notre confusion dans le département métropolitain, un événement très important et très joyeux a eu lieu, comme en compensation, de la conversion au christianisme d'un vaillant missionnaire qui figurait parmi un nombre important d'étrangers restés jusqu'alors dans le paganisme, soumis à la Russie. C'est précisément l'événement de la conversion au christianisme de saint Étienne de Perm d'une partie des habitants de Perm ou Permyaks, connus sous le nom spécial de Zyryan.
Les discours sur saint Étienne devraient commencer par une plainte selon laquelle nous pourrions avoir une très bonne vie de lui et qu'en fait nous avons sa vie, qui, au sens d'une biographie ou au sens d'un récit historique, peut loin d'être reconnue comme très bonne. La biographie de saint Étienne était celle de son jeune contemporain, son interlocuteur et ami personnel, le moine du monastère de la Trinité Saint-Serge d'Épiphane. Cet Épiphane est aussi à sa manière un homme célèbre, représentant parmi nos écrivains la vie des saints d'un écrivain si remarquable que ses contemporains, qui s'émerveillaient de lui, lui donnèrent le haut titre de sage. (« Épiphane le Sage »).
Il possédait pleinement la capacité d’écrire des vies ; mais si en général parmi nos écrivains de vies, à la suite de leurs prédécesseurs grecs, le principal avantage de leurs œuvres ne résidait pas dans la transmission détaillée et approfondie d'informations sur les saints, mais dans l'élégance rhétorique du discours, dans la rhétorique, d'une manière ou d'une autre atteinte, la verbosité et l'éloquence complexe : alors Épiphane se distinguait parmi nos écrivains de vies de saints à cet égard plus qu'à tout autre, et était un amateur d'élégance rhétorique et d'éloquence complexe, car lequel il reçut de ses contemporains le titre de sage, au nec plus ultra ou aux limites les plus extrêmes du possible. Merci à cet homme, qui a pu écrire une très bonne vie de saint Étienne dans le sens d'une biographie, et nous a donné une vie embellie, selon les mots du Livre des Degrés 497, qui, dans ce sens, ne peut pas être qualifiée de très bonne. Épiphane a écrit deux vies, notre saint Étienne et saint Serge de Radonezh.
Dans la vie de Sergiev, soit parce qu'il a été soumis à l'influence positive de quelqu'un, soit parce qu'il ne voulait pas être complètement monotone dans les deux vies, la rhétorique est plus ou moins en équilibre avec le contenu réel et il n'est complètement emporté par la première qu'occasionnellement. Mais dans la vie de Stefanov, le contenu factuel est sacrifié de manière décisive à une rhétorique débridée, pourrait-on dire, de sorte que cette vie, étant, comme celle de Sergiev, très vaste en volume, est très pauvre en contenu factuel et très insatisfaisante par rapport à cette dernière : Épiphane traite le côté factuel de son récit comme avec une négligence délibérée, et quant à la séquence de l'histoire, non seulement il ne s'en soucie pas, mais comme s'il voulait délibérément la confondre. Et ainsi, malheureusement, il arriva que, ayant une vie très longue de St.
Stephen, nous n'avons pas d'informations complètes et détaillées sur sa vie et ses activités, et avec cette longue vie entre nos mains, nous devons beaucoup parler sur la base de suppositions et d'hypothèses 498. Et d'autant plus, bien sûr, qu'il est digne de regretter que l'activité de Sainte Stefana ne soit pas celle d'une personne ordinaire ou ordinaire, mais remarquable et exceptionnelle.
Saint Étienne est né dans la ville d'Ustyug, située au confluent des rivières Sukhona et Yuga, formant la Dvina du Nord, et qui est actuellement une ville de district de la province de Vologda. Issu d'un rang spirituel, bien que dans l'Antiquité ce titre n'existait pas encore au vrai sens du terme, il était le fils de l'un des clercs ou clercs de la cathédrale d'Ustyug 499. L'année exacte de sa naissance n'est pas connue, mais c'est environ 1345, qui sera l'époque du règne du grand-duc Semyon Ivanovitch le Fier à Moscou et de la direction de l'Église russe par le métropolite Théognost. Son nom mondain reste également inconnu. Doté par nature de brillantes capacités mentales, Stephen montra son acuité exceptionnelle lorsqu'il fut envoyé par son père pour apprendre à lire et à écrire : il apprit à bien lire, de sorte qu'il fut admis à la conarchie et à la lecture dans la cathédrale en moins d'un an, ce qui, avec notre ancienne méthode d'enseignement, équivalait à une rapidité extraordinaire.
Ayant commencé à agir comme diacre dans la cathédrale pendant ses études, Stefan, comme il faut le penser, y resta diacre même après la fin de ses études, et il pouvait devenir un véritable diacre s'il y avait un poste vacant, ou servir au-dessus du personnel, sous la forme d'un assistant bénévole de son père, s'il n'y avait pas de poste vacant. Mais à sa place et dans sa position de commis, Stefan n'était pas tout à fait ordinaire. Nous avons dit qu'il était doté de capacités brillantes ; Outre des capacités brillantes, il était doté d'un désir passionné et incontrôlable d'éducation, de connaissances, et afin d'acquérir l'auto-éducation possible dans notre pays à cette époque, il commença à lire des livres avec zèle. On ne peut pas penser qu'Oustiug du XIVe siècle était trop riche en livres ; mais il est également possible qu'elle n'en soit pas complètement pauvre, car en plus de la cathédrale, il y avait deux monastères (qui existent encore aujourd'hui - Arkhangelsk et Gleden Trinity).
L'assurance de l'écrivain selon laquelle Stefan a appris à Oustioug « toute la ruse grammaticale et la puissance du livre » souffre, il faut le supposer, d'une exagération considérable, et elle contredit également ses propres discours ultérieurs sur l'insatisfaction de Stefan à l'égard de son apprentissage à Oustioug et son désir d'en savoir plus ; mais qu'il ait eu l'occasion d'acquérir et d'acquérir une érudition assez importante à Ustyug est acceptable et non incroyable. Et ainsi, le jeune employé d'Oustyug doit être imaginé comme une personne plus ou moins érudite dans notre sens du terme d'alors et l'une des personnes les plus érudites de toute sa ville, ne serait-ce que littéralement le tout premier scientifique de celle-ci.
Un jeune clerc, possédant plus ou moins de savoir et l'une des personnes les plus érudites de sa ville, ne serait-ce que le tout premier scientifique : ce n'est pas comme tous nos anciens clercs et clercs actuels, mais un exemple extraordinaire pour nous de ces clercs qui ont visité l'église grecque antique et auxquels appartenaient des pères d'église aussi célèbres que Basile le Grand et Jean Chrysostome, qui ont commencé à servir dans le clergé ou le clergé précisément dans la position de lecteurs ou, ce qui est la même chose, de clercs.
Après 10 à 12 ans en tant que prêtre dans la cathédrale d'Oustioug et après avoir acquis à Oustioug tout le savoir qui pouvait y être acquis, Stefan, conduit par son savoir acquis à être convaincu de la vanité de la vie mondaine, entreprit de devenir moine et décida de devenir moine non pas à Oustioug, mais dans un autre endroit qui lui donnerait les moyens d'acquérir un plus grand savoir. On ne sait pas exactement quand l’idée lui est venue de devenir éducateur du peuple païen vivant à côté de son pays natal. Il est fort probable qu'il se trouvait à Ustyug avant de devenir moine, lorsqu'il a vu de ses propres yeux ces païens, probablement en nombre considérable, vivant non seulement dans les environs de la ville, mais aussi dans la ville elle-même. Que même à Ustyug, et avant de devenir moine, il avait l'intention de devenir éducateur du peuple païen voisin de sa patrie, cela est indirectement confirmé par le biographe, parlant de sa vie intermédiaire entre Ustyug et aller prêcher aux païens, qu'« il avait cette idée depuis longtemps ».
Mais si nous supposons que l'intention de devenir éducateur du peuple païen a été adoptée par Stefan à Ustyug, avant de devenir moine, alors il n'est pas impossible d'imaginer les choses de telle manière que la décision de devenir moine a été principalement causée en lui par la conscience de la nécessité de réaliser son intention. En supposant maintenant ce qui précède, il est très probable que Stefan ait appris, ou du moins commencé à apprendre, la langue d'un peuple dont l'intention était de devenir éducateur, avant même de quitter Oustioug pour le lieu de tonsure qu'il avait choisi.
Pour devenir moine, Stefan choisit l'un des monastères de sa ville diocésaine de Rostov, à savoir le monastère Saint Grégoire le Théologien, situé à proximité de l'évêché et appelé le Volet. Le nom du monastère vient peut-être du fait que dans l'Antiquité, comme plus tard, il était entouré d'un mur blanc jusqu'au mur du monastère épiscopal, de sorte qu'il n'y avait pas de porte propre, mais il fallait y entrer et en sortir par le monastère épiscopal ; Et que, peut-être, en ce qui concerne la sortie de ses quelques moines, car il était petit, il y avait des règles spéciales strictes, en d'autres termes, qu'il s'agissait d'un monastère d'ermites particulièrement stricts, établi pour les moines qui souhaitaient une telle réclusion par l'un des 500 évêques de Rostov.
La raison pour laquelle Stefan a choisi le monastère de Grégoire le Théologien pour sa tonsure était que dans ce monastère il y avait une bonne bibliothèque, qu'il voulait utiliser pour compléter son auto-éducation : « après avoir pris la tonsure », dit le biographe de Stefan, dans la ville de Rostov près de Saint Grégoire le Théologien dans le monastère, appelé le Volet, près de l'évêque, car il y avait de nombreux livres dont on se contente de ce qui existe pour ses besoins par souci de vénération. Si notre explication du nom du monastère par le volet est correcte, alors Étienne aurait pu également y être attiré par sa commodité particulière, pour s'y adonner à la lecture de livres, ainsi qu'aux actes monastiques. Au monastère, Stefan a commencé avec zèle à compléter son auto-éducation, se livrant à la lecture de livres jour et nuit, comme le dit avec insistance la biographie.
Soulignant le désir d'Étienne d'acquérir une auto-éducation, non superficielle mais approfondie, Épiphane dit qu'il se souciait non seulement de lire autant de livres que possible, mais aussi d'assimiler au mieux ce qu'il lisait, afin qu'aucun verset ou une seule phrase (pas une seule phrase) ne lui reste incompréhensible dans ce qu'il lisait. Pour une meilleure compréhension de tout ce qu'il lisait, il cherchait avec diligence des entretiens avec des personnes livresques et intelligentes plus âgées que lui. C'était comme si le monastère de Grégoire le Théologien était majoritairement habité par des moines livresques, et comme si les entretiens auxquels Stefan se consacrait avec diligence, cherchant à mieux comprendre tout, se déroulaient dans les murs du monastère lui-même.
Mais Stefan n'a pas mis fin à son auto-éducation en lisant aussi minutieusement que possible le plus grand nombre possible de livres slaves. Il apprit également le grec afin de pouvoir lire des livres grecs non traduits en slave. La nouvelle est que Stephen a appris le grec de manière si inattendue que tout le monde n'est pas enclin à le croire.
Cependant, la biographie d'Étienne, le moine Épiphane, malgré tout son penchant pour la rhétorique, était un homme très respectable - dans sa vieillesse, il fut élu par la confrérie du monastère de la Trinité pour être leur confesseur, et de sorte que ses paroles selon lesquelles Étienne apprenait bien la langue grecque et lisait constamment des livres grecs - qu'il savait parler grec et qu'il faisait des traductions du grec 501 - n'étaient rien de plus qu'une invention et des mensonges flagrants, et, de plus, des fabrications et des mensonges racontés à Étienne. contemporains, puisque la vie a été écrite peu de temps après sa mort, il est absolument impossible de permettre cela d'une manière morale, sinon il faudrait abandonner la foi en quoi que ce soit et il faudrait abandonner toute l'histoire. La question est de savoir pour quelle raison Stefan pourrait-il avoir le désir d’apprendre la langue grecque et comment il pourrait l’apprendre à Rostov.
Selon la biographie, Stefan est devenu moine au monastère Grigorievsky sous l'évêque de Rostov Parthenia ; à propos de ce Parthénius, il est possible de penser qu'il était grec de naissance ; et si nous supposons cette dernière solution, alors toute la question nous sera expliquée. Parthénius prit le siège de Rostov lorsqu'il était métropolite de Moscou, sainte Alexie ; nous avons une liste complète des évêques nommés par saint Alexis, et Parthénius n'est pas sur cette liste : pour expliquer une telle énigme, il semble probable de penser que Parthénius était grec de naissance, qu'il est venu en Russie comme évêque tout fait ou ayant déjà le rang d'évêque, et que saint Alexis l'a seulement nommé à ce poste, mais ne l'a pas ordonné. Il aurait pu y avoir des fonctionnaires grecs avec l'évêque Greek, car il aurait pu venir avec l'un ou l'autre nombre de compagnons (avec toute une suite).
Les fonctionnaires grecs auraient pu avoir des livres grecs qui n'avaient pas été traduits en langue slave, ou dont Stefan n'avait pas connaissance de la traduction en langue slave. - Et ce sera la solution à toute l'affaire : ayant vu des livres grecs des Grecs qui n'étaient pas traduits en langue slave ou dont la traduction en langue slave ne lui était pas connue, il fut enflammé du désir de les lire, et pour cela il décida d'apprendre la langue grecque auprès des Grecs 502. Nos idées dominantes sur la langue grecque sont telles que c'est une langue inhabituellement difficile - qu'il faut de nombreuses années pour l'apprendre et que personne n'a la patience de l'apprendre jusqu'au bout. La langue grecque n’est en effet pas une langue particulièrement facile ; mais, néanmoins, il est tout à fait possible de l'apprendre, et avec diligence et persévérance décisive et dans un délai pas particulièrement long. Tout le monde sait que notre célèbre fabuliste I. A. Krylov, un homme de près de 60 ans, a décidé d'apprendre la langue grecque et l'a appris en très peu de temps.
Mais si Krylov, étant un homme de presque 60 ans et commençant à étudier la langue non pas pour un motif sérieux, mais simplement par caprice, l'apprenait très rapidement, alors un jeune homme comme Stefan, qui avait une bonne capacité d'apprentissage des langues et a décidé d'apprendre le grec pour une raison très sérieuse, pourrait l'apprendre beaucoup plus rapidement 503. Décidant d'étudier la langue grecque, Stephen pourrait s'inspirer de l'exemple vivant de St. qui était avant lui. Le métropolite Alexis, qui, comme nous le savons et il faut y penser, était connu à cette époque dans toute la Russie, étant vicaire de la métropole sous le métropolite grec Théognoste, a appris la langue grecque auprès de la famille de ce dernier. Ainsi, Stefan a appris la langue grecque et, selon sa biographie, a lu assidûment des livres grecs. Faisant une revue générale de lui en tant qu'homme érudit, Épiphane dit qu'il était un didaskal merveilleux, plein de sagesse et de raison, et qu'on lui avait enseigné toute la philosophie extérieure, la sagesse des livres et la ruse compétente.
Les paroles d’Épiphane doivent être comprises de telle manière que Stefan était bien lu non seulement dans les livres paternels et religieux en général, mais aussi dans les livres profanes au contenu scientifique et sérieux. Et s’il ne se permet pas de faire des ajouts dans ce cas, alors la connaissance de Stefan des livres scientifiques profanes ne pourrait être due qu’aux livres grecs, car de tels livres étaient très rares en langue slave.
Sur la base du témoignage d'Épiphane, nous devons imaginer Stefan comme un homme doté de brillantes capacités mentales et en même temps un scientifique au sens alors du terme ou un lecteur de livres, non seulement l'un des meilleurs de Russie, mais avec sa connaissance de la langue grecque, tout à fait exceptionnelle. Nous ne sommes pas en mesure de croire pleinement à la véracité des discours d’Épiphane sur Étienne, car il ne reste aucun ouvrage de ce type sur la base duquel une telle vérification pourrait être effectuée. Mais nous avons quand même la possibilité, dans une certaine mesure, de croire à la véracité des discours d’Épiphane, car sans laisser derrière lui des œuvres délibérées et de taille plus ou moins significative, Stefan a laissé derrière lui une petite œuvre aléatoire. L'histoire et les qualités internes de cette œuvre ne servent pas à réfuter Épiphane. En 1386, Stefan, déjà évêque, eut besoin de visiter Novgorod.
Peu de temps avant cela, la secte Strigolnikov est née à Novgorod et l'archevêque Alexy de Novgorod a demandé à Stefan pendant son séjour à Novgorod d'écrire des dénonciations contre les débauchés de la foi du Christ, ce que Stefan a accompli en écrivant une petite dénonciation contre Strigolnikov, qui a survécu jusqu'à ce jour.
Le fait qu'Alexy, faisant le tour de tous les scribes de son diocèse, se soit tourné vers Stephen pour lui demander d'écrire une dénonciation, indique que ce dernier jouissait vraiment de la réputation d'un livresque exceptionnel ; et en termes de qualités internes, la dénonciation doit à juste titre être reconnue comme très bonne : elle a été écrite d'une manière littéraire remarquable, remarquablement sans confusion dans la présentation des pensées, ce dont souffrent particulièrement nos anciens écrivains, et avec une formulation très habile de polémiques, de sorte qu'une dénonciation plus concluante contre Strigolnikov n'aurait pas pu être écrite (sans réfuter la justesse de cette accusation contre le clergé, à cause de laquelle les Strigolniki se sont séparés de l'Église, pour le Cette accusation, bien sûr, ne pouvait être réfutée par aucune compétence ; Stefan prouve de manière convaincante l'injustice et l'illégalité de la séparation des Strigolniks de l'Église à cause de cette accusation).
Et si l'on suppose que la dénonciation a été rédigée par Stefan lors de son séjour à Novgorod, alors, compte tenu du peu de temps dont il pouvait disposer, il faudra reconnaître son petit travail polémique comme tout à fait brillant.
[Quand nous disons que Stéphane de Perm prouve de manière convaincante l'injustice et l'illégalité de la séparation de Strigolnikov de l'Église, et ensuite que sa radiation ne pourrait pas représenter la moindre conviction pour Strigolnikov : alors nous nous contredisons parce que dans le premier cas nous ne faisons pas de réserve d'une manière suffisamment détaillée. Nous ne parlons pas d'une persuasion irrélationnelle, qui était impossible étant donné l'existence du fait de percevoir le paiement, mais seulement relative, dans la mesure où elle était possible étant donné l'existence de ce fait, et qui pour les Strigolniks eux-mêmes, avec leur compréhension de ce dernier et en général avec leur point de vue sur la question, ne pouvait vraiment pas être convaincante du tout. C'est-à-dire que nous voulons dire que Stefan montre sans aucun doute son art de prouver, mais que s'il n'atteint pas son objectif, c'est pour une raison qui ne dépend plus de lui.]
Parlant d'Étienne principalement comme d'une personne érudite ou livresque, l'auteur de sa vie nous raconte comment il était en tant que moine. En tant que moine, Épiphane le présente comme un ascète strict. « S'étant vêtu », dit-il d'Étienne, du rite monastique et ayant bien travaillé dans la vie monastique, luttant pour la vertu par le jeûne et la prière, la pureté et l'humilité, l'abstinence et la sobriété, la patience, la bonté, l'obéissance et l'amour, et par-dessus tout, l'attention aux écritures divines... ; avec diligence tu as pratiqué toutes les vertus, avec diligence tu as créé toutes les vertus... ; à sa sœur monastique, au bon hérisson du Christ, j'ai été émerveillé par sa vie, non seulement comme moine, mais aussi comme simple enfant.
Quelque temps à notre insu après son entrée au monastère, ce qui doit être compris comme ayant atteint l'âge canonique de 25 ans, il fut ordonné diacre, c'est-à-dire hiérodiacre.
Doté par nature d'excellentes capacités mentales, Étienne s'est formé en toute diligence pour devenir un savant théologien et généralement un savant dans le sens alors du terme, non pas tant pour lui-même, mais pour le bien de cet objectif extérieur élevé, apparaître comme un digne prédicateur du vrai Dieu devant le peuple païen, l'œuvre apostolique de leur conversion au christianisme a été conçue par lui. Le peuple païen, dont les colonies étaient adjacentes à la patrie de Stefan, la ville d'Ustyug, et qu'il avait enflammé du désir de se convertir au christianisme, étaient les Permiens Vychegda ou Permyaks appartenant à la famille des peuples finlandais, qui reçurent plus tard notre nom spécial Zyryan 504 (d'une tribu distincte parmi le peuple, qu'Épiphane appelait les Syryens au 14ème siècle). Ce peuple - les Vychegda Permians ou Permyaks représentaient en fait la moitié de l'ensemble du peuple de Perm ou Permyaks - l'autre moitié était les Kama Permyaks, dont les restes conservent encore aujourd'hui le nom de Permyaks et dont la région s'appelait Grand Perm.
Mais les deux moitiés du peuple se sont séparées l'une de l'autre de telle manière qu'elles sont confondues avec deux peuples particuliers liés (les deux peuples s'appellent toujours par le même nom, mais l'un des peuples comprend très mal ou ne comprend pas du tout la langue de l'autre). Les colonies des Zyriens, comme nous appellerons les Vychegda Permyaks, que Stefan a convertis au christianisme, sont situées dans la moitié orientale de l'actuelle province de Vologda, le long de la rivière Vychegda, qui se jette dans la Dvina septentrionale à 70 milles en aval d'Ustyug et le long des affluents de la Vychegda - du nord au Vymu et du sud au Sysol. De plus, au nord-est, ils s'étendent de manière assez significative dans la province d'Arkhangelsk, le long de la rivière Pechora dans laquelle se jette l'Izhma et le long du cours supérieur du Mezen. Actuellement, les colonies zyryennes sont séparées de la Dvina du Nord et d'Ustyug, qui s'y trouve, par une bande assez large de colonies purement russes. Mais au 14ème siècle, à l'époque de Stefan, ils se sont approchés d'Oustioug lui-même, tandis que la bande actuelle assez large de colonies purement russes est apparue de telle manière que les Zyriens les plus proches d'Oustioug et de la Dvina en général sont devenus complètement russifiés.
La capitale ou le lieu principal du pays Zyryansky en termes civils et religieux, ou du moins dans le second, était l'actuel village d'Oust-Vym, situé au confluent du Vym et de la Vychegda, à 83 verstes à l'est-nord-est de sa ville de district de Yarensk, qui à son tour est située à 260 verstes au nord-est d'Oustyug. Quant au statut de tributaire des Zyriens envers les Russes, depuis longtemps jusqu'à l'époque avant Stefan, ils étaient tributaires des Novgorodiens, et d'une manière exacte inconnue, juste avant que Stefan ne soit enlevé aux Novgorodiens par les grands princes eux-mêmes 505 .
La bonne et sainte pensée de devenir un éducateur du peuple païen, comme nous l'avons dit, est probablement venue à Stefan alors qu'il vivait encore à Ustyug et regardait les païens de ses propres yeux. En même temps, avons-nous dit, il a probablement appris, ou du moins commencé à apprendre, la langue zyryenne. Mais Stefan ne pouvait pas commencer à mettre en œuvre ses plans de sitôt. Afin de recevoir une bénédiction de ses supérieurs pour aller prêcher aux païens, il devait devenir un homme de jeune homme. Pour baptiser les convertis et établir le culte parmi eux, il devait être hiéromoine. Mais il aurait pu être ordonné hiéromoine au plus tôt à l'âge de 30 ans, car l'injonction canonique stricte de ne pas ordonner un prêtre avant l'âge de 30 ans, il faut le penser, était observée dans notre pays dans les temps anciens, du moins en ce qui concerne les moines.
En supposant que Stefan est entré au monastère à l'âge de 20 ans et qu'il n'a commencé à mettre en œuvre directement son intention qu'à l'âge de 30 ans, nous obtenons qu'il a vécu au monastère, se préparant à sa mission à distance, en complétant son éducation, dont nous avons parlé plus haut, pendant une période allant jusqu'à dix ans. Le début de la mise en œuvre directe de l'intention aurait dû commencer par une étude supplémentaire de la langue zyryenne. Si, avant de devenir moine, Stefan venait juste de commencer à étudier la langue, il va sans dire qu'il aurait dû la terminer. Si, avant de devenir moine, il l'avait complètement appris, alors, faute de pratique pendant dix ans, il dut plus ou moins l'oublier. Et, en tout cas, perdre la capacité de le parler facilement et librement, ce qui lui était nécessaire en tant que futur prédicateur du christianisme auprès des Zyriens. Epiphane ne dit rien, mais il faut penser que Stefan est retourné à Ustyug pour étudier davantage la langue zyryenne.
S'il avait été un homme riche, il aurait pu, par l'intermédiaire de ses proches d'Oustioug, envoyer le résident de Zyryan à Rostov pour vivre avec lui, mais il n'y a absolument aucune raison de supposer qu'il était un homme riche. Mais même s'il était un homme riche, il aurait préféré terminer son étude de la langue zyryenne à Oustioug, à condition qu'il interagisse avec de nombreux Zyriens et autour des lieux mêmes de leur habitat, vers lesquels des excursions pouvaient être faites, qu'à Rostov avec l'aide du seul Zyryanine, qui, par rapport à une grande partie de la vie quotidienne, dont la connaissance était nécessaire pour étudier la langue, ne dirait que ce qu'on pouvait voir à Oustioug de ses propres yeux. En général, il semble plus probable que Stefan soit retourné à Ustyug pour étudier la langue zyryenne. A Ustyug, il pouvait vivre dans l'un de ses deux monastères, ou même chez ses proches, car dans les temps anciens, il était tout à fait acceptable que les moines restent dans le monde, même sans raisons particulièrement bénies.
D'un monastère appartenant à la maison épiscopale et placé sous l'autorité directe de l'évêque, comme le monastère Grigorievsky, Étienne ne pouvait sortir sans la permission et la bénédiction de ce dernier. Et ainsi, il faut admettre qu'après avoir quitté le monastère pour Ustyug pour terminer ses études sur la langue zyryenne, afin de devenir un prédicateur du christianisme parmi les Zyriens avec cette langue, Stefan a demandé une bénédiction pour cela à l'évêque de Rostov.
Après avoir étudié la langue zyryenne, ce qui, bien sûr, n'a pas pris seulement deux ou trois semaines, mais peut-être six mois, peut-être un an, et peut-être même plus, Stefan n'est pas immédiatement allé prêcher aux Zyriens. Après cela, il lui restait une autre préparation à faire. Après avoir converti les Zyriens au christianisme, il décida de leur rendre des services divins non pas en slave, mais dans leur propre langue zyryenne, pour laquelle il fallait compiler l'alphabet zyryen, que les Zyriens n'avaient pas auparavant, et traduire les livres liturgiques en langue zyryenne. Les Zyriens ne représentaient pas des étrangers semi-russisés, parmi lesquels se trouvaient des colonies plus ou moins nombreuses de Russes et dont les territoires seraient considérés comme purement russes, de sorte qu'il ne serait pas possible d'imaginer, par l'introduction du culte dans leurs propres langues, les transformer artificiellement en peuples particuliers, qu'ils ont cessé d'être en réalité. - Les Zyriens étaient un peuple spécial des Russes et vivant séparément d'eux, qui avait seulement pour relation avec eux le fait de leur rendre hommage.
Et Stefan, suivant l'exemple du philosophe Constantin, le premier professeur de langue slave, et reconnaissant la justice et la validité des arguments avec lesquels Constantin défendait sa traduction des livres liturgiques en langue slave contre les attaques contre lui des soi-disant trilingues, décida de faire pour les Zyriens la même chose que Constantin avait fait pour les Slaves. Les services divins parmi les Zyriens dans leur langue maternelle zyryenne ne pouvaient pas être introduits par Stefan de sa propre autorité, mais seulement à la condition qu'il reçoive l'autorisation de le faire du chef de l'Église russe, le métropolite. Quand, on se demande, Stefan a-t-il demandé l'autorisation requise : est-ce alors qu'il avait fait tout le travail et était venu demander la permission d'aller prêcher aux Zyriens, ou avant de commencer le travail - nous entendons la compilation de l'alphabet et la traduction des livres ? Épiphane ne répond pas à cette question, ainsi qu'à bien d'autres questions, mais en soi, il semble beaucoup plus susceptible de penser qu'avant le début de l'affaire, et non après qu'elle soit terminée.
Compiler l'alphabet de la langue zyryenne n'était pas difficile, mais traduire des livres liturgiques en langue zyryenne, en raison de son manque total de préparation à l'expression des concepts de la doctrine chrétienne et de toutes sortes de concepts abstraits, était une tâche très difficile. Et si Stefan avait décidé de le faire sans demander au préalable la permission, alors il aurait décidé d'entreprendre un très grand travail avec un très grand risque, ce qu'il a fait en vain, car il ne pouvait pas être sûr d'avance que la permission lui serait donnée. En même temps, il pouvait à juste titre craindre que s'il inventait l'alphabet et traduisait des livres sans autorisation préalable, il serait sujet à la colère pour cela, ce qui ruinerait toute son entreprise au point qu'il ne recevrait même pas la permission d'aller prêcher. Stefan est allé prêcher aux Zyriens après la mort de saint métropolite Alexis en 1378 ou 1379. Mais s'il avait auparavant demandé la permission pour l'invention de l'alphabet zyryen et pour la traduction zyryenne des livres liturgiques, ce qui semble le plus probable, alors il l'a demandée à sainte Alexie.
Et ainsi, il y a une très forte probabilité de penser que le culte zyryen dans leur propre langue zyryenne a été introduit avec la permission et la bénédiction de ce grand saint. Il faut penser que Stefan était occupé à compiler l'alphabet et à traduire des livres non pas à Rostov, y étant revenu d'Ustyug, mais toujours dans le même Ustyug. Car en même temps, pour toutes sortes de recherches linguistiques ou linguistiques et pour résoudre toutes sortes de perplexités linguistiques, il avait besoin d'être parmi les Zyriens ou à proximité d'eux.
En inventant ou en composant son alphabet zyryen, Stefan n'a pas suivi l'exemple du philosophe Constantin, n'a pas adapté l'alphabet slave à la langue zyryenne, comme il a adapté l'alphabet grec à la langue slave, mais a composé son propre alphabet spécial, qui n'avait rien de commun avec l'alphabet slave et qui, dans l'aspect général de ses lettres plus carrées que rondes, ressemble à l'alphabet hébreu ou slave, l'alphabet n'est pas cyrillique, mais glagolitique 506. Si l'hypothèse des scientifiques est la suivante Il est vrai que Stefan a pris les traits et les coupures ou les runes qui étaient auparavant utilisées par les Zyriens comme signes pour les lettres de son alphabet, alors il faudrait penser qu'il a fait cela par désir de rendre son alphabet aussi simple que possible pour les Zyriens et tel que par son apparence très extérieure, étant composé de signes connus depuis longtemps, il les attirerait à lui et ne les repousserait pas de lui. S'il a lui-même, au sens exact du terme, inventé des signes pour les lettres, il sera alors difficile de dire quoi que ce soit sur la motivation de cela et il ne sera guère possible de trop vanter l'invention 507...
Après avoir compilé l'alphabet zyryen et traduit les livres liturgiques en langue zyryenne dans l'un ou l'autre volume nécessaire, et, s'il avait des livres liturgiques grecs à portée de main, il pourrait traduire non seulement à partir de la traduction slave, mais aussi à partir de l'original grec 508, Stefan se rendit à Moscou pour demander la permission et la bénédiction d'aller prêcher l'évangile aux Zyriens choisis comme successeur de saint Alexis et chef de la métropole après sa mort, l'archimandrite Mikhaïl-Mityai 509. L'archimandrite Michel, les idées habituelles sur qui, comme nous l'avons évoqué plus haut, en tant que mauvais intérimaire du grand-duc Dmitri Ivanovitch sont complètement injustes, accepta saint Etienne avec la plus grande faveur, exactement comme il aurait dû être pour recevoir une personne venue demander la permission d'entreprendre l'exploit apostolique. Le grand-duc Dmitri Ivanovitch, pour sa part, a réagi à la demande d’Étienne avec la même grande faveur que le fiancé métropolitain.
L'empereur était un homme sincère et zélé et pieux, et il ne pouvait s'empêcher de sympathiser avec tout le cœur de l'idée d'éclairer les païens avec la lumière du christianisme. Et en même temps, il ne pouvait s'empêcher de trouver la mise en œuvre de la pensée très importante et souhaitable dans les formes étatiques (Épiphane parle peu et sèchement de Mikhaïl et, de manière tout à fait injuste, met en scène à la place l'évêque de Kolomna, qui n'était qu'un exécuteur des ordres d'autrui, pour des raisons claires pour nous : Premièrement, le métropolite nommé, comme nous l'avons mentionné, a eu un très gros malentendu avec le moine Serge de Radonezh, dont le disciple était Épiphane ; deuxièmement, en général, il a laissé le plus mauvais souvenir parmi les moines, car il avait l'intention de prendre des mesures drastiques pour les corriger). Si notre hypothèse est correcte selon laquelle Étienne a précédemment demandé au saint métropolite Alexis la permission d'introduire des services divins parmi les Zyriens dans leur langue maternelle, alors Mikhaïl a confirmé la permission donnée par Alexy ; et si l'hypothèse est injuste, alors il a donné cette permission.
Jusque-là, Étienne avait le grade de diacre ; mais pour baptiser ceux qui allaient accepter le christianisme et introduire parmi eux le culte, il lui fallait avoir le degré de prêtre. Et sur ordre de Michel, il fut nommé hiéromoine (par l'évêque de Kolomna susmentionné). Ensuite, le métropolite désigné a fourni à Étienne tout le nécessaire pour ériger des églises et pour introduire les services divins aux futurs chrétiens - des antimensions avec de saintes reliques, de la sainte myrrhe, de l'huile de bois et tout le nécessaire, c'est-à-dire, comme il faut le penser, des icônes, des vases et vêtements liturgiques et tous les ustensiles d'église. Puisque Mikhaïl était non seulement le favori du Grand-Duc, mais jouissait de l'amour extrême de tous les boyards souverains, il est très probable que les boyards, ayant été invités par lui à aider à équiper une personne pour une entreprise sacrée, l'ont aidé avec diligence, si possible, à fournir généreusement à Stefan tout le nécessaire pour les futures églises de Zyryansk - nous verrons ci-dessous que l'argent lui-même n'a pas été oublié.
Démétrius de Rostov dit d'Étienne à Chet-Minea que « le vénérable a pris les lettres de Moscou » ; Démétrius est répété par presque tous les suivants. Cependant, Épiphane ne parle pas de ces lettres, et nous sommes perplexes quant à ce qu'elles pourraient être : contenaient-elles un ordre interdisant aux Zyriens de tuer Stefan ? mais cela allait de soi ; contenait un ordre pour que les Zyriens acceptent la foi chrétienne ? mais s'ils avaient eu la possibilité de donner un tel ordre, ils l'auraient fait depuis longtemps par l'intermédiaire des fonctionnaires de police.
Ayant reçu à Moscou la permission et une bénédiction diligente d'aller prêcher aux Zyriens et équipé de tout le nécessaire pour cela, Stefan se rendit à son Ustyug afin de porter de là les paroles de la bonne nouvelle du Christ aux païens. Une légende ultérieure raconte que Stefan est descendu d'Ustyug le long de la Dvina jusqu'au confluent de la dernière Vychegda - jusqu'au premier village zyryen d'Ustyug, qui était situé au confluent de la Vychegda dans la Dvina - c'est maintenant le célèbre village de Kotlas, auquel le chemin de fer vers la Dvina depuis Viatka a été construit. Et c'est à partir de ce premier village zyryen qu'il commença son évangélisation. Forçant Stefan à baptiser les habitants du village après un court sermon, la légende raconte en outre que depuis Kotlas il prit le chemin le long de la Vychegda jusqu'à la capitale Zyryan Ust-Vym. Et qu'en chemin, il s'est arrêté pour prêcher dans les villages le long du fleuve - qu'il en a baptisé un bon nombre, ou du moins certains d'entre eux, et que dans ces villages qu'il a baptisés, il a érigé 510 chapelles.
Mais cette légende ultérieure sur la prédication d’Étienne sur la route d’Oust-Vym ne peut être considérée comme fiable. Sans parler du fait qu'à l'époque de Stefan les colonies zyryennes ont commencé non pas au confluent de la Vychegda avec la Dvina, mais à Ustyug même, deux objections décisives doivent être faites à la légende. Premièrement, ayant baptisé les habitants de Kotlas et des villages le long de la Vychegda jusqu'à Ust-Vym, Stefan n'aurait pas pu leur donner des prêtres et leur introduire des services divins. Et après avoir baptisé, il leur aurait laissé ce qu'ils avaient avant : pourquoi passeraient-ils du temps à les convertir et quel serait le but de les baptiser, et que pourraient faire les baptisés de ces chapelles, sauf peut-être, revenir au paganisme, pour y placer leurs idoles ? Deuxièmement, la prudence exigeait que Stefan commence son sermon dans la capitale Zyryan - Ust-Vym. L'histoire russe nous apprend que, dans les affaires civiles, l'attitude des villes et villages subordonnés à l'égard de leurs aînés et des capitales s'exprimait par la déclaration : « ce à quoi pensent les anciens, les banlieues feront de même ».
Et d’après l’histoire d’autres nations, nous savons que la même situation exprimait les relations des villes et villages plus jeunes avec les villes et capitales plus anciennes en matière religieuse. Lorsque le célèbre baptiste des Slaves baltes Otto de Bamberg (1124-1139) est venu prêcher le christianisme dans une ville voisine plus tôt que la ville plus ancienne, les habitants de la première lui ont dit : va dans notre vieille ville, s'ils t'écoutent là-bas, alors nous écouterons 511. Ainsi, si Stefan avait commencé à prêcher aux Zyriens non pas depuis la capitale Ust-Vym, mais depuis les villages indiqués, on lui aurait sans aucun doute appris ce qui a été donné maintenant, c'est-à-dire que si vous allez à Ust-Vym, s'ils vous écoutent là-bas, alors nous vous écouterons.
Ainsi, il faut penser que pour prêcher le christianisme parmi les Zyriens, Stefan s'est rendu directement d'Ustyug à leur capitale, Ust-Vym. Epifaniy ne fournit aucun détail sur l’arrivée de Stefan à Ust-Vym et passe même complètement sous silence. Arrêtons-nous sur un détail qui n'a pas une grande importance, mais qui n'est pas superflu et est directement requis par la suite du récit. À son arrivée à Ust-Vym, Stefan a dû y organiser sa vie d'une manière ou d'une autre : comment l'a-t-il arrangé ? Supposer qu'il s'installerait dans l'appartement d'un Zyryanine païen est tout à fait incroyable : que penser ? Il semble nécessaire de penser qu'il a construit sa propre maison à Ust-Vym et qu'il s'est installé dans cette propre maison.
En ce qui concerne la façon dont il a procédé à la construction de la maison pour lui-même, on peut croire de deux manières, à savoir, soit qu'il l'a découpée à son arrivée sur place avec l'aide d'un ou deux serviteurs qu'il a amenés avec lui et avec l'aide des bateliers qui l'ont livrée à Ust-Vym, soit qu'il l'a apporté avec lui toute faite, démontée ou assemblée. Cette dernière solution est beaucoup plus probable que la première, car construire une maison sur place poserait de gros problèmes. Quant à la maison finie, selon le témoignage d'étrangers, autrefois, c'était une coutume très courante pour nous de construire de petites maisons à certains endroits afin de les transporter le long des rivières démontées ou complètement assemblées vers d'autres endroits. Et c'est pourquoi Stefan n'avait qu'à acheter une maison similaire à Ustyug et à l'emmener avec lui sur un radeau jusqu'à Ust-Vym. Le stock de fournitures pour les futures églises dont il fut doté à Moscou devait constituer un trésor important.
Il aurait pu emporter ces bagages avec lui, en l'occurrence prendre un navire de taille considérable pour le voyage d'Oust-Vym depuis Ustyug, ou il aurait pu les laisser à Ustyug pendant un certain temps.
L'arrivée d'Étienne à Ust-Vym, bien sûr, fut pour ses habitants un événement qui les stupéfia complètement, car quoi de plus inattendu que l'arrivée d'un homme pour prêcher une nouvelle foi ? Revenus à la raison après une terrible surprise, ils auraient pu faire reculer cet homme, venu vers eux pour prêcher une foi nouvelle, honnêtement et malhonnêtement, l'empêchant de débarquer sur le rivage. Mais cet homme était de Moscou et, libres de l'écouter ou non, ils ne pouvaient l'empêcher de s'installer entre eux...
Après s'être installé à Ust-Vym, Stefan a prié avec ferveur le Seigneur Dieu pour sa bénédiction sur l'entreprise et a commencé à prêcher l'Évangile aux Zyriens. Un succès complet et relativement rapide l'attendait, mais pas tout à fait rapide. Au début, très peu écoutaient ses sermons, mais quant à la majorité, ils restaient sourds et cherchaient les moyens d'éloigner d'eux le prédicateur. Si les Zyriens avaient été un peuple plus courageux, il aurait très bien pu arriver que, voulant se débarrasser de la prédication urgente d'Étienne, ils lui auraient imposé les mains ; mais les Zyriens ne sont pas un peuple très courageux, ce sont carrément des gens lâches : ils n'osent pas mettre la main sur Stefan de peur que Moscou, terrible pour eux, ne le venge cruellement. Ils essayèrent de le sauver d'eux-mêmes avec de fausses assurances, pour ainsi dire : sous la conduite de leurs sages et sorciers, ils se rassemblèrent autour de sa maison, armés de pieux, et menacèrent de le tuer ; Ils ont recouvert sa maison de broussailles et de paille, menaçant de le brûler vif.
(N'osant pas mettre la main sur Stefan, les Zyriens eux-mêmes étaient conscients de leur lâcheté et se le justifiaient curieusement : " Cet homme rusé Stefan, " disaient-ils, ne serait jamais le premier à déclencher une bataille, mais s'il le faisait, alors nous nous montrerions à lui. " Comme si l'on pouvait s'attendre à ce que Stefan commence la bataille pour une raison quelconque.) Prêt à souffrir même la mort pour le Christ, si cela devait arriver, Stephen n'était pas du tout gêné par l'assurance et leur répondit en intensifiant son Pendant cette première période de persévérance de Zyryan, il eut le loisir de poursuivre sa traduction de livres liturgiques en langue zyryenne.
Ayant eu peu de succès au début, mais animé par le ferme espoir de plus grands succès ultérieurs, Stefan construisit à Ust-Vema, pour les quelques baptisés par lui et dans le but d'impressionner les non-baptisés, une magnifique église en bois au nom de l'Annonciation de la Mère de Dieu, « car cette fête est le début de toutes les grandes fêtes du Seigneur et comme c'est les prémices de notre salut » 512. Le matériel pour une magnifique église en bois était abondant autour d'Oust-Vym ; mais elle n'a bien sûr pas été construite par les Zyriens, mais par des charpentiers venus de Russie, d'Ustyug : la magnifique église devait être plus ou moins chère, et cela montre clairement que Stefan était généreusement doté à Moscou, entre autres, d'argent. L'église a été construite sur une colline, et on pense que cette colline est artificielle, comblée : si c'était le cas, alors le remplissage de la colline ne pouvait pas être bon marché.
À Ust-Vym, il y avait une autre colline sur laquelle se tenait l'idole principale de Zyryan - et sur une colline artificielle ou naturelle, Stefan a érigé une église de manière à ce qu'elle soit, pour ainsi dire, parallèle à l'idole - de sorte que, en regardant la magnifique église et l'idole, qui n'était pas du tout un bâtiment magnifique, - quelque chose, comme on devrait le penser, comme une simple grange assez grande, les Zyriens étaient prédisposés par ce regard et cette comparaison en faveur du christianisme. S'exprimant de manière pas tout à fait claire, Épiphane semble vouloir dire que l'église a été consacrée de manière solennelle ; si tel est le cas, il faudra alors penser que le clergé d'Ustyug a été appelé à consacrer l'église. Stefan lui-même est devenu le prêtre de l'église qu'il a construite ; certains de ses baptisés auraient pu en être lecteurs et chanteurs même sans initiation cléricale ; et quant au diacre, soit il envoyait un de ses baptisés à Moscou au métropolitain pour être ordonné diacre, soit il trouvait possible de se passer de lui pour le moment.
La magnifique église construite par Stephen a fait une très grande impression sur Zyryan ; Lui-même, par sa douceur et son traitement bienveillant à leur égard, réussit à gagner leur entière faveur, et néanmoins, ils hésitaient à suivre son infatigable invitation à abandonner leur fausse foi et à accepter la vraie foi qu'il leur prêchait. En proclamant aux païens le seul vrai Dieu vivant, qui a créé le ciel et la terre, le prédicateur chrétien leur a prouvé que leurs idoles étaient de simples souches de bois et de bûches mortes, dans lesquelles ne vivaient aucun dieu qui pourrait leur être bénéfique ou leur faire du mal, comme ils l'imaginaient. Mais l'esprit des gens sous-développés n'est convaincu que par des preuves tactiles : il fallait leur montrer clairement cela, il fallait leur prouver que leur espoir était vain, que leurs dieux imaginaires avaient suffisamment de pouvoir pour se protéger d'un envahisseur impudent sur eux, tel qu'il était - un prédicateur chrétien. St.
Stefan, au péril de sa vie, a décidé de le faire en s'engageant à licencier l'idole principale d'Oust-Vym, qui était l'idole principale de tout le pays de Zyryansk. Profitant du moment où il n'y avait personne dans l'idole et où elle n'était protégée par personne, Stefan y mit le feu. Les sorciers et magiciens enragés qui accouraient se précipitèrent sur lui avec des pieux et des haches, mais il ne restait que des cendres des idoles et des dieux imaginaires... Cette conversion momentanée de toute la multitude de dieux en néant, alors que les dieux ne touchaient pas un seul cheveu de la tête de l'audacieux qui levait la main contre eux, fit une impression stupéfiante sur le peuple. Sur les cendres de leur idole et, pour ainsi dire, sur les cendres de leur propre paganisme, les habitants d'Oust-Vym se sont réunis en un grand rassemblement pour trancher la question : que doivent-ils faire. Le sermon ardent et urgent de Sainte Stefana a immédiatement convaincu les païens que leurs dieux perdus n'étaient en réalité rien et les a conduits à une décision : accepter le seul grand et vrai Dieu qui leur était prêché. Ainsi commença le baptême des Zyriens en tant que peuple entier...
Je me souviens d'un acte similaire qui a eu lieu bien avant Stephen et qui s'est accompagné des mêmes bonnes conséquences. Le baptiste des Germains, l'archevêque Boniface (715-755), trouva dans le pays des Hessois un vieux chêne dédié à Thor ou dieu du tonnerre et jouissant de la plus grande vénération nationale. Pour montrer aux païens l'insignifiance du dieu imaginaire, qui aurait vécu dans un arbre, il a coupé ce dernier de ses propres mains, et lorsque les gens, s'attendant avec confiance à une exécution cruelle de Dieu pour son audace, ont vu qu'il restait sain et sauf, ils en ont été tellement étonnés que la majorité a décidé de se faire baptiser 513... Stefan n'a pas baptisé les habitants d'Ust-Vym de telle manière qu'immédiatement, alors qu'ils exprimaient le désir d'être baptisés, les au fleuve. Il les prépara, si possible, à l'adoption du christianisme, leur ordonnant d'aller à l'Église de Dieu comme catéchumènes pendant un certain temps et leur enseignant diligemment à ce moment-là les vérités de la foi chrétienne.
Ceux qui étaient baptisés devaient recevoir du clergé et leurs services devaient être correctement organisés. C'était la prochaine étape immédiate de Stephen. Parmi les baptisés, il recruta des maris, des jeunes et des enfants qui pouvaient être ordonnés prêtres et autres postes dans l'Église et commença à leur apprendre à lire selon son alphabet zyryen nouvellement inventé et à accomplir des services selon ses livres zyryens nouvellement traduits. Ceux des candidats recrutés qui, en raison de leur âge, pouvaient être promus prêtres et autres postes ecclésiastiques immédiatement après leur formation, ont été envoyés par lui à Moscou pour y être initiés. Dans le même temps, il érigea deux autres églises à Ust-Vym. Ces églises, érigées précisément sur la colline sur laquelle se dressait l'idole brûlée, portaient le nom de Nicolas le Wonderworker et de l'archange Michel. La construction de la dernière église, selon la légende survivante, était liée de la part d'Étienne à un acte, similaire dans sa signification et son objectif à l'incendie de l'idole et représentant une répétition de l'acte de Bonifacius.
Sur la colline, proche ou non de l'ancienne idole, se dressait un énorme bouleau ou un énorme épicéa, pour lesquels les gens avaient une grande révérence, comme une sorte de divinité (le prenant peut-être pour la demeure d'un ou de plusieurs dieux). Étienne abattit de ses propres mains l'arbre sacré, dont personne n'osait s'approcher, et érigea l'église de manière à ce que la souche de l'arbre serve de fondement à son trône 514.
Le peuple zyryen, représenté par les Ust-Vymlyans, était enclin à prendre la décision d'accepter le christianisme au lieu du paganisme, mais les sorciers et magiciens zyryens étaient contre cette décision. Ces derniers employèrent tous leurs efforts pour détourner le peuple d'Étienne et de sa nouvelle foi moscovite. Le plus célèbre parmi les magiciens zyriens, leur aîné et chef, était à cette époque un magicien nommé Pam 515. Étant à l'âge d'une vieillesse décrépite et résidant non pas à Ust-Vym, mais assez loin de là 516, il ne semble pas avoir d'abord pris part au combat contre Stefan, le laissant à ses plus jeunes camarades. Mais lorsque l'affaire prit une tournure si grave que le paganisme paternel commença à faire face à une chute inévitable, les mages furent inspirés à dénoncer Etienne et cet ancien qui représentait leur dernier espoir. Pam est arrivé à Ust-Vym et a adressé, d'une part, ses remontrances aux Zyriens baptisés, les convainquant de revenir à leur foi paternelle, d'autre part, il a commencé à débattre avec Stefan.
Parmi les baptisés, il y avait un certain nombre de faibles qui écoutaient les avertissements du sorcier, mais ici le saint corrigea immédiatement le problème. Stefan a contré les remontrances de Pam par ses propres remontrances. Quant à la majorité, eux, tout en restant fermes dans le christianisme, répondirent au sorcier qu'Etienne prouvait l'insignifiance et l'impuissance des dieux païens 517. Dans le débat avec Stefan, Pam n'a pas cédé aux arguments et aux remontrances du premier, mais il va sans dire que lui-même, à son tour, ne l'a pas vaincu. Pour faire honte au prédicateur chrétien devant le peuple et ainsi discréditer sa prédication, et en même temps pour démontrer la supériorité de lui-même et de sa foi, le vieux sorcier a décidé de recourir astucieusement aux mêmes moyens visuels avec lesquels Étienne montrait l'insignifiance des dieux païens. Imaginer Stefan le même sorcier qu'il était, c'est-à-dire
s'imagina, Pam lui demanda s'il savait charmer le feu et l'eau, et, ayant reçu la réponse qu'il ne pouvait pas et n'avait pas étudié cette astuce, il lança un défi public à Stefan : prouver dont la foi est la meilleure et quels dieux sont les plus forts, en testant avec le feu et l'eau. À savoir - qui leur a permis de passer tous les deux à travers le feu ardent et de passer tous les deux un certain espace dans la rivière sous la glace (de trou de glace en trou de glace). Le calcul de Pama était que Stefan, ne sachant pas conjurer le feu et l'eau et imaginant que lui, le sorcier, pouvait le faire, refuserait le défi et se déshonorerait ainsi ainsi que sa foi devant le peuple. Mais il a été complètement trompé dans ses calculs, et ses moyens astucieux n'ont servi qu'à garantir que le coup final porté au paganisme serait porté de ses propres mains. Avec une ferme espérance dans l'aide miraculeuse et toute-puissante de Dieu, saint Étienne n'a pas hésité à relever le défi.
Ils trouvèrent une maison séparée dans la ville (dont l'incendie n'aurait pas provoqué d'incendie), y mirent le feu, après avoir ouvert ses portes, et quand elle s'enflamma, Stefan prit la main du sorcier, l'invitant à entrer par les portes ouvertes : mais Pam refusa. Ils sont arrivés à la rivière, ont fait deux trous dans la glace à une certaine distance, pour que l'un puisse passer sous la glace et que l'autre puisse en ressortir. Stefan a de nouveau invité le sorcier de toute urgence à y aller et Pam a de nouveau résolument refusé. Cette grande honte, dont se couvrait l'aîné des magiciens, était censée boucher les lèvres de ces derniers, afin que tous les discours contre le christianisme se taisent ou deviennent impuissants.
Lorsque la principale idole païenne-zyryenne a été détruite à Ust-Vym, lorsque les habitants de ce lieu principal de la terre entière ont exprimé le désir de se faire baptiser ; lorsque trois églises chrétiennes sont apparues ici, de sorte que la capitale de la terre est passée de païenne à chrétienne : la victoire complète du christianisme sur le paganisme dans le pays de Zyryansk était une affaire décidée et réalisée. Ust-Vym était pour les Zyriens le chef auquel appartenaient les pensées de la terre entière ; comme c'était partout et toujours et comme il se doit, quoi que le chef décide de faire, il était nécessaire et inévitable que tous ceux qui se reconnaissaient comme appartenant à la composition de son corps l'aient fait, car la décision du chef était une décision pour tous et devait s'imposer à tous. Après le baptême d'Oust-Vym, le pays zyryen n'avait d'autre choix que de s'efforcer de devenir entièrement chrétien. En effet, c'est ainsi que les choses se sont passées : des gens du monde entier ont commencé à affluer vers Stefan à Oust-Vy, cherchant de lui à apprendre la nouvelle foi moscovite qu'il avait établie dans leur capitale et exigeant de lui le baptême.
Ainsi, après que Stefan ait établi le christianisme à Oust-Vym, les choses se sont retrouvées dans une telle situation qu'il n'a pas eu à essayer de convertir les gens au christianisme, car les gens eux-mêmes cherchaient à les rendre chrétiens. Cependant, les voyages personnels de Stefan dans les cimetières et les villages étaient nécessaires. Il a dû traverser l'un et l'autre en partie pour y baptiser tous les habitants (après ceux qui sont venus chez lui à Ust-Vym pour baptiser et tous ceux qui ne sont pas venus), mais principalement pour détruire les idoles locales en eux. Nous avons dit que saint Stefan, après avoir détruit l'idole principale Zyryan à Oust-Vym, les avait clairement convaincus que leurs dieux païens n'étaient rien ; mais ce « rien » n’est pas tout à fait exact. Il doit être compris dans son propre sens (manque d’existence) seulement par rapport à quelques personnes, mais par rapport à la majorité de ces derniers, il doit être compris dans le sens d’insignifiance (comme prédicat qualitatif de l’existant).
Il est impossible pour la majorité des peuples païens convertis au christianisme de reconnaître immédiatement que leurs dieux païens ne sont vraiment rien ; Voyant comment les prédicateurs chrétiens détruisent les dieux en toute impunité, la majorité du peuple, sans cesser de croire en leur existence, en vient à la conviction de leur insignifiance par rapport au Dieu chrétien, par la puissance duquel agissent les prédicateurs, de sorte qu'ils acceptent effectivement ce dernier non pas comme le Dieu unique, mais comme un Dieu supérieur à ses dieux. Sans cesser de croire à l'existence des dieux, la majorité du peuple ne cesse de croire que les dieux sont toujours des dieux - que, bien qu'insignifiants devant la puissance du Dieu chrétien, ils ont suffisamment de force pour se protéger des hommes et se venger de ces derniers en cas d'insultes. Sur cette base, la majorité de tout peuple païen converti au christianisme, même après sa conversion, ne cesse d'avoir peur de ses anciens dieux et n'ose pas lever la main contre eux, craignant leur vengeance.
Comme cela arrive en général avec les païens qui acceptent le christianisme, il en était de même pour les Zyriens. Les habitants des cimetières et des villages sont venus voir Stefan à Ust-Vym et lui ont demandé le baptême ; mais, de retour chez eux, ils n'osèrent pas lever la main vers les idoles locales de leurs anciens dieux. Ainsi, saint Stefan a dû parcourir les cimetières et les villages afin de détruire de ses propres mains les sanctuaires locaux qui s'y trouvaient. Les Zyriens païens faisaient des offrandes aux dieux avec leurs prises de chasse, et c'est pourquoi leurs idoles étaient suspendues avec des peaux de zibelines, de martres et de renards, et de toutes sortes d'autres animaux à fourrure, qui, donnant aux idoles l'apparence de magasins de fourrures, constituaient en général des valeurs importantes dans chaque endroit et qui, en tout cas, représentaient un matériau abondant pour les meilleurs vêtements en fourrure. En envoyant l'idole au feu, saint Étienne détruisit dans cet incendie tout ce qu'elles contenaient et, avec son altruisme similaire, suscita la surprise parmi le peuple.
Après avoir détruit les idoles, saint Étienne ordonna de raser les églises des cimetières et des villages et de leur fournir, c'est-à-dire des prêtres effectivement déterminés, dans la mesure où il pouvait en obtenir un approvisionnement préparé.
L'activité apostolique de Sainte Stefana a connu un grand succès parmi les Zyriens. Il alla leur prêcher en 1378 ou 1379, et en 1383, c'est-à-dire en quatre ou cinq ans, il avait si bien établi et répandu parmi eux le christianisme que cette année il eut l'idée d'aller à Moscou pour demander au nouveau baptisé son évêque spécial. La motivation qui poussait Étienne à vouloir que les nouveaux baptisés aient leur propre évêque spécial, selon sa biographie, était que Moscou est très loin du pays de Zyryansk 518 et qu'il serait très difficile pour ce dernier de le contacter pour toutes sortes d'affaires et de besoins de l'Église. Il faut supposer qu’il avait d’autres motivations, non moins importantes. Baptisant Zyryan, St.
Stefan n'a pas baptisé tout Perm, mais seulement une partie ; après la partie baptisée, il restait encore son propre ou soi-disant Grand Perm (l'actuelle province de Perm) : si le pays n'avait pas reçu son propre évêque spécial, alors la propagation du christianisme en son sein, sans avoir de chef en la personne de cet évêque, aurait pu s'arrêter à moitié, seulement à ce qu'a fait Étienne lui-même. Alors, si le pays était laissé à la garde pastorale des seuls prêtres et à l'administration des fonctionnaires des évêques, sans lui donner son propre évêque, alors l'un et l'autre, sans surveillance directe et étroite sur eux-mêmes, pourraient conduire les choses de telle manière que les baptisés reviendraient à leur ancien paganisme. A Moscou, la demande de saint Étienne d'accorder aux Zyriens leur évêque spécial fut acceptée par le grand-duc et métropolite, alors Pimin, sans aucune objection et en toute faveur, et ces évêques installèrent saint lui-même. Stéphane.
Le biographe assure qu'ils n'ont trouvé personne de plus digne que lui d'occuper le siège épiscopal ; mais avec une probabilité absolue, on devrait penser qu'il n'y avait aucun chasseur pour occuper une chaire exceptionnelle, dans laquelle ce qui attendait une personne était exactement le contraire de ce qui attendait une personne dans les chaires ordinaires - non pas la douceur du siège avec la possibilité d'éliminer toute l'amertume du travail, mais, au contraire, seulement l'amertume de ce dernier, sans aucune des douceurs du premier 519 . Saint Étienne fut consacré évêque de Zyryansk ou, comme lui et ses successeurs étaient appelés, de Perm 520, par le métropolite Pimin au début de 1383 (pendant les mois d'hiver de janvier à mars).
De retour à Oust-Vym, qui allait devenir la ville cathédrale des nouveaux évêques, saint Étienne fit de la première église de l'Annonciation de la Vierge Marie sa cathédrale et, pour sa résidence, il construisit un grand monastère près de l'église de l'Archange Michel 521. Le biographe ne dit absolument rien sur la façon dont le Grand-Duc assurait l'entretien du nouvel évêque ou s'il l'avait d'une manière ou d'une autre pourvu. L'information, dont on ne sait d'où elle a été empruntée, prétend que le Grand-Duc a donné aux nouveaux évêques tout le volost d'Oust-Vym avec ses riches terres arables et ses prairies, et qu'il leur a en outre fourni les tributs (?) des marchands et des industriels venus à Perm, qui étaient jusqu'alors collectés dans le trésor du Grand-Duc 522 . D'une source ou d'une autre, St. a reçu. Stefan avait son propre contenu en tant qu'évêque, mais la biographie montre clairement que les sources, même si elles consistaient uniquement en le zèle volontaire du troupeau, n'étaient pas rares.
Louant la pauvreté, l'amour des étrangers et l'hospitalité de Stefan, il dit : « depuis plusieurs fois, il a transporté la vie en bateau de Vologda à Perm et tout cela a été gaspillé non seulement pour son propre métier, mais précisément pour les besoins des étrangers et de ceux qui viennent et de tous ceux qui en ont besoin » 523. Les informations indiquent que le Grand-Duc a accordé à leur Stefan des avantages particuliers par rapport aux autres dirigeants tant dans la gestion du diocèse que dans les affaires judiciaires 524 ; mais, malheureusement, ils ne précisent pas quels étaient exactement les avantages.
Au rang d'évêque de Saint-Étienne, il passa 14 ans de sa vie, de 1383 à 1396. Pendant tout ce temps, il acheva l'œuvre de conversion des Zyriens au christianisme et l'établissement d'une église chrétienne pour eux : il baptisa ceux qui restaient non baptisés, les recherchant dans tout le pays zyryen et dans ses frontières 525, érigea des églises dans les cimetières et les villages et prépara pour eux des prêtres et des clercs en tant qu'enseignant. (superviseur des enseignants) dans celui qu'il a établi à cet effet dans son département. école, fonda des monastères et y rassembla des moines, acheva la traduction des livres liturgiques en langue zyryenne 526. Étant donné que les monastères étaient un moyen important de maintenir et d'établir le christianisme parmi le peuple, il est très probable que saint Étienne ait essayé d'en organiser le plus grand nombre possible. La biographie le confirme lorsqu'il dit que Stefan, entre autres choses, « a décoré les monastères, les a tonsurés en moines et leur a nommé des abbés » et que « des monastères et des pèlerinages (sous lui dans le pays de Zyryansk) ont été établis » 527.
Après le monastère cathédrale de l'église de l'Archange Michel, dont la biographie parle directement de 528, et plus tard, la légende l'appelle, construit par Saint Stefan deux autres monastères : l'Ermitage Spasskaya d'Oulianovsk, situé sur la rivière Vychegda, à 165 verstes d'Oust-Sysolsk (250 verstes d'Oust-Vym, aboli inconnu avant les États de 1764 529), et le L'Ermitage Stefanovskaya, situé sur la rivière Votchinka ou Ozhin, coulant de la droite dans Sysola, à 60 verstes d'Oust-Sysolsk, a été aboli environ la moitié du siècle dernier. Dans le deuxième désert, comme on dit, jusqu'à la toute fin de son existence, les services religieux étaient en partie célébrés en langue zyryenne 530.
En convertissant un peuple du paganisme au christianisme, il est impossible de garantir qu’il devienne immédiatement tous purement et véritablement chrétiens ; au contraire, il arrive toujours que pendant la première période, plus ou moins longue, après la conversion, la majorité du peuple est boiteux à droite et à gauche, c'est-à-dire qu'ils ont deux fois, honorant le nouveau Dieu qu'ils ont accepté, mais continuant à honorer les anciens dieux qu'ils ont dû quitter. Cette majorité ne peut généralement pas imaginer que Dieu seul serait capable de gouverner le monde entier et que Lui seul serait capable de répondre à tous les divers besoins des hommes. Il en était de même pour les Zyriens. Saint Etienne connaissait la maladie de ses ouailles et, à la fin de sa vie, il tenta de les purifier ou de les guérir.
Il appela les représentants du peuple et leur dit : « Jusqu'à présent, je vous ai traités comme des bébés dans la foi, maintenant je veux vérifier si vous êtes parvenus à l'âge des maris ; montrez-moi par vos actes votre foi, si vous croyez vraiment fermement : celui qui veut se montrer plus que quiconque comme un vrai chrétien et plus que quiconque m'aime, qu'il trouve des idoles secrètes (cachées) - soit chez lui, soit chez son voisin et ailleurs, qu'il les amène à l'assemblée du peuple et qu'il les détruise. eux de ses propres mains - quiconque fera cela, je le déclarerai mon ami devant tout le monde, je le remercierai et le récompenserai 531. C'est une sorte de «truc» de saint Étienne, qui avait en tête le bien des gens, et était accompagné, selon sa biographie, des conséquences les plus souhaitables.
Il écrit à ce sujet : « ils (les Zyriens) ont entendu (le commandement de l'évêque), chacun d'eux s'est efforcé les uns avec les autres, pour que où découvrir et inventer l'idole cachée (cachée), afin que celui qui, ayant cuisiné le premier, montre sa diligence, puis voie merveilleusement entre eux : même si quelqu'un voulait, étant un hypocrite à propos de la foi, son idole la cache, mais pas d'une meilleure façon, parce qu'ils se regardent, s'observent, avant même leurs copines ne l'exposera pas, mais les calomniateurs (accusateurs) sont gentils entre eux, connaissant les secrets les uns des autres, les voisins étant entre eux : et avec des vins tatsie, ils furent finalement détruits par leur maison et complètement purifiés des idoles, et accomplis dans la foi avec leurs femmes et leurs enfants" 532.
Emporter à Saint-Étienne a réussi à purifier complètement toutes les personnes qu'il avait baptisées des idoles ; ce serait sans doute exagéré, car cela n’arrive pas si vite. Si nous accordons foi aux paroles de la biographie, il faudra alors les comprendre par rapport à la partie du peuple à qui la parole pédagogique de l'évêque pouvait constamment s'adresser, et qui en même temps était sous sa surveillance étroite et constante - aux habitants d'Oust-Vym lui-même et des cimetières et villages environnants. Quoi qu'il en soit, l'œuvre apostolique de saint Étienne, qui consista dans le baptême de tout un peuple, est une œuvre vraiment remarquable.
Cette entreprise se distingue par un trait caractéristique très important, qui lui confère une signification et une dignité très particulières. Presque tous nos autres missionnaires des temps anciens et anciens qui travaillèrent à convertir les étrangers au christianisme agissaient sous plus ou moins de patronage et avec plus ou moins le concours de l'autorité civile, de sorte qu'ils agissaient non seulement sous la protection de cette autorité, mais aussi avec sa participation réelle. Saint Étienne est sorti prêcher l'Évangile et l'a fait sans aucun patronage et sans aucune aide des autorités civiles. Il se rendit chez les Zyriens pour les convertir au christianisme, espérant seulement l'aide de Dieu ; il a réussi à les forcer à abandonner le paganisme et à accepter le christianisme, uniquement par le pouvoir de la conviction, sans aucune et sans la moindre participation de coercition. En général, en tant que prédicateur du christianisme parmi les païens, saint Étienne se présente devant nous comme un véritable nouvel apôtre.
Ayant été le baptiseur des Zyriens et ayant été nommé leur évêque, saint Étienne, à ce dernier titre, voulait être non seulement le berger spirituel de son peuple, mais, comme le dit l'auteur de sa vie, aussi son intercesseur, un pleureur et un industriel dans ses besoins et affaires quotidiens 533. Il a intercédé pour lui auprès du Grand-Duc, cherchant à éliminer les abus et l'oppression en collectant un tribut de sa part. Il a essayé de repousser contre lui les raids prédateurs des Novgorodiens appelés ushkuiniki ou flibustiers, se tournant vers ces derniers avec ses remontrances. Lorsqu'un autre peuple étranger, les Vogulich, l'attaqua, il inspira le courage de ses armées militaires et conduisit ces dernières avec l'arme de la croix à la main. Lorsqu'il y avait une famine dans le pays de Zyryan, il essayait de nourrir le peuple, obtenant du pain de la frontière russe 534.
En plus de son activité propre et directe, qui consistait à éclairer les Zyriens avec le christianisme, il y a encore des raisons d'assimiler saint Étienne à une activité secondaire, à savoir le placer parmi nos écrivains et nos traducteurs de la langue grecque.
Un enseignement accusateur contre Strigolniki a été conservé jusqu'à ce jour, au-dessus duquel est lue l'inscription : « cette copie de la règle des saints, l'apôtre et le père des saints a donné au souverain de Na(o)Ugorodtsky Alexei Stefan, l'évêque de Peremysk sur Strigolniki » 535. Il est fort probable qu'au lieu de Peremsky, il faudrait lire Peremsky 536, c'est-à-dire Permsky, et que par l'auteur de la copie, on devrait signifier notre St. Stefan. En 386, il se rendit à Novgorod, comme il faut le penser, pour chercher protection pour ses ouailles auprès des Ouchkouiniki dont nous avons parlé : à cette époque, à la demande de l'archevêque de Novgorod, il pouvait rédiger son enseignement. Nous avons parlé ci-dessus des mérites de l’enseignement. Nous y reviendrons un peu plus bas lorsque nous parlerons des Strigolniki.
Quant aux activités de Stephen en tant que traducteur du grec, il y a certaines raisons pour qu’il maîtrise la traduction d’un vaste recueil juridique (juridique et moral) connu sous le nom de « L’Étendard des Justes ». La préface de Méril, qui a la forme d'un enseignement au Grand-Duc (comme il faut le penser, ainsi que le recueil lui-même, traduit du grec et adressé uniquement du visage de l'empereur au visage du Grand-Duc) se retrouve dans nos manuscrits sous une forme séparée avec l'inscription qu'il s'agit d'une lettre d'Etienne au Grand-Duc Dimitri Ivanovitch 537.
[En comparant l'un avec l'autre les deux plus anciens manuscrits connus du Méril des Justes - le parchemin de la Laure de la Trinité, attribué par le descripteur des manuscrits de la Laure à la fin du 14e siècle (Descriptions des manuscrits de la Laure n° 15), et le document de l'Académie théologique de Moscou, seconde moitié du 15e siècle (fondamental n° 187, par l'archimandrite Léonid dans la Description de l'Académie Manuscrits, numéro 2, p. 267), nous constatons : premièrement, que dans les deux manuscrits la Mesure est divisée en deux parties, dont dans la première partie des deux manuscrits se trouvent des extraits moralisants sur la cour droite des Saintes Écritures, des pères de l'Église et de ce qu'on appelle l'Abeille, et dans la deuxième partie des deux manuscrits il y a des extraits du livre Kormcha des canons et des lois civiles grecques avec l'ajout des lois russes - la Charte de Vladimirov (sous la forme de cette note historique que Nous indiquons dans la 1ère moitié du 1 volume, p. 528, version électronique - note de bas de page n° 1139, env.
corr.) et Pravda Yaroslavova 538 ; deuxièmement, que la première partie du Meril (moral), étant dans le manuscrit de Lavra beaucoup plus étendue que dans le manuscrit académique, par rapport à ce qui est dans ce dernier, représente une parfaite identité avec lui, à savoir que dans le premier manuscrit il y a 54 chapitres, et dans le second - 31 chapitres, et que ces 31 chapitres sont exactement les mêmes dans les deux manuscrits, et dans le manuscrit de Lavra ils constituent la première moitié de notre partie Merila, et que la deuxième partie Merila (juridique) est le sien dans un manuscrit et le sien dans un autre manuscrit, ou différent d'un autre dans un manuscrit. De ce qui vient d'être dit, il s'ensuit que la première partie des manuscrits, commune aux deux, doit être considérée comme notre propre norme, avec l'hypothèse concernant l'excès d'un manuscrit par rapport à l'autre, que soit l'original n'a pas été entièrement écrit dans le manuscrit académique, soit qu'un ajout significatif à l'original a été fait dans le manuscrit de Lavra 539 .
Cette partie de l'Étendard des Justes aurait pu être compilée en Russie, car tous les extraits qu'elle contient ont été réalisés à partir de livres qui existaient en traduction slave, mais il n'y a aucun obstacle à la considérer comme traduite du grec. Quant à la préface de Méril, qui a la forme d'un enseignement au Grand-Duc : en raison de son obscurité et du caractère philosophique des discours sur Dieu et l'homme, elle est plus susceptible d'être considérée comme traduite du grec que comme original russe, avec la seule réserve que le traducteur a fait trois petits inserts de la préface aux actes du concile de 1274. (La première moitié de l'enseignement au prince avec sa conclusion a été publiée par Rosenkampf dans la Revue du Helmsman's Book, - dans la 1ère édition, 262 pages du dernier récit. - Que dit A.S. Pavlov de Meril le juste dans la préface de son édition du "Livre de la Loi", - p. 15 fin., se réfère à la deuxième partie ou aux deuxièmes parties de Meril).] Il se pourrait que la préface, ayant été copiée de Meril comme un enseignement séparé, ait été adoptée par saint.
Stephen d'une manière erronée et injuste ; mais il est également possible qu'il ait été écrit avec la même inscription que Merila avait dans les listes de Merila actuellement inconnues, et, par conséquent, que selon l'inscription dans certaines listes il y ait une possibilité d'assimiler la traduction du recueil de Saint Stefan. Notre inscription, obligeant Stefan à assimiler la traduction du recueil, précise que ce dernier a été achevé par lui non pas pendant la période de sa vie précédant son départ pour prêcher aux Zyriens, mais pendant la période de prédication (après la victoire de Koulikovo sur le Grand-Duc Mamai). Concernant l'apparente improbabilité que, dans cette deuxième période de sa vie, saint Étienne ait eu le temps de traduire du grec vers le slave ; on peut noter qu'il est resté dans le département épiscopal pendant 14 ans, et que pendant ces 14 années le travail d'éclairer Zyryan n'était pas constamment dans une position telle qu'il ne pouvait pas s'en arracher une minute ou qu'il ne pouvait pas le combiner à tout moment avec d'autres affaires.
Mais il va sans dire que ce qui vient d'être dit ne fait que supprimer les objections à la probabilité, sans pour autant l'augmenter en soi. (Nous avons des indications sur l'existence d'une sorte de code de loi zyryen 540, et d'autre part, nous avons la preuve de la biographie de saint Étienne qu'il a traduit quelque chose comme ceci dans la langue zyryenne du grec 541. Sur cette base, il y a une certaine incitation à soupçonner : n'est-ce pas que saint Étienne a simultanément traduit la Juste Mesure dans les langues slaves et zyryennes. Il est vrai que les soupçons sont très affaiblis par la question : qu'est-ce que Stefan considérerait nécessaire pour Zyryan pour mesurer les justes ?
Mais, étant très affaibli, il ne se retire pas complètement, car une telle réponse est aussi possible qu'il la juge nécessaire pour quelque chose qui nous est inconnu et incompréhensible pour nous. - Quant au témoignage de la préface de Méril le Juste, lu comme une préface, dans les listes actuellement connues de Méril le nom du traducteur n'est pas indiqué, et le prince auquel la préface s'adresse s'appelle Démétrius dans certaines listes 542, par lesquelles il faut entendre soit Dmitri Ivanovitch Donskoï, soit Dmitri Alexandrovitch fils de Nevsky (qui occupa le trône grand-ducal en 1276-1277 et 1283-1292), dans d'autres – Mikhaïl 543, par lequel nous entendrons probablement soit Mikhaïl Iaroslavitch, soit Mikhaïl Alexandrovitch Tverskoy (dont le premier † 1318, le deuxième - 1400), troisièmement, non nommé mais 544.
Après un séjour de 14 ans au siège épiscopal de Saint-Étienne, il décède le 26 avril 1396 lors de son séjour à Moscou, où il arrive auprès du métropolite Cyprien pour les besoins de l'Église. À Moscou, il a été enterré à la cour du monastère Spassky (Spas sur Bor 545). Étant donné que ce monastère était le tombeau des princesses de Moscou et des princes morts à Moscou, à l'exception des grands princes eux-mêmes, qui étaient enterrés dans l'église de l'archange Michel, et que les évêques morts à Moscou étaient généralement enterrés dans le monastère des miracles de Saint-Alexis, alors l'enterrement de saint Étienne dans le tombeau de la cour doit sans aucun doute être considéré comme un signe de respect particulier que le grand-duc (Vasily Dmitrievich, fils de Donskoï 546) voulait exprimer au célèbre baptiseur du peuple païen. Solennellement et formellement, notre nouvel apôtre fut canonisé par le concile Macaire de 1549 547.
[Étienne de Perm est rappelé comme un saint (sous-entendu – vénéré localement) dans la charte du métropolite Simon datée d'août 1501, - Actes d'Histoire vol. I, n° 112, II fin.. Et Herberstein fait savoir que Stefan a commencé à être vénéré par les Russes comme un saint plus ou moins longtemps avant son époque - dans Starchevsky, t. Moi, p. 58, col. 1 (in numerum deorum relatus est une erreur claire au lieu de : in numerum sanctorum).]
Saint Étienne a baptisé la moitié des habitants de Perm. Ses successeurs au département épiscopal ont travaillé sur le baptême de l'autre moitié - leurs propres Permiens, qui vivaient dans l'actuelle province de Perm, ce qu'ils ont réussi à réaliser 65 ans après lui (leur propre Perm a finalement été baptisé par le quatrième successeur de saint Étienne, Jonas en 1462).
La Chronique Nikon et le Degré Book, commettant une erreur d'une manière qui ne nous est pas tout à fait claire, appellent le métropolite Cyprien Serbin 548. En fait, il n'était pas serbe, mais bulgare. Sa patrie était la capitale de la Bulgarie, Ternov ; la famille dans laquelle il est né était la noble famille des boyards de Tsamblakov. Il était l'oncle paternel du célèbre métropolite lituanien Grégoire Tsamblak et, comme ils l'admettent, mais sans motif suffisant, un parent du dernier patriarche bulgare (Ternovo) Euthyme 549.
De la vie de Cyprien avant son entrée dans le clergé du patriarche de Constantinople, comme fonctionnaire de ce dernier, ce qu'il est dans notre histoire, nous savons qu'il passa un temps long ou court comme moine sur Athos 550.
On ne sait pas tout à fait clairement, ou mieux encore, on ne sait pas du tout comment Cyprien, n'étant pas grec de naissance, mais bulgare, a pu entrer dans le clergé officiel (« kliroshan ») du patriarche de Constantinople. Puisque le patriarche Philothée, sous lequel il est clerc, était originaire d'Athos (des abbés de la Laure de Saint-Athanase), on pourrait supposer qu'il a acquis la faveur de ce patriarche lors de son séjour sur Athos ; mais il est difficile de l'admettre pour des raisons de temps 551. Une autre chose qui peut être soulignée pour expliquer ce cas incompréhensible est que Cyprien avait des relations familiales influentes à Constantinople. Parmi les nobles boyards de Constantinople, ainsi que parmi les boyards de Ternovski, se trouvaient les Tsamblaki 552. On pourrait penser que les deux Tsamblaki représentaient une seule famille, qui était divisée de telle manière que la moitié d'elle « allait » servir dans la cour de quelqu'un d'autre, et que les Tsamblaki de Constantinople, étant parents de Cyprien, arrangeaient sa carrière, lui assurant la position d'un clerc patriarcal ou, ce qui revient au même, mettant lui sur le chemin de l'évêché 553 .
L'histoire de Cyprien depuis son arrivée à Moscou en tant qu'apocrisie patriarcal ou ambassadeur pendant la vie de saint Alexis et avant sa confirmation au rang de métropolite de toute la Russie, nous l'avons racontée ci-dessus. On peut ajouter au récit de sa victoire sur Pimin qu'il est possible de soupçonner ici les mêmes influences judiciaires que celles que nous venons d'évoquer. Au mois de mai 1387, Cyprien, qui vivait à Constantinople en attendant son procès avec Pimin, fut envoyé par l'empereur en Lituanie pour certaines de ses affaires d'État 554. On pourrait penser que Cyprien fut recommandé à l'empereur et s'arrangea pour qu'il fournisse ou tente de fournir à ce dernier un service public par ses proches qui se trouvaient à la cour impériale.
Le patriarche Nil, par sa détermination conciliaire, qui eut lieu fin 1387 - début 1388, déclara Pimin déchu du siège et déclara Cyprien le métropolite légitime de toute la Russie. Mais Cyprien avait besoin de se réconcilier avec le grand-duc Dimitri Ivanovitch, et après cette détermination, il ne se précipita pas à Moscou, mais resta vivre à Constantinople. En janvier 1389, la place du défunt Nil fut prise par un nouveau patriarche, Antoine. Ce dernier, peu de temps après son accession au trône, en février du même 1389, confirma la résolution conciliaire du Nil, qui déclarait Pimin déchu du siège et reconnaissait Cyprien comme métropolite légitime de toute la Russie. Nous ne savons pas quel succès Cyprien a obtenu au cours de l'année avec sa tentative de se réconcilier avec le Grand-Duc. Mais peu de temps après la confirmation conciliaire du patriarche Antoine, le 19 mai 1389, Dmitri Ivanovitch Donskoï mourut.
Son fils Vasily Dmitrievich, qui a pris sa place, obéissant aux verdicts conciliaires, a exprimé le désir d'accepter Cyprien, et ce dernier est arrivé à Moscou pour prendre le siège de la métropole de toute la Russie.
Lorsque Cyprien partit de Constantinople pour la Russie, nous voyons avec lui l'archevêque de Rostov (ancien abbé de Simonov - Archimandrite) Théodore. Cela doit être compris de telle manière que le grand-duc Vasily Dmitrievich, lors de son accession au trône grand-ducal, envoya Théodore à Constantinople pour inviter Cyprien à Moscou. On a conservé jusqu'à ce jour un acte d'emprunt en langue slave, que Cyprien et Théodore ont donné le 8 septembre 1389 à Constantinople à un proche de l'empereur, Nicolas Notara dierminevt, pour un millier de vieux roubles de Novgorod 555. Ce millier de roubles, il faut le penser, a été dépensé en cadeaux d'adieu à l'empereur et à ses dignitaires, au patriarche et à ses fonctionnaires. Et comme on ne peut pas supposer que Théodore est arrivé du Grand-Duc sans argent, alors ces mille roubles ne doivent en fait être considérés que comme un ajout au manque d'argent 556. Le 1er octobre 1389, Cyprien quitte Constantinople pour la Russie 557.
Au moment du départ, outre Théodore de Rostov, deux autres évêques russes étaient avec lui à Constantinople puis revinrent avec lui : Mikhaïl de Smolensk et Jonas de Volyne 558 ; Michel accompagna Pimin lors de son dernier voyage à Constantinople et du métropolitain, déclaré déchu, il s'installa là-bas chez le métropolitain, qui fut déclaré légitime ; Comment et pourquoi l'évêque de Volyne est venu à Constantinople n'est pas clair, mais il est probable qu'il ait apporté de l'argent à Cyprien de sa métropole lituanienne en 559. Le patriarche envoya avec Cyprien, comme apocrisiens, qui devaient l'installer dans la cathedra, deux de ses métropolitains (les mêmes - Andrinople et Ghana, venus en 1384-85). Après avoir traversé la mer Noire et débarqué à Belgorod ou aujourd'hui Akkerman, où il fut battu par une tempête 560, Cyprien se dirigea vers Kiev.
De Kiev, il se rendit à Moscou avant la grande conspiration de 1390 (qui eut lieu le 14 février) et y arriva, accompagné de deux métropolites grecs et de six évêques russes (dont quatre, à l'exception de Théodore de Rostov et Michel de Smolensk, soit lui arrivèrent à Kiev, soit prirent la route), au milieu de la semaine du Carême 561, étant solennellement accueilli Grand-Duc 562.
Cyprien a occupé le poste de métropolite de toute la Russie pendant 17 ans, de 1390 à 1406.
Selon la Chronique Nikon, immédiatement après son arrivée à Moscou, tous les évêques russes sont venus le voir pour lui exprimer formellement qu'ils le reconnaissaient comme leur métropolite légitime. Cette arrivée de tous les évêques, qu'ils se soient présentés volontairement ou délibérément appelés par le métropolitain, aurait dû avoir le sens de pacification après les troubles et confusions antérieurs 563.
La première affaire gouvernementale de Cyprien après avoir occupé le siège fut le procès de l'évêque de Tver à la demande du grand-duc de Tver. Entre le grand-duc de Tver Mikhaïl Alexandrovitch et l'évêque local Euthymius Vislen, nommé par saint Alexis en 1374, 564, il y avait une antipathie qui atteignit un tel degré en 1387 que le prince ne voulut pas tolérer l'évêque dans le siège et fut contraint de se retirer dans un monastère 565. Peu de temps après son arrivée à Moscou, à la fin du mois de juin 1390, le métropolite, sur l'insistance de Mikhaïl Alexandrovitch, entreprit un voyage à Tver pour juger l'évêque, dont le prince désirait ardemment se débarrasser. Le métropolite était accompagné dans son voyage par des métropolites grecs et deux évêques russes (Mikhaïl de Smolensk et Stefan de Perm) venus avec lui de Constantinople.
Il n'est pas tout à fait clair que le métropolite lui-même ait entrepris un voyage à Tver, et n'ait pas, au contraire, convoqué l'évêque de Tver à Moscou ; Il est probable qu'il l'a fait d'une part - par désir de profiter de l'hospitalité et de la générosité du prince de Tver avec les métropolitains grecs, et d'autre part - parce que des accusations ont été portées contre l'évêque de la part de nombreuses personnes du clergé, des boyards et des laïcs ordinaires, de sorte qu'il était gênant d'appeler de nombreux témoins à Moscou. Le prince organisa une rencontre des plus solennelles pour le métropolite avec les métropolites grecs et les évêques russes qui l'accompagnaient : à 30 verstes de Tver son petit-fils Mikhaïl Alexandrovitch le salua, à 20 verstes son fils aîné, et à 5 verstes de la ville il sortit lui-même à sa rencontre. Pendant trois jours, le métropolite et ses compagnons reçurent de grandes fêtes et de nombreux cadeaux de la part du souverain.
Le quatrième jour eut lieu le procès de l'évêque : dans le palais du Grand-Duc, se tint un conseil ecclésial-laïc de juges spirituels sous la présidence du métropolitain et de juges laïcs, composé de ses boyards convoqués par le prince, qu'il réunit avec les juges spirituels en un seul lieu. L'évêque fut accusé de rébellion et de discorde ecclésiale, et des accusations extrêmement nombreuses et extrêmement graves furent portées contre lui de la part d'archimandrites, d'abbés, de prêtres et de moines, de boyards, de nobles et de gens ordinaires. L'évêque ne put se justifier dans les accusations portées contre lui, et le métropolite et le conseil du clergé, trouvant ce dernier juste et tentant en vain de terminer le procès en paix, le condamnèrent à être destitué. À la place d'Euthyme, à la demande du prince, le métropolite nomma son protodiacre (archidiacre) Arsène comme évêque de Tver.
Malheureusement, nous ignorons totalement de quoi exactement Euthyme a été accusé et reconnu coupable, et comment il a armé le prince et ses troupeaux contre lui-même, car les récits de son procès ne disent rien de précis. On nous fait seulement savoir que le cas était tout à fait exceptionnel. Evfimy fut accusé par tout le monde devant le métropolite ; les accusations portées contre lui étaient extrêmement graves ; l'hostilité à son égard était la plus extrême et résolument inconciliable, il s'ensuit qu'il faut imaginer l'évêque comme une personne hors du commun, indigne. Mais derrière cela, il semblait y avoir quelque chose d'autre caché, dont la cause et la culpabilité n'étaient pas l'évêque : le métropolite protodiacre Arsène, que le grand-duc a exprimé le désir de voir à la place d'Euthyme, a accepté d'accepter et de prendre le fauteuil avec la plus grande réticence, de sorte qu'ils l'ont à peine installé, « ils ont vu », dit-il dans les récits du procès, « là (à Tver) il y avait beaucoup d'abus et d'inimitié et ils étaient embarrassés et être horrifié... par peur de l'inimitié et de nombreuses batailles.
Ayant devant nous un cas exceptionnel, mais qui reste pour nous complètement obscur, nous ne pouvons que nous plaindre pour la millième fois à nos narrateurs historiques de ce qu'ils ne disent rien des affaires de l'Église ou qu'ils parlent de telle manière que leurs discours ne nous profitent guère plus que le silence.
(Nous avons deux récits sur le procès de Cyprien contre l'évêque Euthyme : l'un est lu dans la Chronique Nikon, - IV, 195 fin. sqq, l'autre sous une forme séparée - trouvé sur une feuille collée dans un manuscrit de la bibliothèque synodale et imprimé par Karamzine dans 232 notes du volume V et dans la Description des manuscrits synodaux, section III, partie 1, p. 312 (n° 387, entre les feuilles 277 et 278). Les deux récits sont apparemment modernes : certains de leurs discours sont textuellement similaires ; le procès de l'évêque, dans un récit est présenté un peu plus brièvement, dans l'autre un peu plus longuement, est présenté exactement de la même manière : mais ils sont en désaccord sur le côté chronologique et extérieurement factuel de l'affaire. Le récit, lu sous une forme séparée, est considéré comme faisant autorité, nous avons suivi à cet égard dans notre transfert de l'affaire, dit Cyprien. à Tver en 1390 « à partir du temps de Pierre ».
Le récit lu dans la Chronique Nikon parle de deux voyages de Cyprien à Tver : le premier « dès le grand jour » de 1391, lorsqu'il déposa Euthyme, mais n'installa pas Arsène, et le second la même année, lorsqu'il installa Arsène le 15 août. Le récit parle du premier voyage dans presque les mêmes mots que le récit, lu séparément, du seul, et nomme les mêmes compagnons du métropolitain que ce dernier. Il nomme tous les précédents comme compagnons du métropolitain lors du deuxième voyage, mais leur ajoute deux autres évêques (Daniil de Zvenigorod et Jérémie de Riazan). Comment expliquer et comment concilier l’écart entre les deux récits reste pour nous perplexe.
La légende, lue séparément, parle du procès de l'évêque : « Et le quatrième jour (après l'arrivée de Cyprien à Tver), les anciens et les archimandrites et les abbés et les prêtres et les diacres et tout le rang sacerdotal se rassemblèrent auprès du grand prince ; il convoqua ses boyards et rassembla le papier peint en un seul endroit et envoya un ambassadeur au métropolitain ; ils commencèrent à se plaindre de la rébellion de l'église contre Euthyme, l'évêque de la ville de Dieu de Tferi. (il faut lire : Évêque de Tferi, la ville de Dieu), mais le métropolite s'est rassemblé et a commencé à juger, et Euthyme n'a pas trouvé la justice dans sa bouche, comme David l'a dit : un homme tordu ne vivra pas la moitié de ses jours ; les archimandrites, les abbés, les prêtres et les boyards l'ont torturé dans de nombreux tribunaux, mais le métropolite l'a jugé selon la règle des saints, le Père, et l'a chassé.
La légende lue dans la Chronique Nikon à propos du même procès de l'évêque dit : « Le quatrième jour, les archimandrites, les abbés et les prêtres, les diacres et tout le rang sacerdotal et monastique se sont rassemblés auprès du Grand-Duc ; il a convoqué ses boyards et a réuni en un seul lieu à la fois un conseil sacré et un conseil séculier et un ambassadeur auprès de Cyprien, métropolite de toute la Russie ; ils ont commencé à se plaindre de leur dirigeant, la Vistule de Tver, de la rébellion et de la discorde ecclésiale ; Cyprien, métropolite de toute la Russie de l'évêché, avec tout le concile sacré et avec les invités des métropolites grecs, s'assit à la cour et commença à juger selon la règle divine et sacrée des saints apôtres et des saints pères, et il y eut de nombreuses calomnies (c'est-à-dire accusations 566) contre Euthyme, le souverain de Tver, - tous ressuscités, calomniant (accusant), les archimandrites, les abbés et les prêtresses et boyards, nobles et ancêtres.
Le métropolite Cyprien, avec tout le concile sacré, jugea selon la règle des saints apôtres et des saints pères et ordonna à l'évêque de rester simplement à côté des sacrés, jusqu'à ce qu'il soit encore torturé de réfléchir ; Le grand prince commença à demander autre chose, et le métropolite Cyprien avec tout le saint concile renvoya de l'évêché Evthymius de Vistule. Ayant nommé son protodiacre Arsène comme évêque de Tver, à la demande d'Alexandre Mikhaïlovitch, le métropolite tenta de réconcilier le prince avec l'ancien évêque, mais n'eut pas le temps du tout : « le grand prince et son souverain Euthyme furent amenés à une grande humilité et un grand amour, et il n'y eut ni paix ni amour, mais surtout l'inimitié et une grande guerre surgirent, même Ensuite, de nombreuses autres calomnies (accusations) furent faites contre Euthyme, l'évêque de la Vistule, qui étaient très grave et insupportable, et l'inimitié et les abus étaient très féroces, et à ce sujet le métropolite Cyprien était très troublé et il n'était pas possible d'apaiser l'inimitié et de créer l'amour.
Lorsque Cyprien retourna à Moscou, emmenant Euthyme avec lui, afin de le placer dans son monastère de Chudov, Arsène, qui avait été élu mais non ordonné évêque de Tver, ne resta pas à Tver, « craignant que la domination ne soit acceptée à Tver, voyant qu'il y avait là-bas beaucoup de combats et d'inimitiés et fut confus et horrifié ». Lors de sa deuxième visite à Tver, brièvement évoquée, le métropolite installa Arsène comme évêque de Tver, et « à peine (le) supplia d'être évêque, craignant l'inimitié et de nombreux combats, et l'installa à peine comme évêque »).
De son prédécesseur Pimin, Cyprien a hérité d'une querelle avec les Novgorodiens, à laquelle il s'est adressé immédiatement après l'affaire de Tver.
Au cours du Carême de 1385, comme le rapportent les chroniques, les Novgorodiens se réunirent à un veche et y firent un vœu commun, scellé d'un baiser sur la croix, qu'à l'avenir ils ne seraient plus appelés à Moscou pour y être jugés devant le métropolite, mais qu'ils poursuivraient en justice leur archevêque. De plus, il a été décidé qu'au procès de ce dernier, deux boyards et deux maris hagiographiques seraient présents des deux côtés pour poursuivre ou plaider 567. Dans cette malédiction des Novgorodiens, le fait était qu'à l'avenir ils ne feraient pas appel du tribunal de leur archevêque avec des appels au tribunal du métropolitain. Dans les temps anciens et anciens, le domaine de compétence de nos évêques, comme nous l'avons dit précédemment, 568 était incomparablement plus étendu qu'à l'heure actuelle, et à savoir, non seulement le clergé était soumis à son procès en tant que citoyen dans toutes les affaires civiles et crimes criminels, à l'exception des crimes les plus graves, mais aussi les laïcs dans un nombre important de ces cas et crimes et d'autres.
Ainsi, les Novgorodiens ont prêté serment mutuel au veche de ne pas faire appel au métropolitain devant le tribunal de leur archevêque dans les cas et litiges pour lesquels ils étaient soumis au tribunal de l'archevêque. Ils ont décidé qu'à l'avenir, comme cela était évident, deux boyards et deux maris, tant des parties en instance que des parties en litige, devraient être présents au tribunal de l'archevêque, afin que le tribunal de l'archevêque, censé être péremptoire à l'avenir, ait plus de fermeté et de fiabilité et jouisse d'une plus grande confiance. Les chroniques ne disent pas si l'accord ou la sentence était l'œuvre des laïcs seuls ou du clergé ensemble, mais d'après ce qui suit, il est clair que c'était l'œuvre à la fois de l'un et de l'autre.
Les actes grecs liés à notre cas, dont nous parlerons plus loin, en complétant nos chroniques, nous disent que les Novgorodiens, avec leur verdict, entendaient non seulement s'affranchir de la cour d'appel métropolitaine, mais aussi donner à leur archevêque une indépendance plus ou moins significative par rapport à celle-ci, afin d'acquérir pour leur Église une sorte, ou du moins dans une certaine mesure, d'indépendance. Les ambassadeurs de Novgorod, qui se sont adressés au patriarche de Constantinople à notre sujet, lui ont dit, comme il le transmet lui-même dans une de ses lettres à eux (les Novgorodiens) : nous ne voulons pas poursuivre le métropolitain en justice, ni que lorsqu'il appelle notre évêque auprès de lui, l'évêque aille vers lui 570. En son nom propre, le patriarche reproche aux Novgorodiens de ne pas vouloir poursuivre le métropolitain et de ne pas lui montrer obéissance selon à l'ancienne coutume (ὑποταγὴν ἀπονέμειν κατὰ τὴν ἀρχαίαν συνή θειαν 571.
Selon les preuves des actes grecs, les Novgorodiens ont décidé de leur sentence sur la base de certaines raisons données par le métropolite Pimine. Mais on peut penser qu’il ne s’agissait pas seulement de raisons inconnues de la part de Pimin, et que la véritable histoire de notre affaire commence un peu plus tôt. En 1346, le métropolite Théognost accorda des vêtements de baptême à l'archevêque Vasily de Novgorod. Les chroniques ne disent pas s'il l'a fait de sa propre initiative, comme expression de sa faveur envers l'archevêque, ou à la demande délibérée et à la recherche délibérée de ce dernier et des Novgorodiens ; mais il est beaucoup plus probable que le second, et il faut supposer qu'en donnant à leur dirigeant une nouvelle distinction au-delà du titre d'archevêque, les Novgorodiens avaient l'intention de le promouvoir davantage parmi les autres évêques et encore plus de le mettre dans une position particulière.
Les grands-ducs de Moscou, immédiatement après s'être reconnus comme grands princes - collecteurs de terres en la personne d'Ivan Danilovich Kalita, ont déclaré leur désir sans ambiguïté de soumettre Novgorod à leur pouvoir 572 ; Naturellement, les Novgorodiens, à leur tour, commencèrent à se défendre contre les grands-ducs de Moscou. Ayant réussi à faire des métropolitains leurs princes de Moscou, les princes purent agir sur Novgorod grâce au pouvoir des métropolitains sur ses archevêques ; et il était donc naturel que les Novgorodiens s'efforcent de faire en sorte que leurs archevêques soient aussi indépendants que possible des métropolitains.
Et il est très probable qu'ils ont demandé au métropolite Théognost des vêtements de baptême pour l'archevêque Vasily dans le but que, sur la base de cette distinction, ils attribueraient à leurs archevêques des droits spéciaux, dont la reconnaissance pourrait être exigée des métropolitains ultérieurs (le capuchon blanc, qui constituait la distinction des dirigeants de Novgorod et pour lequel les Novgorodiens ont acquis une grande importance, a également été produit par eux auprès de l'archevêque. Bien que ce ne soit pas vrai, comme nous le dirons ci-dessous, cela montre que l'archevêque Vasily, qui a reçu des vêtements baptismaux du métropolite Théognoste, a appris par eux l'acquisition de droits spéciaux de la part du métropolitain." Contrairement au témoignage de la Chronique Nikon, il est très probable qu'il ne s'agissait pas des règles sur les décrets ni des devoirs de l'église, mais spécifiquement des vêtements baptismaux.
Les Novgorodiens considéraient l'octroi de ces vêtements par le métropolite Théognost à l'archevêque Vasily comme leur octroi une fois pour toutes à tous les archevêques de Novgorod ultérieurs ; Pendant ce temps, Théognoste, ayant donné les vêtements à Basile, ne voulait pas les donner à Moïse. Peut-être que le métropolite n'a pas voulu donner nos vêtements à ces derniers parce qu'il ne voulait pas payer le montant qu'il en exigeait ; mais il est aussi possible que Vasily avec les vêtements baptisés ait déjà changé son comportement envers lui, le métropolite, et qu'il l'ait remarqué. L'archevêque Moïse a réussi à recevoir les vêtements de baptême du patriarche lui-même, 574 et la manière dont il s'y est comporté envers le métropolitain reste inconnue. Mais son successeur à partir de 1359, Alexis, s'étant approprié l'usage de ces vêtements sans autorisation, car le patriarche ne les avait donnés à Moïse qu'à titre personnel, se comporta en eux envers le métropolite Alexis de telle manière qu'en 1369-70 il se plaignit au patriarche de son manque de respect, de sa désobéissance et de sa désobéissance (voir ci-dessus p. 205, version électronique - note de bas de page paragraphe n° 371, environ corr.).
Ainsi, il peut être considéré comme très probable que depuis l'époque de l'archevêque Vasily, les Novgorodiens et leurs dirigeants ont entrepris de rendre les premiers aussi indépendants que possible des métropolitains, et les seconds de devenir aussi indépendants, et que le verdict de 1385 n'était pas quelque chose de soudain, mais plutôt l'expression finale de leurs aspirations. Ayant ordonné que les métropolitains ne fassent pas appel devant la cour d'appel du tribunal de leurs archevêques et ayant proposé d'obtenir du patriarche que les métropolitains n'auraient pas le droit de convoquer les archevêques chez eux, ils voulurent placer ces derniers dans une telle relation avec les premiers que certains ne recevraient que l'initiation des autres et ne les connaîtraient alors pas.
Mais quelle que soit l'étendue et l'importance des projets des Novgorodiens, leur décision de ne pas faire appel du tribunal de leurs archevêques à la cour d'appel des métropolitains aurait dû être extrêmement désagréable pour ces derniers, car cela affectait de manière très sensible leurs intérêts monétaires. Le tribunal dans les affaires civiles soumises à la juridiction du pouvoir spirituel, comme dans les affaires soumises au pouvoir civil lui-même, se joignait chez nous à certains devoirs monétaires ; Par conséquent, les Novgorodiens, ayant prononcé leur verdict, ont en même temps condamné à priver les métropolitains des frais de justice qu'ils recevaient pour leur procès, et comme la cour d'appel s'est probablement vu facturer le double des frais contre le tribunal ordinaire, il ne fait aucun doute que cette affaire était très délicate. Mais ce n’était pas l’essentiel. Nos métropolitains post-mongols ont mené leur procès en faisant appel à eux, sinon de tous les diocèses - une question sur laquelle nous trancherons ci-dessous, dans des discours délibérés sur le procès, puis du diocèse de Novgorod d'une manière particulière.
A cet effet, ils n'ont pas convoqué les justiciables à Moscou, mais se sont rendus eux-mêmes à Novgorod ou, pour la plupart, ont envoyé leurs représentants autorisés pour les remplacer comme juges. Ils venaient à Novgorod et y envoyaient principalement leurs représentants à certaines époques, à savoir après trois ans le quatrième, et comme eux-mêmes ou par l'intermédiaire de représentants devaient juger dans un délai d'un mois (session judiciaire), leur cour d'appel était connue sous le nom de tribunal mensuel 575. Arrivés à Novgorod pour le procès, les métropolitains en même temps, pour ainsi dire, et en partie en réalité, venaient inspecter le diocèse : et pour la visite dans ce dernier sens, ils recueillaient un hommage universel de la part de tout le diocèse. clergé du diocèse, appelé l'entrée. Bien que la plupart des métropolitains ne soient pas venus eux-mêmes à Novgorod, mais y aient envoyé des représentants, le tribut était toujours collecté dans ces derniers cas, ou, en d'autres termes, il était régulièrement collecté trois ans plus tard, le quatrième 576.
Malheureusement, nous n'avons aucune information positive sur la taille de l'hommage d'entrée aux métropolitains de Novgorod et ne pouvons le déterminer qu'approximativement. De même que les métropolitains venaient à Novgorod pour leur cour d'appel mensuelle, de même, à leur tour, les archevêques de Novgorod pour le même tribunal, sur plainte ou appel auprès du tribunal de leur gouverneur de Pskov (peut-être tous les évêques, sur plainte au tribunal de leurs gouverneurs qui vivaient dans leurs gouvernorats 577, qui est également en dessous), sont venus à Pskov et, comme les métropolitains, ont facturé à son clergé leur droit d'entrée. Nous avons des informations sur le montant du droit d'entrée ou du tribut perçu par les archevêques de Novgorod auprès du clergé de leur gouvernorat de Pskov un siècle après notre querelle entre les Novgorodiens et les métropolitains, à la fin du XIVe - début du XVe siècle.
À savoir, à la fin du XIVe – début du XVe siècle, sous l'archevêque Gennady (1484-1504), une taxe était perçue à l'entrée de l'archevêque auprès du clergé du gouvernorat de Pskov lors de ses visites à Pskov trois ans plus tard, le quatrième, pour un procès mensuel « de chaque abbé et du prêtre et du diacre, de l'urbain et de la campagne, du local et du non-local (qui occupaient des places et qui n'a pas emprunté) à un crâne chauve (par personne) pour quinze et demi d'argent en argent de Moscou (sur le compte de Moscou, pièce de monnaie de Moscou "578. Il est plus que probable que le droit d'entrée des métropolitains à Novgorod était plus élevé que le droit d'entrée des archevêques de Novgorod à Pskov. Mais si nous supposons qu'il n'était pas inférieur, alors nous supposerons quelque chose qui doit être considéré comme incontestable. Dans les temps anciens et anciens, comme nous l'avons dit précédemment, nous avions un très grand nombre de prêtres - incomparablement plus qu'aujourd'hui. Dans le diocèse de Novgorod, sous le règne des métropolites Pimin et Cyprien, il n'y avait pas moins, sinon beaucoup plus, deux mille prêtres locaux et non locaux.
Si nous supposons qu'ils étaient deux mille et que le droit d'entrée pour les métropolitains était alors de cinquante par personne, nous obtiendrons alors mille roubles. Et ainsi, nous recevrons mille roubles † l'un ou l'autre inconnu, mais, en tout cas, un montant important de frais de justice. Mais ce n’était pas tout. Pendant le séjour ou la résidence d'un mois des métropolitains à Novgorod pour la cour d'appel, le clergé du diocèse de Novgorod était obligé de fournir à leur suite de la nourriture ou de l'entretien. En concluant de la nourriture des mêmes évêques de Novgorod à Pskov, il faut penser qu'elle était calculée de telle manière que c'était comme si les métropolitains étaient censés organiser un grand festin quotidien, et qu'ils trouvaient plus rentable, comme le faisaient les archevêques de Novgorod, d'agir de telle manière que, étant généralement entretenus à leurs frais ou aussi aux frais gratuits des monastères, ils prenaient du clergé au lieu de la nourriture en nature, de l'argent alimentaire 579. L'archevêque Gennady a pris 488 roubles moscovites (580) en argent alimentaire du clergé de Pskov.
Si nous supposons que les métropolitains ont pris cinq cents roubles de cet argent au clergé de Novgorod - et nous avons le droit de le supposer, en gardant à l'esprit la nouvelle du chroniqueur de Novgorod selon laquelle en 1341 l'arrivée du métropolite Théognoste était difficile pour la nourriture du souverain et des monastères - alors nous recevrons mille et demi de roubles † un montant inconnu de frais de justice. Apparemment, la taxe sur les aliments pour animaux ne pouvait être perçue que lorsque les métropolitains eux-mêmes venaient à Novgorod ; mais de même que la taxe d'entrée était perçue non seulement lorsque les métropolitains venaient eux-mêmes, mais aussi lorsqu'ils envoyaient des représentants, de même il faut probablement penser la même chose de notre devoir. Mais même maintenant, ce que nous avons indiqué ne constitue pas tout.
En venant à Novgorod, les métropolitains, d'une part, ont enseigné à leurs citoyens leur plus haute bénédiction archipastorale et ont reçu pour cela un « souvenir » de la part des citoyens ; d'autre part, ils se révélaient au clergé subordonné, et le clergé, selon la coutume existante, devait leur offrir pour cela la même commémoration ou les mêmes cadeaux ; En ce qui concerne la perception des funérailles et des cadeaux, il est très probable que l'on pense la même chose que pour le tribut d'entrée et les droits de nourriture, c'est-à-dire que, transformés en un impôt régulier et défini, ils étaient perçus non seulement à l'arrivée des métropolitains eux-mêmes, mais aussi lorsqu'ils envoyaient des représentants autorisés. En fin de compte, il faut admettre que les métropolitains ont reçu de Novgorod trois ans plus tard, le quatrième de leur soi-disant procès mensuel, au moins deux mille roubles. Les deux mille roubles d'alors avec notre argent représentent plus de deux cent mille roubles en billets de banque.
Et c'était une telle somme, trois ans après le début de la quatrième, pour laquelle les métropolitains étaient tout incités à se quereller avec les Novgorodiens, quels que soient les objectifs de l'Église et de l'État que ces derniers pouvaient avoir, rendant leur verdict de ne pas faire appel devant leur cour d'appel.
Les actes grecs parlent très vaguement des raisons que le métropolite Pimin a données aux Novgorodiens pour prononcer leur sentence, à savoir - ils disent que ces derniers ont été en quelque sorte séduits et offensés par Pimin - qu'ils ont prononcé la sentence pour une raison vide et sans importance 581.
Comme nous l'avons dit, les Novgorodiens ont prononcé leur sentence pendant le Carême de 1385. Selon certaines chroniques, le métropolite Pimine, se préparant à se rendre à Constantinople et, par conséquent, ayant besoin d'argent, soit immédiatement avant que les Novgorodiens ne prononcent leur sentence, soit immédiatement après, est venu chez eux à Novgorod pour recevoir les honoraires de son tribunal mensuel et a dû repartir sans rien 582. Au cours de son court séjour ultérieur au département, il n'a pas eu l'occasion de se battre avec les Novgorodiens à cause de l’empiétement de ce dernier sur ses droits et devoirs métropolitains. En mai de la même 1385, il se rendit à Constantinople et resta en Grèce jusqu'en juillet 1388 ; de juillet 1388 à avril 1389, il vécut en Russie, mais à cette époque sa propre situation était si mauvaise, ou, plus précisément, complètement désespérée, qu'il n'eut pas le temps de combattre les Novgorodiens.
Mais Cyprien, qui fut proclamé métropolite de toute la Russie après la déposition de Piminov, tourna ses préoccupations vers le verdict des Novgorodiens, qui empiétait à un tel point sur ses intérêts financiers métropolitains, immédiatement après avoir pu se reconnaître comme le véritable métropolite de toute la Russie. Alors qu'il était encore à Constantinople, avant de partir pour la Russie, il demanda au patriarche Antoine d'écrire sa lettre d'exhortation aux Novgorodiens 583, qu'il envoya immédiatement à Novgorod 584 à son arrivée à Moscou. Libéré des affaires de Tver, qu'il devait reprendre, à l'invitation du grand-duc de Tver, immédiatement après son arrivée à Moscou, il se tourna immédiatement vers les affaires de Novgorod. La lettre patriarcale n'ayant eu aucun effet sur les Novgorodiens, afin de les convaincre d'abandonner la sentence qu'ils avaient prononcée, Cyprien lui-même entreprit en février 1392 un voyage à Novgorod 585.
Les Novgorodiens le saluèrent avec une solennité honorable appropriée et lui donnèrent, ainsi qu'à sa suite, une cour 586 ; Pendant une semaine et demie, il a célébré deux liturgies solennelles, et l'archevêque Jean de Novgorod et les citoyens ont créé de nombreuses fêtes pour lui et l'ont honoré de nombreux cadeaux. Mais lorsque, lors de la Semaine de l'Orthodoxie, qui tombait le 25 février 1392, il célébra la troisième liturgie dans la cathédrale Sainte-Sophie et après la liturgie commença à demander aux Novgorodiens « le tribunal de son mois » afin qu'ils lui donnent cour et devoirs, comme c'était le cas sous d'autres métropolitains : il se heurta à un refus décisif. Le maire et les milliers de Novgorod et tous les citoyens ont répondu à l'unanimité : "Monsieur ! à propos du procès, ils ont embrassé la croix et ont écrit entre eux la lettre de croix, que nous ne devions pas appeler le métropolite"... ("nous avons tous embrassé la croix pour un, nous ne devrions pas être appelés au métropolite pour le procès et le métropolite ne devait pas nous juger, et nous avons écrit et scellé les lettres et scellé nos âmes"... 587.
N'ayant pas obtenu le moindre succès, le métropolite, terriblement en colère contre les Novgorodiens, les quitta le troisième jour après (après être resté avec eux pendant deux semaines et demie) et les livra, y compris leur clergé et leur archevêque, à l'excommunication 588. De retour à Moscou, Cyprien envoya un ambassadeur à Constantinople 589 pour se plaindre des Novgorodiens auprès du patriarche. À leur tour, les Novgorodiens envoyèrent leurs propres ambassadeurs à Constantinople en 590 pour demander au patriarche de reconnaître la légalité de leur condamnation, ainsi que de présenter une nouvelle demande que le métropolite ne convoque pas leur archevêque chez lui à Moscou et probablement qu'il travaille pour lui à lever l'excommunication imposée par le métropolite. Le patriarche écrivit deux lettres à Novgorod, l'une après avoir écouté l'ambassadeur métropolitain, l'autre après avoir écouté les ambassadeurs de Novgorod arrivés peu après le premier, et les envoya ensemble fin 1393 en Russie avec son apocrisaire, l'archevêque Michel de Bethléem 591.
Le patriarche convainc d'urgence les Novgorodiens dans ses lettres de se réconcilier avec le métropolite, et quant à l'excommunication, non seulement il ne leur la supprime pas, mais encore il leur prouve enfin toute sa puissance et sa réalité 592. Il se peut très bien que les lettres du patriarche n'auraient pas eu d'effet particulier sur les Novgorodiens ; mais avant qu'ils ne soient écrits, le grand-duc Vasily Dmitrievich est intervenu dans la querelle du métropolite avec eux. Le Grand-Duc a exigé qu'ils lui envoient une lettre de baiser de croix, dans laquelle ils écrivaient de ne pas être appelés à comparaître devant le métropolite, promettant que le métropolite leur enlèverait le péché de baiser de croix ; lorsqu'ils refusèrent cela au souverain, au Carême 1393-593, celui-ci envoya son armée contre eux. Les Novgorodiens ont capturé les banlieues de Torzhok, Volok Lamsky et Vologda avec leurs volosts et ont conquis de nombreux volosts. À leur tour, ils prirent possession des faubourgs du Grand-Duc : Klichen (dans le district 594 de Rzhev d'alors), Ustyuzhnaya et Velikiy Ustyug et de nombreux volosts : il y eut beaucoup d'effusion de sang des deux côtés.
Mais alors les Novgorodiens, ne voulant pas, selon les chroniques de Novgorod, voir plus de sang versé parmi les chrétiens, c'est-à-dire, comme il faut le sous-entendre, voyant leur impuissance à combattre le Grand-Duc, ils lui envoyèrent une pétition sur les temps anciens et lui remirent leur lettre de baiser de croix contre le métropolitain. Le Grand-Duc fit la paix avec les Novgorodiens, et le Métropolite leur permit de baiser la croix, levant l'excommunication ecclésiale qu'il leur avait imposée 595 ; pour ce dernier, les Novgorodiens s'inclinèrent devant le prince et métropolitain avec un service funèbre d'un demi-quart de cent roubles 596.
Ainsi, avec l'aide des armes du Grand-Duc, le Métropolite aurait apparemment réussi à vaincre les Novgorodiens ; cependant, il s'est avéré que cette victoire n'était qu'imaginaire : voulant forcer le Grand-Duc à arrêter la guerre et voulant ensemble forcer le Métropolite à lever l'excommunication qu'il avait imposée, les Novgorodiens les ont trompés avec une fausse humilité. En 1394, l'apocrisie du patriarche arriva en Russie avec ses lettres, et l'année suivante, 1395, pendant le Carême, Cyprien l'accompagna à Novgorod 597 ; Les Novgorodiens reçurent le métropolite, comme la première fois, avec un grand honneur, mais ils refusèrent de nouveau le procès d'un mois et les devoirs qui y étaient associés. Cette fois, les circonstances ont favorisé la ferme résilience des Novgorodiens.
Pour ce nouveau refus, en apparence traître, le Métropolite s'enflamma naturellement contre eux avec une colère encore plus grande qu'auparavant, et s'il avait été laissé à lui-même, alors, sans doute, il leur aurait immédiatement de nouveau imposé l'excommunication qu'il venait de lever ; mais certaines raisons politiques, inconnues de nous, pour lesquelles le Grand-Duc (soit l'approche d'un ennemi redoutable en la personne de Tamerlan, soit autre chose) liaient désormais les mains du métropolite à cet égard. Incapable d'agir avec un orage de colère, il voulut atteindre son objectif par les voies de la paix : dans l'espoir d'attirer les Novgorodiens et de les réconcilier avec lui, il resta à Novgorod pour une résidence de longue durée en 598. Mais les moyens pacifiques se révélèrent également vains : après avoir vécu longtemps à Novgorod, le métropolite dut repartir sans rien, sans avoir eu le temps de convaincre les Novgorodiens d'accepter de lui restituer le procès mensuel et les honoraires associés à la dernier 599.
Maintenant, la nouvelle du procès de Cyprien avec les Novgorodiens au cours du procès qui a duré un mois se termine par ce qui précède, et les chroniques nous laissent dans l'ignorance sur la façon dont l'affaire s'est terminée. Mais d’après des preuves remontant à l’époque du successeur de Cyprien, Photius, nous savons que cela s’est soldé par un échec total des efforts du métropolite. Après 1395, Cyprien convoqua à trois reprises l'archevêque de Novgorod Jean à Moscou, notamment en 1396, 1397 et 1401. Rien n'est dit sur la raison du premier appel. À propos du motif de la deuxième et de la troisième convocation 1 La Chronique de Novgorod dit vaguement qu'il s'agissait « d'affaires saintes » : selon toute vraisemblance, il faut penser que les trois fois l'archevêque a été convoqué par le métropolite au sujet de notre procès mensuel. Convoqué pour la dernière fois, Jean fut soumis à un procès conciliaire de sept évêques et, selon le témoignage de la Chronique Nikon, qui parle du concile des 600, il fut contraint de se désinscrire ou de renoncer à l'évêché 601. Cependant, après être resté à Moscou pendant 3 ans et 4 mois, il fut de nouveau renvoyé dans le département 602.
Au même moment où il se disputait avec les Novgorodiens au sujet d'un procès qui durait un mois, le métropolite Cyprien avait un procès avec l'archevêque de Souzdal en dehors du diocèse, qui, peut-être, lui était également hérité de son prédécesseur, ou peut-être avait-il été soulevé par lui-même et dont, avec le silence complet de nos chroniques, nous ne savons que par les actes grecs.
Nous avons dit plus haut qu'en 1365, saint Alexis prit Nijni Novgorod et Gorodets à l'évêque Alexis de Souzdal. Il les rendit au successeur d'Alexiev, Denys, installé en 1374. Mais l'archimandrite Mikhaïl-Mityai, qui prit le siège de la métropole après sa mort, probablement à la suite de sa querelle avec Denys, revendiqua nos villes, et ce dernier, alors qu'il était à Constantinople, demanda au patriarche une lettre affirmative pour elles, ainsi que pour les villes appartenant à l'apanage de Souzdal et à son diocèse de Souzdal 603. 1386, à l'occasion de l'inexistence du métropolite Pimin à Moscou, qui se trouvait à Constantinople, ce dernier fut envoyé au patriarche ou, peut-être, au métropolite lui-même, pour être installé comme archevêque de Souzdal à la place du défunt Denys, archimandrite du monastère de Nizhny Novgorod Pechersk Euphrosynus.
Cet Euphrosyne, nommé archevêque par le patriarche Antoine en juillet 1389, soit parce qu'après Mikhaïl-Mitya il revendiquait les villes et Pimin, soit généralement la forteresse et juste au cas où, demanda au patriarche la même lettre que son prédécesseur 604. Quoi qu'il en soit, le métropolite Cyprien, ayant envoyé son ambassadeur auprès du patriarche avec une plainte contre les Novgorodiens en 1392, présenta en même temps sa propre réclamation concernant our cities against the Archbishop of Suzdal. Comment le métropolite a prouvé ses prétentions au patriarche, cela nous est raconté dans le message du patriarche à l'archevêque de Souzdal, envoyé avec les apocrisies envoyées en Russie à la fin de 1393 (l'archevêque Michel de Bethléem et le boyard du tsar Alexis Aaron).
Après avoir dit dans le message sur les lettres données à Denys et à lui-même - Euphrosyne, le Patriarche continue plus loin : « Mais maintenant le Très Révérend Métropolite de Kiev et de toute la Russie, très honorable (ὑπέρτιμος), dans le Saint-Esprit le frère bien-aimé de notre dimension et co-serviteur, avec le très noble et glorieux Grand-Duc de Moscou et de toute la Russie, dans le Saint Dans l'Esprit, le fils le plus désiré de notre dimension, Cyrus Vasily, a écrit et envoyé (nous) avec le fils de notre dimension, Cyrus Démétrius l'Athénien, bien-aimé dans le Saint-Esprit (lettres) à propos de ces villes et affirme que le rapport initial de votre aîné (prédécesseur d'Euphrosinov Denys 605) était injuste, comme si (les villes) appartenaient au diocèse de Souzdal, mais qu'elles appartenaient à la métropole russe et depuis des temps immémoriaux et depuis des temps immémoriaux elles appartenaient et étaient gérées par cela, - que votre aîné (Denys) les a demandés au métropolite de toute la Russie, Kir Alexy, afin de les posséder exarchiquement et les possédait réellement jusqu'à la mort de Kir Alexy - que lorsque Kir Alexy est mort et que l'installation d'un autre comme métropolitain en raison des troubles survenus - comme vous le savez aussi - a été retardée, votre aîné a gardé ces villes et, trouvant les circonstances ici (à Constantinople) favorables pour lui-même, puisqu'il n'y avait pas de métropolitain commun de Russie, mais il y en avait un ou le autre, il fit un rapport (au patriarche), disant que (les villes) appartenaient à son diocèse, et les reçut (du patriarche) » 606.
Répondant aux demandes du métropolite et du grand-duc, le patriarche a chargé ses apocrisiens de mener une nouvelle enquête sur l'affaire. Dans l'ordre qui a été donné par le patriarche aux apocrisaires, ce qui suit leur est prescrit à ce sujet : ils doivent exiger de l'archevêque les chartes royales et patriarcales qui lui ont été remises ainsi qu'à son prédécesseur et regarder dans les chartes : sur quelle base les villes leur ont été données - soit parce qu'ils les ont revendiqués, les appelant leurs anciennes villes, soit parce qu'ils les ont demandées à la métropole en guise de donation. Si c'est le premier, alors l'archevêque doit prouver son droit par des actes écrits, des témoins vivants et de quelque manière que ce soit, et s'il le prouve, alors laisser les villes rester avec lui, et s'il ne prouve pas, alors elles doivent être restituées au métropolitain. Dans ce dernier cas, que les villes restent pour le moment avec l'archevêque, et le métropolite a le droit de demander à l'empereur et au patriarche des chartes, ce qui détruirait le pouvoir des actes de donation aux archevêques 607 .
Ce que les apocrisiens ont trouvé et comment ils ont décidé de l'affaire nous reste inconnu, car nous n'avons pas d'autres informations. Mais selon leur décision ou contrairement à celle-ci, et en même temps ou plusieurs fois après l'annexion de la ville au siège métropolitain 608. Puisque le droit des archevêques de Souzdal sur eux était indéniable et que ce que le métropolite et le grand-duc rapportaient à leur sujet était complètement injuste (c'est ainsi que Cyprien s'est présenté devant le patriarche avec la preuve de sa prétention, qui était évidemment fausse !) : il est évident que leur accession au siège métropolitain était un acte de simple violence brutale (comme pour Saint Alexis, comme le prouve son comportement, ne voulait pas retirer complètement les villes de l'évêché de Souzdal, mais les enlevait seulement à l'évêque Alexis).
Jugant d'autres querelles, menant son propre procès en tant que métropolitain, Cyprien a également mené sa propre bataille personnelle. L'élève de Denys, archevêque de Souzdal, Evfimmius, qui a fondé le monastère Spassky à Souzdal (aujourd'hui Spaso-Evfimiev), n'a pas ordonné d'être appelé, c'est-à-dire qu'il ne voulait pas le reconnaître comme métropolitain, probablement parce qu'il l'a capturé - le professeur d'Evfimiev à Kiev. Malheureusement, nous ne connaissons pas les détails de cette bataille ; mais le moine Joseph de Volokolamsk, à propos de sa querelle avec l'archevêque de Novgorod Sérapion, en parle plus d'une fois, dans le but de faire référence au fait que Cyprien s'y voyait contraint de battre du front le grand-duc Vasily Dmitrievich contre Euthymius 609.
Nous en savons aussi peu sur les activités ecclésiastiques et gouvernementales de Cyprien et pouvons en dire aussi peu que sur les activités de presque tous ses prédécesseurs. Cyprien était l'un des métropolitains qui vécurent exceptionnellement longtemps, car au total, à compter de sa consécration, il resta au siège métropolitain pendant 30 ans entiers, mais s'il appartenait exclusivement ou non exclusivement au nombre de métropolitains qui gouvernaient, nous ne le savons pas du tout.
Dans sa lettre à saint Série de Radonezh, écrite à l'occasion d'un voyage infructueux à Moscou après la mort de saint Alexis, au cours de la troisième année de son séjour dans le département lituanien, Cyprien se vante d'avoir soigneusement mis de l'ordre dans les affaires désordonnées de la métropole, c'est-à-dire lituanienne. Et que non seulement par ses efforts il a redressé l'œuvre de l'Église et établi le christianisme, mais qu'il a également conduit de nombreux Lituaniens païens à la connaissance du vrai Dieu et à la foi orthodoxe par le saint baptême 610. Il se peut très bien que lorsque Cyprien se vante, il ne se vante pas. Mais, en aucun cas, l’auto-éloge d’une personne ne peut être acceptée comme une véritable preuve historique.
Il existe des preuves ultérieures que le métropolite Cyprien a fait une nouvelle traduction slave du livre des lois de l'Église ou Kormcha. En 1627, l'abbé de l'Épiphanie de Moscou Élie et le livre de référence Grégoire, qui, sur ordre du patriarche Philarète, menaient un débat avec Lavrenty Zizaniy au sujet de son catéchisme, défendant l'autorité du timonier, alors utilisé à Moscou, dirent à Lavrenty : « Cyprien, métropolite de Kiev et de toute la Russie, lorsqu'il vint de Constantinograd dans la métropole russe, puis il apporta avec lui les livres corrects de la loi chrétienne, le grec langue de la règle, et les ont traduits en slave, et par la grâce de Dieu, ils restent à ce jour sans aucun problème ni heurt (et) de nouvelles introductions » 611. Mais ils pensent à juste titre 612 qu'Elie et Grégoire se sont trompés et qu'ils ont seulement accepté la liste de ces derniers écrite par Cyprien comme la traduction du Timonier par Cyprien.
Peut-être que cette liste était encore conservée à leur époque, ou peut-être étaient-elles basées sur le témoignage du Degré Book, qui dit que lors du grand incendie de Moscou de 1547, le métropolite Macaire a sauvé du feu, entre autres, « le livre des Règles divines, que le métropolite Cyprien avait apporté de Constantinople de Constantinople » 613. Outre le fait qu'aucune trace réelle de la traduction du Timonier par Kpprian n'a été trouvée, il est en soi tout à fait incroyable de supposer qu'il a entrepris une nouvelle traduction. avec les traductions existantes, car il ne pouvait avoir aucune motivation pour le faire. Si, à son époque, les Grecs avaient commencé à utiliser une nouvelle édition du Timonier, différente de celles (deux) qui figuraient jusqu'à présent dans la traduction slave, alors sa nouvelle traduction aurait été compréhensible. Mais cela ne s’est pas produit et une nouvelle traduction de ce qui avait déjà été traduit il y a longtemps n’aurait pas eu de sens.
Il est très probable que Cyprien ait écrit de sa propre main la liste du Timonier et l'ait écrite alors qu'il était à Constantinople : nous avons la preuve qu'il aimait écrire les livres 614 et nous savons avec certitude qu'il l'a fait pendant son long séjour à Constantinople 615. Concernant la liste de Cyprien qui ne nous est pas parvenue, nous devons penser que des deux éditions de Kormcha qui existaient en langue slave, il représentait l'édition qui a été acquise pour la Russie par le métropolite Cyrille de Bulgarie en 1262 et qui nous est maintenant connue sous le nom d'édition de Riazan ou Iosifov, car cette édition était alors d'usage général parmi les Bulgares et les Serbes, chez qui il pouvait prendre des originaux cypriens pour les copier pendant son séjour à Constantinople. La traduction de cette édition fut l'œuvre de saint Savva de Serbie, et il faut penser que Cyprien prit soin d'acquérir auprès d'un des évêques serbes une liste à copier la plus bonne possible.
Nous avons dit plus haut qu'en 1401, l'archevêque Jean de Novgorod fut condamné à Moscou par un tribunal conciliaire composé de sept évêques. Avec Jean, l'évêque Savva de Loutsk a été jugé et condamné, qui a également dû se désinscrire de l'évêché et a également été détenu à Moscou. La raison pour laquelle Savva a été condamné reste inconnue. La Chronique Nikon, dans laquelle on parle du concile, présente l'affaire de telle manière que c'est comme si les deux évêques étaient accusés de la même chose. La chronique parle en creux de la raison de la condamnation de Sava avec Jean : « car le métropolite Cyprien leur fit des reproches pour certaines choses saintes, afin que non seulement ils trouvent eux-mêmes ce qui était utile et sauvé, mais qu'autre chose soit utile et sauvé, car rien ne détruit les filets démoniaques comme l'assujettissement et l'humilité 616.
Deux lettres du grand-duc Vasily Dmitrievich, données par lui au métropolite Cyprien, ont été conservées à ce jour, dont l'authenticité de l'une n'est cependant pas incontestable et dans lesquelles le grand-duc, d'une part, confirme au métropolite ses droits ecclésiastiques et patrimoniaux, et d'autre part, confirme ou, peut-être, redécrète les restrictions de ses droits ecclésiastiques et de ses obligations patrimoniales à l'égard de l'État.
Avec l'une des lettres, le Grand-Duc confirme au Métropolite les soi-disant chartes de Vladimir et de Yaroslav. Voici ce document, qui n'est pas volumineux, dans son intégralité et mot pour mot : « Voici, le grand prince Vasily Dmitreevich de toute la Russie, assis avec son père avec Cyprien, métropolite de Kiev et de toute la Russie, j'ai régné autrefois sur les tribunaux de l'église, après avoir épuisé (la version de « qui l'a pris », c'est-à-dire à nous) l'ancien nomocanon, comme le régnait mon arrière-grand-père, le Saint Grand-Prince Volodymer, et son fils, le Grand Le prince Yaroslav de toute la Russie ; comment, assis avec les métropolites, ils ont statué sur les jugements de l'Église et ont copié le nomocanon selon le nomocanon grec, que les tribunaux de l'Église et toutes les justifications de l'Église, comme cela a été le cas depuis longtemps : selon la même chose, nous avons statué maintenant, même s'il était immobile, jamais à l'avance (pour d'autres choses, dans le futur) ne serait ni augmenté ni diminué, mais ainsi il resterait immobile, comme l'ont écrit ces grands saints princes. et renforcé » 617. Karamzine, qui a trouvé le premier la copie de la lettre, doutait de son authenticité 618.
Mais si les doutes exprimés par lui ne peuvent être reconnus comme valables 619, alors à la place de ses raisons de doutes, de nouvelles peuvent être indiquées. Dans les listes actuellement connues de la charte 620, on lit l'inscription selon laquelle elle a été copiée du grand et ancien nomocanon à Moscou au cours de l'été 6911, acte d'accusation 11 novembre le 19e jour, soit le 19 novembre 1402. Les défenseurs de l'authenticité de la charte 621 comprennent l'attribution de telle manière que l'un des scribes ultérieurs l'a copiée du nomocanon écrit à Moscou en 1402 ; mais le sens direct de l'attribution est que le scribe de 1402 l'a copiée du grand et ancien nomocanon. Si l'on accepte ce dernier sens, alors l'attribution sera évidemment fausse, car pour le scribe de 1402, le nomocanon du temps de Cyprien ne pouvait être l'ancien nomocanon. En acceptant d'accepter la lettre comme authentique, il ne faut pas comprendre l'affaire de telle manière que le Grand-Duc ait confirmé au sens propre du terme les statuts de Vladimir et de Yaroslav au métropolite.
Ces statuts n'ont jamais complètement coïncidé avec la réalité existante ; mais après leur apparition, on a commencé à accepter qu’en général la réalité d’une époque donnée est basée sur eux. Par conséquent, la confirmation par le grand-duc Vasily Dmitrievich au métropolite Cyprien des statuts de Vladimir et de Yaroslav, si elle a réellement eu lieu, doit être comprise de telle manière qu'il a confirmé au métropolite cette région et cet espace de la cour ecclésiale que ce dernier avait à son époque, ou en d'autres termes, que le grand-duc a confirmé au métropolite pour l'avenir le statu quo à cet égard.
Une autre lettre du Grand-Duc au Métropolite confirme les droits patrimoniaux et, en même temps, les obligations de ce dernier, établit des restrictions à ses droits ecclésiastiques et gouvernementaux et confirme, et peut-être en partie rétablit, les règles concernant le tribunal mixte. Selon la charte, selon les listes actuellement connues, il y a une date incorrecte, sur la base de laquelle elle devrait être attribuée soit à 1392, soit à 1404 622. Il semble plus probable d'accepter la première année et de comprendre l'affaire de telle manière que le grand-duc et le métropolite se sont mis d'accord au début du règne de la seconde. L'introduction de la charte dit : "Voici, le grand prince gris, avec son père, le métropolite de Kiev et de toute la Russie, régnait sur les églises et sur les volosts, sur les terres et les eaux et sur tous les devoirs de l'église." Ensuite, le contenu de la charte est le suivant : les domaines appartenant au siège métropolitain des temps précédant le métropolite Alexis et de son époque restent avec lui, comme c'était le cas sous le métropolite Alexis 623.
Les maisons des monastères métropolitains appartiennent au métropolitain avec tous leurs domaines 624. Les boyards et les serviteurs du Grand-Duc et des Métropolitains ne doivent pas acheter de domaines métropolitains, et celui qui les achète doit restituer ce qu'il a acheté et récupérer son argent 625. Ce décret, selon toute vraisemblance, doit être compris comme signifiant que soit le métropolite Pimine, ayant besoin d'argent pour ses voyages à Constantinople, a vendu une partie des domaines qui appartenaient au siège métropolitain, soit que, profitant de Les boyards métropolitains les ont vendus et se sont appropriés les absences prolongées de Pimin, et Cyprien, par son décret, avait l'intention de restituer les domaines. Les paysans vivant dans les domaines métropolitains 626 sont jugés par le métropolitain lui-même avec un volostel ou un plus proche, et il n'y aura pas de juge du Grand-Duc ; les paysans vivant dans les domaines des monastères métropolitains de maison 627 sont jugés par les abbés de ces derniers.
Aux paysans métropolitains, le Grand-Duc prélèvera la production tatare selon sa propre quittance, et ne leur prendra plus de quittance, et les écureuils et les boutures ne leur seront pas prélevés par le Grand-Duc, mais par le Métropolite ; quand rendre hommage aux Tatars, alors le Grand-Duc prélèvera les cotisations des gens de l'église, et quand vous ne rendrez pas hommage aux Tatars, alors vous ne prélèverez pas les cotisations ; Le collecteur d'impôts et le monteur de lignes du Grand-Duc ne devraient pas se trouver dans les villages métropolitains. Le fait que certains des paysans métropolitains 628 aient érigé des demeures sur le Grand-Duc à Vladimir est reporté, car cela s'est produit à nouveau, non selon le devoir 629. L'igname (igname, droit postal) au Grand-Duc des paysans métropolitains, selon l'ancien temps, est le sixième jour (de persécution) - lorsque les villages du Grand-Duc sont donnés (c'est-à-dire lorsque, sur ordre du Grand-Duc, les chevaux de ses villages sont éteints), alors les métropolitains donneront aussi. Si les membres de l'église métropolitaine vendent leurs articles ménagers, ils ne donneront pas de tamgas, mais celui qui vend l'achat (acheté) donnera des tamgas. Et si les habitants du métropolitain vivent dans la ville, mais sont attirés par le palais, il faut les décrire et leur attribuer une quittance, ainsi que le grand-duc des nobles.
Si une personne du Grand-Duc demande jugement sur l'abbé, ou sur le prêtre, ou sur le moine, alors le procès sera général. Quand il n'y a pas de métropolitain dans le grand règne, il ira quelque part, et quelqu'un demandera jugement contre le métropolitain au Grand-Duc : alors s'il y a un tribunal mixte, jugez le Grand-Duc et les frais de justice à moitié, et s'il y a un tribunal métropolitain, alors le gouverneur métropolitain jugera. Si quelqu'un demande un jugement au Grand-Duc contre le gouverneur métropolitain, le contremaître ou le volost, alors le Grand-Duc doit juger par lui-même. Et concernant la guerre, nous établissons : quand moi, le Grand-Duc, je suis assis sur un cheval, alors (aller) les boyards et les serviteurs métropolitains, sous le commandant métropolitain, et sous la mienne - la bannière du Grand-Duc ; et ceux des boyards et des serviteurs qui n'ont pas servi le métropolite Alexy, mais sont entrés à nouveau au service, passeront sous mon grand-duc comme gouverneur - là où il habite, il est sous ce gouverneur.
Et pour votre tribut (« préfabriqué »), prenez au métropolitain de chaque église six altyns par an, et l'entrée (« arrivée ») trois argent, et en plus, ne prenez rien ; et le dîme devrait prendre toutes sortes de devoirs (entrée, Noël et Saint-Pierre) à six altyns (par an) de l'église, et de plus, ne rien prendre - percevoir le tribut métropolitain à la Nativité du Christ et les devoirs de la dîme les jours de Pierre. Quelles églises cathédrales dans les villes n'ont pas rendu hommage sous Théognoste et sous le métropolite Alexius, elles ne le feront pas maintenant. Le Métropolite ne nommera pas mes serviteurs le Grand-Duc et mon peuple donné comme prêtres et diacres ; et quiconque est prêtre, même s'il est inscrit à mon service, mais veut être promu prêtre ou diacre, alors il est libre de le devenir ; et le prêtre qui vit avec son père et mange le pain de son père est le métropolitain, et le prêtre qui est séparé et ne vit pas avec son père et mange son propre pain, il est mon Grand-Duc.
Nous avons dit plus haut que Khan Mengu-Temir dans son yarlyk au métropolite Cyrille a accordé à ce dernier le pouvoir d'ordonner aux diplômes ecclésiastiques tous les laïcs sans exception : le décret du Grand-Duc, afin que le métropolite n'ordonne pas ses prêtres et diacres, les serviteurs du prince et ces personnes, doit être considéré comme une annulation ou comme une limitation du décret du khan (et ce qui est lu dans la charte du grand Prince est en outre une répétition littérale de ce qui est lu sur l'étiquette Khan).
Malheureusement, nous ne trouvons aucune nouvelle dans les chroniques concernant l'origine de la seconde de nos lettres. En tout cas, son contenu montre qu'il a été rédigé par le Grand-Duc non seulement à la demande du Métropolite, mais aussi de sa propre impulsion, dans le but non seulement de confirmer les droits du Métropolite, mais aussi de les restreindre ou de confirmer ces derniers. Nous reviendrons sur l'alphabétisation plus loin, dans la seconde moitié du volume, dans le chapitre sur le management.
Deux chartes du métropolite Cyprien nous sont parvenues, dans lesquelles il est le gardien des droits ecclésiastiques et de propriété des évêques qui lui sont subordonnés et des derniers droits du clergé en général. Lors de son deuxième séjour à Novgorod en 1395, il écrit une lettre aux Pskovites, dans laquelle il les convainc et les instruit ensemble : 1) pour qu'eux, les laïcs, n'enlèvent pas à leur archevêque et ne s'arrogent pas le droit de juger et d'exécuter les prêtres, même si ces derniers étaient même des personnes manifestement et manifestement indignes (veuves et sans démission du sacerdoce qui se sont mariées une seconde fois) ; 2) afin qu'ils n'entrent pas sur les terres et villages de l'Église achetés par les églises ou reçus en cadeau par âme 630.
Quelque temps après, Cyprien a donné sa lettre affirmative ou, pour ainsi dire, protectrice à l'archevêque de Novgorod Jean, dans laquelle il ordonne : 1) qu'aucun laïc n'ose faire valoir les droits d'un archevêque sur le clergé, - sur les abbés et les moines, les prêtres et les diacres, et qu'à son tour, aucun membre du clergé, sous peine d'expulsion et d'excommunication, n'ose être éloigné de l'archevêque avec l'aide des autorités laïques; 2) afin qu'aucun laïc n'ose pénétrer dans les domaines immobiliers de l'archevêché, dans ses cimetières et ses villages et dans ses terres et ses eaux avec tous les devoirs 631.
Le métropolite Cyprien occupe une place particulière dans l'histoire de notre culte : il a présenté pour nous une nouvelle édition du livre de culte et une nouvelle charte liturgique.
Aux premiers temps du christianisme, comme nous l'avons dit dans le tome I 632, chaque église privée avait sa propre liturgie particulière. Cette diversité disparut peu à peu, de telle sorte que les liturgies des pères les plus célèbres, comme Basile le Grand et Jean Chrysostome, furent partout acceptées. Mais les liturgies de Basile le Grand et de Jean Chrysostome, auxquelles était attachée la liturgie des dons présanctifiés, pour les raisons que nous y expliquions 633, représentèrent pendant très longtemps une grande variété locale. Dans la seconde moitié du XIVe siècle, le patriarche Philothée de Constantinople, contemporain de Cyprien, qui occupa le siège pour la première fois en 1354 et mourut après 1376, afin de mettre fin à la diversité, prépara une édition délibérée du livre de service et l'introduisit en usage dans son église patriarcale en tant qu'édition spécifique. C’est cette édition du livre de service de Filofeev qui a été traduite en langue slave et mise en service parmi nous par le métropolite Cyprien.
Quant aux statuts des autres cultes, avec l'adoption du christianisme, nous avons emprunté aux Grecs plusieurs de ces statuts : le statut de la Grande Église de Constantinople ou du Patriarcat de Constantinople pour les évêques, un nombre indéterminé de statuts monastiques pour les monastères et les églises paroissiales (pour les premiers en forme complète, pour les secondes en forme abrégée). Au fil du temps, la charte monastique du monastère Studite de Constantinople, telle qu'éditée par le patriarche Alexis de Constantinople en 634, est devenue d'usage général dans toutes les églises. Mais en Grèce - dans le Patriarcat de Constantinople, dont nous avons emprunté les statuts, au cours de la première moitié du XIIIe siècle (selon le témoignage de Siméon de Thessalonique), un changement s'est produit selon lequel tous leurs propres statuts, jusqu'alors existants, ont été abandonnés, et le statut monastique de Jérusalem de Saint Sava le Sanctifié a été adopté pour un usage général. Cette charte de Jérusalem de St.
Sava et a été introduit dans notre usage par Cyprien soit dans sa propre traduction du grec, soit, ce qui est beaucoup plus probable, dans une traduction réalisée 50 ans auparavant en Serbie.
Nous reviendrons plus tard sur les discours détaillés sur le missel et la charte introduits par le métropolite Cyprien dans notre pays, et en général sur ses œuvres liées au service divin, lorsque nous parlerons délibérément de l'état de nos services divins à notre époque. Et on constate ici qu'en matière de services divins, Cyprien a fait preuve d'un grand zèle : outre le fait qu'il nous a livré une nouvelle édition du missel et une nouvelle charte, il a traduit un nombre considérable de services privés et de séquences de prières du grec vers le slave et, semble-t-il, les a composés en partie lui-même.
Deux lettres du métropolite Cyprien concernant les services divins ont été conservées. Une lettre fut écrite à Novgorod, lors de son séjour là-bas en 1395, et contient des réponses à diverses questions privées liées au service divin, qui lui furent proposées par le clergé de Novgorod 635. Une autre lettre fut écrite à Pskov à l'occasion de transmettre au clergé local un livre de service plus efficace que celui que ce dernier possédait jusqu'alors 636. Nous reviendrons également sur le contenu de ces lettres ci-dessous.
Sous le règne du métropolite Cyprien, en 1395, l'icône miraculeuse de la Mère de Dieu de Vladimir fut transférée de Vladimir à Moscou, de la cathédrale locale de l'Assomption à la cathédrale locale de l'Assomption. La raison du transfert était l'invasion de la Russie par le formidable conquérant Tamerlan en 637. Ce deuxième en force d'armes et en étendue de conquêtes, le Mongol Gengis Khan, apparu dans la horde mongole de Dzhagatai, qui était l'héritage du deuxième fils de Gengisov Dzhagatai ou Chagatai et embrassa les terres qui composent Boukhara avec Khiva et notre Turkestan (ancienne Transoxanie, appelée la Horde Bleue en 637). nos chroniques), entreprit plusieurs campagnes contre notre Kipchak ou Horde dorée mongole. Lors de sa dernière campagne, entreprise en 1395, Tamerlan a vaincu et chassé du trône le khan de Saraï Tokhtamysh et, sans s'arrêter dans la Horde, s'est déplacé plus à l'ouest vers la Russie.
Lorsqu'il apparut sur les rives du Don, au pays de Riazan, où il prit et pilla la ville d'Elets en 638, le grand-duc Vasily Dmitrievich, laissant son oncle Vladimir Andreevich Donskoï à Moscou pour le siège, partit avec une armée garder l'ennemi à Kolomna, sur les rives de l'Oka. Pendant son séjour, le Grand-Duc reçut la nouvelle que Tamerlan se préparait à marcher sur Moscou et avait l'intention de capturer et de passer au fil de l'épée tout le territoire russe. Ne comptant pas sur ses propres forces, il décida de se tourner vers l'intercession de la Mère de Dieu et, sur les conseils du métropolite et des boyards, ordonnant à chacun le jeûne, le repentir et une prière intense, il ordonna d'apporter de Vladimir à Moscou l'icône miraculeuse locale de la Mère de Dieu. Ayant été élevée à Vladimir le 15 août, en la fête de la Dormition de la Vierge Marie, l'icône fut amenée à Moscou le 26 août : et le jour même où elle était amenée à Moscou, Tamerlan revenait de Russie avec ses troupes.
La légende sur le transfert de l'icône à Moscou raconte que la nuit de ce jour-là, alors que l'icône était apportée à Moscou, Tamerlan eut « un rêve très terrible, semblable à une grande montagne, et de la montagne les saints venaient à lui, ayant des bâtons d'or dans les mains, et cela lui plaisait beaucoup, et au-dessus des saints dans les airs, une femme en robe écarlate avec une multitude d'armées lui plaisait ». farouchement", que Tamerlan fut très impressionné par le rêve qu'il avait vu et donna immédiatement l'ordre de faire reculer toute son innombrable armée. L'icône apportée à Moscou y resta pour toujours 639. En souvenir de la délivrance miraculeuse de Moscou par l'intercession de la Mère de Dieu du terrible danger qui l'attendait, le Grand-Duc et le Métropolite décidèrent de construire à Moscou, à l'endroit où l'icône a été trouvée, un monastère au nom de la Présentation de la Vierge Marie ("le même endroit était alors sur Champ Kuchkovo, près de la ville de Moscou, sur la route même Volodymyr 640.
Après avoir occupé le siège du métropolite de toute la Russie à Moscou, Cyprien s'est rendu deux fois en Russie lituanienne pour la visiter - la première fois en 1396, la deuxième fois en 1404.
Alors même qu'il était métropolite de Kiev-Lituanie et vivait à Constantinople, cherchant le siège de la métropole de toute la Russie, un événement d'État s'est produit en Lituanie, qui était extrêmement important pour le sort de l'Orthodoxie, résolvant de manière inattendue la question de ce sort dans un sens négatif. En même temps que, dans le deuxième quart du XIIIe siècle, les Lituaniens formaient un seul État à partir de petites possessions, ils commencèrent rapidement à conquérir le sud-ouest de la Russie qui leur était adjacent. Mais avec ce dernier, ils ont tout aussi rapidement commencé à s'efforcer de transformer leur État lituanien-russe, au contraire, en russo-lituanien. Les Russes des XIIIe-XIVe siècles n'étaient pas du tout élevés en matière de culture spirituelle (en ce qui concerne le développement spirituel et moral) ; mais ils étaient encore incomparablement supérieurs aux Lituaniens à cet égard, et les vainqueurs s'engageèrent immédiatement dans une voie décisive vers l'adoption de la nationalité des vaincus.
Les cours des princes lituaniens, grands et apanages, se remplirent de boyards russes venus des régions russes conquises et commencèrent rapidement à les russifier ; les princes eux-mêmes, luttant volontairement pour la plus grande russification possible, recherchèrent intensément des mariages avec des princesses russes, afin que leurs enfants soient élevés plus russes que les Lituaniens, et en très peu de temps, la russification atteignit un tel degré que la langue russe, ayant reçu un avantage décisif sur le lituanien à la cour des princes et parmi les boyards, devint la langue officielle exclusive de l'administration et de la cour dans toute la principauté 641. Les grands-ducs de Lituanie jusqu'à Olgerd inclus († 1377) restèrent païens 642, mais les enfants de Gediminas et d'Olgerd furent tous baptisés dans la foi chrétienne orthodoxe ; Le christianisme orthodoxe russe, qui se répandait sans entrave dans le pays, y fit des progrès très significatifs en 643, et il lui restait très peu de choses pour devenir la foi générale et exclusive du peuple... Mais en 1386, un événement se produisit qui tourna immédiatement l'histoire lituanienne dans une direction différente.
Le roi polonais Louis († 1382) 644 laissa derrière lui sa fille Jadwiga (Hedwige), âgée de 13 ans, comme héritière du trône, et les Polonais devaient trouver un mari à leur reine. Le grand-duc lituanien Jagiel, fils et successeur d'Olgerdov, et les boyards lituaniens ont été extrêmement séduits par l'opportunité qui s'ouvrait d'unir la Lituanie à la Pologne et ils ont fait tous leurs efforts pour y parvenir, à la suite de quoi le 15 février de cette année a eu lieu le mariage de Jagiel avec Jadwiga. Il est plus que probable que ce tournant inattendu dans l'histoire de la Lituanie dans l'autre sens ait été une circonstance heureuse pour Moscou, qui, en Lituanie, passée d'un État lituanien-russe à un État russo-lituanien, aurait pu rencontrer un rival très dangereux dans le rassemblement de la Russie. Mais pour l’Église russe en Lituanie et, avec elle, pour la métropole lituanienne, notre événement était une circonstance extrêmement regrettable. Jagellon, cherchant à recevoir la main de Jadwiga, non seulement exprima lui-même sa volonté de se faire baptiser en latin de l'Orthodoxie, à laquelle il appartenait jusqu'alors en 645, mais promit également aux Polonais de convertir tout son peuple au catholicisme.
Par rapport à la partie lituanienne-païenne de la population de la principauté, Jogaila s'est mis avec tout zèle à remplir sa promesse immédiatement après avoir accédé au trône de Pologne, dans lequel, en utilisant en partie des mesures de douceur, en partie des mesures de sévérité, il a eu un succès rapide (bien sûr, convertissant la masse des Lituaniens païens du paganisme au christianisme pour la première fois seulement de manière complètement extérieure). Quant aux orthodoxes, qu'ils soient russes de naissance ou lituaniens convertis, Jogaila n'osa pas tenter de les transformer en catholiques aussi vite qu'il devint païens. Mais néanmoins, à leur égard, le désir le plus zélé de lui-même et de ses successeurs était désormais que, sous l'autorité du grand prêtre romain, ils forment un seul troupeau ecclésial avec d'autres sujets de la couronne polono-lituanienne. Ainsi, à partir de 1386, à partir du mariage de Jogaila avec Jadwiga, la position de l’Orthodoxie en Lituanie changea complètement.
Jusque-là, elle était, sinon la foi dominante, du moins tolérante chez elle, tout autant que la foi dominante ; elle se répandit rapidement et librement parmi le peuple lituanien et avait tout espoir de devenir la foi dominante ; le Grand-Duc lui-même était déjà chrétien orthodoxe, comme ce fut le cas après Olgerd Jagellon. Désormais, avec l'établissement du catholicisme en Lituanie, l'orthodoxie est devenue une foi schismatique, détestée par le gouvernement, qui s'est fixé pour objectif de l'opprimer, de la supprimer et de s'efforcer de l'éradiquer.
Cependant, pour Cyprien personnellement, en tant que métropolite lituanien-russe, l'événement extrêmement important qui s'est produit en Lituanie n'avait pas d'importance particulière : il était en très bons termes avec Jagiel et avec son cousin, qui a été emprisonné de ce dernier au Grand-Duché de Lituanie, qui avec lui a été baptisé de l'orthodoxie au catholicisme, Vytautas 646 et n'a personnellement subi aucun dommage du fait que la situation en Lituanie avait complètement changé l'orthodoxie.
Pour sa première visite, Cyprien quitta Moscou pour la Lituanie pendant le Carême 1396, deux semaines avant Pâques, le 2 avril de la même année. Il quitte Moscou avec le grand-duc Vasily Dmitrievich, qui veut voir son beau-père Vitovt 647, car il n'est pas loin de Moscou, à Smolensk, qu'il vient de prendre. Après avoir passé Pâques avec le grand-duc à Vytautas, Cyprien se rendit à Kiev et y vécut ainsi qu'en Lituanie en général pendant un an et demi 648.
Peu avant son arrivée en Lituanie, un incident s'est produit à Kiev, qui, il faut le penser, lui a causé plus ou moins de problèmes. Au mois de janvier 1396, le prince local Skirigailo Olgerdovich est mort d'une mort subite suspecte à Kiev, et la rumeur accusait de sa mort le gouverneur métropolitain de Kiev du moine Thomas Izuf de la Montagne Sainte, affirmant qu'il avait apporté une potion empoisonnée au prince lors d'une fête organisée pour lui en 649. Probablement, la rumeur considérait Thomas comme l'instrument de l'un des ennemis des Skirigailov dans la grande famille des princes lituaniens. 650. Puisqu'avant sa mort Skirigailo était en paix avec le roi et le grand-duc 651, il faut penser que Jagellon et Vytautas poursuivaient Thomas de leur colère ou, du moins, exigeaient que le métropolite le retire de son poste de gouverneur.
Ce que Cyprien a fait pendant son séjour d'un an et demi en Lituanie en ce qui concerne l'administration de l'Église nous reste inconnu. Mais nous y avons des informations inattendues sur ses affaires, sans rapport avec le gouvernement de l'Église. Il s'avère que Jagellon, soit seul, soit, ce qui est beaucoup plus probable, inspiré par le clergé latin, rêvait d'unir la population orthodoxe de Lituanie avec la population catholique de Pologne et de Lituanie en une seule union ecclésiale grâce à son union avec le pape. En même temps, il voulait faire les choses non pas de manière à établir une union directe entre le pape et ses sujets orthodoxes - à laquelle il n'avait pas encore pensé, mais de manière à organiser une union entre le pape et les Grecs. Mais ce qui est inattendu, c’est que Cyprien, comme nous l’apprenons, sympathisait pleinement avec les réflexions de Jogaila sur l’union.
Ce dernier, avec son clergé latin, rêvait bien sûr d'une union dans laquelle les Grecs se soumettraient au pape ; mais comme c'est impossible et qu'il n'y a aucune raison de penser la même chose à propos de Cyprien, il faut supposer que le métropolite trouve possible de rêver d'une véritable union, dans laquelle les Grecs ne se soumettraient pas au pape, mais se réuniraient effectivement avec lui. Il est très probable que le rêve crédule, dont cependant les Grecs eux-mêmes n'étaient pas libres, avait sa source dans l'idée ambitieuse de devenir un grand bienfaiteur de la Grèce, à savoir qu'après la réunification des Grecs avec le pape, les souverains occidentaux aideraient ce dernier dans leur lutte contre les Turcs, et qu'ainsi lui, le métropolite qui en a jeté les bases, deviendrait le principal coupable d'une cause aussi célèbre que le salut de l'Empire byzantin des barbares. Quoi qu'il en soit, seuls Jagellon et Cyprien, pendant le séjour du métropolite en Lituanie, décidèrent d'écrire au patriarche de Constantinople au sujet de la convocation d'un concile pour organiser l'union des églises, et la Russie fut désignée comme lieu du concile, c'est-à-dire probablement la Lituanie.
Nous avons conservé les messages de réponse du patriarche au roi et au métropolite, datés de janvier 1397, dans lesquels le patriarche s'exprime contre le moment opportun pour convoquer le concile en raison des circonstances malheureuses de l'empire byzantin. "Vous écrivez", répond le patriarche au roi, "au sujet de l'unification des Églises : et nous le désirons ardemment, mais cela n'est pas une question du moment, car (nous) sommes en guerre avec les méchants (c'est-à-dire avec les Turcs), les voies (pour nous) sont fermées, nos affaires sont dans une position étroite. Dans de telles circonstances, est-il possible que quelqu'un d'entre nous aille convoquer un concile là-bas (c'est-à-dire dans votre Russie) ? Si Dieu envoie la paix et que les voies deviennent clairement, nous sommes prêts à cela et de notre propre gré ; et pour que cela se produise, nous demandons instamment à votre honneur de s'unir au printemps avec le plus noble roi de Hongrie et de marcher avec votre armée pour écraser les méchants. Ensuite, une fois les chemins dégagés, l'union des églises pourra commodément avoir lieu, comme votre honneur le désire et comme nous le souhaitons également.
Le plus noble roi de Hongrie, si Dieu le veut, agira (contre les Turcs) à partir du mois de mars - avec de telles paroles et intentions, il nous a quittés, et n'en doutez pas. En 1396, lors de la bataille de Nicopolis sur le Danube, il subit une défaite si complète et si terrible face aux Turcs (le sultan Bayezid) qu'il n'osa pas immédiatement se présenter aux yeux de son peuple (pour lequel il était un étranger, car il était allemand) et s'enfuit du champ de bataille pour un temps à Constantinople, sous prétexte de conclure une alliance avec l'empereur 653. Et les Grecs placèrent leur confiance dans les paroles et les promesses d'un homme dans une telle position ! Dans son message de réponse au métropolite, le patriarche écrit la même chose sur l'inopportunité de la convocation du concile qu'il l'a fait au roi, ajoutant que l'affaire nécessite non pas un conseil local, mais un conseil œcuménique.
Pour cela, il demande instamment au métropolite de tout mettre en œuvre pour inciter le roi à fournir une assistance aux Grecs contre les Turcs en collaboration avec le roi hongrois, "car", dit le patriarche, "comme vous l'écrivez vous-même, le roi est votre grand ami". Concernant la désignation par le roi et le métropolite du site de la cathédrale en Russie, le patriarche dit que, en raison de son éloignement de la Grèce, ce lieu ne semble pas être un endroit pratique, non seulement dans les circonstances actuelles, mais aussi en temps de paix 654. La deuxième fois que Cyprien s'est rendu en Russie lituanienne, comme nous l'avons dit, c'était en 1404. Il quitta Moscou en juin ou juillet 655 et se dirigea vers Vilna à Vytautas. Après avoir passé quelque temps avec Vitovt et, selon la Chronique Nikon (qui pourrait très bien appartenir à Cyprien lui-même), il vit un grand honneur de la part du grand-duc lui-même et de tous les princes et seigneurs et de tout le pays 656, il se rendit à Kiev. Au total, il resta en Russie lituanienne presque aussi longtemps que lors de sa première visite - un an et cinq mois, et revint à Moscou le 1er janvier 1406 657. La première chose qu'il fit à son arrivée à Kiev fut de l'attraper, c'est-à-dire
arrêter et envoyer à Moscou son gouverneur local, l'archimandrite Timofey, et tous ses serviteurs qui étaient avec le gouverneur, qui reçurent l'ordre de garder et de gérer toutes sortes d'affaires et de choses à Kiev, et d'installer un nouveau gouverneur (l'archimandrite Théodose de Spassky) et de nouveaux serviteurs 658. Qu'est-ce qui a causé cette mesure décisive et drastique du métropolitain par rapport à ses fonctionnaires 659, la chronique ne le dit pas ; mais, comme il va sans dire, c’est parce qu’ils ont exercé leurs fonctions d’une manière manifestement insatisfaisante. Les arrestations et les démissions simultanées de tous montrent clairement que ces fonctionnaires métropolitains de Kiev, avec le gouverneur à leur tête, représentaient une seule bande de voleurs qui ont volé les revenus de la métropole ou volé le clergé subordonné, et ce qui est bien plus probable, le premier et le second ensemble. D'autres affaires de Cyprien en Lituanie au cours de son voyage en Lituanie nous apprennent une autre démission similaire, sauf qu'elle a eu lieu non pas de la propre initiative du métropolite, mais à la demande d'un tiers.
Pendant le séjour de Cyprien à Kiev et en Lituanie en général, l'évêque Antoine de Tourov a été extrêmement calomnié devant le grand-duc Vytautas, accusé, entre autres, d'avoir envoyé des lettres à la Horde Khan Shadibek (qui a pris le trône à la place du défunt Temir-Kutluy en 1401) et d'avoir appelé le khan à Kiev et Volyn et dans d'autres régions et villes lituaniennes-russes. 660. Tatishchev, on ne sait pas d'où il a emprunté la nouvelle, prétend qu'Antoine a été calomnié devant Vytautas par les Latins, auxquels il était haï parce qu'il avait fermement dénoncé leur hérésie et fortifié toute la Lituanie et la Volyn avec son enseignement et relevé les morts, et affirmé ceux qui hésitaient dans la conscience de la vérité, et qu'il ne pouvait être retenu ni par des cadeaux ni par des menaces 661.
Si l'on devait croire aux paroles de Tatishchev, on pourrait alors soupçonner dans une certaine mesure que la calomnie de l'évêque devant Vytautas n'était pas une calomnie, ou du moins avait des raisons : l'évêque, qui s'est battu avec zèle avec les Latins pour l'orthodoxie, même s'il n'est pas allé jusqu'à entrer en relation avec le khan, pourrait exprimer ouvertement que le pouvoir des Tatars, caractérisés par une totale tolérance religieuse, car les Russes sont préférables au pouvoir des grands. princes de Lituanie, qui, en la personne de Vytautas, devinrent persécuteurs de leur foi 662. Quoi qu'il en soit, ne répondant qu'à la demande de Vytautas, Cyprien ôta le rang épiscopal à Antoine et l'envoya à Moscou, au monastère de Simonov. Dans le même temps, une chronique, comme pour indiquer clairement que le métropolite n'a pas considéré l'évêque coupable et lui a retiré son rang, ne trouvant tout simplement pas possible de refuser sa demande à Vytautas, dit que Cyprien, ayant envoyé Antoine à Moscou et lui a ordonné de vivre dans le monastère de Simonov, « lui a ordonné de reposer en paix et de ne l'offenser en aucune façon, mais de ne pas quitter le monastère » 663.
Pendant le séjour de Cyprien en Lituanie en 1405, un congrès de Jogaila et Vytautas eut lieu dans la ville de Milolubna ou Milolub (située à notre insu où 664). Le métropolite apparut également au congrès des souverains et, selon nos chroniques, vécut avec eux en grand honneur pendant deux semaines, « et lui donna des cadeaux ainsi qu'à ses boyards et ses serviteurs ». Apparemment, Cyprien était vraiment en très bons termes avec Jagellon. et Vytautas, mais s'il recherchait ces très bonnes relations au profit de l'Orthodoxie en Lituanie ou, au contraire, les avait parce qu'il ne se souciait pas trop de l'Orthodoxie, il est difficile et délicat de décider...
Nous avons dit plus haut qu'avant 1371, si nous fournissions un métropolite spécial de Moscou pour la Russie du sud-ouest, alors nous le fournissions ensemble pour la Rus' lituanienne et la Galicie, de sorte que la Rus' lituanienne et la Galice constituaient une seule église, et qu'en 1371 un métropolite distinct fut nommé pour la Galice de la Lituanie, qui resta avec le métropolite de Moscou (Saint Alexis) et qui reçut peu après son propre métropolite séparé, c'est-à-dire séparé de Moscou et de la Galice, dans le personne de Cyprien. Lorsque Cyprien prit le siège de la métropole de toute la Russie en 1390, il réunit sous lui le siège de Moscou et de la Russie lituanienne, mais le siège de Galice resta en dehors de cette union en tant que métropole spéciale. L'évêque Antoine, nommé métropolite de Galice en 1371, vécut au-delà de 1390, lorsque Cyprien prit le siège de la métropole de toute la Russie à Moscou, c'est-à-dire Moscou et la Lituanie elle-même, et mourut soit à la fin de 1391, soit au début de 1392 665. Après la mort d'Antoine, la Galice ne fut pas annexée à la métropole de toute la Russie ni à la métropole moscovite-lituanienne, mais resta néanmoins une métropole distincte.
Immédiatement après la mort d'Antoine, avec la permission du roi de Pologne, c'est-à-dire Jogaila, l'évêque de Loutsk Jean prit la direction de la métropole, pour devenir plus tard un véritable métropolitain. Après avoir été responsable de la métropole pendant environ un an et demi, dans la seconde moitié de 1393, il se rendit à Constantinople pour solliciter une nomination comme métropolitain à part entière. Mais peu de temps avant son arrivée à Constantinople, l'ambassadeur de Cyprien est venu chez le patriarche avec une lettre de ce dernier, dans laquelle lui, Jean, était accusé de crimes très importants à l'égard de l'évêque de Vladimir-Volyn. Le patriarche a proposé de convoquer l'évêque de Vladimir à Constantinople pour mener un procès entre lui et l'accusé. Alors Jean, malgré toutes les persuasions du patriarche d'attendre l'arrivée de l'évêque de Vladimir, s'enfuit en Galicie, avec l'intention de s'y faire passer pour un métropolite nommé par le patriarche 666.
Pour un acte aussi incroyablement impudent, le patriarche a excommunié Jean et a écrit à son sujet à Cyprien, de sorte qu'il - d'une part, a écrit à son sujet au roi - comme, dit le patriarche, et je lui ai moi-même écrit - de sorte qu'il (le roi) l'a expulsé de l'évêché de Loutsk et l'a envoyé vers lui - Cyprien, et d'autre part - l'a renversé canoniquement et en a installé un autre comme évêque de Loutsk, à sa place 667. Cependant, Jean a apprécié le patronage de Jogaila et non seulement n'a pas été déposé par Cyprien de l'évêché de Loutsk, mais est également resté à la tête de la métropole galicienne. En 1397, en même temps qu'il envoyait au roi une réponse à sa proposition d'unir les Églises, le patriarche envoya son exarque, l'archevêque Michel de Bethléem, en Galice pour une gestion temporaire, et écrivit au roi à propos de Jean : « l'évêque de Loutsk, s'il veut être pardonné et gagner de notre part amour et honneur, qu'il quitte la Galice dès qu'il verra l'archevêque de Bethléem, que votre honneur, avec tous ses droits, peut donner à l'archevêque, et qu'il, l'évêque, aille chez son métropolite et se prosterne devant lui.
Et s’il le bénit et le permet, alors nous ferons pour lui ce que Votre Honneur désire. Dans ses dernières paroles, le patriarche veut dire que Jean doit être nommé métropolite de Galice. Dans le cas où le métropolitain ne permettrait pas l'évêque, le patriarche invite Jogaila à choisir un autre candidat digne pour remplacer le siège métropolitain, et si le souverain n'en a pas, il se porte volontaire pour le trouver parmi les siens 668 . En même temps que Jagiel, le patriarche écrivait sur l'évêque Jean et la métropole de Galice et de Cyprien. Concernant l'évêque, le patriarche écrit au métropolite que rien d'autre n'a été fait et ne sera fait à son sujet, sauf ce que lui, le métropolite, sait, jusqu'à ce que l'évêque soit innocenté des accusations portées contre lui et jusqu'à ce que lui, le métropolite, lui écrive, le patriarche, et charge le métropolite de mener une enquête plus rigoureuse sur l'évêque, en présence de l'évêque de Vladimir, qu'auparavant.
Concernant la métropole galicienne, le patriarche réprimande légèrement Cyprien pour le fait qu'à son égard il a empiété sur ses droits patriarcaux, plaçant, comme il l'a lui-même annoncé, un évêque dans l'un de ses sièges. Le patriarche dit que lors de l'installation d'Antoine en 1371, il fut décidé que l'Église galicienne constituerait une métropole spéciale et qu'ainsi le soin en incombait à lui, le patriarche. 669 Ce que l'archevêque de Bethléem a fait par rapport à la métropole galicienne reste inconnu 670. Depuis février 1397, une note a été conservée de l'évêque Jean de Loutsk au roi Vladislav, c'est-à-dire Jagiel, que si le roi l'aide, l'évêque, à être installé comme métropole de Galich, alors lui, l'évêque, s'engage à donner au roi deux cents hryvnias russes et trente chevaux 671. Si Jean a réussi ou n'a pas réussi à devenir métropolite de Galice reste également inconnu.
Puisque sous 1401 un autre évêque de Loutsk est mentionné, et non lui 672, alors cette année-là soit il n'était plus en vie, soit il était métropolite de Galice (à moins cependant qu'il ait été démis du siège par Cyprien et n'ait pas été nommé métropolite).
En 1371, une métropole galicienne distincte fut installée, à la demande du roi polonais, afin que la Rus', soumise à la Pologne, ait sa propre métropole spéciale. Et comme en 1371 non seulement la Galice, mais aussi une partie de la Volyn étaient soumises à la Pologne, la métropole galicienne, alors ouverte, englobait non seulement la Galice, mais aussi une partie de la Volyn, à savoir, de cette dernière les évêchés de Vladimir et de Kholm lui appartenaient alors. Après 1371, avec le passage civil de ces diocèses sous la domination de la Lituanie, et du point de vue ecclésial, ils passèrent sous l'autorité du métropolite mosco-lituanien : l'évêque de Vladimir fut subordonné à Cyprien en 1393 673 ; l'évêque de Kholm lui était subordonné au moins en 1405 674.
De l'ordre donné par le patriarche à l'archevêque de Bethléem lorsqu'il fut envoyé comme exarque en Galice en 1397, il ressort que les affaires ecclésiales de ce dernier, en raison de l'absence prolongée de son siège métropolitain, étaient dans un état extrêmement triste. D’un côté, les catholiques menaient une propagande active et réussie ; d’autre part, le clergé orthodoxe en est arrivé au point où sont apparus des prêtres imposteurs. Faisant savoir que la situation était non seulement extrêmement triste, mais aussi insupportablement mauvaise, le patriarche dit que beaucoup de Galiciens lui ont écrit à ce sujet 675.
Nous avons dit plus haut que les Grecs avaient en vain imaginé et espéré qu'une affaire aussi flagrante que l'installation de Pimin comme métropolite serait vaine pour eux et que tout serait parfaitement réglé avec leurs messages éloquents et trompeurs - qu'au contraire, les Russes, qui jusqu'alors ne les avaient pas particulièrement respectés, depuis l'installation de Piminov et les confusions les plus regrettables qu'elle a suscitées, ont décidé de les considérer comme des gens moralement en faillite. et profondément déchus, et que ce regard sur eux se reflétait dans l'opinion étrange et inattendue qui apparut parmi les Russes selon laquelle eux, les Grecs ultérieurs, avaient trahi la pureté de l'Orthodoxie de leurs anciens pères. Il ne fait aucun doute que Dmitri Ivanovitch Donskoï, qui devait devenir un jouet si pitoyable et une victime si triste entre les mains des Grecs, avait et exprimait à leur égard les plus mauvais sentiments. Mais nous ne savons rien de ce 676.
Nous savons avec certitude que son fils Vasily Dmitrievich a exprimé ouvertement et sans hésitation son mépris pour le patriarche de Constantinople et qu'il n'a placé l'empereur en rien et a exigé du métropolite que le nom de l'empereur ne soit pas commémoré dans les diptyques lors des services divins. En 1392, comme indiqué ci-dessus, le métropolite envoya son ambassadeur à Constantinople avec une plainte contre les Novgorodiens - son boyard Dmitri l'Athénien, dont le surnom montre qu'il était grec de naissance. Peut-être que le métropolite lui-même a transmis au patriarche par l'intermédiaire de son ambassadeur ce que les gens en Russie pensaient et disaient de lui et de l'empereur. Quoi qu'il en soit, l'ambassadeur métropolitain en tant que Grec a porté cela à son attention, et nous apprenons les sentiments de Vasily Dmitrievich pour le patriarche et l'empereur et ses discours à leur sujet grâce à la lettre du patriarche au grand-duc en 1393.
Dénonçant le Grand-Duc pour sa haine des Grecs, le Patriarche lui écrit : « Pourquoi me négligez-vous (περιφρονεῖς) moi, le Patriarche, et ne (me donnez-vous pas du tout l'honneur que vos ancêtres, les grands princes, ont donné - vous me méprisez ainsi que le peuple que je vous envoie, de sorte qu'ils n'ont (vous) pas du tout les honneurs et les places que le peuple patriarcal l'ai toujours eu ?.. C'est avec tristesse que j'entends aussi que vous vous permettez des discours (répréhensibles) sur mon autocrate le plus puissant et le plus saint. Ils m'informent que vous empêchez le métropolite - qu'il est complètement impossible - de se souvenir du nom du roi dans les diptyques et que vous dites : « Nous avons une église, mais nous n'avons pas de roi et nous ne pensons même pas à lui. position exceptionnelle dans l'église et selon ses mérites exceptionnels pour elle 677.
Malgré leurs sentiments extrêmement mauvais envers les Grecs, les Russes ont eu la générosité de leur apporter une aide financière dans leur situation difficile. Cependant, selon toute vraisemblance, il faut penser que les Grecs étaient dans ce cas non pas tant obligés à la générosité des Russes (dont la réserve doit être particulièrement comprise à propos de Moscou et du Grand-Duc), mais plutôt au zèle, heureusement pour eux), du philorométisme (amour grec) du métropolite Cyprien. À cette époque, toute la péninsule balkanique avait déjà été conquise par les Turcs et l'Empire byzantin était presque limité aux seuls murs de Constantinople en 678. Lors de la conquête de l'empire, les Turcs n'osèrent pas longtemps s'approcher de Constantinople elle-même, en raison de l'inaccessibilité de ses murs pour l'artillerie et l'art de siège d'alors. Mais finalement, ce fut son tour.
Le sultan Bayazid, en colère qu'au moment de la mort de l'empereur Jean Paléologue en 1390, le fils de Jean Manuel, retenu en otage par lui, ait réussi à lui échapper pour prendre la place de son père en 679, envoya une armée pour bloquer Constantinople, qui resta sous ses murs pendant sept ans. Lors de ce blocus, en 1395-1396, l’empereur et le patriarche furent envoyés en Russie pour demander une aide financière. Le métropolite Cyprien, à qui la demande était adressée et à qui elle fut reçue pendant son séjour en Lituanie, envoya demander l'aumône « dans un tel besoin et malheur » au grand-duc Vasily Dmitrievich, aux grands-ducs de Tver et de Riazan, à d'autres princes russes, ainsi qu'aux boyards et aux marchands, et se tourna vers Vitovt, chez qui il séjournait. Et en plus de tout cela, il ordonna une collecte auprès des églises et des monastères de toute la métropole, et réussit ainsi à collecter de nombreuses aumônes : selon certaines chroniques, un total de 20 000 roubles furent collectés. L'argent collecté fut envoyé à Constantinople en 1398 680.
En 1400, lors du blocus secondaire de Constantinople par Bayezid, le patriarche s'adressa au métropolite Cyprien avec une nouvelle et urgente demande d'aide 681. On ignore si cette fois de l'aide fut envoyée, car nos chroniques n'en disent rien.
Le métropolite Cyprien est l'un de nos écrivains. Mais la question qui n’est pas entièrement résolue est de savoir ce qu’il a écrit exactement. Nous savons avec certitude qu'il a écrit la vie du saint métropolite Pierre ; Si nous comptons parmi ses œuvres littéraires sa longue lettre à l'abbé Athanase, alors dans cette lettre nous aurons sa deuxième œuvre littéraire. Il existe des preuves permettant de croire que lui-même ou d'autres personnes sous sa direction ont écrit la chronique de son temps. Mais le témoignage sur l'activité littéraire de Cyprien, lu dans Tatishchev, l'assimile également à l'écriture de nombreuses vies de saints russes, à la composition du Livre des Degrés, et en ce qui concerne la chronique, il prétend qu'il en a compilé une dès le début de la terre russe.
Dans sa forme originale, ce témoignage se lit comme suit : « (Le métropolite Cyprien) a écrit de sa propre main des livres, quant à l'instruction spirituelle, les cathédrales qui se trouvaient en Russie étaient écrites, de nombreuses (et) vies de saints russes et les degrés des grands princes russes, et d'autres pour l'instruction charnelle, comme les vérités et les jugements et la chronique russe du début de la terre russe, le tout d'affilée, et de nombreux livres à Après s'être réunis, il ordonna à l'archimandrite Ignace Spasky de terminer, même comme il l'avait observé » 682 . Dans ce témoignage pas tout à fait sensé, les mots « écriture » et « prescription » sont utilisés non seulement dans le sens du présent ouvrage, mais aussi dans le sens de simple copie et, peut-être, de traduction. Pour les conciles qui étaient en Russie, c'est-à-dire les actes des conciles, Cyprien, bien sûr, n'a pas composé, mais seulement copié, et les vérités et les tribunaux, si nous entendons ici le russe, il a copié. Si c’est du grec, il traduisait. Ainsi, les propres écrits de Cyprien restent visibles : de nombreuses vies de saints russes, les diplômes des grands princes russes et la chronique russe depuis le début de la terre russe.
Les paroles du témoignage : « il a ordonné à l'archimandrite Ignace Spasky d'achever, comme il l'avait observé », peuvent être comprises de deux manières : soit de sorte qu'avec le mot « commandé » le « moi » manque et ce qu'Ignace lui-même dit ici, soit de sorte qu'Ignace a remis le travail qui lui a été confié par Cyprien à un tiers inconnu et ce que dit ce tiers. Une façon de le comprendre ou une autre, mais, en tout cas, il nous semble que celui qui parle ici est un contemporain direct de Cyprien. Il se peut très bien que ce contemporain immédiat ne soit pas inventé par Tatishchev ou sa source 683, mais que ses discours authentiques (les contemporains) soient cités dans le témoignage est extrêmement douteux. Le certificat dit que Cyprien « a prescrit les conciles qui étaient en Russie », qu'il a « prescrit la vérité et les tribunaux ».
Puisque Cyprien aimait généralement étudier et passait beaucoup de temps à copier des livres, il est évident que la référence particulière à sa copie des conciles, des vérités et des tribunaux doit être comprise de telle manière qu'il ne les copiait pas seulement (car il copiait bien d'autres choses), mais qu'il en faisait aussi, pour ainsi dire, ses propres éditions, afin de leur donner le sens de publications ou d'éditions autorisées par les autorités ecclésiastiques. Mais il n'y avait qu'un seul concile russe qui a laissé ses archives écrites avant Cyprien, il s'agit du concile de Vladimir de 1274. S'il y avait des actes d'un concile, alors Cyprien ne pourrait pas prescrire les actes des conciles, et puis qu'il trouve nécessaire de faire une édition, c'est-à-dire, comme il faut l'entendre dans ce cas - la publication sous une forme séparée, d'un concile existant, c'est totalement invraisemblable : l'acte du concile, représentant dans son volume non pas un livre entier, mais un petit l'article, n'était jamais écrit sous une forme séparée (dans un petit cahier spécial), mais était toujours placé à Kormchikh.
Quant aux vérités et aux jugements, si nous n'entendons pas par eux le timonier, nous ne pouvons penser à rien qui signifie 684, et si nous entendons le timonier, nous n'expliquerons pas pourquoi ce nom descriptif a été utilisé à la place du nom propre. Entre ses œuvres, Cyprien a maîtrisé l'écriture de nombreuses vies de saints russes. Mais c’est totalement faux : après la vie de saint métropolite Pierre, non seulement il n’y a pas beaucoup de vies qui pourraient être assimilées avec toute probabilité par Cyprien, mais même pas une seule 685. Ainsi, il est extrêmement douteux que le témoignage sur les œuvres littéraires de Cyprien lu dans Tatishchev appartienne à un contemporain de ce dernier. Par conséquent, dans le certificat de Tatishchevsky, nous avons des preuves ultérieures de deux œuvres littéraires de Cyprien - le Livre de diplômes et la Chronique russe du début de la terre russe. Quant à nous personnellement, nous doutons fortement de la fiabilité des preuves, tant pour l’un que pour l’autre ouvrage.
Pour qu'une personne ait envie d'étudier l'histoire de la Russie, il fallait qu'elle aime la Russie elle-même ; mais Cyprien était un étranger. Certes, il était slave, pas grec, mais il n'y a aucune raison de l'imaginer comme slavophile, comme on le représente habituellement : accepté par les Grecs comme l'un des leurs et en tant que tel parvenant au siège de la métropole russe, il était et essaya de se montrer un Philorôme, y plaçant son honneur et sa gloire, mais qu'il soit animé d'un amour particulier pour la Russie, cela n'est visible de nulle part, et dans ce cas nous avons une preuve presque positive du contraire, comme nous le soulignons un peu plus bas. S'il a écrit la chronique de son temps, s'il a écrit la vie de sainte Pétra ; puis, dans le premier cas, il ne se souciait pas de la Russie, mais de lui-même. Quant au deuxième cas, on pourrait ici aussi supposer une motivation personnelle : associer son nom au nom de Sainte Pétra. Mais, comme on devrait probablement le penser, il ne faisait ici qu'exécuter la demande des Russes, qui voulaient avoir une vie de Saint-Pierre plus satisfaisante que celle qu'ils avaient.
Le livre calme qui suit les chroniques météorologiques représente une expérience de l'histoire systématique de la Russie ; La chronique russe du début de la terre russe, assimilée par Cyprien, devrait être présentée comme une chronique consolidée de toutes ou de plusieurs chroniques existantes (comme la présente Tatishchev en 686, car Cyprien, évidemment, ne pouvait pas écrire sa propre chronique depuis le début de la terre russe). Mais pour entreprendre ces nouveaux travaux historiques contre les précédents, il fallait non seulement se distinguer par un amour particulier pour la Russie, mais aussi avoir des vues particulières sur elle comme incitation au travail. À l'époque du métropolite Macaire, à qui le Livre des Diplômes devait être pleinement assimilé (c'est-à-dire dont les pensées réelles étaient remplies par d'autres) et au règne duquel il fallait attribuer l'apparition de chroniques consolidées, de telles vues particulières existaient (la Russie est devenue un grand pays, le troisième royaume romain, qui a succédé au deuxième royaume romain - Byzance). Mais à l’époque du métropolite Cyprien, ils n’existaient pas encore.
Et penser que Cyprien, dominant les Russes eux-mêmes et en avance sur le cours des événements, s'est forgé une vision particulière de la Russie est totalement infondé et impossible (impossible, d'ailleurs, car il aurait dû considérer comme une fatalité que l'Empire byzantin serait pris par les Turcs). Nous ne pouvons rien dire de positif contre l'assimilation par Cyprien de la chronique consolidée, car aucune chronique consolidée n'est indiquée qui pourrait être confondue avec la 687 de Cyprien. Quant à la capacité de Cyprien à assimiler le Livre des Diplômes, c'est-à-dire sa première partie, qui couvre la période antérieure à Cyprien, puis - d'abord, au début de la vie de Vladimirov, qui constitue le premier degré, on dit qu'il a été recueilli avec la bénédiction et le commandement du métropolite Macaire (I, 76), et si le premier degré du livre a été rédigé sous Macaire, alors le livre entier doit être attribué à son époque.
Deuxièmement, les compilateurs Makarievsky, parlant des œuvres littéraires de Cyprien, ne disent rien de son écriture du Livre des Degrés et du fait qu'eux, les compilateurs, étaient ses successeurs, alors qu'ils n'avaient pas l'habitude de s'approprier les œuvres des autres ; troisièmement, la présentation des activités de Cyprien dans le Livre de Diplôme ne présente rien du tout qui montre clairement qu'il était lui-même le descripteur des activités 688. Après le certificat de Tatishchevsky sur l'activité littéraire de Cyprien, nous en avons également la preuve dans le Livre de Diplôme. Ce dernier se lit comme suit : « (Le métropolite Cyprien) a écrit des livres de sa propre main et a traduit de nombreux livres saints du grec vers le russe et a laissé suffisamment (a) 689 écritures pour notre bénéfice, et a écrit la vie du grand faiseur de miracles Pierre, métropolite de toute la Russie, et l'a décoré de louanges » 690. Par traductions du grec, le Livre des Degrés, comme on devrait le penser, signifie les traductions de Cyprien liées aux services divins.
Si par écrits heureux, elle n'entend pas les mêmes traductions, alors soit il faut supposer des écrits qui nous restent inconnus, soit comprendre par eux les lettres et les épîtres de Cyprien, soit enfin prendre ces mots comme une simple phrase de louange à son égard, dans laquelle ce qui est possible de lui, comme d'un homme de grands livres, qu'il était selon la revue des chroniques 691, répétée par le Degré Livre, est présenté comme réalité.
Ainsi, en ce qui concerne le témoignage de Tatishchevsky, qui assimile à Cyprien l'écriture de la vie de nombreux saints russes et la compilation du Livre des Diplômes et de la Chronique russe depuis le début de la terre russe, il faut dire que dans le premier cas, à propos de l'écriture de nombreuses vies, son témoignage est sans doute faux, que dans les deuxième et troisième cas il est extrêmement douteux. Ensuite, les œuvres de Cyprien que nous connaissons restent : 1) la vie de saint Pierre, 2) une épître à l'abbé Athanase, si seulement nous la mettons dans une série d'œuvres littéraires, et 3) des chroniques sur son époque, peut-être écrites non pas par lui-même, mais uniquement sous sa supervision. La Vie de Saint Pierre, comme nous l'avons dit plus haut, n'est rien d'autre qu'une adaptation oratoire ou littéraire d'une vie préexistante, écrite par un inconnu, avec quelques, quelques ajouts à cette première vie par rapport au fait. Les mérites historiques de la vie, comme nous l’avons dit aussi, sont plus négatifs que positifs ; cependant, dans ce cas, la faute n'en revient pas à Cyprien, mais à l'auteur de la première vie, qu'il reproduit.
Quant aux mérites littéraires d'une vie, à cet égard, elle ne peut pas être reconnue comme une œuvre approfondie et sérieuse, qu'une personne ferait avec toute la diligence possible, et dans la mesure où elle était suffisante, mais au contraire, elle doit être considérée comme une œuvre facile et hâtive, pour laquelle très peu de travail a été dépensé. Dans la préface de sa vie, Cyprien veut faire savoir qu'il a entrepris son œuvre de sa propre initiative ; mais il est bien plus probable qu'il l'ait fait à la demande et sans diligence particulière. Les écrivains serbes contemporains de Cyprien, à l'école duquel il appartenait, se distinguaient par leur extraordinaire verbosité oratoire et parvenaient à composer de très longues vies même en l'absence de matériel factuel. Cette verbosité serbe, qui ne contient rien de bon, mais qui était prise pour quelque chose de très bon, n'est pas du tout dans la vie de Cyprien, bien qu'on aurait pu en trouver du matériel.
Si une plus grande rigueur de travail avait été visible, on aurait pu penser que Cyprien s'élevait à cet égard au-dessus des écrivains serbes de son temps. Mais ne trouvant pas dans son œuvre ce qui était accepté par ces derniers comme dignité, nous n'y trouvons pas ce qui pourrait être accepté comme dignité réelle. En général, la vie de sainte Pétra Kiprianovo ne représente qu'un traitement léger de la vie d'un inconnu. - Hegumen Athanasius, à qui Cyprien a écrit sa lettre, était un élève de saint Serge de Radonezh et abbé du monastère Serpoukhov Vysotsky, construit par lui à la demande du prince local Vladimir Andreevich. Il s'est tourné vers Cyprien avec un message dans lequel, d'une part, il a demandé au métropolite de lui écrire des instructions sur la façon d'ascèser et de gouverner les frères, et d'autre part, il a proposé un certain nombre de questions, afin d'obtenir des réponses, sur divers sujets de la vie liturgique et quotidienne de l'Église, de la pratique monastique générale et privée.
Reportant l'exécution de la première requête à un autre moment, Cyprien écrivit une longue lettre de réponse à Athanase, dans laquelle il résout les questions proposées par ce dernier et qui se termine par une petite instruction morale 692. La plus grande empressement avec laquelle Cyprien a écrit à Athanase des réponses à ses questions et avec laquelle il se porte volontaire pour lui répondre davantage (voir ci-dessus) et la diligence non particulière avec laquelle il a traité la vie de saint Pierre, nous amènent involontairement à penser qu'en écrivant des réponses à Athanase au tout début de son séjour en Russie 693, il voulut s'établir par jalousie archipastorale, et cela en écrivant la vie de saint.
Pierre, alors qu'il était déjà fermement assis au siège du métropolite de toute la Russie en 694, ne se souciait pas de s'établir de quelque manière que ce soit. – Quant aux chroniques de Cyprien sur son époque, qu'elles soient écrites par lui-même ou sur ses instructions et sous sa supervision par d'autres, nous ne les avons pas sous une forme séparée, mais dans l'histoire de la Chronique Nikon sur l'époque de Cyprien, d'autres choses sont sans aucun doute tirées de ces archives, l'autre doit être considérée comme tirée d'elles avec toute probabilité 695.
Parlons ci-dessous des traductions du grec de Cyprien, qui concernent le service divin, dans un aperçu général du service divin.
Selon la Chronique Nikon et le Degree Book, Cyprien, entre autres choses, aimait copier des livres de sa propre main 696, dont les nouvelles sont confirmées par d'autres preuves et ses autographes qui ont survécu jusqu'à ce jour 697. Cette activité, qui à notre avis était étrange pour un métropolitain, avait alors tout son sens. A cette époque, il n'y avait pas d'imprimerie pour les livres, mais l'écriture manuscrite. Pour que les manuscrits ne soient pas remplis d'erreurs de scribes, il était nécessaire qu'il y ait des listes de livres, aussi exactes que possible, par rapport auxquelles d'autres listes pourraient être vérifiées, et les listes écrites par Cyprien devaient jouer un rôle très important. L'amour de copier des livres présuppose une bonne écriture, sans laquelle ce serait étrange : Cyprien écrivait en effet dans une très bonne moitié de la forme serbe d'alors.
Évitant le bruit de la ville de Moscou, Cyprien aimait vivre en dehors, soit dans son village de Golenishchevo près de Moscou, soit dans son domaine de Vladimir sur le lac sacré 698. À Golenishchev, il mourut le 16 septembre 1406, après 30 ans sans un mois et demi au rang de métropolite. Quatre jours avant sa mort, il écrivit une lettre d'adieu, dans laquelle il enseignait le pardon et la bénédiction à tous et demandait mutuellement la même chose à chacun, et qu'il ordonnait de lire sur son cercueil lors des funérailles de son corps 699.
La Chronique Nikon, reprise par le Livre des Degrés, fait une critique générale du métropolite Cyprien : « Ce métropolite Cyprien était plein de toute sagesse et de toute raison divine (byashe), et était un grand érudit et fanatique spirituel, luttant pour une vie vertueuse et appréciant l'enseignement et la punition plus que tout autre, car il avait beaucoup de diligence et d'exploit pour enseigner à chacun la parole de Dieu, de tendres paroles vaines et des paroles vaines et remplir les oreilles des gens qui rient. » 700. Nous ne pouvons pas dire dans quelle mesure cela Dans une revue générale, il y a une vérité réelle et une part de cette simple rhétorique nécrologique avec laquelle nous sommes si familiers à l'heure actuelle.
Il fallait s'attendre à ce que le grand-duc Vasily Dmitrievich, suivant les exemples précédents, choisisse parmi les Russes naturels un candidat au poste de métropolite pour remplacer Cyprien dans son Moscou. Si, avant l'invasion mongole, les Grecs n'avaient pas refusé de présenter des candidats élus en Russie même, on pouvait encore moins s'attendre à ce refus aujourd'hui. La situation politique des Grecs, qui avait longtemps été très malheureuse, au moment de la mort de Cyprien avait atteint, pour ainsi dire, un degré extrême de malheur : ils avaient extrêmement besoin des récompenses financières qu'ils pouvaient recevoir du Grand-Duc pour avoir installé un candidat parmi les Russes naturels. Mais Vasily Dmitrievich, malgré ses sentiments hostiles envers les Grecs, n'a pas agi comme on aurait dû s'y attendre ; après la mort de Cyprien, il envoya ses ambassadeurs à Constantinople auprès du patriarche avec son conseil et auprès de l'empereur, par l'intermédiaire desquels il demanda que le patriarche et l'empereur élisent et envoient un métropolite à Moscou « selon l'ancien devoir », c'est-à-dire qu'ils envoyèrent un métropolite, le choisissant selon l'ancienne coutume des Grecs 702.
On peut très probablement penser que le Grand-Duc n'a pas eu la chance d'agir selon la nouvelle coutume, contrairement à l'ancien devoir, du métropolite Cyprien, qui, bien que slave de naissance, n'était pas slavophile dans ses sentiments, mais grecophile : extrêmement reconnaissant envers les Grecs de l'avoir accepté parmi eux et, en tant que tel, grec naturalisé ayant été installé comme métropolitain par les Russes, il était très dévoué au patriarche de Constantinople et devait veiller à ses droits. et devoirs 703.
L'année de la mort du métropolite Cyprien, une inimitié éclata, conduisant à la guerre, entre le grand-duc lituanien Vitovt et son gendre, le grand-duc de Moscou. Être en désaccord avec Moscou ; Vytautas ne voulait pas avoir la même métropole qu'elle. Par conséquent, simultanément avec l'ambassade de Vasily Dmitrievich à Constantinople, il y envoya son ambassade avec une demande qu'un métropolite spécial lui soit nommé. Dans le même temps, il envoya au patriarche le candidat qu'il voulait voir comme métropolite lituanien, à savoir l'évêque ou archevêque de Polotsk Théodose, grec de naissance 704. Mais à Constantinople, pour une raison ou une autre, parmi lesquelles la principale devrait probablement être considérée comme la réticence à offenser Moscou, dont l'amitié était alors très appréciée et pour laquelle, peut-être, déjà à cette époque il y avait des projets très importants (union conjugale, dont ci-dessous), ils ont refusé À la demande de Vytautas, il nomma un métropolite dans les départements de Moscou et de Lituanie ou dans le département de la métropole de toute la Russie. Ce nouveau métropolite de toute la Russie, nommé non pas parmi les Russes, mais parmi les Grecs, était Photius.
Photius était un Péloponnèse ou un Marine, originaire de la ville de Monemvasia ou Malvasia 705. Comme il le raconte lui-même, il entra au monastère dès sa première adolescence et avait pour chef du monachisme ou comme « aîné » le célèbre, selon ses mots, ascète de son temps Akaki, qui fut plus tard nommé métropolite de Monemvasia. Vivant sous Acace, qui avait déjà été nommé métropolite en 706, probablement comme fonctionnaire diocésain, Photius fut un jour envoyé par son aîné à Constantinople auprès de l'empereur et patriarche. Il arriva dans la capitale alors que se trouvaient les ambassadeurs du grand-duc de Russie, venus demander un nouveau métropolite, et l'empereur et le patriarche le nommèrent, Photius, métropolite de Russie. Il fut consacré par le patriarche comme métropolite le 1er septembre 1408 (selon cette époque - le nouvel an 707.
L'élection inattendue de Photius, arrivé par hasard dans la capitale - si seulement l'affaire était vraiment comme il leur semble - montre clairement qu'il n'a pas été élu pour des motifs ou des considérations étrangères, mais pour l'impulsion directe qu'il a été reconnu comme un candidat digne de ce poste. Nous avons également des preuves de sa dignité - dans le fait qu'il était en amitié avec des personnes qui occupaient une place importante dans le monde ecclésial grec de l'époque : une lettre qui lui a été adressée du moine Joseph Bryennius, qui jouissait à son époque d'une grande renommée pour son érudition et sa vie stricte et qui l'appelle dans la lettre son plus véritable ami (φίλος γνησιώτατος 708 .
Exactement un an après la consécration, le 1er septembre 1409, Photius arriva de Constantinople à Kiev, accompagné des ambassadeurs de l'empereur et patriarche 709. Depuis que Vytautas a envoyé son candidat pour être nommé métropolite spécial de Lituanie, il ne fait aucun doute qu'il n'a pas accueilli avec beaucoup de cordialité le métropolite inattendu et non invité de toute la Russie qui est arrivé à lui. Cependant, Photius réussit d'une manière ou d'une autre à le réconcilier avec lui-même : le prince le reconnut comme son métropolite et il vécut en Lituanie avec les ambassadeurs qui l'accompagnaient pendant environ six mois. Plus tard, après s'être brouillé avec Photius, Vitovt a affirmé que le métropolite, venu de Constantinople, lui avait promis, à lui, le prince, de séjourner avec lui en Lituanie, et que ce n'est qu'à cette condition que lui, le prince, avait accepté de l'accepter, le métropolite 710. Mais que Photius promette à Vitovt de rendre le siège de la métropole de toute la Russie de Moscou à Kiev est tout à fait incroyable. Il faut penser que s'il avait réellement fait une promesse à Vytautas, alors sa promesse était de se rendre en Lituanie non seulement de temps en temps, mais aussi souvent que possible.
Photius arriva à Moscou en provenance de Russie lituanienne, accompagné des mêmes ambassadeurs impériaux et patriarcaux, le 22 mars 1410, à la veille de la Sainte Résurrection du Christ 711.
Dans son testament spirituel, il dit que les 20 années de son administration de la métropole russe ont été pour lui une période de chagrins, de larmes et de sanglots continus. Et ces mots ne contiennent guère d’exagération. Il est arrivé à Moscou presque immédiatement après que sa région ait été terriblement dévastée par les Tatars ; la première moitié de son règne fut remplie de chagrins personnels pour lui ; Au cours de la seconde moitié de son règne, de terribles épidémies faisaient rage presque continuellement en Russie, accompagnées de famines tout aussi terribles.
En arrivant à Moscou, Photius trouva son église métropolitaine dans le plus triste état et ses domaines métropolitains dans la maison métropolitaine de Moscou et dans les villages ou domaines métropolitains, tout était pillé, de sorte qu'il trouva l'un et les autres vides. Les princes, boyards et autres cupides prirent possession des domaines métropolitains en 712. Fin 1408, Edigei fit son terrible raid sur Moscou ; Après avoir dévasté la région de Moscou, il n'a pas pris Moscou elle-même et l'a seulement assiégée pendant un certain temps ; mais lorsque la capitale, abandonnée par le Grand-Duc, fut assiégée par les Tatars et qu'il y régnait la confusion, de sorte que les gens commençaient à courir, « sans se soucier de leurs biens ni de rien d'autre », alors des voleurs, des voleurs et des prédateurs y apparurent, remplissant leurs mains de richesses et de vols. la maison du métropolitain sur ces voleurs et voleurs, et s'est empressé de piller ses biens.
Quant aux villages métropolitains, leurs gestionnaires et volosts pourraient faire de même avec leur implantation économique et leurs réserves économiques. On ne voit pas quelle raison et quelle excuse les princes et les boyards auraient pu trouver pour piller et développer les biens immobiliers du métropolitain ; Il se peut que « la main se lave les mains », c'est-à-dire que les boyards métropolitains, pillant les biens meubles, ont permis et aidé les princes et les boyards à piller les biens immobiliers, afin qu'ils puissent ensuite se placer sous la protection de ces grands prédateurs. Le métropolite Photius, à son arrivée à Moscou, trouvant sa maison et ses villages moscovites vides et ses domaines pillés, prit la ferme intention de ne pas se laisser ridiculiser par les voleurs sans cérémonie et de parvenir à retrouver et à restituer à lui tout ce qui était perdu (714). Enclin aux larmes et aux sanglots, dont il parle presque sans cesse dans ses écrits, il n'était cependant pas d'un caractère faible, comme on pourrait le supposer, mais au contraire, il était d'un caractère fort. et caractère intrépide, comme en témoigne la chronique 715.
En même temps, ce qui n'est pas contraire aux larmes et aux sanglots, et comme le montre sa querelle avec Vitovt et le clergé lituanien à propos de l'installation de Tsamblakov, il était un homme très ardent : et il menait la recherche des volés et la lutte contre les prédateurs - envers les uns, comme les princes et les boyards princiers, avec une persévérance inflexible, envers d'autres, comme ses propres boyards et serviteurs, avec une sévérité impitoyable. Nous ne connaissons pas entièrement l’histoire de cette lutte et n’avons que des informations fragmentaires à son sujet. Sous l'année 1414, il est lu dans la Chronique Nikon que cette année-là, des nouvelles sont arrivées au métropolite Photius de Kiev à Moscou, « bien que de nombreuses calomnies aient été créées contre lui par des gens rusés, qui ont fui Moscou de Moscou, leurs propres êtres, vers le souverain de Tchernigov, et de là en Lituanie vers Vytautas » et que « tels (avec) - le disputant avec Vytautas et une grande guerre a suscité et une grande confusion et une grande rébellion ont surgi. parmi les saints de l'Église de Dieu » 716. La fuite de son peuple de Photius, c'est-à-dire de ses boyards et de ses serviteurs, et le degré extrême de leur inimitié à son égard montrent clairement qu'il leur a exigé ce qu'ils avaient volé avec une sévérité inexorable et impitoyable.
Sa persévérance, avec laquelle il a tenté de restituer ses biens aux princes et aux boyards du souverain, est révélée par la même Chronique Nikon, quand, sous l'année précédente 1413, il est dit qu'à l'automne de cette année « les habitants de Neblazia se sont soulevés contre Photey, métropolite de Kiev et de toute la Russie, et l'ont calomnié contre son fils, le grand-duc Vasily Dmitrievich, ont infligé beaucoup de calomnies au métropolite Photey contre le grand-duc et (co)-querelles (eux) et créé (entre eux) une antipathie » 717. Il ne fait aucun doute que les princes et les boyards coupables de vol de biens ecclésiastiques et auxquels le métropolite tentait de restituer les biens de son siège calomniaient le Grand-Duc et se disputaient avec ce dernier. La lettre de Photius à Vasily Dmitrievich a survécu jusqu'à ce jour, qui concerne le cas présent et dans laquelle le métropolite demande au souverain que tout ce qui a été donné à l'Église de Dieu par ses ancêtres et approuvé pour elle, il l'a, pour sa part, approuvé par sa pieuse déposition. C'est
demande au souverain de lui délivrer des lettres approuvées ou affirmatives pour le patrimoine appartenant au métropolitain voir 718. Nous ne savons pas quand le métropolite a adressé sa demande au Grand-Duc - si avant de commencer les efforts pour restituer les domaines métropolitains qui lui ont été volés, ou après que les efforts ont été couronnés avec plus ou moins de succès 719. Dans le premier cas, alors il faut comprendre la question de telle manière que le métropolitain voulait recevoir des chartes non seulement pour les domaines qui, à ce moment-là, étaient réellement appartenait à la métropole, mais aussi pour tout ce qui en était maîtrisé ou approprié par les princes et les boyards, afin de récupérer rapidement sa propriété avec la charte du Grand-Duc entre les mains. Dans ce dernier cas, il faut alors comprendre l'affaire de telle manière que, restituant à la métropole les domaines qui lui ont été volés, la métropolitaine a voulu, à travers les lettres du Grand-Duc, les établir solidement pour elle pour l'avenir.
Quant au succès que Photius eut dans ses efforts pour restituer le domaine pillé au département métropolitain, puis en ce qui concerne les domaines immobiliers, la Chronique Nikon précise qu'il eut un succès plus ou moins complet ; en même temps, la chronique précise que le message du métropolite au Grand-Duc doit être compris dans le dernier de ces sens. On y lit : « les acquisitions de la métropole de son église et les revenus de Photey le Métropolite ont commencé à se renouveler, et là où il était erroné de commencer à chercher, soit auprès des princes et des boyards, soit auprès des princes et des boyards, ou de quelque autre avide qui a été enlevé, les villages et les autorités et les revenus et les devoirs de la maison du Christ et de la Très Pure Mère de Dieu et des saints grands faiseurs de miracles Pierre et Alexei : il est tout cela d'eux a été reçu et fermement établi dans la maison du Christ et de la Très Pure Mère de Dieu » 720. Les biens meubles, qui peuvent être cachés et faire passer pour propriété, ne sont pas aussi faciles à restituer que les immeubles, et il est probable que le succès du métropolite ici a été loin d'être complet - qu'il a réussi à restituer seulement ce qu'il a pu saisir entre les mains des prédateurs, comme s'il était en flagrant délit.
Nous avons dit que Photius est arrivé à Moscou presque immédiatement après que sa région ait été dévastée par les Tatars. L'année suivante après son arrivée, il eut lui-même l'occasion de fuir les Tatars. Au cours de l'été 1411, il vint à Vladimir pour visiter sa principale ville cathédrale. At this time, one of the Nizhny Novgorod princes, whom Vasily Dmitrievich expelled from their inheritance at the beginning of his reign, sent to the latter by “exile,” that is, secretly and suddenly, a detachment of five hundred, consisting of half Russians and half Tatars (under the leadership of Tsarevich Talych). The Tatars hoped to capture the metropolitan in Vladimir in order to rob him and, very likely, to take him prisoner, in order to obtain possibly a good ransom for him from the Grand Duke and from the church or clergy; however, they did not succeed: knowing nothing and not suspecting danger, Photius left the city for his estate on the Holy Lake on the eve of the exiles attacking him.
Ensuite, les Tatars se sont précipités après le métropolitain, mais ce dernier, averti à temps par Vladimir du désastre menaçant, s'est réfugié d'eux dans son domaine voisin - sur les lacs Senezh, où se trouvaient des forêts et des places fortes, c'est-à-dire des marécages 721. En remerciement à Dieu pour la délivrance du danger, Photius a construit l'église de la Nativité de la Vierge Marie sur la rive du lac Sengi - sinon ordinaire, alors, en tout cas, abattue en deux ou trois jours, et a vécu à l'église, criant qu'il avait quitté le silence bienveillant et le silence du monastère déserté et, avec l'acceptation du rang de métropolite, s'était précipité dans un tel abîme de passions pendant plus de quatre semaines 722.
A cette époque, les calomniateurs n'avaient pas encore réussi à se quereller entre le grand-duc et le métropolite, et le premier convoqua Photius de son désert de Senezh à Moscou pour le consulter sur son affaire familiale très importante, à savoir le mariage de sa fille avec le fils aîné de l'empereur de Constantinople Manuel Jean. Pour une raison ou une autre, les Grecs n'avaient pas l'habitude d'épouser nos princesses : dans la période pré-mongole, cela se produisait encore occasionnellement en 723, mais depuis l'invasion des Mongols jusqu'à notre cas, aucun exemple similaire n'est connu. L'empereur Manuel, comme il faut le penser, a décidé d'épouser son fils aîné et héritier de la fille du grand-duc de Moscou parce qu'il trouvait ce mariage très désirable pour lui-même compte tenu de sa situation. Le grand-duc de Moscou ne pouvait pas du tout fournir à l'empereur une assistance militaire contre les Turcs 724, mais il pouvait lui fournir une aide financière, et cette dernière n'était pas moins importante que la première, car il fallait de l'argent non seulement pour lutter contre les Turcs, mais aussi pour la simple existence.
Il est très probable que Photius, lorsqu'il se rendit en Russie, fut chargé par l'empereur de vérifier si le mariage pouvait avoir lieu et s'il promettait les bénéfices qu'il souhaitait, et que le métropolite envoya une réponse affirmative à Constantinople. Quoi qu'il en soit, en 1411, avec les conseils et la bénédiction du métropolite, Vasily Dmitrievich décide de marier sa fille à un prince grec et l'envoie à Constantinople. Nous avons vu plus haut quelle mauvaise opinion Vassili Dmitrievitch avait des empereurs de Constantinople ; sans doute il savait bien que leur trône était à la veille de sa chute. Mais avoir l'héritier impérial comme gendre, s'il aurait été possible de le voir comme un véritable empereur ou, au contraire, après avoir perdu le trône, il devait le prendre lui et sa fille dans son pain, était un tel honneur qui ne pouvait que flatter le grand-duc de Moscou.
La fille de Vasily Dmitrievich, nommée Anna, n'avait que 10 ans au moment de son départ pour Constantinople : cela montre à quel point l'empereur était pressé d'entrer en relation avec le grand-duc de Moscou afin de tirer les bénéfices souhaités de la relation avec lui. Cependant, il n'a pas dû être longtemps l'entremetteur de Vasily Dmitrievich : Anna n'a vécu comme une princesse grecque que trois ans, après avoir été kidnappée par la peste qui a fait rage à Constantinople en 725.
Outre le message du métropolite Photius à Vasily Dmitrievich, que nous avons mentionné ci-dessus, un autre de ses messages au Grand-Duc a été conservé, à partir duquel il s'avère qu'il avait et avait déposé des réclamations contre le souverain lui-même concernant l'empiétement sur les revenus de son département. Dans cette deuxième lettre, le Métropolite convainc d'urgence le Grand-Duc de restituer à l'Église certaines fonctions qu'il lui a retirées ou qu'il s'est approprié. « Sachez, mon fils, écrit le métropolite au souverain, et voyez comme vous avez méprisé l'Église de Dieu, par la force, en chargeant de manière inappropriée, et que vous ne vous êtes pas aidé ; proclamez, mon fils, à l'Église du Christ et à moi, votre père : « Ceux qui ont péché, pardonne-moi, et toi, ô Père, tu m'es obéissant et soumis en tout ; la grande loi et l'Église du Christ du devoir du mal qui a été corrompue a été accomplie et corrigée, imaginée et donnée et établie depuis le début depuis mes ancêtres et même mise de côté pendant de nombreuses années, même corrompue était "" 726...
Malheureusement, Photius ne parle pas du tout directement et ne précise pas de quels devoirs il parle ; comme s'il faisait seulement allusion au fait qu'il y avait des devoirs perçus à Moscou même, parce qu'il fait un reproche : « et cela (cela se produit - les devoirs sont supprimés) dans une si grande ville, sous un grand règne » 727. Et quand il dit : « pendant de nombreuses années », il semble indiquer clairement que les devoirs ont été retirés à l'église par le Grand-Duc sous Cyprien et qu'ils n'ont pas été inclus dans l'accord que Vasily Dmitrievich a conclu avec ce dernier, et qui n'a pas été discuté ci-dessus. Le succès obtenu par le métropolite dans ses efforts pour récupérer les fonctions retirées à l'Église par le Grand-Duc reste inconnu. On peut penser qu’il n’y en a pas, et il n’est pas sans doute possible de supposer que ces efforts ont été la principale raison de l’inimitié du Grand-Duc à son égard, que ses calomniateurs (du métropolite) ont réussi à attiser.
Le Grand-Duc ne pouvait pas être satisfait de la forme même de la demande que lui avait adressée le Métropolite : le message était rédigé dans des termes tout à fait convenables, mais son ton était urgent et son son faisait autorité, de sorte que le Métropolite ne demandait pas tant qu'il exigeait 728 .
Avec ses efforts persistants pour restituer les biens meubles et immeubles volés du département métropolitain, Photius s'est créé des ennemis entre ses boyards et ses serviteurs et entre les boyards du Grand-Duc. Ce dernier, utilisant ou non des raisons, a tenté et réussi à se quereller entre lui et Vasily Dmitrievich. Mais le premier, en collaboration avec le second, a tenté et réussi à lui organiser une autre vengeance, très gestuelle. Les boyards et les serviteurs de Photius, qui l'ont fui vers la Lituanie, ont entrepris de créer autant que possible une querelle entre lui et Vitovt et l'ont calomnié auprès du grand-duc de Lituanie de toutes les manières possibles. Les boyards du souverain, c'est-à-dire les boyards du souverain de Moscou, par l'intermédiaire de leurs agents, les aidèrent avec diligence dans cette 729 : et les efforts combinés de l'un et de l'autre conduisirent au fait que Vitovt s'enflamma de haine envers Photius et décida de lui enlever la métropole lituanienne, afin d'installer un autre métropolite dans le département sous son contrôle.
Selon la Chronique Nikon, les ennemis de Photius représentaient Vytautas : « dès le début, les métropolites de toute la Russie avaient Kiev pour table, maintenant ils ont mis Kiev dans le néant et en apportent tout à Moscou, et maintenant le métropolite Photius apporte tous les ornements et ustensiles d'église à Moscou et dans tout Kiev et la terre entière est vide de lourdes tâches, de grands hommages et d'inconvénients portables" 730. Vitovt lui-même, dans sa lettre de notification, a écrit après l'installation d'un métropolite distinct de Lituanie, parle des motifs qui l'ont poussé à faire cela : « (nous avons été poussés à le faire) par le fait que nous avons vu depuis longtemps comment l'église de la métropole de Kiev n'est pas correctement soutenue (« n'est pas construite », stroïque polonais'), mais s'appauvrit ; peu importe le nombre de métropolitains dans notre mémoire, ils ne se souciaient pas de l'église, comme c'était le cas dans les temps anciens, mais, collectant les revenus de l'église, ils l'ont tous emporté pour les dépenses dans d'autres endroits ; trésors d'églises et sanctuaires, - dski [dski - planches ?
corr.] de la grande passion du Christ, le sceptre de la Mère de Dieu et le manteau et les sandales de Son 731, des icônes honnêtes reliées en or et bien d'autres coûteuses et tout l'honneur de l'église de la métropole de Kiev ont été transférés à un autre endroit ; qui peut compter tout ce que les anciens princes arrangaient pour leur honneur et comme souvenir pour eux-mêmes, à l'exception de l'or, de l'argent et des décorations d'églises, et que tous les métropolitains transférèrent ailleurs ? a répondu à notre demande et a envoyé Photius à Moscou et en Lituanie. Je ne voulais pas accepter Photius, mais il a promis de rester avec nous et de prendre bien soin de l’église. Cependant, il ne vivait pas ici à Kiev et il l'a encore plus dévasté ; Par conséquent, ne pouvant tolérer cela et ne voulant pas voir l’église de la métropole de Kiev s’appauvrir, nous avons installé un métropolitain spécial 732.
Il faut penser que les ennemis de Photius ont calomnié Vytautas non pas pour ce qui est indiqué, mais pour autre chose, et que Vytautas, de son côté, a soudainement voulu et a eu une intention décisive de retirer la métropole à Photius, non pour les raisons qu'il présente comme légales, mais pour d'autres qui n'avaient pas ce caractère de légalité. Il est vrai ou non que les métropolitains ont dévasté Kiev en 733, mais Vytautas a toléré Cyprien, a accepté Photius, et très peu de temps après avoir pris la métropole lituanienne à ce dernier, il a de nouveau accepté de la lui restituer ; bien que, étant un catholique très peu zélé, Vytautas n'était pas un persécuteur de l'Église orthodoxe, mais qu'il se soucie de son bien-être est plus que douteux 734. Vytautas ne pouvait pas du tout s'indigner des tributs et des devoirs que les métropolitains collectaient en Lituanie, puisqu'ils étaient (c'est-à-dire considérés) légaux ; et que le métropolite Photius, de son côté, ait pu le rendre impatient avec ses exactions au cours des trois années et demie qui se sont écoulées depuis l'arrivée du métropolite en Russie jusqu'à sa décision (de Vytautas) d'établir un métropolite spécial pour la Lituanie, c'est tout à fait incroyable.
Il est également totalement faux que Photius n'ait pas voulu s'occuper correctement de la partie lituanienne de sa métropole ; nous avons déjà dit plus haut qu'il est impossible de croire Vitovt, comme si Photius lui promettait de transférer ou de restituer le siège métropolitain de Moscou à Kiev, et qu'il ne pouvait lui promettre que de visiter la Lituanie plus souvent qu'auparavant ; mais quant à cette dernière promesse, le métropolite montra son intention de la tenir effectivement : deux ans après son arrivée en Russie, il marcha de Moscou en Lituanie et y vécut environ un an entier, voire plus de 735. En général, il faut penser que les ennemis de Photius essayèrent et réussirent à susciter chez Vytautas une forte haine personnelle envers le métropolitain et que, par vengeance personnelle, le prince décida de lui retirer sa partie lituanienne de la métropole. Nous ne savons pas exactement ce que les ennemis de Vytautas ont calomnié contre Photius ; mais il faut supposer que le métropolite lui était présenté comme son opprobre, son insulteur, son ennemi et son haineux, etc. L'histoire même de la suppression de la partie lituanienne de sa métropole à Photius montre que tel était réellement le cas.
Poussé par une inimitié personnelle et une vengeance personnelle, Vytautas voulait cependant agir avec une apparence légale ou légitime. On ne peut pas du tout penser que les évêques lituaniens soient trop désireux de voir un métropolitain distinct ; dans ce cas, les exigences de leur part en faveur du métropolitain ne seraient pas moindres, mais peut-être seulement plus grandes, tandis que le contrôle serait pour eux plus fort et beaucoup plus onéreux. Sur cette base, le témoignage de la Chronique Nikon selon lequel Vytautas les a forcés par la force à agir conformément à son désir est tout à fait digne de foi. Il a commencé par forcer les évêques à se soumettre une lettre dans laquelle ces derniers déclarent qu'ils voient la grande église de Kiev complètement désolée et méprisée par Photius, métropolite de Moscou, et le troupeau du Christ est insouciant et périssable, comme si le métropolite ne voulait pas voir les grandes églises cathédrales de la métropole de Kiev, c'est-à-dire
comme s'il ne voulait pas visiter la partie lituanienne de sa métropole, - comme si le métropolite ne voulait pas gouverner le peuple de Dieu, comme il convient et comme il convient à un métropolite, mais en plus, il collecte les paroisses, les bénéfices et toutes sortes d'ornements - l'ancienne dispensation et les choses coûteuses et transfère tout l'honneur de la grande église de Kiev à un autre endroit, où il vit, qui est dans la ville de Moscou, et dans lequel ils sont évêques, incité, comme il dit, avec tristesse et grande tristesse pour l'église cathédrale de Kiev et pour le peuple de Dieu, ils prient le souverain d'œuvrer pour que le Seigneur leur donne un coup de main 736. Ayant reçu cette lettre des évêques, très probablement dictée par lui-même, Vitovt chassa de Kiev le gouverneur et les fonctionnaires de Fotiev, après les avoir volés auparavant, ordonna de décrire l'église cathédrale métropolitaine de Kiev avec tous ses biens meubles, ainsi que de décrire les villes et les volosts avec des villages ou des domaines immobiliers qui appartenait à la cathédrale et distribua cette dernière (évidemment, régie dans ses activités par aucun souci de siège métropolitain) en possession de son panam 737.
Photius, ayant appris à quel point ses ennemis avaient réussi à armer Vytautas contre lui en 738 et à quoi ce dernier avait pensé dans sa colère contre lui, décida immédiatement de se rendre en Lituanie pour tenter de se réconcilier avec le souverain, devant lequel il avait été calomnié, et si la tentative échouait, se rendre à Constantinople et tenter avec le patriarche d'empêcher Vytautas d'installer un métropolitain spécial. Mais lorsqu'il apparut en Lituanie, sur ordre de Vytautas, il fut capturé, volé et, non autorisé à entrer à Constantinople, retourna à Moscou en 739. Deux vols ou vols - d'abord contre les fonctionnaires du métropolite, puis contre lui-même, montrent clairement que Vytautas a agi par colère personnelle contre Photius (qui était le fruit des efforts des calomniateurs de ce dernier), et non pour les motifs qu'il prétend être. Car dans ce dernier cas, les vols, bien qu’ils aient eu lieu au XVe siècle, seraient des actes honteux totalement inexplicables.
En commençant à élire son métropolite spécial, Vytautas a forcé les évêques à écrire une lettre de renonciation de Photius, par laquelle il a été soumis à une honte extrême, et qui était censé l'offenser dans la mesure où seule une personne qui n'est pas du tout privée de la capacité d'être offensée peut être offensée. Cette lettre est la suivante : « À Photius, ancien métropolite de Kiev et de toute la Russie, nous, évêques de la métropole de Kiev, écrivons par la grâce du Saint-Esprit : depuis votre arrivée (en Russie), nous avons vu que vous faites beaucoup de choses non selon les règles apostoliques et paternelles, et nous, selon les règles, vous avons toléré comme notre métropolitain et attendions de vous une correction ; mais nous avons entendu parler de vous et avons été vraiment convaincus d'une certaine chose qui non seulement n'est pas conforme aux règles, mais vous expose également à l'éruption et à la damnation - vous l'admettez vous-même, après avoir examiné votre conscience, et nous n'écrivons pas à ce sujet, ne voulant pas vous faire honte ; nous vous annonçons donc que, selon les règles, nous ne vous reconnaissons pas comme évêque - et c'est notre dernier mot à vous" 740).
Photius est solennellement, face à toute son église et à tout le peuple, accusé par les évêques lituaniens du vice ou du péché le plus honteux, pour lequel il est soumis à la déposition et à la malédiction, pour lequel les évêques ne le reconnaissent pas comme un véritable évêque et rompent l'union ecclésiale avec lui. Les évêques n’auraient pu être contraints à un acte aussi incroyable et incroyablement scandaleux que par la colère personnelle et sans limite de Vytautas contre Photius. Comme cela n’est pas tout à fait clair du côté de Vitovt, il faut penser que Photius, volé en Lituanie et renvoyé de force à Moscou, a donné libre cours à sa langue dure, qui était l’expression d’un tempérament extrêmement chaud.
Le candidat que Vytautas voulait nommer métropolite spécial de Lituanie était l'abbé Grégoire Tsamblak.
Tsamblak, comme nous l'avons dit plus haut, était un Bulgare de la ville de Ternov, issu de la famille boyarde locale de Tsamblakov, neveu du métropolite Cyprien. Concernant sa vie avant son arrivée en Russie, nous savons - de manière pas tout à fait fiable, que, après avoir déménagé de Ternov à Constantinople comme moine ou pour être tonsuré comme moine, il fut pendant quelque temps dans le clergé du patriarche de Constantinople - et de manière tout à fait fiable qu'il fut successivement, mais on ne sait pas dans quel ordre, hégumène du monastère de Decani en Serbie et prêtre de la grande Église moldave ou fonctionnaire (kliroshanin) sous le métropolite moldave, et enfin - qu'il était l'abbé du monastère grec de Plinair, situé soit à Constantinople même, soit quelque part dans ses environs 741. Il arriva en Russie, selon une lettre de Cyprien, l'année même de la mort de ce dernier et ne le trouva pas vivant 742.
Bien sûr, il est allé voir Cyprien à Moscou ; mais comme la nouvelle de la mort de son oncle lui parvint en Lituanie, il resta ici sans atteindre Moscou (où, après la mort de son oncle, il ne s'attendait probablement pas à un accueil particulièrement favorable). Il n'est pas impossible que Cyprien ait eu l'intention de le laisser comme son successeur au siège de la métropole de toute la Russie, dans l'espoir de persuader le grand-duc de le faire et d'obtenir le consentement du patriarche. On ignore à quoi ressemblait Tsamblak en Lituanie avant son élection comme métropolite. Au moment de la décision de Vitovtov d'élire un métropolite spécial pour la Lituanie, dont nous parlons, l'évêque de Polotsk Théodose (appelé archevêque dans les actes de notre temps), que le prince avait auparavant voulu nommer au même métropolite spécial, était encore en vie ; il faut donc comprendre l'affaire de telle manière que soit Tsamblak réussit à acquérir une plus grande faveur auprès de Vytautas que celle dont jouissait Théodose, soit que cette fois ce dernier abandonna lui-même le désir d'occuper le siège métropolitain.
Dans la seconde moitié de 1414, Vytautas envoya Grégoire à Constantinople pour être ordonné métropolitain et, se tenant aux côtés des évêques et voulant donner l'impression qu'il ne s'agissait pas de satisfaire sa vengeance personnelle, mais des besoins et des avantages de l'Église et de satisfaire les exigences de ses primats, il força les évêques à écrire des lettres au patriarche dans lesquelles ils déclaraient la culpabilité de Photius et demandaient à être nommés à des postes spéciaux. Métropolites de Grégoire 743. Mais si Vytautas n'a pas laissé Photius lui-même entrer à Constantinople, alors ses ambassadeurs ont réussi à y arriver, et par l'intermédiaire de ces derniers, le métropolite a réussi à faire en sorte que Grégoire non seulement ne soit pas installé, mais pour la grande confusion qu'il a provoquée dans l'église, il a également été expulsé du sacerdoce et soumis à l'excommunication 744. Lorsque Grégoire revint de Constantinople avec un refus, Vytautas, comme il le dit lui-même, rassembla les évêques et leur ordonna de nommer eux-mêmes Grégoire comme métropolite, contrairement au patriarche 745.
Nous ne savons pas si Grégoire a caché à Vytautas sa déposition du sacerdoce et son excommunication par le patriarche, ou si Vytautas l'a caché aux évêques, ou si personne n'a rien caché, et les évêques ont été forcés de faire ce que le prince voulait, quoi qu'il arrive. Après que le verdict ait été prononcé, Vytautas, comme il faut le penser, répondant à la demande urgente des évêques, en mars 1415, envoya à Constantinople une demande au patriarche pour que la Lituanie reçoive un métropolitain spécial et fixa le délai pour la réponse au jour d'Élie et au dernier - la Dormition de la Vierge. Lorsque le dernier délai fut écoulé et qu'aucune réponse ne fut reçue de Constantinople, Vytautas avait l'intention d'exécuter la sentence, mais à cette époque les ambassadeurs impériaux et patriarcaux revenant de Moscou à Constantinople passaient par la Lituanie. Ils persuadèrent Vytautas de reporter le délai jusqu'à l'apôtre Philippe ou jusqu'au 14 novembre, promettant d'en parler à l'empereur et patriarche 746.
Comme aucune réponse ne fut reçue du patriarche et le 14 novembre, le lendemain 15 novembre - donc Vytautas, brûlant d'impatience de vengeance, avait déjà tout préparé depuis longtemps - les évêques ordonnèrent Grégoire métropolite de Lituanie (dans la Nouvelle Ville de Lituanie ou à Novogrodok 747).
Après avoir installé Grégoire comme métropolite, les évêques publient, le même 15 novembre, une charte de district dans laquelle ils expliquent et justifient leur action. Ils disent qu'ils étaient affligés et tristes, voyant l'église de Kiev et le troupeau du Christ méprisés par le métropolite Photius, insouciant et prêt à la destruction, puisque pour le troupeau le métropolite n'était un berger que de nom, mais pas en fait, il n'en collectait que des revenus, vivant dans un autre endroit. Et comme, en ce qui concerne l'Église, il a seulement fait que toute son ancienne dispensation et toutes ses choses sacrées soient transférées dans cet autre lieu où il vivait en 748, qu'avec cette tristesse pour l'Église et pour le peuple de Dieu, le Dieu miséricordieux a poussé le cœur du souverain lituanien à expulser Photius et à installer un métropolite spécial pour la Lituanie. - Que Vitovt a envoyé une demande à ce sujet à Constantinople, mais que l'empereur Manuel lui a refusé sa juste demande pour le bien de leurs gains injustes, et qu'eux, s'étant réunis en concile, avec l'avis et la volonté des représentants de tout le christianisme orthodoxe lituanien, selon la grâce du Saint-Esprit qui leur a été donnée, ont installé Grégoire comme métropolite.
Pour justifier l'installation non autorisée de Grégoire, contrairement au patriarche, les évêques se réfèrent à la règle apostolique, qui dit que deux ou trois évêques ordonnent un métropolite, c'est-à-dire qui permet à deux ou trois évêques de nommer un évêque, par exemple, qui était en Russie sous Izyaslav, à l'exemple des Bulgares et des Serbes, et, enfin et surtout, au fait que la grâce du Saint-Esprit agit également chez tous les évêques orthodoxes. de la part de certaines personnes déraisonnables qu'eux, en tant qu'évêques, en nommant eux-mêmes un métropolite, nient la foi, les évêques déclarent que cela n'arrivera pas - qu'ils tiennent à la foi de l'Église des apôtres et des saints du père et confessent pieusement - que tous les Simonites sont des hérésies, vendant la grâce du Saint.
L'esprit sur l'or et l'argent, ils maudissent et renvoient avec anathème - qu'ils ont pour pères et frères les très saints patriarches et leurs métropolites et évêques et, conformément à eux, tiennent la confession de foi, mais qu'ils se détournent et ne veulent pas tolérer la violence du tsar contre l'Église de Dieu ; le saint patriarche œcuménique et le divin concile de Constantinograd, disent les évêques, ne peuvent nommer un métropolite selon les règles, mais celui que le roi commande, et désormais le don du Saint-Esprit s'achète et se vend : « c'est pourquoi, proclament-ils en concluant leur charte, en regardant et en jugeant, car il est injuste de notre part d'accepter de tels métropolitains qui ont été nommés par achat. venir du roi, le laïc de l'homme futur, et non selon la volonté des patriarches et (pas) selon la tradition du Concile apostolique existant" 749 . Présentant l'empereur comme le seul coupable du fait que Vytautas s'est vu refuser un métropolite spécial, les évêques, bien sûr, étaient bien conscients qu'ils mentaient ; mais s'ils commençaient à accuser le patriarche, alors ils n'auraient rien pour se justifier.
Lorsque les évêques proclament qu'ils trouvent injuste d'accepter des métropolites nommés à Constantinople, parce qu'ils ont été installés moyennant un pot-de-vin, alors qu'ils essayaient d'en obtenir un métropolite, et qu'il ne s'est pas écoulé plus d'un jour depuis les attentes non satisfaites : alors un tel discours, bien sûr, est ridicule ; mais, n'osant pas et ne voulant pas dire quelque chose de drôle, les évêques n'ont pas pu conclure leur charte comme ils la concluent.
De son côté, Vytautas a également publié une charte de district (sans date numérique) dans laquelle, exprimant ses accusations contre les métropolitains et en particulier contre Photius, que nous avons citées plus haut, il tente de présenter les arguments en faveur de la nomination d'un métropolite spécial pour la Lituanie de telle manière qu'il aurait été poussé à le faire par des préoccupations concernant l'Église orthodoxe de son État et par le désir d'éviter le reproche de lui-même selon lequel lui, en tant que souverain non orthodoxe, ne veut pas s'occuper de ses 750.
On comprend tout à fait comment Photius a réagi à cet ordre de Grégoire, qui était le fruit d'une intrigue malveillante montée contre lui et, de plus, il a été non seulement insulté de toutes les manières possibles, mais aussi outrageusement déshonoré. N'importe qui à sa place aurait dû se mettre en colère à cause de la colère et de l'amertume, et il aurait dû se mettre encore plus en colère avec ces sentiments car il était par nature une personne très impressionnable (sensible) et très colérique.
Il envoya immédiatement une ambassade à Constantinople avec une demande au patriarche de déclarer Grégoire métropolite illégitime et de prononcer sur lui une excommunication et une malédiction, et en même temps, l'ayant soumis à la déposition, à l'excommunication et à la malédiction dans son propre concile 751, il promulgua contre l'acte commis en Lituanie, quel est l'ordre de Grégoire, une longue lettre de district, adressée aux évêques et à tous les rangs sacerdotaux et monastiques et aux princes et dirigeants pieux et à tous les peuple du Seigneur nommé en l'honneur du Christ, dans lequel, se donnant pour tâche de montrer l'extrême anarchie de l'acte des évêques lituaniens, il donne libre cours à ses sentiments 752. Si la nomination de Grégoire avait réellement été effectuée pour des raisons bénies, en raison de véritables préoccupations pour le bien de l'Église, alors il serait impossible de ne pas trouver l'épître de Photius très et excessivement dure et devrait, en toute justice, la soumettre à une stricte condamnation. La Rus' lituanienne avait un droit légal indéniable à sa propre métropole spéciale.
Si ce à quoi elle avait un droit légal ne lui a pas été légalement donné et qu'elle l'a elle-même pris illégalement, alors, en cas de bénédiction et de motifs respectueux, nous préférons blâmer ceux qui ont illégalement nié le légal plutôt que ceux qui ont illégalement acquis le légal. Car l'illégalité serait également des deux côtés, et tandis que celui qui prendrait arbitrairement aurait toutes les excuses pour lui-même, celui qui refuserait arbitrairement n'aurait aucune excuse pour lui-même. Mais dans ce cas, le bien de l'Église n'était qu'une simple couverture pour des motifs tout à fait différents, purement personnels, et connaissant ces motifs pour lesquels les droits du métropolitain ont été illégalement empiétés, c'est-à-dire sachant qu'ils n'avaient rien d'excusable, nous ne pouvons que lui donner raison lorsqu'il interprète l'anarchie des évêques lituaniens, qu'il attaque dans son message, comme tels, non seulement dans la forme, mais aussi dans le fond.
Il présente cette anarchie des évêques comme la plus flagrante et leur dit qu'« il n'y a nulle part qui puisse créer une telle anarchie que celle que vous avez créée » ; il les appelle eux-mêmes vils, méchants, puants, maudits, impies, obscurs, loups, et non bergers, haïssant Dieu, impies, précurseurs de l'Antéchrist ; Il exhorte fortement ses fidèles non seulement à ne pas être d'accord avec eux dans toute action de l'Église, puisqu'il les considère comme corrompus, mais également à ne pas avoir de communication quotidienne avec eux jusqu'à la communication même en matière de nourriture et de boisson. En général, le message a le ton le plus dur imaginable.
Mais si l'on se souvient de l'acte incroyable des évêques, qui se sont permis d'accuser publiquement Photius du péché le plus honteux, pour lequel il aurait été défroqué et damné - si l'on se souvient qu'ils le représentent et le traitent de voleur : alors nous ne trouverons pas possible de reprocher strictement au métropolitain une quelconque dureté et nous n'aurons qu'à regretter sincèrement qu'il ait été amené à un degré aussi extrême. À l'assurance des évêques qu'à Constantinople les métropolites sont nommés contre un pot-de-vin par l'empereur, Photius répond en montrant leurs propres exemples : « rtsi mi you », se tourne-t-il vers l'archevêque de Polotsk, « le non-évêque séduit de Polotsk Théodose : après le repos du saint défunt métropolite Cyprien, n'allais-tu pas, la ruine, en métropole ? et toi-même, misérable, tu as promis (promis) de l'argent et de l'or à propos de cet arrangement ; si seulement cela avait été fait à titre de compensation, ils ne vous auraient pas renvoyé comme un oisif, mais vous auraient renvoyé avec une grande humiliation et une grande froideur, en vous disant : « Que votre or et votre argent soient avec vous pour la destruction » !..
"Et il cherchait aussi la métropole", dit-il en désignant l'exemple de Tsamblak, "séduit par Grégoire et accusant ses nombreux biens, et ne l'écoutant pas, mais aussi du rang du sacerdoce, le patriarche œcuménique et le maudit, et échappa de peu à l'exécution".
La plupart des écrits du métropolite Photius, en particulier les premiers, se distinguent par un inconvénient très important : jusqu'à ce qu'il s'habitue à la langue russe, ce qui n'arriva pas très vite, il écrivit en grec et fut obligé de traduire ; mais pour une raison quelconque, les traductions ont été faites de manière très malhabile et insatisfaisante, c'est pourquoi il y a de l'obscurité dans les écrits, ce qui les rend difficiles à lire et, s'ils sont de caractère oratoire, détruisent leur puissance oratoire et leur expressivité. Pour notre message, Photius semblait avoir trouvé un traducteur spécial qui évitait presque complètement ce défaut et, par conséquent, il était facile à lire, produisant toute la forte impression à laquelle il était destiné 753. En s'en prenant avec sa colère uniquement aux évêques, Photius ne se comporte pas tout à fait correctement, car Vytautas était le coupable de l'affaire, et les évêques n'étaient que des outils entre les mains du prince.
Cela signifie que même dans l'extrême irritation de la colère, le métropolite n'a pas perdu la prudence : il espérait se réconcilier avec Vytautas, et le laisse donc complètement à l'écart, se déversant sur les évêques qui voulaient être des serviteurs trop obéissants du prince et par l'intermédiaire desquels il était ce dernier tant insulté et déshonoré.
Dans sa lettre, Photius exprime sa confiance que la guerre déclenchée dans l’Église par la nomination de Grégoire prendra bientôt fin : « J’espère en l’amour de Dieu pour l’humanité, qui se réalisera bientôt. » Cela doit être compris comme signifiant que Photius avait confiance dans l'aide du patriarche et qu'avec cette aide il espérait renverser Grégoire. La confiance dans l'aide du patriarche n'a pas trompé Photius : le patriarche Euthyme, vers qui il s'est tourné immédiatement après l'installation de Grégoire, a trahi le métropolite illégalement installé jusqu'à l'éruption et a prononcé sur lui une excommunication et une malédiction ; quand Euthymius mourut en mars 1416 et que Joseph prit sa place, Photius se tourna immédiatement vers ce second, et lui, de son côté, fit la même chose qu'Euthymius 754. Cependant, l'aide du patriarche, c'est-à-dire des patriarches l'un après l'autre, s'avéra invalide, et Tsamblak continua de rester sur son trône. Mais l’espoir de Photius dans l’amour de Dieu pour l’humanité concernant la fin rapide de la guerre dans l’Église s’est réalisé d’une manière différente.
Après un séjour de quatre ans dans le département, Tsamblak mourut d'une manière inconnue lorsque, pendant la période hivernale entre la fin de 1419 et le début de 1420, 755. Photius, soit par l'intermédiaire du grand-duc de Moscou, soit par lui-même directement, réussit à se réconcilier avec Vytautas, et ce dernier oublia complètement de penser à un métropolite spécial pour la Lituanie, qui s'unit ainsi à nouveau dans les relations ecclésiales avec Moscou 756.
Grigori Tsamblak occupe une place très honorable dans l'histoire de notre littérature ecclésiale russe et généralement slave orientale en tant que prédicateur célèbre. Nous parlerons plus tard de lui en tant que tel prédicateur. Quant à son caractère moral, qui, comme on le sait, ne correspond en rien aux prédicateurs avec leurs talents, nous ne connaissons aucune critique positive à son sujet à cet égard ; mais les données factuelles dont nous disposons ne nous encouragent pas à y réfléchir en haute estime. Envoyé par Vytautas à Constantinople pour être ordonné métropolitain individuel de Lituanie, il fut expulsé du sacerdoce et excommunié par le patriarche et, malgré cela, il trouva possible de ne pas abandonner sa candidature. Consacré au rang de métropolitain, il fut déclaré à deux reprises par les patriarches métropolitain illégal, avec confirmation de sa déchéance du sacerdoce et de son excommunication, et malgré cela il resta dans la cathedra.
Bien sûr, il pouvait excuser le fait que les patriarches avaient agi illégalement à son égard : mais dans quelle mesure ces excuses peuvent-elles être considérées comme valables quand on connaît les motifs qui ont conduit à sa nomination comme métropolite ? Au vu de nos faits, il est également très suspect qu'avant d'arriver en Russie, il ait changé plusieurs fois de lieu. En général, il semble y avoir des raisons suffisantes de soupçonner qu’il était ce qu’on appelle en langage profane un carriériste et un aventurier 757.
L'épisode de l'existence séparée de la métropole lituanienne sous la direction de Grégoire Tsamblak a été marqué par une tentative ou, plus probablement, un type de tentative de la part de Vytautas d'unir les orthodoxes de la Russie lituanienne aux catholiques.
La Chronique Nikon raconte que Tsamblak a demandé à Vytautas pourquoi il adhère à la foi latine, et non à la foi grecque, - que Vytautas a répondu à Tsamblak : si vous voulez voir dans la loi grecque non seulement moi, mais aussi tout le peuple de mon pays, alors allez à Rome et discutez avec le pape et ses sages. - Si vous discutez avec eux, nous accepterons tous la foi grecque. Et si vous ne discutez pas ; Je forcerai tous les habitants de mon pays qui adhèrent à la foi grecque à accepter la foi latine. Et que le prince envoya le métropolite avec ses seigneurs à Rome auprès du pape en 758. Cette histoire est une reproduction légendaire d'un fait réel. Sans envoyer Grégoire à Rome, Vytautas l'envoya en fait au concile de Constance, qui dura du 5 novembre 1414 au 22 avril 1418.
Grégoire arriva au concile alors qu'il se terminait déjà, le 19 février 1418 ; avec les ambassadeurs de l'empereur de Constantinople, avec lesquels il arriva en même temps, il fut reçu solennellement par le pape (Martin V) ; pendant le court temps de son séjour à Constance, comme les ambassadeurs grecs, il n'était pas contraint dans sa foi et était autorisé à accomplir des services divins selon son propre rite. Il a dit au pape par l'intermédiaire des évêques polonais présents au concile qu'il ne voulait résolument pas procéder à une union avec l'Église romaine - et c'était la fin de l'affaire 759. Les motifs qui ont poussé Vytautas à envoyer Grégoire au concile restent inconnus. Mais il est beaucoup plus probable de penser qu'il n'a pas sérieusement réfléchi à une union ou autre union de ses sujets orthodoxes avec les Latins, mais qu'il a ordonné à son métropolite orthodoxe de se rendre au concile uniquement pour faire ce qui plaisait au pape (il a peut-être été contraint d'imiter Jogaila, qui était un catholique zélé).
Bien entendu, contrairement à ce catholique zélé comme Jogaila, Vytautas ne pouvait s'empêcher de trouver souhaitable d'unir ou d'unifier ses sujets dans la foi des types politiques ; mais s'il avait l'intention et était enclin à réaliser ce désir, alors rien ne l'empêcherait d'agir de manière plus décisive. Et, entre-temps, nous ne voyons pas du tout d’actions aussi décisives de sa part 760.
Le métropolite Photius, ayant repris en son pouvoir la métropole lituanienne qu'il avait perdue à cause des intrigues de ses ennemis, s'empressa de visiter la Lituanie et salua le troupeau qui lui revenait avec un long message pédagogique 761 : il se rendit en Lituanie avec les ambassadeurs du patriarche et de l'empereur, à qui, comme il faut le penser, il demanda de l'aide pour se réconcilier avec Vytautas, en 1420, c'est-à-dire l'année même de la mort de Grégoire. ou dans une autre année 762. Dès lors, il entretint l'amitié de Vytautas, ne se souciant plus de ses droits sur la métropole lituanienne, jusqu'à la mort de ce dernier à la fin de 1430.
Nous avons dit plus haut que la Galice, qui en 1371 sous Sainte Alexie reçut une métropole spéciale, et continua à rester une métropole distincte sous Cyprien. Sous Photius, elle fut réunie à la métropole de toute la Russie : en 1412, lors de son voyage en Lituanie, dont nos chroniques ne parlent pas, mais dont parle la chronique lituanienne, il se trouva à Galich en 763 ; en 1413, le gouverneur métropolitain 764 était responsable du diocèse galicien ; sous 1414 et 1415, nous trouvons un évêque en Galich 765 ; Lors d'un voyage en 1420, Photius se trouvait à Galich et à Lvov en 766. Il faut penser que le patriarche réunit la métropole de Galich avec la métropole de toute la Russie lorsque Photius fut nommé métropolite. Ce qui a pu le pousser à faire cela, alors qu'avant il voulait préserver sa séparation, n'est pas clairement visible. Il semble probable que Jagellon (qui, en tant que roi polonais, avait juridiction sur la Galice) n'a pas permis l'installation de métropolites spéciaux en Galice sous forme de propagande latine, et que le patriarche a finalement trouvé impossible et inutile de gérer cela par l'intermédiaire de ses exarques.
Lorsque Vytautas prit la Lituanie à Photius, la Galicie le quitta également en 767.
Le métropolite Photius dirigea l'Église russe, à compter du jour de son arrivée en Russie, 21 ans et 10 mois : arrivé en Russie le 1er septembre 1409, exactement un an après son installation, il mourut le 1er ou le 2 juillet 1431.
Parmi nos métropolitains, il occupe une position exceptionnelle en tant que berger enseignant avec diligence. Il se pourrait bien que nos métropolites russes naturels, qui ont commencé avec Cyrille III, aient le désir d'être des enseignants assidus ; mais ils n’en ont pas eu l’occasion complète et appropriée de le faire. Ne possédant pas de véritable éducation (et n'étant que des gens plus ou moins lus), ils n'étaient pas capables de composer des paroles ou des enseignements d'église et durent limiter leur zèle à cet égard, comme on le voit dans l'exemple des saints Pierre et Alexis, à quelques épîtres pastorales à leur troupeau. Nous ne savons pas combien de métropolites grecs étaient capables de composer des paroles d'église, mais nous savons que très peu d'entre eux ont montré leur zèle à travers ce genre d'enseignement, à savoir qu'un seul de ces métropolitains est positivement connu - Nicéphore I (1104-1121) et deux peuvent probablement être pris pour tels : Jean II († 1089) et Cyrille II (1224-1233), puisque les chroniques On dit d'eux qu'ils étaient très bons enseignants.
Le métropolite Photius a travaillé avec diligence dans le domaine de l'enseignement par la prédication religieuse. Certes, très peu de ses paroles d'église nous ont survécu, seulement huit. Mais il faut, avec probabilité, penser qu'il s'agit d'une petite partie du lot 768. Dans ses mots, il dit plus d'une fois qu'il se tourne souvent et à plusieurs reprises vers la méthode d'enseignement par la prédication 769. Étant un enseignant zélé dans le domaine de la prédication ecclésiale, Photius est un enseignant tout aussi zélé à travers les lettres d'enseignement pastoral. Lors de son accession au département, il a adressé une lettre pastorale pédagogique à l'ensemble du rang sacerdotal et monastique, dans laquelle il a parlé de la hauteur du sacerdoce et de l'importance des devoirs qui y sont associés 770. Lorsqu'il est revenu à la charge de la métropole lituanienne après la mort de Tsamblak, il a adressé un message pédagogique à toute la population de cette métropole - aux princes et nobles nobles et pieux, à l'ensemble du rang sacerdotal et monastique et à tous les gens nommés d'après le Christ. 771.
D'après les indications des catalogues bibliographiques, on peut penser qu'il existe deux messages d'enseignement plus généraux de son 772. Ensuite, ses messages d'enseignement aux lieux privés et aux particuliers sont connus : deux messages aux prêtres, aux moines et à tous les laïcs de certains lieux inconnus 773 ; trois messages à Pskov ainsi qu'aux prêtres, moines et tous les laïcs 774 ; trois messages au monastère de Kyiv Petchersk 775 ; message au monastère de Pskov Snetogorsky 776 ; message à saint Paul d'Obnor 777. Le dernier message est une preuve délibérée que Photius était prêt à enseigner avec zèle : saint Paul vint chez le métropolitain pour demander la bénédiction de fonder un monastère ; Lorsque, après avoir reçu une bénédiction, il construisit une église dans le monastère nouvellement fondé et envoya au métropolite demander une antimension, Photius, malgré le fait qu'il ait beaucoup appris oralement au moine sur les devoirs de l'abbé lors d'une réunion personnelle, lui écrivit à la deuxième occasion un message sur la même chose, à savoir le nôtre.
Ils trouvent que les paroles de l’Église et les messages pédagogiques du métropolite Photius ont très peu de valeur oratoire. Même si cela était tout à fait vrai, cela ne parlerait pas du tout contre son zèle pour l’enseignement, ou, pour mieux dire, cela parlerait en faveur de son zèle. Parce qu'alors il représenterait une personne qui, malgré le fait qu'elle n'avait pas le don d'enseigner, soucieuse de l'accomplissement de ses devoirs pastoraux, essayait avec diligence d'être enseignant. Mais en évaluant la dignité oratoire des paroles de l'Église et des messages pédagogiques de Photius non pas selon notre norme actuelle, mais selon la norme qui lui est contemporaine et applicable, on ne peut en aucun cas leur nier cette dignité. Ils trouvent que les mots et les messages sont trop longs et verbeux et ne sont pas cohérents dans la présentation des pensées.
Mais ce défaut, à notre avis, est une propriété de tous les orateurs grecs, non seulement des pires époques ultérieures, mais aussi des meilleures des plus anciennes ; À notre avis et à notre goût actuels, Chrysostome lui-même est long et verbeux et ne diffère pas par une stricte cohérence dans la présentation des pensées ; Isocrate et Démosthène souffrent également de ces défauts. Ils trouvent que les paroles et les messages de Photius sont dépourvus de force et de vie, lents et ennuyeux. Mais nous ne pouvons pas être d’accord avec cela. Ils donnent vraiment cette impression générale ; mais ce n'est pas la faute de Photius. Comme nous l'avons dit plus haut, pendant longtemps il n'a pas pu s'habituer à la langue russe, 778 il a écrit en grec et l'a forcé à traduire du grec vers le russe.
Mais malheureusement pour lui, les traductions ont été faites de manière très insatisfaisante, avec une reproduction littérale de l'original, à la suite de quoi l'obscurité et l'incompréhensibilité devaient y apparaître, et de plus, l'obscurité et l'incompréhensibilité étaient plus grandes, plus l'original était oratoire, car plus la langue est artificielle, telle qu'oratoire, plus la traduction devrait être sombre et incompréhensible lorsqu'elle reproduit littéralement l'original ; Ce traducteur, qui, comme ils le supposent probablement, était le Bulgare Pacôme 779 qui est venu en Russie avec lui, parlait généralement très peu de russe, de sorte que la langue de ses traductions était en quelque sorte artificielle et sans succès, une sorte de semi-russe et non de vrai russe. Naturellement, avec de telles lacunes dans la traduction, les mots et les messages de Photius produisent l'impression générale indiquée, car l'obscurité et l'incompréhensibilité et, en général, la monstruosité de la langue détruisent la force et la vie du contenu et ennuient le lecteur.
Mais sous cette enveloppe très insatisfaisante de la traduction, la puissance oratoire et la vivacité de l'original transparaissent partout, et à certains endroits, elles ressortent très clairement. Et quant à l'actuel Photius en tant qu'orateur, il ne fait aucun doute que non seulement il n'a pas souffert du manque de force et de vivacité comme un inconvénient, mais, au contraire, il s'en est distingué comme une vertu. (À propos de Photius, on rappelle involontairement Maxime le Grec : Maxim était un écrivain très spirituel et le plus venimeux dans ses dénonciations, et, cependant, le sel de son esprit et le poison des dénonciations sont souvent en grande partie détruits par la langue russe insatisfaisante de son traducteur ou de lui-même). Au lieu de tout ce qui a été dit maintenant sur les paroles ecclésiastiques et les épîtres pédagogiques de Photius, il faudrait dire autre chose à leur sujet, à savoir qu'elles ne se distinguent guère par une grande indépendance et représentent peut-être des compilations plus simples choisies parmi les pères que ses véritables œuvres oratoires. En tant qu'œuvres littéraires, nous reviendrons volontairement sur les mots et messages ci-dessous, dans la seconde moitié du volume.
Nous avons très peu d’informations sur les activités ecclésiastiques et gouvernementales de Photius en tant qu’activité.
[Dans la confession de foi des évêques nouvellement ordonnés, lue dans le rite d'installation épiscopale datant du temps du métropolite Photius, l'évêque nouvellement ordonné promet, entre autres choses : « Je ne ferai rien (contrairement aux canons) selon les besoins, ni de la part d'un roi, ni d'un grand prince, ni de plusieurs princes, ni de beaucoup de gens, même s'ils sont abhorrés par la mort... Appelez-moi toujours à vous, mon maître, sans aucun mot de ma part, allez à vous : bien que les princes me tremblent, bien que les boyards me tremblent (c'est-à-dire qu'ils ne me laissent pas partir, ils ne me permettent pas de partir), nous ne désobéirons pas à votre commandement, notre maître, le métropolite de toute la Russie », - Actes de l'expédition vol. I, n° 370, p. 463, col. 2ème début, dans la col. Monuments de Pavlov. 453-454. Si nous devions croire que la demande de ces promesses appartient spécifiquement à Photius, et ne constitue pas une demande ancienne et représente, avec l'ensemble de l'ordre, une traduction du grec (ce que semblent indiquer les mots « non du roi » et qui en soi est plus probable) : alors cela servirait à le caractériser – Photius.
Probablement, comme preuve du caractère fort de Photius ou de ce « courage » dont parle la Chronique Nikon, il faut considérer la nouvelle (malheureusement très brève et pas du tout détaillée) qu'en 1411 (2 février - Chronique Nikon V, 36 fin.) il a nommé le Moscovite Antoine à l'évêque de Tver contre la volonté du peuple de Tver, - Chronique de Danilovich dans Lectures de la Société d'Histoire et Antiquités 1898 livre IV, pp. (Comme si deux candidats avaient été désignés pour le tirage au sort des évêques - l'un à la demande et sur les instructions du prince de Tver de Tver, l'autre contre la volonté du prince par Photius lui-même des Moscovites, et que lors du tirage au sort pour ce dernier, Photius l'a nommé évêque, malgré la réticence du prince et de Tver en général). La caractérisation de Photius est qu'en 1418, il « a nécessairement » « installé comme évêque une personne qu'il considérait digne de l'épiscopat, à savoir l'abbé du monastère Spaso-Kamensky, le grec Denys, comme archevêque de Rostov », 2 Chronique de Sophie dans le Recueil des Chroniques VI, 141.]
Dans une de ses lettres à Pskov, nous apprenons ses ordres concernant les prêtres veufs, à savoir qu'à son arrivée au siège, il confirma la légitimation de saint Pierre, afin que ces prêtres deviennent moines et ne restent pas pour servir dans les églises laïques - que plus tard, pendant la peste « par nécessité », c'est-à-dire en raison du manque de prêtres qui n'étaient pas veuves, il les autorisa à servir dans le monde pendant un certain temps et qu'une fois le besoin passé, il insista de nouveau sur observant la loi 780. Photius dit de son interdiction faite aux prêtres veufs de rester dans le monde qu'il la leur imposa « selon la tradition du divin père » : mais qu'entend-il par cette tradition de ce divin père, que, pensons-nous, il ne compose pas, nous reste complètement inconnue et suscite notre perplexité. Nous avons déjà dit plus haut qu'en Grèce il y avait (et ne pouvait pas y avoir) notre légalisation concernant les prêtres veufs.
Mais, n’étant pas (et ne pouvant être) une légitimation générale de toute l’Église grecque, n’y avait-il pas une légitimation privée de certains lieux particuliers, à laquelle le Métropolite pensait lorsqu’il se référait à la tradition du divin père ? Se référant à cette tradition, Photius cite également une justification théorique pour la légalisation : « un prêtre séculier », dit-il, jusqu'à ce que Dieu soit satisfait dans leur vie temporaire de leur amitié, et alors leur sacerdoce est né ; et quand je présente à Dieu leurs amis et le sexe de leurs corps, alors (dans, dans ?) l'essence morte et la terre de leur corps naturel sont acceptées dans la corruption par le ver : (alors) et ils devraient, grâce aux destinées de Dieu et à Son commandement, aller au monastère et aux robes monastiques de l'abbé de l'abbé spirituel, se raser, etc. qui ne devrait pas rester au monde, s'il appartient à Photius lui-même, témoigne de sa capacité à inventer des théories plausibles, quoique intenables...
Cependant, d'une manière ou d'une autre, Photius justifia la légitimation de St. qu'il confirma. Pierre à propos des prêtres veufs, mais s'il a jugé nécessaire de le confirmer et a insisté sur son observance : alors il est évident que lui, comme saint Pierre, l'a reconnu comme nécessaire pour conjurer la tentation que provoquaient les prêtres veufs par leur comportement.
Nous avons dit plus haut que le métropolite Cyprien n'a pas réussi à faire en sorte que les Novgorodiens lui restituent le droit de la cour d'appel dite mensuelle et les frais associés à cette cour. Après Cyprien, Photius essaya la même chose, mais ses efforts restèrent également vains.
[Photius a tenté de forcer les Novgorodiens à lui restituer le tribunal mensuel par la mesure ou par des moyens que pendant longtemps il n'a pas nommé les candidats qu'ils ont élus comme archevêques. Il n'a pas nommé de successeur à Jean, dont p. 318 (version électronique - paragraphe après la note de bas de page n° 599, corr.), pendant un an et deux mois, puis pendant deux ans, plus d'un an et demi également (1 Chronique de Novgorod dans le Recueil des Chroniques III, 105 fin. sqq.). Les canons prescrivent de ne pas retarder l'installation des évêques, sauf en cas de nécessité inévitable, au-delà de trois mois - 4e Concile œcuménique, canon 25 : mais dans ce cas, avant et après Photius, comme d'ailleurs en Grèce, nous n'avons prêté aucune attention aux canons.]
On a conservé à ce jour la lettre de Photius à l'évêque de Tver Élie, écrite après la mort de l'archevêque de Novgorod Euthymius Bradaty ou 1er, survenu le 1er novembre 1429, et par laquelle le métropolite, à l'occasion de l'inoccupation du siège de Novgorod, autorise l'évêque à fournir des diacres et des prêtres dans les régions du diocèse de Novgorod voisines de son diocèse (Bezhetsky Verkh et in Volok Lamsky 781. Dans cette lettre, le métropolite rend compte de ses efforts infructueux pour restituer sa cour d'appel mensuelle aux Novgorodiens. Il écrit dans la lettre ce qui suit : « quand je suis venu (de Constantinople) dans la métropole russe, j'étais accompagné des ambassadeurs du saint roi et du saint patriarche et de tous les œcuméniques (c'est-à-dire.
patriarcale) de la cathédrale, et ils ont apporté des lettres patriarcales (aux Novgorodiens) sur l'antiquité de l'église et leur ont rendu visite (à Novgorod) en exigeant qu'ils - les Novgorodiens de l'antiquité de l'église, la cour de l'indicatif d'appel, se rendent à l'Église de Dieu et à moi - le saint selon les temps anciens, et ils n'ont pas abandonné l'antiquité ; puis Vladyka Ivan est venu me voir (au cours de l'hiver 1412 782) et a promis de me restituer l'ancienne histoire de l'église, mais il ne l'a pas fait. Et puis les Novgorodiens m'ont envoyé pour installer Siméon comme archevêque (installé le 22 mars 1416), et après lui Euthymius (installé en septembre 1424), et je les ai ordonnés tous deux archevêques, et ces archevêques m'ont également promis de restaurer l'ancienne église 783, ainsi que tous les ambassadeurs de Novgorod (qui sont venus avec les archevêques) ont donné une parole ferme qu'ils renonceraient aux temps anciens pour l'Église de Dieu et pour moi, et de même que les dirigeants ne m'ont pas restitué les temps anciens de l'Église, de même les Novgorodiens n'ont pas renoncé à cette antiquité jusqu'à ce jour.
Nos chroniques ne disent absolument rien de la querelle et du litige entre Photius et les Novgorodiens à propos du procès mensuel ; et le métropolite lui-même fait savoir dans notre lettre qu'il a mené le litige, pour ainsi dire, de manière totalement passive - en présentant des revendications et en ne prenant aucune mesure pour inciter et forcer les Novgorodiens à les remplir. Puisque Photius avait sans aucun doute un caractère très colérique, son comportement dans notre cas ne semble pas tout à fait attendu et compréhensible. Cette surprise et cette incompréhensibilité doivent s'expliquer par l'une des deux choses suivantes - soit par le fait que, ayant été impliqué dans une querelle avec Vitovt, le métropolite ne voulait pas avoir une autre querelle, afin de ne pas ressembler à une personne querelleuse, soit par le fait que pour ses devoirs, il ne considérait pas comme une chose bénie et bonne de soumettre les Novgorodiens à l'excommunication de l'église, qui seule pouvait avoir un effet sur eux. Cette dernière semble la plus probable, car s'il avait eu l'intention de combattre avec des mesures drastiques, il y aurait eu recours avant de se quereller avec Vytautas.
Quoi qu’il en soit, l’un ou l’autre, en tout cas, le comportement de Photius envers les Novgorodiens parle fortement en faveur de ses qualités pastorales et de sa morale. La lettre fait savoir à Mgr Elie qu'après la mort de l'archevêque Euthymius Photius n'avait pas l'intention d'installer un nouvel archevêque pour les Novgorodiens jusqu'à ce qu'ils lui rendent les antiquités du procès mensuel de 784. La question de savoir comment l'affaire se terminerait cette fois restait en suspens en raison de la mort imminente du métropolite.
Sous le règne de Photius et avec sa participation et son aide, la secte Strigolnikov qui est apparue à Pskov, dont nous allons maintenant parler, a cessé d'exister.
Les Strigolniki, représentant une société schismatique, se sont séparés de l'Église parce qu'ils ne voulaient pas reconnaître leurs évêques et prêtres contemporains comme de vrais bergers, comme ceux qui fournissaient et étaient approvisionnés contre des pots-de-vin et comme menant une vie indigne des bergers. Nos informations historiques sur l’émergence de la secte et son existence sont extrêmement rares. Sous 1375, qui se réfère au règne de saint Alexis et qui est la quatrième année avant sa mort, les chroniques rapportent qu'à Novgorod trois débauchés de foi chrétienne furent mis à mort : Nikita le diacre, Karp - selon certaines chroniques - un niais, selon d'autres chroniques et selon les légendes - également diacre, et un troisième - inconnu de nom et un simplet 785. Ce furent les fondateurs de la secte, le principal parmi lesquels semble être Karp 786 ; étant simplet ou diacre, il avait le métier de strigolnik, c'est-à-dire de barbier, d'où la secte 787 tirait son nom.
Les nouvelles lues dans les écrits accusateurs contre Strigolnikov montrent clairement que les trois fondateurs de la secte susmentionnés, avant d'être soumis à l'exécution civile, ont été soumis à l'excommunication de l'église 788, donc qu'ils n'ont pas été exécutés immédiatement après leur comparution, mais après un sermon plus ou moins long 789. Le témoin ultérieur, le moine Joseph de Volokolamsk, appelle Karp un habitant de Pskov 790 ; puisque sous le métropolite Photius nous trouvons une secte dans le même Pskov, les nouveaux chercheurs admettent généralement qu'elle est née précisément à Pskov. Mais les chroniques ne disent pas d'où venaient Karp et ses camarades, ni d'où la secte est née ; Il est très possible qu'elle soit originaire de Novgorod et que seulement plus tard, exterminée dans cette dernière, elle se soit concentrée à Pskov, où nous la voyons sous Photius. Quoi qu'il en soit, l'exécution qui a frappé les fondateurs de la secte n'a pas mis fin à l'existence de la secte elle-même.
L'archevêque Denys de Souzdal, revenu de Constantinople en 1383, répondant probablement à la demande de l'archevêque de Novgorod (Alexey), apporta aux Novgorodiens et aux Pskovites du patriarche du Nil une lettre d'accusation contre Strigolnikov 791 ; en 1386, il se trouvait à Novgorod, selon les besoins de son département, saint Étienne de Perm et, à la demande du même archevêque de Novgorod, fit une radiation compromettante contre eux en 792. Après cela, nous n'avons plus de nouvelles d'eux jusqu'à l'époque du métropolite Photius.
Les Strigolniki n'étaient pas, comme nous l'avons dit, des hérétiques, mais des schismatiques. Ils se sont éloignés de l’Église et ont formé leur propre société spéciale, non pas parce qu’ils rejetaient certains points de la doctrine de l’Église, mais parce qu’ils ne voulaient pas être en communion avec les évêques et les prêtres russes de leur temps. Arguant que tous les évêques et tous les prêtres sont nommés pour corruption ou sacrilège, c'est-à-dire, par simonie, que les uns et les autres acceptent des pots-de-vin et mènent une vie indigne ; Les Strigolniki soutenaient que tous les évêques et prêtres russes ne sont pas de vrais évêques et prêtres, que les premiers n'enseignent pas aux seconds la vraie grâce du sacerdoce et que c'est en vain que les chrétiens reçoivent les sacrements de ces derniers, car tout ce qu'ils enseignent n'est pas réel. Non pas pour des raisons, mais par la nature de leur séparation de l'Église, les Strigolniki ressemblent beaucoup aux schismatiques actuels - les Bespopovtsy. Nous n'avons pas de présentation détaillée des enseignements de Strigolnikov. Selon St.
Étienne de Perm, le principal parmi les fondateurs de la secte, le diacre Karp, « a copié les écritures pour aider son hérésie » ; mais cette écriture ne nous est pas parvenue. La source d'informations sur les enseignements des Strigolniks est pour nous la lettre contre eux du patriarche Nil et la radiation de saint Étienne, dans lesquelles dans les deux (principalement dans ce dernier) elle est présentée très brièvement et fragmentairement. Les Strigolniki ont calomnié tout le concile œcuménique - les patriarches, les métropolitains et les évêques, les abbés et les prêtres et tout le rang sacré, en disant qu'ils n'étaient pas nommés selon leur patrimoine, puisque les patriarches, les métropolitains et les évêques vendent l'esprit, acceptant un pot-de-vin de l'installation 793. Considérant les saints et les prêtres et tout le clergé, comme fournissant et étant fournis en échange d'un pot-de-vin, comme hérétiques, ils se séparèrent du église sous prétexte de piété et désireux de préserver les écritures divines et la rigueur des canons, afin que par la communication avec les évêques et les prêtres hérétiques, ils ne deviennent pas eux-mêmes tels 794.
En même temps, les Strigolniki ont pointé du doigt le comportement et la vie des évêques et des prêtres et, constatant que les bergers ne se comportaient pas et ne vivaient pas de manière pastorale, ils les ont déclarés être de faux bergers, dont les services ne sont pas valables, et de qui il est vain et ne doit pas être pris les sacrements. Attrapant les chrétiens avec les paroles du Sauveur adressées aux apôtres : « n'ayez pas de vagin ni d'airain à la ceinture » et, comme cela devrait être sous-entendu, soulignant ce que devraient être les évêques selon l'apôtre Paul, les Strigolniki ont parlé de leurs évêques et prêtres contemporains : « ils sont indignes de leur service, car ils ne sont pas acquéreurs (parce qu'ils ne sont pas inacquéreurs), mais ils prennent les biens des paysans, l'offrande qui leur est donnée pour les vivants et pour les morts"... "beaucoup de gens collectent leurs biens"... "ces docteurs sont des ivrognes, ils mangent et boivent avec les ivrognes et leur prennent de l'or, de l'argent et des ports, aux vivants et aux morts"... 795.
Se séparant dans une société spéciale des évêques et des prêtres, comme des hérétiques, les Strigolniki nommèrent des gens simples et non-initiés comme professeurs et chefs de prière, se référant à l'apôtre Paul, qui ordonna à l'homme ordinaire d'enseigner 796, et, sans aucun doute, comme les schismatiques des non-prêtres, se justifiant par leur position exceptionnelle. Quant à l'accomplissement des sacrements, concernant la communion, saint Étienne dit seulement qu'ils ne l'ont pas accepté des prêtres, et ne dit pas s'il a été remplacé par quoi que ce soit. Strigolniki, selon lui, a remplacé la confession au prêtre par le repentir à la terre et, peut-être, ont-ils été guidés par l'indication qu'autrefois, lorsqu'ils lisaient les prières des Vêpres de la Trinité, non seulement ils se mettaient à genoux, mais inclinaient la tête vers le sol et que pendant cette « position couchée », ils lisaient une prière qui, d'ailleurs, contient un appel au nom du lecteur : « Et toi, mère terre, tu as péché avec ton âme et ton corps. Concernant la façon dont les Strigolniki traitaient les autres sacrements, saint Stefan ne dit rien, c'est-à-dire
son silence doit probablement être compris comme signifiant qu'en ce qui concerne les autres sacrements, il n'avait aucune raison de reprocher à Strigolnikov. Puis il assure que les Strigolniki rejetaient le chant sur les morts et leur commémoration par des prières et des offrandes : « il n'est pas digne », disaient les Strigolniki, « de chanter sur les morts, ni de se souvenir d'eux, ni d'accomplir des offices, ni d'apporter des offrandes pour les défunts à l'église, ni d'organiser des fêtes, ni de faire l'aumône pour l'âme du défunt ». Nous pensons que St. Dans notre cas, Stefan ne représente pas tout à fait correctement l'enseignement des Strigolnikov - qu'ils n'ont pas du tout rejeté les prières pour les âmes des morts, mais ont seulement reconnu comme invalides les prières des prêtres contemporains, et que, sans rejeter les bénéfices de l'aumône, ils ont peut-être seulement rejeté les bénéfices des fêtes - cette aumône unique, et les bienfaiteurs et bienfaiteurs (les mendiants) ont bu pour l'âme du défunt, c'est pourquoi le Le moine Théodose s'est rebellé contre les fêtes funéraires Pechersky.
Mais, d’un autre côté, il n’est pas impossible que les Strigolniki, emportés par la dure justice humaine, qui limite la miséricorde de Dieu. Et, s'appuyant sur la loi et les exigences d'une vérité humaine limitée, dans ce cas, ils sont entrés dans l'hérésie et ont enseigné que pour une personne qui a vécu dans le péché, ce que les autres font pour son âme après sa mort ne peut être utile. Que la miséricorde de Dieu ne s’achète pas, que l’espoir d’une expiation posthume des péchés enlève l’incitation à vivre une vie juste, et ainsi de suite.
Comment la scission de Strigolnikov a pu surgir parmi nous, nous en avons déjà discuté auparavant. Dans l'Église grecque, depuis des temps très anciens, est née une coutume, qui est vite devenue universelle, selon laquelle ceux qui fournissent à tous les degrés sacrés perçoivent le paiement sur ceux qui sont fournis. Les réglementations canoniques les plus strictes et les plus décisives furent édictées contre la coutume et, malgré cela, elle resta pleinement en vigueur, acquérant le sens d'une véritable loi, qui fut en effet reconnue par les empereurs byzantins. Ici, en Russie, au début du XIIIe siècle, il y avait des fanatiques de la pureté des statuts de l'Église et de la rigueur des canons de l'Église, qui se rebellaient contre la coutume comme contre l'anarchie. La scission de Strigolnikov n’était rien d’autre qu’une expression extrême du prêche de ces fanatiques, comme une protestation hardiment poussée jusqu’à son terme. Nous avons vu ci-dessus ce que disait le moine de Tver Akindinus, contemporain de Sainte Pétra.
Il écrit dans une lettre à son prince de Tver : « J'ai peur du silence pour la condamnation, voyant l'hérésie grandir et se multiplier et porter les lèvres découvertes, m'étant habitué à une coutume haineuse de Dieu depuis le plus ancien de nos saints jusqu'au plus petit, la grâce invendable du Saint-Esprit est introduite dans l'achat et recueillie de la provision..., le père apostolique et porteur de Dieu de la tradition conciliaire établi sur la récompense et avec celui qui l'a fixée, je le ferai remplacez-le et en aucun cas à quiconque n'est pas impliqué dans l'existence de mon degré (commandant) et l'introduisant dans une malédiction "... "Les saints suivants (Simon le Mage), le père du conseil de l'univers avec d'autres locaux, ont été maudits et rejetés partout..., ayant mis en place et prenant ce qui a été mis en place, il a déjà été chassé, et (fourni) du déchu ne bénéficiera en aucun cas de l'ordination et de la participation aux Mystères les plus purs de lui (ordonné), sachant qu'il sera condamné... Selon le grand Athanase, toute personne qui reçoit la raison de Dieu à la raison, à la suite du berger ignorant, recevra le tourment, selon ce qui a été dit : l'aveugle conduisant l'aveugle, tous deux tomberont dans une fosse, tombant dans l'abîme...
S'il reçoit ne serait-ce que peu de l'ordination, alors l'évêque n'est plus évêque et ceux qui en font partie seront condamnés. une donnée est ce que les Strigolniki ont réellement fait.
Se séparant des évêques et des prêtres, comme ceux qui fournissent et sont approvisionnés en pots-de-vin et, par conséquent, sont faux, les Strigolniki ont également souligné que les évêques et les prêtres sont des escrocs et des corrompus. Que les premiers collectent des biens et que les seconds extorquent (les « larmes » bien connues du peuple) aux vivants et aux morts – tous deux mènent une vie indigne de vrais bergers. Cela montre que la protestation contre les évêques et les prêtres, qui a commencé par le paiement de l'installation, est ensuite allée plus loin - que l'idéal du sacerdoce, représenté par l'exemple du temps des apôtres et en général de l'Antiquité lointaine, s'est réveillé dans l'esprit des gens, et que les Strigolniki ont protesté contre les évêques et les prêtres contemporains non seulement pour des raisons privées - à cause de l'installation contre un pot-de-vin, mais en général du point de vue de cet idéal qui flottait devant leur esprit - ce qu'ils en général découvrit que le sacerdoce était tombé et voulait le voir renouvelé 797.
S'il est vrai que les Strigolniki niaient la réalité et le bénéfice des prières et des offrandes pour les morts, alors leur idéal moral était une sévérité inexorable (puritanisme sévère), et il est naturel qu'ils appliquaient cet idéal comme norme, avant tout, à ceux qui devaient être sur leurs gardes, comme les bergers, c'est-à-dire les évêques et les prêtres. Nous ne savons pas dans quelle mesure la vie des Strigolniks correspondait à leurs enseignements et à leurs idéaux ; mais saint Stefan indique clairement que nous parlons de personnes sincères qui se sont réellement efforcées d'atteindre ce qu'elles croyaient être leurs exigences morales. Sans reprocher aux Strigolniks leur fausseté ou leur exigence morale uniquement en paroles, il veut seulement dévaloriser leurs actes lorsqu'il dit : « ce sont les hérétiques qui jeûnent, prient, scribes, hypocrites, qui agissent proprement devant les gens : si les gens ne voyaient pas leur vie pure, alors qui croirait à leur hérésie ?
Deux ouvrages accusateurs ont été écrits contre les Strigolnikov - la lettre du patriarche Nil et la radiation de saint Stefan 798. Ni l'un ni l'autre ne pouvaient avoir la moindre influence sur eux, car ni l'un ni l'autre ne pouvaient représenter pour eux la moindre conviction. Le fait de facturer des frais pour les livraisons ne faisait aucun doute ; et puisqu’elle existait, il n’y avait aucun argument valable pour la réfuter. Et seuls les arguments apparents étaient impuissants à leur égard, car ils ne venaient pas du tout parmi les gens noirs, mais, au contraire, parmi des personnes relativement instruites qui avaient étudié les mots du livre 799. Le Patriarche écrit dans sa charte : « l'Église conciliaire et apostolique du Christ, s'étendant d'un bout à l'autre (de la terre), par la grâce et la puissance du Christ lui-même, tant dans les dogmes, se tient indestructible, ferme et inébranlable, et dans la stricte observance du sacré. les chanoines, et (donc) ceux qui ordonnent pour de l'argent, comme vendant la grâce invendable du Tout-Saint-Esprit, nous les mettons sur un pied d'égalité avec Simon, Macedon et autres Doukhobors...
Mais si ceux qui sont ordonnés de leur propre chef, sans y être forcés par personne, font souvent des dépenses bénies pour des bougies, pour du vin (d'église), pour des dîners et pour des dépenses similaires, alors ces dépenses ne peuvent être critiquées, car l'ordination est un don... car d'autres choses peuvent être prises pour l'ordination et d'autres sont des dépenses pour des besoins nécessaires.
A cela, les Strigolniki pouvaient répondre au patriarche : premièrement, qu'il mentait complètement, comme si les ordonnés ne faisaient que souvent, et pas toujours, des dépenses, et comme s'ils les faisaient eux-mêmes, sans y être forcés par personne ; deuxièmement, en ce qui concerne la bénédiction des dépenses, qui, selon Basile le Grand, est d'autant pire, car quiconque fait le mal sous couvert du bien est digne d'une double peine - à la fois pour avoir fait le mal et pour avoir utilisé le bien comme complice, pour ainsi dire, en commettant le péché (règle 90), et que Gennady de Constantinople dans sa lettre, interdisant inconditionnellement le paiement de l'ordination comme quelque chose de vil et de simonie, n'autorise dans ce cas aucune fabrication et réinterprétation, aucun prétexte et pas de sophisme. Saint Étienne ne nie pas la perception universelle du paiement pour la livraison, et pour réfuter les Strigolnikov, il ne peut que dire quelque chose de complètement peu convaincant pour eux et de complètement intenable.
Si le paiement de l'installation, demande-t-il à Strigolnikov, est, à votre avis, un pot-de-vin interdit par les chanoines, et que tous les prêtres sont nommés contre paiement, alors à votre avis, cela signifie-t-il qu'il n'y a pas un seul vrai prêtre sur toute la terre ? Mais la réponse à cette question était l'existence même de la secte Strigolnikov - ils se sont séparés de l'Église parce que tous les prêtres sont payés et, par conséquent, parce que tous les prêtres, à leur avis, ne sont pas de vrais prêtres. L'existence universelle du paiement est présentée par Stephen comme un signe qu'il ne s'agit pas d'un pot-de-vin interdit par les canons, comme si l'existence universelle du péché chez les gens était un signe qu'il ne s'agit pas d'un péché. Si tous les prêtres fournis contre rémunération sont des prêtres fournis contre rémunération, alors où, demande-t-il à Strigolnikov, pouvons-nous trouver de vrais prêtres - le Christ ne viendra pas s'incarner sur terre une seconde fois, un ange ne descendra pas pour vous consacrer un prêtre ? C'est
s'interrogeant sur cet impossible (qui ne peut être suivi) de Dieu, il oublie naïvement ce qui est très possible pour le peuple lui-même, de sorte que la perception des taxes soit abolie et abolie, en d'autres termes, soulignant l'impossibilité de corriger la situation par l'intervention directe de Dieu, il oublie la possibilité parfaite de la corriger par les propres forces du peuple... Enfin, il prétend que les revenus des installations constituent pour les évêques ces leçons d'église dont l'apôtre a dit que « le clergé se nourrit sur l'église et Les filles d'autel sont séparées de l'autel...
Il faut penser que la secte Strigolnikov, bien qu'elle représentait une protestation contre les abus réels qui existaient dans l'Église et qu'il était impossible de prouver le bien-fondé de leurs accusations, n'était pas nombreuse et n'était pas du tout répandue. Toute sorte de collecte était à tel point dans l'esprit de l'époque et constituait à tel point sa loi et sa norme, sa base et ses «fondements», qu'il ne pouvait y avoir que des individus - pour ainsi dire, des légalistes trop stricts et trop sensibles et délicats qui verraient dans le paiement des fournitures un pot-de-vin illégal et une simonie, mais que la majorité et les masses et en général le «peuple» tout entier, pour reprendre l'expression du métropolite Photius, n'avaient pas du tout une telle sensibilité morale, de sorte que la protestation contre les abus puisse trouver quelque chose. forte réponse en eux et peut être chaleureusement accepté par eux.
En général, il semble probable que la secte Strigolnikov, par rapport à son nombre, n'était pas tant une véritable secte, qui comptait ses adeptes par centaines et par milliers, qu'un petit cercle de personnes extrêmement strictes, qui comptait ses adhérents par unités et par dizaines. Si dans un premier temps après l'apparition de la secte, l'archevêque de Novgorod s'empressa d'en faire rapport au patriarche et demanda à ce dernier une lettre d'accusation contre les schismatiques ; s'il a profité de l'arrivée de saint Étienne de Perm, pour recevoir de lui une radiation accusatrice sur ce dernier : alors ces inquiétudes et inquiétudes de l'archevêque ne signifient peut-être pas que le schisme, lorsqu'il est apparu, a trouvé de nombreux adeptes, mais que l'archevêque craignait cela à l'avenir, et qu'il avait peur pour ses revenus - devoirs de procuration. Enfin, les lettres du métropolite Photius à Pskov indiquent clairement qu'il ne s'agit pas d'une grande société de sectaires, mais de « certains » qui se sont obscurcis et se sont éloignés du christianisme 800 .
Photius a appris l'existence de la secte Strigolnikov à Pskov non pas dès la première fois de son séjour dans le département, mais cinq ou six ans plus tard après son arrivée au département, grâce à un rapport du clergé de Pskov. Le 23 septembre 1416, il écrit à Pskov un message aux autorités locales, aux prêtres et à tous les chrétiens, dans lequel, après avoir dénoncé la méchanceté de Strigolnikov 801, il persuade les Pskovites de les rassurer et de les punir sur le vrai chemin. Et en cas d'impénitent et d'entêtement, il ordonne de les éloigner de leur foi orthodoxe, afin que parmi eux ils ne soient pas orthodoxes comme la paille parmi le blé 802. Ce que signifie le mot « se marier » n'est pas tout à fait clair dans le message, mais les messages suivants de Photius indiquent clairement qu'il n'entend pas expulser les Strigolniks de Pskov et de la région de Pskov, mais les chasser et les excommunier complètement de la société du Église orthodoxe.
Puisque cette punition ne pouvait pas avoir d'effet sur les Strigolnikov, parce qu'ils s'étaient eux-mêmes excommuniés de la société de l'Église, soit le message actuel de Photius n'avait aucune conséquence pour les schismatiques, soit les Pskovites, l'ayant reçu, prenaient contre eux des mesures de sévérité civile. Il faut penser que ces derniers, ainsi que les Pskovites, pourraient être guidés par les règles canoniques citées par Photius et dont l'une, le 5e Concile d'Antioche, ordonne de livrer ceux qui troublent la paix de l'Église aux dirigeants du monde, afin, implicitement, de les humilier par des exécutions civiles, et l'autre, le 13e Concile des Deux, comme il est lu dans la lettre 803 du métropolite, ordonne (certainement) d'emprisonner. eux. Et il faut justement penser que l'exécution indiquée par le double conseil a été utilisée, et qu'en même temps une partie des Strigolniki a été capturée et emprisonnée, tandis que l'autre partie a réussi à se cacher et à s'enfuir. 11 ans après le premier message, daté du 22 juin 1427, Photius écrit un deuxième message à Pskov contre Strigolnikov 804.
Ici, il les appelle nouvellement indignés par les filets du diable qui ont été frappés (mis en place). Et cela, selon toute vraisemblance, doit être compris de telle manière que lorsque les Pskovites ont pris des mesures contre eux après son premier message, certains d'entre eux, comme nous l'avons dit, ont réussi à éviter l'emprisonnement et à se cacher, puis à réapparaître. Les mesures que Photius prescrit contre les Strigolnikov dans notre deuxième lettre sont les mêmes que dans la première. Mais les Pskovites, pour la première fois, ont utilisé contre eux leurs propres mesures, à savoir des exécutions civiles, probablement des châtiments corporels et l'emprisonnement.
Quand, après cela, les Pskovites informèrent le métropolite que ceux qui n'avaient pas réussi à s'échapper et les hérétiques capturés faisaient preuve d'entêtement et d'impénitent, et qu'ils « regardaient là vers le ciel comme le Père », rejetant implicitement les pères spirituels de la terre, tels que les évêques et les prêtres, puis avec un message daté du 23 septembre 1427 805, Photius confirme ses mesures spirituelles antérieures contre les obstinés et les en même temps, il est permis de recourir à des sanctions civiles contre eux, mais pas à la peine de mort, mais à des exécutions et à des emprisonnements « externes ». Enfin, avec un message du 24 septembre 1429, comme il faut le penser - compte tenu de l'extrême entêtement des schismatiques, le Métropolite confirme sa permission de recourir aux exécutions civiles, et, interdisant à nouveau la peine de mort, à l'égard des autres exécutions il s'exprime plus fortement que dans le message précédent : « mais autrement (après la peine de mort) de toutes les manières et par l'emprisonnement les faire connaître » 806.
D’après ce que nous avons dit, il est clair que la relation de Photius avec les Strigolniki ne représente pas tout à fait ordinaire : il ordonne à deux reprises aux Pskoviens d’utiliser contre eux des mesures exclusivement spirituelles et ecclésiastiques. Et seulement après cela, lorsque les Pskoviens, en plus de sa permission, se sont tournés à deux reprises vers des mesures civiles, il les autorise ces dernières, à condition que, en aucun cas, ne soit utilisée la peine de mort, à laquelle les fondateurs de la secte étaient dévoués et à laquelle les Pskoviens et ses adeptes obstinés ont probablement exprimé une inclination. Nous ne savons pas si les Pskoviens ont réussi à capturer tous les Strigolniki 807, mais, en tout cas, nous devons penser qu'à la suite de la persécution dirigée contre eux en 1427, leur petite société anti-ecclésiale s'est tellement dispersée qu'elle ne s'est plus rassemblée et n'a pas été restaurée. Au moins, après 1427, il n'y a aucune mention des Strigolniki en tant que société ou cercle spécial.
Dans la vie de saint Paul d'Obnor, nous trouvons des nouvelles du métropolite Photius, qui contribuent largement à le caractériser comme berger. Le moine Paul, après une longue ascétisme solitaire, entreprit de fonder un monastère ; lorsqu'il vint chez le métropolite pour demander sa bénédiction pour cela, Photius non seulement ne lui donna pas de bénédiction, « mais aussi un certain verbe lui fut cruel », jusqu'à ce qu'il soit éclairé sur le moine par une révélation miraculeuse 808. Il faut penser que le métropolite a pris saint Paul pour l'un de ces fondateurs de monastères qui aspiraient à être fondateurs non pas du tout par zèle sincère pour le monachisme, mais pour divers motifs étrangers, et de qui étaient extrêmement nombreux à cette époque. Ainsi, la nouvelle montre clairement que le métropolite Photius était un ennemi et un persécuteur de l'hypocrisie et du vide.
Ayant changé d'opinion sur Paul à la suite d'une vision miraculeuse à son sujet (et, peut-être, naturellement reçu les informations les plus précises), Photius s'est montré de l'autre côté - du côté de son zèle pour l'enseignement pastoral : il a non seulement enseigné verbalement au véritable fanatique du monachisme une longue instruction sur les devoirs monastiques, mais lui a ensuite également envoyé une écriture délibérée à ce sujet 809.
Nous avons dit plus haut que trois lettres d'enseignement du métropolite Photius à Pskov ont été conservées. En plus de ces trois messages pédagogiques et en plus des messages maintenant indiqués sur Strigolniki, nous avons également une longue série de ses messages au même Pskov, remontant au chiffre 7, dont le contenu consiste en instructions et règles concernant le culte et concernant la discipline et la vie de l'église. Les Pskovites entretenaient une relation particulière avec le métropolite Photius : par l'intermédiaire de leurs posadniks, qui se rendaient à Moscou pour voir le grand-duc, et par l'intermédiaire de leurs prêtres, délibérément envoyés auprès du métropolite, ils se tournaient vers ce dernier avec des questions sur des sujets qui les déroutissaient dans le domaine du culte et de la discipline et l'informaient des lacunes de leur vie ecclésiale. En réponse aux questions et aux rapports des Pskovites, le Métropolite a écrit ses messages désormais indiqués à Pskov 810. Nous reviendrons plus tard sur le contenu de cette catégorie de messages, lorsque nous passerons en revue notre culte et notre vie ecclésiale pour cette époque.
Les messages indiquent que Photius a répondu aux questions des Pskovites avec la plus grande empressement et qu'il a traité leurs rapports avec le même soin.
Après l'invasion des Mongols, nos ancêtres ont progressivement renforcé l'idée de nommer leurs métropolitains non pas parmi les Grecs, mais parmi leur propre environnement - des Russes naturels, idée qui, comme nous l'avons dit plus haut, a été initialement suggérée à nos ancêtres par les Grecs eux-mêmes. Certains actes de l'époque du métropolite Photius montrent clairement qu'après une pensée est née parmi nos ancêtres et une autre, en relation avec elle, une autre pensée, à savoir non seulement élire des métropolites parmi les Russes naturels, mais aussi les installer en Russie même. Dans deux listes de l'ordre d'installation comme évêque, datant de 1423 et 1424, nous trouvons que l'évêque nouvellement installé, dans sa confession de foi, fait, entre autres choses, une promesse : « Je promets aussi ceci : nous ne voulons pas accepter un autre métropolitain, à moins qu'il ne nomme quelqu'un de Constantinople, comme nous l'avons accepté dès le début » 811.
Dans une promesse, un autre métropolite ne peut pas être compris comme un métropolite envoyé par le pape, car à l'époque de Photius et avant lui, il n'y avait pas la moindre raison de craindre que les Russes acceptent un métropolite du pape, et il faut entendre un métropolite installé en Russie même, c'est-à-dire qu'il faut comprendre la question de telle manière que la promesse était incluse dans la confession de foi des évêques nouvellement nommés, compte tenu de la crainte que les Russes décident d'installer leur propres métropolitains chez eux. Peut-être que la peur est née sous Photius lui-même, à la seconde moitié du règne duquel remontent les listes de grades d'installation, ou peut-être même sous son prédécesseur Cyprien. Dans les chroniques, dans les actes officiels et en général dans les monuments écrits de l'époque de Cyprien et de Photius, il n'y a aucune indication directe que la pensée mentionnée soit apparue parmi les Russes sous l'un ou l'autre d'entre eux.
Mais comme on ne peut pas supposer que notre promesse ait été la première ou la seconde à être incluse sans aucun fondement dans la confession de foi des évêques nouvellement installés, il faut alors penser que la pensée mentionnée, sans avoir été déclarée par écrit par les Russes, avec l'un ou l'autre des métropolitains, a commencé à circuler parmi eux oralement. Il est très probable que les Russes eux-mêmes auraient envisagé cette idée pendant plus ou moins longtemps, sans décider de la mettre en œuvre ; mais des circonstances particulières survenues peu de temps après que Photius les aient mis dans le besoin et les ont forcés à décider de mettre l'idée à exécution...
En 1425, après la mort du grand-duc Vasily Dmitrievich (décédé le 27 février de la même année), le service public fut demandé au métropolite Photius et il devint un serviteur zélé du fils du défunt grand-duc - Vasily Vasilyevich (qui resta un garçon de dix ans après son père). Selon le droit de succession au trône existant, après Vasily Dmitrievich, l'aîné des trois présents, ses frères - le prince de Zvenigorod et Galich Yuri Dmitrievich 812 - auraient dû prendre la table. Mais Vasily Dmitrievich, introduisant un nouvel ordre de succession au trône, a laissé son fils comme successeur. Cependant, Yuri Dmitrievich n'a pas voulu renoncer à son droit sur son neveu et, par conséquent, des actions hostiles ont immédiatement commencé entre les deux rivaux. La nuit même de la mort de Vasily Dmitrievich, Photius envoya son boyard à Zvenigorod pour appeler Yuri à Moscou ; mais il refusa d'aller à Moscou, se retira de Zvenigorod à Galich et envoya de là une ambassade à Vasily, par l'intermédiaire de laquelle il lui exprima ses menaces et conclut avec lui une trêve à court terme.
Yuri profite de la trêve pour rassembler une armée contre son neveu ; Vasily a fait de même avec ses boyards et, empêchant l'attaque, il fut lui-même le premier à s'opposer à son oncle. Voyant la détermination de Vasily et réalisant son impuissance à le combattre, Yuri a commencé à fuir ses troupes et à exiger que son neveu conclue une trêve d'un an avec lui. Ensuite, à Moscou, il fut décidé d'envoyer le métropolite à Yuri à Galich, afin qu'il convainque le prince de conclure la paix. Photius accepta volontiers la mission et réussit à atteindre son objectif et, selon les chroniques, il devait son succès à une aide surnaturelle. Au début, Yuri a résolument refusé la paix et n'a accepté qu'une trêve ; mais lorsque le métropolite, en colère contre son entêtement, quitta Galich sans lui donner de bénédiction ni à la ville, une grande peste éclata dans cette dernière, et le prince s'empressa de détourner le métropolite de la route, demandant ses prières et acceptant d'exécuter sa demande. Grâce aux prières de Photius, qui revint, la peste s'arrêta et le prince, à son tour, tint parole et envoya des envoyés à Moscou pour conclure la paix en 813.
Après avoir fait la paix avec Vytautas après la mort de Grégoire Tsamblak, Photius visita la partie lituanienne de sa métropole immédiatement après, en 1420. À la fin de 1422, il se rendit de nouveau à Vytautas en 814. Certains, nous ne savons pas à quel point ils sont fiables, disent qu'il se rendit plus tard en Lituanie et en Galicie en 1428 815. La dernière fois que Photius s'est rendu en Lituanie, c'était dans la seconde moitié de 1430. À la fin de cette année, il était prévu que Vytautas serait couronné d'une couronne royale, qui lui aurait été décernée par l'empereur allemand Sigismond. Pour la célébration à venir, Vitovt a réuni de nombreux invités parmi les têtes couronnées ; Parmi les invités se trouvait son petit-fils Vasily Vasilyevich de Moscou, et avec le grand-duc, selon toute vraisemblance, également invité, le métropolite Photius. Si l'on en croit nos chroniques, alors cette fois, à la veille de sa mort et, pour ainsi dire, à la veille de la mort du métropolitain, Vitovt montra une amitié extraordinaire envers ce dernier.
Lorsque la célébration du couronnement n'a pas eu lieu, car les Polonais n'ont pas permis aux ambassadeurs impériaux de porter la couronne en Lituanie, et lorsque les invités sont partis, Vytautas, selon nos chroniques, a gardé Photius avec lui et l'a gardé en grand honneur pendant encore 11 jours 816. Amèrement trompé dans ses rêves ambitieux et en même temps cruellement déshonoré par les Polonais, Vitovt a peut-être cherché du réconfort dans les conversations avec le métropolitain. Photius le quitta trois jours avant sa mort, survenue le 24 octobre 817.
En arrivant à Moscou pour prendre ses fonctions, Photius trouva sa maison métropolitaine de Moscou et ses villages ou domaines métropolitains pillés et vides. Dans son testament spirituel, il dit que les maisons et les villages auxquels Dieu a donné de la force, il les a construits et achevés pour tous. Les domaines métropolitains se multiplièrent sous lui, comme il en témoigne dans le même testament, non seulement dans la Russie de Moscou - sous le grand règne et dans les apanages, mais aussi en Lituanie : il acheta les uns lui-même, en reçut d'autres comme contribution spirituelle ou sincère des princes nobles et fidèles et de tous les chrétiens orthodoxes. L’une des contributions, qui a eu lieu immédiatement après l’arrivée de Fotiev en Russie et qui a été très significative, est enregistrée dans la Chronique Nikon. En mai 1410, le célèbre prince Vladimir Andreïevitch, surnommé le Brave ou Donskoï, cousin de Dmitri Ivanovitch Donskoï (petit-fils de Kalita), décède. A sa mort, il a donné pour lui et pour sa famille à la maison de la Mère de Dieu et des faiseurs de miracles Pierre et Alexeï son village près de Moscou, Kudrino, avec 13 villages et colonies et toutes sortes de terres qui appartenaient au village depuis l'antiquité 818.
Nos chroniques ne disent rien des bienfaits de Photius envers l’empereur et patriarche appauvri de Constantinople. Mais il faut penser que lui, un Grec naturel, leur a fait du bien encore plus diligemment que Cyprien, et en général - dans la mesure où il le pouvait 819. Nous avons dit plus haut que le métropolite Cyprien soit lui-même directement, soit par l'intermédiaire d'autres, tenait la chronique de son temps. Très probablement, il faut penser la même chose à propos du métropolite Photius : dans le récit de la Chronique Nikon de son époque, à certains endroits, des personnes qui lui étaient contemporaines et proches de lui se montrent clairement.
Photius mourut le 1er ou le 2 juillet 1431 820. Avant sa mort, il rédigea, comme Cyprien, un testament spirituel, dans lequel il fournit des informations biographiques sur lui-même avant sa nomination comme métropolite et dans lequel il assure que son séjour au siège métropolitain fut pour lui un temps de chagrins, de larmes et de sanglots continus 821 .
Le grand-duc Vasily Dmitrievich, après la mort du métropolite Cyprien, n'a pas voulu, à la suite des exemples qui l'ont précédé, installer un métropolite issu des Russes naturels et l'a pris au patriarche, selon l'ancien devoir, des Grecs. Au contraire, son fils Vasily Vasilyevich, après la mort du métropolite Photius, ou, plus probablement, les conseillers de son fils, puisque ce dernier n'avait que 16 ans au moment de la mort de Photius, voulurent à nouveau revenir à la nouvelle coutume qui avait commencé et installer un métropolite issu de Russes naturels. Une légende assez moderne assure que dans ce cas, ils ont agi exactement comme lors de l'élection de saint Alexis, à savoir que même pendant la vie de Photius et donc, comme cela devrait être sous-entendu, avec son consentement et avec son aide, la bénédiction patriarcale fut demandée aux Russes naturels pour son futur successeur en 822. Mais il est très douteux que l'assurance de la légende soit vraie, car si elle était vraie, il faudrait s'attendre à ce que Vasily Vasilyevich et saint Photius, qu'il a choisis pour réussir.
Jonas en parlera plus tard ; et pourtant ils ne disent rien.
Il faut penser que la décision prise d'élire un métropolite parmi les Russes naturels aurait été exécutée immédiatement après la mort de Photius. Mais cela a été empêché par la situation du Grand-Duc. Nous avons dit plus haut que le frère de Vasily Dmitrievich, Yuri Dmitrievich de Zvenigorod-Galich, a fait la paix avec Vasily Vasilyevich en 1425, le reconnaissant comme grand-duc et renonçant à ses droits sur le trône du grand-duc, qu'il avait présentés. En 1431, Yuri Dmitrievich rendit ses lettres de baiser à son neveu, acceptant l'intention d'aller à la Horde pour chercher un grand règne sous lui auprès du khan. On pense avec toute probabilité que Yuri Dmitrievich a décidé de reprendre sa quête en raison de la mort de son grand-père et fervent défenseur Vasily Vasilyevich Vitovt, survenue à la fin de 1430 823.
Il faut supposer avec non moins de probabilité que la mort de l'autre défenseur de Vasiliev, le métropolite Photius, a eu une influence sur la détermination de Yuri, qui en 1425 l'a contraint à la paix sous la menace de l'excommunication de l'Église et qui aurait pu recourir à cette dernière à tout autre moment. Quoi qu'il en soit, mais un mois et demi après la mort de Photius, le jour de l'Assomption 1431, Vasily Vasilyevich était censé se rendre à la Horde et revenait du khan à Moscou en tant que conquérant de son oncle au plus tôt le jour de Pierre le 1432 suivant.
La date exacte de l’élection reste inconnue. Mais en général, il faut l'attribuer à l'espace-temps de la seconde moitié de notre année 1432. L'évêque de Riazan et Mourom, saint Jonas 824. Dans une de ses lettres ultérieures à Constantinople, Vasily Vasilyevich assure à propos de l'élection de Jonas qu'il l'a fait avec ses frères, avec les grands princes russes et avec les princes locaux et avec le souverain de la terre lituanienne - le grand-duc et avec les saints de son pays et avec tous les prêtres. et des personnes spirituelles et des auberges (moines) et des ermites du désert - avec les saints anciens et avec ses boyards et avec toutes ses terres - avec tout le christianisme orthodoxe 825.
Si le Grand-Duc dit la vérité, alors cette universalité extraordinaire et très solennelle de l'élection de Jonas devra être comprise de deux manières - ou de telle manière qu'à Moscou, ils avaient peur du refus du patriarche d'installer un Russe de naissance comme métropolite et voulaient l'influencer avec l'universalité solennelle de la sentence ; ou bien qu'ils acceptaient l'intention d'élire les métropolites pour l'avenir sans faute parmi les Russes naturels (uniquement avec leur nomination par le patriarche) et que c'est pour cela qu'ils voulaient faire de notre élection une sorte d'ère à cet égard 826.
D'une manière ou d'une autre, l'évêque Jonas, élu métropolite peu de temps après la mort de Photius, réussit à prendre le siège métropolitain peu de temps après et seulement après que d'autres l'eurent occupé.
La même année 1432, alors que Jonas était élu à Moscou, le grand-duc de Lituanie Svidrigailo, successeur des Vytautas (frère de Jogaila), envoya à Constantinople l'évêque Gerasim de Smolensk pour y être installé comme métropolite, qui fut installé comme patriarche en 827. Le métropolite Gerasim a été nommé - que ce soit pour toute la Russie ou seulement pour la Lituanie - reste inconnu de manière fiable. En soi, cette dernière solution semble la plus probable ; mais il existe des preuves qui l'identifient comme métropolite de toute la Russie, et nous connaissons ses actes, qu'il n'avait pas le droit de faire en tant que métropolite de Lituanie.
2 La Chronique de Pskov, qui parle du voyage de Gerasim à Constantinople pour être nommé métropolite, prétend qu'il revint du patriarche, ayant été nommé « métropolite sur le sol russe », et que s'il ne se rendit pas à Moscou, mais s'arrêta dans son Smolensk, c'est uniquement parce qu'à Moscou il y eut alors confusion parmi les princes 828 ; 3 La Chronique de Novgorod, parlant de la consécration par Gerasim de l'archevêque de Novgorod Euthyme, l'appelle deux fois métropolite de Moscou et une fois métropolite de toute la Russie 829 ; la vie d'Euthymie, consacrée par Gerasim, dit qu'il - Euthymy « se rend (pour se dédicacer) à la ville de Smolensk, la métropole qui y existait alors, et là il accepte le rang parfait d'archevêché de la main du très révérend Gerasim, métropolite de Kiev et de toute la Russie » 830. Ensuite, cette consécration de l'archevêque Evethym par Gerasim, qu'il accomplit au printemps 1484, fut l'œuvre de le métropolitain non pas de Lituanie, mais de Moscou ou de toute la Russie, puisque l'archevêché de Novgorod appartenait au siège de la seconde et non de la première métropole.
Cependant, malgré tout ce qui est indiqué maintenant, il faut admettre tout autant et de manière plus décisive que Gerasim a été nommé métropolite seulement de la Lituanie, et non de toute la Russie. Il est déjà extrêmement difficile d'expliquer que l'empereur et patriarche de Constantinople, étant donné l'importance du grand-duc de Moscou pour eux à cette époque, c'est-à-dire étant donné le besoin qu'ils avaient de lui à cette époque, ait nommé un métropolite distinct pour la Lituanie ; mais qu'ils décident de nommer un candidat envoyé par le Grand-Duc de Lituanie comme métropolite de toute la Russie est tout à fait incroyable (et les cas qui se sont produits il y a longtemps - l'installation de Cyrille III et de Saint-Pierre, en raison du changement de circonstances survenu, ne serviraient pas du tout à expliquer notre cas). Entre-temps, ce fait curieux, selon lequel Euthyme de Novgorod a demandé la dédicace au métropolite de Lituanie et que les chroniques de Novgorod et de Pskov ainsi que la vie d'Euthyme ont le désir de faire passer ce métropolitain pour le métropolite de toute la Russie, peut être facilement expliqué.
Nous avons dit plus haut que le métropolite Photius, qui tenta en vain après Cyprien d'amener les Novgorodiens à lui restituer le « tribunal mensuel » et les devoirs associés à ce dernier, les nomma deux archevêques - Siméon et Euthymius 1 (Bradatoy) et refusa d'en nommer un troisième - notre Euthymius 2 (Vyazhitsky), qui, ayant été élu le 13 novembre 1428 ou 1429, deux et demi ou un Un an et demi avant la mort de Photius, il restait sous son commandement un non-initié. Il était naturel qu'Euthyme et les Novgorodiens craignent que le successeur Photiev ne fasse dépendre l'initiation du premier d'entre eux de l'abandon par les seconds de leur entêtement à l'égard de l'épreuve mensuelle ; et par conséquent, il était naturel que l'un et l'autre profitent de l'inexistence du métropolite à Moscou et de l'existence d'un métropolite spécial en Lituanie pour recevoir de ce dernier - une consécration comme archevêque, l'autre - archevêque consacré.
Mais dès qu'Evfimiy et les Novgorodiens se sont permis de réaliser leurs désirs de manière illégale, comme la dédicace du premier par le métropolite de Lituanie, il était tout à fait naturel que les chroniqueurs de Novgorod et de Pskov et l'auteur de la vie d'Evfimiyev, voulant présenter l'illégal comme légal, ont fait passer Gerasim pour le métropolite de toute la Russie. Nous avons également des preuves positives, cependant, ultérieures et pas du tout fiables, selon lesquelles Euthyme, en acceptant l'initiation de Gerasim, s'est attiré la colère du grand-duc de Moscou en 831.
Ainsi, selon toute vraisemblance, il faut penser que Gérasim n'a pas été nommé métropolite de toute la Russie, mais seulement de la Lituanie, et que sa nomination n'a pas empêché Jonas d'aller à Constantinople chercher l'ordination métropolitaine de toute la Russie ou de Moscou en 832. Mais si maintenant cela ne peut pas être considéré comme la raison pour laquelle Jonas a pu retarder son voyage à Constantinople pour l'initiation, alors ce retard a néanmoins eu lieu et sa raison réelle doit être considérée comme la situation défavorable de l'état de Moscou même.
Au jour de Pierre 1432, Vasily Vasilyevich revint de la Horde, apportant du khan une étiquette pour le grand règne, et au cours de la seconde moitié de l'année, Jonas fut élu au siège de la métropole ; mais soit il fut retenu à Moscou par le mariage du grand-duc, qui eut lieu le 8 février 1433, soit, sans tarder, il s'occupa des préparatifs pour Constantinople, qui ne pouvaient être trop rapides, puisqu'il fallait préparer le plus d'argent possible, alors que les confitures commençaient à apparaître sur le trône du grand-duc. Très peu de temps après le mariage de Vasily Vasilyevich, Yuri Dmitrievich y accéda et, au cours de deux années, 1433 et 1434, il le destitua à deux reprises du trône grand-ducal pour occuper lui-même ce dernier en 833. Dans de telles circonstances, Jonas ne pouvait évidemment pas décider d'aller à Constantinople : étant parti en Grèce d'un grand prince. Il pourrait revenir avec un ami et cet autre ne pourrait pas être accepté. L’occasion de penser au voyage se présente dans la seconde moitié de 1434.
Youri Dmitrievitch, ayant accédé pour la deuxième fois au trône grand-ducal le 31 mars de cette année, y mourut un peu plus de deux mois plus tard, le 6 juin 834 ; des trois fils laissés après lui, les deux plus jeunes (Dmitry Shemyaka et Dmitry Krasny) voulaient voir Vasily Vasilyevich comme grand-duc plutôt que leur frère aîné (Vasily Kosyoy), qui a été abandonné. À la suite de tout cela, Vasily Vasilyevich non seulement est revenu sur le trône grand-ducal, mais s'y est également assis fermement en 835.
Après la moitié de 1434, Jonas fut finalement envoyé par Vasily Vasilyevich à Constantinople pour être nommé métropolite. La date exacte à laquelle il quitta Moscou pour Constantinople reste inconnue ; approximativement, il faut supposer qu'au plus tard à la fin de 1435, au début de 1436 836. Cependant, le voyage longtemps retardé et finalement achevé s'est avéré vain : peu de temps avant l'arrivée de Jonas à Constantinople, un métropolite russe y fut nommé parmi les candidats grecs locaux, et comme simple compagnon à qui lui, Jonas, était censé retourner en Russie. Il n’est pas tout à fait clair que, de même que les Russes hésitaient à envoyer à Constantinople consacrer leur candidat, les Grecs, de leur côté, hésitaient à remplacer la présidence de la métropole russe, indépendamment des Russes eux-mêmes. Peut-être, occupés alors par leurs négociations avec l'Occident sur la question de l'unification des églises, n'ont-ils pas trouvé le temps de s'occuper du remplacement du département de la métropole russe.
Peut-être ont-ils tardé à nommer un métropolite en Russie, en raison des troubles qui se déroulaient sur le trône grand-ducal de Moscou ; Peut-être, en fin de compte, la seule raison de ce retard était-elle qu'ils n'étaient pas du tout pressés d'installer des métropolitains russes. En fin de compte, la raison du retard des Grecs reste complètement floue et inconnue de nous 837. Pour une raison ou une autre, ils ont trop tardé, mais ensuite leurs propres circonstances ont exigé qu'ils remplacent le siège de la métropole russe. Nous venons de mentionner qu'ils négociaient alors avec l'Occident concernant l'union des églises. À la fin de 1435, ces négociations en étaient arrivées au point qu'il fut décidé de convoquer un concile délibéré pour organiser la question de l'unification des églises, dont le lieu fut alors désigné Ferrare en Italie et pour lequel à la fin de 1435 ils commencèrent à faire des préparatifs 838. Puisque les Grecs voulaient certainement que le métropolitain russe soit présent au concile, il fallut d'ailleurs veiller à remplacer le siège de la métropole russe, qui avait jusqu'ici resté vide.
Peu avant l'arrivée d'Ionine à Constantinople en 839, vers la moitié de l'année 1436, le Grec Isidore, devenu célèbre dans l'histoire de notre Église pour sa tentative d'introduire l'Union florentine parmi nous, fut installé comme métropolite russe.
Isidore, selon des preuves contemporaines, est un Grec naturel, selon des preuves ultérieures et tirées de sources inconnues, il est un Bulgare grecisé et, comme il faut l'admettre, c'est un Grec, pas un Bulgare 840, par rapport à ses mérites - un homme qui se distinguait des autres par ses talents brillants et son excellente éducation 841, avant d'être nommé métropolite russe, il était abbé du monastère de Constantinople de Saint-Démétrius 842. Au rang d'abbé du monastère, il fut envoyé en 1433 par l'empereur Jean Paléologue, entre autres ambassadeurs, au concile de Bâle pour négocier l'union des églises, qui conduisit à la création du concile de Ferraro-Florence en 843.
Le choix d'Isidore comme métropolitain russe est généralement présenté de telle manière que l'empereur et patriarche de Constantinople, se préparant à se rendre au concile Ferrare-Florentin, voulait voir au siège du métropolitain russe une personne qui se consacrerait à la cause de l'unification des Églises et que lui, Isidore, satisfaisait pleinement à cette exigence, et par dévouement à la cause de l'unification des Églises, ils entendent la volonté de sacrifier l'Orthodoxie au latinisme, ce qu'Isidore a montré au très cathédrale Mais une telle présentation de la question est totalement injuste par rapport à l'empereur et au patriarche. En se rendant au concile Ferraro-Florence, l'empereur et le patriarche n'avaient pas du tout en tête d'acheter une alliance avec le pape au prix du sacrifice de l'orthodoxie à la latinité, comme cela s'est effectivement produit.
Avec tous les Grecs, ils avaient la ferme conviction, bien qu'étrangement frivole, que la vérité de l'Orthodoxie serait capable de triompher de l'entêtement des Latins, et c'est pourquoi ils se rendirent au concile non pas du tout avec l'intention prédéterminée de céder, mais, au contraire, avec le plein espoir d'obtenir que le camp adverse le fasse. faveur de l'empereur et du patriarche, mais, au contraire, cela aurait été pour eux une très mauvaise recommandation. Quant à Isidore lui-même, on ne sait pas quand il devint un partisan secret du latinisme ; mais il ne fait aucun doute qu'il n'est devenu son partisan évident qu'au concile de Ferraro-Florence lui-même.
Et dans nos légendes et nos actes russes, il est prouvé que les Grecs s'attendaient à voir en lui au concile non pas un traître à l'orthodoxie, mais l'un de ses défenseurs les plus fermes et les plus fiables, et que lorsqu'il est venu en Russie et pendant qu'il y est resté avant de se rendre au concile, personne ne le connaissait ni ne le soupçonnait du latiniste qu'il paraissait être. L'un des compagnons d'Isidore à la cathédrale, le hiéromoine de Souzdal Siméon (qui était avec l'évêque de Souzdal Abramia, qui accompagnait le métropolite), a dressé une description de la cathédrale et dit ici que lorsque le métropolite russe a retardé son arrivée à Ferrare, les Grecs ont reporté le débat, attendant (comme si) son arrivée, « plus que tout le monde », explique Siméon, « Les Grecs considéraient Isidore comme un grand philosophe, et c'est pourquoi ils attendaient lui" 845. Le grand-duc Vasily Vasilyevich dans un de ses messages à Constantinople dit qu'il a reçu Isidore "comme les très saints métropolitains avant lui, pensant que celui-ci est le seul d'entre eux, ne sachant pas à l'avance ce qu'il veut faire" 846.
Le métropolite Jonas, dans sa lettre à un évêque russe, dit que lorsque Isidore était en Russie avant le concile, « personne ne savait alors » qu'il avait l'intention de subordonner toute notre grande orthodoxie aux lois et aux enseignements romains de 847. Ainsi, en ce qui concerne l'installation d'Isidore au siège de la métropole russe, il semble nécessaire de penser non pas qu'il y fut élevé en raison de sa dévotion bien connue au latin, mais qu'il fut reconnu comme digne de cette occupation en raison de ses qualités. Et que, le plaçant à un poste élevé, afin de lui donner une plus grande autorité extérieure (tout comme Bessarion de Nicée et Marc d'Éphèse furent promus de hiéromoines à métropolitains juste avant de partir pour le concile), ils s'attendaient à le voir au concile comme l'un des combattants les plus fiables de l'Orthodoxie 848.
Bien que Jonas arrivait un peu en retard à Constantinople, ils pouvaient, s'ils le voulaient, régler l'affaire, à savoir qu'Isidore, afin de libérer le département de la métropole russe pour un candidat envoyé de Russie elle-même, pouvait être transféré dans l'un des départements locaux, actuels ou titulaires. Mais à Constantinople, à cette époque et dans ces circonstances, ils ne pouvaient pas souhaiter cela et, au contraire, comme il faut le penser, ils étaient très heureux qu'il soit possible d'installer un métropolite russe non pas parmi les Russes de naissance, mais parmi les Grecs. Pour des raisons très importantes, les Grecs auraient dû souhaiter que le métropolite russe soit présent au concile sur l'unification des Églises, et pourtant on ne pouvait pas compter sur ce métropolite russe naturel pour vouloir venir au concile.
Pensant sérieusement à l'union et rêvant de l'organiser de manière durable, les Grecs voulaient que le concile au cours duquel elle aurait lieu soit un véritable concile œcuménique et que du côté orthodoxe soient présents non seulement eux-mêmes, mais aussi des représentants de toutes les autres Églises privées. Et parmi d'autres églises privées, l'Église russe a pris la première place en 849. Deuxièmement, et sinon l'essentiel, alors extrêmement important dans la vie quotidienne, les Grecs avaient besoin de l'argent du métropolite russe. Réduits à une misérable pauvreté, ils durent se rendre à la cathédrale et être soutenus pendant leur séjour aux frais du pape. Mais, en pensant à l'avenir inconnu, ils ne pouvaient pas nier complètement la possibilité que le concile, au lieu de l'unification, aboutisse à une plus grande division : dans ce cas, avec la cessation du salaire papal, le seul moyen de salut pour eux dans leur situation désespérée ne pourrait être que l'argent du métropolite russe 850.
Accompagné de Jonas, l'évêque de Riazan et de l'ambassadeur du grand-duc, qui accompagnait Jonas à Constantinople, également son ambassadeur impérial, Isidore arriva à Moscou le mardi de la Semaine Sainte 1437 (2 avril 851).
Le grand-duc Vasily Vasilyevich aurait dû être extrêmement offensé par le fait qu'à Constantinople, ils ne lui ont pas nommé Jonas comme métropolite et qu'à la place de Jonas, ils lui ont envoyé un métropolite grec à partir de là. Des candidats aux métropoles avaient déjà été élus à plusieurs reprises en Russie même, et jusqu'alors il n'y avait eu aucun refus de les nommer de la part de l'empereur et du patriarche : dans la mesure où lui, Vasily Vasilyevich, aurait dû être plus conscient de son autorité de souverain, contre ses prédécesseurs, car cette autorité et sa conscience augmentaient à chaque règne, moins il aurait dû s'attendre à un refus et plus un refus inattendu aurait dû lui paraître offensant. Par la suite, le Grand-Duc a assuré qu'au début il ne voulait absolument pas accepter Isidore, qui lui avait été envoyé de manière inattendue, et qu'il a finalement accepté de l'accepter, ne voulant seulement pas se quereller avec les Grecs et n'ayant supplié que par l'ambassadeur impérial et le métropolite lui-même.
Dans un message écrit à Constantinople après le Concile de Ferraro-Florence, le Grand-Duc parle de la venue d'Isidore et de sa réception : « et dont nous n'avons pas envoyé, ni demandé, ni exigé, il nous a envoyé, et le fleuve - cet Isidore : et Dieu sait que, sans cela, notre christianisme orthodoxe originel était observé et craint. Si nous n'avions pas Dieu dans nos cœurs, nous ne voulions pas l'accepter (Isidore) ; mais pour l'ambassadeur royal il y a la prière et pour le très saint patriarche la bénédiction et pour lui (Isidore) la contrition et beaucoup d'assujettissement et de supplications à peine devant sa présence. Ayant finalement accepté d'accepter Isidore, le Grand-Duc l'accepta, comme il le dit lui-même dans le même message, avec tout l'honneur et tout le zèle qui lui sont dus : « Quand vous nous forcez à le conquérir (Isidore) avec beaucoup et supplications, et avec lui comme père et maître avec beaucoup d'honneur et bon zèle, comme avant, comme ceux de nos précédents métropolitains russes, imaginant que celui-ci est le seul d'entre eux, ne sachant pas d'avance qu'il veut que quelque chose lui arrive » 852.
La Chronique Nikon, sans rien dire de la réticence initiale du grand-duc à accepter Isidore, dit seulement que le métropolite arrivant a été reçu par le souverain avec tout l'honneur et toutes les faveurs possibles : « le jouet (1437) du printemps le mardi de la semaine lumineuse des jours de Velitsa est arrivé à Moscou de Tsariagrad du patriarche Joseph au métropolite Isidore Métropolite Grechin, conteur et scribe dans de nombreuses langues, et le grand-duc Vasily Vasilyevich l'a reçu honnêtement et a chanté des prières dans l'église sainte et cathédrale de la Très Pure Mère de Dieu et a créé une fête pour lui, le Grand-Duc Vasily Vasilyevich et lui a accordé de nombreux cadeaux de lumière » 853. En comparant le témoignage du Grand-Duc lui-même avec le témoignage de la Chronique Nikon, il est très probable que l'affaire soit présentée de telle manière qu'au début Vasily Vasilyevich n'a résolument pas voulu accepter Isidore, puis, changeant sa colère en miséricorde, l'a accepté extrêmement gentiment.
Isidore était un homme très intelligent et doté d'excellentes compétences diplomatiques, donc, entre autres, d'une capacité exceptionnelle à traiter avec les gens et à gagner leurs faveurs. Il se peut très bien qu'en tant que « conteur multilingue », il connaisse la langue slave et que, de cette manière, le besoin de traducteurs ait été éliminé pour les conversations avec lui, circonstance qui rendait les métropolitains grecs particulièrement gênants pour les souverains. Il se pourrait donc que le Grand-Duc n'ait d'abord résolument pas voulu accepter Isidore, mais qu'il ait ensuite beaucoup aimé le métropolite envoyé. Lorsque Vasily Vasilyevich parle de la contrition d'Isidore et de ses nombreuses soumissions et pétitions, il est très probable qu'il comprenne ses paroles non seulement dans leur sens littéral, mais aussi dans le sens plus large des efforts intenses du métropolite pour gagner sa faveur auprès du souverain.
Isidore se rendit en Russie depuis Constantinople alors que la question du concile était déjà définitivement tranchée et que l'empereur et le patriarche avaient déjà commencé à préparer le prochain voyage en Italie. En conséquence, dès son arrivée à Moscou, il commença, pour sa part, les mêmes préparatifs pour le voyage vers la cathédrale. Nos légendes assurent que le grand-duc Vasily Vasilyevich a déclaré une protestation décisive contre la venue d'Isidore à ce concile sur l'union des églises et qu'il n'a finalement donné son consentement qu'à contrecœur, ou qu'en réalité il n'a pas donné son consentement, mais n'a seulement pas empêché le métropolite d'y aller quand il voulait y aller, sans l'écouter - le souverain 854.
Le Grand-Duc, selon nos légendes, aurait dit à Isidore que les saints pères, ayant scellé la sainte foi de l'Orthodoxie lors des sept conciles œcuméniques, « à propos du concile osmnom, ceux qui constituaient (option - ceux qui sont constitués) les maudissaient et les anathématisaient et les excommuniaient des hérétiques, opposant unanimement Dieu à ceux qui le font » 855, et aussi : « avec notre L'union de la loi n'est pas arrivée à nos ancêtres et à nos parents depuis le Romains, et je ne le veux pas, puisque nous n'avons pas accepté des Grecs l'union de la loi de l'être avec eux » 856. Il est tout à fait probable que nous devrions penser que ce que nous lisons dans nos légendes a été écrit (et composé) après le concile Ferrare-Florentin et après que les Grecs, et en particulier Isidore, y aient trahi leur ancienne orthodoxie paternelle. Le Grand-Duc ne pouvait pas prévoir que le concile se terminerait ainsi ; De même, le Grand-Duc, comme il le dit lui-même, ne pouvait pas prévoir qu'Isidore lui apparaîtrait comme un traître à l'Orthodoxie.
Les Grecs se rendirent au concile en pleine confiance qu'ils auraient le temps de triompher des Latins et que l'union aurait lieu à condition que ces derniers renoncent à leurs nouveaux enseignements et coutumes ; supposer que le Grand-Duc connaissait les Latins bien mieux que les Grecs et qu'il considérait les espoirs de ces derniers comme des illusions ridicules serait sans fondement. Mais pourquoi diable le Grand-Duc voudrait-il s’opposer au voyage de son métropolite au concile, dont le résultat devait être la réunification des Latins avec l’Église orthodoxe à condition qu’ils renoncent à leurs innovations ? Après tout, c’est exactement ce pour quoi l’Église orthodoxe prie constamment et ce qu’elle attend et espère constamment ! Les mots mis dans la bouche du Grand-Duc par les légendes : « Je ne veux pas m'unir aux Romains, puisque nous n'avons pas accepté la loi d'être avec eux des Grecs », ont tout leur sens par rapport à l'union qui a réellement eu lieu, et représentent un non-sens complet par rapport à l'union qui était attendue.
De la même manière, cet enseignement selon lequel les saints pères « constituaient une malédiction sur le huitième concile » n'a pu apparaître parmi nous qu'après que le huitième concile ait effectivement eu lieu et se soit terminé si tristement pour l'Orthodoxie 857. Les données positives dont nous disposons ne confirment pas du tout qu'Isidore se soit rendu au concile contre la volonté du Grand-Duc et à son grand dam. Et au contraire, ils disent quelque chose de complètement différent ; ils font supposer que non seulement le métropolite s'est rendu au concile avec le plein consentement du souverain, mais que celui-ci, de son côté, a pris grand soin de faire en sorte que l'Église russe et l'État russe soient représentés par le métropolite au concile de la manière la plus digne possible. Si le métropolite s'était rendu au conseil contre la volonté du grand-duc, alors, bien entendu, l'empereur aurait fait en sorte qu'il entreprenne son voyage de la manière la plus modeste. Pendant ce temps, Isidore partit, accompagné d'un cortège si brillant qu'il ne comptait pas moins d'une centaine de personnes.
Que cette suite se compose uniquement des gens du métropolitain ou aussi des gens du Grand-Duc, mais en tout cas, sans la volonté délibérée du souverain, elle n'aurait pas pu être aussi nombreuse. Siméon de Souzdal, dans son récit sur le Concile de Florence, parlant de cette suite, précise que son grand nombre était requis et conditionné par la dignité de la terre russe. Et le Grand-Duc, bien sûr, a pris soin de cette dignité : « Et il y avait beaucoup de monde », écrit Siméon, « il y avait beaucoup de monde, 100 (personnes), avec le métropolite Isidore, plus que tous (les autres évêques), cette terre est glorieuse et les Fryazov l'appellent la Grande Rus' » 858. À propos, l'un des évêques russes est allé au concile avec Isidore ; mais que l'évêque accompagne le métropolitain contre la volonté du grand-duc, il est absolument impossible de supposer, et cela seul, l'accompagnement de l'évêque au métropolitain sert de preuve suffisante et décisive que le premier à se rendre au concile n'était pas du tout contraire à la volonté du souverain.
Ensuite, Isidore emportait avec lui une telle quantité de marchandises ou de «détritus», qu'il devait transformer en argent au besoin, comme le faisaient tous nos vieux voyageurs se rendant en Europe occidentale, que son convoi ou train se composait de deux cents chevaux 859. Il est impossible de penser qu'il n'y avait que les fonds propres du métropolitain, et il faut, au contraire, supposer qu'il y eut une aide extrêmement importante du Grand-Duc. Premièrement, Isidore, qui s'est présenté au conseil cinq mois après son arrivée à Moscou, n'a pas eu le temps d'économiser de l'argent. Deuxièmement, croire qu'il a trouvé de l'argent accumulé et prêt dans la métropole est tout à fait incroyable : il est venu au siège six ans après la mort de son prédécesseur Photius et il ne fait aucun doute que pendant cette période les boyards et les fonctionnaires de la métropole ont réussi à piller tout ce qui avait été accumulé par ce dernier, tout comme ils ont tout pillé après la mort de Cyprien.
De plus, nous connaissons de telles actions d'Isidore, qu'il a utilisées pour reconstituer ses fonds, ce qu'il ne pouvait se permettre de faire sans le consentement du Grand-Duc (ajout à la métropole de Pskov, dont il est question ci-dessous). Enfin, si Isidore s'était rendu au conseil contre la volonté du grand-duc, alors toute la Russie ne l'aurait pas accompagné avec beaucoup de courtoisie ; et pourtant nous voyons tout le contraire : il fut accueilli comme en triomphe et avec une nette expression de sympathie de la part des Russes pour le voyage qu'il avait entrepris en 860.
Isidore partit de Moscou pour se rendre au concile de la Nativité de la Vierge Marie (8 septembre 1437 861), restant en Russie pendant cinq mois après son arrivée de Constantinople 862. Nous avons parlé plus haut de sa nombreuse suite et de son immense train de marchandises. La composition de la suite reste inconnue en détail ; On sait seulement que parmi le clergé en faisaient partie l'évêque de Souzdal Avramiy (qui était accompagné du prêtre Siméon, qui a compilé le récit du concile de Florence) et l'archimandrite du monastère inconnu Vassian. Et parmi les laïcs, en plus des boyards du métropolite, il y a un ambassadeur princier nommé Thomas, qui dans la description du voyage d'Isidorov à la cathédrale est appelé l'ambassadeur de Tver, et dans l'histoire de la cathédrale de Siméon de Souzdal, l'ambassadeur du Grand-Duc, et qui, comme il faut le penser, était précisément l'ambassadeur du Grand-Duc, mais pris des boyards de Tver.
À Constantinople, Isidore fut chargé d'amener avec lui des évêques russes au concile de 863 ; si Isidore n'emmenait avec lui qu'un seul évêque, cela signifierait probablement que parmi les évêques russes, il n'y avait plus de chasseurs pour faire le voyage en Italie. Après avoir été honnêtement escorté de Moscou par les évêques rassemblés en 864, Isidore se dirigea vers Tver, Novgorod, Pskov et de là vers Riga. De Moscou à Riga en passant par Novgorod et Pskov, la route n'est pas tout à fait droite ; mais le métropolitain avait besoin d'être dans ces deux villes pour renflouer ses caisses. Isidore est arrivé à Tver le jour de Vozdvizhen (14 septembre). À propos de la rencontre qui lui a été donnée ici, une description inconnue de son voyage à la cathédrale dit : "et le prince Boris de Tver avec ses boyards l'a rencontré avec un grand honneur, et Vladyka Ilya l'a rencontré avec des croix avec tous les prêtres et tous les habitants de cette ville". Après avoir vécu neuf jours à Tver, Isidore arrive à Novgorod le 7 octobre 865.
Rencontré à une grande distance de la ville avec un grand honneur par l'archevêque et les maires de Novgorod, le métropolite a passé sa dernière nuit devant la ville au monastère de Yuryev, situé à 3 verstes de celle-ci en 866. Le lendemain, il est entré solennellement dans la ville, étant accueilli par l'évêque avec des croix, avec des prêtres et des diacres et tout le peuple « dans des conditions très exiguës ». Dans l'église située au-dessus des portes du Kremlin, le métropolite a revêtu ses vêtements et a béni l'eau dont le peuple était aspergé. Puis il se rendit à Sainte-Sophie et s'exposa à elle ; Après la rencontre, il s'est régalé avec l'archevêque de Novgorod et "lui a fait (ce dernier) l'honneur de la grandeur". Selon la Chronique Nikon, la visite d'Isidore à Novgorod eut pour résultat que les Novgorodiens « lui rendirent un jugement selon l'ancien temps et lui confièrent toutes ses fonctions selon l'ancien temps » 867.
Si nous acceptons les nouvelles de la chronique comme fiables, et qu'il ne semble y avoir aucune incitation particulière à lui refuser la foi (car le discours, comme le lecteur ne l'oublie pas, concerne Isidore 868), alors ce résultat représentera quelque chose de très remarquable : nous savons que la cour et les devoirs que les Novgorodiens donnaient si facilement à Isidore ont été en vain cherché à être reçus d'eux par les métropolites Cyprien et Photius. Lors de son séjour à Moscou, Isidore convoque l'archevêque de Novgorod Euthyme, qui se rend chez lui le 7 juillet 869, et qui vécut avec lui jusqu'à son départ de Moscou en 870 : il parvient probablement à rallier l'archevêque en sa faveur. Mais il ne suffisait pas de convaincre l'archevêque, il fallait obtenir le consentement de tous les citoyens ; ne pouvait pas le faire par rapport aux trois archevêques précédents (Jean, Siméon et Euthyme 1er).
Il nous semble que la seule chose probable est de penser que l'archevêque Euthyme et les citoyens de Novgorod ont été poussés à une complaisance inattendue par le fait que le métropolite avait besoin d'argent pour un objectif aussi important que se rendre au concile et aider les évêques grecs au concile, c'est-à-dire qu'ils étaient tout à fait sympathiques, comme une question extrêmement importante, à ce concile, dont ils n'attendaient pas du tout ce qu'il leur donnait. voulaient se montrer comme des assistants actifs. Si le Grand-Duc s'était opposé au voyage du métropolite au concile, alors l'archevêque de Novgorod n'aurait pas pu avoir le désir d'être son assistant actif, le métropolite, dans cette affaire : ce qui montre clairement et sert de preuve que l'affaire ne doit pas être présentée de cette façon. Après avoir séjourné une semaine à Novgorod, Isidore est arrivé à Pskov le jour de Nikolin (6 décembre).
Rencontré par les Pskovites à la frontière de leur région et entrant dans leur ville avec la même solennité qu'à Tver et Novgorod, le métropolite vécut avec eux très longtemps - sept semaines. Son séjour à Pskov fut marqué par un acte extrêmement important de sa part. Il retira Pskov et sa région de la juridiction de l'archevêque de Novgorod et la subordonna à sa propre autorité, y installant son gouverneur. Et, si l'on en croit la chronique de Pskov, il a même repris tous les domaines de l'archevêque, qui étaient situés dans la région de Pskov en 871. Il est impossible de permettre au métropolite de le faire sans le consentement de l'archevêque de Novgorod, car, d'une part, son comportement envers l'archevêque serait extrêmement perfide, et d'autre part, et surtout, l'archevêque protesterait résolument, alors que les chroniques, y compris celle de Novgorod, ne disent absolument rien. de toute protestation de cette dernière.
Il est également impossible de permettre au Métropolite de faire maintenant ce qui est indiqué sans le Grand-Duc, car il s’agissait d’un acte qui n’appartenait pas du tout à la seule compétence du Métropolitain. Puisque Pskov, politiquement, a alors commencé à tirer de manière décisive vers Moscou au lieu de Novgorod 872 et que les Pskovites étaient à ce moment-là en désaccord avec les Novgorodiens 873, l'autorisation donnée au métropolite par le Grand-Duc de transférer Pskov avec sa région du diocèse de Novgorod à son propre diocèse peut être comprise de telle manière que le Grand-Duc a satisfait le désir des Pskovites, ce qui coïncidait complètement avec ses propres opinions politiques. Mais si tel est le cas, alors l'autorisation donnée spécifiquement à Isidore ne peut pas servir de preuve que le Grand-Duc était contre son voyage au conseil.
Quant à l'archevêque, il ne nous paraît que probable de penser que le métropolite lui a demandé Pskov avec tous les revenus de cette dernière, y compris ceux des domaines de l'archevêque situés dans sa région, pour un usage temporaire, afin de renforcer ainsi ses fonds. En fin de compte, peu importe comment on comprend ce transfert de Pskov par le métropolite du diocèse de l'archevêque à son propre diocèse, cela reste un acte qui, de la part du métropolite, qui ne jouissait pas de la faveur du Grand-Duc et était sous sa colère, serait inexplicable.
Puisque la libération du pouvoir de l'archevêque de Novgorod (soit pour toujours, ce qui peut être assumé, soit temporairement) coïncidait, comme on vient de le dire, avec les propres désirs des Pskovites : ils reçurent le métropolite avec tout le zèle et reconstituèrent ses fonds autant qu'ils le purent ; la description du voyage d'Isidorov dit que « que (à Pskov) il y avait de nombreuses fêtes et de grands cadeaux pour lui » 874, et la Chronique Nikon assure que les Pskovites lui ont donné les honoraires du tribunal archevêque mensuel 875. De Pskov à Riga, pour une raison quelconque, Isidore a de nouveau pris un itinéraire pas tout à fait direct - vers Koster (Verbeek sur la rivière Embach, entre le lac Peipsi et Dorpat 876, et Yuriev Llvonsky (Dorpat 877, et arriva le 4 février 1438. Ayant pour une raison quelconque une très longue escale de huit semaines à Riga 878, il partit de là le 5 mai par mer pour Lübeck, où il débarqua le 19 mai. De Lübeck, il se rendit à Ferrare à travers toute l'Allemagne jusqu'aux villes de Luneburg, Braunschweig, Leipzig, Bamberg, Nuremberg, Augsbourg, Innsbruck et Padoue, et arriva sur le site de la cathédrale le 18 août 1438, après avoir passé un an moins vingt jours sur la route.
Le voyage d'Isidore jusqu'à la cathédrale florentine de Ferrare, comme nous l'avons mentionné à plusieurs reprises ci-dessus, est décrit par l'un de ses compagnons, dont le nom reste inconnu (mais pas par Siméon de Souzdal, à qui la description est injustement attribuée). D'après son plan, la description représente un journal du voyage de Moscou à Florence et retour de Florence à Ofen ou Pest en Hongrie 879 ; le journal nomme les principales villes traversées par Isidore, indique les distances qui les séparent, et les décrit brièvement elles-mêmes, indiquant leurs caractéristiques par rapport à nos villes et décrivant leurs attraits. Après avoir atteint Ferrare et de là s'installer à Florence, l'auteur donne un bref historique de la cathédrale de Ferrare-Florence. La description est remarquable dans la mesure où elle représente les premières notes d'un Russe sur l'Europe occidentale. En tant que monument littéraire, nous y reviendrons plus tard, lorsque nous parlerons de notre littérature pour une époque donnée 880.
Isidore arriva à Ferrare 5 mois et demi après les Grecs (qui y arrivèrent le 4 mars 1438). Cependant, il constata que la cathédrale non seulement n'était pas terminée, mais n'avait presque jamais commencé. Siméon de Souzdal, dans son histoire sur la cathédrale, dit que le ralentissement s'est produit parce que les Grecs attendaient Isidore, qu'ils « considéraient comme le plus grand philosophe » ; mais la véritable raison en était autre. L'empereur de Constantinople espérait recevoir une assistance militaire des souverains occidentaux contre les Turcs grâce à l'union des églises ; il lui fallait pour cela que les souverains eux-mêmes ou leurs représentants fussent présents au concile ; Pendant ce temps, ni l’un ni l’autre ne sont venus au conseil.
Au moment même où le pape organisait notre concile, se tenait dans l'Église catholique le concile anti-papal de Bâle (1431-1443), qui faisait suite au concile de Constance (1414-1418), qui, plaçant le pouvoir conciliaire au-dessus du pouvoir papal, proposait de transformer l'Église dans son chef et ses membres ; tous les souverains occidentaux étaient du côté de ce dernier concile et donc, qu'ils y soient présents ou non, ne voulaient pas se présenter au concile papal. Arrivé à Ferrare et n'y trouvant ni souverains ni représentants, l'empereur de Constantinople demanda au pape de convoquer l'un ou l'autre au concile, et jusque-là il refusa résolument de procéder à l'onction ; puis le pape, ayant promis à l'empereur d'envoyer des légats pour les souverains, décida qu'après avoir ouvert la cathédrale immédiatement - ce qui fut fait le 9 avril 1438 - de reporter les actes solennels du concile jusqu'à l'arrivée des souverains ou des délégués, et en attendant, en les attendant, d'engager des discussions privées sur les sujets de disputes entre les deux églises 881.
Puisque ni les souverains ni leurs représentants ne se sont présentés à Ferrare jusqu'au moment même de l'arrivée d'Isidorov, c'est la raison pour laquelle jusqu'au moment même de son arrivée, les débats solennels conciliaires n'avaient pas encore commencé. Après avoir attendu très longtemps en vain les souverains ou les commissaires, ils décidèrent finalement de commencer l'onction solennelle sans les deux, ce qui fut fait le 8 octobre 1438, un mois et 22 jours après l'arrivée d'Isidorov. Jusqu'au début de 1439, des débats solennels eurent lieu à Ferrare, puis en janvier de cette année la cathédrale fut transférée par le pape à Florence (la bulle papale annonçant le transfert fut lue le 10) et ici ils se poursuivirent jusqu'au 24 mars 1439. Le débat n'aboutit absolument à rien : sur les points controversés de doctrine et de pratique (Filioque, purgatoire, pains sans levain), les Grecs restèrent avec les leurs, et les Latins décidément avec le leur. Après ce résultat du débat, on dit aux Grecs qu'ils devaient soit accepter les enseignements de l'Église romaine, soit retourner dans leur patrie 882. Retourner à la patrie sans rien, c'est-à-dire
sans aucun espoir d'aide des peuples occidentaux contre les Turcs, la situation était terrible pour les Grecs, et ils se sont donc fixé une tâche délicate : est-il possible de parvenir à un accord et d'organiser une union en dehors des débats théologiques ? Bien sûr, cela n’a été possible que de telle manière que les Grecs se sont complètement cédés aux Latins, ce qui a finalement eu lieu. Pendant trois mois, avril-juin, les Grecs firent preuve d'une vaine fermeté, espérant inciter le pape à s'y conformer, puis durent signer un acte d'union avec l'intégralité de sa volonté : cet acte d'union florentine ou union florentine fut signé le 5 juillet 1439, et le 6 juillet fut solennellement proclamé dans la cathédrale florentine.
Pendant que se déroulaient les débats théologiques solennels, notre métropolite russe ne participa absolument pas aux actions du conciliaire, laissant Marc d'Éphèse et le causeur éloquent et irrépressible Vissarion de Nicée s'entretenir avec les Latins 883 .
Mais lorsque le débat fut terminé et que se posa la question de savoir comment conclure un accord au-delà du leur, Isidore devint le personnage principal. Il se déclara résolument défenseur de l'union avec le pape à la condition des concessions exigées par ce dernier, et il ne fait aucun doute qu'il fut le principal créateur et coupable de cette union florentine (et l'éloquent Vissarion, qui réussit à tomber amoureux de l'Occident comme d'un arène plus attractive pour son éloquence que l'Orient, ne le suivit volontairement qu'en 884 : il réussit à influencer l'empereur constamment hésitant, lui annonçant de manière décisive que s'il ne veut pas une union, alors l'affaire peut être réglée sans lui 885 ; avec sa très grande autorité sans doute parmi les évêques, il réussit à vaincre l'entêtement et les doutes craintifs de ces derniers 886.
Ce qui a fait qu'Isidore est devenu un ardent partisan de l'union avec le pape, c'est-à-dire de cette union traîtresse dans laquelle l'union avec le pape a été achetée par la trahison de l'Orthodoxie, nous ne pouvons pas le dire, car il n'a fait aucun aveu à ce sujet et n'a laissé aucune explication. Nous pouvons seulement dire avec certitude que la raison n'était pas l'argent papal, parce qu'il n'avait pas du tout besoin d'argent et parce que le pape, qui n'était pas particulièrement riche à cette époque, n'aurait pas pu soudoyer une personne qui recevait les revenus du métropolitain russe 887. Nous connaissons les paroles prononcées par Isidore au concile, qui, avec une très forte probabilité, peuvent être considérées comme la réponse à notre question. Alors que le débat n’aboutissait absolument à rien et que le pape donnait aux Grecs le temps soit de trouver les moyens de s’unir, soit de répondre par un refus positif, alors lors de la première réunion des Grecs à cette occasion, Isidore, votant pour la première fois, dit : « Il vaut mieux s’unir en âme et en cœur aux Latins que de revenir sans en finir avec l’affaire ; bien sûr, vous pouvez revenir, mais comment revenir, où, quand ? 888 C'est
Ces mots signifient : il est bien sûr possible de revenir sans organiser une union avec le pape, mais il n'y aura alors absolument aucun espoir de sauver la patrie. Selon toute vraisemblance, il faut penser que le désir et l’espoir de sauver la patrie avec l’aide du pape et des souverains occidentaux ont été la raison qui a poussé Isidore à décider de trahir la foi de son père. Il n'est pas impossible qu'à cela s'ajoute également une ambition personnelle - le désir d'occuper cette position brillante et élevée dans la hiérarchie romaine ou dans le royaume spirituel latin, qu'il occupa effectivement plus tard ; cependant, la justice et l'impartialité nous obligent à dire que nous ne connaissons aucune indication positive à cet égard 889 . Isidore était le principal organisateur du syndicat ; il l'a approché, comme il l'a proposé aux autres, avec âme et cœur : et il a essayé de l'exprimer dans sa signature même sous l'acte d'union, qui diffère de toutes les autres signatures par son expressivité et qui se lit comme suit : στέργων καὶ συναινῶν ὑπέγραψα, c'est-à-dire accepter avec amour et je le ferai signer avec approbation 890.
Avec lui, Isidore a forcé l'évêque Abraham de Souzdal à signer l'acte dont la signature se lit comme suit : « Je signerai l'humble évêque Abrahamio (probablement une erreur dans ce qui a été imprimé à la place de : Abraham) de Souzdal » 891.
Les évêques grecs commencèrent à quitter Florence après la signature de l'acte conciliaire ; l'empereur en quitta le 26 août 892. Ayant gagné la plus grande faveur du pape grâce à ses efforts pour établir une union, notre métropolite russe resta le plus longtemps avec lui et partit pour le voyage de retour le 6 septembre. Encore plus tôt, le pape l'éleva au rang de cardinal prêtre 893 ; à son départ, le pape l'investit du titre de son légat plénipotentiaire apostolique de latere pour les provinces de Lituanie, de Livonie et toute la Russie et pour les villes, diocèses, terres et lieux de Léchia, c'est-à-dire la Pologne (cela devrait probablement signifier la Pologne russe ou la Galice, qui était la partie russe de la Pologne en 894).
Au retour, Isidore ne prit pas le même chemin qu'il était venu. De Florence, il se rend à Venise, où il séjourne avec l'empereur et d'autres Grecs qui sont restés ici pendant plus de trois mois (du 15 septembre au 22 décembre) et d'où l'ambassadeur du grand-duc, le boyard Thomas, s'est enfui ou, peut-être, est simplement parti d'avance. À Venise, il est monté à bord d'un navire et a navigué le long de la mer Adriatique en passant par Pola (en Istrie) jusqu'à Senj (Zengg, Segna) en Croatie ou en Croatie. De Senj, y ayant débarqué le 7 janvier 1440, il se rendit à Zagreb ou Agram dans la même Croatie, à Budim ou Ofen-Pest en Hongrie, à Cracovie en Pologne et plus loin en Russie.
De Budim en Hongrie, où il arriva le 5 mars 1440, Isidore envoya une lettre pastorale à toute la région de son légat - Pologne, Lituanie, Livonie et Russie, dans laquelle il informa ses ouailles du grand événement qui avait eu lieu - l'union des églises.
« Réjouissez-vous », écrit Isidore dans l'épître, « et réjouissez-vous, tous ceux qui existent maintenant dans le Seigneur, car l'Église d'Orient et l'Église romaine ont été divisées pendant si longtemps et ont été unies dans une seule hostilité, et maintenant par une véritable union, elles se sont unies dans l'union originelle et dans la paix et le silence et dans l'amour et dans l'ancienne unité d'autorité (c'est-à-dire celle de papa) sans aucune séparation... Recevez cette sainte et très sainte union et cette unité de commandement avec une grande joie et un grand honneur spirituels ; je vous prie tout en (au nom, - à propos du nom) de notre Seigneur Jésus-Christ, qui nous a fait miséricorde, afin que vous n'ayez aucune division avec le latin, car vous êtes tous serviteurs du Seigneur Dieu et de notre Sauveur Jésus-Christ et au nom de son baptême : un seul Dieu, une seule foi et un seul baptême, sinon (donc) il y aurait une harmonie, un silence et une paix en vous en Jésus-Christ. Mais vous, les Latins, avez donné naissance à tous ceux qui sont dans la foi grecque, croyez vraiment, sans aucune réflexion, pour tous. les baptêmes sont l'essence, et leur baptême est saint et expérimental (reconnu) par l'Église romaine.
Isidore convainc ensuite les Grecs et les Latins que les premiers vont sans aucun doute aux églises latines, et les seconds aux églises grecques, et que les premiers acceptent le Corps du Christ perfectionné sur des pains sans levain, et les seconds sur du pain aigre. Isidore conclut son message : « Ainsi, le grand concile œcuménique termina de manger en séance révélée (en séance solennelle, - ἐν δημοσί ᾳ συνελεύσι, in sessione publica), après de nombreux interrogatoires et tests des écritures divines, dans une église honnête et grande, servant dans la ville de Florence (sic) pendant les années de l'Incarnation de la Seigneur en l'an 1439, le mois de juillet, le 6ème jour" 896.
De Budim en Hongrie, après un séjour de 10 jours en 897, Isidore se dirige vers Cracovie, la capitale du roi de Pologne. Dans la première ville polonaise sur la route, Sandecz, située dans les Carpates, sur la rivière Dunajce (qui se jette dans la Vistule), il fut accueilli (le 25 mars, le Vendredi Saint) par l'évêque de Cracovie Zbigniew Olesnicki, qui fut reçu avec hospitalité et serviabilité en 898. Isidore, sans aucun doute, se rendit à Cracovie chez le roi pour lui faire plaisir avec la nouvelle d'un événement aussi important et tant désiré pour lui que l'unification de ses sujets en un seul par rapport à la foi, et de lui demander les ordres d'État appropriés concernant les Russes et les orthodoxes en général de son État, qui sont maintenant devenus un seul troupeau spirituel avec les catholiques. Mais, comme il faut le penser, la première rencontre d’Isidore avec le roi n’a rien à voir avec l’effusion de joie mutuelle telle qu’il l’attendait.
Le roi polonais Vladislav III (fils et successeur de Jagellon) avant l'arrivée d'Isidore en Pologne, le 6 mars 1440, fut élu roi des Hongrois et les députés hongrois qui lui furent envoyés l'encourageèrent d'urgence à hâter son voyage en Hongrie en 899. Compte tenu de l'heure probable de l'arrivée d'Isidorov à Cracovie et de l'heure du départ du roi, nous constatons que le métropolite a réussi à y capturer Vladislav en moins de 5 jours. avant le départ de 900 et en général quand il ne pouvait penser à rien d'autre qu'au voyage à venir. Quant à l'attitude du clergé catholique envers Isidore à Cracovie, Dlugosz dit que lui, ayant retrouvé l'Église romaine et ses fidèles, fut autorisé à servir selon sa coutume grecque dans la cathédrale de Cracovie en 901.
De Cracovie, Isidore alla se révéler sous son nouveau titre de cardinal papal et de légat de plus tard et annoncer l'union qu'il avait apportée à ses ouailles russes. Cependant, il ne s'est pas précipité à Moscou, mais est resté très longtemps en Lituanie. De Cracovie, il s'est dirigé vers Przemysl et, en chemin, dans la ville de Tarnow (située presque directement à l'est de Cracovie, sur la rivière Dunajce 902, il a consacré une église catholique avec un évêque polonais 903. Dans quel ordre et avec quelle cérémonie il a proclamé l'union dans ce premier lieu russe - ce qu'était Przemysl, nous n'avons aucune information ; nous n'avons également aucune information sur la façon dont les premiers Russes locaux l'ont accepté et l'union qu'il a apportée. Przemysl Isidor s'est rendu à Lvov (Lemberg), la capitale de la Galice, où il est arrivé au plus tard le 15 mai et où, visitant Galich, il est resté jusqu'au 10 juillet 904. De Lvov, Isidor s'est rendu à la capitale du Grand-Duché de Lituanie, Vilna, où, en direction de Belz, Grubeshov, Kholm, Vlodavu, Brest-Litovsk, Volkovysk et Troki, il est arrivé en août. 13 ou 14, 905.
Après le 14 août 1440, Isidore resta encore six mois dans le sud-ouest de la Russie polono-lituanienne : où exactement pendant cette période il séjourna et quel genre de voyage il fit, nous n'avons aucune information positive. 2 La Chronique de Pskov dit que lors de l'intercession de la Vierge Marie (1er octobre 1440), il est venu en Lituanie 906 : de ce témoignage de la chronique, s'il est vrai, il s'ensuit qu'après le 14 août, il s'est rendu ou encore en Galice dans la Russie kiévienne. En date du 5 février 1441, il existe une lettre à Isidore du prince de Kiev Alexandre Vladimirovitch, dans laquelle on fait savoir qu'au moment de sa rédaction le métropolite était à Kiev en 907 ; et sans indiquer l'heure, Siméon de Souzdal et la Chronique Gustin 908 parlent de son séjour à Kiev. Ensuite, Siméon de Souzdal, également sans indiquer l'heure, parle de son séjour à Smolensk (qui fut annexée à la Lituanie par Vitovt en 1395 909.
Isidore est arrivé à Moscou en provenance de Lituanie le dimanche de la 3e semaine du Carême 1441, soit le 19 mars de cette année ; donc, si l'on compte son séjour en Russie galicienne-lituanienne à partir de la mi-avril 1440, il y resta au total un an sans mois.
L'union de l'Église avec le pape des habitants orthodoxes de Galice et de la Russie lituanienne était pour le roi de Pologne et pour le grand-duc de Lituanie, du point de vue politique, une chose hautement souhaitable. Et pourtant cette union, arrangée au Concile de Florence et apportée par Isidore en Pologne et en Lituanie, n'a pas du tout été introduite et introduite ici entre les Russes. Nous avons donc devant nous un phénomène très étrange : d'une part, les gens désiraient très ardemment l'union, et d'autre part, lorsque cette union, effectivement établie, leur était présentée, ils ne semblaient pas y prêter attention. Les Russes locaux devaient ce fiasco apparemment mystérieux qui est arrivé à l'Union de Florence en Pologne et en Lituanie à des circonstances très heureuses pour eux.
Mais d'abord, il convient de noter que si l'union avait été introduite et introduite, alors, comme on devrait probablement le penser, cela n'aurait pas du tout été l'affaire sanglante qui est apparue à la fin du XVIe - début du XVIIe siècle. Dans la première moitié du XVe siècle, les rois polonais, le clergé catholique polonais et en général tous les Polonais n'étaient pas encore aussi fanatiques qu'à la fin du XVIe siècle, car ils n'avaient pas encore fréquenté l'école des Jésuites et n'étaient pas encore sous la direction de gens comme ces derniers. Quant aux circonstances heureuses pour la Pologne russe et la Lituanie, qui ont éliminé même la tentative d'instauration d'une union proposée par Isidore, elles consistaient dans le fait que ni le roi de Pologne ni le grand-duc de Lituanie ne pouvaient se charger de l'instauration de l'union et devaient s'en remettre à leur propre sort. Tout d’abord, au moment de l’arrivée d’Isidorov dans l’union, les Polonais se trouvaient dans une telle position ecclésiastique qu’ils ne reconnaissaient pas le pape dont elle provenait.
A cette époque, il y avait deux papes : Eugène IV, qui arrangea l'union au concile de Florence, et Félix V, élu par le concile de Bâle. Et les Polonais, ne trouvant pas commode de reconnaître aucun pape, n'ont reconnu ni l'un ni l'autre 910. Et ainsi, l'union, bien que très désirable, ayant été apportée par un pape non reconnu, était une chose si désirable qu'il était gênant d'en profiter. Puis, comme nous l’avons dit, le roi de Pologne Vladislav III, juste avant l’arrivée d’Isidore en Pologne, le 6 mars 1440, fut élu roi de Hongrie. Parti en Hongrie le mois d'avril suivant, il ne revint jamais en Pologne, qui fut confiée à l'administration des gouverneurs, et le 10 novembre 1444 il mourut dans la bataille avec les Turcs à Varna (d'où son nom Varna).
Absent de Pologne et occupé en partie par les affaires hongroises (la lutte avec Elizabeth, la veuve de son prédécesseur sur le trône hongrois Albrecht), en partie par la guerre avec les Turcs, qu'il commença immédiatement après avoir été élu roi des Hongrois, Vladislav n'eut pas l'occasion de reprendre l'union apportée par le pape dans ses terres polonaises. Certes, alors qu'il était en Hongrie, il publia en mars 1444, après avoir reconnu Eugène et, comme il faut le penser, poussé par l'ancien légat de ce dernier (le cardinal Julien, mort avec lui à la bataille de Varna), sa lettre, dans laquelle, après avoir exprimé sa grande joie de l'union tant désirée et enfin réalisée, il compare complètement le clergé orthodoxe dans tous les droits et privilèges avec le clergé catholique 911. Mais avec cette seule lettre, qui d'ailleurs a été donnée après Après la fuite d’Isidorov de Moscou, on ne pouvait pas faire grand-chose, et pourtant toutes les activités du roi en relation avec l’union se limitaient à cela seul.
Il y avait un grand-duc en Lituanie, mais il se trouvait dans une telle situation qu'il ne pouvait pas oser tenter d'instaurer une union, même s'il en avait le désir. Cinq jours avant l'entrée d'Isidorov de Hongrie en Pologne, le 20 mars 1440, le grand-duc de Lituanie Sigismond Keistutievich fut tué, après avoir chassé Svitrigail du trône, et le frère de Vladislav, Kazimir, fut élu prince à sa place. Mais ce nouveau grand-duc, tant par son caractère personnel que par ses qualités personnelles, était loin d'être soit un fanatique de la foi, soit un homme d'État, compte tenu de son dangereux rival en la personne du fils de Sigismond Mikhaïl et compte tenu des querelles en Lituanie entre les partis boyards, il se sentait trop instable sur le trône du grand-duc pour se décider à tenter d'introduire une union. Ainsi, l'union en Pologne et en Lituanie était laissée à elle-même et aux mesures spirituelles qu'Isidore lui-même pouvait utiliser pour l'instaurer. Mais les orthodoxes ne voulaient pas du tout accepter l’union 912, et les mesures spirituelles d’Isidore se révélèrent totalement impuissantes.
Cependant, les princes orthodoxes de Lituanie n'ont pas du tout chassé Isidore, mais l'ont reconnu comme leur métropolite : nous en avons des preuves positives. Nous avons mentionné ci-dessus la charte du prince apanage de Kiev Alexandre Vladimirovitch 913, donnée à Isidore le 5 février 1441. Par cette lettre, le prince confirme à « son père Sidor, métropolite de Kiev et de toute la Rus' » la possession des domaines métropolitains de la région de Kiev, ses revenus métropolitains et sa cour, ainsi que tous ses droits métropolitains spirituels ou ecclésiastiques. Ensuite, nous connaissons une autre preuve positive : le prince de Smolensk Yuri Semenovich-Lugvenievich 914 a trahi Isidore à son compagnon hostile au Concile de Florence - Siméon de Souzdal 915. Le certificat d'Alexandre Vladimirovitch indique clairement que les princes orthodoxes de Lituanie, ne reconnaissant pas Isidore comme cardinal et légat papal, voulaient voir en lui seulement ce qu'il était avant le Concile de Florence - un métropolite orthodoxe.
Quant à la manière dont les simples orthodoxes reçurent Isidore en Galice et en Lituanie, nous ne disposons que d’informations très peu fiables à ce sujet. Il existe des preuves qu'à Lvov, les gens ne voulaient pas assister aux services qu'il rendait. Mais cette preuve appartient déjà à l'écrivain au XVIIe siècle en 916. La Chronique de Gustin assure que le peuple l'a chassé de Kiev en 917 ; mais à en juger par la lettre d'Alexandre Vladimirovitch, il lui est très difficile de permettre au prince de permettre au peuple de faire cela. Il existe une lettre d'Isidore, donnée par lui à Kholm le 27 juillet 1440 et adressée aux anciens de Kholm, aux gouverneurs, aux réserves et à tous les orthodoxes, avec un avertissement de ne pas enlever à un prêtre de banlieue (au prêtre du Saint-Sauveur du Pilier 918 le jardin de l'église 919.
Puisqu'à la fin de la lettre il est écrit : « à nous, les chrétiens orthodoxes existants de Lyakh et de Rus' »..., maintenant Dieu a donné - un frère chrétien chrétien de Latin et de Rus' » : on suppose que les citoyens de Kholm ont enlevé au prêtre les terres de l'église parce qu'il a reconnu Isidore et l'union ; mais, évidemment, l'hypothèse est loin d'être ferme, car si tel était le cas, alors il serait naturel que les citoyens chassent complètement le prêtre de l'église 920.
Après un séjour de presque un an en Lituanie, Isidore arriva à Moscou, comme nous l'avons dit, le troisième dimanche du Carême, le 19 mars 1441. Ce qui l'attendait ici était différent de celui en Lituanie : là-bas, ils n'acceptèrent pas l'union qu'il avait apportée du pape, mais l'acceptèrent lui-même, trouvant en quelque sorte possible de ne pas le reconnaître comme cardinal et légat papal et en même temps de le reconnaître comme « le seigneur et le père de son métropolite de Kiev et de toute la Russie » ; ici, ils ne l'ont pas soumis à une telle exposition à cause de la nouvelle chose qu'il a apportée, mais ils l'ont ensuite soumis à une condamnation pour cette chose apportée.
Le chroniqueur moscovite présente de la manière suivante l'arrivée d'Isidore à Moscou et ce qui s'est passé après son arrivée. En tant que cardinal et légat papal, le métropolite entra dans la ville en présentant la croix latine 921 et trois bâtons ou bâtons 922. En arrivant au Kremlin, il se rendit directement à la cathédrale de l'Assomption et ici il chanta d'abord un service de prière pour le Grand-Duc et pour tout le christianisme orthodoxe, puis célébra la liturgie, au cours de laquelle il ordonna de se souvenir « d'abord » 923 au lieu du nom du patriarche de Constantinople, le nom du pape Eugène 924 ; A la fin de la liturgie, il ordonna à son protodiacre en surplis avec un orarion de monter en chaire et de lire à haute voix la charte du huitième concile ou l'acte d'union, signé le 5 juillet 1439. A la fin de tout, il présenta au Grand-Duc une lettre à ce dernier du pape 925, dans laquelle il, informant le souverain de l'unité des églises qui avait eu lieu, lui demande d'urgence de l'aider. Isidore a travaillé avec diligence et de toutes ses forces pour introduire une union en Russie 926.
Le comportement d'Isidor, qui proclama hardiment l'union et commémora le nom du pape au lieu du nom du patriarche, comme par le fait même de l'introduire, provoqua un embarras et une confusion extrêmes du grand-duc, de tous les évêques réunis à Moscou pour rencontrer le métropolite et de tous les boyards du grand-duc. Les évêques et les boyards étaient si confus qu'ils refusèrent complètement de donner au souverain tout conseil sur ce qu'il fallait faire : « tous les princes se turent et les boyards et bien d'autres, et plus encore, les évêques de Russie se turent et s'assoupirent et s'endormirent »... Le Grand-Duc, pour ainsi dire - abandonné de tous, se mit à réfléchir seul avec lui-même et, réfléchissant trois jours, le quatrième jour il donna l'ordre de mettre Isidore en garde à vue, le déclarant hérétique soumis à un procès en conseil. Alors « tous les évêques de Russie furent excités, les princes, les boyards, les nobles et de nombreux chrétiens se souvinrent alors et comprirent les lois grecques antérieures et commencèrent à parler dans les saintes écritures et à traiter Isidore d'hérétique » 927...
Ce tableau dressé par le chroniqueur de l'extrême confusion générale provoquée à Moscou par l'arrivée d'Isidore, et bientôt suivi, grâce à la fermeté d'esprit du grand-duc, d'un essor et d'un réveil général décisif, n'est rien d'autre qu'un tableau composé plus tard. Avant de venir à Moscou, Isidore vécut en Lithuanie, à son retour du concile de Florence, pendant presque un an ; par conséquent, il est très clair qu’il ne peut être question d’une surprise susceptible de provoquer une grande confusion.
Il faut penser que la décision de traiter Isidore comme cela a été fait a été prise avant même son arrivée à Moscou. Il faut penser que cette décision prise ou l'adoption de cette décision a sa propre histoire ; mais malheureusement cette dernière nous reste inconnue.
Lorsque les premières rumeurs arrivèrent à Moscou sur la façon dont le Concile de Florence s'était terminé, c'est-à-dire des rumeurs inattendues selon lesquelles les Grecs non seulement n'auraient pas ramené les Latins à leur ancienne orthodoxie, comme ils l'avaient espéré et en étaient sûrs, mais qu'au contraire, ils auraient eux-mêmes trahi cette orthodoxie aux Latins et reconnu leurs hérésies - alors nous, sans aucune réserve, mais tout à fait positivement, regardions les retraites des Latins : alors, sans aucun doute, les rumeurs ont été vaincues, tout le monde était dans la plus grande confusion et la plus douloureuse. perplexité quant à ce qu'il faut faire et que faire face à cet acte inattendu des Grecs. La grande confusion qui a régné pendant un certain temps à Moscou est mise en évidence par le grand-duc Vasily Vasilyevich lui-même dans son message aux moines athonites de 928. Mais ensuite, les ténèbres de la perplexité devaient progressivement se dissiper pour les Russes de Moscou, et leur confusion devait être remplacée par une détermination ardente et ferme d'agir en tant que défenseurs et gardiens de l'Orthodoxie.
Comme on pourrait probablement le penser, Isidore, de retour du concile, n'était pas pressé de se rendre à Moscou dans le but délibéré de donner aux Russes de l'extérieur le temps de s'habituer à l'idée de le rencontrer en tant que cardinal et légat papal. Il est fort probable qu'il ait utilisé le temps passé en Lituanie pour tenter de préparer et de disposer les Russes locaux à accepter l'union qu'il avait apportée. Mais en fait, il a donné le temps au peuple de Moscou de reprendre complètement ses esprits et de prendre fermement une décision à son égard, ce qu'il ne voulait pas du tout. L'ambassadeur du grand-duc, le boyard Thomas, qui était venu en courant de Venise, l'évêque Abramy et l'un ou l'autre de ses compagnons, venus de lui à Moscou lors de son séjour en Lituanie en 929, étaient censés raconter à Moscou comment s'était déroulée cette union inattendue. C'est
dire que très peu d'évêques grecs s'y sont sincèrement engagés, que la majorité l'a accepté, soit acheté avec de l'or, soit contraint par l'oppression morale, et que certains, comme Marc d'Éphèse, non seulement ne l'ont pas accepté, mais aussi ont protesté résolument et de toutes leurs forces contre elle. Nous n'avons pas d'indications directes, mais selon toute vraisemblance, nous devons supposer que le Grand-Duc, ayant reçu la nouvelle du Concile de Florence, s'est empressé de s'enquérir à Constantinople de la manière dont l'union y était acceptée. Et s'il faisait cela, alors il devait découvrir que la majorité décisive des évêques et des laïcs a accueilli l'union avec la plus grande indignation et ne voulait pas du tout le savoir - que la plupart des évêques qui se sont rendus au concile se sont empressés de se repentir de leur trahison de l'Orthodoxie - que certains et d'autres évêques ont protesté formellement contre l'union devant l'empereur à travers la définition conciliaire de 930 et que l'union ne tient empereur qu'avec très peu de personnes.
Nous étions alors en relations vivantes avec Athos, de sorte que le Grand-Duc ne pouvait s'empêcher d'apprendre immédiatement comment les moines athonites, qui jouissaient d'un très grand respect dans le monde orthodoxe, acceptaient l'union : et il dut apprendre que ces moines non seulement rejetaient l'union avec la même indignation que la plupart des autres Grecs, mais s'y opposaient également en tant qu'opposants délibérés parmi le peuple grec 931. Ainsi, avant l'arrivée d'Isidorov à Moscou, le Grand-Duc dut apprendre que cette union, arrangée par toutes sortes de contre-vérités, fut accueillie par les Grecs avec la plus grande indignation - qu'elle fut rejetée par eux par une majorité décisive du clergé et des laïcs et que seuls l'empereur et quelques-uns la tinrent à Constantinople, contraints par ses circonstances malheureuses. Au vu des informations désormais indiquées, le Grand-Duc ne pouvait être gêné par la question : que faire de cette union apportée par Isidore ?
Si les Grecs, qui auraient tant besoin de l'union dans leur terrible situation étatique, la rejetaient avec indignation : alors que pouvait-il faire d'autre, celui qui n'avait pas besoin d'acheter quoi que ce soit au prix de la trahison de l'Orthodoxie ? Il se peut très bien que l'idée de déclarer Isidore métropolite illégal et traître à l'Orthodoxie soit également venue à certains princes orthodoxes de Lituanie, et qu'eux seuls n'aient pas pu la réaliser dans leurs circonstances d'État : le grand-duc de Moscou était tout à fait en mesure de rejeter non seulement l'union, mais aussi le métropolite apostat qui l'avait provoquée, contre lequel il aurait dû être d'autant plus indigné que personne comme lui, le métropolite, n'était le principal coupable et organisateur de l'union. syndicat.
Trois jours plus tard, le quatrième jour après son arrivée à Moscou, mercredi pendant la semaine de la croix, Isidore a été placé en détention, à savoir placé sous garde (assignation à résidence) au monastère métropolitain de Chudov 932. Après cela, le Grand-Duc a convoqué un conseil des évêques, des archimandrites et des abbés et de l'ensemble du sacerdoce 933 et a chargé le conseil, après avoir exposé l'hérésie d'Isidore avec le véritable jugement de vérité, d'essayer d'amener le métropolite à être honteux et mis de côté les liens et accords hérétiques latins et obéir et se repentir, afin de pouvoir ainsi recevoir miséricorde. Lorsqu'Isidore resta catégoriquement ferme dans sa loyauté envers l'union et ne voulut pas du tout obéir au concile sacré, il resta toujours derrière les gardes du Monastère des Miracles, ayant décidé d'attendre sa conversion et son repentir 934 ; en même temps, comme le montrent nos actes, nos chroniques et nos légendes, ils essayèrent de l'influencer par des menaces, à savoir que s'il ne se repentait pas, un nouveau grand concile serait convoqué contre lui 935 et qu'il pourrait être condamné à mort par incendie ou en étant enterré vivant dans le sol 936.
Ce que le Grand-Duc aurait finalement fait d’Isidore reste inconnu. Après s'être assis au monastère Chudov derrière les gardes tout au long du printemps et de l'été, dans la nuit du 15 septembre 1441, il s'enfuit de Moscou en 937. Le Grand-Duc, sans aucun doute, était extrêmement heureux qu'avec cette fuite Isidore lui-même ait résolu et mis fin à la question difficile : que faire de lui, a strictement interdit à quiconque de le rattraper et lui a donné toute liberté de disparaître de Russie, partout où il savait 938. De Moscou Isidore s'est enfui à Tver. Le prince local Boris Alexandrovitch l'a de nouveau mis derrière les huissiers. Mais le grand-duc, lui ayant permis de siéger ici pendant un certain temps, ordonna sa libération pendant le carême de 1442, et il s'enfuit à Novogrodok chez le grand-duc de Lituanie Casimir en 939. Nous ne savons pas si c'est parce qu'après la condamnation et la déposition du Moscovite, les princes orthodoxes de Lituanie n'ont pas voulu le reconnaître comme leur métropolite, ou qu'après cela il s'est généralement senti très maladroit et faux parmi les orthodoxes : seulement, après un bref séjour avec Casimir à Novogrodk, il courut à Rome chez le pape en 940.
Cela mit fin au mandat d'Isidore au siège de la métropole russe, et ce fut le résultat de sa tentative d'introduire l'Union florentine dans la Russie de Moscou... Il faut penser qu'il courut vers le pape extrêmement embarrassé et honteux. Selon Siméon de Souzdal, quittant le concile de Florence pour la Russie, il encouragea le pape en lui assurant qu'il serait certainement en mesure d'introduire une union à Moscou - que le grand-duc de Moscou était jeune en 941 et n'oserait pas résister à sa volonté - que les évêques de Moscou n'étaient pas livresques et ne pourraient rien dire de contraire à lui concernant l'union en 942 ; et soudain, après de telles assurances, arrestation immédiate dès son apparition à Moscou, remontrances d'évêques ignorants - mettre de côté les hérésies latines, amener le repentir et la fuite honteuse !..
[Sur l'importance de l'Union de Florence dans l'histoire de notre Église russe, voir notre article : « De notre polémique avec les vieux croyants », publié dans le livre de janvier du Bulletin théologique de 1892.]
Nous avons terminé nos discours sur le métropolite Isidore, pour autant qu'il soit sujet à notre récit, 943, mais nous n'avons pas terminé nos discours sur l'Union florentine, dont il fut le principal coupable. Dans l’histoire de l’humanité, comme nous le savons, il y a beaucoup de choses complètement inattendues. L'Union de Florence a une signification très inattendue et en même temps très importante dans l'histoire de l'Église russe : c'est de là que naît la nouvelle opinion des Russes sur l'orthodoxie grecque - une opinion aussi incroyable à première vue qu'il est incroyable qu'elle en provienne. Les évêques grecs présents au concile de Florence ont eu la faiblesse de trahir l'orthodoxie aux Latins, mais la majorité d'entre eux, immédiatement après leur retour du concile, s'en sont sincèrement repentis, et, en tout cas, le clergé grec et le peuple grec, qui n'étaient pas présents au concile, ont accueilli l'union avec la plus grande indignation, l'ont résolument rejetée et n'ont pas du tout voulu en entendre parler.
Il est vrai que l'empereur Jean Paléologue, qui organisa le concile et décida de sacrifier l'orthodoxie à ses besoins politiques, resta fidèle à l'union, poussé par les mêmes besoins, jusqu'à sa mort, survenue le 31 octobre 1448. Il est vrai que le successeur de Jean, Constantin, qui se montra d'abord fanatique de l'orthodoxie et ennemi de l'union, puis, compte tenu des préparatifs décisifs des Turcs pour la prise de Constantinople, recourut à cette union comme le seul moyen de salut qu'il put trouver, le reconnut à nouveau fin 1452 944 : mais tout cela ne concernait en rien le clergé et le peuple. Et au contraire, tout cela ne suscita que la plus grande indignation parmi le clergé et le peuple 945. Le 29 mai 1453, Constantinople fut prise par les Turcs, l'Empire byzantin cessa d'exister et les Grecs n'eurent absolument aucune mention d'union, mais seulement une extrême hostilité envers les Latins, renforcée par l'union d'encore plus anciens.
Il ne viendrait jamais à l'esprit de quiconque sait au moins comment l'union a été acceptée par les Grecs de penser qu'elle a porté atteinte à la pureté de l'Orthodoxie parmi les Grecs (car en fait, sans être du tout acceptée par eux, elle a au contraire renforcé de manière décisive leur dévotion à l'Orthodoxie). Et pourtant, dans notre pays, peu après le Concile de Florence, il a été proclamé que l'union portait atteinte à la pureté de l'Orthodoxie chez les Grecs, de sorte que désormais la véritable Orthodoxie pure est restée entre nous seuls - les Russes, dont la vision de la corruption de l'Orthodoxie chez les Grecs, exprimée pour la première fois peu après le Concile de Florence, a été préservée par nos ancêtres jusqu'au Patriarche Nikon, et c'est la raison qui a provoqué ici la scission parmi les Vieux Croyants en 946. L'énigme, complètement incompréhensible à première vue, s'explique par le fait que la nouvelle vision des Russes sur les Grecs ne provient que de l'Union de Florence et n'a pas sa véritable cause - que cette union est apparue par hasard pour les Russes comme un événement qu'ils pouvaient indiquer et se référer comme raison.
La vraie raison de notre nouvelle vision des Grecs, qui semblait si inattendue et incompréhensible, était que nous, Russes, étant un peuple sans véritable illumination, nous formions nous-mêmes des vues uniques sur la pureté de la véritable orthodoxie, ce qui, d'une part, nous a conduit à une telle complication que nous avons dû accuser soit les Grecs, soit nous-mêmes de s'écarter de la pureté de l'orthodoxie, et qui, deuxièmement, nous a donné le droit de voir des apostats de la pureté de l'orthodoxie précisément dans les Grecs. Le point ici réside dans les opinions que nous avons formées sur les rituels de l'église et, en général, sur l'apparence des rituels de l'église.
Nous avons accepté le christianisme des Grecs à une époque où ils n'avaient pas encore cessé d'avoir une variété de rites ecclésiaux et liturgiques (avec lesquels commençait le service et sur lesquels voir dans la 2ème moitié du premier volume de l'Histoire, p. 297 sqq (version électronique - chapitre « Culte public », corr.). Cette diversité des Grecs nous a été transmise. En l'absence de véritables lumières, nous avons dû aller jusqu'à cet extrême, pour assimiler un sens exagéré. mais puisque, premièrement, les vues extrêmes n'apparaissent pas soudainement, mais se développent progressivement, - puisque, deuxièmement, pendant la période kiévienne, nous étions sous l'influence des Grecs, et en partie par d'autres influences qui ont empêché le développement rapide des vues extrêmes (cf. ibid. p. 765 sqq, version électronique - 5 paragraphes après la note de bas de page n° 1708 et suiv., corr.) : alors dans cette première période, nous n'avions pas encore atteint l'extrême en considérant les rituels comme des dogmes et en considérant de ce point de vue la diversité de leurs formes.
En conséquence, durant cette période, la variété des rituels qui nous sont parvenus des Grecs existait parmi nous, sans confondre personne. Après l'invasion des Mongols, lorsque l'influence des Grecs et de toutes les autres influences s'est affaiblie, lorsque dans le nord de Moscou nous sommes devenus un peuple qui s'est retiré de tous les autres peuples au-delà des montagnes et derrière le mur et s'est tellement isolé en lui-même qu'il a commencé à représenter pour ainsi dire la Chine européenne, le développement des vues extrêmes a dû se poursuivre sans contrôle et rapidement et atteindre son terme. Mais lorsque nous avons assimilé les rituels aux dogmes de la foi, il est naturel que nous ayons commencé à trouver l'existence du même rituel sous plusieurs formes aussi impossible qu'elle est impossible par rapport aux dogmes, et par conséquent nous avons dû déployer des efforts délibérés pour uniformiser les rituels. Et, en tout cas, de faire en sorte qu'entre plusieurs formes de rituels qui ont existé sous plus d'une forme, une forme soit reconnue comme correcte et orthodoxe, d'autres comme incorrectes et non orthodoxes.
Mais en même temps, il est arrivé par hasard que, en ce qui concerne certains rituels multiformes ou divers, nous reconnaissions comme correctes et orthodoxes non pas les formes qui étaient d'usage dominant chez les Grecs (qui ont également introduit l'uniformité dans le temps, mais pas pour les raisons pour lesquelles les rituels étaient considérés comme des dogmes) : nous avons accepté des Grecs l'ajout de doigts pour le signe de la croix, à deux doigts et à trois doigts 947, et tandis que chez les Grecs, plus tard, trois doigts sont devenus dominant; dans notre pays, au contraire, les deux doigts étaient reconnus comme corrects et orthodoxes. Nous avons adopté des Grecs la coutume de proclamer strictement et strictement le chant d'Alléluia, 948 et tandis que parmi les Grecs plus tard, la coutume de la triangulation est devenue dominante, chez nous la coutume de l'aggravation a été reconnue comme correcte et orthodoxe. Si nos ancêtres avaient connu un peu d'archéologie, ils auraient su que dans les deux cas les deux coutumes sont également d'origine orthodoxe.
S'ils avaient eu une certaine illumination, alors ils ne pourraient pas trouver telle ou telle forme non orthodoxe : mais si c'était le cas, alors leurs opinions uniques sur les rituels ne se seraient pas formées. Remarquant la différence entre les Grecs et eux-mêmes dans les rituels par lesquels ils avaient intériorisé le sens des dogmes, les Russes ont naturellement dû se poser des questions : qui alors s'est écarté de la pureté de l'Orthodoxie (car l'une des deux formes dans les deux cas était reconnue comme orthodoxe, l'autre comme non orthodoxe) ? Il serait évidemment tout à fait inattendu que les Russes se reconnaissent eux-mêmes et leurs pères comme apostats ; En même temps, ils voyaient de réelles raisons de se considérer non pas eux-mêmes, mais les Grecs, comme des apostats : ils traitaient les rituels et toutes les apparences cérémonielles de l'église avec un respect incomparablement plus grand que celui qu'ils avaient remarqué chez les Grecs. C’est ainsi que les Grecs sont devenus, aux yeux de nos ancêtres, des apostats de la pureté de l’Orthodoxie véritablement ancienne. Mais ils devaient se poser des questions : quand et comment les Grecs pourraient-ils se retirer de la pureté de la véritable Orthodoxie ?
Pour la première fois, ils ont dû se poser cette question immédiatement après le concile de Florence, et ils ont répondu que notre concile portait atteinte à la pureté de l'orthodoxie chez les Grecs. Mais que le concile n'était pas la véritable raison qui a fait croire à nos ancêtres que la pureté de l'orthodoxie chez les Grecs avait été endommagée, cela ressort du fait qu'ils l'ont rapidement laissé de côté et ont commencé à expliquer l'affaire par diverses autres raisons, à savoir que les livres liturgiques des Grecs avaient été endommagés par les Turcs qui les asservissaient, que les Latins leur avaient endommagé ces livres, ou qu'ils se sont précipités vers l'Ouest avec des manuscrits après la chute de Constantinople ou lorsqu'ils ont commencé à imprimer des livres dans les pays latins. Nous en parlerons plus en détail ci-dessous.
Ainsi, le concile de Florence fut le premier cas auquel les Russes purent se référer pour proclamer que la pureté de la véritable orthodoxie avait été corrompue chez les Grecs. Le premier est le plus important, car un avis, émis sur des bases apparemment suffisantes, peut ne plus avoir besoin de motifs particulièrement suffisants. Et il se trouve que la première référence à la cathédrale de Florence semble effectivement solide. La référence n'a pas été faite à une époque où l'uniformité des rites était déjà introduite parmi nous et où nous devions défendre les formes que nous avions adoptées contre les formes qui étaient devenues dominantes en Grèce, mais à une époque où l'uniformité était encore en cours d'introduction et où d'autres formes se battaient pour le droit à l'exactitude et à l'Orthodoxie avec d'autres. Dans la première moitié du XVe siècle, dans l'une des régions russes, à savoir Pskov, la coutume dominante concernant le chant d'Alléluia tripla ; mais il y avait des défenseurs et des doubles.
L'un de ces derniers, juste avant le concile de Florence, voulant connaître la vérité, se rendit en Grèce et ici, comme il le prétendait, de retour à Pskov, il aurait entendu du patriarche Joseph et sur Athos que le chant d'Alléluia devait être doublé et non triplé en 949. Mais la majorité qui défendait la triplicité a répondu au défenseur de la dualité que le patriarche Joseph avec le métropolite russe Isidore et le pape de Rome ont tenu le 8e concile dans la ville de Florence en Fryazh, il ne méritait vraiment pas d'exister, pourquoi le patriarche a-t-il rapidement accepté la vengeance par le juste jugement de Dieu - avant d'arriver à sa table, et que selon ce concile la destruction des Grecs de la terre a commencé... qu'au concile ceci (qui était « pendant ces années ») les Grecs ont rejeté la vérité jusqu'à leur destruction... qu'en vain lui, le défenseur, cite les paroles de l'Écriture : car de Sion la loi et la parole du Seigneur viendront de Jérusalem, car cela s'applique aux apôtres et leurs successeurs - les saints patriarches, et maintenant nous devons attendre de Jérusalem seulement l'Antéchrist avec son enseignement destructeur... que pour tout cela il n'est pas approprié pour nous d'accepter de nouveaux enseignements des Grecs et des corrompus de la terre grecque 950...
Ceux qui ont dit cela, bien sûr, auraient du mal à répondre comment le patriarche Joseph a pu être infecté par le nouvel enseignement latin avant de se rendre au Concile de Florence ; mais ils avaient la preuve que cette chose incompréhensible s'était produite d'une manière ou d'une autre. Pour la première fois, des controverses sur le chant d'Alléluia ont commencé à Pskov sous le règne du métropolite Photius ; Le clergé de Pskov a posé une question au métropolite à ce sujet et a reçu en réponse de lui des instructions pour transcrire le chant 951. Partant d'un point de vue qui ne permettait plus deux formes ou coutumes également correctes et n'ayant absolument aucun moyen d'expliquer la déviation de l'exactitude de la part du métropolite Photius, et en même temps ayant ce concile florentin pour expliquer la déviation de la part du patriarche Joseph, les défenseurs du triple chant ont décidé que la raison dans ce dernier cas était précisément le concile (bien qu'il on ne sait pas exactement comment, avant que cela ait lieu).
C'est pourquoi ils écrivent au défenseur de la dualité, qui faisait référence au Patriarche et à Athos : « Il est plus approprié pour vous, mon père, plus que pour le Patriarche et Athos (sous-entendant qu'ils se sont déjà éloignés de la vérité de l'Orthodoxie) d'écouter le Christ lui-même, le Métropolite de Kiev et de toute la Russie, Photius, qui est également inscrit chez nous dans la maison de la Sainte Trinité à Pskov.
Après le concile de Florence, nous avons proclamé non seulement que ce concile avait porté atteinte à la pureté de l'orthodoxie chez les Grecs, mais aussi qu'en général nous, en Russie, avons une plus grande orthodoxie et un christianisme plus élevé qu'en Grèce, ou que nous, Russes, sommes un peuple orthodoxe meilleur et plus pieux que les Grecs. Selon une stricte cohérence logique, cette affirmation aurait peut-être dû être faite avant la première ; mais dans l’histoire, tout ne se déroule pas toujours dans un ordre strict. Cette déclaration, comme la première, a été provoquée par un cas particulier, et l'affaire s'est produite après le Concile de Florence. Mais ici comme là, l'occasion était seulement l'occasion qui a produit la déclaration, et non la cause qui a produit l'opinion exprimée, les vues exprimées.
Ayant adopté une importance exagérée pour les rituels et les assimilant à des dogmes, nos ancêtres, en même temps et pour la même raison, en matière de piété chrétienne, attachèrent une importance exagérée à la piété extérieure ou au respect extérieur de Dieu et furent emportés à l'extrême de cette piété imaginaire dont les représentants parmi les Juifs étaient les Pharisiens et qui fut condamnée par le Sauveur en la personne de ces derniers. Notre orientation s'exprimait par notre grand zèle pour la prière extérieure et pour les lieux de prière publique extérieure - églises ou églises. Ainsi, à cet égard, nous sommes devenus supérieurs aux Grecs et, dans ce sens, nous avons sans doute commencé à représenter des gens plus pieux qu'eux 952. Mais nous, bien sûr, n'avons pas compris notre piété de manière à voir en elle, en elle-même, ce simple néant dont parle le prophète Isaïe (chap.
1 et 58), ce qui ne nous donne aucun droit d'imaginer quoi que ce soit sur nous-mêmes, mais nous y avons vu une vraie piété et, à la suite du pharisien évangélique, qui pensait de nous-mêmes « parce que je ne suis pas comme les autres hommes », nous avons commencé à imaginer que nous étions un peuple orthodoxe, surpassant les Grecs dans notre piété. La raison particulière qui a provoqué cette déclaration de la part de nos ancêtres était la prise de Constantinople par les Turcs et en même temps la chute définitive de l'Empire byzantin. Basé sur la vision bien connue du prophète Daniel sur les quatre royaumes (chapitre 7), il existait dans le monde chrétien une opinion selon laquelle le royaume romain existerait jusqu'à la fin du monde, ayant pour but la garde et la protection du christianisme et de l'orthodoxie 953.
Mais la réalité montrait que cet éternel royaume orthodoxe-romain n'était pas destiné à résider constamment dans sa propre Rome actuelle, mais à se déplacer d'un endroit à l'autre : l'ancienne Rome proprement dite, sept siècles après la Nativité du Christ, tomba dans l'hérésie apollinaire (par l'assimilation des pains sans levain, qu'Apollinaris aurait introduit parce qu'il ne reconnaissait pas la chair humaine dans le Christ), après avoir été séduite par le roi Carulus, c'est-à-dire e. Charlemagne 954, et Constantinople prit sa place comme Rome orthodoxe ; mais ensuite Constantinople fut prise par les Turcs, de sorte qu'il fallut qu'apparaisse la troisième Rome orthodoxe. car au moment de la prise de Constantinople par les Turcs, « tout le royaume chrétien (orthodoxe) avait pris fin et était devenu un seul royaume de notre souverain (russe) » : les Russes en sont venus à la conviction que notre Moscou était destinée à être la troisième Rome orthodoxe, ce qu'ils prétendaient avoir déclaré presque immédiatement après la prise de Constantinople par les Turcs.
Dans ce cas, les Russes, prouvant qu'ils avaient droit au grand rôle qui leur était destiné et qu'ils le méritaient, ont déclaré qu'ils étaient de meilleurs chrétiens que les Grecs. Peu de temps après la prise de Constantinople par les Turcs, en 1461-1462, à propos de la consécration de Théodose comme métropolite à la place de Saint-Jonas, nous avons publié un recueil narratif consacré à la cathédrale de Florence sous le titre : « Un mot choisi dans les Saintes Écritures, en latin, et une légende sur la compilation de la collection latine Osmago et sur l'éruption de Sidor le beau et sur l'installation des métropolitains dans le ruth de la terre, pour ces mêmes louanges au bienheureux Grand-Duc Vasily Vasilievich de toute la Russie" 955, qui contient :
1) L'histoire de Simeonov sur la cathédrale de Florence (dans une nouvelle adaptation de son édition secondaire, lue dans les chroniques et dans Novikov) avec l'ajout de l'installation de Vasily Vasilyevich à la place de Saint-Isidore. Jonas et la nomination comme pape à la demande d'Isidore du faux métropolite Grégoire ;
2) une histoire sur la chute des Latins de l'Orthodoxie, indiquant leurs hérésies 956,
3) louange au grand-duc Vasily Vasilyevich, en tant que fervent défenseur et gardien de l'Orthodoxie, avec notification de l'installation de Théodose 957, élu de son vivant, comme métropolite à la place de Jonas. Notre recueil narratif, plus que probablement d'origine officielle ou officielle, a été écrit dans le but de justifier l'installation des métropolites Jonas et Théodose en Russie même et de montrer d'une manière générale que dès le premier d'entre eux, l'Église russe s'est engagée légalement et pour de bonnes raisons sur la voie de l'indépendance. Mais en même temps, il est exprimé dans la réunion, même si ce n'est pas encore tout à fait clair, que le souverain russe est appelé à prendre la place de l'empereur de Constantinople et que le peuple russe, appelé à prendre la place de leader parmi les peuples orthodoxes au lieu des Grecs, est de meilleurs chrétiens que ces derniers.
À première vue, il n’est pas encore dit que Moscou a remplacé Constantinople et est devenue la troisième Rome, mais le grand-duc Vasily Vasilyevich est constamment appelé Tsar 958 (bienheureux et divinement couronné) et, à ce titre, on lui donne des épithètes indiquant le rôle qui lui est assigné en tant que défenseur de l’Orthodoxie : « un complice de la piété de la véritable Orthodoxie, la plus haute source de bonne foi ». 959. Dans le deuxième sens, il parle de la piété qui a brillé sur la terre russe et qu'il convient à elle, la terre russe, de se réjouir dans l'univers et sous le soleil, puisqu'elle est revêtue de la lumière de la piété, qu'elle est couverte de Dieu par la grâce multi-lumière du Seigneur et qu'elle est remplie des fleurs de la beauté épanouie - les églises de Dieu, comme les étoiles brillantes des saintes églises, comme les rayons du soleil brillants, ornés de splendeur. et le recueil des chants sacrés des exaltés 960, et, enfin, qu'en Russie il y a « une plus grande orthodoxie et un christianisme plus élevé », bien que cela ne soit pas directement ajouté : qu'en Grèce 961.
Nous avons déclaré les Grecs apostats de la pureté de la véritable Orthodoxie sans aucune culpabilité de leur part (alors qu'en fait ils n'ont pas du tout apostasié de la pureté de la vraie Orthodoxie). Mais il est plus probable qu’ils aient payé cruellement dans cette affaire leur autre culpabilité devant nous. Nous en sommes arrivés au point où nous avons mélangé les rituels avec les dogmes, assimilant les premiers aux seconds ; Il est arrivé par hasard que nous ayons été séparés des Grecs dans des rituels, et la question s'est posée pour nous : lequel de nous deux - nous ou eux, a dévié du chemin de la vérité ? S'ils conservaient toute leur influence morale sur nous et toute leur autorité morale à nos yeux ; alors l'affaire n'aurait peut-être pas pris fin comme elle s'est terminée : étant des étudiants et non des professeurs des Grecs, nous pouvions, avec notre incompréhension de notre désaccord avec eux dans les rituels, ne pas les accuser de s'écarter de la pureté de la vraie Orthodoxie, mais admettre nous-mêmes avoir commis des erreurs.
Mais précisément au moment même où nos conceptions uniques sur les rituels entraient dans la phase (atteignaient la limite) de leur formation finale, les Grecs se sont permis de faire des choses à notre égard qui ont ébranlé leur influence morale sur nous jusqu'au plus profond : nous entendons l'installation de Cyprien comme métropolite pendant la vie de saint Alexis et surtout cet acte scandaleux - l'installation du candidat autoproclamé Pimine comme métropolite. Nous avons cité plus haut le témoignage des Grecs eux-mêmes, à quel point ces deux affaires consécutives ont excité et armé les Russes contre eux et quel genre d'injures, de haine et de mépris ils ont suscité de la part de ces derniers. Pendant la période de ces actes, les Grecs ne sont pas devenus pires qu'avant ; mais pour les Russes, qui jusque-là ne les connaissaient pas bien à cause de leur mauvais côté, il pouvait facilement sembler qu'ils étaient soudainement tombés moralement.
Cette idée de la chute morale soudaine des Grecs, dont ils ont eux-mêmes donné la raison, étant transférée du domaine moral au domaine de la doctrine, a donné aux Russes un moyen simple d'expliquer comment il pouvait arriver que les Grecs se retirent de la pureté de la véritable orthodoxie. L’explication était que les Grecs tombèrent soudainement. Et ainsi, nos ancêtres, s'expliquant facilement la question, ont commencé à enseigner qu'il y avait des Grecs anciens qui adhéraient fermement à la pureté de la vraie Orthodoxie, et qu'ensuite de nouveaux Grecs ont pris leur place, qui sont tombés et ont trahi la pureté de la vraie Orthodoxie...
Et l’arrivée de Joseph en Russie n’est rapportée que dans une seule chronique, la chronique de Novgorod. Fin 1237 : « ce même été, le métropolite Grchin vint de Nicée à Kiev, nommé Esif » (les codes des chroniques ultérieures sont tirés de la Chronique de Novgorod).
Dans ce cas, la question pourrait être présentée de telle manière que, alors que les Grecs étaient sur le point d'élire un métropolite, le grand-duc Daniel Romanovitch, poussé par les circonstances évoquées ci-dessous, se rendait compte de la nécessité de l'élire lui-même, et que les Grecs ne trouvaient pas commode de protester contre l'élection. Et la durée du rassemblement des Grecs, qui n'étaient pourtant pas pressés d'élire nos métropolitains, s'explique par le fait que de 1240 à 1243 ils n'avaient pas de patriarche.
Nous ne savons pas à qui appartenait Kiev immédiatement après son invasion mongole (et d'après ce qui est rapporté dans la Chronique d'Ipatan à propos de Mikhaïl de Tchernigov, qui y est venu immédiatement après sa capture par les Mongols - 2e édition p. 624 fin., selon toute vraisemblance, on devrait penser que personne ne la possédait, car immédiatement après cette capture, non seulement il n'y avait rien à posséder, mais il n'y avait nulle part où vivre). À la fin de 1246, lorsque Daniil Romanovich le traversait jusqu'à Batu (année près de Plano-Carpini, voir maintenant ci-dessous), le boyard du grand-duc de Vladimir Yaroslav y était assis, - Chronique d'Ipata sous 1250, 2e édition p. 535.
Chronique Hypatien sous 1223 fin., 2e édition p. 494 fin.. La chronique ne dit pas directement que Joasaph « a sauté sur la table du métropolitain » en l'absence de Daniel, mais il faut le supposer, car sinon le prince ne lui aurait pas permis de le faire.
Voir Tome I de l'Histoire, moitié 2, page 578 (version électronique, voir 5. Galich, paragraphe 4. note du correcteur)
Hypatan Chronicle sous 1243 (à tort au lieu de 1242). Daniel Romanovitch, ayant appris que Batu revenait de Hongrie, partit de Kholm, où il avait transféré sa capitale d'Ugrovsk, chez son frère Vasilko à Vladimir et emmena avec lui le métropolite Cyrille (nommé).
En plus du diocèse ougrien, dans la région de Galich-Volyn, il y avait trois autres diocèses : Galich, Przemysl et Vladimir. Les évêques d'alors de Galich et Vladimir nous sont connus par leur nom (I volume 1 moitié, pp. 552 et 573, version électronique - paragraphe de note de bas de page n° 1362, paragraphe de note de bas de page n° 1375, corr.). L'évêque de Przemysl n'est pas connu par son nom, mais on ne peut pas le supposer, car il était un ennemi de Daniel (Chronique Hipata sous 1241 sub. fin., 2e édition p. 527 fin., tout comme l'évêque de Galich, ibid. juste au-dessus). Après les propres évêques de la région de Galitch-Volyn, il n'est cependant pas impossible de penser à deux autres évêques, il s'agit de Yuryev et de Belgorod, dont les diocèses ont sans doute cessé d'exister lors de l'invasion mongole, mais qui pourraient survivre à leurs diocèses et dont les noms ne sont pas connus. - Nous ne voyons aucun fondement réel pour supposer que le métropolite Cyrille était l'imprimeur de Daniil Romanovitch, qui apparaît avec lui en 1241 (Chronique d'Ipata sous ce 1241).
L'imprimeur Kirill nous apparaît comme un militaire presque simultanément à l'élection du métropolite.
La Chronique Hypatane parle du voyage de Daniel vers la Horde sous 1250. Mais Plano-Carpini, qui était avec le frère de Danilov Vasilka au début de 1246, témoigne clairement à Daniil qu'il était alors avec Batu. Et la chronique elle-même dit que pendant le voyage de Danilov à Batu via Kiev, le boyard du grand-duc Vladimir Yaroslav Vsevolodovich était assis dans cette dernière, et Yaroslav est mort en 1246 (la chronique parle du voyage de Kirill comme ayant eu lieu après le voyage de Danilov à la Horde ; mais en 1250, Kirill était non seulement déjà revenu du voyage, mais était également arrivé à Vladimir Rus). Que Daniel soit revenu de Batu en février-mars 1246, voir ci-dessous dans les discours sur ses relations avec le pape.
Que la Chronique d'Hypatan dise un mensonge complet, que Cyrille se rendit chez le patriarche pour être installé en 1250, cela ressort de ce qui vient d'être dit ci-dessus. Après avoir traversé la Hongrie, le roi hongrois lui demanda d'urgence de prendre sur lui des efforts pour arranger un mariage entre sa fille, le roi, et le fils de Daniel, ce qu'il accepta et pour lequel il retourna en Galice, - Chronique d'Ipatan ibid... Les historiens hongrois datent ce mariage de 1245, - Geschichte von Ungarn Fessler, traité par Klein, I, 392 ; mais c'est aussi injuste.
Yaroslav Vsevolodovich est mort en 1246 ; son frère Sviatoslav lui succéda, qui en 1248 fut chassé du trône par son fils Andrei.
Ibid., cf. Hypatan Chronicle p. 555.
III, 69, sous l'an 1280 : « ce même été, Son Éminence Cyrille, métropolite de Kiev et de toute la Russie, quitta Kiev selon sa coutume, et parcourut les villes de toute la Russie, enseignant, punissant, corrigeant »...
Le métropolite arriva à Souzdal Rus' à l'automne 1250 et au cours de l'hiver de la même année, il épousa le grand-duc Andrei Yaroslavich et la fille de Daniil Romanovich à Vladimir.
Et, probablement, aussi Vladimir Théodore à la place de Sérapion bientôt décédé, qui fut installé la même année (avant Clément), mais dont le lieu d'installation n'est pas indiqué dans les chroniques.
Lavrentievskaya, suivie de Nikonovskaya.
Que les évêques, séjournant constamment avec les khans, erraient avec eux, cela ressort clairement de la question de Mgr Théognoste au Concile de Constantinople, que nous avons citée ci-dessus - page 41 (version électronique - note de bas de page n° 70, corr.).
De nombreux Russes ont été faits prisonniers par les Mongols lors de l'esclavage de la Russie ; puis, au moins au début, ils y produisirent, comme dans d'autres pays conquis, des concepts militaires très forts, voir Plano-Carpini Information Art. VII, également Hammer Geschichte d. or. Horde, S. 146, et enfin - on parle de certains Russes (les premiers Cosaques ou les ancêtres des Cosaques ultérieurs), qui erraient dans les steppes et volaient les voyageurs (Rubrukvis, voir Karamzin IV, 38. Comme un certain nombre de chrétiens orthodoxes des diocèses du Caucase vivaient parmi les Mongols, les évêques de ces derniers diocèses ont exprimé la prétention de visiter le diocèse de Saraï pour le bien de Le Conseil patriarcal de Constantinople décida en 1276 que ces chrétiens caucasiens vivant entre les Mongols seraient soumis à la juridiction de l'évêque de Saraï. Voir l'original grec des réponses du concile à l'évêque Théognoste de Saraï dans les Monuments du droit canonique russe ancien, publiés par la Commission archéologique (A. S. Pavlov), I, deuxième récit col.
À propos de la nomination du deuxième évêque de Saraï par le métropolite Cyrille en 1269, la Chronique Nikon écrit : « le même été, le très éminent Cyrille, métropolite de Kiev et de toute la Russie, a installé Théognast comme évêque de Pereyaslavl et de Saraï russe (c'est-à-dire Kiev) » - III. 50 départ. Dans l'inscription des actes de la cathédrale de Vladimir de 1274, ce Théognost s'appelle Pereyaslavl.
Sur l'étiquette de Mengu-Temir, il semble qu'il soit effectivement donné, dans une certaine mesure, de savoir que le métropolite était personnellement présent à la Horde, car il est écrit : « Ce métropolite a reçu cette lettre ».
Voir tome I, moitié 1, page 365 (version électronique – note de bas de page paragraphe n° 1243, note corr.) sqq.
Jean Zonara, d'abord dignitaire impérial puis moine athonite, rédige son interprétation à la fin du premier quart du XIIe siècle ; Alexei Aristinus, nomophilax et intendant de la grande église, dans le deuxième quart du même siècle ; Théodore Balsamon, nomophilax et chartophylax de la grande église puis patriarche d'Antioche (titulaire) - dans le troisième quart du même siècle. À la page 63. [Actuellement, l'opinion dominante est que les interprétations d'Aristinus doivent être considérées comme plus anciennes que les interprétations de Zonara, à savoir que les interprétations aristiniennes, écrites au nom de l'empereur Jean Comnène (1118-1142), se réfèrent au premier ou au deuxième quart du XIIe siècle, et que les interprétations de Zonarin, écrites dans les premières années du règne de l'empereur Manuel Comnène. (1143-1180), appartiennent au deuxième-troisième quart du XIIe siècle.]
Pour le despote Jacob Svyatislav (Svyatslav), voir Stritter in Memorr. rorr. II, 763, 768 début. Il n'est pas tout à fait clair que Cyrille s'est adressé au despote Sviatislav, et non au tsar bulgare Constantine Tech lui-même (peut-être a-t-il fait la connaissance du despote lors de son voyage pour être nommé métropolite).
L'histoire de l'acquisition par le métropolite Kirill de son livre de timonier est connue à partir d'une lettre de Svyatislav et du dossier de l'un des scribes qui ont rédigé la liste de ce dernier, qui est lu dans certaines listes ultérieures du timonier - Vostokov Description du musée Rumyantsev CCXXIII, p. 290 m². Dans le dossier du scribe qui a écrit une partie du Timonier pour Svyatislav, l'année d'écriture est indiquée ; mais dans les manuscrits connus plus tard, il est lu de telle manière qu'il peut être considéré à la fois comme 1262 et 1270 (l'année elle-même est la dernière, et l'acte d'accusation qui l'accompagne est la première année). Le regretté I.I. Sreznevsky considérait la première année comme plus probable, voir ses « Monuments antiques de l'écriture et de la langue russes » sous 3262 et Informations et notes sur les monuments peu connus et inconnus n° LXXXI, p. 11, V; cependant, au concile de Vladimir de 1274, Cyrille parle du timonier de telle manière qu'il semble qu'il l'ait acquis très récemment, c'est-à-dire qu'il semble faire davantage référence à la dernière année qu'à la première.
Voir notre brève histoire des Églises orthodoxes bulgare, serbe et roumaine, page 452.
Voir A. S. Pavlova, Le Nomocanon slave-russe initial, Kazan, 1869. – Jacob Sviatislav dans une lettre à Cyrille et l'un des scribes de la liste dans son entrée appellent le Livre du timonier envoyé au métropolite Zonara, alors que dans celui-ci les interprétations ne sont pas Zonarinov, mais Aristinov, probablement parce que du plus ancien des interprètes de Zonara toutes sortes de timoniers avec des interprétations du canons, il était d'usage de les appeler Zonars. Svyatislav écrit au métropolite à propos de son timonier, ce qui n'est pas tout à fait clair pour nous : « Mais ce (ce) Zonar et cela ne peuvent être écrits nulle part, car il est comme ce Zonar dans chaque royaume d'un être présent, comme les saints pères nous l'ont ordonné et nous ont prévenus.
Chronique Nikon sous l'année 1274 : « Cyrille le métropolite vint de Kiev à Volodymyr et amena avec lui Sérapion, l'archimarite de Pechersk, à l'évêché de Volodymyr et Souzdal », - III, 58. Voir aussi Karamzine, IV, note 153.
Inscription des actes : « Règle des Kouriles du métropolite Ruska (et) réunion des évêques : Dalmata de Nougorod, Ignace de Rostov, Théognost de Pereyaslavl, Siméon de Polotsk, pour l'installation de l'évêque Sérapion de Volodymyr. »
Les actes du concile, publiés dans le tome I des Monuments russes, sont reproduits dans la première partie des Monuments de l'ancien droit canonique russe, dont nous avons parlé plus haut. Les actes doivent être lus dans la dernière édition, faite de la manière la plus satisfaisante pour le moment.
Le début de l'introduction est très flou et manque d'exactitude grammaticale, vous devez donc le reproduire par conjectures.
Basile le Grand, règle canonique 90, lettre de district de Gennadius, patriarche de Constantinople (459), lettre du patriarche Tarase au pape Hadrien (vers 787).
Pour la citation des décrets, voir la 1ère moitié du tome I, page 527 (version électronique - note en bas de page paragraphe n° 970, corr.).
Vous pouvez comprendre ainsi les paroles du métropolitain : ne leur facturez rien de plus que ce que j’ai légalisé...
I tome 1 demi p. 363 (version électronique – note de bas de page paragraphe n° 730, note corr.)
I tome 1 demi p. 401 (version électronique note de bas de page n° 794 note corr.).
Cfr discours sur les gardiens des prosphores de la cathédrale de Stoglavy, - Ch. 5, question 11 et ch. 8, édition Kazan pp. 57 et 87.
Voir Vol. 1 moitié, p. 769, (version électronique - « Ajouts et modifications » à la note de bas de page n° 1036, note de bas de page n° 843 corr.)
Dans l'ancien enseignement saint adressé à un prêtre nouvellement ordonné, il est écrit, entre autres choses : « mais les serviteurs ne touchent pas aux choses sacrées et ne brûlent pas d'encens » - Monuments de droit canonique, col. 105 fin..
Voir Vol. I, moitié de page 742. (version électronique – note de bas de page n° 1668, corr.)
Parmi les règles de la cathédrale figure également la règle lue dans le Timonier et dans les recueils sous une forme séparée selon laquelle il est interdit de représenter une croix sur le sol (règle du Concile de Trula 78, - en fait sur le sol des églises et des maisons, ce que les Grecs faisaient au moyen de mosaïques de pierres - interprétation de cette règle par Valsamon) et de ne pas sculpter une croix dans la glace le jour de l'Épiphanie sur le lieu de la consécration de l'eau (au Jourdain, que les Serbes continuent de faire). faire aujourd'hui), afin de ne pas baptiser ou consacrer des eaux à l'Epiphanie avec de nombreuses croix liées et de ne pas porter ce bouquet de croix jusqu'à 8 jours pour le transfert (la grande entrée de la liturgie), - Monuments de Droit Canonique, col. 100. Mais cette règle est lue séparément des actes du concile et dans le Helmsman de Sophie, écrit sous l'archevêque Clément, successeur de Dalmatus, qui était présent au concile.
Jusqu'à récemment, les questions et réponses concernaient 1301 et le règne du métropolite Maxim. Mais feu le très révérend Porfiry Uspensky a trouvé dans la bibliothèque d'un monastère athonite un fragment de leur original grec, à partir duquel leur véritable année est révélée, voir Monuments de droit canonique, col. 129, où sont imprimées les questions et réponses (Sata dans sa bibliothèque médiévale, - Μεσάιωνιχη Βιβλιοθηχη, rapporte qu'en plus de celle athonite, il existe une autre liste grecque de questions et réponses, située dans la bibliothèque du Saint-Sépulcre de Constantinople Metochion, - vol. III, préface p. 92 [année 6984, évidemment une erreur ou une faute de frappe au lieu de 6784]. La liste du Saint-Sépulcre n'est-elle pas plus complète que la liste athonite ?).
Dans différentes listes, le nombre de questions-réponses est différent, voir dans Monuments ibid.. Dans le fragment trouvé de l'original grec, une question-réponse est lue, qui n'est pas en slave, et il s'ensuit que les questions-réponses n'ont pas été entièrement traduites du grec (dans lequel les premières ont été proposées au concile et dans lesquelles les secondes ont été données par le concile).
Nous avons donné un extrait de la lettre du métropolite sur la Chronique de Novgorod (Collected Chronicles III, 62). Dans la Chronique Nikon (III, 52), il est lu sous une forme plus détaillée ; mais il est probable que la distribution appartient au chroniqueur lui-même. La dernière chronique raconte également que le métropolite a envoyé une lettre aux Novgorodiens à la suite de la demande du grand-duc de lui apporter son aide pour établir la paix.
Voir I volume 1 moitié, page 490 sqq. (Voir « Assurances de certains écrivains catholiques romains… » corr.)
Ibid. p. 701. (Version électronique – paragraphe de note de bas de page n° 1083, corr.)
Voir Plano-Carpini, qui était précisément l'un des ambassadeurs papaux qui se rendirent auprès du khan, ch. I. Les lettres du Pape envoyées avec les ambassadeurs à Daniel sont inconnues à l'heure actuelle.
La Chronique d'Ipat assure que pour le grand-duc de Galich, une exception fut faite dans la Horde et qu'il ne fut pas soumis à toutes les humiliations auxquelles furent soumis les autres princes ; mais dans ce cas il est tout à fait possible de ne pas croire la chronique.
Diplôme de Tourgueniev en Historica Russiae Monimenta, I, LII, p. 57 (ici, - LXV, p. 58, la lettre du pape au roi Jean, c'est-à-dire à son frère Daniil Vasilko Romanovich, qui portait un nom différent de Jean).
Lettres du Pape ibid., LIII et LIV, p. 57 et 58.
Ibid. LXXII, r. 64. Lettre du Pape à l'archevêque de Prusse.
La Chronique Hypatie commença en 1255, 2e édition, p. 558 (« Autrefois, il l'envoyait »...).
Rainalda Annales Ecclesiastici, 1249, XV, Hypatan Chronicle ibid..
Par une lettre de décembre 1247, le pape a reconnu le mariage légal de Vasilko Romanovich avec l'inconnu de nous Dubravka, avec qui il était au troisième degré de parenté - Tourgueniev ibid. LXXVI, r. 67. La lettre ne précise pas si le pape a fait cela à la demande du prince, ou sans demande, par mesure de précaution et pour exprimer délibérément sa faveur à son égard. (Si nous supposons que la princesse était catholique, une parente de la mère de Danilova et Vasilkova, alors elle pensera probablement que la confession du pape a été demandée à sa demande). [Nous ne considérons pas Doubrovka comme la fille du grand-duc Vladimir Youri Vsevolodovitch, dont le mariage avec Vasilka en 1226 est évoqué dans la Chronique Gustine, car le mariage de Vasilka avec la fille de Yuri (qui était la tante de son cousin au quatrième degré, c'est-à-dire qu'elle n'était pas au troisième, mais au neuvième degré de parenté avec lui) ne représenterait rien d'illégal (ainsi que le nom de l'épouse). Vasilkova Dubrovka ou Dombrovka s'oppose à la considérer comme la fille de Yurieva).
Si la Chronique de Gustin dit la vérité sur le mariage de Vasilko avec la fille de Yuri, alors à Dubrovka vous devrez voir la seconde épouse de Vasilko (en acceptant que sinon, ou parmi les Galiciens-Vladimir eux-mêmes, elle s'appelait Elena, puisque la Chronique d'Ipata parle en 1265 de la mort de la grande-duchesse Vasilkova, nommée Olena). Le généalogiste polonais Yablonovsky, comme le souligne Karamzine - dans le tome IV, note 55, considérait Dubrovka comme la princesse Zaslavskaya.]
Tourgueniev ibid. LXXXXIII, b. 78.
Rainalda Annales Eccless. 1253, XXIV.
Campagne contre le roi tchèque pour aider le roi hongrois (Chronique d'Ipata sous 1254).
Le père de Danilov, Roman Mstislavich, s'est marié deux fois. La première fois - sur la fille de Rurik Rostislavich, qu'il a libéré ou chassé de lui en 1197. L'identité de sa seconde épouse, de qui Daniil et Vasilko, nous reste inconnue, mais qu'elle était catholique peut être conclue du fait qu'elle était la belle-fille des rois de Hongrie et de Pologne - Chronique d'Ipata, p. 480 nageoires. et 481 fin..
Charte d'Alexandre IV de 1257. dans Tourgueniev, ibid. XCL, r. 84.
Chronique Hypatane sous 1255. Daniel fut couronné, comme la chronique nous le fait savoir, du vivant d'Innocent, donc pas en 1255, auquel elle date le couronnement, mais au plus tard en 1254, date à laquelle Innocent mourut (en décembre). Selon la chronique, le couronnement a eu lieu plus ou moins peu de temps après la campagne susmentionnée de Daniel avec le roi de Pologne, et cette campagne a eu lieu à l'été 1253. (Geschichte von Ungarn de Fessler, adapté par Klein, I. 398).
C'est ainsi que nous sont amenés à penser les paroles de la Chronique Hypatienne, qui dit : « Nekenty bo (pape) maudit ceux qui blasphèment (sic) la foi grecque orthodoxe, et je veux créer pour lui un recueil sur la foi juste à propos de l'Église unie » - sous 1255, 2e édition p. 548 fin..
Dans Tourgueniev, ibid. XCV, r. 84.
Si ce n'est pas en 1254, alors en 1255, le métropolite se trouvait en fait dans le nord de Vladimir, en Russie.
Selon la Chronique Hypatane, Daniel fut couronné d'une couronne royale par le légat papal avec la participation de tous ses évêques - en 1255, 2e édition p. 548 fin.. Sans parler du métropolite, la chronique semble préciser qu'il n'était pas intentionnellement ou délibérément absent, et quant aux évêques, certains pourraient être encouragés à concélébrer avec le légat sur ordre du Grand-Duc, d'autres eux-mêmes pourraient être aussi libres d'esprit que lui.
Histoires de Soloviev vol. III, ch. 3, 4 édition p. 182 début.
La lettre du pape de Tourgueniev, ibid. LXXVIII, p. 68. Concernant son assurance concernant Iaroslav, le pape se réfère au rapport de Plano-Carpini ; mais que cette référence doive être considérée comme fausse ressort clairement du fait que Plano-Carpini ne dit rien de tel dans sa description du voyage aux Tatars, bien qu'il mentionne ses rencontres avec Yaroslav.
Charte de Thaner du pape dans Vetera monumenta Poloniae, I, XCV1, p. 46.
1 Chronique de Sofia (Sofia Vremnik Stroev) sous 1251.
Selon les Chroniques de Nikon et de la Résurrection, Kirill est décédé le 7 décembre 6788 des suites de S.M. ; d'après les 1ères Chroniques de Novgorod et de Sofia - 6 décembre 6789 de S. M. Tous les nouveaux historiens (Éminence Philaret et Macaire, Karamzine et Soloviev) attribuent la mort de Kirill à 1280. de R. X., et il faut comprendre l'affaire non pas de telle sorte qu'ils préfèrent la chronologie des deux premières chroniques à la chronologie des deux dernières chroniques, mais de telle sorte que dans les deux dernières chroniques, ils pensent voir le mois de septembre décompte des années (dans lequel, en convertissant les années de S.M. en années de R.X., s'il y a des mois de septembre à décembre, il faut soustraire des premières années non pas 5508, mais 5509). Mais dans les 1ères Chroniques de Novgorod et de Sofia, le décompte des années n'est pas septembre, mais bien sûr mars (voir l'année 6784 dans la Chronique de Novgorod), d'où il résultera que Cyrille est mort en 1281, et non 1280 (la 1ère Chronique de Novgorod, conservée par les contemporains, parle de la mort du métropolitain en relation avec l'événement de Novgorod, et cela peut servir de preuve délibérée de la exactitude de son témoignage chronologique).
Nous ne disons pas qu’aucun des successeurs de Maxim ne sait qu’ils se sont rendus à la Horde immédiatement après avoir occupé le département, car ici on pourrait supposer qu’ils sont tous passés directement de Constantinople par la Horde.
La Chronique Nikon de notre année : « les anciens évêques de toute la Russie ont appelé à Kiev Maxime, métropolite de Kiev et de toute la Russie ».
Nous trouvons les dernières nouvelles dans la Vie de Saint-Pierre de Cyprien, qui raconte que Pierre a présenté à Maxim l'icône de la Mère de Dieu de sa lettre lorsqu'il est venu en terre de Volyn pour la visiter et la voir.
Imprimé dans l'Histoire du très révérend Macaire, vol. IV, annexe XXIV, et dans Monuments de droit canonique, col. 139.
Question (19). Est-il digne de manger de la viande le mercredi et à la suite des fêtes apostoliques ? Répondre . "Et les mercredis et vendredis ne seront gâchés par aucune des fêtes du Seigneur, à l'exception des grands jours de la Semaine Sainte - qu'ils mangent les mercredis et vendredis, et à la descente du Saint-Esprit, et lorsque survient la Nativité du Christ ou l'Épiphanie, et quand il y a une semaine pour le publicain et le pharisien. En dehors de ces 5 jours fériés, que les mercredis et vendredis ne soient pas gâchés, car ils sont interdits par les canons divins..."
La Chronique de Novgorod de cette année (fin de l'année) indique que le métropolite Maxime a fui Kiev en 1299 : à Novgorod cette année, on ne savait pas où se trouvait le métropolite, c'est-à-dire qu'en fuyant Kiev, il s'est dirigé vers Vladimir dans des endroits inconnus des Novgorodiens. Il arriva à Vladimir, selon certaines chroniques (Voskresenskaya), le 18 avril 1300.
Le transfert par le métropolite Maxim du siège métropolitain de Kiev à Vladimir (en fait, pas le siège, qui est resté à Kiev, mais la capitale, le siège, χάθισμα, voir ci-dessous) était un cas où le métropolitain transférait son siège de sa capitale, tombée au pouvoir des barbares, vers l'une des villes épiscopales de sa métropole. À propos de ce cas, Balsamon écrit (dans son interprétation de la règle 82 du Concile de Carthage, dans Ralli et P. III, 486) que certains métropolitains se considéraient comme ayant le droit de le faire sans autorisation, que d'autres reconnaissaient la nécessité d'une autorisation conciliaire, et d'autres du commandement royal, et qu'à son avis, les deux étaient nécessaires. Que le métropolite Maxim appartenait à la première catégorie de métropolitains ou à autre chose, il transféra seulement le siège métropolitain de Kiev à Vladimir sans demander à Constantinople, et ce transfert ne fut formellement reconnu par le patriarche qu'en 1354, lorsque saint.
Alexeï. – Dans la cathédrale de l'Assomption de Vladimir, il y a une icône de la Mère de Dieu Maximov, sur laquelle est représentée la Mère de Dieu enseignant l'omophorion au métropolite Maxim. La signature sur l'icône dit : « Cette image sainte et miraculeuse de la Très Sainte Théotokos a été peinte au cours de l'été 6807 (1299), selon la vision de Maxime, métropolite de Vladimir et de toute la Russie (sic) faiseur de miracles, Grechenin de naissance : quand il est venu de Kiev à Vladimir et de la procession valable dans sa cellule, ce n'était pas suffisant. S'étant endormi, Abiye voit qu'en réalité la lumière est grande et inhabituelle, et dans cette lumière la Très Pure Vierge La Mère de Dieu lui apparut, tenant l'Enfant éternel dans sa main, et le verbe : mon serviteur Maxim, tu es venu gentiment visiter ma ville, et lui donner un omophorion, en disant : prends cet omophorion et nourris les moutons verbaux dans ma ville, alias la réception, réveille-toi du sommeil et ; peignez cette image de la même manière que dans la forme » (Monuments de l'Antiquité de Dobrokhotova dans Vladimir Klyazemsky, p. 74, § 2).
La vision miraculeuse du métropolite Maxim était censée servir aux yeux du peuple russe de justification de son action. (Le 18 avril est une célébration de l'icône de la Mère de Dieu de Maximovskaya (une des deux choses suivantes : soit l'icône est célébrée le 18 avril parce que Maxim est effectivement arrivé à Vladimir à cette date, soit vice versa parce que son arrivée à Vladimir fait référence au 18 avril, car l'icône est célébrée à cette date).)
Le ?? v54;v34; ιά, – in Ralli et P. V, 494, note 1. Voir aussi l'article de A. S. Pavlov : « Sur les débuts des métropoles galicienne et lituanienne et sur les premiers métropolitains d'après les sources documentaires byzantines », publié dans le livre de mai de la Revue russe de 1894. Le métropolite Cyprien dans la Vie de Sainte Pétra parle de la tentative du grand-duc galicien Youri Lvovitch d'obtenir un métropolitaine spéciale pour la Galice, réalisée après la mort du métropolite Maxim, comme première tentative. Il est possible que Cyprien n'ait pas eu connaissance de la première installation d'un métropolitain galicien spécial ; mais il n'est pas impossible que, même s'il le savait, il ait feint l'ignorance, car il était dans l'intérêt des métropolitains de Moscou que l'histoire de la métropole galicienne (galicienne-lituanienne) soit aussi peu connue que possible, afin que chaque installation d'une métropole galicienne spéciale puisse être protestée contre une innovation sans précédent et inouïe.
Voir Monuments de Droit Canonique, annexes col. 125.
Dans la Chronique de la Résurrection, concernant l'endroit de la cathédrale où Maxime a été déposé, il est dit : « dans l'église cathédrale de la Sainte Mère de Dieu, dans l’église (chapelle) du martyr Panteleimon du Christ », - Recueil des Chroniques VII, 184 (également dans le Livre des Degrés, I, 403).
Tirée de la collection synodale du XVIe siècle, la vie a été publiée par K. I. Nevostruev dans le livre de janvier du Messager spirituel de Kharkov de 1862 ; de la collection Novgorod-Sophie du XIVe siècle, imprimée par Son Éminence Macaire dans les annexes du tome IV de l'Histoire ; la troisième liste que nous connaissons se trouve dans la collection du XVIe siècle de la bibliothèque Trinity Lavra, n° 786, feuille 300 ; pour une indication d'autres listes, voir Klyuchevsky dans Ancient Russian Lives of Saints, p. 75, note 2, et Barsukov dans Sources de l'hagiographie russe, col. 447, en ajoutant à celles indiquées une liste dans le manuscrit synodal n° 21. Mgr Prokhor apprend la vie dans la liste imprimée par Mgr Macaire, et dans certaines des listes non imprimées.
Inscrit au Livre des Diplômes, – I, 410 ; lu dans des manuscrits et sous une forme séparée (voir l'Histoire de Mgr Macaire vol. IV, annexe 3, la Description de Vostokov des manuscrits du musée Rumyantsev et Barsukov ibid. ; nous connaissons les listes : ancien Volokolamsk n° 195, feuille 226, et n° 593, feuille 226, et Lavra Trinity n° 789, feuille 51).
Saint Pierre a construit son propre monastère, d'où nous pouvons conclure qu'il était un homme riche, donc un citadin de naissance, appartenant aux boyards ou aux marchands de classe. Il a construit son monastère dans la région située entre Lvov et Belz, ce qui permet de conclure qu'il est né dans l'une ou l'autre de ces villes. (Étant donné que dans les temps anciens, les moines étaient pour la plupart nommés à toutes les positions les plus élevées de l'Église par leur naissance, nous serions enclins à supposer que saint Pierre était issu d'une famille noble de boyards : mais l'auteur de la première vie nous empêche de supposer, qui ne fait aucune allusion de ce genre. - Le père de la vie de Pierre s'appelle Théodore, mais la mère n'est pas appelée par son nom ; dans un recueil de Rumyantsev, le père s'appelle Jacob et la mère Eupraxia, - dans Vostokov n° 359, feuille 324 ver., p. 514 col 2).
Le monastère Saint-Pierre, construit au nom du Sauveur (Preobrazhensky), n'existe pas actuellement ; à sa place se dresse maintenant un village, avec une église paroissiale également du Sauveur, qui porte deux noms : Dvortse (Palais) et Spas'kye (Spasskoe) et qui est situé presque à égale distance entre les villes de Zholkov (Zolkiew, au district dont il appartient) et Belz (directement au sud de ce dernier, dans le diocèse de Przemysl, dans le doyenné ou doyenné de l'Ugric), voir Galich Collection historique numéro III, pp. notes VII, note 6. Zubritsky dans le Conte critique et historique de la Rus rouge, p. 71 notes, estime que l'ancien monastère de Saint-Pierre dans l'actuel village de Verkhrate, situé non loin du village de Dvortse à l'ouest, est incorrect, car dans le village de Verkhrate il y a une église paroissiale au nom de Saint-Georges (selon le Shematism). L'auteur de l'Histoire de la Hiérarchie, V, 667, considère à tort le monastère de Saint-Pierre comme le monastère Ratsky Vozdvizhensky, situé dans le coin nord-ouest de la province de Volyn, sur la rivière Rata, coulant de la gauche dans le haut Pripyat.
Le métropolite Cyprien, présentant l'affaire de telle manière que Youri Lvovitch a envoyé Pierre à Constantinople afin de demander le premier octroi d'un métropolitain spécial à la Galice, ou pour la première séparation de celle-ci en une métropole spéciale, assure que le prince n'a pas dit à Pierre qu'il était lui-même élu candidat au métropolite, mais qu'il lui a seulement secrètement demandé dans une lettre envoyée avec lui au patriarche et au conseil, afin que ce soit lui qui soit nommé métropolitain. Mais comme Pierre ne pouvait pas être envoyé à Constantinople avec la mission indiquée (car, comme nous l'avons dit, la Galice était déjà séparée en une métropole spéciale), il est évident qu'il ne pouvait s'y rendre qu'en tant que candidat ouvert (et autonome) à la métropole.
Yuri Lvovich était marié à la sœur de Mikhaïl Yaroslavich (Chronique Ipatskaya sous 1281, 2e édition p. 583, Chronique de la résurrection sous 1282, - dans le Recueil des Chroniques VII, 176); mais cette relation étroite des princes, apparemment, ne servait pas à garantir que le second puisse s'installer avec le premier.
Décédé le 21 décembre 1326, saint Pierre a dirigé l'Église de Dieu pendant 18 ans et 6 mois (comme il est dit dans l'inscription de sa vie, appartenant à une personne inconnue, selon certaines listes de cette dernière, par exemple, la Laure de la Trinité au n° 786, et de la vie dans certaines chroniques - Nikon III, 131, Typographique p. 80, 3 Novgorod - dans le Recueil des Chroniques III, 224, dans le calendrier Le psautier suivant du métropolite Cyprien, - manuscrit de l'Académie théologique de Moscou n° 142, et dans les livres mensuels avec la « chronique », par exemple dans le manuscrit synodal sur la Description de Gorsky, et Nevostruev n° 432, feuille 238 ver., p.
L'évêque Andrey est né Litvin ou Litovets, fils du prince Gerden ou Erden ; en 1266, il fut capturé par Dovmont de Pskov, également lituanien. Il a été installé comme évêque de Tver par le métropolite Maxime en 1290 en tant qu'abbé du monastère général de la Mère de Dieu (comme il faut le penser, celui qu'il a lui-même construit et était situé sur la rivière Shosha (Sheshi), qui constitue l'affluent droit de la Volga, coulant dans les districts de Staritsky et de Tver, dans la partie inférieure de celle-ci servant de frontière à ce dernier avec le district de Klin de la province de Moscou, dans lequel, après son retrait du siège, il mourut en 1323).
Le patriarche Athanase, qui envoya un clerc juger le métropolite, se retira du trône à la fin de 1310 ou au début de 1311 ; L'évêque Prokhor de Rostov, qui était présent au concile avec le rang d'abbé du monastère de Yaroslavl Spassky, fut nommé évêque par Pierre en 1311... Si l'on devait croire à la soi-disant Chronique de Tver, qu'au mois de mars 1311 saint Pierre était à Tver et que les 20 et 21 du mois il y fit deux nominations comme évêques (Chroniques recueillies XV, 408) : cela signifierait il s'ensuit que le concile eut lieu après mars 1311, car saint Pierre aurait pu être à Tver avant la cathédrale et pas dans un premier temps après la cathédrale. Mais le témoignage de la chronique doit être considéré comme erroné, puisque selon elle, l'un des évêques nommés à Tver était Prokhor de Rostov, dont on sait qu'il a été nommé évêque après le concile.
Cette année, Dmitri Mikhaïlovitch Tverskoy, le fils de Mikhaïl Yaroslavitch, a eu recours à sa médiation pour conclure la paix avec Youri Danilovitch de Moscou.
Avant Pierre, Andrei a vu comment le métropolite Maxim, qui l'a ordonné évêque, percevait les frais d'ordination. Il faut penser qu'Andrei considérait également la perception de taxes par ces derniers comme une affaire illégale ; et s'il n'en a pas informé le patriarche, c'est qu'il n'avait aucune raison personnelle pour cela.
Le seul évêque de Rostov, Siméon, qui était présent à la cathédrale après Andreï lui-même, quitta le département très peu de temps après lui, en 1311. On pourrait penser qu'il partageait les mêmes idées que l'évêque de Tver, que pour cette raison, lui seul de tous les évêques se rendit au concile et que, s'y étant déclaré ennemi du métropolite, il fut contraint de quitter le département lorsque le procès du concile se termina par l'acquittement de ce dernier. (Si une chose similaire n'est pas arrivée à Andrei, alors il faut y réfléchir, car le Grand-Duc l'a défendu de la manière la plus décisive).
Le message a été publié dans l'Interlocuteur orthodoxe de 1867, partie II. p. 246. et dans Monuments de droit canonique de Pavlov, col. 150.
Dans l'inscription du message, Akindinus est appelé le moine de la Laure de la Sainte Mère de Dieu. Il est probable qu'il était originaire de son propre monastère Saint-André.
Tatishchev rapporte l'inattendu suivant à propos de la cathédrale de Pereyaslavl en 1313 (IV, 92) : « Ce même été, l'archiprêtre hérétique de Novgorod est apparu à Novgorod, de nombreuses personnes sont venues à lui des rangs de l'église et des laïcs, et l'évêque Andrei de Tver l'a aidé en disant : voici, comme le paradis sur terre périr, et le saint ordre monastique angélique maudit par les enseignements impies de démons nommés d'après le nom, et de nombreux moines qui est sorti (des monastères) s'est marié ; Son Éminence le métropolite Pierre a convoqué un grand concile à Pereslavl : il y avait tous les évêques, et abbés, prêtres, diacres et moines, et du patriarche Athanase le savant clerc, et il y a eu beaucoup de débats, juste l'Éminence Pierre, métropolite de Kiev et de toute la Russie de l'écriture divine et l'aide et l'intercession du prince Ivan Danilovitch ont vaincu le damné hérétique, et il a lui-même traversé les notes, enseigner le droit de croire en domptant les rumeurs et chasser l’embarras du diable. Tatishchev avait sous la main une telle liste de la première vie de saint.
Pierre, appartenant à un inconnu, dans lequel, après l'histoire de la cathédrale de Pereyaslavl, on lisait, comme on le lit dans certains exemplaires maintenant connus : « et voici, l'hérétique était grand, étant venu sur place, et maudit » au lieu de : « et Seita l'hérétique était grand »,... et attribuait ces paroles à un hérétique qui n'avait rien à voir avec la cathédrale de Pereyaslavl et qui est apparu plus tard (voir à son sujet ci-dessous), à ce dernier. Mais depuis que Tatishchev a lu dans sa vie que l'évêque André de Saint-Pierre ne maudissait pas, mais pardonnait, ce qui signifiait que l'hérétique n'était pas lui, mais quelqu'un d'autre ; Tatishchev crée cet autre en la personne de l'archiprêtre de Novgorod, donnant à Mgr Andrei le rôle d'un simple assistant. Nous ne pouvons pas dire pourquoi - l'archiprêtre, mais celui de Novgorod, peut-être parce qu'à Novgorod, peu de temps après le concile de Pereyaslavl, est apparue la secte Strigolnikov.
Quant à savoir d'où Tatishchev tire ses hérésies, la source de la première hérésie est claire : à Tver, peu après l'évêque Andrei, il y eut un différend sur la question de savoir si le paradis matériel avait péri ou non, et l'évêque Théodore de Tver était d'avis qu'il avait péri (lettre sur le paradis de l'archevêque Vasily de Novgorod, † 1352, à l'évêque Théodore de Tver, dans 1 Chronique de Sophie et de la Résurrection sous 1347, dans le Livre de Diplôme I, 480); concernant la source de la deuxième hérésie, qui n'a aucun lien logique avec la première et qui plus est, nous ne pouvons rien dire (sur une source possible des discours de Tatishchev sur les hérésies, voir ci-dessous).
Le message a été imprimé et réimprimé au même endroit que le message adressé au même Mikhaïl Yaroslavich par le moine Akindinus.
Voyez à son sujet dans l'histoire de Nikephoros Gregoras et dans le mot accusateur délibéré contre lui par Nikephoros Khumna, imprimé dans Anecdotes de Boissonade, V, 255.
L'évêque Andrei a quitté le département pour se retirer dans le monastère qu'il a fondé en 1315. Il se peut très bien qu'il ait été contraint de le faire par inimitié avec le métropolite, après des tentatives infructueuses pour renverser ce dernier.
Imprimé dans Monuments de Pavlov, no. 17, col. 159.
Les patriarches grecs qui étaient présents au Concile de Moscou en 1667, annulant la légalisation de Saint-Pierre concernant les prêtres veufs pour l'avenir, ont prononcé leur verdict à son sujet : « Soyez jugé, même si, en plus des règles, on croit qu'un clerc veuf ne doit pas servir la Divine Liturgie, surtout pour l'augmentation de l'indignation des clercs non qualifiés, par souci de danger, c'était bien », - Ajouts aux Actes de l'Histoire, vol. V, p. 493, col. 2. (Et l'assurance de la cathédrale de Vilna de 1509 selon laquelle l'Église contemporaine de Constantinople adhérait précisément à la pratique concernant les prêtres veufs qui existe chez nous depuis l'époque de Saint-Pierre - Bibliothèques historiques russes, publiée par la Commission archéologique, vol. IV, col. 11, à notre connaissance, doit être reconnue comme injuste).
Publié dans les Additions aux Œuvres des Saints Pères pour 1844. Les mots de l'inscription, placés entre parenthèses, du manuscrit du monastère de Volokolamsk, aujourd'hui bibliothèque MDA, n° 566.
Dans le manuscrit de Volokolamsk maintenant mentionné, joint à notre épître comme deuxième partie ou fusionné avec elle en un tout, - folio 387 ver. fin., une lettre d'un prêtre à un prélat, écrite à la suite de l'ordre de ce dernier (début du folio 388), à savoir, comme il faut le comprendre, à la suite du désir exprimé par ce dernier de recevoir son écriture du prêtre. Il se peut que le saint soit saint Pierre (princes et puissances dans son troupeau, feuille 389). L'écrivain exprime à celui à qui il écrit ses désirs zélés, afin qu'il pourvoie bien au troupeau que Dieu lui a confié.
Imprimé dans Monuments de Kushelev-Bezborodko, IV, 186 (à son sujet dans la Revue de Filaret § 65).
Abstenez-vous de l'ivresse et évitez les fêtes inutiles en tout temps, et particulièrement pendant le Carême ; ne buvez pas avant le déjeuner; ne vous engagez pas dans le commerce et l'usure.
Apprendre aux laïcs à venir à l'église, à jeûner honnêtement et à participer aux saints mystères chaque année - à s'abstenir de la fornication, à honorer les pères spirituels et les parents charnels, à ne pas manger lors des fêtes avant le déjeuner, à s'abstenir de tout langage grossier, à éviter toute sorcellerie et à ne pas être invité dans le soi-disant « champ » ; séparer les triplés et permettre uniquement aux très jeunes qui n'auront pas d'enfants de contracter un troisième mariage ; le baptême ne doit pas être effectué par coulée, mais par triple immersion, et n'autoriser qu'un seul parrain à la fois, selon le sexe du bébé.
Ne faites pas de commerce et ne pratiquez pas l’usure ; Les moines et les moniales ne doivent pas vivre dans les mêmes monastères.
Exhortations : honorer les pères spirituels et les prêtres en général ; restez debout à l'église pendant le service honnêtement et avec crainte, écoutez lire et chanter et sans parler ni chuchoter ; reproche : « sans dons », c'est-à-dire ceux qui ne participent pas au corps du Christ au moins une fois par an ; ceux qui offensent l'Église de Dieu et ses serviteurs et n'écoutent pas les commandements des apôtres et les règles des saints, le père « et », dit l'auteur de la lettre, « mon commandement hiérarchique métropolitain ».
Avec un message à Novgorod daté du 29 août 1410, imprimé dans Actes de l'expédition, I, n° 369, et réimprimé dans Monuments de Pavlov, col. 270.
Dans un chronographe (bibliothèque du séminaire de Béthanie, n° 2215, partie 1, feuille 63), nous sommes tombés sur un mystérieux enseignement de saint Pierre, qui, en raison de sa brièveté, est donné ici dans son intégralité : « L'enseignement du métropolite Pierre au grand prince Démétrius et à sa mort (sic, est-il nécessaire : fils, époux ?) et à ses frères et à l'évêque et aux boyards et aux vieux et aux jeunes et à tous les chrétiens. (italiques en cinabre). Les enfants étaient naturellement de Dieu dans l'exécution, mais le père du fils l'aime et le punit ; mais pour le premier, le deuxième et le troisième châtiment, vous n'écouterez pas, Dieu délivrera un tel bourreau et (dans) une plus grande exécution ; les enfants, ne cédez pas à l'intrépidité ; On pourrait penser que c'est une leçon pour le grand-duc Dmitri Mikhaïlovitch à l'occasion du meurtre de son père dans la Horde en 1318 ; mais l'expression : « les vieillards se souviennent bien » ne nous permet pas de supposer cela, car sous saint Pierre, la mort de Mikhaïl Yaroslavich se souvenait très bien non seulement des vieux, mais aussi des jeunes.
Ό ῥ ήτωρ, γράφων λόγους διδασκαλικούς ἀπὸ προσώπου τοῦ ἀρχιερέως, - dans Ralli et P. V, 532, note.
Dans le deuxième message de notre compte.
Les chroniques ne parlent pas délibérément des voyages de saint Pierre en Russie, mais elles mentionnent un incident survenu au cours de ces voyages, au cours duquel sa vie était en danger.
Voici l'histoire à ce sujet dans la Chronique de la Résurrection (lue plus abrégée ou plus largement dans d'autres chroniques) : « Au cours du même hiver (1310), après le baptême, Pierre, métropolite de Kiev et de toute la Russie, vint à Briansk, et à cette époque, le prince Vasily vint avec l'armée tatare à Briansk contre le prince Sviatoslav (Glebovich, son oncle, qui l'avait expulsé en 1309 précédent - Chronique Nikon) ; le métropolite Pierre parla à Sviatoslav : "Partagez votre règne avec le prince Vasily ou fuyez la ville"; Sviatoslav, s'appuyant sur son courage et la grande force des Briansk, dit: "Les Briansk, monsieur, ne me laisseront pas entrer, mais ils veulent baisser la tête pour moi", et n'écouta pas les paroles de son père, le métropolite, et s'opposa à l'armée. et s'enfuit ; le prince Sviatoslav s'est beaucoup battu à sa cour et a été tué rapidement le 2 avril Pierre le Métropolite s'est ensuite retiré dans l'église, et que Dieu le préserve de la saleté.
Voir Karamzine IV, note 245.
Peu de temps auparavant (l'année précédente 1312), Barsanuphe, qui fut nommé évêque de Saraï à la place d'Ismaël déchu, s'il avait déjà réussi à établir des relations et des connaissances dans la Horde, était sans aucun doute un chercheur zélé du métropolitain (et que plus tard, au moins, l'évêque jouissait de la faveur délibérée de l'Ouzbek, nous en avons la preuve positive - Nikon Chronicle III, 155 début).
Sur la propagande menée à cette époque par les papes sur la côte de la mer Noire des possessions du khan, voir Mozheim dans Historia Tartarorum ecclesiastica (la lettre du pape de juillet 1333 sur la création de l'évêché de Kherson avec sa subordination au métropolite du Bosphore, voir Teiner dans Monumenta Poloniae, t. I, p. 347). – Quelques indications selon lesquelles, quelque temps après 1313, l'évêché de Saraï fut établi par les papes, sinon réel, du moins nominal, voir Lequen in Oriens christianus, t. III, col. 1108.
Nous ne sommes pas d'accord avec nous - A. S. Pavlov dans l'article ci-dessus : « Sur les débuts de la métropole galicienne et lituanienne » (pas tout à fait à juste titre pensant qu'il nous a induit en erreur) et M. N. Tikhonravov dans la thèse : « La métropole galicienne », publiée dans « Conversation russe » en 1895. G. Pavlov ne trouve pas possible d'accepter notre hypothèse selon laquelle la métropole lituanienne a embrassé la Rus' galicienne, pour deux raisons : « 1) à Galitch, il existait alors, sinon de facto, du moins de jure, sa propre métropole ; 2) si les princes galiciens-volyniques étaient accablés par la subordination de leurs évêques au métropolite de Kiev et de toute la Russie, avec les grands princes duquel les Danilovitch du sud n'avaient plus de comptes politiques : ils auraient d'autant plus dû éviter le nouveau métropolitain de la Lituanie voisine, avec lequel ils avaient depuis longtemps commencé à avoir des comptes hostiles. » - page 31 début.
Quant à la première raison, nous ne la comprenons pas bien : à cette époque dont nous parlons, il n'y avait pas de métropole particulière en Galice, ni de facto ni de jure ; en 1303, une métropole spéciale de Galice fut ouverte, mais ensuite elle fut fermée, cessant d'exister de facto et ne restant plus du tout d'exister de jure (bien que le premier exemple d'ouverture d'une métropole, bien sûr, fût significatif pour l'avenir) et ses diocèses étaient, comme avant 1303, sous la juridiction du métropolite de toute la Russie. La deuxième raison, qui semble solide à première vue et pour ainsi dire théoriquement ou, « d’une manière générale », ne s’avère pas l’être à un examen plus approfondi et concret du cas. La métropole lituanienne a été ouverte, comme nous le disons ci-dessous, en 1316-1317. Mais en 1315-1316 (pour autant que nous puissions nous fier à nos informations, et il n'y a presque aucune information fiable dans l'histoire de la Galice, de la Lituanie et de la Russie kiévienne), il y a eu une guerre entre la Galice et la Lituanie qui s'est terminée par la paix, de sorte que la métropole a été ouverte juste après la conclusion de la paix.
Puis, en 1316-1317, année de l'ouverture de la métropole, les relations entre les souverains galiciens et lituaniens furent celles de deux voisins, dont l'un était assez fort pour imposer sa volonté à l'autre, et l'autre si faible qu'il n'osait résister à la volonté du premier : le souverain lituanien, qui venait de monter sur le trône, était le célèbre Gediminas, qui dans la guerre précédente avait remporté une victoire décisive et brillante sur les Galiciens, et le Le souverain galicien, qui venait également de monter sur le trône, était à la place de Yuri Lvovich, décédé lors de la guerre précédente, par son fils faible (de l'avis général) Andrei Yuryevich. Gedimin, bien sûr, devait avoir un fort désir de voir la Rus galicienne sous la domination de sa métropole, car cela était très important dans les affaires d'État, et pour qu'il rencontre une résistance décisive à son désir chez Andrei Yuryevich, cela semble très improbable. G.
Pavlov fait également référence au fait que l'enterrement du métropolite Pierre a été célébré par l'évêque de Loutsk Théodose : l'évêque, dit-il, est venu à Moscou, bien sûr, pour des affaires diocésaines ; cela signifie qu'en 1326 les diocèses de Galice-Volyn étaient subordonnés au métropolite de Kiev - page 11. Mais il n'est pas du tout impossible et pas incroyable de supposer que l'évêque est venu à Moscou non pas pour des affaires diocésaines, mais pour des affaires d'État, et il pouvait venir soit à Moscou chez Ivan Danilovitch, soit à Vladimir, à Tver, chez le Grand-Duc, et à Moscou seulement pour être de passage. En conclusion, nous devons dire que toute opinion probable n'est qu'une opinion probable : nous défendons notre opinion parce qu'elle nous semble probable, mais s'il existait des données positives ou des preuves fiables révélant son erreur, alors, bien sûr, nous n'insisterions pas là-dessus.
Chronique Hypatan, 2e édition p. 567.
En 1258, la Lituanie arriva à Smolensk avec Polotsk ; par conséquent, cette année, les Polochans étaient déjà des affluents de la Lituanie.
Après la mort de Mindovg, son fils Voishelk donna le grand règne de la Lituanie à son gendre (le mari de sa sœur) Shvarn, fils de Danil Romanovich de Galich ; mais il mourut bientôt et un Lituanien naturel monta de nouveau sur le trône lituanien.
L'année de la mort de Gediminas selon les chroniques russes, dont 1 Novgorod, conservées par les contemporains.
Jusqu'à récemment, sur la base de Stryjkowski, il était admis que la conquête de tout le sud-ouest de la Russie avait été achevée par Gediminas en 1321 avec la prise de Kiev. Ceci est actuellement rejeté, mais un consensus général probable concernant le déroulement des conquêtes de Gediminas n'a pas encore été établi. Pour notre part, comme nous l'avons dit, nous considérons qu'il est très probable qu'à la fin de son règne Gediminas ait amené ses conquêtes au niveau auquel Stryjkowski les avait amenées en 1321. De nouvelles recherches sur l'histoire de la Russie kiévienne, de la Volhynie, de la Galicie et de la Lituanie pour l'époque dont nous avons besoin, dans lesquelles il n'y a presque rien de fiable, sont les suivantes : V. B. Antonovitch « Essai sur l'histoire du Grand-Duché de Lituanie », publié dans les Nouvelles de l'Université de Kiev de 1877-1878, puis, sous forme corrigée, dans le tome I de la Collection : « Monographies sur l'histoire de la Russie occidentale et du sud-ouest », publiée en 1885 ; N. P. Dashkevich « L'État lituanien-russe, les conditions de son émergence et les raisons de son déclin », publié dans les mêmes Izvestia en 1882 (et séparément en 1885 ?) ; A.F.
Andriashev « Essai sur l'histoire du pays de Volyn jusqu'à la fin du XIVe siècle », Kiev, 1887 ; I. P. Filevich « La lutte de la Pologne et de la Lituanie-Rus pour le patrimoine galicien-Vladimir », publié dans le Journal du ministère de l'Instruction publique en 1890, puis publié dans un livre séparé ; M. S. Grushevsky « Histoire du pays de Kiev depuis la mort de Yaroslav jusqu'à la fin du XIVe siècle », Kiev, 1893.
Chez Ralli et P. V, 494, note 2 (l'année est également indiquée dans la note, mais dans la liste imprimée les dizaines et unités « en 68.. été » de S. M. manquent parmi les milliers et les centaines).
Patriarcat d'Acta. Constantinop. Miklosic, moi, 72 ans.
Nous corrigeons la lecture du nom en fonction de la vie de Cyprien. Dans la liste de la vie imprimée par le très révérend Macaire, au lieu de « Seita », il est écrit : « se tako », dans la liste de la Laure de la Trinité : « Sitya ».
L'auteur de la Chronique Nikon, empruntant des informations sur l'hérétique à la vie de Cyprien, écrit au lieu de « Seit l'hérétique » : « Voici l'hérétique ». [Herberstein dit : Seid apud Tartaros – supremus sacerdos, – dans Starczewski t. 1, p. 70, col. 1.]
Pour des preuves tirées des chroniques, voir Karamzin et Artsybashev sur les index ; dans les Azbukovniki, le mot seit est interprété par le mot dirigeant, c'est-à-dire évêque, cfr Nikon Chronicle V, 261. Chez les Grecs, ces spirituels mahométans étaient appelés seites, voir Ducange dans Gloss. Graécit. sl. Σε ΐ τιδες . Selon Vamberi, à Khiva, à l'heure actuelle, le clergé suprême (naqib) est toujours l'un des seids ou descendants du prophète.
La première lecture se trouve dans la liste imprimée par Son Éminence Macaire, la seconde dans la Laure de la Trinité.
Si le métropolite Cyprien parle du sort de Seit, qu'il est mort, maudit par Pierre, c'est-à-dire qu'il a été soumis à une exécution civile : alors cela aurait pu se produire très simplement : il a pris Seit pour un hérétique ordinaire et a ajouté : « a péri » selon une conclusion a priori.
Lib. IX, éd. Lèvres. 1711, p. 928.
Patriarcat d'Acta. Constantinop. Miklasic, I, 126.
Dans Karamzine, vol. II, note 301 (les contes ultérieurs sont ici, et vol. I, note 292). Selon la légende, le domaine du boyard Kuchka se trouve dans l'actuelle Chistye Prudy, entre les rues Myasnitskaya et Pokrovskaya, derrière le bureau de poste.
Chronique d'Ipat sous 1176, 2e édition p. 407 : « Idosh à Kutskov, reeksha à Moscou. »
Yakim Kuchkovich et Piotr Kuchkov étaient les principaux assassins d'Andrei Bogolyubsky.
Certaines chroniques et légendes ultérieures appellent le prince de Moscou le plus jeune fils de Yaroslav Vsevolodovich Mikhail, surnommé Khoroborit (courageux), tué dans la guerre avec les Lituaniens en 1248 (voir Karamzin IV, 42 et Soloviev vol. III, édition 4 p. 186 début) ; mais nous en doutons : le prince fut enterré non pas à Moscou, mais à Vladimir (Chronique Laurentine sous 1248).
Yuri Danilovich a commencé à chercher le trône du grand-duc sous Mikhaïl Yaroslavich immédiatement après que le premier ait occupé le second, ce qui s'est produit dans le même 1304. En 1318, il réussit à faire tuer Mikhaïlo Yaroslavich dans la Horde, lui laissant le trône grand-ducal. Mais en 1322, le fils de Mikhaïl Yaroslavich Dimitri lui enleva le trône, qui en 1325, vengeant son père, le tua dans la Horde. En ce qui concerne ses qualités morales, Youri Danilovitch, comme on le sait, se classe parmi nos princes d'antan à l'une des places les plus basses (l'homme n'est absolument pas un chevalier au dernier degré : critique de Karamzine à son sujet - IV, 106 fin.).
Durant son séjour à Moscou, Herberstein apprit également cette légende (un peu zamoskvoretsk) selon laquelle Saint Pierre s'y installa pour le bien d'un saint aîné Alexei qui y vivait (le métropolite n'aurait pas pu rappeler l'aîné à Vladimir, c'est pourquoi il n'eut lui-même pas de difficulté à transférer le siège métropolitain de Vladimir à Moscou pour lui...).
La soi-disant Chronique typographique, p. 259, également dans Karamzin V, note 386, col. 167.
Nikon Chronicle III, 130 début.
Dmitri Mikhaïlovitch, qui expulsa Youri du trône du Grand-Duc en 1322 puis le tua dans la Horde en 1325, fut lui-même exécuté pour ce dernier sur ordre du Khan (en septembre de l'année suivante 1327, un peu plus de 10 mois après le meurtre de Yuriev, au cours duquel il fut emprisonné dans la Horde ; mais le trône du Grand-Duc ne fut toujours pas enlevé par le Khan aux princes de Tver : il fut donné au frère de Dmitriev, Alexandre, à la place duquel Ivan Danilovitch siégea après la mort de saint Pierre.
À partir de 1322, Yuri ne vivait pas à Moscou, mais à Novgorod, et n'était pas engagé dans des intrigues contre Dmitri Mikhaïlovitch, mais dans les affaires de Novgorod (1 Chronique de Novgorod ; peut-être, cependant, il avait l'intention d'attendre une opportunité et, avec l'aide des Novgorodiens, de prendre le trône grand-ducal du prince de Tver).
L'actuelle cathédrale de l'Assomption de Moscou n'est pas celle d'origine dont nous parlons, mais a été reconstruite sur le site de l'originale.
Selon le témoignage de la première vie de saint Pierre. Avant sa mort, annoncée par un ange, Pierre distribuait ses biens aux pauvres, aux prêtres, aux moines et aux moniales, à tous les ecclésiastiques et à sa maison.
Le fait qu'il se trouve près du mur extérieur ressort clairement des paroles des Chroniques de Nikon et de la Résurrection concernant l'emplacement du corps de Feognostov.
L'auteur inconnu de sa première vie parle de l'élection de saint Pierre à sa place comme archimandrite Théodore (s'apprêtant à rendre l'âme, saint Pierre mourant "a dit au vénérable archimandrite Théodore, son propre chef militaire dans la métropole : "La paix soit avec toi, mon enfant, je veux t'honorer"). Cyprien, en tant que nouveau venu qui n'a pas sympathisé avec l'élection des métropolitains en Russie même, reste silencieux sur Cette circonstance très importante reste inconnue. Si l'on pouvait accepter l'assurance des chroniques selon lesquelles Daniil Alexandrovitch, ayant fondé le monastère Danilov à Moscou, y avait établi un archimandrite, alors il faudrait penser que Théodore était l'archimandrite de ce monastère Danilov particulier, mais il est douteux que Daniil Alexandrovitch ait établi un archimandrite dans son monastère à cette époque-là ; deux archimandrites : le monastère de la Nativité de Vladimir et le monastère de Rostov Petrovsky ; le premier était un archimandrite du métropolitain et le second d'un diocèse étranger, c'est pourquoi il semble plus probable de penser au premier.
Il se pourrait cependant aussi que Saint-Pierre, avant sa mort, ait donné le rang d'archimandrite à l'abbé du monastère Danilov (seulement en 1330, l'archimandrite du palais du monastère Spassky, qui, selon les chroniques, a été déplacé cette année du monastère Danilov, ne s'appelait pas Théodore, mais Jean).
Chronique Nikon III, 139.
Voir les archives grecques sur l'installation des évêques sous le métropolite Théognoste, découvertes par M. Regel dans un manuscrit du Vatican et imprimées - en traduction russe dans l'article de M. Vassilievski : « Archives sur l'installation des évêques russes sous le métropolite Théognoste dans la collection grecque du Vatican », publiées dans le livre de février du Journal du ministère de l'Instruction publique de 1888 ; dans l'original grec - dans l'édition de M. Regel : Analecta Byzantino - Russia, Petropoli, 1891.
Voir Acta Patriarchatus Constantinopolitani, publié par Miklosic et Miller, I, 147 (après deux mentions anonymes du métropolite de Lituanie, sous 1317 et 1326, cette fois les actes l'appellent par son nom, qui est Théophile).
Au mois de janvier 1327, c'est-à-dire immédiatement après la mort de saint Pierre, nous voyons à Constantinople le métropolite de Lituanie - Acta Patriarcat. Constantinop., I, 143. Bien sûr, il est venu à Constantinople pour certaines affaires de sa métropole, mais quoi exactement et si le voyage avait un lien avec la mort de sainte Pétra, malheureusement, nous ne pouvons rien dire du tout.
Par la suite, un clocher a été construit au-dessus de l'église Saint-Jean-Climaque (parce que les gens montent les escaliers jusqu'aux clochers ?), c'est pourquoi on a commencé à l'appeler l'église « Saint-Jean sous les cloches » ; Actuellement, il se trouve sous le clocher des cathédrales du Kremlin, qui lui a valu le nom d'Ivanovskaya. En 1326, Ivan Danilovitch, à la mémoire de Jean Climaque (30 mars), eut un fils, Ivan (Chronique de la Résurrection) : il est probable que notre église ait été construite à cette occasion.
L'église Saint-Pierre n'a pas été construite comme une église indépendante, mais comme une chapelle de l'église de l'Assomption de la Mère de Dieu, dans laquelle se trouve le métropolite Pierre (du côté nord. Elle a été construite soit parce que le culte des chaînes de l'apôtre Pierre (16 janvier) était peut-être le jour de l'ange Saint-Pierre, soit parce que la chapelle pour le culte des chaînes était située à Sainte-Sophie de Constantinople, voir Pèlerin Antoine selon l'édition de Savvaïtov, col. 63).
De nos jours, il y a la cathédrale de cour du Sauveur sur Bor (située dans la cour du palais. - Les chroniques disent que le monastère a été fondé par Ivan Danilovitch ; mais le monastère a été mentionné plus tôt, en 1319, dans l'histoire de l'apport du corps de Mikhaïl Yaroslavich à Moscou depuis la Horde).
C'est aujourd'hui la cathédrale de l'Archange. La question de savoir si l'église en pierre et en bois de l'archange Michel existait auparavant est une question et il est plus probable qu'elle n'existait pas. Le Nikon Chronicle assure que Danilo Alexandrovitch et Yuri Danilovich ont été enterrés dans l'église de l'archange Michel. Mais Danilo Alexandrovitch a été enterré dans le monastère Danilov et Yuri Danilovich - dans l'église Saint-Démétrius, qui a ensuite formé la chapelle de la cathédrale de l'Assomption (voir les chroniques sur la construction de la nouvelle cathédrale de l'Assomption en 1472).
Onze ans après la construction de l'église de l'Archange Michel, au cours des années 1344-1345, les cinq églises en pierre furent peintes d'écritures murales, réalisées en partie par des maîtres grecs et en partie par leurs propres Russes. Nous en parlerons délibérément ci-dessous, dans la section sur les églises et le culte.
Découvrez la première vie de Sainte Pétra, propriété d'un inconnu. Quant à avant même l'arrivée de Théognost, cela ressort clairement du fait qu'à Vladimir les récits de miracles ont été lus par l'évêque de Rostov Prokhor, qui a évidemment remplacé le métropolite qui n'était pas encore arrivé et, de toute façon, est décédé avant l'arrivée de Théognost. (Dans certaines listes de la vie du Grand-Duc s'appelle Ivan Danilovitch, mais c'est une erreur ou un amendement erroné au lieu de : Alexandre Mikhaïlovitch).
Dans Acta Patriarcat. Constantinop. I, 191, et d'ici avec une traduction russe dans Monuments de Pavlov, annexes col. 11.
Dans le Livre des Degrés, nous lisons : « Il y a de plus en plus de saints métropolitains qui autrefois (Saint Pierre) décoraient le trône de la métropole russe, depuis le premier dans la ville de Kiev, Sa Sainteté le métropolite Michel, et jusqu'à Maxime, le métropolite, qui vivait dans la ville de Vladimir, au nombre de 23 - tous ces saints hiérarques. L'Église du Christ a corrigé impeccablement et pieusement la parole de la vérité divine, et même si de telles choses étaient saintes, ils ont reçu d'eux de nombreux miracles et dons de Dieu, et ont également reçu des honneurs célestes à chaque fois contre leur travail : sur terre, pas un seul d'entre eux n'était digne de recevoir le jour de leur souvenir la célébration et le bonheur solennel, jusqu'à ce que Dieu daigne passer et établir les pouvoirs de Kiev et de Vladimir dans la ville aimant Dieu de Moscou, où alors le pouvoir était le grand-duc Ivan, nommé Kalita, après que son père ait béni Daniel Alexandrovitch ; et puis, par la grâce de Dieu, cet homme de Dieu, grand parmi les saints, Pierre, est venu dans la ville de Moscou, avec lui la grâce de Dieu est venue, comme il a lui-même prophétisé et béni ce saint de Dieu, et Dieu lui-même l'a glorifié plus que tous les anciens métropolitains russes avant lui. " - I, 409.
Ivan Danilovitch et les autres princes qui étaient avec lui « commencèrent à exhorter et à prier le très révérend métropolite Théognost, afin qu'il lie » Alexandre Mikhaïlovitch par l'excommunication et l'interdiction, - Nikon Chronicle III, 153.
Voir les archives grecques ci-dessus sur l’installation des évêques par le métropolite Théognostus. Malheureusement, les lieux de production ne sont pas indiqués dans les registres ; mais il est bien plus probable de penser que les installations de ces trois évêques ont eu lieu à Moscou ou à Vladimir qu'à Novgorod.
Patriarcat d'Acta. Constantinople, I, 164.
Voir les archives ci-dessus et maintenant mentionnées sur l'installation des évêques.
Comme le montrent les mêmes archives sur la nomination des évêques conformément aux nouvelles de nos chroniques.
Voir Pavlov dans l'article mentionné « Sur les débuts des métropoles galiciennes et lituaniennes », page 33. Et que le ὁ Γαλίτζης qui était à Constantinople en avril 1331 était sans aucun doute le métropolite de Galice, et non un évêque, comme d'autres le supposent, cela ressort d'abord du fait qu'il reçoit le titre de ὑπερειμοσ. 'a, qui n'aurait pas pu être donné à l'évêque, deuxièmement, du fait que dans les archives de la métropole galicienne, fermée en 1347, ouverte en 1337-1338, il est dit qu'avant cette époque elle avait été ouverte πολλάκις - à plusieurs reprises (Pavlov ibid., p. 17), tandis que si nous acceptons qu'en 1331 il y avait un évêque, alors nous aurons seulement deux découvertes de la métropole avant 1347.
Chroniques sur le retour de Théognost d'un voyage en terre de Volyn (Chronique Nikon sous 1332, III, 160).
Qu'en 1333, disent de nombreuses chroniques ; qu'au printemps, certains chronographes l'indiquent, selon lesquels le métropolite, arrivé de la Horde en 1338, posa cette année-là les fondations de l'église de l'archange Michel à Moscou.
Chanibek, comme nous l'avons noté plus haut, est monté sur le trône du khan non pas directement après l'Ouzbek, mais après que son frère aîné Tinibek y ait siégé pendant très peu de temps.
Nikon Chronicle III, 179. La Chronique de Novgorod dit qu'ils ont parlé au khan du Kalantai métropolitain (imprimé : Kalantai). Puisque, selon Hammer, « kalan » signifie impôt (Geschichte d. gold. Horde, S. 217, note 6), alors kalantai devrait signifier : collecteurs d'impôts.
Nos chroniques parlent de lui : « Ce tsar Chanibek Azbyakovich est très gentil avec le christianisme, il a créé de nombreux bienfaits pour la terre des Rouillés » - Nikon Chronicle III, 209.
Voir le transfert de l'ancienne monnaie vers la nouvelle dans l'article de V. O. Klyuchevsky : « Le rouble russe des XVIe-XVIIIe siècles. dans sa relation avec le présent », publié dans le livre 1 des Lectures de la Société d'Histoire et d'Antiquités de 1884.
Acta Patriarcal Constantinop., I, 171 début. L'acte occupe une place entre les actes avec des dates - de juillet 1337 et de février 1338.
Il est vrai que l'empereur Jean Cantacuzène et le patriarche Isidore, dans leurs lettres sur la fermeture de la troisième métropole galicienne, datent son ouverture à l'époque des troubles qui se déroulaient à Constantinople, troubles qui consistaient en une guerre intestine entre la mère du jeune empereur Jean Paléologue et le souverain de l'État, le co-empereur ultérieur de Jean, notre propre Cantacuzène lui-même, commença en octobre 1341. Mais il faut penser que l'empereur et le patriarche ne font que blâmer les troubles pour présenter l'ouverture de la métropole galicienne comme une affaire répréhensible (en réalité, aucun lien interne n'est visible entre les troubles et l'ouverture de la métropole).
Le roi Casimir de Pologne, qui en 1370 demanda au patriarche de Constantinople un métropolite spécial pour la Galice, lui écrivit dans sa lettre à propos de cette lettre : « Depuis le siècle des siècles, Galich était connu comme métropole dans tous les pays et était le trône de la métropole depuis le siècle des siècles : le premier métropolite de votre bénédiction Niphon, le deuxième métropolite Pierre, le troisième métropolite Gabriel, le quatrième métropolite Théodore, - à Pavlov ibid. col. 126. En prenant Nifont pour le premier métropolite galicien, installé en 1303, et en signifiant par Pierre le métropolite de toute la Russie, saint Pierre, qui fut envoyé à Constantinople pour être installé comme métropolites séparés de Galice, en ce qui concerne Gabriel et Théodore, on peut penser qu'ils doivent être placés l'un à la place de l'autre et que le second d'entre eux fut le métropolite de 1331, puisque nous savons positivement par les archives grecques sur l'installation des évêques par Théognoste que le métropolite de 1331 s'appelait Théodore et que le premier était le métropolite de 1337-1338.
Les actes grecs sur la fermeture de la métropole parmi six, à savoir, le chrysobul de l'empereur Jean Cantacuzène du mois d'août 1347 et ses lettres au métropolite Théognoste, au grand-duc Siméon Ivanovitch et au prince Lubart Gediminovich, de septembre de la même année, le décret du patriarche Isidore et ses lettres à l'ancien métropolite galicien du deuxième des deux mois indiqués de la même année, - dans les Monuments de Pavlov, col. 13 m², nos. 3-8.
Après le grand-duc de Galice, Youri Lvovitch, décédé fin 1315 lors de la défense de la ville de Vladimir contre Gediminas, il y eut deux fils, Andrei et Lev, dont le premier prit le trône grand-ducal à Lvov (qui était alors la capitale du grand règne), et le second siégea sur un apanage à Loutsk. Lev Yuryevich, décédé avant 1320, comme on dit - en 1319, fut remplacé dans l'héritage de Loutsk par son gendre, le mari de sa fille, Lyubart, fils de Gediminas. Après Andrei Yuryevich, décédé en 1324, il y eut un fils, Yuri, qui, sans enfant, occupa le trône jusqu'en 1337 et sur lequel la lignée des princes galiciens prit fin ou fut écourtée. Yuri Andreevich a été remplacé par Boleslav Troydenovich, le fils du prince polonais de Mazovie Troyden, dont la mère et l'épouse de Troyden étaient la fille de Yuri Lvovich ou d'Andrei Yuryevich.
Après la mort de Boleslav, en raison de son adhésion au catholicisme et, peut-être, pour une autre raison qu'il fut empoisonné par les boyards galiciens le 25 mars 1340, le roi polonais prit possession de sa propre Galice (pendant 9 ans jusqu'en 1349, il luttait contre des indignations persistantes - Dlugosh), Volyn Lyubart Gediminovich avec ses frères (cfr accord des fils de Gedimin avec le roi polonais, imprimé dans le Actes Russie occidentale, vol. I, n° 1), et la Russie occidentale, pour ainsi dire, au-dessus de Volyne, dans la mesure où elle n'avait pas encore été conquise par les grands-ducs de Lituanie, ces derniers en prirent possession. En Lituanie, Gediminas siégea sur le trône grand-ducal jusqu'à la fin de 1341 ; Gediminas fut remplacé par son fils Evnutius, qui en 1345 fut chassé du trône par son frère, le célèbre Olgerd.
Dans la col. Monuments de Pavlov. 38. Le décret n'est pas tout à fait clair à cet endroit, il n'est donc pas clair qui a exactement prononcé l'excommunication - le métropolite ou le patriarche. Les véritables mots du décret sont : « Nous (le patriarche avec le concile) annulons l'acte conciliaire sur le (métropolitain) galicien qui a eu lieu récemment, pendant les troubles, sous le patriarche qui était avant nous (Jean Kalek, déposé le 2 février 1347), résolvant et abrogeant l'acte conciliaire alors prononcé contre les évêques et autres personnes qui n'obéissent pas à l'interdiction métropolitaine et ecclésiale galicienne, comme mal exécutée. - L'évêque Daniel de Vladimir-Volyn, qui vivait à Pereyaslavl Zalessky et qui en 1344 installa le moine Serius de Radonezh comme abbé, devrait être considéré comme l'un des évêques tombés sous l'interdiction ecclésiastique du métropolitain ou du patriarche, et en raison de l'inimitié avec le métropolitain, retirés dans le nord de la Russie.
Ibid. col. 40. Nous soupçonnons fortement que l'accusation portée par Théognoste contre le métropolite de Galice avant et après la fermeture de la métropole était que le métropolite de Galice, avec l'aide de Gediminas, avait succédé à lui, métropolite de toute la Russie, la principale ville cathédrale de sa métropole, Kiev. Il est très probable qu'en 1337-1338, lors de l'ouverture de la métropole galicienne, Kiev appartenait déjà, en termes d'État, à la Lituanie, c'est-à-dire qu'elle avait déjà été conquise par Gediminas ; mais si elle n'appartenait pas encore à la Lituanie, alors, en tout cas, c'était dans une telle dépendance vassale à son égard, qui a permis au métropolite de Galice de la succéder au métropolite de toute la Russie, car dans une telle dépendance vassale, comme le montre l'histoire de la Chronique de Novgorod sur le voyage de l'archevêque de Novgorod Vasily en terre de Volyn au métropolite pour sa dédicace, Kiev était encore en 1331 année. À propos, nos soupçons sont confirmés par le fait qu’il n’y a aucune nouvelle selon laquelle Théognostus aurait été à Kiev une seule fois.
[Que le métropolite Théognost soit n'a pas visité Kiev du tout, soit n'était pas là à son arrivée en Russie (d'où la première conclusion serait probable), la Chronique typographique en parle directement, quoique vaguement : « Au cours de l'été 6836, le métropolite Grechin, nommé Théognost, est venu en Russie ; je ne suis pas allé à Kiev », – page 82 sous fin..)
III, 186. – Dans Tatishchev, au lieu de ce qui est lu dans la Chronique Nikon, on lit l'inattendu suivant : « Le très révérend Théognostos, métropolite, a tenu un conseil sur les affaires spirituelles pour la correction du service monastique et des serviteurs de l'église ; et a fixé le début de l'année au 1er septembre (ce qui est un mensonge complet), et a copié la liste de l'ambassadeur, le grand-duc Simion Ivanovitch avec l'archimandrite Rozhdestvensky à Constantinople au patriarche, demandant une bénédiction », - IV, 163, voir aussi I, 67, (de la Cathédrale Tatishchev de Moscou de 1347 et dans l'Histoire de la Hiérarchie, - I, 264).
La première épouse de Siméon Ivanovitch était la princesse lituanienne Augusta ou Aigusta, nommée Anastasia au baptême, avec qui il se maria à l'hiver 1333 et qui mourut le 11 mars 1345 ; sa seconde épouse était Eupraxia, fille du prince de Smolensk Fiodor Svyatoslavich, avec qui il se maria à l'été 1345 et qu'il renvoya à son père l'année suivante 1346 ; Sa troisième épouse était Maria, fille du prince de Tver Alexandre Mikhaïlovitch, avec qui il se maria en 1347.
Hist. Byzant. lib. XXVIII, ch. 35, et lib. XXXIV, chap. 31, éd. Bonn, p. 192 fin. et 516. Sur la chute de l'abside de Sainte-Sophie, voir Byzance dans Κωνσταντινουπολις 'e, I, 511. Son renouvellement est parlé dans un acte de la fin de 1348 - Acta Patriarchat. Constantinople, I, 275.
Dans la lettre de l'empereur à Lubart, l'affaire est présentée comme si l'évêque de Galich avait été élevé au rang de métropolite en plus des quêtes de lui, le prince, et que s'il l'a accepté, ce n'était que par bonne obéissance et soumission à la sainte Église de Dieu - dans le col Pavlov. 34. Mais il faut penser que seule la diplomatie grecque n'a pas cherché à ouvrir la métropole, prince, et donc il n'y a pas lieu de vous inquiéter de sa fermeture.
Nous connaissons notre séjour à Briansk, notre visite à Novgorod et notre voyage en Volyn grâce aux chroniques ; à propos de son séjour à Kostroma - extrait de la lettre de saint Alexis à Tchervleny Yar, imprimée dans le tome I des Actes historiques, n° 3, et réimprimée dans les Monuments de Pavlov, n° 19. À Briansk, le métropolite Théognoste, tout comme ce fut le cas pour saint Pierre, se trouvait pendant une sédition, ce qui est à peu près la même que pour saint Pierre, la Chronique de la Résurrection dit : « Le même hiver (1340), le mois de Le 6 décembre, il tua Gleb Svyatoslavich de Bryantsy, le faisant sortir de l'église de Saint-Nicolas ; à cette époque, le métropolite Théognost était à Briansk et il était impossible de les apaiser.
Voyez maintenant la lettre susmentionnée de saint Alexeï.
4 Novgorod, – Recueil de chroniques IV, 60.
La postface est publiée dans le Dictionnaire bibliologique de Stroev, note page 2, et dans Informations et notes sur les monuments peu connus et inconnus de Sreznevsky, n° LXXXVI. [La postface a été imprimée dans l'ouvrage posthume d'A. E. Viktorov, publié par la Commission archéologique : Inventaires des collections de manuscrits dans les dépôts de livres du nord de la Russie, p. 68.]
Sur la collection découverte dans l'un des manuscrits de l'ancienne bibliothèque du monastère Solovetsky, aujourd'hui propriété de l'Académie théologique de Kazan, voir Interlocuteur orthodoxe 1867, partie II, p. 236.
Dans nos chroniques (Nikonovskaya et Voskresenskaya sous 1352, - premier : III, 198, Livre Degré I, 484, cfr Karamzin. IV, note 348) on lit le testament manuscrit ou spirituel de Magnus, dans lequel il ordonne à ses enfants et à ses frères et à tout le pays de Svei de ne pas marcher sur la Rus' malgré le baiser de la croix : « avant - dit que le roi ne nous aide pas », c'est-à-dire nous ne réussissons pas nos attaques contre les Russes. Après avoir parlé de ces attaques infructueuses, à commencer par celle qui a eu lieu sous Alexandre Yaroslavich en 1240, Magnus dit de lui-même qu'après deux campagnes sur la terre de Novgorod, il a subi un terrible naufrage - que toutes sortes de désastres sont ensuite arrivés à la terre suédoise, et que Dieu lui a enlevé l'esprit, de sorte qu'il s'est assis dans une pièce pendant un an, enchaîné au mur avec une chaîne de fer. "J'ai été sorti de la chambre", dit Magnus, "par mon fils Sakun, qui venait de Norvège; mais quand il m'a emmené en Norvège, une tempête m'a de nouveau rattrapé et j'ai flotté au fond d'un navire brisé pendant trois jours et trois nuits, jusqu'à ce que je sois emporté par le vent sous le monastère du Saint-Sauveur dans la rivière Pleine.
(La rivière pleine est la rivière finlandaise Aura-yuki, sur laquelle se trouve la ville d'Abov, voir Recherche traduction russe p. 159). Au monastère, Magnus devint moine et rédigea son testament spirituel. Dans ce testament, nous ne savons pas à quel point il est authentique, sous le monastère de Saint-Spas, bien sûr, se trouve un monastère latin (situé à Abov ou au-dessus sur la rivière). Mais les moines de notre monastère russe de Saint-Sauveur, situé sur l'île de Valaam, amateurs de légendes extraordinaires (la visite de leur île par l'apôtre André), ont pris cela pour eux et ont composé une légende selon laquelle Magnus a subi une tempête dans le lac Ladoga, qu'il a été sauvé dans leur monastère, que dans leur monastère il s'est converti à l'orthodoxie, est devenu moine, a mis fin à ses jours et a été enterré, voir Histoire de la Hiérarchie III, 489 fin.. (Pour l'épitaphe poétique sculpté sur une planche de bois et situé sur la tombe imaginaire de Magnus, voir A.N. Muravyov dans Travel to Russian Holy Places, partie 1, 6e édition p. 311, également dans Nemirovich-Danchenko dans Trip to Valaam (que nous n'avons pas actuellement sous la main pour citer plus en détail).
L'épitaphe n'est pas du tout ancienne, comme semblaient l'assurer les moines Valaam de Muravyov, mais a été composée par un poète et écrivain poétique il n'y a pas très longtemps, voir Voyage à travers les lacs Ladoga et Onega de N. Ozeretskovsky, publié à Saint-Pétersbourg, en 1792, p. 75, et le volume III indiqué de l'Histoire de la Hiérarchie, imprimé en 1811, début de la page 490, qui déclare directement et clairement qu'il n'y a aucune inscription sur la tombe imaginaire de Magnus. Pour Ozeretskovsky, les moines semblaient incapables de nommer le mythique roi suédois, car il dit : « Près du monastère, il y a toute une érablière, dans laquelle les ermites montrent la tombe d'un certain souverain suédois »).
Voir dans le Degree Book, I, 480, dans 1 Sophia et Resurrection Chronicles sous 1347. Il y eut deux évêques successifs de Théodore à Tver : le premier de 1330 à 1342, le second jusqu'à 1360. Si l'on date le message de 1347, sous lequel il est placé dans les chroniques, alors il est adressé au second Théodore.
La Chronique, III, 206, dit que le message de réponse du patriarche aux Novgorodiens, qui ne nous est pas parvenu, contenait « des inquiétudes concernant les nominations et les devoirs de l'Église ».
L'archevêque Moïse, quittant le siège pour la première fois, a prononcé ses vœux monastiques, et les règles canoniques interdisent aux évêques qui acceptent le schéma de revenir à leur ancienne dignité - le Concile dans le Église de la Sagesse, règle 2 (plus tard, il a été compris spécifiquement sur le schéma, comme sur le monachisme réel - les réponses du Concile de Constantinople à l'évêque Théognoste de Saraï) : la violation des règles canoniques pourrait avoir pour résultat une augmentation délibérée des honoraires. Cependant, il convient de noter qu'on ne peut pas particulièrement se fier au témoignage du Nikon Chronicle ; à propos des chartes du patriarche Antoine à Novgorod de 1393, la chronique dit qu'elles concernaient « le protorekh et l'istorekh, comme ceux des ordres sacrés » - IV, 255 fin. ; entre-temps, dans ces chartes qui nous sont parvenues (dans les Monuments n° 37 et n° 38 de Pavlov), on ne parle pas de protores aux rendez-vous, mais d'autre chose (voir ci-dessous).
Hist Byzant lib. XXVI, chap. 47, éd. Bonn. p. 114.– Dans un manuscrit grec de la Bibliothèque synodale de Moscou du XVe siècle se trouve un volume conciliaire contre Varlaam et Akindinus avec les noms de ceux qui l'ont signé. D'après la description des manuscrits grecs de la bibliothèque de l'archimandrite Vladimir, sous le volume, entre autres choses, il y a une signature : Μητροπολίτης Ῥ ωσίου ὑπέρτιμος Φεόγνωστος , – No. 337, feuille 38, p. 497. Si Ῥ ωσίου n'est pas une erreur ou une faute de frappe au lieu de Ῥ ωσίας, alors nous ne devrions pas entendre ici notre métropole russe, mais la métropole grecque de la ville de Rosiya ou Rusiya, dans les temps anciens de Topira (qui est située en Turquie européenne, en Thrace ou Roumélie, pas particulièrement loin au nord-est de la ville d'Enos, et s'appelle maintenant Keshan ou Ruskioy par les Turcs) ; s'il y a une erreur ou une faute de frappe au lieu de Ῥ ωσίας, alors il s'agit de notre métropole russe. [Nous avons demandé dans le manuscrit synodal : le métropolitain est précisément Ῥ ωσίου, et non Ῥ ωσίας, donc - pas notre russe, mais la ville grecque de Rosiya ou Rusiya ; en même temps, il n'est pas Θε ό γνωστος, comme le Père. lu par erreur. archimandrite, et Θεόδουλος (probablement le même qui a signé l'acte conciliaire de 1355 - Acta Patriarchat. Constantinop. I, 433.
Les volumes conciliaires contre Varlaam et les Barlaamites ont été imprimés dans le volume 151 de la Patrologie de Min, ayant été empruntés à l'édition dosithéenne de Τόμος ἀγάπης, mais notre volume n'est pas entre eux).]
Lib. XXVI, chap. 47, et lib. XXXVI, monsieur. 24-31.
Voskresenskaya dans le Recueil des Chroniques VII, 217, et Typographique, p. 96 début.
Selon les Chroniques Nikon et Typographiques, Théognost est décédé le 11 mars, selon la Chronique de la Résurrection - le 1er mars, selon le Livre des Degrés (I, 444) - le 14 mars. Le témoignage des Chroniques Nikon et Typographiques doit être reconnu comme correct, puisque le premier d'entre eux dit plus tard que le Grand-Duc Siméon Ivanovitch, décédé le 26 avril suivant, reposa une demi-semaine après le métropolitain, la quarantaine qui l'a dépassé. 183
La Bibliothèque synodale de Moscou conserve un missel nommé d'après le métropolite Théognoste, qui expose très fortement et très clairement l'erreur des schismatiques - les Vieux-croyants. Ce bréviaire imaginaire de Théognost est le même que l'acte conciliaire contre l'hérétique Martyn l'Arménien - notre Histoire de l'Église russe, vol. I, 2 demi p. 688 (version électronique - deuxième paragraphe après la note de bas de page n° 1545, corr.). Sur sa production, loin d'être très habile, par Fiodor Polikarpov, célèbre élève de Likhudov et directeur de l'imprimerie, voir l'article « Activité scientifique d'Evgueni Bolkhovitinov », publié dans le livre de juin du Bulletin russe de 1885, page 675 fin..
La première vie de saint Alexis, appartenant à l'évêque de Perm, nommé parmi les archimandrites des Miracles, Pitirim, dans l'inscription de laquelle, selon les listes actuellement connues, le nom de l'auteur n'est pas indiqué et dont l'affiliation à Pitirim nous apprend du deuxième auteur de la biographie - Pacôme, est lue séparément dans les manuscrits (nous avons sous la main la Laure de la Trinité n° 789) et est incluse dans certaines chroniques : la soi-disant Typographique, sous l'année 1377, - page 132, et Voskresenskaya, sous la même année, - Recueil des Chroniques VIII. 26. D'après les manuscrits imprimés dans le volume I des documents sur l'histoire de l'Église russe, publiés dans le Bulletin spirituel de Kharkov, page 43 sqq. (Février 1862. – Notons entre parenthèses que certains remettent en question l’attribution de la vie à Pitirim et considèrent qu’elle est l’œuvre d’un moine inconnu du monastère Chudov contemporain de ce dernier). La date exacte à laquelle la vie de Pitirim a été écrite reste inconnue, mais la période la plus probable devrait être considérée comme 1447-1448. (Voir Klyuchevsky Old Russian Lives of Saints, p.
134 ; si Pacôme dit à propos de la vie qu'il utilise les écrits de l'archimandrite Pitirim, qui après - après 1441 et avant 1447 - a été nommé évêque de Perm, alors, probablement, cela ne doit pas être compris comme si, selon ses - informations de Pacôme, Pitirim a écrit la vie alors qu'il était encore archimandrite, mais de telle sorte que dans l'inscription de la vie, il était écrit : « il est écrit « être un archimandrite, et être un archimandrite"... ce qui, selon l'expression utilisée autrefois, peut signifier non pas que la vie a été écrite par Pitirim alors qu'il était encore archimandrite, mais qu'elle a été écrite par un évêque, un ancien archimandrite. Il existe une édition plus jeune de cette vie, parue vers 1486 - Klyuchevsky ibid. p. 243 fin.. La seconde vie, écrite par le célèbre compilateur de vies Pacôme Serbin en 1459 (Klyuchevsky, ibid., pp. 120 et 137), se trouve dans de nombreux manuscrits (nous avons sous la main les Volokolamsk n° 523 et n° 634 et la Laure de la Trinité n° 789), et en 1877 il fut imprimé par la Société des Amoureux de l'écriture ancienne, – publications de la Société n° IV.
Il s'agit d'un traitement littéraire de la vie de Pitirimov, complété en partie, peut-être, sur la base de traditions orales, en partie de la vie d'Épiphane de saint Serge de Radonezh. Les troisième et quatrième vies ont été compilées au XVIe siècle et placées : l'une dans la Chronique Nikon, - IV, 55, l'autre dans le Degree Book, - 1, 444 ; le premier représente une adaptation littéraire de la vie de Pitirimov, complétée, comme Pacôme, de la vie de saint Serge. Le second, écrit sur ordre du métropolite Macaire, est une adaptation de Pacôme avec des ajouts tirés des chroniques. La cinquième vie a été compilée à la fin du XVIIe siècle et appartient au célèbre moine Miracle Euthymius, élève d'Épiphane Slavinetsky (Descriptions des manuscrits synodaux de Gorsky et Nevostruev n° 338, feuille 13, p. 814).
Dans les actes du Conseil patriarcal de Constantinople, auxquels nous avons déjà fait référence à plusieurs reprises. Nous les citerons ci-dessous non selon l’Acta Patriarcat. Constantinop. Miklosic, et d'après les Monuments de l'ancien droit canonique russe de A. S. Pavlov, où les archives nous concernant sont placées avec une traduction russe.
Toutes les informations sur la Principauté de Tchernigov ont complètement cessé depuis l'invasion des Mongols. Au lieu de Tchernigov, Briansk est devenue la table principale de la principauté, à laquelle la première a été annexée en tant que banlieue. Sur cette table principale et sur les tables d'appoint (à Glukhov, Karachev, Torus, etc.) étaient assis les enfants et petits-enfants de Mikhaïl Vsevolodovitch, tué par les Tatars en 1246 (qui avait de nombreux descendants) et, peut-être, les enfants et petits-enfants de son frère Andrei Vsevolodovich, dont la Chronique d'Ipata sous 1261, 2e édition p. 562 début, cfr Histoire du pays de Seversk jusqu'à la moitié du XIVe siècle. D. Bagaleya (Kiev, 1882).
D’après les preuves pas tout à fait intelligibles des livres généalogiques, « derrière lui se trouvait (alors) Moscou » (c’est-à-dire qu’il était alors gouverneur de Moscou ?), voir Karamzine, vol. IV, note 324. – Puisque Moscou fut la première ville princière de Fiodor Byakont sur la route vers le nord, il se peut très bien que Danilo Alexandrovitch, un prince sans importance particulière, l'ait disposé à rester avec lui-même en lui promettant une position éventuellement élevée en lui-même.
Selon Pitirim, toutes les années de la vie de saint Alexis, décédé le 12 février 1378, avaient 85 ans, ce qui impliquerait qu'il est né en 1292 ; mais Pitirim lui-même dit qu'Alexy avait 17 ans de plus que le grand-duc Siméon Ivanovitch, né en 1315, d'où il résulte qu'il est né en 1298. - Outre Siméon-Elevferius, ou, comme l'appellent ses livres généalogiques, Alferius, Fiodor Byakont avait quatre autres fils ; De ces fils sont issus les noms de boyards d'Ignatiev, Zherebtsov, Fomin, Pleshcheev et d'autres. La famille Fomin, descendant du deuxième fils de Fedorov Théophane ou Fofan (de son plus jeune fils Stefan), selon le livre généalogique, « tous ont servi avec les métropolitains » (Livre généalogique, édition Novikov, I, 278 début), et le fils aîné de Théophane, Daniel, dans sa vie monastique mourant David, était l'un « des nobles, les plus anciens bolars du grand-duc Dmitri Ivanovitch Donskoï, son serviteur moulé et ne ressemblait à personne d'autre », - dans Karamzin, tiré du Trinity Chronicle, vol. V, note 254, col. 98, Nikon Chronicle IV, 251 fin..
Cependant, ce qui précède est maintenant lu dans la deuxième édition, ou plus récente, de la vie de Pitirimov ; dans la première édition, il est seulement dit « dès l’enfance, j’ai appris à lire et à écrire ».
Pacôme lit une histoire, empruntée par lui, comme il faut le penser, à la tradition orale, sur l'appel miraculeux de Siméon-Elevtherius au monachisme. L'histoire est la suivante : « Quand (Eleutheria) est décédée au 12ème été (âge), j'avais encore (lui) un enfant, comme s'il lui arrivait de tirer un trou dans les oiseaux (d'étendre des filets, c'est-à-dire dans le champ, d'attraper des oiseaux), et Abiye, tenant compte de cela, s'étant assoupi, une voix lui vint, disant : « « Alexei ! Je me suis réveillé, je n'ai vu personne et j'ai été émerveillé par la voix inhabituelle, et plus encore par le nouveau titre, qui disait : Alexei, et à partir de cette heure, le jeune est devenu comme un grand homme découragé et contemplatif...
Dans la vie de saint Serge de Radonezh, nous trouvons des informations sur la vie de saint Alexis au monastère de l'Épiphanie, à savoir, dans la vie, il est dit que le frère aîné de Serge, Stefan, qui l'a laissé (Sergius) dans le désert et est allé à Moscou, au monastère de l'Épiphanie, a trouvé Alexy dans le monastère, qui « a honorablement traversé la vie des Tcherneks » (dans celui-ci), que « avec lui (Alexy) Stefan était à la fois très vivant spirituellement. vie, mais dans l'église sur le chœur les deux valent un numéro » que « aussi un certain Gérontius, un vieil homme délibéré et glorieux, vivait dans les mêmes monastères (avec eux) » - édition lithographique de la vie, page 61 ver.
Le moment de l'élection de saint Alexis au poste de gouverneur est déterminé par le fait qu'il a occupé le poste de gouverneur avant d'être nommé évêque de Vladimir pendant 12 ans et 3 mois (Chronique Nikon IV, 58, Livre des diplômes I, 450), et il a été installé comme évêque le 6 décembre 1352. Qu'Alexy a été nommé gouverneur non pas sous Ivan Danilovitch, décédé le 31 mai 1340, mais sous Semyon Ivanovitch, Pitirim directement dit.
Concernant les devoirs de saint Alexis en tant que vice-roi, sa vie du XVIe siècle dit : « et l'éleva au rang d'ancien et fit en sorte que son vice-roi soit un gouvernement hiérarchique, afin que le peuple de Dieu et tous les tribunaux de l'Église jugent en vérité selon la règle sacrée », ajoutant sur le but de le placer comme gouverneur : « afin que selon Théognostus et le trône son héritier soit » - Livre de diplômes. Moi, 450.
La nouvelle selon laquelle le métropolite Théognostus est tombé malade en 1350 est lue dans un chronographe que nous avons sous la main - la bibliothèque du séminaire de Béthanie n° 2215, vol. I, feuille 288, col. 2.
Saint Alexei fut installé comme évêque par Théognost le 6 décembre 1352 et resta évêque jusqu'à la mort de Théognost non pas pendant quatre ans, comme indiqué dans la vie placée dans la Chronique Nikon - IV, 58, mais « seulement trois mois ou un peu plus », comme le dit clairement Pitirim. Quant à Vladimir, n'ayant pas encore été formellement reconnue par le patriarche comme la capitale des métropolitains, reconnaissance qui suivit plus tard, sous Alexis lui-même, elle ne pouvait être considérée que comme un lieu de résidence temporaire pour les métropolitains, qu'ils pouvaient à nouveau céder aux évêques qui s'y trouvaient avant eux.
1 Chronique de Novgorod : « Le métropolite Théognost est mort après avoir beaucoup souffert », - Recueil des Chroniques III, 85.
Entre le 6 et le 22 juillet 1353, comme le précise la Chronique Nikon, III, 202 et 203.
Dans les Monuments de Pavlov, annexes col. 41.
Ἐξετάσει δεδωκοτες ἀκριβεστάτ ῃ ἐπὶ ὁλόκληρον ἤ δη ἐνιαυτόν , – le soumettre à un test approfondi d'un an.
Des preuves positives de ce qui vient d'être dit seront présentées au lecteur plus tard, en partie dans l'histoire de saint Alexis, principalement dans l'histoire de la confusion dans le département de la métropole russe qui a suivi sa mort.
Remplacé Callistus Ier en avril 1354.
L'acte conciliaire de son élévation au rang de métropolitain fut rédigé le 30 juin 1354.
Histoire de l'Église russe vol. Moi, moitié 1, p. 236. (version électronique - note de bas de page n° 515, corr.)
Dans sa lettre sur Théodorite à Novgorod, dans les Monuments de Pavlov, annexes col. 60. De plus amples informations sur Théodoret figurent dans l'acte conciliaire sur le transfert du siège de la métropole russe de Kiev à Vladimir, ibid. col. 63. Notre Chronique Nikon parle de la nomination de Théodoret comme métropolite par le patriarche de Tern en 1352, – III, 201.
Dans un article sur le métropolite Théognostus.
Les nouvelles directes et indirectes que nous avons sur le combat d’Alexy avec Roman sont en désaccord les unes avec les autres. Certaines nouvelles datent la lutte avant l'élévation d'Alexy au rang métropolitain ou jusqu'en juin 1354 ; d'autres nouvelles remontent à l'époque postérieure à l'élévation d'Alexy au rang métropolitain ; une troisième nouvelle nous oblige à nier son existence même, affirmant qu'Alexy a quitté Constantinople avant l'arrivée de Romanus. Nos Chroniques de la Résurrection, - dans le Recueil des Chroniques VIII, 9 et Typographiques, - à partir de la page 97, disent qu'Alexis revint de Constantinople en Russie à l'automne du même 1354, au cours duquel il fut élevé au rang de métropolitain : cela signifiera qu'il revint immédiatement après avoir été élevé au rang de métropolitain, et de là il s'ensuivra que la lutte a eu lieu avant l'élévation. Qu'Alexy ait quitté Constantinople avant l'arrivée de Roman, c'est ce que déclare le conseil de Constantinople statuant sur le cas d'Alexy et Roman, datant de 1361, dont nous parlerons ci-dessous - dans la colonne Monuments de Pavlov. 71 sous-fin..
Mais il faut penser que nos chroniques mentionnées sont erronées et que l'action conciliaire de Constantinople, dont une erreur involontaire ne peut être autorisée en raison de sa proximité avec le moment de la lutte, ment délibérément. Contre nos deux chroniques, qui prétendent qu'Alexy est revenu de Constantinople à l'automne 1354, nous avons deux autres chroniques faisant plus autorité qui prétendent qu'il est revenu à l'automne non pas de 1354, mais de 1355, ce sont les (anciennes) chroniques de la Trinité, - dans Karamzin, vol. IV, note 383, et 1 Novgorod, - Recueil de chroniques vol. III, p. 86. Ensuite, que la lutte doive être attribuée à la période non pas antérieure, mais postérieure à l'installation d'Alexis comme métropolite, cela ressort absolument clairement de ce qui suit.
Premièrement, le patriarche a rédigé sa décision sur le transfert du siège métropolitain de Kiev à Vladimir et a écrit sa lettre à l'archevêque de Novgorod au sujet de Théodoret en juillet 1354 après l'élévation d'Alexis au rang métropolitain ; mais ni la définition ni la charte ne contiennent un mot sur Romanos, alors qu'ils auraient dû nécessairement parler de lui s'il avait déjà été à Constantinople à cette époque. Deuxièmement, nous avons des preuves documentaires et incontestables que Roman était à Constantinople le 7 août 1355 (voir Acta Patriarchat. Constantinop. Miklosic, t. I, p. 433, signatures sous l'acte conciliaire du 17 août 1355).
Mais il ne fait aucun doute que Romain était à Constantinople le 17 août 1355, n'y arrivant pas une seconde fois après l'installation, mais y restant après celle-ci (l'installation), et puisque, d'une part, il n'y a en soi aucune raison de supposer qu'il est resté trop longtemps à Constantinople après Alexis, et d'autre part, nous savons positivement qu'il est revenu après lui - Chronique Nikon III, 204 : alors selon En raison de ce séjour de Romain à Constantinople, il faut attribuez le retour d'Alexy en Russie à l'automne non pas de 1354, mais de 1355 (et son départ de Constantinople devrait être supposé avant le 17 août, lorsque Roman était là et qu'Alexy n'était plus là).
Quant à la définition conciliaire de 1361, nous pouvons opposer son assurance selon laquelle Alexis a quitté Constantinople avant l'arrivée de Romain, nous pouvons opposer la nouvelle suivante, lue dans notre Chronique Nikon sous 1354 : « ce même été, une rébellion se produisit dans le sacerdoce, ce qui ne s'était jamais produit auparavant en Russie : à Constantinople, le patriarche nomma deux métropolites pour toute la terre russe, Alexeï et Romain, et une grande haine était la frontière entre eux ; et puis de tous deux, des ambassadeurs de Constantinople est venu à Tver chez Théodore, le souverain de Tver, et le rang sacerdotal a reçu partout le poids de la grandeur. - III, 204. Pour que les nouvelles du Nikon Chronicle que nous avons citées soient fictives, cela est absolument impossible à admettre.
La décision conciliaire envoie Alexy de Constantinople avant l'arrivée de Romanus, comme il faut le penser, pour ne pas évoquer et rappeler le litige qui se déroulait entre les métropolitains, puisque ce litige était un acte extrêmement honteux de la part de ses organisateurs ; La vérité, dont le concile traite assez librement, est que Romain est arrivé à Constantinople, alors qu’Alexeï envisageait en réalité de la quitter (voir Monuments col.
53).- Il existe également des preuves selon lesquelles toute l'affaire était à l'opposé de la façon dont elle est habituellement présentée et de ce qu'elle était réellement, c'est la preuve de l'historien grec (contemporain immédiat) Nicéphore Gregoras, qui affirme qu'après la mort de Théognoste, il est arrivé à Constantinople et, selon la demande d'Olgerd, qui a promis d'accepter le christianisme, il a été ordonné métropolite de toute la Russie, comme si après la dédicace de Romain il était arrivé à Constantinople Alexy, selon pour Grigora, est un homme extrêmement mauvais, et avec l'aide de l'argent, il a réussi à être lui aussi nommé métropolitain, et comme si de cette manière la métropole russe était divisée en deux (Historiae Byzantinae lib. XXXVI, cap. 36, ed. Bonn. p. 519). Le témoignage de Grigora, remarquable en ce qu'il représente presque le seul exemple (accidentel) de discours grecs sur les affaires de l'Église russe, doit, dans sa qualité, être classé parmi les exemples de perversion grecque de l'histoire et de facilité grecque à dénigrer les gens pour des raisons personnelles.
Gregoras avait la plus grande haine pour l'empereur Jean Cantacuzène et le patriarche Philothée, qui élevèrent Alexis au rang de métropolite, à cause du différend sur la lumière du Thabor, dans lequel il (Gregora) était un ardent défenseur des enseignements de Varlaam et d'Akindinus contre les enseignements de Grégoire Palamas, et maintenant, par désir d'imposer un très mauvais acte à Cantacuzène et Philothée, lui et la grande impudeur, pour laquelle mentir et écrire l'histoire peut signifier la même chose, représente les événements de l'installation de deux métropolitains russes complètement opposés à ce qu'ils étaient réellement, et avec cette folie morale pour laquelle cela ne coûte rien de dénigrer une personne de la manière la plus vile, il dépeint Alexy, sur qui il n'a absolument aucune information, s'appropriant le sens de l'information uniquement à partir des calomnies entendues de la part des représentants du côté hostile à lui, comme une personne extrêmement mauvaise.
Nikon Chronicle, voir note précédente. Saint Alexis fut élevé au rang de métropolite au mois de juin 1354 par le patriarche Philothée par la volonté de l'empereur Jean Cantacuzène. Mais en janvier de l'année suivante, 1355, Jean Cantacuzène dut abdiquer du trône, suivi du patriarche Philothée, qui céda pour la deuxième fois le département à Calliste Ier. Il faut penser que ce changement sur le trône impérial et le département patriarcal, s'il ne doublait pas les dépenses des concurrents, les augmentait encore considérablement.
L'évêque principal de la métropole d'Alexy était l'archevêque de Novgorod, mais il était avec lui, par héritage de Théognoste, qui est maintenant dans le texte, sinon complètement hostile, du moins dans des relations très tendues. L'aîné après l'archevêque de Novgorod était l'évêque de Rostov, et on ne peut pas dire pourquoi Alexis ne s'est pas tourné vers lui. Il y a des raisons de croire qu'Alexis entretenait une amitié personnelle avec l'évêque de Tver (Nikon Chronicle III, 211) ; c'était peut-être la raison pour laquelle il se tournait vers lui.
En 1350, Olgerd épousa la fille du prince de Tver Alexandre Mikhaïlovitch (qui était grand-duc avant Ivan Danilovitch).
Dans Nikifor Grigora, Lib. XXXVI, éd. Bonn. Vol III, p. 518.
L'issue du litige est connue par la définition du Conseil patriarcal de 1361, dans Monuments. col. 73 m².
À notre grand regret, car, comme on pourrait le penser, cela nous permettrait de savoir exactement quelle était la plainte de l’archevêque (Chronique Nikon III, début 206). Il n'a pas été inclus dans les actes du Conseil patriarcal, probablement parce qu'il a été, pour ainsi dire, encaissé par la lettre qui l'a suivi.
Elle est dans la col. Monuments. 51. Écrit en juillet 1354.
Au retour de Constantinople, lors d'un de ses deux voyages, saint Alexis, après avoir enduré une tempête sur la mer Noire, débarqua sur le rivage le 16 août, ce que nous savons grâce à l'histoire de sa construction d'un monastère votif (Andronikov) en l'honneur de la fête de nos jours. Cette endurance à la tempête est principalement attribuée au deuxième voyage ; mais en fait, cela devrait être attribué au premier voyage, car du deuxième voyage, saint Alexis avait déjà apporté une icône pour leur monastère proposé, et il revint de son deuxième voyage non pas en automne, mais en hiver, voir ci-dessous.
Pour installer deux évêques de Tver (Vasily en 1361 et Euthymius en 1374), Alexy s'est rendu à Tver même, pour installer un évêque de Souzdal (Denys en 1374) - à Souzdal même. Si, sur la base de ces exemples, nous devions supposer qu'il était généralement, ou du moins pour la plupart, d'usage pour lui de se déplacer pour installer des évêques dans leurs villes cathédrales, alors on pourrait penser qu'il avait également à l'esprit les objectifs de surveillance pastorale (supervision).
Imprimé dans le tome 5 des Additions aux Œuvres des Saints Pères, p. 30.
Publié dans 1 livre de « Soulful Reading » pour 1887, p. 458.
Le certificat a été imprimé dans le vol. I des Actes historiques, V 3, et réimprimé dans les Monuments de Pavlov, n° 19.
On le retrouve à Constantinople en juillet 1356, - Acta Patriarcat. Constantinop. Miklosic, t. Moi, p. 362 fin..
Nikon Chronicle III, 206, définition de la cathédrale de 1361 dans Monuments col. 73. Partez à l'automne 1356, - Resurrection Chronicle, dans Collected Chronicles VIII, 10.
Chronique Nikon ibid.
Alexis revint au cours de l'hiver 1356 - Resurrection Chronicle ibid.
Définition du Conseil de 1361.
Voir la même définition du conseil de 1361.
Charte patriarcale à Romain de 1361 dans Monuments col. 86 (qu'Aleksine appartenait au département de Moscou, ayant été acheté à quelqu'un par Saint-Pierre, voir la charte du grand-duc Ivan Vasilyevich dans la Description des archives d'État des affaires anciennes de P. Ivanov, p. 212, et la chronique Nikonov sous 1347 [III, 190], d'autres sous 1348).
Voir l’acte conciliaire de 1361 et la lettre du patriarche à Romain de la même année dans Monuments. En janvier 1358, Alexy se rendit à Kiev pour lui rendre visite (Nikonovskaya et Resurrection Chronicles) et pendant son séjour là-bas, il fut capturé par Olgerd et emprisonné, d'où il s'échappa. Puisque Alexy ne se plaint pas auprès du patriarche de cet acte d'Olgerd, il faut penser qu'il a envoyé des ambassadeurs à Constantinople avec des plaintes contre Roman avant son voyage à Kiev.
D'après le récit de la loi de la cathédrale de 1381, - Monuments col. 167. (Nos chroniques, parlant du voyage de saint Alexis à Kiev, ne disent rien de ce qui lui est arrivé là-bas. D'après nos chroniques, parti à Kiev en janvier 1358, saint Alexis revint à Moscou en 1360, - Nikonovskaya et la Résurrection, on ne sait pas quand avant le mois de juillet - la première chronique, III, 214 et 215).
L'acte conciliaire et la lettre patriarcale à Romain en date de juillet 1361 disent qu'il fut décidé d'envoyer des ambassadeurs ; mais leur départ aurait pu être quelque peu retardé.
Chronique Nikon IV, 2, cfr acte du conseil patriarcal de 1364 dans Monuments, col. 95. Un an avant sa mort, en 1360, Roman vint à Tver (Nikon Chronicle III, 214) ; mais, selon toute vraisemblance, non pas pour tenter de soumettre à son pouvoir l'évêque de Tver, qui, de toute façon, ne lui témoignait aucun honneur et ne voulait même pas le voir, mais pour réconcilier les princes de Tver querelleurs, cf. Histoire de Soloviev vol. IV, édition 4 p. 274.
Dans Recueil des chartes et traités d'État I, n° 24, p. 38, col. 2 fin..
Dans les actes grecs, voir l'acte de la cathédrale de 1380. dans Monuments col. 165, et le même acte de 1389 ibid. col. 197 : Le grand-duc Ivan Ivanovitch « avant sa mort, non seulement remit son fils aux soins du métropolite (Alexy), mais lui confia également la tutelle de tout pouvoir (τὴν τῆς ἀρχῆς ἀπάσης ἐπιτροπείαν καὶ φυλακήν ), ne faisant confiance à personne d'autre (compte tenu de la multitude, des ennemis externes et internes).
Actes grecs, dans Monuments col. 165 et 197.
Voir 1 Chronique de Novgorod sous 1332, 1333, 1337, 1339 et 1340.
Cfr dans la thèse de Grigoriev « Sur la fiabilité des étiquettes de Khan », p. 65 m².
Papa, s'adressant au khan, jugea nécessaire d'écrire un message spécial du khan à Taidula.
Nous avons des instructions directes concernant la dévotion délibérée de saint Alexis, alors évêque de Saraï (Athanase) - dans les actes grecs, Monuments col. 53.
L'étiquette donnée par Taidula à St. a survécu jusqu'à ce jour. Alexy en cas de voyage à Constantinople (fiche de voyage) ; mais, malheureusement, on ne peut pas décider en quelle année il a été donné, voir Grigoriev dans la thèse mentionnée, p. 89.
Dans le chapitre : « L'esclavage de la Rus' par les Mongols et les relations des khans mongols avec l'Église russe ou avec la foi russe et leur clergé », ci-dessus p. 22 (version électronique - note de bas de page n° 39, corr.).
Dans la vie de saint Alexis Pitirimov, il ne rapporte pas sa guérison du Khansha ; Les chroniques parlent de lui : la Chronique de la Résurrection, dont nous avons raconté l'histoire - dans le Recueil des Chroniques VIII, 10, et Nikonovskaya, - III, 208. Les vies ultérieures de saint Alexis prennent l'histoire des chroniques et la refont plus ou moins : selon elles, la maladie du Khansha était l'œil ; Elle fut malade pendant trois ans ; Le khan et le khansha n'auraient connu le métropolitain que par ouï-dire. - La Résurrection et les Chroniques Nikon disent que Saint Alexis a été libéré de la Horde avec un grand honneur. Mais les deux autres chroniques : 4 Novgorod, - dans le Recueil des Chroniques IV, 63, et 1 Sofia, - ibid. V, 228, - on dit qu'il a reçu « beaucoup de langueur » des Tatars de la Horde. L'affaire, selon toute vraisemblance, devrait être comprise de telle manière que saint Alexis, qui voyait un grand honneur de la part du khan et de sa mère (Taidula), accepta la langueur lors de la répression qui commença dans la Horde de la part des fonctionnaires du khan. - Dans la sacristie synodale de Moscou, il y a un anneau de cuivre, qui est présenté comme l'anneau offert par Taidula à sainte Alexia. Bien entendu, il serait très douteux d’accepter comme cadeau de la reine une bague en cuivre d’une valeur de quelques centimes.
Mais il s’avère qu’il n’est, pour ainsi dire, qu’un substitut à une véritable bague disparue au cours du siècle passé ou présent. Il existe un décret du Saint-Synode du 28 janvier 1722, qui déclare que Pierre le Grand, ayant été rappelé le 28 janvier lors de la liturgie du monastère des miracles, a vu « à l'image du faiseur de miracles Alexis, qui est réalisée lors des grandes crucifixions, dans le poids du tsate se trouve un anneau d'or, qui est appelé le propre de ce faiseur de miracles Alexis », et a ordonné qu'il soit apporté au synodal à la sacristie, et par lequel (par décret) il est prescrit d'exécuter le commandement du souverain. (Recueil complet des décrets et arrêtés pour le département de la Confession orthodoxe, vol. II, n° 386, p. 42).
La vie de Sainte Alexie, placée dans le Livre des Degrés, corrigeant Pacôme, qui tombait dans l'incongruité (cfr dans Klyuchevsky dans Vies p. 139), parle de ses deux voyages à la Horde, qui eurent lieu l'un après l'autre : le premier - pour guérir le Khansha et le second - à la demande du grand-duc Ivan Ivanovitch d'apaiser en faveur du féroce prince Berdibek, - I, 456. [Mais le très révérend Savva dans la 5ème édition (et peut-être avant la 5ème, mais pas dans la 1ère) de son Index de la sacristie patriarcale dit que déjà dans l'inventaire du dernier de 1695 il apparaît : "l'anneau d'Alexei, métropolite d'Arap Copper, un cadeau du roi Nogai Zhanbek - p. 47, col. 2 note.]
Le dernier compte rendu du débat, établi sur la base de la tradition orale, est lu dans un manuscrit de Roumiantsev, selon la Description de Vostokov n° 214, p. 278. C'est : « Mollagavzadin était aveugle, et sa femme était une reine, Baraka était la sœur du roi et son fils était Munzi le héros : il avait une liaison avec le métropolite avec Alexy dans la Horde devant le roi, si la reine aveugle avait éclairé Zenebekova dans la Horde.
Nikon Chronicle III, 215 et 220, Resurrection Chronicle dans la Collection des Chroniques VIII, 11 et 12.
Chronique Nikon III, 208.
Chronique Nikon IV, 15. Cfr Brève histoire de l'Église russe du métropolite Platon, I, 190 fin.
Dans un passage de la chronique, selon une lettre appartenant au XVIIe siècle, il est directement indiqué que Dimitri Ivanovitch a fondé la ville de Moscou avec de la pierre sur les conseils de son grand père Alexei le Wonderworker - Bychkov Description des collections de la Bibliothèque publique I, 154. [Ceci est également dit dans le Livre des diplômes, - I, 463 fin..]
Chronique Nikon IV, 15.
Olgerd, comme nous l'avons dit ci-dessus, était marié à la sœur de Mikhaïl Alexandrovitch.
Dans une chronique (Voskresenskaya) : « le troisième jour ».
Chronique Nikon IV, 19.
Après avoir été libéré, Mikhaïlo Alexandrovitch, selon la Chronique Nikon, « a commencé à être en paix à ce sujet avec le grand-duc Dmitri Ivanovitch, se mettant en colère et se plaignant surtout du métropolite, disant : J'ai tellement d'amour et de foi pour ce métropolite par-dessus tout les autres, et il m'a seulement déshonoré en compagnon », – IV, 19 sous fin., voir aussi la Chronique de la Résurrection.
T. V, col. 8. Comme si cela était également suggéré, pour ne pas l'exprimer tout à fait clairement, A.V. Gorsky dans son article : « Saint Alexis, métropolite de Kiev et de toute la Russie », publié dans le volume VI des « Compléments aux œuvres des saints pères », pp. 116-117.
Histoire du R.C. période 2, § 29.
Histoire de R. Ts. tome IV, p. 51 fin.
Histoire de la Russie vol. III, 3e édition p. 324. – Sa Grâce Filaret passe complètement sous silence le fait de la capture du prince de Tver à Moscou ; Son Éminence Macaire dit que le prince, qui a été effectivement arrêté à Moscou par tromperie, a accusé non seulement le prince de Moscou, mais aussi le métropolite de cette trahison ; S. M. Soloviev dit qu'« en 1368, le grand-duc Dimitri et le métropolite Alexis ont aimablement invité le prince Mikhaïl à Moscou pour un tribunal d'arbitrage », puis, silencieusement, « après ce procès, le prince de Tver a été capturé avec tous les boyards et mis en prison ».
Et quiconque veut prétendre que les saints sont totalement sans péché est soumis à une condamnation stricte par les règles canoniques - le Concile de Carthage, règles 128-130. (Et quiconque voudrait interdire à l’histoire tout discours sur l’absence de péché admise par les saints dans leurs actes, a contre lui le récit évangélique lui-même, qui ne reste pas silencieux sur le triple reniement du Sauveur par Pierre et sur d’autres cas antérieurs de manifestation par les apôtres de leur péché humain.)
Six lettres du patriarche à Rus' de juin 1370 dans Monuments, col. 97 sqq (le métropolite est qualifié de grand homme dans la lettre au grand-duc Dmitri Ivanovitch, col. 101 ; en général, sur la déclaration d'affection du patriarche pour le métropolitain, voir la lettre à ce dernier, col. 105).
Lettres du patriarche au métropolite et prince de septembre 1371, - dans Monuments col. 150 m².
Chronique Nikon IV, 44.
A partir de juin 1370, - dans Monuments col. 115.
Définition du Conseil de 1361, dans Monuments col. 70.
Voir notre Bref aperçu de l'histoire des Églises orthodoxes bulgares, serbes et roumaines, pp. 106 et 473 (s'emparant de leurs régions de l'empire, les Bulgares et les Serbes et, en termes ecclésiaux, subordonnèrent les régions conquises à la juridiction de leurs patriarches : mais les patriarches de Constantinople protestèrent contre cela de la manière la plus décisive).
L'acte conciliaire de 1364 maintenant mentionné dit qu'Olgerd était prêt à endurer et à tout faire pour ne pas avoir Alexy comme métropolite et pour ne pas voir son pouvoir et son pays dans sa subordination spirituelle - Monuments col. 93.
Lettre du roi au patriarche dans Monuments, col. 125.
Le roi affirme en fait que « de siècle en siècle, Galich était connu comme une métropole dans tous les pays et était le trône de la métropole de siècle en siècle ».
L'acte conciliaire sur l'installation d'Antoine dans les Monuments, col. 129. Avant son installation, Antoine, comme Alexius, dut survivre longtemps à Constantinople afin d'être soumis à une épreuve approfondie ( δοκιμασ ίᾳ).
Dès Auguste 1371, dans Monuments col. 141.
Ὁ φείλει δὲ λαβεῖν ἐπιδ ό σεως λόγ ῳ καὶ τὰς ἁ γιωτάτας ἐπισκοπάς ... L'expression ἐπιδ ό σεως λόγ ῳ ne signifie pas que les diocèses sont subordonnés à Antoine en tant que métropolitain, ce qui va de soi, mais que chacun d'eux lui est confié pour un contrôle temporaire en tant qu'évêque. Dans la première vie de saint Alexis, il lit la liste des évêques nommés par lui pendant (pour tout le temps) son séjour au siège métropolitain. Dans cette liste, si elle est complète, il n’y a pas un seul évêque installé dans le sud de la Galice-Volyn, en Russie.
Sa lettre au Patriarche dans Monuments col. 135.
Dès Auguste 1371, dans Monuments col. 145.
Sur l'envoi de l'apocrisie dans une lettre à Alexius datée d'Auguste 1371, dans Monuments col. 147.
L'Apocrisiaire apparaît au métropolite Alexis en février 1374 - Nikon Chronicle IV, 40.
Indication dans la définition de la cathédrale de 1389, - dans Monuments col. 193.
Témoignages de la cathédrale de 1380, – dans Monuments col. 166.
Dans un endroit de l'acte conciliaire, il est dit et d'une manière presque tout à fait claire que Cyprien a été nommé métropolite de toute la Russie, à la place du vivant Alexis, il est dit que lui, Cyprien, aurait dû être expulsé des frontières de la Russie, puisqu'il a reçu l'Église russe par tromperie et n'a pas été canoniquement installé, même du vivant du métropolite légitime Alexis, qui a été privé de son église par contumace et sans procès - dans le col des Monuments. 179.
Voir sa charte spirituelle.
La Chronique de la Résurrection dans le Recueil des Chroniques VIII, 25, et la Chronique Nikon IV, 48. La dernière chronique dit que c'est comme si Cyprien lui-même était venu personnellement à Moscou ; mais c'est très incroyable, et ailleurs elle dit clairement qu'il n'est pas venu lui-même, mais qu'il a envoyé des ambassadeurs, ibid. p. 92. Et ce qui est lu dans la première chronique d'après les listes imprimées, selon lequel, après avoir entendu la réponse des Novgorodiens, Cyprien « n'a pas envoyé d'ambassadeur auprès du grand-duc à Moscou », doit probablement être corrigé, comme c'était le cas en réalité, par l'affirmative « et l'ambassadeur ».
Notre Chronique Nikon parle également de l'arrivée à Moscou des Apocrisiaires (deux certains protodiacres, dont l'un s'appelle Georges et l'autre Ivan), - IV, 47, mais sans aucune indication sur la raison de l'arrivée.
Monuments col. 172 sous-fin..
Lorsque saint Alexis appela le moine Serge et lui révéla son désir de le voir comme son successeur, ce dernier répondit : « Pardonne-moi, Vladyka, car tu as parlé au-delà de ma mesure, et cela en moi (le consentement à réaliser le désir) ne sera jamais trouvé : qui suis-je un pécheur et la pire personne de tous ? - À l'insistance renforcée d'Alexy Sergius répondit : « Sainte Vladyka, si tu veux chasser ma pauvreté d'entendre ton sanctuaire, ne mets rien d'autre vers sept heures, parle à ma méchanceté et ne laisse personne d'autre »... Voir la Vie de saint Serge d'Épiphane, selon l'édition lithographique du fol. 253.
Chronique Nikon IV, 198.
Voir Monuments de l'Antiquité de Moscou par Snegirev, p. 131.
La charte, qui nous est malheureusement parvenue sous une forme considérablement endommagée, a été publiée par phototypique, avec sa reproduction exacte, en 1892 en annexe à l'Évangile de saint Alexis, dont on parle ci-dessous. Sa lecture avec la restauration supposée du texte endommagé a lieu lors de la publication de l'original, dans Monuments de l'Antiquité de Moscou, p. 142 fin., et dans les Lectures de la Société d'Histoire et d'Antiquités de 1886, livre I, dans l'article « Dîme de Radonezh », p. 30.
En 1892, pour célébrer le cinq centième anniversaire de la mort de saint Serge de Radonezh, avec qui saint Alexis entretenait une étroite amitié ; l'évangile a été publié avec phototypique ou avec une reproduction exacte de l'original par feu Eminence Léonty. Sur l'Évangile, voir la thèse de G. A. Voskresensky : Traduction slave ancienne de l'Apôtre et de son destin jusqu'au XVe siècle, p. 187 sqq, ses articles : "Le Nouveau Testament de notre Seigneur Jésus-Christ. L'œuvre de saint Alexis, métropolite de Moscou et de toute la Russie. Édition phototypée de Léonty, métropolite de Moscou", et "Copie d'Alexievsky du Nouveau Testament des quatre évangiles de saint Nikon, le faiseur de miracles de Radonezh", placée dans les livres de janvier et juillet du "Bulletin théologique" de 1893, et son ouvrage ultérieur : "Caractéristiques des quatre éditions du Slave traduction de l'Évangile de Marc », Moscou, 1896, pp. 258 sqq ; ainsi que le discours d'assemblée d'I.D.
Muretov sous le titre : « Signification ecclésiastique et scientifique et théologique de la traduction slave du Nouveau Testament dans l'œuvre de saint Alexis, métropolite de Kiev-Moscou et de toute la Russie », publié dans les livres de novembre et décembre du « Bulletin théologique » de 1897.
Ce que saint Alexis, en tout cas, connaissait suffisamment la langue grecque pour écrire sa signature en grec, voir à propos de sa lettre à Chervlyony Yar dans la Description des manuscrits synodaux de Gorsky et Nevostruev n° 338, feuille 34 verso, et dans les Monuments col. 167.
Voir la note sur la correction de la Bible sous Alexeï Mikhaïlovitch, imprimée dans le Dictionnaire historique du métropolite Eugène, I, 182 fin.
Voskresensky dans ladite thèse, p. 186.
Bien qu'il existe des listes qui peuvent être considérées comme corrigées de son manuscrit - Voskresensky dans le dernier article mentionné ci-dessus.
Voir la note mentionnée, page 182 fin.
Voskresensky dans sa thèse, p. 186. – La lettre de l'Évangile est petite et très bonne, entièrement calligraphiée, à moitié écrite. Bien sûr, on ne peut pas du tout déclarer impossible que saint Alexis ait pu écrire calligraphiquement : mais comme la calligraphie semi-régulière demande beaucoup de temps (très lent), et que saint Alexis, économisant son temps, a eu toutes les possibilités de se remplacer par un calligraphe réel ou professionnel : c'est la base pour douter de cette partie de la légende qui assimile l'écriture du manuscrit par saint lui-même. Alexie. (Même si, d'un autre côté, il n'est pas impossible de supposer que le saint a délibérément voulu prendre la peine de préparer une bonne copie de l'Évangile). Comparaison de l'Évangile avec la lettre spirituelle manuscrite (comme cela est accepté) de St.
Alexia au monastère Chudov, dont nous avons parlé plus haut, ne laisse place à aucune réponse positive, ni dans le sens affirmatif, ni dans le sens négatif (comme s'il s'agissait de la même main, mais comme si ce n'était pas la même main...). – Lire l’intégralité du manuscrit de l’Évangile dans son édition phototypée, puisque ses petites écritures sont fanées ou estompées, est généralement très difficile, et pour nous avec nos mauvais yeux c’est complètement impossible. Mais nous lisons l'Évangile de Marc, imprimé par G. A. Voskresensky dans sa publication : « L'Évangile de Marc selon les listes principales de quatre éditions du texte manuscrit de l'Évangile slave » (Sergiev Posad, 1894), et nous pouvons maintenant dire ce qui suit : 1) La liste du Nouveau Testament, assimilée par la tradition de saint Paul.
Le métropolite Alexy, contient ou représente une édition spéciale incontestable de la traduction slave du Nouveau Testament ; 2) Cette édition spéciale de la traduction a été réalisée par un Russe, et non par un autre Slave (car on utilise des mots russes : pogost, qui traduit le mot grec κώμη, - I, 38 et VI, 6, 36 [dans le premier cas : κωμοπόλεις - cimetières de la ville], moshna, qui est traduit par le mot grec πήρα – VI, 8); 3) Une édition spéciale de la traduction a été réalisée non pas en sélectionnant parmi les éditions existantes celles qui semblaient être les meilleures lectures, mais en la comparant (la traduction) avec l'original grec ; 4) Le but évident avec lequel l'édition a été réalisée était l'éventuelle exactitude de la traduction, en fait, son éventuelle littéralité, qui est amenée dans l'édition au nec plus ultra. Données directes pour répondre aux questions : faites saint. Au métropolite Alexis, la rédaction de la traduction et la rédaction de la liste ne représentent pas les Évangiles, car elles ne pourraient pas les représenter, mais certaines données indirectes semblent pencher davantage vers une réponse négative.
Sans parler des quelques erreurs qui étaient bien sûr possibles pour saint Alexis, dans la traduction nous trouvons une étrange originalité, pour ainsi dire, (dans un autre cas nous l'appellerions fantaisie, originalité), que saint Alexis et qui consiste, d'abord, dans le fait que certains mots grecs ont été laissés non traduits sans aucune raison (vlasfimiya, qui signifie blasphème, - II, 7, vlasthimisaet - blasphèmes : III, 29, grain sinapno - grain gorushno (moutarde, ndlr) IV, 31, olokavtomat - holocaustes : XII, 33, catapetasma - selon l'opona antique, selon le voile moderne : XV, 38, centurion - centurion : XV, 39, paraskevi - talons : XV, 42) ; deuxièmement, dans le fait que certains noms propres sont laissés sous leur forme grecque (Bartimeos, - X, 46, Galileos - XIV, 70). Quant à la rédaction de la liste, nous trouvons dans la lettre de l'Évangile des libertés pour ainsi dire (certaines, pour ainsi dire, jocula) de la part de l'écrivain, que le saint ne se serait guère non plus accordées.
Alexy et qui consistent dans le fait que les noms propres sont parfois écrits pour moitié en russe et pour moitié en grec Bartholomaia, - III, 18, phariseoi, - III, 6, saddo υκ аioi, - XII, 18). Sans assimiler saint Alexeï préparant l'édition de la traduction et rédigeant la liste, on peut imaginer que pendant son séjour à Constantinople, il a ordonné la production de l'édition de la traduction qu'il désirait et a écrit la liste à l'un de ces Russes qui, selon le témoignage de son contemporain Stefan Novgorod, vivaient à Constantinople, dans le monastère Studite, et s'occupaient de copier les livres slaves des Saintes Écritures et les livres liturgiques pour les envoyer en Russie. Certaines de ses caractéristiques, comme l'utilisation de mots peu connus au lieu de mots bien connus (par exemple, I, 7, vstugva (vustzga, corr.
) au lieu de ceinture, V, 15, sludba au lieu de rivage, en fait : escarpement, rapides), l'utilisation de mots particuliers (II, 49, mosquée, VII, 22 absurdité, IX, 3, pralnik, IX, 18, skr'tati, IX, 50, paisible), l'utilisation audacieuse du langage pour atteindre une littéralité parfaite ( κακεῖνον λιθοβολήσαντες ἐκεφαλαίωσαν – et cette pierre a jeté la table des matières : XII, 4, συνέδριον – siège : XIII, 9, XIV, 55, XV, 1, ἔτυπτον αὐτοῦ τὴν κεφαλὴν - Biyahu son chapitre : XV, 19) la traduction de l'évangile nous rappelle le disciple de saint Serge de Radonezh et son biographe Épiphane le Sage, dont voir notre livre : « Le révérend Serge de Radonezh et la Trinité Laure créée par lui », partie I, notes 1 et 66, nous soupçonnons donc que ce n'est pas lui, au nom de saint Alexis, et avec le Vénérable Serius, qui a préparé l'édition de la traduction et rédigé la copie.
Le soupçon est renforcé de manière inattendue dans une certaine mesure par le fait que dans la sacristie de la Laure de la Trinité est conservée une liste des Évangiles, assimilés par tradition au moine Nikon, dont la relation avec la liste Chudovsky ou Alexievsky, qui fait l'objet des discours, il faut penser que le rédacteur de l'un d'eux avait l'autre à portée de main, voir l'article de G. A. Voskresensky : « La liste Alexievsky du Nouveau Testament et les quatre évangiles du Vénérable Nikon", publié dans le livre de juillet du Bulletin théologique de 1893. Cependant, en exprimant notre suspicion, nous ne pensons pas du tout à insister là-dessus et à laisser à l'avenir, s'il s'avère possible, le soin de la confirmer ou de l'infirmer.
Ayant été le professeur du grand-duc Dmitri Ivanovitch, saint Alexis a fait de lui un homme sincère et zélé ; mais il est étrange que le prince, d'après le témoignage de l'histoire de sa vie et de sa mort, n'ait pas été bien instruit dans les livres.
Au XVIIe siècle, il se permet de dénigrer la mémoire de St. d'une manière peu louable. Alexy, ils voulaient couvrir de son autorité l'attitude humiliante envers les Tatars de Crimée. Afin de se débarrasser des raids de ces Tatars sur les régions ukrainiennes de l'État, ils ont dû leur payer des « sillages » annuels très importants, ce qui, bien sûr, ne servait pas notre gloire, et ainsi, pour justifier cette ignominie, ils ont eu l'idée que « Alexeï, métropolite de Moscou, s'est arrangé pour donner ces sillages, après le temps où il était en Crimée en totalité », voir Kotoshikhin Sur la Russie sous le règne d'Alexeï Mikhaïlovitch, chap. IV, § 37.
Toutes les chroniques (1 et 4 Novgorod, 1 Sofia, Académique, Nikon et Résurrection), ainsi qu'Épiphane dans la vie de saint Serge (feuille d'édition lithographique 256) attribuent la mort de saint Alexis en 6885 de S. M. ou en 1377 d'A. X. Mais il est décédé vendredi le 12 février (Chroniques Nikonovskaya et Résurrection), et le 12 février n'était pas vendredi 1377, mais en 1378 d'A. X., à laquelle, sur la base maintenant indiquée, la plupart des nouveaux historiens attribuent sa mort. L'explication du mystère concernant les chroniques et Épiphane est qu'à cette époque il y avait un décompte de mars et que selon ce décompte de mars, janvier et février 1378 étaient les derniers mois de 1377. (Lors de la conversion du décompte de septembre au décompte actuel de janvier, dans le cas des mois de septembre-décembre, il faut soustraire des années de S.M. non pas 5508, mais 5509 ; au contraire, quand en convertissant le calcul de mars en calcul de janvier, dans le cas des mois de janvier et février, il faut soustraire des années de la création du monde non pas 5508, mais 5507).
Nikon Chronique IV, 65 fin. (cfr Klyuchevsky p. 133) : « Durant l'été 6939 (1431), sous le règne du grand-duc Vasily Vasilyevich, sous Sa Sainteté Photey, métropolite de Kiev et de toute la Russie, le sommet de l'église s'est effondré pendant la liturgie sacrée et le prêtre n'était pas encore sorti de l'autel, mais était indemne : et ainsi l'emplacement de cette église a été dégagé et a commencé à creuser, voulant fonder une nouvelle église en pierre ; et le sitsa a trouvé en creusant le corps sacré d'Alexei, métropolite de Kiev et de toute la Russie, le sitsa et ses vêtements étaient intacts, le 20 du mois Maia. - Les reliques de saint Alexis ont été déposées dans la chapelle de l'église nouvellement construite. Dans la seconde moitié du XVe siècle, l'archimandrite Chudovsky, futur archevêque de Novgorod. Gennady a construit une église dans le monastère au nom du saint lui-même, dans laquelle les reliques ont été transférées. À la place de l'église gennadienne délabrée, une nouvelle église, encore existante, fut construite pour les reliques (avec des autels au nom de l'Annonciation de la Mère de Dieu et de saint Alexis) dans la seconde moitié du XVIIe siècle (sur la profanation à laquelle les reliques furent soumises par les Français en 1812, après avoir été jetées hors du sanctuaire, voir N.
Rozanov dans l'Histoire de l'administration diocésaine de Moscou, partie du troisième livre II. page 25).
À Key, ibid. (Description des manuscrits synodaux de Gorsky et Nevostruev n° 410, l. 410 ver., p. 443 début).– Pour le cancer des vêtements de saint Alexis sont conservés : sakkos, épitrachelion et vêtement, et son bâton, qui a cependant été renouvelé par le patriarche Joachim - Monuments Snegireva de l'Antiquité de Moscou, p. 137, col. 2 sous fin..
« Mikhaïl, appelé Mityai », est l'histoire de Mikhaïl (Mityai) dans les chroniques. Mityai est un diminutif de Dimitri (Mitya, Mityai ; la Chronique de Tver appelle Mityai exactement Mitya). Il est probable que Mityai n'était pas le surnom de Michael, mais son nom mondain sous une forme diminutive (comme le comprend le Degree Book, - I, 466 début). Les discours des chroniques sur Mikhaïl ne donnent aucune raison de supposer qu'au lieu de Démétrius, il a été appelé Mityai en diminutif comme reproche et injure : il faut donc penser qu'il a été appelé ainsi ou par affection particulière et comme contrairement aux autres, ou simplement par hasard et sans aucune raison, car il était d'usage d'utiliser son nom ainsi.
Deux histoires sur Michael dans la Chronique Nikon sous 1378, - IV, 66 sqq. (La deuxième histoire commence : « Il convient de savoir qui c'est »..., p. 68 début). Dans la Chronique de la Résurrection (Collected Chronicles VIII, 28) et dans la soi-disant Chronique typographique (publiée à Moscou en 1784, p. 137), les histoires sont combinées en une seule et, à certains endroits, elles présentent leur propre édition.
"Fils du prêtre Teshilsky Ivan, comme lui sur la rivière Oka." Actuellement, il n'y a pas de village Teshilova près de Kolomna sur l'Oka et non sur l'Oka. Il y avait (et nous ne savons pas s'il existe) sur l'Oka le village de Teshilovo, sensiblement en amont de Kolomna, sur l'une ou l'autre rive de la rivière Toula ; mais elle n'est devenue Moscou que sous le grand-duc Vasily Vasilyevich (Recueil des chartes et traités d'État I, 281 fin., 285).
Chronique Nikon IV, 68.
Chronique Nikon IV, 72 fin. Le Grand-Duc rapprocha Mikhaïl de lui vers 1370, alors qu'il avait 20 ans (né en 1350) : l'expression « comme un père » indique clairement que Michel, par rapport au Grand-Duc, avait l'âge de son père.
La dernière édition selon la Résurrection et les Chroniques Typographiques.
"Pas tout à fait par volonté, mais comme par nécessité, il fut amené rapidement (pour être tonsuré) au monastère du Saint-Sauveur." L'expression « comme si », comme le montre le contexte du discours, ne doit pas être comprise dans le sens où Mikhail fait seulement semblant de ne pas vouloir, mais doit être considérée comme un moyen d'expression particulier - soit sans succès, soit voulant donner à la pensée une teinte particulière.
La légende de Michael, qui lui est hostile, occupe la première place dans la Chronique Nikon.
Comment la légende est lue dans la Nikon Chronicle.
Comment la légende est lue dans la Résurrection et les Chroniques typographiques.
L'épître, ainsi que deux autres épîtres aux mêmes Serge et Théodore et avec une quatrième épître à un abbé inconnu, ont été publiées dans l'Interlocuteur orthodoxe de 1860, partie 2, p. 85 ; réimprimé dans les Monuments de Pavlov. col. 173.
Saint Alexis, après ce qu'il avait vécu de Cyprien, n'avait bien sûr aucune envie de le voir comme son successeur : mais comme le candidat qu'il avait lui-même choisi, saint Serge de Radonezh, refusa catégoriquement " l'offre qui lui était faite : alors, de toute façon, il devait accepter la candidature de Michel. Et il a donné la lettre au nom de Michel, évidemment, pour que, compte tenu des prétentions de Cyprien, sa volonté soit incontestablement connue de tous. "
Dans Interlocuteur orthodoxe, ibid., p. 84.
Outre les trois lettres à saint Serge, la lettre de Cyprien à un abbé inconnu a été conservée - dans l'Orthodox Interlocutor ibid., p. 105. Si l'hypothèse est correcte que par abbé nous devrions entendre saint Athanase, abbé du monastère Serpoukhov Vysotsky, alors on peut penser que Cyprien s'est tourné vers Athanase dans la même quête que vers le vénérable Sergius. Afanasy pouvait agir sur le Grand-Duc par l'intermédiaire de son prince apanage Vladimir Andreevich, avec qui Dmitri Ivanovitch vivait dans un amour et une amitié sincères.
Témoignage de l'acte conciliaire de 1380, dans Monuments col. 171.
Ayant maintenant tenté par les moyens indiqués de renverser sainte Alexie, Cyprien trouve possible de s'exclamer : "Quelle est ma culpabilité devant le prince devant le grand ? J'espère en Dieu qu'il ne trouvera pas en moi un seul défaut. "...
Concernant ce qui est arrivé à Cyprien à Moscou à son arrivée, le message dit : "J'ai pris un chemin différent (à Moscou, en passant par les cordons postés)..., il (le Grand-Duc) a mis sur moi un bourreau, le maudit Nicéphore, et a laissé le mal qu'il ne m'a pas fait ? blasphème et abus et ridicule, vols, faim ! Il m'a emprisonné pendant la nuit, nu et affamé, et à partir de cette nuit j'ai eu froid et maintenant les gardes ; Mes serviteurs, pour beaucoup de mauvaises choses qu'ils leur ont faites, les relâchant sur des bourrins maigres, sans selles, en vêtements de liber, ils ont emmené les gens volés hors de la ville, jusqu'à leurs chemises, leurs couteaux et leurs jambières, et ils n'ont pas laissé de bottes et de shakos (chapeaux) !... Le Grand-Duc m'a promis sans culpabilité, m'a volé, m'a gardé pour toujours affamé et nu, et mes moines sont dans un autre endroit, mes serviteurs sont absents la nuit, et a ordonné à mes serviteurs nus ; être renvoyé avec des paroles impitoyables : et qui peut prononcer les blasphèmes qu'ils ont prononcés contre moi ?
puis, quand un autre jour s'obscurcit et me connut, je ne vis pas s'ils me conduisaient à la mort ou à la noyade ; et plus cruellement encore : la tête de la garde et le maudit commandant Nicéphore m'ont vêtu des vêtements de mes serviteurs et sont montés sur leurs chevaux et leurs selles.
Lettre à Saint Serge de la route de Moscou (de la ville de Lyubutesk, qui est actuellement le village de Lyubutskoye, dans la province de Kaluga, à 48 verstes de Kaluga, au confluent de la rivière Lyubucha avec l'Oka) en date du 3 juin ; lettre d'expulsion de Moscou (on ne sait pas où) datée du 23 juin.
Dans la vie de saint Pierre, - Livre de diplôme I, 422 sub fin.. Cependant, il ne s'est pas précipité immédiatement après son retour de Moscou : le 18 octobre 1378, il était à Kiev et à cette date il a écrit une lettre à saint Serge (Interlocuteur orthodoxe ibid. p. 103). Dans une lettre sans date à un abbé inconnu, Cyprien dit qu'il va se rendre à Constantinople en passant par le pays valaque (ibid. p. 105) : selon toute vraisemblance, cela doit être compris comme signifiant qu'il partit au cours de l'hiver 1378-1379, alors qu'il était difficile de traverser la mer Noire.
Acte du Conseil patriarcal de Constantinople de 1380, in Monuments col. 173.
Philothée a été rétrogradé de la chaire, comme Cyprien le montre clairement dans la vie de saint Pierre, - Livre Degré I, 423, Andronicus, fils de l'empereur Jean Paléologue, qui a pris le trône de son père. Et cette dernière chose s'est produite le 12 août 1376.
Les informations qui nous concernent sont fournies par deux actes du conseil patriarcal - l'acte de 1380 sur l'installation de Pimin comme métropolite de Moscou et l'acte de 1389 sur l'approbation de Cyprien au siège du métropolite de toute la Russie - principalement le second. Or l'acte mentionné ci-dessus est rapporté en 1389, dans Monuments col. 205.
Livre de diplôme I, 422 fin..
Autrefois, les métropolitains et nos évêques, en plus du paramand porté par les moines sur leurs chemises, avaient un autre paramand élégant, qui en tenue non liturgique était porté par-dessus la soutane (une soutane ancienne), et lors des services divins il était porté par-dessus la soutane, et auquel appartenait une croix en or ou dorée portée au cou par-dessus sur le gaitan ; ce paramand, contrairement au paramand interne, était appelé service, voir à ce sujet la Vie d'Épiphane de Saint Serge de Radonezh selon l'édition lithographique, page 253 au verso, les grades d'ordination aux évêques dans les Actes de l'Expédition vol. I, n° 184 et n° 375, p. 159 col. 2 et 473 col. 1, une note sur la façon dont le patriarche Théophane de Jérusalem a servi dans la Description des manuscrits MDA appartenant à l'archimandrite Léonid, numéro I, p. 166 fin., inventaire de la sacristie patriarcale du XVIIe siècle, imprimé dans le Bulletin de la Société d'art russe ancien au Musée public de Moscou pour 1874-1876, n° 6-10, pp. 13, Proscinitaire de Soukhanov, - Manuscrit synodal n° 574, feuille 313, verso, d'après l'édition de Kazan, note page 230.
L'image du paramand se trouve dans les photographies jointes à l'index de la sacristie patriarcale du très révérend Savva, n° 51.
Cyprien et la légende sont confirmés par Épiphane dans la vie de saint Serge, qui dit : « Un certain archimandrite, nommé Michel, monta sur le trône de l'évêque, et enfila avec audace les vêtements du prêtre et se coiffa d'une cagoule blanche »... édition lithographique feuille 256 ver.
Feuille d'édition lithographique 253 verso – 254.
Acte conciliaire de 1389, in Monuments col. 205.
Comme vous le savez, c'est sous l'empereur Jean Paléologue de l'époque qu'une anecdote incroyable s'est produite : il a été arrêté par ses créanciers (à Venise, en 1370, alors qu'il revenait du pape).
Denys, fondateur du monastère de Nijni Novgorod-Petchersk, fut nommé évêque de Saint-Alexis en 1374.
Actes d'Histoire vol. Moi, non. 251, p. 431, col. 1 départ.
La chronique lit des discours mystérieux sur l'attitude du moine Serge envers Michel : « Je n'ai pas fait confiance à Denys, évêque de Souzdal, ni au moine abbé Serge de Radonezh », - Nikon Chronicle IV, 72.
"Le révérend abbé Serge a dit : Je prie le Seigneur Dieu avec un cœur contrit, qu'il ne permette pas à Mitia, qui se vante, de détruire ce lieu saint et de nous chasser sans culpabilité", - ibid.. - Si Michael n'avait pas subi une mort rapide, alors, bien sûr, le malentendu aurait été dissipé et il s'est réconcilié avec le vénérable Serge, bien qu'il ait été d'un esprit très différent de lui.
Youri Vasilievich Kochevin Oleshinsky.
Chronique Nikon IV, 83.
Il a été enterré dans une église de Galata.
Dans un manuscrit des XVIIe-XVIIIe siècles, situé dans la bibliothèque du Saint-Synode (portant le nom de Fleur Spirituelle), des extraits ont été conservés de la soi-disant Abeille (à ce sujet - Vol. 1 moitié, p. 752 version électronique - note de bas de page paragraphe n° 1657, corr.), qui appartiennent à Mikhaïl et qu'il a fait, selon la remarque d'un de leurs scribes, « des reproches adressés à Denys (Suzdal), hérisson à propos de les étrangers avides de pouvoir », voir Sreznevsky Monuments antiques de l'écriture et de la langue russes, p. 110, col. 1 fin.. Il est possible que les extraits soient importants pour la caractérisation de Mikhail, et il est donc conseillé à quelqu'un de les regarder délibérément. – L’une des colonies adjacentes à la ville de Kolomna s’appelle Mitiaevskaya (le dictionnaire Semionov sous le mot Kolomna) : on peut très probablement penser que la colonie a été offerte par le grand-duc Dmitri Ivanovitch à Mikhaïl et qu’elle porte le nom de son ancien célèbre propriétaire.
John n'était pas du tout opposé à l'idée de devenir métropolitain ; mais quand un parti qui n'était pas le sien fut pris, il cria, comme d'habitude, que les ambassadeurs faisaient injustice devant Dieu et devant le grand-duc.
Nikon Chronicle IV, 76 (d'après Nikon Chronicle, Resurrection et Typographical Chronicles) ; acte du concile de 1389, dans Monuments col. 208.
Et si nos historiens croient à ce mensonge, ne trouvant rien d'étonnant dans le fait que les compagnons de l'archimandrite Michel, de leur propre initiative, ont décidé de le remplacer par un faux candidat métropolitain, alors leur innocence est vraiment grande...
Acte conciliaire de 1380, in Monuments col. 176. Il essaya de rivaliser avec Pimin et « s'enfuit » de Constantinople lorsqu'il vit qu'il ne pouvait pas vaincre l'ennemi autoproclamé. Voir quelques-uns ci-dessous.
À cet endroit de la chronique, il est dit que non seulement tout le clergé, mais aussi tous les boyards ne voulaient pas voir Michel comme un métropolite.
Nikon Chronicle IV, 74 début.
Acte du Concile de Constantinople 1389, dans Monuments col. 209 fin.. Voir ci-dessous.
IV, 76 début (La soi-disant Chronique de Tver, - Recueil des Chroniques XV, 440 dit, de manière pas tout à fait claire, que « plus de 70 et 6 dettes ont été contractées »).
Accepter avec V.O. Klyuchevsky que le rouble du début du XVIe siècle, et, par conséquent, d'une époque antérieure, était aujourd'hui égal à au moins 100 roubles de crédit, voir son article : « Le rouble russe des XVIe - XVIIIe siècles dans sa relation avec le présent », publié dans 1 livre de lectures de la Société d'histoire et d'antiquités pour 1884 (Karamzin estime qu'en 10 000 roubles la première moitié du XVe siècle, il y avait au moins 55 livres d'argent, - V, 145. Par conséquent, dans 20 000 roubles, il y aura au moins 110 livres d'argent. Dans 110 livres d'argent, il y a plus de 100 000 roubles d'aujourd'hui. En supposant que la valeur du rouble d'alors était liée à la valeur du rouble actuel à 1:20, nous obtenons les mêmes deux millions de roubles d'aujourd'hui. du 14ème siècle et aujourd'hui, on peut le constater par le fait qu'en 1437 les Pskovites ont présenté le métropolite Isidore, qui voyageait à travers leur ville à la cathédrale florentine et, par certaines de ses actions, ont acquis leur gratitude zélée, de grands cadeaux, composés de seulement 120 roubles, voir ci-dessous dans l'histoire du métropolite Isidore).
[Le Nikon Chronicle, précisant que le vol était effréné, dit : « Et après avoir fait de nombreuses promesses et les avoir distribuées ici et là, ainsi que des funérailles et des cadeaux, personne ne peut ni le dire ni le compter, et il était donc à peine possible de satisfaire tout le monde » ; -IV, 76 début. Concernant la question du rapport entre les roubles d'époque et les roubles actuels, ou vice versa, nous pouvons également souligner ce qui suit. En 1382, le grand-duc Dmitri Ivanovitch paya l'enterrement des habitants de Moscou battus par Tokhtamych (qui, ayant été pris par le khan le 26 août de notre année, fut soumis à un terrible pillage de sa part, et dont les habitants furent soumis à un terrible massacre) à partir de 80 morts pour un rouble ou un kopeck et un quart par personne, - Chronique typographique p. 181, Chronique de la Résurrection dans les Chroniques Recueillies VIII, 47 sub fin.. En 1472, les Pskovites ont présenté « en honneur » à l'épouse du grand-duc Ivan Vasilyevich Sophia Fominichna, qui voyageait à travers leur ville, « de tout Pskov » 50 roubles en centimes, - Chronique de Pskov dans les Chroniques Recueillies IV, 244 et 245.
En 1475, l'architecte de renommée européenne Aristote Fioraventi fut affecté au service du grand-duc Ivan Vasilyevich pour un salaire de dix roubles par mois - Sofia Vremennik Stroeva, II 142, 2 Chroniques de Sofia dans la Collection des Chroniques IV, 199 début.]
L'acte conciliaire sur l'installation de Pimin comme métropolite dans la col. 165.
Macaire fut déposé de la chaire après qu'Andronicus, qui l'avait installé, fut déposé du trône impérial. Et cela s'est produit vers la moitié de l'année 1379. (Pour le renversement de Macaire, voir Cyprien dans la Vie de Saint-Pierre, Degré Livre I, 423).
Quoi en septembre 1379 Le département patriarcal était inactif, voir Acta Patriarchat. Constantinop. II, 6 sous fin.. Quand après septembre 1379. et jusqu'en juin 1380. fut élevé à la place de Macaire, le Nil reste inconnu.
Patriarcat d'Acta. Constantinop. II, 8.
Chronique Nikon IV, 92 fin.
L'histoire de la bataille de Koulikovo, placée dans la Chronique Nikon, - IV, 86 sqq, prétend que Cyprien est arrivé à Moscou avant cette bataille, le 23 mai, non pas 1381, mais 1380, mais il ment (tout comme il ment, obligeant Dmitri Ivanovitch à prier à Moscou avant de partir pour la bataille devant l'icône Vladimir de la Mère de Dieu, transférée plus tard à Moscou).
Les actes grecs parlent des châtiments que le Grand-Duc infligeait aux membres de l'ambassade coupables d'avoir installé Pimin : « il confisqua les biens des uns, envoya les autres en exil, mit d'autres en prison et les fit subir des châtiments corporels, et certains furent condamnés à mort » - acte conciliaire de 1389, dans Monuments col. 290.
Loi sur la cathédrale de 1389, dans Monuments 209 fin. Il s'agit d'une solution à votre problème.
Nos chroniques, ignorant les efforts du patriarche pour Pimin devant le Grand-Duc, considèrent la colère du Grand-Duc contre Cyprien pour sa fuite de Moscou comme la véritable raison de son renvoi par le Grand-Duc (Resurrection Chronicle in the Collection of Chronicles VIII, 48). Mais nous ne voyons aucune raison pour laquelle le Grand-Duc pourrait réellement être en colère contre Cyprien pour sa fuite. (Il n'y a aucune raison de croire que le Grand-Duc aurait pu espérer que si Kiprianov était resté à Moscou, il n'aurait pas subi le désastre qui lui est arrivé - le terrible pillage des Tatars). Et c'est pourquoi nous trouvons plus probable que la raison réelle de la destitution de Cyprien, conformément aux indications des actes grecs, soit les efforts du patriarche pour Pimin. Il se peut même qu'il n'y ait aucun lien entre la fuite de Cyprien de Moscou depuis Tokhtamych et son éviction du trône par le grand-duc, et qu'ils ne soient liés que par nos chroniques : l'invasion de Tokhtamych a eu lieu à la fin du mois d'août et Cyprien a été expulsé de Moscou en octobre.
Dans la Chronique Nikon, IV, 139, nul autre que Cyprien lui-même ne parle de la destitution de Cyprien de la chaire ; mais il s'exprime d'une manière sourde sur la raison : « le Grand-Duc n'aimait pas... Cyprien... et il ne l'aimait pas » (Tokhtamych prit Moscou le 26 août, et Cyprien resta à Tver jusqu'au 3 octobre, date à laquelle il fut appelé à Moscou par le Grand-Duc).
La charte du patriarche sur son élévation de Denys au rang d'archevêque en russe dans Actes d'Histoire, vol. Moi, non. 251, p. 471.
Acte conciliaire de 1389, in Monuments col. 211. L'Acte parle de deux voyages successifs de Denys à Constantinople : d'abord pour des négociations préliminaires avec le patriarche au sujet de la déposition de Pimin et sans Théodore, puis pour la demande formelle de celle-ci, accompagné de ce dernier. Mais nos chroniques parlent d'un voyage. - À son retour de Constantinople en 1383, Denys se rend à Novgorod avec une lettre patriarcale à l'archevêque concernant les Strigolniki locaux, et de Novgorod, à l'invitation de l'archevêque, il se rend à Pskov. Dans cette dernière ville, il s'est comporté comme un véritable ambassadeur ou exarque patriarcal, comportement dont on peut conclure qu'il s'est présenté au Grand-Duc comme une personne que le patriarche serait très heureux de voir au siège métropolitain.
Nikon Chronicle IV, 145 fin. : « Au cours du même automne (1384), deux métropolitains Grechin arrivèrent de Constantinople, l'un nommé Matvey, l'autre Nikandra, ainsi que des archidiacres et des dignitaires. Chronique de la Résurrection dans les Chroniques Recueillies VIII, 49 : « Aussi pendant l'hiver (1384-1385) arrivèrent de Constantinople deux métropolitains Grechin, un nom..., et avec eux des archidiacres et d'autres dignitaires. » Selon les actes grecs, deux métropolitains et deux dignitaires furent envoyés - l'un ecclésiastique, l'autre royal - acte conciliaire de 1389 dans les Monuments 211 fin.
Acte du Conseil de 1389 dans Monuments p. 211 fin.. (Nos chroniques disent que les métropolitains ont été envoyés pour appeler Pimin auprès du patriarche, c'est-à-dire - pour procès - Nikon Chronicle IV, 145, fin.).
Acte du Conseil de 1389, ibid.
Voir la troisième note ci-dessus.
Selon toute vraisemblance, il faut penser que Denys a traversé Kiev en compagnie des métropolitains patriarcaux et que, bien que ceux-ci aient été autorisés à passer librement, il a été capturé. Comme ils marchaient en automne ou en hiver, il faut penser qu'ils ont choisi la route terrestre vers Kiev (via la Bulgarie et la Moldavie) en raison du danger ou de l'impossibilité de naviguer dans la mer Noire. Dionysius, contournant Kiev, pourrait se transformer en steppe tatare (si seulement le voyage était possible en automne et en hiver) ; mais il ne se doutait peut-être pas que ce qui lui était arrivé à Kiev se produirait, ou, s'en doutant, il pensait se considérer en sécurité sous la protection des métropolites patriarcaux.
Nos chroniques, par ignorance, prétendent que Denys a été nommé métropolite par le patriarche.
Selon la Chronique Nikon, IV, 145, il revint à l'été 1384, selon la Chronique de la Résurrection, dans le Recueil des Chroniques VIII, 49, à l'automne de cette année.
Selon l'acte conciliaire de 1389, il s'enfuit de Russie, abandonnant ses robes monastiques et enfilant celles laïques, et arriva à Constantinople après de nombreuses errances d'un endroit à l'autre. – Dans Monuments col. 213 fin.; et selon notre chronique, avant de partir pour Constantinople, il se rendit à Novgorod pour percevoir les honoraires de son soi-disant tribunal mensuel, dont voir ci-dessous, dans les discours sur le métropolite Cyprien. - Recueil des Chroniques V, 239 (« Le métropolite Pimin est allé à Tsaryugrad à Novgorod, et le métropolite de Novgorod n'a pas eu un mois pour juger à Novgorod »).
Acte du Conseil de 1389 in Monuments col. 215.
D'après nos chroniques, Théodore fut envoyé par le Grand-Duc à Constantinople pour la deuxième fois « pour l'administration de la métropole » en 1386.
Cfr concernant ce message du Patriarche Nil au Pape Urbain VI de 1384 dans les Acta Patriarcat. Constantinopol., II, 87.
Pour cette colonie, voir Hammer dans Geschichte d. Osmanischen Reiches, 1 247 fin..
«J'ai emprunté de l'argent au nom du grand prince à Fryazi (aux banquiers génois qui vivaient à Galata) et aux Besermiens», Chronique Nikon IV, 76.
Acte conciliaire de 1389, in Monuments col. 217.
L'empereur, pour assurer à Pimin qu'il serait complètement en sécurité à Constantinople, lui envoya ses encolpies sacrées, - dans Monuments col. 217 : à ce sujet, voir Vol. 1, demi, p. 412 (version électronique - paragraphe de note de bas de page n° 960, corr.).
Avant le procès conciliaire, le 29 mai 1387, Cyprien fut libéré par le patriarche de Constantinople en Lituanie pour une affaire impériale, afin de revenir dans un délai d'un an - une lettre dans Monuments col. 189. Nous ne savons pas quand Cyprien revint à Constantinople, mais le délai d'un an qu'il demanda montre qu'il n'avait pas l'intention de revenir bientôt - Pimin, après une décision conciliaire par contumace contre lui, courut en Russie en juillet 1388.
Chronique Nikon IV, 156.
Par la suite, Théodore apparaît de nouveau à Constantinople sous Cyprien, mais qu'il retournait en Russie avec Pimin, voir Nikon Chronicle IV, 160 début (il fait partie de ceux qui accompagnent Pimin lors de son troisième voyage à Constantinople).
Ce troisième voyage de Pimin à Constantinople a été décrit en détail par le moine de l'évêque de Smolensk, Mikhaïl Ignace, qui accompagnait le métropolite. Description dans le Nikon Chronicle, – IV, 158 fin. sqq, et sous une forme séparée publiée par Sakharov dans les Contes du peuple russe, livre VIII. [La Promenade d'Ignace a été publiée par la Société Palestine, constituant la 12e édition de sa collection.]
Maintenant, Ignace susmentionné.
Sergius Azakov, étant hiéromoine ou abbé d'un monastère inconnu, faisait partie des compagnons de l'archimandrite Michel lors de son voyage à Constantinople et, par conséquent, faisait partie des responsables de l'installation de Piminov comme métropolite. Mais s'il fut ensuite nommé archimandrite du monastère de la cour du Grand-Duc, alors, comme on peut le voir, il réussit non seulement à détourner la colère de ce dernier, mais aussi à gagner sa faveur (il fut plus tard évêque de Riazan).
Ils sont dirigés par l'archevêque Théodore de Rostov.
Mais si les adieux trop longs avaient pour but l'amusement, alors ils commençaient le mardi de la Semaine Sainte. (Et, en tout cas, pas moins de cinq évêques n'ont trouvé rien d'incommode à passer la semaine sainte et Pâques en voyage, sinon pour le plaisir, du moins complètement inutile !).
Acta Patriarcat Constantinop. II, 112.
Un acte très étendu de ce conseil, racontant l'histoire de nos confusions, dans la col. 193.
Le navire sur lequel Pimin traversait la mer Noire a été échoué à Sinop par une tempête. De Sinop, le long de la côte sud de la mer Noire, il atteignit la ville d'Astravia (Astrabites, aujourd'hui Istrawros), située près de l'entrée du Bosphore, et de là, par l'intermédiaire de ses compagnons, il entama des relations avec Constantinople. Pour l'enterrement, Pimin fut amené à Constantinople et ici il fut déposé dans l'église du Précurseur, située à l'extérieur des murs de la ville, au bord de la mer, en face de Galata. Ignace ne le dit pas, peut-être pour des raisons personnelles, mais nos chroniques disent que le domaine laissé après Pimin était « raziasha inii ». (Chronique de la Résurrection de 1389. Lorsque Pimin monta à bord d'un navire à Azov, il fut arrêté par ses créanciers, qu'il parvint plus tard à mendier ou peut-être à satisfaire en payant des intérêts. On ne sait pas clairement s'il s'agissait de créanciers de Constantinople, qui se trouvaient à cette époque à Azov, ou de locaux. Dans ce dernier cas, cela signifierait que Pimin a emprunté non seulement à Constantinople, mais aussi à Azov. – Certains scribes de livres liturgiques de l'époque. Le XVIe siècle, qui s'arrogea le droit d'être l'éditeur du calendrier, inclua Pimin parmi les saints !
(Barsukova Sources de l'hagiographie col. 459)
IV, 158 : « Ce même été, des ambassadeurs du Pape sont venus à Moscou. »
Voir Acta Patriarcat Constantinop. II, 80 (message du Patriarche Nil au Pape Urbain).
La Vie a été publiée deux fois : en 1862 dans la IV édition des Monuments de la littérature russe ancienne de Kushelev-Bezborodko, pp. 119-171, et en 1897 par la Commission archéologique sous une forme séparée, la deuxième édition, réalisée selon une liste plus ancienne et plus utile que la première, est plus satisfaisante que la première. (Pas inconditionnellement cependant, puisque dans certains cas particuliers, évidemment, la lecture de la première édition devrait être considérée comme préférable). Nous indiquerons les deux éditions, la première édition étant désignée par la lettre P., la seconde par la lettre K..
Les chroniques donnent à Stefan le surnom ou le nom de famille Snoring. Mais selon Épiphane, ce n'était pas le surnom ou le nom de famille de Stefan, mais un surnom moqueur que, pour une raison quelconque, certains Moscovites lui ont donné - P. p. 161, col. 1, K. p. 89 (« Nous connaissons aussi ceux, parmi les Moscovites, qui vous appellent aussi kidah, mais moi je vous appelle ronfleur, ne comprenant pas la puissance et la grâce de Dieu qui est en vous et avec vous. ») – Les noms du père et de la mère d’Étienne rapportés par Épiphane étaient : Siméon et Maria.
Il se peut que sous l'endroit étroit et invisible où a écrit lui-même l'auteur du récit sur l'évêque de Rostov Kirill, lu dans la Chronique laurentienne sous l'année 1231, nous devrions entendre notre monastère de Grégoire le Théologien.
"Désirant plus d'intelligence, comme si j'avais étudié l'alphabétisation grecque et les livres grecs sous forme de sagesse, et que les livres grecs sont plus vénérables, et je les ai toujours eu en ma possession, et j'étais capable de parler en trois langues, et je savais aussi lire et écrire trois langues, qui sont : le russe, le grec, le Permien," - P, p. 122 col. 2, K. page 8.
Pour expliquer comment Stefan a pu apprendre le grec à Rostov, ils font référence à la nouvelle de la vie du tsarévitch Pierre de Rostov, selon laquelle dans la cathédrale de Rostov sous le tsarévitch contemporain, évêque de Rostov Kirill (1230-1262), ils chantaient en grec sur l'aile gauche. Le lien est ridicule à l’extrême. Pensent-ils vraiment que les sacristains de la cathédrale de Rostov ont été nommés par des personnes connaissant le grec et qu'ils avaient entre les mains un ensemble de livres liturgiques grecs ? Mgr Kirill lui-même ou l'un de ses prédécesseurs a ordonné que dans la cathédrale de Rostov les jours des services épiscopaux ou en général les jours fériés, pour une plus grande solennité, les chants soient sur l'aile gauche : Seigneur, aie pitié et donne, Seigneur, ou juste le premier, non pas en slave, mais en grec : c'est la seule chose que l'on puisse supposer (dans les limites du bon sens) à propos du célèbre chant grec de la cathédrale de Rostov.
Mais il est peu probable, pour simplifier les choses, qu'on ne comprenne pas le témoignage de la vie autrement que comme on le comprend habituellement, à savoir, non pas par la langue, mais par la mélodie, car on dit que dans l'église Saint-Rostov de Rostov. La Mère de Dieu « chantait alors d'une bonne voix, comme des anges : alors dans l'église l'aile gauche était grecque et l'aile droite était russe ». (À propos de l'évêque de Rostov Kirill, qui est glorifié pour son enseignement extraordinaire et pour le fait qu'il a décoré l'église de la cathédrale de Rostov de tout, comme aucun de ses prédécesseurs, et qui est donc très susceptible d'apprendre l'institution du chant grec dans un sens ou dans un autre, voir dans la Chronique Laurentienne, dans l'entrée susmentionnée, lue sous l'année 1231).
Du point de vue d'un séminariste qui étudie le grec depuis 10 ans et qui, au final, n'est pas capable de traduire deux ou trois versets de l'Évangile, il faut étudier cette terrible langue toute sa vie, et même alors, on ne l'apprendra pas... En fait, avec de l'assiduité et un manque de talent, on peut bien apprendre le grec en six mois environ et pas plus d'un an.
Selon le Dictionnaire géographique et statistique, la première fois connue où les Vychegda Permyaks étaient appelés Zyryans remonte à 1573 - tome II, le mot Zyryans.
Épiphane, qui ne pouvait s'empêcher de connaître la question de manière précise et fiable, représente clairement les Zyriens de l'époque de Stefanov comme des tributaires des grands princes eux-mêmes. Il met dans la bouche des sorciers zyryens qui essayaient de détourner les Zyriens de la foi du prédicateur moscovite Stefan : "Est-ce que quelque chose de bon peut nous venir de Moscou ? N'est-ce pas de là que nous avons eu la lourdeur et le lourd tribut et la violence et le Tivuni et le finisseur et l'huissier ?" puis il dit à propos de Stefan qu'avec ses pétitions au Grand-Duc, il a sauvé à plusieurs reprises les Zyriens du travail, de la violence et de la vente de Tiun et a allégé le fardeau du tribut, et parle des Novgorodiens comme de personnes extérieures aux Zyriens, qui n'ont souffert que du vol des soi-disant ushkuiniks de Novgorod. Si dans la charte du traité du Grand-Duc avec les Novgorodiens, rédigée en 1471, Perm figure parmi les volosts appartenant à ces derniers (Recueil des chartes et accords d'État vol. I, n° 20, p. 27, Actes de l'expédition vol. I, n° 91, p. 67) : alors il faut comprendre ici Kama Perm sans Vychegda Perm.
Que la dernière Perm soit passée sous la domination des grands princes avant 1471, nous en avons une preuve claire dans la lettre du métropolite Jonas aux Viatchans, écrite vers 1452 et dans laquelle on reproche aux Viatchans : « maintenant le patrimoine du grand-duc fut combattu : Sysola et Vym et Vychegda », Actes d'Histoire vol. I, n° 261, p. 490, Monuments de droit canonique, publié par Pavlov, n° 73, col. 592. Et dans la liste des terres de la Dvina de 1471, il est fait savoir que Vychegda Perm a longtemps appartenu aux grands princes, car l'une des régions de ce Perm, Vazhka, qui s'étend le long de la rivière du même nom se jetant dans le Mezen (le coin nord-ouest de l'actuel district de Yarensky, constituant ce qu'on appelle la région d'Udory ou Udora) est considérée comme « le lieu originel du Grand-Duc ». Vychegda, Permyaki, » – Actes de l'expédition vol. Moi, non. 94, p. 75.
Pour l'alphabet zyryen avec le nom et le contour de ses lettres, voir Karamzin, vol. V, note 125, et notamment dans l'article de M. Lytkin « Le Quincentenaire du territoire de Zyryan », publié dans le livre de décembre du Journal du ministère de l'Instruction publique de 1883 ; sans le lettrage de l'article II. D. Shestakova : « Saint Étienne, haut hiérarque de Perm », imprimé dans la première édition des Nouvelles et notes scientifiques de l'Université de Kazan pour 1868, p. 75 m². Échantillons d'écriture zyryenne : dans l'article maintenant indiqué de M. Lytkin, dans l'article de M. Chestakov : « Lecture de l'ancienne inscription zyryenne », imprimé dans le livre de janvier du Journal du ministère de l'Instruction publique de 1871, et dans la brochure de I. S. Nekrasov : « Lettres de Perm dans les manuscrits du XVe siècle », Odessa, 1890.
Le célèbre historien polonais de la Lituanie Narbutt, qui n'est pourtant pas tant un historien qu'un chroniqueur (avec les traits peu louables qui distinguaient les chroniqueurs polonais), allant plus loin que les autres scientifiques, veut voir Saint Stefan, non pas du tout inventé par lui, mais pris tout fait, l'ancien alphabet biarmien (utilisé en Lituanie !), voir son Dzieje starožytne narodu Litewskiego, vol. Moi, p. 448, Dodatek V, À propos d'Abecadle Biarmskiem.
On pourrait supposer que le désir de traduire les livres liturgiques du grec original était l’une des motivations pour apprendre la langue grecque. Mais nous ne signalons pas cet élan sans y être autorisé par la biographie de Stephen.
A la question posée par certains : pourquoi pour obtenir l'autorisation et la bénédiction d'aller prêcher l'évangile aux Zyriens, Stefan s'est tourné non pas vers son évêque de Rostov, mais vers le chef de la métropole lui-même, la réponse est que, sans parler de tout le reste, l'autorisation d'aller prêcher l'évangile aux Zyriens avec des livres liturgiques traduits dans la langue des Zyriens ne pouvait être donnée que par ces derniers et non par le premier.
Voir dans le Plyushard Encyclopedic Lexicon l'article de feu N. I. Nadezhdin sur la rivière Vychegda, - Lexicon vol. XII, p. 240, également La Légende de la vie et des œuvres de saint Étienne, évêque de Perm, A. M. (archimandrite, décédé comme archevêque Macaire), Saint-Pétersbourg, 1856, p. 11.
Vita S. Ottonis dans Acta SS. Bollandistov, juillet t. Moi, p. 400, voir aussi l'Histoire des Slaves baltes de Hilferding, dans Complete Works vol. Moi, p. 12.
Épiphane : « Essayer d'établir la sainte église de Dieu, la décorer de tous les ornements, comme une épouse magnifiquement parée, la rendre grande et belle, la rendre belle et bonne, la rendre vraiment merveilleuse et merveilleuse. »... P, p. 130, K. p. 22.
Selon Bandtke dans l'Histoire de l'État polonais, l'adoption du christianisme par les Lituaniens sous Jogaila « a été grandement facilitée par la remarque (du peuple) que les dieux ne se sont pas vengés de ceux qui, sur ordre du roi, ont éteint le feu sacré qui brûlait constamment à Vilna, exterminé les serpents divins et abattu les bosquets et les chênes sacrés » - traduction russe vol. II, début de la page 3.
Voir dans l'Histoire de la Hiérarchie VI, 573. La légende, prenant l'arbre pour un bouleau, dit que le bouleau était appelé le bouleau délicat : « le bouleau délicat », - d'après l'archimandrite Macaire, p. 14. Le plus délicat, d'une chienne, signifie : créer des troubles, nuisibles, nuisibles (λυμεών, perniciosus), voir le Dictionnaire Vostokov sous le mot prokoudliv.
Pam est appelée un centurion : « Pam un centurion ». Cela signifie qu'il n'était pas seulement un magicien, mais aussi un fonctionnaire (à l'époque dont nous parlons, peut-être déjà au premier rang). Le pouvoir d'État parmi les Zyriens et les Permyaks, ainsi que parmi les voisins orientaux de ceux-ci et d'autres Vogulich, était constitué par des princes ou des princes (prince au sens vieux slave du terme), sous lesquels se trouvaient des fonctionnaires appelés centurions en russe, voir Karamzin, vol. VI, 33 et note 461.
Selon la légende, Pam vivait dans le village de Knyazh-Pogost, situé sur la rivière Vyma, à 40 verstes d'Oust-Vym (qui était censé être le lieu principal de la tribu zyryenne des Vymich) - avec Nadezhdin dans le Lexique de Plushar, XII, 230.
En réponse à la vantardise de Pam selon laquelle il déchaînerait ses nombreux dieux sur Stefan et que les dieux l'effrayeraient, le chasseraient et l'écraseraient, les Zyriens baptisés, entre autres choses, répondirent au sorcier : " Vieil homme fou, c'est en vain que tu te vantes du vrai serviteur de Dieu ! Cet Etienne a détruit tes dieux et ils ne pouvaient pas lui faire de mal ; Après avoir enlevé les linceuls des principales idoles, il les a donnés, pour profanation des idoles, à son serviteur. Matveyka, et il en faisait des caleçons, des onuchi et des leggings et les portait sans aucun mal, et il était de notre propre famille - Permin. - Épiphane dans P. p. 139, col 1, dans K. p. 41.
De Moscou à Yarensk 1163 verstes ; et de Yarensk à Ust-Vym, ils considèrent 85 verstes.
La biographie d'Étienne, soulignant les côtés sombres de la morale de son temps, parle de l'installation d'Étienne comme évêque : « il n'a pas cherché la domination, n'a ni tournoyé, ni s'est efforcé, ni précipité, ni acheté, ni fait de promesses : il n'a rien donné à personne et personne n'a rien pris de sa nomination, ni un cadeau, ni une promesse, ni un pot-de-vin », - P. p. 148, col. 2, K. p. 62 (Épiphane dit quelque chose de similaire dans la vie de saint Serge à propos de sa nomination comme abbé - édition lithographique, feuille 105 fin.).
Les successeurs d'Étienne, après le début du baptême de leur propre ou Grand Perm, ont commencé à être appelés Grand Perm.
Histoire de la hiérarchie VI, 572-573.
Archimandrite Macaire dans la Légende p. 25 fin., en référence à la Gazette provinciale de Vologda de 1850, n° 6 ; A propos du volost, l'auteur de l'Histoire de la Hiérarchie dit la même chose - VI, 572 début.
P.p. 155, col. 1 début, K. page 76.
St. est resté non baptisé. Stefan faisait partie des Zyriens qui vivaient dans la banlieue de Pechora. Ces non-baptisés furent baptisés peu après lui par les moines de l'Ermitage de la Trinité de Pechora (Histoire de la Hiérarchie V, 550), situé au confluent de la rivière Mylva dans la Pechora (dans la province de Vologda, à 380 verstes au nord-est de la ville d'Oust-Sysolsk).
Les livres liturgiques zyryans de Sainte Stefana sont depuis longtemps hors d'usage parmi les Zyriens, ayant été remplacés par des livres slaves. On ne sait pas si cela s'est produit par la bonne volonté des Zyriens, à mesure que la connaissance de la langue russe s'est répandue entre eux, ou par la coercition ; mais comme les livres de Stefan n’existent plus du tout, il est impossible de déterminer à partir des livres eux-mêmes dans quelle mesure Stefan a traduit. Épiphane assure qu'il a traduit dans leur intégralité les livres liturgiques en langue zyryenne. A propos de la préparation par Stefan de la première série de prêtres des Zyriens au début du sermon, il dit : « et le commandement d'apprendre à lire et à écrire : le Livre d'Heures et l'Osmoglasnik et le Cantique de David, mais aussi tous les autres livres », - P. p. 135 sous-fin., K. p. 34 À propos du service des Zyriens pendant l'évêché de Stefanov, Épiphane dit : « et son prêtre a dit la messe en langue permienne, j'accomplirai matines et vêpres, je chanterai le discours de Perm, et les canonarques liront selon les livres de Perm du canonarque, et les lecteurs liront la conversation de Perm, et les chanteurs crieront toutes les chansons de Perm », - P, p. 149 col. 1 début, K. page 63.
Au siècle dernier, l'académicien Lepekhin a trouvé un fragment de la liturgie de Zyryansk de Jean Chrysostome, écrit en lettres slaves ; il a été imprimé par Lepekhin dans ses Notes quotidiennes d'un voyage dans différentes provinces de l'État russe, - III, 242 (voir aussi dans l'article susmentionné de P. D. Shestakov : « Saint Étienne, Haut Hiérarque de Perm », section 6, intitulée : « Sur les traductions anciennes des livres liturgiques qui nous sont parvenus dans les langues zyryennes et de Perm », p. 90 sqq). Parlant des œuvres d'Étienne avant même son installation comme évêque, Épiphane écrit que, d'ailleurs, « ce n'est pas son affaire : il a écrit des livres, traduits du russe au Permien, mais aussi du grec à plusieurs reprises au Permien », - P. p. 146 col. 2 fin., K. page 58 sous fin. Ce discours flou et mystérieux semble indiquer clairement que Stefan a traduit non seulement des livres liturgiques en Permien, mais aussi des livres pédagogiques, voir ci-dessous.
P.p. 149 col. 1, K. p. 63.
Le biographe dit à voix basse qu'à Ust-Vym « un monastère d'un grand peuple a été créé, puis il a été nommé monastère épiscopal », sans nommer l'église dans laquelle le monastère a été créé - P. p. 130 col. 2, K. page 23 début. Le fait qu'elle ait été créée sous l'église de l'Archange Michel est connu en dehors de lui - Histoire de la Hiérarchie. VI, 570 fin..
Épiphane dans P. p. 154 col. 2 début, dans K. page 75 début.
P.p. 160 col. 1, K. page 87 début.
L'auteur de la biographie ne dit pas directement ce dernier point, mais le laisse seulement savoir, et ce n'est pas tout à fait clair - dans P. p. 155 col. 1, dans K. p. 76. À un moment donné de sa vie, Épiphane fait savoir que certaines personnes ont trouvé des défauts chez Étienne. Imaginant les Permiens pleurant la mort de leur baptiseur - l'évêque et se plaignant qu'il est mort et qu'il a été enterré à Moscou, le biographe met dans leur bouche les mots que nous avons déjà cités ci-dessus : "Les Moscovites ne vous honoreront pas comme nous, et ils ne vous plairont pas non plus ; Nous connaissons ceux comme eux et les surnoms des kidahu. Je vous appelle de nulle part et en ronflant, ne comprenant pas la puissance et la grâce de Dieu qui est en vous et par vous", - dans P. p. 161, col. 1, dans K. p. 89. Ce que ce « ronflement », désignant une personne capable de violence, peut être attribué à des crises violentes (« impudemment »), et dans quelle mesure il est juste, reste inconnu.
Avec quelques modifications et avec l'assimilation du patriarche de Constantinople Antoine, il a été publié dans les Actes historiques, vol. Moi, n° 6 ; dans sa forme originale avec l’inscription maintenant donnée dans les Monuments de Pavlov n° 25, col. 211.
De Perem - Perm : dans la 4e Chronique de Novgorod sous 1386 il est : « Étienne Vlydyka de Perem ».
Sous une forme distincte avec l'inscription maintenant indiquée, la préface a été trouvée par les Pogodins dans un manuscrit du XVIe siècle et dans une traduction russe a été publiée par lui dans Moskvityan en 1847, partie I, Matériaux p. 121. Non donnée par Pogodine dans sa forme originale, l'inscription se lit dans sa traduction russe : « Étienne évêque de Perm d'après les Écritures divines, message instructif au tsar orthodoxe et grand-duc Dimitri Ivanovitch de toute la Russie, autocrate et vainqueur (parce qu'il a vaincu le tsar impie Besermensky de la Horde »).
Dans le manuscrit académique, la deuxième partie a son propre titre spécial, qui est : « Les chapitres sont choisis parmi les règles des saints apôtres et des septièmes saints œcuméniques de la collection, non seulement ceux-là, mais aussi les locaux et d'autres comme certains saints, les pères particulièrement anciens, les règles sur la théologie et sur la foi orthodoxe et sur les règles ».
L'un des articles en surplus du manuscrit de Lavra par rapport au manuscrit académique est russe, à savoir l'interrogatoire bien connu de la tiuna de Constantin, prince de Polotsk, appelé Bezrukiy, avec Siméon, évêque de Tver (Karamzin IV, note 178). Mais sans tirer de cet article une conclusion générale sur tout ce qui constitue un surplus, on peut comprendre la chose de telle manière qu'il représente à lui seul une insertion.
Archimandrite Macaire dans la Légende, p. 46, note 22, en référence à la Gazette provinciale de Vologda de 1850, n° 22.
P.p. 146 col. 2 fin., K. p. 58 : « traduisant du russe (des livres) au Permien, mais aussi du grec à plusieurs reprises au Permien ».
Voir la Revue du Helmsman de Rosenkampf, 1ère édition p. 265 du dernier récit, et Kalachov Sur le sens du timonier, - dans Lectures de la Société d'Histoire et d'Antiquités, année 3, n° 3, p. 128.
Par exemple, dans le manuscrit de la bibliothèque fondamentale du MDA n° 187. Dans le monastère de Novgorod Khutyn au XVIIe siècle, une certaine collection d'Étienne de Perm était conservée, mais la collection compilée ou traduite par lui, ou simplement écrite, reste inconnue. (Inventaire Undolsky des livres des monastères calmes, n° 1886).
"Je l'ai placé dans la célèbre ville de Moscou, dans le monastère du Saint-Sauveur, dans une église en pierre, incluse dans l'église du côté gauche", - Épiphane.
Qui, selon Épiphane, pendant la maladie d’Étienne, « lui-même est venu lui rendre visite ».
Les reliques de Saint-Étienne sont enterrées sous couvert dans la cathédrale Spassky.
Chronique Nikon, V, 2, Livre des Degrés, I, 465 sub fin.. On pourrait penser que la chronique et le livre utilisent le nom Serbin non pas dans le sens propre et précis d'un Serbe, mais dans le sens général et inexact d'un Slave de la péninsule balkanique, puisqu'au temps de Cyprien les Serbes étaient supérieurs aux Bulgares à tous égards. Mais ils appellent tous deux Grigori Tsamblak non pas Serbin, mais Bulgare.
Que Cyprien était l'oncle paternel de Grégoire Tsamblak, et donc Tsamblak lui-même, et qu'il est né à Ternov, voir l'éloge funèbre de Grégoire Cyprien (imprimé par l'archimandrite Léonid dans le livre I des Lectures de la Société d'histoire et d'antiquités en 1872 ; des extraits de celui-ci, ce qui y est historique, se trouvent dans l'article d'A.V. Gorsky sur le métropolite Photius, publié dans le Ajouts aux œuvres des Saints Pères, partie XI, p. 28 note, dans la Description des manuscrits synodaux n° 235, feuille 236, pp. 139-140, et dans la 15e conférence de Shevyrev sur l'histoire de la littérature russe « C'est la sienne », dit Grégoire à propos de Cyprien, notre patrie..., frère beashe de notre père").
La noblesse de la famille Tsamblak est attestée par le Synodikon bulgare de la Semaine de l'Orthodoxie, qui a été conservé jusqu'à nos jours, écrit au XIVe siècle et connu du premier souverain, qui l'a introduit en Bulgarie sous le nom de synodik du tsar Boris, dans lequel Tsamblak est enregistré, avec le rang de grand primikir, qui, à notre avis, est le maître de cérémonie en chef de la cour et en même temps le chef de l'appartement du souverain à guerre (la synodik a été publiée dans le livre XXI du Vremennik de la Société d'histoire et d'antiquités et récemment de manière plus correcte dans le volume II des Nouvelles de la Société archéologique russe de Constantinople. Notre non nommé Tsamblak doit être compté parmi les personnes exclusivement célèbres, car pour cette seule raison, il a pu être inclus dans la synodik de la semaine de l'Orthodoxie avec quelques autres boyards. Il a probablement été tué, souffrant ainsi pour sa foi et sa patrie, dans l'un des batailles avec les Turcs). On pense que la preuve de la relation entre le métropolite Cyprien et le patriarche Euthyme se trouve dans le même mot élogieux de Grégoire Tsamblak au métropolite Cyprien.
Mais les propos de Grégoire, pris comme preuve, sont très flous ; Parlant de la visite de Cyprien à Ternov lors de son voyage de Russie à Constantinople en 1379, Grégoire dit que Cyprien voyait « sa patrie si juste, digne de tant d'éloges, tenant la sienne et le grand Euthyme », et ils veulent voir la preuve requise dans le mot que nous avons souligné : « la sienne », ce qui est compris dans le sens où Grégoire appelle Euthyme son Cyprien. Cependant, le premier de son mot louable Euthymius (imprimé dans Glasnik, XXXI, 258) ne fait aucune allusion au fait que lui-même, et par conséquent son oncle Cyprien, était un parent d'Euthymius. On connaît la lettre d'Euthyme à Cyprien, écrite alors que ce dernier était moine d'Athonite (imprimée dans Christian Reading 1882 pour le mois de juillet, cfr dans la Description des Manuscrits Synodaux n° 208, feuille 284 ver., également dans l'article a.
Oui, « Cyprien avant son accession au siège de Moscou », placé dans le livre II des Lectures de la Société d'Histoire et d'Antiquités pour 1869) : le ton avec lequel les instructions à Cyprien sont enseignées dans la lettre permet de voir en Euphémie soit son père par le monachisme, soit un parent plus âgé par la chair, mais au vu de ce qui a été dit, il s'agit plutôt du premier que du second.
La lettre d'Euthyme à Cyprien, mentionnée dans la note précédente, est inscrite : « À Cyprien, qui habite sur le saint mont Afonstei ». Cyprien lui-même, dans une lettre à l'abbé Athanase, dit qu'il était sur Athos, et s'exprime de manière à suggérer que son séjour fut de courte durée ; faisant un jour référence aux moines de la Montagne Sainte, il ajoute : « Je l'ai aussi vu moi-même » - Actes d'Histoire vol. I, 253, p. 480 col. 1 beginning, and in Pavlov's Monuments col. 263.
Philothée quitta Athos pour prendre le siège du métropolite d'Irakli (d'où il fut nommé patriarche) au plus tard en 1350, voir Acta Patriarchat. Constantinop. Miklosic, I, 300. Mais Cyprien, décédé en 1406, ne pouvait pas avoir plus de 20 ans à cette époque. S'il aurait déjà pu venir à Athos à cette époque, il est difficile d'admettre que, en tant que jeune homme de moins de 20 ans, il ait forcé Philothée à se forger une opinion sur lui-même en tant que personne capable et digne d'occuper les plus hautes positions de l'Église.
Jean Cantacuzène mentionne, dans les années 1330-1352, Arsène Tsamblak (ὁ Τζαμπλάκων), qui occupait un poste de confiance à la cour appelé μέγας παπίας et consistait à garder le palais impérial en tant que commandant (μέγας παπίας avait les clés). aux portes de la ville ou à la clôture du palais impérial, les déverrouillées et verrouillées), - Lib. II, p. 22 et 27, Lib. III, p. 11 et 42, Lib. IV, p. 32. Dans l'ouvrage satirique grec du début du XVe siècle : « Voyage aux enfers Mazari » (Ἐπιδημία Μαζαρι ἐν ᾅ δου) est mentionné le gentilhomme Tsamblak, célèbre en son temps : Τζαμπλάκων ἐκεῖνος ὁ καβαλλάριος, - de Boasonad dans Anecdota Graeca, III, 121. - Quant au patriarche de Terniv Euthymius, nous ne savons pas s'il aurait eu le désir d'arranger le sort de Cyprien, mais, en tout cas, il faut penser qu'il a lui-même été placé dans Les patriarches pas plus tôt ou seulement très légèrement avant l'installation de Cyprien comme métropolite, voir notre livre Un bref essai sur l'histoire des Églises orthodoxes bulgare, serbe et roumaine, p. 87.
Le type de fonctionnaire que Cyprien a servi sous le patriarche Philothée nous reste inconnu. L'acte conciliaire de 1389 dit qu'il fut envoyé en Russie par le patriarche comme οἰκεῖος αὐτοῦ καλόγηρος, - dans les Monuments de Pavlov, n° 33, col. 199.
Une charte conciliaire à ce sujet dans les Monuments de Pavlov, n° 32, col. 189.
Publié dans Actes d'Histoire, vol. Moi, non. 252, p. 473. Dans son texte même, le billet à ordre ou, à notre ancienne manière, la servitude est appelé « lettre tavulaire ». Cela signifie : un acte notarié - un acte rédigé par un notaire (Tabularium - étude notariale). À propos de Nicolas Notar, qui sous l'empereur Jean Paléologue (1341-1390) était un dermineteut ou traducteur (dragoman, voir Gloss. Graecit. sous le mot διερμηνευτής), et fut élevé au rang de grand dermineteut par le successeur de Jean, Manuel. voir Duka et Frantza.
Les chroniques disent de Théodore que le patriarche Antoine lui a donné un archevêché - Nikon Chronicle IV, 197, Résurrection dans le Recueil des Chroniques VIII, 60. Cela doit être compris comme signifiant que le patriarche a confirmé à Théodore le titre d'archevêque, qui lui avait été précédemment donné par Pimin.
Chronique Nikon IV, 171.
Au mois de juillet 1389, l'archevêque Euphrosinus de Souzdal fut installé comme patriarche à Constantinople (dans Monuments n° 34, col. 229), envoyé en Russie en 1386 (Chronique Nikon IV, 151 début, Chronique de la Résurrection dans la Collection VIII, 50. Et sous le mois d'avril 1389, il est mentionné dans Ignace de Smolensk, - dans la Chronique Nikon ibid., p. 160, comme étant en Russie et déjà ordonné évêque, il faut penser, selon l'interpolation erronée d'Ignace par l'un de ses copistes, que ce troisième évêque, puisqu'il avait un procès avec le métropolite (au sujet de Nijni Novgorod et Gorodets, - dans Monuments ibid., voir ci-dessous), est probablement parti séparément de lui et avant lui lorsque le métropolitain est entré à Moscou, nous le voyons parmi les évêques rencontrant le. ce dernier.
Nikon Chronicle IV, 171 fin..
Le Grand-Duc est sorti à la rencontre du métropolite avec sa famille, avec les boyards et avec tous les habitants de Moscou, à 15 kilomètres de la ville, au village de Kotly (situé au sud de Moscou, sur l'autoroute Toula ou Serpoukhov). Saint Nicolas le Vieux, dont Cyprien a été revêtu du sacerdoce ou en robe liturgique, se trouvait quelque part à l'extérieur de la ville ou à l'extrémité de la ville dans la direction maintenant indiquée (et n'est pas du tout l'actuel monastère Saint-Nicolas, qui se trouve dans la rue Saint-Nicolas, bien qu'il s'appelait Saint-Nicolas le Vieux, et aussi, selon toute vraisemblance, n'est pas l'actuel Saint-Nicolas à Khlynov, comme le pense l'auteur de l'Histoire de la Hiérarchie - VI, 323).
Chronique IV de Nikon, 193 fin. : « alors tous les évêques de Russie vinrent voir le métropolite Cyprien à Moscou, disant : Voici, Cyprien est devenu métropolite de toute la Russie. »
Cette performance est remarquable dans la mesure où Cyprien y était présent en tant qu'ambassadeur patriarcal - Nikon Chronicle IV, 40.
Chronique Nikon IV, 152.
Le mot calomnie dans l'Antiquité était utilisé dans deux sens : dans le sens de calomnie, comme aujourd'hui, et aussi dans le sens de dénonciation d'accusations, cf. le Dictionnaire Vostokov. Il ressort clairement du contexte qu'à notre place, il est utilisé dans ce dernier sens.
Chronique Nikon IV, 146, 4 Chronique de Novgorod dans le Recueil des Chroniques IV, 91, la soi-disant Chronique de Rostov dans Karamzin V, note 106, p. 36 fin.. Heure de manière exacte (en