Митрополиты Киевские и всея России
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En el mismo año de la invasión mongola de Vladimir Rus, es decir, en 1237, el metropolitano José vino a nosotros desde Grecia para ocupar el lugar del metropolitano Cirilo III, que murió en 1233. Después de la captura de Kiev por los mongoles en 1240, no encontramos a este metropolitano en Rusia y se desconoce cuál fue su destino, porque nuestras crónicas, habiendo informado de su llegada, no dicen nada sobre él 84. Es más que probable que antes de la invasión de Batu de Kyiv, se retiró a Grecia para evitar el inminente peligro de muerte. Si en el momento de la captura de Kiev por Batu se encontraba en esta última y fue asesinado allí por los mongoles, entonces las crónicas difícilmente dejarían de mencionar el martirio del metropolitano, que coronó su valiente comportamiento como pastor. No debería ni sería injusto sorprenderse demasiado de que el metropolitano, un griego recién llegado, no tuviera la disposición desinteresada de compartir el destino de su rebaño: como sabemos, algunos de nuestros obispos, rusos naturales, buscaron la salvación de los mongoles en su huida.
Después de la invasión de los mongoles, el metropolitano fue instalado en lugar de José no entre los griegos, sino entre los rusos naturales. Se desconoce por qué sucedió esto, ya sea porque los rusos robaron sus derechos a los griegos o, a la inversa, porque los griegos cedieron sus derechos a los rusos. Si lo primero, entonces los rusos, por alguna razón desconocida, querían quitarles sus derechos a los griegos solo en parte: el metropolitano, elegido por ellos mismos y entre los rusos naturales, acudió al patriarca para la iniciación 85. Pero esto último es mucho más probable, es decir, que los griegos renunciaron a sus derechos. El metropolitano José, que huyó de Rusia de los mongoles, debía traer a Grecia terribles noticias sobre los horrores que estaban sucediendo en nuestra patria, y era completamente natural que esta vez no hubiera cazadores entre los griegos para ocupar la sede de la metrópoli rusa, a pesar de todo su atractivo...
En la propia Rusia, como es evidente, aquellos de sus príncipes que tenían mayor rango en ella tuvieron que encargarse de sustituir la sede metropolitana. En el momento de la invasión mongola de Rusia, ya no existía el Gran Duque de Kiev; En lugar de un Gran Duque, había dos Grandes Duques, sentados en dos afueras oblicuamente opuestas del país: Vladimir y Galich. De estos dos grandes príncipes, el gran duque de Galich, Daniil Romanovich, se encargó de elegir un metropolitano que, justo antes de la invasión mongola, tomó posesión de Kiev. Sin embargo, parece que no se debe pensar que Daniel se arrogó la tarea de elegir un metropolitano precisamente porque poseía la capital del metropolitano: habiendo capturado Kiev justo antes de la invasión de los mongoles, Daniel, después de esta invasión, cuando los mongoles la convirtieron en completas ruinas, pareció abandonarlo, de modo que en el momento de su elección del metropolitano, Kiev estaba casi en una posición tal que no pertenecía a nadie y, en cualquier caso, al parecer, no le pertenecía. Daniel 86.
Nuevamente se desconoce cómo Daniel eligió al metropolitano, por acuerdo con el Gran Duque de Vladimir o sin este acuerdo. Si no hay acuerdo, lo que parece más probable, entonces hay que pensar que el gran duque de Vladimir, que por su parte también estaba pensando en sustituir la sede metropolitana o, tal vez, esperaba un metropolitano de Grecia, al enterarse de la elección de este último por parte de Daniel, no decidió protestar contra esto y se quedó esperando lo que aportaría el candidato elegido por el patriarca.
Daniil Romanovich eligió metropolitano relativamente poco después de que los mongoles conquistaran Kiev y su región de Galich, incluso antes de que se estableciera formalmente su poder sobre Rusia. Creemos que esta relativa prisa debe explicarse por las circunstancias que sucedieron. El gran duque de Galich se alejó de los mongoles a Hungría y de Hungría a Polonia. Durante su ausencia, cuando los mongoles, después de haber conquistado las regiones de Kiev y Galich-Volyn, fueron a la misma Hungría y Polonia, el obispo de Ugria Joasaph 87 asumió los derechos metropolitanos sobre la iglesia, que estaba ubicada dentro de los límites del Gran Ducado de Galich. La ciudad de Ugrovsk o Ugrovesk (Ugoresk), que fue construida por el propio Daniel y en la que abrió una diócesis 88, sirvió como capital del Gran Duque en lugar de Galich, ya que no quería quedarse en esta última. Probablemente, como obispo de la capital real del gran príncipe, Joasaph se apresuró a apropiarse de los derechos metropolitanos.
Pero, muy ofendido por su obstinación, Daniil Romanovich, al regresar a casa, no solo le quitó sus derechos metropolitanos, sino que incluso lo privó por completo del trono episcopal. Sin embargo, la fallida voluntad de Joasaph todavía tuvo como consecuencia que la sede del metropolitano quedó ocupada durante algún tiempo. Habiendo quitado a una candidata no autorizada del púlpito, a Daniel podría haberle resultado inconveniente dejarla inactiva después de su ocupación anterior, y esto podría haberlo impulsado a apresurarse a elegir a un candidato legítimo. Sea como fuere, Daniil eligió sólo a un candidato legítimo, un tal Kirill, incluso antes del regreso de Bátiev de Hungría, es decir, a más tardar en la primera mitad de 1242 89 .
Se desconoce quién fue este Kirill, elegido metropolitano ruso por Daniil Romanovich. Como podemos decir con confianza que no fue uno de los obispos de la región de Galich-Volyn, debemos suponer que fue uno de los abades de algún monasterio de la región o uno de los simples monjes 90.
Daniil Romanovich no eligió un candidato a metropolitano para que se instalara en la propia Rusia; Para la iniciación, el candidato tenía que ir a Grecia al patriarca. El metropolitano electo no emprendió pronto el viaje hacia el patriarca. Probablemente, Daniil Romanovich no quería enviar a Kirill al puesto antes de estar completamente descontento con sus relaciones con los mongoles, y esto sucedió solo a fines de 1245 - principios de 1246, cuando viajó con seguridad a la Horda a Batu 91. En algún momento u otro, poco tiempo después del viaje de Danilov a la Horda, de donde el príncipe regresó en febrero-marzo del segundo año indicado, Cirilo fue al patriarca en Nicea, donde luego se quedó allí y regresó a Rusia como metropolitano a más tardar en 1249 92.
Si bien Kirill siguió siendo sólo un metropolitano electo, estaba a cargo, como metropolitano, de aquellas diócesis que estaban ubicadas dentro de los límites del Gran Ducado de Galich. Pero es más que probable que su poder no se extendiera a todas las demás diócesis situadas fuera del gran ducado, de modo que los obispos de estas otras diócesis durante el período desde la huida de José hasta su dedicación a Kirillov, que duró unos 10 años, deberían presentarse como sin jefes sobre ellos y como independientes o autocráticos. Dedicado por el patriarca, Kirill fue reconocido y se convirtió en metropolitano de toda Rusia.
Es muy posible que en Suzdal Rus el metropolitano no fuera inmediatamente reconocido con plena disposición; pero las circunstancias lo ayudaron. Al mismo tiempo que le entregaba sus derechos sobre Suzdal Rus, el gran duque local Andrei Yaroslavich 93 se casó con la hija de Daniil Romanovich. No es increíble pensar que el Metropolitano, por su parte y en interés propio, contribuyó a la concertación de este matrimonio. Sea como fuere, no fue hasta el otoño de 1250, más o menos poco después de regresar del nombramiento de patriarca, que Kirill llegó al norte de Rusia para revelarse a ella y en adelante comenzó a ser su metropolitano.
En primer lugar, el metropolitano Kirill destaca porque gobernó la Iglesia rusa durante más tiempo que cualquiera de sus predecesores (hasta donde sabemos) y sucesores. Al regresar de su instalación en 1248 o 1249, vivió y permaneció en la sede hasta finales de 1281. En consecuencia, gobernó la iglesia durante más de 30 años.
Una característica destacada del reinado del metropolitano Kirill frente a sus predecesores premongoles es que no permaneció constantemente en Kiev en su sede, sino que abandonó su capital metropolitana durante períodos más o menos largos, si no ausente en su mayor parte, para vivir en otros lugares. Desde mediados del siglo XII, desde la época de Andrei Bogolyubsky, cuando apareció y rápidamente surgió el gran reinado de Suzdal-Vladimir, Kiev comenzó gradualmente a caer en un sentido político. Primero, sus grandes príncipes tuvieron que ceder el paso a los grandes príncipes recién aparecidos, luego del nivel de grandes príncipes descendieron al nivel de simples príncipes y, finalmente, justo antes de la invasión de los mongoles, la antigua capital de Rusia perdió a sus príncipes: capturada en 1238 por el gran duque Galich Daniil Romanovich, Kiev fue anexada al segundo gran reinado recién aparecido, como suburbio y recibió al boyardo gran ducal como su gobernador.
Si no se hubiera producido la invasión mongola, que destruyó por completo toda la importancia de Kiev y la convirtió incluso en un lugar inseguro para vivir, entonces es muy probable que los metropolitanos se hubieran acostumbrado a abandonarla durante períodos más o menos largos para vivir bajo el mando de los grandes príncipes. La Iglesia, por supuesto, puede existir completamente separada del Estado; pero nuestros tiempos antiguos no eran tiempos en los que esto podría haber sucedido, y en los que nuestros metropolitanos no podrían haber sido conscientes de la necesidad de estrechar vínculos con los grandes príncipes como guardianes de la Iglesia. La invasión de los mongoles debería haber contribuido decisivamente a que el metropolitano Kirill dejara de vivir permanentemente en Kiev y comenzara a abandonarla a menudo y durante mucho tiempo para quedarse con uno u otro Gran Duque.
Durante la captura de Kiev, los mongoles sometieron a sus habitantes a una masacre completa y terrible, y como poco antes se había convertido en una ciudad sin príncipes o en un suburbio, no pudo atraer nuevos residentes; y por lo tanto, en lugar de la ciudad más poblada y mejor de Rusia, que era antes de la invasión de los mongoles, después de la invasión se convirtió en la ciudad más insignificante y extremadamente pobre, de la que intentaron huir los pocos habitantes que escaparon de la espada de los mongoles. Naturalmente, el metropolitano no hubiera querido vivir permanentemente en una ciudad así, en la que tendría que sentirse completamente solo, parecido a un sacerdote rural de una parroquia provincial. Al mismo tiempo, como decíamos, tras la invasión de los mongoles, Kiev se convirtió en un lugar incluso inseguro para vivir: dejó de tener príncipes que la protegieran y custodiaran.
Mientras tanto, por un lado, los lituanos 94 realizaban constantes incursiones en su región y, por otro lado, los tártaros, extendiendo sus campamentos a lo largo de toda la estepa polovtsiana desde el Volga hasta el Dnieper y a través del Dnieper, estaban tan cerca de él como Kanev y el campo de Pereyaslavl 95.
A las razones externas ahora indicadas que llevaron al metropolita Kirill a abandonar Kiev por períodos más o menos largos, es muy probable que se agregue una razón interna que lo obligó a abandonar Kiev para viajar por Rusia. Tenemos razones para creer que el metropolitano Kirill era un pastor particularmente celoso. Por lo tanto, se puede pensar que quería hacer una nueva aplicación de sus celos contra sus predecesores, es decir, que quería viajar por la Rus para enseñar, castigar y corregir personalmente. Al menos, el Nikon Chronicle habla de esta razón de los repetidos viajes del metropolita Kirill por Rusia y, al mismo tiempo, de sus múltiples salidas de Kiev, de forma positiva 96.
Finalmente, todavía se puede sospechar que, dando un carácter oficial a sus viajes y haciendo que su aplicación útil fuera el servicio, el metropolitano Kirill introdujo o introdujo un nuevo método para llevar a cabo su tribunal de apelación ante el tribunal de los obispos diocesanos; Es decir, llevarlo a cabo de tal manera que no llame a los litigantes, sino que viaje por las diócesis a ciertos intervalos y así llevar a cabo el juicio en el lugar. Es decir, in situ, al menos en el sentido amplio de celebrar el tribunal en la ciudad catedralicia de cada diócesis. Volveremos a los discursos deliberados sobre esto más adelante, en un capítulo especial sobre gestión.
Sea como fuere, sabemos positivamente que el metropolitano Kirill vino muchas veces al norte de Rusia para quedarse con los grandes príncipes locales. De estos viajes al Norte y estancias aquí encontramos en las crónicas lo siguiente. En 1250, después de algún tiempo después de su regreso de la instalación del patriarca, partió de Kiev a Suzdal Rus y llegó a Vladimir a través de Chernigov y Ryazan 97. El año siguiente, 1251, fue de Vladimir a Novgorod para ver al príncipe Alexander Yaroslavich Nevsky y juntos para instalar un obispo para los novgorodianos (Dalmata en el lugar del fallecido Spiridon). En 1252 estuvo en Vladimir e instaló aquí a Alejandro Yaroslavich durante su gran reinado. En 1255 estuvo nuevamente en Vladimir y en el año 1256 siguiente viajó con el Gran Duque a Novgorod. En 1262 lo vemos en Rostov, donde instaló un obispo (Ignacio en lugar del fallecido Cirilo), y en el siguiente 1263, en Vladimir, donde enterró a Alejandro Yaroslavich Nevsky.
Es muy posible que después de 1252 y 1256 el Metropolitano no abandonara el norte de Rusia y pasara allí todo el tiempo, desde 1250 hasta 1263; pero las crónicas hablan vagamente, informando sólo sobre la estancia del metropolitano en el Norte en los años conocidos, ahora indicados. En 1274, el metropolitano vino de Kiev a Vladimir, trayendo consigo al archimandrita Serapion de Pechersk para su instalación como obispo de Vladimir. En 1281, el metropolitano llegó de Kiev a la región de Suzdal y allí, ese mismo año, terminó su vida en la ciudad de Pereyaslavl Zalessky.
En lugar del obispo Mitrofan de Vladimir, que fue asesinado por los mongoles durante la captura de Vladimir en 1238, Cirilo nombró un nuevo obispo recién en 1274. Esta circunstancia, si no da razones para pensar que durante un período muy largo de su reinado tuvo la idea de transferir la sede metropolitana de Kiev a Vladimir, entonces da todas las razones para suponer que durante un tiempo muy largo de su reinado tuvo la idea de dejar la diócesis de Vladimir para los metropolitanos. Así como después de trasladar la sede de Kiev a Vladimir, los metropolitanos abandonaron la diócesis de Kiev para sí mismos. En cualquier caso, este retraso en la instalación de un obispo significa que el metropolitano quería dejar a Vladimir, por así decirlo, libre para sí durante el mayor tiempo posible y, por tanto, que quería acudir a él con la mayor frecuencia posible.
En cuanto a la estancia o estancias del metropolitano en Kiev, sabemos por las crónicas que estuvo allí en 1274, cuando vino de allí a Vladimir, luego en 1276, en cuyo invierno instaló al obispo de Novgorod (Clemente en lugar del difunto Dálmata) 98. Y finalmente, en 1281, en el que vino de allí a la región de Suzdal.
Las repetidas visitas de Cirilo al norte de Rusia harían suponer que visitó aún más veces su tierra natal, Galicia, de la que fue elegido metropolitano como Gran Duque. Sin embargo, no sabemos absolutamente nada sobre estas visitas. No sólo las crónicas del norte no hablan en absoluto de ellos, sino que la crónica de Galich-Volyn (Ipatskaya) no habla en absoluto de ellos. Esta última crónica, habiendo hablado de la elección de Kirill por Daniil Romanovich y de su viaje al patriarca para su instalación, no menciona al metropolitano en una sola palabra, como si hubiera dejado de existir. No es fácil decidir cómo entender este silencio.
Por un lado, esto hace sospechar que Cirilo, por alguna razón, se alejó de su tierra natal después de convertirse en metropolitano de toda Rusia, y por otro lado, la crónica de Galich-Volyn se comporta con él de tal manera que su silencio puede no significar nada: Mencionando su elección como gran duque metropolitano y su viaje hacia el patriarca, en ambas ocasiones de manera completamente aleatoria, ni siquiera dice que él (Kirill) vino a Daniil Romanovich inmediatamente después de la iniciación, y sin embargo, al menos esto es absolutamente necesario asumirlo. Daniil Romanovich tenía relaciones con el Papa, y uno podría pensar que alejaron al Metropolitano del príncipe; pero las relaciones no continuaron durante todo el reinado de Danilov y, al parecer, no llegaron al punto en que el Metropolitano tuviera motivos para romper sus vínculos con el príncipe, y si los tuvieron, fue sólo por poco tiempo. Además, después de la muerte de Daniel en 1264, Cirilo siguió siendo metropolitano durante 17 años bajo su hijo León.
Al no encontrar la posibilidad de resolver positivamente la cuestión de la relación de Cirilo con Galicia y los grandes príncipes de Galich, consideramos que lo más probable es que no se puedan sacar conclusiones especiales del silencio de la crónica de Galich-Volyn. Sólo puede considerarse muy probable e incluso más que probable que entre las dos partes de Rusia y su metrópoli, viera la parte principal del estado y la iglesia no en su tierra natal de Galicia, sino en el norte de Rusia, Vladimir.
El metropolitano Kirill fue llamado a gobernar la iglesia rusa cuando comenzó el dominio de los mongoles sobre la tierra rusa. Además, después de la terrible devastación de Rusia durante la esclavitud misma, la Iglesia, representada por el clero y en los lugares de culto público, las iglesias, sufrió tan terriblemente como el Estado. Los mongoles dejaron a los rusos su fe completamente inviolable y los derechos de su clero completamente inviolables. En general, les dejaron su iglesia sin ningún cambio en la posición en la que se encontraba antes de la invasión de los mongoles. Este reconocimiento de la inviolabilidad de la fe y los derechos del clero, como dijimos anteriormente, fue declarado por los mongoles no otorgando a nuestro clero algún tipo de carta, sino de hecho o en realidad (por el acto mismo). La perfecta tolerancia religiosa era su principio general: en todas las tierras que conquistaron antes de Rusia, dejaron total libertad de fe; Dejaron la misma libertad de fe a los rusos después de la esclavización de su tierra a su poder.
Por lo tanto, el metropolitano Kirill, al ascender al trono, no tuvo necesidad de preocuparse e intentar establecer ciertas relaciones entre los mongoles en la Iglesia rusa para pedirle beneficios y ventajas al Khan. Posiblemente las relaciones favorables se establecieron por sí mismos incluso antes de que él tomara el trono, por lo que todo lo que tuvo que hacer fue reconocer el hecho gozoso con acción de gracias a Dios. Es muy posible que Cirilo, después de su consagración como metropolitano, viajara a la Horda para presentarse al khan, que entonces era el propio conquistador de Rus Batu; pero lo más probable es que no lo sea, porque las crónicas difícilmente habrían guardado silencio sobre este viaje si hubiera tenido lugar. Batu, en su grandeza, podría no haber estado interesado en ver al gran sacerdote ruso, como los mongoles llamaban a nuestros metropolitanos, y el metropolitano, por su parte, difícilmente habría tenido el deseo de buscar el honor de ser presentado al khan.
Bajo el tercer sucesor de Batyev, Khan Berke o Berkai, en 1261, el metropolitano Kirill estableció una sede episcopal en la capital de Sarai del khan. Desafortunadamente, las crónicas no nos cuentan la historia del establecimiento del departamento, limitándose solo al hecho de que en este año dicen: "ese mismo verano ordena al obispo metropolitano Mitrofan Sarai" 99. Imaginar el asunto de tal manera que el propio metropolitano se dirigiera al khan con una solicitud de permiso para establecer un departamento es muy poco probable, porque tal solicitud sería un reclamo por parte del metropolitano, que no podría atreverse a declarar; Es mucho más probable que el propio Khan exigiera al metropolitano el establecimiento de un departamento para tener obispos, en lugar de sacerdotes ordinarios, como representantes del clero ruso. De una forma u otra, esta instalación de la sede episcopal en la capital del Khan muestra el grado de tolerancia de los mongoles hacia nuestra fe.
– Los obispos de Sarai, que permanecieron constantemente con los khans tanto durante la vida de estos últimos en la capital como durante sus viajes por la estepa 100, deberían haber recibido un significado diplomático muy importante para los metropolitanos y grandes duques rusos: podrían informarles a ambos sobre todo lo que estaba sucediendo en la Horda, podrían entablar relaciones entre los boyardos allí que eran necesarias para nuestros intereses, etc. En general, podrían tener allí la misma importancia que tienen actualmente los enviados estacionados en otras cortes. Sin embargo, en caso de lucha entre los príncipes, convirtiéndose en partidarios del mal entre estos últimos, podían ejercer su influencia de una manera muy perjudicial para la patria. Los obispos estaban a cargo no sólo de aquellos rusos que vivían entre los propios mongoles, y de los cuales al menos al principio debería haber habido muchos entre ellos 101 , sino también de una parte de su propia Rus, a saber, el obispado de Pereyaslavl 102 , que estaba adyacente a los nómadas mongoles en el extremo noroeste de este último, estaba subordinado a ellos.
Que los kanes permitieron a los obispos de Sarai convertir a los tártaros al cristianismo, y que tales conversiones, en mayor o menor número, realmente tuvieron lugar, lo dijimos anteriormente (p. 41, versión electrónica - nota al pie No. 70, corr.).
En 1279, poco antes de su muerte, el metropolitano Kirill solicitó al sucesor de Berkayev, Khan Mengu-Temir, una etiqueta que protegiera la inviolabilidad de la fe y los derechos del clero de las usurpaciones de los funcionarios mongoles y que, hay que pensar, fue causada por el hecho de que los funcionarios más o menos se permitieron estas usurpaciones. En la Crónica Nikon, del año 1279, se lee: “Ese mismo verano, el obispo Teognast de Sarai vino al tercero (y) de la tierra griega, desde Constantinopla; su bendito Kiril, metropolitano de Kiev y toda Rusia, y el zar Mengutemir de Orda enviaron cartas y conmemoraciones del bendito Kiril, metropolitano, y cartas y conmemoraciones del zar Mengutemir al patriarca y al zar Miguel. Paleólogo de Grecia” 103.
Esta noticia debe entenderse de tal manera que Khan Mengu-Temir tuvo la necesidad de enviar una embajada al emperador Miguel, probablemente debido a Nogai, el líder de la Horda mongol privada, que se había separado de la Horda Dorada o Sarai y vagaba primero a lo largo de la costa del Mar Negro, y luego en el curso inferior del Danubio, y que para un mayor éxito de la embajada, invitó al Metropolitano a ayudarlo Kirill. No sin probabilidad, para este último propósito convocó al Metropolita a su Sarai, y fue esta estancia personal con el Khan por sus propios asuntos que el Metropolita pudo aprovechar para pedirle una etiqueta 104. La utilización del Obispo de Sarai como enviado y la invitación del Metropolitano a contribuir al éxito de la embajada demuestran que existían muy buenas relaciones entre el Khan Mengu-Temir y nuestra Iglesia. En cuanto al obispo, es muy probable que haya realizado los dos viajes anteriores a Constantinopla en nombre del kan, aunque en uno de estos viajes, como sabemos y se comentará más adelante, también estuvo involucrado en asuntos de la iglesia.
Dijimos anteriormente que tenemos razones para pensar en el metropolitano Kirill como un pastor particularmente celoso. Estos motivos nos los dan los monumentos de su actividad pastoral que han sobrevivido hasta el día de hoy, de los cuales hay dos monumentos: el libro Kormchaya con interpretaciones de los cánones que adquirió para Rusia y el acto de la Catedral de Vladimir de 1274. Partiendo del último monumento, que expresa el cuidado y los esfuerzos del metropolitano Kirill para liberar, en cierta medida, a la Iglesia rusa y su vida de las deficiencias que existían en ella, con mucho derecho hay que considerarlo no sólo particularmente, sino también pastor excepcionalmente celoso, a quien se le debe dar uno de los lugares destacados entre otros grandes pastores de la Iglesia rusa.
La Iglesia rusa tenía una traducción eslava de los llamados cánones eclesiásticos, que constituyeron la legislación de la Iglesia universal desde el primer momento de su existencia. Durante el período premongol, teníamos en uso en la traducción eslava dos colecciones o ediciones de cánones de la iglesia: una colección sistemática de Juan Escolástico, patriarca de Constantinopla, que vivió en la segunda mitad del siglo VI (565-578), significativamente incompleta, y una colección organizada en el orden de concilios y padres, hecha por una persona desconocida o desconocida (que constituye la segunda parte o el llamado sintagma del 14 nominal). nomocanon, que en su edición final, propiedad del Patriarca Focio, recibió el nombre de Focio), también incompleto, pero no de manera significativa, pero muy ligeramente 105. Las preocupaciones del metropolitano Kirill, sin embargo, no se vieron atraídas tanto por esta cierta incompletitud de los cánones de la iglesia que estaban en nuestra traducción eslava, sino por algo más.
En la continuación del siglo XII anterior, los griegos comenzaron a interpretar los cánones de la iglesia de Zonarino, Aristinovo y Valsamonovo 106. Quería adquirir una traducción eslava de los cánones, acompañada de una interpretación, de los eslavos del sur. Para obtener el Kormcha eslavo, que contiene cánones con interpretaciones, el metropolitano hizo una solicitud al déspota búlgaro o al gobernante (príncipe) búlgaro Jacob Svyatislav 107 . Este último, habiendo pedido el timonel deseado a su patriarca de Tern, ordenó que se copiara la lista para el metropolitano y le envió este último en un año desconocido: 1262 o 1270 108 .
La adquisición por parte del metropolitano Kirill del eslavo Kormcha, que contenía interpretaciones de cánones o cánones con interpretaciones, no fue, sin embargo, una adquisición muy valiosa e importante, aunque él mismo adquirió una gran importancia por ello. Entre los eslavos del sur, no se tradujeron interpretaciones extensas de los cánones de Zonarino y Valsamonovo, pero se tradujo una interpretación muy breve de Aristinovo, y Aristin tomó los cánones de la iglesia para su interpretación no en su forma completa, sino en una versión abreviada. El libro del timonel, que contenía cánones eclesiásticos abreviados, con una breve interpretación de Aristinov, fue traducido del griego al eslavo por San no mucho antes que Cirilo. Savva, el primer arzobispo de Serbia 109, y de los serbios fue tomado prestado por los búlgaros. Esta traducción de Sava fue entregada al metropolitano Kirill por el déspota Svyatislav 110.
En el prefacio de las actas del Concilio de Vladimir de 1274, sobre su adquisición del Timonel, que contiene cánones con interpretaciones, el Metropolitano escribe que hasta ahora las reglas de nuestra iglesia eran "irrazonables" (ininteligibles), "porque la antigua beyakha estaba oscurecida por la nube de sabiduría del idioma Elin", pero que ahora, después de la adquisición del Timonel, "fueron interpretadas, y por la gracia de Dios brillan claramente, ahuyentando la ignorancia y iluminando todo con luz razonable y eliminando el pecado”. Estas palabras, que dicen que antes de él, el metropolitano Kirill, no teníamos una traducción eslava de las reglas de la iglesia, llevaron a los científicos a un gran desconcierto. Pero resulta que el metropolitano tomó literalmente las misteriosas palabras del prefacio de San Savva a su traducción del Timonel. En boca de San Savva, las palabras significaban que los serbios no tenían una traducción eslava de las reglas antes de su tiempo, es decir, que los serbios no tomaron prestadas de los búlgaros las traducciones eslavas que existían entre estos últimos, y que hasta entonces se conformaban con su original griego.
El metropolitano Kirill, que repite las palabras en su forma original sin éxito, por supuesto, quiere decir que con la adquisición de interpretaciones, las reglas se han vuelto mucho más claras.
(Desde el momento en que el metropolitano Kirill adquirió su libro El timonel, la colección de cánones eclesiásticos de Focio comenzó a existir en nuestro país en dos ediciones: en una edición abreviada con la interpretación de los Aristinov, en cuya forma estaba en el suyo, el libro del timonel de Kirill, y en la edición completa, que teníamos ante él, pero con las mismas interpretaciones de los Aristinov atribuidas a su Timonel (así como en los propios cánones). con la adición de su Timonel en una versión abreviada de lo poco que faltaba). El apellido del Timonel, que contiene los cánones en la primera edición, se llama según la lista más antigua conocida, escrita en 1283 para el obispo de Riazán José, el apellido de Riazán o Iosifovskaya, que contiene los cánones en la segunda edición (completa), se llama según la misma lista, escrita para la catedral de Sofía de Novgorod entre. 1276-1294 con el apellido Sophia o Novgorodskaya, impreso bajo los patriarcas Joseph-Nikon en 1650-53, representa al timonel de Riazán).
En 1274, el metropolitano Kirill vino de Kiev a Vladimir y trajo consigo al archimandrita Serapion del monasterio de Pechersk para ser instalado como obispo de Vladimir 111. El metropolitano llamó a cuatro obispos para consagrar a Serapion: Dalmat de Novgorod, Ignat de Rostov, Theognostus de Sarai y Simeón de Polotsk. Con estos obispos, redactó un concilio y en el concilio redactó una “Regla” escrita, que constaba de una serie de instrucciones destinadas a erradicar los abusos que existían en la administración de nuestra iglesia, los errores en el culto y las deficiencias en la vida moral del clero y del pueblo.
El año 1274 fue el año 25-26 del mandato de Cirilo en la sede metropolitana, contando desde el momento de su consagración y 31 años desde el momento de su elección. Es imposible imaginar las cosas de tal manera que durante demasiados años de su reinado el Metropolitano no prestó atención a las deficiencias que existían en la Iglesia rusa, y que después de mucho tiempo, repentina e inesperadamente desarrolló el deseo de tomar medidas para erradicarlas. Hay que pensar que en general fue un pastor muy celoso, que durante todo el período de su reinado se preocupó por erradicar las deficiencias que existían en la iglesia mediante esfuerzos no escritos y que con la publicación escrita de sus decretos catedralicios o, según su propio nombre, su “Regla”, como medida más eficaz y duradera, quiso completar sus preocupaciones y esfuerzos anteriores.
En vista de lo dicho hasta ahora, el testimonio de la Crónica de Nikon recibe toda su credibilidad, aunque, tal vez, no sea más que una simple suposición del cronista, expresada sólo por él en forma de noticias positivas de que el metropolitano Kirill, por cierto, a menudo abandonó Kiev y emprendió viajes por toda Rusia para enseñar, castigar y corregir personalmente en todas partes. En el prefacio de su "Regla", hablando del castigo de Dios que cayó sobre nuestra patria por descuidar y violar los cánones de la iglesia y los mandamientos cristianos, escribe: "¿Qué beneficio recibimos al abandonar las reglas de Dios? ¿No nos ha esparcido Dios por la faz de toda la tierra? ¿No fueron tomadas nuestras ciudades? ¿No perecieron nuestros fuertes príncipes al filo de la espada? ¿Han sido llevados cautivos nuestros hijos? ¿No han quedado desoladas las santas iglesias de Dios? ¿No somos atormentados por ¿Paganos impíos e inmundos todos los días? Todo esto nos sucedió porque no guardamos las reglas de nuestros santos y reverendos padres”.
Estas palabras muestran que el metropolita Kirill era una de esas personas sobre las cuales los grandes desastres nacionales actúan de manera despierto y amonestador, como un llamado a la corrección y a la mejora moral. Puesto a cargo de la Iglesia rusa inmediatamente después de que una terrible catástrofe general azotara la tierra rusa, cuando ésta, recién pasada por los mongoles, era un montón continuo de ruinas humeantes, cubiertas de innumerables cadáveres humanos, como hierba cortada, hay que pensar que el metropolitano Kirill, en vista de esta formidable expresión de la ira de Dios, se prometió a sí mismo no sólo ser el gobernante de la Iglesia rusa, sino también su posible corrector y renovador, y en la medida de sus posibilidades se mantuvo fiel a su voto durante todo el tiempo. su largo reinado.
Es necesario, por tanto, considerar la acción del Concilio de Vladimir de 1274 no como algo repentino y no como algo aislado (único) en su actividad, sino como la expresión final de aquellas aspiraciones de corrección de la Iglesia rusa, que estuvo constantemente animado durante su larga estancia en la sede metropolitana, como una expresión moribunda por escrito de aquellas preocupaciones que llevó dentro de sí mismo sin escribir a lo largo de su larga vida.
El acto constitutivo del Concilio de Vladimir de 1274, la "Regla" del metropolitano Kirill, tiene un alcance bastante amplio; en su contenido es una serie de instrucciones contra las deficiencias que existían en el campo de la vida de la iglesia. Pero pensamos que no representa lo que realmente estaba en los pensamientos del Metropolitano. La serie de instrucciones que hace al concilio en la Regla es muy corta, aunque no hay duda de que esta serie podría ser muy larga. Es imposible suponer que el metropolitano Kirill no podía ignorar todas las deficiencias de la vida eclesial contemporánea, cuando estuvo sentado en el púlpito durante tanto tiempo y cuando deliberadamente trató de familiarizarse con las deficiencias.
Por lo tanto, creemos firmemente que el pensamiento del metropolitano era dibujar el cuadro más completo de todas las deficiencias de la vida eclesiástica moderna con la condena de todos, como lo hizo mucho más tarde el Consejo de los Cien Jefes, y que si no llevó a cabo su pensamiento, entonces la razón de esto deben considerarse condiciones literarias externas, es decir, que él y sus colaboradores no tenían suficiente capacidad literaria para producir un libro completo de las Actas del Concilio, similar a las Actas de la Catedral de Stoglavy.
Sea como fuere, las actas del Concilio de Vladimir de 1274, llamadas Regla 112 en su inscripción, deberían ser preciosas para nosotros porque representan las primeras actas escritas de los concilios locales de nuestra Iglesia rusa que nos han llegado.
Los debates del consejo comienzan con una introducción en nombre del metropolita Kirill; Después de la entrada, consisten en una serie de instrucciones contra las deficiencias de la vida de la iglesia 113.
“Nuestro bondadoso Dios”, comienza su introducción el metropolitano Kirill, “que crea todo tipo de providencia para nuestra salvación y que, según Sus destinos desconocidos, a través de la toda creación y sabiduría de Su Santísimo y Purísimo Espíritu, pone todo en orden, concede (en abundancia) a todos los que han aceptado dignamente el sacerdocio la fuerza necesaria para observar peligrosamente, con todo cuidado, las santas reglas de los santísimos apóstoles y de los que vinieron después de ellos, nuestros reverendos padres, quienes, teniendo una palabra vital, con su leyes purísimas protegieron a la Iglesia de Dios como con unos sólidos muros y que pusieron como fundamento una piedra dura, aquella piedra sobre la cual Cristo juró que la Iglesia permanecería indestructible desde el mismo infierno, como teniendo esperanza en las palabras del Salvador: confiad, yo he vencido al mundo" 114.
Pero”, continúa el Metropolitano, dirigiéndose a la Iglesia rusa, “Yo, Kirill, el humilde Metropolitano de toda Rusia, en parte por mi propia visión, en parte por lo que otros han oído, sé de muchos desórdenes en las iglesias (en materia de celebración de los servicios divinos), porque algunos lo consideran así, otros de otra manera, de muchos desacuerdos y pecados (que surgen) ya sea por negligencia pastoral, ya por costumbres irrazonables, ya sea por la falta de visitas de los obispos (sus diócesis), o por la incomprensibilidad. de las reglas de la iglesia. La última razón, dice el Metropolitano, la incomprensibilidad de las reglas, ahora ha sido eliminada después de la adquisición del Timonel con interpretaciones..., “para que, en el futuro, Dios nos salve de la ignorancia y nos perdone el pecado (el incumplimiento de las reglas por otras razones) (y luego) nos ilumine e ilumine sobre las santas reglas, para que no nos atrevamos a transgredir los mandamientos paternos y heredar así el dolor”. A continuación, el Metropolitano se dirige a su rebaño con los mismos llamamientos que hemos citado anteriormente: “¿Qué beneficio hemos recibido abandonando las reglas de Dios?
¿No nos ha esparcido Dios sobre la faz de toda la tierra? etc. “Ahora”, concluye el metropolitano en su introducción, “he pensado con el santo concilio y con los venerables obispos realizar una prueba sobre las cosas eclesiásticas conocidas (co-)”.
Las instrucciones del concilio, como dijimos anteriormente, están dirigidas: contra los abusos y omisiones en la administración de la iglesia, contra los errores e irregularidades en la realización del culto público y de los sacramentos, y contra las deficiencias en la vida moral del clero y del pueblo.
1. Contra la simonía y el amor al dinero de los obispos y sobre su colocación en los rangos eclesiásticos inferiores.
En Grecia, desde tiempos muy antiguos, se ha convertido en una costumbre que los obispos cobren una tarifa por el nombramiento de rangos eclesiásticos inferiores (así como los metropolitanos por el nombramiento de obispos y los patriarcas por el nombramiento de metropolitanos). En realidad, la recaudación era ilegal y no representaba, estrictamente hablando, más que simonía; pero la costumbre, a pesar de todos los esfuerzos en su contra por parte de los mejores representantes de las autoridades eclesiásticas, comenzando con Basilio el Grande 115, se convirtió en una costumbre general y recibió fuerza de ley sobre la base de que lo general no es un abuso. Durante mucho tiempo no se determinó el monto de la tarifa, por lo que hubo total libertad para la arbitrariedad y las pretensiones de los obispos egoístas. Finalmente, el modo de actuar de esta clase de obispos obligaba a la autoridad imperial a asignar un determinado impuesto, más allá del cual no se cobraría.
Esto lo hizo en la segunda mitad del siglo XI el emperador Isaac Comneno (1057-1059), quien prescribió: para la ordenación al rango de lector, tomar una moneda de oro, llamada yperpir (ὑπέρπυρον) y que contenga el valor de 20 francos, para la ordenación al diácono, tres monedas de oro más, para la ordenación al sacerdocio, tres monedas más del mismo tipo, o un total de siete monedas de oro para la ordenación sacerdotal. Poco después de Isaac Comneno, su decreto fue confirmado por su sobrino Alejo Comneno (1080-1118) 116. En Rusia, como dijimos antes, 117 el cobro de esta tarifa no podía convertirse en una costumbre inmediatamente después de que adoptamos el cristianismo, porque al principio el gobierno tuvo que nombrar sacerdotes entre nosotros, reclutando candidatos mediante reclutamiento forzoso, y de las personas que fueron nombradas sacerdotes no por su propia voluntad, era imposible exigir otro pago por su nombramiento.
Pero con toda probabilidad debemos pensar que en nuestro país el cobro de honorarios comenzó inmediatamente después de que los candidatos involuntarios al sacerdocio fueran reemplazados por aspirantes voluntarios al sacerdocio, lo que ocurrió después de un período de tiempo más o menos corto desde nuestra adopción del cristianismo. Junto con la transición a nosotros de la costumbre de cobrar honorarios, el decreto de Isaac Comneno, que determinaba el monto de los honorarios, debería habernos llegado como ley. Pero así como en Grecia los obispos egoístas se permitieron violar el decreto imperial y tomar más de lo que prescribía, lo mismo ocurrió con nosotros. No contentos con aumentar ilegalmente el precio del decreto, los egoístas obispos griegos, y después los nuestros, presentaron una gran cantidad de otras acusaciones por parte del bajo clero y se permitieron recurrir a un medio extremadamente ilegal para extorsionar a los laicos. Finalmente, siguiendo el ejemplo de los obispos griegos o por su cuenta, nuestros obispos egoístas todavía se permitieron oprimir a los laicos de una clase especial.
El ayuntamiento da sus instrucciones contra el aumento ilegal de las tarifas de entrega y contra todo lo indicado ahora.
En cuanto a la tarifa de ordenación, el concilio, después de insistentes discursos de que cualquier recaudación excesiva es un soborno y simonía, prescribe que en el futuro se debe cobrar la tarifa por la ordenación a las Leyes y al sacerdocio - en ambos grados juntos, no más de siete jrivnia, es decir, de una manera no del todo definida ni completamente completa, confirma la legitimación del emperador Isaac, y equipara la hiperpira griega con la jrivnia rusa. Al hacer una orden en su propio nombre, el Metropolitano Kirill dice en el acto del conciliar: “no cobren de ellos (aquellos ordenados diáconos y sacerdotes) nada más que (lo debido): como establecí en la metrópoli 118, que sea en todos los obispos, - que el kliroshan (episcopal) cobre 7 hryvnia del sacerdocio y del diaconado, de ambos”, y la forma de su expresión deja claro que en tiempos anteriores, la legitimación del emperador Isaac fue violada no sólo por los obispos, sino también por los propios metropolitanos y, en consecuencia, estos últimos dieron el primer ejemplo de violación de la ley entre nosotros.
Respecto a todas las demás colectas realizadas por los obispos del bajo clero, el concilio prescribe que deben ser aplazadas y no deben realizarse en el futuro bajo ninguna circunstancia. Estos otros cargos, estrictamente prohibidos en el futuro por el concilio, fueron: pago por colocar un sacerdote en la iglesia o por nombrar un sacerdote además de los honorarios de iniciación, pago por nombrar a un abad, llamado "pososhny" (por la presentación del bastón del abad), pago por nombrar a un sacerdote laico como confesor ("abadesa"), pago por nombrar a un guardián de prosphora, "soborno" para nombrar a un gobernador y diezmo, extorsión a sacerdotes y abades de los monasterios (“del gobernante de la iglesia”) ofrendas o regalos durante su llegada a los concilios diocesanos, que tenían lugar en el llamado “domingo de asamblea”.
[En Grecia, los metropolitanos exigían ofrendas o regalos a los obispos subordinados a ellos, cuando estos últimos aparecían en los concilios anuales de distrito (metropolitanos) - 7 Concilio Ecuménico, regla 6 fin..]
El concilio define la expulsión del sacerdocio como un castigo para los obispos que se atrevan a violar estas instrucciones ahora.
El medio ilegal al que recurrieron algunos de nuestros obispos, siguiendo a otros obispos griegos, para extorsionar a los laicos, fue excomulgar a personas inocentes y luego cobrar una tarifa por el permiso. El Concilio excomulga a los obispos que recurren a tales medios para satisfacer su pasión por el dinero. Al mismo tiempo, prohíbe a los obispos excomulgar “por algún tipo de placer”, es decir, para complacer a alguien que quiere perseguir mediante la excomunión eclesiástica a personas que le son hostiles o que le odian.
La opresión de una clase especial de laicos por parte de los obispos consistió en el hecho de que obligaron a los pobres a trabajar por cuenta propia en sus propiedades o propiedades, a cosechar pan y cortar heno, que obligaron a estos últimos a transportar suministros domésticos desde las propiedades a sus lugares de residencia ("transporte de escrituras") y les extorsionaron con regalos bajo el nombre de "prefabricados". Pensamos, como dijimos antes, 119 que es más probable que se refiera no a todos los mendigos en general, sino a aquellos que vivían cerca de las iglesias, en tierras de la iglesia, y que por esta misma razón los obispos los reclamaban como si fueran sus esclavos y campesinos que pagaban impuestos. (Sin embargo, los obispos podían tener derechos sobre todos los mendigos en general porque todos recogían limosnas de las iglesias subordinadas a ellos, los obispos).
El Concilio prohíbe a los obispos cometer actos de violencia contra los pobres en el futuro.
Junto con la prescripción sobre el pago de la colocación en los grados eclesiásticos inferiores, el consejo hace una prescripción sobre la colocación misma en estos grados. "Obispos", escribe, "cuando quieren ordenar a un sacerdote o un diácono, deben conocer la vida del designado, lo que llevó antes de su ordenación, (y para esto) deben llamar a los vecinos que lo conocen, que lo conocen desde la infancia... Que sepan en detalle sobre el designado: si ha conservado su virginidad, si está legalmente casado con una muchacha que ha conservado su virginidad, si sabe leer y escribir bien; pero incluso después eso, no pasa mucho tiempo antes de que lo desprecies (pero descubras) si es un blasfemo, un depredador, un borracho, un perjuro o una persona pendenciera.
También es necesario probarlo en cuanto a cosas pecaminosas: si pecó con fornicación en Sodoma, o con el ganado, o en la mano, si no fue culpable de robo, excluyendo el robo de un niño, si corrompió su virginidad antes del matrimonio, si cometió fornicación con muchos o cometió fornicación con su legítima esposa, si fue testigo falso, si cometió asesinato, voluntario o involuntario, si fue usurero y no prestamista. si no está sobrecargando a sus sirvientes con hambre y desnudez, si está huyendo del tributo o si es un hechicero. Si alguien es condenado, aunque sea por uno de los vinos que acabamos de mencionar, no puede ser sacerdote, diácono o clérigo. Y el que, según el testimonio de su padre espiritual, esté libre de todos estos vinos, sea nombrado bajo la garantía de otros siete sacerdotes con otros buenos testigos.
Primero, el obispo le da un “eukhio” (εὐχή), es decir, una oración de ceremonias para el corte de la cabeza y un breve phelonion, y luego lo deja descansar y leer en la iglesia catedral hasta que comprenda todo, y el obispo debe confiarle la enseñanza al “anciano de la iglesia” (uno de sus clérigos catedralicios). Después de esto, por un tiempo más o menos largo, cuando tenga al menos veinticinco años, sea nombrado diácono, y no antes de los treinta años, sacerdote”. Recordando algunas reglas sobre la ordenación al clero, el concilio confirma el mensaje del Patriarca Herman de Constantinopla al metropolitano Cirilo II de 1228 120 sobre la no ordenación al sacerdocio de los esclavos que no han recibido previamente la libertad de la esclavitud, y al respecto prescribe: “no nombrar a un esclavo al sacerdocio, a menos que primero su amo lo libere (a la libertad) delante de muchos testigos con una carta escrita (liberación) y no le permita, el esclavo, para ir a donde quiera”.
2. Contra errores en la realización del rito de proskomedia.
El metropolitano descubrió que en la región de Novgorod los diáconos se llevaban el cordero divino y cometían la proskomisa delante de los sacerdotes; que los sacerdotes iban detrás de los diáconos y, a su vez, cometían la proskomisa. Refiriéndose a la regla 56 del Concilio de Laodicea, que “un diácono antes que un presbítero no entrará en el santo altar, ni como presbítero ante un obispo”, y a la regla 18 del primer concilio ecuménico, que “los diáconos deben comulgar después de los ancianos”, el concilio prescribe: “en adelante no mandaremos a los diáconos que se lleven el cordero, sino a los sacerdotes”, y agrega: “si alguno se presenta si no está haciendo las cosas según nuestro mandamiento, entonces, si conoce nuestra definición (es decir, la actual), que sea expulsado de su lugar por el tribunal episcopal, y si no lo sabe, que sea perdonado; si hay quienes desobedecen y hablan en contra de nuestra definición, entonces que todos sean expulsados, si los laicos comienzan a crear malestar sobre este asunto, entonces que sean maldecidos (excomulgados)”.
El Concilio, como puede verse en su definición, reconoció la costumbre de la región de Novgorod como un gran error. De hecho, esto no fue un error que de alguna manera apareció espontáneamente en Novgorod, sino que fue una antigua costumbre de la iglesia que permaneció en Grecia junto con la nueva hasta tiempos posteriores, transmitida a nosotros desde Grecia junto con esta última y se convirtió en una costumbre general o predominante en la región de Novgorod.
3. Contra errores e irregularidades en la realización del sacramento del bautismo.
El Metropolitano llamó la atención sobre el hecho de que en algunos lugares los sacerdotes, por algún engaño y extrema necedad, mezclaban mirra divina con aceite de madera y así ungían al bautizado en todo el cuerpo (es decir, ungían al bautizado en todo el cuerpo). El concilio enseña la instrucción de que el ungüento es especial, y el aceite es especial, que la persona que está siendo bautizada es ungida con aceite de madera en todas las composiciones según el catecúmeno, diciendo: “El siervo de Dios es ungido con aceite de alegría en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, ahora y siempre y por los siglos de los siglos, Amén”, que luego es bautizado, sumergido en tres inmersiones, “en el nombre del Padre, también de del Hijo y del Espíritu Santo”, con la invitación: “Amén”, y que después de esto ungen al bautizado con mirra según sus sentimientos, diciendo: “el sello y don del Espíritu Santo”, y precisamente - no lo ungen en ningún otro lugar, como en la frente, en los ojos, en los oídos, en las fosas nasales y en los labios. El concilio finaliza su discurso con un pasaje de la Anuncio de Cirilo de Jerusalén, que explica qué significa y por qué la unción del bautizado se hace según sus sentimientos (partes conocidas del cuerpo).
Además, el Concilio prescribe que después del bautismo los recién bautizados sean honrados con la comunión de los Santos Misterios, ya sea en la ciudad o en el pueblo.
A continuación, el concilio instruye: “que nadie sea mojado más, sino sumergido, porque, dice, en ninguna parte se prescribe el mojo, sino la inmersión en un recipiente especialmente designado para tal fin”.
A las instrucciones relativas al bautismo, el concilio añade una instrucción relativa al matrimonio, a saber, ordena que nadie se case sin la comunión (es decir, el día del matrimonio): “nadie se case sin la comunión”.
[“Que no jodan a nadie sin la comunión”. Quizás sin comunión, y no el mismo día del matrimonio, sino generalmente antes del matrimonio.]
4. Contra la realización de determinadas acciones sagradas por parte de personas no iniciadas, sobre la participación de los laicos en la realización de los servicios divinos, contra la usurpación por parte de los clérigos de derechos litúrgicos y de la iglesia que no les pertenecen, sobre la iglesia, por así decirlo, sobre la calidad de los sacristán y sobre el tratamiento del altar.
Hemos aprendido, dice el metropolitano, que en la región de Nóvgorod algunas personas no iniciadas (lo que con toda probabilidad deberíamos referirnos a los guardianes de la prosphora) 121 santifican los frutos traídos a la iglesia, es decir, cereales o kutia ofrecidos por los muertos. Mandamos, ordena el concilio, que de ahora en adelante esto no suceda, ni siquiera los diáconos (sino sólo los sacerdotes) consagrarán. Además, el concilio da, bajo el nombre de regla 15 del Concilio de Laodicea, una interpretación de esta regla, que establece que a las personas no consagradas se les prohíbe cantar y leer en el púlpito, y ordena que en adelante en todas las iglesias las personas no consagradas no deben leer al apóstol, ni cantar el prokeme, ni entrar al altar. Un clérigo -prosigue el concilio sus instrucciones-, incluso si está consagrado (y no sólo lleva ropa y un corte de pelo de clérigo sin dedicación), 122 no debe tocar los vasos sagrados y no debe atreverse a traer el santo incensario (es decir, no debe atreverse a realizar el acto de censurar) 123, que sólo es apropiado para un sacerdote y un diácono y que está prohibido incluso al más grande secretario del obispo (subdiácono).
Los sacristanes de todas las iglesias deben ser suministrados por personas puras, para que no se entre indiscriminadamente al santo altar de Dios (al que deben entrar). No se debe traer nada al santo altar de Dios, ni kutia ni ninguna otra cosa. El sacerdote y el diácono no entren descuidadamente al altar, para no perturbar el lugar purísimo con una entrada desordenada.
5. Contra la embriaguez de los sacerdotes.
Aprendimos, dice el Metropolitano, que en la región de Novgorod, debido a negligencia, hay desorden en el sacerdocio, se deleitan sin medida en los días santos y purísimos de ayuno de la Semana de las Palmas Brillantes a todos los santos, de modo que ante todos los santos no hay ni ofrenda divina ni bautismo divino, es decir, no se canta la liturgia y no se realiza el sacramento del bautismo. El Concilio decide: siguiendo las reglas divinas, que dicen: un presbítero que se emborracha, que cese o sea depuesto, 124 ordenamos a los venerables obispos: si no se arrepienten (sacerdotes que se emborrachan), entonces perviertanlos a todos, porque mejor es uno que sirve dignamente, que mil sin ley; y si personas mundanas (feligreses) forman reuniones, oponiéndose a esta regla (es decir, no permitiendo que los sacerdotes indignos sean expulsados, para que las iglesias no se queden sin cantar), entonces que estén sujetos a una maldición (excomunión).
No nos queda del todo claro que los sacerdotes no comenzaran su borrachera el día de San. Semana Santa, y desde el Domingo de Ramos: quizás se aceptó que la Cuaresma termine en este último día. Cuando se dice en el acto del concilio que ante todos los santos no se canta la liturgia y no se realiza el sacramento del bautismo, es decir, que cesa el canto de los servicios religiosos y la realización de los servicios, entonces, con toda probabilidad, esto debe entenderse como algún tipo de exageración permitida por la catedral para darle mayor expresividad al discurso.
6. Contra las peleas a puñetazos, contra la celebración de una fiesta pagana impía e inmoral el sábado por la noche antes del domingo y contra llevar novias al agua.
Aprendimos”, escribe el concilio, “que (los rusos) todavía se adhieren a la costumbre de los malditos helenos (paganos): en las fiestas divinas cometen ciertas desgracias demoníacas, con silbidos y con un grito y con un grito convocan a algunos borrachos tacaños y se golpean con dagas (estacas) hasta la muerte y toman para sí la ropa de los asesinados (es decir, o los saquean, roban a los muertos o, lo que parece más probable, desarmarlo y dividirlo, asignándole supersticiosamente algún significado en el sentido de talismán). Habiendo dicho que esto sucede para reprochar las fiestas de Dios y para molestar a las iglesias de Dios y a nuestro Salvador e Intercesor mismo, el concilio ordena: si alguien resulta estar cometiendo (tal) ultraje después de estas reglas nuestras, que sea maldecido en este siglo y en el siglo venidero. Si alguien se opone a nuestra ley, no acepte ofrendas de él, es decir, prosfora y kutya, o velas, y cuando muera, que los sacerdotes no le realicen un funeral ni conmemoraciones. Y que no sean enterrados cerca de la iglesia de Dios (es decir, que no sean enterrados en el cementerio, sino fuera de él).
Si algún sacerdote se atreve a hacer algo (cualquiera de las cosas anteriores) con ellos, que sea ajeno a su rango.
Para comprender toda la severidad de la definición del consejo contra las peleas a puñetazos, es necesario recordar que en la antigüedad y en los tiempos antiguos (como en otros lugares de Rusia, hasta cierto punto incluso ahora), estas peleas no eran una especie de diversión para niños, sino batallas terriblemente sangrientas entre cientos y miles e incluso decenas de miles (sic) de adultos (sobre este pasatiempo nacional ruso, para el cual ciudades enteras se dividieron en dos mitades para ir de pared a pared, y en el que volosts enteros se alineaban pared a pared pared, uno contra otro, haremos discursos deliberados más adelante).
Y esto es también lo que hemos oído", escribe el concilio: el sábado por la tarde, hombres y mujeres se reúnen en un solo lugar y juegan y bailan descaradamente y "profanan" en la noche de la Santa Resurrección, (así como) los malvados paganos celebran la fiesta de Dioniso (Bacanal), - hombres y mujeres juntos y cómo los caballos chillan y relinchan y profanan. Y ahora", ordena el concilio, "que dejen de hacer esto; si no, que se condenen.
No queda claro en el acto conciliar si se refiere a la noche de cada domingo o sólo a la luminosa resurrección de la Pascua. Al parecer, esto último, y el asunto probablemente debería entenderse de tal manera que la bacanal era una fiesta pagana de los rusos, que caía en la temporada de primavera y que, después de la adopción del cristianismo, se añadió a la fiesta cristiana de Pascua, como su víspera de 125.
Y también escuchamos, escribe el concilio: dentro de Novgorod, las novias son llevadas al agua (es decir, son llevadas, como debería implicarse, ya sea por hechicería pagana sobre ellas o por realizar acciones religiosas paganas). Y ahora”, instruye el consejo, “no les ordenamos que hagan esto, pero si no paran, les ordenamos que maldigan a 126”.
[Con respecto a nuestra costumbre de llevar a las novias al agua, cfr en Svida en el Diccionario bajo la palabra λουτροφ ό ρος sobre la misma costumbre griega.]
Con esto finalizan las instrucciones del consejo.
Como dijimos anteriormente, nos parece muy probable pensar que nuestro acto conciliar, que lejos de abarcar en sus instrucciones todo lo que requería instrucciones, no debería considerarse como completo, sino sólo como una implementación del pensamiento real del Metropolita Kirill. Creemos firmemente que este pensamiento real del Metropolitano debería presuponer la posible condena conciliar completa de las deficiencias de la vida eclesiástica rusa, y que si en lugar de la deseada acción conciliar completa sólo saliera un cierto "algo" no particularmente grande, entonces la razón de esto debe considerarse las condiciones externas que hemos indicado. Es decir, que el asunto resultó ser demasiado para los miembros del consejo desde el punto de vista literario (clerical), que la presentación literaria fue para ellos un trabajo tal que no pudieron superarlo. Y que en lugar de un extenso rollo de escrituras, que alcanzaba el tamaño de un libro entero, sólo pudieron inscribir el pequeño rollo que encontramos.
En relación con su presentación literaria (como obra clerical), el acto conciliar realmente no puede considerarse completamente satisfactorio.
Lo que suscita desconcierto en el acto del consejo es que hace repetidas referencias a la región de Novgorod y específicamente a ella sola. En cuanto a algunos casos de estas instrucciones, podemos decir con confianza que no sólo van a Novgorod, sino a toda Rusia; tales son, por ejemplo, los discursos sobre la embriaguez de los sacerdotes. No podemos decir positivamente cómo explicarnos esta circunstancia desconcertante; pero no nos parece increíble lo siguiente: todas las listas actualmente conocidas de los actos de la catedral provienen de la lista que fue escrita en Novgorod (y precisamente escrita muy poco tiempo después de la catedral); el arzobispo de Novgorod, que estuvo presente en el concilio, deseando que el acto del concilio fuera lo más eficaz posible para el clero bajo su mando y para su rebaño, lo publicó en su diócesis de tal forma que parecía como si en el concilio se hubieran tomado decisiones específica y deliberada contra el clero de Novgorod y contra los novgorodianos; es decir.
Suponemos que las referencias a la región de Novgorod fueron hechas con el propósito que acaba de mencionar el Arzobispo de Novgorod en la lista de actas conciliares que publicó en su diócesis.
Además de las actas del Concilio de Vladimir de 1274, hasta el día de hoy ha sobrevivido otro monumento escrito del reinado del metropolitano Kirill, que se refiere al ámbito eclesiástico-gubernamental y también atestigua en parte la preocupación pastoral de nuestro metropolitano por el mejoramiento de la Iglesia rusa. Estas son las preguntas propuestas en 1276 por el obispo Sarai Teognosto al Concilio Patriarcal de Constantinopla, con las respuestas recibidas del concilio 127.
Hay que pensar que el obispo propuso sus preguntas al concilio no solo, sino en nombre del metropolitano. En particular, es muy probable presentar el caso sobre ellos de tal manera que fueron planteados en el Concilio de Vladimir: que este concilio se reconoció incompetente para darles respuestas y que, por lo tanto, se decidió dirigirlos al Concilio Patriarcal, para cuyo propósito el obispo fue enviado deliberadamente a Constantinopla o, lo que es más probable, aprovechó su viaje del khan al emperador en misión diplomática.
Se conocen hasta 33.128 de todas las preguntas con las respuestas recibidas. En cuanto a su contenido, las preguntas se refieren principalmente a la realización del culto público y los casos especiales que pueden surgir durante este, también a la realización de los sacramentos, luego a la tonsura como monje, el ayuno de los miércoles y viernes, la aceptación de los herejes en la iglesia y el bautismo de los paganos, el consumo de carne estrangulada, la actitud de los obispos hacia los monasterios de sus diócesis, casos especiales con obispos y sacerdotes, mujeres que pueden ser guardianas de la prosphora.
El significado general de la mayoría de las preguntas es que la práctica de la iglesia del siglo XIII, y especialmente la práctica de los servicios litúrgicos, todavía estaba en una forma tan incompletamente establecida que presentaba mucho desconcierto para nuestros pastores (y este desconcierto se divide en dos clases en las preguntas: las relacionadas con la iglesia rusa en general y con la diócesis de Sarai, que se encontraba en condiciones especiales, en particular). Pero hay varias cuestiones que sirven precisamente como expresión de la preocupación pastoral del metropolita Kirill por la mejora de la Iglesia que gobierna. En el prefacio a las actas del Concilio de Vladimir, el Metropolitano escribe que en parte a través de su propia visión, en parte a través de escuchar a otros, se enteró de muchos desordenes y desacuerdos en las iglesias, “a veces temblando, a veces de otra manera”. Esto significa que el Metropolitano dirigió su atención a las diferencias en los ritos de culto que existían entre nosotros en su época.
Habiendo hecho algo para eliminar estas diferencias en su “Regla” conciliar (instrucciones sobre la proskomedia), él, por otro lado, llamó la atención sobre las diferencias que existían entre nosotros y los griegos en cuanto al culto y también en cuanto a la vida disciplinaria de la iglesia. Durante la época del metropolitano Kirill, teníamos en vigor la carta litúrgica de los estudios, y en Grecia ya se había adoptado la carta de Jerusalén. La consecuencia de esto, dicho sea de paso, fue que discrepamos con los griegos en cuanto a los días del año señalados para el canto de la Liturgia de los Dones Presantificados. Y el Metropolitano se dirigió al Consejo Patriarcal con una pregunta sobre esta diferencia entre nosotros y los griegos. Después de las disputas sobre el ayuno del miércoles y viernes, que tuvieron lugar entre nosotros en la segunda mitad del siglo XII, seguimos divergiendo en este caso de los griegos. Y el Metropolitano se dirigió al Consejo Patriarcal con una pregunta sobre nuestra discordia con ellos.
Sin transmitir aquí estas preguntas y respuestas en su totalidad, las presentaremos más adelante en los lugares apropiados, según el contenido.
De las actividades de gobierno eclesiástico del metropolitano Kirill en el sentido más cercano de esta última palabra, a pesar de toda su duración excepcional, conocemos por las crónicas sólo un caso particular. Este incidente, que tuvo lugar al final de su reinado, permite ver en él exactamente al digno pastor que imaginamos que es. Aquí está la historia sobre él en Nikon Chronicle). En 1281, Su Eminencia Kirill, metropolitano de Kiev y de toda Rusia, abandonó Kiev según su costumbre y recorrió las ciudades de toda Rusia, enseñando, castigando y corrigiendo. También llegó a la tierra de Suzdal y escuchó (aquí) de algunos que le dijeron que Ignacio, obispo de Rostov, estaba haciendo mal: contrariamente a las escrituras divinas y las reglas sagradas, condenó excesivamente cruelmente a su gran duque de Rostov, Gleb Vasilkovich, 9 semanas después de su muerte (en 1278), con profanación y deshonra, lo arrojó de la iglesia catedral a medianoche y le ordenó simplemente enterrarlo en el suelo (y no puesto en un santuario, en una tumba, como fueron enterrados los príncipes) en el Monasterio de la Princesa (construido por la madre de Glebova).
Por ello, Su Eminencia Kirill, metropolitano de Kiev y de toda Rusia, excomulgó al obispo Ignacio del sagrado servicio, hasta que, con gran dificultad, el príncipe de Rostov Dimitri Borisovich, nieto de Vasilkov (y sobrino de Glebov), suplicó al metropolitano por él. Habiendo perdonado y permitido al obispo, el metropolitano le dijo: "no seas arrogante y no te consideres libre de pecado, y no te preocupes tanto por la prohibición y la excomunión como por la liberación y el perdón, porque en el perdón de los hermanos encontramos el perdón de nuestros pecados y la misericordia del Señor (en) se esconde la misericordia del prójimo (es decir, atraemos la misericordia del Señor hacia nosotros por nuestra misericordia hacia el prójimo). Llora y arrepiéntete, hijo mío, hasta tu muerte por este inapropiado e insolencia descarada, porque condenaste al que ya había muerto antes del juicio de Dios, y cuando estaba vivo, te avergonzaste de él y tomaste regalos de él, y comiste y bebiste con él, y te acompañaste y te divertiste, y cuando se pudo corregir, no corrigiste, pero ahora quieres corregir con tan cruel prohibición y excomunión.
Si quieres ayudarlo, entonces da limosna a los pobres y reza y realiza servicios conmemorativos por él”. Habiendo hecho así una larga reprimenda al obispo Ignacio, el metropolitano Kirill lo perdonó y lo bendijo para que sirviera, y lo consoló para que no cayera en demasiada tristeza.
No tenemos información sobre hasta qué punto el metropolitano Kirill participó activamente en los asuntos estatales de Rusia. Su deber moralmente obligatorio, como máximo pastor de la Iglesia rusa, en este caso era principalmente reconciliar a los príncipes en disputa y evitar el derramamiento de sangre entre ellos. Las crónicas nos cuentan un ejemplo de un metropolitano que cumplió con este deber moral. En 1270, los novgorodianos tuvieron una fuerte disputa con el gran duque Yaroslav Yaroslavich (el príncipe específico de Tver). El príncipe vino contra ellos con un gran ejército y ellos, a su vez, se opusieron a él con todas sus tierras. Los enemigos se enfrentaron entre sí y el derramamiento de sangre estaba a punto de sobrevenir; pero el metropolitano envió su carta de amonestación a los novgorodianos y ellos, dejando a un lado las armas, hicieron las paces con el príncipe.
En su carta, el metropolitano escribió a los novgorodianos: "Dios me ha confiado un arzobispado en tierra rusa, ustedes (deben) escuchar a Dios y a mí: no derramen sangre, y Yaroslav dejará a un lado toda su ira sobre ustedes - por esto les garantizo; si besaron la cruz (para no aceptar al príncipe, les permito besar la cruz) y yo tomo sobre mí la penitencia, y respondo por ello ante Dios" 129.
Durante el reinado del metropolitano Kirill, hubo relaciones, y tal vez una unión eclesiástica a corto plazo entre el gran duque de Galich, Daniil Romanovich, y el Papa, así como un intento del Papa de subyugar el norte de Rusia a su poder.
Desgraciadamente, no conocemos con todo detalle la historia de las relaciones con el padre de Daniil Romanovich.
Se sabe que la preocupación de atraer al recinto de la una y santa Iglesia Romana a todos los cristianos que deambulaban fuera de ella fue la eterna preocupación de los Papas. En la primera mitad del siglo III, antes de la invasión de los mongoles, los papas hicieron tres intentos en este sentido en relación con Rusia 130. Estos intentos fueron continuados por los papas después de la invasión de los mongoles. En el extremo suroeste de Rusia apareció un nuevo gran principado, cuyo territorio se extendía hasta Europa occidental y, debido a sus estrechos vínculos con Polonia y Hungría, parecía pertenecer al sistema de estados de Europa occidental. Nada podría ser más natural por parte de los Papas que el deseo de incluir este Gran Ducado ruso en la familia espiritual y eclesiástica de los pueblos de Europa occidental. Antes de los papas, los reyes húngaros hicieron un intento fallido de anexar Galicia a la Iglesia latina mediante una unión 131; pero los fracasos no llevaron a los papas a la desesperación en absoluto.
Sea como fuere, sólo el Papa Inocencio IV, que ascendió al trono en 1243, tenía el deseo de subordinar al Gran Duque Galich Daniil Romanovich a su autoridad espiritual. A finales de 1245, el Papa consideró necesario enviar sus enviados al gran mongol Khan Guyuk. A estos embajadores, que debían pasar por Galicia, les encomendó la tarea de intentar iniciar negociaciones con el gran duque gallego, proporcionándoles sus cartas a este último 132. Los embajadores que estaban en Galicia en enero de 1246 no encontraron a Daniil Romanovich en casa, porque en ese momento fue a la Horda a ver a Batu, y el hermano de Danilov, Vasilko, que recibió a los embajadores, no se atrevió a darles ninguna respuesta 133. Inmediatamente después, Daniel regresó de la Horda.
El Gran Duque, en parte, probablemente, llevado por la fantástica esperanza de derrocar el yugo de los tártaros con la ayuda del Papa, y la humillación que acababa de experimentar en la Horda ante el Khan 134 podría haber tenido un fuerte efecto en él, y principalmente, como es de suponer, queriendo decorar su cabeza con una corona real que lo compararía en rango con sus vecinos, los reyes de Polonia y Hungría, no solo no rechazó las propuestas del Papa; al contrario, los aceptó con la mayor prontitud. Inmediatamente después de regresar de la Horda, envió a su embajador, una especie de abad, al Papa 135. Se desconoce exactamente qué le escribió Daniel al Papa con su embajador. Pero ya desde mayo del mismo año 1246 tenemos una carta del Papa, en la que escribe que, condescendiendo a sus oraciones (tuis supplicationibus inclinati), lo acepta a él y a su estado bajo el patrocinio de San Pedro y sus 136. Al mismo tiempo, el Papa envió a dos monjes dominicos a quedarse con el gran duque, como debería pensarse, para futuras negociaciones y para una instrucción detallada del príncipe en el catolicismo 137 .
Al año siguiente, 1247, las negociaciones llegaron al punto en que Daniil Romanovich, a través de embajadores enviados especialmente al Papa, le expresó su deseo de iniciar una alianza con la Iglesia Romana 138, bajo la única condición de que a sus obispos y sacerdotes se les permitiera conservar el pan leudado en la Eucaristía y los ritos de la Iglesia griega 139, y el Papa, por su parte, expresó su consentimiento a la condición propuesta 140. al final del año le encomendó el El arzobispo prusiano, a quien anteriormente había confiado el deber de ser el legado del trono 141, fue personalmente a Galicia para completar la anexión del país a la Iglesia Romana 142, y envió al Gran Duque una corona real con dos de sus obispos 143. Pero Daniil Romanovich, que había comenzado el asunto de su subordinación al Papa con frívola prisa, se detuvo de repente.
Es probable que cuando vio la corona real frente a él, despertó en él la conciencia de la importancia del paso que estaba dispuesto a dar, y descubrió que no debía comprar la corona a un precio tal como una traición a la ortodoxia: el legado y los obispos tuvieron que dejar al Gran Duque sin nada, retirando el regalo papal que le habían traído; y el príncipe, para justificar su negativa a aceptar la corona, les dijo que todavía tenía muy malas relaciones con los tártaros y que no necesitaría el título real, sino la ayuda del Papa 144, es decir, como probablemente se interpretarán sus palabras, dijo con ironía que no necesitaría lo que el Papa puede dar, sino lo que no puede dar 145.
Sin embargo, con lo que acabamos de decir las relaciones de Daniil Romanovich con el Papa no se detuvieron. Hay una carta de este último fechada en el mes de mayo de 1253, dirigida a todos los cristianos de Bohemia, Moravia, Serbia y Pomerania, llamándoles a organizar una cruzada contra los tártaros 146; En esta carta, el Papa llama al príncipe Galich su nuevo amado hijo en Cristo (nuper carissimus in Christo filius) y dice que recibió un mensaje de él. Debe ser plausible pensar que poco antes el Papa volvió a dirigirse a Daniil Romanovich con sus anteriores propuestas y convicciones y que recibió de él una respuesta tan educada que no contiene un rechazo directo y claro. Pero si es así, entonces esta cortesía tuvo consecuencias muy importantes.
Es más que probable que el Papa no tuviera ninguna esperanza seria de organizar una cruzada contra los tártaros y que sólo quisiera mostrarle a Daniel que estaba dispuesto a hacer cualquier cosa por él; Sea como fuere, sólo a su legado Opizo (abbas de Mesano), enviado para organizar la cruzada, el Papa presentó la corona real para que la colocaran en la cabeza del Gran Duque Galich, lo que el legado realmente logró hacer. Opiza llegó con la corona real a Polonia, donde fue designado por el Papa como legado especial 147, y aquí conoció a Daniil Romanovich, que acababa de regresar de una campaña que había emprendido junto con el rey polaco 148. A pesar de todas las garantías del legado al Gran Duque de que la pata tenía la intención de brindarle su ayuda, y el legado, por supuesto, se refirió al hecho de que el Papa había hecho un llamamiento a los pueblos cristianos para una cruzada contra los Los tártaros, Daniil Romanovich, no aceptaron la corona real, que, tal vez, ya había perdido su encanto ante sus ojos.
Pero finalmente, convencido por su amigo el rey polaco, sus boyardos y su madre, probablemente católica de nacimiento, 149 se dejó nombrar rey del Sacro Imperio Romano Germánico. A finales de 1253 o 1254, el legado papal lo ungió para el reino y colocó la diadema real 150 en su cabeza en la ciudad de Drogichin (ubicada en el Bug occidental, cerca de Brest-Litovsk, actualmente una ciudad provincial en la provincia de Grodno, distrito 151 de Belsky).
Esta aceptación de la corona real por parte de Daniil Romanovich no significa necesariamente que reconociera formalmente la autoridad del Papa y de la Iglesia Católica Romana sobre sí mismo. Si él mismo estaba buscando la corona, entonces sería necesario asumir esto; pero como se le impuso la corona, el Papa podría haber actuado de tal manera que primero lo hiciera rey y luego, como rey, convencerlo de que se convirtiera en su verdadero hijo espiritual. No sabemos con certeza qué sucedió realmente. Nos parece más probable pensar que Daniel no inició formalmente una alianza con la Iglesia romana, sino que solo hizo la promesa de hacerlo si el Papa arreglaba una unión o unión con los griegos 152. Si Daniel, aceptando la corona real, en realidad hizo formalmente un juramento de obediencia a la Iglesia romana, como asegura el sucesor de los Inocentes Alejandro IV, entonces, en cualquier caso, no por mucho tiempo. Ahora el mencionado sucesor de los Inocentes, Alejandro, en su carta a Daniel de febrero de 1257, reprocha al Gran Duque no haber cumplido el juramento que había prestado al Papa 154.
Lo anterior puso fin a la relación entre Daniil Romanovich y el Papa, lo que tuvo como única consecuencia que los grandes duques de Galich adquirieron el título de reales.
No tenemos absolutamente ninguna información positiva sobre cómo se sintió el metropolita Kirill sobre todo este asunto de las relaciones de Daniel con el Papa. Si, simultáneamente con la aceptación de la corona real, el príncipe juró lealtad al Papa, entonces es más que probable pensar que el metropolitano no participó en un acto extremadamente vergonzoso, y que interrumpió temporalmente la alianza con él para seguir siendo metropolitano sólo del norte de Rusia 155. Considerando que lo más probable es que Daniel no reconoció formalmente la autoridad del Papa, estamos muy inclinados a suponer que en ambas ocasiones se le impidió fingir reconocimiento de esta autoridad por Metropolitano Kirill. La repentina ruptura de las primeras relaciones en 1248 probablemente se produjo en el momento en que Cirilo ya había regresado del nombramiento de patriarca: la repentina ruptura parece indicar la aparición de influencia externa, y tal influencia podría haber sido precisamente la influencia del metropolitano que regresaba. La segunda vez no impidió que el Gran Duque permitiera que el legado papal se coronara.
Pero esto podría haber sido la obstinación de un príncipe más librepensador, que quería mirar el asunto exclusivamente desde un punto de vista político, lo que él, el Metropolitano, se vio obligado a admitir y excusar 156...
Habiendo iniciado relaciones con el Gran Duque de Galicia en 1246 y viendo su gran éxito al principio, el Papa Inocencio IV se sintió inspirado por el deseo y la esperanza de atraer el norte de Rusia al mismo tiempo que Galicia a una alianza con la Iglesia Romana. A principios de 1248, envió sus enviados al príncipe de Nóvgorod, Alejandro Yaroslavich Nevsky, que se haría muy conocido en Roma desde su famosa victoria sobre los suecos en 1240. Porque la campaña de los suecos contra Nóvgorod, en la que sufrieron una derrota tan terrible a manos de Alejandro, no fue más que una cruzada contra los herejes rusos, emprendida como resultado de las agitaciones papales 157. Inocencio le asegura en su carta a Alejandro que su El padre Yaroslav, que estaba con los tártaros al mismo tiempo que el legado papal de Plano de Carpini, expresó a este último su sincera disposición a entrar en una alianza con la Iglesia romana, lo que pensaba hacer muy pronto si su repentina muerte no hubiera ocurrido en 158.
Alejandro recibió cortésmente a los embajadores papales; Permitió la construcción de una iglesia latina en Pskov (para los comerciantes alemanes que vivían allí) y, tal vez, incluso prometió su ayuda. Esto fue entendido o interpretado deliberadamente por el Papa como un signo de la disposición de Alejandro a iniciar una alianza con la Iglesia Romana: a finales del mismo 1248, escribió otra carta al Príncipe de Novgorod, llena de la más intensa cortesía, y tenía la intención de enviarle su legado, el Arzobispo de Prusia 159. Pero ahí terminó el asunto... En una de nuestras crónicas se lee la siguiente historia sobre la llegada de los embajadores del Papa a Alejandro. Una vez, el Papa de la gran Roma le envió sus embajadores. Los embajadores le dijeron al príncipe: esto es lo que te dice nuestro papá: escuchamos que eres un príncipe honesto y maravilloso y que tu tierra es grande, por eso te enviamos de nuestros doce cardenales a dos de los más inteligentes, Gald y Gemont, para que escucharas nuestras enseñanzas.
Pero el gran duque Alejandro, habiendo pensado con sus sabios, escribió al Papa: “desde Adán hasta el diluvio, y desde el diluvio hasta la división de la lengua, y desde la división de la lengua hasta el comienzo de Abraham, y desde Abraham hasta el paso de los israelitas por el Mar Rojo, y desde el éxodo de los hijos de Israel hasta la muerte del rey David, y desde el comienzo del reino de Salomón hasta el rey Augusto, y desde el comienzo de Augusto hasta la Natividad de Cristo y hasta su sufrimiento. y hasta Su resurrección, y desde Su resurrección y ascensión al cielo hasta el reino del gran Constantino y hasta el primer concilio y el séptimo concilio, sabemos todo esto bien, pero no aceptamos enseñanzas vuestras”. (Con esta respuesta) los embajadores regresaron al año 160. No hay duda de que Alejandro y sus sabios no escribieron al Papa tal sabiduría original; pero el cronista quiere, con su largo extracto cronológico, casi muy erudito, hacerles saber que el príncipe y sus teólogos escribieron una respuesta victoriosamente erudita al Papa.
El metropolitano Kirill murió el 6 de diciembre de 1281 161. Este año emprendió un viaje desde Kiev al norte de Rusia; en el norte de Rusia, en la ciudad de Pereyaslavl Zalessky, donde estuvo con el entonces Gran Duque de Vladimir, príncipe engendrado de Pereyaslavl, Dmitry Alexandrovich, y murió. Parece que convocó en Pereyaslavl un concilio eclesiástico de obispos del norte de Rusia. Al menos, en el momento de su muerte, estos obispos estaban con él: Clemente de Novgorod, Ignacio de Rostov y Teodoro de Vladimir. Su cuerpo fue llevado para ser enterrado en Kiev y depositado aquí en la Catedral de Santa Sofía.
El metropolitano Kirill gobernó la Iglesia rusa durante un tiempo excepcionalmente largo: casi cuarenta años (si se cuenta desde el día de su elección). Tenemos razones suficientes para creer que se destacó no sólo por esto, sino también como un pastor muy celoso, por lo que entre los otros pastores principales de nuestra iglesia se le debe dar uno de los lugares destacados. Convendría contemplar ante uno mismo la imagen viva del metropolitano, notable en todo; pero nuestras crónicas no dan un solo rasgo ni un solo trazo de esta imagen. El único consuelo único es que ya no nos esperan imágenes vivas...
El sucesor del metropolitano Kirill fue Maxim, nuevamente designado entre los griegos, como era habitual en el período premongol.
Hace cuarenta años, inmediatamente después de la terrible invasión mongola de Rusia, cuando aún quedaba la cuestión sin resolver de qué pasaría con ella: si moriría a causa de la espada de los terribles salvajes asiáticos o si permanecería intacta, los griegos no tenían ningún deseo de venir a nosotros para ocupar la sede de nuestra metrópoli. Pero la Rusia permaneció intacta, y resultó que era posible existir bajo el yugo de terribles salvajes, que en particular trataban a la iglesia del pueblo conquistado con total tolerancia y con su decisivo patrocinio. Luego, los griegos volvieron a encontrar cazadores para ocupar la sede del metropolitano ruso, y el patriarca nuevamente quiso usar su derecho imaginario para elegir él mismo a los metropolitanos rusos, es decir, elegirlos entre su propio clero.
No conocemos en absoluto la historia de la instalación de Metropolitan Maxim. Probablemente, después de la muerte de Cirilo, los rusos no se atrevieron a elegir ellos mismos a su sucesor e informarles sobre la liberación de la sede metropolitana en Constantinopla, y desde aquí les dijeron que se enviaría un metropolitano a Rusia, elegido por el patriarca entre su clero griego. Pero no es imposible que incluso en vida de Cirilo los rusos recibieran una advertencia del patriarca para que, en caso de su muerte, no eligieran un sucesor para él, sino que esperaran al último de Grecia.
Maxim fue nombrado metropolitano ruso y llegó para unirse a su rebaño en Kiev en 1283, el tercer año después de la muerte de Cirilo.
Inmediatamente después de su llegada a Kiev, en el mismo año 1283, el metropolitano viajó a la Horda, al Khan Toda-Mangu (sucesor de Mengu-Temirov desde 1281). Las crónicas no dicen cuál fue el motivo del viaje. En cuanto a la suposición de algunos de nuestros investigadores de que el Khan de Toda-Mangu decretó que todo nuevo metropolitano que ocupara la sede, como jefe del clero, debería presentarse en la Horda para solicitar una carta afirmativa por su rango, ya hemos dicho anteriormente (p. 32, versión electrónica - nota al pie No. 56, corr.) que no puede ser aceptado, ya que ni la etiqueta dada al propio Maxim en su viaje a la Horda, ni las etiquetas dadas a sus sucesores cuando ocuparon el departamento. 162. Al no estar obligado a presentarse ante el khan como el nuevo metropolitano, Maxim podía viajar a la Horda inmediatamente después de su llegada a Rusia para cualquier necesidad especial de la iglesia.
Pero es más probable suponer que se apresuró a emprender un viaje al Khan no por necesidades de la iglesia, con las que aún no había tenido tiempo de familiarizarse, sino en nombre de su emperador de Constantinopla (Andrónico el Viejo, que acababa de ocupar el lugar de su difunto padre Miguel Paleólogo), para algunos asuntos políticos griegos, porque los emperadores, como dijimos e indicamos anteriormente (viaje a Constantinopla del obispo de Sarai 1279 años) estaban entonces en relaciones con el khans.
A su regreso de la Horda, el metropolitano en el año siguiente 1284 invitó a todos los obispos rusos a su concilio en Kiev. El llamado de todos los obispos sugiere que el motivo del concilio fue algo especial e importante. Pero nuestras crónicas, en su veracidad y hasta las lágrimas, pueden expresarse como una terrible costumbre de guardar silencio sobre todo lo relacionado con la Iglesia, no dicen una sola palabra sobre el motivo 163. Quizás el metropolitano trajo algo importante, requiriendo el llamado de todos los obispos, del khan de la Horda; tal vez ante la Horda trajo algo parecido del patriarca...; al fin y al cabo, no disponemos del más mínimo dato positivo para hacer ninguna suposición. Es más que probable que nos estén hablando de un hecho histórico eclesiástico importante, pero se está comunicando de tal manera que daría lo mismo, e incluso, tal vez, sería mejor que no se informara...
En 1285, el metropolitano Maxim fue de Kiev a la región de Suzdal o al norte de Vladimir, Rus, y dado que el gran duque local, que seguía siendo Dimitri Alexandrovich de Pereyaslavl, estaba entonces en Novgorod, él, entrara o no en Vladimir, pasó a allí. De Novgorod pasó a Pskov.
Respecto a este viaje del metropolitano Maxim, Nikon Chronicle repite literalmente sobre él lo que dice sobre el metropolitano Kirill, es decir, que "según su costumbre, caminó por toda la tierra, gobernando, enseñando, castigando, gobernando". Y parece muy probable pensar que, si no en relación con todo, al menos en relación con lo que está sucediendo, la crónica dice la verdadera verdad: que el metropolitano Maxim, debido a la inconveniencia de una estancia constante en Kiev, más o menos a menudo la abandonaba para, siguiendo el ejemplo de su predecesor Cirilo, emprender viajes por la Rus, que tenían la apariencia y el significado de sus supremas investigaciones pastorales.
La información positiva que tenemos sobre los viajes y lugares de estancia del metropolitano Maxim después de 1285 es que durante los años 1288-1289 estuvo en Kiev, que en 1295 llegó a Vladimir, que en 1300 se mudó permanentemente de Kiev a Vladimir, de donde en el mismo año pasó a Novgorod, y finalmente, que en algún momento durante su estancia en el departamento visitó la región de Galich-Volyn 164.
Tenemos incluso menos noticias sobre las actividades eclesiásticas y gubernamentales del metropolitano Maxim que sobre las actividades de su predecesor Kirill, es decir, no tenemos ninguna. Nos ha llegado un monumento escrito de sus actividades gubernamentales. Esta es su carta, que contiene instrucciones o instrucciones (estatutos) sobre el ayuno del miércoles y el talón y la exhortación a entrar en convivencia matrimonial sólo a través de bodas eclesiásticas legales 165.
Dijimos anteriormente que nuestra diferencia con los griegos sobre la observancia del ayuno los miércoles y viernes atrajo la atención del metropolitano Kirill, y que el obispo Teognosto de Sarai hizo una pregunta sobre esto al Concilio Patriarcal de Constantinopla. La respuesta fue dada al obispo en el sentido de que la Iglesia rusa debe observar las órdenes de la Iglesia griega 166. El metropolitano Máximo en su carta, ya sea como resultado de una comisión deliberada del Patriarca, que se enteró por la pregunta del obispo Teognosto sobre nuestra diferencia con los griegos, o por su propio celo por ponernos de acuerdo con ellos, o, finalmente, como resultado del deseo declarado por los propios rusos sobre este último, prescribe nuevamente con urgencia la observancia de las órdenes del Iglesia griega, exponiéndolas con mayor detalle que como se hizo en la respuesta del concilio al obispo. El estatuto del Metropolitano Máximo sobre el ayuno del miércoles y viernes es que se cancela el siguiente ayuno: en la Semana Santa de Pascua, el miércoles antes del sexo - para aquellos que no quieren ayunar, en la semana de San Pedro.
el Espíritu según pentecostia, aunque los cristianos especialmente celosos ayunan durante esta semana, en la Natividad de Cristo, si ocurre en uno u otro de nuestros días, y luego desde la Natividad de Cristo hasta el día de San Basilio, en la Epifanía del Señor y en la semana anterior a la Cena; el ayuno se debilita: en la fiesta de los apóstoles Pedro y Pablo, en la Transfiguración del Señor, en la Dormición de la Virgen María y en la fiesta del apóstol Felipe; en estos días festivos, si ocurren en miércoles o viernes, no está permitido comer carne, pero sí pescado. A la orden sobre el ayuno de los miércoles y viernes, el Metropolitan añade una orden sobre las vísperas. La Natividad de Cristo y la Epifanía dice precisamente: no importa el día en que ocurra la víspera de la Natividad de Cristo, no se debe comer carne ni pescado; si esto sucede en sábado o domingo, entonces, sin violar las reglas (¿sobre el ayuno, no ayunar el sábado y el domingo?), hay que comer pan y (beber) vino según el servicio de Juan Crisóstomo aproximadamente después de Vísperas; Lo mismo se observa respecto de la víspera de Epifanía.
Dado que la advertencia que sigue a la carta sobre el ayuno y la convivencia matrimonial sólo a través de una boda en la iglesia no tiene ninguna conexión lógica con ella y representa algo inesperado, se puede sospechar que no pertenece al metropolitano Maxim y fue agregada a su carta por algún escriba analfabeto por alguna razón aleatoria. Pero, por otro lado, no es imposible que el Metropolitano, sin importarle la conexión lógica, quisiera aprovechar la oportunidad de promulgar la carta con la carta sobre el ayuno para hacer esta advertencia, que consideraba muy necesaria. Aquí está esta amonestación: "Os escribo, hijos míos y a todos mis hijos, nacidos en la fuente de la nobleza, que tengáis esposas de la santa catedral y de la Iglesia apostólica, que se han convertido en esposas de la salvación por el bien de la humanidad; si los tenéis en fornicación, sin la bendición de la iglesia, ¿qué ayuda tenéis? Pero orad a ellas (orad, es decir, sacerdotes) y animadlas, sean mayores o jóvenes, para que se casen en la iglesia".
(Para ser más exhaustivo, debemos decir también que en 1295 el metropolitano Maxim destituyó de la sede al obispo de Vladimir Jacob, quien fue instalado por él en 1288. Pero la crónica que informa sobre esto, la llamada Trinidad o Académica, no dice nada sobre el motivo de la destitución y, privándonos de la oportunidad de pensar y decir algo sobre el acto, se limita en su mensaje sólo a las palabras: “en el verano de 6803, el metropolitano Maxim llegó de Kiev (a Vladimir), Yakov, Vladyka de Volodymyr, fue traído del obispado”).
En cuanto a la participación del metropolitano Maxim en los asuntos estatales de Rusia, sabemos que en 1304, cuando, después de la muerte del gran duque Andrei Alexandrovich Gorodetsky, Mikhail Yaroslavich de Tver iba a tomar el trono del gran duque por derecho de antigüedad, el metropolitano comenzó a buscar el trono del gran duque bajo el candidato legítimo del príncipe de Moscú Yuri Danilovich. En cuanto al éxito de esta intervención pastoral y pacífica en las disputas de los príncipes, el príncipe de Moscú, cuya feroz lucha con Mikhail Yaroslavich ocupó casi todo el reinado del sucesor de Maximov, San Pedro, no escuchó las urgentes amonestaciones del metropolitano.
La fama histórica del metropolitano Maxim radica en el hecho de que en 1300 trasladó la capital del metropolitano ruso de Kiev a Vladimir. Su predecesor Kirill vino muchas veces de Kiev al norte de Vladimir, Rusia, y no vivió allí permanentemente, sino sólo de vez en cuando y, tal vez, incluso en una pequeña parte; Antes de 1300, él mismo vino a Vladimir Rus al menos dos veces y también, con toda probabilidad, vivió en Kiev solo temporalmente, a trompicones: pero, sin embargo, Kiev siguió siendo la capital del metropolitano: seguía siendo una casa familiar y el patio de los metropolitanos; sus clérigos o funcionarios permanecieron allí. El metropolitano Kirill murió en el norte de Rusia, pero su cuerpo fue llevado para ser enterrado en Kiev, a su cátedra. En 1300, el metropolitano Maxim trasladó formalmente la capital de la metrópoli de Kiev a Vladimir, pasando de la primera a la segunda "con toda su vida", como dicen las crónicas, y con sus cliroshans o funcionarios.
No hay duda de que Maxim, como Cirilo, desde el comienzo de su reinado reconoció que era muy inconveniente para la capital de la metrópoli permanecer en Kiev; pero la decisión de trasladarlo de este último a Vladimir fue causada en él por circunstancias repentinas, ya que en 1295 instaló un obispo en Vladimir y, por lo tanto, no pensó en su propio reasentamiento allí. En 1299 Kyiv fue tan saqueada por los tártaros que toda la ciudad huyó. Junto con otros, el metropolitano se vio obligado a huir, y decidió huir para siempre 167 ... Maxim transfirió la sede de su metropolitano de Kiev a la capital de Vladimir Rus, y no a Galich, como es evidente, porque en la primera, y no en la segunda Rus, en la "Gran Rus", y no en la "Pequeña Rusia", como tal vez ya la llamaban entonces, y, en cualquier caso, pronto comenzaron a llamarla. Los griegos de dos Rusias, el norte y el sur, lo veía como el parte principal y más importante de su metrópoli.
Habiendo transferido la sede metropolitana de Kiev a Vladimir, Maxim transfirió al obispo local a Rostov, a la entonces sede inactiva de este último. En cuanto a Kiev con su propia diócesis, el Metropolitano no instaló un obispo en ella, sino que la dejó como su capital principal, de modo que a partir de ese momento los metropolitanos tuvieron dos diócesis, y la diócesis de Kiev comenzó a estar bajo la jurisdicción de sus 168 gobernadores.
El traslado de la capital de la metrópoli de Kiev a Vladimir por parte del metropolitano Maxim fue la primera razón para aquellos intentos de dividir la metrópoli rusa en dos metrópolis especiales que, debido a los acontecimientos políticos que pronto siguieron, en cualquier caso, se volvieron inevitables.
Entre los dos grandes principados rusos, Vladimir y Galich, Kiev ocupaba una posición, por así decirlo, neutral que, mientras la capital de los metropolitanos permaneciera en su antiguo lugar, podían ser metropolitanos de ambos principados o de toda Rusia. Pero cuando Maxim trasladó su capital de Kiev a la capital del gran reinado de Vladimir, el gran reinado de Galich resultó ser, en términos eclesiásticos, ya no igual a la primera parte del metropolitano, sino sólo, por así decirlo, un apéndice de él. Era completamente natural que a los grandes duques de Galich no les gustara ese papel eclesiástico para su país y que se esforzaran por adquirir su propio metropolitano especial. De hecho, comenzaron estos esfuerzos inmediatamente después de que Maxim se mudara de Kiev a Vladimir, y como tuvieron éxito en ellos, el primer caso de división de la metrópoli rusa en dos metrópolis especiales tuvo lugar bajo el propio Maxim.
En algunas listas del catálogo de sedes episcopales compilado bajo el emperador Andrónico Palaiologos el Viejo (1282-1327), se lee un comentario histórico sobre Galicia: “Galicia, que era un obispado de Rusia, fue elevada a metrópoli por el emperador Ciro Andrónico Palaiologos bajo el Santísimo Patriarca Ciro Atanasio en 6811 (1808)” 169 . Todavía no conocemos la historia de este primer descubrimiento de una metrópoli especial de Galich (como, por cierto, tampoco conocemos en absoluto los descubrimientos posteriores). La evidencia posterior de Galich afirma que el primer metropolitano especial de Galich fue Nifont 170. Si dicen la verdad, entonces este Nifont debería tomarse como el metropolitano instalado en 1303. Dentro de los entonces límites del Principado de Galich había seis obispos: Galich, Przemysl, Vladimir (Vladimir-Volyn), Lutsk, Kholm (anteriormente Ugric) y Turov. Estos seis obispos, además, el primero de ellos se convirtieron en la diócesis del propio metropolitano y formaron una metrópoli separada, Galich.
El Gran Duque de Galich en 1303, cuando tuvo lugar la inauguración de la metrópoli, era Yuri Lvovich, nieto de Daniil Romanovich, quien después de su padre ocupó el trono gran ducal de 1301 a 1316.
El metropolitano Maxim murió a finales de 1305, según algunas crónicas - 6, según otras - el 16 de diciembre. Su cuerpo fue depositado en la Catedral de la Asunción de Vladimir 171.
El sucesor del metropolitano Maxim fue San Pedro, nuevamente un ruso natural, como el metropolitano Kirill III, y precisamente, nuevamente un sureño y de la misma región de Galich-Volyn que este último.
Fuente de información sobre la vida de San Además de las crónicas, tenemos a Pedro en dos más de su vida. Dado que los milagros comenzaron a ocurrir en sus reliquias desde el momento mismo de su entierro y dado que había razones deliberadas de preocupación por su rápida glorificación en toda Rusia, muy poco tiempo después de su muerte, que siguió en 1326, su vida estaba escrita. Y como más tarde se consideró que la vida original era insatisfactoria, se compiló otra o segunda vida. La primera vida en algunas copias famosas se atribuye a Prokhor, obispo de Rostov, quien fue nombrado San Pedro en 1311 y murió dos años después de él en 1328. Pero la vida habla de Prokhor en tercera persona y lo llama venerable, por lo que debe considerarse obra de un desconocido 172. La segunda vida fue escrita por el metropolitano Cipriano después de 1390 (en el que finalmente se sentó en la sede metropolitana de Moscú). 173.
La vida de lo desconocido es muy corta, en términos narrativos adolece de omisiones evidentes y en términos de oratoria es demasiado escasa en palabras. La Vida de Kiprianovo constituye en parte un tratamiento literario de la vida del desconocido y en parte proporciona nueva información en su contra, completando sus omisiones narrativas. Desafortunadamente, no se puede decir en absoluto que las vidas representen una fuente de información bastante satisfactoria sobre la vida de Santa Petra. En primer lugar, no dicen nada sobre sus actividades eclesiásticas y gubernamentales, limitándose en este caso a unas pocas frases generales y señalando sólo un rasgo de su actividad, que en sí mismo es muy vago. Luego, su otra información relacionada con la historia de su vida contiene omisiones y omisiones. El momento de la consagración de St.
La época de Pedro fue una época de feroz lucha entre dos príncipes: Tver y Moscú sobre la cuestión de la primacía, detrás de la cual, visible o invisible para los que luchaban, estaba la cuestión de qué principado (Tver o Moscú) se convertiría en la semilla de la futura gran Rusia. Entre los dos combatientes, San Pedro se puso del lado del Príncipe de Moscú, lo que contribuyó a la resolución de la lucha a favor de Moscú. Pero los autores de las vidas no pertenecían al número de personas que serían ajenas a esta lucha; pertenecían a uno de los partidos, es decir, al mismo de Moscú. En Moscú no querían que se conociera en todos sus detalles la historia de la participación de la Iglesia en la lucha del Estado, y por eso nuestras vidas contienen omisiones y omisiones y representan algunos casos especiales incluidos en la historia de la ordenación de San Pedro, de tal manera que son incomprensibles o incluso representan completamente inconsistencias.
Sin embargo, en lo que respecta a la cuestión de la participación de la Iglesia en la lucha por la vida del Estado, siguen siendo para nosotros una fuente de información extremadamente importante, ya que aquí se puede levantar fácilmente y con seguridad el manto de omisiones y silencios que arrojan sobre la historia.
Las vidas cuentan que después de la muerte del metropolitano Maxim, en Vladimir Rus se encontró un abad Gerontius, quien, poseído por la enfermedad de la autocracia y al no ver a nadie prohibirse, se atrevió con la audacia de deleitarse con el rango de sacerdocio: se llevó consigo la sacristía metropolitana, muchos íconos de la Asunción de Vladimir o de la Catedral Metropolitana, dignatarios metropolitanos, y fue a Constantinopla para buscar el nombramiento como metropolitano ruso.
Las vidas nos cuentan noticias muy importantes, pero sólo de tal forma que carecen de la cualidad de plausibilidad.
Que en Rusia pueda haber un abad carente de razón que tenga la esperanza de venir a Constantinopla al patriarca, expresar su deseo de ocupar la sede del metropolitano ruso y ser nombrado metropolitano, es obviamente completamente imposible. Pero incluso si se hubiera encontrado un abad tan enfermo, entonces, en cualquier caso, se nos da a entender claramente que nuestro Geroncio no era tal abad. Se llevó consigo la sacristía metropolitana, muchos iconos de la Catedral de la Asunción de Vladimir y dignatarios metropolitanos: pero ¿cómo podría haber hecho todo esto si hubiera ido a Constantinopla sin permiso? Supongamos que habría robado la sacristía y los iconos, aunque esto no se dice, y aunque no fue nada fácil, ¿cómo pudo, habiendo ido sin permiso, llevarse consigo a los dignatarios metropolitanos? Por tanto, está absolutamente claro que el abad Geroncio fue a Constantinopla para solicitar un nombramiento para la sede de la metrópolis rusa, no sin permiso, sino después de haber sido enviado. También está completamente claro quién podría haberlo enviado: no podría haberlo enviado nadie más que el entonces Gran Duque de Vladimir.
En el momento de la muerte del metropolitano Maxim, el gran duque de Vladimir era el príncipe de Tver, Mikhailo Yaroslavich, que poco antes había asumido el trono gran ducal. (Andrei Alexandrovich Gorodetsky, cuyo lugar fue ocupado por Mikhailo Yaroslavich, murió el 22 de junio de 1304, y el metropolitano Maxim murió el 6 o 16 de diciembre del año siguiente, 1305). Esto significa que él, Mikhailo Yaroslavich, envió al abad Gerontius a Constantinopla para ser nombrado metropolitano ruso.
El comportamiento posterior de Mikhail Yaroslavich hacia Santa Petra nos hace pensar que cuando envió al abad Gerontius a Constantinopla, tenía en mente no sólo que, al convertirlo en metropolitano, recibiría en él a un metropolitano de entre los rusos naturales, sino también sus propios objetivos especiales y personales. Es decir, parece necesario pensar que Mikhailo Yaroslavich, queriendo instalar a su candidato como metropolitano, quería en la persona del metropolitano adquirir un asistente en su lucha con el Príncipe de Moscú, que comenzó desde el mismo momento en que ocupó el trono gran ducal, y al mismo tiempo un asistente en la elevación de su herencia de Tver, a cuya elevación de la herencia familiar los príncipes comenzaron a esforzarse. No podemos decir hasta qué punto se extendieron las opiniones de Mikhail Yaroslavich en relación con el Metropolitano, porque él no tiene la oportunidad de descubrir sus puntos de vista. No parece probable, sin embargo, aceptar que extendieran la idea de trasladar la sede metropolitana de Vladimir a Tver, lo que hizo más tarde el Príncipe de Moscú.
Porque esta idea, como veremos más adelante, significaba algo diferente cuando se aplicaba a Moscú y algo diferente cuando se aplicaba a Tver, y por parte de Mikhail Yaroslavich habría sido demasiado inesperado, porque habría sido demasiado valiente y decisivo por su parte. Si hubiera tenido este pensamiento, no habría enviado al abad Gerontius, sino a su obispo de Tver, para ser instalado como metropolitano; de lo contrario, se seguiría que tenía la intención de destituir al obispo de la sede, mientras que se sabe que estaba en los términos más amistosos con este último.
Hay que pensar que lo que hemos indicado ahora fue la razón por la cual la vida de San Pedro no quiere decir que el abad Geroncio fue enviado a Constantinopla por Mikhail Yaroslavich. La idea de recurrir a la ayuda de los metropolitanos en la lucha estatal, que Moscú aprovechó con tanto éxito, pertenecía al propio Tver, y es posible que Moscú se mostrara reacia a que esto quedara registrado en la historia.
Hegumen Gerontius, enviado por Mikhail Yaroslavich a Constantinopla, no fue nombrado metropolitano ruso allí.
Al mismo tiempo que iba a Constantinopla, otro candidato fue enviado allí desde Rusia para ser nombrado metropolitano no de toda Rusia, sino sólo de una parte de ella. Este es el candidato del Gran Duque de Galich, Yuri Lvovich, enviado para ser instalado como metropolitano individual de Galich. Dijimos anteriormente que en 1303, bajo el metropolitano Máximo de Galicia, se le dio un metropolitano separado. Pero hay que suponer que ese metropolitano, que había ocupado brevemente la sede, murió casi al mismo tiempo que Maxim, y que de esta manera sucedió que el candidato elegido por Mikhail Yaroslavich como metropolitano de toda Rusia, y el candidato elegido por Yuri Lvovich como metropolitano de Galich, fueron enviados a Constantinopla para su instalación al mismo tiempo.
El candidato a Gran Duque de Galich era el abad San Pedro, y en lugar de ser nombrado Metropolitano de Galich, el Patriarca lo nombró Metropolitano de toda Rusia.
San Pedro nació sin saber en qué parte de la región de Galich-Volyn y sin saberlo, de padres de qué condición; pero, a juzgar por algunos indicios, se puede pensar que provenía de padres bastante ricos, pertenecientes a la clase boyardo o comerciante, y que su tierra natal era la ciudad de Lvov, entonces capital de Galicia, o la ciudad de Belz, ubicada al norte de Lvov 174. Habiendo aprendido a leer y escribir y todo, como dice el autor de la primera vida, sabiduría, Peter, desconocido como se llamaba en el mundo, inmediatamente después de terminar sus estudios de libros, siendo un niño de 12 años, Entró en un monasterio para convertirse en monje. Después de una estancia más o menos larga en el monasterio, y, según las vidas, era celoso de las obras monásticas y, además, queriendo añadir a sus obras una actividad piadosamente útil, aprendió el arte de la pintura de iconos hasta tal punto que se convirtió en un "maravilloso pintor de iconos".
Deseaba fundar su propio monasterio, que construyó no muy al norte de la capital del principado de Lvov, en el río o pequeño río Rata, que fluye en lo que hoy es el este de Austria en Galicia y desemboca por el lado izquierdo en el Alto Bug occidental (175). Según el metropolitano Cipriano, en el rango de abad de su monasterio, San Pedro se hizo tan famoso por su vida que llegó a ser conocido por el príncipe y los nobles y, en general, por todo su país. Esta gran gloria de Pedro, como es de suponer, fue lo que hizo que Yuri Lvovich lo eligiera cuando el príncipe buscaba candidato a metropolitano 176.
Respecto a cómo sucedió que no fue instalado como Metropolitano de toda Rusia el candidato del Gran Duque Vladimir, Hegumen Geronty, sino el candidato del Gran Duque Galich, el Abad San Pedro, los autores de las Vidas dicen que Geroncio y Pedro, habiendo emprendido un viaje a Constantinopla, abordaron simultáneamente barcos para cruzar el Mar Negro, pero que, mientras Pedro cruzaba el mar con gran éxito, Geroncio fue detenido milagrosamente por una tormenta. - Que, habiendo comparecido ante el patriarca y el consejo de metropolitanos que estaba con él, Pedro fue reconocido por ellos como digno del rango de jerarca y nombrado metropolitano - que a su debido tiempo también apareció Geroncio, pero que el patriarca, habiéndolo probado, se negó a consagrarlo y proclamó a Pedro metropolitano de toda Rusia.
El significado de una historia no del todo clara parece ser que Pedro, que llegó a Constantinopla antes que Geroncio, fue instalado como metropolitano separado de Galicia, que Geroncio, que llegó después de Pedro, fue declarado indigno de consagrarse al rango de metropolitano, y que el patriarca, habiendo dejado de lado su idea de dividir el metropolitano ruso en dos metropolitanos especiales, cambió el nombre de Pedro de los metropolitanos de Galicia a Metropolitanos de toda Rusia. Si esto es así, entonces tal presentación del asunto no puede considerarse completamente probable: al no encontrar al abad Gerontius digno de ser nombrado metropolitano y al mismo tiempo satisfacer el deseo del Gran Duque de Vladimir de tener a una persona que le agradara como su metropolitano, el patriarca podría, en lugar de Gerontius, exigir otro candidato al príncipe. Es mucho más probable que el patriarca, el mismo Atanasio, que en 1303 le dio a Galicia un metropolitano especial, por primera vez nombró a Pedro, y no a Geroncio, metropolitano de toda Rusia porque esta vez, habiendo cambiado de opinión por alguna razón, no quería darle a Galicia un metropolitano especial.
El Gran Duque de Galich Yuri Lvovich, exigiendo al patriarca un metropolitano especial para Galicia, tanto la última vez como la actual, por supuesto, le representó que los metropolitanos que viven en Vladimir, lejos de Galicia, no podrían tener una atención pastoral adecuada para su país. Al negarle al príncipe un metropolitano especial y nombrar al candidato enviado por él, el príncipe, como metropolitano de toda Rusia, el patriarca pudo responderle que Pedro cuidaría adecuadamente de su patria desde el lejano Vladimir.
No tenemos información positiva, pero a juzgar por lo que sigue, debemos pensar que el Gran Duque Vladimir Mikhailo Yaroslavich hizo todos los esfuerzos posibles en Constantinopla para impedir que Pedro fuera instalado como metropolitano de toda Rusia y para defender a su candidato: esto se indica en parte por el hecho de que Pedro fue instalado como metropolitano bastante tiempo después de Maxim. Si los esfuerzos del Gran Duque no se vieron coronados por el éxito, entonces es necesario aceptar que el patriarca, habiendo decidido negarle a Yuri Lvovich un metropolitano especial, ciertamente quiso satisfacerlo instalando a su candidato como metropolitano de toda Rusia 177.
En la historia que ahora hemos contado sobre el reemplazo de la sede metropolitana después de la muerte de Maxim, lo notable es que el Gran Duque Mikhailo Yaroslavich, contrariamente al orden existente de nombrar a nuestros metropolitanos no entre los rusos naturales, sino entre los griegos, se dirigió a Constantinopla con una solicitud para ordenar como metropolitano a un candidato elegido por él entre los rusos naturales. Es obvio que al príncipe se le ocurrió la idea o la atacó, basándose en la excepción hecha poco antes por los propios griegos, que dejaron que los rusos eligieran a su propio candidato a metropolitano inmediatamente después de la invasión mongola. La idea de dirigirse a Constantinopla con una solicitud para ordenar a los candidatos elegidos en Rusia como metropolitanos fue adoptada por los rusos después de Mikhail Yaroslavich. Y así, la excepción hecha por los propios griegos al comienzo de nuestro período, por miedo a los mongoles, sirvió para allanar el camino a un nuevo procedimiento para la elección de nuestros metropolitanos.
San Pedro fue instalado como metropolitano de toda Rusia en mayo-junio de 1308, el tercer año después de la muerte del metropolitano Máximo 178. En el mismo año regresó de Constantinopla a Rusia y llegó a su mesa más antigua en Kiev, desde donde, como es de suponer, fue a visitar su tierra natal, Galicia, y a su gran duque Yuri Lvovich, a menos que hiciera esta visita en el camino de Constantinopla a Kiev. Al año siguiente, 1309, apareció en su nueva y eficaz mesa en Vladimir Klyazemsky.
El metropolitano Cipriano dice que cuando San Pedro apareció en el norte de Rusia, “desde el comienzo de la raza humana, un enemigo y un guerrero crearon un pequeño santo spona y obligaron a algunas personas que no querían que viniera”. A pesar del secreto de los discursos de Cyprinan, está completamente claro quiénes eran aquellos que no querían la venida de Petrov, es decir, está completamente claro que la renuencia a aceptar la venida de Pedro fue expresada por el gran duque Mikhailo Yaroslavich, quien esperaba ver a su candidato elegido en la sede metropolitana y fue engañado en sus expectativas y además de quien, en cualquier caso, nadie pudo expresar su desgana.
"Con el tiempo", continúa Cipriano, "(los que no querían la venida de Petrov) "parecieron y aceptaron a ese santo con humildad", es decir, el metropolitano Cipriano quiere decir que el Gran Duque Mikhailo Yaroslavich, que al principio no quiso aceptar a Pedro, luego se reconcilió con él y lo aceptó con un corazón sincero. Pero esto, como se puede ver a continuación, no es del todo cierto: el Gran Duque, que al principio no quiso recibir a Pedro, luego lo encontró inconveniente. para hacerlo y, habiendo hecho las paces con el inesperado y no deseado Metropolitano de manera fingida, decidió solicitar al Patriarca su remoción legal de la cátedra. Aquí surge la pregunta: ¿por qué Mikhailo Yaroslavich no quiso reconciliarse con San Pedro de una manera sincera y por qué no trató de ganárselo a su lado, para que Pedro pudiera reemplazar a Geroncio?
Desafortunadamente, no tenemos ningún dato positivo para responder a esta pregunta; Lo único probable es que cuando Pedro fue nombrado metropolitano, Mikhailo Yaroslavich, al oponerse a él, lo armó contra sí mismo hasta tal punto que ya no era posible una reconciliación sincera entre ellos.
Muy poco tiempo después de que Pedro ocupara la sede metropolitana en Vladimir, el obispo Andrei de Tver 179 envió una denuncia contra él al patriarca con algunas acusaciones muy graves en su contra. El metropolitano Cipriano hace pasar la acción del obispo Andrei como un asunto personal, afirmando que lo decidió, "estando asombrado por esta vanidad de gloria", es decir, teniendo el deseo de tomar la mesa metropolitana en lugar de Pedro. Pero Cipriano nos obliga a aceptar lo que es imposible de aceptar. Que el obispo Andrei, así como cualquier obispo, decidiera buscar el derrocamiento del metropolitano aparte del Gran Duque, esto sería incongruente, y está absolutamente claro que Andrei no actuó solo, sino como un instrumento del Gran Duque y, al mismo tiempo, de su príncipe apanage de Tver. Es muy posible que el gran duque y el obispo acordaran que, en caso de derrocamiento del metropolitano, este último ocuparía su lugar; Sin embargo, esto no pudo haber sucedido, sino que podría haber sido que el obispo sólo quisiera ayudar al Gran Duque a despejar el puesto metropolitano para su otro candidato.
El gran duque y el obispo Andrés, habiendo enviado su denuncia contra el metropolitano al patriarca, mantuvieron el asunto en profundo secreto para que nadie lo supiera; “Pero”, dice Cipriano, “el susurro de Andrés no fue oculto al Reverendísimo San Pedro”, y esto deja claro que este último no era una de las personas a las que se podía tomar por sorpresa. Las acusaciones formuladas contra el metropolitano por el gran duque y el obispo fueron tan graves que el patriarca, el mismo Atanasio que nombró a Pedro metropolitano, envió inmediatamente a su clérigo o funcionario patriarcal a Rusia para una investigación conciliar del asunto. El clérigo patriarcal, al llegar a Rusia, convocó un concilio en Pereyaslavl Zalessky, que tuvo lugar en 1310 o principios de 1311 180. El concilio no se convocó en la ciudad capital del Gran Duque y Metropolitano, Vladimir, ni en la ciudad capital del Gran Duque, Tver, sino en el suburbio de Pereyaslavl, en Moscú.
No hay duda, porque ni una ni otra capital del Gran Duque quería que el Metropolitano fuera su lugar: en sus capitales, el Gran Duque habría tenido mayor comodidad para constituir y dirigir un consejo de tal manera que resultara parcial y hostil al Metropolitano, y esto, por supuesto, no era en absoluto lo que este último hubiera deseado. El concilio convocado no era un concilio eclesiástico en el sentido estricto de la palabra, sino un concilio eclesiástico y al mismo tiempo un concilio secular o zemstvo. En cuanto a lo espiritual, estuvieron presentes dos obispos: el acusador del metropolitano Andrés de Tver y también Simeón de Rostov, el mejor de los abades, monjes y sacerdotes; Había bastantes príncipes seculares y muchos nobles presentes. El propio gran duque Mikhailo Yaroslavich no estuvo en el consejo porque estaba en la Horda. En lugar de él, sus dos hijos llegaron a la catedral: Dmitry y Alexander Mikhailovich. Sin embargo, como aún eran niños, el primero tenía 11 años y el segundo 9, al Gran Duque se le encomendó apoyar la acusación contra el Metropolitano, por supuesto, no por ellos, sino por los boyardos que los acompañaban. No sabemos cómo se desarrolló el concilio.
Pero, en primer lugar, fue extremadamente tormentoso: "hubo muchos rumores", dice el metropolitano Cipriano, "como si algo hubiera sucedido", es decir, que entre los partidarios seculares del Gran Duque y el Metropolitano casi llegaron a las armas. En segundo lugar, terminó con la perfecta absolución del metropolitano o la perfecta revelación de su inocencia.
¿De qué fue acusado exactamente St.? Pedro del Gran Duque y de su obispo ante el patriarca y por qué fue juzgado en el concilio, sobre esto la vida de Pedro guarda completo silencio y esto constituye un misterio. No cabe duda de que se formularon acusaciones muy graves: porque, en primer lugar, el patriarca, en su carta al metropolitano, enviada con el clérigo, le dice directamente: “las palabras que salieron de tu lengua son graves contra tu santuario”. En segundo lugar, la gravedad de las acusaciones también queda indicada por el envío inmediato por parte del patriarca de su clérigo a una audiencia conciliar del caso. Por otro lado, no cabe duda de que el Metropolitano no era en absoluto culpable de los cargos que se le imputaban: si hubiera sido culpable, entonces el Gran Duque, es decir, los representantes y partidarios de este último que estuvieron presentes en el concilio, por supuesto, no le habrían permitido justificarse. A esto se suma otra circunstancia desconcertante. El obispo Andrei presentó graves acusaciones contra el metropolitano ante el patriarca, que resultaron completamente injustas; en consecuencia, presentó una grave calumnia contra el Metropolitano.
Sin embargo, después del Concilio de Pereyaslavl, en el que se descubrió la injusticia de sus acusaciones, no fue retirado del púlpito y no fue sometido al desprecio general que le habría seguido si hubiera sido un calumniador grave. Es cierto que luego abandonaría el departamento, pero cinco años después del concilio, y evidentemente no a consecuencia de ello, pero en cuanto a su reputación, bajo el año 1321 encontramos en las crónicas un indicio de que seguía siendo un hombre respetado por todos 181. Este complicado enigma nos será explicado de manera posiblemente satisfactoria si aceptamos que el obispo Andréi acusó al metropolitano ante el patriarca de lo que, algún tiempo después del concilio, el propio gran duque Mijaíl Yaroslavich volvió a acusar al primero ante éste por su propia cuenta, es decir, de cobrar sobornos para el nombramiento en las filas de la iglesia o de simonía.
Al explicar las acciones del Concilio de Vladimir de 1274, dijimos que la costumbre nos llegó desde Grecia de que los obispos cobraran una tarifa por la instalación en los grados de la iglesia, que nuestros obispos, siguiendo a los griegos, se permitieron abusar del pago y que esta circunstancia obligó al metropolitano Kirill a emitir una orden en el concilio de que en el futuro los obispos no deberían cobrar más de lo establecido en los decretos imperiales de Grecia. No tenemos información sobre si el metropolita Kirill logró el objetivo de detener los abusos de los obispos en el futuro; pero logró otro objetivo, que no tenía en mente. Sus discursos deliberados sobre el pago por la colocación en grados eclesiásticos atrajeron la atención de personas librepensadoras hacia esto último, usando esta palabra en su mejor significado, y estas personas descubrieron que no sólo el abuso de cobrar una tarifa era ilegal, sino que la tarifa misma era ilegal.
Es más que probable que la primera razón del resultado imprevisto del metropolita Kirill, al que llegaron los librepensadores, fuera él mismo con su norma conciliar sobre la recaudación de honorarios. En su regla, el metropolitano primero pronuncia largos y acalorados discursos sobre el hecho de que no se deben aceptar sobornos para las instalaciones, con extractos al respecto de las reglas de la catedral, y no explica en absoluto que por soborno no se refiere a la recaudación en general, sino a la recolección de exceso, ilegal, y luego, de repente, prescribe: “no cobren de ellos (aquellos designados para los grados de la iglesia) nada más que (debido): como decreté en el metropolitano, que sea en todos los obispos, y cobre 7 hryvnia del sacerdocio y diaconado, de ambos”, y a su vez no dice directamente, como lo fue de hecho, que su orden fue una confirmación de lo que fue legitimado por los emperadores griegos.
Como no conocíamos los decretos de los emperadores griegos que determinaban el importe del pago por la entrega, cualquiera que leyera el reinado de Cirilo podría fácilmente pensar que fue él mismo quien introdujo y legitimó por primera vez el pago por la entrega; y como lo legitima después de sus largos e insistentes discursos contra el cobro de sobornos por encargos, los librepensadores podrían fácilmente llegar a la conclusión de que el Metropolitano, a su pesar, legitima algo completamente ilegal. Una vez que se dejaron llevar por las críticas al cobro legal del pago por la entrega y por realizar investigaciones detalladas en los cánones, estas personas fácilmente podrían ir más allá e incluso reconocer el pago como ilegal, a pesar de su legalización por parte de los emperadores griegos. Porque ella era realmente contraria a los cánones (Regla de Basilio el Grande 90, cartas de los patriarcas Gennady y Tarasius). Encontramos personas así de librepensadores durante el reinado del gran duque Mijaíl Yaroslavich, y tenemos indicios directos de que el obispo Andrei de Tver pertenecía precisamente a esas personas librepensadoras.
Si aceptamos esto último como un hecho positivo y si al mismo tiempo imaginamos al obispo Andrei como una persona librepensadora que no sabía que en Grecia existe una cierta cantidad de pago por la provisión, como algo legalizado, y que lo origina del metropolita Kirill, entonces se nos explicará todo el asunto de su acusación del metropolitano ante el patriarca. Cuando el obispo de Tver vio que el metropolitano recién llegado cobraba honorarios legales por las asignaciones, descubrió que el metropolitano estaba cobrando un soborno y, sirviendo al Gran Duque, que quería tener motivos para derrocar al metropolitano del trono, presentó una denuncia contra él al Patriarca de Constantinopla 182 . Este último entendió la denuncia en el sentido de que el Metropolitano realmente estaba cobrando un soborno, es decir, que no sólo cobraba honorarios legales, sino que también se permitía tomar más allá de los honorarios legales, y se apresuró a enviar a su clérigo a Rusia para investigar el asunto.
El clérigo que llegó descubrió que el metropolitano sólo cobraba los honorarios legales; por lo tanto, al mismo tiempo descubrí que el Metropolitano era inocente de la acusación que se le imputaba. Al mismo tiempo, el obispo Andrei resultó no ser un calumniador grave, sino solo una persona que tenía su propia opinión sobre un tema: este pago legalizado por los decretos. Con esta presentación del asunto, nos quedará clara la extraña composición del lado espiritual de la catedral. De los obispos, sólo estuvo presente uno, excepto Andrés, que tuvo que acusar al metropolitano, pero por el contrario, fueron convocados muchos sacerdotes. Dado que los obispos representaban a la parte que cobraba y los sacerdotes a la parte que pagaba, es perfectamente comprensible por qué el Gran Duque ordenó que en el concilio hubiera el menor número de obispos y el mayor número posible de sacerdotes: los obispos debían estar a favor del metropolitano y los sacerdotes en contra de él 183 .
Hemos dicho anteriormente que tenemos indicios positivos sobre la pertenencia del obispo Andrei a aquellas personas librepensadoras que consideraban el pago legal de los suministros como un soborno ilegal. Hasta el día de hoy, se conserva una carta de un tal monje de Tver, Akindinus, al Gran Duque Mikhail Yaroslavich, en la que el Gran Duque está convencido de erradicar la herejía en la Iglesia rusa: el soborno de los santos, y por soborno se entiende el cobro de honorarios legales por las órdenes 184. En apoyo de sus palabras sobre la ilegalidad del cobro de honorarios, Akindinus se refiere al hecho de que fue enviado por su obispo a Constantinopla al Patriarca Ecuménico. Niphon, y que el patriarca con el consejo respondió a su pregunta sobre el cobro de honorarios, lo cual es completamente ilegal para cualquier tipo de cobro.
El patriarca Nifont, sucesor de Afanasyev, ocupó la sede de 1312 a 1315, y el envío de su monje por parte del obispo Andrei 185 significa obviamente que el obispo, sorprendido por el tribunal del clérigo patriarcal, que no encontró al metropolitano, que cobraba el pago de las instalaciones, culpable de cobrar sobornos, envió a su hombre a Constantinopla para investigar a fondo y descubrir cómo consideran los pagos y los sobornos 186.
El Concilio de Pereyaslav, como dijimos, tuvo lugar en 1310 o principios de 1311.
En Vidas de San Pedro no se cuenta que el gran duque Mijaíl Yaroslavich, después del primer intento fallido de sacar al metropolitano del departamento, hizo más intentos para lograr lo mismo. Por otra fuente sabemos que el Gran Duque hizo otro intento similar, que tuvo lugar muy poco tiempo después del Concilio de Pereyaslavl, o, en otras palabras, muy poco tiempo después del primer intento.
Después de la muerte del metropolitano Maxim, Mikhailo Yaroslavich envió a su candidato, el abad Gerontius, a Constantinopla para instalarlo como metropolitano, con el objetivo de adquirir en la persona del metropolitano un fuerte asistente en su lucha estatal con el príncipe de Moscú y en su deseo de elevar su herencia ancestral de Tver. En lugar de Geroncio, le enviaron como metropolitano otro, al que encontró con hostilidad y al que inmediatamente intentó sacar de la sede para sustituirlo por su nuevo candidato. Es muy natural que el otro, San Pedro, al ser recibido de esta manera por el Gran Duque, tuviera que volverse hacia el lado hostil a él, es decir, al Príncipe de Moscú. Si Mikhail Yaroslavich tuvo la idea de utilizar al metropolitano como asistente en su lucha con el Príncipe de Moscú, entonces no fue difícil para este último, Yuri Danilovich, comprender toda la importancia de la idea, especialmente porque era un hombre que no estaba en absoluto detrás de Mikhail Yaroslavich en su capacidad de comprensión.
El Gran Duque recibió al metropolitano que llegaba como a un enemigo: está claro que el príncipe de Moscú tuvo que apresurarse a llevarse bien con él como amigo. Así fue como realmente sucedió. En el Consejo de Pereyaslavl, el metropolitano recién llegado tenía entre los seculares presentes a un gran grupo de sus partidarios, que casi llegaron a las manos con el partido de los partidarios del Gran Duque. No hay duda de que el líder de este partido era el Príncipe de Moscú, en cuyo suburbio se convocó un consejo. Así, Mikhailo Yaroslavich, que envió al abad Gerontius a Constantinopla para ser nombrado metropolitano y en su lugar recibió a Pedro, logró no adquirir en el metropolitano un asistente en la lucha contra el enemigo, sino, por el contrario, proporcionar al enemigo un asistente en la lucha contra sí mismo. Está claro que Mikhailo Yaroslavich no podía soportar esta situación y que el deseo de sacar al metropolitano del departamento debería haber sido su deseo más urgente.
La carta a Mikhail Yaroslavich del Patriarca Niphon de Constantinopla, que mencionamos anteriormente en 187, ha sobrevivido hasta el día de hoy. De este mensaje aprendemos que el Gran Duque, poco después del Concilio de Pereyaslavl, hizo un segundo intento de derrocar al Metropolitano. El mensaje del Patriarca es una respuesta al mensaje que le dirigió el Gran Duque. Resulta que el Gran Duque, en su mensaje al Patriarca, culpó al Metropolitano y exigió un juicio en su contra. En cuanto a los vinos, se da a saber que el metropolitano fue asimilado por el príncipe de muchos hechos ilícitos; en particular, se señalan dos faltas: en primer lugar, que el metropolitano permitió matrimonios en grados de parentesco ilegales, y en segundo lugar, que aceptó sobornos con el nombramiento.
En cuanto al proceso, parece que el Gran Duque, pensando en el partido moscovita de los defensores del metropolitano, pidió que no se celebrara en Rusia, sino en Constantinopla; el patriarca escribe sobre esto a Mikhail Yaroslavich: "escribimos a su reinado y a su poder: si (el metropolitano) quiere venir aquí y dar una respuesta, está bien; y si no quiere (venir aquí) por su propia voluntad, entonces lo enviaron por la fuerza, y (con él vinieron aquellos) que conocen su culpa y los testigos; cuando venga el metropolitano, entonces, si es absuelto, él (que siga siendo metropolitano), de lo contrario nombraremos a otra persona a quien su El amor a Dios desea, un hombre atestiguado por las buenas obras de todas las personas”. Junto a las acusaciones contra el Metropolitano, el Gran Duque pidió al Patriarca que le enviara “la carta y la ley”; lo que no dicen la carta y la ley, pero probablemente sobre aquellos puntos que en este momento eran objeto de controversia y duda en Rusia, y principalmente, como hay que pensar, sobre el cobro del pago por la entrega.
El Consejo de Pereyaslavl, aparentemente, tuvo que convencer al Gran Duque de que este cobro de honorarios no podía servir como motivo de acusación contra el Metropolitano, ya que, habiendo sido acusado previamente de lo mismo, fue absuelto en el Consejo. Pero hay que pensar que en cuanto a las opiniones del pueblo de Constantinopla sobre el pago, el Gran Duque estaba engañado. Dijimos anteriormente que inmediatamente después del Concilio de Pereyaslavl, el obispo Andrei envió a un monje a Constantinopla para averiguar cómo consideraban el pago por las actuaciones. Este monje, que fue a Constantinopla, asegura en su mensaje a su príncipe Mijaíl Yaroslavich que solicitó el concilio patriarcal en Constantinopla, en el que, junto con el Patriarca de Constantinopla, también estaba presente el Patriarca de Jerusalén y que estaba formado por 36 metropolitanos, y que supuestamente recibió la respuesta: “incluso hasta la mitad de un perper (iperpir - moneda bizantina de oro de 5 rublos) o poco más (el que apuesta se llevará por lo que se apuesta), el pueblo se llama sangre y taberna, son iguales a Judas y no tienen parte con Cristo ni aquí ni en el futuro”.
Es muy posible que esa respuesta se la hubiera dado realmente al monje de Constantinopla; pero si se dio, fue, por así decirlo, de manera sofística. En Constantinopla se dieron cuenta de que el pago de suministros era ilegal, porque contradecía demasiado claramente los cánones de la Iglesia; Por eso se les ocurrió la idea de llamarlo no pago por entregas, sino tarifas o costos por entregas. A la pregunta: ¿está permitido pagar los envíos en Constantinopla?, respondieron que es ilegal y extremadamente ilegal, pero se entendió que estaba permitido y legal recolectar protoreyes. Basado en el informe de su monje, Mikhailo Yaroslavich pudo sospechar que el clérigo del Patriarca Atanasio, que vino a Rusia para juzgar al Metropolitano, juzgó incorrectamente y, por lo tanto, podría acusar al Metropolitano ante el Patriarca por segunda vez del mismo cobro de honorarios por órdenes. Se desconoce qué historia adicional tuvo este segundo intento del Gran Duque.
Dado que el patriarca Niphon, el peor de los patriarcas de Constantinopla en ese momento, a pesar de todas sus malas cualidades, era un hombre extremadamente amante del dinero, por lo que fue expulsado del trono en 188, Mikhail Yaroslavich, aparentemente, pudo lograr su deseo con la ayuda del soborno. Si esto no sucedió, entonces tal vez porque comenzó su segundo intento de ocupar recientemente a Nifontov en la sede patriarcal, de modo que el patriarca no tuvo tiempo de cumplir los deseos del príncipe.
No hay duda de que el Gran Duque y el Metropolitano siguieron siendo enemigos en tiempos posteriores, hasta la muerte del primero de ellos en 1318. Pero no sabemos si el príncipe hizo otros intentos para deshacerse del metropolitano 189.
San Pedro gobernó la Iglesia rusa durante 18 años y medio, desde 1308 hasta finales de 1326.
Las crónicas no dicen absolutamente nada sobre sus actividades eclesiásticas y gubernamentales. La vida habla de ello, pero en términos demasiado generales. El autor desconocido de la primera vida, habiendo alcanzado en su relato el regreso de San Pedro a Rusia desde Constantinopla desde su instalación, escribe sobre él: “y llegó a su metrópoli y comenzó a enseñar a los campesinos descarriados, la necesidad debilitada por el bien de los infieles inmundos, interpretando las Escrituras evangélicas y apostólicas, como el Gran Basilio, Juan Crisóstomo (y) Gregorio, exponiendo sus enseñanzas y con este fin mostrando humildad y afirmando así la verdadera fe en los campesinos, pasando por la tierra de Volyn y las tierras de Kiev y Suzdal, enseñando a todos en todas partes”. Habiendo hablado del Concilio de Pereyaslavl, que terminó con la absolución de San Pedro, el mismo autor continúa: “el santo santo comenzó a enseñar no sólo en la ciudad, sino en todas (las aldeas), en todos los países (¿países?) y en todos los lugares de paso, sin tener que trabajar para sí, sino cuidando el rebaño de las ovejas verbales de Cristo”. Habiendo hablado luego del debate de St.
Pedro de un hereje, sobre el cual nuestro autor también agrega a continuación: "el santo emprendió una hazaña mayor: el ayuno y la limosna misericordiosa, afirmando a los sacerdotes cómo guiar los rebaños de las ovejas de Cristo del rebaño verbal, y al monje y al monje". El metropolitano Cipriano, por su parte, no reproduce íntegramente lo que ahora se da y no añade nada nuevo. En nuestras revisiones generales, un rasgo característico positivo de la actividad es que San Pedro, al igual que sus dos predecesores posmongoles, viajó por toda su metrópoli para su supervisión y organización personal.
Un monumento escrito a las actividades de San que ha sobrevivido hasta el día de hoy. Pedro, su instructiva carta a los sacerdotes y laicos 190, permite ver en él al primer introductor de la ley especial que existía en nuestra Iglesia sobre los sacerdotes viudos. Es decir, que estos sacerdotes, si quieren conservar el sacerdocio, vayan a los monasterios, y si quieren permanecer en el mundo, entonces no cantarán, es decir, renunciarán al sacerdocio. La disposición legal no se basaba en modo alguno en los cánones de la Iglesia y, de hecho, los contradecía, ya que los cánones, sin insistir al Señor y a los Apóstoles en que la virginidad es superior al matrimonio, no exigen necesariamente que los sacerdotes tengan esposas, sino que sólo les permiten tenerlas (Canon 13 del Concilio de Trullo): pero hay que pensar que fue causado por las exigencias urgentes del beneficio de la Iglesia. Es decir, hay que pensar que la gran mayoría de los sacerdotes viudos llevaban vidas vergonzosas que la ley sobre su expulsión del mundo o su renuncia al sacerdocio fue presentada a San Pedro.
Pedro era la única manera de librar a la comunidad eclesial de la tentación que causaban. Las verdaderas palabras de las instrucciones del Metropolitano sobre los sacerdotes viudos son las siguientes: "si la esposa de un sacerdote muere, él debe ir a un monasterio, (y luego) tener su propio sacerdocio; si es débil y ama los placeres mundanos, que no cante; si no escucha mis palabras, que no sean benditas (y también) aquellos que comulgan con él". El Metropolitano comienza sus instrucciones en la carta con la observación de que ya había escrito sobre esto muchas veces a los sacerdotes viudos, y esto deja claro: en primer lugar, que encontró resistencia a su nueva ley y, en segundo lugar, que la introdujo con gran perseverancia 191.
Al comienzo de la epístola que se analiza (después del ataque), San Pedro dice: “Muchas veces el sacerdote y el sacerdote os escribieron sobre cómo permanecer”, y con esto da a entender que se le escribieron una u otra cantidad importante de epístolas docentes. Actualmente, sólo se conocen tres de estos mensajes, y la autenticidad de uno de los tres sigue siendo una cuestión sin resolver.
Todo el contenido de nuestra carta, en la que se lee la instrucción relativa a los sacerdotes viudos, o la primera que se conserva, es el siguiente: después del ataque, en el que son igualmente necesarias la recta fe y las buenas obras, una amonestación general a los sacerdotes para que realicen dignamente su servicio pastoral y pastoreen diligentemente a sus ovejas espirituales; admoniciones privadas para ellos: imponer penitencias apropiadas al penitente y no hacer indulgencia por “tomar”, es decir, regalos, prohibir a los trillizos y cuadrugamistas que tengan esposas solteras, abstenerse de emborracharse; una advertencia a todos los cristianos ortodoxos para que tengan el temor de Dios en sí mismos, corran a la iglesia y traigan un regalo a Dios de sus propiedades, amen y honren a los sacerdotes y monjes, tengan misericordia de los pobres, las viudas, los huérfanos, los cautivos y los encarcelados. El mensaje no tiene un alcance extenso y todo lo que hemos transmitido ahora se presenta brevemente, en forma de instrucciones e instrucciones fragmentarias.
Segunda carta docente de San Pedro, que lleva la inscripción: “Instrucción (a mis hijos) por parte del abad y del sacerdote y del diácono” 192), contiene instrucciones generales a los sacerdotes para que procuren ser verdaderos pastores, y no mercenarios, y para que se ocupen de adornarse con virtudes cristianas y pastorales. Tampoco tiene un alcance extenso 193.
El tercer mensaje, asimilado por San Pedro, dirigido a los obispos, sacerdotes, archimandritas, abades y diáconos y a todos los cristianos ortodoxos 194, consta de dos partes. En la primera parte hay instrucciones e instrucciones para los sacerdotes sobre su propio comportamiento 195 y sobre sus deberes pastorales 196, así como en parte instrucciones para los monjes 197; en la segunda parte, advertencias a los laicos sobre sus deberes cristianos y reprensiones sobre el incumplimiento de estos deberes 198. Dado que la primera parte de la epístola parece idéntica a una epístola del metropolitano Focio (con ligeras diferencias, en parte con excedentes, en parte con omisiones 199), entonces se pueden suponer tres casos: o que la epístola realmente pertenece a San Pedro, y Focio tomó prestada su epístola de él; o que un escriba posterior combinó las epístolas de Focio y Pedro en un solo lugar y le dio a su conexión el nombre de la primera; o, finalmente, que este escriba posterior combinó las cartas de Fotivo y las del metropolitano desconocido en un solo lugar y atribuyó su conexión a San Pedro.
Peter es completamente arbitrario. En cuanto a la mayor probabilidad de uno de los tres casos, no nos parece en absoluto probable que Focio haya tomado prestado su mensaje de la carta de San Pedro, por lo que, en nuestra opinión, sólo podemos hablar de San Pedro la segunda parte de la carta. En este último caso, no podemos decir nada y debemos limitarnos sólo a señalar lo que pertenece o no a San Pedro en esta parte del mensaje. En cualquier caso, no lo tenemos en su forma original, sino en una alteración más o menos, en parte ignorante, del compilador (igual que la primera parte que compone el mensaje de Focio 200).
Ya que no hay mensajes de enseñanza de santos anteriores. Pedro los metropolitanos, entonces se podría suponer que fue el primero en presentarnos estos mensajes. Sin embargo, hay algunas razones para pensar (las daremos más adelante) que esto no es así: que la costumbre de escribir tales mensajes ya existía antes y que no se han conservado de los metropolitanos anteriores hasta el día de hoy.
Debe hacerse una observación general más sobre las cartas docentes tanto de San Pedro como de sus predecesores y de todos sus sucesores. No es necesario necesariamente presentar las cosas de tal manera que los metropolitanos que emitieron los mensajes fueran también sus autores, o que todos los mensajes emitidos por los metropolitanos fueran sus propias obras como autores. Por el contrario, bien se puede suponer que los mensajes fueron escritos, es decir, compuestos, no por los propios metropolitanos, sino siguiendo instrucciones suyas por funcionarios que estaban con ellos y eran capaces de hacerlo. No tenemos, o al menos no sabemos, indicaciones directas al respecto en la historia de nuestra Iglesia, pero sabemos que así fue en la Iglesia griega, no constituyendo un asunto secreto, sino una costumbre completamente abierta y completamente reconocida. Bajo los patriarcas de Constantinopla había un funcionario especial llamado retórico, cuyo deber, entre otras cosas, era escribir palabras didácticas en nombre de ellos, los patriarcas 201 .
De lo dicho anteriormente se pueden extraer algunos rasgos para caracterizar a San Pedro como pastor. En primer lugar, no hay duda de que era un pastor muy celoso: así lo demuestran sus viajes por Rusia con el fin de enseñar y corregir y sus numerosas cartas pastorales. En segundo lugar, se nos da a saber que, a pesar de su celo, tenía un carácter extraordinario, que lo hacía capaz de ser un iniciador e innovador en la solución de la cuestión de las mejoras y correcciones (la ley sobre los sacerdotes viudos). Arriba dimos un repaso general de San Pedro de su primera vida, que enseñó a campesinos, como Basilio el Grande y Juan Crisóstomo y Gregorio el Teólogo, es decir, que fue un pastor muy docente. Que esta reseña no debe entenderse como un simple lugar común se desprende claramente de las palabras del propio St. Pedro, quien en una de sus epístolas supervivientes escribe: “Por eso, hijos, escribiendo y deshaciendo os obligo a hacer buenas obras; por eso debo siempre recordar y escribir (a vosotros) lo que os beneficiará y salvará del alma” 202 . En 1312, San Pedro le quitó a Ismael el rango de obispo de Sarai.
Dado que el obispo de Sarai, que ocupaba una posición especial, podía desempeñar un papel político muy importante, dirigiendo el favor de la corte del kan en una dirección u otra: podría ser que el obispo sufriera la ejecución de la iglesia por culpa no eclesiástica (sobre el obispo específicamente Izmail cfr Crónica de la Resurrección bajo 1296). Pero si aceptamos que el obispo fue expulsado por culpa directa en su cargo, entonces tendremos que ver en el santo. Pedro el Metropolitano es muy estricto 203.
San Pedro, durante su estancia en la sede metropolitana, al menos una vez tuvo que viajar a la Horda, donde recibió la etiqueta de khan, que ha sobrevivido hasta el día de hoy.
En 1313, Khan Tokhta o Tokhtagu murió y Khan Uzbek tomó su lugar. El nuevo Khan, al ascender al trono, como dijimos antes, decretó un orden legal para que en el futuro no solo los príncipes, sino también los metropolitanos comparecieran ante los khans que reasumieron el trono para recibir etiquetas afirmativas, y exigió que la implementación de esta legalización comenzara por él mismo. Como resultado de esto, San Pedro en 1313 tuvo que emprender un viaje a la Horda. Se desconoce quién y cuándo, en el prefacio de la etiqueta que recibió del khan se afirma que él también tenía la intención de lograr sus propios objetivos. Es decir, presentar una queja al kan sobre los agravios de la iglesia por parte de algunas personas astutas y evitar cualquier plan de los embajadores alemanes y del obispo papal Mateo que tenían la intención de ir o iban al kan 204 . La historia del viaje de San Pedro sugiere en él a una persona que poseía dones mundanos o sabiduría mundana en el trato con la gente y en los negocios: fue total y excepcionalmente exitoso.
El nuevo khan no llamó al metropolitano para verlo para causarle problemas; pero podía recibirlo con frialdad y deshonra. De hecho, según la crónica 205, San Pedro “fue muy honrado por el rey en la Horda y rápidamente fue liberado del rey con muchos honores”. Que este fue efectivamente el caso está plenamente confirmado por la etiqueta dada por el Khan. En su edición, esta etiqueta se diferencia de todas las demás etiquetas del Khan en que es comparativamente muy extensa, de modo que los derechos del metropolitano, su destinatario, se confirman en ella con una larga verbosidad que parece deliberada urgencia. Hay que pensar que la oficina del kan hizo la etiqueta en la forma que tiene, por orden deliberada del kan, que quería a través de ella expresar su favor especial hacia el santo. Petru. Además, como indicamos antes, en su propio contenido la etiqueta difiere en un rasgo importante de la etiqueta que Mengu-Temirov le dio al metropolita Kirill: proporciona a St.
Pedro para juzgar a las personas que le pertenecían en todo sin excepción: "tanto en el robo como en el hurto, y en toda clase de casos". Por gente astuta, de cuyos agravios el Metropolitano pretendía quejarse ante el Khan, con una probabilidad muy alta deberíamos referirnos nada menos que al propio Gran Duque Mikhail Yaroslavich. La etiqueta extremadamente amable del kan le hace saber al metropolitano que, en general, se mostró como su protector en la mayor medida posible; y ahora es más que probable que la característica indicada de la etiqueta se entienda como una consecuencia de la queja del Metropolitano contra el Gran Duque, es decir, que el Khan, queriendo salvarlo de cualquier enfrentamiento con el Gran Duque, liberó a las personas que le pertenecían de cualquier jurisdicción del segundo. Dado que durante la estancia de San Pedro en la Horda, el Gran Duque también estuvo allí (para recibir su etiqueta) y, sin duda, hizo todo lo posible para contrarrestarlo: entonces, para explicar su completo éxito, parece necesario asimilarle ese don mundano del que hablamos más arriba 206.
En cuanto a los planes que tenían los embajadores alemanes y el obispo Papa y que St. quería advertir. Peter, no podemos decir nada positivo sobre esto, dado el completo silencio (hasta donde sabemos) de las fuentes occidentales. Nos parece más probable que el Papa, que entonces se dedicaba a promover su cristianismo latino en la costa del Mar Negro de las posesiones del Khan, quisiera, con la ayuda de los embajadores alemanes, instalar a su obispo bajo el Khan y en su capital como el mismo obispo de Sarai que nuestro obispo ortodoxo. Si esto es así, entonces los esfuerzos de San Pedro, que con razón debería haber visto esto como un peligro para nuestra ortodoxia, se vieron coronados por el éxito 207.
Dijimos anteriormente que el Gran Duque Mikhailo Yaroslavich acusó al metropolitano ante el patriarca de cobrar por los suministros, es decir, de cobrar una tarifa por una legalización existente, que fue aceptada por el príncipe como ilegal. Esta acusación privada contra el metropolitano, por no haber logrado los objetivos para los que fue diseñada, se transformó en una protesta pública contra nuestra práctica actual de cobrar por los envíos. Mencionamos anteriormente que el obispo Andrei de Tver, inmediatamente después del Concilio de Pereyaslavl, envió a su monje a Constantinopla para preguntar cómo consideran el pago de los suministros allí, y que el Gran Duque, engañado por el informe del monje, por segunda vez después del Concilio acusó al Metropolitano ante el Patriarca de la misma recaudación de honorarios.
De este monje llamado Akindina, que fue a Constantinopla, se conserva un mensaje dirigido a Mijaíl Yaroslavich, en el que asegura al príncipe que en Constantinopla un numeroso consejo patriarcal calificaba cualquier cobro de pagos como komana y simonía, y en el que convence al príncipe de poner fin a la existencia de la costumbre ilegal con su poder estatal. El mensaje dirigido al príncipe fue enviado por Akindin al público lector como una composición pública y, por tanto, apareció entre ellos como una protesta pública y abierta contra la costumbre existente. En su contenido, el mensaje de Akindinovo es extremadamente duro. Al equiparar completamente nuestra actual recaudación de pagos por actuaciones con la simonía y la venta espiritual, lo ataca con toda la crueldad que sería apropiada en relación con estos últimos.
“Por amor al silencio, tengo miedo de la condenación”, escribe el monje al príncipe, “al ver crecer y multiplicarse la herejía, desgaste los labios fríos y descubiertos, me he acostumbrado a una costumbre que odia a Dios desde el más antiguo de nuestros santos hasta el más pequeño, la gracia invendible del Espíritu Santo se introduce en la compra y se recoge de la instalación del metropolitano del obispo y del sacerdote y del diácono y del resto es el clérigo, y el El obispo es también clérigo de todo lo que existe bajo él, desde el primero hasta el último, y de todo el sacerdocio: el padre apostólico (y portador de Dios), la tradición conciliar del que fue puesto en el soborno y con el que lo nombró, los quitará a ambos del rango y de ninguna manera se involucrará en ese ser de su grado (mandatos) y los reducirá a la condenación”.
Completamente equiparando el cobro del pago con la simonía, el monje Akindino no duda en proclamar las conclusiones finales que siguieron a partir de aquí: “al colocar más y recolectar lo puesto”, dice, “ya está depuesto, (y al ser puesto) del depuesto no hay beneficio de la instalación y participación de los más puros misterios de él (el designado), sabiendo que será condenado”, y nuevamente: “por el gran Atanasio, cada hombre, habiendo recibido de Dios, razón para la razón, siguiendo al pastor ignorante, recibirá tormento, según se dijo: ciego guiando a otro ciego, ambos caerán en un hoyo, cayendo al abismo”. Con valentía despiadada y considerable causticidad, Akindino denuncia a nuestros obispos por cobrar honorarios por su ordenación. Algunos obispos, al no saber cómo responder a quienes los denunciaban, expresaron el deseo de tapar la boca de los acusadores mediante coacción violenta. Akindino dice de ellos: “Habiendo oscurecido apasionadamente el amor al dinero, prohíben a quienes quieren decir algo con verdad, con malicia, diciendo con un mensaje torcido: nosotros mismos lo sabemos, no necesitamos tu confesión”. Otros obispos dijeron que estaban cobrando honorarios por la violencia inmunda, es decir, tártara.
Akindino les responde: "el inmundo es como un ladrón y un ladrón, hace todo lo posible por saquear dondequiera que ve riquezas (como esto", implica, "es el caso entre vosotros, obispos); y donde la pobreza de la humildad de Cristo no espera ganar nada, no fuerza ni atormenta"... "Apóstoles", pregunta Akindino a los obispos, "¿predico las palabras protekosh con riqueza desde el fin hasta el fin del universo?" Dirigiéndose al Gran Duque con la convicción de mostrar diligencia en la corrección de los obispos, Akindino dice: "Este fertilizante es para toda la plenitud de la iglesia, la pureza de los santos y la audacia hacia Dios, si tienen una vida recta y similar, buenos teniendo la mente de las divinas escrituras, capaces de tapar la boca de un hereje y los sagrados cánones de guiar y crear; y no ser llamados por el nombre de los santos y estar adornados con vestimentas purificadoras y estar orgullosos de la multitud. de los que vienen, honrarse con el seguimiento de mucha gente y prohibir sin verdad, atormentando y no santamente, y cubrirse de malicia de los que denuncian.”…
San Pedro, habiendo sido enviado a Constantinopla por el Gran Duque de Galich, Yuri Lvovich, para ser instalado como metropolitano individual de Galich, fue instalado allí como metropolitano de toda Rusia. El patriarca Atanasio, que había dado a Galicia un metropolitano separado en 1303, luego, por alguna razón, cambió de opinión y después de la muerte de este metropolitano separado, que siguió simultáneamente a la muerte del metropolitano de toda Rusia Maxim, rechazó la solicitud de Yuri Lvovich de darle a Galicia un nuevo metropolitano separado. Pero durante el reinado del propio Pedro, bajo el segundo sucesor del patriarca Atanasio, Juan Glick, volvemos a ver junto al metropolitano de toda Rusia a otro metropolitano separado. Este metropolitano en particular, llamado Teófilo, no se llama Galich, sino lituano, lo que significa que fue exigido al emperador y patriarca no por el Gran Duque de Galich, sino por el Gran Duque de Lituania.
En cuanto a su región, las opiniones al respecto no están de acuerdo: nosotros, por nuestra parte, deduciendo de lo que vemos más tarde bajo el metropolitano Teognosto, reconocemos que lo más probable es pensar que una metrópoli separada abarcaba no sólo la Rus lituana, sino también Galich-Volynsk o en general toda la Rus del suroeste; a otros les parece más probable pensar que la metrópoli abarcaba sólo la Rus lituana o que era lituana en el sentido exacto de la palabra 208.
Los lituanos, un pueblo especial de la familia de pueblos indoeuropeos, el más cercano entre otros pueblos de la familia a nuestro eslavo, vivían a lo largo de las costas sur y este del Mar Báltico en lo que hoy es el noreste de Prusia (comenzando en el oeste del río Vístula) y en nuestras provincias de Curlandia y parte de Livonia y luego tierra adentro desde el mar, en nuestras provincias de Kovno y parte de Vilna, Suwalki (reinos polacos), Minsk. y Grodno. La mitad occidental de los lituanos, que llevaba el nombre especial de prusianos, fue conquistada en el siglo XIII (de 1230 a 1283) por la orden alemana; la mitad oriental (nuestra Rusia actual) formó el Gran Ducado de Lituania, que extendió su poder sobre una parte muy significativa de nuestra Rusia. Hasta los años cuarenta del siglo XIII, los lituanos orientales no constituían un solo estado, sino que estaban divididos en posesiones pequeñas y muy pequeñas. Alrededor de 1238, se les apareció un príncipe, un recaudador de tierras, que unía todas las pequeñas posesiones en un solo estado; este príncipe, “autócrata de todo el territorio lituano” 209, fue Mindaugas, que gobernó hasta 1263.
Con este Mindaugas comienza la conquista de Rusia por parte de los lituanos. No conocemos la historia de las conquistas de Mindaugas, pero al final de su reinado poseía más o menos una parte significativa del Principado de Polotsk 210.
Bajo sus sucesores Troyden (1270-1283) 211 y Viten (1283-1315), los lituanos completaron la conquista (en forma de conquista directa o subordinación a su poder vasallo) del Principado de Polotsk y tomaron posesión del Principado de Turov y parte del Principado de Volyn. El sucesor de Viten, el famoso Gediminas (1315-1341 212), al final de su reinado se convirtió en propietario de todo o casi todo el suroeste de Rusia, con la excepción de Galicia 213.
La historia de la instalación de San Pedro, un metropolitano independiente de Lituania, que, como probablemente deberíamos pensar, recibió a Galicia en su administración o fue nombrado metropolitano de Galicia-Lituania, sigue siendo desconocida en sus detalles. En una de las listas del catálogo de sedes episcopales compiladas bajo el emperador Andrónico Palaiologos el Viejo (1282-1327), se lee un comentario histórico de que Lituania, perteneciente a la metrópoli de la Gran Rusia, se convirtió en una metrópoli especial bajo el mencionado emperador Andrónico y bajo el patriarca Juan Glick 214; y John Glyka ocupó el trono patriarcal desde mayo de 1316 hasta mayo de 1320. Luego, en los registros de las actas del Concilio Patriarcal de Constantinopla del siglo XIV que han sobrevivido hasta el día de hoy. encontramos que el Metropolitano de Lituania (ὁ Λιτβάδων) estuvo presente en este concilio en el mes de agosto de 1317 215.
De lo que acabamos de decir, obtenemos datos históricos sobre la instalación de un Metropolitano independiente de Lituania, que fue instalado en 1316-1317 y que el Gran Duque de Lituania Gediminas se lo pidió al Emperador Andrónico y al Patriarca Juan Glyka. Era completamente natural que él, propietario de una parte muy importante de la Rus, encontrara inconveniente y políticamente insegura la dependencia eclesiástica de sus súbditos rusos del metropolitano que vivía en la Rus de Vladimir-Moscú: y por lo tanto, fácilmente podría llegar a la idea de buscar un metropolitano especial para su Rus lituana. El departamento de un metropolitano lituano separado no se estableció de tal manera que uno de los obispos lituano-rusos existentes fuera elevado al grado de metropolitano, sino de tal manera que el metropolitano se instalara como uno nuevo frente a los obispos anteriores, con una nueva diócesis y con un nuevo departamento.
En la diócesis, al metropolitano se le asignó la propia Lituania, cuántos rusos había en ella y cuántos cristianos ortodoxos había entre los propios lituanos; y su departamento estaba ubicado en la ciudad de Novogrudok (Ciudad Nueva), la actual ciudad distrital de la provincia de Minsk. En cuanto a la región del metropolitano de Lituania, cuya sede permaneció abierta entre 1316 y 1317 hasta la muerte de San Pedro, entonces, en el caso de suponer que era metropolitano no solo de Lituania, sino de Galich-Lituania, sería fácil indicar esta área; entonces debería haber estado compuesta por todo el suroeste de Rusia con Galicia, con la excepción en el sentido más estricto de la región de Kiev, en la medida en que esta última era la diócesis del metropolitano de toda Rusia. es decir, debería haber consistido en 6 diócesis de la metropolitana gallega de 1303 con la adición a ellas del obispado de Polotsk y la diócesis del propio metropolitano.
Suponiendo que el metropolitano fuera el único lituano, será imposible indicar los límites de su región con precisión y minuciosidad, ya que se desconoce hasta qué punto Lituania controlaba Rusia en el momento del establecimiento de la sede y la expansión gradual de sus posesiones. En este caso, lo único que será seguro es que la diócesis de Polotsk pertenecía a la metrópoli, y es muy probable que la diócesis de Turov también perteneciera a ella.
Durante el reinado de San Pedro era un hereje en nuestra Rusia. Noticias sobre este hereje se leen en la vida de Santa Petra; pero, lamentablemente, son extremadamente breves y completamente vagas. El autor desconocido de la primera vida escribe: “y Seita 216 del hereje (santo prelado) prepre, habiendo llegado (var. llegado) al prue y maldito y”. El metropolitano Cipriano dice: "al mismo tiempo (precisamente cuando Pedro empezaba a envejecer) apareció el hereje Seith y era ajeno a la Iglesia de Cristo y a la fe ortodoxa, filosofando; el santo lo traicionará y maldecirá al que no se arrepienta, y perecerá" 217. Este que apareció en San Pedro el hereje nos lleva al mundo musulmán. Seit es una palabra árabe, en realidad seid, y significa: maestro. Según el uso general de esta palabra en el mundo musulmán, constituye el título de los descendientes de Mahoma de su hija Fátima y su yerno Aliyah; pero entre los tártaros, como nos dejan saber nuestras crónicas y otros monumentos, los más altos líderes espirituales mahometanos (como los obispos mahometanos, por así decirlo) fueron llamados seites, tal vez porque los tenían o deberían haber sido de los descendientes de Mahoma 218. Noticias de la vida de San
Pedro, aparentemente, debe entenderse sobre nuestro hereje de tal manera que era el más alto espiritual mahometano-tártaro, que se convirtió al cristianismo y luego cayó en la herejía. Pero nos parece mucho más probable pensar otra cosa, a saber, que la palabra hereje se usa en las Vidas en un sentido muy impropio, que Seit era el más alto espiritual mahometano, que no aceptó el cristianismo, pero siguió siendo mahometano, y que entró en un debate con San Pedro para intentar convertirlo al mahometismo o, al menos, derrotarlo en una disputa teológica. Durante el reinado de San Pedro, bajo el Khan Uzbeko (que ascendió al trono en 1313), los tártaros adoptaron el mahometanismo: es muy posible que al principio entre su espiritualidad mahometana hubiera personas que soñaban con convertir a sus afluentes rusos al mahometanismo; Nuestro Seit podría haber sido uno de los espiritualistas mahometanos que se dejaron llevar por tal sueño, es decir, podría haber organizado un debate teológico con San Pedro.
Peter, inspirado por la esperanza de convertirlo a él, y después a su rebaño, al mahometismo, o, al menos, con la intención de avergonzarlo ante su rebaño, para así abrir el acceso a la propaganda mahometana. En la primera vida de lo desconocido se dice que San Pedro traicionó al hereje - según algunas listas: "habiendo venido a la reunión", según otras: "viniendo a la reunión" 219, es decir, que o fue al hereje para un debate o que el hereje acudió a él para esto. En el primer caso, el asunto debe entenderse de tal manera que, a petición de Seit, el khan convocó a San Pedro para un debate en la Horda; en el segundo caso, el propio Seit acudió a él en Vladimir o en Moscú. En cualquier caso, estos “llegó” y “llegó” no van en absoluto a un hereje común (ya que ni Pedro iría a él, ni él a Pedro) y refuerzan la probabilidad de nuestra suposición 220. Los teólogos mahometanos en Oriente y Asia tenían una gran tendencia a debatir con los teólogos cristianos.
No es increíble que hayan conservado esta tendencia entre los tártaros, y que si no sabemos de ellos es sólo por el silencio de nuestras crónicas. Sin embargo, después de la disputa que supusimos entre San Pedro y el teólogo mahometano, conocemos positivamente la misma disputa entre Santa Alexia.
Durante el reinado de San Pedro, y precisamente en sus comienzos, hubo un intento por parte del Papa de atraer al gran duque de Galich, Yuri Lvovich, a una alianza con la Iglesia romana. Dlugosh escribe sobre esto en 1309: "El Papa Clemente V, habiendo enviado embajadores al rey ruso, lo exhortó y convenció para que, de acuerdo con su promesa dada a través de embajadores y mensajes, no descuidara (ni demorara) comenzar a obedecer a la Iglesia romana y a aliarse con ella; el rey, después de haber despedido a los embajadores apostólicos en vano (sin nada), permaneció inquebrantable en el antiguo cisma y quiso preferir los errores griegos a la piedad católica". 221. Lamentablemente, no tenemos más información sobre el intento que la que se lee en Dlugosz y que ahora hemos proporcionado; Por lo tanto, desconocemos por completo cuándo y por qué el gran duque Yuri Lvovich envió sus embajadores y sus mensajes al Papa.
Al final del reinado de San Pedro, en el mes de septiembre de 1324, tuvo lugar la determinación del Consejo Patriarcal de Constantinopla, que tuvo importancia financiera para la metrópoli rusa. Los ingresos del departamento de los Patriarcas de Constantinopla se volvieron entonces escasos hasta tal punto que resultaron insuficientes para el patriarca y el clero o sus funcionarios que estaban con él. Como resultado, el concilio ordenó que en el futuro los metropolitanos y arzobispos subordinados al patriarca le brindaran asistencia mediante una contribución anual de ciertas cantidades correspondientes a sus ingresos 222. En el veredicto conciliar, que detalla las metrópolis y arquidiócesis con la designación de la cantidad que cada una debe contribuir, no existe ninguna metrópoli rusa, así como todas las metrópolis y arquidiócesis externas en general, aquellas ubicadas fuera del imperio bizantino. Esto probablemente significa que las metrópolis y arquidiócesis externas no consideraron conveniente imponer una contribución obligatoria y confiaron en la asistencia voluntaria de su parte.
Sea como fuere, difícilmente cabe duda de que en relación con la exclusiva metrópolis rusa, que probablemente ya había servido como asistente de los patriarcas, si no constantemente, sí muy a menudo, tal asistencia voluntaria comenzó a considerarse obligatoria, lo que creó una importante partida de gastos en el presupuesto de nuestro metropolitano y de nuestros obispos bajo el nombre de “salida de Constantinopla”.
El famoso caso de San Pedro, que tuvo una influencia muy importante en la decisión del destino político de Rusia, fue su traslado de la sede metropolitana de Vladimir a Moscú.
Moscú, en la que se creó el gran Estado ruso, no pertenece al número de ciudades de la Rus, ni prehistóricas ni históricamente famosas: en el principado de Suzdal, se taló un pequeño suburbio, que más tarde se convirtió, con la proliferación de los príncipes de Suzdal, en un pequeño aparato, y este pequeño suburbio y pequeño aparato casi inmediatamente se elevaron al nivel de una ciudad, reuniendo alrededor de sí toda la tierra rusa. Moscú se menciona por primera vez en las crónicas en 1147, durante el reinado del príncipe de Suzdal, Yuri Vladimirovich Dolgoruky. La leyenda registrada en épocas posteriores sobre este príncipe también asimila su construcción. La tradición dice que en el lugar de la actual Moscú se encontraba la finca del rico boyardo Stefan Kuchka, que consistía en una finca de boyardos y las aldeas que la rodeaban; que el príncipe Yuri Vladimirovich, ofendido por el boyardo, ordenó su ejecución y se apoderó de su finca, y en el terreno de la finca, habiendo encontrado un lugar conveniente para una ciudad, ordenó que se talara la ciudad, a la que nombró en honor al río Moscú 223.
La segunda mitad de la leyenda, que hace de Moscú un pueblo de sangre, puede ser injusta; pero es un hecho histórico que fue colocado en un lugar llamado Kuchkov 224, por lo tanto, en realidad fue colocado en la tierra del boyardo Kuchka: según la leyenda, Yuri Vladimirovich, después de haber matado a Kuchka, tomó a su hija Ulita para su hijo Andrei (Bogolyubsky); Quizás el príncipe no mató al boyardo, pero, después de casar a su hijo con su hija, recibió la propiedad de él como regalo o como dote para su hija 225. El príncipe colocó la ciudad, que estaba destinada a servir como fortaleza fronteriza y protección contra los principados de Smolensk, Chernigov y Riazán, como estaban ubicadas la mayoría de las ciudades, en una lengua entre dos ríos, en una colina (Borovichsky, luego Kremlevsky) entre el río Moscú y el El río Neglinnaya desemboca en él (ahora fluye bajo el Jardín Alexander). En 1213, el gran duque Yuri Vsevolodovich envió a su hijo Vladimir a Moscú como herencia. En 1238 Moscú fue incendiada por los tártaros.
Después de la invasión de los tártaros, parece que durante bastante tiempo permaneció sin su príncipe 226, y luego el gran duque Alejandro Yaroslavich Nevsky (1252-1263) colocó en él a su hijo menor, Daniel, cuyos descendientes permanecieron en él, inmediatamente después de él, comenzando a elevarlo al nivel del famoso Moscú. El sucesor de Daniil Alexandrovich, su hijo mayor, Yuri Danilovich, un enemigo acérrimo del gran duque Mikhail Yaroslavich, que se sentó después de él en el trono gran ducal durante cuatro años, de 1318 a 1322, fue contemporáneo de San Pedro: ocupó el lugar de su padre en Moscú en 1304, habiendo precedido al metropolitano durante cuatro años, y murió a finales de 1325, exactamente un año y un mes antes de la muerte de este último. 227.
En la vida de San Pedro encontramos historias sobre su traslado de la sede metropolitana de Vladimir a Moscú. El autor desconocido de la primera vida escribe: “Al pasar por las ciudades, encuentras (el santo santo) una ciudad honesta en mansedumbre, llamada Moscú, en la que (encontras) un príncipe piadoso, llamado Iván, hijo de Danilov, nieto de Alexandrov, misericordioso con las santas iglesias y con los pobres, muy rico en libros sagrados (y) oyente de santas enseñanzas; habiendo vivido (el santo) en esa ciudad y hablando con el piadoso príncipe: “¡Oh hijo! Mucha es tu piedad, escúchame hoy”; el santo metropolitano hizo una promesa al piadoso príncipe y habló: “Que se edifique en tu ciudad la iglesia de piedra, Santa Madre de Dios”; el noble príncipe se inclinó y dijo: ““Por tu oración, santo padre, santifica para ti con tus propias manos la antigua iglesia fundada y el sepulcro; Al poco tiempo su muerte fue anunciada por un santo ángel.”... Se dice además que San Pedro murió en Moscú y fue enterrado en la recién fundada Iglesia de piedra de la Virgen.
Del metropolitano Cipriano leemos: "Y desde que el hombre Pedro, que había pasado por las ciudades y lugares de Dios, llegó a la gloriosa ciudad llamada Moscú, ya entonces yo era pequeño para él y unas pocas personas, y no como lo vemos ahora; en esa ciudad estaba en posesión el piadoso y gran príncipe Ivan Danilovich, nieto de Alejandro el Bendito, en su forma el bienaventurado Pedro está radiante en la ortodoxia y adornado con todo tipo de buenas obras, misericordioso con los pobres, dando honor a las santas iglesias de Dios y a aquellos ministros, curiosos de las divinas escrituras y oyentes de las santas enseñanzas de los libros: y el santo de Dios lo amaba entrañablemente, habiendo comenzado a vivir en aquella ciudad más que en cualquier otro lugar, aconsejó cosas buenas al príncipe, aconsejándole que crearía una iglesia construida de piedra en nombre de nuestra Purísima Señora Theotokos y de la Siempre Virgen María, profetizando a la madre: “¡Como si fuera a mi hijo!”
Habiendo escuchado y erigido la iglesia de la Purísima Madre de Dios en tu ciudad, y tú mismo has sido glorificado más que otros príncipes y tus hijos y nietos (serán glorificados) a lo largo de las generaciones, y esta ciudad será gloriosa en todas las ciudades rusas y los santos vivirán en ella y levantarán sus manos contra las salpicaduras de sus enemigos y Dios será glorificado en ella, y mis huesos también serán colocados en ella." El príncipe recibió estas palabras del maestro con alegría, comenzó con cuidado la iglesia fue diligente y, habiéndola fundado, comenzó a cantar y a levantarse de día en día "... Se cuenta además que antes de que la iglesia estuviera terminada, San Pedro murió y fue sepultado en ella, en un ataúd preparado por él mismo.
Ivan Danilovich Kalita, el hermano menor de Yuri Danilovich, tomó su lugar en Moscú a finales de 1325, un año y un mes antes de la muerte de San Pedro (y hasta entonces estuvo sentado en Pereyaslavl, donde pasó a su padre Danil Alexandrovich en 1303 después de que su sobrino Ivan Dmitrievich muriera sin hijos). Así, según la presentación de las Vidas, parece que San Pedro, al final de su vida, llegó a Moscú con “honesta mansedumbre” - como expresa acertadamente su pobreza el autor de la primera vida - que encontró en el príncipe local Ivan Danilovich un hombre muy piadoso y que esta última circunstancia despertó en él el deseo de ser enterrado en Moscú, donde realmente fue enterrado. Incluso si no tuviéramos ningún dato para una comprensión adecuada del asunto, incluso entonces no podría parecernos probable en la forma en que aparece en las vidas. El metropolitano encontró a un príncipe piadoso en una pequeña ciudad, y de repente tuvo el deseo de ser enterrado en esta ciudad: ¿cuál es la conexión interna aquí?
El metropolitano, por supuesto, debería haberse alegrado mucho de que hubiera un príncipe piadoso en su metrópoli; pero es completamente incomprensible que de repente haya deseado ser enterrado en la ciudad del piadoso príncipe: tenía una sede en Vladimir y debía ser enterrado con ella 228. El segundo de los biógrafos, el metropolitano Cipriano, deja escapar que no fue así: dice que San Pedro llegó a Moscú bajo Ivan Danilovich, es decir, no antes de un año antes de su muerte, y, sin embargo, luego dice que el santo “comenzó a vivir en esa ciudad en más lugares”, es decir, hace saber que el metropolitano no vino a Moscú un año antes de su muerte.
Realmente el asunto debería presentarse lejos de la forma en que se presenta en la vida.
Después de la muerte del metropolitano Maxim, el gran duque Mikhailo Yaroslavich envió a su abad Gerontius a Constantinopla para ser instalado como metropolitano, de modo que en un metropolitano dedicado a sí mismo pudiera adquirir un fuerte asistente en su lucha con el príncipe de Moscú y, en general, en sus aspiraciones por la elevación de su Tver ancestral. Cuando en lugar de Geroncio llegó a la sede metropolitana de San Pedro, el Gran Duque, encontró al metropolitano inesperado como un enemigo, y siguió siendo ese enemigo durante toda su vida, tratando más de una vez de derrocarlo desde el púlpito. Encontrado como enemigo por el Gran Duque, Pedro, natural y necesariamente, tuvo que buscar la amistad con su enemigo, el Príncipe de Moscú, porque entre dos enemigos, habiendo sido aceptado como enemigo por uno, no podía convertirse en nada más que en amigo del otro. Al mismo tiempo, el Príncipe de Moscú no pudo hacer otra cosa que buscar con toda prisa y con toda diligencia posible la amistad del Metropolitano, que había encontrado en el Gran Duque un enemigo.
Mikhailo Yaroslavich, para luchar contra su enemigo y elevar su herencia de Tver, quiso adquirir un asistente en el metropolitano, y no lo logró: Naturalmente, el príncipe de Moscú, aprovechándose de los pensamientos de su rival, inmediatamente tuvo que utilizar todos sus esfuerzos para lograr lo que Mikhail Yaroslavich no pudo lograr, es decir, adquirir en el metropolitano el asistente que éste quería encontrar en él. Por lo tanto, es necesario pensar que la estrecha relación y amistad del Metropolitano con el Príncipe de Moscú, no con Ivan Danilovich Kalita, sino con su hermano mayor Yuri Danilovich, comenzó desde el primer minuto de la llegada del Metropolitano a Rusia. De que este fue realmente el caso, tenemos pruebas positivas de ello. En el Consejo de Pereyaslavl, el metropolitano recién llegado tiene un gran partido de partidarios seculares: está claro que estos partidarios fueron creados para él y que el Príncipe de Moscú estaba a la cabeza de estos partidarios.
Inmediatamente o muy poco después del Concilio de Pereyaslavl, en 1311, el hijo del Gran Duque, que probablemente todavía estaba, como durante el Concilio, en la Horda, Dmitry Mikhailovich vino con un ejército contra el Príncipe de Moscú, aparentemente obligado a proteger los derechos granducales de su padre: el Metropolitano, claramente partidario del Príncipe de Moscú, utilizó contra el Príncipe de Tver una medida tan drástica como la excomunión de la iglesia. Así, el encuentro con San Pedro y Moscú debería haber comenzado no sólo un año antes de su muerte, sino desde el primer minuto de su llegada a Rusia, es decir, la llegada real a Suzdal o Vladimir Rus. Teniendo como enemigo al Gran Duque, a quien Vladimir pertenecía, aunque no vivía allí permanentemente, al Metropolitano, naturalmente, le resultaba inconveniente y embarazoso quedarse en su ciudad catedralicia, por lo que es muy probable suponer que desde el primer minuto de su llegada a Rusia intentó vivir lo menos posible en Vladimir y tanto como fuera posible en Moscú, con su aliado, el Príncipe de Moscú.
De que esto fue realmente así, tenemos indicios de ello en las crónicas. Al dar a conocer que la estancia o residencia de Pedro en Moscú comenzó desde el primer momento en que ocupó el departamento metropolitano, las crónicas dicen que tenía su patio en Moscú en dos lugares: primero en uno y luego trasladado a otro (al principio el patio estaba ubicado en la Iglesia de Juan el Bautista en la puerta Borovitsky 229, luego fue trasladado al lugar donde permaneció para siempre: al sitio de la actual cámara sinodal 230. Estas son las frecuentes y largas estancias del metropolitano en Moscú, que comenzaron desde el primera vez de su llegada a Rusia, no significaron su traslado de la sede metropolitana de Vladimir a Moscú: sólo significaron la residencia del metropolitano en lugar de su ciudad catedralicia en uno de los suburbios de su diócesis, que era Moscú en relación con Vladimir en términos eclesiástico-administrativos.
Después de estancias o residencias temporales, más o menos frecuentes y prolongadas en Moscú, San Pedro finalmente le transfirió la sede metropolitana desde Vladimir.
En cuanto a esta última acción de San Pedro, de hecho, hay que pensar que sólo empezó a pensar en él al final de su vida, durante el reinado no de Yuri Danilovich, sino, como dice la vida, sólo de Ivan Danilovich. Esto se evidencia claramente en la historia de la iglesia de piedra, en la que San Pedro iba a ser enterrado. Si ya le hubiera expresado a Yuri Danilovich su deseo, o más precisamente, como diremos más adelante, su consentimiento para ser enterrado en Moscú, entonces Yuri Danilovich habría construido hace mucho tiempo y con antelación una iglesia de piedra que le serviría de tumba. Pero esta iglesia fue construida solo bajo Ivan Danilovich: está claro que la idea de que Pedro debería ser enterrado no en Vladimir, sino en Moscú, apareció solo bajo él. Basándonos en la historia de la construcción de la iglesia, podemos incluso determinar con perfecta precisión el momento en que se decidió entre San Pedro e Ivan Danilovich, de modo que los restos del primero no fueron depositados en Vladimir, sino en Moscú.
Las iglesias de piedra, como todo tipo de edificios de piedra, comienzan a construirse en primavera; Nuestra iglesia comenzó a ser colocada en un momento completamente diferente al habitual: en el mes de agosto de 1326 (fue fundada el 4 de agosto): obviamente, la colocación no comenzó en tiempos normales porque solo en este momento inusual se llevó a cabo el acuerdo antes mencionado. Y si no pospusieron la colocación hasta la primavera del próximo año, entonces hay que pensar que no les fue posible hacerlo debido a la vejez y enfermedad del santo. Peter, quien en realidad murió cuatro meses y medio después de la fundación de la iglesia.
Vidas de San Pedro asegura que él mismo expresó a Ivan Danilovich su deseo de ser enterrado en lugar de Vladimir en su lugar en Moscú. Pero presentar las cosas de esta manera es completamente increíble. Las circunstancias obligaron a San Pedro a vivir a menudo, o quizás la mayor parte del tiempo, en lugar de Vladimir en Moscú. Pero Vladimir era su ciudad catedralicia y allí iba a ser enterrado. Como metropolitano, San Pedro no podía tener ningún motivo para querer ser enterrado en Moscú en lugar de Vladimir; y presentar el asunto como si la piedad del príncipe de Moscú despertara en él el deseo de ser enterrado en lugar de Vladimir en Moscú, como ya hemos dicho, sería muy extraño, porque los metropolitanos deben ser enterrados en sus sedes, y no en algunos ni en otros lugares de sus diócesis, donde tendrán que encontrarse con personas piadosas. Tenía motivos para desear que St.
Pedro fue enterrado en Moscú y para que sus sucesores, el príncipe Ivan Danilovich, comenzaran a vivir en él, en esas formas políticas, para que la presencia de la sede metropolitana en Moscú facilitara la transferencia del trono gran ducal de Vladimir a ella. Y es necesario aceptar que la iniciativa en este asunto sobre la decisión de San Pedro de ser enterrado en Moscú en lugar de Vladimir no le pertenecía a él mismo, sino al príncipe; que Ivan Danilovich, teniendo el deseo de que San Pedro, en lugar de Vladimir, fuera enterrado con él en Moscú, se dirigió a él con peticiones urgentes al respecto, y que él, cediendo a las peticiones del príncipe y entrando en sus opiniones políticas, le dio a este último su consentimiento al respecto. Ivan Danilovich, habiendo heredado el trono de Moscú después de la muerte de su hermano, no heredó de él el trono gran ducal, que, después de un breve período de Yuriev en él (1318-1322), volvió nuevamente a los príncipes de Tver 231, de modo que en el momento en que se produjo un acuerdo entre Ivan Danilovich y St.
Peter sobre el entierro de este último en lugar de Vladimir en Moscú, el primero no era un Gran Duque, sino sólo un príncipe específico de Moscú. Parece extraño que Ivan Danilovich soñara con trasladar la capital del gran reinado de Vladimir a Moscú, cuando aún no era dueño de esta capital. Pero se esforzó urgentemente por tomar posesión de la capital y para él era, por así decirlo, un trato cerrado. Yuri Danilovich, después de una intensa búsqueda de 14 años por el trono del Gran Duque bajo Mikhail Yaroslavich (1304-1318), finalmente lo consiguió, cuando pronto fue expulsado nuevamente (1322), al parecer, se rindió a la desesperación y lo abandonó 232. Pero Ivan Danilovich, habiendo tomado el lugar de su hermano en la mesa de Moscú, comenzó la búsqueda del trono del Gran Duque con la misma persistencia con la que Yuri Danilovich lo buscó en los primeros 14 años antes mencionados. Entre Tver y Moscú, la cuestión se planteó de tal manera que fuera o no fuera uno u otro.
Utilizando los discursos más precisos sobre este traslado de San Pedro de la sede metropolitana de Vladimir a Moscú, debemos decir que, estrictamente hablando, San Pedro no trasladó en absoluto el púlpito de una ciudad a otra. Y que la acción a la que expresó su consentimiento en relación con Moscú y que habitualmente se llama transferencia de departamento, sólo puede llamarse así en un sentido muy impropio y muy inexacto de la palabra. La sede metropolitana podría transferirse formal y verdaderamente por dos razones: ya sea por la razón de la iglesia de que Vladimir dejaría de existir, o por alguna razón resultó imposible quedarse, o por la razón estatal de que Moscú se convertiría en la capital del gran reinado. Ni una ni la otra razón existían en absoluto, y St.
Pedro, que no tenía ninguna razón para transferir la sede de Vladimir a Moscú, en realidad no la transfirió en absoluto, porque durante bastante tiempo después de él, la sede metropolitana continuó en Vladimir, y si los metropolitanos después de él comenzaron a vivir en Moscú, esto significaba que en lugar de vivir en su sede, comenzaron a vivir en uno de los suburbios de su diócesis (contrariamente a la regla 82 de la catedral de Cartago). Dijimos que si Moscú hubiera reemplazado a Vladimir como capital del gran reinado, entonces habría habido una razón legítima para el traslado de la sede metropolitana de una ciudad a otra. Por el contrario, en este caso era necesario garantizar que la residencia de los metropolitanos en Moscú contribuyera a la elevación de este último al estatus de capital del gran reinado (después de lo cual la sede metropolitana podría ser transferida a él de manera formal). Sin trasladar formalmente la sede metropolitana de Vladimir a Moscú, lo que fue imposible por inexistencia de motivos, St.
Pedro sólo pudo contribuir a que sus sucesores, después de él, confirmaran su estancia en Moscú, este suburbio de la diócesis metropolitana, en lugar de su ciudad catedralicia de Vladimir. Para lograr este objetivo, San Pedro hizo lo que acordó: ser enterrado en lugar de Vladimir en Moscú. El deseo hacia sus sucesores, expresado por él en este consentimiento, es decir, el deseo de que los sucesores siguieran viviendo junto a su tumba, no era en absoluto obligatorio para estos últimos: podría haberse hecho realidad, como realmente sucedió, o no podría haberse hecho realidad. Pero San Pedro no pudo hacer algo que sería obligatorio para los sucesores porque estaba fuera de sus posibilidades. Sólo podía tomar medidas para que su sucesor inmediato fuera como él, un hombre que deseaba vivir en Moscú; De hecho, tomó estas medidas, como diremos más adelante en los discursos sobre el metropolitano Teognosto, que lo siguió.
Así, la historia del llamado traslado de la sede metropolitana de San Pedro de Vladimir a Moscú se presenta de la siguiente forma. San Pedro, habiendo sido nombrado metropolitano y llegando a Vladimir, encontró al Gran Duque Vladimir Mikhail Yaroslavich como su enemigo, y su Gran Duque siguió siendo ese enemigo durante todo el tiempo posterior. Recibido como enemigo por el Gran Duque, San Pedro, necesariamente, tuvo que recurrir al enemigo de este último: el príncipe de Moscú Yuri Danilovich, con quien firmó una alianza de amistad. Debido a su relación con el Gran Duque, no le resultó conveniente permanecer en Vladimir, en su cátedra, de la que era propietario el Gran Duque, San. Pedro vivía a menudo, o incluso muy a menudo, con su aliado Yuri Danilovich en su Moscú, que desde el punto de vista eclesiástico y administrativo era uno de los suburbios de la diócesis metropolitana. Al final de la vida de St.
El sucesor de Pedro de Yuri Danilovich en la mesa de Moscú, su hermano Ivan Danilovich, se propuso mantener a los metropolitanos en Moscú para siempre, para asegurar así el éxito de su plan político de trasladar la capital del gran reinado de Vladimir a Moscú. Con este propósito, Ivan Danilovich se dirigió a San Pedro con una solicitud para que aceptara ser enterrado en lugar de Vladimir en Moscú, y San Pedro, satisfaciendo la solicitud y simpatizando con las aspiraciones políticas del príncipe amigo de él, le dio a este último su consentimiento. - ¿Por qué las vidas de San Pedro, escritas por personas que se preocuparon deliberadamente por los intereses de Moscú, presentan el asunto como si él mismo le expresara a Ivan Danilovich su deseo de ser enterrado en Moscú? Esto es completamente comprensible: con tal presentación del asunto, es decir, que el propio San Pedro eligió Moscú como lugar de su entierro, el hecho de su entierro allí recibió un significado político-eclesiástico nuevo y especial, en el sentido de importancia para él.
Desde el punto de vista eclesiástico y administrativo, como dijimos, Moscú era un suburbio de la diócesis metropolitana. Si tuviera su propio obispo o perteneciera a otra diócesis, no a la metropolitana, entonces muy bien podría serlo, y es muy probable que San Pedro, al no considerar conveniente quedarse en Vladimir, hubiera elegido para su estancia no ella, sino alguna otra ciudad que perteneciera a su diócesis. Así, las circunstancias de Moscú, destinada a ser el coleccionista de la Rus, eran precisamente tales que San Pedro pudo vivir en ella, y luego ser enterrado entre sus muros...
Moscú, que había concebido la idea de convertirse en la capital de un gran reinado hereditario en lugar de Vladimir, era todavía tan “humilde y mansedumbre”, en la acertada expresión de la primera biografía de San Pedro, que no había en ella ni una sola iglesia de piedra. San Pedro, por supuesto, podría haber sido enterrado allí y en una de las iglesias de madera. Pero su entierro en Moscú se calculó sobre la base del hecho de que en la iglesia en la que sería enterrado, sus sucesores comenzarían a vivir en ella, como según el pacto expresado por él a través de ella. Como futura iglesia catedral de facto de los metropolitanos (al lado de la catedral jurídica, la Catedral de la Asunción de Vladimir), nuestra iglesia tenía que ser de piedra. Habiendo recibido el consentimiento de San Pedro para ser enterrado en Moscú, el príncipe Ivan Danilovich comenzó apresuradamente a construir una iglesia de piedra como tumba para el metropolitano. Esta iglesia, de dimensiones muy modestas, 233 aunque, a pesar de su modestia exterior, pronto se hizo famosa, fue fundada el 4 de agosto de 1326. En dos o un mes y medio de otoño no se pudo plegar por completo: mientras tanto, St.
Pedro murió ese mismo invierno, del 20 al 21 de diciembre de 234. Como resultado, su cuerpo fue enterrado en una iglesia que había comenzado, pero que no se completó, que se completó y consagró al año siguiente, 1327. Habiendo preparado un ataúd de piedra de antemano, lo colocó en un compartimento del altar o proskomedia cerca de la pared exterior 235: aquí es donde fueron depositados sus restos.
[Sobre la muerte y el entierro de San Pedro se lee en su primera vida: "El santo hizo con sus propias manos los cimientos de la antigua iglesia y un sepulcro. Poco tiempo después su muerte fue anunciada por el santo ángel. Estos comenzaron a realizar la liturgia por la salud de los bienaventurados reyes y por el bienaventurado príncipe Iván, por la princesa, y por los niños, y por todo su pueblo, y por el mundo entero, por todos los reyes y príncipes difuntos, y por todos los campesinos difuntos. Habiendo terminado el servicio sagrado y habiendo reunido a muchos mendigos, (y) sacerdotes y chernorisitsy y monjes, hagan muchas limosnas y distribuyan sus bienes no solo a los pobres, (sino) también a los sacerdotes, monjes, monjes, todos los eclesiásticos y miembros de la casa, y entonces el noble príncipe no existiría en la ciudad y llamando a uno de los nobles, el anciano de la ciudad lo llamó Protasey; El mendigo se mostró misericordioso y misericordioso de corazón, y le dijo: “Oh niño, da paz al noble príncipe y a toda su casa, y paz a ti”. “Y darle la vagina para el establecimiento de la iglesia y para la conmemoración de su memoria, y de otras casas (¿personas?) de la vocación eclesiástica.
La velada terminó y el santo comenzó la oración vespertina, y aún mantenía la oración en la boca y le habló al venerable Archimandrita Teodoro, quien fue designado para la metrópoli: “La paz sea contigo, niña, quiero honrarte”. Y Abiye traiciona el espíritu. Y envié un mensaje al príncipe. El noble príncipe pronto llegó a la ciudad. Llevé al santo a la tumba, mnesha, como si llevaran a un hombre muerto, pero le abrí a cierto no creyente sobre el santo, y vi al santo sentado en su cama, con ambos lados de su cama bendiciendo la cama y al bendito príncipe y a toda su familia y a todos los campesinos. Lo llevó a la iglesia fundada, cantó un himno fúnebre y colocó su santo cuerpo en el ataúd, que él mismo creó, el día 21 del mes de diciembre" (por el Reverendo Macario en los apéndices del Volumen IV de Historia, p. 311). Las Crónicas de Nikon, - III, 131 fin., Resurrección, - en la Colección de Crónicas, - VII, 200 comienzo y tipográfico, - p. 80, informa que en el entierro de San Pedro estuvo presente el obispo Teodosio de Lutsk.]
Con las reliquias de San Pedro comenzaron a ocurrir milagros desde el mismo momento de su entierro. De manera solemne y formal, fue canonizado apenas 13 años después de su muerte bajo el metropolita Teognosto, quien lo sucedió.
Hasta el día de hoy, en Moscú se conservan varios objetos y cosas sagrados, que son asimilados por la tradición de San Pedro. Son los siguientes:
1) el icono de la Dormición de la Madre de Dios, pintado por el santo, ubicado en la Catedral de la Asunción, en el nivel inferior del iconostasio principal, segundo en el lado derecho de las puertas reales;
2) otro icono de la Madre de Dios pintado por él, deliberadamente conocido con el nombre de Petrovskaya, ubicado en la misma Catedral de la Asunción, en la capilla de los Apóstoles Pedro y Pablo;
3) una panagia que le pertenecía (oro, semiovalada, sobre una cadena de plata dorada, decorada con lalas y granos de Kafim, con un ónix insertado en el anverso, en el que está tallada una imagen del profeta Daniel con una inscripción griega en los lados: ὁ προφήτης Δανιήλ, y con tallada en el reverso, en oro, está la imagen de la Madre de Dios Odigitria), conservada en la sacristía sinodal;
4) un sakkos que le pertenecía (de raso azur, con cruces de cuatro puntas tejidas en círculos), guardado en la misma sacristía;
5) un epitrachelion que le pertenecía (de damasco de clavo, decorado con 6 cuentas grandes y varias pequeñas, forrado de pequeñas perlas), guardado en la misma sacristía;
6) el bastón que le pertenecía, restaurado por el Patriarca Joaquín, ubicado en la Catedral de la Asunción y de pie en la sede patriarcal;
7) su gorro litúrgico, ubicado en la misma catedral con sus reliquias (en los testamentos espirituales de los grandes príncipes, en las crónicas y en los actos, se menciona la cruz del cuello del hacedor de milagros Pedro, con la que bendijo a Ivan Danilovich Kalita y a toda su familia, y con la que los grandes príncipes bendijeron a sus hijos mayores, es decir, a sus hijos mayores, actualmente desconocidos, ver las crónicas de la Resurrección y Sofía en 1524, - en la Colección de Crónicas VI, 272, y VIII, 285, y el testamento espiritual de Ivan Vasilyevich el Terrible en Karamzin IX, nota 849, col. 182; Fyodor Borisovich fue bendecido con la cruz del hacedor de milagros Pedro en su coronación, - Colección de cartas y tratados estatales II, 189, Actas de la Expedición II, 86, pero en el rito de la coronación de Mikhail Fedorovich no hay. mención de él, - Colección de cartas y tratados III, 70 ss., y se puede pensar que durante el interregno la mano sacrílega de los polacos lo secuestró o destruyó, quien, sentado en el Kremlin, saqueó el tesoro real).
San Pedro, habiendo dado a Ivan Danilovich su consentimiento para ser enterrado en lugar de Vladimir en Moscú, dejó a través de este una especie de testamento a sus sucesores para que establecieran residencia en lugar del primero en este último. Sin embargo, este tipo de testamento tenía el carácter de sólo una invitación y en absoluto una obligación, por lo que podía ser ejecutado por los sucesores, comenzando por el inmediato o el primero de ellos, o no podía ejecutarse en absoluto. Mientras tanto, para el príncipe de Moscú, para sus intereses estatales, era extremadamente importante que sucediera como él deseaba, porque la estancia de los metropolitanos en su capital representaría una garantía decisiva del éxito de la idea que se le ocurrió de elevar su herencia al nivel de un gran reinado hereditario. Esperar que el metropolitano enviado a San Pedro desde Grecia y el griego resultara ser exactamente el tipo de persona que se deseaba, es decir, que aceptara promover las nuevas aspiraciones políticas de Ivan Danilovich, por supuesto, era muy poco confiable. Y el príncipe con St.
Peter se decidió por un acto audaz: sin pasar por el Gran Duque, eligieron a su propio hombre, un tal archimandrita Theodore, como futuro sucesor del segundo de ellos.
Pero esta vez la valentía no tuvo el éxito que a veces la acompaña: el archimandrita Teodoro no fue instalado por el patriarca como metropolitano y en lugar de San Pedro fue enviado desde Constantinopla por el griego Teognosto. No conocemos la historia de la expulsión de Teodoro de la sede metropolitana. En Constantinopla, a pesar de dos casos recientes de nombramiento de metropolitanos entre rusos naturales, no podían tener el deseo de hacerlo; y dado que la desagradable solicitud no provino del propio Gran Duque, sino además de él del príncipe engendrado, entonces el patriarca podría haberla eliminado. Pero hay que pensar que, en cualquier caso, el gran duque, segundo hijo de Tver, Mikhail Yaroslavich Alexander Mikhailovich, impidió el cumplimiento de la solicitud. La elección de un candidato a metropolitano por parte del príncipe de Moscú fue una usurpación de sus derechos, los del Gran Duque, y al mismo tiempo una usurpación calculada específicamente contra él: naturalmente, tuvo que rebelarse con toda determinación ante el patriarca contra la búsqueda del príncipe de Moscú.
(Es muy posible que Alexander Mikhailovich opusiera su propio candidato al candidato Ivan Danilovich, pero que el patriarca también lo destituyera, no queriendo dar preferencia a uno de los dos candidatos que buscaban un lugar).
Afortunadamente para Moscú, que estaba destinada a convertirse en coleccionista de la Rus, su obra no se perdió ni siquiera con la expulsión de su candidato de la sede metropolitana. Justo antes de la llegada del nuevo metropolitano a Rusia, Ivan Danilovich logró sentarse en la mesa del gran ducado en lugar de Alexander Mikhailovich (a finales de 1327 - principios de 1328) y conoció al nuevo metropolitano no como un príncipe específico de Moscú, sino como un gran duque de Rusia. La voluntad del nuevo metropolitano era aceptar o no las demandas de Moscú de Ivan Danilovich; pero, sin aceptar las exigencias, habría convertido al Gran Duque en su enemigo. Por otro lado, este Gran Duque era un estadista lejos de ser una persona común y corriente, por lo que, como se podría suponer, tenía la capacidad de persuadir y atraer hacia sí a personas que no eran del todo comunes. Sea como fuere, el nuevo metropolitano expresó su disposición a ser un asistente de Moscú en sus aspiraciones estatales y así, sustituir a su predecesor, era lo que Moscú quería y buscaba.
"Vino", dice el cronista de Moscú sobre Theognost, a la gran mesa de la metrópoli, a Kiev y a toda Rusia, y también vino a Volodymer y a la gloriosa ciudad de Moscú, a la Purísima Madre de Dios de la Dormición y a la maravillosa tumba de Petrov, y en su lugar se sentó y comenzó a vivir en su patio, la misericordia de Dios estaba con él y la Purísima Madre de Dios y la oración y la bendición del gran hacedor de milagros Pedro: pero para muchos para otros príncipes no es muy agradable, aunque la ciudad de Moscú, el nombre del metropolitano, vive dentro de sí misma” 237. Otros príncipes comprendieron perfectamente el significado y la importancia del traslado de los metropolitanos a Moscú para vivir.
Teognosto fue instalado como metropolitano ruso a finales de 1327 o principios de 1328, pues en mayo del segundo año ya se encontraba en Rusia.
Al llegar a Rusia, no viajó directamente hacia el norte, sino que se detuvo en el sur, en la tierra de Volyn. En el mes de mayo de 1328, instaló aquí a dos obispos: Vladimir y Gallego, y sus participantes en la instalación de nuevos obispos fueron los obispos existentes o anteriores: Przemysl, Kholmsky, Lutsk y Turov 238, en otras palabras, todos los obispos existentes de Galicia-Volyn Rus. Considerando probable pensar que las diócesis gallego-volinias estaban subordinadas a la jurisdicción del metropolitano lituano, instalado en 1316-1317, será necesario entender la cuestión de tal manera que Teognosto, al acceder al departamento, logró asegurar que el metropolitano lituano estuviera cerrado. Y que con esta adhesión de Teognosto a la sede, con toda probabilidad, la metrópolis lituana quedó cerrada, incluso si las diócesis gallegas-Volyn no formaran parte de ella, se desprende del hecho de que entre los obispos que participaron en la instalación de nuevos obispos, vemos al obispo de Turov, cuya diócesis en términos estatales, como dijimos anteriormente, con toda probabilidad ya pertenecía a Lituania.
Las actas del Patriarcado de Constantinopla hacen saber que en el mes de abril de 1329 el Metropolitano de Lituania se encontraba en Constantinopla 239 . Considerando probable lo que acabamos de decir, habrá que suponer que el metropolitano de Lituania, cuya sede fue cerrada cuando Teognosto fue instalado como metropolitano, vino a Constantinopla para preocuparse por su reapertura 240.
Después de una estancia desconocida en el sur de Volyn, Rus, Teognost llegó en el mismo año 1328 al norte para, de acuerdo con la búsqueda del Gran Duque Iván Danilovich, seguir a San Pedro Metropolitano de Moscú.
Habiendo expresado su disposición a ser un asistente de Moscú en sus aspiraciones estatales, fue un asistente muy celoso, de modo que en esta capacidad adquirió todo el derecho a su gratitud, como su predecesor San Pedro y como su sucesora Santa Alexia.
Moscú se propuso la elevada idea, poniéndose en el lugar de Vladimir, de convertirse en capital de un gran reinado hereditario; mientras tanto, hasta entonces era una ciudad muy pobre. Dado que una apariencia apropiada a la posición de cada uno se exige de la misma manera necesaria, tanto a las personas como a las ciudades, entonces los príncipes de Moscú, si pensaban seriamente en hacer de su capital la capital de un gran reinado, debían cuidar de hacer de ella, en relación con la apariencia, una ciudad que correspondiera más o menos al papel para el cual estaba destinada. El metropolitano Theognost instó a Ivan Danilovich a encargarse de esto inmediatamente después de su llegada a Moscú, y él mismo participó activamente en su implementación. En la antigüedad, tanto en todas partes como en Rusia en particular, la decoración de las ciudades consistía en iglesias o iglesias. En nuestra Rusia, las iglesias de piedra se consideraban iglesias que embellecían las ciudades, a diferencia de las iglesias de madera, que eran nuestras iglesias ordinarias.
Era necesario encargarse de decorar Moscú con iglesias de piedra para sacarla de las filas de las ciudades pobres y convertirla en una ciudad magnífica en el sentido de entonces, digna de convertirse en la capital de un gran reinado. La construcción de iglesias de piedra comenzó en Moscú inmediatamente después de la llegada del metropolitano Theognost, y él mismo no solo se convirtió en asistente del Gran Duque, sino que también tomó la iniciativa. Al año siguiente de su llegada, en 1329, construyó dos iglesias de piedra en Moscú: Juan Climaco 241 y el apóstol Pedro (el culto de su fe honesta 242; en el siguiente año 1330, el Gran Duque fundó la tercera iglesia de piedra: San Salvador en su casa o patio del Monasterio Spassky 243; cuatro años después, en el año 1333, el Gran Duque construyó otra iglesia de piedra: el Arcángel Miguel 244. Así, en un Muy poco tiempo después de la llegada de Teognost a Moscú, gracias a él y a su influencia, aparecieron en ella cinco iglesias de piedra, contando la Iglesia de la Asunción de la Madre de Dios, que fue fundada antes de la muerte de San Pedro.
Pedro y en el que fue sepultado. Con este número de cinco iglesias de piedra, Moscú no igualaba a Vladimir; y dado que todas las iglesias, sin excluir la Iglesia de la Dormición de la Madre de Dios, eran de tamaño muy modesto, no era en absoluto igual en la calidad de las iglesias: pero, sin siquiera tener tiempo para lograr esto, inmediatamente logró el punto de avanzar decisivamente desde varias otras ciudades de Vladimir o Suzdal Rus. Ahora, al declarar sus elevadas afirmaciones, ya no podía parecer ridícula debido a la discrepancia entre sus afirmaciones y su apariencia 245.
Con las reliquias de San Pedro comenzaron a ocurrir milagros desde el mismo momento de su entierro. El príncipe Ivan Danilovich ordenó registrar los milagros incluso antes de la llegada de Teognost a Rusia, impulsado, por un lado, por supuesto, por el deseo inmediato de glorificar al hacedor de milagros, y por otro lado, sin duda, por los objetivos estatales de glorificar a Moscú, que tuvo el honor de recibir una señal clara del favor de Dios en el hecho de que el santo que murió dentro de sus muros tuvo el honor de recibir el don de los milagros de Dios, envió registros de los milagros a Vladimir, para que pudieran ser leído desde el púlpito de la iglesia metropolitana de la catedral y así se hizo conocido durante todo el año 246 de Rusia. Se continuaron realizando milagros en las reliquias de San Pedro y después de la llegada de Feognostov a Rusia. El Metropolitano, por supuesto, no pudo quitarle a las reliquias el don de los milagros; pero muy bien no habría podido encargarse de la solemne canonización del hacedor de milagros.
Teognosto, impulsado, por un lado, por el deseo de rendir homenaje al santo de Dios, claramente glorificado por Dios, y por otro lado, indudablemente impulsado por el deseo de contribuir a la glorificación de Moscú, se apresuró a canonizar solemne y formalmente a Pedro. Para dar al acto de esta atribución o canonización la mayor solemnidad y firmeza posible, que también tenía importancia en materia política, el Metropolitano no lo realizó él mismo, como se había hecho hasta entonces y a lo que tenía derecho, sino que pidió permiso para ello al Patriarca. Hasta el día de hoy se conserva una carta a Teognosto del Patriarca de Constantinopla Juan Kalecki fechada en julio de 1339, en la que el Patriarca bendice al Metropolitano para canonizar a Pedro 247.
En su mensaje, el patriarca escribe al metropolitano: "Hemos recibido los escritos de su santidad con la notificación y junto con el certificado sobre el obispo de la misma santa iglesia que fue antes de usted, que después de la muerte fue glorificado por Dios y revelado como un verdadero santo de Él, de modo que de él se realizaron grandes milagros y se curaron toda clase de enfermedades. Y nos regocijamos en esto y nos regocijamos en espíritu y dimos la debida alabanza a Dios. Y desde que Su Santidad buscó instrucción de nosotros sobre lo que se debe hacer con tales santas reliquias, (entonces respondemos) tú mismo sabes y no sabes qué rito y costumbre se adhiere la Iglesia de Dios en tales casos; habiendo recibido confirmación firme e indudable sobre este (santo), que tu santidad actúe respecto a él enteramente de acuerdo con los mismos estatutos de la iglesia: casi y agrada al santo de Dios con himnos y alabanzas sagradas y encomienda esto para los tiempos futuros, para alabanza y gloria de Dios, que glorifica a los que lo glorifican ". Canonización de St.
Pedro tenía la particularidad de que sus reliquias no fueron sacadas del sepulcro, sino que aún permanecían escondidas en él.
No hay duda de que esta canonización tuvo un significado político extremadamente importante para Moscú. De una larguísima serie de metropolitanos rusos a lo largo de los trescientos años de existencia de la Iglesia rusa, San Pedro, que tuvo el agrado de elegir Moscú como su lugar de residencia, fue el primero en recibir la solemne glorificación eclesiástica: esto podría verse como un signo claro del favor especial de Dios hacia ella, destinándola a una suerte excepcional 248 . Al mismo tiempo, al tener dentro de sus muros las reliquias milagrosas del santo recientemente glorificado, Moscú tenía que atraer la atención de todo el norte de Rusia. En general, el ataúd de San Pedro, después de que él, Pedro, fuera canonizado, se convirtió para ella en una sólida piedra angular en sus aspiraciones de eminencia política.
Al llegar a Rusia y establecer su residencia permanente en Moscú, el metropolitano Teognosto al año siguiente de su llegada, en 1329, siguiendo el ejemplo de sus predecesores Cirilo y Máximo, y probablemente San Pedro, fue a Novgorod a visitarlo.
Durante su estancia en Novgorod, se suponía que prestaría servicios políticos al gran duque Ivan Danilovich. En 1327 llegó a Tver el embajador del Khan (Shevkal), quien personalmente y a través de su séquito oprimió terriblemente a los habitantes; Llegó al punto de una abierta indignación por parte de estos últimos, y la masacre que tuvo lugar entre los Tverich y los tártaros terminó con la muerte del embajador del Khan y todos los tártaros que estaban con él fueron asesinados. El Príncipe de Tver, Alexander Mikhailovich, que era al mismo tiempo el Gran Duque de Vladimir, permitió que esto sucediera (y tal vez incluso lo arregló él mismo), huyó de Tver y se refugió en Pskov, y el Khan (uzbeko), terriblemente enojado por el acto de los Tverich, le dio el gran reinado a Ivan Danilovich y exigió que el nuevo Gran Duque le presentara a Alejandro Mikhailovich. Ivan Danilovich, acompañado de otros príncipes y novgorodianos, fue a Pskov a buscar al príncipe de Tver. Pero los pskovitas no querían decididamente extraditar a Alexander Mikhailovich.
Entonces Ivan Danilovich pidió al metropolitano que impusiera la excomunión eclesiástica al príncipe de Tver y a los pskovitas. Como se desprende de las crónicas, el metropolitano, recién llegado a Rusia, no quiso iniciar sus actividades con una acción tan triste como la excomunión 249; pero, al final, se vio obligado a cumplir la exigencia del Gran Duque. Alexander Mikhailovich, que no quería que la excomunión de la iglesia pesara sobre los pskovitas por su culpa, se retiró de ellos a Lituania en Gediminas, y el metropolitano luego levantó la excomunión de los pskovitas.
Habiendo regresado de Novgorod a Moscú y habiendo instalado tres nuevos obispos (Rostov, Suzdal y Tver 250) en él, o quizás en parte en él, en parte en Vladimir, durante los últimos meses de 1329 y los primeros meses de 1330, Theognost fue nuevamente al sur de Rusia, Volyn, para estar ausente de Moscú durante bastante tiempo. De las actas del Patriarcado de Constantinopla se desprende claramente que en el mes de abril de 1331 el Metropolitano de Galicia estaba en Constantinopla 251, y de las actas relativas a nuestra historia de la iglesia, se desprende que en el mes de agosto de 1331 el Obispo de Galicia estaba bajo el Metropolitano Teognosto, participando en la instalación de un nuevo obispo (de Chernigov-Bryansk 252. Estos dos las noticias deben entenderse y reconciliarse de tal manera que en abril En 1331 el obispo de Galich logró que se abriera la metrópoli gallega, pero que muy poco después, en el mes de agosto del mismo año, gracias a los esfuerzos de Theognost, se cerrara nuevamente.
Esta apertura de la metrópoli gallega y estos esfuerzos por cerrarla, sin duda, obligaron a Theognost a viajar a la Rus gallega-Volyn y permanecer allí durante bastante tiempo, desde marzo-abril de 1330 hasta abril-mayo de 1332 de 253.
El culpable de la actual, muy breve, separación de la Rusia gallega-Volyn en una metrópoli especial debe considerarse mucho más probable que sea Gediminas de Lituania que el Gran Duque de Galicia, que en 1331 fue el último príncipe de la casa de Romanov, Yuri Andreevich, porque Romanovich parece ser un soberano tan débil, hasta tal punto, por así decirlo, una sombra del soberano, que debería asimilar la búsqueda de sí mismo como un metropolitano separado es altamente improbable. En cuanto a Gediminas, podía actuar directamente o a través de su hijo Lubart, de nombre cristiano ortodoxo Dimitri, que desde 1320 poseía una herencia en Volyn Lutsk, que heredó de su suegro Lev Yuryevich, el hermano menor del gran duque Andrei, nuestro padre Yuri II. La respuesta a la pregunta de por qué Gediminas se preocupó por la restauración de la metrópoli gallega y no de la lituana se puede dar sin dificultad.
En Constantinopla, fue mucho más fácil lograr la restauración de la metrópoli gallega que de la metrópoli lituana: como dejan claro los actos griegos, el emperador y patriarca de Constantinopla, habiendo abierto una vez la metrópoli lituana, no quería abrirla de nuevo, porque había muy pocos cristianos en la propia Lituania, y que convenientemente podrían estar encabezados por un obispo ruso vecino 254.
Durante la estancia de Theognost en el sur de Rusia, después de que instaló al arzobispo de Novgorod, Vasily, en Vladimir Volynsk el 25 de agosto de 1331, los pskovitas le enviaron una embajada con una solicitud para nombrar su propio obispo especial. Después de la partida del metropolitano de Novgorod, el príncipe Alejandro Mijáilovich de Tver, que había dejado Pskov para ir a Lituania, regresó a Pskov nuevamente para reinar allí como secuaz de Gediminov. Los pskovitas, que se habían separado de Novgorod en términos de asuntos estatales, obviamente deseaban la separación eclesiástica de ella y, después de haber elegido un candidato para obispo individual de Pskov, un tal monje Arseny, lo enviaron al metropolitano con una solicitud de instalación. La solicitud fue firmemente apoyada por Gediminas y todos los príncipes lituanos. Pero Theognost, en parte, probablemente, no queriendo ofender a los novgorodianos y sus gobernantes, y en parte, probablemente precisamente porque el cumplimiento de la solicitud correspondería a las opiniones lituanas, se la negó a los pskovitas y, como es de suponer, motivó su negativa a Gediminas con algo plausible, es decir,
mi. dio alguna base canónica para el rechazo.
Desde la Rus gallega-Volinia, Teognost no regresó directamente a Moscú, sino que también hizo un viaje desde allí a Constantinopla. Habiendo logrado el cierre de la metrópoli abierta de Galicia a través de sus embajadores ante el emperador y el patriarca, probablemente consideró necesario hacer su propio viaje hacia ellos porque no se habían eliminado por completo nuevos peligros para la unidad restaurada de la metrópoli o habían aparecido nuevos peligros.
La ruta de regreso de Constantinopla a Rusia, y específicamente a Moscú, la realizó el metropolitano a través de la Horda 255. Quizás necesitaba ver al khan, que entonces era el famoso uzbeko, por algunos asuntos de la iglesia; tal vez tenía instrucciones para el kan de Constantinopla; y tal vez, finalmente, que atravesó la Horda simplemente porque a través de ella pasaba uno de los caminos por los que tenía que regresar de Constantinopla a Rusia y, al parecer, uno de los más transitados. El metropolitano llegó a Moscú en la primavera de 1333 256.
En 1341 se produjo un cambio de khans en la Horda: el uzbeko antes mencionado murió y su hijo Chanibek (Dzhanibek) 257 tomó su lugar. Dado que Uzbek, tras su ascenso al trono, legalizó que los metropolitanos debían acudir a los nuevos khans para recibir etiquetas afirmativas, Theognost tuvo que viajar a la Horda para visitar al nuevo khan con el propósito ahora mencionado (en 1342-1343). Este viaje suyo a la Horda casi tuvo consecuencias muy tristes para la iglesia. Cuando estaba con el kan, algunos rusos le dijeron a este último que tenía innumerables ingresos, oro y plata y todo tipo de riquezas, y que por lo tanto sería muy justo para él pagar el tributo anual del kan al tesoro 258 .
Los rusos desconocidos que le hablaron al kan sobre el metropolitano eran probablemente algunos príncipes específicos, porque se suponía que el metropolitano, que era el partidario exclusivo y amigo del Gran Duque, tenía enemigos y malvados entre los primeros; y la razón de la calumnia podría haber sido el hecho de que Teognosto, como tenemos razones para pensar, era en realidad un hombre que deliberadamente se preocupaba por aumentar los ingresos del metropolitano y estaba más o menos dedicado a la triste pasión del amor al dinero. Haciendo caso de la calumnia, el khan exigió que el metropolitano se comprometiera a pagarle un tributo anual, de él mismo, se entiende, y de todo el clero. Pero si es cierto que Teognosto provocó el desastre sobre la Iglesia rusa con su preocupación por aumentar los ingresos del metropolitano; luego logró evitarle problemas. A pesar de las amenazas y esfuerzos de los funcionarios del Khan a través de quienes se llevó a cabo el asunto, rechazó resueltamente la demanda que se le presentó.
El Khan de la Horda Dorada, por supuesto, era un déspota; pero, en primer lugar, Chanibek Khan fue uno de los mejores déspotas 259; en segundo lugar, los déspotas a veces ceden cuando la ley se opone firmemente a ellos. Desde la época de Genghis Khan, los mongoles tenían una ley estatal orgánica, que se encuentra en la famosa Yasa (como se llamaba la colección de leyes publicadas por Genghis Khan), según la cual el clero de todas las religiones debía estar libre de tributos. No hay duda de que, basándose en esta ley, el Metropolitano logró defender la inviolabilidad de los derechos del clero ruso. Sin embargo, no sólo obtuvo la victoria, sino que tuvo que comprarla: tuvo que gastar seiscientos rublos en obsequios para el khan, el khansha y sus funcionarios (lo que, a primera vista, es una cantidad pequeña, en realidad equivale a una cantidad considerable de sesenta mil o más de los 260 rublos de crédito actuales).
Con toda probabilidad, una parte importante de esta cantidad fue para la esposa del khan, la famosa Taidula, porque ella, como muestra de su favor hacia el metropolitano, le dio su propia etiqueta además de la etiqueta del khan: su marido: la adquisición por parte de Feognost del favor de este khansha debe considerarse un gran bien, obtenido de la mala suerte.
Al entrar en el departamento, Theognost logró cerrar la metrópoli lituana que estaba abierta; en 1331 logró cerrar por segunda vez la recién inaugurada metrópoli de Galicia: pero esta última metrópoli fue reabierta seis años después de 1331. En el acta del Patriarcado de Constantinopla, que no tiene fecha, pero que debe atribuirse a la segunda mitad de 1337 - a principios de 1338 261, el Metropolitano de Galicia figura en Constantinopla - y a este año 1337-1338 el tercero Al descubrimiento de la Metrópoli de Galicia hay que atribuir el 262. La historia de este descubrimiento también es completamente desconocida, como los dos anteriores.
En cualquier caso, en cuanto al soberano, a quien se deben asimilar los esfuerzos por abrir la metrópoli: de los tres soberanos, entre los cuales se dividieron Galicia con Volyn y todo el suroeste de Rusia en 1337-1338, los esfuerzos se deben asimilar a Gediminas con su hijo Lubart, porque el tercer soberano, el príncipe de Mazov, Boleslav Troydenovich, habiendo recibido su propia Galicia como herencia de Zhenin en 1337, no pensaba No se trata de restaurar la última metrópoli, sino de introducir el catolicismo en ella. Este tercer metropolitano gallego existió hasta el mes de agosto de 1347, es decir, durante 10 o poco más de 10 años 263.
En las leyes griegas sobre el cierre de la metrópoli se proporciona información oficial sobre los límites que tenía, es decir, abarcaba Galicia, Volyn y el suroeste de la Rusia lituana. Las diócesis que le pertenecían se llaman: Vladimir, Kholmsk, Przemysl, Lutsk y Turov 264. En términos de gobierno, el área metropolitana, como dijimos anteriormente, no pertenecía a ningún gobernante, sino que estaba dividida entre tres gobernantes o estaba compuesta por tres partes que pertenecían a diferentes gobernantes: Galicia primero tuvo su propio soberano en la persona del mencionado Boleslav Troydenovich, y luego, en su totalidad o no, pasó al rey polaco. El soberano de Volyn era el hijo de Gediminas, Lubart, quien recibió una parte por herencia y se apoderó de la otra por la fuerza; el soberano de la tercera parte de Rusia, que formaba parte de la metrópoli, era el Gran Duque de Lituania 265. En la información proporcionada por las leyes sobre el área metropolitana, hay un punto que nos resulta incomprensible.
Entre las diócesis de la metrópoli se encuentra la diócesis de Turov; y dado que la región de Turov, en términos estatales, sin duda pertenecía a Lituania en ese momento, de esto se deduce sin duda que Lituania o la Rus lituana estaban incluidas en el área metropolitana. Mientras tanto, la otra diócesis lituano-rusa de Polotsk no figura entre las diócesis de la metrópoli. La razón más probable del silencio nos parece ser la siguiente. En las oficinas imperiales y patriarcales no se sabía qué diócesis formaban parte de la metrópoli gallega, inaugurada en 1337-1338; pero sabían qué diócesis formaban parte de la metrópoli gallega, inaugurada por primera vez en 1303. Suponiendo que la composición de las diócesis de la metrópoli, inaugurada en 1337-1338, fuera la misma que la de la metrópoli, inaugurada en 1303, la cancillería enumera en las actas aquellas diócesis que formaban la metrópoli de 1303. Y como la diócesis de Polotsk no formaba parte de la metrópoli de 1303, por esta razón no figura entre las diócesis de la metrópoli de 1337-1338.
Las actas nos dicen algo de la historia interna de la metrópoli, es decir, el patriarca, en su decreto sobre su cierre, autoriza y levanta conciliarmente la prohibición de la iglesia que fue pronunciada contra los obispos y otras personas que no querían obedecer al metropolitano 266. Luego nos enteramos de que el metropolitano Teognosto, tanto antes del cierre de la metrópoli como durante el cierre mismo, presentó algunos cargos, lamentablemente completamente desconocidos, contra el ex metropolitano. Que, como resultado de estas acusaciones, el emperador y el patriarca decidieron, al cerrar la metrópoli, someter al primero metropolitano al tribunal conciliar del segundo, y que el patriarca lo llamó a su tribunal conciliar. El emperador escribe en su carta al metropolitano Teognost: “Con respecto al metropolitano gallego, mi majestad real ha decidido que venga aquí para ser juzgado por los cargos que se le imputan, que usted ha presentado contra él antes y que ahora vuelve a presentar”, e invita al metropolitano a presentar cargos ante el consejo patriarcal, ya sea para comparecer en persona o enviar representantes autorizados 267.
El Patriarca, en su carta al ex metropolitano gallego, escribe: “Contra su santidad se han formulado acusaciones que requieren una investigación conciliar, por lo que ordenamos que comparezca y comparezca a nuestro sagrado y divino concilio, para que, según la investigación conciliar de esas acusaciones, se produzca lo que será reconocido como canónicamente justo 268”.
También tenemos alguna información sobre el cierre de la metrópoli. En la Crónica Nikon se lee en el año 1347: “Ese mismo verano, el Reverendísimo Teognost, Metropolitano de Kiev y de toda Rusia, aconsejó algo espiritual a su hijo, el Gran Duque Semyon Ivanovich, y así envió a Constantinopla al patriarca para pedirle una bendición” 269. La bendición que el metropolitano y el príncipe querían recibir del patriarca probablemente debería entenderse como la bendición del tercer matrimonio de Simeón Ivanovich, que contrajo después de despedir a su segunda esposa 270; pero junto con la petición al patriarca de la bendición del matrimonio, el emperador y el patriarca también recibieron una petición para cerrar la metropolitana gallega.
Sobre esta última petición, el emperador en su crisóvulo sobre el cierre de la metrópoli dice: "Los cristianos locales (rusos) no toleran una violación de su costumbre (que es estar bajo el rebaño de un metropolitano); y ahora el noble Gran Duque de Rusia, Ciro Simeón, informa de este asunto a mi majestad real y, junto con otros príncipes allí, pide que por mi crisóvulo real (separado en una metrópoli especial) los obispados vuelvan a ser subordinado a la metrópolis más sagrada de Kiev, como lo era antes” 271. El historiador griego moderno Nikifor Grigora informa que el gran duque Simeón Ivanovich, junto con otros príncipes rusos, envió al emperador Juan Cantacuzenus una gran suma de dinero para reconstruir el ábside oriental de la calle Constantinopla, que había caído en 1345. Sofía 272.
Aceptando que el dinero fue enviado precisamente en 1347 o alrededor de 1347, no es increíble pensar en su relación con el cierre de la metrópoli gallega como una de dos cosas: o que constituían agradecimiento por este cierre o que el cierre se produjo en parte como agradecimiento por ellos 273.
Al igual que sus tres predecesores posmongoles, Teognost viajó por toda su metrópoli: además de su visita a Novgorod en 1329 y de sus dos viajes a la tierra de Volyn, también sabemos por las crónicas y por los actos históricos supervivientes que en 1340 estuvo en Bryansk, que en 1341 visitó Novgorod por segunda vez y que en 1348-1349 viajó por segunda vez a la tierra de Volyn. (devuelto a él en 1347) y que una vez estuvo en Kostroma (perteneciente a su propia diócesis 274). Pero una evidencia que tenemos sobre los viajes de Teognosto nos permite sospechar que no sirvieron tanto para beneficiar al gobierno como para suponer una carga para el clero. Sobre la llegada del metropolitano a Nóvgorod en 1341, el cronista de Nóvgorod dice: “El metropolitano Fegnost Grechin llegó a Nóvgorod con mucha gente, pero al gobernante y al monasterio les resultaba difícil proporcionarles comida y regalos”. Es decir, el metropolitano exigió al arzobispo (con el clero blanco) y a los monasterios alimentos demasiado caros para él y su numeroso séquito, y tanto para él como para su séquito, obsequios demasiado grandes.
Durante su estancia en Kostroma, el metropolitano Theognost celebró una catedral. Pero sobre este concilio, además del hecho de que resolvió una disputa entre dos obispos sobre los límites de las diócesis (Ryazan y Sarai 275), no sabemos nada más. Según una crónica, en 1353, poco antes de la muerte de Teognost, "el gran duque Semion (Ivanovich) y el príncipe Konstantin Vasilyevich (en Suzdal) durmieron en Moscú sobre el relato de la iglesia" 276. Pero desconocemos por completo de qué se trataba exactamente la reunión o el congreso. Es posible que el concilio y el concilio hayan tomado algunas decisiones importantes que deberíamos haber sabido: pero, como hemos dicho muchas veces antes y como tendremos que decirnos muchas veces después, nuestros cronistas se comportan en relación con los asuntos de la iglesia de tal manera que los historiadores de la iglesia de hoy sólo pueden llorar...
En el epílogo de un manuscrito, escrito bajo el gran duque Ivan Danilovich Kalita en 1339, se afirma que "bajo su gobierno, cesaron las herejías impías" 277. Si el escriba del manuscrito, que revela en su (largo) epílogo una inclinación por la escritura, simplemente no compone herejías, o si no entiende por herejías algo en el sentido impropio de la palabra, entonces por ahora no podemos decir absolutamente nada sobre las herejías que ocurrieron bajo Ivan Danilovich y en la primera mitad del reinado del metropolitano Theognostus.
Dijimos anteriormente que durante el reinado de San Pedro iniciamos un sermón denunciante contra la costumbre que existía entre nosotros, después de Grecia, de que los obispos cobraran honorarios por los decretos en los grados de la iglesia. Durante el reinado del metropolitano Teognosto, la predicación continuó. Actualmente se conoce la colección compilada bajo Ivan Danilovich († 1340), en la que está inscrito: "El libro, llamado Vlasfimiya, reekshe blasfema contra los herejes, - capítulos diferentes del evangelio y del canon de los santos, los padres, en ellos denuncias por parte de Dios de las herejías odiadas por los espíritus malignos". La colección, que consta de 67 capítulos, reúne en un solo lugar los decretos canónicos de la iglesia y los escritos no canónicos de los padres contra la simonía o el soborno. El objetivo de la colección, como se desprende de su contenido, es dar a quienes se oponen al cobro de suministros una panoplia o arma completa para luchar contra la costumbre y contra sus defensores. Lamentablemente, no podemos informar sobre la recopilación de información inmediata, porque sólo la conocemos a partir de una descripción muy breve 278.
Durante el reinado del metropolitano Teognosto, en 1348, como informan nuestras crónicas, nuestros teólogos rusos fueron convocados a una disputa internacional con los teólogos latinos. Nuestra vecina Suecia, que era extremadamente devota del catolicismo, como resultado del entusiasmo causado por Roma, decidió intentar someter a nosotros, los rusos, al latinismo por la fuerza de las armas. Dijimos anteriormente que la campaña de los suecos contra Novgorod en 1240, en la que sufrieron una terrible derrota a manos de Alejandro Yaroslavich Nevsky, no fue más que su cruzada contra nosotros, emprendida con el objetivo ahora declarado. Un siglo y cuarto después de esta derrota, los suecos decidieron emprender una nueva cruzada contra Rusia.
[En 1351, el Papa animó a los suecos a realizar una cruzada contra los rusos; véase su mensaje al arzobispo de Uppsala de marzo de este año en Turgenev en Historica Russiae Monimenta, I, 115.] Pero esta vez, como cuentan nuestras crónicas, antes de recurrir a las armas, desafiaron a nuestros teólogos a una disputa con sus teólogos. En la Crónica de Novgorod, en el año 1348, leemos: "Magnush, el rey de la tierra de Svei, envió a Novgorod, el río: envía a tu filósofo al congreso, (y) enviaré a mi filósofo, déjame hablar (para que puedan hablar) sobre la fe; pero quiero escuchar qué fe será mejor; y si (si) tu fe es mejor, entonces iré a tu fe, o si nuestra fe es mejor, tú irás a nuestra fe, y todos seremos de una sola persona, o no entraréis (o si no vais) a la unidad, y quiero ir contra vosotros con todas mis fuerzas”. Suecia tenía cierta educación en el siglo XIV, debía tener teólogos hasta cierto punto, y no hay duda de que el rey sueco tenía plena confianza en la victoria de su filósofo sobre el filósofo ruso.
En Nóvgorod, por el contrario, debían ser muy conscientes de que nuestros teólogos no saldrían victoriosos de la batalla científica propuesta. Habiendo recibido un desafío del rey, las autoridades de Novgorod, con el entonces obispo Vasily a la cabeza, organizaron una reunión nacional y después de la reunión respondieron a Magnus: "Si quieres saber qué fe es mejor, la nuestra o la tuya, fuimos a Constantinopla al patriarca, ya que hemos recibido la fe ortodoxa de Grecia, y no estamos discutiendo contigo sobre la fe". Después de que los novgorodianos se negaron a debatir sobre la fe, el rey fue a la guerra contra ellos, pero la guerra fue pequeña y tuvo un final feliz para los novgorodianos 279.
Al mismo tiempo que se negaban a debatir con los teólogos latinos, nuestros teólogos tenían sus propios debates en casa. Del gobernante de Novgorod Vasily, que en 1348 rechazó el desafío del rey de Suecia y que murió en 1352, se ha conservado hasta el día de hoy un mensaje al obispo de Tver Theodore sobre el paraíso terrenal 280. De este mensaje aprendemos que en Tver hubo disputas sobre si el paraíso terrenal, en el que Adán fue habitado por Dios después de la creación y en el que permaneció en un estado de inocencia, pereció o no. El obispo Teodoro de Tver estaba del lado de quienes afirmaban que este paraíso había desaparecido, es decir, que ya no existía. Pero el arzobispo de Novgorod opinaba lo contrario. Al enterarse de la lucha que tuvo lugar en Tver y de la opinión del obispo, Vladyka Vasily escribió una carta a Foedor, en la que afirma que el paraíso no ha desaparecido, sino que aún existe.
El arzobispo prueba su opinión con referencia a los libros apócrifos, que dicen acerca de algunos santos que algunos de ellos vivían cerca del paraíso, mientras que otros estaban en él mismo, y finalmente, con referencia a sus comerciantes de Novgorod, quienes, navegando por el Mar Negro o Caspio, supuestamente fueron llevados por una tormenta al lugar del santo paraíso. Diremos más sobre esta carta del Arzobispo Basil al Obispo Theodore y su contenido en otro lugar.
En 1353, justo antes de la muerte del metropolitano Teognosto, el arzobispo Moisés de Nóvgorod, que poco antes había asumido la sede por segunda vez en lugar del fallecido Vasili, envió embajadores a Constantinopla ante el emperador y el patriarca, “pidiéndoles, según el testimonio de la Crónica de Nóvgorod, bendiciones y correcciones sobre cosas indecentes provenientes con violencia del metropolitano”. Desgraciadamente, todavía no sabemos exactamente en qué consistían esas cosas indecentes. La Crónica Nikon deja claro que la queja se refería a los protoris sobre las órdenes y a los deberes de la iglesia para los santos 281. Dado que no podía haber una queja sobre los protorios que fueron recolectados por los obispos del bajo clero, es imposible imaginar que el metropolitano reduciría el tamaño de estos protorios: es necesario comprender los protorios que fueron recolectados por los metropolitanos de los propios obispos y comprender el asunto de tal manera que Teognosto tomó o exigió demasiado de Moisés. para la segunda ocupación de la sede por él 282.
En cuanto a los deberes jerárquicos de la iglesia, deberían referirse a aquellos deberes que los metropolitanos imponían al bajo clero de toda la metrópoli y se debe entender que el asunto significa que Teognosto planteó estos deberes. La decisión del patriarca sobre la queja del arzobispo se produjo bajo el sucesor de Teognosto, San Alejo. En los discursos sobre esto último hablaremos de ello.
El metropolitano Teognosto adquirió el derecho a la mayor gratitud de Moscú no sólo porque él mismo era su amigo fiel y celoso e hizo todo lo posible para promover su ascenso político, sino también porque se ocupó y logró dejar un sucesor propio, que llevó a su fin y a su indisolubilidad la alianza del máximo poder eclesiástico con los príncipes de Moscú. Teognosto, como Santa Petra, tenía a Moscú como su capital real; Pero esta estancia del segundo metropolitano en Moscú no creó una obligación indispensable para que el tercer metropolitano, su sucesor, hiciera lo mismo: el sucesor de Teognosto, como el sucesor de San Pedro, podría regresar nuevamente a Vladimir y allí, bajo la influencia de otros príncipes, pasar de ser amigo de Moscú a su enemigo; y, sin embargo, los príncipes de Moscú aún no estaban en una situación tal que la posibilidad de tal caso quedara completamente excluida. El metropolitano Theognostus, que se quedó en St. Alexie, es un sucesor por derecho propio que podría reemplazarse completamente en Moscú.
Este servicio de Teognosto a Moscú es aún más valioso porque, siendo griego, en este caso iba en contra de sus propios intereses griegos, ya que el nombramiento de metropolitanos rusos entre rusos naturales, como San Alejo, la sede patriarcal de Constantinopla estaba lejos de considerarse algo deseable.
El historiador griego Nicéforo Gregoras, contemporáneo de Teognosto, informa noticias sobre nuestro metropolitano ruso como teólogo, es decir, noticias sobre cómo reaccionó Teognosto a las llamadas disputas palamitas que surgieron en Constantinopla en 1341 (con respecto a las enseñanzas de Gregorio Palamas sobre la luz divina increada de Tabor). Pero la noticia no puede considerarse del todo fiable. Grigora, enemigo acérrimo de Palamás y sus enseñanzas, asegura que el metropolitano ruso también reaccionó a sus enseñanzas con una hostilidad decisiva.
Dice que los partidarios del partido palamita, queriendo arrastrar a Teognosto al abismo de su propia destrucción, le enviaron, como a todos los demás obispos, nuevos volúmenes (el volumen o definición del concilio de 1341, que reconoció y aprobó las enseñanzas de Palamas), pero que él, habiendo leído (los escritos que le enviaron) y vio (en ellos) la oscuridad de las blasfemias y el despótico dominio (en ellos) helénico politeísmo, inmediatamente los arrojó al suelo y, tapándose los oídos con gran prisa, saltó lejos del mal oído: que escribió largos reproches, con las denuncias y pruebas adecuadas de las Sagradas Escrituras, y los envió al patriarca y a los obispos, llamando a estos últimos represalias y perseguidores de las tradiciones paternas impíos, politeístas y extremadamente desvergonzados y sometiéndolos al anatema correspondiente 283.
Dijimos anteriormente que, según el testimonio del mismo Grigora, el gran duque Simeón Ivanovich con otros príncipes rusos envió al emperador Juan Cantacuzeno una gran suma de dinero para la restauración del ábside oriental caído de Santa Sofía. Cualquiera que sea la relación de esta gran suma de dinero con el cierre de la metrópolis gallega, con toda probabilidad hay que pensar que el emperador se lo debía principalmente al metropolitano Teognosto y a su patriotismo griego, en particular de Constantinopla, porque, según Grigora, su patria era Constantinopla.
Los elogios de Gregoras no son particularmente confiables, ya que se guiaba demasiado por puntos de vista partidistas y sabemos la total inconsistencia de algunas de sus censuras, pero, en cualquier caso, habla del metropolitano Teognosto con grandes elogios, lo llama un hombre sabio y amante de Dios y dice que en Constantinopla, que era su patria y a la que le sirvió de adorno, siendo aún joven adquirió el conocimiento de los cánones y leyes divinas 284 . Y dos de nuestras propias crónicas llaman a Teognosto un gran mentor 285. Dijimos más arriba que hasta cierto punto se le puede sospechar de la pasión del amor al dinero.
Sobre la propaganda papal sistemática en el suroeste de Rusia, que comenzó desde la época del metropolitano Teognosto y algo antes que él, desde los últimos años del reinado de San Pedro, hablaremos a continuación, en un departamento especial dedicado a esta propaganda.
El metropolitano Teognosto, murió el 11 de marzo de 1353 286. Está enterrado en la iglesia que construyó. Pedro (que, como dijimos anteriormente, no constituía una iglesia independiente, sino una capilla de la Iglesia de la Asunción de la Madre de Dios o de la Catedral de la Asunción. Fue colocado en su iglesia contra la pared con su predecesor San Pedro 287.
El sucesor del metropolitano Teognosto, como ya hemos dejado claro anteriormente, fue San Alejo. Como Cirilo III y San Pedro, era ruso por naturaleza y por sus padres, como ambos, era sureño, aunque nacido en el norte.
Las fuentes de información sobre la vida de San Alexei, así como sobre la vida de San Pedro, deberían servir además de las crónicas de su vida, de las que no tenemos ni dos, sino cinco. Pero estas cinco vidas proporcionan incluso menos información sobre Alexy que las dos sobre Peter. Se habla de sus orígenes, de su tonsura como monje y de su vida monástica, de su nombramiento como metropolitano; pero no dicen una palabra sobre sus actividades en el rango de metropolitano, ya sea de la iglesia o del estado. Es muy posible que en este caso la falta de información no se deba a la reticencia a comunicarla, sino a la falta de ella. La primera biografía de Santa Alexia, obispo de Perm Pitirim, a quien los biógrafos posteriores no pudieron complementar por sí mismos y cuya obra reproducen sólo en nuevas ediciones literarias, con pequeñas adiciones de fuentes escritas, compuso su leyenda no antes de unos 70 años después de la muerte de Santa Alexia. Y con tal lejanía en la vida del santo, a su biógrafo le podía resultar imposible recopilar información, a pesar de todo el deseo de comunicarla 288.
La falta de información rusa sobre Santa Alexia, extraída de las crónicas y de las vidas, se complementa en gran medida con la información que encontramos en los actos griegos que han sobrevivido hasta el día de hoy 289.
San Alexy provenía de una familia de boyardos muy noble, en otras palabras, era un aristócrata noble (noble) por origen. Su padre Feodor Byakont era un boyardo de Chernigov; de Chernigov, que quedó abandonada y completamente caída después de la invasión mongola, 290 vino a servir en Moscú con el príncipe Daniil Alexandrovich y fue aceptado aquí como uno de los primeros boyardos 291. San Alejo, que recibió en el bautismo el nombre de Simeón-Elevterio, era el hijo mayor de Teodoro Byakont y le nació después de su llegada a Moscú entre 1293-1298 292. El padrino de El primer hijo del boyardo recién llegado fue el hijo del propio príncipe Daniil Alexandrovich, Ivan Danilovich (más tarde conocido como Kalita). Mons. Pitirim asegura que Simeón Elevterio recibió una excelente educación en el sentido de la época; dice de él: “desde niño estudió toda la alfabetización y el conocimiento de todos los libros”, es decir, que después de estudiar la alfabetización o el arte de la lectura, en su juventud adquirió quizás un buen conocimiento de los libros 293.
A la edad de 20-21 años, Simeón Elevterio decidió dedicarse a la vida monástica y se convirtió en monje con el nombre de Alexy en uno de los monasterios ubicados en Moscú, a saber, Epifanía, que existe hasta el día de hoy 294. Alexy pasó en el monasterio, "bueno, según Pitirim, luchó por la virtud y corrigió toda la vida monástica", 22 años - 27,295 años.
Pero luego a su padrino, el gran duque Ivan Danilovich Kalita, y al metropolitano Theognost se les ocurrió la idea de que él fuera el sucesor de este último en el departamento metropolitano. Dije anteriormente que la estancia de Teognosto, después de San Pedro, en Moscú no creaba de ninguna manera una obligación para su sucesor de hacer lo mismo: el sucesor de Teognosto podría querer regresar nuevamente a Vladimir, mientras que el Príncipe de Moscú aún no se sentía en tal posición como para tener la esperanza de evitar tal accidente. Queriendo eliminar la posibilidad de tal accidente, Ivan Danilovich y el metropolitano Theognost decidieron hacer lo que el primero de ellos hizo sin éxito junto con San Pedro, es decir, elegir un candidato para la sede metropolitana. Con esta decisión, la elección del príncipe y metropolitano recayó en Alexy. Muy cercano por nacimiento a la corte del Gran Duque, el hijo del boyardo Byakont no debería haber roto sus vínculos con la corte y retirarse a un monasterio, especialmente a uno situado en el propio Moscú.
Por el contrario, ahora estas conexiones suyas se estrecharían aún más, porque ahora aparecía en el palacio no como un sirviente, sino como un monje, trayendo bendiciones y conversaciones salvadoras. Alexy tenía talentos brillantes, y el Gran Duque no pudo evitar notarlo en su observación más cercana; El Gran Duque no podía dudar de la total devoción de su ahijado a sí mismo y a su hogar: y todo esto iba a decidir su elección. Como resultado de esta decisión, inmediatamente después de la muerte de Ivan Danilovich, en el primer año del reinado de su hijo Semyon Ivanovich, concretamente a finales de 1340, San Alexy, como candidato preelegido a metropolitano, fue nombrado gobernador metropolitano 296. Alexy pasó más de 12 años en el cargo de gobernador metropolitano, que consistía principalmente en ser juez metropolitano 297. En 1350, en el año 11 de Durante el gobierno de Alexiev, el metropolitano Theognost enfermó 298.
Al darse cuenta de que la enfermedad era peligrosa, el metropolitano, junto con el gran duque Semyon Ivanovich, envió una embajada a Constantinopla al emperador y patriarca con la solicitud de que, en caso de su muerte, Teognosto no sería instalado como griego metropolitano ruso, sino que se nombraría un candidato que sería enviado desde Moscú. Después de la muerte de San Pedro, Ivan Danilovich Kalita envió a su candidato a Constantinopla con una solicitud similar, pero la solicitud no fue respetada. Pero Ivan Danilovich, inmediatamente después de la muerte de Pedro, no era el Gran Duque de Rusia, por lo que no podía tener autoridad propia ante los ojos del patriarca y tuvo que enfrentarse a la oposición decisiva del Gran Duque (que era el Príncipe de Tver, Alejandro Mijáilovich). Semyon Ivanovich era el Gran Duque de Rusia y, además, un Gran Duque que ya era consciente de su fuerza hasta tal punto que le dieron el título de Orgulloso. Además, el metropolitano Teognosto era griego y, para decirlo en un lenguaje trivial, debería haber conocido todas las entradas y salidas de Constantinopla, es decir,
Tenía que saber qué formas de hacer negocios allí para lograr el éxito. Sea como fuere, la embajada regresó de Constantinopla con la respuesta del emperador y patriarca de que la solicitud fue aceptada. Antes de que la embajada regresara de Constantinopla, a principios de diciembre de 1352, tres meses antes de su muerte, Teognosto instaló a Alejo como obispo de Vladimir, es decir, como su vicario metropolitano 299. No está del todo claro por qué hizo esto y, además, de una manera extraña le dio el título de Vladimir, mientras que él mismo era Vladimir. Hasta cierto punto se puede sospechar que en caso de que su petición en Constantinopla fracasara, es decir, que si en Constantinopla no querían aceptar la instalación de Alexy como metropolitano e instalaron a un metropolitano de entre los griegos, entonces éste, habiendo llegado a Rusia y encontrando ocupado el departamento de Vladimir, inevitablemente tendría que aceptar vivir en Moscú y convertirse en lugar de Kiev-Vladimir Kiev-Moscú.
El metropolitano Theognost murió a causa de su enfermedad, que comenzó en 1350, el 11 de marzo de 1353, 300 y 47 días después, el 26 de abril, el gran duque Semyon Ivanovich también murió a causa de la enfermedad general que entonces asolaba Rusia, que los cronistas llaman la peste negra, dejando el trono gran ducal a su hermano Ivan Ivanovich. La embajada, que regresaba de Constantinopla del emperador y del patriarca, no encontró ni a uno ni al otro con vida.
Inmediatamente después de la llegada de los embajadores de Constantinopla, que regresaron poco después de la muerte de Theognostus y Semyon Ivanovich 301, Alexy fue allí para ser nombrado metropolitano. Sin embargo, aunque Constantinopla expresó su consentimiento para instalarlo, no fue instalado inmediatamente ya que apareció ante el emperador y el patriarca. El acto del consejo patriarcal sobre su elevación a metropolitano 302 se ha conservado hasta el día de hoy. De este acto se desprende que vivió en Constantinopla en libertad condicional durante un año entero. El emperador y el patriarca expresaron su consentimiento al nombramiento de un ruso natural como metropolitano ruso, pero sin ningún deseo particular, y querían asegurarse de que el candidato enviado fuera tal que pudiera instalarse con seguridad, es decir, que mantuviera la debida obediencia al patriarca: y por eso lo mantuvieron en Constantinopla durante un año entero, queriendo examinarlo, lo cual, es decir, qué tipo de prueba, se indica directamente en el acta del concilio 303.
Dado que en Constantinopla en ese momento prevalecía tal moral que ninguna prueba podía pasar sin una aplicación adecuada, sin importar cuán altas fueran las cualidades y sin importar cuán indiscutibles fueran los derechos del sujeto 304: entonces con una alta probabilidad uno debe pensar que la larga prueba a la que fue sometido Alexy le costó muy caro y que se vio obligado a asistir al funeral de los funcionarios imperiales y patriarcales, si no a presentar regalos al emperador y al patriarca, gastar una gran y muy grande cantidad de dinero.
Fue elevado por el patriarca, entonces Filoteo 305, de los obispos de Vladimir a metropolitano de Kiev y de toda Rusia en el mes de junio de 1354 306. En el acto conciliar antes mencionado sobre el caso de su instalación como metropolitano ruso, como ruso natural, está escrito: “aunque tal cosa es completamente inusual e insegura para la iglesia, sin embargo, en aras de testimonios confiables y loables sobre él (Alexy) y para Por el bien de su vida virtuosa y piadosa, juzgamos que esto es así, pero (esto) es relativo solo a Ciro de Alexy y no permitimos y no permitimos que esto suceda en el futuro. El obispo ruso (metropolitano) es otra persona, corriendo (aquí) desde allí: los metropolitanos rusos deben ser nombrados entre (el clero) de esta Constantinopla glorificada por Dios, exaltada por Dios y próspera”.
Luego, la carta conciliar da una orden al Metropolitano sobre sus visitas a Constantinopla: “Dado que él (Cyr Alexy) debe, como mandan los divinos y sagrados cánones, venir aquí por deber de su dependencia de la santa iglesia universal y apostólica de Dios y según la prescripción de los cánones, pero no tiene la conveniencia de venir todos los años, tanto por la distancia del viaje como por su dificultad: entonces le ordenamos que cada dos años, ya que el asunto está sujeto a informe (εὐθυντοῦ ὄντος τοῦ πράγματος, - ¿ya que debe rendir cuentas en la gestión de la metrópoli?), vino aquí tanto por el deber que le corresponde, como por las necesidades necesarias de la iglesia, así como por (resolución) de cuestiones importantes que surgen en todo su distrito.
[Las palabras εὐθυντοῦ ὄντος τοῦ πράγματος A. S. Pavlov traducen: si hay un asunto que requiere razonamiento, - col. 50, medio. No estamos de acuerdo con él porque se discuten más a fondo asuntos que requieren razonamiento (“según las necesidades eclesiales necesarias que surjan”), de modo que su traducción resulta en un pleonasmo no del todo correcto; al mismo tiempo, la palabra εὐθυντός (en Pavlov, siguiendo a Miklosic, es incorrecta εὐθύντου en lugar de εὐθυν τοῦ), más para un informe que para un razonamiento. (Indicamos la traducción de A. S-cha ante el posible caso de que nos equivoquemos nosotros, y no él)]. Si por alguna debilidad u otros obstáculos no puede presentarse personalmente al sagrado y divino concilio celebrado con nosotros, entonces está obligado a elegir y enviar aquí de su clero a quien considere capaz. Y transmitir a través de sus propias cartas, debidamente selladas, sobre asuntos que se necesitan con urgencia, para que por la gracia de Dios reciban aquí la debida dispensa y corrección”.
Dijimos antes que en Grecia, en relación con la obligación de comparecer en los concilios patriarcales, los metropolitanos se dividieron en dos categorías: metropolitanos que tenían distritos de obispos subordinados bajo ellos y metropolitanos que no tenían tales distritos, o titulares. Estos últimos estaban obligados a presentarse anualmente ante el patriarca para formar con él su σύνοδον ὲνδημοῦσαν; En cuanto al primero, tenían que acudir al patriarca en su consejo sólo cuando fuera necesario 307. Dado que el metropolitano Alexy pertenecía a la primera categoría de metropolitanos, la exigencia de que el acto conciliar se le hiciera no se aplicaba a él. Es más probable suponer que se lo presentaron porque era un ruso natural. Al obligar a Alexy a presentarse ante él cada dos años, el patriarca quería tener pruebas constantes de su debida obediencia.
No sabemos si Alexei cumplió la exigencia del concilio enviando a sus delegados a Constantinopla, pero en cuanto a sus propios viajes a ella, durante toda su estancia de 24 años en el departamento estuvo allí sólo dos veces, incluida esta vez.
La terrible experiencia de Alexy en Constantinopla no terminó con la obtención del rango de metropolitano. Al contrario, ahora ha comenzado allí para él una nueva etapa de pruebas.
Ocho o diez meses antes de la muerte del metropolitano Teognosto, un tal Teodorita apareció en Constantinopla y solicitó al patriarca que se convirtiera en metropolitano ruso. El Patriarca, como él mismo dice, 308, habiendo realizado un examen exhaustivo (del asunto) y sabiendo que el Metropolitano Teognosto todavía estaba vivo, no aceptó a Teodoreto y le dijo que esperara hasta que él, el patriarca, se ocupara de Rusia (con Rusia) y supiera la verdad sobre Teognosto. Entonces Teodoreto huyó de Constantinopla a Ternov y se compró la ordenación metropolitana del Patriarca búlgaro. Mientras Alexy estaba en Constantinopla, esperando su nombramiento como metropolitano, Theodoret apareció en Kiev y se sentó allí en la sede metropolitana. Las noticias que encontramos sobre Teodoreto en las cartas patriarcales no son del todo claras; pero se pueden explicar sin dificultad y con confianza.
Es imposible pensar que Teodoreto fuera un aventurero no autorizado que esperaría fervientemente venir a Constantinopla, expresar aquí el deseo de recibir la sede del metropolitano ruso, y que realmente se la concederían; hay que pensar que fue enviado a Constantinopla desde el suroeste de Rusia para instalarse como metropolitano independiente gallego-lituano. Y si el patriarca habla de él de tal manera que es como si quisiera ocupar la sede de la metrópoli de toda Rusia: entonces en los discursos del patriarca no se debe ver nada más que simple inexactitud e irracionalidad. (Quizás fueron intencionales para presentar a Teodoreto, que se permitió acudir al Patriarca de Ternovsky para recibir iniciación, como una persona que llegó a Constantinopla con afirmaciones absurdas). En 1347, como dijimos anteriormente en 309, el metropolitano Theognost, junto con el gran duque Simeón Ivanovich, lograron el cierre de la metrópoli separada gallego-lituana.
Pero en Galicia y Lituania, la primera de las cuales cayó entonces bajo el dominio de Polonia, que tenía como rey a Casimiro el Grande (1333-1370), y en la segunda el famoso Olgerd (1341-1380), hijo de Gediminas, era el Gran Duque, pudieron reanudar inmediatamente el intento de adquirir un nuevo metropolitano, porque aunque en las actas y cartas de 1347 la división del metropolitano ruso en dos metrópolis especiales fue considerada una novedad y un asunto sin ley, pero el rey y el gran duque no pudieron evitar saber bien que se trataba de palabras vacías que no significaban nada y a las que, si la solicitud estaba respaldada por otras pruebas “de peso”, no podían prestar atención. El Patriarca dice que respondió a Teodoreto que esperara hasta que él, el Patriarca, después de haber tratado con Rusia, supiera la verdad sobre Teognosto. Esto significa que Teodoreto llegó a Constantinopla con quejas contra Teognosto, precisamente, como hay que pensar, con esa queja habitual entre gallegos y lituanos de que el metropolitano que vivía en el norte estaba descuidando la parte gallego-lituana de su metrópoli.
No está claro qué hizo que Teodoreto huyera de Constantinopla para buscar un nombramiento ilegal con el Patriarca de Tern. Pero a pesar de que fue instalado ilegalmente, Olgerd lo aceptó y se sentó en Kiev como metropolitano de Galicia-Lituania (si Olgerd lo aceptó, entonces está claro que fue enviado por él). Alexy no buscó un veredicto conciliar del patriarca, según el cual la separación de Lituania en una metropolitana especial sería declarada, como en 1347, un asunto ilegal (porque, por supuesto, esta búsqueda en ese momento le parecía vana e imposible); pero en relación con Teodoreto, tenía dos peticiones al patriarca.
Como dijimos anteriormente, existe la posibilidad de pensar que algunos metropolitanos gallegos-lituanos que fueron contemporáneos de Teognost hasta 1347 desafiaron y arrebataron a Kiev, que seguía siendo la verdadera capital de los metropolitanos de toda Rusia, pero a partir de 1321 se convirtió en lituana en términos de estado.
[Las palabras sobre cuando Kiev se convirtió en lituano, debido a un descuido, no fueron corregidas de acuerdo con lo que decimos en la página 128 (versión electrónica - nota al pie No. 213, corr.) (y en las págs. 160-161 en la nota 3, versión electrónica - nota al pie No. 268, corr.).] Teodoreto realmente hizo lo que probablemente es posible suponer sobre sus predecesores: tomó posesión de Kiev y se instaló en ella, como en su ciudad catedralicia. En segundo lugar, Alexy temía que Theodoret pudiera intentar subordinar la diócesis de Novgorod a su poder. Justo antes de la muerte del metropolitano Teognosto, como también dijimos anteriormente, el gobernante de Novgorod envió una embajada a Constantinopla con una queja sobre cosas indecentes provenientes de la violencia por parte del metropolitano: naturalmente, Alexy podía temer que Teodoreto, aprovechándose de esto, intentaría ganarse al arzobispo de Novgorod para su lado.
Así, Alexy se dirigió al patriarca con dos peticiones: en primer lugar, que le devolvieran Kiev bajo Teodoreto; en segundo lugar, para que él, el patriarca, utilizara su ayuda para impedir las invasiones de Teodorito en Novgorod. El Patriarca accedió a ambas solicitudes de Alexy. En cumplimiento de la primera petición, el patriarca elaboró una definición conciliar 310, que reconoce y aprueba el reasentamiento de los metropolitanos de toda Rusia para vivir desde Kiev en Vladimir que ocurrió bajo Maxim, o el traslado de su asiento (κάθισμα) del primero al último, como se logró por una culpa bendita, pero que al mismo tiempo reconoce y declara a los metropolitanos y por su primer asiento (οἰκεῖος θρόνος καὶ πρῶτον καθισμα) Kiev, y las usurpaciones en ella por parte del Metropolitano de Galicia-Lituania son rechazadas y condenadas como violencia depredadora.
En cumplimiento de la segunda petición, el patriarca escribió una carta al arzobispo de Novgorod (al que en la carta se refiere como obispo 311), en la que le informa que Teodoreto recibió la consagración metropolitana de forma completamente ilegal; que él, el patriarca, ya ha escrito sobre esto a todos los lugares allí, es decir, a Lituania y Galicia, y en la que prohíbe al arzobispo reconocer a un metropolitano ilegal bajo amenaza de excomunión.
Ahora, con lo dicho, lo nuevo, que tenía un significado diferente y peor, la prueba de Alexy en Constantinopla no terminó, sino que, por el contrario, apenas había comenzado.
Mencionamos que Alexy no buscó del patriarca un veredicto conciliar, según el cual la separación de Lituania en una metrópoli especial sería declarada un asunto sin ley; El patriarca satisface las solicitudes de Alexy sobre Theodoret, pero al mismo tiempo no dice en absoluto que no permitiría la instalación de un metropolitano especial para Lituania, lo cual debería haber dicho si sus pensamientos realmente fueran así. Partiendo de la ausencia de estos discursos generales, es muy probable suponer que el patriarca, después de haber escrito a Olgerd sobre la ilegalidad de Teodoreto, expresó su disposición a instalar legalmente un metropolitano especial para Lituania. Sea como fuere, en realidad así fue.
Como resultado de las cartas enviadas por el Patriarca a Lituania y Galicia, de las que habla en la carta al Arzobispo de Novgorod, Teodoreto, que fue nombrado metropolitano ilegalmente, fue destituido allí de la sede metropolitana; pero inmediatamente después de la destitución del metropolitano instalado ilegalmente, Olgerd envió a Constantinopla a otro candidato para ser instalado como metropolitano de Lituania: un tal romano, que llegó a Constantinopla y fue consagrado allí cuando Alexy aún no había abandonado Constantinopla. Habiendo sido nombrado metropolitano, Romano, como Teodoreto, expresó sus pretensiones sobre Kiev como capital de su metrópoli separada: por esta razón, se produjo una larga lucha entre los dos metropolitanos rusos que estaban en Constantinopla en 312. La decisión del Consejo Patriarcal sobre las pretensiones de Teodoreto, aparentemente, ya había decidido el asunto. Es decir, se decidió que Kiev debería permanecer bajo el mando del Metropolitano de Vladimir o de Toda Rusia, como su mesa principal.
Pero la lucha entre los dos metropolitanos rusos presentaba una perspectiva de beneficio tan atractiva para los funcionarios imperiales y patriarcales que no pudieron evitar acelerarla y, por otro lado, tal vez el Gran Duque de Lituania exigió una nueva revisión del asunto. La lucha, de hecho, les costó tanto a ambos litigantes que no tenían suficiente dinero, y enviaron embajadores a Rusia, ambos al mismo obispo de Tver, Theodore, para que se hiciera una colecta del clero y, además, hay que pensar, una colecta intensificada, porque, como dice nuestra crónica, como consecuencia de esta llegada de embajadores, “la carga de la grandeza se impuso al rango sacerdotal en todas partes” 313 . Alexy se dirigió al obispo de Tver como obispo de su metrópoli, aunque no está del todo claro que se dirigiera a él específicamente y no a cualquier otro 314. En cuanto a Roman, debió recurrir al obispo de Tver debido a su relación especial con los príncipes de Tver.
Estos príncipes, enemigos jurados de Moscú, eran aliados y parientes de Olgerd de Lituania 315, cuyo candidato era romano; Además, hay indicios de que él mismo era pariente de los príncipes de Tver 316 y, por lo tanto, hay que pensar que estos mismos príncipes lo recomendaron a Olgerd como candidato a metropolitano. Entonces, él, Roman, podía contar que los príncipes de Tver obligarían a su obispo, rompiendo con el poder del Metropolitano de Vladimir y de toda Rusia, a reconocer el poder de él, el Metropolitano de Lituania, y en cualquier caso podía contar que los príncipes obligarían al obispo a enviarle dinero a él, y no a Alexy. No sabemos a quién se envió realmente el dinero; con toda probabilidad y más que probable, a Alexy. Sea como fuere, al final derrotó a su oponente y le quedó Kiev en el puesto 317.
Durante la estancia de San Alejo en Constantinopla siguió la decisión del patriarca sobre la denuncia del arzobispo Moisés de Novgorod contra el metropolitano Teognosto. Respecto a esta decisión, en la Crónica de Novgorod del año 1354 se lee: “ese mismo verano, el embajador del arzobispo de Novgorod, el obispo Moisés, vino de Tsaryagrad y le trajo túnicas de la cruz y cartas con una gran condecoración del zar y del patriarca y un sello de oro”. De las palabras del cronista se desprendería que el arzobispo tuvo completo éxito con el patriarca con su denuncia. Pero él, el cronista, habla de una carta del patriarca al arzobispo, que fue enviada a este último con sus embajadores, y sabiamente guarda silencio sobre otra carta, que le fue enviada algún tiempo después del regreso de los embajadores.
La primera carta no nos llegó 318, y lo sabemos por la segunda carta: en esta segunda carta se da a conocer que la primera carta efectivamente fue escrita en un tono muy favorable o contenía una “gran subvención”, y efectivamente se confirma la noticia del cronista de que el patriarca le dio al arzobispo las túnicas de bautismo, aunque con la explicación de que el propio arzobispo pidió estas vestimentas al patriarca, refiriéndose al hecho de que el metropolitano Teognosto se las dio a su predecesor Vasily. Pero después de la primera carta, el arzobispo recibió una segunda carta del patriarca. No sabemos cómo sucedió: si los embajadores del arzobispo lograron recibir la carta del patriarca cuando Alexy aún no había llegado a Constantinopla, o si la recibieron después de su llegada allí. Si es esto último, en cualquier caso fue durante la primera estancia en Constantinopla, cuando él, sin haber recibido aún el rango de metropolitano, apenas comenzaba a soportar su prueba allí.
En esta situación, le resultaba muy inconveniente entablar un litigio decisivo con los embajadores del arzobispo ante el patriarca. Pero los embajadores se fueron y Alexy permaneció en Constantinopla, pasó la prueba y, habiendo obtenido todo el favor del patriarca, recibió el rango de metropolitano. Entonces las cosas cambiaron. En cuanto a la queja del arzobispo, el metropolitano probablemente le presentó al patriarca que era infundada, y luego presentó una contradenuncia contra el arzobispo en desobediencia, teniendo al mismo tiempo el hecho de que durante su estancia en Constantinopla, los novgorodianos, por supuesto, no sin la bendición del arzobispo, estaban trabajando en la Horda para tener el trono gran ducal después de que Simeón Ivanovich no fuera a su hermano Ivan Ivanovich, sino al rival de Moscú. príncipe, el príncipe de Suzdal Konstantin Vasilyevich. E inmediatamente o poco después de la instalación de Alexy como metropolitano, el patriarca envió al arzobispo de Novgorod una segunda carta, que ya no contenía una "gran subvención" 319.
Pasando por alto la queja del arzobispo en completo silencio, el patriarca lo invita urgente y decididamente en la carta a mostrar obediencia incondicional y completamente debida a su metropolitano. Al mismo tiempo, le instruye que en aquellos casos en los que considere necesario escribirle a él, el patriarca, sobre algo, debe hacerlo sólo con el conocimiento del metropolitano, con excepción de un caso, si el metropolitano le quitó las vestiduras bautismales que le dio el patriarca.
(Sospechamos bastante que la razón principal de la queja del arzobispo Moisés contra el metropolitano Theognost fueron estas vestimentas bautizadas, que el metropolitano por alguna razón no quiso darle al arzobispo después de haberlas entregado a su predecesor; que esto no solo ofendió mucho al propio Moisés, sino también a todos los novgorodianos que podían considerar las vestimentas bautizadas dadas por el arzobispo Theognost Vasily, como una distinción concedida de una vez por todas a sus gobernantes).
La segunda carta del patriarca al arzobispo de Novgorod, de la que hemos hablado ahora, complementa nuestra información sobre el cuidado con el que el patriarca quería garantizar la obediencia de Alexy hacia él, ya que había sido nombrado metropolitano ruso entre los rusos naturales. La carta afirma que se le solicitaron documentos “representativos” o recomendatorios, es decir, como probablemente debería implicarse, cartas de fianza, cartas de los obispos rusos, y que el patriarca, si lo entendemos correctamente, no quería liberar a Alexy de Constantinopla hasta que recibiera estas cartas.
Durante sus pruebas, que acabamos de comentar, San Alejo vivió en Constantinopla durante dos años completos: un año antes de su elevación a metropolitano y un año después de su elevación a metropolitana. Regresó a Rusia en el otoño de 1355-320.
Ocupó la sede metropolitana durante 24 años, desde 1354 hasta principios de 1378.
No sabemos absolutamente nada sobre sus actividades eclesiásticas y gubernamentales, a pesar de la duración de estas últimas, excepto cuántos y qué tipo de obispos instaló durante su tiempo como metropolitano. Su primer biógrafo, Pitirim, lee una muy breve reseña general de esta actividad, que es la siguiente: “La continuación de San Alejo en el sacerdocio y la enseñanza del verano es contenta, enseñando la palabra de Dios y luchando con la piedad, gobernando la verdadera palabra de la fe ortodoxa, nombrando obispos, sacerdotes y diáconos” 321.
Conservado hasta el día de hoy del mensaje de enseñanza o enseñanza de San Alejo a su rebaño, promulgado por él, tal como se da en el mensaje, cuando ocupaba la sede metropolitana 322. Al comienzo de la carta, el santo dice que se dirige a su rebaño, "antes de comer y enseñarles". Pero después de esta carta introductoria, aún no sabemos si escribió a imitación de San Pedro y otros mensajes de enseñanza general dirigidos a todo el rebaño. Además de un mensaje de enseñanza general, hemos conservado de San Alejo, como prueba de su celo archipastoral por la enseñanza, dos mensajes de enseñanza privados, uno de los cuales está dirigido al clero y los laicos de Nizhny Novgorod y Gorodets, y el otro a los residentes de la región de Chervleny Yar, la actual provincia de Voronezh. En 1365, como se verá más adelante, San Alejo tomó del obispo Suzdal y anexó Nizhny Novgorod y Gorodets con sus distritos a su diócesis metropolitana. Probablemente fue en esta ocasión que escribió un mensaje de enseñanza al clero y a los laicos de la región de Novgorod y Gorodets 323.
La segunda carta de enseñanza privada fue agregada por St. Alexy como carta comercial. Necesitaba informar a los residentes de la región de Chervleny Yar que entre los dos obispos de Ryazan y Sarai que discutían sobre ellos, debían reconocer al primero de los dos como su obispo legítimo, y a la carta oficial sobre esto añadió una palabra didáctica dirigida a los residentes de la región 324. En la primera carta de enseñanza general de St.
Alexy contiene instrucciones: exhortaciones a los “cristianos amantes de Cristo”: amarse unos a otros; tened el temor de Dios en vuestros corazones; guardad los mandamientos de Dios, trayendo arrepentimiento diario de vuestros pecados, haciendo limosnas y evitando obras inapropiadas, tales como: fornicación, borrachera, robo, violencia, hechicería y toda clase de cobis, insatisfacción de las riquezas y de todos los malos bienes, para tener en la mente la muerte con recompensa a cada uno según sus obras; los príncipes, boyardos y nobles juzgan la corte con justicia y misericordia y no aceptan sobornos de inocentes; a todos los laicos (“niños humanos”): temen a Dios y honran al príncipe y a los sacerdotes; acudir a la confesión con los padres espirituales, recordando al mismo tiempo que el verdadero arrepentimiento es odiar los pecados anteriores; ir diligentemente a las iglesias para el culto público, sin pensar en reemplazarlo con la oración en el hogar, y al mismo tiempo, con la intención de ir a ellas, estar en paz con todos, entrar en ellas con temor, reverencia y temor de Dios, y permanecer en ellas, pensando en los pecados y sin entablar conversación.
En un mensaje a los abades, sacerdotes y diáconos y a todos los cristianos: San Nizhny Novgorod y Gorodets. Alexy les cuenta a los abades y sacerdotes sobre su deber de enseñar a los laicos y exhortarlos a ello. En particular, instruye a enseñar el temor de Dios, la confesión de los pecados y la limosna según las fuerzas, para que los fuertes no ofendan a los menores, para que todos tengan paz, amor y verdad entre ellos, para que sean partícipes del cuerpo y la sangre de Cristo y para que corten de sí mismos “la raíz del mal, la rebelión a toda iniquidad”: la embriaguez. Después de esto, nuevamente exhorta a los abades y sacerdotes a guiar a los laicos por el camino de los mandamientos y “a la verdad entera”, presentándoles que deben tener mucho cuidado con el rebaño verbal de Cristo. En conclusión, exhorta a los laicos a tener honor, sumisión y obediencia a sus padres espirituales, ya que éstos les ordenan lo que es beneficioso para sus almas y salvas.
La carta a Chervleny Yar, cuyos habitantes de la región, que representaban a la chusma ucraniana, eran, con toda probabilidad, muy malos cristianos, contiene advertencias: cumplir los mandamientos de Cristo, tener paz entre sí, la verdad, la castidad, la limosna, la confesión de los pecados y evitar las malas acciones: toda malicia y dolor (enemistad), rabia y ira, fornicación y adulterio, resentimiento y envidia, asesinato y embriaguez. Arrepiéntete y vuélvete a Dios, acordándote de la muerte y la resurrección y del Juicio Final; ama a los sacerdotes y monjes y pide sus oraciones; tener misericordia y cuidar de las viudas, los huérfanos, los polianyniks y los extraños; visitar a los que están en prisión.
De los breves discursos sobre las actividades eclesiásticas y gubernamentales de San Alexy debemos volver a sus discursos sobre aquellos problemas eclesiásticos y gubernamentales que tuvo con respecto al metropolitano lituano separado que comenzaron desde el mismo momento de su nombramiento como metropolitano.
Habiendo sido juzgados en Constantinopla, Alexy y Roman llegaron a Rusia. Pero el metropolitano de Lituania estaba extremadamente descontento por no haber podido tomar posesión de Kiev bajo el metropolitano de Moscú. Esto debería haber estado descontento nada menos, e incluso más que el metropolitano, el propio Olgerd, quien, como es de suponer, vinculó planes políticos extremadamente importantes con la idea de quitarle el poder eclesiástico sobre Kiev al metropolitano de Moscú. Y al año siguiente de regresar de Constantinopla, en 1356, Romano fue allí nuevamente para buscar nuevamente al Patriarca de Kiev 325. A su llegada a Constantinopla, Alexy también fue convocado allí 326, y entre los dos metropolitanos nuevamente tuvo lugar una "gran disputa" 327 ante el patriarca y su consejo, como informa nuestra crónica. Pero esta vez también Alexy prevaleció sobre Roman: el patriarca y el concilio confirmaron su veredicto anterior para que Kiev siguiera siendo el metropolitano de toda Rusia, que era el metropolitano de Vladimir-Moscú 328.
Sólo que, si entendemos correctamente los discursos no del todo detallados del acto conciliar que transmite la información 329, las diócesis de la Pequeña Rusia estaban subordinadas a la romana, por lo que deberíamos referirnos a la parte de la Pequeña Rusia que entonces dependía de Polonia, así como Galicia conquistada por los polacos (y que, si entendemos correctamente los discursos de la catedral, hasta entonces, por lo tanto, estaba bajo la autoridad de Alexy).
El segundo fracaso de Roman no sólo no detuvo los problemas de Alexy, sino que, por el contrario, los aumentó aún más. Molesto hasta el último grado por el patriarca, Romano, sin despedirse de él, abandonó Constantinopla en 330 y, al regresar a casa, de acuerdo con Algerd, decidió tomar por la fuerza lo que no podía obtener legalmente. Afirmando que no era el metropolitano Alexy de Moscú, sino él, el metropolitano de Lituania, quien era el verdadero metropolitano de toda Rusia, y, de hecho, adquiriendo este título para sí mismo, comenzó a venir a Kiev para servir allí y realizar ordenaciones. Llevando a cabo, junto con Olgerd, el principio de que todo lo que pertenecía a Lituania en términos civiles también debería pertenecerle a él, el metropolitano de Lituania, en términos eclesiásticos, cometió nuevos robos a Alexy: en 1356, Olgerd tomó posesión de Bryansk y la región de Chernigov, y él, Roman, se apresuró a expresar sus reclamaciones sobre el obispado de Bryansk (antiguo o desplazado Chernigovskaya 331.
Tratando de vengarse de Alexy de todas las formas posibles, despertó a Olgerd, quien, sin embargo, tenía exactamente los mismos sentimientos que él por el metropolitano de Moscú, por lo que el Príncipe de Lituania atacó la ciudad de Aleksin, que pertenecía a la sede de Moscú como propiedad patrimonial, y la saqueó 332. Todo esto llevó a San Alexy en 1357 a enviar a sus embajadores a Constantinopla con quejas contra Roman al Patriarca 333. Durante mucho tiempo en Constantinopla, el caso fue examinado escuchando a representantes de ambos metropolitanos, y los embajadores del metropolitano de Lituania advirtieron a los embajadores del metropolitano de Moscú sobre la llegada allí de 334; finalmente, el patriarca decidió enviar a los apocrisiarios a Rusia para estudiar el asunto sobre el terreno. Mientras sucedía todo esto, Alexy tuvo que beber la copa del mal hasta el fondo. Habiendo enviado a sus embajadores a Constantinopla con quejas contra Roman, él mismo, en el mes de enero de 1358, emprendió un viaje a Kiev para visitar la primera capital de su metrópoli, que le había sido arrebatada por el metropolitano lituano.
Pero aquí, según el relato de uno de los actos posteriores del Concilio de Constantinopla, lo que le sucedió fue que Olgerd, que le tenía el mayor odio, “se lo llevó con engaños, lo arrestó, le quitó valiosos utensilios y tal vez lo habría matado si él, con la ayuda de algunos, no hubiera huido en secreto y así se hubiera librado del peligro” 335. Para investigar a los metropolitanos en el lugar, el patriarca envió a sus apocrisarios a Rusia en el verano u otoño de 1361 336. No sabemos si este proceso fue iniciado por los apocrisiarios, pero, en cualquier caso, no concluyó; esto se debe a que poco después de la llegada de los Apocrisiarios a Rusia, a finales de 1361, Romano sufrió la muerte en 337.
Después de la muerte de Roman, Olgerd no logró que se instalara en su lugar un nuevo metropolitano especial lituano-gallego; por el contrario, Alexy logró que la metrópoli lituano-gallega se reuniera con su metrópoli de toda Rusia. Esta unidad de la metrópoli no se mantuvo hasta el final del reinado de Santa Alexia, pero duró bastante tiempo. Volveremos a su nueva división a continuación.
Al no tener absolutamente ninguna información sobre San Alexy como gobernante de la iglesia, tenemos alguna información sobre él como estadista.
San Alejo fue elegido como sucesor del metropolitano Teognosto en la propia Rusia, como dijimos, con el objetivo de que pudiera ser para los príncipes de Moscú lo que el propio Teognosto y su predecesor San fueron para ellos. Pedro. San Alejo no defraudó las esperanzas puestas en él; pero las circunstancias de la época exigieron que se convirtiera en un estadista en relación con Moscú en un sentido más cercano y personal de la palabra que el de sus dos predecesores. San Pedro y Teognosto se quedaron en Moscú en lugar de Vladimir, convirtiéndola en su capital real, y brindaron a los príncipes de Moscú su ayuda en sus asuntos estatales, en la medida que pudieron y en la medida en que los príncipes se lo solicitaron; pero no fueron llamados participantes en el gobierno y permanecieron fuera de él. Las circunstancias de la época colocaron a San Alejo al frente de la administración estatal, de modo que era metropolitano y al mismo tiempo el primer estadista, el jefe de la duma boyarda de sus príncipes.
Le tocó ocupar la sede metropolitana en un momento en que los príncipes de Moscú eran personas que exigían tutela sobre sí mismos. El mismo año que el metropolitano Theognost, 47 días después de él, murió el príncipe Simeón Ivanovich y dejó a su hermano Ivan Ivanovich como sucesor. Este Ivan Ivanovich era, como dicen las crónicas, un soberano "tranquilo y manso", es decir, un soberano débil. Ivan Ivanovich murió en 1359 y dejó como sucesor a su hijo Dimitri Ivanovich, un niño de 9 años. Ambos príncipes, uno por debilidad y el otro por su infancia, necesitaban un líder y un guardián sobre ellos mismos: y el líder y guardián de ambos era él, San Alejo. No sabemos con certeza si fue el jefe real u oficial de la administración estatal bajo Ivan Ivanovich; Simeón Ivanovich, en su testamento espiritual, escrito antes de su muerte, ordena a sus hermanos, Ivan Ivanovich y Andrei Ivanovich (que murió poco después de él): "escucharían el carácter de nuestro padre, Vladyka Oleksei, así como a los viejos boyardos, que querían el bien para nuestro padre y para nosotros" 338, y con esto parecía como si lo estuviera poniendo formalmente a él - St.
Alexia al frente de la duma de boyardos. Sea como fuere, tenemos evidencia positiva y clara de que Ivan Ivanovich, antes de su muerte, lo dejó como regente formal y real del estado con su joven hijo Dimitri 339. Así, San Alexy era a la vez metropolitano y al mismo tiempo jefe de la administración estatal, en parte, tal vez, de manera no formal, en parte de manera completamente formal. Que un metropolitano o, en general, el jefe de la iglesia sea formalmente regente y gobernante del estado, este es el único caso en nuestra historia rusa.
No podemos dar una descripción completa de todas las actividades estatales de St. Alexia porque no tenemos suficiente información para ello. Pero sabemos positivamente que fue el guardián más celoso de las posesiones y el poder de los príncipes de Moscú contra los enemigos externos: según nosotros, pruebas contemporáneas pertenecientes a los amigos y enemigos de San Alexy dicen que él, después de haber recibido la custodia de su pequeño hijo Dimitri del moribundo Ivan Ivanovich, "hizo todos los esfuerzos posibles para preservar al niño y retener el país y el poder para él". Que estaba “completamente dedicado” a la tarea que se le había confiado de cuidar al “niño soberano” 340. Dimitri Ivanovich Donskoy fue el primero de los grandes príncipes de Moscú en declarar clara y definitivamente sus aspiraciones de autocracia estatal, pero las declaró a una edad tan temprana que necesariamente hay que suponer que San Alexy. Hasta qué punto durante su tiempo Moscú aumentó su fuerza y se dio cuenta de esto último es evidente por el hecho de que la famosa batalla de Kulikovo tuvo lugar en el tercer año después de su muerte...
Sus esfuerzos por proteger el poder del Príncipe de Moscú San Alexy, como se puede pensar, comenzaron inmediatamente después de la muerte de Simeón Ivanovich, quien, al morir, confió a sus hermanos al futuro metropolitano. Del débil sucesor de Simeonov, Ivan Ivanovich, el príncipe de Suzdal Konstantin Vasilyevich buscó en la Horda quitarle el trono gran ducal, un hombre enérgico, según las crónicas, que reinó "honesta y amenazadoramente", quien, además, encontró apoyo entre los novgorodianos, porque estos últimos, habiendo experimentado el creciente poder de Moscú 341 y queriendo socavarlo, vinieron a la Horda para luchar por él con su plata. Si Ivan Ivanovich logró eliminar a su oponente y recibir del khan una etiqueta por un gran reinado, entonces con una probabilidad muy alta uno debería sospechar de los esfuerzos de Santa Alexia. Dijimos anteriormente que el metropolitano Theognost, en su viaje a la Horda en 1343, logró comprar el favor de Khansha Taidula, la esposa de Khan Chanibek.
Las esposas de los khans de la Horda Dorada no eran en absoluto ermitaños del harén y, en general, no tenían menos importancia para ellos que las esposas de los soberanos europeos con sus maridos 342. Pero Taidula, una mujer que se destacaba de lo común, tenía una influencia excepcionalmente grande en los asuntos estatales y era una verdadera cogobernante del khan, su esposo 343. El metropolitano Theognost, comprendiendo la importancia del patrocinio de khansha, por supuesto, recomendó a su futuro sucesor. a ella antes de su muerte (a través de embajadores especiales o a través del obispo de Sarai 344 y la ayuda de Taidula Alexy y pudo usarlo para eliminar al rival que se le apareció a Ivan Ivanovich. Fue a Constantinopla para ser nombrado metropolitano antes de que los príncipes fueran a la Horda en busca de etiquetas, pero pudo mantener su camino a través de la misma Horda, a través de la cual existía entonces, si no el único, el camino más común a Constantinopla, de modo que cuando Ivan Ivanovich llegó a la Horda, ya podía arreglar las cosas a su favor por evidencia que data de 1357, que se analiza a continuación, sabemos que St.
Alexy, en sus dos viajes a Constantinopla antes de este año, llegó a ser conocido personalmente por Taidula y se ganó su mayor respeto. Ambos podrían haber ocurrido en el segundo viaje: pero como en el primer viaje tenía una necesidad deliberada de estar con el Khan y Khansha, parece más probable pensar que esto ocurrió precisamente en el primer viaje 345.
En 1357, San Alejo tuvo la oportunidad de prestar un importante servicio a Taidula, lo que benefició a Moscú. La esposa del Khan enfermó de alguna enfermedad. Dado que los mongoles consideraban a los médicos servidores de la fe, como mencionamos anteriormente en 346, es natural que Taidula hubiera buscado ayuda en ellos. No sabemos si recurrió a personas espirituales de diferentes religiones que estaban en la Horda y no recibieron ayuda de nadie, o si recordó directamente a San Alejo, a quien conocí durante sus viajes a Constantinopla, como un representante virtuoso y santo del clero ruso; Sólo en 1357, en el mes de agosto, le envió una embajada pidiéndole que fuera a visitarla. San Alexy fue a la Horda y, a través de sus oraciones, Khansha recibió una curación milagrosa.
Aquí hay una historia sobre esto, leída en la Crónica de la Resurrección: "El mismo otoño (1357), un embajador de la reina Taidula de la Horda vino al metropolitano Alexei, lo llamó a la Horda y vino a visitar su mala salud; comenzó a prepararse para el camino, y luego la luz se encendió sola en la tumba del hacedor de milagros Pedro, el 18 de agosto; El metropolitano, cantando un servicio de oración con toda la congregación, lo dividió y lo distribuyó a la gente para su bendición. y ese mismo día fue a la Horda, y cuando llegó allí, curó a la reina enferma y pronto fue liberado con grandes honores.”347
Incluso durante la estancia de San Alexy en la Horda, comenzó allí un gran problema: Chanibek fue asesinado por su hijo Berdibek. Pero como Taidula logró conservar toda su influencia incluso con su hijo feroz, como lo era Berdibek; Entonces Moscú vio su gratitud por el beneficio que se le había mostrado: el Gran Duque Ivan Ivanovich, que fue a la Horda después del regreso del Metropolitano, recibió fácilmente allí una etiqueta de confirmación para el gran reinado, sin encontrar rival en ninguno de los otros príncipes rusos (e incluso los príncipes amigos de Moscú recibieron el control del Khan contra sus enemigos 348.
Mencionamos anteriormente que San Alejo, al igual que San Pedro, mantuvo un debate en la Horda con los teólogos mahometanos (p. 131, versión electrónica - nota al pie No. 186, corr.). El debate tuvo lugar durante su viaje a la Horda para curar al Khansha. Es probable que el clero mahometano, deshonrado por el metropolitano ruso en el arte de la medicina, quisiera, a su vez, prevalecer sobre él en una disputa científica y teológica. Sea como fuere, nuestra información sobre el debate, lamentablemente, se limita al conocimiento exclusivo del nombre de la persona con quien St. debía celebrarlo. Alexy: este es el héroe Munzi, el hijo de Mollagavzadin el ciego, cuya esposa era hermana de Khan Barak (Berke? 349).
[Mollagavzadin, con toda probabilidad, necesitas leer: Molla Gavzadin, es decir, un molla o mullah, llamado Gavvadin.] - Sobre el hecho de que San Alexey conservó la etiqueta hasta el día de hoy, ya lo hemos dicho antes (p. 34 versión electrónica - nota al pie del párrafo No. 59, corr.).
En noviembre de 1358, el gran duque Ivan Ivanovich murió, dejando atrás un hijo pequeño, Dimitri. Mientras tanto, en la Horda, Berdibek fue asesinado por Kulpa, y Kulpa cinco o seis meses después fue asesinado por Navrus. Entre estos asesinatos, Taidula resultó ilesa (fue asesinada poco después); pero ya ha perdido su significado anterior. Ante Navrus, el príncipe de Suzdal Dimitri Konstantinovich, hijo de Konstantin Vasilyevich, a quien mencionamos, apareció como rival del joven príncipe de Moscú para el gran reinado, y Navrus, tal vez hostil a la casa de Chanibek, que patrocinaba a la familia de los príncipes de Moscú, dio el gran reinado a este Dimitri de Suzdal. Pero la desgracia que le sobrevino a Moscú no duró mucho. Dmitri Konstantinovich comenzó su gran reinado en junio de 1360, y dos años más tarde, poco más de 350, en 1362, San Alejo y los boyardos de Moscú ya habían logrado obtener de la Horda, en la que continuaban las mayores represiones y que estaba dividida en dos mitades, una etiqueta para el gran reinado nuevamente para su príncipe de Moscú.
Desde 1362, Dmitry Ivanovich siguió siendo Gran Duque de Rusia durante todo el reinado de San Alejo sin interrupción: este año 1362 es el año a partir del cual comenzó la sede hereditaria e indiscutible de los príncipes de Moscú en el trono gran ducal y en el que, al mismo tiempo, el trono gran ducal finalmente fue transferido de Vladimir a Moscú.
Entre los príncipes rusos durante el reinado de San Alejo, rivales un tanto peligrosos para Moscú, quedaron los príncipes de Tver, que en tiempos anteriores tenían la esperanza de dominarla. En el momento de la adhesión de Alexy a la sede metropolitana, los príncipes de Tver se dividieron en dos mitades: la mitad era Vasily Mikhailovich, el hijo de Mikhail Yaroslavich, que era enemigo de San Pedro y con quien Yuri Danilovich de Moscú libró una feroz lucha, con sus hijos; la otra mitad estaba representada por los nietos de Mikhail Yaroslavich, los hijos de su hijo Alejandro (que ocupó brevemente la mesa gran ducal frente a Ivan Danilovich Kalita y murió en 1339), con su hermano mayor Vsevolod Alexandrovich a la cabeza. Bajo Simeón Ivanovich, ambas partes se relacionaron con Moscú, es decir, el propio Simeón Ivanovich se casó con la hermana de los Alexandrovich en 1347 (tercer matrimonio), y Vasily Mikhailovich casó a su hijo con la hija de Simeón Ivanovich en 1349.
Pero el tío y los sobrinos no podían llevarse bien entre sí, y Moscú aprovechó su enemistad para perseguir su objetivo de destruir a sus rivales: Moscú tomó bajo su protección al bando que consideraba inofensivo para sí mismo, Vasily Mikhailovich y sus hijos, y se opuso al bando que consideraba peligroso para sí mismo, los Alexandrovich. En 1357, Vsevolod Alexandrovich se dirigió al metropolitano con una queja contra su tío, es decir, contra Vasily Mikhailovich, de que lo estaba ofendiendo a él y a sus hermanos, contrariamente al acuerdo sobre la propiedad de la herencia; pero el metropolitano se puso decisivamente del lado de Vasily Mikhailovich y, según "su palabra", este último envió a sus embajadores a Moscú para crear la paz y un gran amor con el príncipe de Moscú 351. En el mismo año, 1357, después de la muerte de Khan Chanibek, Vasily y Vsevolod fueron a la Horda al nuevo Khan Berdibek para quejarse el uno del otro; pero el segundo fue interceptado en el camino por los gobernadores de Moscú, y cuando más tarde apareció en la Horda, fue por el rey y la reina, es decir.
Berdibek y su madre Taidula, sin juicio, fueron entregados a su tío, de quien él, así como sus boyardos y sirvientes, recibieron “gran languidez y grandes ventas y robos”, y a los negros su parte de la herencia – “dada (en homenaje) la venta de grandes riquezas” 352.
En 1365, Vsevolod Alexandrovich murió, seguido de sus dos hermanos, a causa de la entonces furiosa pestilencia, y sólo un hermano, Mikhailo Alexandrovich, permaneció como representante del bando que Moscú consideraba peligroso para sí mismo. Poco después de la muerte de Vsevolod, Mikhail comenzó una disputa con el tío Vasily por la herencia renunciada (que pertenecía a Semyon Konstantinovich, sobrino y primo de Vasiliev Mikhailov, que murió sin hijos en el mismo 1365). Los que se pelearon, por orden del metropolitano, fueron juzgados por el obispo Vasily de Tver y encontraron a Mikhail Alexandrovich en la razón (a quien, de hecho, el moribundo Semyon Konstantinovich ordenó a su princesa).
Pero en la corte del obispo, Vasily Mikhailovich y sus hijos presentaron una queja al metropolitano: el obispo fue llamado a Moscú y, debido a que se puso del lado de uno de los contendientes que los estadistas de Moscú consideraban peligroso para su príncipe, "tendrá un gran juicio en Moscú sobre ese juicio" 353; A Vasily Mikhailovich se le dio un ejército auxiliar de Moscú para que fuera a arrebatarle Tver a Mikhail, lo que, sin embargo, no logró hacer, habiendo devastado solo los volosts y aldeas que pertenecían a este último. El juicio tuvo lugar en 1366. El año siguiente, 1367, es un año famoso y trascendental en la historia de Moscú, en el que el Gran Duque Dmitry Ivanovich, dirigido por los boyardos y encabezado por San Alejo, porque él todavía era sólo un joven de 17 años, declaró abierta y decisivamente sus aspiraciones de autocracia: en la primavera de este año, comenzó a construir la ciudad de piedra de Moscú, es decir, el Kremlin de piedra en Moscú. 354, y al mismo tiempo, como dice el cronista, “comenzó a someter a su voluntad a todos los príncipes rusos, y a los que no obedecieron su voluntad, comenzó a invadirlos” 355.
La exigencia de obediencia también fue presentada al príncipe de Tver, Mikhail Alexandrovich; pero Mikhailo Alexandrovich respondió yendo a Lituania para reunirse con su yerno Olgerd 356. Cuando poco después regresó de Olgerd con el ejército lituano, que lo ayudó a devastar la propiedad de su tío Vasily Mikhailovich, el gran duque de Moscú Dmitry Ivanovich hizo las paces con él. Pero al poco tiempo (en 1368), Moscú decidió recurrir a medios extraordinarios contra él. "El gran príncipe Dmitry Ivanovich", dice el cronista, "con su padre, el reverendo Alexei Metropolitano, invitó al príncipe Mikhail Alexandrovich de Tver a Moscú con su amor, y luego pronunció discursos con él, y luego fueron juzgados por tercera vez 357 en el mundo en verdad: sí (luego) fue confiscado, y los boyardos que lo rodeaban, todos fueron atrapados e iluminados de diferentes maneras" 358 ...
No se ve claramente cuál era el propósito de los medios extraordinarios; pero un feliz accidente liberó a Mikhail Alexandrovich de su repentino cautiverio: en Moscú se supo que tres embajadores de la Horda iban allí; El príncipe y sus consejeros, avergonzados por su acción, “dudando”, como dice la crónica, liberaron al prisionero, obligándolo a someterse con un beso de la cruz.
Es necesario hacer una pequeña digresión para hablar de la actitud de San Alejo ante lo sucedido en Moscú con el príncipe de Tver.
¿Qué parte de participación en el acto con el príncipe, es decir, en su captura, debe asimilar el santo? Alexy, sigue sin resolverse. El metropolitano Platón, basándose en lo que, según la crónica, pensó y dijo la propia víctima 359, entiende el asunto de tal manera que lo que le pasó al príncipe ocurrió por voluntad directa del santo. Alexy, y en justificación del santo, dice en su Breve Historia de la Iglesia Rusa: "Este acto del metropolitano Alexy no puede juzgarse de otra manera que provenga del verdadero amor por la patria. Vio a qué desgracia Rusia había sido arrastrada a través de muchos reinados de apanage, y a través de incesantes batallas y ruinas entre ellos, y a través de esto ella se sometió al yugo tártaro: y bajo este yugo doloroso y deshonroso, no cesó en las luchas civiles. La santa e ilustrada El anciano también vio que esta desgracia y este yugo no tendrían fin si el reinado del apanage continuaba y no se restablecía la autocracia.
¿Por qué el metropolitano Alexy no sólo ayudó en la empresa del Gran Duque de subyugar a los príncipes específicos, sino que tuvo éxito en todo? pero fue casi como si él, como hombre viejo, experimentado y respetado en su rango, inculcara tal consejo en el joven príncipe y lo reforzara” 360. Otros historiadores, como Karamzin, consideran probable suponer que San Alejo se vio involucrado involuntariamente en un asunto contrario a su conciencia, es decir, que no pudo imponer su veto a lo que pensaban los boyardos a su lado y se vio obligado a ceder a su firme decisión 361. otros historiadores, como Eminencia Filaret 362 y Makariy 363 y S. M. Solovyov 364, no tocan deliberadamente el tema, pasando por silencio involuntario o intencional. Nosotros, por nuestra parte, no nos atrevemos a hablar positivamente sobre el tema, pero nuestras ideas generales sobre el carácter moral de San Pedro.
Alexy nos hace pensar en su actitud ante la desafortunada captura de tal manera que, sin negar del todo la debilidad humana que mostró al mismo tiempo, estamos seguros de que esa debilidad que mostró tuvo posiblemente suficientes excusas y justificaciones, que desconocemos.
Con toda probabilidad, Mikhailo Alexandrovich no consideró obligatorio verse obligado a besar la cruz, y poco después el gran duque Dmitry Ivanovich envió un gran ejército contra él. Luego, el príncipe de Tver huyó a Lituania hacia Olgerd y comenzó a suplicarle entre lágrimas que lo protegiera del príncipe de Moscú. Olgerd, prestando atención a las súplicas de Mikhail Alexandrovich y las fuertes súplicas de su esposa, su hermana, y al mismo tiempo albergando el mayor odio personal hacia el príncipe de Moscú y el metropolitano Alexy por su deseo de establecer en Rusia esa fuerte autocracia que ya había establecido en Lituania, y hacia este último por su victoria sobre él, Olgerd sobre la cuestión de una metrópoli lituano-gallega separada, decidió intentar infligir tal derrota a Moscú que la aplastaría. Reunió un ejército tan grande como pudo y, como siempre hacía en todas sus guerras, atacó al enemigo de forma completamente inesperada.
El Gran Duque de Moscú, tomado por sorpresa, no tuvo tiempo de reunir tropas de lugares lejanos y solo pudo enviar destacamentos insignificantes al encuentro de Olgerd para bloquear su camino a Moscú. Habiendo derrotado fácilmente a estos destacamentos, el Gran Duque de Lituania se acercó rápidamente a las murallas de Moscú (21 de diciembre de 1368) y devastó terriblemente la región de Moscú que se encontraba en su camino. Sin embargo, sus esperanzas de infligir una derrota completa al príncipe de Moscú no se hicieron realidad: no pudo tomar el Kremlin de piedra de Moscú recién construido, en el que estaban encerrados el Gran Duque y el Metropolitano, y, después de permanecer debajo de él durante tres días, tuvo que regresar y contentarse con el hecho de que había capturado a innumerables personas y se había llevado consigo todo el ganado (¿capturado cerca de la ciudad?).
El metropolitano, que tenía dos espadas, pasando de armas materiales a armas espirituales, sometió a Mikhail Alexandrovich a la excomunión eclesiástica por enviar a Olgerd a Moscú; y junto con él sometió al aliado ruso de Olgerdov en su campaña a Moscú, el príncipe de Smolensk Svyatoslav Ivanovich, a la misma excomunión. Habiendo usado su propio poder espiritual contra los príncipes, el metropolitano dirigió una queja contra ellos y contra el patriarca y, como podría pensarse, envió una ofrenda más o menos generosa a Constantinopla en favor de la empobrecida gran iglesia.
En respuesta a la queja, el patriarca Filoteo, que tomó la sede por segunda vez después de la muerte de Calixto I, el 8 de octubre de 1364, envió sus cartas a Rusia, en las que, tras declarar su mayor afecto por el metropolitano, llegando incluso a llamarlo un gran hombre - μέγας ἀνθρωπος, exhorta a todos los príncipes a mostrarle - la debida obediencia. al Metropolitano, y en el que confirma por su parte la excomunión que impuso a los príncipes de Tver y Smolensk, prometiendo a los príncipes que se las permitirán sólo si le traen a él, el Metropolitano, arrepentimiento y le piden perdón y si le escribe sobre ellos, el Patriarca 366. En vista del uso de un arma espiritual por parte del Metropolitano, Mikhailo Alexandrovich, por su parte, se dirigió al Patriarca con una queja contra él y exigió que el El patriarca le da una prueba.
Al principio, el patriarca decidió juzgar al príncipe y al metropolitano y los invitó a ambos a presentarse en Constantinopla dentro de un año, ya sea en persona o mediante representantes autorizados 367; pero luego, probablemente, al enterarse de la captura de Mikhail Alexandrovich en Moscú y al ver que el metropolitano no podría justificarse completamente en este triste asunto, les escribió a ambos en el mensaje 368, en el que los insta a reconciliarse. El patriarca le escribe al metropolitano: "Imitando al pacificador Cristo, te respondo y te castigo: no veo nada bueno en el hecho de que tengas una discordia tentadora con el príncipe Mikhail de Tver, por lo que necesitas ir a juicio; pero como padre y maestro, trata de reconciliarte con él y si ha pecado en algo, perdónalo y acéptalo como tu hijo, y ten paz con él, como con otros príncipes; y él, como le escribo, debe traer arrepentíos y pedid perdón; esto es lo que me parece bueno y útil: que así sea sin controversia alguna, si no queréis esto, pero buscáis juicio, entonces no interfiero en el juicio, pero tened cuidado de que no os parezca difícil” 369.
En sus últimas palabras, el patriarca obviamente le insinúa al metropolitano el asunto de la captura de Mikhail Alexandrovich en Moscú.
Después de que Olgerd lo llevó a Moscú a fines de 1368, Mikhailo Alexandrovich luchó con el príncipe de Moscú durante otros siete años: tres veces más trajo a Olgerd contra él, dos veces enderezó la etiqueta para un gran reinado en la Horda, pero finalmente, en 1375, tuvo que humillarse ante él, rendirse a toda su voluntad y reconocerse como su secuaz 370.
Simultáneamente con las cartas a los príncipes, en las que se exhorta a estos últimos a mostrar obediencia al metropolitano, el patriarca envió su carta al arzobispo Alexy de Novgorod en 371. En una carta de tono muy severo, el patriarca reprocha al arzobispo, en primer lugar, el hecho de que usa el felonión bautizado, mientras que su predecesor (Moisés) recibió del consejo divino el derecho a usarlo solo personalmente, sin transferir el derecho a sus sucesores; en segundo lugar, porque él, el arzobispo, no muestra la debida obediencia y obediencia al metropolitano y al gran duque, sino que los resiste y los contradice. Al ordenar al arzobispo que, sin cuestionar y sin excusas, deponga las cruces de sus delitos graves, el patriarca le ordena que tenga el debido respeto, obediencia y obediencia al Gran Duque y Metropolitano. De lo contrario, lo amenaza con destituirlo y privarlo de su obispado.
Aún no podemos decir de manera positiva cuál fue la causa de esta dura carta, que lamentablemente conocemos con una omisión en un lugar como resultado de daños al manuscrito; Volveremos a los discursos de adivinación sobre esto a continuación.
En la lucha contra el príncipe de Tver, Mikhail Alexandrovich, San Alexy recurrió a armas espirituales. Conocemos otro ejemplo de su uso de esta arma en asuntos de Estado. En 1365, los príncipes de Suzdal, los hermanos Dimitri y Boris Konstantinovich, se pelearon entre ellos porque el hermano menor Boris se apoderó de la mesa de Nizhny Novgorod, que entonces era la principal de la herencia, y quedó inactiva después de la muerte del tercer hermano mayor, Andrei. Demetrio recurrió a la intercesión del Gran Duque, ante quien inmediatamente antes había renunciado a toda rivalidad por el trono del Gran Duque y para quien, tal vez, ya se había conspirado su hija, que se casó con él en el año siguiente 1366. (Este matrimonio, arreglado por los líderes del Gran Duque, debe considerarse en mayor o menor medida como un matrimonio de cálculos políticos). Se enviaron embajadores a Boris Konstantinovich, quien a su vez era yerno de Olgerd, para que hiciera las paces con su hermano y compartiera su patrimonio con él; pero Boris no escuchó a los embajadores. Entonces San
Alexy "le quitó" (la expresión de la crónica) al obispo Alexy de Suzdal y anexó Nizhny Novgorod y Gorodets a su diócesis metropolitana, probablemente porque se puso del lado del príncipe más joven, y envió a San Sergio de Radonezh al primero con sus poderes espirituales. Al llegar a Nizhny, el monje Sergio llamó a Boris a Moscú. Cuando no escuchó y no fue a Moscú, Sergio cerró todas las iglesias en Nizhny, es decir, impuso la prohibición de la iglesia y la excomunión en la ciudad. Después de las armas espirituales, la disputa terminó con las armas mundanas: el Gran Duque envió a Dmitry Konstantinovich un ejército auxiliar y, en vista de él, Boris Konstantinovich hizo las paces con su hermano, cediéndole Nizhny.
Ahora debemos regresar con discursos a la metrópolis lituano-gallega separada, lo que nos llevará a discursos sobre la instalación de un sucesor de Santa Alexia.
Simultáneamente con él, Alexy, en 1354, Roman fue instalado como metropolitano independiente de los lituano-gallegos, que se sentó en la sede hasta finales de 1361 y que en todo momento, contando con la fuerte ayuda de Olgerd, o más precisamente, con fuerzas conjuntas con este último, libró una lucha tenaz contra él debido a Kiev. A finales de 1361, Roman murió y Olgerd no logró conseguir un nuevo metropolitano independiente en su lugar; por el contrario, la metrópoli lituano-gallega se reunió con la metrópoli de toda Rusia. No cabe duda de que Olgerd hizo todo lo posible para conseguir un nuevo metropolitano. - Que entonces, como después, representó y se quejó ante el patriarca de que Alexy, que era el jefe de los asuntos estatales en Moscú, era un enemigo implacable de él - Olgerd y que él - Olgerd decididamente no quería tenerlo como su metropolitano: y, sin embargo, los esfuerzos no se vieron coronados por el éxito.
Tenemos una determinación conciliar sobre la reunificación de la metrópoli lituano-gallega con la metrópoli de toda Rusia, que tuvo lugar más o menos poco después del 1364 de octubre de 372, que es una determinación secundaria al respecto y que confirma la determinación original que no nos ha llegado, que tuvo lugar inmediatamente después de la muerte de Romano. Esta definición parece dejar claro que Olgerd, después del primer intento fallido de conseguir un nuevo metropolitano independiente en lugar de Roman, poco después reanudó sus esfuerzos por lo mismo. Romano murió y la primera decisión sobre la reunificación de la metrópoli lituano-gallega con la metrópoli de toda Rusia tuvo lugar durante el patriarcado de Calixto. La decisión de confirmación, que tuvo lugar poco después de octubre de 1364, se refiere al segundo patriarcado de Filoteo: se puede entender el asunto de tal manera que Algerd, habiendo fracasado en su solicitud de un nuevo metropolitano separado ante el patriarca Calixto, lo renovó ante el patriarca Filoteo, que tomó el lugar de Calixto.
Entonces, la definición más conciliar hace sospechar que incluso después de él, Olgerd no detuvo sus esfuerzos. La definición está incluida en el código de registros catedralicios; pero en el código está tachado y sobre esta circunstancia se le hizo notar que el patriarca lo reconoció como cancelado e inválido, por lo que fue necesario tacharlo. De esto parece deducirse que el patriarca, después de haber elaborado su definición, cambió de opinión y decidió instalar un nuevo metropolitano lituano-gallego independiente.
Sea como fuere, después de la muerte de Roman, los esfuerzos de Olgerd por conseguir un nuevo metropolitano independiente no tuvieron éxito. No conocemos en absoluto la historia de la victoria obtenida en este caso por el metropolitano Alexy sobre el gran duque lituano, pero tenemos una fuerte inclinación a pensar que esta victoria debe considerarse extremadamente importante. Los actos existentes nos dicen positivamente que Olgerd, con toda su insistencia, apoyó a Roman en su lucha con Alexy por la posesión de Kiev en 373, y sospechamos mucho que el soberano lituano, un hombre con una gran mentalidad estatal, tenía un plan profundamente político para que, habiendo entregado Kiev a su metropolitano de Lituania, lo convirtiera en el metropolitano de toda Rusia, de modo que el metropolitano Vladimir-Moscú, habiendo intercambiado roles con él, resultó ser solo un metropolitano lateral y adicional con él. Si esto sucediera, podría ir acompañado de consecuencias inusualmente importantes tanto en términos eclesiásticos como políticos...
Al buscar el poder de la Iglesia sobre Kiev, que políticamente pertenecía a Lituania, Roman y Olgerd tenían razón; Afortunadamente para nosotros, en ese mismo momento los griegos tenían tales relaciones con los búlgaros y los serbios, gracias a lo cual no podían tener el menor deseo de reconocer este principio de que quien pertenece al poder político también debe pertenecer al poder de la Iglesia 374. Como sabemos por los actos griegos, Olgerd sentía el odio más irreconciliable hacia Alexy 375; debería haber odiado a Alexy porque era un estadista, nada inferior a él, y su rival era completamente igual a él. Pero creemos que odiaba a Alexy sobre todo precisamente porque el metropolitano lo derrotó en la lucha de la iglesia, bajo la cual escondía planes políticos inusualmente importantes.
Alexy logró frustrar los planes de Olgerd (por supuesto, a menos que nos equivoquemos al suponer que este último los tenía); pero no pudo evitar que bajo su mando se produjera una nueva separación del sur de Rusia del norte de Rusia. Nueve años después de la muerte de Romano, en 1370, el rey Casimiro de Polonia, propietario de Galicia y parte de Volinia, se dirigió al patriarca Filoteo de Constantinopla con una solicitud urgente 376 para que se le diera a Galicia un metropolitano separado, representando al patriarca, por un lado, que "toda la tierra perece sin ley", es decir, que el metropolitano Alexy deja descuidada y sin cuidado la parte gallega de su metropolitano, y por otro lado, que Galicia Hacía mucho tiempo que había comenzado a tener metropolitanos separados 377, y amenazaba con que, si se rechazaba la petición, bautizaría a los rusos de Galicia en la fe latina e instalaría un metropolitano latino para ellos. A raíz de la urgente y decisiva petición del rey, en el mes de mayo de 1371, el patriarca nombró a un candidato enviado por el rey, el obispo Antonio, al metropolitano gallego 378 .
Este Antonio no fue nombrado metropolitano de Galicia-Lituania, como había sucedido anteriormente cuando se nombraron metropolitanos individuales para el sur de Rusia, sino solo de Galicia, subordinados a él los obispos que estaban bajo la autoridad del rey, pero sin que los obispados bajo la autoridad del Gran Duque de Lituania estuvieran subordinados a él. Habiendo instalado a Antonio como metropolitano de Galicia, el patriarca Filoteo escribió una carta al metropolitano Alexy justificando su acción 379. El patriarca le dice al metropolitano que no le parecía posible rechazar la solicitud del rey, porque de lo contrario el rey amenazó con convertir a los rusos bajo su autoridad a la fe latina e instalarles un obispo latino. Al llamar al propio Alexy para que sea juez, el patriarca le pregunta: ¿le habría sido posible actuar de otra manera en su lugar (el del patriarca)? Expresando su queja al Metropolitano de que, como le informó el Patriarca, “no le importan todos los cristianos que viven en diferentes partes de Rusia, sino que se ha establecido en un solo lugar (es decir,
en Moscú), pero dejó todos los demás lugares sin liderazgo pastoral, sin enseñanza y supervisión espiritual", y que durante tantos años no visitó ni inspeccionó la Pequeña Rusia, que estaba bajo el gobierno del rey, el patriarca le dice al metropolitano que debería quejarse de lo que le sucedió a él mismo. El mensaje fue escrito en un tono de sincera buena voluntad hacia Alexy. Que los asuntos de la iglesia de Galicia estaban realmente en una situación muy triste es evidente por el hecho de que no había un solo obispo allí excepto Antonio, por lo que él, habiendo sido nombrado metropolitano, al mismo tiempo Recibió del patriarca todas las diócesis de su metrópoli para el control episcopal temporal, hasta el nombramiento de los obispos.
Inmediatamente después del rey polaco, o quizás simultáneamente con él, Olgerd 381 se dirigió al patriarca pidiéndole un metropolitano separado. Dijimos anteriormente que después de la repentina y terriblemente devastadora invasión de Moscú por parte de este último en 1368, el metropolitano Alexy se quejó ante el patriarca de Mikhail Alexandrovich de Tver, que lo había decepcionado, y de Svyatoslav Ivanovich de Smolensk, que participó con él en la campaña como su aliado. Al mismo tiempo que se quejaba de los príncipes rusos, el metropolitano se quejaba ante el patriarca y contra el propio Olgerd. A raíz de esta segunda denuncia, el patriarca, por amor al metropolitano, como dice en su mensaje 382, escribió una carta de amonestación a Olgerd. El Gran Duque de Lituania comienza su mensaje al Patriarca, en el que le pide un metropolitano especial, con una respuesta a las quejas y acusaciones de Alexy.
Justificándose, Olgerd presenta graves acusaciones contra el metropolitano y el gran duque de Moscú: no fui yo, dice, quien empezó a atacar, sino ellos, y me atacaron nueve veces; mi cuñado Mikhail (Tver) fue capturado traidoramente en Moscú, mi yerno Boris (Nizhny Novgorod) fue sacado del principado, mi otro yerno Ivan Novosilsky fue capturado con su madre y su esposa, mi hija; me quitaron muchas ciudades; Cuando mis sirvientes se van hacia ellos, me quitan el beso del padrino: "¡Y bajo nuestros padres", concluye Olgerd con sus acusaciones, "no existían tales metropolitanos!" Para ello, presentando al patriarca que el metropolitano, que bendice al Gran Duque de Moscú por el derramamiento de sangre, no va ni a Kiev ni a Lituania, sin importar cómo lo llamen, Olgerd le pide al patriarca un metropolitano especial. Al mismo tiempo, pide un metropolitano especial no sólo para la Lituania rusa, sino para toda Rusia, que era hostil a Moscú y que tenía amistad con él: Olgerd: "danos otro metropolitano", exige al patriarca, "para Kiev, Smolensk, Tver, la Pequeña Rusia, Novosil, Nizhny Novgorod".
Obligado a satisfacer la petición del rey, el patriarca, debido a su disposición hacia Alexy, no quiso satisfacer las peticiones de Olgerd y envió a su apocrisiario a Rusia para que reconciliara al príncipe con el metropolitano y arreglara los asuntos entre ellos 383. Lo que el apocrisiario patriarcal logró hacer en Rusia, no tenemos información; pero el Gran Duque de Lituania no recibió un metropolitano especial. A finales de 1370, Olgerd lanzó una incursión fallida en Moscú, por lo que él mismo tuvo que pedir la paz; A continuación, en Moscú decidieron intentar una verdadera reconciliación con él y en 1371 le pidieron a su hija que se casara con el príncipe Vladimir Andreevich, primo del gran duque Dmitry Ivanovich. Todo esto podría ser la razón por la que Olgerd rechazó ante el apocrisiario patriarcal su exigencia de recibir un metropolitano separado. Pero algún tiempo desconocido después de esto, volvió a dirigirse al patriarca con una nueva solicitud de un metropolitano especial. En respuesta a una nueva petición, el patriarca envió un nuevo apocrisiario a Rusia a finales de 1373 o principios de 1374 (384).
La consecuencia del viaje a Rusia de este nuevo apocrisiario, que era Hieromonk Cyprian, el subsiguiente metropolitano ruso, no fue sólo que a Olgerd se le dio un metropolitano separado, sino también que se nombró un nuevo metropolitano para la sede del metropolitano de toda Rusia, que reemplazaría al metropolitano vivo Alexy. Este nuevo metropolitano, designado no sólo para la sede lituana, sino también para la sede de toda Rusia, para reemplazar a Alexei en esta última, fue precisamente el propio Hieromonk Cyprian, que fue a Rusia como apocrisiario patriarcal.
En las actas del Concilio Patriarcal de Constantinopla encontramos dos relatos o dos testimonios sobre la instalación de Cipriano como metropolitano ruso. Según un testimonio que se remonta a una época posterior y precisamente cuando el patriarca y el consejo, después de varias vacilaciones en relación con Cipriano, que había sido instalado como metropolitano, estaban de su lado, toda la culpa de su instalación recayó en el metropolitano Alexy 385. El acta conciliar que contiene el testimonio afirma que el metropolitano Alexy armó a Olgerd contra sí mismo hasta el último grado. - Por un lado, por el hecho de que, como metropolitano, abandonó por completo la parte lituana de su metrópoli, a merced del destino y sin ningún cuidado, y no la visitó en absoluto.
Por otro lado, por el hecho de que, como regente del Estado, entró en guerras, enemistades y discordias con el soberano lituano y los príncipes rusos aliados de este último. - Que Olgerd con los príncipes ahora indicados, como resultado de las exhortaciones del patriarca que les dirigió en 1370 a través de cartas, expresaron su deseo de reconciliarse con el metropolitano, pero él rechazó completamente la reconciliación. - Además de los esfuerzos del enviado por el patriarca algún tiempo después de las cartas (en 1373-1374), por la misma reconciliación del metropolitano con el soberano lituano y los príncipes rusos aliados a él, su deliberado apocrisiario Cipriano, debido al obstinado y decisivo rechazo de la paz por parte del metropolitano, resultó completamente en vano. - Que no tuvo ningún éxito y la carta del Patriarca al Metropolitano, enviada como último intento, después del modo en que Cipriano regresó de su fallida embajada.
Después de todo esto, ofendidos hasta el último grado por la obstinada hostilidad del Metropolitano, el soberano lituano y los príncipes rusos aliados con él enviaron una gran embajada al patriarca, a través de la cual pidieron y rogaron que les diera un nuevo metropolitano, diciendo que estaban haciendo una solicitud por última vez y que en caso de negativa estaban listos para mudarse (implicando a los príncipes rusos) a otra iglesia. El Patriarca, dice el acta conciliar, por un lado no pudo rechazar la petición de Olgerd y los príncipes, y por otro lado, no quiso dividir la metrópoli rusa en dos mitades. Por lo tanto, decidió tomar un camino intermedio en el asunto, nombró un metropolitano especial para Lituania, a saber, el propio Cipriano, que sirvió como embajador en Rusia, pero para que después de la muerte de Alexei se trasladara al departamento del metropolitano de toda Rusia y nuevamente uniera ambas partes en un todo.
Así, según el testimonio conciliar que acabamos de transmitir, Cipriano fue instalado durante la vida de Alexy como metropolitano no de toda Rusia, sino sólo de Lituania. Pero esto no es cierto; No hay duda de que fue nombrado metropolitano de toda Rusia: fue ordenado metropolitano y, habiendo llegado a Rusia, inmediatamente, durante la vida de Alexy, reclamó la sede que ocupaba este último. En otro testimonio conciliar, que data de una época anterior y precisamente de ésta, cuando el patriarca y el concilio estaban contra Cipriano en 386, toda la culpa de su nombramiento como metropolitano se atribuye a él mismo. Aquí se dice que el Patriarca Filoteo lo envió a Rusia con el propósito de intentar reconciliar al Metropolitano Alexy con Olgerd, pero que él, habiendo olvidado la orden de quien lo envió, se dedicó por completo a pensar en cómo tomar posesión de esa iglesia él mismo - que logró entablar una estrecha amistad con el Príncipe de Lituania y logró que este último le entregara una carta para presentársela al Patriarca - él mismo (es decir,
Cipriano) y compiló - en el que exigió a este último que él - Cipriano - fuera nombrado metropolitano, y de lo contrario amenazó con quitarle el metropolitano a la Iglesia latina - que al mismo tiempo, habiendo asegurado a Alexy que actuaría en Constantinopla a su favor y que lo cuidaría completamente, él (Cipriano), en lugar de un amigo, obligado a agradecer por todo el bien recibido del metropolitano, se mostró como su peor enemigo, “trajo (a Constantinopla) informes falsos contra él, llenos de muchas acusaciones, ἐγκλημάτων μεστούς) e hizo todo lo posible para deponerlo. En este segundo testimonio se deja claro que Cipriano fue nombrado metropolitano de toda Rusia para tomar el lugar de Alexy durante su vida y de inmediato, aunque el asunto no se presenta con total claridad. Aquí se dice que Cipriano, que fue ordenado metropolitano de Lituania, recibió, además, “tal. acción conciliar para no perder otra parte”, que “incluso buscó la deposición completa de ese anciano metropolitano (es decir,
mi. Alexy), pero que su plan no fue un éxito”. Es decir, que los dignatarios de la iglesia fueron enviados a Rusia con él para realizar una investigación sobre la vida de Alexy y escuchar el testimonio de los acusadores y testigos en su contra, y que todo lo que se informó contra él resultó ser una palabra vacía e infundada. Estos discursos no del todo claros deben entenderse de tal manera que Cipriano, después de haber presentado graves acusaciones contra Alexy ante el patriarca y su consejo, fue nombrado metropolitano de toda Rusia de manera condicional. Es decir, si después de examinar el caso las acusaciones resultan ser justas, él ocupará el lugar de Alexievo, pero si no, seguirá siendo el metropolitano de Lituania sólo 387.
Cuando lees dos testimonios de un mismo concilio patriarcal sobre el mismo tema, pero diametralmente opuestos, involuntariamente te entregas a pensamientos muy tristes sobre este concilio... En cualquier caso, la verdad sobre cómo sucedieron las cosas es innegable para nosotros. Sabemos por nuestras crónicas que Cipriano, inmediatamente después de llegar a Rusia, intentó ocupar la sede del Metropolitano de Toda Rusia bajo el mando del vivo Alexy. Por lo tanto, no hay duda de que el asunto fue como lo representa su segundo testimonio, es decir, que presentó cargos graves contra Alexy y que, condicionalmente, siempre que los cargos presentados contra Alexy resultaran ser justos, fue nombrado bajo su mando, vivo, metropolitano de toda Rusia. El patriarca que instaló condicionalmente a Cipriano como metropolitano de toda Rusia fue Filoteo, que anteriormente había mostrado tanto afecto por Alexy. De esto se deduce necesariamente que Cipriano presentó acusaciones demasiado graves contra Alexy.
No podemos decir en qué consistía este último; en sí mismo, probablemente se pensaría que presentó al patriarca Alexy como una persona que decididamente no es tolerada por todos los príncipes rusos, con excepción del Príncipe de Moscú; pero el hecho de que los apocrisiarios enviados por el patriarca para investigar los cargos formulados contra Alexy vinieran a Moscú parece indicar que se presentaron algunos cargos contra él, cuya verificación fue requerida en el propio Moscú.
Cipriano fue nombrado metropolitano de Lituania y condicionalmente metropolitano de toda Rusia el 2 de diciembre de 1375 388, lo que sería dos años y dos meses y diez días antes de la muerte de Alekseeva. Nuestras crónicas dicen que inmediatamente después de su llegada a Lituania, envió embajadores a Novgorod y Moscú para presentar sus derechos a la metrópoli de toda Rusia, que en Novgorod le respondieron: "envía al Gran Duque a Moscú, y si él te acepta como metropolitano en Rusia, entonces serás metropolitano para nosotros", y que el Gran Duque le respondió: "Tenemos al metropolitano Alexy y tú. ¿Por qué apostaste por un metropolitano vivo? 389. Según las noticias griegas, el Los apocrisiarios patriarcales, enviados para investigar las acusaciones formuladas contra Alejo, llegaron a Moscú en el año 390 y descubrieron que todas las acusaciones equivalían a una calumnia, y Cipriano permaneció en Lituania. Estas noticias transmiten lo inesperado e increíble que se encontró en Moscú, que en lugar del vivo San Alejo fue instalado como nuevo metropolitano.
Es en ellos que se lee: "(con Cipriano, quien fue nombrado metropolitano) los dignatarios de la iglesia son enviados (a Rusia) autorizados a realizar una investigación sobre la vida de Alexy, escuchar lo que los acusadores y testigos dirán contra él e informar al Santo Concilio por escrito sobre todo lo que se revelará: todo resultó ser una palabra vacía e insostenible: no había acusadores ni nadie que supiera algo ilegal sobre él. Al contrario, todos lo consideraban un padre y lo llamaban el salvador del pueblo, todos lo defendieron con la cabeza, y se pronunciaron las más terribles maldiciones contra el metropolitano Cipriano, que actuó de manera tan deshonesta contra el santo (κατηρῶντο τά φρικοδέστατα); (únicamente) por las incesantes sugerencias y consejos del metropolitano Alexy, dirigidos tanto a todos en general como a cada individuo.
También se enviaron cartas a nuestra santísima gran Iglesia de Dios con una queja sobre la nube de tristeza que cubría sus ojos como resultado de la instalación del metropolitano Cipriano y con una solicitud al consejo divino de simpatía, compasión y ayuda justa contra el insulto inmerecido que les sobrevino" 391 ... Un caso absolutamente increíble de instalación de un nuevo metropolitano en el lugar del vivo San Alexy realmente debería haber creado la emoción más fuerte imaginable en toda la tierra ruso-moscovita. Alexy gozaba de un respeto extraordinario en su La Rusia moscovita era a la vez un pastor de vida santa y un estadista que había prestado los mayores servicios a la patria, y de repente, cuando estaba viviendo sus últimos días, adornando el país y haciendo su orgullo y gloria, un tal búlgaro (como Cipriano), que de alguna manera obtuvo el rango de metropolitano en Constantinopla, aparece en la Rusia para deshonrarle a Alexia de su lugar.
No hace falta decir que en Moscú no podía haber absolutamente ningún deseo por el lugar de San. Después de su muerte, Alexy fue asumido por Cipriano, quien se permitió acciones tan extraordinarias hacia él y hacia la propia Rusia moscovita. Sin embargo, el Metropolitano y el Gran Duque ni siquiera se dirigieron a Constantinopla con una solicitud para destituir a Cipriano de la sede de la metrópoli de toda Rusia y nombrar un nuevo candidato tan metropolitano como metropolitano en caso de abolición de la sede. Decidieron elegir al futuro metropolitano ellos mismos y en la propia Rusia. No es imposible suponer que tenían la idea común de iniciar un nuevo procedimiento para la elección permanente de nuestros metropolitanos entre los propios rusos, ya que ambos debían reconocer a la Rusia de su tiempo el derecho a este derecho, y ambos eran personas cuya conciencia de sí mismos no era inferior a su posición. Pero, en cualquier caso, no podían dejar de confiar en que era completamente realizable que esta vez un candidato elegido por ellos se instalara en Constantinopla. Habiendo decidido elegir un futuro metropolitano en la propia Rusia, St.
Alexy y el gran duque Dmitry Ivanovich inicialmente no se pusieron de acuerdo sobre la elección del candidato: San Alexy quería ver a San Sergio de Radonezh como su sucesor, y el Gran Duque eligió como sucesor al Archimandrita de la corte del Monasterio Spassky, Mikhail o, como también lo llamaban, Mityai. Pero como el candidato de Santa Alexia rechazó resueltamente la última oferta que le hicieron 392, sólo quedaba un candidato para el Gran Duque.
Hablaremos de Mikhail-Mityai a continuación como discursos especiales, y ahora hablaremos de Santa Alexia.
El metropolitano Teognost decoró Moscú con iglesias de piedra: San Alejo aumentó el número de monasterios en él y, al mismo tiempo, aumentó el número de estas iglesias. Antes de él, hasta donde se sabe, hubo cuatro monasterios en Moscú: Danilov, Spassky Courtier, Epiphany y Petrovsky; él mismo construyó tres monasterios y bendijo a otro constructor para que construyera el cuarto monasterio. Tres monasterios construidos por San Alexey, la esencia: Chudov, Spassky Andronikov y Alekseevsky.
Chudov o Monasterio Chudovsky, dedicado al Arcángel Miguel - la celebración de su milagro en Khoneh (6 de septiembre, de ahí el nombre Chudov, Chudovsky), dedicado a San Alexy para servirle de tumba y juntos constituir una catedral o casa del monasterio metropolitano 393, construido por él en 1365. La iglesia de piedra del monasterio, fundada este año, se completó el mismo año. Según la leyenda, el monasterio fue construido en el lugar donde se encontraba el establo del Khan, y que fue donado a San Alexy, curado de él por Khansha Taidula 394. Pitirim dice en su vida que no solo construyó una iglesia de piedra en el monasterio, que decoró con iconos y vasos sagrados y, en pocas palabras, todo tipo de adornos de la iglesia, sino que también colocó en él un gran refectorio de piedra y sótanos de piedra, es decir, hace saber que construyó el monasterio con todo el cuidado.
Su cuidado y generosidad con la que proporcionó su contenido al monasterio se evidencia en su “carta espiritual” de un año no especificado, que ha sobrevivido hasta el día de hoy en su forma original, con la que adjuntó al monasterio hasta diez pueblos 395 .
El Monasterio Spassky Andronikov, según la crónica monástica y la vida de San Sergio, fue construido por San Alejo debido a un impulso especial. Al regresar en 1355 de su primer viaje a Constantinopla al patriarca, fue atrapado por una tormenta en el Mar Negro y juró construir un monasterio en honor del santo o la festividad del día en que llegó sano y salvo a la costa. Llegó a la orilla el 16 de agosto, en la que se celebra el traslado del Icono no hecho por manos de Edesa a Constantinopla, y en honor a esta festividad construyó un monasterio votivo cerca de Moscú, a orillas del río Yauza. Para gestionar la construcción y organización del monasterio de San Alejo, San Sergio de Radonezh pidió a su discípulo Andronik, de quien el monasterio recibió su nombre.
El monasterio Alekseevsky en nombre de San Alejo el hombre de Dios, el primer convento en Moscú, según la tradición monástica, fue construido por San Alejo para sus dos hermanas. Fue erigido en Ostozhenka, en el lugar donde ahora se encuentra el Monasterio de la Concepción (después de 1514, en el que fue destruido por un incendio, el monasterio fue trasladado a la zona de Chertorye o Chertolye, donde actualmente se encuentra la Iglesia del Salvador. En 1837, cuando se decidió construir en su lugar la iglesia que ahora lleva el nombre, se trasladó a Krasnaya Sloboda, a su ubicación actual).
El cuarto monasterio en Moscú, que fue construido por San Alejo, bendito por otro constructor, es el Monasterio Simonov, construido por el sobrino de San Sergio y el monje de su monasterio, Teodoro.
Además de los tres monasterios construidos en el propio Moscú, San Alexy fue el fundador de la misma cantidad de monasterios fuera de Moscú, y uno de estos monasterios fuera de Moscú también fue construido nuevo y los otros dos fueron reconstruidos a partir de ruinas. El nuevo monasterio fue construido por San Alejo, según la leyenda, como resultado de una visión especial, fue el obispo Sergiukhov (que recibió el nombre de su constructor, el señor o de la Virgen María, a quien estaba dedicada su iglesia); los monasterios que renovó fueron el Zar Konstantinovsky cerca de Vladimir y Blagoveshchensky en Nizhny Novgorod. Los dos últimos monasterios de San Alexy convirtieron las casas en monasterios metropolitanos.
El número de seis monasterios construidos y restaurados por San Alejo atestigua claramente que fue un fanático excepcional por aumentar el número de monasterios en nuestro país. Pero en la historia de nuestro monaquismo es conocido no sólo por esto. Junto con San Sergio de Radonezh, fue un transformador de nuestra vida monástica. Hablaremos de este segundo mérito, y quizás más importante que el primero, en relación con nuestro monaquismo más adelante, cuando revisemos la historia del monaquismo durante el tiempo que estamos considerando.
En la sacristía del monasterio de Chudov se conserva un evangelio eslavo escrito a mano, cuya letra y texto están asimilados por la tradición de Santa Alexia. El manuscrito del Evangelio es un pergamino, ⅛ de hoja, escrito a dos columnas en media letra muy pequeña, muy buena; contiene: los cuatro evangelios en el orden y forma completa de los evangelistas (tetras), los hechos y epístolas de los apóstoles, el apocalipsis y un mes corto; Además, en la página anterior al evangelio, que es una página desconocida después del comienzo que no se ha conservado, en la portada hay un pasaje de contenido moralizante, y en el reverso están los Diez Mandamientos, y luego entre el evangelio y los hechos está la palabra número 41 de Pandekt Nikon el montenegrino sobre la instalación de gobernantes. Todas las hojas del manuscrito son 170.396. Según las investigaciones de los expertos, el texto del Nuevo Testamento contenido en el manuscrito no es idéntico al texto de otras copias antiguas conocidas, por lo que podría confundirse con una simple reproducción o una simple reescritura de una de las ediciones preexistentes de la traducción.
Pero se diferencia en muchas lecturas especiales (opciones) y en muchas características o diferencias en la traducción, que ven en ella (según los expertos) como una nueva traducción o una nueva edición de esta última. La tradición la aprende San Alejo, escribe el manuscrito y completa la nueva traducción contenida en él.
Que San Alejo pudiera haber hecho una traducción o haber hecho una comparación de una de las ediciones existentes de la traducción con el original griego, esto es completamente posible. Vivió bajo el mando del metropolitano Teognosto como gobernador durante 12 años. Durante un tiempo tan considerable, estando constantemente en compañía de los griegos que formaban el séquito o corte de Teognosto, pudo aprender griego hablado de manera imperceptible, sin mencionar los motivos deliberados que pudo haber tenido para ello. Es cierto que el griego moderno hablado está lejos de ser el mismo que el griego antiguo escrito. Pero habiendo aprendido uno, era fácil aprender otro, y no es increíble suponer que San Alejo, habiendo adquirido conocimientos del griego hablado, tuviera el deseo de esforzarse un poco más para lograr la capacidad de leer las Sagradas Escrituras del Nuevo Testamento en el original griego 397.
La idea de hacer una nueva traducción eslava de esta Sagrada Escritura podría haberle venido de una manera muy sencilla: mientras leía el original griego, notó algunas imprecisiones en la traducción eslava, y si no leyó según la edición con la que estaba hecha la traducción eslava que tenía, debería haber notado diferencias en las lecturas (variantes), y una y otra podrían suscitar en él la idea de una nueva traducción. Una leyenda registrada en épocas posteriores afirma que la traducción fue realizada por San Alejo en 1355-398; Corrigiendo ligeramente el registro, hay que pensar que la traducción fue realizada por él en 1354-1355, durante su larga estancia en Constantinopla para recibir el rango de metropolitano y para el litigio con el metropolitano romano, del que hablamos anteriormente. El asunto de la traducción realizada por St.
Alexy, no hay que imaginarlo de tal manera que comparó muchas listas griegas entre sí y, comparando las listas, llegó al punto de leer las que le parecían más satisfactorias; él, por supuesto, no se hizo exigencias tan eruditas: es necesario imaginar el asunto de tal manera que tomó una lista de la edición del original griego, que en su época era reconocida en Constantinopla como la más satisfactoria, y de esta lista hizo una traducción. Es decir, en realidad corrigió una de las ediciones existentes de la traducción. Si su traducción o su corrección por una de las ediciones de una traducción existente difiere de otras ediciones de esta última en muchas lecturas especiales (variantes 399), entonces esto no debe entenderse en el sentido de que San Alejo tenía muchos manuscritos griegos a mano, y que el único manuscrito griego del que tradujo o del que corrigió una de las ediciones de la traducción existente contenía una edición diferente de aquellas ediciones de las que se hicieron otras traducciones eslavas.
En cuanto a su carácter y calidad, la traducción de Santa Alexia se distingue, como descubren quienes la han estudiado especialmente, por su cercanía literal al original griego 400. Hay que pensar que el santo hizo su traducción para fines privados y privados, para sí mismo, y no para transmitirla o introducirla en el uso público: al menos, no se conoce ni una sola copia que haya sido copiada de su manuscrito 401. Respecto al texto eslavo actualmente aceptado del Nuevo Testamento, la traducción de Santa Alexia es muy importante. Los correctores de la Biblia de la época del zar Alexei Mikhailovich, de quien proviene el texto actual del Nuevo Testamento, como dicen ellos mismos o sus testigos contemporáneos, el primer libro eslavo para su nueva traducción (corrección) fue el libro "Traducción y manuscritos de San Alexei Metropolitano, el Taumaturgo de toda Rusia" 402: en lugares que presentaban diferentes lecturas (opciones) de los manuscritos, los correctores, sin duda, tenían en mente la autoridad de San Alexy, en muchos casos tomó lecturas de su traducción 403.
Las circunstancias de la época colocaron a San Alejo en una posición excepcional: era metropolitano y al mismo tiempo, durante la mayor parte de su reinado, regente del estado, en parte, quizás, de manera extraoficial, en parte completamente oficial y real. Como regente del estado de San Alexy cumplió sus deberes de la manera más diligente y celosa y, siendo un estadista con talentos brillantes, dirigió los asuntos estatales de tal manera que prestó los mayores servicios a Moscú 404. En general, entre los estadistas de la Moscú original y entre los creadores del estado ruso, ocupa uno de los lugares más honorables. Es cierto que de nuestra presentación anterior se desprende, y en base a ella hay que admitir, que el título de regente del estado no era del todo favorable para las actividades eclesiásticas y gubernamentales de San Alejo, y que hasta cierto punto estaba en antagonismo con su título de metropolitano.
Pero por la esencia misma de la cuestión, y, en cualquier caso, en las circunstancias dadas, era imposible combinar dos títulos de tal manera que quedara completamente indiferente para uno y para el otro. Si esto era imposible y, sin embargo, San Alejo estaba destinado a combinar títulos: entonces, reconciliándose con lo inevitable, sólo podemos decir que, llamado a convertirse en estadista, San Alejo, como tal, ocupa uno de los lugares más altos entre los creadores del Estado ruso y que adquirió el mayor derecho a la gratitud de aquellos para quienes se creó este Estado 405.
De la historia de St. No dijimos aquí sobre Alexy como metropolitano: en primer lugar, sobre la aparición bajo su mando de la secta Strigolnikov en la región de Novgorod; en segundo lugar, que a partir de su época comenzaron a entrar verdaderos boyardos al servicio de los metropolitanos, circunstancia que tuvo una influencia importante en la naturaleza del gobierno de la iglesia, y en tercer lugar, sobre su canonización de los mártires lituanos Antonio, Juan y Eustaquio que sufrieron bajo Olgerd. Hablaremos de los Strigolniki bajo el gobierno del metropolitano Focio, que incluyó la adopción de medidas decisivas contra ellos y la desaparición de su secta. Sobre la entrada de verdaderos boyardos al servicio de los metropolitanos y la canonización de los mártires lituanos hablaremos en capítulos especiales sobre la administración y el culto durante este tiempo.
San Alexy tuvo una larga vida y terminó sus días en una vejez extrema: murió al menos a los 80, o tal vez a los 85 años, el 12 de febrero de 1378 406. Fue enterrado, como ya informamos anteriormente, no en la Catedral de la Asunción junto con sus dos predecesores en Moscú, sino en su ktitorium, el Monasterio de Chudov. En 1431, bajo el metropolita Focio, con motivo de la reconstrucción de la iglesia, se encontraron sus reliquias 407, y a finales de 1448-principios de 1449, bajo el metropolita San Jonás se celebró una celebración solemne en su memoria 408.
Doce años de confusión en el departamento metropolitano tras la muerte de Santa Alexia
(Mikhail - Mityai, Cipriano, Pimin).
El candidato al cargo metropolitano en lugar de San Alexy, el gran duque Dimitri Ivanovich, como dijimos, tenía en su corte un archimandrita del monasterio Spassky, Mikhail, llamado Mityai 409.
Este Mikhail-Mityai, que apareció en las filas de nuestras figuras históricas de la iglesia sólo porque no estaba destinado a ocupar la sede metropolitana, fue, según las crónicas, una persona inusual y fenomenalmente notable. En vista de tal maravilla de Miguel, las crónicas incluso señalan el hecho de que, permitiéndose una excepción absolutamente única en relación con los personajes históricos de la iglesia, ofrecen historias deliberadas sobre él 410. Era de la aldea de Teshilova en Kolomna, ubicada en el río Oka, hijo de un sacerdote 411, y antes de conocer al Gran Duque era sacerdote en la propia Kolomna.
Así lo describe el cronista basándose en sus cualidades externas e internas: “Este sacerdote Mityai era alto y ancho de edad (altura), alto y vigoroso (fuerte, musculoso), hombros (teniendo) grandes y gruesos, brada (era) plano y largo, y su rostro (era) rojo (hermoso), - damos nacimiento y rango (representatividad exterior y belleza exterior) por encima de todas las personas; su habla es ligera, clara y fuerte, pero su voz es muy roja; es muy bueno leyendo y escribiendo: teniendo un gran curso en libros, e interpretando el poder de los libros, y leyendo con dulzura y sabiduría, y hablando sabiamente en los libros, y nadie lo ha prometido; y canta deliberadamente; y en los asuntos y en los tribunales y en el razonamiento es elegante y sabio, y tiene un habla y un habla pura y sin obstáculos y una gran memoria y con historias antiguas y libros y parábolas de la vida espiritual y cotidiana, nadie ha encontrado tales palabras ”412.
Como vemos, el cronista apenas encuentra palabras en su idioma para elogiar a Michael y quiere decir que fue una perfección fenomenal en todos los aspectos; en todo, según el cronista, era superior a todas las personas: con extraordinaria dignidad y belleza externa, con una voz que lo convertía en un excelente cantante y el único lector, era un hombre inusualmente inteligente e inusualmente educado en el sentido de esa época, es decir, leído en libros en la medida de lo posible. Igualmente excepcionalmente edificante tanto en la conversación espiritual como en la conversación secular o secular, fue un hombre de negocios indispensable en todos los asuntos serios y al mismo tiempo un interlocutor entretenido en una conversación ligera. De modo que poseía igualmente aquellas cualidades que hacen que la gente lo respete y aquellas que les atraen el amor general (los convierten en los favoritos de la sociedad).
Es muy posible que el cronista esté demasiado cegado por las perfecciones de Miguel y nos presente su retrato con rasgos algo exagerados; pero, en cualquier caso, esta ceguera no es en absoluto la ceguera de un partidario parcial, para quien el cronista en relación con Michael no puede ser tomado en absoluto y, por lo tanto, la conclusión indudable de las palabras del cronista es que Michael realmente representaba una imagen rara de una persona maravillosa.
La personalidad excepcional y completamente sobresaliente de Mikhail atrajo la atención del Gran Duque hacia él: habiéndolo trasladado de Kolomna a Moscú, el Gran Duque lo convirtió, por un lado, en su padre espiritual y, por el otro, en un funcionario muy importante y uno de sus más confiables, su impresor, y en general lo acercó a sí mismo como su favorito y favorito. Como su favorito, Dmitry Ivanovich tenía un afecto extraordinario por Mikhail, exactamente el mismo que el zar Alexei Mikhailovich tenía por Nikon, aunque no más: "amarlo mucho", dice el cronista, "y honrarlo como a su padre sobre todo" 413. Como resultado de esto, Mikhail, siendo sacerdote, tomó una posición tan inusualmente alta bajo el soberano que se convirtió, por así decirlo, en su segundo al mando: "nadie", dice el mismo cronista, "tenía tanto honor". y gloria como él, Mityai; teniendo gloria y honra sobre todo sea honra y gloria del gran príncipe y de todos y de todo lo honraré, como a cierto rey”…
Aprovechando el extraordinario afecto del Gran Duque, Mikhail, lo que no se puede decir de Nikon, también disfrutó del amor universal: “Lo amo a todos”, dice el cronista; y en cuanto a los nobles y boyardos en particular, no sólo no albergaban envidia y odio hacia el favorito, extraordinario en todos los aspectos y sentidos, sino que, amándolo tanto como al Gran Duque, como éste lo tenía por padre espiritual (el Gran Duque, “amándolo entrañablemente, también lo amaban sus boyardos..., los boyardos y nobles que acudían a él en espíritu..., eran el padre espiritual de todos, de los boyardos más antiguos 414).
¿Miguel estaba infectado con una vana inclinación a la pompa y el garbo, o esto se lo exigía su posición y deliberadamente, como de un favorito, era exigido por el Gran Duque, sólo que como los nobles y los obispos, se rodeó de muchos sirvientes y jóvenes ("teniendo muchos sirvientes y jóvenes"), y en el lujo de la ropa superó a todos los nobles y obispos: "todos los días", dice el cronista, "cambiándose con preciosas túnicas, y brillando en sus túnicas como una especie de sorpresa, nadie Lleva esa túnica y nadie la usa todo el día como él, el sacerdote Mityai”.
"En este rango y dispensación", como dice el cronista, Mikhail pasó muchos años. Dos años antes de la muerte de San Alexy, el puesto de archimandrita en la corte del monasterio Spassky del Gran Duque quedó vacante, y luego Dmitry Ivanovich comenzó a convencer y pedirle a Michael que aceptara tomar votos monásticos, para que entre los archimandritas Spassky pudiera ser nombrado metropolitano en lugar de Santa Alexia. Al principio, Mikhail se negó resueltamente a convertirse en monje; pero luego, en parte doblegado por las convicciones y solicitudes más urgentes del Gran Duque, y en parte obligado a obedecer la fuerza directa 415, fue tonsurado monje y el mismo día de su tonsura fue nombrado archimandrita en el cargo abolido.
La pregunta para los investigadores fue cómo reaccionó St. Alexy nombrará al Gran Duque Mikhail como su futuro sucesor. En las crónicas no tenemos una leyenda sobre Michael, sino dos: de estas dos leyendas, una no fue escrita por su partidario, pero tampoco por su enemigo; de la leyenda tomamos prestado todo lo que se informó sobre él anteriormente y constituye una fuente histórica de información sobre él; otra leyenda fue escrita por su evidente enemigo y, en su contenido, no es más que una nota de acusación contra él 416. En la primera leyenda, que no es hostil a Michael, no hay absolutamente nada sobre cómo reaccionó St. Alexy a su nombramiento como Gran Duque como sus futuros sucesores - Alexy. Completamente en silencio al respecto, la leyenda dice que Mikhail, tonsurado como monje, fue nombrado Archimandrita de Spassky con la idea de ser el sucesor de San Alexy, y que después de la muerte de este último fue presentado por el Gran Duque a la corte de los metropolitanos para ser nombrado metropolitano. La leyenda hostil a Michael asegura que St.
Alexy reaccionó muy desfavorablemente a su elección del Gran Duque como futuro metropolitano y, precisamente, según las dos ediciones de las leyendas, el asunto se presenta en dos formas ligeramente diferentes. Según una edición de 417, San Alejo, a pesar de todas las insistentes peticiones del Gran Duque, se negó a bendecir a Miguel en su lugar, motivando su negativa supuestamente por el hecho de que el apóstol exige al obispo que no sea una nueva ciencia en el cristianismo (ni uno de los conversos - 1 Tim. 3:6), pero Miguel es una nueva ciencia en el monaquismo, y le dice al soberano en su última respuesta: “No estoy dispuesto a bendecirlo, pero el Señor le dé a Dios y a la Purísima Madre de Dios y al Reverendísimo Patriarca y al Concilio Ecuménico, lo bendigo”. Según otra edición 418, St.
Alexy, habiendo sido rogado y forzado por el Gran Duque, no pudo rechazar su consentimiento de manera positiva y decisiva, pero lo dio de tal forma que expresó en secreto su deseo y al mismo tiempo pronunció una profecía sobre el incumplimiento del deseo del Gran Duque: “Alexy, el Metropolitano”, dice la leyenda según nuestra edición, “fue rogado y forzado (por el Gran Duque), y ni prometió ser él a la petición, sino que le dijo de manera santa y de manera senil, y aún más profética, diciendo: “No estoy dispuesto (la opción es insatisfecha) a bendecirlo (a Miguel), pero Dios y la Santa Madre de Dios y el Reverendísimo Patriarca y el Concilio Ecuménico se la darán”. Hasta cierto punto se podría sospechar que la leyenda hostil a Michael, escrita por el metropolita Cyprian, a quien Michael había causado demasiados problemas con su candidatura, decía una mentira. Pero hoy en día podemos decir esto último de forma positiva.
En los manuscritos se encontró una carta del metropolitano Cipriano al monje Serio de Radonezh con su sobrino el abad Teodoro, escrita después de que él, Cipriano, después de la muerte de San Alejo, llegara sin éxito a Moscú para ocupar el departamento de la Metrópolis de toda Rusia 419. De esta carta se revela que San Alejo, sin ninguna ambigüedad, pero con una expresión perfecta de su voluntad y deseo, en la medida en que dependía de él, aprobó y bendijo a Miguel para que fuera su sucesor. En primer lugar, Cipriano, como él mismo dice en la carta, que sabía muy bien lo que estaba sucediendo en Moscú antes y en el momento de la muerte de Alexy, no insinúa en una sola palabra que este último no quería bendecir a Michael en su lugar; y hablaría de ello de forma deliberada y urgente si realmente fuera así, porque sus intereses le exigirían hablar de ello, y sería muy importante para él.
En segundo lugar, demuestra extensa y enérgicamente en su epístola mediante reglas canónicas que no es apropiado que un santo deje su trono como herencia a alguien y lo coloque en la propiedad jerárquica, que él también desea: como es absolutamente claro, esto va dirigido contra el hecho de que el santo. Alexy dejó a Mikhail como su heredero. En tercer lugar, Cipriano habla directamente de San Alejo: “no podía (es decir, no tenía derecho) a dejar un heredero después de su muerte”. Finalmente, en cuarto lugar, leemos de él: “vimos la carta, (así) el Metropolitano la escribió mientras agonizaba, y esa carta estará con nosotros en el gran concilio”. Esto significa: vi la carta con la que Alexy, al morir, escribió la metrópoli al archimandrita Miguel, y esta carta la presentaré al Consejo Patriarcal como prueba del comportamiento ilegal del metropolitano fallecido.
Las actas griegas actualmente conocidas dejan claro que poco antes de la muerte de San Alexy fue enviada desde Moscú una embajada al patriarca con la petición de que éste reconociera a Alexy, el candidato elegido por el Gran Duque como su sucesor (ver más sobre esto a continuación). De las actas no se desprende claramente que la embajada fue enviada no solo por el Gran Duque, sino también por el propio St. Alexéi. Según lo que se acaba de decir, esto parece más que probable. Sabemos que al principio San Alejo intentó nombrar como su sucesor a San Sergio de Radonezh. De esto se deduce que Mikhail no era el candidato que eligió directamente y desde el primer momento junto con el Gran Duque, y que tenía algo en su contra. ¿Qué podría exactamente St.
Alexy contra Mikhail, no podemos decirlo positivamente; No es imposible, en primer lugar, admitir que él, el antiguo regente y gobernante del Estado durante la infancia del soberano, al ver a su nuevo favorito en su lugar junto al Gran Duque, sintió un sentimiento humano de celos hacia este último; En segundo lugar, es probable suponer que en Mikhail, que era muy reacio a convertirse en monje, no encontró un espíritu suficientemente monástico y modesto, que el candidato a metropolitano le parecía una persona más propiamente secular y secular 420.
Mientras estaban en Moscú eligiendo al sucesor de San Alejo, sentado en Kiev, esperando su muerte, ya estaba listo para su sucesor. Este es Cipriano.
Cipriano sabía que en Moscú le guardaban la mayor enemistad por sus acciones con San Alexei; sabía que el favorito del gran duque, por quien el soberano sentía un afecto extraordinario, había sido elegido como sucesor de este último. A pesar de todo esto, tras la muerte de Alexy, decidió ir a Moscú para conseguir la sede de la Metrópolis de Toda Rusia. El Gran Duque, al enterarse de su intención de venir a Moscú, colocó cordones en la carretera para no dejarle pasar. Pero esto no lo detuvo: llegó a Moscú siguiendo un camino indirecto. En Moscú, lo que le sucedió fue lo que se podía esperar de su comportamiento completamente extraordinario: fue capturado y encarcelado (arrestado) y luego escoltado fuera con toda la deshonra posible.
El acto excepcionalísimo de Cipriano deja claro que pertenecía al grupo de personas capaces de actuar con anticipación y dotadas de ese coraje que toma las ciudades. Pero, sin imaginarlo como una persona muy excéntrica, es difícil admitir que no tenía ningún motivo para albergar al menos vagas esperanzas. Y, de hecho, hay pruebas que sugieren que tenía alguna razón para albergar alguna esperanza. Mikhail era tal favorito del Gran Duque que el soberano no escuchó su alma; Junto con el Gran Duque, todos los boyardos lo amaban muchísimo y tenían muchas ganas de verlo como metropolitano. Mientras tanto, leemos en las leyendas que todo el clero, desde el más alto hasta el más bajo, tanto negros como blancos, tenía una actitud completamente diferente hacia él: que al clero le desagradaba muchísimo y no quería verlo como metropolitano. Cuál podría ser el motivo de este disgusto y desgana, lo diremos un poco más abajo; pero es muy probable pensar que Cipriano basara en ellos algunas de sus esperanzas.
Junto con su carta antes mencionada al monje Sergio, escrita después de su expulsión de Moscú, se conserva su carta al mismo Sergio, escrita en el camino a Moscú 421. La carta es muy breve y no contiene nada especial: el metropolitano informa a San Sergio que va a Moscú y le expresa el deseo de verlo. Es muy posible sospechar que detrás de la inocente carta se escondía algo más y que al mismo tiempo Cipriano se dirigió a Sergio con misiones muy importantes, de las que era inconveniente hablar en la carta y que debían ser transmitidas oralmente por sus repartidores, es decir, con la búsqueda de que el monje Sergio, junto con otras personas influyentes del clero del Gran Duque, agitara ante este último a favor de él, Cipriano. Fue en esta agitación con cuyas convicciones Cipriano pudo recurrir no sólo a San Sergio, sino también a otros que tenían autoridad ante el Gran Duque entre el clero 422, y pudo depositar algunas esperanzas que resultaron completamente inútiles.
Nos enteramos de la llegada de Cipriano a Moscú y de lo que le sucedió aquí por su carta a San Sergio, escrita después de su expulsión de aquí. Este mensaje, en el que, por un lado, cuenta lo que le pasó y, por el otro, y lo más importante, vierte sus quejas sobre el Gran Duque, produce una impresión moral verdaderamente deprimente. Cipriano logró que el patriarca lo instalara condicionalmente como metropolitano de toda Rusia, sometiendo a este último falsas denuncias contra San Alejo, llenas de muchas calumnias falsas contra él, y, habiendo utilizado todos los medios para derrocarlo del púlpito 423, y ahora, cuando lo sacan de este púlpito, clama al cielo y a la tierra y a todos los cristianos por la mayor injusticia infligida a él, que no se ha escuchado en todo el mundo... “Confían en el kuns”, dice sobre el Gran Duque con su candidato, “pero le resulta posible afirmarse a sí mismo - a su verdad...
Después de todo, fue nombrado metropolitano de toda Rusia, y relegando al completo olvido los medios con los que lo logró, y, consciente sólo de sus derechos, dice: “aunque mi hermano (es decir, Alexy, calumniado por él) muriera, yo soy el santo en su lugar, mía es la metrópoli”. Las últimas palabras: “la mía es la metrópoli” suenan tan extrañas que querría comentarlas con dureza, para lo cual no tenemos el espíritu 424... Cipriano en su carta excomulga y maldice a quienes fueron los culpables de la desgracia que le sucedió en Moscú, pero al mismo tiempo, con prudencia y por si acaso, perdonando a su único culpable, el Gran Duque, castiga en vano con ira divina sólo a los desafortunados. funcionarios de este último, que, en su deber de obediencia al soberano, eran simples ejecutores de su voluntad 425.
Cipriano llegó a Moscú, como se desprende de su carta a San Sergio, entre el 3 y el 23 de junio de 1378 del año 426, es decir, unos cuatro meses después de la muerte de Santa Alejo. Nuestras crónicas no dicen absolutamente nada sobre su visita a Moscú. La razón del silencio debe considerarse que, habiendo aparecido en Moscú, fue arrestado allí tan rápidamente y tan secretamente -lo que él mismo deja claro en su carta a San Sergio- que los rumores sobre su llegada no se difundieron en la sociedad y que ésta permaneció completamente ajena al incidente.
Después de haber realizado un viaje fallido a Moscú, Cipriano "se apresuró", como él mismo dice, 427 a solicitar al Patriarca sus derechos a la sede de la Metrópoli de toda Rusia en Constantinopla. Pero también aquí “encontró, como lo expresan las actas griegas, un tiempo que no correspondía a su objetivo”... 428.
En una de las actas del Concilio Patriarcal de Constantinopla, que proporciona información relevante para nosotros, se lee que el Patriarca de Constantinopla, el sucesor de Filoteo, que instaló a Cipriano como metropolitano, Macario 429 inmediatamente después de enterarse de la muerte de San Alejo, envió a la Gran Rusia, es decir, a Moscú, al Gran Duque Dmitry Ivanovich, sus cartas, en las que, por un lado, declaraba que no aceptaba a Cipriano en ningún caso. manera, y con el cual, por otra parte, entregó esta iglesia, es decir, la Gran Rusia, al archimandrita Miguel 430. Es imposible y no tendría ningún sentido permitir que el patriarca envíe estas cartas a Moscú por su propia iniciativa, sin que éste se lo pida. Por su propia iniciativa, aún podría sacar a Cyprian del departamento de Moscú, pero ¿por qué por su propia iniciativa nombraría a Mikhail (sobre quien, sin mensajes de Moscú, no podría haber sabido nada)? Por lo tanto, de esto resulta obvio que poco antes de la muerte de St.
Alexy desde Moscú envió una solicitud al patriarca para que sacara a Cipriano de la sede de la metrópoli allí e instalara a Miguel en ella. Del acto del conciliar no queda claro quién envió la solicitud: si fue el Gran Duque solo o junto con el Metropolitano, es decir, San Alexei; pero, como ya hemos dicho, en base a otros datos, es más que probable asumir esto último. Es muy posible que en el acta del conciliar, despejadas todas las dudas, se indique directamente quién fue enviada la solicitud, pero, lamentablemente, en este lugar hay una mayor o menor omisión en la misma, derivada del daño al manuscrito. Sea como fuere, Cipriano apareció en Constantinopla cuando el patriarca estaba totalmente de acuerdo con las peticiones de Moscú y cuando ya había dado su respuesta, que le hemos dado, a Moscú. Es natural, por tanto, que en su búsqueda de la sede de la metrópoli de toda Rusia, encontrara en Constantinopla un tiempo que no correspondía a su objetivo. A juzgar por lo que dice el propio Cipriano en la vida de San Pedro
Pedro sobre la recepción que recibió del Patriarca Macario, y sobre el propio Macario 431, hay que pensar que esta recepción fue extremadamente desfavorable.
Inmediatamente después de la muerte de San Alexy Archimandrita Miguel fue elevado por el Gran Duque, con el consejo y la aprobación de los boyardos, a la corte de los metropolitanos, para gobernar la metrópoli como metropolitano designado antes de ser nombrado metropolitano real. Cipriano, en su carta al monje Sergio, y detrás de él una leyenda hostil a Miguel sobre este último, encontrada en la crónica, asegura que el nombrado metropolitano, habiendo sido introducido en el patio metropolitano, “sin saberlo, fue terriblemente extraño e inusual” - que se vistió con la plena dignidad de metropolitano: se puso la capucha metropolitana blanca, el manto metropolitano, la cruz metropolitana con paramanda 432, usó el bastón metropolitano - que estuvo en la iglesia en el lugar metropolitano, e incluso se sentó en el santo altar del trono metropolitano. Respecto a esta acusación contra Michael por parte de Cyprian y la leyenda, no podemos hablar de manera completamente positiva.
Aparentemente, no tenía sentido que Cipriano calumniara a Miguel ante el monje Sergio, porque este último podía saber muy bien la verdad; por tanto, habría que pensar que está diciendo la verdad. Pero, por otro lado, la leyenda de la crónica sobre Michael, que no es hostil a este último, no menciona una sola palabra sobre lo que Cipriano acusa a Michael. Si asumimos que Cipriano y la leyenda hostil a Miguel dicen la verdad, entonces nuevamente nos quedará la pregunta: hasta qué punto lo que hizo Miguel fue "terrible e inusual". Si bien nunca antes habíamos tenido un caso en el que una metrópoli fuera gobernada por un metropolitano designado, hemos tenido casos en los que los obispos eran gobernados por obispos designados: si tuviéramos información positiva sobre qué costumbres teníamos con respecto a los obispos designados, entonces podríamos hablar en un sentido u otro sobre el comportamiento de Michael. Pero lamentablemente nos falta esta información.
En la carta de Cipriano a San Sergio, parecemos encontrar indicios de que Miguel no hizo nada terrible o inusual, sino que hizo sólo lo que se estaba haciendo entre nosotros, y que lo hizo con la bendición de Santa Alexia. Cipriano escribe: “no le era posible” (Alejo) dejar un heredero después de su muerte; Si hubo orden previa de colocarle a alguien túnicas sagradas, éstas no pueden ser usadas por nadie más, sino sólo por el santo”. Con estas palabras, Cipriano parece querer decir que el mismo San puso algunas vestiduras sagradas sobre Miguel, bendiciéndolo para que se convirtiera en metropolitano. Alexy. Además, Cipriano escribe: “están calumniando al metropolitano, nuestro hermano (es decir, Alexy), porque lo bendijo (a Miguel) por todas esas cosas”, es decir, el uso de la ropa metropolitana mencionada anteriormente y por sentarse en la sede metropolitana. Pero al comparar estas últimas palabras de Cipriano con las citadas anteriormente, existe la posibilidad de pensar que lo que hizo pasar por calumnia no lo era en realidad. En particular, que St.
Alexy, al nombrar a Michael su sucesor, podría haberle colocado una cruz metropolitana con un paramand; Al respecto tenemos evidencia o certificación decisiva en la Vida de Epifanio de San Sergio de Radonezh. Epifanio dice que San Alejo, que al principio quería dejar al monje Sergio como su sucesor, le impuso con sus propias manos, como una especie de compromiso con la santidad, una cruz de oro con un paramand 434. Razonando a priori, es muy difícil admitir que Mikhail se permitió hacer algo terrible e inusual en su comportamiento: siendo un hombre tan inteligente y prudente como nos parece, ¿por qué diablos querría comportarse como un advenedizo vulgar? De que realmente no había nada de reproche, "terrible e inusual" en su comportamiento, se pueden dar pruebas positivas de ello, aunque, sin embargo, sólo un silencio.
Mientras estaba en la sede metropolitana como metropolitano designado, tuvo una fuerte disputa con el obispo de Suzdal Dionisio: el obispo no le reprocha, como metropolitano designado, su comportamiento inapropiado, mientras que de otro modo se debería haber esperado este reproche del obispo. La historia de la crónica sobre Michael, que no le es hostil, habla de que estaba a cargo de la metrópoli como metropolitano designado: "y sentado en esa gran y alta mesa (metropolitano) con cada región e inocencia hacia todos, como corresponde a un metropolitano para gobernar; y en toda el área metropolitana, recaudaban tributos de las iglesias, colectas, ingresos y lecciones de Pedro y Navidad, e impuestos metropolitanos, todos recaudaban, vivían y gobernaban". En el tono de la historia se puede escuchar cierto reproche a Mikhail por apropiarse de un poder demasiado amplio y excesivo.
Si esto es así, entonces el reproche es injusto: en primer lugar, Mikhail poseía legítimamente todo el poder que utilizó; en segundo lugar, tenía cartas del Patriarca de Constantinopla, que le confirmaban formalmente todo este poder: en las cartas del Patriarca Macario, que escribió a Moscú inmediatamente después de enterarse de la muerte de Alexy y en las que reconocía a Miguel como el sucesor de este último (según una petición de Moscú), al metropolitano nombrado se le dio todo el poder (πάσα ἀρχή) sobre la iglesia de Moscú con la excepción, que era evidente, de consagración o el derecho de conferir grados eclesiásticos 435.
El Patriarca de Constantinopla en sus cartas, que hemos mencionado ahora, expresando su consentimiento al nombramiento de Miguel como sucesor de Santa Alexia, al mismo tiempo los invitó a ser los primeros en llegar a Constantinopla para la iniciación 436. Y Miguel, después de uno u otro corto tiempo después de ser nombrado metropolitano, comenzó a prepararse para el viaje a Constantinopla. Pero luego, dice el cronista, cambió de opinión y comenzó a decirle al Gran Duque: "está escrito en los cánones apostólicos que dos o tres obispos nombrarán a un obispo; lo mismo está escrito en las reglas paternas: que se reúnan los obispos rusos, en número de 5 o 6, y que me nombren obispo y metropolitano. "El cronista no dice absolutamente nada para explicar esta decisión de Miguel, cómo entenderla.
Dado que, en relación con él mismo, Michael no tenía absolutamente ningún motivo especial para querer que su instalación se llevara a cabo en Moscú, y no en Constantinopla, porque en este último fue llamado y esperado por el patriarca: no es increíble suponer que él, como persona común, tuvo la audaz idea de introducir un nuevo procedimiento para la elección e instalación de los metropolitanos rusos, es decir, la elección e instalación no en Constantinopla, sino en la propia Rusia. Conociendo los asuntos y la gente en Constantinopla, podía esperar tener tiempo para obtener el consentimiento allí para un cambio similar, por supuesto muy importante, en el orden de llenado del departamento del metropolitano ruso: el Emperador de Constantinopla, que entonces se encontraba en la situación más desastrosa y lamentable, estaba en extrema necesidad de dinero 437, y en el Patriarcado de Constantinopla, que entonces estaba muy bajo en términos morales, eran extremadamente codiciosos por este último. El Gran Duque y los boyardos expresaron su consentimiento a la decisión de Mikhail y los obispos fueron convocados en Moscú.
Pero uno de los obispos arruinó los planes (si tan solo hubiera planes comunes). Se trataba del obispo de Suzdal Dionisio, que albergaba una enemistad oculta hacia Mijaíl, porque él mismo soñaba con una sede metropolitana en el año 438. Al llegar a Moscú, protestó tan decididamente ante el Gran Duque contra la intención de instalar a Mijaíl en Moscú, así como contra una implementación inadecuada de las leyes, que el Gran Duque se sintió avergonzado y se vio obligado a abandonar la idea que le había dado Mijaíl. A continuación, la enemistad oculta entre Miguel y Dionisio se convirtió en una disputa abierta muy fuerte, y la situación cambió de tal manera que el primero, abandonando la decisión que había tomado de establecerse en Moscú, se vio obligado a apresurar un viaje a Constantinopla. Dionisio, al llegar a Moscú, no se consideró obligado a acudir a Miguel para hacerle una reverencia oficial, como lo exige la relación de un subordinado con un superior.
Esto fue aceptado por Michael, quien, mientras tanto, algunos amantes de las peleas, intrigantes de círculos seculares o espirituales, intentaron de todas las formas posibles armarse contra Dionisio por un insulto extremo a sí mismo. Cuando Miguel envió una reprimenda a Dionisio, por qué no acudió a él con una reverencia, como a su superior, Dionisio se apareció al metropolitano designado y respondió: “Enviaste a decirme que eres mi jefe, pero no eres mi jefe en absoluto, y no era yo quien debería haber venido a ti, sino tú, quien debería haber venido a mí con una reverencia: yo soy obispo y tú eres sacerdote, pero ¿quién es mayor: un obispo o un sacerdote? Enojado hasta el último grado, Miguel le dijo a Dionisio: “Me llamaste sacerdote, pero espera un poco, vendré de Constantinopla del Patriarca y luego te haré menos que sacerdote”: después de esto, dice el cronista, “hubo muchos abusos y rumores entre ellos”. Después de haber discutido terriblemente con el metropolitano designado, el obispo de Suzdal decidió ir a Constantinopla para tratar de conseguir allí un puesto metropolitano bajo el mando de Miguel.
En qué basó el obispo sus esperanzas no está nada claro ni es nada visible para nosotros; pero el archimandrita Mikhail no los consideraba en absoluto quiméricos; no poder dar una explicación satisfactoria del asunto; por nuestra parte, sólo podemos señalar que las esperanzas no eran del todo quiméricas: nos ha llegado una carta a Dionisio del Patriarca del Nilo, sucesor de Makariev, en la que el obispo fue elevado a arzobispo; De esta carta se desprende que Dionisio le escribió a Macario, y que este último lo invitó a venir a Constantinopla en 439 (de acuerdo con la moral predominante en Constantinopla en ese momento, no es imposible suponer que Macario quería ver en Constantinopla dos contendientes por la metrópoli rusa para venderla en una subasta a un precio más alto). El Gran Duque, para privar a Dionisio de la oportunidad de ir a Constantinopla, ordenó capturarlo y encarcelarlo.
Entonces el obispo, según la delicada expresión de la crónica, "burló" al soberano, y según la expresión poco delicada del lenguaje sencillo, lo engañó: comenzó a pedir libertad al Gran Duque y le aseguró que no iría a Constantinopla sin su permiso, y presentó al monje Sergio de Radonezh como su garante 440. El Gran Duque, creyendo a Dionisio y confiando en su garante, lo liberó y lo envió a su sede. Pero el obispo, después de pasar un corto tiempo en Suzdal, se mudó a Nizhny Novgorod y desde allí, traicionando a su garante, corrió a lo largo del Volga hasta Constantinopla. Miguel, sospechando que el monje Sergio estaba en complicidad con Dionisio, estalló en una ira terrible contra él y amenazó con destruir su monasterio 441; pero al mismo tiempo él mismo se vio obligado a apresurar el viaje a Constantinopla.
San Alejo murió el 12 de febrero de 1878. El archimandrita Miguel fue a Constantinopla después del 20 de julio de 1379. En consecuencia, permaneció en la sede metropolitana como metropolitano designado durante un año y cinco meses.
Como ya hemos dicho, el gran duque Dmitry Ivanovich sentía un extraordinario afecto amistoso por Mikhail, “lo amaba entrañablemente y lo honraba como a un padre por encima de todo”. Como resultado, lo preparó para Constantinopla de una manera completamente excepcional: en primer lugar, en caso de cualquier necesidad allí y en caso de falta de dinero, le confió, por así decirlo, toda su voluntad y le proporcionó todo su crédito: le dio cartas o formularios no escritos, sellados con el sello del Gran Duque, en los que podía escribir en nombre del Gran Duque, las cartas que consideraba necesarias, y en las que podía escribir en nombre del Gran Duque, cartas prestadas o facturas en tal cantidades necesarias (sin exceder el préstamo del Gran Duque). En segundo lugar, envió con él, para acompañarlo, un séquito sumamente brillante.
Este séquito, tan numeroso que representaba todo un “gran regimiento”, estaba formado por: tres archimandritas, el coro metropolitano Vladimir, el arcipreste y protodiácono de la catedral de Moscú, un gran número de abades, sacerdotes, diáconos y monjes, el boyardo del Gran Duque, que debía representar a la persona de este último, como su embajador, y al mismo tiempo recibió de él el liderazgo o las autoridades sobre todo el tren 442, cinco metropolitanos. boyardos, dos traductores, los mejores cortesanos metropolitanos y los mejores sirvientes metropolitanos. Se organizó una despedida extraordinaria para Mikhail y su despedida de Moscú; fue escoltado lejos de la ciudad "con gran honor y gloria": el propio Gran Duque con sus hijos y boyardos, todos los obispos, todos los archimandritas y abades, sacerdotes y monjes, comerciantes y gente del mundo, y una multitud de personas. El 26 de julio, Mikhail con un regimiento de sus compañeros cruzó el Oka cerca de Kolomna y se dirigió a Ryazan. De Riazán se dirigió a la estepa de la Horda o tártara para atravesarla hasta Kafin o Mar Negro.
En la Horda, Mamai lo detuvo; pero, después de un breve retraso, lo liberó con honor, ordenando que le dieran una etiqueta (conservada hasta el día de hoy) y lo acompañaran hasta el mar 443. Habiendo abordado el barco, Miguel cruzó el Mar Negro y ya se acercaba a Constantinopla por el Bósforo, de modo que ya era visible; pero entonces... por voluntad de Dios, su historia y su historia terminaron repentinamente: de repente enfermó y murió repentinamente, de modo que fue llevado a Constantinopla ya muerto, solo para ser enterrado en ella el año 444.
[Sobre los rumores que circulan en Moscú de que Mikhail-Mityai murió violentamente, que nosotros, por nuestra parte, consideramos infundados y que, como es de suponer, surgieron de una comparación de lo repentino de su muerte con la extrema aversión del clero hacia él, - en Nikon Chronicle, IV, 76.]
Antes de separarnos de Mikhail, debemos decir algunas palabras adicionales sobre él. La leyenda hostil sobre él en la crónica asegura que, a diferencia del Gran Duque y los boyardos, los sacerdotes y monjes no estaban muy dispuestos a verlo en los metropolitanos, en el lugar de Alexiev, y luego dice que cuando fue elevado a la corte de los metropolitanos, entonces "comenzaron a armarse contra sacerdotes, monjes, abades, archimandritas y obispos, y habiendo condenado y vendido a muchos y levantado con autoridad, sin ofender a nadie". "Obispos, archimandritas, abades, monjes y sacerdotes suspiraron por él, porque encarcelaste y castigaste a muchos con cadenas de hierro y los humillaste y castigaste con autoridad". Si la leyenda no compone todo esto para presentar a Miguel como un tirano odiado y verdugo, entonces nos hace saber que Miguel pretendía ser un metropolitano excepcional. Sugerir que lanzó una cruel persecución contra el clero, empezando por los obispos, sin motivo aparente y sin motivo alguno, por supuesto, sería completamente infundado e insostenible.
Si él inició esta persecución, entonces se debe suponer que la hizo caer sobre personas indignas. Por lo tanto, se debe suponer que quería que la tarea de su reinado fuera reformar la moral del clero de arriba a abajo. La leyenda deja claro que Miguel estaba abundantemente dotado del coraje y la energía que se requería para la misión que propuso, la cual le resultó muy difícil y, por tanto, da derecho a suponer que la misión no habría terminado en el triste y completo fiasco con el que 80 años después de él terminó con uno de sus sucesores (el metropolitano Teodosio)...
No podemos dejar de lamentar sinceramente que tal haya sido la suerte de un hombre sin duda extraordinariamente notable 445 .
Pero el lado más triste de la repentina muerte de Michael es que fue precisamente esto lo que sirvió como una razón completamente inesperada para la más deplorable confusión en la sede metropolitana, de modo que todo su cuento se convirtió, por así decirlo, en solo una barra lateral del cuento de hadas más triste.
Después de su muerte, los compañeros de Mikhail tuvieron que regresar a Moscú sin nada y con noticias inesperadas de su muerte. Pero no lo hicieron: decidieron instalar un metropolitano entre ellos. Dijimos que Miguel estaba acompañado de tres archimandritas; Estos archimandritas eran: Juan del Monasterio Petrovsky de Moscú, Pimin del Monasterio Pereyaslav Goritsky y Martigian del desconocido Monasterio de Kolomna. El consejo de la embajada decidió nombrar metropolitanos a uno u otro de los dos primeros archimandritas. Siguieron discusiones prolongadas y acaloradas entre los partidarios de ambos candidatos; pero finalmente el lado de Pimin ganó la partida 446. En una de las cartas no escritas o en uno de los formularios que proporcionó el Gran Duque Miguel, escribieron en nombre del primero una petición al patriarca para que Pimin fuera nombrado metropolitano. El patriarca Nilus, sucesor de Macario, que llamó a Miguel a Constantinopla, cumpliendo la petición imaginaria del Gran Duque, e instaló a Pimin como metropolitano.
Parece extremadamente desconcertante e incomprensible por qué los embajadores pudieron decidir hacer algo tan descarado como esta decisión arbitraria de buscar el nombramiento como metropolitano de uno de los archimandritas que estaban entre ellos: para querer disponer de la sede metropolitana para ellos mismos, además del Gran Duque, tenían que ser locos o personas, como dicen, con dos cabezas. ¿Cómo puedes explicarte a ti mismo su acto absolutamente increíble? La única explicación posible y probable es que fueron arrastrados y conducidos hacia él por los griegos. En nuestras crónicas y en las actas griegas se afirma que el patriarca, al nombrar metropolitano a Pimin, engañó a los embajadores 447; pero esto no es sólo una completa falsedad, sino también una mentira de lo más incongruente, para no expresarlo de una manera mucho más dura hacia quienes lo dicen deliberadamente 448. Al predecesor de Nilov, Macario, se le escribió desde Moscú que le enviarían a Miguel para que lo nombrara metropolitano, y él mismo le escribió a Miguel, llamándolo a ser ordenado en Constantinopla.
El metropolitano Cipriano, después de su fallido viaje a Moscú, fue a Constantinopla para desafiar a Miguel por la sede del Metropolitano de toda Rusia, y cuando los embajadores llegaron a Constantinopla, él estaba allí 449; También estaba allí el obispo Dionisio de Suzdal, adelantándose un poco a los embajadores; finalmente, era completamente imposible que los propios embajadores, con su gran multitud y, por un lado, en ausencia de unanimidad entre ellos, y por otro, dada la capacidad de los griegos para descubrir secretos, pudieran mantener su secreto en secreto. Puede parecer desconcertante que nuestras propias crónicas, que abarcan a los griegos, afirmen que estos últimos fueron víctimas de un engaño. Pero este enigma nos quedará explicado si asumimos que en nuestras crónicas en este lugar habla nada menos que Cipriano, que quería encubrir a los griegos, de lo que también hay pruebas positivas 450.
Por lo tanto, no puede haber la menor duda de que en Constantinopla se sabía muy bien y de manera absolutamente confiable que el Archimandrita Miguel, y nadie más, fue enviado para ser ordenado metropolitano. Pero si en Constantinopla, a pesar de un conocimiento excelente y completamente confiable del asunto, nombraron a Pimin en lugar de Mikhail, entonces parece absolutamente necesario suponer que la idea misma de reemplazar al candidato real por uno falso fue presentada a los embajadores allí. Después de todo, uno no puede, de hecho, imaginarse a los embajadores como personas locas y con dos cabezas; y si es así, ¿qué motivos podrían tener para un acto increíble que no podría traerles nada más que atraer la terrible ira del Gran Duque? Pero los griegos son otra cuestión. Los embajadores trajeron consigo el tesoro metropolitano que 451 quedó después de Miguel, - como se podría pensar por la relación de este último con el Gran Duque, enorme; Trajeron consigo los estatutos no escritos del Gran Duque, mediante los cuales se podía pedir prestado cualquier cantidad de dinero.
Si los embajadores hubieran regresado a casa sólo después de enterrar a Michael en Constantinopla; Entonces ellos se habrían llevado todo esto a Moscú. Mientras tanto, todo esto podría haberse quedado en Constantinopla, si tan sólo se hubieran animado a buscar el puesto de metropolitano a otro, un muñeco, en lugar del verdadero candidato fallecido. Los embajadores, por supuesto, tenían que temer caer bajo la grave ira del Gran Duque por su acto escandalosamente atrevido; pero los griegos pudieron asegurarles que tendrían tiempo de excusarlos y justificarlos ante el soberano. Y sabemos realmente que el patriarca, incluso después de que ya no podía fingir ignorancia de que había instalado a Pimin como candidato ilegal, trabajó muy duro para él ante el Gran Duque en 452.
Pero, considerando más que probable que la iniciativa del increíble hecho perteneciera a los griegos, no se puede, por supuesto, imaginar a nuestros embajadores como completos tontos y, por lo tanto, no se puede pensar que aceptaron presentar un candidato falso en lugar de uno real sólo para entregar dinero a los griegos y para no entregarse nada más que el peligro de la grave ira del Gran Duque. Si estuvieron de acuerdo con esto, entonces es necesario pensar que acordaron tanto entregar el dinero a los griegos como entregárselo a ellos mismos, es decir, pagar una cierta cantidad de dinero a los griegos y dividir una cierta cantidad, bajo la apariencia de pago a los griegos, entre ellos. Por tanto, esta instalación de Pimin como metropolitano debería presentarse como un robo bilateral al Gran Duque tanto por parte de extraños como por parte de los suyos. El Nikon Chronicle asegura que este robo fue puro y sin medida, fabuloso y monstruoso. Es decir, que no sólo se gastó, es decir,
Distribuido a los griegos y dividido por los embajadores entre ellos, todo el efectivo trajo al tesoro, que, como dijimos, debe imaginarse como enorme, pero qué más se tomó prestado de los banqueros de Constantinopla en nombre del Gran Duque, contra sus letras escritas en las cartas o formularios antes mencionados, más de 20 mil rublos de plata 453, que con nuestro dinero actual serán más de dos millones de rublos de crédito 454.
Los embajadores llegaron a Constantinopla con el cuerpo de Miguel a más tardar a finales de agosto - principios de septiembre de 1379. Pimin fue instalado como metropolitano en el mes de junio del siguiente año 1380 después de una estancia de 9 o 10 meses en Constantinopla en 455. Esta lentitud se explica por el hecho de que los embajadores llegaron a Constantinopla mientras la sede patriarcal, después del derrocamiento de Macario en 456 y antes de la instalación de la nueva El patriarca del Nilo permaneció inactivo en 457, es decir, se debe dar a entender que los dignatarios y funcionarios del patriarcado, habiendo pretendido un magnífico gesheft (creemos que está perfectamente permitido usar en nuestro caso una palabra indecente) la instalación de un candidato falso como metropolitano de Moscú, mantuvieron a los embajadores en Constantinopla a la espera de la elección de un nuevo patriarca. En este último había dos personas que debían testificar y protestar en voz alta contra la impostura de Piminov: el metropolitano Cipriano y el obispo Dionisio de Suzdal. Pero aquí les resultó posible no detener el asunto ni siquiera ante dos testigos.
En cuanto a Cipriano, el acta conciliar sobre el nombramiento de Pimin deja claro que tuvo que renunciar a sus protestas contra la falsedad de la candidatura de Piminova y a sus demandas de la sede de la metrópoli de toda Rusia para sí mismo, en vista de la amenaza de que él, habiendo sido nombrado metropolitano durante la vida de Alexy de manera ilegal, sería privado de la sede lituana. Agitando la mano, Cipriano huyó de Constantinopla, sin esperar la dedicación de Piminov en 458. En cuanto a Dionisio, recibió el título de arzobispo en Constantinopla, y con una probabilidad muy considerable se puede sospechar que se le dio el título para que aceptara no actuar como testigo formal de protesta. Nombrado metropolitano en junio de 1380, Pimin estuvo presente ese mismo mes en una reunión conciliar y firmó el acta de esta última. De esta firma se desprende que recibió el título de Kiev, aunque Kiev estaba en posesión real de Cipriano, pero no recibió el título: “toda Rusia”.
Firmó el acta conciliar: “Smereni Metropolitan Poimin Kiev (kiy) y la Gran Rusia” 459.
Sigue siendo incomprensible cómo el gran duque Dmitry Ivanovich no se enteró de la muerte de Miguel y de los planes y empresas de sus embajadores en Constantinopla durante nueve o diez meses, y cómo no fue enviado allí para imponer su veto a sus maquinaciones. Es probable que esto se deba a las circunstancias excepcionales de aquella época. Mamai se estaba reuniendo y preparándose para realizar aquella terrible invasión del Gran Duque, que terminó con la famosa batalla de Kulikovo el 8 de septiembre de 1380: quizás los tártaros interrumpieron por completo las comunicaciones entre Moscú y Constantinopla; Quizás el Gran Duque, absorto en las preocupaciones de reunir y equipar el ejército sin precedentes que se necesitaba contra Mamai, no tuvo tiempo para pensar en sus embajadores que estaban en Constantinopla.
Y Pimin, que fue nombrado metropolitano, no tenía prisa por regresar a Rusia. Hay que pensar que ahora se trataba de que el patriarca primero intentaría ganarse al Gran Duque a su favor y convencerlo de que lo aceptara como metropolitano legítimo. Sin embargo, si esto fue así, los esfuerzos del patriarca fracasaron. Al enterarse de lo que hicieron los embajadores en Constantinopla después de la muerte de Miguel, el Gran Duque se enojó mucho y decidió no aceptar a Pimin. No sabemos si Cipriano, a través de sus simpatizantes, logró ganarse al soberano a su favor o si él, al no ver otra salida, se obligó a reprimir sus sentimientos hacia él, solo que Dmitry Ivanovich, no queriendo aceptar a Pimin, decidió llamar a Cipriano. En marzo de 1381, envió a su padre espiritual Simonovsky Abad Theodore 460 a Kiev para llamar a Cipriano a su departamento, como resultado de lo cual Cipriano llegó a Moscú el día de la Ascensión, el 23 de mayo del mismo año 1381 461.
Por lo tanto, siete meses después de la llegada de Cipriano a Moscú, en diciembre del mismo 1381, Pimin, regresando de Constantinopla, apareció también dentro de Rusia. Cuando llegó a la ciudad fronteriza del Gran Ducado de Kolomna, el Gran Duque mandó apresarlo y exiliarlo más allá de Moscú (sin llevarlo allí) a Kostroma Chukhloma, y su escuadrón, los miembros y asesores de la Duma, es decir, todos los miembros de la embajada responsables de su nombramiento, fueron llevados a diferentes lugares y encarcelados 462.
Al parecer, este sería el final de la triste historia: de una manera u otra, Cipriano obtuvo la sede metropolitana en vida de San Alejo, pero el Gran Duque se reconcilió con él, o al menos con la necesidad de tolerarlo, y lo llamó a Moscú. Sin embargo, el enorme dinero que Pimin pagó por la sede metropolitana de Constantinopla aseguró que la historia no terminara ahí. El patriarca Nil, al enterarse de que sus esfuerzos por Pimin eran en vano y que en lugar de la sede estaba encarcelado, recurrió a nuevos esfuerzos más urgentes para él: el patriarca comenzó a asediar al Gran Duque con sus cartas, en las que, por un lado, acusaba a Cipriano y, por el otro, intercedía por Pimin. La consecuencia de estas nuevas cartas fue que el Gran Duque, tal vez sin cambiar ni vencer personalmente sus sentimientos hostiles hacia Cipriano, envió a este último lejos de Moscú y convocó al encarcelado Pimin a la sede de 463. En agosto de 1382, hubo una invasión de Moscú por parte de Khan Tokhtamysh, quien después de la batalla de Kulikovo tomó el lugar de Mamai, que había sido derrocado por él.
El Gran Duque quería pelear con el nuevo Khan, como luchó con el anterior, pero encontró una resistencia decisiva a su intención por parte de los príncipes y sus boyardos, porque después de la terrible batalla de Kulikovo hubo una escasez total de militares, y como resultado de esto, con un pequeño séquito, se retiró de Moscú a Pereyaslavl, de donde luego se retiró a Kostroma. Cuando los tártaros aparecieron bajo los muros de la capital abandonada por el Gran Duque y cuando comenzó una terrible excitación entre los habitantes de este último sobre si luchar o no contra los tártaros, el metropolitano no encontró posible quedarse en Moscú y huyó de allí a Tver. Esta huida de Cipriano de la capital sitiada sirvió de pretexto para que el Gran Duque revelara su ira contra él y lo expulsara de Moscú, y en su lugar llamara a Pimin, que previamente había sido trasladado de Chukhloma al mismo Tver 464.
Cipriano fue expulsado de Moscú en el otoño de 1382, después del 7 de octubre, después de haber pasado 16 meses en el departamento metropolitano de allí.
Como ocurre en las comedias teatrales, todo se ha calmado y de repente todo vuelve a ponerse patas arriba, por eso en nuestra comedia más deplorable de la vida real, aparecieron en escena nuevas caras para continuarla más allá.
El obispo Dionisio de Suzdal, que fue a Constantinopla en el verano de 1379, poco antes del viaje de Mikhailov allí, vivió allí hasta 1383 (¡dejó su obispado a merced del destino durante tres años y medio!). A principios de este año (en enero) regresó a Rusia con el rango de arzobispo, que le fue otorgado por el Patriarca Nilus 465. No sabemos con qué fuerza protestó contra la instalación de Pimin como metropolitano, que tuvo lugar ante sus ojos; Se puede, como dijimos, suponer que no es particularmente fuerte, y es muy posible sospechar que recibió el rango de arzobispo precisamente porque aceptó permanecer como testigo silencioso y no actuó como un testigo de protesta formal: pero, al regresar a Rusia, decidió conseguir el trono metropolitano cerca de Pimin, con el que había soñado durante mucho tiempo. Probablemente le contó al Gran Duque la historia del nombramiento de Pimin como metropolitano en toda su fea verdad; Probablemente, fue el primero en informar al Gran Duque sobre la enorme cantidad de dinero que Pimin y los embajadores pidieron prestado en nombre de este último.
Sea como fuere, logró armar al Gran Duque contra Pimin, y en junio de 1384 lo envió, a Dionisio, a Constantinopla junto con el Archimandrita Teodoro de Simonov, "el gobierno por el bien de la metrópoli rusa", como dicen vagamente nuestras crónicas, precisamente, como dicen más definitivamente las actas griegas, para exigir la deposición de Pimin y buscar su instalación en su lugar, Dionisio 466. No puede haber duda de que el el patriarca conocía muy bien la ilegalidad y el fraude de la candidatura de Pimin y en su momento lo nombró metropolitano; pero ahora le trajeron y presentaron declaraciones formales al respecto en nombre del Gran Duque, y no tuvo más remedio que fingir estar engañado y abandonar a Pimin, es decir, sacrificar a este último.
Esto es lo que hizo el patriarca: acordó con el consejo que Pimin, si lo que se decía en su contra, debía ser depuesto del púlpito, y envió a dos metropolitanos a Rusia con un séquito de dignatarios 467 para que, después de escuchar las acusaciones contra Pimin del Gran Duque, lo destituyeran y pusieran a Dionisio en su lugar 468 . El propio patriarca no nombró metropolitano a Dionisio, como se podría pensar, porque, por un lado, quería intentar reconciliar al Gran Duque con Pimin y en este sentido dio instrucciones a los metropolitanos, y por otro lado, porque no confiaba en Dionisio y sospechaba de él como un engañador que buscaba la sede metropolitana sobre la base de cartas falsificadas redactadas en nombre del Gran Duque en 469. Por lo tanto, estaba a punto de tener lugar un evento sin precedentes: la instalación de un metropolitano ruso en la propia Rusia por manos de metropolitanos griegos. Pero este evento no sucedió. Los metropolitanos patriarcales llegaron a Moscú en el otoño de 1384 o en el invierno de 1384-85 de 470, pero Dionisio, que había sido nombrado metropolitano ruso por el patriarca, no apareció allí.
No sabemos si caminó junto con los metropolitanos griegos o por separado de ellos, pero por alguna razón no regresó a través de la Horda, sino a través de Kiev. Cipriano estaba sentado en Kiev: dotado de la inclinación y la capacidad de recurrir a medios decisivos para lograr sus objetivos, no pensó en recurrir a esos medios para capturar al nuevo rival que se le había aparecido, lo que logró hacer de la mano del príncipe de Kiev Vladimir Olgerdovich 471. En conclusión, sin haber tenido tiempo de escapar de él, Dionisio murió aproximadamente un año después. (15 de octubre de 1385 472 Theodore Simonovsky regresó sano y salvo a Moscú y recibió del patriarca, para él el rango de archimandrita y para su monasterio el derecho de estauropegia 473. Aparentemente, en Constantinopla prevalecía tal moral en ese momento que si todos los obispos y abades rusos hubieran ido allí de compras, nadie habría regresado con las manos vacías).
Incluso después de la captura de Dionisiev en Kiev, el gran duque Dmitry Ivanovich no quiso reconciliarse con Pimin. Como no podía desear a Cipriano en vista del acto que éste acababa de cometer, la captura de Dionisio, hay que pensar que exigía la instalación de un nuevo metropolitano para él. Pero no se le asignó un nuevo metropolitano, y en cambio se encontró con la cosa más triste e insultante de que, con la existencia de dos metropolitanos, no tendría uno. Dejando a los metropolitanos patriarcales en Moscú para disfrutar de la hospitalidad del Gran Duque, y hay que pensar que querían y trataron de aprovecharla el mayor tiempo posible, Pimin en mayo de 1385 fue a Constantinopla para trabajar allí para restaurarse o fortalecerse en la sede metropolitana 474. Por su parte, el patriarca, cuando Pimin vino a él, escribió con su carta a Cipriano, quien llegó a Constantinopla junto con los metropolitanos patriarcales que fueron a Moscú y Regresó algún tiempo después de Pimin 475.
Sin nombrar un nuevo metropolitano para el Gran Duque, el patriarca propuso juzgar a los dos metropolitanos existentes para decidir cuál de ellos debería ser reconocido con el derecho legal a la sede de Moscú. Es completamente incomprensible por qué y por qué el patriarca, tan culpable ante el Gran Duque por la instalación de Piminov, quiso imponerle uno u otro de los metropolitanos que no quería. Pero no sólo es incomprensible, sino también completamente imperdonable, el comportamiento del patriarca, que, queriendo dar al Gran Duque uno u otro de los metropolitanos que éste no quería, no quiso darle ninguno: los metropolitanos vivieron en Constantinopla en espera de juicio, y el Gran Duque permaneció en la incógnita - quién sería su metropolitano y sin metropolitano, durante unos tres años - hasta finales de 1387 - principios de 1388.
¿El patriarca retrasó tanto el juicio porque no consideró necesario apresurarse en absoluto con los asuntos de la iglesia rusa, o tuvo algunos motivos especiales para esto? Pero cuando ves que la gente miraba a toda la iglesia como su juguete, entonces una tristeza terrible se apodera involuntariamente de ti...
El final de la increíblemente larga demora fue que Cipriano derrotó a Pimin, y el asunto estuvo acompañado de acciones inesperadas por parte de este último, y acciones increíbles por parte de otro, que estaba en Constantinopla, un representante de Moscú. Poco después de que los metropolitanos que fueron a Rusia regresaran a Constantinopla, el Gran Duque envió nuevamente al Archimandrita Teodoro al Patriarca Simonovsky con demandas confirmatorias para la deposición de Pimin y con una nueva presentación de pruebas de su culpabilidad 476 . Al principio, Theodore se comportó como un celoso acusador de Pimin. Pero luego, antes de que comenzara el juicio conciliar de los metropolitanos, él y Pimin, según el testimonio del acto conciliar de 1389 sobre la deposición de Pimin, "se convirtieron en personas de ideas afines y, habiendo conspirado entre ellos y se hicieron juramentos entre sí y se hicieron algunas obligaciones mutuas y entraron en algunas conexiones inapropiadas", huyeron de Constantinopla a Anatolia (Asia Menor) a los turcos y, habiendo encontrado el apoyo de estos últimos, se derramaron de Hay muchas blasfemias (maldiciones) tanto contra el reino como contra la iglesia, es decir.
tanto el emperador como el patriarca 477. El comportamiento de Pimin puede entenderse de esta manera inesperada. Se sabe que en aquella época los turcos tomaron posesión de casi todo el imperio bizantino, y que los emperadores de Constantinopla, con lo poco que quedaba en su poder, eran perfectos esclavos de los sultanes turcos 478. Por lo que acabamos de decir, el comportamiento de Pimín debe explicarse de tal manera que él, al ver que las posibilidades de victoria en Constantinopla se inclinaban hacia Cipriano, huyó hacia los turcos para, con la ayuda de estos últimos, derrotar a su enemigo. Puede parecer incomprensible cómo a Pimin se le ocurrió la idea de recurrir a los turcos y cómo pudo encontrar apoyo en ellos. Pero respecto a esto tenemos instrucciones. Las leyes griegas dicen que Pimin y Theodore "entablaron algunas relaciones inapropiadas".
En aquella época había una colonia turca bastante grande en Constantinopla (479); Cuando fue nombrado metropolitano, Pimin pidió dinero prestado, entre otras cosas, a los banqueros turcos de Constantinopla en 480: así, por conexiones inapropiadas, obviamente, uno debe entender las conexiones con estos banqueros y entender el asunto de tal manera que ellos, los banqueros, arreglaron que Pimin buscara ayuda de los turcos. Con toda probabilidad, los turcos no deberían referirse al propio sultán, quien, sin embargo, ya no tenía su capital en Asia, sino en Europa, en Adrianópolis, sino en algún bajá más cercano a Constantinopla; Por Anatolia no deberíamos referirnos en absoluto a las profundidades de Asia Menor, sino, como queda claro en las propias actas, a lugares muy cercanos a Constantinopla, tal vez sólo a la costa asiática del Bósforo. Así, se puede entender el comportamiento inesperado de Pimin; pero el comportamiento de Theodore parece incomprensible.
Las actas griegas dicen que Pimin lo nombró obispo de Rostov (con la participación, como debería implicarse, de algunos obispos griegos) y que, con el permiso del metropolitano, se apropió arbitrariamente del título de arzobispo 481; pero esto no puede considerarse un incentivo suficiente para traicionar vergonzosamente al Gran Duque y convertirse en cómplice de Pimin: podría, por así decirlo, comprar legalmente ambos al patriarca. Sea como fuere, con la ayuda de los turcos, Pimin no logró ganar el caso. El emperador y el patriarca lo invitaron varias veces y enérgicamente a regresar a Constantinopla y presentarse personalmente en el concilio de 482; Por alguna razón, no quiso hacer esto: y el patriarca y el concilio lo depusieron del trono en ausencia, y Cipriano fue proclamado metropolitano legítimo de toda Rusia 483.
Este veredicto del concilio patriarcal tuvo lugar a finales de 1387 - principios de 1388 484.
Proclamado metropolitano legítimo de toda Rusia, Cipriano no tenía prisa por ir a Moscú. Tenía tanta culpa ante el Gran Duque como la captura de Dionisio y, hay que pensar, consideró necesario llevar a cabo negociaciones preliminares con el soberano para lograr la reconciliación. Pero declarado depuesto, Pimin apareció en Moscú en el mes de julio (6) de 1388. En nuestras crónicas sobre esta llegada de Pimin se dice: “El metropolitano Pimin vino a Rusia desde Constantinopla, no a Kiev, sino sólo a Moscú, y vino sin equivocarse, ya que Kipreyan era el metropolitano en Kiev, y Pimin el metropolitano en Moscú” 485. Ahora bien, Pimin dijo lo anterior o algo más sobre el resultado con el que llegó de Constantinopla. (¡después de su ausencia de más de tres años!), pero fue aceptado por el Gran Duque; por tanto, hay que pensar que se ocultó al soberano su deposición y se presentó ante él como un metropolitano legítimo.
Si lo que dicen los documentos griegos sobre la relación de Teodoro de Rostov (antes Simonov) con él es cierto, entonces hay que pensar que él, por su parte, le ayudó a engañar al Gran Duque en 486. Sin embargo, se puede suponer que Pimin y Teodoro no engañaron al soberano, sino que de otra manera lo persuadieron a aceptar al primero de ellos como un verdadero metropolitano, es decir, podían presentarle al soberano que el juicio se llevó a cabo ilegalmente, sin invitarlo. Pimin al consejo, y que a consecuencia de ello el veredicto del consejo no podía ser reconocido como válido. Y dado que el Gran Duque se enfrentaba a una alternativa: aceptar a Pimin o Cipriano, él, a regañadientes, ahora podía encontrar convincente este argumento.
Habiendo vivido en Rusia desde julio de 1388 hasta la primavera del siguiente 1389, Pimin volvió a Constantinopla. (13 de abril de 487). Si engañó al Gran Duque; luego tuvo que temer que el engaño fuera revelado pronto o no pronto. (Y en este caso, será muy extraño e incomprensible que durante casi un año el Gran Duque no haya podido saber de Constantinopla, del Patriarca o de Cipriano, la decisión conciliar que se había tomado). Y, por lo tanto, después de su acto completamente vil, tuvo que huir con una nueva cantidad de dinero para hacer un nuevo intento, pase lo que pase, de justificarse, o al menos hacer algo para esconderse de los ojos del Gran Duque, dejándose en manos del destino. Si no engañó al Gran Duque, entonces, en vista de la nueva oferta de dinero recaudada, podría desear obtener una victoria legal sobre Cipriano y lograr una derogación formal de la decisión conciliar.
Sobre este viaje de Piminov, un escritor directamente contemporáneo dice: “El gran príncipe Dmitry Ivanovich estaba indignado con el metropolitano por esto, como si hubiera ido sin su consejo, habría habido algún tipo de discordia entre ellos” 488 . Si el soberano fue engañado por Pimin y lo consideró un metropolitano legítimo, entonces podría estar en desacuerdo y indignarse por su viaje porque lo consideró innecesario. Si Pimin no engañó al príncipe, entonces el motivo de la indignación sigue sin estar claro para nosotros. A pesar de que Pimin emprendió un viaje en contra de la voluntad del Gran Duque, pudo llevar consigo un séquito bastante grande, que consistía en: un obispo (Mijail de Smolensk), archimandrita (Monasterio Spassky de Moscú, Sergio Azakov 489), arciprestes, sacerdotes, diáconos (entre los cuales se encontraban un protodiácono y un archidiácono), monjes y sirvientes. Cinco obispos y 490 rusos con archimandritas, abades y monjes escoltaron al metropolitano desde Moscú hasta Pereyaslavl de Riazán (actual Riazán) y casi más lejos.
(Es muy posible que no los impulsara tanto el deseo de expresar su respeto al metropolitano, sino el deseo de hacer un viaje de placer y aprovechar la hospitalidad del Gran Duque de Riazán, cuya capital estaba en camino y que realmente brindó a los obispos muchas y grandes fiestas 491).
Mientras Pimin estaba en Rusia, se produjo un cambio en el departamento patriarcal de Constantinopla: el patriarca Nil murió y su lugar fue ocupado en enero de 1389-492 por un nuevo patriarca, Antonio. El nuevo patriarca, muy poco tiempo después de su ascenso al trono, en el siguiente mes de febrero, preparó un nuevo concilio sobre el caso de Pimín y Cipriano (de los cuales este último, mientras tanto, permaneció en Constantinopla) y en este concilio confirmó los veredictos del concilio de Nilov, es decir, Pimín fue reconocido como depuesto y Cipriano como metropolitano legítimo de toda Rusia 493. ¿Sabía Pimín cuando fue a Constantinopla que ya había sido Depuesto dos veces no queda claro en nuestras crónicas.
Lo que le esperaba a Pimin en Constantinopla: si habría logrado su restauración con la ayuda de dinero nuevo, o habría sido depuesto por tercera vez, y qué habría decidido hacer en este último caso, estas preguntas seguían sin resolverse. Su viaje actual fue el final de sus aventuras. Llegó a Constantinopla y, sin atreverse a aparecer allí directamente, primero se detuvo en una ciudad turca en el Bósforo para entablar relaciones con Constantinopla a través de otras, y luego se trasladó a Calcedonia, que se encuentra desde Constantinopla en el lado opuesto de la desembocadura del Bósforo. Aquí, en Calcedonia, entregó su alma pecadora a Dios el 11 de septiembre de 1389-494.
Es muy posible que el gran duque Dmitry Ivanovich no aceptara a Cipriano. Pero murió poco más de un mes después de que Piminov abandonara Moscú, el 19 de mayo de 1389. Su hijo Vasily Dmitrievich, que lo sucedió, acordó aceptar a Cipriano, con lo que, finalmente, llegó el fin de nuestra confusión.
En la Historia de la Iglesia occidental, como sabemos, hay páginas que las personas pertenecientes a esta iglesia serían arrancadas con gran placer. Sin alardear excesivamente ante Occidente, debemos saber que en la historia de nuestra iglesia hay páginas extremadamente malas.
Las circunstancias excepcionales de nuestro tiempo, combinadas con el feliz accidente de que los hechos griegos de esta época hayan sido conservados y descubiertos, nos levantan un poco el espeso velo detrás del cual, en nuestra historia ordinaria, por voluntad de nuestros cronistas, se nos oculta nuestro más alto clero con su fisonomía y calidad moral. La pequeña parte del cuadro que se nos revela no puede de ninguna manera llamarse atractiva. El gran duque Dmitry Ivanovich compuso el séquito del archimandrita Miguel para un viaje a Constantinopla, sin duda, de personas a las que consideraba especialmente buenas, y sin embargo, estas personas especialmente buenas se permitieron algo tan extremadamente malo como la instalación de Pimin; Dionisio de Súzdal y Teodoro de Rostov son considerados personas muy respetables y, sin embargo, no aparecen ante nosotros bajo una luz brillante.
Las autoridades griegas, que con valiente y sin ceremonias se permitieron en relación con la metrópoli rusa los actos atroces de los que entonces eran capaces, imaginaron con confianza que si escribían notas exculpatorias largas y elocuentemente mentirosas, los rusos, sin objeciones, se declararían exclusivamente culpables. Pero estaban completamente equivocados. Los rusos expresaron su protesta contra el libertinaje moral de los griegos de una manera decisiva, aunque inesperadamente peculiar: se formaron la convicción de que las personas moralmente caídas habían perdido la verdadera piedad de la fe y dejaron de reconocer su autoridad a este respecto. Volveremos a discursos muy importantes sobre esto a continuación.
Nuestras crónicas aseguran que el gran duque Dmitry Ivanovich Donskoy era un hombre sincero y profundamente piadoso (aunque, como ya mencionamos, no estaba del todo acostumbrado a las divinas escrituras). Por tanto, hay que pensar que la confusión más deplorable en la metrópoli, que comenzó con la muerte inesperada de su archimandrita favorito Miguel y continuó hasta el final de su vida, le causó un dolor extremadamente fuerte y profundo.
Según Nikon Chronicle, en 1388, 495 embajadores del Papa llegaron a Moscú. En ese momento había dos Papas al mismo tiempo: en la propia Roma, Urbano VI y en Aviñón, Clemente VII. Hay que pensar que Urbano envió la embajada, pues sabemos que en 1384 envió una embajada a los griegos en 496. Con toda probabilidad, el asunto de esta embajada debe entenderse de tal manera que el Papa se enteró de la extrema confusión que se estaba produciendo en la metrópolis rusa y que consideró oportuno dirigirse al Gran Duque, que debería haberse indignado por el comportamiento de los griegos, para iniciar una alianza con la Iglesia romana. (En el trono papal, que tenía simultáneamente dos papas, era exactamente lo mismo que en la sede de la metrópolis rusa; pero los papas, según su doble lógica especial, podían encontrar que lo que era inusual e imperdonable para otros era habitual y excusable para ellos...).
San Esteban, obispo de Perm
Durante el período de nuestra confusión en el departamento metropolitano, tuvo lugar un acontecimiento muy importante y muy alegre, como en compensación por ellos, la conversión al cristianismo de un valiente misionero que apareció entre un número significativo de extranjeros que hasta entonces habían permanecido en el paganismo, sujetos a la Rus. Este es precisamente el acontecimiento de la conversión al cristianismo de San Esteban de Perm de una parte del pueblo de Perm o Permyaks, conocido con el nombre especial de Zyryan.
Los discursos sobre San Esteban deberían comenzar con la queja de que pudimos tener una vida muy buena de él y que, de hecho, tenemos su vida, que, en el sentido de una biografía o en el sentido de una narración histórica, está lejos de ser reconocida como muy buena. La biografía de San Esteban fue su contemporáneo más joven, su interlocutor personal y amigo, el monje del Monasterio de la Trinidad y San Sergio, Epifanio. Este Epifanio es también un hombre famoso a su manera, representando entre nuestros escritores la vida de los santos de un escritor tan destacado que sus contemporáneos, que se maravillaban de él, le dieron el fuerte título de sabio. (“Epifanio el Sabio”).
Poseía plenamente la capacidad de escribir vidas; pero si en general entre nuestros escritores de vidas, siguiendo a sus predecesores griegos, la principal ventaja de sus obras no estaba en la transmisión detallada y completa de información sobre los santos, sino en la elegancia retórica del habla, en la verbosidad y la elocuencia intrincada retórica, de una forma u otra lograda: entonces Epifanio se destacó entre nuestros escritores de las vidas de los santos en este sentido más que en cualquier otro, y era un aficionado a la elegancia retórica y la elocuencia intrincada, por lo que recibió de sus contemporáneos el título de sabio, al nec plus ultra o a los límites más extremos de lo posible. Gracias a este hombre, que supo escribir una muy buena vida de San Esteban en el sentido de una biografía, y nos dio una vida embellecida, según las palabras del Libro de los Grados 497, de él, que en este sentido no se puede llamar muy buena. Epifanio escribió dos vidas, nuestro San Esteban y San Sergio de Radonezh.
En la vida de Sergiev, ya sea porque estuvo sujeto a la buena influencia externa de alguien o, tal vez, porque no quería ser completamente monótono en ambas vidas, la retórica está en mayor o menor equilibrio con el contenido real y sólo ocasionalmente se deja llevar completamente por la primera. Pero en la vida de Stefanov, el contenido fáctico se sacrifica decisivamente a una retórica desenfrenada, se podría decir, como resultado de lo cual esta vida, al ser, como la vida de Sergiev, muy extensa en volumen, es muy pobre en contenido fáctico y muy insatisfactoria en relación con este último: Epifanio trata el lado fáctico de su narrativa como con negligencia deliberada, y en cuanto a la secuencia de la historia, no solo no le importa, sino como si deliberadamente quiere confundirla. Y así, lamentablemente, sucedió que, teniendo una vida muy extensa de St.
Stephen, no tenemos información completa y detallada sobre su vida y actividades, y con esta extensa vida en nuestras manos debemos hablar mucho sobre la base de conjeturas y suposiciones 498. Y aún más, por supuesto, es digno de lamentar que la actividad de Santa Stefana no sea la de una persona común y corriente, sino sobresaliente y excepcional.
San Esteban nació en la ciudad de Ustyug, que se encuentra en la confluencia de los ríos Sukhona y Yuga, que forman el Dvina del Norte, y que actualmente es una ciudad distrital de la provincia de Vologda. Proveniente de un rango espiritual, aunque, sin embargo, en la antigüedad este título aún no existía en el verdadero sentido de la palabra, era hijo de uno de los clérigos o escribanos de la catedral de Ustyug en 499. Se desconoce el año exacto de su nacimiento, pero es aproximadamente 1345, que será la época del reinado del Gran Duque Semyon Ivanovich el Orgulloso en Moscú y la gestión de la Iglesia rusa por el metropolitano Theognost. Su nombre mundano también sigue siendo desconocido. Dotado por naturaleza de brillantes habilidades mentales, Stephen demostró su excepcional agudeza cuando su padre lo envió a aprender a leer y escribir: aprendió a leer bien, de modo que fue admitido en la conarquía y la lectura en la catedral en menos de un año, lo que, con nuestro antiguo método de enseñanza, equivalía a una velocidad extraordinaria.
Habiendo comenzado a actuar como diácono en la catedral durante sus estudios, Stefan, como se puede pensar, siguió siendo diácono en ella incluso después del final de sus estudios, y podría convertirse en un verdadero diácono si hubiera una vacante, o servir por encima del personal, en forma de asistente voluntario de su padre, si no hubiera una vacante. Pero en su lugar y posición como empleado, Stefan no era algo del todo ordinario. Dijimos que estaba dotado de brillantes habilidades; Junto a brillantes habilidades, estaba dotado de un apasionado e incontrolable deseo de educación, de conocimiento, y para adquirir la autoeducación que era posible en nuestro país en ese momento, comenzó a leer libros con todo celo. No se puede pensar que Ustyug en el siglo XIV fuera demasiado rico en libros; pero también es posible que no fuera completamente pobre en ellos, porque además de la catedral había dos monasterios (que existen hasta el día de hoy: Arkhangelsk y Gleden Trinity).
La afirmación del escritor de que en Ustyug Stefan aprendió “toda la astucia gramatical y el poder de los libros” adolece, hay que suponer, de una exageración considerable, y también contradice sus propios discursos posteriores sobre la insatisfacción de Stefan con su conocimiento de Ustyug y su deseo de más; pero el hecho de que haya tenido la oportunidad de adquirir y adquirir una erudición bastante significativa en Ustyug es aceptable y no increíble. Por lo tanto, el joven empleado de Ustyug debería ser imaginado como una persona más o menos erudita en el sentido actual de la palabra y una de las personas más eruditas de toda su ciudad, aunque no literalmente el primer científico de la misma.
Un joven empleado, que posee más o menos conocimientos y una de las personas más cultas de su ciudad, aunque no sea el primer científico en ella: no es como todos nuestros antiguos empleados y empleados actuales, sino un ejemplo extraordinario para nosotros de aquellos empleados que visitaron la antigua iglesia griega y a la que pertenecían padres de la iglesia tan famosos como Basilio el Grande y Juan Crisóstomo, que comenzaron a servir en el clero o en el clero precisamente en la posición de lectores o lo que es lo mismo. empleados.
Después de 10 a 12 años como sacerdote en la catedral de Ustyug y después de adquirir en Ustyug todos los conocimientos que se podían adquirir allí, Stefan, guiado por sus conocimientos adquiridos para convencerse de la vanidad de la vida mundana, se propuso convertirse en monje y decidió convertirse en monje no en Ustyug, sino en otro lugar que le diera los medios para adquirir mayores conocimientos. No se sabe exactamente cuándo se le ocurrió la idea de convertirse en educador del pueblo pagano que vivía al lado de su tierra natal. Lo más probable es que estuviera en Ustyug antes de convertirse en monje, cuando vio con sus propios ojos a estos paganos, probablemente en números considerables, que vivían no sólo en las cercanías de la ciudad, sino también en la ciudad misma. Que incluso en Ustyug, y antes de convertirse en monje, tenía la intención de convertirse en educador de los pueblos paganos vecinos de su tierra natal, esto lo confirma indirectamente el escritor de la biografía, hablando de su vida intermedia entre Ustyug y su viaje a predicar a los paganos, que “tenía esta idea desde hacía mucho tiempo”.
Pero si asumimos que la intención de convertirse en educador del pueblo pagano fue adoptada por Stefan en Ustyug, antes de convertirse en monje, entonces no es imposible imaginar las cosas de tal manera que la decisión de convertirse en monje fue causada en él principalmente por la conciencia de la necesidad de cumplir su intención. Suponiendo ahora lo anterior, será muy probable pensar que Stefan aprendió, o al menos comenzó a aprender, el idioma de la gente, cuya intención era convertirse en educador, incluso antes de dejar Ustyug hacia el lugar de tonsura elegido.
Para convertirse en monje, Stefan eligió uno de los monasterios de su ciudad diocesana de Rostov, concretamente el monasterio de San Gregorio el Teólogo, situado cerca del obispado y llamado Shutter. El nombre del monasterio, quizás, proviene del hecho de que en la antigüedad, como en épocas posteriores, estaba rodeado por un muro sordo hasta el muro del monasterio episcopal, de modo que no había puerta propia, pero era necesario entrar y salir por el monasterio episcopal; Y que, tal vez, en cuanto a la salida de sus pocos monjes, porque era pequeño, había reglas especiales estrictas, en otras palabras, que era un monasterio de ermitaños especialmente estrictos, establecido para los monjes que querían tal aislamiento por uno de los 500 obispos de Rostov.
La razón por la que Stefan eligió el monasterio de Gregorio el Teólogo para su tonsura fue que en este monasterio había una buena biblioteca, que quería utilizar para completar su autoeducación: "después de haber tomado la tonsura", dice el biógrafo sobre Stefan, en la ciudad de Rostov en San Gregorio el Teólogo en el monasterio llamado la Contraventana, cerca del obispo, ya que había muchos libros con los que uno se contenta con lo que existe para sus necesidades en aras de la veneración. Si nuestra explicación del nombre del monasterio en la Contraventana es correcta, Stephen también podría haberse sentido atraído por su especial conveniencia, para disfrutar allí de la lectura de libros, así como de las hazañas monásticas. En el monasterio, Stefan con todo celo comenzó a completar su autoeducación, entregándose a la lectura de libros día y noche, como dice insistentemente la biografía.
Señalando el deseo de Esteban de adquirir una autoeducación, no superficial sino exhaustiva, Epifanio dice que se preocupaba no sólo por leer tantos libros como fuera posible, sino también por asimilar lo mejor posible lo que leía, de modo que ni un solo verso ni una sola frase (ni una sola frase) le resultara incomprensible en lo que leía. Para comprender mejor todo lo que leía, buscó diligentemente entrevistas con personas librescas e inteligentes de mayor edad que él. Era como si el monasterio de Gregorio el Teólogo estuviera habitado predominantemente por monjes amantes de los libros, y como si las entrevistas a las que Stefan se dedicaba diligentemente, buscando una mejor comprensión de todo, tuvieran lugar dentro de los muros del propio monasterio.
Pero Stefan no terminó su autoeducación leyendo con la mayor profundidad posible el mayor número posible de libros eslavos. También aprendió griego para poder leer libros griegos que no habían sido traducidos al eslavo. Esta noticia es que Stephen aprendió griego de manera tan inesperada que no todos están dispuestos a creerle.
Sin embargo, en la biografía de Esteban, el monje Epifanio, a pesar de su inclinación hacia la retórica, era un hombre muy respetable: en su vejez fue elegido por la hermandad del Monasterio de la Trinidad para ser su confesor, por lo que sus palabras de que Esteban aprendía bien el idioma griego y leía constantemente libros griegos, que sabía hablar griego y que hizo traducciones del griego 501, no fueron más que una invención y mentiras descaradas y, además, invenciones y mentiras contadas a Esteban. contemporáneos, dado que la vida fue escrita poco después de su muerte, es absolutamente imposible permitirlo moralmente, de lo contrario habría que abandonar la fe en cualquier cosa y habría que renunciar a toda la historia. La pregunta es: ¿por qué Stefan deseaba aprender el idioma griego y cómo podría aprenderlo en Rostov?
Según la biografía, Stefan se convirtió en monje en el monasterio Grigorievsky bajo el obispo de Rostov Parthenia; sobre este Partenio cabe pensar que era griego de nacimiento; y si asumimos esto último, entonces todo el asunto nos quedará explicado. Partenio tomó la sede de Rostov cuando era metropolitano de Moscú, Santa Alexia; tenemos una lista completa de los obispos nombrados por San Alejo, y Partenio no está en esta lista: para explicar tal enigma, parece probable pensar que Partenio era griego de nacimiento, que llegó a Rusia como un obispo ya hecho o que ya tenía el rango de obispo, y que San Alejo solo lo nombró para el lugar, pero no lo ordenó. Podría haber habido funcionarios griegos con el obispo Greek, porque podría haber venido con uno u otro número de compañeros (con todo un séquito).
Los funcionarios griegos podrían haber tenido libros griegos que no habían sido traducidos al idioma eslavo, o cuya traducción al idioma eslavo no conocía Stefan. - Y esta será la solución a todo el asunto: habiendo visto libros griegos de los griegos que no estaban traducidos al idioma eslavo o cuya traducción al idioma eslavo no conocía, se enardeció en el deseo de leerlos, y para ello decidió aprender el idioma griego de los griegos 502. Nuestras ideas predominantes sobre el idioma griego son tales que es un idioma inusualmente difícil, que se necesitan muchos años para aprenderlo y que nadie tiene la paciencia para aprenderlo hasta el final. De hecho, la lengua griega no es una lengua particularmente fácil; pero, sin embargo, es muy posible aprenderlo, y con diligencia y perseverancia decidida y en no mucho tiempo. Todo el mundo sabe que nuestro famoso fabulista I. A. Krylov, que tenía casi 60 años, decidió aprender de alguna manera el idioma griego y lo aprendió en muy poco tiempo.
Pero si Krylov, siendo un hombre de casi 60 años y comenzando a estudiar el idioma no por ningún motivo serio, sino simplemente por capricho, lo aprendió muy rápidamente, entonces un joven como Stefan, que tenía una buena habilidad para aprender idiomas y decidió aprender griego por una razón muy seria, podría aprenderlo mucho más rápido 503. Al decidir estudiar el idioma griego, Stephen podría inspirarse en el ejemplo vivo de St. que estaba antes que él. El metropolitano Alexy, quien, como sabemos y debemos pensar, era conocido en toda Rusia en ese momento, siendo vicario de la metrópoli bajo el metropolitano griego Teognosto, aprendió el idioma griego de la familia de este último. Entonces, Stefan aprendió el idioma griego y, según su biografía, leyó con diligencia libros griegos. Haciendo una reseña general de él como hombre erudito, Epifanio dice que era un didaskal maravilloso, lleno de sabiduría y razón, y que le enseñaron toda la filosofía externa, la sabiduría de los libros y la astucia competente.
Las palabras de Epifanio deben entenderse de tal manera que Stefan leyera bien no solo los libros paternos y de la iglesia en general, sino también los libros seculares de contenido científico y serio. Y si en este caso no se permite hacer adiciones, entonces el conocimiento de Stefan de los libros científicos seculares sólo podría deberse a los libros griegos, ya que tales libros eran muy escasos en eslavo.
Basándonos en el testimonio de Epifanio, debemos imaginar a Stefan como un hombre con brillantes habilidades mentales y al mismo tiempo un científico en el sentido entonces de la palabra o lector de libros, no sólo uno de los mejores en Rusia, sino que con su conocimiento de la lengua griega, completamente excepcional. No podemos creer plenamente la veracidad de los discursos de Epifanio sobre Esteban, porque de este último no quedan obras sobre las cuales se pueda hacer tal verificación. Pero aún así, tenemos la oportunidad, hasta cierto punto, de creer la verdad de los discursos de Epifanio, porque sin dejar atrás obras deliberadas y de tamaño más o menos significativo, Stefan dejó detrás de sí una obra pequeña y aleatoria. La historia y las cualidades internas de esta obra no sirven para refutar a Epifanio. En 1386, ya obispo, Stefan tuvo la necesidad de visitar Novgorod.
Poco antes de eso, surgió la secta Strigolnikov en Novgorod, y el arzobispo Alexy de Novgorod le pidió a Stefan durante su estancia en Novgorod que escribiera denuncias contra los libertinos de la fe de Cristo, lo que Stefan cumplió escribiendo una pequeña denuncia contra Strigolnikov, que ha sobrevivido hasta el día de hoy.
El hecho de que Alexy, pasando por todos los escribas de su diócesis, se dirigiera a Stephen para pedirle que escribiera una denuncia, indica que este último realmente gozaba de la reputación de un destacado estudioso; y en términos de sus cualidades internas, la denuncia debe ser reconocida con razón como muy buena: fue escrita de una manera literaria notable, notablemente no confusa en la presentación de pensamientos, que es lo que sufren especialmente nuestros viejos escritores, y con una formulación de polémicas muy hábil, de modo que no se podría haber escrito una denuncia más concluyente contra Strigolnikov (sin refutar la justicia de esa acusación contra el clero, por la cual los Strigolniki se separaron de la iglesia, por el hecho positivo (Esta acusación, por supuesto, no pudo ser refutada por ninguna habilidad; Stefan demuestra convincentemente la injusticia y la ilegalidad de la separación de los Strigolnik de la iglesia debido a esta acusación).
Y si asumimos que la denuncia fue escrita por Stefan durante su estancia en Novgorod, entonces, teniendo en cuenta el poco tiempo que pudo tener a su disposición, habrá que reconocer su pequeña obra polémica como completamente brillante.
[Cuando decimos que Stefan de Perm demuestra de manera convincente la injusticia y la ilegalidad de la separación de Strigolnikov de la Iglesia, y luego que su cancelación no pudo representar el menor convencimiento para Strigolnikov: entonces nos encontramos contradiciéndonos porque en el primer caso no hacemos una reserva de manera suficientemente detallada. No nos referimos a una persuasión irrelacional, que era imposible dada la existencia del hecho de cobrar el pago, sino sólo relativa, en la medida en que era posible dada la existencia de este hecho, y que para los propios Strigolniks, con su comprensión de este último y en general con su punto de vista al respecto, realmente no podía ser en absoluto convincente. Es decir, queremos decir que Stefan sin duda muestra su arte de demostrar, pero que si no logra su objetivo es por una razón que ya no depende de él.
Hablando de Esteban principalmente como una persona erudita o estudiosa, el escritor de su vida nos cuenta cómo era como monje. Como monje, Epifanio lo presenta como un asceta estricto. “Habiéndose revestido”, dice de Esteban, del rito monástico y trabajado bien en la vida monástica, esforzándose por alcanzar la virtud mediante el ayuno y la oración, la pureza y la humildad, la abstinencia y la sobriedad, la paciencia, la bondad, la obediencia y el amor, y sobre todo, la atención a las divinas Escrituras...; con diligencia practicaste cada virtud, con diligencia creaste cada virtud...; a su hermana monástica, al buen erizo acerca de Cristo, me maravillé de su vida, no sólo como monje, sino también como un simple niño”.... Como persona deliberadamente estudiosa, Stefan cumplió la obediencia correspondiente en el monasterio, es decir, escribió libros sagrados, en los que, según Epifanio, tenía gran habilidad, siendo no sólo calígrafo, sino también taquígrafo, es decir, sólo una máquina de escribir, sino también un taquígrafo.
Un tiempo desconocido para nosotros después de su ingreso en el monasterio, que debe entenderse como haber cumplido la edad canónica de 25 años, fue ordenado diácono, es decir, jerodiácono.
Dotado por naturaleza de excelentes habilidades mentales, Esteban con toda diligencia se formó como un teólogo erudito y, en general, una persona erudita en el sentido entonces de la palabra, no tanto por sí mismo, sino por el alto objetivo externo, aparecer como un digno predicador del Dios verdadero ante el pueblo pagano, la obra apostólica de convertirlos al cristianismo fue concebida por él. El pueblo pagano, cuyos asentamientos estaban adyacentes a la tierra natal de Stefan, la ciudad de Ustyug, y que lo encendió con el deseo de convertirse al cristianismo, eran los Vychegda Permians o Permyaks pertenecientes a la familia de pueblos finlandeses, que más tarde recibieron nuestro nombre especial Zyryan 504 (de una tribu separada entre la gente, que en el siglo XIV Epifanio llamó a los sirios). Este pueblo, los Vychegda Permians o Permyaks, en realidad constituían la mitad de todo el pueblo de Perm o Permyaks; la otra mitad eran los Kama Permyaks, cuyos restos conservan el nombre de Permyaks hasta el día de hoy y cuya región se llamaba Gran Perm.
Pero las dos mitades del pueblo se han separado de tal manera que se los confunde con dos pueblos emparentados especiales (ambos pueblos todavía se llaman a sí mismos con el mismo nombre, pero un pueblo entiende muy mal el idioma del otro o no lo entiende en absoluto). Los asentamientos de los Zyryans, como llamaremos a los Vychegda Permyaks, a quienes Stefan convirtió al cristianismo, están ubicados en la mitad oriental de la actual provincia de Vologda, a lo largo del río Vychegda, que desemboca en el Dvina del Norte a 70 millas por debajo de Ustyug y a lo largo de los afluentes del Vychegda, desde el norte hasta Vymu y desde el sur hasta Sysol. Además, en el noreste se extienden de manera bastante significativa hasta la provincia de Arkhangelsk, a lo largo del río Pechora, con su desembocando en él el Izhma, y a lo largo del alto Mezen. Actualmente, los asentamientos de Zyryan están separados del Dvina del Norte y de Ustyug, que se encuentra en él, por una franja bastante amplia de asentamientos puramente rusos. Pero en el siglo XIV, durante la época de Stefan, se acercaron a la propia Ustyug, mientras que la actual franja bastante amplia de asentamientos puramente rusos apareció de tal manera que los Zyryans más cercanos a Ustyug y al Dvina en general se rusificaron por completo.
La capital o lugar principal de la tierra de Zyryansky en términos civiles y religiosos, o al menos en el segundo, era la actual aldea de Ust-Vym, situada en la confluencia de Vym y Vychegda, a 83 verstas al este-noreste de su ciudad distrital de Yarensk, que a su vez se encuentra a 260 verstas al noreste de Ustyug. En cuanto al estado tributario de los Zyryan a los rusos, desde hace mucho tiempo hasta el tiempo anterior a Stefan fueron tributarios de los novgorodianos, y de una manera exacta desconocida el tiempo inmediatamente antes de que Stefan fuera arrebatado a los novgorodianos por los propios grandes príncipes 505 .
La buena y santa idea de convertirse en un educador del pueblo pagano, como dijimos, con toda probabilidad se le ocurrió a Stefan cuando aún vivía en Ustyug y miraba a los paganos con sus propios ojos. Al mismo tiempo, dijimos, probablemente aprendió, o al menos empezó a aprender, el idioma zyryano. Pero Stefan no pudo comenzar a implementar sus planes pronto. Para recibir la bendición de sus superiores para ir a predicar a los paganos, tuvo que convertirse en hombre desde joven. Para bautizar a los conversos y establecer el culto entre ellos, tenía que ser un hieromonje. Pero podría haber sido ordenado hieromonje no antes de los 30 años, porque hay que pensar que la estricta orden canónica de no ordenar a un presbítero antes de los 30 años se observaba en nuestro país en la antigüedad, al menos en relación con los monjes.
Suponiendo que Stefan ingresó al monasterio siendo un joven de 20 años y que no comenzó a implementar directamente su intención hasta los 30 años de edad, obtenemos que vivió en el monasterio, preparándose para su misión de manera remota, completando su educación, que discutimos anteriormente, por hasta diez años. El inicio de la implementación directa de la intención debería haber comenzado con un estudio adicional del idioma Zyryan. Si Stefan acababa de empezar a estudiar el idioma antes de convertirse en monje, entonces no hace falta decir que debería haber completado su estudio. Si antes de convertirse en monje lo había aprendido por completo, entonces, al no haberlo practicado durante diez años, tuvo que olvidarlo más o menos. Y, en cualquier caso, perder la capacidad de hablarlo con facilidad y libertad, algo que le era necesario como futuro predicador del cristianismo entre los zirios. Epifanio no dice nada, pero hay que pensar que Stefan regresó a Ustyug para estudiar más a fondo el idioma Zyryan.
Si hubiera sido un hombre rico, podría, a través de sus parientes de Ustyug, haber enviado al residente de Zyryan a Rostov para vivir con él, pero no hay absolutamente ninguna razón para suponer que fuera un hombre rico. Pero incluso si fuera un hombre rico, habría preferido completar su estudio de la lengua ziria en Ustyug, siempre que interactuara con muchos zirios y alrededor de los mismos lugares de su hábitat, a los que se podían hacer excursiones, que en Rostov con la ayuda de Zyryanin solo, quien, en relación con gran parte de la vida cotidiana, cuyo conocimiento era necesario para estudiar el idioma, solo diría lo que se podía ver en Ustyug con sus propios ojos. En general, lo más probable es pensar que Stefan regresó a Ustyug para estudiar el idioma zyryan. En Ustyug podía vivir en uno de sus dos monasterios, o incluso con sus familiares, ya que en la antigüedad era bastante aceptable que los monjes permanecieran en el mundo incluso sin motivos particularmente benditos.
De un monasterio que pertenecía a la casa del obispo y estaba bajo la autoridad directa del obispo, como el Monasterio Grigorievsky, Stephen no podía salir sin el permiso y la bendición de este último. Y por lo tanto, hay que aceptar que después de dejar el monasterio hacia Ustyug para terminar de estudiar el idioma zirio, para convertirse en predicador del cristianismo entre los zirios con este idioma, Stefan pidió para esto una bendición al obispo de Rostov.
Habiendo estudiado el idioma Zyryan, lo que, por supuesto, tomó no solo dos o tres semanas, sino tal vez seis meses, tal vez un año y tal vez incluso más, Stefan no fue inmediatamente a predicar a los Zyryan. Después de esto tenía otra preparación que hacer. Después de convertir a los zirios al cristianismo, decidió ofrecerles servicios divinos no en eslavo, sino en su propio idioma zirio, para lo cual fue necesario compilar el alfabeto zirio, que los zirios no tenían antes, y traducir los libros litúrgicos al idioma zirio. Los zyryanos no representaban a extranjeros semirusizados, entre los cuales había colonias rusas más o menos numerosas y cuyos territorios serían tomados como puramente rusos, de modo que no sería posible imaginar, mediante la introducción del culto en sus propias lenguas, convertirlos artificialmente en pueblos especiales, lo que en realidad dejaron de ser. - Los Zyryans eran un pueblo separado de los rusos y que vivían separados de ellos, que sólo tenían con ellos la relación de que les pagaban tributo.
Y Stefan, siguiendo el ejemplo del filósofo Constantino, el primer maestro de los eslavos, y reconociendo la justicia y validez de los argumentos con los que Constantino defendió su traducción de los libros litúrgicos a la lengua eslava de los ataques de los llamados trilingües, decidió hacer por los zirios lo mismo que Constantino hizo por los eslavos. Stefan no podía introducir los servicios divinos entre los zyryanos en su lengua nativa zyryan por su propia autoridad, sino sólo bajo la condición de que recibiera permiso para hacerlo del jefe de la iglesia rusa, el Metropolitano. ¿Cuándo, uno se pregunta, pidió Stefan el permiso requerido? ¿Fue entonces, cuando había hecho todo el trabajo y vino a pedir permiso para ir a predicar a los zirios, o antes de comenzar el trabajo, es decir, compilar el alfabeto y traducir libros? Epifanio no responde a esta pregunta, como a muchas otras preguntas, pero en sí mismo parece mucho más probable pensar que antes de comenzar el asunto, y no después de su finalización.
Recopilar el alfabeto del idioma Zyryan no fue difícil, pero traducir libros litúrgicos al idioma Zyryan, debido a su total falta de preparación para expresar los conceptos de la doctrina cristiana y todo tipo de conceptos abstractos, fue una tarea muy difícil. Y si Stefan lo hubiera decidido sin pedir permiso primero, entonces se habría decidido por un trabajo muy grande con un riesgo muy grande, lo cual hizo en vano, porque de antemano no podía estar seguro de que se le daría el permiso. Al mismo tiempo, podría temer, con razón, que si inventa el alfabeto y traduce libros sin permiso previo, sería objeto de ira por ello, lo que arruinaría todo su negocio, de modo que ni siquiera recibiría permiso para ir a predicar. Stefan fue a predicar a los Zyryan después de la muerte de San Metropolitano Alexy en 1378 o 1379. Pero si antes pidió permiso para la invención del alfabeto Zyryan y para la traducción Zyryan de libros litúrgicos, lo que parece más probable, entonces se lo pidió a Santa Alexia.
Y por lo tanto, existe una probabilidad muy alta de pensar que el culto a Zyryan en su propio idioma Zyryan fue introducido con el permiso y la bendición de este gran santo. Hay que pensar que Stefan se dedicó a compilar el alfabeto y traducir libros no en Rostov, habiendo regresado de Ustyug, sino en el mismo Ustyug. Porque al mismo tiempo, para todo tipo de consultas lingüísticas o lingüísticas y para resolver todo tipo de perplejidades lingüísticas, necesitaba estar entre los zirios o cerca de ellos.
Al inventar o componer su alfabeto zirio, Stefan no siguió el ejemplo del filósofo Constantino, no adaptó el alfabeto eslavo a la lengua ziria, como adaptó el alfabeto griego a la lengua eslava, sino que compuso su propio alfabeto especial, que no tenía nada en común con el alfabeto eslavo y que, en el aspecto general de sus letras más cuadradas que redondas, se parece al alfabeto hebreo o eslavo, el alfabeto no es cirílico, sino glagolítico 506. Si la suposición de los científicos Si es correcto que Stefan tomó las características y cortes o runas que fueron utilizados por los Zyryans antes como signos para las letras de su alfabeto, entonces uno tendría que pensar que hizo esto por el deseo de hacer su alfabeto lo más simple posible para los Zyryans y de modo que por su apariencia exterior, al estar compuesto de signos conocidos desde hace mucho tiempo, los atrajera hacia sí mismo, y no los alejara de sí mismo. Si él mismo, en el sentido exacto de la palabra, inventó los signos de las letras, entonces será difícil decir algo sobre la motivación de esto y difícilmente será posible elogiar demasiado la invención 507...
Habiendo compilado el alfabeto zirio y traducido los libros litúrgicos al idioma zirio en uno u otro volumen necesario y, si tuviera libros litúrgicos griegos a mano, podría traducir no solo de la traducción eslava, sino también del original griego 508, Stefan fue a Moscú para pedir permiso y bendición para ir a predicar el evangelio a los zirios elegidos como sucesor de San Alexy y jefe de la metrópoli después de su muerte, el archimandrita Mikhail-Mityai. 509. El Archimandrita Miguel, cuyas ideas habituales, como mal trabajador temporal del Gran Duque Dmitry Ivanovich, son completamente injustas, como dijimos anteriormente, aceptó a San Esteban con el mayor favor, exactamente como debería haber sido recibir a una persona que vino a pedir permiso para emprender la hazaña apostólica. El gran duque Dmitri Ivanovich, por su parte, reaccionó a la petición de Esteban con el mismo gran favor que el prometido metropolitano.
El Emperador era un hombre sincero y celosamente piadoso, y no pudo evitar simpatizar con todo el corazón de la idea de iluminar a los paganos con la luz del cristianismo. Y al mismo tiempo, no pudo evitar encontrar muy importante y deseable la implementación del pensamiento en las formas estatales (Epifanio habla poco y secamente sobre Mikhail y, de manera completamente injusta, pone en escena al obispo de Kolomna, que era solo un ejecutor de órdenes ajenas, por razones que nos resultan claras: en primer lugar, el metropolitano nombrado, como mencionamos, tuvo un malentendido muy grande con el monje Sergio de Radonezh, cuyo discípulo allí era Epifanio; en segundo lugar, en general dejó muy mal recuerdo entre los monjes, pues tenía la intención de tomar medidas drásticas para corregirlos). Si nuestra suposición es correcta de que Esteban pidió previamente permiso al santo metropolitano Alexy para introducir los servicios divinos entre los zirios en su lengua materna, entonces Mikhail confirmó el permiso otorgado por Alexy; y si la suposición es injusta, entonces dio este permiso.
Hasta entonces, Esteban tenía el grado de diácono; pero para bautizar a los que estaban a punto de aceptar el cristianismo e introducir el culto entre ellos, necesitaba tener el grado de presbítero. Y por orden de Michael, fue nombrado hieromonje (por el mencionado obispo de Kolomna). Luego, el metropolitano designado suministró a Esteban todo lo necesario para erigir iglesias y para presentar los servicios divinos a los futuros cristianos: antimensiones con reliquias sagradas, santa mirra, aceite de madera y todo lo necesario, es decir, como se debería pensar, iconos, vasos y ropas litúrgicas y todos los utensilios de la iglesia. Dado que Mikhail no solo era el favorito del Gran Duque, sino que disfrutaba del amor extremo de todos los boyardos soberanos, es muy probable pensar que los boyardos, habiendo sido invitados por él para ayudar a equipar a una persona para una empresa santa, lo ayudaron diligentemente, si era posible, para proporcionar generosamente a Stefan con todo lo necesario para las futuras iglesias de Zyryansk; veremos a continuación que el dinero en sí no fue olvidado.
Demetrio de Rostov dice de Esteban en Chet-Minea que “el venerable tomó las cartas de Moscú”; Demetrius es repetido por casi todos los posteriores. Sin embargo, Epifanio no habla de las cartas, y estamos perplejos en cuanto a qué podrían ser: ¿contenían una orden de que los zirios no deberían matar a Stefan? pero eso era evidente; ¿Contenía una orden para que los zirios aceptaran la fe cristiana? pero si hubieran podido dar tal orden, hace mucho que lo habrían hecho a través de agentes de policía.
Habiendo recibido permiso en Moscú y una bendición diligente para ir a predicar a los Zyryans y equipado con todo lo necesario para esto, Stefan fue a su Ustyug para desde allí llevar las palabras de las buenas nuevas de Cristo a los paganos. Una leyenda posterior dice que Stefan descendió de Ustyug por el Dvina hasta la confluencia del último Vychegda, hasta el primer pueblo de Zyryan de Ustyug, que estaba ubicado en la confluencia de Vychegda con el Dvina; ahora este es el famoso pueblo de Kotlas, al que se construyó el ferrocarril al Dvina desde Vyatka. Y que desde esta primera aldea de Zyryan comenzó su evangelización. Obligando a Stefan a bautizar a los habitantes del pueblo después de un breve sermón, la leyenda dice además que desde Kotlas tomó el camino a lo largo del Vychegda hasta la ciudad capital, Zyryan Ust-Vym. Y que, por el camino, se detuvo a predicar en los pueblos del río, que bautizó a bastantes, o al menos a algunos, y que en esos pueblos que bautizó erigió 510 capillas.
Pero esta leyenda posterior sobre la predicación de Esteban en el camino a Ust-Vym no puede considerarse confiable. Sin mencionar el hecho de que en tiempos de Stefan los asentamientos de Zyryan no comenzaron en la confluencia del Vychegda con el Dvina, sino en la propia Ustyug, hay que hacer dos objeciones decisivas a la leyenda. En primer lugar, después de haber bautizado a los habitantes de Kotlas y de las aldeas a lo largo de Vychegda en Ust-Vym, Stefan no podría haberles dado sacerdotes ni haberles introducido servicios divinos. Y habiéndolos bautizado, les hubiera dejado lo que antes tenían: ¿para qué tardarían en convertirlos y cuál sería el fin de bautizarlos, y qué podrían hacer los bautizados con estas capillas, excepto quizás, volviendo al paganismo, colocar en ellas sus ídolos? En segundo lugar, la prudencia exigió que Stefan comenzara su sermón en la capital de Zyryan, Ust-Vym. Por nuestra historia rusa sabemos que en los asuntos civiles la actitud de las ciudades y pueblos subordinados hacia sus mayores y las capitales se expresaba con la afirmación: "lo que piensen los mayores, los suburbios harán lo mismo".
Y por la historia de otras naciones, sabemos que la misma situación expresaba las relaciones de las ciudades y pueblos más jóvenes con las ciudades más antiguas y capitales en materia religiosa. Cuando el famoso bautista de los eslavos bálticos, Otón de Bamberg (1124-1139), llegó predicando el cristianismo a una ciudad cercana antes que a la ciudad más antigua, los habitantes de la primera le dijeron: ve a nuestra ciudad más antigua, si te escuchan allí, entonces escucharemos 511. Entonces, si Stefan hubiera comenzado a predicar a los zirios no desde la capital, Ust-Vym, sino desde las aldeas indicadas, sin duda le habrían dicho lo que se le había dado ahora, es decir, que si vas a Ust-Vym, si allí te escuchan, nosotros te escucharemos.
Por lo tanto, es necesario pensar que para predicar el cristianismo entre los zirios, Stefan fue directamente desde Ustyug a su capital, Ust-Vym. Epifaniy no da ningún detalle sobre la llegada de Stefan a Ust-Vym e incluso lo ignora por completo. Detengámonos en un detalle que no es de gran importancia, pero que no es superfluo y es directamente necesario para la narración posterior. Al llegar a Ust-Vym, Stefan tuvo que arreglar de alguna manera la vida allí: ¿cómo lo hizo? Suponer que se instalaría en el apartamento de algún Zyryanin pagano es bastante increíble: ¿qué debemos pensar? Parece necesario pensar que construyó su propia casa en Ust-Vym y que se instaló en ella.
En cuanto a cómo procedió a construir la casa para sí mismo, se puede creer de dos maneras: o que la cortó al llegar al lugar con la ayuda de uno o dos sirvientes que trajo con él, y con la ayuda de los barqueros que la entregaron a Ust-Vym, o que la trajo ya hecha, desarmada o ensamblada. Esto último es mucho más probable que lo primero, ya que construir una casa en el lugar implicaría grandes problemas. En cuanto a la casa terminada, entonces, según el testimonio de los extranjeros, antiguamente era una costumbre muy común que construyéramos casas pequeñas en algunos lugares para transportarlas por los ríos desmontadas o completamente ensambladas a otros lugares. Y, por lo tanto, Stefan solo tuvo que comprar una casa similar en Ustyug y traerla en una balsa a Ust-Vym. El suministro de material para futuras iglesias que le fue dotado en Moscú debió constituir un tesoro importante.
Podría haber traído este equipaje consigo, en este caso tomando un barco de tamaño considerable para el viaje a Ust-Vym desde Ustyug, o podría haberlo dejado en Ustyug por un tiempo.
La llegada de Esteban a Ust-Vym, por supuesto, fue un acontecimiento para sus habitantes que los dejó completamente atónitos, porque ¿qué podría ser más inesperado que la llegada de un hombre para predicar una nueva fe? Habiendo recobrado el sentido de una terrible sorpresa, podrían haber hecho retroceder a este hombre, que había venido a ellos para predicar una nueva fe, honesta y deshonestamente, impidiéndole desembarcar en la orilla. Pero este hombre era de Moscú y, libres de escucharlo o no, no pudieron impedirle llegar a un acuerdo entre ellos...
Habiéndose establecido en Ust-Vym, Stefan oró fervientemente al Señor Dios por su bendición para la empresa y comenzó a predicar el Evangelio a los zirios. Le esperaba un éxito completo y relativamente rápido, aunque no del todo rápido. Al principio, muy pocos escuchaban sus sermones, pero la mayoría permanecía sorda y trataba de encontrar maneras de alejar al predicador de ellos. Si los zirios hubieran sido un pueblo más valiente, bien podría haber sucedido que, queriendo deshacerse de la urgente predicación de Esteban, le hubieran puesto las manos encima; pero los Zyryan no son un pueblo muy valiente, son francamente cobardes: no se atreven a ponerle las manos encima a Stefan por miedo a que Moscú, terrible para ellos, lo vengue cruelmente. Intentaron salvarlo de sí mismos con seguros falsos, por así decirlo: bajo el liderazgo de sus sabios y magos, se reunieron alrededor de su casa, armados con estacas, y amenazaron con matarlo; Cubrieron su casa con matorrales y paja, amenazando con quemarlo vivo.
(Sin atreverse a poner las manos encima de Stefan, los propios Zyryan eran conscientes de su cobardía y curiosamente se la justificaron a sí mismos: "Este hombre astuto Stefan", dijeron, nunca sería el primero en comenzar una batalla, pero si lo hiciera, entonces nos mostraríamos a él". Como si uno pudiera esperar que Stefan comenzara la batalla por alguna razón). Listo para sufrir incluso la muerte por Cristo, si estuviera destinado a suceder, Stephen no se avergonzó en absoluto por el seguro y respondió a ellos intensificando su predicación. Durante este primer período de persistencia de Zyryan, tuvo tiempo libre para continuar su traducción de libros litúrgicos al idioma Zyryan.
Habiendo tenido poco éxito al principio, pero inspirado por la firme esperanza de éxitos mayores posteriores, Stefan construyó en Ust-Vema, para los pocos bautizados por él y con el objetivo de impresionar a los no bautizados, una magnífica iglesia de madera en nombre de la Anunciación de la Madre de Dios, “ya que esta fiesta es el comienzo de todas las grandes fiestas del Señor y son las primicias de nuestra salvación” 512. El material para una magnífica iglesia de madera abundaba alrededor de Ust-Vym; pero, por supuesto, no fueron construidas por los zirios, sino por carpinteros venidos de Rusia, de Ustyug: la magnífica iglesia tenía que ser más o menos costosa, y esto deja claro que Stefan fue dotado generosamente en Moscú, entre otras cosas, con dinero. La iglesia fue construida sobre una colina, y se cree que esta colina es artificial, rellena: si es así, entonces el relleno de la colina no podría haber sido barato.
En Ust-Vym había otra colina en la que se encontraba el ídolo principal de Zyryan, y sobre una colina artificial o natural Stefan erigió una iglesia para que fuera, por así decirlo, un paralelo al ídolo, de modo que, mirando la magnífica iglesia y el ídolo, que no era un edificio magnífico en absoluto, algo, como se debería pensar, como un granero simple, bastante grande, los Zyryan estaban predispuestos por este aspecto y esta comparación a favor del cristianismo. Epifanio, expresándose no del todo claro, parece querer decir que la iglesia fue consagrada de manera solemne; Si es así, entonces habrá que pensar que el clero de Ustyug fue llamado a consagrar la iglesia. El propio Stefan se convirtió en sacerdote de la iglesia que construyó; algunos de los bautizados por él podrían haber sido sus lectores y cantantes incluso sin iniciación clerical; y en cuanto al diácono, o envió a uno de los bautizados por él a Moscú al metropolitano para que fuera ordenado diácono, o consideró posible prescindir de él por el momento.
La magnífica iglesia construida por Stephen causó una gran impresión en Zyryan; él mismo, con su mansedumbre y su amable trato hacia ellos, logró ganarse su completo favor y, sin embargo, dudaron en seguir su incansable invitación a abandonar su falsa fe y aceptar la verdadera fe que él les predicaba. Proclamando a los paganos sobre el único Dios verdadero y vivo, que creó el cielo y la tierra, el predicador cristiano les demostró que sus ídolos eran simples y muertos tocones de madera y troncos, en los que no vivían dioses que los beneficiaran o dañaran, como imaginaban. Pero las mentes de las personas subdesarrolladas sólo se convencen mediante evidencia táctil: era necesario mostrarles esto claramente, era necesario demostrarles que su esperanza era vana, que sus dioses imaginarios tenían suficiente poder para protegerse de un intruso insolente, como él: un predicador cristiano. Calle.
Stefan, poniendo en peligro su vida, decidió hacerlo comprometiéndose a despedir al ídolo principal de Ust-Vym, que era el ídolo principal de toda la tierra de Zyryansk. Aprovechando el momento en que no había nadie en el ídolo, y cuando éste no estaba protegido por nadie, Stefan le prendió fuego. Los hechiceros y magos enfurecidos que venían corriendo se abalanzaron sobre él con estacas y hachas, pero de los ídolos y dioses imaginarios solo quedaron cenizas... Esta conversión momentánea de toda la multitud de dioses en la nada, mientras los dioses no tocaban ni un solo cabello de la cabeza del atrevido que levantó su mano contra ellos, causó una impresión asombrosa en la gente. Sobre las cenizas de su ídolo y, por así decirlo, sobre las cenizas de su propio paganismo, los habitantes de Ust-Vym se reunieron en una gran reunión para decidir la cuestión: qué debían hacer. El ardiente y urgente sermón de Santa Esteban convenció inmediatamente a los paganos de que sus dioses perdidos realmente no eran nada y los llevó a una decisión: aceptar al único Dios grande y verdadero que les había sido predicado. Así comenzó el bautismo de los Zyryanos como un pueblo entero...
Recuerdo un acto similar que tuvo lugar mucho antes de Stephen y que estuvo acompañado de las mismas buenas consecuencias. El bautista de los alemanes, el arzobispo Bonifacio (715-755), encontró en el país de los hessianos un viejo roble dedicado a Thor o el dios del trueno y que gozaba de la mayor veneración nacional. Para mostrar a los paganos la insignificancia del dios imaginario, que supuestamente vivía en un árbol, cortó este último con sus propias manos, y cuando la gente, esperando con confianza una ejecución cruel de Dios por su osadía, vio que permanecía sano y salvo, quedaron tan asombrados por esto que la mayoría decidió ser bautizado 513... Stefan no bautizó a los habitantes de Ust-Vym de tal manera que inmediatamente, cuando expresaron su deseo de ser bautizados, ellos al río. Los preparó, si era posible, para la adopción del cristianismo, ordenándoles que fueran a la Iglesia de Dios como catecúmenos por un tiempo determinado y enseñándoles diligentemente en ese momento las verdades de la fe cristiana.
A los que eran bautizados se les debía dar clero y sus servicios debían organizarse adecuadamente. Este fue el siguiente paso inmediato de Stephen. De entre los bautizados, reclutó maridos, jóvenes y niños que podían ser ordenados sacerdotes y otros puestos de la iglesia y comenzó a enseñarles a leer según su recién inventado alfabeto Zyryan y a realizar servicios según sus libros Zyryan recién traducidos. Aquellos de los candidatos reclutados que, debido a su edad, inmediatamente después de su formación podían ser promovidos a sacerdotes y otros puestos eclesiásticos, fueron enviados por él a Moscú para su iniciación. Al mismo tiempo, erigió dos iglesias más en Ust-Vym. Estas iglesias, erigidas precisamente en la colina en la que se encontraba el ídolo quemado, llevaban el nombre de Nicolás el Taumaturgo y el Arcángel Miguel. La construcción de la última iglesia, según la leyenda superviviente, estuvo relacionada por parte de Esteban con un acto, similar en significado y propósito a la quema del ídolo y que representa una repetición del acto de Bonifacio.
En la colina, cerca o no cerca del antiguo ídolo, se alzaba un enorme abedul o un enorme abeto, al que la gente tenía gran reverencia, como una especie de deidad (quizás tomándolo por la morada de algún dios o de muchos dioses). Esteban cortó con sus propias manos el árbol sagrado, al que nadie se atrevía a acercarse, y erigió la iglesia de modo que el tocón del árbol sirviera de base para su trono 514.
El pueblo de Zyryan, representado por los Ust-Vymlyans, se inclinó por la decisión de aceptar el cristianismo en lugar del paganismo, pero los hechiceros y magos de Zyryan estaban en contra de esta decisión. Estos últimos utilizaron todos sus esfuerzos para alejar al pueblo de Esteban y de su nueva fe moscovita. El más famoso entre los magos de Zyria, su mayor y jefe, era en ese momento un mago llamado Pam 515. Estando en una edad decrépita y no residiendo en Ust-Vym, pero sí bastante lejos de allí 516, al parecer, al principio no participó en la lucha contra Stefan, dejándola en manos de sus camaradas más jóvenes. Pero cuando el asunto tomó un giro tan serio que el paganismo paternal comenzó a enfrentar una caída inevitable, los Magos se inspiraron para hablar en contra de Esteban y de este anciano suyo, que representaba su última esperanza. Pam llegó a Ust-Vym y dirigió, por un lado, sus advertencias a los bautizados de Zyry, convenciéndolos de volver a su fe paterna, y por otro lado, comenzó a debatir con Stefan.
Entre los bautizados había varios débiles que escucharon las amonestaciones del hechicero, pero aquí el santo inmediatamente corrigió el asunto. Stefan respondió a las advertencias de Pam con sus propias advertencias. En cuanto a la mayoría, ellos, aunque permanecieron firmes en el cristianismo, respondieron al hechicero que Stephen demostró la insignificancia y la impotencia de los dioses paganos 517. En el debate con Stefan, Pam no cedió a los argumentos y amonestaciones del primero, pero no hace falta decir que él mismo, a su vez, no lo derrotó. Para avergonzar al predicador cristiano ante el pueblo y así desacreditar su predicación, y al mismo tiempo demostrar su superioridad y su fe, el anciano hechicero decidió recurrir astutamente a los mismos medios visuales con los que Esteban mostró la insignificancia de los dioses paganos. Imaginando a Stefan el mismo hechicero que él era, es decir.
Como se imaginaba, Pam le preguntó si sabía encantar el fuego y el agua y, habiendo recibido la respuesta de que no podía y no había estudiado este truco, le hizo un desafío público a Stefan: demostrar quién tiene mejor fe y qué dioses son más fuertes, mediante pruebas con fuego y agua. Es decir, que les permitiera a ambos pasar a través del fuego ardiente y les permitiera pasar un cierto espacio en el río debajo del hielo (de un agujero de hielo a otro). El cálculo de Pama era que Stefan, al no saber cómo conjurar fuego y agua e imaginar que él, el hechicero, podía hacerlo, rechazaría el desafío y así se deshonraría a sí mismo y a su fe ante el pueblo. Pero estaba completamente engañado en sus cálculos, y sus astutos medios sólo sirvieron para que el golpe final al paganismo lo asestara con sus propias manos. Con la firme esperanza en la ayuda milagrosa y omnipotente de Dios, San Esteban no dudó en aceptar el desafío.
Encontraron una casa separada en la ciudad (cuya quema no habría provocado un incendio), le prendieron fuego, habiendo abierto primero sus puertas, y cuando estalló, Stefan tomó la mano del hechicero, invitándolo a entrar por las puertas abiertas: pero Pam se negó. Llegaron al río, hicieron dos agujeros en el hielo a cierta distancia, para que uno pudiera pasar debajo del hielo y el otro pudiera salir. Stefan volvió a invitar urgentemente al hechicero a ir y Pam volvió a negarse resueltamente. Esta gran vergüenza, con la que se cubrió el mayor de los magos, debía bloquear los labios de estos últimos, de modo que todos los discursos contra el cristianismo callarían o se volverían impotentes.
Cuando el principal ídolo pagano-zirio fue destruido en Ust-Vym, cuando los habitantes de este lugar principal de toda la tierra expresaron su deseo de ser bautizados; cuando aparecieron aquí tres iglesias cristianas, de modo que la capital de la tierra pasó de pagana a cristiana: la victoria completa del cristianismo sobre el paganismo en la tierra de Zyryansk fue un asunto decidido y logrado. Ust-Vym era para los zirios la cabeza a la que pertenecían los pensamientos de toda la tierra; como era en todas partes y siempre y como debía ser, cualquier cosa que la cabeza decidiera hacer, era necesario e inevitable que todos los que se reconocían como pertenecientes a la composición de su cuerpo lo hubieran hecho, porque la decisión de la cabeza era decisión de todos y debía ser vinculante para todos. Después del bautismo de Ust-Vym, la tierra de Zyryan no tuvo más remedio que esforzarse por convertirse en cristiana en su totalidad. De hecho, así fue: personas de todo el mundo comenzaron a acudir en masa a Stefan en Ust-Vy, buscando de él aprender la nueva fe de Moscú, que estableció en su capital y exigiéndole el bautismo.
Así, después de que Stefan instauró el cristianismo en Ust-Vym, las cosas llegaron a tal situación que no tuvo que esforzarse tanto por convertir a la gente al cristianismo, sino que la gente misma pedía de él que los hiciera cristianos. Sin embargo, los viajes personales de Stefan a cementerios y pueblos fueron necesarios. Tuvo que pasar por uno y otro en parte para bautizar a todos los habitantes que había en ellos (después de los que acudieron a él en Ust-Vym para bautizar y a todos los que no vinieron), pero principalmente para destruir los ídolos locales que había en ellos. Dijimos que San Esteban, después de haber destruido al ídolo principal Zyryan en Ust-Vym, claramente los convenció de que sus dioses paganos no eran nada; pero este “nada” no es del todo exacto. Debe entenderse en su propio sentido (inexistencia) sólo en relación con unas pocas personas, pero en relación con la mayoría de estas últimas debe entenderse en el sentido de insignificancia (como un predicado cualitativo de lo existente).
Es imposible para la mayoría de los paganos convertidos al cristianismo reconocer inmediatamente que sus dioses paganos son verdaderamente nada; Al ver cómo los predicadores cristianos destruyen a los dioses con total impunidad, la mayoría del pueblo, sin dejar de creer en su existencia, llega a la convicción de su insignificancia en comparación con el Dios cristiano, por cuyo poder actúan los predicadores, de modo que en realidad aceptan a este último no como el único Dios, sino como un Dios superior a sus dioses. Sin dejar de creer en la existencia de los dioses, la mayoría de la gente no deja de creer que los dioses siguen siendo dioses, que, aunque son insignificantes ante el poder del Dios cristiano, tienen la fuerza suficiente para protegerse de las personas y vengarse de estas últimas en caso de insultos. Sobre esta base, la mayoría de todo pueblo pagano convertido al cristianismo, incluso después de su conversión, no deja de temer a sus antiguos dioses y no se atreve a levantar las manos contra ellos, por temor a su venganza.
Como ocurre en general con los paganos que aceptan el cristianismo, lo mismo ocurrió con los zirios. Los habitantes de los cementerios y de las aldeas acudieron a Stefan en Ust-Vym y le pidieron el bautismo; pero, al regresar a casa, no se atrevieron a levantar la mano ante los ídolos locales de sus antiguos dioses. Así, San Esteban tuvo que atravesar cementerios y pueblos para destruir con sus propias manos los santuarios locales que allí se encontraban. Los paganos zirios solían hacer ofrendas a los dioses con sus capturas de caza, por lo que sus ídolos estaban colgados con pieles de martas, martas y zorros, y todo tipo de otros animales peleteros, que, dando a los ídolos el aspecto de peleterías, en general constituían valores significativos en cada lugar y que, en cualquier caso, representaban material abundante para las mejores prendas de piel. San Esteban, arrojando el ídolo al fuego, destruyó en este fuego todo lo que había en ellos, y con su similar desinterés despertó sorpresa entre la gente.
San Esteban destruyó los ídolos y ordenó que se talaran iglesias en los cementerios y en las aldeas y que se les proporcionara, es decir, se determinara, sacerdotes, en la medida en que pudiera obtener un suministro preparado de estos últimos.
La actividad apostólica de Santa Estebana tuvo un gran éxito entre los zirios. Fue a predicarles en 1378 o 1379, y en 1383, es decir, en cuatro o cinco años, había establecido y difundido el cristianismo entre ellos hasta tal punto que este año tuvo la idea de ir a Moscú para pedir a los recién bautizados su obispo especial. La motivación de Stephen para querer que los recién bautizados tuvieran su propio obispo especial, según su biografía, fue que Moscú está muy lejos de la tierra de Zyryansk 518 y que a este último le resultaría muy difícil contactar con todo tipo de asuntos y necesidades de la iglesia. Hay que suponer que tenía otros motivos no menos importantes. Bautizando a Zyryan, St.
Stefan no bautizó a todo Perm, sino sólo a una parte; después de la parte bautizada, todavía quedaba su propio o llamado Gran Perm (la actual provincia de Perm): si el país no hubiera recibido su propio obispo especial, entonces la expansión del cristianismo en él, sin tener un líder en la persona de este obispo, podría haberse detenido a la mitad, solo en lo que hizo el propio Esteban. Entonces, si el país se dejara al cuidado pastoral únicamente de los sacerdotes y a la administración de los funcionarios de los obispos, sin darle su propio obispo, entonces unos y otros, sin una supervisión directa y estrecha sobre sí mismos, podrían conducir las cosas de tal manera que los bautizados volvieran nuevamente a su antiguo paganismo. En Moscú, la solicitud de San Esteban de conceder a los zirios su obispo especial fue aceptada por el Gran Duque y Metropolitano, entonces Pimin, sin ninguna objeción y con total favor, y estos obispos instalaron a San Esteban mismo. Esteban.
El biógrafo asegura que no encontraron a nadie más digno de ocupar la sede episcopal que él; pero con absoluta probabilidad se debería pensar que no había ningún cazador que ocupara un púlpito excepcional, en el que lo que le esperaba a una persona era exactamente lo contrario de lo que le esperaba en los púlpitos ordinarios: no la dulzura del asiento con la posibilidad de eliminar toda la amargura del trabajo, sino, por el contrario, sólo la amargura de este último, sin ninguna de las dulzuras del primero 519 . San Esteban fue consagrado obispo de Zyryansk o, como fueron llamados él y sus sucesores, de Perm 520, por el metropolitano Pimin a principios de 1383 (en los meses de invierno de enero a marzo).
Al regresar a Ust-Vym, que se convertiría en la ciudad catedralicia de los nuevos obispos, San Esteban hizo de la primera iglesia construida de la Anunciación de la Virgen María su catedral, y como residencia construyó un gran monasterio en la Iglesia del Arcángel Miguel en 521. El escritor de la biografía no dice absolutamente nada sobre cómo el Gran Duque se encargó del mantenimiento del nuevo obispo o si de alguna manera fue proporcionado por él. La información, no sabemos de dónde fue tomada, afirma que el Gran Duque entregó todo el volost de Ust-Vym con sus ricas tierras cultivables y prados a los nuevos obispos, y que, además, les proporcionó tributos (?) de los comerciantes e industriales que llegaron a Perm, que hasta entonces habían sido recaudados en el tesoro del Gran Duque 522 . De una fuente u otra, St. recibió. Stefan tenía su propio contenido como obispo, pero la biografía deja claro que las fuentes, aunque consistieran sólo en el celo voluntario del rebaño, no eran escasas.
Elogiando la pobreza, el amor por los extraños y la hospitalidad de Stefan, dice: “ya que muchas veces trajo la vida en barco desde Vologda a Perm y todo esto se desperdició no solo para su propio oficio, sino precisamente para las necesidades de los extraños y de los que vienen y de todos los que lo necesitan” 523. La información dice que el Gran Duque proporcionó a Stefan ventajas especiales sobre otros gobernantes tanto en la gestión de la diócesis como en asuntos judiciales 524; pero, lamentablemente, no informan cuáles fueron exactamente las ventajas.
En el rango de obispo de San Esteban pasó 14 años de su vida, de 1383 a 1396. Durante todo este tiempo, completó el trabajo de convertir a los zirios al cristianismo y el trabajo de establecer una iglesia cristiana para ellos: bautizó a los que permanecían sin bautizar, buscándolos por todo el país de Zyryan y a lo largo de sus fronteras 525, erigió iglesias en cementerios y aldeas y preparó para ellos sacerdotes y clérigos como maestros. (supervisor de docentes) en el que establezca en su departamento para tal efecto. escuela, estableció monasterios y reunió a monjes en ellos, completó la traducción de libros litúrgicos al idioma Zyryan en 526. Dado que los monasterios eran un medio importante para mantener y establecer el cristianismo entre la gente, es muy probable pensar que San Esteban intentó organizar tantos como fuera posible. La biografía lo confirma cuando dice que Stefan, entre otras cosas, "decoró los monasterios y los tonsuró para convertirlos en monjes y les nombró abades" y que "se establecieron monasterios y peregrinaciones (bajo su mando en la tierra de Zyryansk)" 527.
Después del monasterio catedralicio en la iglesia del Arcángel Miguel, del que la biografía habla directamente en 528, y la leyenda posterior lo llama construido por San Esteban, dos monasterios más: el Ermitage Ulyanovsk Spasskaya, ubicado en el río Vychegda, a 165 verstas de Ust-Sysolsk (250 verstas de Ust-Vym, abolido desconocido cuando antes de los estados de 1764 529), y el Stefanovskaya La ermita, situada a orillas del río Votchinka u Ozhin, que fluye desde la derecha hacia Sysola, a 60 verstas de Ust-Sysolsk, fue abolida aproximadamente la mitad del siglo pasado. En el segundo desierto, como dicen, hasta el final de su existencia, los servicios religiosos se realizaban parcialmente en el idioma Zyryan 530.
Al convertir a cualquier pueblo del paganismo al cristianismo, es imposible garantizar que todos ellos se vuelvan inmediatamente pura y verdaderamente cristianos; por el contrario, siempre sucede que durante el primer tiempo, más o menos largo, después de la conversión, la mayoría del pueblo es cojo a derecha e izquierda, es decir, tiene dos religiones, honrando al nuevo Dios que aceptaron, pero continuando honrando a los dioses antiguos que tuvieron que abandonar. Esta mayoría generalmente no puede imaginar que Dios solo podría gobernar el mundo entero y que solo Él podría ocuparse de todas las diversas necesidades de las personas. Así fue con los Zyryans. San Esteban conocía esta enfermedad de su rebaño y al final de su vida intentó limpiarlo o curarlo.
Llamó a los representantes del pueblo y les dijo: "Hasta ahora os he tratado como a niños en la fe, ahora quiero comprobar si habéis llegado a la edad de maridos; mostradme con vuestras acciones vuestra fe, si realmente creéis firmemente: el que quiera mostrarse más que nadie como un verdadero cristiano y más que cualquier otro que me ame, que encuentre ídolos secretos (escondidos), ya sea en su casa o en su prójimo y en cualquier otro lugar, que los lleve a la asamblea del pueblo y los destruya. con sus propias manos - quien haga esto, lo declararé mi amigo delante de todos, le agradeceré y le recompensaré 531. Se trata de una especie de "truco" de San Esteban, que tenía en mente el bien de las personas y iba acompañado, según su biografía, de las consecuencias más deseables.
Escribe sobre esto: “ellos (los zirios) escucharon (el mandamiento del obispo), cada uno de ellos se esforzó entre sí para descubrir e inventar el ídolo oculto (oculto), para que quien, habiendo cocinado primero, mostrara su diligencia y luego viera maravillosamente entre ellos: incluso si alguien quisiera, siendo un hipócrita en cuanto a la fe, su ídolo lo escondería, pero no de mejor manera, porque se miran a sí mismos, se miran entre sí, incluso antes de su Las amigas no lo denunciarán, pero los calumniadores (acusadores) son amables entre sí, conociendo los secretos de los demás, siendo vecinos entre ellos: y con vinos tatsie finalmente fueron destruidos por su casa y completamente limpios de ídolos, y cumplidos en la fe con esposas e hijos" 532.
Take to St. Stefan logró limpiar completamente de ídolos a todas las personas que había bautizado; Sin duda, esto sería exagerado, porque esto no sucede tan rápidamente. Si damos fe a las palabras de la biografía, entonces será necesario entenderlas sobre la parte de la gente a la que la palabra docente del obispo podía dirigirse constantemente, y que al mismo tiempo estaba bajo su constante y estrecha supervisión: los residentes de Ust-Vym y los cementerios y aldeas circundantes. Sea como fuere, en cualquier caso, la obra apostólica de San Esteban, que consistió en el bautismo de todo un pueblo, es una obra verdaderamente notable.
Este negocio suyo se distingue por un rasgo característico muy importante, que le confiere un significado y una dignidad muy especiales. Casi todos nuestros otros misioneros de la antigüedad y la antigüedad que trabajaron para convertir a los extranjeros al cristianismo actuaron bajo mayor o menor patrocinio y con mayor o menor asistencia de la autoridad civil, de modo que actuaron no sólo bajo la protección de esta autoridad, sino también con su participación real. San Esteban salió a predicar el Evangelio y lo hizo sin ningún patrocinio y sin ayuda alguna de las autoridades civiles. Fue a los Zyryans para convertirlos al cristianismo, esperando sólo la ayuda de Dios; logró que los obligara a abandonar el paganismo y aceptar el cristianismo, únicamente por el poder de la convicción, sin ninguna y sin la más mínima participación de coerción. En general, como predicador del cristianismo entre los paganos, San Esteban se presenta ante nosotros como un verdadero nuevo apóstol.
Habiendo sido el bautizador de los Zyryans y habiendo sido nombrado su obispo, San Esteban, con este último título, quería ser no sólo el pastor espiritual de su pueblo, sino, como dice el escritor de la vida, también su intercesor, un doliente y un industrial en sus necesidades y asuntos cotidianos 533. Intercedió por él ante el Gran Duque, buscando eliminar los abusos y la opresión al cobrarle tributo. Trató de protegerse de las incursiones depredadoras de los llamados ushkuiniki o filibusteros de Novgorod, recurriendo a estos últimos con sus amonestaciones. Cuando otro pueblo extranjero, los Vogulich, lo atacó, infundió valor a sus ejércitos y los dirigió con el arma de la cruz en la mano. Cuando hubo hambre en la tierra de Zyryan, trató de ser un sustento para la gente, obteniendo pan de la frontera con Rusia 534.
Además de su actividad propia y directa, que consistía en iluminar a los zirios con el cristianismo, todavía hay motivos para asimilar que San Esteban tiene una actividad secundaria, es decir, colocarlo entre nuestros escritores y traductores de la lengua griega.
Hasta el día de hoy se conserva una enseñanza acusatoria contra Strigolniki, encima de la cual se lee la inscripción: “Esta copia de la regla de los santos el apóstol y el padre de los santos la dio al gobernante de Na(o)Ugorodtsky Alexei Stefan, obispo de Peremysk en Strigolniki” 535. Es muy probable que en lugar de Peremsky se lea Peremsky 536, es decir, Permsky, y que por el autor de la copia se debería significar nuestro San Esteban. En el año 386 viajó a Nóvgorod, como es de suponer, para buscar protección para su rebaño de los Ushkuiniki que mencionamos: en aquella época, a petición del arzobispo de Nóvgorod, pudo escribir su enseñanza. Hablamos sobre los méritos de la enseñanza arriba. Volveremos a ello un poco más abajo cuando hablemos de Strigolniki.
En cuanto a las actividades de Esteban como traductor del griego, existen algunas razones para que domine la traducción de una gran colección jurídica (legal-moral) conocida como “El estandarte de los justos”. El prefacio a Meril, que tiene la forma de una enseñanza al Gran Duque (como se debe pensar, junto con la colección misma, traducida del griego y dirigida únicamente del rostro del emperador al rostro del Gran Duque) se encuentra en nuestros manuscritos en una forma separada con la inscripción de que se trata de una carta de Esteban al Gran Duque Dimitri Ivanovich 537.
[Comparando entre sí los dos manuscritos más antiguos conocidos del Meril de los Justos: el pergamino de la Lavra de la Trinidad, atribuido por el descriptor de los manuscritos de Lavra a finales del siglo XIV (Descripciones de los manuscritos de Lavra No. 15), y el documento de la Academia Teológica de Moscú, segunda mitad del siglo XV (fundamental No. 187, del Archimandrita Leonid en la Descripción de la Academia Manuscritos, número 2, p. 267) encontramos: en primer lugar, que en ambos manuscritos la Medida se divide en dos partes, de las cuales en la primera parte de ambos manuscritos hay extractos moralizantes sobre la corte correcta de las Sagradas Escrituras, de los padres de la iglesia y de la llamada Abeja, y en la segunda parte de ambos manuscritos hay extractos del libro de cánones y leyes civiles griegas de Kormcha con la adición de las rusas: la Carta de Vladimirov (en la forma). de aquella nota histórica que indicamos en la 1ª mitad de 1 tomo, p. 528, versión electrónica - nota al pie No. 1139, aprox.
corr.) y Pravda Yaroslavova 538; en segundo lugar, que la primera parte del Meril (moral), siendo en el manuscrito de Lavra mucho más extensa que en el manuscrito académico, en relación con lo que hay en este último, representa una perfecta identidad con él, es decir, que en el primer manuscrito hay 54 capítulos, y en el segundo - 31 capítulos, y que estos 31 capítulos son exactamente iguales en ambos manuscritos, y en el manuscrito de Lavra constituyen la primera mitad de nuestra parte Merila, y que la segunda parte Merila (legal) es propio en un manuscrito y propio en otro manuscrito, o diferente de otro en un manuscrito. De lo que se acaba de decir se deduce que la primera parte de los manuscritos, común a ambos, debe tomarse como nuestro propio Estándar, con el supuesto de que un manuscrito excede al otro, que o el original no fue escrito en su totalidad en el manuscrito académico, o que se hizo una adición significativa al original en el manuscrito de Lavra 539 .
Esta parte del Estándar de los Justos podría haberse compilado en Rusia, ya que todos los extractos que contiene se hicieron de libros que existían en traducción eslava, pero no hay obstáculo para considerarlo traducido del griego. En cuanto al prefacio de Meril, que tiene la forma de una enseñanza al Gran Duque: debido a su oscuridad y al carácter filosófico de los discursos que contiene sobre Dios y el hombre, es más probable que se lo considere traducido del griego que como original ruso, con la única salvedad de que el traductor hizo tres pequeños insertos del prefacio a las actas del concilio de 1274. (La primera mitad de la enseñanza al príncipe con su conclusión fue publicada por Rosenkampf en la Revista del El Libro del Timonel, - en la 1ª edición, 262 páginas del último relato - ¿Qué dice A.S. Pavlov sobre Meril el justo en el prefacio de su edición del "Libro de la Ley", - p. 15 fin., se refiere a la segunda parte o a las segundas partes de Meril).] Podría suceder que el prefacio, habiendo sido copiado de Meril como una enseñanza separada, fuera adoptado por St.
Stephen de manera errónea e injusta; pero también es posible que haya sido escrito con la misma inscripción que tenía Merila en las listas de Merila actualmente desconocidas y, en consecuencia, que según la inscripción en algunas listas exista la posibilidad de asimilar la traducción de la colección de San Esteban. Nuestra inscripción, que obliga a Stefan a asimilar la traducción de la colección, deja claro que esta última no la completó durante el período de su vida anterior a su partida para predicar a los Zyryans, sino durante el período de predicación (después de la victoria de Kulikovo sobre el Gran Duque Mamai). Respecto a la aparente improbabilidad de que en este segundo período de su vida San Esteban haya tenido tiempo de traducir del griego al eslavo; Cabe señalar que permaneció en el departamento episcopal durante 14 años, y que durante estos 14 años el trabajo de iluminar a Zyryan no estuvo constantemente en una posición tal que no pudiera separarse de él ni por un minuto o que no pudiera combinarlo con otros asuntos en todo momento.
Sin embargo, es evidente que lo dicho hasta ahora sólo elimina las objeciones a la probabilidad, sin aumentarla en lo más mínimo. (Tenemos indicios de la existencia de algún tipo de código legal de Zyryan 540, y por otro lado, tenemos evidencia de la biografía de San Esteban de que tradujo algo así al idioma de Zyryan del griego 541. Sobre la base de esto, hay algún incentivo para sospechar: ¿no fue que San Esteban tradujo simultáneamente la Medida Justa a los idiomas eslavo y a Zyryan? Es cierto que la sospecha se ve muy debilitada por la pregunta: ¿qué consideraría Stefan? ¿Es necesario que Zyryan mida a los justos?
Pero, estando muy debilitado, no se retira por completo, porque tal respuesta también es posible, que la consideró necesaria para algo desconocido para nosotros e incomprensible para nosotros. - En cuanto al testimonio del prefacio de Meril el Justo, leído como prefacio, en las listas actualmente conocidas de Meril no se indica el nombre del traductor, y el príncipe a quien está dirigido el prefacio se llama Demetrius en algunas listas 542, por lo que deberíamos referirnos a Dmitry Ivanovich Donskoy o Dmitry Alexandrovich hijo de Nevsky (que ocupó el trono gran ducal durante 1276-1277 y 1283-1292), en otros – Mikhail 543, por lo que probablemente nos referiremos a Mikhail Yaroslavich o Mikhail Alexandrovich Tverskoy (de los cuales el primero † 1318, el segundo - 1400), en tercer lugar, no nombrado sino 544.
Después de una estancia de 14 años en la sede episcopal, San Esteban murió el 26 de abril de 1396 durante su estancia en Moscú, donde llegó al metropolitano Cipriano para las necesidades de la iglesia. En Moscú, fue enterrado en el monasterio de la corte Spassky (Spas en Bor 545). Dado que este monasterio era la tumba de las princesas de Moscú y de los príncipes que murieron en Moscú, con la excepción de los propios grandes príncipes, que fueron enterrados en la Iglesia del Arcángel Miguel, y los obispos que murieron en Moscú generalmente fueron enterrados en el Monasterio Milagroso de San Alejo, el entierro de San Esteban en la tumba de la corte, sin duda, debe considerarse como un signo de respeto especial que el Gran Duque (Vasily Dmitrievich, hijo de Donskoy 546) quería expresar. al famoso bautizador del pueblo pagano. De manera solemne y formal, nuestro nuevo apóstol fue canonizado por el Concilio de Macario de 1549-547.
[Esteban de Perm es recordado como un santo (implícito, venerado localmente) en la carta del metropolitano Simón de agosto de 1501, - Actas de Historia vol. I, No. 112, II fin.. Y Herberstein hace saber que Stefan comenzó a ser venerado por los rusos como un santo más o menos mucho antes de su tiempo - en Starchevsky, t. Yo, pág. 58, col. 1 (in numerum deorum relatus est error claro en lugar de: in numerum sanctorum).]
San Esteban bautizó a la mitad del pueblo de Perm. Sus sucesores en el departamento episcopal trabajaron en el bautismo de la otra mitad, sus propios pérmicos, que vivían en la actual provincia de Perm, lo que lograron lograr durante 65 años después de él (su propio Perm fue finalmente bautizado por el cuarto sucesor de San Esteban, Jonás en 1462).
La Crónica Nikon y el Libro de Grados, cometiendo un error que no nos queda del todo claro, llaman al metropolitano Cipriano Serbin 548. De hecho, no era serbio, sino búlgaro. Su tierra natal era la capital de Bulgaria, Ternov; la familia en la que nació fue la noble familia boyarda de Tsamblakov. Era tío paterno del famoso metropolitano lituano Gregorio Tsamblak y, como se acepta, sin embargo, sin motivos suficientes, pariente del último patriarca búlgaro (Ternovo) Eutimio 549.
Por la vida de Cipriano antes de su entrada en el clero del Patriarca de Constantinopla, como funcionario de este último, como lo es en nuestra historia, sabemos que pasó un tiempo largo o corto como monje en Athos 550.
No está del todo claro, o mejor aún, no está del todo claro cómo Cipriano, no siendo griego de nacimiento, sino búlgaro, pudo ingresar al clero oficial (“kliroshan”) del Patriarca de Constantinopla. Dado que el patriarca Filoteo, bajo el cual es clérigo, era de Athos (de los abades de la Lavra de San Atanasio), se podría suponer que adquirió el favor de este patriarca durante su estancia en Athos; pero es difícil admitirlo por razones de tiempo 551. Otra cosa que puede señalarse para explicar el incomprensible caso es que Cipriano tenía conexiones familiares influyentes en Constantinopla. Entre los boyardos nobles de Constantinopla, así como entre los boyardos de Ternovsky, se encontraban los Tsamblaki 552. Se podría pensar que ambos Tsamblaki representaban una familia, que estaba dividida de tal manera que la mitad de ella "fue" a servir en la corte de otra persona, y que los Tsamblaki de Constantinopla, siendo parientes de Cipriano, organizaron su carrera, asegurándole la posición de clérigo patriarcal o, lo que es lo mismo. cosa, poniéndolo en el camino hacia el obispado 553 .
La historia de Cipriano desde su llegada a Moscú como apocrisiario patriarcal o embajador durante la vida de San Alejo y antes de su confirmación en el rango de Metropolitano de toda Rusia, la hemos transmitido anteriormente. A la historia de su victoria sobre Pimin se le puede añadir que existe la posibilidad de sospechar aquí las mismas influencias cortesanas que acabamos de mencionar. En el mes de mayo de 1387, Cipriano, que vivía en Constantinopla en espera de juicio con Pimin, fue enviado por el emperador a Lituania para ocuparse de algunos de sus asuntos estatales en 554. Se podría pensar que Cipriano fue recomendado al emperador y arreglado para que le proporcionara o intentara proporcionarle un servicio público por parte de sus familiares que estaban en la corte imperial.
El patriarca Nil, mediante su determinación conciliar, que tuvo lugar a finales de 1387 - principios de 1388, declaró a Pimin destituido de la sede y declaró a Cipriano metropolitano legítimo de toda Rusia. Pero Cipriano necesitaba lograr la reconciliación con el gran duque Dimitri Ivanovich, y después de esta determinación no se apresuró a ir a Moscú, sino que se quedó a vivir en Constantinopla. En enero de 1389, el lugar del difunto Nilo fue ocupado por un nuevo patriarca, Antonio. Este último, muy poco tiempo después de ascender al trono, en febrero del mismo 1389, confirmó la resolución conciliar del Nilo, que declaró a Pimin depuesto de la sede y reconoció a Cipriano como metropolitano legítimo de toda Rusia. No sabemos qué éxito logró Cipriano durante el año con su intento de reconciliarse con el Gran Duque. Pero poco después de la confirmación conciliar del patriarca Antonio, el 19 de mayo de 1389, murió Dmitry Ivanovich Donskoy.
Su hijo Vasily Dmitrievich, que ocupó su lugar, obedeciendo los veredictos conciliares, expresó su deseo de aceptar a Cipriano, y este último llegó a Moscú para ocupar la sede de la Metrópoli de toda Rusia.
Cuando Cipriano partió de Constantinopla a Rusia, vemos con él al arzobispo de Rostov (ex abad de Simonov - archimandrita) Teodoro. Esto debe entenderse de tal manera que el gran duque Vasily Dmitrievich, tras su ascenso al trono gran ducal, envió a Teodoro a Constantinopla para invitar a Cipriano a Moscú. Hasta el día de hoy se conserva en lengua eslava una factura de préstamo que el 8 de septiembre de 1389 Cipriano y Teodoro entregaron en Constantinopla al hombre cercano al emperador, Nicolás Notara dierminevt, en mil antiguos rublos de Nóvgorod (555). Y dado que no se puede suponer que Teodoro llegó del Gran Duque sin dinero, entonces estos mil rublos deberían considerarse sólo como una adición a la falta de efectivo 556. El 1 de octubre de 1389, Cipriano abandonó Constantinopla hacia Rusia 557.
En el momento de la partida, además de Teodoro de Rostov, dos obispos rusos más estaban con él en Constantinopla y luego regresaron con él: Miguel de Smolensk y Jonás de Volyn 558; Michael acompañó a Pimin en su último viaje a Constantinopla y del metropolitano, que fue declarado depuesto, se trasladó allí al metropolitano, que fue declarado legítimo; No está claro cómo y por qué el obispo de Volyn llegó a Constantinopla, pero es probable que trajera dinero de Cipriano de su metrópoli lituana en 559. El patriarca envió con Cipriano, como sus apocrisiarios, que debían instalarlo en la cátedra, a dos de sus metropolitanos (los mismos: Adrianópolis y Ghana, que llegaron en 1384-85). Después de cruzar el Mar Negro y desembarcar en Bélgorod o en la actual Akkerman, donde fue golpeado por una tormenta 560, Cipriano se dirigió a Kiev.
De Kiev fue a Moscú antes de la gran conspiración de 1390 (que tuvo lugar el 14 de febrero) y llegó allí, acompañado por dos metropolitanos griegos y seis obispos rusos (de los cuales cuatro, excepto Teodoro de Rostov y Miguel de Smolensk, llegaron a Kiev o se fueron de viaje), en la semana intermedia de la Cuaresma de 561, siendo recibido solemnemente como Gran Duque de 562.
Cipriano ocupó la presidencia de Metropolitano de Toda Rusia durante 17 años, de 1390 a 1406.
Según el Nikon Chronicle, inmediatamente después de su llegada a Moscú, todos los obispos rusos acudieron a él para expresarle formalmente que lo reconocían como su metropolitano legítimo. Esta llegada de todos los obispos, ya fueran voluntarios o deliberadamente llamados por el metropolitano, debería haber tenido el significado de pacificación después de los disturbios y la confusión anteriores 563.
El primer asunto de gobierno de Cipriano al ocupar la sede fue el juicio del obispo de Tver a petición del Gran Duque de Tver. Entre el gran duque de Tver, Mijaíl Alexandrovich, y el obispo local Eutimio Vislen, nombrado por San Alejo en 1374, 564, hubo desagrado, que alcanzó tal grado en 1387 que el príncipe no quiso tolerar al obispo en la sede y se vio obligado a retirarse a un monasterio en 565. Muy poco tiempo después de llegar a Moscú, a finales de junio del mismo 1390, el metropolitano, ante la insistencia de Mijaíl Alexandrovich, emprendió un viaje a Tver para juzgar al obispo, de quien el príncipe tenía un fuerte deseo de deshacerse. El metropolitano estuvo acompañado en su viaje por metropolitanos griegos y dos obispos rusos (Mijaíl de Smolensk y Esteban de Perm) que lo acompañaron desde Constantinopla.
No está del todo claro que el propio metropolitano haya emprendido un viaje a Tver y, por el contrario, no convocó al obispo de Tver a Moscú; Es probable pensar que hizo esto, por un lado, por el deseo de aprovechar la hospitalidad y generosidad del príncipe de Tver con los metropolitanos griegos, y por otro lado, por la motivación de que muchas personas del clero, boyardos y laicos comunes formularon acusaciones contra el obispo, por lo que fue inconveniente llamar a numerosos testigos a Moscú. El príncipe organizó una reunión solemne para el metropolitano con los metropolitanos griegos y los obispos rusos que lo acompañaban: a 30 verstas de Tver lo saludó su nieto Mikhail Alexandrovich, a 20 verstas su hijo mayor y a 5 verstas de la ciudad él mismo salió a recibirlo. Durante tres días, el metropolitano y sus compañeros recibieron grandes festines y numerosos obsequios del soberano.
Al cuarto día tuvo lugar el juicio del obispo: en el palacio del Gran Duque se celebró un consejo eclesiástico-secular de jueces espirituales bajo la presidencia del metropolitano y de jueces seculares, formado por sus boyardos convocados por el príncipe, a quienes unió con los jueces espirituales en un solo lugar. El obispo fue acusado de rebelión y discordia eclesiástica, y archimandritas, abades, sacerdotes y monjes, boyardos, nobles y gente común presentaron contra él acusaciones extremadamente numerosas y extremadamente graves. El obispo no pudo justificarse en las acusaciones formuladas en su contra, y el metropolitano y el consejo del clero, encontrando justo a este último y haciendo un intento completamente infructuoso de terminar el juicio en paz, lo condenaron a ser depuesto. En lugar de Eutimio, a petición del príncipe, el metropolitano nombró a su protodiácono (archidiácono) Arseny como obispo de Tver.
Desgraciadamente, todavía desconocemos por completo de qué fue acusado y declarado culpable exactamente Eutimio, y cómo armó al príncipe y a su rebaño contra sí mismo, ya que los relatos sobre su proceso no dicen nada definitivo. Sólo se nos da a saber que el caso fue algo completamente excepcional. Evfimy fue acusado ante el Metropolitano por todos; los cargos que se le imputan son extremadamente graves; la hostilidad hacia él fue la más extrema y decisivamente irreconciliable, de esto se deduce que debemos imaginar al obispo como una persona fuera de lo común, indigna. Pero detrás de esto parecía esconderse algo más, cuya causa y culpa no era el obispo: el protodiácono metropolitano Arseny, a quien el gran duque expresó su deseo de ver en el lugar de Eutimio, accedió a aceptar y ocupar la silla con la mayor desgana, por lo que apenas lo instalaron, "vieron", se dice en las historias sobre el juicio, "allí (en Tver) hubo muchos abusos y enemistad y se avergonzaron y se horrorizaron... miedo a la enemistad y a muchas batallas."
Teniendo ante nosotros un caso excepcional, pero que para nosotros sigue siendo completamente oscuro, sólo podemos quejarnos por milésima vez ante nuestros narradores históricos de que o no dicen nada sobre los asuntos de la iglesia o hablan de tal manera que sus discursos no nos benefician más que el silencio.
(Tenemos dos relatos sobre el juicio de Cipriano contra el obispo Eutimio: uno se lee en la Crónica de Nikon, - IV, 195 fin. sqq, el otro en una forma separada - que se encuentra en una hoja pegada en un manuscrito de la biblioteca sinodal e impreso por Karamzin en 232 notas del volumen V y en la Descripción de los manuscritos sinodales, sección III, parte 1, p. 312 (No. 387, entre hojas 277 y 278). Ambos relatos son aparentemente modernos: algunos de sus discursos son textualmente similares; el juicio del obispo, en un relato es algo más breve, en el otro es algo más extenso, en ambos se presenta exactamente de la misma manera: pero no están de acuerdo entre sí en cuanto al aspecto cronológico y fáctico externo del caso, dice Cipriano. a Tver en 1390 “desde la época de Pedro”.
La narración leída en Nikon Chronicle habla de dos viajes de Cipriano a Tver: el primero "desde el gran día" de 1391, cuando depuso a Eutimio, pero no instaló a Arseny, y el segundo en el mismo año, cuando instaló a Arseny el 15 de agosto. La narración habla del primer viaje casi con las mismas palabras que la narración, leída por separado, sobre el único, y nombra a los mismos compañeros del metropolitano que este último. Nombra a todos los anteriores como compañeros del metropolitano en el segundo viaje, pero les añade dos obispos más (Daniil de Zvenigorod y Jeremías de Riazán). Cómo explicar y cómo conciliar la discrepancia entre las dos narrativas sigue siendo desconcertante para nosotros.
La leyenda, leída por separado, habla del juicio del obispo: "Y al cuarto día (después de la llegada de Cipriano a Tver), los ancianos, archimandritas, abades, sacerdotes y diáconos y todo el rango sacerdotal se reunieron con el gran príncipe; convocó a sus boyardos y recogió el papel tapiz en un lugar y envió un embajador al metropolitano; comenzaron a quejarse de la rebelión de la iglesia contra Eutimio, el obispo de la ciudad de Dios de Tferi (debe leerse: Obispo de Tferi, la ciudad de Dios), pero el metropolitano se reunió y comenzó a juzgar, y Eutimio no encontró justicia en su boca, como dijo David: un hombre torcido no vivirá la mitad de sus días; los archimandritas, abades, sacerdotes y boyardos lo torturaron en muchos tribunales, pero el metropolitano lo juzgó según la regla de los santos, el Padre, y lo expulsó”.
La leyenda leída en la Crónica Nikon sobre el mismo juicio del obispo dice: "En el cuarto día, los archimandritas, abades y presbíteros, diáconos y todo el rango sacerdotal y monástico se reunieron ante el Gran Duque; convocó a sus boyardos y reunió en un solo lugar un concilio sagrado y un concilio secular y un embajador en Cipriano, metropolitano de toda Rusia; comenzaron a quejarse de su gobernante, el Vístula de Tver, de la rebelión y la discordia de la iglesia; Cipriano, metropolitano de toda Rusia del obispado, con todo el sagrado concilio y con los invitados de los metropolitanos griegos, se sentó en el tribunal y comenzó a juzgar según la regla divina y sagrada de los santos apóstoles y santos padres, y hubo muchas calumnias (es decir, acusaciones 566) contra Eutimio, el gobernante de Tver, - todos resucitados nan, calumniadores (acusadores), archimandritas, abades y sacerdotisas y boyardos, nobles y progenitores.
El metropolitano Cipriano, con todo el sagrado concilio, juzgó según la regla de los santos apóstoles y santos padres y ordenó al obispo que permaneciera simplemente al lado de los sagrados, hasta que todavía fuera torturado para pensar; El gran príncipe empezó a pedir algo más, y el metropolita Cipriano, con todo el sagrado concilio, destituyó del obispado al obispo Evthymius del Vístula”. Habiendo designado a su protodiácono Arseny como obispo de Tver, a petición de Alexander Mikhailovich, el metropolitano intentó reconciliar al príncipe con el ex obispo, pero no tuvo tiempo en absoluto: “el gran príncipe y su gobernante Eutimio fueron llevados a una gran humildad y amor, y no hubo paz ni amor, pero especialmente surgieron enemistad y grandes guerras, incluso luego se hicieron muchas otras calumnias (acusaciones) contra Eutimio, el obispo de Vístula, que fueron muy graves y insoportable, y la enemistad y el abuso eran muy feroces, y por esto el metropolitano Cipriano estaba muy preocupado y no era posible apagar la enemistad y crear amor”.
Cuando Cipriano regresó a Moscú, llevándose a Eutimio con él, para colocarlo a vivir en su monasterio de Chudov, Arseny, que fue elegido pero no ordenado obispo de Tver, no se quedó en Tver, “temiendo que el dominio fuera aceptado en Tver, viendo que allí había muchas luchas y enemistad, y estaba confundido y horrorizado”. En su segunda visita a Tver, de la que se habla brevemente, el metropolitano instaló a Arseny como obispo de Tver, y “apenas le rogó que fuera obispo, temiendo la enemistad y muchas peleas, y apenas lo instaló como obispo”).
De su predecesor Pimin, Cipriano heredó una disputa con los novgorodianos, a la que abordó inmediatamente después del asunto de Tver.
En la Cuaresma de 1385, como cuentan las crónicas, los novgorodianos reunieron una veche y en ella hicieron un voto común, sellado con un beso en la cruz, de que en el futuro no serían llamados a Moscú para ser juzgados ante el metropolitano, sino que demandarían a su arzobispo. Además, se decidió que en el juicio de este último, dos boyardos y dos maridos hagiográficos deberían estar presentes en ambas partes que demandaban o litigaban en 567. En esta maldición de los novgorodianos, el punto era que en el futuro no apelarían del tribunal de su arzobispo con apelaciones ante el tribunal del metropolitano. En la antigüedad y la antigüedad, el ámbito de competencia de nuestros obispos, como dijimos antes, 568 era incomparablemente más extenso que en la actualidad, y es decir, no sólo los clérigos estaban sujetos a su juicio como ciudadanos en todos los casos civiles y delitos penales, con excepción de los delitos más graves, sino también los laicos en un número importante de esos y otros casos y delitos.
Así, los novgorodianos hicieron su mutuo juramento en el veche de no apelar al metropolitano ante el tribunal de su arzobispo en aquellos casos y litigios por los que estaban sujetos al tribunal del arzobispo. Decidieron que en el futuro, como es obvio, deberían estar presentes en el tribunal del arzobispo dos boyardos y dos maridos tanto de la parte demandante como del litigante, con el objetivo de que el tribunal del arzobispo, que se suponía sería perentorio en el futuro, tuviera mayor firmeza y confiabilidad y gozara de mayor confianza. Las crónicas no dicen si el acuerdo o sentencia fue obra de los laicos solos o del clero en conjunto, pero de lo que sigue queda claro que fue obra tanto de unos como de otros.
Los actos griegos relacionados con nuestro caso, de los que hablaremos más adelante, complementando nuestras crónicas, nos dicen que los novgorodianos con su veredicto pretendían no sólo liberarse del tribunal de apelación metropolitano, sino también dar a su arzobispo una independencia más o menos significativa de este último, con el fin de adquirir para su iglesia una especie de independencia, o al menos hasta cierto punto. Los embajadores de Novgorod, que acudieron al Patriarca de Constantinopla por nuestro asunto, le dijeron, como él mismo les transmite en una de sus cartas a ellos (los novgorodianos): no queremos demandar al metropolitano, ni que cuando llame a nuestro obispo, el obispo acuda a él 570. Por su parte, el patriarca reprocha a los novgorodianos que no quieren demandar al metropolitano y no quieren mostrarle obediencia según el antigua costumbre (ὑποταγὴν ἀπονέμειν κατὰ τὴν ἀρχαίαν συνή θειαν 571.
Según las actas griegas, los novgorodianos decidieron su sentencia basándose en algunas razones que les dio el metropolitano Pimin. Pero se puede pensar que no se trata sólo de razones desconocidas por parte de Pimin, y que la verdadera historia de nuestro caso comienza un poco antes. En 1346, el metropolitano Theognost otorgó vestimentas bautismales al arzobispo Vasily de Novgorod. Las crónicas no dicen si lo hizo por iniciativa propia, como expresión de su favor hacia el arzobispo, o por petición deliberada y búsqueda deliberada de este último y los novgorodianos; pero es mucho más probable que lo segundo, y se debe suponer que al darle a su gobernante una nueva distinción más allá del título de arzobispo, los novgorodianos pretendían promoverlo aún más entre las filas de otros obispos y aún más colocarlo en una posición especial.
Los grandes príncipes de Moscú, inmediatamente después de reconocerse como grandes príncipes, recolectores de tierras en la persona de Ivan Danilovich Kalita, declararon un deseo inequívoco de subyugar a Novgorod a su poder en 572; Naturalmente, los novgorodianos, a su vez, comenzaron a cuidarse de defenderse de los grandes duques de Moscú. Habiendo logrado convertir a los metropolitanos en sus príncipes de Moscú, los príncipes pudieron actuar en Novgorod gracias al poder de los metropolitanos sobre sus arzobispos; y, por lo tanto, era natural que los novgorodianos se esforzaran por asegurarse de que sus arzobispos fueran lo más independientes posible de los metropolitanos.
Y es muy probable pensar que pidieron al metropolitano Theognost vestimentas bautismales para el arzobispo Vasily con el objetivo de que, sobre la base de esta distinción, asignaran a sus arzobispos derechos especiales, cuyo reconocimiento podría exigirse a los metropolitanos posteriores (la capucha blanca, que constituía la distinción de los gobernantes de Novgorod y para la cual los novgorodianos adquirieron un gran significado, también fue entregada por ellos al arzobispo. Aunque esto no es cierto, como diremos más adelante, se demuestra que el arzobispo Basilio, que recibió las vestimentas bautizadas del metropolitano Teognosto, aprendió de ellos la adquisición de derechos especiales por parte del metropolitano". Contrariamente al testimonio del Nikon Chronicle, es muy probable pensar que no se trataba de las reglas sobre los decretos ni de los deberes de la iglesia, sino específicamente de las vestimentas bautismales.
Los novgorodianos consideraron la concesión de estas vestimentas por parte del metropolitano Theognost al arzobispo Vasily como su concesión a todos los arzobispos posteriores de Novgorod de una vez por todas; Mientras tanto, Teognosto, habiendo entregado las vestiduras a Basilio, no quiso dárselas a Moisés. Quizás el Metropolitano no quiso darle nuestras vestiduras a estos últimos porque no quería pagar la cantidad que exigía por ellas; pero también es posible que Vasily ya con las vestimentas bautizadas cambiara su comportamiento hacia él, el Metropolitano, y que él lo notara. El arzobispo Moisés logró recibir vestimentas bautismales del propio patriarca, 574 y se desconoce cómo se comportó con ellas hacia el metropolitano. Pero su sucesor de 1359, Alexy, se apropió del uso de estas vestimentas sin permiso, porque el patriarca se las había dado a Moisés solo a título personal, se comportó con ellas hacia el metropolitano Alexy de tal manera que en 1369-70 se quejó ante el patriarca por su falta de respeto, desobediencia y desobediencia (ver arriba p. 205, versión electrónica - nota al pie del párrafo No. 371, aprox. corri.).
Por lo tanto, se puede considerar muy probable que desde la época del arzobispo Vasily, los novgorodianos y sus gobernantes se propusieron hacer que los primeros fueran lo más independientes posible de los metropolitanos, y que los segundos se hicieran tan independientes, y que el veredicto de 1385 no fue algo repentino, sino más bien la expresión final de sus aspiraciones. Habiendo ordenado que los metropolitanos no apelaran ante el tribunal de apelación del tribunal de sus arzobispos y habiendo propuesto obtener del patriarca que los metropolitanos no tendrían derecho a convocar a los arzobispos, quisieron colocar a estos últimos en tal relación con los primeros que algunos sólo recibirían iniciación de otros y luego no los conocerían.
Pero no importa hasta qué punto se extendieran los planes de los novgorodianos ni su importancia, en cualquier caso su decisión de no apelar del tribunal de sus arzobispos al tribunal de apelación de los metropolitanos debería haber sido extremadamente desagradable para estos últimos, ya que afectaba muy sensiblemente a sus intereses monetarios. El tribunal en los casos civiles sujetos a la jurisdicción del poder espiritual, como en los casos sujetos al propio poder civil, se combinaba con nosotros con ciertos deberes monetarios; En consecuencia, los novgorodianos, habiendo pronunciado su veredicto, al mismo tiempo condenaron a privar a los metropolitanos de las tasas judiciales que recibieron por su juicio, y dado que el tribunal de apelación probablemente cobró el doble de las tasas que el tribunal ordinario, no hay duda de que esto era muy delicado. Pero eso no fue lo principal. Nuestros metropolitanos posmongoles llevaron a cabo su juicio basándose en apelaciones dirigidas a ellos, si no de todas las diócesis, cuestión sobre la cual decidiremos más adelante, en discursos deliberados sobre el juicio, pero de manera especial de la diócesis de Novgorod.
Para ello, no convocaron a los litigantes a Moscú, sino que fueron ellos mismos a Novgorod o, en su mayor parte, enviaron a sus representantes autorizados para reemplazarlos como jueces. Llegaron a Nóvgorod y enviaron allí sus representantes principalmente en determinados momentos, es decir, después de tres años, el día cuatro, y como ellos mismos o a través de representantes debían juzgar en el plazo de un mes (sesión judicial), su tribunal de apelación se llamó tribunal mensual 575. Al llegar a Nóvgorod para el juicio, los metropolitanos, al mismo tiempo, como si en parte en realidad, vinieron a inspeccionar la diócesis: y por la visita en este último sentido, cobraron un tributo universal de toda la clero de la diócesis, llamado la entrada. Aunque los metropolitanos en su mayor parte no vinieron ellos mismos a Nóvgorod, sino que enviaron representantes, en estos últimos casos todavía se recaudaban tributos o, en otras palabras, se recaudaban regularmente tres años más tarde, en el cuarto año 576.
Desgraciadamente no tenemos ninguna información positiva sobre el tamaño del tributo de entrada a los metropolitanos en Novgorod y sólo podemos determinarlo de forma aproximada. Así como los metropolitanos venían a Novgorod para su tribunal de apelación mensual, así, a su vez, los arzobispos de Novgorod para el mismo tribunal, por quejas o apelaciones ante ellos ante el tribunal de su gobernador de Pskov (tal vez todos los obispos, por quejas ante el tribunal de sus gobernadores que vivían en sus gobernaciones 577, que también está más abajo), venían a Pskov y, al igual que los metropolitanos, cobraban a su clero la tarifa de entrada. Tenemos información sobre el importe de la entrada o el tributo que los arzobispos de Nóvgorod cobraron del clero de su gobernación de Pskov un siglo después de nuestra disputa entre los novgorodianos y los metropolitanos, a finales del siglo XIV y principios del XV.
Es decir, a finales del siglo XIV y principios del XV, bajo el arzobispo Gennady (1484-1504), se cobró una tarifa por la entrada del arzobispo del clero de la gobernación de Pskov durante sus visitas a Pskov tres años más tarde, el cuarto para un juicio mensual "de cada abad y del sacerdote y del diácono, de la ciudad y del campo, de los locales y no locales (que ocupaban lugares y que no pidió prestado) de un calvo (por persona) por la mitad y quince monedas en dinero de Moscú (en la cuenta de Moscú, moneda de Moscú "578. Es más que probable que la tasa de entrada de los metropolitanos en Novgorod fuera mayor que la tasa de entrada de los arzobispos de Novgorod en Pskov. Pero si asumimos que no era menor, entonces asumiremos algo que debe tomarse como indudable. En la antigüedad y en la antigüedad, como dijimos antes, teníamos un gran número de sacerdotes: incomparablemente más que en la actualidad, en la diócesis de Novgorod, durante el reinado de los metropolitanos Pimin y Cipriano, había no menos, si no mucho más, dos mil sacerdotes locales y no locales.
Si suponemos que eran dos mil y que la entrada para los metropolitanos era de cincuenta por persona, entonces obtendremos mil rublos. Y así recibiremos mil rublos † tal o cual desconocido, pero, en cualquier caso, una cantidad importante en concepto de costas judiciales. Pero eso no fue todo. Durante la estancia o residencia de un mes de los metropolitanos en Novgorod para el tribunal de apelación, el clero de la diócesis de Novgorod estaba obligado a proporcionarles comida o manutención a sus séquitos. Concluyendo de la comida de los mismos obispos de Novgorod en Pskov, hay que pensar que se calculó de tal manera que era como si los metropolitanos tuvieran que celebrar una gran fiesta diaria, y que les resultó más rentable, como lo hicieron los arzobispos de Novgorod, actuar de tal manera que, generalmente manteniéndose a sus expensas o también a expensas gratuitas de los monasterios, tomaban del clero en lugar de comida en especie dinero para piensos 579. Arzobispo Gennady tomó 488 rublos moscovitas y 580 en dinero para piensos del clero de Pskov.
Si asumimos que los metropolitanos tomaron quinientos rublos de este dinero del clero de Novgorod, y tenemos derecho a suponerlo, teniendo en cuenta la noticia del cronista de Novgorod de que en 1341 la llegada del metropolitano Teognosto fue difícil para el alimento del gobernante y los monasterios, entonces recibiremos mil quinientos rublos † una cantidad desconocida en concepto de costas judiciales. Al parecer, el impuesto sobre la alimentación sólo se podía cobrar cuando los propios metropolitanos llegaban a Novgorod; pero así como el impuesto de entrada se recaudaba no sólo cuando los metropolitanos venían ellos mismos, sino también cuando enviaban representantes, así probablemente deberíamos pensar lo mismo acerca de nuestro deber. Pero incluso ahora lo que hemos indicado no es todo.
Al llegar a Novgorod, los metropolitanos, por un lado, enseñaron a sus ciudadanos su más alta bendición archipastoral y por ello recibieron un "recuerdo" de los ciudadanos; por otro lado, se revelaron al clero subordinado, y el clero, según la costumbre existente, debía ofrecerles la misma conmemoración o obsequios por ello; Respecto a la recaudación de funerales y donaciones, es muy probable pensar lo mismo que respecto del tributo de entrada y los derechos de alimentación, es decir, que, convertidos en impuesto regular y definitivo, se recaudaban no sólo cuando llegaban los propios metropolitanos, sino también cuando enviaban representantes autorizados. Al final hay que aceptar que los metropolitanos recibieron de Nóvgorod tres años más tarde, en el cuarto día de su llamada prueba mensual, al menos dos mil rublos. Los entonces dos mil rublos con nuestro dinero son más de doscientos mil rublos en billetes.
Y esta era una cantidad tal, tres años después del cuarto, por lo que los metropolitanos tenían todos los incentivos para pelear con los novgorodianos, independientemente de los objetivos Iglesia-Estado que estos últimos pudieran tener, emitiendo su veredicto de no apelar ante su tribunal de apelación.
Los actos griegos hablan muy vagamente sobre las razones que el metropolitano Pimin dio a los novgorodianos para pronunciar su sentencia, es decir, dicen que estos últimos fueron de alguna manera seducidos y ofendidos por Pimin, que pronunciaron la sentencia por una razón vacía y sin importancia 581.
Como dijimos, los novgorodianos pronunciaron su sentencia en la Cuaresma de 1385. Según algunas crónicas, el metropolitano Pimin, preparándose para ir a Constantinopla y, por lo tanto, necesitando dinero, ya sea inmediatamente antes de que los novgorodianos pronunciaran su sentencia o inmediatamente después, vino a ellos en Novgorod para recibir los honorarios de su corte mensual, y tuvo que irse sin nada 582. Durante su breve estancia posterior en el departamento, no tuvo la oportunidad de luchar con los novgorodianos debido a la invasión de este último de sus derechos y deberes metropolitanos. En mayo del mismo 1385 pasó a Constantinopla y permaneció en Grecia hasta julio de 1388; Desde julio de 1388 hasta abril de 1389 vivió en Rusia, pero en ese momento su situación era tan mala o, más precisamente, completamente desesperada, que no tuvo tiempo de luchar contra los novgorodianos.
Pero Cipriano, que fue proclamado Metropolitano de Toda Rusia después de la deposición de Piminov, centró sus preocupaciones en el veredicto de los novgorodianos, que hasta tal punto invadieron sus intereses financieros metropolitanos, inmediatamente después de que pudiera reconocerse como el verdadero Metropolitano de Toda Rusia. Mientras aún estaba en Constantinopla, antes de partir hacia Rusia, le pidió al Patriarca Antonio que escribiera su carta de exhortación a los novgorodianos 583, que envió inmediatamente a Novgorod 584 al llegar a Moscú. Liberado del negocio de Tver, que, por invitación del Gran Duque de Tver, se suponía que debía emprender inmediatamente después de llegar a Moscú, inmediatamente se dirigió al negocio de Novgorod. Dado que la carta patriarcal no tuvo ningún efecto sobre los novgorodianos, para convencerlos de que abandonaran la sentencia que habían dictado, en febrero de 1392 el propio Cipriano emprendió un viaje a Novgorod en el año 585.
Los novgorodianos lo recibieron con la correspondiente solemnidad honorable y le dieron a él y a su séquito un patio 586; Durante una semana y media celebró dos liturgias solemnes, y el arzobispo Juan de Nóvgorod y los ciudadanos le organizaron muchas fiestas y lo honraron con muchos regalos. Pero cuando, en la Semana de la Ortodoxia, que cayó el 25 de febrero de 1392, celebró la tercera liturgia en la Catedral de Santa Sofía y después de la liturgia comenzó a pedir a los novgorodianos "la corte de su mes" para que le dieran la corte y los deberes, como era el caso con otros metropolitanos: se encontró con una negativa decisiva. El alcalde y miles de Novgorod y todos los ciudadanos respondieron unánimemente: "¡Señor! Sobre el juicio, besaron la cruz y cancelaron entre ellos la carta de la cruz, para que no llamemos al Metropolitano"... ("todos besamos la cruz por uno, no deberíamos ser llamados al Metropolitano para ser juzgados y el Metropolitano no debería juzgarnos, y escribimos y sellamos las cartas y sellamos nuestras almas"... 587.
Al no haber logrado el más mínimo éxito, el metropolitano, terriblemente enojado con los novgorodianos, los abandonó al tercer día después (habiéndose quedado con ellos durante dos semanas y media) y los traicionó, incluido su clero y su arzobispo, hasta la excomunión 588. Al regresar a Moscú, Cipriano envió un embajador a Constantinopla 589 para quejarse de los novgorodianos al patriarca. A su vez, los novgorodianos enviaron sus propios embajadores a Constantinopla en 590 para buscar del patriarca el reconocimiento de la legalidad de su sentencia, junto con la presentación de una nueva demanda de que el metropolitano no convocara a su arzobispo a su lugar en Moscú y probablemente trabajara para él para levantar la excomunión que les había impuesto el metropolitano. El Patriarca escribió dos cartas a Novgorod, una después de escuchar al embajador metropolitano, la otra después de escuchar a los embajadores de Novgorod que llegaron poco después de la primera, y envió ambas juntas a finales de 1393 a Rusia con su apocrisiario, el arzobispo Miguel de Belén 591.
El Patriarca convence urgentemente a los novgorodianos en sus cartas para que se reconcilien con el metropolitano, y en cuanto a la excomunión, no sólo no se la quita, sino que también les demuestra todo su poder y realidad 592. Es muy posible que las cartas del patriarca no hubieran tenido ningún efecto especial en los novgorodianos; pero antes de que fueran escritos, el gran duque Vasily Dmitrievich intervino en la disputa del metropolitano con ellos. El Gran Duque exigió que le enviaran una carta de besar la cruz, en la que anotaban no ser llamados a juicio ante el Metropolitano, prometiendo que el Metropolitano les quitaría el pecado de besar la cruz; cuando se lo negaron al soberano, en la Cuaresma de 1393 a 593, envió su ejército contra ellos. Los novgorodianos capturaron los suburbios de Torzhok, Volok Lamsky y Vologda con sus volosts y conquistaron muchos volosts. A su vez, tomaron posesión de los suburbios del Gran Duque: Klichen (en el entonces distrito 594 de Rzhev), Ustyuzhnaya y Velikiy Ustyug y muchos volosts: hubo mucho derramamiento de sangre en ambos lados.
Pero luego los novgorodianos, no queriendo, según las crónicas de Nóvgorod, ver más derramamiento de sangre entre los cristianos, es decir, como debería implicarse, al ver su impotencia para luchar contra el Gran Duque, le enviaron una petición sobre los viejos tiempos y le entregaron su carta de besar la cruz contra el metropolitano. El Gran Duque hizo las paces con los novgorodianos y el metropolitano les permitió besar la cruz, levantando la excomunión de la iglesia que les había impuesto en 595; por este último, los novgorodianos se inclinaron ante el príncipe y el metropolitano con un funeral de medio cuarto de cien rublos 596.
Así, con la ayuda de las armas del Gran Duque, el Metropolitano, aparentemente, logró derrotar a los novgorodianos; Sin embargo, resultó que esta victoria era sólo imaginaria: queriendo obligar al Gran Duque a detener la guerra y queriendo juntos obligar al Metropolitano a levantar la excomunión que había impuesto, los novgorodianos los engañaron con fingida humildad. En 1394, el apocrisiario del patriarca llegó a Rusia con sus cartas, y al año siguiente, 1395, durante la Cuaresma, Cipriano fue con él a Novgorod 597; Los novgorodianos recibieron al metropolitano, como la primera vez, con gran honor, pero nuevamente rechazaron el juicio de un mes y los deberes asociados. Esta vez las circunstancias favorecieron la firme resistencia de los novgorodianos.
Por esta nueva y aparentemente traicionera negativa, el Metropolitano se encendió contra ellos, naturalmente, con mayor ira que antes, y si lo hubieran dejado a su suerte, entonces, sin duda, les habría impuesto inmediatamente nuevamente la excomunión que acababa de levantar; pero algunas razones políticas desconocidas para nosotros que tenía el Gran Duque (ya sea la aproximación de un enemigo formidable en la persona de Tamerlán o algo más) ahora atan las manos del Metropolitano en este sentido. Incapaz de actuar con una tormenta de ira, quiso lograr su objetivo por los caminos de la paz: con la esperanza de atraer a los novgorodianos y reconciliarlos consigo mismo, permaneció en Novgorod para una residencia a largo plazo 598. Pero los medios pacíficos también resultaron en vano: después de vivir durante mucho tiempo en Novgorod, el metropolitano tuvo que irse sin nada, sin tener tiempo para conseguir que los novgorodianos aceptaran devolverle el juicio mensual y los honorarios asociados con este último. 599.
Ahora las noticias sobre el litigio de Cipriano con los novgorodianos durante el juicio de un mes terminan con lo anterior, y las crónicas no nos dejan en la oscuridad sobre cómo terminó el asunto. Pero a partir de pruebas que se remontan a la época del sucesor de Cipriano, Focio, sabemos que terminó en un completo fracaso de los esfuerzos del metropolitano. Después de 1395, Cipriano convocó al arzobispo Juan de Novgorod a Moscú tres veces, concretamente en 1396, 1397 y 1401. No se dice nada sobre el motivo de la primera llamada. Sobre el motivo de la segunda y tercera citación 1 La Crónica de Novgorod dice vagamente que se trataba de “asuntos santos”: con toda probabilidad uno debería pensar que las tres veces el arzobispo fue convocado por el metropolitano en relación con nuestro juicio mensual. Convocado por última vez, Juan fue sometido a un juicio conciliar de siete obispos y, según el testimonio del Nikon Chronicle, que habla del concilio de 600, se vio obligado a darse de baja o renunciar al obispado 601. Sin embargo, después de permanecer en Moscú durante 3 años y 4 meses, fue devuelto nuevamente al departamento 602.
Al mismo tiempo que discutía con los novgorodianos durante un proceso de un mes, el metropolitano Cipriano tenía un pleito con el arzobispo de Suzdal fuera de la diócesis, que, tal vez, también fue heredado por él de su predecesor, o tal vez fue planteado por él mismo y sobre el cual, con el completo silencio de nuestras crónicas, sólo sabemos por los actos griegos.
Dijimos anteriormente que en 1365 San Alexy tomó Nizhny Novgorod y Gorodets del obispo Alexy de Suzdal. Se los devolvió al sucesor de Alexiev, Dionisio, instalado en 1374. Pero el archimandrita Mikhail-Mityai, que tomó la sede de la metrópoli después de su muerte, probablemente como resultado de su disputa con Dionisio, reclamó nuestras ciudades, y este último, mientras estaba en Constantinopla, pidió al patriarca una carta afirmativa para ellas, así como para las ciudades pertenecientes al apanage de Suzdal y a su diócesis de Suzdal. 603. En 1386, con motivo de la inexistencia del metropolitano Pimin en Moscú, que se encontraba en Constantinopla, este último fue enviado al patriarca o, tal vez, al propio metropolitano, para su instalación como arzobispo de Suzdal en lugar del fallecido Dionisio, archimandrita del monasterio Euphrosynus de Nizhny Novgorod Pechersk.
Este Eufrosino, nombrado arzobispo por el patriarca Antonio en julio de 1389, ya sea en vista del hecho de que después de Mikhail-Mitya reclamaba las ciudades y Pimin, o en general la fortaleza y, por si acaso, pidió al patriarca la misma carta que su predecesor 604. Sea como fuere, el metropolitano Cipriano, después de haber enviado a su embajador al patriarca con una queja contra los novgorodianos en 1392, al mismo tiempo presentó su propia demanda sobre nuestras ciudades contra el arzobispo de Suzdal. Cómo el Metropolitano demostró su derecho al Patriarca, nos lo dice el mensaje del Patriarca al Arzobispo de Suzdal, enviado junto con los apocrisiarios enviados a Rusia a finales de 1393 (el Arzobispo Miguel de Belén y el boyardo del zar Alexy Aaron).
Habiendo dicho en el mensaje sobre las cartas dadas a Dionisio y a él mismo, Eufrosino, el Patriarca continúa: “Pero ahora el Reverendo Metropolitano de Kiev y de toda Rusia, el honorable (ὑπέρτιμος), en el Espíritu Santo, el amado hermano de nuestra dimensión y co-siervo, junto con el más noble y glorioso Gran Duque de Moscú y de toda Rusia, en el Espíritu Santo, el hijo más deseado de nuestra dimensión, Ciro. Vasily, escribió y envió (a nosotros) con el hijo de nuestra dimensión, Ciro Demetrio el Ateniense, amado en el Espíritu Santo (cartas) sobre estas ciudades y afirma que el informe inicial de su mayor (predecesor de Eufrosinov Dionisio 605) era injusto, como si (las ciudades) pertenecieran a la diócesis de Suzdal, pero que pertenecían a la metrópoli rusa y desde tiempos inmemoriales y desde tiempos inmemoriales fueron propiedad y administradas por eso, - que su mayor (Dionisio) se las pidió al metropolitano de toda Rusia, Kir Alexy, para poseerlas exárquicamente y de hecho las poseyó hasta la muerte de Kir Alexy - que cuando Kir Alexy murió, y la instalación de otro como metropolitano debido a los disturbios que se produjeron - como también saben - se retrasó, su mayor conservó estas ciudades y, encontrando las circunstancias aquí (en Constantinopla) favorables para él, ya que no había un metropolitano común de Rusia, pero sí uno u otro, hizo un informe (al patriarca), diciendo que (las ciudades) pertenecían a su diócesis, y las recibió (del patriarca)” 606.
Satisfaciendo el reclamo del Metropolitano y del Gran Duque, el Patriarca ordenó a sus apocrisiarios que llevaran a cabo una nueva investigación sobre el caso. En la orden que dio el patriarca a los apocrisiarios, se les prescribe lo siguiente al respecto: deben exigir al arzobispo las cartas reales y patriarcales que le fueron dadas a él y a su predecesor y mirar en las cartas: sobre qué base les fueron entregadas las ciudades, ya sea porque las reclamaron, llamándolas sus ciudades antiguas, o porque las pidieron a la metrópoli como donación. Si es lo primero, entonces el arzobispo debe probar su derecho con actas escritas, testigos vivos y de cualquier forma, y si prueba, que las ciudades se queden con él, y si no prueba, deben ser devueltas al metropolitano. Si es lo último, entonces dejemos que las ciudades permanezcan en manos del arzobispo por el momento, y el metropolitano tendrá el derecho de pedir cartas al emperador y al patriarca, lo que destruiría el poder de las escrituras de donación a los arzobispos 607 .
Lo que encontraron los apocrisiarios y cómo resolvieron el asunto sigue siendo desconocido para nosotros, porque no tenemos más información. Pero según su decisión o en contra de ella, y al mismo tiempo o varios después de que la ciudad fue anexada a la sede metropolitana 608. Dado que el derecho de los arzobispos de Suzdal sobre ellos era innegable, y lo que el Metropolitano y el Gran Duque informaron sobre ellos era completamente injusto (¡así que Cipriano se presentó ante el Patriarca con pruebas de su reclamo, que era obviamente falso!): es obvio que su acceso a la sede metropolitana fue un acto de simple violencia brutal (como para San Alejo, como su comportamiento demuestra que no quería quitarle por completo las ciudades al obispado de Suzdal, sino que solo se las quitó al obispo Alexy).
Al juzgar otras disputas y llevar a cabo su propio litigio como metropolitano, Cipriano también tuvo su propia batalla personal. Un alumno de Dionisio, arzobispo de Suzdal, Evfimmius, que fundó el Monasterio Spassky en Suzdal (ahora Spaso-Evfimiev) no ordenó que lo llamaran, es decir, no quiso reconocerlo como metropolitano, probablemente porque lo capturó, el maestro de Evfimiev en Kiev. Lamentablemente, no conocemos los detalles de esta batalla; pero el monje José de Volokolamsk, a propósito de su disputa con el arzobispo de Novgorod Serapion, habla de ello más de una vez, con el objetivo de referirse al hecho de que Cipriano se vio obligado por ello a golpear con la frente al gran duque Vasili Dmitrievich contra Eutimio 609.
Sabemos tan poco sobre las actividades eclesiásticas y gubernamentales de Cipriano y podemos decir tan poco como sobre las actividades de casi todos sus predecesores. Cipriano fue uno de los metropolitanos que vivió excepcionalmente tiempo, pues en total, contando desde su consagración, permaneció en la sede metropolitana durante 30 años, pero no sabemos en absoluto si pertenecía exclusivamente o no exclusivamente al número de metropolitanos que gobernaban.
En su carta a San Serio de Radonezh, escrita con motivo de un viaje fallido a Moscú después de la muerte de San Alejo, en el tercer año de su estancia en el departamento lituano, Cipriano se jacta de que pone en orden con mucho cuidado los asuntos desordenados de la metrópoli, es decir, la lituana. Y que no sólo con sus esfuerzos enderezó la obra de la iglesia allí y estableció el cristianismo, sino que también condujo a muchos de los lituanos paganos al conocimiento del Dios verdadero y a la fe ortodoxa a través del santo bautismo 610. Es muy posible que cuando Cipriano se jacta, no se jacta. Pero, en cualquier caso, el elogio de una persona no puede aceptarse como evidencia histórica real.
Posteriormente hay evidencia de que el metropolitano Cipriano hizo una nueva traducción eslava del libro de leyes de la iglesia o Kormcha. En 1627, el abad de la Epifanía de Moscú, Elías, y el referente del libro Gregorio, que, por orden del patriarca Filaret, estaban debatiendo con Lavrenty Zizaniy sobre su catecismo, defendiendo la autoridad del timonel, entonces utilizado en Moscú, dijeron a Lavrenty: “Cipriano, metropolitano de Kiev y de toda Rusia, cuando vino de Constantinogrado a la metrópoli rusa, y luego trajo consigo los libros correctos de la ley cristiana, el lengua griega de la regla, y los tradujeron al eslavo, y por la gracia de Dios permanecen hasta el día de hoy sin problemas ni obstáculos (y) nuevas introducciones” 611. Pero piensan con razón 612 que Elías y Gregorio se equivocaron y que sólo aceptaron la lista de estos últimos escrita por Cipriano como la traducción de Cipriano del Timonel.
Tal vez esta lista aún se conservó en su época, o tal vez se basaron en el testimonio del Libro de Grados, que dice que durante el gran incendio de Moscú de 1547, el Metropolitano Macario salvó del incendio, entre otras cosas, "el libro de las Reglas Divinas, que el Metropolitano Cipriano trajo de Constantinopla" 613. Además del hecho de que no se han encontrado rastros reales de la traducción de Kpprian del Timonel, es en sí completamente increíble suponer que él se comprometió una nueva traducción con traducciones existentes, porque no podría haber tenido ninguna motivación para hacerlo. Si en su época los griegos hubieran empezado a utilizar una nueva edición del Timonel, diferente de las (dos) que había hasta entonces en la traducción eslava, entonces su nueva traducción habría sido comprensible. Pero esto no sucedió y, por lo tanto, una nueva traducción de lo que ya se había traducido hace mucho tiempo no habría tenido sentido.
Que Cipriano escribiera la lista de Timonel con su propia mano y la escribiera mientras estaba en Constantinopla es muy probable: tenemos evidencia de que le encantaba escribir los libros 614 y sabemos positivamente que lo hizo durante su larga estancia en Constantinopla 615. Respecto a la lista de Cipriano que no nos ha llegado, debemos pensar que de las dos ediciones de Kormcha que existían en lengua eslava, él representaba la edición que fue adquirida para Rusia por el metropolitano Kirill de Bulgaria en 1262 y que ahora conocemos con el nombre de edición de Ryazan o Iosifov, ya que esta edición era entonces de uso generalizado entre los búlgaros y serbios, de quienes podía tomar originales chipriotas para copiarlos durante su estancia en Constantinopla. La traducción de esta edición fue obra de San Savva de Serbia, y hay que pensar que Cipriano tuvo cuidado de conseguir de uno de los obispos serbios una lista para copiarla lo mejor posible.
Dijimos anteriormente que en 1401, el arzobispo Juan de Novgorod fue condenado en Moscú por un tribunal conciliar de siete obispos. Junto con Juan fue juzgado y condenado el obispo Savva de Lutsk, quien también tuvo que darse de baja del obispado y también fue detenido en Moscú. Se desconoce por qué fue condenado Savva. El Nikon Chronicle, en el que se lee sobre el concilio, presenta el asunto de tal manera que es como si ambos obispos fueran acusados de lo mismo. La crónica habla huecamente sobre el motivo de la condena de Sava junto con Juan: “porque el metropolitano Cipriano les reprochó ciertas cosas santas, para que no solo ellos mismos encontraran lo que era útil y salvo, sino que algo más fuera útil y salvo, porque nada destruye las redes demoníacas como la subyugación y la humildad 616.
Hasta el día de hoy se han conservado dos cartas del Gran Duque Vasily Dmitrievich, entregadas por él al Metropolitano Cipriano, de las cuales la autenticidad de una, sin embargo, no es indiscutible y en las que el Gran Duque, por un lado, confirma al Metropolitano sus derechos eclesiásticos judiciales y patrimoniales, y por otro lado, confirma o, quizás, redecreta las restricciones de sus derechos eclesiásticos-gubernamentales y sus obligaciones patrimoniales en relación con el Estado.
Con una de las cartas, el Gran Duque confirma al Metropolitano los llamados estatutos de Vladimir y Yaroslav. Aquí está este documento, que no es extenso en volumen, en su totalidad y palabra por palabra: “He aquí, el gran príncipe Vasily Dmitreevich de toda Rusia, sentado con su padre con Cipriano, metropolitano de Kiev y de toda Rusia, gobernó en los viejos tiempos sobre los tribunales de la iglesia, habiendo agotado (la versión de "quién lo tomó", es decir, para nosotros) el antiguo nomocanon, como gobernaba mi bisabuelo, el Santo Gran Príncipe Volodymer, y su hijo, el gran príncipe Yaroslav de toda Rusia; cómo ellos, sentados con los metropolitanos, gobernaron sobre los juicios de la iglesia y copiaron el nomocanon según el nomocanon griego, que los tribunales de la iglesia y todas las justificaciones de la iglesia, como ha sido el caso durante mucho tiempo: de acuerdo con lo mismo, hemos gobernado ahora, incluso si estuviera inmóvil, nunca de antemano para el futuro (para otras cosas, en el futuro) no aumentaría ni disminuiría, sino que permanecería inmóvil, como aquellos grandes santos príncipes. inscrito y reforzado” 617. Karamzin, quien fue el primero en encontrar la copia de la carta, dudó de su autenticidad 618.
Pero si las dudas expresadas por él no pueden reconocerse como válidas 619, entonces, en lugar de los motivos de sus dudas, se pueden indicar otras nuevas. En las listas actualmente conocidas de la carta 620, se lee la inscripción que fue copiada del gran y antiguo nomocanon en Moscú en el verano de 6911, acusación el 11 de noviembre del día 19, es decir, el 19 de noviembre de 1402. Los defensores de la autenticidad de la carta 621 entienden la atribución de tal manera que uno de los escribas posteriores la copió del nomocanon escrito en Moscú en 1402; pero el significado directo de la atribución es que el escriba de 1402 la copió del gran y antiguo nomocanon. Si aceptamos este último significado, entonces la atribución será obviamente falsa, porque para el escriba de 1402, el nomocanon de la época de Cipriano no podía ser el antiguo nomocanon. Al aceptar la carta como genuina, no se debe entender el asunto de tal manera que el Gran Duque, en el sentido correcto, confirmara los estatutos de Vladimir y Yaroslav al Metropolitano.
Estos estatutos nunca coincidieron plenamente con la realidad existente; pero después de su aparición se empezó a aceptar que en general la realidad de una época determinada se basa en ellos. Por lo tanto, la confirmación por parte del Gran Duque Vasily Dmitrievich al Metropolitano Cipriano de los estatutos de Vladimir y Yaroslav, si realmente tuvo lugar, debe entenderse de tal manera que confirmó al Metropolitano esa región y ese espacio de la corte de la iglesia que este último tenía en su tiempo, o en otras palabras, que el Gran Duque confirmó al Metropolitano para el futuro el status quo a este respecto.
Otra carta del Gran Duque al Metropolitano confirma los derechos patrimoniales y, al mismo tiempo, las obligaciones de este último, establece restricciones a sus derechos eclesiásticos y gubernamentales y confirma, y en parte, quizás restablece, las reglas relativas al tribunal mixto. En la carta, según las listas actualmente conocidas, hay una fecha incorrecta, según la cual debería atribuirse a 1392 o 1404 622. Lo más probable es que acepte el primer año y entienda el asunto de tal manera que el Gran Duque y el Metropolitano llegaron a un acuerdo al comienzo del reinado del segundo. La introducción a la carta dice: "He aquí, el gran príncipe gris, con su padre, el metropolitano de Kiev y toda Rusia, gobernaba sobre las iglesias, los volosts, las tierras, las aguas y todos los deberes de la iglesia". Entonces, el contenido de la carta es el siguiente: las propiedades pertenecientes a la sede metropolitana desde los tiempos anteriores al Metropolitano Alexy y desde su época permanecen en ella, como lo estaba bajo el Metropolitano Alexy 623.
Los monasterios metropolitanos de la casa pertenecen al metropolitano con todas sus propiedades 624. Los boyardos y sirvientes del Gran Duque y los metropolitanos no deben comprar propiedades metropolitanas, y quien las compró debe devolver lo que compró y recuperar su dinero 625. Este decreto, con toda probabilidad, debe entenderse en el sentido de que el metropolitano Pimin, necesitando dinero para sus viajes a Constantinopla, vendió algunas de las propiedades que pertenecían a la sede metropolitana, o que, aprovechando el largo plazo de Pimin. ausencias, los boyardos metropolitanos los vendieron y se apropiaron de ellos, y que Cipriano, mediante su decreto, tenía la intención de devolver las propiedades. Los campesinos que viven en las fincas metropolitanas 626 son juzgados por el propio metropolitano con un volostel o un cerrador, y no habrá juez del Gran Duque; Los campesinos que viven en las propiedades de las casas de los monasterios metropolitanos 627 son juzgados por los abades de estos últimos.
De los campesinos metropolitanos, el Gran Duque tomará la producción tártara según su propio quitrent, y no les quitará más quitrent, y las ardillas y los esquejes no se los quitará el Gran Duque, sino el Metropolitano; cuando dar tributo a los tártaros, entonces el Gran Duque cobrará las cuotas de la gente de la iglesia, y cuando no se dé tributo a los tártaros, entonces no se cobrarán las cuotas; El recaudador de impuestos y el liniero del Gran Duque no deberían estar en las aldeas metropolitanas. El hecho de que algunos de los campesinos metropolitanos 628 erigieran mansiones sobre el Gran Duque en Vladimir se pospone, porque sucedió nuevamente, no según el deber 629. El ñame (ñame, deber postal) al Gran Duque por parte de los campesinos metropolitanos, según los viejos tiempos, es el sexto día (de persecución), cuando se entregan las aldeas del Gran Duque (es decir, cuando, por orden del Gran Duque, se apagan los caballos de sus aldeas), luego los metropolitanos también dará. Si la gente de la iglesia metropolitana vende sus enseres domésticos, entonces no darán tamgas, pero quien venda la compra (compró) dará tamgas. Y si la gente del metropolitano vive en la ciudad, pero se siente atraída por el palacio, se les debe describir y ponerles un quitrent, así como al Gran Duque de los nobles.
Si una persona del Gran Duque pide juicio contra el abad, el sacerdote o el monje, el juicio será general. Cuando no hay un metropolitano en el gran reinado, irá a alguna parte, y alguien buscará un juicio contra el metropolitano del Gran Duque: entonces, si hay un tribunal mixto, juzgará al Gran Duque y las costas judiciales a la mitad, y si hay un tribunal metropolitano, entonces el gobernador metropolitano juzgará. Si alguien pide al Gran Duque un juicio contra el gobernador metropolitano, el capataz o el volost, entonces el Gran Duque debe juzgar por sí mismo. Y con respecto a la guerra, establecemos: cuando yo, el Gran Duque, me siento a caballo, entonces (irán) los boyardos y sirvientes metropolitanos, bajo el comandante metropolitano, y bajo el mío, el estandarte del Gran Duque; y aquellos de los boyardos y sirvientes que no sirvieron al metropolitano Alexy, pero que ingresaron nuevamente al servicio, estarán bajo el mando de mi Gran Duque como gobernador; donde él vive, está bajo ese gobernador.
Y para su tributo (“prefabricado”), tome al metropolitano de cada iglesia seis altyns por año, y la entrada (“llegada”) tres dinero, y además, no tome nada; y el diezmador debe tomar todo tipo de deberes (entrada, Navidad y Pedro) a seis altyns (por año) de la iglesia, y además, no tomar nada: cobrar el tributo metropolitano en la Natividad de Cristo y los deberes del diezmo en los días de Pedro. Qué iglesias catedrales de las ciudades no dieron tributo bajo Teognosto y bajo el metropolitano Alejo, no lo harán ahora. El Metropolitano no nombrará sacerdotes y diáconos a mis servidores del Gran Duque y a mi pueblo dado; y quien sea sacerdote, aunque esté inscrito a mi servicio, pero quiera ser promovido a sacerdote o diácono, entonces es libre de llegar a serlo; y el sacerdote que vive con su padre y come el pan de su padre es el metropolitano, y el sacerdote que está separado y no vive con su padre y come su propio pan, es mi Gran Duque”.
Dijimos anteriormente que Khan Mengu-Temir en su yarlyk al metropolitano Kirill concedió a este último el poder de ordenar a todos los laicos sin excepción a grados eclesiásticos: el decreto del Gran Duque, para que el metropolitano no ordene a sus sacerdotes y diáconos, los sirvientes del príncipe y estas personas deben verse como una cancelación o una limitación del decreto del khan (y lo que se lee en los estatutos del gran Príncipe es además una repetición literal de lo que se lee en el Etiqueta de Khan).
Lamentablemente no encontramos ninguna novedad en las crónicas sobre el origen de la segunda de nuestras cartas. En cualquier caso, su contenido demuestra que fue escrito por el Gran Duque no sólo a petición del Metropolitano, sino también por impulso propio, con el objetivo no sólo de confirmar los derechos del Metropolitano, sino también de ponerles restricciones o confirmarlos. Volveremos a la alfabetización más adelante, en la segunda mitad del volumen, en el capítulo sobre gestión.
Nos han sobrevivido dos cartas del metropolitano Cipriano, en las que es el guardián de los derechos de propiedad y gobierno de la iglesia de los obispos subordinados a él y de los últimos derechos del clero en general. Durante su segunda estancia en Novgorod en 1395, escribió una carta a los pskovitas, en la que los convence y juntos los instruye: 1) para que ellos, los laicos, no le quiten a su arzobispo y no se arroguen el derecho de juzgar y ejecutar a los sacerdotes, incluso si estos últimos fueran incluso personas manifiesta y evidentemente indignas (viudos y sin renunciar al sacerdocio que se casaron por segunda vez); 2) para que no entren en tierras y aldeas de la iglesia compradas por las iglesias o recibidas como regalo por alma 630.
Algún tiempo después de esto, Cipriano entregó su carta afirmativa o, por así decirlo, protectora al arzobispo Juan de Novgorod, en la que ordena: 1) que ninguno de los laicos se atreva a hacer valer los derechos de un arzobispo sobre el clero, sobre abades y monjes, sacerdotes y diáconos, y que, a su vez, ninguno de los clérigos, bajo pena de expulsión y excomunión, se atrevió a ser arrebatado al arzobispo con la ayuda de autoridades seculares; 2) para que ninguno de los laicos se atreva a entrar en los inmuebles de la sede arzobispal, en sus cementerios y aldeas y tierras y aguas con todos los deberes 631.
El metropolitano Cipriano ocupa un lugar especial en la historia de nuestro culto: presentó para nosotros una nueva edición del libro de servicios y una nueva carta litúrgica.
En los primeros tiempos del cristianismo, como dijimos en el Tomo I 632, cada iglesia privada tenía su propia liturgia especial. Esta diversidad fue desapareciendo gradualmente, de tal manera que las liturgias de los padres más famosos, como Basilio el Grande y Juan Crisóstomo, fueron aceptadas en todas partes. Pero las liturgias de Basilio el Grande y de Juan Crisóstomo, con la liturgia de los dones presantificados adjunta a ellas, por razones que explicamos allí 633, representaron durante mucho tiempo una gran variedad local. En la segunda mitad del siglo XIV, el patriarca Filoteo de Constantinopla, contemporáneo de Cipriano, que ocupó la sede por primera vez en 1354 y murió después de 1376, para poner fin a la diversidad, preparó una edición deliberada del libro de servicios y lo introdujo en su iglesia patriarcal como una edición específica. Fue esta edición del libro de servicios de Filofeev la que fue traducida al idioma eslavo y puesta en uso entre nosotros por el metropolitano Cipriano.
En cuanto a los estatutos de otros cultos, con la adopción del cristianismo tomamos prestados de los griegos varios estatutos de este tipo: el estatuto de la Gran Iglesia de Constantinopla o del Patriarcado de Constantinopla para los obispos, un número indeterminado de estatutos monásticos para monasterios e iglesias parroquiales (para los primeros en forma completa, para los segundos en forma abreviada). Con el tiempo, la carta monástica del Monasterio Estudita de Constantinopla, editada por el Patriarca Alexy de Constantinopla en 634, se generalizó en todas las iglesias. Pero en Grecia, en el Patriarcado de Constantinopla, del que tomamos prestados los estatutos, durante la primera mitad del siglo XIII (según el testimonio de Simeón de Tesalónica), se produjo un cambio en el que se abandonaron todos los estatutos propios, hasta entonces existentes, y se adoptó para uso general el estatuto monástico de Jerusalén de San Sava el Santificado. Esta carta de Jerusalén de St.
Sava y fue introducido en nuestro uso por Cipriano en su propia traducción del griego o, lo que es mucho más probable, en una traducción realizada 50 años antes en Serbia.
Volveremos a los discursos detallados sobre el misal y la carta introducidos por el metropolitano Cipriano en nuestro país, y en general sobre sus obras relacionadas con el Servicio Divino, más adelante, cuando hablemos deliberadamente sobre el estado de nuestros Servicios Divinos durante nuestro período de tiempo. Y aquí notamos que en relación con los servicios divinos, Cipriano mostró un gran celo: además de entregarnos una nueva edición del misal y una nueva carta, tradujo un número considerable de servicios privados y secuencias de oración del griego al eslavo y, al parecer, en parte los compuso él mismo.
Se conservan dos cartas del metropolitano Cipriano sobre los servicios divinos. Una carta fue escrita en Novgorod, durante su estancia allí en 1395, y contiene respuestas a varias preguntas privadas relacionadas con el servicio divino, que le propuso el clero de Novgorod en 635. Otra carta fue escrita en Pskov con ocasión de transmitir al clero local un libro de servicios más eficaz que el que éste tenía hasta entonces en 636. También volveremos sobre el contenido de estas cartas a continuación.
Durante el reinado del metropolitano Cipriano, en 1395, el icono milagroso de la Madre de Dios Vladimir fue trasladado de Vladimir a Moscú, de la Catedral de la Asunción local a la Catedral de la Asunción local. El motivo del traslado fue la invasión de Rusia por el formidable conquistador Tamerlán en 637. Este segundo en poder de armas y en la inmensidad de conquistas, el mongol Genghis Khan, que apareció en la horda mongol de Dzhagatai, que era legado del segundo hijo de Genghisov Dzhagatai o Chagatai y abrazó las tierras que componen Bukhara con Khiva y nuestro Turkestán (la antigua Transoxania, llamada la Horda Azul en nuestro crónicas), emprendió varias campañas contra nuestro Kipchak o Horda Dorada Mongola. En su última campaña, emprendida en 1395, Tamerlán derrotó y expulsó del trono al Khan Sarai Tokhtamysh y, sin detenerse en la Horda, avanzó hacia el oeste, hacia Rusia.
Cuando apareció a orillas del Don, en la tierra de Riazán, donde tomó y saqueó la ciudad de Yelets en 638, el gran duque Vasily Dmitrievich, dejando a su tío Vladimir Andreevich Donskoy en Moscú para el asedio, fue con un ejército a proteger al enemigo a Kolomna, a orillas del Oka. Mientras estaba aquí, el Gran Duque recibió la noticia de que Tamerlán se estaba preparando para marchar sobre Moscú y tenía la intención de capturar y pasar a espada todo el territorio ruso. Sin confiar en sus propias fuerzas, decidió recurrir a la intercesión de la Madre de Dios y, siguiendo el consejo del metropolitano y los boyardos, ordenando a todos el ayuno, el arrepentimiento y la oración intensa, ordenó que trajeran el icono milagroso local de la Madre de Dios de Vladimir a Moscú. Habiendo sido erigido en Vladimir el 15 de agosto, en la fiesta de la Dormición de la Virgen María, el icono fue llevado a Moscú el 26 de agosto: y el mismo día en que fue llevado a Moscú, Tamerlán regresó con sus tropas de Rusia.
La leyenda sobre el traslado del ícono a Moscú dice que en la noche de ese día, mientras el ícono era traído a Moscú, Tamerlán tuvo "un sueño muy terrible, como una gran montaña, y desde la montaña los santos venían hacia él, con varas de oro en sus manos, y le resultaba muy atractivo, y por encima de los santos en el aire, le resultaba atractiva una mujer vestida de escarlata con una multitud de ejército". ferozmente", que Tamerlán quedó muy asombrado por el sueño que había visto e inmediatamente dio la orden de hacer retroceder a todo su innumerable ejército. El icono llevado a Moscú permaneció allí para siempre 639. En memoria de la milagrosa liberación de Moscú por la intercesión de la Madre de Dios del terrible peligro que se avecinaba, el Gran Duque y el Metropolitano decidieron construir en Moscú, en el lugar donde se encontró el icono, un monasterio en nombre de la Presentación de la Virgen María ("el mismo lugar entonces estaba en Campo Kuchkovo, cerca de la ciudad de Moscú, en la misma carretera Volodymyr 640.
Después de ocupar la sede del Metropolitano de Toda Rusia en Moscú, Cipriano viajó dos veces a la Rus lituana para visitarla: la primera vez en 1396 y la segunda en 1404.
Mientras era metropolitano de Kiev-Lituania y vivía en Constantinopla, buscando la sede de la metrópoli de toda Rusia, ocurrió en Lituania un evento estatal que fue extremadamente importante para el destino de la ortodoxia en ese país, resolviendo inesperadamente la cuestión de este destino en un sentido negativo. Al mismo tiempo que en el segundo cuarto del siglo XIII los lituanos formaron un solo estado a partir de pequeñas posesiones, rápidamente comenzaron a conquistar las zonas adyacentes al suroeste de Rusia. Pero junto con este último, con la misma rapidez comenzaron a esforzarse por transformar su estado de lituano-ruso, por el contrario, en ruso-lituano. Los rusos de los siglos XIII-XIV no tenían nada alto en relación con la cultura espiritual (en relación con el desarrollo espiritual y moral); pero aún así eran incomparablemente superiores a los lituanos en este sentido, y los vencedores inmediatamente tomaron un camino decisivo hacia la adopción de la nacionalidad de los vencidos.
Las cortes de los príncipes lituanos, los grandes y los específicos, se llenaron de boyardos rusos de las regiones rusas conquistadas y rápidamente comenzaron a rusificarlos; los propios príncipes, esforzándose voluntariamente por lograr la mayor rusificación posible, buscaron intensamente matrimonios con princesas rusas, para que sus hijos fueran criados más rusos que lituanos, y en muy poco tiempo la rusificación alcanzó tal grado que el idioma ruso, habiendo recibido una ventaja decisiva sobre el lituano en las cortes de los príncipes y entre los boyardos, se convirtió en el idioma oficial exclusivo de la administración y la corte en todo el principado en 641. Los grandes duques de Lituania hasta e inclusive Olgerd († 1377) siguió siendo pagano en 642, pero todos los hijos de Gediminas y Olgerd fueron bautizados en la fe cristiana ortodoxa; El cristianismo ortodoxo ruso, que se estaba extendiendo libremente por el país, hizo avances muy significativos en él en 643, y quedaba muy poco para que se convirtiera en la fe general y exclusiva del pueblo... Pero en 1386 ocurrió un hecho que inmediatamente giró la historia de Lituania en una dirección diferente.
El rey polaco Luis († 1382) 644 dejó como heredera al trono a su hija Jadwiga (Hedwig), de 13 años, y los polacos necesitaban encontrar un marido para su reina. El gran duque lituano Jagiel, hijo y sucesor de Olgerdov, y los boyardos lituanos quedaron sumamente seducidos por la oportunidad que se presentaba de unir Lituania con Polonia e hicieron todos los esfuerzos para lograrlo, como resultado de lo cual el 15 de febrero de este año tuvo lugar el matrimonio de Jagiel con Jadwiga. Es más que probable que este giro inesperado en la historia de Lituania en la otra dirección fuera una circunstancia afortunada para Moscú, que en Lituania, que había pasado de ser un estado lituano-ruso a ser un estado ruso-lituano, podría haberse topado con un rival muy peligroso en la reunión de Rusia. Pero para la Iglesia rusa en Lituania, y con ella para la metrópoli lituana, nuestro acontecimiento fue una circunstancia muy lamentable. Jagiello, deseando recibir la mano de Jadwiga, no sólo expresó su disposición a ser bautizado en latín procedente de la ortodoxia, a la que hasta entonces había pertenecido en el año 645, sino que también prometió a los polacos convertir a todo su pueblo al catolicismo.
En relación con la parte pagana lituana de la población del principado, Jogaila con todo celo se dedicó a cumplir su promesa inmediatamente después de tomar el trono polaco, en la que, utilizando en parte medidas de mansedumbre, en parte medidas de severidad, tuvo un rápido éxito (por supuesto, convirtiendo a la masa de lituanos paganos del paganismo al cristianismo por primera vez solo de una manera completamente externa). En cuanto a los ortodoxos, ya fueran rusos naturales o lituanos conversos, Jogaila no se atrevió a intentar convertirlos en católicos con la misma rapidez con la que rápidamente se volvió pagano. Pero, sin embargo, en relación con ellos, el deseo más celoso tanto de él como de sus sucesores fue que, bajo la autoridad del sumo sacerdote romano, formarían un rebaño eclesiástico con otros súbditos de la corona polaco-lituana. Así, a partir de 1386, desde el momento del matrimonio de Jogaila con Jadwiga, la posición de la ortodoxia en Lituania cambió por completo.
Hasta entonces era, si no la fe dominante, al menos tolerante en ella, tanto como la dominante; se difundió rápida y libremente entre el pueblo lituano y tenía muchas esperanzas de convertirse en la fe dominante; El propio Gran Duque ya era cristiano ortodoxo, como así fue después de Olgerd Jagiello. A partir de entonces, con el establecimiento del catolicismo en Lituania, la ortodoxia se convirtió en una fe cismática, odiada por el gobierno, que se propuso en relación con él oprimirlo, reprimirlo y esforzarse por erradicarlo.
Sin embargo, para Cipriano personalmente, como metropolitano lituano-ruso, el evento extremadamente importante que ocurrió en Lituania no fue de particular importancia: se llevaba muy bien con Jagiel y con su primo, que fue encarcelado por este último en el Gran Ducado de Lituania, quien con él fue bautizado de la ortodoxia al catolicismo, Vitautas en 646 y personalmente no experimentó ningún daño por el hecho de que la situación en Lituania había cambiado completamente la ortodoxia.
Para su primera visita, Cipriano salió de Moscú hacia Lituania en la Cuaresma de 1396, dos semanas antes de la Pascua, que fue el 2 de abril de ese año. Salió de Moscú con el gran duque Vasily Dmitrievich, que quería ver a su suegro Vitovt 647, ya que no estaba lejos de Moscú, en Smolensk, que acababa de tomar. Después de pasar la Pascua con el Gran Duque en Vitautas, Cipriano fue a Kiev y vivió en ella y en Lituania en general durante un año y medio en 648.
Poco antes de su llegada a Lituania, ocurrió un incidente en Kiev que, hay que pensar, le causó más o menos problemas. En el mes de enero de 1396, el príncipe local Skirigailo Olgerdovich murió de una muerte repentina sospechosa en Kiev, y los rumores acusaron de su muerte al gobernador metropolitano de Kiev, el monje Tomás Izuf de la Montaña Sagrada, alegando que le llevó una poción venenosa al príncipe en una fiesta organizada para él en 649. Probablemente, los rumores consideraban a Tomás como un instrumento de uno de los enemigos de los Skirigailov en la gran familia de príncipes lituanos en 650. Desde Antes de su muerte, Skirigailo estaba en paz con el rey y el gran duque en 651, hay que pensar que Jagiello y Vitautas persiguieron a Tomás con su ira o, al menos, exigieron que el metropolitano lo destituyera de su cargo de gobernador.
Lo que Cipriano hizo durante su estancia de un año y medio en Lituania en relación con la administración de la iglesia sigue siendo desconocido para nosotros. Pero tenemos información inesperada sobre sus asuntos allí, no relacionados con el gobierno de la iglesia. Resulta que Jagiello, ya sea por su cuenta o, lo que es mucho más probable, inspirado por el clero latino, soñaba con unir a la población ortodoxa de Lituania con la población católica de Polonia y Lituania en una sola unión eclesiástica a través de su unión con el Papa. Al mismo tiempo, no quería hacer las cosas de tal manera que se estableciera una unión directa entre el Papa y sus súbditos ortodoxos, algo en lo que aún no había pensado, sino de tal manera que se lograra una unión entre el Papa y los griegos. Pero lo inesperado es que Cipriano, como sabemos, simpatizaba plenamente con las ideas de Jogaila sobre la unión.
Este último, junto con su clero latino, por supuesto, soñaba con una unión en la que los griegos se sometieran al Papa; pero como es imposible y no hay ninguna razón para pensar lo mismo sobre Cipriano, se debe suponer que el Metropolitano encuentra posible soñar con una unión real, en la que los griegos no se someterían al Papa, sino que realmente se reunirían con él. Es muy probable que el sueño crédulo, del que, sin embargo, los propios griegos no estaban libres, tuviera su origen en el ambicioso pensamiento de convertirse en un gran benefactor de Grecia, es decir, que después de la reunificación de los griegos con el Papa, los soberanos occidentales ayudarían a este último en su lucha contra los turcos, y que así él, el metropolitano que sentó las bases para esto, se convertiría en el principal culpable de una causa tan famosa como la salvación del Imperio Bizantino de los bárbaros. Sea como fuere, solo Jagiello y Cipriano, durante la estancia del Metropolitano en Lituania, decidieron escribir al Patriarca de Constantinopla sobre la convocatoria de un concilio para organizar la unión de iglesias, y como lugar del concilio se designó a Rusia, es decir, probablemente Lituania.
Hemos conservado los mensajes de respuesta del patriarca al rey y al metropolitano, fechados en enero de 1397, en los que el patriarca se pronuncia en contra del momento de convocar el concilio debido a las desafortunadas circunstancias estatales del Imperio Bizantino. "Tú escribes", responde el patriarca al rey, "sobre la unificación de las iglesias: y lo deseamos sinceramente, sólo que esto no es un asunto de este tiempo, porque (nosotros) estamos en guerra con los malvados (es decir, con los turcos), los caminos (para nosotros) están cerrados, nuestros asuntos están en una situación complicada. En tales circunstancias, ¿es posible que alguien de nosotros vaya a preparar un consejo allí (es decir, en su Rusia)? Si Dios envía la paz y los caminos se vuelven claro, estamos listos para esto y por nuestra propia voluntad; y para que esto suceda, pedimos encarecidamente a su señoría que se una en la primavera con el rey más noble de Hungría y marche con su ejército para aplastar a los malvados, luego, una vez despejados los caminos, la unión de iglesias pueda realizarse convenientemente, como su señoría desea y como también deseamos nosotros.
El noble rey de Hungría, si Dios quiere, se moverá (contra los turcos) a partir del mes de marzo; con tales palabras e intenciones nos dejó, y no lo dudes" 652. Las circunstancias desafortunadas, aparentemente, hicieron a los griegos crédulos hasta el último grado. El rey húngaro del que habla el patriarca era el cuñado de Jagiello, el marido de la hermana mayor de Jadwiga, María, Segismundo. El 28 de septiembre, 1396, en la batalla de Nicópolis en el Danubio, sufrió una derrota tan completa y terrible por parte de los turcos (el sultán Bayezid) que no se atrevió inmediatamente a aparecer ante los ojos de su pueblo (para quien era un extraño, porque era alemán) y huyó del campo de batalla por un tiempo a Constantinopla, con el pretexto de concluir una alianza con el emperador en 653. ¡Y los griegos confiaron en las palabras y promesas de un hombre en tal posición! En su mensaje de respuesta al Metropolitano, el Patriarca escribe sobre la extemporaneidad de la convocatoria del concilio lo mismo que escribió al rey, añadiendo que el asunto no requiere un concilio local, sino uno ecuménico.
Para ello, pide urgentemente al metropolitano que haga todo lo posible para inducir al rey a que, junto con el rey húngaro, brinde ayuda a los griegos contra los turcos, "porque", dice el patriarca, "como usted mismo escribe, el rey es su gran amigo". Respecto a la designación por parte del rey y metropolitano del lugar de la catedral en Rusia, el patriarca dice que, debido a su distancia de Grecia, no parece un lugar conveniente, no sólo en las circunstancias actuales, sino también en tiempos de paz del año 654. La segunda vez que Cipriano viajó a la Rus lituana, como dijimos, fue en 1404. Partió de Moscú en junio o julio de 655 y se dirigió a Vilna, a Vitautas. Después de pasar algún tiempo con Vitovt y, según la Crónica Nikon (que muy bien puede pertenecer al propio Cipriano), vio un gran honor por parte del propio Gran Duque y de todos los príncipes y señores y de toda la tierra 656, fue a Kiev. En total, permaneció en la Rusia lituana casi tanto tiempo como en su primera visita: un año y cinco meses, y regresó a Moscú el 1 de enero de 1406 de 657. Lo primero que hizo al llegar a Kiev fue atraparlo, es decir, capturarlo.
arrestar y enviar a Moscú a su gobernador local, Archimandrita Timofey, y a todos sus sirvientes que estaban con el gobernador, a quienes se les ordenó mantener y administrar todo tipo de asuntos y cosas en Kiev, e instalar un nuevo gobernador (Archimandrita Teodosio de Spassky) y nuevos sirvientes 658. ¿Qué causó esta medida decisiva y drástica del metropolitano en relación con sus funcionarios 659, la crónica no dice; pero, como es evidente, se debe a que desempeñaron sus funciones de manera manifiestamente insatisfactoria. Los arrestos y renuncias simultáneos de todos dejan claro que estos funcionarios metropolitanos de Kiev, con el gobernador a la cabeza, representaban una banda de ladrones que robaban los ingresos del metropolitano o robaban al clero subordinado, y lo que es mucho más probable, tanto el primero como el segundo juntos. Por otros asuntos de Cipriano en Lituania durante su viaje a Lituania sabemos de otra dimisión similar, sólo que no se produjo por iniciativa propia del metropolitano, sino a petición de un tercero.
Durante la estancia de Cipriano en Kiev y en Lituania en general, el obispo Antonio de Turov fue extremadamente calumniado ante el gran duque Vytautas, acusado, entre otras cosas, de enviar cartas al Khan de la Horda Shadibek (que tomó el trono en lugar del fallecido Temir-Kutluy en 1401) y de convocar al khan a Kiev y Volyn y otras regiones y ciudades lituano-rusas, por lo que Vytautas exigió urgentemente que el metropolitano depusiera. el obispo 660. Tatishchev, se desconoce de dónde tomó prestada la noticia, afirma que Antonio fue calumniado ante Vytautas por los latinos, a quienes lo odiaban porque denunció firmemente su herejía y fortaleció a toda Lituania y Volyn con sus enseñanzas y levantó a los caídos, y afirmó a los que vacilaban en la conciencia de la verdad, y que no podía ser frenado ni con regalos ni con amenazas 661.
Si tuviéramos que creer en las palabras de Tatishchev, entonces se podría sospechar hasta cierto punto que la calumnia del obispo ante Vytautas no era una calumnia, o al menos tenía razones: el obispo, que luchó celosamente con los latinos por la ortodoxia, incluso si no llegó a entablar relaciones con el khan, podría expresar abiertamente que el poder de los tártaros, que se distingue por una total tolerancia religiosa, para los rusos es preferible al poder de los grandes. los príncipes de Lituania, quienes, en la persona de Vitautas, se convirtieron en perseguidores de su fe 662. Sea como fuere, cumpliendo únicamente con la exigencia de Vitautas, Cipriano le quitó el rango episcopal a Antonio y lo envió a Moscú, al monasterio de Simonov. Al mismo tiempo, una crónica, como si dejara en claro que el metropolitano no consideró culpable al obispo y le quitó su rango, simplemente al no poder rechazar a Vitautas su demanda, dice que Cipriano, después de haber enviado a Antonio a Moscú y le ordenó vivir en el monasterio de Simonov, "le ordenó descansar en paz y no ofenderlo de ninguna manera, simplemente no abandonar el monasterio" 663.
Durante la estancia de Cipriano en Lituania en 1405, se celebró un congreso de Jogaila y Vitautas en la ciudad de Milolubna o Milolub (situada desconocida para nosotros en el año 664. El metropolitano también apareció en el congreso de soberanos y, según nuestras crónicas, vivió con ellos con gran honor durante dos semanas, “y le dio regalos a él y a sus boyardos y sus sirvientes”. Aparentemente, Cipriano realmente se llevaba muy bien con Jagiello y Vytautas, pero si buscaba estas muy buenas relaciones en beneficio de la ortodoxia en Lituania o, por el contrario, las tenía porque no le importaba demasiado la ortodoxia, es difícil y delicado decidir...
Dijimos anteriormente que antes de 1371, si suministramos un metropolitano especial desde Moscú para el suroeste de Rusia, entonces lo suministramos juntos para la Rus lituana y Galicia, de modo que la Rus lituana y Galicia constituían una iglesia entera, y que en 1371 se nombró un metropolitano separado para Galicia de Lituania, que permaneció con el metropolitano de Moscú (San Alejo) y que poco después recibió su propio metropolitano separado, es decir, separado de Moscú y Galicia, en la persona de Cipriano. Cuando Cipriano tomó la sede de la metrópoli de toda Rusia en 1390, unió bajo su mando la sede de Moscú y la Rus lituana, pero la sede de Galicia permaneció fuera de esta unión como una metrópoli especial. El obispo Antonio, nombrado metropolitano de Galicia en 1371, vivió más allá de 1390, cuando Cipriano tomó la sede de la metrópoli de toda Rusia en Moscú, es decir, Moscú y Lituania, y murió a finales de 1391 o principios de 1392 665. Después de la muerte de Antonio, Galicia no fue anexada a la Metrópoli de toda Rusia ni a la Metrópoli de Moscú-Lituania, pero siguió siendo una metrópoli separada.
Inmediatamente después de la muerte de Antonio, con el permiso del rey de Polonia, es decir, Jogaila, el obispo de Lutsk, Juan, se hizo cargo de la metrópoli, para luego convertirse en un verdadero metropolitano. Después de estar a cargo de la metrópoli durante aproximadamente un año y medio, en la segunda mitad de 1393, fue a Constantinopla para buscar el nombramiento como metropolitano de pleno derecho. Pero poco antes de su llegada a Constantinopla, el embajador de Cipriano llegó al patriarca con una carta de este último, en la que él, Juan, era acusado de algunos crímenes muy importantes en relación con el obispo de Vladimir-Volyn. El Patriarca sugirió convocar al obispo de Vladimir a Constantinopla para llevar a cabo un juicio entre él y el acusado. Entonces Juan, a pesar de todas las persuasiones del patriarca de esperar la llegada del obispo de Vladimir, huyó de regreso a Galicia, con la intención de hacerse pasar allí como metropolitano designado por el patriarca en 666.
Por un acto tan increíblemente descarado, el patriarca excomulgó a Juan y escribió sobre él a Cipriano, de modo que él, por un lado, escribió sobre él al rey, como, dice el patriarca, y yo mismo le escribí, para que él (el rey) lo expulsó del obispado de Lutsk y se lo envió a él, Cipriano, y por otro lado, canónicamente lo derrocó e instaló a otro como obispo de Lutsk, en su lugar en 667. Sin embargo, Juan disfrutó del patrocinio de Jogaila y no solo no fue depuesto por Cipriano del obispado de Lutsk, sino que siguió siendo el jefe de la metrópoli gallega. En 1397, al mismo tiempo que enviaba al rey una respuesta a su propuesta de unir las iglesias, el patriarca envió a su exarca, el arzobispo Miguel de Belén, a Galicia para una gestión temporal, y le escribió al rey sobre Juan: “el obispo de Lutsk, si quiere ser perdonado y recibir de nosotros amor y honor, que abandone Galicia tan pronto como vea al arzobispo de Belén, que su señoría, con todos sus derechos, puede dar al arzobispo, y que él, el obispo, vaya a su metropolitano y se incline ante él.
Y si él lo bendice y lo permite, entonces haremos por él lo que vuestra señoría desea. En sus últimas palabras, el patriarca quiere decir que Juan debería ser nombrado metropolitano de Galicia. En caso de que el metropolitano no permita al obispo, el patriarca invita a Jogaila a elegir otro candidato digno para sustituir la sede metropolitana, y si el soberano no la tiene, se ofrece a buscarlo entre los suyos 668 . Al mismo tiempo que Jagiel, el Patriarca escribió sobre el obispo Juan y la metrópoli de Galicia y Cipriano. Respecto al obispo, el patriarca escribe al metropolitano que no se ha hecho ni se hará nada más sobre él, excepto lo que él, el metropolitano, sabe, hasta que el obispo sea absuelto de las acusaciones formuladas contra él y hasta que él, el metropolitano, le escriba sobre él, el patriarca, y le ordene al metropolitano que lleve a cabo una investigación más rigurosa sobre el obispo, en presencia del obispo de Vladimir, que antes.
Respecto a la metrópoli gallega, el patriarca reprende ligeramente a Cipriano por haber usurpado sus derechos patriarcales en relación con ella, colocando, como él mismo anunció, a un obispo en una de sus sedes. El Patriarca dice que tras la toma de posesión de Antonio en 1371, se decidió que la Iglesia gallega constituyera una metrópoli especial y que, por tanto, el cuidado de la misma le perteneciera a él, el patriarca. 669 Lo que hizo el arzobispo de Belén en relación con la metrópoli gallega sigue siendo desconocido 670. Desde febrero de 1397, se conserva una nota del obispo Juan de Lutsk al rey Vladislav, es decir, Jagiel, que si el rey le ayuda a él, el obispo, a instalarse como metrópoli de Galich, entonces él, el obispo, se compromete a darle al rey doscientas jrivnias rusas y treinta caballos 671. Si Juan tuvo éxito También se desconoce si logró o no convertirse en Metropolitano de Galicia.
Dado que en 1401 se menciona a otro obispo de Lutsk, y no en 672, entonces en este año ya no estaba vivo o era metropolitano de Galicia (a menos, sin embargo, que Cipriano lo destituyera de la sede y no fuera nombrado metropolitano).
En 1371, a petición del rey polaco, se instaló un metropolitano gallego independiente, de modo que la Rus, sujeta a Polonia, tuviera su propio metropolitano especial. Y como en 1371 no sólo Galicia, sino también parte de Volyn estaba sujeta a Polonia, la metrópoli gallega, entonces abierta, abarcaba no sólo Galicia, sino también parte de Volyn, es decir, de esta última le pertenecían entonces los obispados de Vladimir y Kholm. Después de 1371, con la transición civil de estas diócesis bajo el dominio de Lituania, y en términos eclesiásticos quedaron bajo la autoridad del metropolitano moscovita-lituano: el obispo de Vladimir estaba subordinado a Cipriano en 1393-673; El obispo de Kholm estuvo subordinado a él al menos en 1405-674.
De la orden dada por el patriarca al arzobispo de Belén cuando fue enviado como exarca a Galicia en 1397, se desprende que los asuntos eclesiásticos de este último, debido a la larga ausencia de su sede metropolitana, se encontraban en un estado extremadamente triste. Por un lado, los católicos llevaron a cabo una propaganda activa y exitosa; por otro lado, el clero ortodoxo ha llegado al punto en que han aparecido sacerdotes impostores. Haciendo saber que las cosas no sólo estaban en una situación extremadamente triste, sino también insoportablemente mala, el patriarca dice que muchos de Galicia le escribieron sobre ello 675.
Hemos dicho anteriormente que los griegos imaginaban y esperaban en vano que un asunto tan flagrante como la instalación de Pimin como metropolitano fuera en vano para ellos y que todo se arreglaría perfectamente con sus mensajes elocuentemente engañosos; que, por el contrario, los rusos, que hasta entonces no los habían respetado especialmente, desde el momento de la instalación de Piminov y las más lamentables confusiones a las que dio lugar, empezaron decididamente a mirarlos como personas moralmente arruinadas y profundamente caídos, y que esta mirada hacia ellos se reflejó en la extraña e inesperada opinión que apareció entre los rusos de que ellos, los griegos posteriores, habían traicionado la pureza de la ortodoxia de sus antiguos padres. No cabe duda de que Dmitry Ivanovich Donskoy, que tuvo que convertirse en un juguete tan lamentable y una víctima tan triste en manos de los griegos, tenía y expresaba los peores sentimientos hacia ellos. Pero no sabemos nada sobre este 676.
Sabemos positivamente de su hijo Vasily Dmitrievich que abiertamente y sin dudarlo expresó su desdén por el Patriarca de Constantinopla y que no colocó al emperador en nada y exigió al metropolitano que el nombre del emperador no fuera conmemorado en dípticos en los servicios divinos. En 1392, como se indicó anteriormente, el metropolitano envió a su embajador a Constantinopla con una queja contra los novgorodianos: su boyardo Dmitri el ateniense, cuyo apodo indica que era griego de nacimiento. Quizás el propio metropolitano transmitió al patriarca a través de su embajador lo que la gente en Rusia pensaba y decía sobre él y el emperador; en cualquier caso, el embajador metropolitano como griego le llamó la atención sobre esto, y aprendemos sobre los sentimientos de Vasily Dmitrievich hacia el patriarca y el emperador y sobre sus discursos sobre ellos en la carta del patriarca al Gran Duque en 1393.
Denunciando al Gran Duque por su odio a los griegos, el Patriarca le escribe: “¿Por qué me descuidas (περιφρονεῖς) a mí, el Patriarca, y no me das en absoluto el honor que te dieron tus antepasados, los grandes príncipes? ¿Siempre he tenido?... Con pena escucho también que te permites algunos (reprochables) discursos sobre mi más poderoso y santo autócrata. Me informan que estás impidiendo al metropolitano -que es completamente imposible- recordar el nombre del rey en dípticos y que dices: “Tenemos una iglesia, pero no tenemos rey y ni siquiera pensamos en él”. posición excepcional en la iglesia y según sus méritos excepcionales para ella 677.
A pesar de sus extremadamente malos sentimientos hacia los griegos, los rusos tuvieron la generosidad de brindarles asistencia financiera en su difícil situación. Sin embargo, con toda probabilidad hay que pensar que los griegos en este caso se debían no tanto a la generosidad de los rusos (cuya reserva debe entenderse especialmente en el caso de Moscú y el Gran Duque), sino más bien al celoso, afortunadamente para ellos), el filoromeísmo (amor griego) del metropolita Cipriano. En ese momento, toda la península de los Balcanes ya había sido conquistada por los turcos, y el Imperio Bizantino estaba casi limitado solo a las murallas de Constantinopla en 678. Mientras conquistaban el imperio, los turcos durante mucho tiempo no se atrevieron a acercarse a la propia Constantinopla, debido a la inaccesibilidad de sus murallas para la entonces artillería y para el entonces arte de asedio. Pero finalmente llegó su turno.
El sultán Bayazid, enojado porque en el momento de la muerte del emperador Juan Paleólogo en 1390, el hijo de Juan, Manuel, que era rehén de él, logró escapar de él para tomar el lugar de su padre en 679, envió un ejército a bloquear Constantinopla, que estuvo bajo sus muros durante siete años. Durante este bloqueo, en 1395-1396, el emperador y el patriarca fueron enviados a Rusia para pedir ayuda financiera. El metropolitano Cipriano, a quien se dirigió la solicitud y a quien fue recibida durante su estancia en Lituania, envió a pedir limosna "en tanta necesidad y desgracia" al gran duque Vasily Dmitrievich, a los grandes duques de Tver y Riazán, a otros príncipes rusos, también a los boyardos y comerciantes, y se dirigió a Vitovt, con quien se alojaba. Y además de todo esto, ordenó una colecta en iglesias y monasterios de toda la metrópoli, y así logró recolectar muchas limosnas: según algunas crónicas, en total se recaudaron 20 mil rublos. El dinero recaudado fue enviado a Constantinopla en 1398-680.
En 1400, durante el bloqueo secundario de Constantinopla por parte de Bayezid, el patriarca se dirigió al metropolitano Cipriano con una nueva y urgente petición de ayuda 681. Se desconoce si esta vez se envió ayuda, ya que nuestras crónicas no dicen nada al respecto.
Metropolitan Cyprian es uno de nuestros escritores. Pero la cuestión que no está del todo resuelta es qué escribió exactamente. Sabemos positivamente que escribió la vida de San Metropolitano Pedro; Si contamos su extensa carta al abad Atanasio entre sus obras literarias, entonces en esta carta tendremos su segunda obra literaria. Hay pruebas para creer que él mismo o otras personas bajo su supervisión escribieron la crónica de su época. Pero el testimonio sobre la actividad literaria de Cipriano, leído por Tatishchev, también lo asimila a la redacción de muchas vidas de santos rusos, a la composición del Libro de los Grados, y en cuanto a la crónica, afirma que compiló una desde los inicios de la tierra rusa.
En su forma original, este testimonio dice: “(El metropolitano Cipriano) escribió libros con su propia mano, en cuanto a instrucción espiritual se escribieron las catedrales que estaban en Rusia, muchas (y) vidas de santos rusos y los grados de los grandes príncipes rusos, y otros para instrucción carnal, como verdades y juicios y la crónica rusa desde el principio de la tierra rusa, todo en una fila, y muchos libros para. Habiendo reunido, ordenó al Archimandrita Ignacio Spasky que terminara, así como él había observado” 682 . En este testimonio no del todo sensato, las palabras “escritura” y “prescripción” se utilizan no sólo en el sentido del presente trabajo, sino también en el sentido de simple copia y, tal vez, traducción. Para los concilios que estaban en Rusia, es decir, las actas de los concilios, Cipriano, por supuesto, no compuso, solo copió, y copió verdades y tribunales, si aquí nos referimos al ruso. Si es griego, tradujo. Así, los propios escritos de Cipriano quedan como evidencia: muchas vidas de santos rusos, grados de grandes príncipes rusos y la crónica rusa desde los inicios de la tierra rusa.
Las palabras del testimonio: “ordenó al Archimandrita Ignacio Spasky que terminara, tal como había observado”, se pueden entender de dos maneras: o de modo que en la palabra “ordenó” falta el “yo” y lo que el propio Ignacio dice aquí, o que Ignacio entregó el trabajo que le había confiado Cipriano a un tercero desconocido y lo que este tercero dice. De una forma u otra se entiende, pero, en cualquier caso, nos parece que quien habla aquí es un contemporáneo directo de Cipriano. Es muy posible que este contemporáneo inmediato no sea inventado por Tatishchev o su fuente 683, pero que sus discursos auténticos (los del contemporáneo) sean citados en el testimonio es extremadamente dudoso. El certificado dice que Cipriano "prescribió los concilios que había en Rusia", que "prescribió la verdad y los tribunales".
Dado que a Cipriano generalmente le encantaba estudiar y pasaba mucho tiempo copiando libros, es obvio que la referencia especial a su copia de concilios, verdades y tribunales debe entenderse de tal manera que no sólo los copió (pues copió muchas otras cosas), sino que también hizo, por así decirlo, sus propias ediciones de ellos, para darles el significado de publicaciones o ediciones autorizadas por las autoridades de la iglesia. Pero solo hubo un concilio ruso que dejó sus registros escritos ante Cipriano, este es el Concilio de Vladimir de 1274. Si hubiera actas de un concilio, entonces Cipriano no podría prescribir las actas de los concilios, y entonces, para él, considerar necesario hacer una edición, es decir, como debe entenderse en este caso, la publicación en una forma separada, de un concilio existente, esto es completamente inverosímil: el acta del concilio, que representa en su volumen no un libro completo, sino un pequeño artículo, nunca se escribió en forma separada (en un pequeño cuaderno especial), sino que siempre se colocó en Kormchikh.
En cuanto a verdades y juicios, si con ellos no nos referimos al Timonel, no se nos ocurre nada que signifique 684, y si nos referimos al Timonel, no explicaremos por qué se utilizó este nombre descriptivo en lugar del nombre propio. Entre sus obras, Cipriano dominó la escritura de muchas vidas de santos rusos. Pero esto es completamente falso: después de la vida de San Metropolitano Pedro no sólo no hay muchas vidas que puedan ser asimiladas con alguna probabilidad por Cipriano, sino ni siquiera una en 685. Por lo tanto, es extremadamente dudoso que el testimonio sobre las obras literarias de Cipriano leído en Tatishchev perteneciera a un contemporáneo de este último. En consecuencia, en el testimonio de Tatishchevsky tenemos evidencia posterior de dos obras literarias de Cipriano: el Libro de grados y la Crónica rusa de los inicios de la tierra rusa. En cuanto a nosotros personalmente, dudamos mucho de la fiabilidad de la evidencia tanto en uno como en otro trabajo.
Para que una persona tuviera el deseo de estudiar la historia rusa, era necesario que amara a Rusia misma; pero Cipriano era un desconocido. Es cierto que era eslavo, no griego, pero no hay razón para imaginarlo como un eslavófilo, como suele representarse: aceptado por los griegos como uno de los suyos y como tal llegando a la sede de la metrópoli rusa, era y trató de mostrarse como un Filónimo, poniendo en ello su honor y gloria, pero que estuviera animado por un amor especial por Rusia, esto no se ve desde ninguna parte, y en este caso tenemos pruebas casi positivas de lo contrario, como indicamos un poco más abajo. Si escribió la crónica de su tiempo, si escribió la vida de Santa Petra; luego, en el primer caso, no le importaba Rusia, sino él mismo. En cuanto al segundo caso, también aquí se podría suponer un motivo personal: asociar el nombre con el de Santa Petra. Pero, como probablemente se podría pensar, él estaba aquí sólo cumpliendo el pedido de los rusos, que querían tener una vida de San Pedro más satisfactoria que la que ellos tenían.
El tranquilo libro de las crónicas meteorológicas representa una experiencia en la historia sistemática de Rusia; La crónica rusa desde el comienzo de la tierra rusa, asimilada por Cipriano, debe presentarse como una crónica consolidada de todas o muchas de las crónicas previamente existentes (como la presenta Tatishchev en 686, porque Cipriano, obviamente, no pudo escribir su propia crónica desde el comienzo de la tierra rusa). Pero para emprender estas nuevas obras históricas frente a las anteriores, era necesario no sólo distinguirse por un amor especial por Rusia, sino también tener una visión especial de ella como incentivo para trabajar. Durante la época del metropolitano Macario, a quien el Libro de Grados debería ser completamente asimilado (es decir, cuyos pensamientos reales, llenados por otros) y a cuyo reinado debería atribuirse la aparición de crónicas consolidadas, existían puntos de vista tan especiales (Rusia se convirtió en una gran tierra, el tercer reino romano, que se apoderó del segundo reino romano, Bizancio). Pero en tiempos del metropolitano Cipriano aún no existían.
Y pensar que Cipriano, elevándose por encima de los propios rusos y adelantándose al curso de los acontecimientos, se formó puntos de vista especiales sobre Rusia es completamente infundado e imposible (imposible, por cierto, porque debería haber considerado una conclusión inevitable que los turcos tomarían el Imperio Bizantino). No podemos decir nada positivo en contra de la asimilación de la crónica consolidada por parte de Cipriano, porque no se indica ninguna crónica consolidada que pueda confundirse con el 687 de Cipriano. En cuanto a la capacidad de Cipriano para asimilar el Libro de Grados, es decir, su primera parte, que cubre el tiempo anterior a Cipriano, entonces - en primer lugar, al comienzo de la vida de Vladimirov, que constituye el primer grado, se dice que fue recopilado con la bendición y el mando del Metropolitano Macario. (I, 76), y si el primer grado del libro fue compilado bajo Macario, entonces todo el libro debe atribuirse a su época.
En segundo lugar, los compiladores de Makarievsky, hablando de las obras literarias de Cipriano, no dicen nada sobre su escritura del Libro de los Grados y que ellos, los compiladores, fueron sus sucesores, mientras que no tenían la costumbre de apropiarse de las obras de otros; en tercer lugar, la presentación de las actividades de Cipriano en el Libro de Grados no presenta nada en absoluto que deje claro que él mismo fue el descriptor de las actividades 688. Después del certificado de Tatishchevsky sobre la actividad literaria de Cipriano, también tenemos evidencia de ello en el Libro de Grados. Este último dice: “(El metropolitano Cipriano) escribió libros con su propia mano y tradujo muchos libros sagrados del griego al ruso y dejó suficientes (a) 689 escrituras para nuestro beneficio, y escribió la vida del gran taumaturgo Pedro, metropolitano de toda Rusia, y la adornó con alabanzas” 690. Por traducciones del griego, el Libro de Grados, como se podría pensar, se refiere a traducciones de Cipriano relacionadas con los servicios divinos.
Si por felices escritos para beneficio no se refiere a las mismas traducciones, entonces hay que asumir escritos que nos siguen siendo desconocidos, o entender por ellos las cartas y epístolas de Cipriano, o, finalmente, tomar las palabras como una simple frase de alabanza hacia él, en la que se presenta como realidad lo que es posible de él, como de un hombre de grandes libros, que fue según la reseña de las crónicas 691, repetida por el Libro de Grados.
Entonces, con respecto al testimonio de Tatishchevsky, que asimila a Cipriano la escritura de las vidas de muchos santos rusos y la compilación del Libro de Grados y la Crónica Rusa desde el comienzo de la tierra rusa, hay que decir que en el primer caso, sobre la escritura de muchas vidas, su testimonio es indudablemente falso, que en el segundo y tercer caso es extremadamente dudoso. Entonces, las obras de Cipriano que conocemos siguen siendo: 1) la vida de San Pedro, 2) una epístola al abad Atanasio, si solo la ponemos en una serie de obras literarias, y 3) crónicas sobre su época, tal vez escritas no por él mismo, sino solo bajo su supervisión. La Vida de San Pedro, como dijimos anteriormente, no es más que una adaptación oratoria o literaria de una vida previamente existente, escrita por una persona desconocida, con algunas, pocas adiciones a esta primera vida en relación con el hecho. Los méritos históricos de la vida, como también dijimos, son más negativos que positivos; sin embargo, en este caso la culpa no es de Cipriano, sino del autor de la primera vida, a quien reproduce.
En cuanto a los méritos literarios de una vida, en este sentido no puede reconocerse como una obra minuciosa y seria, que una persona haría con toda la diligencia posible, y en la medida en que fuera suficiente, sino que, por el contrario, debe considerarse una obra fácil y apresurada, en la que se dedicó muy poco trabajo. En el prefacio de su vida, Cipriano quiere hacer saber que emprendió su obra por iniciativa propia; pero es mucho más probable que lo hiciera a petición y no lo hiciera con especial diligencia. Los escritores serbios contemporáneos de Cipriano, a cuya escuela pertenecía, se distinguían por su extraordinaria verbosidad oratoria y lograron componer vidas muy largas incluso en ausencia de material fáctico. Esta verbosidad serbia, que no contiene nada bueno, pero que fue tomada por algo muy bueno, no se encuentra en absoluto en la vida de Cipriano, aunque se podría haber encontrado material para ello.
Si se hubiera visto una mayor minuciosidad en el trabajo, uno habría pensado que Cipriano se elevó en este aspecto por encima de los escritores serbios de su tiempo. Pero al no encontrar en su obra lo que estos últimos aceptaban como dignidad, no encontramos en ella lo que podría aceptarse como dignidad real. En general, la vida de Santa Petra Kiprianovo representa sólo un ligero tratamiento de la vida de una persona desconocida. - Hegumen Atanasio, a quien Cipriano escribió su carta, era alumno de San Sergio de Radonezh y abad del monasterio Serpukhov Vysotsky, construido por él a petición del príncipe local Vladimir Andreevich. Se dirigió a Cipriano con un mensaje en el que, en primer lugar, le pedía al metropolitano que le escribiera instrucciones sobre cómo ascetizar y gobernar a los hermanos, y en segundo lugar, para obtener respuestas, le propuso una serie de preguntas sobre diversos temas de la liturgia de la iglesia y la vida cotidiana de la iglesia, la práctica monástica general y privada.
Tras posponer para otro momento la ejecución de la primera petición, Cipriano escribió una extensa carta de respuesta a Atanasio, en la que resuelve las cuestiones propuestas por este último y que termina con una pequeña instrucción moral 692. La mayor prontitud con la que Cipriano escribió a Atanasio las respuestas a sus preguntas y con la que se ofrece voluntariamente a responderle más (ver arriba) y la no especial diligencia con la que procesó la vida de San Pedro, nos llevan involuntariamente a pensar que escribiendo respuestas a Atanasio, al comienzo de su estancia en Rusia en el año 693, quiso establecerse a través de celos archipastorales, y al escribir la vida de San Pedro
Peter, cuando ya estaba firmemente sentado en la sede del Metropolitano de Toda Rusia 694, no le importaba establecerse de ninguna manera. – En cuanto a los registros de la crónica de Cipriano sobre su época, ya sean escritos por él mismo o siguiendo sus instrucciones y bajo su supervisión por otros, no los tenemos en forma separada, pero en la historia de la Crónica de Nikon sobre la época de Cipriano, otras cosas sin duda se toman de estos registros, las otras deben tomarse como tomadas de ellos con toda probabilidad 695.
Hablemos de las traducciones del griego de Cipriano, que se relacionan con el Servicio Divino, a continuación, en una descripción general del Servicio Divino.
Según la Crónica Nikon y el Libro de Grados, a Cipriano, entre otras cosas, le encantaba copiar libros con su propia mano 696, noticia que confirman otros testimonios y sus autógrafos que han llegado hasta nuestros días 697. Esta actividad, que en nuestra opinión era extraña para un metropolitano, adquirió entonces todo su significado. En aquella época no existía la impresión de libros, sino la escritura a mano. Para que los manuscritos no estuvieran llenos de errores de escribas, era necesario que hubiera listas de libros, lo más correctas posible, con las que se pudieran verificar otras listas, y las listas escritas por Cipriano tenían que cumplir un papel tan importante. El amor por copiar libros presupone una buena letra, sin la cual sería extraño: Cipriano realmente escribió en una muy buena mitad de la forma serbia de entonces.
Evitando el ruido de la ciudad de Moscú, a Cipriano le encantaba vivir fuera de ella, ya sea en su pueblo de Golenishchevo, cerca de Moscú, o en su finca Vladimir en el Lago Sagrado 698. En Golenishchev murió el 16 de septiembre de 1406, después de 30 años sin un mes y medio en el rango de metropolitano. Cuatro días antes de su muerte, escribió una carta de despedida, en la que enseñaba a todos el perdón y la bendición y pedía mutuamente lo mismo a todos, y que ordenó leer sobre su ataúd durante el funeral de su cuerpo 699.
La Crónica Nikon, repetida por el Libro de los Grados, hace una reseña general del Metropolitano Cipriano: “Este Metropolitano Cipriano estaba lleno de toda sabiduría y razón divina (byashe), y era un gran erudito y fanático espiritual, que se esforzaba por una vida virtuosa y disfrutaba de la enseñanza y el castigo más que todos los demás, porque tenía mucha diligencia y proeza para enseñar a todos la palabra de Dios, tiernas palabrerías y palabras vanas y llenar los oídos de las personas que ríen” 700. No podemos decir cómo Gran parte de esta revisión general es cierta y mucho de esa simple retórica necrológica con la que estamos tan familiarizados en la actualidad.
Era de esperar que el Gran Duque Vasily Dmitrievich, siguiendo ejemplos anteriores, eligiera entre los rusos naturales un candidato a metropolitano para reemplazar a Cipriano en su Moscú. Si en la época que precedió a la invasión mongola los griegos no se negaron a presentar candidatos elegidos en la propia Rusia, menos aún podría esperarse esa negativa ahora. Las circunstancias políticas de los griegos, que durante mucho tiempo habían sido muy infelices, en el momento de la muerte de Cipriano habían alcanzado, por así decirlo, un grado extremo de infelicidad: tenían extrema necesidad de las recompensas financieras que podrían recibir del Gran Duque por instalar un candidato entre los rusos naturales. Pero Vasily Dmitrievich, a pesar de sus sentimientos hostiles hacia los griegos, no actuó como se esperaba; Después de la muerte de Cipriano, envió a sus embajadores a Constantinopla al patriarca con su consejo y al emperador, a través de quienes pidió que el patriarca y el emperador eligieran y enviaran un metropolitano a Moscú "según el antiguo deber", es decir, enviaron un metropolitano, eligiéndolo según la antigua costumbre de los griegos 702.
Con considerable probabilidad se puede pensar que el Gran Duque no fue bendecido para actuar según la nueva costumbre, contrariamente al antiguo deber, por parte del metropolitano Cipriano, quien, aunque era eslavo de nacimiento, no era un eslavófilo en sus sentimientos, sino un grecófilo: extremadamente agradecido a los griegos por haberlo aceptado entre ellos y como tal griego naturalizado, habiendo sido instalado como metropolitano por los rusos, era muy devoto del Patriarca de Constantinopla y tenía que cuidar de sus derechos y deberes. 703.
En el año de la muerte del metropolitano Cipriano, estalló la enemistad que desembocó en la guerra entre el gran duque lituano Vitovt y su yerno, el gran duque de Moscú. Estar en desacuerdo con Moscú; Vitautas no quería tener el mismo metropolitano que ella. Por lo tanto, simultáneamente con la embajada de Vasily Dmitrievich en Constantinopla, envió su embajada allí con una solicitud para que se le nombrara un metropolitano especial. Al mismo tiempo, envió al patriarca al candidato a quien quería ver como metropolitano lituano, es decir, el obispo o arzobispo de Polotsk Teodosio, un griego de nacimiento en 704. Pero en Constantinopla, por una razón u otra, entre las cuales la principal probablemente debería considerarse la falta de voluntad para ofender a Moscú, cuya amistad era entonces muy valorada y para la cual, tal vez, ya en ese momento había planes muy importantes (unión matrimonial, sobre la cual a continuación), se negaron. A petición de Vitautas, nombró un metropolitano para los departamentos de Moscú y Lituania o para el departamento de la metrópoli de toda Rusia. Este nuevo metropolitano de toda Rusia, nombrado no entre los rusos sino entre los griegos, fue Focio.
Focio era un peloponeso o un marino, de la ciudad de Monemvasia o Malvasia 705. Como él mismo relata sobre sí mismo, ingresó al monasterio en su más temprana adolescencia y tuvo como líder en el monaquismo o como su “anciano” al famoso, en sus palabras, asceta de su tiempo Akaki, quien más tarde fue nombrado metropolitano de Monemvasia. Viviendo bajo Acacio, que ya había sido nombrado metropolitano en 706, probablemente como algún funcionario diocesano, Focio fue enviado un día por su mayor a Constantinopla, donde estaba el emperador y el patriarca. Llegó a la capital mientras estaban allí los embajadores del gran duque ruso, que habían llegado para pedir un nuevo metropolitano, y el emperador y el patriarca nombraron a Focio como metropolitano ruso. Fue consagrado metropolitano por el patriarca el 1 de septiembre de 1408 (según esa época, en el Año Nuevo 707).
La elección inesperada de Focio, que llegó accidentalmente a la capital, si tan solo el asunto fuera realmente como les parece, deja claro que fue elegido no por motivos o consideraciones ajenas, sino por el impulso directo de que fue reconocido como un candidato digno del lugar. De su dignidad también tenemos evidencia, en el hecho de que era amigo de personas que ocupaban un lugar destacado en el entonces mundo eclesiástico griego: nos ha llegado una carta del monje José Bryennius, quien en su tiempo gozó de gran fama por su erudición y su vida estricta y que en la carta lo llama su amigo más fiel (φίλος γνησιώτατος 708 .
Exactamente un año después de la dedicación, el 1 de septiembre de 1409, Focio llegó de Constantinopla a Kiev, acompañado por embajadores del emperador y patriarca 709. Desde que Vitautas envió a su candidato para ser nombrado metropolitano especial de Lituania, no hay duda de que no saludó al inesperado y no invitado metropolitano de toda Rusia que llegó a él con mucha cordialidad. Sin embargo, Focio de alguna manera logró reconciliarlo consigo mismo: el príncipe lo reconoció como su metropolitano y vivió en Lituania con los embajadores que lo acompañaban durante unos seis meses. Más tarde, después de haber peleado con Focio, Vitovt afirmó que el metropolitano, que había venido de Constantinopla, le había prometido a él, el príncipe, quedarse con él en Lituania, y que sólo con esta condición él, el príncipe, accedió a aceptarlo, el metropolitano 710. Pero que Focio le prometiera a Vitovt devolver la sede de la metrópoli de toda Rusia desde Moscú a Kiev es completamente increíble. Hay que pensar que si realmente le hizo alguna promesa a Vitautas, entonces la promesa era visitar Lituania no sólo ocasionalmente, sino con la mayor frecuencia posible.
Focio llegó a Moscú procedente de la Rusia lituana, acompañado por los mismos embajadores imperiales y patriarcales, el 22 de marzo de 1410, en vísperas de la Santa Resurrección de Cristo del año 711.
En su testamento espiritual, dice que el tiempo de sus 20 años de administración de la metrópoli rusa fue para él un tiempo de continuos dolores, lágrimas y sollozos. Y estas palabras no contienen ninguna exageración. Llegó a Moscú casi inmediatamente después de que su región fuera terriblemente devastada por los tártaros; la primera mitad de su reinado estuvo llena de dolores personales para él; Durante la segunda mitad de su reinado, terribles pestilencias asolaron casi continuamente Rusia, a las que se sumaron hambrunas igualmente terribles.
Al llegar a Moscú, Focio encontró su casa metropolitana de la iglesia en el estado más triste y sus propiedades metropolitanas en la casa metropolitana de Moscú y en las aldeas o propiedades metropolitanas todo estaba saqueado, de modo que encontró una y otras vacías. Príncipes, boyardos y otros pueblos codiciosos tomaron posesión de las propiedades metropolitanas en 712. A finales de 1408, Edigei realizó su terrible incursión en Moscú; Habiendo devastado la región de Moscú, no tomó Moscú y solo la mantuvo bajo asedio durante algún tiempo; pero cuando la capital, abandonada por el Gran Duque, fue asediada por los tártaros y cuando hubo confusión en ella, de modo que la gente empezó a correr, “sin preocuparse por sus propiedades ni por nada más”, entonces aparecieron en ella ladrones, ladrones y depredadores, llenando sus manos de riquezas y robos” 713. Es muy probable que los boyardos y sirvientes metropolitanos, ahora aprovechando la circunstancia indicada, es decir, viendo la oportunidad de culpar al saqueo de los la casa del metropolitano contra estos ladrones y ladrones, y se apresuró a saquear su propiedad.
En cuanto a las aldeas metropolitanas, sus administradores y volosts podrían hacer lo mismo con su establecimiento económico y sus reservas económicas. No se ve qué razón y excusa podrían haber encontrado los príncipes y boyardos para saquear y desarrollar los bienes inmuebles del metropolitano; Puede ser que “la mano se lave la mano”, es decir, que los boyardos metropolitanos, saqueando bienes muebles, permitieran y ayudaran a los príncipes y boyardos a saquear los bienes inmuebles, para que luego pudieran quedar bajo la protección de estos grandes depredadores. El metropolita Focio, al llegar a Moscú, al encontrar su casa y sus aldeas vacías y sus propiedades saqueadas, tomó la firme intención de no dejarse burlar por los ladrones poco ceremoniosos y lograr recuperar y recuperar todo lo perdido en 714. Propenso a las lágrimas y a los sollozos, de los que habla casi incesantemente en sus escritos, no era, sin embargo, de carácter débil, como podría suponerse, sino al contrario, era de carácter fuerte y Personaje intrépido, como atestigua la crónica 715.
Al mismo tiempo, lo que no es contrario a las lágrimas y los sollozos, y como lo demuestra su disputa con Vitovt y el clero lituano por la instalación de Tsamblakov, era un hombre muy ardiente: y dirigió la búsqueda de lo robado y la lucha contra los depredadores, en relación con algunos, como los príncipes y boyardos principescos, con inquebrantable perseverancia, en relación con otros, como sus propios boyardos y sirvientes, con una severidad despiadada. No conocemos completamente la historia de esta lucha y sólo tenemos noticias fragmentarias al respecto. En el año 1414, se lee en la Crónica Nikon que en este año llegaron noticias al metropolitano Focio desde Kiev a Moscú, "aunque muchas calumnias fueron creadas contra él por personas astutas que huyeron de Moscú desde Moscú, sus propios seres, al gobernante de Chernigov, y de allí a Lituania a Vitautas" y que "tales (con) - pelearon con él con Vitautas y surgió una gran guerra y una gran confusión y rebelión surgió entre los santos de la iglesia de Dios” 716. La huida de su pueblo de Focio, es decir, sus boyardos y sirvientes, y el grado extremo de su enemistad hacia él dejan claro que les exigió lo que habían robado con severidad inexorable y despiadada.
Su perseverancia, con la que intentó devolver sus propiedades a los príncipes y boyardos del soberano, se da a conocer en la misma Crónica Nikon, cuando, en el año anterior 1413, dice que en el otoño de este año “el pueblo de Neblazia se levantó contra Photey, metropolitano de Kiev y de toda Rusia, y lo calumnió contra su hijo, el gran duque Vasily Dmitrievich, infligió muchas calumnias al metropolitano Photey contra el gran duque y (co)-riñeron (con ellos) y crearon (entre ellos) aversión” 717. No puede haber duda de que aquellos príncipes y boyardos que fueron culpables de robo de propiedades de la iglesia y de quienes el Metropolitano intentó devolver la propiedad de su sede estaban calumniando al Gran Duque y peleando con este último. Hasta el día de hoy ha sobrevivido la carta de Focio a Vasily Dmitrievich, que se relaciona con el presente caso y en la que el Metropolitano pide al soberano que todo lo que sus antepasados dieron a la Iglesia de Dios y aprobó para ella, él, por su parte, lo aprobó mediante su piadosa deposición. Eso es
pide al soberano que le emita cartas aprobadas o afirmativas para el patrimonio perteneciente a la sede metropolitana 718. No sabemos cuándo el Metropolitano dirigió su solicitud al Gran Duque, si antes de comenzar los esfuerzos para devolver las propiedades metropolitanas que le habían robado, o después de que los esfuerzos fueran coronados con mayor o menor éxito 719. Si es lo primero, entonces es necesario entender el asunto de tal manera que el metropolitano quería recibir cartas no solo para aquellas propiedades que en ese momento realmente pertenecían a la metrópoli, pero también por todo lo que fue poseído o apropiado de él por los príncipes y boyardos, para recuperar rápidamente su propiedad con la carta del Gran Duque en sus manos. Si es lo último, entonces es necesario entender el asunto de tal manera que, al devolver a la metrópoli las propiedades que le habían robado, el metropolitano quisiera, a través de las cartas del Gran Duque, establecerlas firmemente para ella para el futuro.
En cuanto al éxito que tuvo Focio en sus esfuerzos por devolver la propiedad saqueada al departamento metropolitano, en cuanto a los inmuebles, la Crónica Nikon deja claro que tuvo un éxito más o menos completo; al mismo tiempo, la crónica deja claro que el mensaje del metropolitano al Gran Duque debe entenderse en el último de estos sentidos. Dice: “las adquisiciones de la metrópoli de su iglesia y los ingresos de Photey el Metropolitano comenzaron a renovarse, y que donde estaba mal comenzar a buscar, o de los príncipes y boyardos, o de los príncipes y boyardos, o de algún otro pueblo codicioso que fue quitado, las aldeas y las autoridades y los ingresos y deberes de la casa de Cristo y la Purísima Madre de Dios y los santos grandes hacedores de milagros Pedro y Alexei: él es todo Esto de ellos fue recibido y firmemente establecido en la casa de Cristo y de la Purísima Madre de Dios” 720. Las propiedades muebles, que pueden ocultarse y hacerse pasar por propiedad, no son tan fáciles de devolver como las inmuebles, y es probable que el éxito del metropolitano aquí estuviera lejos de ser completo: logró devolver solo lo que pudo apoderarse en manos de depredadores, como si estuviera con las manos en la masa.
Dijimos que Focio llegó a Moscú casi inmediatamente después de que su región fuera devastada por los tártaros. Al año siguiente de su llegada, él mismo tuvo la oportunidad de huir de los tártaros. En el verano de 1411 llegó a Vladimir para visitar su ciudad catedralicia principal. En ese momento, uno de los príncipes de Nizhny Novgorod, a quien Vasily Dmitrievich expulsó de su herencia al comienzo de su reinado, envió a este último en "exilio", es decir, secreta y repentinamente, un destacamento de quinientos, compuesto por mitad rusos y mitad tártaros (bajo el liderazgo de Tsarevich Talych). Los tártaros esperaban capturar al metropolitano en Vladimir para robarle y, muy probablemente, hacerlo prisionero, para obtener posiblemente un buen rescate del Gran Duque y de la iglesia o el clero; Sin embargo, no lo lograron: sin saber nada y sin sospechar el peligro, Focio abandonó la ciudad hacia su propiedad en el Lago Sagrado en vísperas de que los exiliados lo atacaran.
Luego, los tártaros se apresuraron tras el metropolitano, pero este último, notificado a tiempo por Vladimir sobre el desastre amenazador, se refugió de ellos en su finca vecina, en los lagos Senezh, donde había bosques y lugares fuertes, es decir, pantanos 721. En agradecimiento a Dios por la liberación del peligro, Focio construyó la Iglesia de la Natividad de la Virgen María en la orilla del lago Sengi, si no una ordinaria, en cualquier caso, talada en dos o tres días, y vivió en la iglesia, llorando porque había abandonado el amable silencio y el silencio del monasterio desierto y, con la aceptación del rango de metropolitano, se precipitó en tal abismo de pasiones durante más de cuatro semanas 722.
En ese momento, los calumniadores aún no habían logrado pelear entre el Gran Duque y el Metropolitano, y el primero convocó a Focio desde su desierto de Senezh a Moscú para consultar con él sobre su asunto familiar muy importante, a saber, el matrimonio de su hija con el hijo mayor del emperador de Constantinopla Manuel Juan. Por una razón u otra, los griegos no tenían la costumbre de casarse con nuestras princesas: en el período premongol esto todavía ocurría ocasionalmente en 723, pero desde la invasión de los mongoles hasta nuestro caso, no se conoce un solo ejemplo similar. El emperador Manuel, como es de suponer, decidió casar a su hijo mayor y heredero de la hija del Gran Duque de Moscú porque encontraba este matrimonio muy deseable para él dadas sus circunstancias. El Gran Duque de Moscú no podía en absoluto brindarle al emperador asistencia militar contra los turcos en 724, pero sí podía brindarle asistencia financiera, y esta última no era menos importante que la primera, porque se necesitaba dinero no solo para la lucha contra los turcos, sino también para la simple existencia.
Es muy probable que Focio, cuando fue a Rusia, recibiera instrucciones del emperador de averiguar si el matrimonio podría celebrarse y si prometía los beneficios deseados, y que el metropolitano envió una respuesta afirmativa a Constantinopla. Sea como fuere, en 1411, con el consejo y la bendición del metropolitano, Vasily Dmitrievich decidió casar a su hija con un príncipe griego y la envió a Constantinopla. Hemos visto anteriormente la mala opinión que Vasily Dmitrievich tenía de los emperadores de Constantinopla; sin duda, sabía muy bien que su trono estaba en vísperas de su caída. Pero tener al heredero imperial como yerno, ya fuera posible verlo como un verdadero emperador o, por el contrario, después de perder el trono, tuvo que acogerlo a él y a su hija en su pan, era un honor tal que no podía dejar de halagar al Gran Duque de Moscú.
La hija de Vasily Dmitrievich, llamada Anna, tenía solo 10 años en el momento de su partida a Constantinopla: esto muestra cómo el emperador tenía prisa por entablar una relación con el Gran Duque de Moscú para obtener los beneficios deseados de la relación con él. Sin embargo, no tuvo que ser el casamentero de Vasily Dmitrievich por mucho tiempo: Anna vivió como princesa griega solo durante tres años, después de haber sido secuestrada por la pestilencia que asoló Constantinopla en 725.
Además del mensaje del metropolitano Focio a Vasily Dmitrievich, que mencionamos anteriormente, se conserva otro mensaje suyo al Gran Duque, del que resulta que tenía y presentó reclamaciones contra el propio soberano por la usurpación de los ingresos de su departamento. En esta segunda carta, el Metropolitano convence urgentemente al Gran Duque para que devuelva a la Iglesia algunas funciones que le han quitado o apropiado. “Ten en cuenta, hijo mío”, escribe el Metropolitano al soberano, “y he aquí cómo has despreciado a la Iglesia de Dios, por la fuerza, por cobrar indebidamente, y no te has ayudado a ti mismo; proclama, hijo mío, a la Iglesia de Cristo y a mí, tu padre: “Los que han pecado, perdóname, y tú, oh Padre, me eres obediente y sumiso en todo; la gran ley y la Iglesia de Cristo del deber del mal que se corrompió fue cumplida y corregida, imaginada y dada y establecida desde el principio desde mis antepasados y aun apartada por muchos años, aun corrompida fue” “726…
Desafortunadamente, Focio no habla directamente en absoluto y no deja claro a qué deberes se refiere; como si solo estuviera insinuando que algunos deberes se recaudaron en el propio Moscú, porque hace un reproche: "y esto (está sucediendo - se quitan los deberes) en una ciudad tan grande, en un gran reinado" 727. Y cuando dice: "durante muchos años", parece dejar claro que los deberes fueron quitados de la iglesia por el Gran Duque bajo Cipriano y que no estaban incluidos en el acuerdo que Vasily Dmitrievich concluyó con este último, y que no se discutió anteriormente. Se desconoce qué éxito tuvo el metropolitano en sus esfuerzos por recuperar los deberes arrebatados a la iglesia por el Gran Duque. Se puede pensar que no hay ninguno, y no es sin probabilidad que se pueda suponer que estos esfuerzos fueron la razón principal de la enemistad del Gran Duque hacia él, que sus calumniadores (del Metropolitano) lograron incitar.
El Gran Duque no podía contentarse con la forma misma de la petición que le dirigía el Metropolitano: el mensaje estaba escrito en términos absolutamente decentes, pero su tono era urgente y su sonido autoritario, de modo que el Metropolitano no pedía sino que exigía 728.
Con sus persistentes esfuerzos por devolver las propiedades muebles e inmuebles robadas del departamento metropolitano, Focio se creó enemigos entre sus boyardos y sirvientes y entre los boyardos del Gran Duque. Este último, usando o no razones, intentó y logró pelear entre él y Vasily Dmitrievich. Pero el primero, junto con el segundo, intentó y consiguió prepararle otra venganza, muy gestual. Los boyardos y sirvientes de Focio, que huyeron de él a Lituania, se propusieron crear una disputa entre él y Vitovt tanto como fuera posible y lo calumniaron ante el Gran Duque de Lituania de todas las formas posibles. Los boyardos del soberano, es decir, los boyardos del soberano de Moscú, a través de sus agentes, los ayudaron diligentemente en este 729: y los esfuerzos combinados de uno y otro llevaron al hecho de que Vitovt se enardeció en el odio hacia Focio y decidió quitarle la metrópoli lituana para instalar otro metropolitano en el departamento bajo su control.
Según Nikon Chronicle, los enemigos de Focio representaron a Vitautas: "desde el principio, los metropolitanos de toda Rusia tenían a Kiev como su mesa, ahora han reducido a Kiev a la nada y están trayendo todo de allí a Moscú, y ahora el metropolitano Focio está trayendo todos los adornos y vasos de la iglesia a Moscú y a todo Kiev y toda la tierra está vacía con pesados deberes y grandes tributos e inconvenientes portátiles" 730. El propio Vitovt, en su carta de notificación, escribió después de la instalación de un metropolitano separado de Lituania, habla de los motivos que lo obligaron a hacer esto: "(nos impulsó a hacer esto) por el hecho de que durante mucho tiempo hemos visto cómo la iglesia de la metrópoli de Kiev no recibe el apoyo adecuado (" no se está construyendo ", polaco stroic'), sino que se está empobreciendo; no importa cuántos metropolitanos haya en nuestra memoria, no se preocupaban por la iglesia, como era el caso en la antigüedad, pero, recolectando los ingresos de la iglesia, todos se los quitaban para gastarlos en otros lugares; tesoros de iglesias y santuarios, - dski [dski - tablas?
corr.] de la gran pasión de Cristo, el cetro de la Madre de Dios y el manto y sandalias de Su 731, íconos honestos encuadernados en oro y muchos otros costosos y todo el honor de la iglesia de la metrópoli de Kiev fueron trasladados a otro lugar; ¿Quién puede contar todo lo que los antiguos príncipes arreglaron para su honor y como recuerdo para ellos mismos, excepto el oro, la plata y las decoraciones de las iglesias, y que todos los metropolitanos trasladaron a otro lugar? cumplió nuestra solicitud y envió a Focio a Moscú y Lituania. No quería aceptar a Focio, pero él prometió quedarse con nosotros y cuidar bien de la iglesia. Sin embargo, no vivió aquí en Kiev y la devastó aún más; Por lo tanto, nosotros, no pudiendo tolerar esto y no queriendo ver el empobrecimiento de la iglesia de la metrópoli de Kiev, instalamos un metropolitano especial 732.
Hay que pensar que los enemigos de Focio calumniaron a Vitautas no por lo que se indica, sino por otra cosa, y que Vitautas, por su parte, de repente quiso y tuvo la intención decisiva de arrebatarle la metrópoli a Focio, no por las razones que presenta como legales, sino por otras que no tenían ese carácter de legalidad. Es cierto o no que los metropolitanos devastaron Kiev en 733, pero Vitautas toleró a Cipriano, aceptó a Focio y, muy poco después de arrebatarle la metrópoli lituana a este último, aceptó de nuevo devolvérsela; aunque, siendo un católico muy poco celoso, Vytautas no era un perseguidor de la Iglesia Ortodoxa, pero que se preocupara por su bienestar es más que dudoso 734. Vytautas no podía indignarse en absoluto con los tributos y deberes que los metropolitanos cobraban en Lituania, ya que eran (es decir, considerados) legales; y que el metropolitano Focio, por su parte, pudiera hacerle perder la paciencia con sus exigencias en los tres años y medio que transcurrieron desde su llegada a Rusia hasta su decisión (de Vitautas) de instalar un metropolitano especial para Lituania, es completamente increíble.
También es completamente falso que Focio no quisiera cuidar adecuadamente la parte lituana de su metrópoli; Ya hemos dicho anteriormente que es imposible creerle a Vitovt, como si Focio le hubiera prometido trasladar o devolver la sede metropolitana de Moscú a Kiev, y que sólo pudiera prometerle que visitaría Lituania con más frecuencia que antes; pero en cuanto a esta última promesa, el metropolitano mostró su intención de cumplirla: dos años después de su llegada a Rusia, caminó desde Moscú a Lituania y vivió allí durante aproximadamente un año entero, si no más, 735. En general, es necesario pensar que los enemigos de Focio intentaron y lograron despertar en Vitautas un fuerte odio personal hacia el metropolitano y que, por venganza personal, el príncipe decidió quitarle su parte lituana de la metrópoli. No sabemos exactamente qué calumniaron los enemigos de Vitautas contra Focio; pero hay que suponer que el metropolitano se le presentó como su reproche, su insultador, su enemigo y su enemigo, etc. Que este fue realmente el caso lo demuestra la historia misma de la arrebatación de la parte lituana de su metrópoli a Focio.
Impulsado por enemistad personal y venganza personal, Vitautas quiso, sin embargo, actuar con una apariencia legal o legítima. No se puede pensar en absoluto que los obispos lituanos estén demasiado ansiosos por ver un metropolitano separado; en este caso, las exigencias que les impondrían a favor del metropolitano no serían menores, sino tal vez sólo mayores, mientras que la supervisión sería más fuerte y mucho más gravosa para ellos. Sobre esta base, el testimonio de la Crónica Nikon de que Vitautas los obligó por la fuerza a actuar de acuerdo con su deseo es plenamente creíble. Comenzó obligando a los obispos a enviarse una carta a sí mismos, en la que declaraban que ven la gran iglesia de Kiev completamente desolada y despreciada por Focio, metropolitano de Moscú, y que el rebaño de Cristo es descuidado y perecedero, como si el metropolitano no quisiera ver las grandes iglesias catedralicias de la metropolitana de Kiev, es decir,
como si no quisiera visitar la parte lituana de su metropolitano, - como si el metropolitano no quisiera gobernar al pueblo de Dios, como es digno y como corresponde a un metropolitano, pero además, recolecta parroquias de la iglesia y ganancias y todo tipo de ornamentos - la antigua dispensa y las cosas costosas y transfiere todo el honor de la gran iglesia de Kiev a otro lugar, donde vive, que está en la ciudad de Moscú, y en el que son obispos, impulsado, como él dice, por con dolor y gran tristeza por la iglesia catedral de Kiev y por el pueblo de Dios, rezan al soberano para que se esfuerce por que el Señor les dé una mano amiga 736. Habiendo recibido esta carta de los obispos, probablemente dictada por él mismo, Vitovt expulsó de Kiev al gobernador y a los funcionarios de Fotiev, después de haberlos robado, ordenó describir la Iglesia Catedral Metropolitana de Kiev con todos sus bienes muebles, también describir las ciudades y volosts con aldeas o propiedades inmuebles. que pertenecía a la catedral y distribuyó esta última (obviamente, regida en sus actividades sin preocupación por la sede metropolitana) en posesión de su panam 737.
Focio, al enterarse de hasta qué punto sus enemigos habían logrado armar a Vitautas contra él en 738 y en qué había pensado este último en su ira contra él, decidió inmediatamente ir a Lituania para intentar la reconciliación con el soberano, ante quien había sido calumniado, y si el intento no tenía éxito, ir a Constantinopla e intentar con el patriarca impedir que Vitautas instalara un metropolitano especial. Pero cuando apareció en Lituania, por orden de Vitautas fue capturado, robado y, al no permitirse la entrada a Constantinopla, regresó a Moscú en 739. Dos robos o robos, primero a los funcionarios del metropolitano, luego a sí mismo, dejan claro que Vitautas actuó por ira personal contra Focio (que fue fruto de los esfuerzos de los calumniadores de este último), y no por los motivos que pretende ser. Porque en este último caso los robos, aunque se produjeron en el siglo XV, serían actos vergonzosos completamente inexplicables.
Al comenzar a elegir a su metropolitano especial, Vitautas obligó a los obispos a escribir una carta de renuncia de Focio, por la cual fue sometido a una vergüenza extrema, y que supuestamente lo ofendería en la medida en que sólo una persona que no está privada en absoluto de la capacidad de ofenderse puede ser ofendida. Esta carta es la siguiente: “A Focio, el ex metropolitano de Kiev y de toda Rusia, nosotros, los obispos de la metrópoli de Kiev, le escribimos por la gracia del Espíritu Santo: desde que llegaste (a Rusia), hemos visto que haces muchas cosas que no están de acuerdo con las reglas apostólicas y paternas, y nosotros, de acuerdo con las reglas, lo toleramos (a ti) como nuestro metropolitano y esperábamos tu corrección; pero escuchamos acerca de ti y estábamos verdaderamente convencidos de algo que no solo no está de acuerdo con las reglas, sino también te expone a la erupción y a la condenación - tú mismo lo admites, habiendo examinado tu conciencia, y no escribimos sobre ello, no queriendo avergonzarte; por eso, te anunciamos que, según las reglas, no te reconocemos como obispo - y esta es nuestra última palabra para ti” 740).
Focio solemnemente, frente a toda su iglesia y a todo el pueblo, es acusado por los obispos lituanos del vicio o pecado más vergonzoso, por lo que está sujeto a deposición y maldición, por lo que los obispos no lo reconocen como un verdadero obispo y rompen la unión de la iglesia con él. Los obispos podrían haberse visto obligados a cometer un acto tan increíble e increíblemente escandaloso sólo por la ira personal e ilimitada de Vitautas contra Focio. Como no está del todo claro por parte de Vitovt, hay que pensar que Focio, robado en Lituania y devuelto a la fuerza a Moscú, dio rienda suelta a su lengua áspera, que era una expresión de un temperamento extremadamente caliente.
El candidato a quien Vitautas quería nombrar metropolitano especial de Lituania era el abad Gregory Tsamblak.
Tsamblak, como dijimos anteriormente, era un búlgaro, de la ciudad de Ternov, de la familia boyarda local de Tsamblakov, sobrino del metropolitano Cipriano. Sobre su vida antes de su llegada a Rusia sabemos - no de manera completamente confiable que, habiéndose mudado de Ternov a Constantinopla como monje o para ser tonsurado como monje, estuvo durante algún tiempo en el clero del Patriarca de Constantinopla - y de manera completamente confiable que fue sucesivamente, pero no se sabe en qué orden, hegumen del monasterio Decani en Serbia y presbítero de la gran Iglesia moldava o funcionario (kliroshanin) bajo el Metropolitano de Moldavia, y finalmente, que era abad del monasterio griego de Plinair, ubicado en Constantinopla o en algún lugar cercano a él en 741. Llegó a Rusia, según una carta de Cipriano, en el mismo año de la muerte de este último y no lo encontró con vida en 742.
Por supuesto, fue a ver a Cipriano en Moscú; pero como la noticia de la muerte de su tío lo encontró en Lituania, permaneció aquí sin llegar a Moscú (donde, después de la muerte de su tío, probablemente no esperaba una recepción particularmente favorable). No es imposible que Cipriano tuviera en mente dejarlo como su sucesor en la sede de la metrópoli de toda Rusia, con la esperanza de persuadir al Gran Duque para que lo hiciera y obtener el consentimiento del patriarca para ello. Se desconoce cómo era Tsamblak en Lituania antes de su elección como metropolitano. En el momento de la decisión de Vitovtov de elegir un metropolitano especial para Lituania, del que estamos hablando, aún estaba vivo el obispo de Polotsk Teodosio (llamado arzobispo en las actas de nuestro tiempo), a quien el príncipe había querido nombrar anteriormente para el mismo metropolitano especial; por lo tanto, hay que entender el asunto de tal manera que, o Tsamblak logró adquirir de Vitautas un favor mayor que el que disfrutaba Teodosio, o que esta vez este último abandonó el deseo de ocupar la sede metropolitana.
En la segunda mitad de 1414, Vitautas envió a Gregorio a Constantinopla para ser ordenado metropolitano y, defendiendo a los obispos y queriendo dar al asunto la apariencia de que no se trataba de satisfacer su venganza personal, sino de las necesidades y beneficios de la iglesia y satisfacer las demandas de sus primados, obligó a los obispos a escribir cartas al patriarca en las que declaraban la culpabilidad de Focio y pedían ser nombrados para puestos especiales. Metropolitanos de Gregorio 743. Pero si Vitautas no dejó entrar al propio Focio en Constantinopla, entonces sus embajadores lograron llegar allí, y a través de estos últimos el metropolitano logró lograr con el patriarca que Gregorio no sólo no fuera instalado, sino que por la gran confusión que causó en la iglesia, también fue expulsado del sacerdocio y sometido a excomunión 744. Cuando Gregorio regresó de Constantinopla con una negativa, Vitautas, como él mismo dice, reunió a los obispos y les ordenó nombrar a Gregorio como metropolitano, contrariamente al patriarca 745.
No sabemos si Gregorio le ocultó a Vytautas su destitución del sacerdocio y la excomunión por parte del patriarca, o si Vytautas se lo ocultó a los obispos, o si nadie ocultó nada y los obispos se vieron obligados a hacer lo que el príncipe quería, sin importar nada. Después de que se pronunció el veredicto, Vytautas, como se debe pensar, cumpliendo con la solicitud urgente de los obispos, en marzo de 1415 envió a Constantinopla una solicitud al patriarca para que se le diera a Lituania un metropolitano especial y fijó la fecha límite para la respuesta al día de Elías y al último: la Dormición de la Virgen. Cuando pasó el último plazo y no se recibió respuesta de Constantinopla, Vitautas pretendía ejecutar la sentencia, pero en ese momento los embajadores imperiales y patriarcales que regresaban de Moscú a Constantinopla estaban de paso por Lituania. Persuadieron a Vitautas para que pospusiera el plazo hasta el apóstol Felipe o hasta el 14 de noviembre, prometiendo hablar del asunto con el emperador y patriarca en 746.
Cuando no se recibió respuesta del patriarca y el 14 de noviembre, al día siguiente, 15 de noviembre, - por lo tanto, Vitautas, ardiendo de impaciencia por venganza, ya tenía todo listo desde hacía mucho tiempo - los obispos ordenaron a Gregorio metropolitano de Lituania (en la Ciudad Nueva de Lituania o en Novogrodok 747).
Habiendo instalado a Gregorio como metropolitano, los obispos, el mismo 15 de noviembre, publicaron una carta de distrito, en la que explican y justifican su acción. Dicen que se afligieron y se entristecieron al ver la iglesia de Kiev y el rebaño de Cristo despreciados por el metropolitano Focio, descuidados y listos para la destrucción, ya que para el rebaño el metropolitano era pastor solo de nombre, pero no de hecho, solo cobraba ingresos de él, viviendo en otro lugar. Y como en relación con la iglesia hizo sólo que toda su antigua dispensación y todas sus cosas sagradas fueran trasladadas a ese otro lugar donde vivió 748 - que con este dolor por la iglesia y por el pueblo de Dios, el Dios misericordioso movió el corazón del soberano lituano para expulsar a Focio e instalar un metropolitano especial para Lituania. - Que Vitovt envió una petición a Constantinopla, pero que el emperador Manuel le negó su justa petición por sus ganancias injustas, y que ellos, reunidos en un concilio, con el consejo y la voluntad de los representantes de todo el cristianismo ortodoxo lituano, según la gracia del Espíritu Santo que les había sido dada, instalaron a Gregorio como metropolitano.
Para justificar la instalación no autorizada de Gregorio, a diferencia del patriarca, los obispos se refieren a la regla apostólica, que supuestamente dice que dos o tres obispos ordenan a un metropolitano, es decir, que permite a dos o tres obispos nombrar a un obispo, por ejemplo, que estuvo en Rusia bajo Izyaslav, por el ejemplo de los búlgaros y serbios, y, finalmente, y sobre todo, por el hecho de que la gracia del Espíritu Santo actúa por igual en todos los obispos ortodoxos. Reproche por parte de algunas personas irrazonables de que ellos, como obispos, al nombrar ellos mismos a un metropolitano, niegan la fe, los obispos declaran que esto no sucederá, que se aferran a la fe de la iglesia de los apóstoles y santos del padre y confiesan piadosamente, que todos los simonitas herejan, venden la gracia del Santo.
El espíritu sobre el oro y la plata, lo maldicen y lo envían con anatema: que tienen a los santísimos patriarcas y a sus metropolitanos y obispos como padres y hermanos y, de acuerdo con ellos, mantienen la confesión de fe, pero que se alejan y no quieren tolerar la violencia contra la Iglesia de Dios por parte del zar; "El santo patriarca ecuménico y el divino concilio de Constantinogrado", dicen los obispos, "no pueden nombrar un metropolitano según las reglas, sino a quien el rey manda, y en adelante el don del Espíritu Santo se compra y se vende: "por esta razón", proclaman, concluyendo su carta, "mirando y juzgando, ya que es injusto para nosotros aceptar metropolitanos nombrados por compra". venir del rey, el laico del hombre futuro, y no según la voluntad de los patriarcas y (no) según la tradición del Concilio Apostólico existente" 749 . Al presentar al emperador como el único culpable del hecho de que a Vitautas se le negó un metropolitano especial, los obispos, por supuesto, sabían muy bien que estaban mintiendo; pero si comenzaran a acusar al patriarca, entonces no tendrían nada con qué justificarse.
Cuando los obispos proclaman que les parece injusto aceptar metropolitanos nombrados en Constantinopla, porque fueron instalados con un soborno, mientras intentaban sacar un metropolitano de allí, y no ha pasado más de un día desde que se cumplieron las expectativas: entonces tal discurso, por supuesto, es ridículo; pero, sin atreverse y sin querer decir algo gracioso, los obispos no pudieron concluir su carta como la concluyen.
Por su parte, Vitautas también publicó una carta distrital (sin fecha numérica), en la que, expresando sus acusaciones contra los metropolitanos y en particular contra Focio, que citamos anteriormente, intenta presentar los argumentos a favor del nombramiento de un metropolitano especial para Lituania de tal manera que supuestamente lo impulsó a hacerlo la preocupación por la Iglesia ortodoxa de su estado y el deseo de evitar el reproche de que él, como soberano no ortodoxo, no quiere cuidar. ella 750.
Es completamente comprensible cómo reaccionó Focio ante esta orden de Gregorio, que fue fruto de una intriga maliciosa organizada contra él y, además, no sólo fue insultado de todas las formas posibles, sino también escandalosamente deshonrado. Cualquiera en su lugar debería haber perdido los estribos con ira y amargura, y debería haber perdido los estribos aún más con estos sentimientos porque era por naturaleza una persona muy impresionable (sensible) y muy irascible.
Inmediatamente envió una embajada a Constantinopla con una solicitud al Patriarca para declarar a Gregorio metropolitano ilegítimo y pronunciar sobre él la excomunión y la maldición, y al mismo tiempo, habiéndolo sometido a deposición, excomunión y maldición en su propio concilio de 751, promulgó contra el acto cometido en Lituania, cuál es la orden de Gregorio, una extensa carta de distrito, dirigida a los obispos y a todos los rangos sacerdotales y monásticos, a los príncipes y gobernantes piadosos y a todos los Pueblo del Señor llamado así por Cristo, en el que, fijándose como tarea mostrar la extrema anarquía del acto de los obispos lituanos, da rienda suelta a sus sentimientos 752. Si el nombramiento de Gregorio se hubiera llevado a cabo realmente por benditas razones, como resultado de verdaderas preocupaciones por el bien de la Iglesia, entonces sería imposible no encontrar la epístola de Focio muy y excesivamente dura y debería, con toda justicia, someterla a una condena estricta. La Rus lituana tenía un derecho legal innegable a tener su propia metropolitana especial.
Si lo que ella tenía derecho legal no le fue dado legalmente, y ella misma lo tomó ilegalmente, entonces, en el caso de motivos de bendición y respeto, preferiríamos culpar a aquellos que ilegalmente negaron lo legal que a aquellos que ilegalmente adquirieron lo legal. Porque la ilegalidad sería igual para ambas partes, y mientras la parte que toma arbitrariamente tendría todas las excusas para sí misma, la parte que rechaza arbitrariamente no tendría excusas para sí misma. Pero en este caso, el bien de la Iglesia fue una simple cobertura de motivos completamente diferentes, puramente personales, y conociendo estos motivos por los cuales los derechos del metropolitano fueron invadidos ilegalmente, es decir, sabiendo que no había nada excusable en ellos, no podemos dejar de encontrarle razón en el caso cuando interpreta la ilegalidad de los obispos lituanos, a quienes ataca en su mensaje, como tales no sólo en la forma, sino también en esencia.
Presenta esta anarquía de los obispos como la más flagrante y les dice que “no se encuentra en ninguna parte quién crearía tal anarquía como la que ustedes han creado”; él mismo los llama viles, repugnantes, malolientes, malditos, impíos, oscurecidos, lobos y no pastores, que odian a Dios, impíos, precursores del Anticristo; Insta fuertemente a su rebaño no sólo a no estar de acuerdo con ellos en ninguna acción de la iglesia, ya que los considera corruptos, sino también a no tener ninguna comunicación diaria con ellos hasta la misma comunicación en comida y bebida. En general, el mensaje tiene el tono más duro imaginable.
Pero si recordamos el increíble acto de los obispos, que se permitieron acusar públicamente a Focio del pecado más vergonzoso, por el cual supuestamente estaba sujeto a destitución y condenación, si recordamos que lo representan y lo llaman ladrón: entonces no nos resultará posible culpar estrictamente al metropolitano por cualquier dureza y solo tendremos que lamentar sinceramente que haya sido llevado a un grado tan extremo. A la seguridad de los obispos de que en Constantinopla los metropolitanos son nombrados gracias a un soborno del emperador, Focio responde señalando sus propios ejemplos: "rtsi mi you", se dirige al arzobispo de Polotsk, "el seducido no obispo de Polotsk Teodosio: después del reposo del santo difunto metropolitano Cipriano, ¿no ibas tú, la ruina, a la metrópoli? Y tú mismo, desgraciado, has prometido plata y oro sobre este arreglo; si tan solo se hubiera hecho esto como compensación, no te habrían despedido como un holgazán, sino que te despidieron con gran humillación y frialdad, diciéndote: “¡Deja que tu oro y tu plata estén contigo para la destrucción”!
"Y también buscó la metrópoli", dice, señalando el ejemplo de Tsamblak, "seducido por Gregorio y culpando a sus muchas posesiones, y no escuchándolo, pero también desde el rango del sacerdocio, el patriarca ecuménico y lo maldijo, y escapó por poco de la ejecución".
La mayoría de los escritos del metropolitano Focio, especialmente los primeros, se distinguen por un inconveniente muy importante: hasta que se acostumbró al idioma ruso, lo que no sucedió muy pronto, escribió en griego y se vio obligado a traducir; pero por alguna razón las traducciones se hicieron de manera muy torpe e insatisfactoria, por lo que hay oscuridad en los escritos, haciéndolos difíciles de leer y, si son de carácter oratorio, destruyendo su poder oratorio y expresividad. Para nuestro mensaje, Focio parecía haber encontrado un traductor especial que evitó casi por completo este defecto y, por lo tanto, es fácil de leer, causando toda la fuerte impresión para la que estaba destinado 753. Al arremeter con su ira únicamente contra los obispos, Focio no se comporta del todo correctamente, ya que Vitautas era el culpable del asunto, y los obispos no eran más que herramientas en manos del príncipe.
Esto significa que incluso en la extrema irritación de la ira, el metropolitano no perdió la prudencia: esperaba reconciliarse con Vitautas y, por lo tanto, lo deja completamente al margen, desahogándose con los obispos que querían ser servidores demasiado obedientes del príncipe y por cuya acción servil fue éste hasta tal punto insultado y deshonrado.
En su carta, Focio expresa su confianza en que la guerra suscitada en la Iglesia por el nombramiento de Gregorio terminará pronto: "Espero en el amor de Dios por la humanidad, que pronto se cumplirá". Esto debe entenderse en el sentido de que Focio confiaba en la ayuda del patriarca y que con esta ayuda esperaba derrocar a Gregorio. La confianza en la ayuda del patriarca no engañó a Focio: el patriarca Eutimio, a quien se dirigió inmediatamente después de la instalación de Gregorio, traicionó al metropolitano instalado ilegalmente hasta la erupción y pronunció la excomunión y la maldición sobre él; Cuando Eutimio murió en marzo de 1416 y José tomó su lugar, Focio inmediatamente recurrió a este segundo, y él, por su parte, hizo lo mismo que Eutimio en 754. Sin embargo, la ayuda del patriarca, es decir, los patriarcas uno tras otro, resultó inválida y Tsamblak continuó en su trono. Pero la esperanza de Focio en el amor de Dios por la humanidad con respecto al rápido fin de la guerra en la iglesia se cumplió de una manera diferente.
Después de una estancia de cuatro años en el departamento, Tsamblak murió de manera desconocida cuando, en el período invernal entre finales de 1419 y principios de 1420, 755. Focio, ya sea por mediación del Gran Duque de Moscú o directamente por sí mismo, logró reconciliarse con Vitautas, y este último se olvidó por completo de pensar en un metropolitano especial para Lituania, que así se unió nuevamente en relaciones eclesiásticas con Moscú en 756.
Grigory Tsamblak ocupa un lugar muy honorable en la historia de nuestra literatura eclesiástica rusa y, en general, eslava oriental como predicador famoso. Hablaremos de él como tal predicador más adelante. En cuanto a su carácter moral, que, como sabemos, no corresponde en modo alguno a los predicadores con sus talentos, no conocemos críticas positivas sobre él al respecto; pero los datos fácticos que tenemos no nos animan a pensar en ello con alta consideración. Enviado por Vitautas a Constantinopla para ser ordenado metropolitano individual de Lituania, fue sometido a expulsión del sacerdocio y excomunión por parte del patriarca y, a pesar de ello, le resultó posible no abandonar su candidatura. Consagrado al rango de metropolitano, fue declarado dos veces por los patriarcas metropolitano ilegal, con confirmación de su destitución del sacerdocio y excomunión, y a pesar de ello permaneció en la cátedra.
Por supuesto, podría poner excusas de que los patriarcas actuaron ilegalmente con él: pero ¿cuán válidas pueden considerarse estas excusas cuando conocemos los motivos que llevaron a su nombramiento como metropolitano? A la vista de nuestros hechos, también resulta muy sospechoso que antes de llegar a Rusia haya cambiado varios lugares. En general, parece haber motivos suficientes para sospechar que era lo que en lenguaje secular se llama un arribista y aventurero 757.
El episodio de la existencia separada de la metrópoli lituana bajo el liderazgo de Gregorio Tsamblak estuvo marcado por algún intento o, más probablemente, una especie de intento por parte de Vitautas de unir a los ortodoxos de la Rus lituana con los católicos.
La Crónica Nikon cuenta que Tsamblak le preguntó a Vytautas por qué se adhiere a la fe latina y no a la griega, a lo que Vytautas respondió a Tsamblak: si quieres ver en la ley griega no solo a mí, sino también a toda la gente de mi tierra, entonces ve a Roma y discute con el Papa y sus sabios. - Si discutes con ellos, todos aceptaremos la fe griega. Y si no discutes; Obligaré a todos los pueblos de mi tierra que se adhieren a la fe griega a aceptar la fe latina. Y que el príncipe envió al metropolitano con sus señores a Roma al Papa en el año 758. Esta historia es una reproducción legendaria de un hecho real. Sin enviar a Gregorio a Roma, Vitautas lo envió al Concilio de Constanza, que duró del 5 de noviembre de 1414 al 22 de abril de 1418.
Gregorio llegó al concilio cuando ya estaba terminando, el 19 de febrero de 1418; junto con los embajadores del Emperador de Constantinopla, con quienes llegó al mismo tiempo, fue recibido por el Papa (Martín V) de manera solemne; Durante el breve tiempo de su estancia en Constanza, él, como los embajadores griegos, no se vio limitado en su fe y se le permitió realizar servicios divinos según su propio rito. A través de los obispos polacos presentes en el concilio, le dijo al Papa que decididamente no quería proceder con una unión con la Iglesia Romana, y ese fue el final del asunto en 759. Se desconocen los motivos que guiaron a Vitautas al enviar a Gregorio al concilio. Pero es mucho más probable pensar que no pensó seriamente en una unión u otra unión de sus súbditos ortodoxos con los latinos, sino que ordenó a su metropolitano ortodoxo que fuera al concilio sólo para hacer lo que agradaba al Papa (quizás se vio obligado a imitar a Jogaila, que era un católico celoso).
A diferencia de este católico celoso como Jogaila, Vitautas, por supuesto, no pudo evitar considerar deseable unir o unificar a sus súbditos en la fe de los tipos políticos; pero si tenía la intención y estaba dispuesto a cumplir este deseo, nada le impediría actuar con más decisión. Y, mientras tanto, no vemos acciones tan decisivas por su parte en absoluto 760.
El metropolitano Focio, habiendo recuperado en su poder la metrópoli lituana, que había perdido debido a las intrigas de sus enemigos, se apresuró a visitar Lituania y saludó al rebaño que le había regresado con un extenso mensaje de enseñanza en 761: viajó a Lituania con los embajadores del patriarca y del emperador, a quienes, como es de suponer, pidió ayuda para reconciliarse con Vitautas, en 1420, es decir, en el mismo año de A la muerte de Gregorio o en otro año 762. A partir de ese momento mantuvo la amistad de Vitautas, ya sin preocuparse por sus derechos sobre la metrópoli lituana, hasta la muerte de este último a finales de 1430.
Dijimos anteriormente que Galicia, que en 1371 bajo Santa Alexia recibió un metropolitano especial, y continuó siendo un metropolitano separado bajo Cipriano. Bajo Focio se reunió con la metrópoli de toda Rusia: en 1412, en su viaje a Lituania, del que nuestras crónicas no hablan, pero de lo que habla la crónica lituana, estuvo en Galich 763; en 1413, el gobernador metropolitano 764 estaba a cargo de la diócesis gallega; en 1414 y 1415 encontramos un obispo en Galich 765; En un viaje en 1420, Focio estuvo en Galich y Lvov en 766. Hay que pensar que el Patriarca reunió la Metrópoli de Galich con la Metrópoli de toda Rusia cuando Focio fue nombrado metropolitano. Lo que podría haberlo impulsado a hacer esto, mientras que antes quería preservar su separación, no es claramente visible. Parece probable adivinar que Jagiello (que, como rey polaco, tenía jurisdicción sobre Galicia) no permitió la instalación de metropolitanos especiales en Galicia en forma de propaganda latina, y que al patriarca finalmente le resultó imposible e inútil gestionarla a través de sus exarcas.
Cuando Vitautas arrebató Lituania a Focio, Galicia también se separó de él en 767.
El metropolitano Focio gobernó la iglesia rusa, contando desde el día de su llegada a Rusia, 21 años y 10 meses: llegó a Rusia el 1 de septiembre de 1409, exactamente un año después de su instalación, y murió el 1 o 2 de julio de 1431.
Entre nuestros metropolitanos, ocupa una posición destacada como pastor diligentemente enseñante. Bien puede ser que nuestros metropolitanos rusos naturales, que comenzaron con Cirilo III, quisieran ser maestros diligentes; pero no tuvieron la oportunidad plena y adecuada de hacerlo. Al no poseer una verdadera educación (y ser sólo personas más o menos leídas), no podían componer palabras o enseñanzas de la iglesia y tuvieron que limitar su celo en este sentido, como vemos en el ejemplo de los santos Pedro y Alexy, a unas pocas epístolas pastorales a su rebaño. No sabemos cuántos metropolitanos griegos pudieron componer palabras de la iglesia, pero sabemos que muy pocos de ellos mostraron su celo a través de este tipo de enseñanza, es decir, solo uno de esos metropolitanos es conocido positivamente: Nicéforo I (1104-1121) y probablemente se pueden tomar dos como tales: Juan II († 1089) y Cirilo II (1224-1233), ya que las crónicas dicen sobre ellos que eran muy buenos maestros.
El metropolitano Focio trabajó diligentemente en el campo de la enseñanza a través de la predicación de la iglesia. Es cierto que muy pocas de sus palabras eclesiásticas nos han sobrevivido, solo ocho. Pero uno debe, con probabilidad, pensar que esto es una pequeña parte de mucho 768. En sus palabras, dice más de una vez que recurre a menudo y repetidamente al método de enseñanza mediante la predicación 769. Siendo un maestro celoso en el campo de la predicación de la iglesia, Focio es un maestro igualmente celoso a través de las cartas de enseñanza pastoral. Al ingresar al departamento, dirigió una carta pastoral docente a todo el rango sacerdotal y monástico, en la que hablaba sobre el apogeo del sacerdocio y la importancia de los deberes asociados con él 770. Cuando volvió a asumir el cargo de la metrópoli lituana después de la muerte de Tsamblak, dirigió un mensaje de enseñanza a toda la población de esta metrópoli: a los príncipes y nobles nobles y piadosos, a todo el rango sacerdotal y monástico y a todas las personas que llevan el nombre de Cristo. 771.
Según las indicaciones de los catálogos bibliográficos, se puede pensar que existen dos mensajes de enseñanza generales más de su 772. Luego, se conocen sus mensajes de enseñanza a lugares privados y a particulares: dos mensajes a sacerdotes, monjes y todos los laicos de algunos lugares desconocidos 773; tres mensajes a Pskov también a sacerdotes, monjes y todos los laicos 774; tres mensajes al monasterio de Kyiv Pechersk 775; mensaje al monasterio de Pskov Snetogorsky 776; mensaje a San Pablo de Obnor 777. El último mensaje es una prueba deliberada de que Focio tenía una celosa disposición para enseñar: San Pablo vino al metropolitano para pedirle una bendición para formar un monasterio; cuando, habiendo recibido una bendición, construyó una iglesia en el monasterio recién fundado y envió al metropolitano a pedirle una antimensión, Focio, a pesar de que le enseñó mucho al monje sobre los deberes del abad oralmente durante una reunión personal, le escribió en la segunda ocasión un mensaje sobre lo mismo, es decir, el nuestro.
Encuentran que las palabras de la iglesia y los mensajes de enseñanza del metropolitano Focio tienen muy poco mérito oratorio. Incluso si esto fuera completamente cierto, no hablaría en absoluto en contra de su celo por la enseñanza o, mejor dicho, hablaría a favor de su celo. Porque entonces representaría a una persona que, a pesar de no tener el don de enseñar, preocupándose por el cumplimiento de sus deberes pastorales, trató diligentemente de ser maestro. Pero al evaluar la dignidad oratoria de las palabras de la iglesia y los mensajes de enseñanza de Focio no según nuestro estándar actual, sino según el estándar que es contemporáneo y aplicable a él, no se les puede negar de ninguna manera esta dignidad. Encuentran que las palabras y los mensajes son demasiado extensos y detallados y no son consistentes en la presentación de los pensamientos.
Pero esta deficiencia, en nuestra opinión, es una propiedad de todos los oradores griegos, no sólo de los peores tiempos posteriores, sino también de los mejores de los más antiguos; En nuestra opinión y gusto actuales, el propio Crisóstomo es extenso y prolijo y no difiere en estricta coherencia en la presentación de sus pensamientos; Isócrates y Demóstenes también adolecen de estas deficiencias. Encuentran que las palabras y mensajes de Focio carecen de fuerza y vida, son lentos y aburridos. Pero no podemos estar de acuerdo con esto. Realmente dan esa impresión general; pero esto no es culpa de Focio. Como dijimos anteriormente, durante mucho tiempo no pudo acostumbrarse al idioma ruso, 778 escribió en griego y lo obligó a traducir del griego al ruso.
Pero, lamentablemente para él, las traducciones se hicieron de manera muy insatisfactoria, con una reproducción literal del original, por lo que en ellas debía aparecer oscuridad e incomprensibilidad, y además, la oscuridad y la incomprensibilidad eran mayores cuanto más oratorio era el original, porque cuanto más artificial es el lenguaje, como oratorio, más oscura e incomprensible debe ser la traducción al reproducir literalmente el original; Este traductor, que, como probablemente suponen, era el búlgaro Pacomio 779, que vino a Rusia con él, generalmente hablaba muy poco ruso, por lo que el idioma de sus traducciones fue de alguna manera artificial y sin éxito, una especie de semi-ruso, no ruso real. Naturalmente, con tales deficiencias en la traducción, las palabras y mensajes de Focio producen la impresión general indicada, porque la oscuridad y la incomprensibilidad y, en general, la monstruosidad del lenguaje destruyen la fuerza y la vida del contenido y aburren al lector.
Pero bajo este caparazón tan insatisfactorio de la traducción, el poder oratorio y la vivacidad del original se manifiestan por todas partes, y en algunos lugares se manifiesta con bastante claridad. Y en cuanto al verdadero Focio como orador, no hay duda de que no sólo no padecía la falta de fuerza y vivacidad como desventaja, sino que, por el contrario, se distinguía por ellas como virtud. (Con respecto a Focio, uno recuerda involuntariamente a Máximo el griego: Maxim era un escritor muy ingenioso y el más venenoso en sus denuncias y, sin embargo, la sal de su ingenio y el veneno de las denuncias a menudo son destruidos en gran medida por el insatisfactorio idioma ruso de su traductor o de él mismo). En lugar de todo lo que se ha dicho ahora sobre las palabras eclesiásticas y las epístolas didácticas de Focio, debería decirse algo más sobre ellas, a saber, que apenas se distinguen por mucha independencia y quizás representan compilaciones más simples seleccionadas de los padres que sus verdaderas obras de oratoria. Como obras literarias, volveremos deliberadamente a las palabras y mensajes a continuación, en la segunda mitad del volumen.
Tenemos muy poca información sobre las actividades eclesiásticas y gubernamentales de Focio como actividad.
[En la confesión de fe de los obispos recién ordenados, leída en el rito de instalación episcopal que se remonta a la época del metropolita Focio, el obispo recién ordenado, entre otras cosas, promete: “No haré nada (contra los cánones) según la necesidad, ni de un rey ni de un gran príncipe ni de muchos príncipes ni de muchos pueblos, aunque sean aborrecidos por la muerte... Llámame siempre a ti, mi maestro, sin ninguna palabra mía, ve a ti: aunque los príncipes me tiemblen, aunque los boyardos me tiemblen (es decir, no me dejan ir, no me dejan ir), no desobedeceremos tus órdenes, nuestro maestro, el metropolitano de toda Rusia”, - Actas de la expedición vol. I, núm. 370, pág. 463, col. 2 comienzo, en la col. Monumentos de Pavlov. 453–454. Si creyéramos que la exigencia de estas promesas pertenece específicamente a Focio, y no constituye una exigencia antigua y representa, junto con toda la orden, una traducción del griego (que las palabras “no del rey” parecen indicar y que en sí misma es más probable): entonces serviría para caracterizarlo a él – Focio.
Probablemente, como prueba del carácter fuerte de Focio o de ese “coraje” del que habla la Crónica de Nikon, se debe tomar la noticia (desafortunadamente, muy breve y nada detallada) de que en 1411 (2 de febrero, - Nikon Chronicle V, 36 fin.) nombró al moscovita Antonio como obispo de Tver contra los deseos del pueblo de Tver, - la crónica de Danilovich en Lecturas de la Sociedad de Historia y Antigüedades 1898 libro IV, págs. 62–63. (Como si fuera así, dos candidatos fueron nominados para el sorteo de obispos, uno a petición y por instrucciones del príncipe de Tver de Tver, el otro en contra de los deseos del príncipe por el propio Focio de los moscovitas, y que cuando se sorteó la suerte para este último, Focio lo nombró obispo, a pesar de la desgana del príncipe y de Tver en general). La caracterización de Focio es que en 1418 “necesariamente” “instaló como obispo a una persona a quien consideraba digna del episcopado, a saber, el abad del monasterio Spaso-Kamensky, el griego Dionisio, como arzobispo de Rostov”, 2 Crónica de Sofía en la Colección de Crónicas VI, 141.]
De una de sus cartas a Pskov aprendemos sobre sus órdenes respecto a los sacerdotes viudos, a saber, que al llegar a la sede confirmó la legitimación de San Pedro, para que estos sacerdotes se convirtieran en monjes y no permanecieran sirviendo en iglesias seculares; que más tarde, durante la pestilencia "por causa de la necesidad", es decir, debido a la falta de sacerdotes que no fueran viudas, les permitió servir en el mundo por un tiempo y que, una vez pasada la necesidad, insistió nuevamente en observar la ley. 780. Focio dice acerca de su prohibición de permanecer en el mundo a los sacerdotes viudos que se la impuso “según la tradición del divino padre”: pero ¿qué quiere decir con esta tradición de este divino padre, que creemos que él no compone?, nos resulta completamente desconocida y suscita nuestro desconcierto. Ya hemos dicho anteriormente que en Grecia existía (y no podía haber) nuestra legalización respecto de los sacerdotes viudos.
Pero, al no ser (ni podía ser) una legitimación general de toda la Iglesia griega, ¿no había una legitimación privada de ciertos lugares individuales, a la que se refería el Metropolitano cuando se refería a la tradición del divino padre? Refiriéndose a esta tradición, Focio también cita una justificación teórica para la legalización: “un sacerdote secular”, dice, hasta que Dios se agradó en su vida temporal con su amistad, y luego surgió su sacerdocio; y cuando llevo a Dios a sus amigos y el sexo de sus cuerpos, entonces (¿en, en?) la esencia muerta y la tierra de su cuerpo natural son aceptadas en corrupción por el gusano: (entonces) y deben, gracias al destino de Dios y a Su mandato, ir al monasterio y a las túnicas monásticas del abad del abad espiritual, afeitarse”, etc... Esta teoría es que con la muerte de una esposa, que es una con su marido, el cuerpo, el sacerdote viudo, representa una Un hombre medio muerto que no debería permanecer en el mundo, si es del propio Focio, da testimonio de su capacidad para inventar teorías plausibles, aunque insostenibles...
Sin embargo, de una forma u otra, Focio justificó la legitimación de San, que confirmó. Pedro sobre los sacerdotes viudos, pero si consideró necesario confirmarlo e insistió en su observancia: entonces es obvio que él, como San Pedro, lo reconoció como necesario para conjurar la tentación que los sacerdotes viudos provocaban con su comportamiento.
Dijimos anteriormente que el metropolitano Cipriano no logró que los novgorodianos le devolvieran el derecho al llamado tribunal de apelación mensual y los honorarios asociados con este tribunal. Después de Cipriano, Focio intentó lo mismo, pero sus esfuerzos tampoco tuvieron éxito.
[Focio intentó obligar a los novgorodianos a devolverle el tribunal mensual con la medida de que durante mucho tiempo no nombró a los candidatos que eligieron como arzobispos. No nombró sucesor a Juan, sobre quien p. 318 (versión electrónica - párrafo después de la nota al pie No. 599, corr.), durante un año y dos meses, luego durante dos años, más de un año y año y medio también (1 Crónica de Novgorod en la Colección de Crónicas III, 105 fin. y ss.). Los cánones prescriben no retrasar la instalación de los obispos, excepto en casos de necesidad inevitable, más allá de tres meses - IV Concilio Ecuménico, canon 25: pero en este caso, antes y después de Focio, como, de hecho, en Grecia, no prestamos ninguna atención a los cánones.]
Hasta el día de hoy se conserva la carta de Focio al obispo Elías de Tver, que fue escrita después de la muerte del arzobispo de Nóvgorod Eutimio Bradaty o 1, que tuvo lugar el 1 de noviembre de 1429, y mediante la cual el metropolitano, con motivo de la ocupación de la sede de Nóvgorod, permite al obispo suministrar diáconos y sacerdotes en las zonas de la diócesis de Nóvgorod vecinas a su diócesis (Bezhetsky Verkh y en Volok Lamsky 781. En esta carta, el metropolitano informa sobre sus infructuosos esfuerzos por devolver su tribunal de apelación mensual a los novgorodianos. Escribe en la carta lo siguiente: “cuando vine (de Constantinopla) a la metrópoli rusa, estaba acompañado por los embajadores del santo rey y del santo patriarca y todos los ecuménicos (es decir,
patriarcal), y trajeron cartas patriarcales (a los novgorodianos) sobre la antigüedad de la iglesia y los visitaron (en Novgorod) con la exigencia de que ellos, los novgorodianos de la antigüedad de la iglesia, la corte del distintivo de llamada, se entregaran a la Iglesia de Dios y a mí, el santo según los tiempos antiguos, y no entregaron la antigüedad; Entonces Vladyka Iván vino a verme (en el invierno de 1412-782) y me prometió restaurarme la antigua historia de la iglesia, pero no lo hizo. Y luego los novgorodianos me enviaron a instalar a Simeón como arzobispo (instalado el 22 de marzo de 1416), y después de él a Eutimio (instalado en septiembre de 1424), y los ordené a ambos arzobispos, y estos arzobispos también me prometieron restaurar la antigua iglesia 783, así como todos los embajadores de Novgorod (que vinieron con los arzobispos) dieron una palabra firme de que renunciarían a los tiempos antiguos para la Iglesia de Dios y para mí, y así como los gobernantes no me restauraron (a mí) los tiempos antiguos de la iglesia, así los novgorodianos no han renunciado a esta antigüedad hasta el día de hoy”.
Nuestras crónicas no dicen absolutamente nada sobre la disputa y el litigio entre Focio y los novgorodianos por el juicio mensual; y el propio Metropolitano hace saber en nuestra carta que llevó el litigio, por así decirlo, de manera completamente pasiva, presentando demandas y sin tomar ninguna medida para inducir y obligar a los novgorodianos a cumplirlas. Dado que Focio sin duda tenía un carácter muy irascible, su comportamiento en nuestro caso no parece del todo esperado ni comprensible. Esta sorpresa e incomprensibilidad debe explicarse por una de dos cosas: o por el hecho de que, habiendo estado involucrado en una pelea con Vitovt, el Metropolitano no quería tener otra pelea, para no parecer una persona pendenciera, o por el hecho de que para sus deberes no consideraba una bendición y una buena cosa someter a los novgorodianos a la excomunión de la iglesia, lo único que podía tener un efecto sobre ellos. Esto último parece lo más probable, porque si hubiera tenido la intención de luchar con medidas drásticas, habría recurrido a ellas antes de pelear con Vitautas.
Sea como fuere, lo uno o lo otro, en cualquier caso, el comportamiento de Focio hacia los novgorodianos habla muy a favor de sus cualidades pastorales y su moral. La carta le informa al obispo Elijah que después de la muerte del arzobispo Eutimio Focio no tenía intención de instalar un nuevo arzobispo para los novgorodianos hasta que le devolvieran las antigüedades del juicio mensual 784. La cuestión de cómo terminaría el asunto esta vez quedó sin resolver debido a la muerte inminente del metropolitano.
Durante el reinado de Focio y con su participación y asistencia, la secta Strigolnikova que apareció allí en Pskov, de la que hablaremos ahora, dejó de existir.
Los Strigolniki, que representaban una sociedad cismática, se separaron de la Iglesia porque no querían reconocer a sus obispos y sacerdotes contemporáneos como verdaderos pastores, como aquellos que abastecían y eran abastecidos por sobornos y que llevaban una vida indigna de pastores. Nuestra información histórica sobre el surgimiento de la secta y su existencia es extremadamente escasa. En 1375, que se refiere al reinado de San Alejo y es el cuarto año antes de su muerte, las crónicas informan que en Novgorod fueron ejecutados tres libertinos de la fe cristiana: Nikita el diácono, Karp - según algunas crónicas - un simplón, según otras crónicas y según leyendas - también diácono, y un tercero - desconocido por su nombre y simplón 785. Estos fueron los fundadores de la secta, el principal entre los cuales parece ser Karp 786; siendo un simplón o un diácono, tenía el oficio de strigolnik, es decir, barbero, de donde la secta 787 recibió su nombre.
La noticia leída en los escritos acusatorios contra Strigolnikov deja claro que los tres fundadores de la secta antes mencionados, antes de ser sometidos a ejecución civil, fueron sometidos a la excomunión de la iglesia 788, por lo tanto, no fueron ejecutados inmediatamente después de su aparición, sino después de un sermón más o menos largo 789. El testigo posterior, el monje José de Volokolamsk, llama a Karp residente de Pskov 790; Dado que bajo el metropolitano Focio encontramos una secta en el mismo Pskov, los nuevos investigadores suelen aceptar que surgió precisamente en Pskov. Pero las crónicas no dicen de dónde eran Karp y sus camaradas, ni dónde surgió la secta; Es muy posible que surgiera originalmente en Novgorod y que sólo más tarde, exterminado en este último, se concentrara en Pskov, donde lo vemos bajo Focio. Sea como fuere, la ejecución que sufrió los fundadores de la secta no puso fin a la existencia de la secta en sí.
El arzobispo Dionisio de Suzdal, que regresó de Constantinopla en 1383, probablemente cumpliendo la solicitud del arzobispo de Novgorod (Alexey), trajo a los novgorodianos y pskovitas del patriarca del Nilo una carta acusatoria contra Strigolnikov 791; en 1386 estuvo en Novgorod, según las necesidades de su departamento, San Esteban de Perm y a petición del mismo arzobispo de Novgorod hizo una cancelación incriminatoria contra ellos en 792. Después de esto, no tenemos noticias sobre ellos hasta la época del metropolitano Focio.
Los Strigolniki no eran, como dijimos, herejes, sino cismáticos. Se alejaron de la Iglesia y formaron su propia sociedad especial, no porque rechazaran ciertos puntos de la doctrina de la Iglesia, sino porque no querían estar en comunión con los obispos y sacerdotes rusos de su tiempo. Argumentando que todos los obispos y todos los sacerdotes son nombrados por cohecho o sacrilegio, es decir, por simonía, que unos y otros aceptan sobornos y llevan una vida indigna; Los Strigolniki argumentaron detrás de esto que todos los obispos y sacerdotes rusos no son verdaderos obispos y sacerdotes, que los primeros no enseñan a los segundos la verdadera gracia del sacerdocio y que es en vano que los cristianos reciban los sacramentos de los últimos, porque todo lo que enseñan no es real. No por la razón, sino por la naturaleza de su separación de la iglesia, los Strigolniki se parecen mucho a los cismáticos actuales: los Bespopovtsy. No tenemos una presentación detallada de las enseñanzas de Strigolnikov. Según St.
Esteban de Perm, el principal de los fundadores de la secta, el diácono Karp, “copió las Escrituras para ayudar a su herejía”; pero esta escritura no nos ha llegado. La fuente de información sobre las enseñanzas de los Strigolniks para nosotros es la carta contra ellos del Patriarca Nilo y la cancelación de San Esteban, en las que en ambos (principalmente en el último) se presenta de manera muy breve y fragmentaria. Los Strigolniki calumniaron a todo el concilio ecuménico: los patriarcas, metropolitanos y obispos, abades y sacerdotes y todo el rango sagrado, diciendo que no fueron nombrados según su patrimonio, ya que los patriarcas, metropolitanos y obispos venden el espíritu, aceptando un soborno de la instalación 793. Considerando a los santos y sacerdotes y a todo el clero, como proveedores y siendo suministrados por un soborno, como herejes, se separaron de la iglesia con el pretexto de la piedad y deseando preservar las divinas escrituras y el rigor de los cánones, para que a través de la comunicación con los obispos y sacerdotes herejes ellos mismos no se convirtieran en tales 794.
Al mismo tiempo, los Strigolniki señalaron el comportamiento y la vida de los obispos y sacerdotes y, al encontrar que los pastores no se comportaban ni vivían de manera pastoral, los declararon pastores falsos, cuyos servicios no son válidos, y de quienes los sacramentos son en vano y no deben recibirse. Sorprendiendo a los cristianos con las palabras del Salvador dirigidas a los apóstoles: “no tengan vaginas ni bronce en sus cinturones” y, como se debe dar a entender, señalando lo que deberían ser los obispos según el apóstol Pablo, los Strigolniki hablaron de sus obispos y sacerdotes contemporáneos: “son indignos de su servicio, ya que no son codiciosos (porque no son no codiciosos), pero toman propiedades de los campesinos, la ofrenda que se les da para ganarse la vida. y por los muertos”… “mucha gente recoge sus bienes”… “estos maestros son borrachos, comen y beben con borrachos y toman de ellos oro y plata y oporto, de vivos y de muertos”… 795.
Separándose en una sociedad especial de los obispos y sacerdotes, como de los herejes, los Strigolniki designaron a personas simples y no iniciadas como sus maestros y líderes de oración, refiriéndose al apóstol Pablo, quien ordenó al hombre común enseñar 796 y, sin duda, como los cismáticos de los no sacerdotes, justificándose con su posición excepcional. En cuanto a la realización de los sacramentos, sobre la comunión de San Esteban sólo dice que no la aceptaron de los sacerdotes, y no dice si fue reemplazada por algo. Strigolniki, según él, reemplazó la confesión al sacerdote con el arrepentimiento a la tierra, y, tal vez, se guiaron por la indicación de que en los viejos tiempos, cuando leían las oraciones de las Vísperas de la Trinidad, no solo se arrodillaban, sino que inclinaban la cabeza hacia el suelo y que durante este "acostado" leían una oración, que, por cierto, contiene un llamamiento en nombre del lector: "Y tú, madre tierra, has pecado con tu alma y tu cuerpo". En cuanto a cómo los Strigolniki trataban otros sacramentos, San Esteban no dice nada, es decir.
Con toda probabilidad, su silencio debe entenderse en el sentido de que, en relación con otros sacramentos, no tenía motivos para reprochar a Strigolnikov. Luego asegura que los Strigolniki rechazaron cantar sobre los muertos y su conmemoración a través de oraciones y ofrendas: “no es digno”, dijeron los Strigolniki, “cantar sobre los muertos, ni recordarlos, ni realizar servicios, ni traer ofrendas por los difuntos a la iglesia, ni crear fiestas, ni dar limosnas por el alma del difunto”. Creemos que St. En nuestro caso, Stefan no representa del todo correctamente la enseñanza de los Strigolnikov: que no rechazaron en absoluto las oraciones por las almas de los muertos, sino que solo reconocieron como inválidas las oraciones de los sacerdotes contemporáneos, y que, sin rechazar los beneficios de la limosna, tal vez solo rechazaron los beneficios de las fiestas: esta limosna única, y los benefactores y benefactores (los mendigos) bebieron por el alma del difunto, razón por la cual El monje Teodosio se rebeló contra las fiestas funerarias de Pechersky.
Pero, por otro lado, no es imposible que los Strigolniki se dejen llevar por la dura justicia humana, que limita la misericordia de Dios. Y, apoyándose en la ley y las exigencias de la verdad humana limitada, en este caso entraron en la herejía y enseñaron que para una persona que vivió pecaminosamente, lo que otros hacen por su alma después de su muerte no puede ser útil. Que la misericordia de Dios no se puede comprar, que la esperanza de una expiación póstuma por los pecados quita el incentivo para vivir una vida justa, etc.
Cómo pudo haber surgido entre nosotros la escisión de Strigolnikov, ya lo hemos discutido antes. En la Iglesia griega, desde tiempos muy antiguos, surgió la costumbre, que pronto se hizo universal, de que quienes suministraban en todos los grados sagrados cobraran el pago de los suministrados. Contra la costumbre se dictaron las normas canónicas más estrictas y decisivas y, a pesar de ello, se mantuvo en plena vigencia, adquiriendo el significado de ley real, que efectivamente fue reconocida por los emperadores bizantinos. Aquí en Rusia, a principios del siglo XIII, había fanáticos de la pureza de los estatutos de la iglesia y del rigor de los cánones de la iglesia, que se rebelaron contra las costumbres y contra la anarquía. La escisión de Strigolnikov no fue más que una expresión extrema de la predicación de estos fanáticos, como una protesta llevada audazmente hasta su fin. Vimos arriba lo que hizo el monje de Tver Akindinus, contemporáneo de Santa Petra.
Escribe en una carta a su príncipe de Tver: “Temo el silencio en aras de la condenación, viendo crecer y multiplicarse la herejía y llevar los labios descubiertos, habiéndome acostumbrado a una costumbre que odia a Dios desde el más viejo de nuestros santos hasta el más pequeño, la gracia invendible del Espíritu Santo se introduce en la compra y se recoge de la provisión..., el padre apostólico y portador de Dios de la tradición conciliar establecida en la recompensa y con quien la fijó, reemplazaré y de ninguna manera a nadie que no esté involucrado en la existencia de mi grado (mandando) e introduciéndolo en una maldición "... "El siguiente santo (Simón el Mago), el padre del consejo del universo con otros locales, fue maldecido y rechazado en todas partes..., habiendo puesto y tomando lo puesto, ya ha sido expulsado, y (suministrado) del depuesto de ninguna manera se beneficiará de la ordenación y de la participación de los Misterios más puros de él (ordenado), sabiendo que será condenado... Según el gran Atanasio, todo aquel que recibe razón de Dios para razonar, siguiendo al pastor ignorante, recibirá tormento, según fue dicho: el ciego guiando al ciego, ambos caerán en un hoyo, cayendo al abismo...
Si recibe aunque sea poco de la ordenación, entonces el obispo ya no es obispo y aquellos que participan de él serán condenados.”... Akindinus dice que los obispos que cobran una tarifa por la ordenación no son obispos - que son herejes, seguidores de Simón el Mago, maldecidos y rechazados por todos los concilios ecuménicos y locales - que deben romper la comunión con ellos, porque aquellos que están en comunión con ellos serán condenados y sufrirán tormento. proclama como un hecho es lo que los Strigolniki realmente hicieron.
Separándose de los obispos y sacerdotes como aquellos que suministran y reciben sobornos y, por lo tanto, es falso, los Strigolniki también señalaron que los obispos y sacerdotes son avaros y aceptan sobornos. Que los primeros recolectan propiedades, y los segundos extorsionan (la conocida gente común "desgarra") a los vivos y a los muertos, que ambos llevan vidas indignas de verdaderos pastores. Esto muestra que la protesta contra los obispos y sacerdotes, que comenzó con el pago de la instalación, luego fue más allá: que el ideal del sacerdocio, representado por el ejemplo de los tiempos de los apóstoles y en general de la antigüedad lejana, despertó en la mente de la gente, y que los Strigolniki protestaron contra los obispos y sacerdotes contemporáneos no solo por una razón privada, debido a la instalación por un soborno, sino en general desde el punto de vista de este ideal, que flotaba ante sus mentes, lo que en general encontraron. el sacerdocio había caído y quería verlo renovado 797.
Si es cierto que los Strigolniki negaban la realidad y el beneficio de las oraciones y ofrendas por los muertos, entonces su ideal moral era una severidad inexorable (puritanismo severo), y es natural que aplicaran este ideal como estándar, en primer lugar, a aquellos que debían estar en guardia, como los pastores, es decir, los obispos y los sacerdotes. No sabemos en qué medida la propia vida de los Strigolniks correspondía a sus enseñanzas e ideales; pero San Esteban deja claro que estamos hablando de personas sinceras que realmente se esforzaron por lo que creían en sus exigencias morales. Sin reprochar a los Strigolniks su falsedad o su exigencia moral sólo de palabra, sólo quiere devaluar sus obras cuando dice: “Estos son los herejes que ayunan, rezan, los escribas, los hipócritas, que actúan limpiamente ante la gente: si la gente no viera su vida pura, ¿quién creería en su herejía?”
Se escribieron dos obras acusatorias contra los Strigolnikov: la carta del Patriarca del Nilo y la cancelación de San Esteban en 798. Ni uno ni el otro pudieron tener la menor influencia sobre ellos, porque ni uno ni el otro pudieron representar el más mínimo convencimiento para ellos. El hecho de cobrar tarifas por los envíos estaba fuera de toda duda; y como existía, no había argumentos válidos para refutarlos. Y sólo los argumentos aparentes eran impotentes en relación con ellos, porque no provenían en absoluto de entre la gente oscura, sino, por el contrario, de entre personas relativamente educadas que habían estudiado las palabras del libro 799. El Patriarca escribe en su carta: “la Iglesia conciliar y apostólica de Cristo, que se extiende de un extremo a otro (de la tierra), por la gracia y el poder de Cristo mismo, tanto en dogmas, se mantiene indestructible, firme e inquebrantable, y en estricta observancia de lo sagrado. Los cánones, y (por lo tanto) los que ordenan por dinero, como vendedores de la gracia invendible del Espíritu Santo, los ponemos a la par con Simón y Macedonia y otros Doukhobors...
Pero si los que se ordenan por sí solos, sin ser obligados por nadie, hacen a menudo gastos benditos en velas, en vino (de la iglesia), en cenas y gastos similares, entonces estos gastos no pueden ser reprochados, porque la ordenación es un don... porque otras cosas se pueden tomar para la ordenación y otras son gastos para las necesidades necesarias”.
A esto los Strigolniki pudieron responder al patriarca: en primer lugar, que estaba diciendo una completa mentira, como si los ordenados incurrieran en gastos sólo a menudo, y no siempre, y como si los incurrieran por su cuenta, sin ser obligados por nadie; en segundo lugar, en cuanto a la bendición de los gastos, que, según Basilio el Grande, es aún peor, porque quien hace el mal disfrazado de bien es digno de un doble castigo: tanto por hacer el mal como por utilizar el bien como cómplice, por así decirlo, en la comisión del pecado (regla 90), y que Gennady de Constantinopla en su carta, prohibiendo incondicionalmente el pago de la ordenación como algo vil y simoníaco, no permite en este caso ninguna fabricación y reinterpretación, no pretexto y sin sofismas. San Esteban no niega el hecho del cobro universal del pago por la entrega, y en refutación de los Strigolnikov sólo puede decir algo que no les convence en absoluto y que es completamente insostenible.
Si el pago por la instalación, le pregunta a Strigolnikov, es, en su opinión, un soborno prohibido por los cánones, y todos los sacerdotes son nombrados para recibir el pago, entonces, en su opinión, ¿significa esto que no hay un solo sacerdote verdadero en toda la tierra? Pero la respuesta a esta pregunta fue la existencia misma de la secta Strigolnikov: se separaron de la iglesia porque todos los sacerdotes reciben un pago y, en consecuencia, porque todos los sacerdotes, en su opinión, no son verdaderos sacerdotes. Stephen presenta la existencia universal del pago como una señal de que no es un soborno prohibido por los cánones, como si la existencia universal del pecado en las personas fuera una señal de que no es pecado. Si todos los sacerdotes que reciben una tarifa son sacerdotes que reciben una tarifa, entonces, pregunta a Strigolnikov, ¿dónde podemos conseguir verdaderos sacerdotes? ¿Cristo no vendrá a encarnarse en la tierra por segunda vez, un ángel no descenderá para dedicarte un sacerdote? Eso es
preguntando sobre esto imposible (que no se puede seguir) de Dios, se olvida ingenuamente de lo que es muy posible para el propio pueblo, de modo que se suprime y abolido el cobro de derechos, es decir, señalando la imposibilidad de corregir el asunto por la intervención directa de Dios, se olvida de la perfecta posibilidad de corregirlo por las propias fuerzas del pueblo... Finalmente, afirma que los ingresos de las instalaciones constituyen para los obispos esas lecciones de la iglesia de las que el apóstol dijo que “el clero se alimenta de la iglesia y Las monaguillas se separan del altar...
Hay que pensar que la secta Strigolnikov, a pesar de que representaba una protesta contra los abusos reales que existían en la iglesia y que era imposible probar la veracidad de sus acusaciones, no era numerosa ni estaba nada extendida. Cualquier tipo de recaudación estaba hasta tal punto en el espíritu de la época y constituía hasta tal punto su ley y norma y su base y “fundamentos” que sólo podían haber personas individuales, por así decirlo, legalistas demasiado estrictos, demasiado sensibles y delicados que verían en el pago de los suministros un soborno ilegal y una simonía, pero que la mayoría y las masas y en general todo el “pueblo”, usando la expresión del metropolitano Focio, no tenían en absoluto tal sensibilidad moral como para que la protesta contra el abuso pueda encontrar alguna respuesta fuerte en ellos y puede ser aceptado calurosamente por ellos.
En general, parece probable pensar que la secta Strigolnikov, en relación con su número, no era tanto una secta real, que contaba a sus seguidores por cientos y miles, sino un pequeño círculo de personas extremadamente estrictas, que contaba a sus seguidores por unidades y decenas. Si por primera vez después de la aparición de la secta, el arzobispo de Novgorod se apresuró a informar de ello al patriarca y le pidió una carta acusatoria contra los cismáticos; si aprovechó la llegada de San Esteban de Perm para recibir de él una cancelación acusatoria sobre este último: entonces estas preocupaciones y preocupaciones del arzobispo pueden no significar que el cisma, cuando apareció, encontró numerosos seguidores, sino que el arzobispo temía esto en el futuro, y que temía por sus ingresos: deberes de poder. Finalmente, las cartas del metropolitano Focio a Pskov dejan claro que no se trata de una gran sociedad de sectarios, sino de “algunos” que han sido oscurecidos y alejados del cristianismo 800 .
Focio se enteró de la existencia de la secta Strigolnikov en Pskov no la primera vez que estuvo en el departamento, sino cinco o seis años después de su llegada al departamento, a través de un informe del clero de Pskov. El 23 de septiembre de 1416, escribió un mensaje en Pskov a las autoridades locales, a los sacerdotes y a todos los cristianos, en el que, denunciando la malicia de Strigolnikov 801, persuadía a los pskovitas para que los aseguraran y castigaran en el verdadero camino. Y en caso de su falta de arrepentimiento y terquedad, ordena casarlos lejos de su fe ortodoxa, para que entre ellos no sean ortodoxos como la paja entre el trigo 802. Lo que significa la palabra "casarse" no está del todo claro en el mensaje, pero los siguientes mensajes de Focio dejan claro que su intención no es expulsar a los Strigolniks de Pskov y de la región de Pskov, sino expulsarlos y excomulgarlos por completo de la sociedad del Iglesia Ortodoxa.
Dado que este castigo no pudo tener efecto sobre los Strigolnikov, porque ellos mismos se excomulgaron de la sociedad de la iglesia, o el presente mensaje de Focio no tuvo ninguna consecuencia para los cismáticos, o los pskovitas, habiéndolo recibido, tomaron medidas de severidad civil contra ellos. Hay que pensar que estos últimos, y los pskovitas, podrían guiarse por las reglas canónicas que cita Focio y de las cuales, una, el V Concilio de Antioquía, ordena entregar a quienes perturban la paz de la Iglesia a los gobernantes mundanos, para, implícitamente, humillarlos con ejecuciones civiles, y la otra, el XIII Concilio de los Dos, como se lee en la carta 803 del metropolitano, ordena (ciertamente) encarcelarlos. Y hay que pensar precisamente que se utilizó la ejecución indicada por el doble consejo, y que al mismo tiempo una parte de los Strigolniki fue capturada y encarcelada, mientras que la otra parte logró esconderse y huir. Once años después del primer mensaje, fechado el 22 de junio de 1427, Focio escribió un segundo mensaje a Pskov contra Strigolnikov en 804.
Aquí los llama nuevamente indignados por las redes del diablo que están siendo pateadas (puestas). Y esto, con toda probabilidad, debe entenderse de tal manera que cuando los pskovitas tomaron medidas contra ellos después de su primer mensaje, algunos de ellos, como dijimos, lograron evitar el encarcelamiento y esconderse, y luego reaparecieron. Las medidas que Focio prescribe contra Strigolnikov en nuestra segunda carta son las mismas que en la primera. Pero los pskovitas, como la primera vez, utilizaron sus propias medidas contra ellos, a saber, ejecuciones civiles, probablemente castigos corporales y encarcelamiento.
Cuando, después de esto, los pskovitas informaron al metropolitano que los que no habían logrado escapar y los herejes capturados mostraban terquedad e impenitente, y que "miraban al cielo allí como al Padre", rechazando, por implicación, a los padres espirituales de la tierra, como obispos y sacerdotes, entonces con un mensaje fechado el 23 de septiembre del mismo 1427 805, Focio confirma sus medidas espirituales anteriores contra los tercos y al mismo tiempo el tiempo permite el uso de castigos civiles contra ellos, pero no la pena de muerte, sino ejecuciones “externas” y encarcelamiento. Finalmente, con un mensaje del 24 de septiembre de 1429, como es de suponer, en vista de la extrema terquedad de los cismáticos, el Metropolitano confirma su permiso para utilizar ejecuciones civiles y, prohibiendo nuevamente la pena de muerte, con respecto a otras ejecuciones se expresa con más fuerza que en el mensaje anterior: “pero de lo contrario (después de la pena de muerte) de todas las formas posibles y con prisión, infórmeles” 806.
De lo que hemos dicho, está claro que la relación de Focio con los Strigolniki representa algo no del todo ordinario: dos veces ordena a los pskovianos que utilicen medidas exclusivamente espirituales y eclesiásticas contra ellos. Y sólo después de esto, cuando los pskovitas, además de su permiso, recurrieron dos veces a medidas civiles, él les permite estas últimas, con la condición de que, en cualquier caso, no se utilice la pena de muerte, a la que los fundadores de la secta eran devotos y a la que los pskovitas y sus obstinados seguidores probablemente expresaron su inclinación. No sabemos si los pskovitas lograron capturar a todos los Strigolniki 807, pero, en cualquier caso, debemos pensar que como resultado de la persecución iniciada contra ellos en 1427, su pequeña sociedad anti-iglesia se dispersó tanto que ya no se reunió ni se restableció. Al menos, después de 1427 no hay menciones de los Strigolniki como sociedad o círculo especial.
En la vida de San Pablo de Obnor encontramos noticias sobre el metropolitano Focio, que contribuyen en gran medida a caracterizarlo como pastor. El monje Pablo, después de un largo ascetismo solitario, se propuso fundar un monasterio; cuando vino al metropolitano para pedirle su bendición para esto, Focio no sólo no le dio la bendición, “sino que cierto verbo fue cruel con él”, hasta que fue iluminado sobre el monje por una revelación milagrosa en 808. Es necesario pensar que el metropolitano confundió a San Pablo con uno de esos fundadores de monasterios que aspiraban a ser fundadores no por un celo sincero por el monaquismo, sino por varios motivos extraños, y de que eran muchísimos en aquella época. Así, la noticia deja claro que el metropolitano Focio era enemigo y perseguidor de la hipocresía y el vacío.
Habiendo cambiado su opinión sobre Pablo como resultado de una visión milagrosa sobre él (y, tal vez, naturalmente, recibió la información más precisa), Focio se mostró desde el otro lado, desde el lado de su celo por la enseñanza pastoral: no solo le enseñó verbalmente al verdadero fanático del monaquismo una larga instrucción sobre los deberes monásticos, sino que también le envió una escritura deliberada sobre este 809.
Dijimos anteriormente que se han conservado tres cartas didácticas del metropolitano Focio a Pskov. Además de estos tres mensajes de enseñanza y además de los mensajes ahora indicados sobre Strigolniki, también tenemos una larga serie de sus mensajes al mismo Pskov, que se remonta al número 7, cuyo contenido consiste en instrucciones y reglas sobre el culto y sobre la disciplina y la vida de la iglesia. Los pskovitas tenían una relación especial con el metropolitano Focio: a través de sus posadniks, que viajaron a Moscú para ver al Gran Duque, y a través de sus sacerdotes, que fueron enviados deliberadamente al metropolitano, se dirigieron a este último con preguntas sobre temas que les desconcertaban en el campo del culto y la disciplina y le informaron sobre las deficiencias de su vida de iglesia. En respuesta a preguntas e informes de los pskovitas, el Metropolitano escribió sus mensajes ahora indicados a Pskov 810. Volveremos al contenido de esta categoría de mensajes más adelante, cuando revisemos nuestra adoración y nuestra vida de iglesia para este tiempo.
Los mensajes indican que Focio respondió a las preguntas de los pskovitas con la mayor disposición y que trató sus informes con el mismo cuidado.
Después de la invasión de los mongoles, nuestros antepasados tuvieron y gradualmente fortalecieron la idea de nombrar a sus metropolitanos no entre los griegos, sino entre su propio entorno: los rusos naturales, idea que, como dijimos anteriormente, fue sugerida originalmente a nuestros antepasados por los propios griegos. Algunas actas de la época del metropolitano Focio dejan claro que después de que entre nuestros antepasados surgiera un pensamiento y otro, en relación con él, surgió otro pensamiento, a saber, no sólo elegir metropolitanos entre los rusos naturales, sino también instalarlos en la propia Rusia. En dos listas del orden de instalación episcopal, que datan de 1423 y 1424, encontramos que el obispo recién instalado en su confesión de fe, entre otras cosas, hace una promesa: “Prometo también esto: no queremos aceptar otro metropolitano, a menos que nombren a alguien de Constantinopla, como aceptamos desde el principio” 811.
En una promesa, otro metropolitano no puede entenderse como un metropolitano enviado por el Papa, porque durante la época de Focio y antes de él no había la menor razón para temer que los rusos aceptaran un metropolitano del Papa, y es necesario referirse a un metropolitano instalado en la propia Rusia, es decir, es necesario entender el asunto de tal manera que la promesa estuviera incluida en la confesión de fe de los obispos recién nombrados en vista del temor de que los rusos decidieran instalar sus propios metropolitanos en casa. Quizás el miedo surgió bajo el propio Focio, a la segunda mitad de cuyo reinado se remontan las listas de rangos de instalación, o quizás incluso bajo su predecesor Cipriano. En las crónicas, en los actos oficiales y en general en los monumentos escritos de la época de Cipriano y Focio, no hay indicios directos de que el pensamiento mencionado apareciera entre los rusos bajo uno u otro de ellos.
Pero como no se puede suponer que nuestra promesa fue la primera o la segunda incluida sin ningún fundamento en la confesión de fe de los obispos recién instalados, entonces hay que pensar que el pensamiento mencionado, sin haber sido declarado por escrito por los rusos, con uno u otro de los metropolitanos, comenzó a circular entre ellos oralmente. Es muy probable que los propios rusos hubieran considerado la idea durante más o menos mucho tiempo, sin decidirse a implementarla; pero circunstancias especiales que sucedieron poco después de que Focio los pusiera en necesidad y los obligara a decidir llevar a cabo la idea...
En 1425, después de la muerte del Gran Duque Vasily Dmitrievich (que murió el 27 de febrero de ese año), se requirió el servicio público del metropolitano Photius, y se convirtió en un celoso servidor del hijo del difunto Gran Duque, Vasily Vasilyevich (que seguía siendo un niño de diez años después de su padre). Según el derecho de sucesión al trono existente, después de Vasily Dmitrievich, el mayor de los tres presentes, sus hermanos, el Príncipe de Zvenigorod y Galich Yuri Dmitrievich 812, deberían haber tomado la mesa. Pero Vasily Dmitrievich, al introducir un nuevo orden de sucesión al trono, dejó a su hijo como sucesor. Sin embargo, Yuri Dmitrievich no quiso ceder su derecho a su sobrino y, como resultado, inmediatamente comenzaron acciones hostiles entre los dos rivales. La misma noche de la muerte de Vasily Dmitrievich, Photius envió a su boyardo a Zvenigorod para llamar a Yuri a Moscú; pero se negó a ir a Moscú, se retiró de Zvenigorod a Galich y desde aquí envió una embajada a Vasily, a través de la cual le expresó sus amenazas y concluyó una breve tregua con él.
Yuri aprovechó la tregua para reunir un ejército contra su sobrino; Vasily hizo lo mismo con sus boyardos y, impidiendo el ataque, él mismo fue el primero en oponerse a su tío. Al ver la determinación de Vasily y darse cuenta de su impotencia para luchar contra él, Yuri comenzó a huir de sus tropas y exigir que su sobrino concluyera una tregua con él por un año. Luego, en Moscú se decidió enviar al metropolitano a Yuri a Galich para que convenciera al príncipe de firmar la paz. Focio aceptó de buen grado la tarea y logró alcanzar el objetivo y, según las crónicas, debió su éxito a una ayuda sobrenatural. Al principio, Yuri rechazó resueltamente la paz y sólo aceptó una tregua; pero cuando el metropolitano, enojado por su terquedad, abandonó Galich sin darle una bendición a él y a la ciudad, estalló una gran pestilencia en esta última, y el príncipe se apresuró a desviar al metropolitano del camino, pidiendo sus oraciones y accediendo a cumplir su demanda. Gracias a las oraciones de Focio, que regresó, la pestilencia se detuvo y el príncipe, a su vez, cumplió su palabra y envió enviados a Moscú para concluir la paz en 813.
Después de haber hecho las paces con Vitautas tras la muerte de Gregorio Tsamblak, Focio visitó la parte lituana de su metrópoli inmediatamente después, en 1420. A finales de 1422, volvió a visitar a Vitautas en 814. Algunas pruebas, no sabemos hasta qué punto fiables, dicen que estuvo más tarde en Lituania y Galicia en 1428-815. La última vez que Focio viajó a Lituania fue en la segunda mitad del siglo XIX. 1430. A finales de este año estaba previsto que Vitautas fuera coronado con la corona real que le otorgó el emperador alemán Segismundo. Para la próxima celebración, Vitovt reunió a numerosos invitados de las cabezas coronadas; Entre los invitados se encontraba su nieto Vasily Vasilyevich de Moscú, y con el Gran Duque, con toda probabilidad, también como invitado, el metropolitano Focio. Si crees en nuestras crónicas, esta vez, en vísperas de su muerte y, por así decirlo, en vísperas de la muerte del metropolitano, Vitovt mostró una extraordinaria amistad hacia este último.
Cuando la celebración de la coronación no tuvo lugar, ya que los polacos no permitieron que los embajadores imperiales llevaran la corona a Lituania, y cuando los invitados se fueron, Vitautas, según nuestras crónicas, mantuvo a Focio con él y lo mantuvo en gran honor durante otros 11 días en 816. Amargamente engañado en sus ambiciosos sueños y al mismo tiempo cruelmente deshonrado por los polacos, Vitovt, tal vez, buscó consuelo en las conversaciones con el metropolitano. Focio lo abandonó tres días antes de su muerte, que se produjo el 24 de octubre de 817.
Al llegar a Moscú para asumir el cargo, Focio encontró su casa metropolitana de Moscú y sus aldeas o propiedades metropolitanas robadas y vacías. En su testamento espiritual dice que la casa y las aldeas que Dios fortaleció, él las construyó y las completó para todos. Las propiedades metropolitanas se multiplicaron bajo su mando, como atestigua en el mismo testamento, no sólo en la Rus de Moscú, durante el gran reinado y en los apanages, sino también en Lituania: algunas las compró él mismo, otras las recibió como contribución espiritual o sincera de príncipes nobles y fieles y de todos los cristianos ortodoxos. Una de las contribuciones, que tuvo lugar inmediatamente después de la llegada de Fotiev a Rusia y fue muy significativa, está registrada en el Nikon Chronicle. En mayo de 1410 murió el famoso príncipe Vladimir Andreevich, apodado el Valiente o Donskoy, primo de Dmitry Ivanovich Donskoy (nieto de Kalita). A su muerte, entregó para él y su familia a la casa de la Madre de Dios y a los hacedores de milagros Pedro y Alexei su aldea cerca de Moscú, Kudrino, con 13 aldeas y asentamientos y todo tipo de tierras que pertenecieron a la aldea desde la antigüedad 818.
Nuestras crónicas no dicen nada sobre el beneficio de Focio hacia el empobrecido emperador y patriarca de Constantinopla. Pero hay que pensar que él, un griego natural, les hizo el bien incluso con más diligencia que Cipriano, y en general, en la medida en que pudo 819. Dijimos anteriormente que el metropolitano Cipriano, directamente o a través de otros, llevó la crónica de su tiempo. Lo mismo probablemente debería pensarse sobre el metropolitano Focio: en la narración de la Crónica Nikon de su época, en algunos lugares se hacen claramente visibles personas contemporáneas y cercanas a él.
Focio murió el 1 ó 2 de julio de 1431 820. Antes de morir, redactó, como Cipriano, un testamento espiritual, en el que aporta datos biográficos sobre sí mismo antes de su nombramiento como metropolitano y en el que asegura que su paso por la sede metropolitana fue para él un tiempo de continuos dolores, lágrimas y sollozos 821 .
El gran duque Vasily Dmitrievich, tras la muerte del metropolitano Cipriano, no quiso, siguiendo los ejemplos que lo precedieron, instalar un metropolitano entre los rusos naturales y lo quitó al patriarca, según el antiguo deber, de los griegos. Por el contrario, su hijo Vasily Vasilyevich, después de la muerte del metropolitano Focio, o, más probablemente, los asesores de su hijo, ya que este último tenía solo 16 años en el momento de la muerte de Focio, nuevamente quiso volver a la nueva costumbre que había comenzado e instalar un metropolitano entre los rusos naturales. Una leyenda bastante moderna asegura que en este caso actuaron exactamente igual que durante la elección de San Alejo, es decir, que incluso durante la vida de Focio y, por lo tanto, como debe entenderse, con su consentimiento y con su ayuda, se pidió la bendición patriarcal para su futuro sucesor a los rusos naturales en 822. Pero es muy dudoso que la seguridad de la leyenda fuera cierta, porque si fuera cierta, habría que esperar que Vasily Vasilyevich y San Focio, quienes eligió triunfar.
Jonás hablará más tarde sobre esto; y sin embargo no dicen nada.
Hay que pensar que la decisión de elegir un metropolitano entre los rusos naturales se habría llevado a cabo inmediatamente después de la muerte de Focio. Pero esto fue impedido por las circunstancias del Gran Duque. Dijimos anteriormente que el hermano de Vasily Dmitrievich, Yuri Dmitrievich de Zvenigorod-Galich, hizo las paces con Vasily Vasilyevich en 1425, reconociéndolo como Gran Duque y renunciando a sus derechos al trono del Gran Duque, que le había presentado. En 1431, Yuri Dmitrievich devolvió sus cartas de besos a su sobrino, aceptando la intención de ir a la Horda para buscar del khan un gran reinado bajo su mando. Se cree con toda probabilidad que Yuri Dmitrievich decidió reanudar su búsqueda en vista de la muerte de su abuelo y fuerte defensor Vasily Vasilyevich Vitovt, que tuvo lugar a finales de 1430 823.
No menos probable es suponer que la muerte del otro defensor de Vasiliev, el metropolitano Focio, influyó en la determinación de Yuri, quien en 1425 lo obligó a hacer la paz con la amenaza de la excomunión de la iglesia y que podría haber recurrido a esta última en cualquier otro momento. Sea como fuere, pero un mes y medio después de la muerte de Focio, el día de la Asunción de 1431, Vasily Vasilyevich debía ir a la Horda y regresar del khan a Moscú como conquistador de su tío no antes del día de Pedro del siguiente 1432. Sólo después de este regreso podría comenzar la elección de un candidato a metropolitano.
Aún se desconoce cuándo tuvieron lugar exactamente las elecciones. Pero en general, esto debe atribuirse al espacio-tiempo de la segunda mitad de nuestro año 1432. El obispo de Riazán y Murom, San Jonás 824. En una de sus cartas posteriores a Constantinopla, Vasily Vasilyevich asegura sobre la elección de Jonás que la hizo con sus hermanos, con los grandes príncipes rusos y con los príncipes locales y con el gobernante de la tierra lituana, el Gran Duque, y con los santos de su tierra y con todos los sacerdotes y personas espirituales y albergues (monjes) y ermitaños del desierto - con los santos ancianos y con sus boyardos y con toda su tierra - con todo el cristianismo ortodoxo 825.
Si el Gran Duque dice la verdad, entonces esta extraordinaria y solemnísima universalidad de la elección de Jonás deberá entenderse de dos maneras: o de tal manera que en Moscú temieron la negativa del patriarca a instalar a un ruso natural como metropolitano y quisieron influir en él con la solemne universalidad de la sentencia; o que aceptaron la intención de elegir metropolitanos para el futuro sin falta entre los rusos naturales (sólo con su nombramiento por parte del patriarca) y que por eso quisieron hacer de nuestra elección una especie de era en este sentido 826.
De una forma u otra, el obispo Jonás, que fue elegido metropolitano poco tiempo después de la muerte de Focio, logró tomar la sede metropolitana no muy pronto y sólo después de que otros la ocuparan.
En el mismo año 1432, cuando Jonás fue elegido en Moscú, el Gran Duque de Lituania Svidrigailo, sucesor de Vitautas (hermano de Jogaila), envió al obispo Gerasim de Smolensk a Constantinopla para ser instalado como metropolitano, quien fue instalado como patriarca en 827. Se desconoce con certeza para qué metropolitano fue designado Gerasim, si para toda Rusia o solo para Lituania. En sí mismo, esto último parecería lo más probable; pero hay pruebas que lo identifican como Metropolitano de toda Rusia, y conocemos sus hazañas, que no tenía derecho a realizar como Metropolitano de Lituania.
2 La Crónica de Pskov, que habla del viaje de Gerasim a Constantinopla para ser nombrado metropolitano, afirma que regresó del patriarca, habiendo sido nombrado "metropolitano en suelo ruso", y que si no fue a Moscú, sino que se detuvo en su Smolensk, fue sólo porque en Moscú había entonces confusión entre los príncipes 828; 3 La Crónica de Novgorod, hablando de la consagración por parte de Gerasim del arzobispo Eutimio de Novgorod, lo llama dos veces Metropolitano de Moscú y una vez Metropolitano de Toda Rusia 829; La vida de Eutimia, dedicada por Gerasim, dice que él - Eutimia "va (para su dedicación) a la ciudad de Smolensk, el metropolitano que allí existía entonces, y allí acepta el rango perfecto de arzobispado de la mano del Reverendo Gerasim, Metropolitano de Kiev y de toda Rusia" 830. Entonces, esta consagración del arzobispo Evethym por Gerasim, que realizó en la primavera de 1484, fue obra de el metropolitano no de Lituania, sino de Moscú o de toda Rusia, ya que el Arzobispado de Novgorod pertenecía a la sede del segundo metropolitano, y no del primero.
Sin embargo, a pesar de todo lo que ahora se indica, hay que admitir que Gerasim fue nombrado metropolitano sólo de Lituania y no de toda Rusia. Ya es extremadamente difícil explicar que el emperador y patriarca de Constantinopla, dada la importancia que para ellos en ese momento tenía el Gran Duque de Moscú, es decir, dada la necesidad que tenían de él en ese momento, nombró un metropolitano separado para Lituania; pero que decidan nombrar metropolitano de toda Rusia a un candidato enviado por el Gran Duque de Lituania es completamente increíble (y los casos que tuvieron lugar hace mucho tiempo, la instalación de Cirilo III y San Pedro, debido al cambio de circunstancias que se produjo, no servirían en absoluto para explicar nuestro caso). Mientras tanto, este hecho desconcertante de que Eutimio de Nóvgorod buscó la dedicación del metropolitano de Lituania y de que las crónicas de Nóvgorod y Pskov y la vida de Eutimio tengan el deseo de hacer pasar a este metropolitano como el metropolitano de toda Rusia se puede explicar fácilmente.
Dijimos anteriormente que el metropolitano Focio, que intentó en vano después de Cipriano lograr que los novgorodianos le devolvieran la "tribunal mensual" y los deberes asociados con este último, los nombró dos arzobispos: Simeón y Eutimio 1 (Bradatoy) y se negó a nombrar a un tercero: nuestro Eutimio 2 (Vyazhitsky), quien, habiendo sido elegido el 13 de noviembre de 1428 o 1429, dos y medio o uno y un Medio año antes de la muerte de Focio, permaneció no iniciado bajo su mando. Era natural que Eutimio y los novgorodianos temieran que el sucesor Fotiev hiciera depender la iniciación del primero de ellos a que los segundos renunciaran a su terquedad en relación con el juicio mensual; y por lo tanto, era natural que uno y otro aprovecharan la inexistencia del metropolitano en Moscú y la existencia de un metropolitano especial en Lituania para recibir de este último una consagración como arzobispo y la otra como arzobispo consagrado.
Pero tan pronto como Evfimiy y los novgorodianos se permitieron lograr sus deseos de manera ilegal, como la dedicación del primero por el metropolitano de Lituania, era completamente natural que los cronistas de Novgorod y Pskov y el autor de la vida de Evfimiyev, queriendo presentar lo ilegal como legal, hicieran pasar a Gerasim como el metropolitano de toda Rusia. También tenemos evidencia positiva, aunque posterior y nada confiable, de que Eutimio, al aceptar la iniciación de Gerasim, atrajo la ira del Gran Duque de Moscú en 831.
Por lo tanto, con toda probabilidad, uno debería pensar que Gerasim no fue nombrado metropolitano de toda Rusia, sino solo de Lituania, y que su nombramiento no sirvió como obstáculo para que Jonás fuera a Constantinopla para buscar la ordenación metropolitana de toda Rusia o de Moscú en 832. Pero si ahora esto no puede considerarse la razón por la cual Jonás pudo haber retrasado su viaje a Constantinopla para su iniciación, entonces, sin embargo, este retraso tuvo lugar y su verdadera razón debe considerarse las circunstancias estatales desfavorables de la propia Moscú.
En el día de Pedro de 1432, Vasily Vasilyevich regresó de la Horda, trayendo del khan una etiqueta para el gran reinado, y durante la segunda mitad del año, Jonás fue elegido para la sede de la metrópoli; pero o fue detenido en Moscú por la boda del Gran Duque, que tuvo lugar el 8 de febrero de 1433, o, sin demora, se dedicó a los preparativos para Constantinopla, que no podían ser demasiado rápidos, ya que era necesario preparar la mayor cantidad de dinero posible, ya que comenzaron a aparecer atascos en el trono del Gran Duque. Muy poco tiempo después de la boda de Vasily Vasilyevich, Yuri Dmitrievich ascendió a él y en el transcurso de dos años, 1433 y 1434, lo destituyó dos veces del trono gran ducal para ocupar este último él mismo en 833. En tales circunstancias, Jonás obviamente no podía decidirse a ir a Constantinopla: había ido a Grecia de un gran príncipe. Podría volver con un amigo y este otro no podría ser aceptado. La oportunidad de pensar en viajar llegó en la segunda mitad de 1434.
Yuri Dmitrievich, habiendo asumido el trono gran ducal por segunda vez el 31 de marzo de este año, murió poco más de dos meses después, el 6 de junio de 834; De los tres hijos que le siguieron, los dos más jóvenes (Dmitry Shemyaka y Dmitry Krasny) querían ver a Vasily Vasilyevich como el Gran Duque en lugar de a su hermano mayor (Vasily Kosyoy), que fue abandonado. Como resultado de todo esto, Vasily Vasilyevich no solo regresó al trono gran ducal, sino que también se sentó firmemente en él en 835.
Después de la mitad de 1434, Vasily Vasilyevich finalmente envió a Jonás a Constantinopla para ser nombrado metropolitano. Se desconoce exactamente cuándo salió de Moscú hacia Constantinopla; aproximadamente se debe suponer que a más tardar a finales de 1435, principios de 1436 836. Sin embargo, el viaje largamente retrasado y finalmente completado resultó ser en vano: poco antes de la llegada de Jonás a Constantinopla, se nombró allí a un metropolitano ruso entre los candidatos griegos locales, y como un simple compañero con quien él, Jonás, se suponía que regresaría a Rusia. No está del todo claro que, así como los rusos dudaron en enviar a Constantinopla a consagrar a su candidato, los griegos, por su parte, dudaron en sustituir la presidencia de la metrópoli rusa, independientemente de los propios rusos. Quizás, ocupados con sus entonces negociaciones con Occidente sobre el tema de unir iglesias, no encontraron tiempo para ocuparse de reemplazar el departamento de la metrópolis rusa.
Quizás tardaron en nombrar un metropolitano para Rusia en vista de los disturbios que estaban teniendo lugar en el trono gran ducal de Moscú; Quizás, finalmente, la única razón del retraso fue que no tenían ninguna prisa por instalar metropolitanos rusos. Al final, el motivo del retraso de los griegos sigue siendo completamente confuso y desconocido para nosotros en 837. Por una razón u otra se retrasaron demasiado, pero luego sus propias circunstancias exigieron que la sede de la metrópolis rusa fuera reemplazada por ellos. Acabamos de mencionar que entonces estaban negociando con Occidente sobre la unión de iglesias. A finales de 1435, estas negociaciones habían llegado al punto en que se decidió convocar un concilio deliberado para organizar el asunto de unir las iglesias, cuyo lugar fue entonces designado Ferrara en Italia y respecto del cual a finales de 1435 comenzaron a hacer preparativos en 838. Dado que los griegos ciertamente querían que el metropolitano ruso estuviera presente en el concilio, por cierto, era necesario ocuparse de reemplazar la sede del metropolitano ruso, que hasta entonces había permanecido vacía.
Poco antes de la llegada de Ionin a Constantinopla en 839, aproximadamente a mitad de 1436, el griego Isidoro, que se hizo famoso en la Historia de nuestra Iglesia por su intento de introducir la Unión Florentina entre nosotros, fue instalado como metropolitano ruso.
Isidoro, según la evidencia contemporánea, es un griego natural, según evidencia posterior y tomada de fuentes desconocidas, es un búlgaro greecizado y, como debe aceptarse, es griego, no búlgaro 840, en relación a sus méritos - un hombre que se destacó de los demás por sus brillantes talentos y su excelente educación 841, antes de ser nombrado metropolitano ruso, fue abad del monasterio de San Demetrio en Constantinopla 842. En el rango de abad del monasterio, Fue enviado en 1433 por el emperador Juan Paleólogo, entre otros embajadores, al Concilio de Basilea para negociar la unión de iglesias, lo que condujo al establecimiento del Concilio de Ferraro-Florencia en 843.
La elección de Isidoro como metropolitano ruso generalmente se presenta de tal manera que el Emperador y Patriarca de Constantinopla, preparándose para ir al Concilio Ferrara-Florentino, quería ver en la sede del metropolitano ruso a una persona que se dedicaría a la causa de unir iglesias y que él, Isidoro, cumplía plenamente con este requisito, y por devoción a la causa de unir iglesias se refieren a la disposición a sacrificar la ortodoxia al latinismo, que Isidoro mostró en la misma catedral. Pero tal presentación del asunto es completamente injusto en relación con el emperador y el patriarca. Al acudir al Concilio Ferraro-Florencia, el emperador y el patriarca no tenían en absoluto en mente comprar una alianza con el Papa al precio de sacrificar la ortodoxia a la latinidad, como realmente ocurrió.
Junto con todos los griegos, tenían una confianza firme, aunque extrañamente frívola, en que la verdad de la ortodoxia podría triunfar sobre la terquedad de los latinos, y por eso acudieron al concilio no con la intención predeterminada de ceder, sino, por el contrario, con la plena esperanza de lograr que el bando contrario lo hiciera 844. Y así, la deliberada disposición de Isidoro a sacrificar la ortodoxia al latinismo no sólo no Le habría granjeado el favor especial del emperador y del patriarca, pero, por el contrario, habría sido una muy mala recomendación para ellos. En cuanto al propio Isidoro, no podemos decir cuándo se convirtió en un partidario secreto del latinismo; pero no hay duda de que se convirtió en su partidario evidente no antes del propio Concilio de Ferraro-Florencia.
Y en nuestras leyendas y hechos rusos hay evidencia de que los griegos esperaban ver en él en el concilio no a un traidor a la ortodoxia, sino a uno de sus defensores más firmes y confiables, y que cuando llegó a Rusia y mientras permaneció en ella antes de viajar al concilio, nadie sabía ni sospechaba que era el latinista que parecía ser. Uno de los compañeros de Isidoro en la catedral, el hieromonje de Suzdal Simeón (que estaba con el obispo de Suzdal Abramia, que acompañaba al metropolitano), compiló una descripción de la catedral y aquí dice que cuando el metropolitano ruso retrasó su llegada a Ferrara, los griegos pospusieron el debate, esperando (como si) su llegada, "más que todos los demás", explica Simeón, "los griegos pensaban que Isidoro era un gran filósofo, y por eso lo estaban esperando" 845. El gran duque Vasily Vasilyevich en uno de sus mensajes a Constantinopla dice que recibió a Isidoro "como los más santos metropolitanos antes que él, pensando que éste es el único de ellos, sin saber de antemano lo que quiere hacer" 846.
El metropolitano Jonás, en su carta a un obispo ruso, dice que mientras Isidoro estaba en Rusia antes del concilio, “nadie sabía entonces” que tenía la intención de subordinar toda nuestra gran ortodoxia a las leyes y enseñanzas romanas de 847. Así, con respecto a la instalación de Isidoro en la sede del metropolitano ruso, parece necesario pensar no que fue elevado a ella debido a su conocida devoción al latín, sino que fue reconocido como digno de su ocupación debido a sus cualidades. Y que, colocándolo en un lugar alto, para darle mayor autoridad externa (así como Besarión de Nicea y Marcos de Éfeso fueron ascendidos de hieromonjes a metropolitanos justo antes de partir hacia el concilio), esperaban verlo en el concilio como uno de los luchadores más confiables por la ortodoxia 848.
Aunque Jonás llegó un poco tarde a Constantinopla, podrían, si quisieran, resolver el asunto, es decir, Isidoro, para limpiar el departamento de la metrópoli rusa para un candidato enviado desde la propia Rusia, podría ser transferido a uno de los departamentos locales, reales o titulares. Pero en Constantinopla en ese momento y en estas circunstancias no podían desear hacer esto y, por el contrario, como es de suponer, estaban muy contentos de que fuera posible instalar un metropolitano ruso no entre rusos naturales, sino entre griegos. Por razones muy importantes, los griegos debieron haber querido que el metropolitano ruso estuviera presente en el concilio sobre la unificación de iglesias y, sin embargo, no se podía confiar en que este metropolitano ruso natural quisiera asistir al concilio.
Pensando seriamente en la unión y soñando con organizarla de forma duradera, los griegos querían que el concilio en el que se celebraría fuera realmente ecuménico y que del lado ortodoxo estuvieran presentes no sólo ellos mismos, sino también representantes de todas las demás iglesias privadas. Y entre otras iglesias privadas, la Iglesia rusa ocupó el primer lugar en 849. En segundo lugar, y si no lo principal, sí extremadamente importante en la vida cotidiana, los griegos necesitaban el dinero del metropolitano ruso. Reducidos a una miseria miserable, tuvieron que ir a la catedral y recibir apoyo durante su estancia a expensas del Papa. Pero, pensando en el futuro desconocido, no podían negar completamente la posibilidad de que el concilio, en lugar de la unificación, terminara en una división mayor: en este caso, con el cese del salario papal, el único medio de salvación para ellos en su situación desesperada sólo podría ser el dinero de los 850 metropolitanos rusos.
Acompañado por Jonás, el obispo de Riazán y el embajador del Gran Duque, que fue con Jonás a Constantinopla, también su embajador imperial, Isidoro llegó a Moscú el martes de la Semana Santa de 1437 (2 de abril de 851).
El gran duque Vasily Vasilyevich debería haberse sentido extremadamente ofendido por el hecho de que en Constantinopla no le nombraron metropolitano a Jonás y que, en lugar de Jonás, le enviaron al metropolitano griego desde allí. Los candidatos a metropolitanos ya habían sido elegidos varias veces en la propia Rusia, y hasta entonces no había habido ninguna negativa a nombrarlos por parte del emperador y del patriarca: en la medida en que él, Vasily Vasilyevich, debería haber sido más consciente de su autoridad como soberano, frente a sus predecesores, ya que esta autoridad y su conciencia aumentaban con cada reinado, menos debería haber esperado una negativa y la negativa más inesperada debería haberle parecido ofensiva. Posteriormente, el Gran Duque aseguró que al principio no quería en absoluto aceptar a Isidoro, que le fue enviado inesperadamente, y que finalmente accedió a aceptarlo, sólo que no quería pelear con los griegos y sólo le suplicó el embajador imperial y el propio metropolitano.
En un mensaje escrito a Constantinopla después del Concilio de Ferraro-Florencia, el Gran Duque habla de la llegada de Isidoro a él y de su recepción: “y de quien no enviamos, ni pedimos, ni exigimos, él nos envió a nosotros, y al río, a este Isidoro: y Dios sabe, si no fuera por eso, nuestro cristianismo ortodoxo original fue observado y temido. Si no teníamos a Dios en nuestros corazones, no queríamos aceptarlo (Isidoro); pero para el embajador real hay oración y para el santísimo patriarca bendición y para él (Isidoro) contrición y mucho sometimiento y petición apenas ante su presencia”. Habiendo aceptado finalmente aceptar a Isidoro, el Gran Duque lo aceptó, como él mismo dice en el mismo mensaje, con todo el debido honor y con todo el debido celo: “Cuando nos obligues a conquistarlo (Isidoro) con mucha y petición, y con él como padre y maestro con mucho honor y buen celo, como antes, como los de nuestros anteriores metropolitanos rusos, imaginando que éste es el único de ellos, sin saber que quiere que algo le suceda de antemano” 852.
La Crónica Nikon, sin decir nada sobre la desgana inicial del Gran Duque a aceptar a Isidoro, solo dice que el metropolitano que llegó fue recibido por el soberano con todo el honor posible y con todo el favor posible: “el juguete (1437) de primavera el martes de la Semana Brillante en los días de Velitsa llegó a Moscú desde Tsariagrado del Patriarca José al metropolitano Isidoro Metropolitan Grechin, un narrador y escriba en muchos idiomas, y el Gran Duque Vasily Vasilyevich lo recibió honestamente y cantó oraciones. en la iglesia santa y catedral de la Purísima Madre de Dios y creó una fiesta para él, el Gran Duque Vasily Vasilyevich y le otorgó regalos de luz y muchos” 853. Comparando el testimonio del propio Gran Duque con el testimonio de la Crónica de Nikon, es muy probable que presente el asunto de tal manera que al principio Vasily Vasilyevich no quiso decididamente aceptar a Isidoro, y luego, cambiando su ira por misericordia, lo aceptó con extrema amabilidad.
Isidoro era un hombre muy inteligente y dotado de excelentes dotes diplomáticas, por lo que, entre otras cosas, tenía una capacidad excepcional para tratar con la gente y ganarse su favor. Es muy posible que, siendo un “narrador multilingüe”, conociera la lengua eslava, y que de esta manera se eliminara la necesidad de traductores para las conversaciones con él, circunstancia que hacía que los metropolitanos griegos resultaran especialmente incómodos para los soberanos. Por lo tanto, podría ser que el Gran Duque al principio no quisiera decididamente aceptar a Isidoro, pero luego le agradó mucho el metropolitano enviado. Cuando Vasily Vasilyevich habla de la contrición de Isidoro y de su gran subyugación y petición, es muy probable que se entiendan sus palabras no sólo en su sentido literal, sino también en el sentido más amplio de los intensos esfuerzos del metropolitano para ganarse el favor del soberano.
Isidoro fue a Rusia desde Constantinopla cuando el asunto del concilio ya estaba finalmente decidido y cuando el emperador y el patriarca ya habían comenzado a prepararse para el próximo viaje a Italia. Como resultado de esto, él, por su parte, inmediatamente después de su llegada a Moscú comenzó los mismos preparativos para el viaje a la catedral. Nuestras leyendas aseguran que el Gran Duque Vasily Vasilyevich declaró una protesta decisiva contra la asistencia de Isidoro a este concilio sobre la unión de iglesias y que finalmente dio su consentimiento muy a regañadientes, o que en realidad no dio su consentimiento, pero no impidió que el Metropolitano fuera cuando quería, sin escucharlo, el soberano 854.
El Gran Duque, según nuestras leyendas, supuestamente le dijo a Isidoro que los santos padres, habiendo sellado la santa fe de la ortodoxia en los siete concilios ecuménicos, "sobre el concilio de osmnom, los que constituyeron (opción - los que están constituidos) los maldijeron y anatematizaron y los excomulgaron de los herejes, oponiendo unánimemente a Dios a los que lo hacen" 855, y también: "con nuestra La unión de la ley no les ha sucedido a nuestros antepasados y padres desde los romanos, y no lo quiero, ya que no aceptamos de los griegos la unión de la ley de estar con ellos” 856. Es absolutamente probable que pensemos que lo que leemos en nuestras leyendas fue escrito (y compuesto) después de que tuvo lugar el Concilio Ferrara-Florentino y después de que los griegos, y en particular Isidoro, traicionaran en él su antigua ortodoxia paterna. El Gran Duque no podía haber previsto que el concilio terminaría como terminó; Asimismo, el Gran Duque, como él mismo dice, no podía haber previsto que Isidoro le parecería un traidor a la ortodoxia.
Los griegos acudieron al concilio con plena confianza en que tendrían tiempo de triunfar sobre los latinos y que la unión se produciría con la condición de que estos últimos renunciaran a sus nuevas enseñanzas y costumbres; Sería infundado suponer que el Gran Duque conocía a los latinos mucho mejor que a los griegos y que consideraba las esperanzas de estos últimos como ilusiones ridículas. Pero ¿por qué querría el Gran Duque oponerse al viaje de su metropolitano al concilio, cuyo resultado se esperaba que fuera la reunificación de los latinos con la Iglesia ortodoxa con la condición de que renunciaran a sus innovaciones? Después de todo, ¡esto es exactamente por lo que la Iglesia Ortodoxa ora constantemente y por lo que espera y anhela constantemente! Las palabras puestas en boca del Gran Duque por las leyendas: "No quiero unirme a los romanos, ya que no hemos aceptado de los griegos la ley de estar con ellos", tienen todo su significado en relación con la unión que realmente tuvo lugar, y representan un completo disparate en relación con la unión que se esperaba.
De la misma manera, esta enseñanza de que los santos padres “constituyeron una maldición sobre el octavo concilio” pudo aparecer entre nosotros sólo después de que el octavo concilio realmente tuvo lugar y terminó tan tristemente para la ortodoxia en 857. Los datos positivos que tenemos no confirman en absoluto que Isidoro haya ido al concilio en contra de la voluntad del Gran Duque y para su disgusto. Y, por el contrario, dicen algo completamente distinto; obligan a suponer que no sólo el Metropolitano acudió al concilio con el pleno consentimiento del soberano, sino que éste, por su parte, tuvo mucho cuidado en garantizar que la Iglesia rusa y el Estado ruso estuvieran representados por el metropolitano en el concilio de la manera más digna posible. Si el metropolitano hubiera acudido al consejo en contra de la voluntad del gran duque, entonces, por supuesto, el emperador se habría encargado de que emprendiera su viaje de la manera más modesta. Mientras tanto, Isidoro partió acompañado de un séquito tan excepcionalmente brillante que estaba formado por nada menos que cien personas.
Ya sea que este séquito estuviera formado únicamente por el propio pueblo del metropolitano o también por el pueblo del Gran Duque, pero en cualquier caso, sin la voluntad deliberada del soberano no podría haber sido tan numeroso. Simeón de Suzdal, en su relato sobre el Concilio de Florencia, hablando de este séquito, deja claro que su gran número era requerido y condicionado por la dignidad de la tierra rusa. Y el Gran Duque, por supuesto, se ocupó de esta dignidad: "Y había mucha gente", escribe Simeón, "había mucha gente, 100 (personas), con el metropolitano Isidoro, más que todos (otros obispos), esa tierra es gloriosa y los Fryazov la llaman la Gran Rus" 858. Por cierto, uno de los obispos rusos fue al concilio con Isidoro; pero que el obispo vaya con el metropolitano contra la voluntad del Gran Duque, es absolutamente imposible suponerlo, y esto solo, el acompañamiento del obispo al metropolitano sirve como prueba suficiente y decisiva de que el primero en viajar al concilio no fue en absoluto contrario a la voluntad del soberano.
Luego, Isidoro se llevó consigo una cantidad tan grande de bienes o "basura", que tuvo que convertir en dinero según fuera necesario, como hacían todos nuestros viejos viajeros cuando iban a Europa occidental, que su convoy o tren constaba de doscientos caballos 859. Es imposible pensar que solo había fondos propios del metropolitano, y es necesario, por el contrario, suponer que hubo una ayuda extremadamente significativa del Gran Duque. En primer lugar, Isidoro, que acudió al consejo cinco meses después de llegar a Moscú, no tuvo tiempo de ahorrar dinero. En segundo lugar, creer que encontró dinero acumulado y listo en la metrópoli es completamente increíble: vino a la sede seis años después de la muerte de su predecesor Focio y no hay duda de que durante este tiempo los boyardos y funcionarios de la metrópoli lograron saquear todo lo que había acumulado este último, tal como lo saquearon todo después de la muerte de Cipriano.
Además, sabemos acerca de las acciones de Isidoro, que utilizó para reponer sus fondos, que no podía permitirse el lujo de hacer sin el consentimiento del Gran Duque (la adición a la metrópoli de Pskov, que se analiza más adelante). Finalmente, si Isidoro hubiera acudido al consejo en contra de la voluntad del Gran Duque, entonces toda Rusia no lo habría despedido con mucha cortesía; y sin embargo vemos todo lo contrario: fue despedido como triunfante y con una clara expresión de simpatía por parte de los rusos por el viaje que había emprendido en 860.
Isidoro partió de Moscú en viaje al concilio con motivo de la Natividad de la Virgen María (8 de septiembre) de 1437 861, permaneciendo en Rusia cinco meses después de llegar de Constantinopla en 862. Hablamos anteriormente de su numerosa comitiva y de su enorme tren de carga. La composición del séquito sigue siendo desconocida en detalle; Sólo sabemos que entre el clero pertenecían al obispo de Suzdal Avramiy (que estaba acompañado por el sacerdote Simeón, que compiló la historia del Concilio de Florencia) y al archimandrita del desconocido monasterio Vassian. Y entre los seculares, además de los propios boyardos del Metropolitano, hay un embajador principesco llamado Tomás, que en la descripción del viaje de Isidorov a la catedral se llama el embajador de Tver, y en la historia de Simeón de la catedral de Suzdal, el embajador del Gran Duque, y que, como se debe pensar, era precisamente el embajador del Gran Duque, pero tomado de los boyardos de Tver.
En Constantinopla, Isidoro recibió instrucciones de llevar consigo a los obispos rusos al concilio de 863; Si Isidoro se llevó consigo solo un obispo, entonces, con toda probabilidad, esto debería entenderse en el sentido de que entre los obispos rusos ya no había cazadores que hicieran el viaje a Italia. Habiendo sido escoltado honestamente desde Moscú por los obispos reunidos en 864, Isidoro se dirigió a Tver, Novgorod, Pskov y de allí a Riga. De Moscú a Riga pasando por Novgorod y Pskov no hay un camino completamente recto; pero el metropolitano necesitaba estar en estas dos ciudades para reponer sus fondos. Isidoro llegó a Tver el día de Vozdvizhen (14 de septiembre). Sobre el encuentro que se le dio aquí, una descripción desconocida de su viaje a la catedral dice: "y el príncipe Boris de Tver con sus boyardos lo recibió con gran honor, y Vladyka Ilya lo recibió con cruces con todos los sacerdotes y toda la gente de esa ciudad". Después de vivir en Tver durante nueve días, Isidoro llegó a Novgorod el 7 de octubre de 865.
Recibido a gran distancia de la ciudad con gran honor por el arzobispo y los alcaldes de Novgorod, el metropolitano pasó la última noche antes de la ciudad en el Monasterio Yuryev, que se encuentra a 3 verstas de allí en 866. Al día siguiente entró solemnemente en la ciudad, siendo recibido por el obispo con cruces, con sacerdotes y diáconos y con toda la gente "en grandes condiciones de hacinamiento". En la iglesia situada sobre las puertas del Kremlin, el metropolitano se vistió y bendijo el agua con la que se rociaba a la gente. Luego fue a Santa Sofía y se expuso ante ella; Después de la reunión, festejó con el arzobispo de Novgorod y “le dio (a este último) el honor de la grandeza”. Según la Crónica Nikon, la visita de Isidoro a Nóvgorod tuvo como resultado para él que los novgorodianos “lo juzgaron según los viejos tiempos y le asignaron todos sus deberes según los viejos tiempos” 867.
Si aceptamos las noticias de la crónica como confiables, y no parece haber ningún incentivo especial para negarle la fe (porque el discurso, como el lector no olvida, trata sobre Isidoro 868), entonces este resultado representará algo muy notable: sabemos que la corte y los deberes que los novgorodianos le dieron tan fácilmente a Isidoro fueron en vano buscados por los metropolitanos Cipriano y Focio. Durante su estancia en Moscú, Isidoro convocó al arzobispo de Nóvgorod Eutimio, que acudió a él el 7 de julio de 869 y vivió con él hasta su salida de Moscú en 870: probablemente logró ganarse al arzobispo a su favor. Pero no bastaba con ganarse al arzobispo, sino que era necesario obtener el consentimiento de todos los ciudadanos; No pudo hacer esto en relación con los tres arzobispos anteriores (Juan, Simeón y Eutimio I).
Nos parece lo único probable pensar que el arzobispo Eutimio y los ciudadanos de Nóvgorod se sintieron impulsados a una inesperada conformidad por el hecho de que el metropolitano necesitaba dinero para un propósito tan importante como viajar al concilio y ayudar a los obispos griegos en el concilio, es decir, que simpatizaron completamente, como un asunto extremadamente importante, con este concilio, del que no esperaban en absoluto lo que realmente les dio. De hecho, los novgorodianos no querían respaldar el dinero y en relación con una buena iniciativa de toda la iglesia. querían mostrarse como ayudantes activos. Si el Gran Duque hubiera estado en contra del viaje del Metropolitano al Concilio, entonces el Arzobispo de Novgorod no habría deseado ser su asistente activo, el Metropolitano, en este caso: y esto deja claro y sirve como prueba de que el asunto no debería presentarse de esta manera. Después de permanecer en Novgorod durante una semana, Isidoro llegó a Pskov el día de Nikolin (6 de diciembre).
Recibido por los pskovitas en la frontera de su región y entrando a su ciudad con la misma solemnidad que en Tver y Novgorod, el metropolitano vivió con ellos durante mucho tiempo: siete semanas. Su estancia en Pskov estuvo marcada por un acto extremadamente importante por su parte. Sacó a Pskov y su región de la jurisdicción del arzobispo de Novgorod y la subordinó a su propia autoridad, instalando en ella a su gobernador. Y, si cree en la crónica de Pskov, incluso se apoderó de todas las propiedades del arzobispo, que estaban ubicadas en la región de Pskov en 871. Es imposible permitir que el metropolitano haga esto sin el consentimiento del arzobispo de Novgorod, porque, en primer lugar, su comportamiento hacia el arzobispo sería extremadamente traicionero y, en segundo lugar, y lo más importante, el arzobispo protestaría resueltamente, mientras que las crónicas, incluida la de Novgorod, no dicen absolutamente nada sobre cualquier protesta de este último.
Es igualmente imposible permitir que el Metropolitano haga ahora lo que se le indica sin el Gran Duque, ya que se trataba de un acto que no pertenecía en absoluto a la competencia exclusiva del Metropolitano. Dado que Pskov, políticamente, comenzó a tirar decisivamente hacia Moscú en lugar de Novgorod 872 y los pskovitas estaban en ese mismo momento en desacuerdo con los novgorodianos 873, el permiso otorgado al metropolitano por el Gran Duque para transferir Pskov con su región de la diócesis de Novgorod a su propia diócesis puede entenderse de tal manera que el Gran Duque satisfizo el deseo de los pskovitas, que coincidía completamente con sus propias opiniones políticas. Pero si esto es así, entonces el permiso otorgado específicamente a Isidoro no puede servir como prueba de que el Gran Duque estaba en contra de su viaje al consejo.
En cuanto al arzobispo, nos parece probable pensar que el metropolitano le pidió Pskov con todos los ingresos de esta última, incluidas las propiedades del arzobispo ubicadas en su región, para uso temporal, con el fin de fortalecer así sus fondos. Al final, no importa cómo entendamos este traslado de Pskov por parte del Metropolitano de la diócesis del arzobispo a su propia diócesis, sigue siendo un acto que por parte del Metropolitano, que no gozaba del favor del Gran Duque y estaba bajo su ira, sería inexplicable.
Dado que la liberación del poder del arzobispo de Nóvgorod (ya sea para siempre, que tal vez se asumió, o temporalmente) coincidió, como se acaba de decir, con los propios deseos de los pskovitas: recibieron al metropolitano con todo celo y repusieron sus fondos tanto como pudieron; la descripción del viaje de Isidorov dice que "que (en Pskov) hubo muchas fiestas y grandes regalos para él" 874, y Nikon Chronicle asegura que los pskovitas le pagaron los honorarios de la corte arzobispal mensual 875. De Pskov a Riga, por alguna razón, Isidoro volvió a tomar una ruta no del todo directa: a Koster (Verbeek en el río Embach, entre el lago Peipsi y Dorpat 876, y Yuriev Llvonsky (Dorpat 877, y llegó el 4 de febrero de 1438. Habiendo por alguna razón una parada muy larga de ocho semanas en Riga 878, partió de allí el 5 de mayo por mar hacia Lübeck, donde desembarcó el 19 de mayo. Desde Lübeck viajó a Ferrara a través de toda Alemania hasta las ciudades de Luneburg, Braunschweig, Leipzig, Bamberg, Nuremberg, Augsburgo, Innsbruck y Padua, y llegó al lugar de la catedral el 18 de agosto de 1438, después de haber pasado un año menos veinte días en el camino.
El viaje de Isidoro a la catedral florentina de Ferrara, como hemos mencionado repetidamente anteriormente, es descrito por uno de sus compañeros, cuyo nombre sigue siendo desconocido (pero no por Simeón de Suzdal, a quien se atribuye injustamente la descripción). Según su plano, la descripción representa un diario del viaje de Moscú a Florencia y de regreso de Florencia a Ofen o Pest en Hungría 879; el diario nombra las principales ciudades por las que pasó Isidoro, indicando las distancias entre ellas, y las describe brevemente, indicando sus características respecto a nuestras ciudades y describiendo sus atractivos. Tras llegar a Ferrara y de allí trasladarse a Florencia, el autor ofrece una breve historia de la Catedral de Ferrara-Florencia. La descripción es notable porque representa las primeras notas de un ruso sobre Europa occidental. Como monumento literario, volveremos sobre él más adelante, cuando hablemos de nuestra literatura de un momento determinado del año 880.
Isidoro llegó a Ferrara 5 meses y medio después que los griegos (que llegaron allí el 4 de marzo de 1438). Sin embargo, descubrió que la catedral no sólo no estaba terminada, sino que casi ni siquiera había comenzado. Simeón de Suzdal en su relato sobre la catedral dice que la desaceleración se produjo porque los griegos estaban esperando a Isidoro, a quien “consideraban más que todos el gran filósofo”; pero la verdadera razón de esto era otra. El emperador de Constantinopla esperaba recibir ayuda militar de los soberanos occidentales contra los turcos mediante la unión de iglesias; para ello necesitaba que estuvieran presentes en el consejo los propios soberanos o sus representantes; Mientras tanto, ni uno ni otro acudieron al consejo.
Al mismo tiempo que el Papa organizaba nuestro concilio, en la Iglesia católica tuvo lugar el concilio antipapal de Basilea (1431-1443), que sirvió como continuación del Concilio de Constanza (1414-1418), que, colocando el poder conciliar por encima del poder papal, se propuso transformar la iglesia en su cabeza y miembros; todos los soberanos occidentales estaban del lado de este último concilio y por lo tanto, presentes o no en él, no quisieron comparecer en el concilio papal. Al llegar a Ferrara y al no encontrar allí soberanos ni sus representantes, el emperador de Constantinopla exigió que el Papa convocara a uno u otro al concilio, y hasta ese momento se negó resueltamente a proceder con la unción; luego el Papa, habiendo prometido al emperador enviar legados para los soberanos, decidió, habiendo abierto inmediatamente la catedral - lo que se hizo el 9 de abril de 1438 - posponer los actos solemnes del concilio hasta la llegada de los soberanos o delegados, y mientras tanto, esperándolos, entablar discusiones privadas sobre los temas de disputas entre ambas iglesias 881.
Dado que ni los soberanos ni sus representantes aparecieron en Ferrara hasta el mismo momento de la llegada de Isidorov, esta fue la razón por la que hasta el mismo momento de su llegada aún no habían comenzado los solemnes debates conciliares. Habiendo esperado en vano durante mucho tiempo a los soberanos o comisarios, finalmente decidieron comenzar la unción solemne sin ambos, lo que se hizo el 8 de octubre de 1438, un mes y 22 días después de la llegada de Isidorov. Hasta principios de 1439, tuvieron lugar debates solemnes en Ferrara, luego, en enero de este año, la catedral fue trasladada por el Papa a Florencia (la bula papal que anunciaba el traslado se leyó el día 10) y aquí continuaron hasta el 24 de marzo de 1439. El debate no condujo a absolutamente nada: en cuanto a los puntos controvertidos de doctrina y práctica (Filioque, purgatorio, panes sin levadura), los griegos se quedaron con los suyos, y los latinos decididamente con los suyos. Después de este resultado del debate, a los griegos se les dijo que debían aceptar las enseñanzas de la Iglesia Romana o regresar a su patria en 882. Regresar a la patria sin nada, es decir.
Sin ninguna esperanza de ayuda de los pueblos occidentales contra los turcos, la situación fue terrible para los griegos, por lo que se propusieron una tarea difícil: ¿es posible llegar a un acuerdo y concertar una unión además de los debates teológicos? Por supuesto, esto sólo fue posible de tal manera que los griegos cedieron completamente a los latinos, lo que, al final, sucedió. Durante tres meses, abril-junio, los griegos mostraron una vana firmeza, esperando inducir al Papa a obedecer, y luego tuvieron que firmar un acta de unión con toda su voluntad: este acta de unión florentina o unión florentina fue firmada el 5 de julio de 1439, y el 6 de julio fue proclamada solemnemente en la catedral florentina.
Mientras se desarrollaban los solemnes debates teológicos, nuestro metropolitano ruso no participó en absoluto en las acciones del conciliar, dejando a Marcos de Éfeso y al elocuente e incontenible conversador Vissarion de Nicea hablar con los latinos 883 .
Pero cuando el debate terminó y surgió la cuestión de cómo llegar a un acuerdo más allá del suyo, Isidoro actuó como el personaje principal. Se declaró un firme defensor de la unión con el Papa a condición de las concesiones exigidas por este último, y no cabe duda de que fue el principal creador y culpable de esta unión florentina (y el elocuente Vissarion, que logró enamorarse de Occidente como un escenario más atractivo para su elocuencia que Oriente, sólo lo siguió de buena gana en 884: logró influir en el siempre vacilante emperador, anunciándole decisivamente que si no quiere una unión, entonces el asunto puede arreglarse sin él 885; con su indudable gran autoridad entre los obispos, logró vencer la terquedad y las dudas temerosas de estos últimos 886.
Lo que hizo que Isidoro se convirtiera en un ferviente partidario de la unión con el Papa, es decir, de esta unión traicionera en la que la unión con el Papa fue comprada por la traición a la ortodoxia, no lo podemos decir, porque no hizo ninguna confesión al respecto y no dejó ninguna explicación. Sólo podemos decir con certeza que la razón no fue el dinero papal, porque él no necesitaba dinero en absoluto y porque el Papa, que en ese momento no era particularmente rico, no habría podido sobornar a una persona que recibía los ingresos del metropolitano ruso 887. Conocemos las palabras pronunciadas por Isidoro en el concilio, que con una probabilidad muy alta pueden tomarse como la respuesta a nuestra pregunta. Cuando el debate no condujo a absolutamente nada y cuando el Papa dio tiempo a los griegos para encontrar formas de unirse o responder con un rechazo positivo, entonces en la primera reunión de los griegos en esta ocasión, Isidoro, emitiendo su primer voto, dijo: "Es mejor unirse con el alma y el corazón con los latinos que regresar sin terminar el asunto; por supuesto, se puede regresar, pero ¿cómo regresar, dónde, cuándo?" 888 Eso es
Estas palabras significan: por supuesto, es posible regresar sin concertar una unión con el Papa, pero entonces no habrá absolutamente ninguna esperanza de salvar la patria. Con toda probabilidad, hay que pensar que el deseo y la esperanza de salvar la patria con la ayuda del Papa y de los soberanos occidentales fue la razón que llevó a Isidoro a decidir traicionar la fe de su padre. No es imposible que a esto se sumara también la ambición personal: el deseo de ocupar esa brillante y alta posición en la jerarquía romana o en el reino espiritual latino, que más tarde ocupó; sin embargo, la justicia y la imparcialidad nos obligan a decir que no conocemos indicios positivos al respecto 889 . Isidoro era el principal organizador del sindicato; se acercó a él, como se lo proponía a los demás, con alma y corazón: y trató de expresarlo en su misma firma bajo el acta de unión, que se diferencia de todas las demás firmas en su expresividad y que dice: στέργων καὶ συναινῶν ὑπέγραψα, es decir, aceptando amorosamente y aceptaré firmar con aprobación 890.
Junto a él mismo, Isidoro obligó al obispo Abraham de Suzdal a firmar el acta, cuya firma dice: “El humilde obispo Abrahamio (probablemente un error en lo impreso en lugar de: Abraham) de Suzdal firmaré” 891.
Los obispos griegos comenzaron a abandonar Florencia tras la firma del acta conciliar; el emperador partió de allí el 26 de agosto de 892. Habiendo obtenido el mayor favor del Papa con sus esfuerzos por establecer una unión, nuestro metropolitano ruso permaneció con él por más tiempo y emprendió el viaje de regreso el 6 de septiembre. Incluso antes, el Papa lo elevó al rango de cardenal presbítero en 893; a su partida, el Papa lo invistió con el título de su legado plenipotenciario apostólico de latere para las provincias de Lituania, Livonia y toda Rusia y para las ciudades, diócesis, tierras y lugares de Lechia, es decir, Polonia (probablemente debería significar la Polonia rusa o Galicia, que era la parte rusa de Polonia en 894).
A la vuelta, Isidoro no tomó el mismo camino por el que había venido. De Florencia pasó a Venecia, donde permaneció con el emperador y otros griegos que estuvieron aquí durante más de tres meses (del 15 de septiembre al 22 de diciembre) y de donde el embajador del Gran Duque, el boyardo Tomás, huyó de él o, tal vez, simplemente se fue con anticipación. En Venecia abordó un barco y navegó por el mar Adriático pasando por Pola (en Istria) hasta Senj (Zengg, Segna) en Croacia o Croacia. Desde Senj, desembarcando allí el 7 de enero de 1440, se dirigió a Zagreb o Agram en la misma Croacia, a Budim u Ofen-Pest en Hungría, a Cracovia en Polonia y luego a Rusia.
Desde Budim en Hungría, a donde llegó el 5 de marzo de 1440, Isidoro envió una carta pastoral a toda la región de su legado: Polonia, Lituania, Livonia y Rusia, en la que informaba a su rebaño sobre el gran acontecimiento que había tenido lugar: la unión de iglesias.
“Alégrate”, escribe Isidoro en la epístola, “y regocíjate, todos los que ahora existen en el Señor, porque la Iglesia Oriental y la Iglesia Romana estuvieron divididas durante tanto tiempo y se unieron en una sola hostilidad, y ahora a través de la verdadera unión se han unido en la unión original y en la paz y el silencio y en el amor y en la antigua unidad de autoridad (es decir, de papá) sin ninguna separación... Reciban esta santa y santísima unión y unidad de mando con gran alegría y honor espiritual; todo en (el nombre, - sobre el nombre) de nuestro Señor Jesucristo, que nos ha mostrado misericordia, para que no tengáis ninguna división con el latín, porque todos sois siervos del Señor Dios y de nuestro Salvador Jesucristo y en el nombre de su bautismo: un Dios, una fe y un bautismo, de lo contrario (por tanto) habría en vosotros una armonía, un silencio y una paz en Cristo Jesús, pero vosotros, los latinos, habéis dado a luz a todos los que están en la fe griega, creen de verdad, sin ninguna reflexión. porque todos los bautismos son la esencia, y su bautismo es santo y experimental (reconocido) por la Iglesia Romana”.
A continuación, Isidoro convence a los griegos y latinos de que los primeros, sin lugar a dudas, van a las iglesias latinas y los segundos a las griegas, y que los primeros aceptan el Cuerpo de Cristo, perfeccionado con pan sin levadura, y los segundos con pan agrio. Isidoro concluye su mensaje: “Así terminó de comer el gran concilio ecuménico en sesión revelada (en reunión solemne, - ἐν δημοσί ᾳ συνελεύσι, in sessione publica), después de muchas interrogaciones y pruebas de las divinas escrituras, en una iglesia grande y honesta, sirviendo en la ciudad de Florencia (sic) bajo los años de la Encarnación del Señor. en el año 1439, mes de julio a los 6 días" del año 896.
Desde Budim, en Hungría, después de una estancia de diez días en el año 897, Isidoro se dirigió a Cracovia, la capital del rey polaco. En la primera ciudad polaca del camino, Sandecz, situada en los Cárpatos, a orillas del río Dunajce (que desemboca en el Vístula), fue recibido (el 25 de marzo, Viernes Santo) por el obispo de Cracovia Zbigniew Olesnicki, quien fue recibido hospitalaria y servicialmente en el año 898. Isidoro, sin duda, fue a Cracovia donde el rey para complacerlo con la noticia de un acontecimiento tan importante y tan deseado para él como la unificación de sus súbditos. en uno en relación con la fe, y pedirle las correspondientes órdenes estatales con respecto a los rusos y a los ortodoxos en general de su estado, que ahora se han convertido en un solo rebaño espiritual con los católicos. Pero, como es de suponer, el primer encuentro de Isidoro con el rey no estuvo en absoluto relacionado con la efusión de alegría mutua como él esperaba.
El rey polaco Vladislav III (hijo y sucesor de Jagiello) antes de la llegada de Isidoro a Polonia, el 6 de marzo de 1440, fue elegido rey de los húngaros y los diputados húngaros enviados a él lo alentaron urgentemente a acelerar su viaje a Hungría en 899. Teniendo en cuenta el tiempo probable de la llegada de Isidorov a Cracovia y el tiempo de salida del rey de allí, encontramos que el metropolitano logró capturar a Vladislav allí en no más de 5 días. antes de la salida de las 900 y en general cuando no podía pensar en nada más que en el próximo viaje. En cuanto a la actitud del clero católico hacia Isidoro en Cracovia, Dlugosz dice que, al reunirse con la Iglesia romana y sus fieles, se le permitió servir según su costumbre griega en la catedral de Cracovia 901.
Desde Cracovia, Isidoro fue a revelarse con su nuevo título de cardenal papal y legado de latere y a anunciar la unión que había traído a su rebaño ruso. Sin embargo, no se apresuró a ir a Moscú, sino que permaneció en Lituania durante mucho tiempo. De Cracovia se dirigió a Przemysl y de camino a Tarnow (situada casi directamente al este de Cracovia, a orillas del río Dunajce 902, consagró una iglesia católica junto con un obispo polaco 903. En qué orden y con qué ceremonia proclamó la unión en este primer lugar ruso; no tenemos información sobre qué era Przemysl; tampoco tenemos información sobre cómo lo aceptaron los primeros rusos locales y la unión que trajo. Przemysl Isidor se dirigió a la capital de Galicia, Lvov (Lemberg), a la que llegó a más tardar el 15 de mayo y donde, visitando Galich, permaneció hasta el 10 de julio de 904. Desde Lvov, Isidor se dirigió a la capital del Gran Ducado de Lituania, Vilna, a la que, dirigiéndose a Belz, Grubeshov, Kholm, Vlodavu, Brest-Litovsk, Volkovysk y Troki, llegaron. 13 o 14 de agosto de 905.
Después del 14 de agosto de 1440, Isidoro permaneció en el suroeste de la Rusia polaco-lituana durante otros seis meses: dónde permaneció exactamente durante este tiempo o qué tipo de viaje hizo, no tenemos información positiva. 2 La Crónica de Pskov dice que por intercesión de la Virgen María (1 de octubre de 1440) llegó a Lituania en 906: de este testimonio de la crónica, si es cierto, se deducirá que después del 14 de agosto viajó o nuevamente a Galicia en la Rus de Kiev. Fechada el 5 de febrero de 1441, hay una carta dirigida a Isidoro del príncipe de Kiev Alejandro Vladimirovich, en la que se da a conocer que en el momento de escribirla el metropolitano se encontraba en Kiev en 907; y sin indicar la hora, Simeón de Suzdal y la Crónica Gustin 908 hablan de su estancia en Kiev. Luego, Simeón de Suzdal, también sin indicar la hora, habla de su estancia en Smolensk (que fue anexada a Lituania por Vitovt en 1395-909).
Isidoro llegó a Moscú procedente de Lituania el domingo de la tercera semana de Cuaresma de 1441, que este año fue el 19 de marzo; por tanto, si contamos su estancia en la Rusia gallego-lituana desde mediados de abril de 1440, en total permaneció en ella un año sin mes.
La unión de la Iglesia con el Papa de los habitantes ortodoxos de Galicia y de la Rusia lituana era para el rey de Polonia y para el gran duque de Lituania, en términos políticos, algo muy deseable. Y, sin embargo, esta unión, concertada en el Concilio de Florencia y llevada por Isidoro a Polonia y Lituania, no se introdujo ni se introdujo aquí entre los rusos. Así, pues, tenemos ante nosotros un fenómeno muy extraño: por un lado, la gente deseaba con mucho fervor la unión, y por otro lado, cuando les fue presentada esta unión, que ya había sido establecida, no parecieron prestarle ninguna atención. Los rusos locales debieron este aparentemente misterioso fiasco que le ocurrió a la Unión de Florencia en Polonia y Lituania a circunstancias muy felices para ellos.
En primer lugar, sin embargo, cabe señalar que si la unión se hubiera introducido e introducido, entonces, como probablemente debería pensarse, no habría sido en absoluto el asunto sangriento que apareció a finales del siglo XVI y principios del XVII. En la primera mitad del siglo XV, los reyes polacos, el clero católico polaco y en general todos los polacos no eran todavía tan fanáticos extremos como lo eran a finales del siglo XVI, porque aún no habían pasado por la escuela educativa de los jesuitas y aún no estaban bajo el liderazgo de personas como estos últimos. En cuanto a las circunstancias afortunadas para la Polonia rusa y Lituania, que eliminaron incluso el intento de introducir una unión propuesta por Isidoro, consistieron en el hecho de que ni el Rey de Polonia ni el Gran Duque de Lituania pudieron encargarse de la cuestión de introducir la unión y tuvieron que dejarlo a su suerte. En primer lugar, en el momento de la llegada de Isidorov con la unión, los polacos se encontraban en una posición tan eclesiástica que no reconocieron al Papa de quien procedía.
En aquella época había dos papas: Eugenio IV, que dispuso la unión en el Concilio de Florencia, y Félix V, elegido por el Concilio de Basilea. Y los polacos, no encontrando conveniente reconocer a ningún Papa, no reconocieron ni a uno ni a otro 910. Y así, la unión, aunque era algo muy deseable, habiendo sido traída de un Papa no reconocido, era una cosa tan deseable que era inconveniente aprovecharla. Luego, el rey Vladislav III de Polonia, como dijimos, justo antes de la llegada de Isidoro a Polonia, el 6 de marzo de 1440, fue elegido rey de Hungría. Habiendo ido a Hungría el siguiente mes de abril, nunca regresó a Polonia, que estaba confiada a la administración de los gobernadores, y el 10 de noviembre de 1444 murió en la batalla con los turcos en Varna (de donde se llama Varna).
Ausente de Polonia y ocupado en parte con los asuntos húngaros (la lucha con Isabel, la viuda de su predecesor en el trono húngaro, Alberto), en parte con la guerra con los turcos, que comenzó inmediatamente después de ser elegido rey de los húngaros, Vladislav no tuvo la oportunidad de retomar la unión traída del Papa en sus tierras polacas. Es cierto que, mientras estaba en Hungría, publicó en marzo de 1444, después de reconocer a Eugenio y, como es de suponer, impulsado por su antiguo legado (el cardenal Julián, que murió con él en la batalla de Varna), su carta, en la que, después de expresar su gran alegría por la unión largamente deseada y finalmente realizada, compara completamente al clero ortodoxo en todos los derechos y privilegios con el clero católico del año 911. Pero sólo con esta carta, que, además, fue entregada después Tras la huida de Isidorov de Moscú, poco se podía hacer y, sin embargo, todas las actividades del zar en relación con la unión se limitaban únicamente a esto.
Había un gran duque en Lituania, pero se encontraba en tal situación que no podía atreverse a intentar introducir una unión, incluso si tuviera el deseo de hacerlo. Cinco días antes de la entrada de Isidorov de Hungría a Polonia, el 20 de marzo de 1440, el gran duque de Lituania Segismundo Keistutievich fue asesinado, después de haber expulsado a Svitrigail del trono, y el hermano de Vladislav, Kazimir, fue elegido príncipe en su lugar. Pero este nuevo Gran Duque, tanto en su carácter personal como en sus cualidades personales, estaba lejos de ser un fanático de la fe o un estadista, en vista de su peligroso rival en la persona de Miguel, el hijo de Segismundo, y en vista de las disputas en Lituania entre los partidos boyardos, se sentía demasiado inestable en el trono del Gran Duque para decidir algo como un intento de introducir una unión. Así, la unión en Polonia y Lituania quedó librada a sí misma y a las medidas espirituales que el propio Isidoro podía utilizar para introducirla. Pero los ortodoxos no querían en absoluto aceptar la unión 912, y las medidas espirituales de Isidoro resultaron completamente impotentes.
Sin embargo, los príncipes ortodoxos de Lituania no expulsaron a Isidoro en absoluto, sino que lo reconocieron como su metropolitano: tenemos pruebas positivas de ello. Arriba mencionamos la carta del príncipe de Kiev Alexander Vladimirovich 913, entregada a Isidoro el 5 de febrero de 1441. Con esta carta, el príncipe confirma a “su padre Sidor, metropolitano de Kiev y toda Rusia” la posesión de propiedades metropolitanas en la región de Kiev, sus ingresos y corte metropolitanos, y todos sus derechos metropolitanos espirituales o eclesiásticos-gubernamentales. Luego conocemos otra prueba positiva: el príncipe de Smolensk Yuri Semenovich-Lugvenievich 914 traicionó a Isidoro a su compañero hostil en el Concilio de Florencia, Simeón de Suzdal 915. El certificado de Alexander Vladimirovich deja claro que los príncipes ortodoxos de Lituania, al no reconocer a Isidoro como cardenal y legado papal, querían ver en él sólo lo que era antes del Concilio de Florencia: un metropolitano ortodoxo.
En cuanto a cómo los simples ortodoxos recibieron a Isidoro en Galicia y Lituania, sólo tenemos información muy poco fiable al respecto. Hay evidencia de que en Lvov la gente no quería asistir a los servicios que él realizaba. Pero esta evidencia pertenece al escritor ya en el siglo XVII, 916. La Crónica de Gustin asegura que el pueblo lo expulsó de Kiev en 917; pero a juzgar por la carta de Alexander Vladimirovich, le resulta muy difícil permitir que el príncipe permita que el pueblo haga esto. Hay una carta de Isidoro, entregada por él en Kholm el 27 de julio de 1440 y dirigida a los ancianos, gobernadores, reservas y todos los ortodoxos de Kholm, con una advertencia de no quitarle a un solo sacerdote suburbano (al sacerdote de San Salvador del Pilar 918 el jardín de la iglesia 919.
Dado que al final de la carta se lee: "a nosotros, los cristianos ortodoxos existentes de Lyakh y Rusia"..., ahora Dios nos ha dado - un hermano cristiano cristiano de América y Rusia": se supone que los ciudadanos de Kholm quitaron las tierras de la iglesia al sacerdote porque reconoció a Isidoro y la unión; pero, obviamente, la suposición está lejos de ser firme, porque si así fuera, entonces sería natural que los ciudadanos expulsaran completamente al sacerdote de la iglesia 920.
Después de casi un año de estancia en Lituania, Isidoro llegó a Moscú, como dijimos, el tercer domingo de Cuaresma, el 19 de marzo de 1441. Lo que le esperaba aquí era diferente que en Lituania: allí no aceptaron la unión que trajo del Papa, sino que lo aceptaron a él mismo, encontrando de alguna manera posible no reconocerlo como cardenal y legado papal y al mismo tiempo reconocerlo como “el señor y padre de su metropolitano de Kiev y de toda Rusia”; aquí no lo sometieron a tal exposición por lo nuevo que trajo, sino luego a condenarlo por lo que trajo.
El cronista moscovita presenta la llegada de Isidoro a Moscú y lo sucedido tras su llegada de la siguiente manera. Como cardenal y legado papal, el metropolitano entró en la ciudad presentando la cruz latina 921 y tres mazas o bastones 922. Al llegar al Kremlin, se dirigió directamente a la Catedral de la Asunción y aquí cantó primero un servicio de oración por el Gran Duque y por todo el cristianismo ortodoxo, y luego celebró la liturgia, en la que ordenó recordar "primero" 923 en lugar del nombre del Patriarca de Constantinopla, el nombre del Papa Eugenio 924; Al final de la liturgia, ordenó a su protodiácono con sobrepelliz y orador que subiera al púlpito y leyera en voz alta la carta del octavo concilio o el acta de unión, firmada el 5 de julio de 1439. Al final de todo, presentó al Gran Duque una carta a este último del Papa 925, en la que, informando al soberano sobre la unidad de las iglesias que se había producido, le pide ayuda urgente. Isidoro trabajó diligentemente con todas sus fuerzas para introducir una unión en Rusia en 926.
El comportamiento de Isidoro, que proclamó audazmente la unión y conmemoró el nombre del Papa en lugar del nombre del patriarca, como por el mismo acto de presentarlo, provocó extrema vergüenza y confusión en el Gran Duque, en todos los obispos que se habían reunido en Moscú para encontrarse con el Metropolitano y en todos los boyardos del Gran Duque. Los obispos y boyardos estaban tan confundidos que se negaron por completo a darle al soberano algún consejo sobre qué hacer: “todos los príncipes guardaron silencio y los boyardos y muchos otros, y más aún, los obispos de Rusia guardaron silencio y se quedaron dormidos y se quedaron dormidos”... El Gran Duque, por así decirlo, abandonado por todos, comenzó a pensar solo consigo mismo y, pensando durante tres días, al cuarto día dio la orden de arrestar a Isidoro, declarándolo hereje sujeto a un juicio conciliar. Entonces “todos los obispos de Rusia se excitaron, los príncipes, los boyardos, los nobles y muchos cristianos recordaron y comprendieron las leyes griegas anteriores y comenzaron a hablar en las Sagradas Escrituras y a llamar hereje a Isidoro” 927...
Este cuadro dibujado por el cronista de la extrema confusión general en Moscú provocada por la llegada de Isidoro, y pronto seguido, gracias a la firmeza de espíritu del Gran Duque, por un ascenso y un despertar decisivo y general, no es más que un cuadro compuesto en una época posterior. Antes de llegar a Moscú, Isidoro vivió en Lituania, al regresar del Concilio de Florencia, durante casi un año entero; por lo tanto, queda muy claro que no se podría hablar de ninguna sorpresa que pudiera causar gran confusión.
Hay que pensar que la decisión de tratar con Isidoro como se hizo se tomó incluso antes de su llegada a Moscú. Hay que pensar que esa decisión tomada o la adopción de esta decisión tiene su propia historia; pero, desgraciadamente, esto último nos sigue siendo desconocido.
Cuando llegaron a Moscú los primeros rumores sobre cómo terminó el Concilio de Florencia, es decir, rumores inesperados de que los griegos no sólo no devolvieron a los latinos a su antigua ortodoxia, como esperaban y estaban seguros, sino que, por el contrario, ellos mismos traicionaron esta ortodoxia a los latinos y reconocieron sus herejías, como entonces nosotros, sin reservas, pero completamente positivamente, miramos las retiradas de los latinos: entonces, sin duda, los rumores fueron derrotados, todos estaban en la mayor confusión y dolor. desconcierto sobre qué hacer y qué hacer ante este acto inesperado de los griegos. La gran confusión que reinó durante algún tiempo en Moscú la evidencia el propio Gran Duque Vasily Vasilyevich en su mensaje a los monjes de Athonita en 928. Pero luego la oscuridad del desconcierto se disipó gradualmente para los rusos de Moscú, y su confusión fue reemplazada por una determinación ardiente y firme de actuar como defensores y guardianes de la ortodoxia.
Como probablemente se podría pensar, Isidoro, después de regresar del concilio, no tenía prisa por ir a Moscú con el propósito deliberado de darle tiempo a los rusos de afuera para que se acostumbraran a la idea de reunirse con él como cardenal y legado papal. Es muy probable que haya utilizado el tiempo pasado en Lituania para tratar de preparar y disponer a los rusos locales para que aceptaran la unión que trajo. Pero, de hecho, le dio tiempo al pueblo de Moscú para que recobrara completamente el sentido y tomara con firmeza una decisión con respecto a él, que él no quería en absoluto. Se suponía que el embajador del Gran Duque, el boyardo Tomás, que vino corriendo (vino) de Venecia, el obispo Abramy y una u otra parte de sus compañeros, que vinieron de él a Moscú cuando permaneció en Lituania en 929, contarían en Moscú cómo se produjo esta unión inesperada. Eso es
decir que sólo muy pocos de los obispos griegos se embarcaron sinceramente en ello, que la mayoría aceptó, ya sea comprado con oro o forzado por la opresión moral, y que algunos, como Marcos de Éfeso, no sólo no lo aceptaron, sino que también protestaron resueltamente y con todas sus fuerzas contra él. No tenemos indicaciones directas, pero con toda probabilidad debemos suponer que el Gran Duque, habiendo recibido la noticia sobre el Concilio de Florencia, se apresuró a hacer preguntas en Constantinopla sobre cómo se aceptó allí la unión. Y si lo hizo, entonces tuvo que descubrir que la mayoría decisiva de obispos y laicos recibieron la unión con la mayor indignación y no quisieron saberlo en absoluto, que la mayoría de los obispos que asistieron al concilio se apresuraron a arrepentirse de su traición a la ortodoxia, que algunos y otros obispos protestaron contra la unión ante el emperador de manera formal a través de la definición conciliar de 930 y que la unión sólo tiene emperador con muy pocos.
En ese momento estábamos en relaciones vivas con Athos, por lo que el Gran Duque no pudo evitar enterarse inmediatamente de cómo los monjes de Athos, que gozaban de un respeto excepcionalmente grande en el mundo ortodoxo, aceptaban la unión: y tuvo que aprender que estos monjes no sólo rechazaban la unión con la misma indignación que la mayoría de los demás griegos, sino que también se oponían a ella como oponentes deliberados entre el pueblo griego 931. Así, antes de que Isidorov llegara a Moscú, el Gran Duque tuvo que aprender que esta unión, organizada por todo tipo de mentiras, fue recibido por los griegos con la mayor indignación: que fue rechazado por una mayoría decisiva del clero y los laicos y que sólo el emperador y unos pocos lo mantenían en Constantinopla, obligados por sus desafortunadas circunstancias. A la vista de las informaciones ahora indicadas, el Gran Duque no podía dejarse avergonzar por la pregunta: ¿qué hacer con esta unión propiciada por Isidoro?
Si los griegos, que tanto habrían necesitado la unión en su terrible situación estatal, la rechazaron indignados: ¿qué más podía hacer él, que no necesitaba comprar nada a costa de traicionar a la ortodoxia? Es muy posible que la idea de declarar a Isidoro metropolitano ilegal y traidor a la ortodoxia también se les ocurriera a algunos príncipes ortodoxos de Lituania, y que solo ellos no pudieran llevarla a cabo en sus circunstancias estatales: el Gran Duque de Moscú pudo rechazar plenamente no sólo la unión, sino también al metropolitano apóstata que la promovió, contra quien debería haberse llenado de una indignación aún mayor porque nadie como él, el metropolitano, era el principal culpable y organizador de la unión.
Tres días después, el cuarto día después de su llegada a Moscú, el miércoles durante la semana de la cruz, Isidoro fue detenido, es decir, puesto bajo guardia (bajo arresto domiciliario) en el Monasterio Metropolitano de Chudov 932. Después de esto, el Gran Duque convocó un concilio de obispos, archimandritas y abades y todo el sacerdocio 933 e instruyó al concilio, habiendo expuesto la herejía de Isidoro con el verdadero juicio de la verdad, para tratar de conseguir que el Metropolitano avergonzarse y dejar de lado las conexiones y acuerdos heréticos latinos y obedecer y arrepentirse, para que de esta manera pudiera recibir misericordia. Cuando Isidoro se mantuvo firme en su lealtad a la unión y no quiso en absoluto obedecer el sagrado consejo, todavía se quedó detrás de los guardias en el Monasterio de los Milagros, habiendo decidido esperar su conversión y arrepentimiento en 934; al mismo tiempo, como lo dejan claro nuestros actos, crónicas y leyendas, intentaron influir en él mediante amenazas, a saber, que si no se arrepentía, se convocaría un nuevo gran concilio contra él 935 y que podría ser condenado a muerte en la hoguera o enterrado vivo en la tierra 936.
Se desconoce qué habría hecho finalmente el Gran Duque con Isidoro. Después de sentarse en el monasterio de Chudov detrás de los guardias durante toda la primavera y el verano, en la noche del 15 de septiembre de 1441, huyó de Moscú en 937. El Gran Duque, sin duda, estaba muy contento de que con esta huida el propio Isidoro resolviera y pusiera fin a la difícil cuestión: qué hacer con él, prohibió estrictamente que nadie lo alcanzara y le dio total libertad para desaparecer de Rusia, dondequiera que conociera 938. De Moscú, Isidoro huyó a Tver. El príncipe local Boris Alexandrovich volvió a ponerlo detrás de los alguaciles. Pero el Gran Duque, después de haberle permitido sentarse aquí por algún tiempo, en la Cuaresma de 1442 ordenó su liberación y huyó a Novogrodok con el Gran Duque lituano Casimiro en 939. No sabemos si fue que después de la condena y deposición del moscovita, los príncipes ortodoxos de Lituania no quisieron reconocerlo como su metropolitano, o que después de eso en general se sintió muy incómodo y falso entre los ortodoxos: solo que, después de permanecer brevemente con Casimiro en Novogrodk, corrió a Roma al Papa en 940.
Esto puso fin al mandato de Isidoro en la sede de la metrópolis rusa, y este fue el resultado de su intento de introducir la Unión Florentina en la Rus de Moscú... Hay que pensar que corrió hacia el Papa extremadamente avergonzado y avergonzado. Según Simeón de Suzdal, al salir del Concilio de Florencia hacia Rusia, animó al Papa con garantías de que sin duda podría introducir una unión en Moscú - que el Gran Duque de Moscú era joven 941 y no se atrevería a resistir su voluntad - que los obispos de Moscú no eran librescos y no podrían decir nada contrario a él sobre la unión 942; y de repente, después de tales garantías, arresto inmediato tan pronto como apareció en Moscú, advertencias de obispos ignorantes: ¡dejando de lado las herejías latinas, trae el arrepentimiento y la huida vergonzosa!...
[Con respecto a la importancia de la Unión de Florencia en la historia de nuestra iglesia rusa, véase nuestro artículo: “Sobre nuestra polémica con los viejos creyentes”, publicado en el libro de enero del Theological Bulletin de 1892.]
Hemos terminado nuestros discursos sobre el metropolitano Isidoro, en la medida en que está sujeto a nuestra narración, 943, pero no hemos terminado nuestros discursos sobre la Unión Florentina, de la que él fue el principal culpable. En la historia de la humanidad, como sabemos, hay muchas cosas completamente inesperadas. La Unión de Florencia tiene un significado muy inesperado y al mismo tiempo muy importante en la historia de la Iglesia rusa: de ella se origina la nueva opinión de los rusos sobre la ortodoxia griega, una opinión tan increíble a primera vista como increíble que se origine en ella. Los obispos griegos que estuvieron presentes en el Concilio de Florencia tuvieron la debilidad de traicionar la ortodoxia a los latinos, pero la mayoría de ellos, inmediatamente después de regresar del concilio, se arrepintieron sinceramente de ello y, en cualquier caso, el clero griego y el pueblo griego, que no estuvo presente en el concilio, recibió la unión con la mayor indignación, la rechazó resueltamente y no quiso saber nada de ello.
Es cierto que el emperador Juan Paleólogo, que organizó el concilio y decidió sacrificar la ortodoxia a sus necesidades políticas, permaneció fiel a la unión, impulsado por las mismas necesidades, hasta su muerte, que se produjo el 31 de octubre de 1448. Es cierto que el sucesor de Juan, Constantino, que al principio se mostró un fanático de la ortodoxia y enemigo de la unión, luego, en vista de los preparativos decisivos de los turcos para la toma de Constantinopla, recurrió a esta unión. como único medio de salvación que pudo encontrar, lo reconoció nuevamente a finales de 1452-944: pero todo esto no concernía en lo más mínimo al clero y al pueblo. Y, por el contrario, todo esto despertó sólo la mayor indignación entre el clero y el pueblo de 945. El 29 de mayo de 1453, los turcos tomaron Constantinopla, el Imperio Bizantino dejó de existir y los griegos no mencionaron en absoluto una unión, sino solo una hostilidad extrema hacia los latinos, fortalecida por la unión de otros aún más antiguos.
A nadie que sepa al menos cómo fue aceptada la unión por los griegos nunca se le ocurriría pensar que dañaba la pureza de la ortodoxia entre los griegos (porque, de hecho, sin ser aceptada en absoluto por ellos, por el contrario, fortaleció decisivamente su devoción a la ortodoxia). Y, sin embargo, en nuestro país, poco después del Concilio de Florencia, se proclamó que la unión dañaba la pureza de la ortodoxia entre los griegos, por lo que a partir de entonces la verdadera ortodoxia pura permaneció solo entre nosotros, los rusos, cuya visión de la corrupción de la ortodoxia entre los griegos, expresada por primera vez poco después del Concilio de Florencia, fue preservada por nuestros antepasados hasta el Patriarca Nikon, y fue esta la razón que provocó que allí tuviéramos una división entre los Viejos Creyentes en 946. El enigma, completamente incomprensible a primera vista, se explica por el hecho de que la nueva visión de los rusos sobre los griegos sólo tiene su origen en la unión de Florencia y no tiene su verdadera causa: que esta unión apareció para los rusos por casualidad como un evento que podían señalar y referirse como la razón.
La verdadera razón de nuestra nueva visión de los griegos, que parecía tan inesperada e incomprensible, fue que nosotros, los rusos, siendo un pueblo sin una verdadera ilustración, nos formamos puntos de vista únicos sobre la pureza de la verdadera ortodoxia, lo que, en primer lugar, nos llevó a tal complicación que tuvimos que acusar a los griegos o a nosotros mismos de desviarnos de la pureza de la ortodoxia, y que, en segundo lugar, nos dio el derecho de ver apóstatas de la pureza de la ortodoxia precisamente en los griegos. La cuestión aquí está en las opiniones que nos hemos formado sobre los rituales de la iglesia y, en general, sobre la apariencia de los rituales de la iglesia.
Aceptamos el cristianismo de los griegos en una época en la que todavía no habían dejado de tener una variedad de ritos eclesiásticos y litúrgicos (con los que comenzaba el servicio y sobre los cuales ver en la segunda mitad del primer volumen de Historia, p. 297 ss. (versión electrónica - capítulo “Culto público”, corr.). Esta diversidad de los griegos nos pasó a nosotros. En ausencia de una iluminación real, tuvimos que llegar a ese extremo para asimilar un Pero dado que, en primer lugar, las opiniones extremas no aparecen repentinamente, sino que se desarrollan gradualmente, - dado que, en segundo lugar, durante el período de Kiev estábamos bajo la influencia de los griegos, y en parte por otras influencias que impidieron el rápido desarrollo de opiniones extremas (cfr ibid. p. 765 ss., versión electrónica - 5 párrafo después de la nota a pie de página núm. 1708 y siguientes, corr.): luego en este primero. Durante esta época aún no habíamos llegado al extremo de considerar los rituales como dogmas y desde este punto de vista observar la diversidad de sus formas.
Como resultado, durante este período existió entre nosotros la variedad de rituales que nos llegaron de los griegos, sin confundir a nadie en absoluto. Después de la invasión de los mongoles, cuando la influencia de los griegos y todas las demás influencias se debilitó, cuando en el norte de Moscú nos convertimos en un pueblo que se había retirado más allá de las montañas y detrás del muro de todos los demás pueblos y quedó tan aislado dentro de nosotros mismos que comenzamos a representar, por así decirlo, la China europea, el desarrollo de opiniones extremas tuvo que avanzar sin control y rápidamente y llegar a su fin. Pero cuando equiparamos los rituales con los dogmas de la fe, es natural que empezáramos a encontrar la existencia del mismo ritual en varias formas tan imposible como lo es en relación con los dogmas, y como resultado tuvimos que hacer esfuerzos deliberados para uniformar los rituales. Y, en cualquier caso, garantizar que entre varias formas de rituales que existieron en más de una forma, una forma sea reconocida como correcta y ortodoxa, otras como incorrectas y no ortodoxas.
Pero al mismo tiempo, sucedió por casualidad que, con respecto a algunos rituales multiformes o diversos, reconociéramos como correctas y ortodoxas no aquellas formas que llegaron a ser de uso dominante entre los griegos (que también introdujeron uniformidad con el tiempo, aunque no por las razones por las que los rituales eran considerados dogmas): aceptamos de los griegos la adición de dedos para la señal de la cruz, dos dedos y tres dedos 947, y entre los griegos, en tiempos posteriores, tres dedos se convirtieron dominante; en nuestro país, por el contrario, los dos dedos eran reconocidos como correctos y ortodoxos. Adoptamos de los griegos la costumbre de proclamar estricta y estrictamente el canto del aleluya, 948 y mientras entre los griegos en épocas posteriores la costumbre de la triangulación se volvió dominante, entre nosotros la costumbre del agravamiento fue reconocida como correcta y ortodoxa. Si nuestros antepasados hubieran conocido algo de arqueología, habrían sabido que en ambos casos ambas costumbres son igualmente de origen ortodoxo.
Si tuvieran alguna iluminación, entonces no podrían encontrar tal o cual forma no ortodoxa: pero si así fuera, entonces sus puntos de vista únicos sobre los rituales no se habrían formado. Al notar la diferencia entre los griegos y ellos mismos en los rituales mediante los cuales habían internalizado el significado de los dogmas, los rusos naturalmente tuvieron que hacerse preguntas: ¿quién se apartó entonces de la pureza de la ortodoxia (pues una de las dos formas en ambos casos fue reconocida como ortodoxa, la otra como no ortodoxa)? Que los rusos se reconocieran a sí mismos y a sus padres como apóstatas sería, por supuesto, completamente inesperado; Al mismo tiempo, vieron una razón real para considerarse apóstatas no a sí mismos, sino a los griegos: trataban los rituales y todas las apariencias ceremoniales de la iglesia con un respeto incomparablemente mayor del que notaban en los griegos. Y así, de esta manera, los griegos se convirtieron, a los ojos de nuestros antepasados, en apóstatas de la pureza de la ortodoxia verdaderamente antigua. Pero tuvieron que hacerse preguntas: ¿cuándo y cómo podrían los griegos retirarse de la pureza de la verdadera ortodoxia?
Por primera vez tuvieron que hacerse esta pregunta inmediatamente después del Concilio de Florencia, y respondieron que nuestro concilio dañaba la pureza de la ortodoxia entre los griegos. Pero que el concilio no fue la verdadera razón que hizo pensar a nuestros antepasados que la pureza de la ortodoxia había sido dañada entre los griegos se desprende del hecho de que pronto lo dejaron de lado y comenzaron a explicar el asunto con varias otras razones, a saber, que los libros litúrgicos de los griegos fueron dañados por los turcos que los esclavizaron, que los latinos les dañaron estos libros, o que se apresuraron a Occidente con manuscritos después de la caída de Constantinopla o cuando comenzaron a imprimir libros en tierras latinas. Hablaremos de esto con más detalle a continuación.
Así, el Concilio de Florencia fue el primer caso al que los rusos pudieron referirse para proclamar que la pureza de la verdadera ortodoxia había sido corrompida entre los griegos. La primera es la más importante, porque un dictamen, emitido con motivos aparentemente suficientes, puede que ya no necesite motivos particularmente suficientes. Y resultó que la primera referencia a la catedral de Florencia parecía, en efecto, sólida. La referencia no se hizo cuando la uniformidad de los rituales ya se había introducido entre nosotros y cuando teníamos que defender las formas que habíamos adoptado contra las formas que se habían vuelto dominantes en Grecia, sino cuando la uniformidad todavía se estaba introduciendo y cuando otras formas luchaban por el derecho a la corrección y a la ortodoxia con otros. En la primera mitad del siglo XV, en una de las regiones rusas, concretamente en Pskov, la costumbre dominante del canto de aleluya se triplicaba; pero hubo defensores y dobles.
Uno de estos últimos, justo antes del Concilio de Florencia, queriendo saber la verdad, fue a Grecia y aquí, como afirmó, después de regresar a Pskov, supuestamente escuchó del Patriarca José y en Athos que el cántico del Aleluya debería duplicarse y no triplicarse en 949. Pero la mayoría que defendía la triplicidad respondió al defensor de la dualidad que el Patriarca José con el metropolitano ruso Isidoro y el Papa de Roma celebraron el octavo Concilio en la ciudad de Florencia en Fryazh, realmente no merecía existir, ¿por qué el Patriarca pronto aceptó venganza por el justo juicio de Dios - antes de llegar a su mesa, y que según este concilio comenzó la destrucción de los griegos de la tierra... que en el Concilio este (que fue "para estos años") los griegos rechazaron la verdad para su destrucción... que en vano él, el defensor, cita las palabras de las Escrituras: porque de Sión vendrá la ley y la palabra del Señor, desde Jerusalén, porque esto se aplica a los apóstoles y sus sucesores - los santos patriarcas, y ahora debemos esperar de Jerusalén sólo el Anticristo con su enseñanza destructiva... que por todo esto no nos conviene aceptar nuevas enseñanzas de los griegos y corruptas de la tierra griega 950...
A quienes dijeron lo anterior, por supuesto, les resultaría difícil responder cómo el Patriarca José pudo haberse infectado con la nueva enseñanza latina antes de viajar al Concilio de Florencia; pero tenían evidencia de que de alguna manera esto incomprensible sucedió. Por primera vez, las disputas sobre el canto Aleluya comenzaron en Pskov durante el reinado del metropolitano Focio; El clero de Pskov dirigió una pregunta al metropolitano sobre esto y en respuesta recibió instrucciones de él para transcribir el Canto 951. Partiendo de un punto de vista que ya no permitía dos formas o costumbres igualmente correctas y sin tener absolutamente ninguna manera de explicar la desviación de la corrección por parte del metropolitano Focio, y al mismo tiempo teniendo este Concilio florentino para explicar la desviación por parte del patriarca José, los defensores del canto triple decidieron que la razón en el último caso era precisamente el concilio (aunque no está claro cómo, antes de que ocurriera).
Por eso, escriben al defensor de la dualidad, quien se refiere al Patriarca y a Athos: “Es más apropiado para usted, padre, que el Patriarca y Athos (lo que implica que ya se han apartado de la verdad de la ortodoxia) escuchar al mismo Cristo, el metropolitano de Kiev y de toda Rusia, Focio, que también está inscrito ante nosotros en la casa de la Santísima Trinidad en Pskov”.
Después del Concilio de Florencia, proclamamos no sólo que este concilio dañaba la pureza de la ortodoxia entre los griegos, sino también que, en general, nosotros, en Rusia, tenemos una mayor ortodoxia y un cristianismo más elevado que en Grecia, o que nosotros, los rusos, somos un pueblo ortodoxo mejor y más piadoso que los griegos. Según estricta coherencia lógica, tal vez esta afirmación debería haberse hecho antes que la primera; pero en la historia no todo sigue siempre un orden estricto. La declaración, como la primera, se debió a un caso especial, y el caso tuvo lugar después del Concilio de Florencia. Pero aquí, como allí, la ocasión fue sólo la ocasión que produjo la declaración, y no la causa que produjo la opinión expresada, los puntos de vista expresados.
Habiendo adoptado una importancia exagerada para los rituales y equiparándolos con dogmas, nuestros antepasados al mismo tiempo y por la misma razón, en materia de piedad cristiana, dieron una importancia exagerada a la piedad exterior o la reverencia exterior a Dios y se dejaron llevar al extremo de esa piedad imaginaria, cuyos representantes entre los judíos eran los fariseos y que fue condenado por el Salvador en la persona de estos últimos. Nuestra dirección se expresó en nuestro gran celo por la oración externa y por los lugares de oración pública externa: iglesias o iglesias. Así que en este sentido nos volvimos superiores a los griegos y en este sentido comenzamos, sin duda, a representar a personas más piadosas que ellos 952. Pero nosotros, por supuesto, no entendimos nuestra piedad de tal manera que viéramos en ella, en sí misma, esa simple nada de la que habla el profeta Isaías (cap.
1 y 58), lo que no nos da ningún derecho a imaginar nada sobre nosotros mismos, pero vimos en ello verdadera piedad y, siguiendo al fariseo evangélico, que pensaba de nosotros mismos “como no soy como los demás hombres”, comenzamos a imaginarnos a nosotros mismos que somos un pueblo ortodoxo, superando a los griegos en nuestra piedad. La razón especial que provocó esta afirmación por parte de nuestros antepasados fue la captura de Constantinopla por los turcos y al mismo tiempo la caída final del Imperio Bizantino. A partir de la conocida visión del profeta Daniel sobre los cuatro reinos (capítulo 7), existía en el mundo cristiano la opinión de que el reino romano existiría hasta el fin del mundo, teniendo como finalidad la guardia y protección del cristianismo y la ortodoxia 953.
Pero la realidad demostró que este eterno reino ortodoxo-romano no estaba destinado a residir constantemente en su propia o actual Roma, sino a moverse de un lugar a otro: la antigua o propia Roma, siete siglos después de la Natividad de Cristo, cayó en la herejía apolinar (a través de la asimilación de pan sin levadura, que Apolinar supuestamente introdujo porque no reconocía la carne humana en Cristo), habiendo sido seducido por el rey Carulus, es decir, e. Carlomagno 954, y Constantinopla tomó su lugar como Roma ortodoxa; pero luego los turcos tomaron Constantinopla, por lo que tuvo que aparecer la tercera Roma ortodoxa. ya que en el momento de la captura de Constantinopla por los turcos, "todo el reino cristiano (ortodoxo) había llegado a su fin y descendió a un solo reino de nuestro soberano (ruso)": los rusos llegaron a la convicción de que nuestro Moscú estaba destinado a ser la tercera Roma ortodoxa, lo que afirmaron declararon casi inmediatamente después de la captura de Constantinopla por los turcos.
En este caso, los rusos, demostrando que tenían derecho al gran papel que les estaba destinado y que lo merecían, declararon que eran mejores cristianos que los griegos. En el muy poco tiempo posterior a la toma de Constantinopla por los turcos, en 1461-1462, en relación con la consagración de Teodosio como metropolitano en el lugar de San Jonás, hemos publicado una colección narrativa dedicada a la Catedral de Florencia bajo el título: “Una palabra seleccionada de las Sagradas Escrituras, en latín, y una leyenda sobre la compilación de la colección latina de Osmago y sobre la erupción de Sidor el Bello y sobre la instalación de los metropolitanos en la ruina del tierra, por estos mismos elogios al beato Gran Duque Vasily Vasilievich de toda Rusia" 955, que contiene:
1) La historia de Simeonov sobre la Catedral de Florencia (en una nueva adaptación de su edición secundaria, que se lee en las crónicas y en Novikov) con la adición de la instalación de Vasily Vasilyevich en el lugar de San Isidoro. Jonás y el nombramiento como Papa a petición de Isidoro del falso metropolitano Gregorio;
2) una historia sobre la caída de los latinos de la ortodoxia, indicando sus herejías 956,
3) elogios al Gran Duque Vasili Vasilievich, como firme defensor y guardián de la ortodoxia, con notificación de la instalación de Teodosio en 957, elegido en vida, como metropolitano en lugar de Jonás. Nuestra colección narrativa, más que probable de origen oficial u oficial, fue escrita con el objetivo de justificar la instalación de los metropolitanos Jonás y Teodosio en la propia Rusia y, en general, mostrar que desde el primero de ellos la Iglesia rusa se embarcó legalmente y con buenas razones en el camino de la independencia. Pero al mismo tiempo, en la reunión se expresa, aunque todavía no con total claridad, que el soberano ruso está llamado a ocupar el lugar del emperador de Constantinopla y que el pueblo ruso, llamado a ocupar el primer lugar entre los pueblos ortodoxos en lugar de los griegos, es mejor cristiano que estos últimos.
En primer lugar, todavía no se dice que Moscú tomó el lugar de Constantinopla y se convirtió en la tercera Roma, pero el Gran Duque Vasily Vasilyevich es constantemente llamado Zar 958 (bendito y divinamente coronado) y como tal se le dan epítetos que indican el papel que se le asigna como defensor de la Ortodoxia: “cómplice de la piedad de la verdadera Ortodoxia, la más alta fuente de buena fe”. 959. En el segundo sentido, habla de la piedad que ha brillado en la tierra rusa y que le conviene a ella, la tierra rusa, regocijarse en el universo y bajo el sol, ya que está revestida de la luz de la piedad, tiene el manto de Dios sobre sí misma con la gracia multiluminosa del Señor y está llena de flores de la belleza floreciente: las iglesias de Dios, como las estrellas de las santas iglesias resplandecientes, como los rayos del sol que brillan, adornados con esplendor. y la colección de cantos sagrados del exaltado 960, y, finalmente, que en Rusia hay “mayor ortodoxia y mayor cristianismo”, aunque no se agrega directamente: que en Grecia 961.
Declaramos a los griegos apóstatas de la pureza de la verdadera ortodoxia completamente sin ninguna culpa de su parte (mientras que, de hecho, no apostataron en lo más mínimo de la pureza de la verdadera ortodoxia). Pero es más probable pensar que en este caso pagaron cruelmente su otra culpa ante nosotros. Hemos llegado al punto en nuestras concepciones de que hemos mezclado rituales con dogmas, equiparando los primeros con los segundos; Sucedió por casualidad que nos separamos de los griegos en los rituales, y nos surgió la pregunta: ¿quién de nosotros dos, nosotros o ellos, se desvió del camino de la verdad? Si conservaran toda su influencia moral sobre nosotros y toda su autoridad moral ante nuestros ojos; entonces el asunto podría no haber terminado como terminó: siendo estudiantes, y no maestros de los griegos, podríamos, con nuestro malentendido de nuestro desacuerdo con ellos en los rituales, no acusarlos de desviarse de la pureza de la verdadera ortodoxia, sino admitir que habíamos cometido errores.
Pero precisamente en el momento en que nuestras opiniones únicas sobre los rituales entraron en la fase (llegaron al límite) de su formación final, los griegos se permitieron hacer cosas en relación con nosotros que sacudieron su influencia moral sobre nosotros hasta la médula: nos referimos a la instalación de Cipriano como metropolitano durante la vida de San Alexy y especialmente este acto escandaloso: la instalación del autoproclamado candidato Pimin como metropolitano. Hemos citado anteriormente el testimonio de los propios griegos, de hasta qué punto estos dos casos seguidos despertaron y armaron a los rusos contra ellos y qué tipo de abuso, odio y desprecio provocaron por parte de estos últimos. Durante el período de estos actos, los griegos no empeoraron en absoluto de lo que eran antes; pero a los rusos, que hasta entonces no los conocían bien por su lado malo, fácilmente podía parecerles que habían caído moralmente de repente.
Esta idea de la repentina caída moral de los griegos, cuya razón ellos mismos dieron, siendo trasladada de la esfera moral a la esfera de la doctrina, dio a los rusos una forma sencilla de explicar cómo pudo suceder que los griegos se retiraran de la pureza de la verdadera ortodoxia. La explicación fue que los griegos cayeron repentinamente. Y así, nuestros antepasados, explicándose fácilmente el asunto, comenzaron a enseñar que hubo antiguos griegos que se adhirieron firmemente a la pureza de la verdadera ortodoxia, y que luego nuevos griegos tomaron su lugar, que cayeron y traicionaron la pureza de la verdadera ortodoxia...
Y la llegada de José a Rusia está registrada en una sola crónica, la crónica de Novgorod. Finales de 1237: “ese mismo verano el metropolitano Grchin vino de Nicea a Kiev, llamado Esif” (los códigos de crónica posteriores están tomados de la Crónica de Novgorod).
En este caso, el asunto podría presentarse de tal manera que mientras los griegos estaban a punto de elegir un metropolitano, el gran duque Daniil Romanovich, impulsado por las circunstancias que se analizan a continuación, se vio en la necesidad de elegirlo él mismo, y que los griegos no consideraron conveniente protestar contra la elección. Y la duración de la reunión por parte de los griegos, que, sin embargo, no tenían prisa por elegir a nuestros metropolitanos, debe explicarse por el hecho de que de 1240 a 1243 no tuvieron patriarca.
No sabemos quién era el dueño de Kiev inmediatamente después de la invasión mongola (y basándonos en lo que se informa en la Crónica de Ipatan sobre Mikhail de Chernigov, quien llegó a ella inmediatamente después de su captura por los mongoles - 2ª edición p. 624 fin., con toda probabilidad uno debería pensar que nadie era dueño de ella, porque inmediatamente después de esta captura no solo no había nada que poseer, sino que tampoco había dónde vivir). A finales de 1246, cuando Daniil Romanovich viajaba a través de él hacia Batu (año cerca de Plano-Carpini, ver ahora más abajo), el boyardo del Gran Duque Vladimir Yaroslav estaba sentado en él, - Ipata Chronicle bajo 1250, 2da edición p. 535.
Crónica de Hipaciano bajo 1223 fin., 2ª edición p. 494 fin.. La crónica no dice directamente que Joasaph “saltó a la mesa del metropolitano” en ausencia de Daniel, pero esto debe suponerse, porque de lo contrario el príncipe no le habría permitido hacerlo.
Ver Volumen I de Historia, mitad 2, página 578 (versión electrónica, ver 5. Galich, párrafo 4. nota del corrector)
Crónica de Hypatan en 1243 (incorrectamente en lugar de 1242). Daniil Romanovich, al enterarse de que Batu regresaba de Hungría, fue de Kholm, a donde había trasladado su capital desde Ugrovsk, a su hermano Vasilko en Vladimir y se llevó consigo a Kirill (el nombrado) metropolitano.
Además de la diócesis de Ugric, en la región de Galich-Volyn había tres diócesis más: Galich, Przemysl y Vladimir. Los entonces obispos de Galich y Vladimir son conocidos por su nombre (I volumen 1 mitad, págs. 552 y 573, versión electrónica - nota al pie del párrafo n.° 1362, nota al pie del párrafo n.° 1375, corr.). El obispo de Przemysl no se conoce por su nombre, pero no se puede asumir que era enemigo de Daniel (Crónica de Hipata bajo 1241 sub. fin., 2ª edición p. 527 fin., al igual que el obispo de Galich, ibid. directamente arriba). Después de los propios obispos de la región de Galich-Volyn, no es imposible, sin embargo, pensar en dos obispos más, estos son Yuryev y Belgorod, cuyas diócesis dejaron de existir, sin duda, durante la invasión mongola, pero que pudieron sobrevivir a sus diócesis y cuyos nombres se desconocen. - Suponer que el metropolitano Kirill fue el impresor de Daniil Romanovich, que aparece con él en 1241 (Crónica de Ipata en este año 1241), no vemos ninguna base real.
El impresor Kirill se nos aparece como militar casi simultáneamente con la elección del Metropolitano.
La Crónica de Hypatan habla del viaje de Daniel a la Horda en 1250. Pero Plano-Carpini, que estaba con el hermano de Danilov, Vasilka, a principios de 1246, le testifica claramente a Daniil que entonces estaba con Batu. Y la propia crónica dice que durante el viaje de Danilov a Batu a través de Kiev, el boyardo del gran duque Vladimir Yaroslav Vsevolodovich estaba sentado en este último, y Yaroslav murió en 1246 (la crónica dice que el viaje de Kirill tuvo lugar después del viaje de Danilov a la Horda; pero en 1250 Kirill no solo ya había regresado del viaje, sino que también llegó a Vladimir Rus). Que Daniel regresó de Batu en febrero-marzo de 1246, ver más abajo en los discursos sobre sus relaciones con el Papa.
Que la Crónica de Hypatan dice una completa mentira, que Cirilo fue al patriarca para su instalación en 1250, esto se puede ver en lo que se acaba de decir anteriormente. Habiendo viajado en el correo a través de Hungría, el rey húngaro le pidió urgentemente que se hiciera cargo de los esfuerzos para concertar un matrimonio entre su hija, el rey, y el hijo de Daniel, a lo que estuvo de acuerdo y para lo cual regresó a Galicia, - Ipatan Chronicle ibid... Los historiadores húngaros fechan este matrimonio en 1245, - Geschichte von Ungarn Fessler, procesado por Klein, I, 392; pero eso también es injusto.
Yaroslav Vsevolodovich murió en 1246; Lo sucedió su hermano Svyatoslav, quien en 1248 fue expulsado del trono por su hijo Andrei.
Ibíd., cfr Hypatan Chronicle p. 555.
III, 69, bajo el año 1280: “ese mismo verano, Su Eminencia Kirill, metropolitano de Kiev y de toda Rusia, salió de Kiev según su costumbre, y caminó por las ciudades de toda Rusia, enseñando, castigando, corrigiendo”…
El metropolitano llegó a Suzdal Rus en el otoño de 1250 y en el invierno de ese año se casó con el gran duque Andrei Yaroslavich y la hija de Daniil Romanovich en Vladimir.
Y, probablemente, también Vladimir Theodore en el lugar del pronto fallecido Serapion, quien fue instalado en el mismo año (antes de Clemente), pero el lugar de cuya instalación no está indicado en las crónicas.
Lavrentyevskaya, seguida de Nikonovskaya.
Que los obispos, permaneciendo constantemente con los khans, vagaban con ellos, esto queda claro en la pregunta del obispo Teognosto al Concilio de Constantinopla, que citamos anteriormente - página 41 (versión electrónica - nota al pie No. 70, corr.).
Muchos rusos fueron hechos cautivos por los mongoles durante la esclavización de la Rus; luego, al menos al principio, produjeron en él, como en otros países conquistados, conceptos militares muy fuertes, véase Arte informativo Plano-Carpini. VII, también Hammer Geschichte d. oro. Horda, S. 146, y finalmente - se dice de algunos rusos (los cosacos originales o los antepasados de los cosacos posteriores), que vagaban por las estepas y robaban a los viajeros (Rubrukvis, véase Karamzin IV, 38. Dado que varios cristianos ortodoxos de las diócesis caucásicas vivían entre los mongoles, los obispos de estas últimas diócesis expresaron su pretensión de visitar la diócesis de Sarai por el bien de su rebaño. El Concilio Patriarcal de Constantinopla en 1276 decidió que estos cristianos caucásicos que vivían entre los mongoles debían estar sujetos a la jurisdicción del obispo de Sarai. Véase el original griego de las respuestas del concilio al obispo Teognosto de Sarai en los Monumentos del antiguo derecho canónico ruso, publicado por la Comisión Arqueográfica (A. S. Pavlov), I, segundo relato col.
Sobre el nombramiento del segundo obispo de Sarai por el metropolitano Kirill en 1269, la Crónica Nikon escribe: “ese mismo verano, el Eminente Kirill, metropolitano de Kiev y de toda Rusia, instaló a Teognast como obispo de Rusia (es decir, Kiev) Pereyaslavl y Sarai” - III. 50 inicio. En la inscripción de las actas de la Catedral de Vladimir de 1274, este Teognost se llama Pereyaslavl.
En la etiqueta de Mengu-Temir, parece que en realidad se da a conocer hasta cierto punto que el Metropolitano estuvo personalmente presente en la Horda, porque dice: "A este Metropolitano se le entregó esta carta".
Véase Tomo I, mitad 1, página 365 (versión electrónica – nota al pie del párrafo No. 1243, nota corr.) ss.
Juan Zonara, primero dignatario imperial y luego monje athonita, escribió su interpretación a finales del primer cuarto del siglo XII; Alexei Aristinus, nomophilax y mayordomo de la gran iglesia, en el segundo cuarto del mismo siglo; Theodore Balsamon, nomophilax y chartophilax de la gran iglesia y luego patriarca de Antioquía (titular), en el tercer cuarto del mismo siglo. A la página 63. [Actualmente, la opinión predominante es que las interpretaciones de Aristinus deben considerarse más antiguas que las interpretaciones de Zonara, es decir, que las interpretaciones de Aristinian, escritas en nombre del emperador Juan Comneno (1118-1142), se refieren al primer o segundo cuarto del siglo XII, y que las interpretaciones de Zonarin, escritas en los primeros años del reinado del emperador Manuel Comneno (1143-1180), pertenecen al segundo-tercer cuarto del siglo XII.]
Para el déspota Jacob Svyatislav (Svyatslav), consulte Stritter en Memorr. error. II, 763, 768 comienzo. No está del todo claro que Cirilo se dirigiera al déspota Sviatislav, y no al propio zar búlgaro Constantino Tech (tal vez conoció al déspota en su viaje para ser nombrado metropolitano).
La historia de la adquisición del libro del timonel por parte del metropolitano Kirill se conoce a partir de una carta que le envió Svyatislav y del registro de uno de los escribas que escribió la lista para este último, que se lee en algunas listas posteriores del timonel - Vostokov Descripción del Museo Rumyantsev CCXXIII, p. 290 m2. En el registro del escriba que escribió parte del Timonel para Svyatislav, se indica el año de redacción; pero en los manuscritos conocidos posteriores se lee de tal manera que puede tomarse como 1262 y 1270 (el año en sí es el último, y el acusado que lo acompaña es el primer año). El difunto I.I. Sreznevsky consideró más probable el primer año; véanse sus “Monumentos antiguos de la escritura y la lengua rusas” en 3262 e Información y notas sobre monumentos poco conocidos y desconocidos No. LXXXI, p. 11, V; sin embargo, en el Concilio de Vladimir de 1274, Cirilo habla del Timonel de tal manera que parece como si lo hubiera adquirido muy recientemente, es decir, parece apuntar más al último año que al primero.
Consulte nuestra Breve historia de las iglesias ortodoxas búlgara, serbia y rumana, página 452.
Véase A. S. Pavlova, The Initial Slavic-Russian Nomocanon, Kazán, 1869. – Jacob Svyatislav en una carta a Cyril y uno de los escribas de la lista en su entrada llaman el Libro del Timonel enviado a la Zonara Metropolitana, mientras que en él las interpretaciones no son Zonarinov, sino Aristinov, probablemente porque desde el más antiguo de los intérpretes de Zonara hay todo tipo de Timoneles con interpretaciones del cánones era costumbre llamarlos Zonars. Svyatislav le escribe al metropolitano sobre su timonel, lo que no nos queda del todo claro: "Pero este (este) Zonar y este no se pueden escribir en ninguna parte, ya que es como este Zonar en cada reino de uno de los que están en la reunión, como los santos padres nos ordenaron y advirtieron".
Crónica de Nikon del año 1274: “Cirilo Metropolitano vino de Kiev a Volodymyr y trajo consigo a Serapion, el archimarita de Pechersk, al obispado de Volodymyr y Suzdal”, III, 58. Véase también Karamzin, IV, nota 153.
Inscripción de las actas: “Regla de Kuril del metropolitano Ruska (y) la reunión de los obispos: Dalmata de Nougorod, Ignacio de Rostov, Teognost de Pereyaslavl, Simeón de Polotsk, para la instalación del obispo Serapion de Volodymyr”.
Las actas del concilio, publicadas en el Volumen I de Monumentos rusos, se reimprimen en la Parte 1 de Monumentos del antiguo derecho canónico ruso, que mencionamos anteriormente. Las actas deberán leerse en la última edición, hecha de la forma más satisfactoria para el momento actual.
El comienzo de la introducción es muy confuso y carece de corrección gramatical, por lo que hay que reproducirlo mediante conjeturas.
Basilio el Grande, regla canónica 90, carta de distrito de Genadius, Patriarca de Constantinopla (459), carta del Patriarca Tarasio al Papa Adriano (alrededor de 787).
Para la cita de los decretos, véase la primera mitad del tomo I, página 527 (versión electrónica - nota al pie del párrafo núm. 970, corr.).
Se pueden entender las palabras del metropolitano así: no les cobren más de lo que tengo legalizado...
Tomo 1 media p. 363 (versión electrónica – nota al pie del párrafo núm. 730, nota corr.)
Tomo 1 media p. 401 (nota al pie de página versión electrónica No. 794 nota corr.).
Cfr discursos sobre los guardianes de la prosfora de la catedral de Stoglavy, - cap. 5, pregunta 11, y cap. 8, edición de Kazán págs. 57 y 87.
Ver vol. 1 mitad, pág. 769, (versión electrónica - “Adiciones y modificaciones” a la nota al pie No. 1036, nota al pie No. 843 corr.)
En la antigua enseñanza santa a un sacerdote recién ordenado, entre otras cosas, se lee: “pero los siervos no tocan las cosas sagradas, ni queman incienso”, - Monumentos de Derecho Canónico, col. 105 aletas..
Ver vol. I, mitad de la página 742. (versión electrónica – nota al pie No. 1668, corr.)
Entre las reglas de la catedral también se incluye la regla leída en El Timonel y en colecciones en forma separada acerca de no representar una cruz en el suelo (regla del Concilio de Trula 78, en realidad en el piso de iglesias y casas, lo que los griegos hacían mediante mosaicos de piedras - interpretación de Valsamon de esta regla) y de no tallar una cruz en hielo el día de la Epifanía en el lugar de la consagración del agua (en el Jordán, que el Los serbios todavía lo hacen hoy), para no bautizar o consagrar aguas en la Epifanía con muchas cruces unidas y no usar este manojo de cruces hasta por 8 días para el traslado (la gran entrada a la liturgia), - Monumentos de Derecho Canónico, col. 100. Pero esta regla se lee por separado de las actas del concilio y en Sophia Timonel, escrita bajo el arzobispo Clemente, sucesor de Dálmata, que estuvo presente en el concilio.
Hasta hace poco, las preguntas y respuestas estaban relacionadas con 1301 y el reinado del metropolitano Maxim. Pero el difunto Reverendo Porfiry Uspensky encontró en la biblioteca de un monasterio de Athonita un fragmento de su original griego, del cual se revela su año real, ver Monumentos de Derecho Canónico, col. 129, donde están impresas las preguntas y respuestas (Sata en su Biblioteca Medieval, - Μεσάιωνιχη Βιβλιοθηχη, informa que además de la de Athonita, hay otra lista griega de preguntas y respuestas, ubicada en la biblioteca del Santo Sepulcro de Constantinopla Metochion, - vol. III, prefacio p. 92 [año 6984, obviamente un error o error tipográfico en lugar de 6784]. ¿No es la lista del Santo Sepulcro más completa que la lista de Athos?).
En diferentes listas el número de preguntas-respuestas es diferente, ver en Monumentos ibid.. En el fragmento encontrado del original griego se lee una pregunta-respuesta, que no está en eslavo, y de esto se deduce que las preguntas-respuestas fueron traducidas del griego (en el que las primeras fueron propuestas al concilio y en el que las segundas fueron dadas por el concilio) no del todo completamente.
Hemos dado un extracto de la carta del metropolitano sobre la Crónica de Novgorod (Crónicas completas III, 62). En Nikon Chronicle (III, 52) se lee en una forma más extensa; pero es probable que la distribución pertenezca al propio cronista. La última crónica también dice que el Metropolitano envió una carta a los novgorodianos a raíz de la petición del Gran Duque de que le ayudara a establecer la paz.
Véase I tomo 1 mitad, página 490 ss. (Ver “Garantías de algunos escritores católicos romanos...” corr.)
Ibídem. pag. 701. (Versión electrónica – nota al pie del párrafo núm. 1083, corr.)
Véase Plano-Carpini, que fue precisamente uno de los embajadores papales que acudió al khan, cap. I. Se desconocen hasta el momento las cartas del Papa enviadas con los embajadores a Daniel.
La Crónica de Ipat asegura que para el Gran Duque de Galich se hizo alguna excepción en la Horda y que no fue sometido a todas las humillaciones a las que fueron sometidos otros príncipes; pero en este caso es muy posible no creer en la crónica.
Diploma de Turgenev en Historica Russiae Monimenta, I, LII, p. 57 (aquí, - LXV, p. 58, la carta del Papa al rey Juan, es decir, a su hermano Daniil Vasilko Romanovich, que tenía un nombre diferente a Juan).
Cartas del Papa ibid., LIII y LIV, p. 57 y 58.
Ibídem. LXXII, r. 64. Carta del Papa al Arzobispo de Prusia.
La Crónica de Hipatia comenzó en 1255, 2ª edición, p. 558 (“Otros tiempos lo enviaba”...).
Rainalda Annales Ecclesiastici, 1249, XV, Crónica de Hypatan ibid.
En una carta de diciembre de 1247, el Papa reconoció el matrimonio legal de Vasilko Romanovich con un desconocido para nosotros Dubravka, con quien estaba en tercer grado de parentesco: Turgenev ibid. LXXVI, r. 67. Si el Papa hizo esto a petición del príncipe, o sin una petición como expresión preventiva y deliberada de su favor hacia él, no queda claro en la carta. (Si asumimos que la princesa era católica, pariente de la madre de Danilova y Vasilkova, entonces probablemente pensará que la confesión del Papa fue solicitada por ella). [No consideramos que Dubrovka sea la hija del gran duque Vladimir Yuri Vsevolodovich, de cuyo matrimonio Vasilka en 1226 se habla en la llamada Crónica de Agustina, porque el matrimonio de Vasilka con la hija de Yuri (que era tía de su primo cuarto, es decir, no estaba en el tercer, sino en el noveno grado de parentesco con él) no representaría nada ilegal (así como el nombre de la esposa Vasilkova Dubrovka o Dombrovka habla en contra de considerarla hija de Yurieva).
Si la Crónica de Gustin dice la verdad sobre el matrimonio de Vasilko con la hija de Yuri, entonces en Dubrovka será necesario ver a la segunda esposa de Vasilko (aceptando que de lo contrario, o entre los propios Vladimiros gallegos, se llamaba Elena, ya que la Crónica de Ipata habla en 1265 sobre la muerte de la gran duquesa Vasilkova, llamada Olena). El genealogista polaco Yablonovsky, como señala Karamzin en la nota 55 del volumen IV, consideraba a Dubrovka como la princesa Zaslavskaya.]
Turguénev ibídem. LXXXIII, b. 78.
Rainalda Annales Eccless. 1253, XXIV.
Campaña contra el rey checo para ayudar al rey húngaro (Crónica de Ipata de 1254).
El padre de Danilov, Roman Mstislavich, estuvo casado dos veces. La primera vez, sobre la hija de Rurik Rostislavich, a quien liberó o alejó de él en 1197. Aún no sabemos quién fue su segunda esposa, de quién Daniil y Vasilko, pero se puede concluir que era católica por el hecho de que era nuera de los reyes de Hungría y Polonia - Crónica de Ipata, p. 480 aletas. y 481 fin..
Carta de Alejandro IV de 1257. en Turgenev, ibid. XCL, r. 84.
Crónica de Hypatan en 1255. Daniel fue coronado, como nos deja saber la crónica, durante la vida de Inocencio, por lo tanto, no en 1255, en el que fecha la coronación, sino a más tardar en 1254, en el que Inocencio murió (en diciembre). Según la crónica, la coronación tuvo lugar más o menos poco tiempo después de la mencionada campaña de Daniel con el rey polaco, y esta campaña tuvo lugar en el verano de 1253 (Geschichte von Ungarn de Fessler, adaptado por Klein, I. 398).
Así nos llevan a pensar las palabras de la Crónica de Hipatia, que dice: “Nekenty bo (papa) maldice a quienes blasfeman (sic) la fe ortodoxa griega, y quiero crear para él una colección sobre la fe correcta de la iglesia unida”, - bajo 1255, 2ª edición p. 548 fin..
En Turgenev, ibídem. XCV, r. 84.
Si no en 1254, entonces en 1255 el metropolitano estaba en realidad en el norte, Vladimir, Rusia.
Según la Crónica de Hypatan, Daniel fue coronado con una corona real por el legado papal con la participación de todos sus obispos - en 1255, 2ª edición p. 548 fin.. Por no hablar del metropolitano, la crónica parece dejar claro que no estuvo ausente intencionada o deliberadamente, y en cuanto a los obispos, algunos podrían ser animados a concelebrar con el legado por orden del Gran Duque, otros podrían ser tan librepensadores como él.
Historias de Soloviev vol. III, cap. 3, 4 edición pág. 182 comienzo.
La carta del Papa a Turgenev, ibid. LXXVIII, pág. 68. En cuanto a sus seguridades sobre Yaroslav, el Papa se refiere al informe de Plano-Carpini; pero que la referencia debe considerarse falsa se desprende del hecho de que Plano-Carpini no dice nada parecido en su descripción del viaje a los tártaros, aunque menciona sus encuentros con Yaroslav.
Carta de Thaner del Papa en Vetera monumenta Poloniae, I, XCV1, p. 46.
1 Crónica de Sofía (Sofia Vremnik Stroev) bajo 1251.
Según Nikon y Resurrection Chronicles, Kirill murió el 7 de diciembre de 6788 de S.M.; según las primeras crónicas de Novgorod y Sofía - 6 de diciembre de 6789 de S. M. Todos los nuevos historiadores (Eminencia Filaret y Macario, Karamzin y Soloviev) atribuyen la muerte de Kirill al año 1280. de R. X., y el asunto debe entenderse no de modo que prefieran la cronología de las dos primeras crónicas a la cronología de las dos últimas crónicas, sino de modo que en las dos últimas crónicas piensen ver el Recuento de años de septiembre (en el que, al convertir años de S. M. a años de R. X., si hay meses de septiembre a diciembre, se debe restar de los primeros años no 5508, sino 5509). Pero en las primeras crónicas de Novgorod y Sofía, la cuenta de los años no es septiembre, sino, sin duda, marzo (ver el año 6784 en las crónicas de Novgorod), de lo que se deducirá que Cirilo murió en 1281, y no en 1280 (la primera crónica de Novgorod, conservada por los contemporáneos, habla de la muerte del metropolitano en relación con el evento de Novgorod, y esto puede servir como evidencia deliberada de la exactitud de su testimonio cronológico).
No estamos diciendo que no se sepa de ninguno de los sucesores de Maxim que viajaron a la Horda inmediatamente después de ocupar el departamento, porque aquí se podría suponer que todos pasaron directamente desde Constantinopla a través de la Horda.
La Crónica Nikon de nuestro año: “los ex obispos de toda Rusia llamaron a Kiev a Maxim, metropolitano de Kiev y de toda Rusia”.
La última noticia la encontramos en la Vida de San Pedro de Cipriano, que cuenta que Pedro le regaló a Maxim el icono de la Madre de Dios de su carta cuando vino a la tierra de Volyn para visitarlo y verlo.
Impreso en la Historia del Reverendo Macario, vol. IV, apéndice XXIV, y en Monumentos de Derecho Canónico, col. 139.
Pregunta (19). ¿Es digno de comer carne el miércoles y después de las fiestas apostólicas? Respuesta . "Y los miércoles y los viernes no serán arruinados por ninguna de las fiestas del Señor, excepto los días grandes de la Semana Santa; coman los miércoles y los viernes, y en la Venida del Espíritu Santo, y cuando ocurra la Natividad de Cristo o la Epifanía, y cuando haya una semana sobre el publicano y el fariseo. Aparte de estos cinco días festivos, no se arruinen los miércoles y los viernes, porque están prohibidos por los cánones divinos..."
Que el metropolitano Máximo huyó de Kiev en 1299 lo indica la Crónica de Novgorod de este año (finales de año): En Novgorod este año no se sabía dónde estaba el metropolitano, es decir, huyendo de Kiev, se dirigió a Vladimir en lugares desconocidos para los novgorodianos. Llegó a Vladimir, según algunas crónicas (Voskresenskaya), el 18 de abril de 1300.
La transferencia por parte del metropolitano Maxim de la sede metropolitana de Kiev a Vladimir (en realidad, no la sede, que permaneció en Kiev, sino la capital, la sede, χάθισμα, ver más abajo) fue un caso en el que el metropolitano transfirió su sede desde su ciudad capital, que había caído en poder de los bárbaros, a una de las ciudades episcopales de su metrópoli. Sobre este caso, Balsamon escribe (en su interpretación de la regla 82 del Concilio de Cartago, en Ralli y P. III, 486) que algunos metropolitanos se consideraban con derecho a hacerlo sin permiso, que otros reconocían la necesidad del permiso conciliar, y otros del mandato real, y que en su propia opinión, ambos eran necesarios. Ya sea que el metropolitano Maxim perteneciera a la primera categoría de metropolitanos o por otra cosa, solo transfirió la sede metropolitana de Kiev a Vladimir sin preguntar en Constantinopla, y esta transferencia fue reconocida formalmente por el patriarca solo en 1354, cuando San Pedro
Alexéi. – En la Catedral de la Asunción de Vladimir hay un icono de la Madre de Dios Maximov, en el que se representa a la Madre de Dios enseñando el omophorion al metropolitano Maxim. La firma en el ícono dice: “Esta imagen santa y milagrosa de la Santísima Theotokos fue pintada en el verano de 6807 (1299), según la visión de Maxim, metropolitano de Vladimir y toda Rusia (sic), hacedor de milagros, Grechenin de nacimiento: cuando vino de Kiev a Vladimir y de la valiosa procesión en su celda no fue suficiente. Después de quedarse dormido, Abiye ve que en realidad la luz es grande e inusual, y en esa luz la Virgen Purísima La Madre de Dios se le apareció, sosteniendo al Niño Eterno en su mano, y el verbo: mi siervo Maxim, has venido amablemente a visitar mi ciudad, y darle un omophorion, diciendo: toma este omophorion y alimenta a las ovejas verbales en mi ciudad, también conocida como la recepción, despierta del sueño y; en la celda no había nadie en la forma, y el omophorion se encontró en su mano..., y este milagro se hizo famoso en toda la tierra rusa y en Palestina, y ordenó (al Metropolitano) pintar. esta imagen en la misma semejanza que en la forma” (Monumentos de la Antigüedad de Dobrokhotova en Vladimir Klyazemsky, p. 74, § 2).
Se suponía que la visión milagrosa que tuvo el metropolitano Maxim serviría a los ojos del pueblo ruso como justificación de su acción. (El 18 de abril es una celebración del ícono de la Madre de Dios de Maximovskaya (una de dos cosas: o el ícono se celebra el 18 de abril porque Maxim realmente llegó a Vladimir en esta fecha, o viceversa porque su llegada a Vladimir se refiere al 18 de abril, porque el ícono se celebra en esta fecha).)
El ?? v54;v34; ιά, – en Ralli y P. V, 494, nota 1. Véase también el artículo de A. S. Pavlov: “Sobre el comienzo de las metrópolis gallegas y lituanas y sobre los primeros metropolitanos allí según fuentes documentales bizantinas”, publicado en el libro de mayo de la Russian Review de 1894. El metropolitano Cipriano en La vida de Santa Petra habla del intento del gran duque gallego Yuri Lvovich de obtener un metropolitano especial para Galicia, hecho Después de la muerte del metropolitano Maxim, como primer intento. Es posible que Cipriano no supiera de la primera instalación real de un metropolitano gallego especial; pero no es imposible que, aunque lo sabía, fingiera ignorancia, porque a los metropolitanos moscovitas les interesaba que la historia del metropolitano gallego (gallego-lituano) fuera lo menos conocida posible, de modo que cada instalación de un metropolitano gallego especial pudiera protestarse como una innovación sin precedentes e inaudita.
Ver Monumentos de Derecho Canónico, apéndices col. 125.
En la Crónica de la Resurrección, sobre el lugar de la catedral donde fue colocada Máxima, se dice: “en la iglesia catedral de la Santa Madre de Dios, en la iglesia (capilla) del mártir Panteleimon de Cristo”, - Colección de Crónicas VII, 184 (también en el Libro de Grados, I, 403).
De la colección sinodal del siglo XVI, la vida fue publicada por K. I. Nevostruev en el libro de enero del Mensajero Espiritual de Jarkov de 1862; de la Colección Sofía de Nóvgorod del siglo XIV, impresa por Su Eminencia Macario en los apéndices del Volumen IV de Historia; la tercera lista que conocemos se encuentra en la colección del siglo XVI de la Biblioteca Trinity Lavra, núm. 786, hoja 300; para una indicación de otras listas, véase Klyuchevsky en Ancient Russian Lives of Saints, p. 75, nota 2, y Barsukov en Sources of Russian Hagiography, col. 447, añadiendo a las indicadas una lista en el manuscrito sinodal nº 21. El obispo Prokhor conoce la vida en la lista impresa por el Reverendísimo Macario y en algunas de las listas no impresas.
Colocado en el Libro de Grados, – I, 410; leído en manuscritos y en forma separada (ver Reverendísima Historia de Macario vol. IV, apéndice 3, Descripción de los manuscritos del Museo Rumyantsev de Vostokov y Barsukov ibid.; conocemos las listas: ex Volokolamsk No. 195, hoja 226, y No. 593, hoja 226, y Lavra Trinity No. 789, hoja 51).
San Pedro construyó su propio monasterio, de lo que podemos concluir que era un hombre adinerado, por tanto, que era un habitante de la ciudad por nacimiento, perteneciente a los boyardos o comerciantes por clase. Construyó su monasterio en la zona entre Lvov y Belz, de lo que podemos concluir que nació en una u otra de estas ciudades. (Dado que en la antigüedad los monjes eran designados en su mayoría para todos los puestos más altos de la iglesia por nacimiento, nos inclinaríamos a suponer que San Pedro era de una noble familia de boyardos: pero el autor de la primera vida nos impide suponer, quien no hace ningún indicio de este tipo. - El padre de la vida de Pedro se llama Teodoro, pero la madre no es nombrada por su nombre; en una colección de Rumyantsev el padre se llama Jacob, y la madre Eupraxia, - en Vostokov No. 359, hoja 324 ver., pág. 514 col 2).
El monasterio de San Pedro, construido en nombre del Salvador (Preobrazhensky), no existe actualmente; en su lugar se levanta ahora un pueblo, con una iglesia parroquial también del Salvador, que lleva dos nombres: Dvortse (Palacios) y Spas'kye (Spasskoe) y que está situada casi equidistante entre las ciudades de Zholkov (Zolkiew, al distrito al que pertenece) y Belz (directamente al sur de esta última, en la diócesis de Przemysl, en el decanato o decanato de Ugric), ver Galich Colección histórica número III, págs. notas VII, nota 6. Zubritsky en el Cuento histórico-crítico de la Rus roja, pág. 71, cree que el antiguo monasterio de San Pedro en el actual pueblo de Verkhrate, ubicado no lejos del pueblo de Dvortse al oeste, es incorrecto, porque en el pueblo de Verkhrate hay una iglesia parroquial en nombre de San Jorge (según el shematismo). El autor de la Historia de la Jerarquía, V, 667, considera erróneamente que el monasterio de San Pedro Ratsky es un monasterio Vozdvizhensky, ubicado en la esquina noroeste de la provincia de Volyn, en el río Rata, que fluye desde la izquierda hacia el alto Pripyat.
El metropolitano Cipriano, presentando el asunto de tal manera que Yuri Lvovich envió a Pedro a Constantinopla para solicitar la primera concesión de un metropolitano especial a Galicia, o su primera separación en un metropolitano especial, asegura que el príncipe no le dijo a Pedro que él mismo estaba siendo elegido candidato a metropolitano, sino que sólo le pidió en secreto en una carta enviada con él al patriarca y al consejo, que fuera él quien fuera nombrado metropolitano. Pero como Pedro no pudo ser enviado a Constantinopla con la misión indicada (porque, como dijimos, Galicia ya estaba dividida en un metropolitanado especial), es obvio que sólo pudo ir allí como un candidato abierto (y autodirigido) a metropolitano.
Yuri Lvovich estaba casado con la hermana de Mikhail Yaroslavich (Crónica de Ipatskaya de 1281, segunda edición p. 583, Crónica de la Resurrección de 1282, - en la Colección de Crónicas VII, 176); pero esta estrecha relación de los príncipes, aparentemente, no sirvió para que el segundo pudiera establecerse con el primero.
Habiendo muerto el 21 de diciembre de 1326, San Pedro pastoreó la Iglesia de Dios durante 18 años y 6 meses (como dice la inscripción de su vida, perteneciente a un desconocido, según algunas listas de este último, por ejemplo, Trinity Lavra en el n. 786, y de la vida en algunas crónicas - Nikon III, 131, Typographic p. 80, 3 Novgorod - en la Colección de Crónicas III, 224, en el calendario El siguiente salterio del metropolitano Cipriano, manuscrito de la Academia Teológica de Moscú No. 142, y en libros mensuales con la "crónica", por ejemplo en el manuscrito sinodal sobre la Descripción de Gorsky y Nevostruev No. 432, hoja 238 ver., p.
El obispo Andrey nació Litvin o Litovets, hijo del príncipe Gerden o Erden; en 1266 fue capturado por Dovmont de Pskov, también lituano. Fue instalado como obispo de Tver por el metropolitano Maxim en 1290 del rector del monasterio general de la Madre de Dios (como se debe pensar, el que él mismo construyó y estaba ubicado en el río Shosha (Sheshi), que constituye el afluente derecho del Volga, que fluye en los distritos de Staritsky y Tver, en la parte inferior de su servicio como frontera de este último con el distrito de Klin de la provincia de Moscú, en el que, al ser retirado de la sede, murió en 1323).
El patriarca Atanasio, que envió un clérigo a juzgar al metropolitano, se retiró del trono a finales de 1310 o principios de 1311; El obispo Prokhor de Rostov, que estuvo presente en el concilio con el rango de abad del monasterio de Yaroslavl Spassky, fue nombrado obispo por Pedro en 1311... Si tuviéramos que dar fe a la llamada Crónica de Tver, que en el mes de marzo de 1311 San Pedro estaba en Tver y que los días 20 y 21 del mes hizo dos nombramientos como obispos aquí (Crónicas completas XV, 408): De esto se deduce que el concilio tuvo lugar después de marzo de 1311, porque San Pedro pudo haber estado en Tver antes de la catedral y no por primera vez después de la catedral. Pero el testimonio de la crónica debe considerarse erróneo, ya que según ella uno de los obispos nombrados en Tver fue Prokhor de Rostov, de quien sabemos que fue nombrado obispo después del concilio.
Este año, Dmitry Mikhailovich Tverskoy, hijo de Mikhail Yaroslavich, recurrió a su mediación para concluir la paz con Yuri Danilovich de Moscú.
Antes que Pedro, Andrei vio cómo el metropolitano Maxim, que lo ordenó obispo, cobraba honorarios por la ordenación. Hay que pensar que Andrei también consideraba que el cobro de honorarios por parte de estos últimos era un asunto ilegal; y si no informó al patriarca, fue porque no tenía motivos personales para ello.
El único obispo de Rostov, Simeón, que estuvo presente en la catedral después del propio Andréi, abandonó el departamento poco después de él, en 1311. Se podría pensar que compartía los mismos pensamientos que el obispo de Tver, que por esta razón fue el único de todos los obispos que acudió al concilio y que, habiéndose declarado enemigo del metropolitano en el mismo, se vio obligado a abandonar el departamento cuando el juicio conciliar terminó con la absolución de este último. (Si a Andrei no le sucedió algo similar, entonces hay que pensar, porque el Gran Duque lo defendió de la manera más decisiva).
El mensaje fue publicado en el Interlocutor Ortodoxo de 1867, parte II. pag. 246. y en Monumentos de Derecho Canónico de Pavlov, col. 150.
En la inscripción del mensaje, Akindinus es llamado el monje de la Lavra de la Santa Madre de Dios. Es probable que fuera de su propio monasterio de San Andrés.
Tatishchev informa lo siguiente inesperado sobre la catedral de Pereyaslavl en 1313 (IV, 92): “Ese mismo verano, el arcipreste hereje de Novgorod apareció en Novgorod, muchas personas acudieron a él de las filas de la iglesia y los laicos, y el obispo Andrei de Tver lo ayudó, diciendo: he aquí, como el paraíso en la tierra perece, y la santa orden monástica angelical maldita por las enseñanzas impías de los demonios que llevan el nombre, y muchos monjes que salió (de los monasterios) se casó; Su Eminencia el Metropolitano Pedro convocó un gran concilio en Pereslavl: estaban todos los obispos, abades, sacerdotes, diáconos y monjes, y del Patriarca Atanasio, el erudito clérigo, y hubo mucho debate, solo el Eminencia Pedro, Metropolitano de Kiev y de toda Rusia, de la divina escritura y la ayuda e intercesión del Príncipe Ivan Danilovich venció al maldito hereje, y él mismo fue. a través de los grados, enseñando el derecho a creer en domar los rumores y ahuyentar la vergüenza del diablo”. Tatishchev tenía a mano una lista de la primera vida de St.
Pedro, de un desconocido, en el que, después de la historia de la Catedral de Pereyaslavl, se leía, como se lee en algunos ejemplares ahora conocidos: “y he aquí, el hereje era grande, había llegado al lugar y maldecía” en lugar de: “y Seita el hereje era grande”,... y atribuyó estas palabras a un hereje que no tenía nada que ver con la Catedral de Pereyaslavl y que apareció más tarde (ver sobre él más abajo), a este último. Pero como Tatishchev leyó en vida que el obispo Andrés de San Pedro no maldecía, sino que perdonaba, lo que significaba que el hereje no era él, sino otra persona; Tatishchev crea este otro en la persona del arcipreste de Novgorod, dando al obispo Andrei el papel de sólo un ayudante. No podemos decir por qué: el arcipreste, sino el de Novgorod, tal vez porque en Novgorod, poco después del Concilio de Pereyaslavl, apareció la secta Strigolnikov.
En cuanto a dónde obtiene Tatishchev sus herejías, la fuente de la primera herejía es clara: en Tver, poco después del obispo Andrei, hubo una disputa sobre si el paraíso material había perecido o no, y el obispo Teodoro de Tver opinaba que había perecido (carta sobre el paraíso del arzobispo Vasili de Novgorod, † 1352, al obispo Teodoro de Tver, en 1 Sofía y Crónica de la Resurrección de 1347, en Libro de Grados I, 480); con respecto a la fuente de la segunda herejía, que no tiene ninguna conexión lógica con la primera y, además, no podemos decir nada (sobre una posible fuente de los discursos de Tatishchev sobre las herejías, ver más abajo).
El mensaje fue impreso y reimpreso en el mismo lugar que el mensaje del monje Akindinus al mismo Mikhail Yaroslavich.
Véase sobre él en la historia de Nikephoros Gregoras y en la palabra acusatoria deliberada contra él por Nikephoros Khumna, impresa en Anécdotas de Boissonade, V, 255.
El obispo Andrei dejó el departamento para retirarse al monasterio que fundó en 1315. Es muy posible que se viera obligado a hacerlo por la enemistad con el metropolitano, después de intentos fallidos de derrocar a este último.
Impreso en Monumentos de Pavlov, núm. 17, col. 159.
Los patriarcas griegos que estuvieron presentes en el Concilio de Moscú en 1667, cancelando la legalización de San Pedro sobre los sacerdotes viudos para el futuro, pronunciaron su veredicto sobre él: “Sea juzgado, incluso si, además de las reglas, se cree que un clérigo viudo no debe servir en la Divina Liturgia, especialmente por el aumento de la indignación de los clérigos no calificados, por el peligro, fue bueno”, - Adiciones a las Actas de Historia, vol. V, pág. 493, col. 2. (Y la seguridad de la Catedral de Vilna de 1509 de que la Iglesia contemporánea de Constantinopla se adhirió precisamente a la práctica con respecto a los sacerdotes viudos que existe entre nosotros desde la época de San Pedro - Bibliotecas históricas rusas, publicada por la Comisión Arqueográfica, vol. IV, col. 11, hasta donde sabemos, debe considerarse injusta).
Publicado en las Adiciones a las Obras de los Santos Padres de 1844. Las palabras de la inscripción, entre paréntesis, del manuscrito del Monasterio de Volokolamsk, ahora biblioteca MDA, No. 566.
En el manuscrito Volokolamsk ahora mencionado, adjunto a nuestra epístola como segunda parte o fusionado con ella en un todo, folio 387 ver. fin., carta de algún presbítero a algún prelado, escrita como resultado del mandato de este último (inicio del folio 388), es decir, como debe entenderse como resultado del deseo expreso de este último de recibir su escritura del presbítero. Puede ser que el santo sea San Pedro (príncipes y potestades en su rebaño, folio 389). El escritor expresa a aquel a quien escribe sus celosos deseos, para que pueda proveer bien al rebaño que Dios le ha confiado.
Impreso en Monuments of Kushelev-Bezborodko, IV, 186 (sobre él en Filaret's Review § 65).
Abstenerse de embriagueces y evitar fiestas innecesarias en todo momento, y especialmente durante la Cuaresma; no beber antes del almuerzo; no se dedique al comercio ni a la usura.
Enseñar a los laicos a venir a la iglesia, ayunar honestamente y participar de los santos misterios cada año: abstenerse de la fornicación, honrar a los padres espirituales y carnales, no comer en las fiestas antes del almuerzo, abstenerse de lenguaje soez, evitar toda brujería y no ser invitado al llamado "campo"; separar a los trillizos y permitir que sólo los muy jóvenes que no tengan hijos contraigan un tercer matrimonio; el bautismo no debe realizarse mediante vertido, sino mediante triple inmersión, y permitir solo un padrino a la vez, dependiendo del sexo del bebé.
No comerciar ni ejercer usura; Los monjes y las monjas no deberían vivir en los mismos monasterios.
Exhortaciones: honrar a los padres espirituales y a los sacerdotes en general; permanecer en la iglesia durante el servicio con honestidad y temor, escuchar la lectura y el canto y sin hablar ni susurrar; reprensión: “no dotados”, es decir, aquellos que no participan del cuerpo de Cristo al menos una vez al año; aquellos que ofenden a la iglesia de Dios y a sus siervos y no escuchan los mandamientos de los apóstoles y las reglas de los santos, el padre “y”, dice el autor de la carta, “mi mandamiento jerárquico metropolitano”.
Con un mensaje a Novgorod fechado el 29 de agosto de 1410, impreso en Actas de la Expedición, I, No. 369, y reimpreso en Monumentos de Pavlov, col. 270.
En un cronógrafo (biblioteca del Seminario de Betania, n° 2215, parte 1 hoja 63) nos topamos con una misteriosa enseñanza de San Pedro, que, por su brevedad, se da aquí íntegramente: “La enseñanza del metropolitano Pedro al gran príncipe Demetrio y su muerte (sic, ¿es necesario: hijo, esposo?) y a sus hermanos y al obispo y a los boyardos y a los viejos y a los jóvenes y a todos Los cristianos (cursiva en cinabrio). Los niños eran naturalmente de Dios en la ejecución, pero el padre del hijo lo ama y lo castiga; si no escuchan el primer, segundo y tercer castigo, Dios librará a tal verdugo y (en) una ejecución mayor; Se podría pensar que esta es una lección para el gran duque Dmitry Mikhailovich con motivo del asesinato de su padre en la Horda en 1318; Pero la expresión: "los ancianos recuerdan bien" no nos permite suponer esto, porque bajo San Pedro la muerte de Mikhail Yaroslavich fue muy recordada no solo por los ancianos, sino también por los jóvenes.
Ό ῥ ήτωρ, γράφων λόγους διδασκαλικούς ἀπὸ προσώπου τοῦ ἀρχιερέως, - en Ralli y P. V, 532, nota.
En el segundo mensaje de nuestra cuenta.
Las crónicas no hablan deliberadamente de los viajes de San Pedro en Rusia, pero mencionan un incidente que tuvo lugar durante estos viajes, en el que su vida estuvo en peligro.
Aquí está la historia sobre esto en la Crónica de la Resurrección (leída más abreviada o más ampliamente en otras crónicas): “En el mismo invierno (1310), después del bautismo, Pedro, metropolitano de Kiev y de toda Rusia, llegó a Bryansk, y en ese momento el príncipe Vasily llegó con el ejército tártaro a Bryansk contra el príncipe Svyatoslav (Glebovich, su tío, que lo expulsó en el 1309 anterior - Crónica de Nikon); el metropolitano Peter habló con Svyatoslav: "comparta su reinado con el príncipe Vasily o huya de la ciudad"; Svyatoslav, confiando en su coraje y la gran fuerza de Bryansk, dijo: "Bryansk, señor, no me dejarán entrar, pero quieren bajar la cabeza por mí", y no escuchó las palabras de su padre, el metropolitano, y fue contra el ejército. El príncipe Svyatoslav huyó mucho en su corte y fue asesinado rápidamente el 2 de abril. Pedro el Metropolitano luego se recluyó en la iglesia, y Dios lo salve de los inmundos”.
Véase Karamzin IV, nota 245.
No mucho antes (en el año anterior 1312), Barsanuphius, que fue nombrado obispo de Sarai en lugar del depuesto Ismael, si ya había logrado establecer conexiones y conocidos en la Horda, era sin duda un celoso buscador del metropolitano (y que en tiempos posteriores, al menos, el obispo disfrutó del favor deliberado de los uzbekos, tenemos evidencia positiva de esto: Nikon Chronicle III, 155 comienzo).
Sobre la propaganda llevada a cabo por los papas en ese momento en la costa del Mar Negro de las posesiones del Khan, ver Mozheim en Historia Tartarorum ecclesiastica (la carta del Papa de julio de 1333 sobre el establecimiento del obispado de Kherson con su subordinación al Metropolitano del Bósforo, ver Teiner en Monumenta Poloniae, t. I, p. 347). – Algunos indicios de que en algún momento después de 1313, el obispado de Sarai fue establecido por los papas, si no real, sí nominal, ver Lequen en Oriens christianus, t. III, col. 1108.
No estamos de acuerdo con nosotros: A. S. Pavlov en el artículo anterior: "Sobre el comienzo de la metrópolis gallega y lituana" (no del todo bien pensando que nos engañó) y el Sr. N. Tikhonravov en la disertación: "La metrópolis gallega", publicada en "Russian Conversation" en 1895. G. Pavlov no encuentra posible aceptar nuestra suposición de que la metrópoli lituana abrazó a la Rus gallega, por dos razones: “1) en Galich existía entonces, si no de facto, sí de jure, su propia metrópoli; 2) si los príncipes gallegos-Volyn estaban agobiados por la subordinación de sus obispos al metropolitano de Kiev y de toda Rusia, con cuyos grandes príncipes los Danilovichi del sur ya no tenían cuentas políticas: tanto más deberían haber evitado al nuevo metropolitano de la vecina Lituania, con quien hacía tiempo que habían comenzado a tener cuentas hostiles”, - página 31 comienzo.
En cuanto al primer motivo, no lo acabamos de entender: en la época que nos ocupa no existía en Galicia ninguna metrópoli especial, ni de facto ni de jure; en 1303 se abrió una metrópoli especial de Galicia, pero luego se cerró, dejando de existir de facto y sin dejar de existir de jure (aunque el ejemplo anterior de apertura de una metrópoli, por supuesto, fue significativo para el futuro) y sus diócesis estaban, como antes de 1303, bajo la jurisdicción del Metropolitano de toda Rusia. La segunda razón, que a primera vista parece sólida, por así decirlo teóricamente o “en general”, no lo es tras un examen más detenido y real del caso. La metrópoli lituana se inauguró, como diremos más adelante, en 1316-1317. Pero en 1315-1316 (hasta donde podemos confiar en nuestra información, y casi no hay información confiable en la entonces Historia de Galicia, Lituania y la Rus de Kiev) hubo una guerra entre Galicia y Lituania que terminó en paz, por lo que la metrópoli se abrió justo después de la conclusión de la paz.
Luego, en 1316-1317, en que se abrió la metrópoli, las relaciones entre los soberanos gallegos y lituanos eran las de dos vecinos, de los cuales uno era tan fuerte como para imponer su voluntad al otro, y el otro tan débil como para no atreverse a resistir la voluntad del primero: el soberano lituano, que acababa de subir al trono, era el famoso Gediminas, que en la guerra anterior había obtenido una victoria decisiva y brillante sobre los gallegos, y el soberano gallego, que También acababa de tomar el trono, en lugar de Yuri Lvovich, quien murió en la guerra anterior, por su débil (según la opinión general) hijo Andrei Yuryevich. Gedimin, por supuesto, debe haber tenido un fuerte deseo de ver a la Rus gallega bajo el gobierno de su metropolitano, ya que esto era muy importante en asuntos estatales, y que encontrara una resistencia decisiva a su deseo en Andrei Yuryevich, esto parece muy poco probable. GRAMO.
Pavlov también se refiere al hecho de que el entierro del metropolitano Pedro fue realizado por el obispo de Lutsk Teodosio: el obispo, dice, vino a Moscú, por supuesto, por asuntos diocesanos; esto significa que en 1326 las diócesis de Galicia-Volyn estaban subordinadas al metropolitano de Kiev - página 11. Pero no es en absoluto imposible ni increíble suponer que el obispo vino a Moscú no por asuntos diocesanos, sino por asuntos estatales; además, podía venir a Moscú a Ivan Danilovich, o a Vladimir, a Tver, al Gran Duque, y a Moscú solo de paso. En conclusión, debemos decir que toda opinión probable es sólo una opinión probable: defendemos nuestra opinión porque nos parece probable, pero si hubiera datos positivos o evidencia confiable que revelara su falacia, entonces, por supuesto, no insistiríamos en ello.
Crónica de Hypatan, 2ª edición p. 567.
En 1258, Lituania llegó a Smolensk junto con Polotsk; por tanto, este año los polocanos ya eran afluentes de Lituania.
Después de la muerte de Mindovg, su hijo Voishelk entregó el gran reinado de Lituania a su yerno (el marido de su hermana) Shvarn, hijo de Danil Romanovich de Galich; pero pronto murió y un lituano natural ascendió nuevamente al trono lituano.
El año de la muerte de Gediminas según las crónicas rusas, incluido el 1 de Novgorod, conservadas por los contemporáneos.
Hasta hace poco, basándose en Stryjkowski, se aceptaba que Gediminas completó la conquista de todo el suroeste de Rusia en 1321 con la captura de Kiev. Actualmente esto se rechaza, pero aún no se ha establecido un probable consenso general sobre el curso de las conquistas de Gediminas. Por nuestra parte, como dijimos, consideramos más probable que al final de su reinado Gediminas llevara sus conquistas al nivel al que Stryjkowski las llevó en 1321. Una nueva investigación sobre la historia de la Rus de Kiev, la tierra de Volyn, Galicia y Lituania para el tiempo que necesitamos, en la que no hay casi nada confiable, es: V. B. Antonovich “Ensayo sobre la historia del Gran Ducado de Lituania”, publicado en Kyiv University News of 1877-1878, y luego, en forma corregida, en el volumen I de la Colección: “Monografías sobre la historia de Rusia occidental y sudoccidental”, publicada en 1885; N. P. Dashkevich “El Estado lituano-ruso, las condiciones de su surgimiento y las razones de su decadencia”, publicado en el mismo Izvestia en 1882 (¿y por separado en 1885?); A. F.
Andriashev “Ensayo sobre la historia de la tierra de Volyn hasta finales del siglo XIV”, Kiev, 1887; I. P. Filevich “La lucha de Polonia y Lituania-Rusia por la herencia gallega-Vladimir”, publicado en la Revista del Ministerio de Educación Pública de 1890 y luego publicado como libro separado; M. S. Grushevsky “Historia de la tierra de Kiev desde la muerte de Yaroslav hasta finales del siglo XIV”, Kiev, 1893.
En Ralli y P. V, 494, nota 2 (el año también se indica en la nota, pero en la lista impresa faltan las decenas y unidades “en 68... verano” de S. M. entre los miles y las centenas).
Acta Patriarcado. Constantinop. Miklosic, I, 72.
Corregimos la lectura del nombre según la vida de Cipriano. En la lista de la vida impresa por el Reverendo Macario, en lugar de “Seita” se lee: “se tako”, en la lista de la Trinidad Lavra: “Sitya”.
El autor de Nikon Chronicle, tomando prestada información sobre el hereje de la vida de Cipriano, en lugar de "Seit the hereje" escribe: "Aquí está el hereje". [Herberstein dice: Seid apud Tartaros – supremus sacerdos, – en Starczewski t. 1, pág. 70, col. 1.]
Para evidencia de crónicas, ver Karamzin y Artsybashev en los Índices; en Azbukovniki la palabra seit se interpreta con la palabra gobernante, es decir, obispo, cfr Nikon Chronicle V, 261. Entre los griegos, los espirituales mahometanos se llamaban seites, véase Ducange en Glosa. Graecit. sl. Σε ΐ τιδες. Según Vamberi, en la actualidad en Khiva el clérigo supremo (naqib) es siempre uno de los seids o descendientes del profeta.
La primera lectura está en la lista impresa por Su Eminencia Macario, la segunda en la Trinidad Lavra.
Si el metropolitano Cipriano habla del destino de Seit, que él, maldecido por Pedro, murió, es decir, fue sometido a ejecución civil: entonces esto podría haber sucedido de manera muy simple: confundió a Seit con un hereje común y corriente y agregó: "murió" según una conclusión apriorística.
Lib. IX, ed. Labios. 1711, pág. 928.
Acta Patriarcado. Constantinop. Miklašić, I, 126.
En Karamzín, vol. II, nota 301 (los cuentos posteriores están aquí, y el vol. I, nota 292). Según la leyenda, la finca del boyardo Kuchka se encuentra en la actual Chistye Prudy, entre las calles Myasnitskaya y Pokrovskaya, detrás de la oficina de correos.
Ipat Chronicle bajo 1176, 2ª edición p. 407: "Idosh a Kutskov, reeksha a Moscú".
Yakim Kuchkovich y Pyotr Kuchkov fueron los principales asesinos de Andrei Bogolyubsky.
Algunas crónicas y leyendas posteriores llaman al príncipe de Moscú el hijo menor de Yaroslav Vsevolodovich Mikhail, apodado Khoroborit (valiente), muerto en la guerra con los lituanos en 1248 (ver Karamzin IV, 42 y Solovyov vol. III, edición 4 p. 186 comienzo); pero lo dudamos: el príncipe no fue enterrado en Moscú, sino en Vladimir (Crónica Laurentina de 1248).
Yuri Danilovich comenzó a buscar el trono del Gran Duque bajo Mikhail Yaroslavich inmediatamente después de que el primero ocupara el segundo, lo que sucedió en el mismo 1304. En 1318, logró que Mikhailo Yaroslavich fuera asesinado en la Horda, dejándole el trono gran ducal. Pero en 1322, el hijo de Mikhail Yaroslavich Dimitri le quitó el trono, quien en 1325, vengando a su padre, lo mató en la Horda. En términos de sus cualidades morales, Yuri Danilovich, como se sabe, se ubica entre nuestros príncipes de antaño en uno de los lugares más bajos (el hombre no es completamente y hasta el último grado no un caballero: la reseña de Karamzin sobre él - IV, 106 fin.).
Durante su estancia en Moscú, a Herberstein también le contaron esta leyenda (un poco de Zamoskvoretsk) de que San Pedro se mudó allí por el bien de un santo anciano Alexei que vivía allí (el metropolitano no pudo haber llamado al anciano a Vladimir, por lo que a él mismo no le resultó difícil transferir la sede metropolitana de Vladimir a Moscú por su bien...).
La llamada Crónica tipográfica, p. 259, también en Karamzin V, nota 386, col. 167.
Nikon Chronicle III, 130 comienzo.
Dmitry Mikhailovich, que expulsó a Yuri del trono del Gran Duque en 1322 y luego lo mató en la Horda en 1325, fue ejecutado por este último por orden del Khan (en septiembre del año siguiente 1327, poco más de 10 meses después del asesinato de Yuriev, durante el cual fue encarcelado en la Horda; pero el Khan aún no le quitó el trono del Gran Duque a los príncipes de Tver: se lo entregaron al hermano de Dmitriev, Alejandro, en cuyo lugar se sentó Ivan Danilovich después de la muerte de San Pedro.
Desde 1322, Yuri no vivió en Moscú, sino en Novgorod, y no participó en intrigas contra Dmitry Mikhailovich, sino en asuntos de Novgorod (1 Crónica de Novgorod; tal vez, sin embargo, tenía la intención de esperar una oportunidad y, con la ayuda de los novgorodianos, quitarle el trono gran ducal al Príncipe de Tver).
La actual Catedral de la Asunción de Moscú no es la original de la que estamos hablando, sino que fue construida de nuevo en el lugar de la original.
Según el testimonio de la primera vida de St. Antes de su muerte, anunciada por un ángel, Pedro distribuyó sus bienes a los pobres, sacerdotes, monjes y monjas, a todos los eclesiásticos y a su familia.
Que está cerca de la pared exterior se desprende claramente de las palabras de Nikon y Resurrection Chronicles sobre la ubicación del cuerpo de Feognostov.
Sobre la elección de San Pedro, en su lugar como Archimandrita Teodoro, lo habla el autor desconocido de su primera vida (preparándose para entregar el fantasma, el moribundo San Pedro "le dijo al venerable Archimandrita Teodoro, su propio líder militar en la metrópoli: "La paz sea contigo, niño, quiero honrarte"). Cipriano, como un recién llegado que no simpatizaba con la elección de metropolitanos en la propia Rusia, guarda silencio sobre esto. circunstancia muy importante: Aún se desconoce quién era el Archimandrita Teodoro. Si se pudiera aceptar la seguridad de las crónicas de que Daniil Alexandrovich, habiendo fundado el Monasterio Danilov en Moscú, estableció un archimandrita en él, entonces habría que pensar que Teodoro era el archimandrita de este Monasterio Danilov en particular, pero es dudoso que Daniil Alexandrovich estableciera un archimandrita en su monasterio. archimandritas: el Monasterio de la Natividad de Vladimir y el Monasterio Petrovsky de Rostov; el primero era un archimandrita del metropolitano y el segundo de una diócesis extranjera, por lo que parece más probable pensar en el primero.
Sin embargo, también podría darse el caso de que San Pedro, antes de su muerte, le diera el rango de archimandrita al abad del monasterio de Danilov (solo en 1330 el archimandrita del palacio del monasterio de Spassky, que, según las crónicas, fue trasladado este año del monasterio de Danilov, no se llamaba Teodoro, sino Juan).
Nikon Crónica III, 139.
Véanse los registros griegos sobre la instalación de los obispos rusos bajo el metropolitano Teognosto, descubiertos por el Sr. Regel en un manuscrito del Vaticano e impresos - en traducción rusa en el artículo del Sr. Vasilievsky: "Registros sobre la instalación de los obispos rusos bajo el metropolitano Teognosto en la colección griega del Vaticano", publicado en el libro de febrero de la Revista del Ministerio de Educación Pública de 1888; en el original griego - en la edición del Sr. Regel: Analecta Byzantino - Russica, Petropoli, 1891.
Véase Acta Patriarchatus Constantinopolitani, publicada por Miklosic y Miller, I, 147 (después de dos menciones anónimas del Metropolitano de Lituania, en 1317 y 1326, esta vez las actas lo llaman por su nombre, que es Teófilo).
En el mes de enero de 1327, es decir, inmediatamente después de la muerte de San Pedro, vemos al metropolitano de Lituania en Constantinopla: Acta Patriarchat. Constantinop., I, 143. Por supuesto, vino a Constantinopla por algunos asuntos de su metrópoli, pero desafortunadamente, no podemos decir nada en absoluto sobre qué exactamente y si el viaje tuvo alguna relación con la muerte de Santa Petra.
Posteriormente, se construyó un campanario sobre la Iglesia de San Juan Clímico (¿porque la gente sube escaleras hasta los campanarios?), por lo que comenzó a llamarse Iglesia de “San Juan bajo las Campanas”; Actualmente se encuentra bajo el campanario de las catedrales del Kremlin, de las que recibió el nombre de Ivanovskaya. En 1326, Ivan Danilovich, en memoria de John Climacus (30 de marzo), tuvo un hijo, Ivan (Crónica de la Resurrección): es probable que nuestra iglesia se construyera en esta ocasión.
La Iglesia de San Pedro no fue construida como una iglesia independiente, sino como una capilla de la Iglesia de la Asunción de la Madre de Dios, en la que se encontraba San Metropolitano Pedro (en el lado norte. Fue construida porque el culto a las cadenas del apóstol Pedro (16 de enero) era, quizás, el día del ángel San Pedro, o porque la capilla para el culto a las cadenas estaba ubicada en Santa Sofía de Constantinopla, ver el Peregrino Antonio según la edición de Savvaítov, col. 63).
Hoy en día se encuentra la catedral de la corte del Salvador en Bor (ubicada en el patio del palacio. - Las crónicas dicen que el monasterio fue fundado por Ivan Danilovich; pero el monasterio fue mencionado antes, en 1319, en la historia sobre el traslado del cuerpo de Mikhail Yaroslavich a Moscú desde la Horda).
Actualmente es la Catedral del Arcángel. Si la iglesia de piedra y madera del Arcángel Miguel existió antes es una cuestión y lo más probable es que no existiera. El Nikon Chronicle asegura que Danilo Alexandrovich y Yuri Danilovich fueron enterrados en la Iglesia del Arcángel Miguel. Pero Danilo Alexandrovich fue enterrado en el Monasterio Danilov, y Yuri Danilovich, en la Iglesia de San Demetrio, que más tarde formó la capilla de la Catedral de la Asunción (ver las crónicas sobre la construcción de la nueva Catedral de la Asunción en 1472).
Once años después de la construcción de la Iglesia del Arcángel Miguel, entre 1344 y 1345, las cinco iglesias de piedra fueron pintadas con inscripciones en las paredes, realizadas en parte por maestros griegos y en parte por sus propios rusos. Hablaremos deliberadamente de esto a continuación, en la sección sobre iglesias y adoración.
Vea la primera vida de Santa Petra, propiedad de una persona desconocida. En cuanto a incluso antes de la llegada de Theognost, se desprende claramente del hecho de que en Vladimir los registros de los milagros fueron leídos por el obispo de Rostov Prokhor, quien obviamente reemplazó al metropolitano que aún no había llegado y, en cualquier caso, murió antes de la llegada de Theognost. (En algunas listas de la vida, el Gran Duque se llama Ivan Danilovich, pero esto es un error o una enmienda errónea en lugar de: Alexander Mikhailovich).
En Acta Patriarca. Constantinop. I, 191, y de aquí con una traducción al ruso en Monumentos de Pavlov, apéndices col. 11.
En el Libro de Grados leemos: “Hay muchos y muchos más santos metropolitanos, que antiguamente (San Pedro) adornaban el trono de la metrópoli rusa, desde el primero en la ciudad de Kiev, Su Santidad el Metropolitano Miguel, hasta Maxim, el Metropolitano, que vivía en la ciudad de Vladimir, de los cuales son 23 - todos estos santos jerarcas Los metropolitanos mostraron muchas obras y hechos y adquirieron muchas virtudes para Dios y todos con la prisa del Espíritu Santo preservaron la Iglesia de Cristo. Inmaculada y piadosamente corrigieron la palabra de la verdad divina, e incluso si tales cosas fueran santas, recibieron de ellos muchos milagros y dones de Dios, y también recibieron honores celestiales cada vez por su trabajo: en la tierra, ninguno de ellos era digno de recibir en el día de su recuerdo la celebración y la solemne bienaventuranza, hasta que Dios se dignó pasar y establecer los poderes de Kiev y Vladimir en la ciudad de Moscú, amante de Dios, donde entonces el poder era el Gran Duque Iván, llamado Kalita, después de que su padre bendijo a Daniil Alexandrovich; y luego, por la gracia de Dios, este hombre de Dios, grande entre los santos, Pedro, vino a la ciudad de Moscú, junto con él vino la gracia de Dios, como él mismo profetizó y bendijo a este santo de Dios, y Dios mismo lo glorificó más que todos los antiguos metropolitanos rusos antes que él”, - I, 409.
Ivan Danilovich y los otros príncipes que estaban con él "comenzaron a exhortar y orar al Reverendo Metropolitano Theognost para que vinculara" a Alexander Mikhailovich con la excomunión y la prohibición, - Nikon Chronicle III, 153.
Véanse los registros griegos anteriores sobre la instalación de obispos por el metropolitano Teognosto. Lamentablemente, los lugares de producción no figuran en los registros; pero es mucho más probable pensar que las tomas de posesión de estos tres obispos tuvieron lugar en Moscú o Vladimir que en Novgorod.
Acta Patriarcado. Constantinop., I, 164.
Véanse los registros antes mencionados y ahora mencionados sobre la instalación de obispos.
Como se desprende de las mismas actas sobre el nombramiento de obispos de acuerdo con las noticias de nuestras crónicas.
Véase Pavlov en el artículo mencionado “Sobre el comienzo de las metrópolis gallegas y lituanas”, página 33. Y que el ὁ Γαλίτζης que estaba en Constantinopla en abril de 1331 era sin duda el metropolitano de Galicia, y no un obispo, como otros suponen, esto es evidente, en primer lugar, por el hecho de que se le da el título ὑπερειμοσ 'a, que no podría haber sido entregado al obispo, en segundo lugar, por el hecho de que en los registros de la metrópoli gallega, cerrada en 1347, abierta en 1337-1338, se dice que antes de ese momento se abrió πολλάκις - muchas veces (Pavlov ibid., p. 17), mientras que si aceptamos que en 1331 había un obispo, entonces tendremos solo dos descubrimientos del metrópolis antes de 1347.
Crónicas sobre el regreso de Theognost de un viaje a la tierra de Volyn (Nikon Chronicle bajo 1332, III, 160).
Que en 1333, dicen muchas crónicas; que en primavera así lo indican algunos cronógrafos, según los cuales el Metropolitano, llegado de la Horda en 1338, ese año sentó las bases de la Iglesia del Arcángel Miguel en Moscú.
Chanibek, como señalamos anteriormente, ascendió al trono del khan no directamente después del uzbeko, sino después de que su hermano mayor Tinibek se sentara en él por un tiempo muy corto.
Nikon Chronicle III, 179. La Crónica de Novgorod dice que le contaron al khan sobre el metropolitano Kalantai (impreso: Kalantai). Dado que, según Hammer, “kalan” significa impuesto (Geschichte d. gold. Horde, S. 217, nota 6), entonces kalantai debería significar: recaudadores de impuestos.
Nuestras crónicas hablan de él: "Este zar Chanibek Azbyakovich es muy amable con el cristianismo, ha creado muchas bendiciones para la tierra de los Rusty", - Nikon Chronicle III, 209.
Véase la transferencia de dinero antiguo a dinero nuevo en el artículo de V. O. Klyuchevsky: "El rublo ruso de los siglos XVI-XVIII en su relación con el presente", publicado en el Libro 1 de las Lecturas de la Sociedad de Historia y Antigüedades de 1884.
Acta Patriarcal Constantinop., I, 171 comienzo. El acto ocupa un lugar entre actos con fechas: desde julio de 1337 y desde febrero de 1338.
Es cierto que el emperador Juan Cantacuzeno y el patriarca Isidoro, en sus cartas sobre el cierre de la tercera metrópoli gallega, fechan su apertura en el momento de los disturbios que tuvieron lugar en Constantinopla, disturbios que consistieron en una guerra intestina entre la madre del joven emperador Juan Paleólogo y el gobernante del estado, el posterior coemperador de Juan, nuestro propio Cantacuzeno, comenzaron en octubre de 1341. Pero hay que pensar que el emperador y el Los patriarcas sólo culpan a los disturbios para presentar la apertura de la metrópoli gallega como un asunto reprensible (en realidad, no se ve ninguna conexión interna entre los disturbios y la apertura de la metrópoli).
El rey Casimiro de Polonia, que en 1370 pidió al Patriarca de Constantinopla un metropolitano especial para Galicia, le escribió sobre esta carta en su carta: “Desde el siglo de los siglos, Galich fue conocida como una metrópoli en todos los países y fue el trono de la metrópoli desde el siglo de los siglos: el primer metropolitano de tu bendición Niphon, el segundo metropolitano Pedro, el tercer metropolitano Gabriel, el cuarto metropolitano Teodoro, - en Pavlov ibid. col. 126. Tomando a Nifont para el primer metropolitano gallego, instalado en 1303, es decir, por Pedro el Metropolitano de toda Rusia, San Pedro, quien fue enviado a Constantinopla para ser instalado como metropolitanos separados de Galicia, con respecto a Gabriel y Teodoro, se puede pensar que deben ser colocados uno en el lugar del otro y que el segundo de ellos fue el metropolitano de 1331, ya que sabemos positivamente por los registros griegos sobre la instalación de obispos por Teognosto que el metropolitano de 1331 se llamaba Teodoro, y el primero fue el metropolitano del año 1337-1338.
Actos griegos sobre el cierre de la metrópoli entre seis, a saber, el crisóbulo del emperador Juan Cantacuzenus del mes de agosto de 1347 y sus cartas al metropolitano Theognostus, el gran duque Simeón Ivanovich y el príncipe Lubart Gediminovich, de septiembre del mismo año, el decreto del patriarca Isidoro y sus cartas al ex metropolitano gallego del segundo de los dos meses indicados del mismo año, - en los Monumentos de Pavlov, col. 13 ss., núms. 3–8.
Después del gran duque de Galicia, Yuri Lvovich, que murió a finales de 1315 durante la defensa de la ciudad de Vladimir de Gediminas, hubo dos hijos, Andrei y Lev, de los cuales el primero ocupó el trono gran ducal en Lvov (que era la entonces capital del gran reinado), y el segundo se sentó en un apanage en Lutsk. Lev Yuryevich, que murió antes de 1320, como dicen, en 1319, fue sucedido en la herencia de Lutsk por su yerno, el esposo de su hija Lyubart, hijo de Gediminas. Después de Andrei Yuryevich, fallecido en 1324, hubo un hijo, Yuri, que, al no tener descendencia, ocupó el trono hasta 1337 y en el que terminó o se truncó la línea de los príncipes gallegos. Yuri Andreevich fue sucedido por Boleslav Troydenovich, hijo del príncipe polaco de Mazovia Troyden, cuya madre y esposa de Troyden era hija de Yuri Lvovich o Andrei Yuryevich.
Después de la muerte de Boleslav, por su adhesión al catolicismo, y, quizás, por otra razón: fue envenenado por los boyardos gallegos el 25 de marzo de 1340, el rey polaco tomó posesión de su propia Galicia (durante 9 años hasta 1349 luchó con persistentes indignaciones - Dlugosh), Volyn Lyubart Gediminovich con sus hermanos (cfr el acuerdo de los hijos de Gedimin con el rey polaco, impreso en las Actas Occidentales Rusia, vol. I, núm. 1), y Rusia occidental, por así decirlo, por encima de Volyn, en la medida en que aún no había sido conquistada por los grandes duques de Lituania, estos últimos tomaron posesión. En Lituania, Gediminas ocupó el trono gran ducal hasta finales de 1341; A Gediminas le sucedió su hijo Evnutius, quien en 1345 fue derrocado del trono por su hermano, el famoso Olgerd.
En los Monumentos de Pavlov, col. 38. El decreto no es del todo claro en este lugar, por lo que no está claro quién pronunció exactamente la excomunión: el metropolitano o el patriarca. Las verdaderas palabras del decreto son: “Nosotros (el patriarca con el concilio) cancelamos el acto conciliar sobre el (metropolitanato) gallego que tuvo lugar recientemente, durante los disturbios, bajo el patriarca que estuvo antes que nosotros (John Kalek, quien fue depuesto el 2 de febrero de 1347), resolviendo y eliminando el acto conciliar entonces pronunciado contra los obispos y otras personas que no obedecen la prohibición de la iglesia metropolitana gallega, como incorrectamente llevada a cabo”. - El obispo Daniel de Vladimir-Volyn, que vivió en Pereyaslavl Zalessky y que en 1344 instaló como abad al monje Serius de Radonezh, debe ser considerado uno de los obispos que cayeron bajo la prohibición eclesiástica de ser metropolitano o patriarca, y debido a su enemistad con el metropolitano, se retiró al norte de Rusia.
Ibídem. columna. 40. Tenemos fuertes sospechas de que la acusación que Teognosto presentó contra el Metropolitano de Galicia antes y después del cierre de la metrópoli fue que el Metropolitano de Galicia, con la ayuda de Gediminas, le quitó a él, el Metropolitano de toda Rusia, la principal ciudad catedralicia de su metrópoli, Kiev. Es muy probable que en 1337-1338, cuando se abrió la metrópoli gallega, Kiev en términos estatales ya pertenecía a Lituania, es decir, ya había sido conquistada por Gediminas; pero si aún no pertenecía a Lituania, entonces, en cualquier caso, estaba en una dependencia vasalla de ella, lo que hizo posible que el metropolitano de Galicia lo tomara del metropolitano de toda Rusia, porque en tal dependencia vasalla, como se puede ver en la historia de la Crónica de Novgorod sobre el viaje del arzobispo de Novgorod Vasily a la tierra de Volyn al metropolitano para su dedicación, Kiev todavía estaba en el año 1331. Por cierto, nuestra sospecha se ve confirmada por el hecho de que no hay ninguna noticia de que Teognosto haya estado ni una sola vez en Kiev.
[Que el metropolitano Teognost no visitó Kiev en absoluto o no estuvo allí a su llegada a Rusia (de lo cual se seguiría la primera conclusión probable), la Crónica tipográfica habla de esto directamente, aunque vagamente: “En el verano de 6836, el metropolitano Grechin, llamado Teognost, vino a Rusia; yo no he estado en Kiev”, – página 82 sub fin..]
III, 186. – En Tatishchev, en lugar de lo que se lee en la Crónica de Nikon, se lee lo siguiente inesperado: “El Reverendísimo Theognostos, Metropolitano, celebró un consejo sobre asuntos espirituales para la corrección del servicio monástico y de los servidores de la iglesia; y fijó el comienzo del año a partir del 1 de septiembre (lo cual es una completa mentira), y copió la lista del embajador, el Gran Príncipe Simion Ivanovich con el Archimandrita Rozhdestvensky en Constantinopla al Patriarca, preguntando para una bendición”, - IV, 163, ver también I, 67, (de la Catedral Tatishchev de Moscú de 1347 y en la Historia de la Jerarquía, - I, 264).
La primera esposa de Simeón Ivanovich fue la princesa lituana Augusta o Aigusta, llamada Anastasia en el bautismo, con quien se casó en el invierno de 1333 y que murió el 11 de marzo de 1345; su segunda esposa fue Eupraxia, hija del príncipe de Smolensk Fyodor Svyatoslavich, con quien se casó en el verano de 1345 y a quien envió de regreso con su padre en 1346 siguiente; Su tercera esposa fue María, hija del príncipe de Tver Alejandro Mijáilovich, con quien se casó en 1347.
Historia. Bizantino. lib. XXVIII, cap. 35 y lib. XXXIV, cap. 31, ed. Bonn, pág. 192 aletas. y 516. Sobre la caída del ábside de Santa Sofía, véase Bizancio en Κωνσταντινουπολις 'e, I, 511. Se habla de su renovación en un acto de finales de 1348: Acta Patriarchat. Constantinop., I, 275.
En la carta del emperador a Lubart, el asunto se presenta como si el obispo de Galich fuera elevado a metropolitano además de las misiones de él, el príncipe, y que si lo aceptó fue sólo por buena obediencia y sumisión a la santa Iglesia de Dios - en Pavlov col. 34. Pero hay que pensar que fue sólo la diplomacia griega la que no buscó la apertura de la metrópoli, príncipe, y por tanto no es necesario que usted se enfade por su cierre.
Sabemos de nuestra estancia en Bryansk, de nuestra visita a Novgorod y del viaje a la tierra de Volyn por las crónicas; sobre su estancia en Kostromá, de la carta de San Alexy a Chervleny Yar, impresa en el Volumen I de Actos Históricos, No. 3, y reimpresa en los Monumentos de Pavlov, No. 19. En Bryansk, el Metropolitano Teognosto, como fue el caso de San Pedro, estuvo durante la sedición, que es aproximadamente lo mismo que con San Pedro, la Crónica de la Resurrección dice: “El mismo invierno (1340), el mes del 6 de diciembre, mató a Gleb Svyatoslavich de Bryantsy, sacándolo de la iglesia de San Nicolás. En ese momento, el metropolitano Theognost estaba en Bryansk y era imposible apaciguarlos”.
Véase ahora la carta antes mencionada de San Alexey.
4 Novgorod, – Colección de crónicas IV, 60.
El epílogo está publicado en el Diccionario Bibliológico de Stroev, nota de la página 2, y en Información y notas sobre monumentos poco conocidos y desconocidos de Sreznevsky, núm. LXXXVI. [El epílogo fue impreso en la obra póstuma de A. E. Viktorov, publicada por la Comisión Arqueográfica: Inventarios de colecciones de manuscritos en depósitos de libros del norte de Rusia, p. 68.]
Sobre la colección descubierta en uno de los manuscritos de la antigua biblioteca del Monasterio Solovetsky, ahora propiedad de la Academia Teológica de Kazán, véase Interlocutor Ortodoxo 1867, parte II, p. 236.
En nuestras crónicas (Nikonovskaya y Voskresenskaya bajo 1352, - primero: III, 198, Libro de Grados I, 484, cfr Karamzin. IV, nota 348) se lee el testamento escrito a mano o espiritual de Magnus, en el que ordena a sus hijos y a sus hermanos y a toda la tierra de Svei que no pisen la Rus a pesar del beso de la cruz: "antes - dice que el rey no nos ayuda", que Es decir, no tenemos éxito en nuestros ataques contra los rusos. Habiendo hablado de estos ataques fallidos, comenzando con el que tuvo lugar bajo Alejandro Yaroslavich en 1240, Magnus dice de sí mismo que después de dos campañas en la tierra de Novgorod sufrió un terrible naufragio, que todo tipo de desastres sucedieron después de eso en la tierra sueca, y que Dios le quitó la mente, de modo que durante un año se sentó en una habitación, encadenado a la pared con una cadena de hierro. “Me sacó de la habitación”, dice Magnus, “mi hijo Sakun, que vino de Noruega; pero cuando me llevó a Noruega, una tormenta me sorprendió nuevamente y floté en el fondo de un barco averiado durante tres días y tres noches, hasta que el viento me llevó bajo el monasterio del Santo Salvador al río Full.
(El río completo es el río finlandés Aura-yuki, en el que se encuentra la ciudad de Abov, consulte la traducción al ruso de Investigación, p. 159). En el monasterio, Magnus se hizo monje y escribió su testamento espiritual. En este testamento, no sabemos qué tan auténtico es, bajo el monasterio de San Spas, por supuesto, se encuentra un monasterio latino (ubicado en Abov o encima de él en el río). Pero los monjes de nuestro monasterio ruso de San Salvador, ubicado en la isla de Valaam, amantes de leyendas extraordinarias (la visita de su isla por el apóstol Andrés) se lo tomaron en cuenta y compusieron la leyenda de que Magnus sufrió una tormenta en el lago Ladoga, que se salvó en su monasterio, que en su monasterio se convirtió a la ortodoxia, se hizo monje, acabó con su vida y fue enterrado, ver Historia de la Jerarquía III, 489 fin. (Para el epitafio poético tallado sobre una tabla de madera y situado sobre la tumba imaginaria de Magnus, véase A.N. Muravyov en Travel to Russian Holy Places, parte 1, 6ª edición p. 311, también en Nemirovich-Danchenko en Trip to Valaam (a quien actualmente no tenemos a mano para citar con más detalle).
El epitafio no es en absoluto antiguo, como parecían asegurar los monjes de Valaam de Muravyov, sino que fue compuesto por algún poeta y escritor no muy largo, véase Viaje por los lagos Ladoga y Onega de N. Ozeretskovsky, publicado en San Petersburgo, en 1792, p. 75, y el indicado III volumen de la Historia de la Jerarquía, impreso en 1811, inicio de página 490, que afirma directa y claramente que no hay ninguna inscripción sobre la tumba imaginaria de Magnus. Para Ozeretskovsky, los monjes parecían incapaces de nombrar al mítico rey sueco por su nombre, porque dice: "Cerca del monasterio hay todo un bosque de arces, en el que los ermitaños muestran la tumba de cierto soberano sueco").
Véalo en el Libro de Grados, I, 480, en 1 Sofía y Crónicas de la Resurrección en 1347. Hubo dos obispos sucesivos de Teodoro en Tver: el primero entre 1330 y 1342, el segundo hasta 1360. Si fechamos el mensaje en 1347, bajo el cual se ubica en las crónicas, entonces está dirigido al segundo Teodoro.
La Crónica, III, 206, dice que el mensaje de respuesta del patriarca a los novgorodianos, que no ha llegado hasta nosotros, contenía "preocupaciones sobre los nombramientos y los deberes de la iglesia".
El arzobispo Moisés, al dejar la sede por primera vez, tomó votos monásticos, y las reglas canónicas prohíben a los obispos que aceptan el esquema regresar a su dignidad anterior: el Concilio en el Iglesia de la Sabiduría, regla 2 (en tiempos posteriores se entendió específicamente sobre el esquema, como sobre el monaquismo real: las respuestas del Concilio de Constantinopla al obispo Teognosto de Sarai): la violación de las reglas canónicas podría tener como resultado un aumento deliberado de los honorarios. Sin embargo, cabe señalar que no se puede confiar particularmente en el testimonio del Nikon Chronicle; sobre las cartas del patriarca Antonio a Novgorod de 1393, la crónica dice que eran “sobre protorekh e istorekh, como los de las órdenes sagradas” - IV, 255 fin.; Mientras tanto, en estos estatutos que nos han llegado (en los Monumentos nº 37 y nº 38 de Pavlov) no se habla de protores en las citas, sino de otra cosa (ver más abajo).
Hist lib bizantino. XXVI, cap. 47, ed. Bonn. pag. 114.– En un manuscrito griego de la Biblioteca sinodal de Moscú del siglo XV hay un volumen conciliar contra Varlaam y Akindinus con los nombres de quienes lo firmaron. Según la descripción de los manuscritos griegos de la biblioteca del Archimandrita Vladimir, debajo del volumen, entre otras cosas, hay una firma: Μητροπολίτης Ῥ ωσίου ὑπέρτιμος Φεόγνωστος, – No. 337, hoja 38, pág. 497. Si Ῥ ωσίου no es un error o un error tipográfico en lugar de Ῥ ωσίας, entonces aquí deberíamos referirnos no a nuestro metropolitano ruso, sino al metropolitano griego de la ciudad de Rosiya o Rusiya, en los tiempos antiguos de Topira (que está ubicada en la Turquía europea, en Tracia o Rumelia, no muy lejos al noreste de la ciudad de Enos, y ahora se llama Keshan o Ruskioy por los turcos); si hay un error o un error tipográfico en lugar de Ῥ ωσίας, entonces es nuestro metropolitano ruso. [Preguntamos en el manuscrito sinodal: el metropolitano es precisamente Ῥ ωσίου, y no Ῥ ωσίας, por lo tanto, no nuestra ciudad rusa, sino la ciudad griega de Rosiya o Rusiya; al mismo tiempo, no es Θε ό γνωστος, como dice el P. leído erróneamente. archimandrita y Θεόδουλος (probablemente el mismo que firmó el acta conciliar de 1355 - Acta Patriarchat. Constantinop. I, 433.
Los volúmenes conciliares contra Varlaam y los barlaamitas fueron impresos en el volumen 151 de la Patrología de Min, habiendo sido tomados prestados de la edición dositeana de Τόμος ἀγάπης, pero nuestro volumen no está entre ellos).]
Lib. XXVI, cap. 47 y lib. XXXVI, sar. 24–31.
Voskresenskaya en la Colección de Crónicas VII, 217, y Tipográfico, p. 96 comienzo.
Según Nikon y las Crónicas tipográficas, Theognost murió el 11 de marzo, según la Crónica de la Resurrección - el 1 de marzo, según el Libro de Grados (I, 444) - el 14 de marzo. El testimonio de las Crónicas Nikon y Tipográficas debe ser reconocido como correcto, ya que el primero de ellos dice más tarde que el Gran Duque Simeón Ivanovich, que murió el 26 de abril siguiente, reposó media semana después del metropolitano, los cuarenta que pasaron. él. 183
La Biblioteca sinodal de Moscú conserva un misal que lleva el nombre del metropolitano Teognosto, que expone de manera muy fuerte y clara la terquedad de los cismáticos, los viejos creyentes. Este breviario teognosto imaginario es el mismo que el acto conciliar contra el hereje Martyn el Armenio - nuestra Historia de la Iglesia rusa, vol. Yo, 2 media p. 688 (versión electrónica - segundo párrafo después de la nota al pie núm. 1545, corr.). Sobre su producción, lejos de ser muy hábil, por Fyodor Polikarpov, famoso alumno de Likhudov y director de la imprenta, véase el artículo “La actividad científica de Evgeniy Bolkhovitinov”, publicado en el libro de junio del Russian Bulletin de 1885, página 675 fin.
La primera vida de San Alejo, perteneciente al obispo de Perm, designado entre los archimandritas de los Milagros, Pitirim, en cuya inscripción, según las listas actualmente conocidas, no se indica el nombre del autor y sobre cuya afiliación a Pitirim aprendemos del segundo escritor de la biografía, Pacomio, se lee por separado en manuscritos (tenemos a mano el Trinity Lavra No. 789) y está incluido en algunas crónicas: la llamada Tipográfico, del año 1377, - página 132, y Voskresenskaya, del mismo año, - Colección de Crónicas VIII. 26. De los manuscritos impresos en el volumen I de Materiales para la historia de la iglesia rusa, publicado en el Kharkov Spiritual Bulletin, página 43 ss. (Febrero de 1862. – Notemos entre paréntesis que algunos cuestionan la atribución de la vida a Pitirim y consideran que su autor es un monje desconocido del Monasterio de Chudov contemporáneo de este último). Aún se desconoce cuándo se escribió exactamente la vida de Pitirim, pero el momento más probable debe considerarse entre 1447 y 1448. (Ver Klyuchevsky Old Russian Lives of Saints, pág.
134; Si Pacomio dice sobre la vida que utiliza los escritos del Archimandrita Pitirim, quien después de 1441 y antes de 1447 fue nombrado obispo de Perm, entonces, probablemente, esto debe entenderse no de modo que, según su información, Pacomio, Pitirim escribió la vida cuando todavía era archimandrita, sino que en la inscripción de la vida se lee: "está escrito "ser archimandrita y ser un archimandrita"... lo que, según la expresión utilizada en los viejos tiempos, puede significar no que la vida fue escrita por Pitirim cuando aún era archimandrita, sino que fue escrita por un obispo, un antiguo archimandrita. Hay una edición más joven de esta vida, que apareció alrededor de 1486 - Klyuchevsky ibid. p. 243 fin.. La segunda vida, escrita por el famoso compilador de vidas Pacomius Serbin en 1459 (Klyuchevsky, ibid., págs. 120 y 137), se encuentra en muchos manuscritos (tenemos a la mano el Volokolamsk No. 523 y No. 634 y el Trinity Lavra No. 789), y en 1877 fue impreso por la Sociedad de Amantes de la Escritura Antigua, publicaciones de la Sociedad No. IV.
Representa un tratamiento literario de la vida de Pitirimov, complementado en parte, quizás, sobre la base de tradiciones orales, en parte de la vida de Epifanio de San Sergio de Radonezh. Las vidas tercera y cuarta fueron compiladas en el siglo XVI y colocadas: una en la Crónica Nikon, - IV, 55, la otra en el Libro de Grados, - 1, 444; el primero representa una adaptación literaria de la vida de Pitirimov, complementada, como Pacomio, con la vida de San Sergio. El segundo, escrito por orden del metropolitano Macario, es una adaptación de Pacomio con añadidos de las crónicas. La quinta vida fue compilada a finales del siglo XVII y pertenece al famoso monje milagroso Eutimio, alumno de Epifanio Slavinetsky (Descripciones de los manuscritos sinodales de Gorsky y Nevostruev No. 338, hoja 13, p. 814).
En las actas del Concilio Patriarcal de Constantinopla, al que nos hemos referido muchas veces antes. Los citaremos a continuación no según el Acta Patriarcat. Constantinop. Miklosic, y según los Monumentos del antiguo derecho canónico ruso de A. S. Pavlov, donde se encuentran los registros que nos conciernen con una traducción al ruso.
Toda la información sobre el Principado de Chernigov ha cesado por completo desde la invasión de los mongoles. En lugar de Chernigov, Bryansk se convirtió en la mesa principal del principado, al que se anexó el primero como suburbio. En esta mesa principal y en las mesas auxiliares (en Glukhov, Karachev, Torus, etc.) estaban sentados los hijos y nietos de Mikhail Vsevolodovich, asesinado por los tártaros en 1246 (que tuvo numerosos descendientes) y, quizás, los hijos y nietos de su hermano Andrei Vsevolodovich, sobre quien la Crónica de Ipata de 1261, 2ª edición p. 562 comienzo, cfr Historia de la tierra de Seversk hasta la mitad del siglo XIV. D. Bagaleya (Kiev, 1882).
Según la evidencia no del todo inteligible de los libros genealógicos, “detrás de él estaba (entonces) Moscú” (es decir, ¿que entonces era gobernador de Moscú?), véase Karamzin, vol. IV, nota 324. – Dado que Moscú fue la primera ciudad principesca de Fyodor Byakont en su camino hacia el norte, es muy posible que Danilo Alexandrovich, un príncipe no particularmente importante, lo dispusiera a quedarse consigo mismo prometiéndole una posición posiblemente alta.
Según Pitirim, el total de años de la vida de San Alejo, fallecido el 12 de febrero de 1378, fue de 85, lo que implicaría que nació en 1292; pero el propio Pitirim dice que Alexy era 17 años mayor que el gran duque Simeón Ivanovich, que nació en 1315, de lo que se deduce que nació en 1298. - Además de Simeón-Elevferius, o, como lo llaman sus libros genealógicos, Alferius, Fyodor Byakont tuvo cuatro hijos más; De estos hijos surgieron los apellidos boyardos de Ignatiev, Zherebtsov, Fomin, Pleshcheev y otros. La familia Fomin, descendiente del segundo hijo de Fedorov, Theophan o Fofan (de su hijo menor Stefan), según el libro de genealogía, "todos sirvieron con los metropolitanos" (Libro genealógico, edición de Novikov, I, 278 comienzo), y el hijo mayor de Theophan, Daniel, en su agonizante vida monástica, David, fue uno "de los nobles, los bolars más antiguos del Gran Duque Dmitry Ivanovich Donskoy, su sirviente moldeado y no se parecía a nadie más”, - en Karamzin, de Trinity Chronicle, vol. V, nota 254, col. 98, Nikon Chronicle IV, 251 fin..
Sin embargo, ahora lo anterior se lee en la segunda o más reciente edición de la vida de Pitirimov; en la primera edición sólo dice “incluso en la infancia, aprendí a leer y escribir”.
Pacomio lee una historia, tomada por él, como debe pensarse, de la tradición oral, sobre la milagrosa vocación de Simeón-Elevterio al monaquismo. La historia es la siguiente: "Cuando (Eleutheria) falleció en el verano 12 (de edad), todavía tenía (él) un niño, como si le hubiera sucedido (a él) hacer un agujero en los pájaros (para extender redes, es decir, en el campo, para atrapar pájaros), y Abiye, prestando atención a esto, habiéndose quedado dormido, le llegó una voz que le decía: "" Alexei! Qué en vano "Estás trabajando, y desde aquí atraparás gente"; y cuando me desperté del sueño, no vi a nadie, y me maravillé de la voz inusual, y más aún del nuevo título, que decía: Alexei, y desde esa hora el joven se convirtió en un gran hombre en el desaliento y la contemplación...
En la vida de San Sergio de Radonezh encontramos alguna información sobre la vida de San Alexy en el Monasterio de la Epifanía, es decir, en la vida se dice que el hermano mayor de Sergio, Stefan, que lo dejó (Sergio) en el desierto y se fue a Moscú, al Monasterio de la Epifanía, encontró en el monasterio a Alexy, quien "pasó honorablemente por la vida de los Cherneks" (en él), que "con él (Alexy) Stefan era muy animado en vida espiritual, pero en la iglesia en el coro ambos valen un número” que “también un tal Geroncio, un anciano deliberado y glorioso, vivió en los mismos monasterios (junto con ellos)” - edición litográfica de la vida, página 61 ver.
El momento de la elección del cargo de gobernador de San Alexy está determinado por el hecho de que ocupó el cargo de gobernador antes de ser nombrado obispo de Vladimir durante 12 años y 3 meses (Nikon Chronicle IV, 58, Libro de Grados I, 450), y fue instalado como obispo el 6 de diciembre de 1352. Que Alexy fue nombrado gobernador no bajo Ivan Danilovich, quien murió el 31 de mayo de 1340, sino bajo Semyon Ivanovich, Pitirim. dice directamente.
Respecto a los deberes de San Alejo como virrey, su vida del siglo XVI dice: "y lo elevó a la categoría de anciano y dispuso que su virrey fuera un gobierno jerárquico, para que el pueblo de Dios y todos los tribunales de la iglesia juzgaran con verdad según la regla sagrada", agregando sobre el propósito de colocarlo como gobernador: "para que, según Teognosto y el trono, su heredero sea", - Libro de Grados. Yo, 450.
La noticia de que el metropolitano Teognosto enfermó en 1350 se lee en un cronógrafo que tenemos a mano: la biblioteca del Seminario de Betania núm. 2215, vol. I, hoja 288, col. 2.
San Alexei fue instalado como obispo por Theognost el 6 de diciembre de 1352, y fue obispo hasta la muerte de Theognost, no durante cuatro años, como se indica en la vida contenida en la Crónica Nikon - IV, 58, sino "sólo tres meses o un poco más", como dice claramente Pitirim. En cuanto a Vladimir, al no haber sido aún reconocida formalmente por el patriarca como capital de los metropolitanos, reconocimiento que siguió más tarde, bajo el propio Alexy, sólo podía ser considerada como un lugar de residencia temporal para los metropolitanos, que podían ceder nuevamente a los obispos que habían estado allí antes que ellos.
1 Crónica de Novgorod: “El metropolitano Teognost murió habiendo sufrido mucho” - Colección de Crónicas III, 85.
Entre el 6 y el 22 de julio de 1353, como deja claro la Crónica Nikon, III, 202 y 203.
En Monumentos de Pavlov, apéndices col. 41.
Ἐξετάσει δεδωκοτες ἀκριβεστάτ ῃ ἐπὶ ὁλόκληρον ἤ δη ἐνιαυτόν, – sometiéndolo a una prueba exhaustiva durante un año.
Más adelante se presentarán al lector pruebas positivas de lo que se acaba de decir, en parte en la historia de San Alejo, principalmente en la historia de la confusión en el departamento de la metrópolis rusa que siguió a su muerte.
Reemplazó a Calixto I en abril de 1354.
El acta conciliar de su elevación a metropolitano fue redactada el 30 de junio de 1354.
Historia de la Iglesia rusa vol. Yo, mitad 1, pág. 236. (versión electrónica - nota al pie No. 515, corr.)
En su carta sobre Teodorito a Novgorod, en los Monumentos de Pavlov, apéndices col. 60. Más información sobre Teodoreto se encuentra en el acta conciliar sobre el traslado de la sede de la metrópoli rusa de Kiev a Vladimir, ibid. columna. 63. Nuestra Crónica Nikon habla del nombramiento de Teodoreto como metropolitano por el Patriarca de Tern en 1352, – III, 201.
En un artículo sobre el metropolitano Theognostus.
Las noticias directas e indirectas que tenemos sobre la pelea de Alexy con Roman están en desacuerdo entre sí. Algunas noticias datan la lucha antes de la elevación de Alexy a metropolitano o hasta junio de 1354; otras noticias se remontan a la época posterior al ascenso de Alexy a metropolitano; La tercera noticia nos obliga a negar su existencia, afirmando que Alexy abandonó Constantinopla antes de que Romano llegara allí. Nuestras crónicas de la Resurrección, - en la Colección de Crónicas VIII, 9 y Tipográficas, - al comienzo de la página 97, dicen que Alexy regresó de Constantinopla a Rusia en el otoño del mismo 1354, en el que fue elevado a metropolitano: esto significará que regresó inmediatamente cuando fue elevado a metropolitano, y de esto se deducirá que la lucha tuvo lugar antes de la elevación. Que Alexy abandonó Constantinopla antes de que Roman llegara allí, así lo afirma el fallo del concilio de Constantinopla sobre el caso de Alexy y Roman, que data de 1361, del que hablaremos a continuación, en los Monumentos col. de Pavlov. 71 subfin..
Pero hay que pensar que nuestras mencionadas crónicas están equivocadas y que la acción conciliar de Constantinopla, error involuntario por parte de ella que no puede permitirse por su proximidad al momento de la lucha, miente deliberadamente. Contra nuestras dos crónicas, que afirman que Alexy regresó de Constantinopla en el otoño de 1354, tenemos otras dos crónicas más autorizadas que afirman que regresó no en el otoño de 1354, sino de 1355, estas son las crónicas de la Trinidad (antiguas), - en Karamzin, vol. IV, nota 383 y 1 Novgorod, - Colección de crónicas vol. III, pág. 86. Entonces, que la lucha debe atribuirse no al tiempo anterior, sino después de la instalación de Alexy como metropolitano, se desprende absolutamente de lo que sigue.
En primer lugar, el patriarca tomó su decisión sobre el traslado de la sede metropolitana de Kiev a Vladimir y escribió su carta al arzobispo de Novgorod sobre Teodoreto en julio de 1354 después del ascenso de Alexy a metropolitana; pero ni la definición ni la carta contienen una palabra sobre Romanos, mientras que necesariamente deberían haber hablado de él si ya hubiera estado en Constantinopla en ese momento. En segundo lugar, tenemos evidencia documental e indudable de que Roman estuvo en Constantinopla el 7 de agosto de 1355 (ver Acta Patriarchat. Constantinop. Miklosic, t. I, p. 433, firmas bajo el acta conciliar del 17 de agosto de 1355).
Pero no hay duda de que Romano estuvo en Constantinopla el 17 de agosto de 1355, no llegó allí por segunda vez después de la instalación, pero permaneció allí después de ella (la instalación), y dado que, por un lado, no hay razón en sí misma para suponer que permaneció en Constantinopla demasiado tiempo después de Alejo, y por otro lado, sabemos positivamente que regresó después de él - Nikon Chronicle III, 204: entonces, según Debido a esta estancia de Roman en Constantinopla, es necesario El regreso de Alexy a Rusia se atribuye al otoño no de 1354, sino de 1355 (y su salida de Constantinopla debe asumirse antes del 17 de agosto, cuando Roman estaba allí y Alexy ya no).
En cuanto a la definición conciliar de 1361, podemos contrastar su seguridad de que Alexy abandonó Constantinopla antes de que Roman llegara allí, podemos contrastar la siguiente noticia, leída en nuestra Crónica Nikon en 1354: “ese mismo verano, se produjo una rebelión en el sacerdocio, que nunca antes había sucedido en Rusia: en Constantinopla, el patriarca nombró a dos metropolitanos para toda la tierra rusa, Alexey y Roman, y una gran aversión fue la frontera entre ellos; y luego de ambos, embajadores De Constantinopla llegó a Tver Teodoro, el gobernante de Tver, y el rango sacerdotal recibió en todas partes el peso de la grandeza”. - III, 204. Dado que las noticias del Nikon Chronicle que citamos son ficticias, esto es absolutamente imposible de permitir.
La decisión conciliar envía a Alexy desde Constantinopla antes de la llegada de Romano, como hay que pensar, para no mencionar y recordar el litigio que se estaba produciendo entre los metropolitanos, ya que este litigio fue un acto sumamente vergonzoso por parte de sus organizadores; La verdad, que el concilio trata con cierta libertad, es que Romano llegó a Constantinopla, cuando Alexei en realidad planeaba abandonarla (ver Monumentos col.
53).- También hay evidencia según la cual todo el asunto fue al revés de como se suele presentar y como realmente fue, esta es la evidencia del historiador griego (contemporáneo inmediato) Nicéforo Gregoras, quien afirma que después de la muerte de Teognosto llegó a Constantinopla y, según el pedido de Olgerd, quien prometió aceptar el cristianismo, fue ordenado metropolitano de toda Rusia, como si después de la dedicación de Romano llegara a Constantinopla Alexy, según Grigora, es un hombre extremadamente malo, y con la ayuda del dinero logró que él también fuera nombrado metropolitano, y como si de esta manera el metropolitano ruso se dividiera en dos (Historiae Byzantinae lib. XXXVI, cap. 36, ed. Bonn. p. 519). El testimonio de Grigora, notable porque representa casi el único ejemplo (accidental) de discursos griegos sobre los asuntos de la Iglesia rusa, por su calidad debería figurar entre los ejemplos de la perversión griega de la historia y la facilidad griega para denigrar a las personas por motivos personales.
Gregoras tenía el mayor odio hacia el emperador Juan Cantacuzeno y el patriarca Filoteo, quienes elevaron a Alejo a la categoría de metropolitano, debido a la disputa sobre el mundo de Tabor, en la que él (Gregora) era un ardiente defensor de las enseñanzas de Varlaam y Akindino contra las enseñanzas de Gregorio Palamas, y ahora, por el deseo de imponer un acto muy malo a Cantacuzeno y Filoteo, él y la gran desvergüenza, por la cual mentir y escribir. La historia puede significar lo mismo, representa los acontecimientos de la instalación de dos metropolitanos rusos completamente opuestos a cómo eran realmente, y con esa locura moral por la que no cuesta nada denigrar a una persona de la manera más vil, retrata a Alexy, de quien no tiene absolutamente ninguna información, apropiándose del significado de la información solo de las calumnias escuchadas de representantes del lado hostil a él, como una persona extremadamente mala.
Nikon Chronicle, ver nota anterior. San Alejo fue elevado a metropolitano en el mes de junio de 1354 por el patriarca Filoteo por voluntad del emperador Juan Cantacuzen. Pero en enero del año siguiente, 1355, Juan Cantacuzeno tuvo que abdicar del trono, seguido por el patriarca Filoteo, que cedió el departamento por segunda vez a Calixto I. Hay que pensar que este cambio en el trono imperial y en el departamento patriarcal, si bien no duplicó los gastos de los contendientes, sí los aumentó considerablemente.
El obispo principal de la metrópoli de Alexy era el arzobispo de Novgorod, pero estaba con él, por herencia de Teognosto, que ahora está en el texto, si no completamente hostil, sí en relaciones muy tensas. El mayor después del arzobispo de Novgorod fue el obispo de Rostov, y no podemos decir por qué Alexy no recurrió a él. Hay algunas razones para creer que Alexy tenía amistad personal con el obispo de Tver (Nikon Chronicle III, 211); ésta, tal vez, fue la razón por la que recurrió a él.
En 1350, Olgerd se casó con la hija del príncipe de Tver, Alexander Mikhailovich (que fue gran duque antes de Ivan Danilovich).
En Nikifor Grigora, Lib. XXXVI, ed. Bonn. Volumen III, pág. 518.
Conocemos el resultado del litigio por la definición del Consejo Patriarcal de 1361, en Monumentos. columna. 73 m2.
Para nuestro gran pesar, porque, como podría pensarse, a partir de él sabríamos cuál fue exactamente la queja del arzobispo (Nikon Chronicle III, comienzo 206). No se incluyó en las actas de las acciones del Consejo Patriarcal, probablemente porque, por así decirlo, fue cobrado por la carta que le siguió.
Ella está en Monumentos col. 51. Escrito en julio de 1354.
En el camino de regreso de Constantinopla en uno de sus dos viajes a ella, San Alejo, después de haber soportado una tormenta en el Mar Negro, desembarcó en la costa el 16 de agosto, lo que sabemos por la historia de su construcción de un monasterio votivo (Andronikov) en honor a la festividad de nuestros días. Esta persistencia de la tormenta se atribuye principalmente al segundo viaje; pero en realidad esto debe atribuirse al primer viaje, porque del segundo viaje San Alejo ya había traído un icono para el monasterio propuesto, y de su segundo viaje regresó no en otoño, sino en invierno, ver más abajo.
Para instalar dos obispos de Tver (Vasily en 1361 y Eutimio en 1374), Alexy viajó a la propia Tver, para instalar un obispo de Suzdal (Dionisio en 1374), a la propia Suzdal. Si, a partir de estos ejemplos, supusiéramos que en general, o al menos en su mayor parte, era costumbre que él viajara para instalar a los obispos en sus mismas ciudades catedralicias, entonces se podría pensar que también tenía en mente los fines de la supervisión pastoral (supervisión).
Impreso en el Volumen 5 de las Adiciones a las Obras de los Santos Padres, p. 30.
Publicado en 1 libro de “Lectura con alma” de 1887, p. 458.
El certificado fue impreso en el vol. I de Actos Históricos, V 3, y reimpreso en Monumentos de Pavlov, No. 19.
Lo encontramos en Constantinopla en julio de 1356, - Acta Patriarcat. Constantinop. Miklosic, t. Yo, pág. 362 aletas..
Nikon Chronicle III, 206, definición de catedral de 1361 en Monumentos col. 73. Partió en el otoño de 1356, - Crónica de la Resurrección, en Crónicas recopiladas VIII, 10.
Nikon Chronicle ibídem.
Alexy regresó en el invierno de 1356 - Crónica de la Resurrección ibídem.
Definición del Consejo de 1361.
Véase la misma definición del concilio de 1361.
Carta patriarcal a Roman de 1361 en Monumentos col. 86 (que Aleksin pertenecía al departamento de Moscú, habiendo sido comprado a alguien por San Pedro, ver la carta del Gran Duque Ivan Vasilyevich en la Descripción del archivo estatal de asuntos antiguos de P. Ivanov, p. 212, y la crónica de Nikonov en 1347 [III, 190], otros en 1348).
Véase el acta conciliar de 1361 y la carta del patriarca a Romano del mismo año en Monumentos. En enero de 1358, Alexy fue a Kiev para visitarlo (Nikonovskaya y Crónicas de la Resurrección) y durante su estancia allí fue capturado por Olgerd y encarcelado, de donde escapó. Dado que Alexy no se queja ante el patriarca de este acto de Olgerd, hay que pensar que envió embajadores a Constantinopla con quejas contra Roman antes de su viaje a Kiev.
Según el relato del acta catedralicia de 1381, - Monumentos col. 167. (Nuestras crónicas, hablando del viaje de San Alejo a Kiev, no dicen nada sobre lo que le sucedió allí. Según nuestras crónicas, habiendo ido a Kiev en enero de 1358, San Alejo regresó a Moscú en 1360, - Nikonovskaya y Resurrección, se desconoce cuándo antes del mes de julio - la primera crónica, III, 214 y 215).
El acta conciliar y la carta patriarcal a Romano de julio de 1361 dicen que se decidió enviar embajadores; pero su salida podría haberse retrasado algo.
Nikon Chronicle IV, 2, cfr ley del consejo patriarcal de 1364 en Monumentos, col. 95. Un año antes de su muerte, en 1360, Roman llegó a Tver (Nikon Chronicle III, 214); pero, con toda probabilidad, no para tratar de someter a su poder al obispo de Tver, quien, en cualquier caso, no le mostró ningún honor y ni siquiera quería verlo, sino para reconciliar a los príncipes de Tver en disputa, cfr Soloviev History vol. IV, edición 4 p. 274.
En Colección de Cartas y Tratados Estatales I, No. 24, pág. 38, col. 2 aletas..
En las actas griegas, véase el acta catedralicia de 1380. en Monumentos col. 165, y la misma ley de 1389 ibid. columna. 197: Gran Duque Ivan Ivanovich “antes de su muerte, no sólo entregó a su hijo al cuidado del Metropolitano (Alexy), sino que también le confió la tutela de todo el poder (τὴν τῆς ἀρχῆς ἀπάσης ἐπιτροπείαν καὶ φυλακήν ), no confiar en nadie más (en vista de la multitud, enemigos externos e internos)”.
Actos griegos, en Monumentos col. 165 y 197.
Véase 1 Crónica de Novgorod en 1332, 1333, 1337, 1339 y 1340.
Cfr en la disertación de Grigoriev “Sobre la fiabilidad de las etiquetas de Khan”, p. 65 m2.
Papá, dirigiéndose al khan, consideró necesario escribir un mensaje especial del khan a Taidula.
Tenemos instrucciones directas sobre la devoción deliberada de San Alejo, el entonces obispo de Sarai (Atanasio) - en actos griegos, Monumentos col. 53.
La etiqueta que Taidula le dio a St. ha sobrevivido hasta el día de hoy. Alexy en caso de sus viajes a Constantinopla (hoja de viaje); pero, lamentablemente, no se puede decidir en qué año se entregó, véase Grigoriev en la disertación mencionada, p. 89.
En el capítulo: “La esclavitud de la Rus por los mongoles y la relación de los khans mongoles con la iglesia rusa o con la fe rusa y su clero”, pág. 22 (versión electrónica - nota al pie núm. 39, corr.).
En la vida de San Alexy Pitirimov no se habla de su curación del Khansha; Las crónicas hablan de él: la Crónica de la Resurrección, cuya historia hemos dado - en la Colección de Crónicas VIII, 10, y Nikonovskaya, - III, 208. Las vidas posteriores de San Alejo toman la historia de las crónicas y más o menos la rehacen: según ellas, la enfermedad de Khansha era un ojo; Estuvo enferma durante tres años; Khan y Khansha supuestamente sabían sobre el metropolitano solo de oídas. - Las Crónicas de la Resurrección y Nikon dicen que San Alexy fue liberado de la Horda con gran honor. Pero las otras dos crónicas: 4 Novgorod, - en la Colección de Crónicas IV, 63, y 1 Sofía, - ibid. V, 228, - dicen que recibió "mucha languidez" de los tártaros en la Horda. El asunto, con toda probabilidad, debe entenderse de tal manera que San Alejo, que vio un gran honor por parte del khan y su madre (Taidula), aceptó la languidez durante la represión que comenzó en la Horda por parte de los funcionarios del khan. - En la sacristía sinodal de Moscú se encuentra un anillo de cobre, que se hace pasar por el anillo donado por Taidula a santa Alexia. Por supuesto, sería muy dudoso aceptar un anillo de cobre, que vale unos pocos centavos, como regalo de la reina.
Pero resulta que es sólo, por así decirlo, un sustituto de un anillo real que desapareció en el siglo pasado o en el presente. Hay un decreto del Santo Sínodo del 28 de enero de 1722, que establece que Pedro el Grande, recordado el 28 de enero en la liturgia en el Monasterio de los Milagros, vio “en la imagen del hacedor de milagros Alexy, que se realiza durante las grandes crucifixiones, en el peso del tsate hay un anillo de oro, que se llama propio de ese hacedor de milagros Alexy”, y ordenó que lo llevaran a la sacristía sinodal, y por el cual (por decreto) está prescrito para ejecutar el mandato del soberano. (Colección completa de decretos y órdenes para el departamento de la Confesión Ortodoxa, vol. II, no. 386, p. 42).
La Vida de Santa Alexia, incluida en el Libro de Grados, corrigiendo a Pacomio, que cae en la incongruencia (cf. Klyuchevsky en Vidas p. 139), habla de sus dos viajes a la Horda, que tuvieron lugar uno tras otro: el primero - para curar a Khansha y el segundo - a petición del Gran Duque Ivan Ivanovich para apaciguar en favor del feroz príncipe Berdibek, - I, 456. [Pero el Muy Reverendo Savva en la quinta edición (y tal vez antes de la quinta, pero no en la primera) de su Índice de la Sacristía Patriarcal dice que ya en el inventario de la última de 1695 aparece: “el anillo de Alexei, metropolitano de Arap Copper, un regalo del rey nogai Zhanbek - p. 47, col. 2 nota.]
El registro más reciente del debate, elaborado sobre la base de la tradición oral, se lee en un manuscrito de Rumyantsev, según la Descripción de Vostokov No. 214, p. 278. Dice: "Mollagavzadin era ciego y su esposa era la reina, Baraka era la hermana del rey y su hijo era Munzi el héroe: tuvo una aventura con el metropolitano con Alexy en la Horda antes que el rey, si la reina ciega iluminó a Zenebekova en la Horda".
Nikon Chronicle III, 215 y 220, Crónica de la Resurrección en la Colección de Crónicas VIII, 11 y 12.
Nikon Crónica III, 208.
Nikon Chronicle IV, 15. Cfr Breve historia de la Iglesia rusa del metropolitano Platón, I, 190 fin.
En un pasaje de la crónica, según una carta del siglo XVII, se afirma directamente que Dimitri Ivanovich fundó la ciudad de Moscú con piedra por consejo de su gran padre Alexei el Taumaturgo - Bychkov Descripción de las colecciones de la Biblioteca Pública I, 154. [Esto también se dice en el Libro de Grados, - I, 463 fin..]
Nikon Crónica IV, 15.
Olgerd, como dijimos anteriormente, estaba casado con la hermana de Mikhail Alexandrovich.
En una crónica (Voskresenskaya): "al tercer día".
Nikon Crónica IV, 19.
Después de ser liberado, Mikhailo Alexandrovich, según Nikon Chronicle, “comenzó a estar en paz con el Gran Duque Dmitry Ivanovich, enojándose y quejándose especialmente del Metropolitano, diciendo: Tengo mucho amor y fe por este Metropolitano por encima de todos los demás, y él sólo me ha deshonrado en el mate”, – IV, 19 sub fin., ver también la Crónica de la Resurrección.
T. V, col. 8. Como si esto también se sugiriera, para expresarlo no del todo claro, A.V. Gorsky en su artículo: "San Alexy, metropolitano de Kiev y de toda Rusia", publicado en el volumen VI de "Adiciones a las obras de los santos padres", págs.
Historia del R.C. período 2, artículo 29.
Historia de R. Ts. tomo IV, pág. 51 aletas.
Historia de Rusia vol. III, 3ª edición pág. 324. – Su Excelencia Filaret pasa por completo en silencio el hecho de la captura del príncipe de Tver en Moscú; Su Eminencia Macario dice que el príncipe, que en realidad fue detenido en Moscú mediante engaño, acusó no sólo al príncipe de Moscú, sino también al metropolitano de esta traición; S. M. Solovyov dice que "en 1368, el gran duque Dimitri y el metropolitano Alexy invitaron amablemente al príncipe Mikhail a Moscú para un tribunal de arbitraje", y luego en silencio, "después de este juicio, el príncipe de Tver fue capturado junto con todos los boyardos y encarcelado".
Y quien quiera afirmar que los santos están completamente libres de pecado está sujeto a una estricta condena por las reglas canónicas: el Concilio de Cartago, reglas 128-130. (Y quien quisiera prohibir a la historia hablar de la impecabilidad admitida por los santos en sus obras, tiene en su contra el relato evangélico mismo, que no guarda silencio sobre la triple negación del Salvador por parte de Pedro y sobre otros casos anteriores de manifestación de la pecaminosidad humana de los apóstoles.)
Seis cartas del patriarca a Rusia de junio de 1370 en Monumentos, col. 97 ss. (el metropolitano es llamado un gran hombre en la carta al gran duque Dmitry Ivanovich, col. 101; en general, sobre la declaración del patriarca de su afecto por el metropolitano, ver la carta a este último, col. 105).
Cartas del patriarca al metropolitano y al príncipe de septiembre de 1371, - en Monumentos col. 150 m2.
Nikon Crónica IV, 44.
Desde junio de 1370, - en Monumentos col. 115.
Definición del Concilio de 1361, en Monumentos col. 70.
Véase nuestro Breve resumen de la historia de las iglesias ortodoxas de Bulgaria, Serbia y Rumania, págs. 106 y 473 (apoderándose de sus regiones del imperio, los búlgaros y los serbios y en términos eclesiásticos subordinaron las regiones capturadas a la jurisdicción de sus patriarcas: pero los patriarcas de Constantinopla protestaron contra esto de la manera más decisiva).
El acto conciliar ahora mencionado de 1364 dice que Olgerd estaba dispuesto a soportar y hacer todo lo posible para no tener a Alexy como metropolitano y para no ver su poder y su país en su subordinación espiritual - Monumentos col. 93.
Carta del rey al patriarca en Monumentos, col. 125.
De hecho, el rey afirma que “de siglo en siglo, Galich ha sido conocida como una metrópoli en todos los países y ha sido el trono de la metrópoli de siglo en siglo”.
El acta conciliar sobre la instalación de Antonio en Monumentos, col. 129. Antes de su instalación, Antonio, como Alejo, tuvo que sobrevivir en Constantinopla durante mucho tiempo para ser sometido a una prueba exhaustiva (δοκιμασ ίᾳ).
De Augusto 1371, en Monumentos col. 141.
Ὁ φείλει δὲ λαβεῖν ἐπιδ ό σεως λόγ ῳ καὶ τὰς ἁ γιωτάτας ἐπισκοπάς ... La expresión ἐπιδ ό σεως λόγ ῳ no significa que las diócesis estén subordinadas a Antonio como metropolitano, lo cual es evidente, sino que cada una de ellas le está confiada para su control temporal como obispo. En la primera vida de San Alejo se lee la lista de obispos nombrados por él durante (durante todo el tiempo) su estancia en la sede metropolitana. En esta lista, si es completa, no hay un solo obispo instalado en el sur, Galicia-Volyn, Rusia.
Su carta al Patriarca en Monumentos col. 135.
De Augusto 1371, en Monumentos col. 145.
Sobre el envío del apocrisiario en una carta a Alejo fechada en agosto de 1371, en Monumentos col. 147.
El Apocrisiario se aparece al metropolitano Alexy en febrero de 1374 - Nikon Chronicle IV, 40.
Indicación en la definición de catedral de 1389, - en Monumentos col. 193.
Evidencia de la catedral de 1380, – en Monumentos col. 166.
En un lugar del acto conciliar se dice y de manera casi completamente clara que Cipriano fue nombrado metropolitano de toda Rusia, en lugar del vivo Alexy, se dice que él, Cipriano, debería haber sido expulsado de las fronteras de Rusia, ya que recibió la iglesia rusa con engaño y no fue instalado canónicamente, ni siquiera durante la vida del metropolitano legítimo Alexy, quien fue privado de su iglesia en ausencia y sin juicio - en los Monumentos col. 179.
Ver su carta espiritual.
La Crónica de la Resurrección en la Colección de Crónicas VIII, 25 y la Crónica de Nikon IV, 48. La última crónica dice que es como si el propio Cipriano viniera personalmente a Moscú; pero esto es muy increíble, y en otro lugar dice claramente que él no vino él mismo, sino que envió embajadores, ibid. pag. 92. Y lo que se lee en la primera crónica según las listas impresas, de que, habiendo escuchado la respuesta de los novgorodianos, Cipriano "no envió un embajador del Gran Duque a Moscú", probablemente deba corregirse, como en realidad fue, afirmativamente "y el embajador".
Nuestra Crónica Nikon también habla de la llegada a Moscú de los Apocrisiarios (dos ciertos protodiáconos, uno de los cuales se llama George y el otro Iván), - IV, 47, pero sin ninguna indicación del motivo de la llegada.
Col de monumentos. 172 subfin..
Cuando San Alejo llamó al monje Sergio y le reveló su deseo de verlo como su sucesor, éste respondió: “Perdóname, Vladyka, porque has hablado más allá de mi medida, y esto en mí (el consentimiento para cumplir el deseo) nunca se encontrará: ¿quién soy yo, un pecador y el peor hombre de todos?” - Ante la creciente insistencia de Alexy Sergio respondió: “Santo Vladyka, si quieres alejar mi pobreza de escuchar tu santuario, no pongas nada más sobre las siete, habla de mi maldad y no dejes que nadie más”... Ver Vida de San Sergio de Epifanio, según la edición litográfica del fol. 253.
Nikon Crónica IV, 198.
Véase Monumentos de la antigüedad de Moscú, de Snegirev, p. 131.
La carta, que lamentablemente nos ha llegado en un formato muy deteriorado, se publicó fototípicamente, con su reproducción exacta, en 1892 como apéndice del Evangelio de San Alejo, del que se habla más abajo. Su lectura con la supuesta restauración del texto dañado se produce durante la publicación del original, en Monumentos de la Antigüedad de Moscú, p. 142 fin., y en las Lecturas de la Sociedad de Historia y Antigüedades de 1886, libro I, en el artículo “Diezmo de Radonezh”, p. 30.
En 1892, para celebrar el quinto centenario de la muerte de San Sergio de Radonezh, con quien San Alejo mantenía una estrecha amistad; El evangelio fue publicado fototípicamente o con una reproducción exacta del original por la fallecida Eminencia Leonty. Sobre el Evangelio, ver la disertación de G. A. Voskresensky: La antigua traducción eslava del apóstol y su destino hasta el siglo XV, p. 187 ss., sus artículos: "El Nuevo Testamento de nuestro Señor Jesucristo. La obra de San Alexy, metropolitano de Moscú y de toda Rusia. Edición fototipo de Leonty, metropolitano de Moscú", y "Copia Alexievsky del Nuevo Testamento de los cuatro evangelios de San Nikon, el Taumaturgo de Radonezh", colocados en los libros de enero y julio del "Theological Bulletin" de 1893, y su obra posterior: "Rasgos característicos de las cuatro ediciones del Traducción eslava del Evangelio de Marcos”, Moscú, 1896, págs. 258 y ss.; también el discurso de la asamblea de I.D.
Muretov bajo el título: “Importancia práctica eclesiástica y científico-teológica de la traducción eslava del Nuevo Testamento en la obra de San Alexy, metropolitano de Kiev-Moscú y toda Rusia”, publicado en los libros de noviembre y diciembre del “Boletín Teológico” de 1897.
Lo que San Alexy, en cualquier caso, conocía lo suficiente el idioma griego como para escribir su firma en griego, se puede ver sobre su carta a Chervlyony Yar en la Descripción de los manuscritos sinodales de Gorsky y Nevostruev No. 338, hoja 34 al verso, y en los Monumentos col. de Pavlov. 167.
Véase la nota sobre la corrección de la Biblia bajo Alexei Mikhailovich, impresa en el Diccionario histórico del metropolitano Eugene, I, 182 fin.
Voskresensky en dicha disertación, p. 186.
Aunque hay listas que pueden tomarse corregidas de su manuscrito, Voskresensky en el último artículo mencionado anteriormente.
Véase la nota mencionada, página 182 fin.
Voskresensky en su disertación, p. 186. – La letra del Evangelio es pequeña y muy buena, completamente caligráfica, a medio escribir. Por supuesto, no se puede declarar imposible que St. Alexy pudiera escribir caligráficamente: pero dado que la caligrafía semirregular requiere mucho tiempo (muy lento), y St. Alexy, ahorrando tiempo, tuvo todas las oportunidades de reemplazarse con un calígrafo real o profesional: esta es la base para dudar de esa parte de la leyenda que asimila la escritura del manuscrito por el propio St. Alexia. (Aunque, por otra parte, no es imposible suponer que el santo quiso deliberadamente tomarse la molestia de preparar un buen ejemplar del Evangelio). Comparación del Evangelio con la carta espiritual manuscrita (como se acepta) de San Pedro.
Alexia al Monasterio de Chudov, que mencionamos anteriormente, no da lugar a una respuesta positiva, ni en el sentido afirmativo ni en el negativo (como si fuera la misma mano, pero como si no fuera la misma mano...). – Leer todo el manuscrito del Evangelio en su edición fototipo, ya que su pequeña escritura se ha descolorido o descolorido, es generalmente muy difícil, y para nosotros con nuestros malos ojos es del todo imposible. Pero leemos el Evangelio de Marcos, impreso por G. A. Voskresensky en su publicación: “El Evangelio de Marcos según las listas principales de cuatro ediciones del texto manuscrito del Evangelio eslavo” (Sergiev Posad, 1894), y ahora podemos decir lo siguiente: 1) La lista del Nuevo Testamento, asimilada por la tradición de San.
Metropolitan Alexy, contiene o representa una edición especial indudable de la traducción eslava del Nuevo Testamento; 2) Esta edición especial de la traducción fue hecha por un ruso, y no por ningún otro eslavo (para el ruso se utilizan palabras: pogost, que traduce la palabra griega κώμη, - I, 38 y VI, 6, 36 [en el primer caso: κωμοπόλεις - cementerios de la ciudad], moshna, que se traduce la palabra griega πήρα – VI, 8); 3) Se hizo una edición especial de la traducción no seleccionando de las ediciones existentes las que parecían ser las mejores lecturas, sino comparándola (la traducción) con el original griego; 4) El objetivo claro con el que se realizó la edición fue la posible exactitud de la traducción, de hecho, su posible literalidad, lo que se lleva en la edición a nec plus ultra. Datos directos para responder a las preguntas: según el metropolitano Alexy, la edición de la traducción y la redacción de la lista no representan los Evangelios, porque no podrían representarlos, pero algunos datos indirectos parecen inclinarse más hacia una respuesta negativa.
Sin mencionar los pocos errores que, por supuesto, fueron posibles para San Alejo, en la traducción encontramos una extraña, por así decirlo, originalidad (en otro caso la llamaríamos capricho, originalidad), que tiene San Alejo y que consiste, en primer lugar, en el hecho de que algunas palabras griegas quedaron sin traducir sin ningún motivo (vlasfimiya, que significa blasfemia, - II, 7, vlasthimisaet - blasfemas: III, 29, grano sinapno - grano gorushno (mostaza, nota del editor) IV, 31, olokavtomat - holocaustos: XII, 33, catapetasma - según la antigua opona, según el velo moderno: XV, 38, centurión - centurión: XV, 39, paraskevi - tacones: XV, 42); en segundo lugar, en el hecho de que algunos nombres propios se dejan en su forma griega (Bartimeos, - X, 46, Galileos - XIV, 70). En cuanto a la redacción de la lista, encontramos en la carta del Evangelio algunas libertades, por así decirlo, (algunas, por así decirlo, jocula) por parte del escritor, que el santo difícilmente se habría permitido.
Alexy y que consisten en que los nombres propios a veces se escriben mitad en ruso y mitad en griego Bartholomaia, - III, 18, phariseoi, - III, 6, saddo υκ аioi, - XII, 18). Sin asimilar a San Alexei preparando la edición de la traducción y escribiendo la lista, será posible imaginar el asunto de tal manera que durante su estancia en Constantinopla, ordenó la edición de la traducción deseada y escribió la lista a uno de esos rusos que, según el testimonio de su contemporáneo Stefan Novgorod, vivía en Constantinopla, en el monasterio de los Estuditas, y se dedicaba a copiar los libros eslavos de las Sagradas Escrituras y los libros litúrgicos para enviarlos a Rusia. Algunas de sus características, como el uso de palabras poco conocidas en lugar de otras bien conocidas (por ejemplo, I, 7, vstugva (vustzga, corr.
) en lugar de cinturón, V, 15, sludba en lugar de orilla, en realidad: pendiente, rápidos), el uso de palabras peculiares (II, 49, mezquita, VII, 22 tonterías, IX, 3, pralnik, IX, 18, skr’tati, IX, 50, pacífico), uso audaz del lenguaje para lograr una literalidad perfecta ( κακεῖνον λιθοβολήσαντες ἐκεφαλαίωσαν – y esa piedra ha arrojado el índice: XII, 4, συνέδριον – asiento: XIII, 9, XIV, 55, XV, 1, ἔτυπτον αὐτοῦ τὴν κεφαλὴν - Biyahu su capítulo: XV, 19) la traducción del evangelio nos recuerda al discípulo de San Sergio de Radonezh y su biógrafo Epifanio el Sabio, sobre quienes ver nuestro libro: “El Reverendo Sergio de Radonezh y la Lavra de la Trinidad creada por él”, parte I, notas 1 y 66, por lo que tenemos la sospecha de que no fue él, en nombre de San Alejo, y junto con el Venerable Serio, quien preparó la edición de la traducción y escribió la copia.
La sospecha se ve reforzada inesperadamente hasta cierto punto por el hecho de que en la sacristía de la Trinidad Lavra se guarda una lista de los Evangelios, asimilados por tradición al monje Nikon, sobre cuya relación con la lista de Chudovsky o Alexievsky, que es el tema de los discursos, uno debería pensar que el editor de uno de ellos tenía el otro a mano, ver el artículo de G. A. Voskresensky: “La lista de Alexievsky del Nuevo Testamento y los cuatro evangelios de la Venerable Nikon", publicado en el libro de julio del Theological Bulletin de 1893. Sin embargo, al expresar nuestra sospecha, no pensamos en insistir en ella y dejamos para el futuro, si resulta posible, confirmarla o refutarla.
Habiendo sido maestro del gran duque Dmitry Ivanovich, San Alejo lo convirtió en un hombre sincero y celosamente piadoso; pero es extraño que el príncipe, según el testimonio de la historia de su vida y muerte, no fuera bien enseñado en los libros.
En el siglo XVII, se permitió denigrar la memoria de San Juan de una manera no especialmente encomiable. Alexy, querían cubrir con su autoridad la actitud humillante hacia los tártaros de Crimea. Para deshacerse de las incursiones de estos tártaros en las regiones ucranianas del estado, tuvieron que pagarles un "velatorio" anual muy grande, lo que, por supuesto, no sirvió para nuestra gloria, y por eso, para justificar esta ignominia, se les ocurrió la idea de que "Alexey, metropolitano de Moscú, organizó esos velorios, después del tiempo que estuvo en Crimea en su totalidad", ver Kotoshikhin Sobre Rusia durante el reinado de Alexei Mikhailovich, cap. IV, artículo 37.
Todas las crónicas (1 y 4 de Novgorod, 1 de Sofía, Académica, Nikon y Resurrección), así como Epifanio en la vida de San Sergio (edición litográfica hoja 256) atribuyen la muerte de San Alejo en 6885 de S. M. o en 1377 de A. X. Pero murió el 12 de febrero en viernes (Nikonovskaya y crónicas de la Resurrección), y el 12 de febrero no fue en viernes. 1377, sino en 1378 de A. X., al que, sobre la base ahora indicada, la mayoría de los nuevos historiadores atribuyen su muerte. La explicación del misterio sobre las crónicas y Epifanio es que en aquella época había un cómputo de marzo y que según este cómputo de marzo, enero y febrero de 1378 fueron los últimos meses de 1377. (Al convertir el cómputo de septiembre al cómputo actual de enero, en el caso de los meses de septiembre-diciembre, es necesario restar de los años de S.M. no 5508, sino 5509; por el contrario, cuando convirtiendo el cómputo de marzo al cómputo de enero, en el caso de los meses de enero y febrero, es necesario restar de los años desde la creación del mundo no 5508, sino 5507).
Nikon Chronicle IV, 65 aletas. (Cfr Klyuchevsky p. 133): “En el verano de 6939 (1431) durante el reinado del Gran Duque Vasily Vasilyevich, bajo Su Santidad Photey, Metropolitano de Kiev y toda Rusia, la parte superior de la iglesia se derrumbó durante la sagrada liturgia y el sacerdote aún no había salido del altar, pero estaba ileso: y así se despejó el lugar de esa iglesia y se comenzó a cavar, queriendo fundar una nueva iglesia en piedra; y el sitsa excavando encontró el cuerpo sagrado de Alexei, metropolitano de Kiev y toda Rusia, el sitsa y sus vestimentas estaban intactas, el día 20 del mes Maia”. - Las reliquias de San Alejo fueron colocadas en la capilla de la iglesia recién construida. En la segunda mitad del siglo XV, Archimandrita Chudovsky, posterior arzobispo de Novgorod. Gennady construyó una iglesia en el monasterio en nombre del propio santo, a la que se transfirieron las reliquias. En lugar de la ruinosa iglesia gennadiana, en la segunda mitad del siglo XVII se construyó una nueva iglesia, aún en pie, para las reliquias (con altares en nombre de la Anunciación de la Madre de Dios y de San Alejo) en la segunda mitad del siglo XVII (sobre la profanación a la que fueron sometidas las reliquias por los franceses en 1812, después de haber sido arrojadas fuera del santuario, véase N.
Rozanov en la Historia de la administración diocesana de Moscú, parte del tercer libro II. página 25).
En Key, ibídem. (Descripción de los manuscritos sinodales de Gorsky y Nevostruev No. 410, l. 410 ver., p. 443 comienzo).– Para el cáncer de San Alexy se guardan las vestiduras: sakkos, epitrachelion y vestidura, y su bastón, que, sin embargo, fue renovado por el Patriarca Joaquín - Snegireva Monumentos de la Antigüedad de Moscú, p. 137, col. 2 sub aletas..
"Mikhail, llamado Mityai", es la historia de Mikhail (Mityai) en las crónicas. Mityai es un diminutivo de Dimitri (Mitya, Mityai; la Crónica de Tver llama a Mityai exactamente Mitya). Es probable que Mityai no fuera el apodo de Michael, sino su nombre mundano en forma diminuta (como lo entiende el Libro de Grados, - I, 466 comienzo). Los discursos de las crónicas sobre Mikhail no dan en absoluto motivos para suponer que en lugar de Demetrius fue llamado Mityai diminutivamente como reproche y abuso: por lo tanto, hay que pensar que lo llamaron así o con especial cariño y como en contraste con otros, o simplemente al azar y sin ningún motivo, porque era costumbre usar su nombre de esa manera.
Dos historias sobre Miguel en la Crónica Nikon de 1378, - IV, 66 ss. (El segundo cuento comienza: “Conviene saber quién es éste”..., p. 68 inicio). En la Crónica de la Resurrección (Crónicas completas VIII, 28) y la llamada Crónica tipográfica (publicada en Moscú en 1784, p. 137), las historias se combinan en una sola y en algunos lugares presentan su propia edición.
"Hijo del sacerdote Teshilsky Iván, como él en el río Oka". Actualmente, no hay ningún pueblo de Teshilova cerca de Kolomna en el Oka y no en el Oka. En el Oka estaba (y no sabemos si existe) el pueblo de Teshilovo, significativamente aguas arriba de Kolomna, en un lado del río o en el de Tula; pero se convirtió en Moscú sólo bajo el gran duque Vasily Vasilyevich (Colección de cartas y tratados estatales I, 281 fin., 285).
Nikon Crónica IV, 68.
Nikon Chronicle IV, 72 aletas. El Gran Duque acercó a Miguel a él alrededor de 1370, cuando tenía 20 años (nacido en 1350): la expresión "como un padre" deja claro que Miguel, en relación con el Gran Duque, tenía la edad de su padre.
La última edición según la Resurrección y Crónicas tipográficas.
“No todo por voluntad propia, sino como por necesidad, fue llevado rápidamente (para ser tonsurado) al monasterio del Santo Salvador”. La expresión "como si", como se puede ver en el contexto del discurso, no debe entenderse en el sentido de que Mikhail simplemente fingió no querer, sino que debe tomarse como una forma especial de expresión, ya sea sin éxito o con ganas de darle al pensamiento un matiz especial.
La leyenda sobre Michael, que le es hostil, ocupa el primer lugar en Nikon Chronicle.
Cómo se lee la leyenda en Nikon Chronicle.
Cómo se lee la leyenda en la Resurrección y las Crónicas tipográficas.
La epístola, junto con otras dos epístolas a los mismos Sergio y Teodoro y con una cuarta epístola a un abad desconocido, se publicó en el Interlocutor ortodoxo de 1860, parte 2, p. 85; reimpreso en los Monumentos de Pavlov. columna. 173.
San Alejo, después de lo que experimentó de Cipriano, por supuesto, no tenía ningún deseo de verlo como su sucesor: pero como el candidato que él mismo había elegido, San Sergio de Radonezh, rechazó decididamente "la oferta que le había hecho: entonces, en cualquier caso, tenía que aceptar la candidatura de Miguel. Y entregó la carta en nombre de Miguel, obviamente, para que, en vista de las pretensiones de Cipriano, su voluntad fuera indiscutiblemente conocida por todos".
En Interlocutor ortodoxo, ibíd., p. 84.
Junto con las tres cartas a San Sergio, se conservó la carta de Cipriano a un abad desconocido - en el Interlocutor ortodoxo ibid., p. 105. Si es correcta la suposición de que por abad deberíamos referirnos a San Atanasio, abad del monasterio de Serpujov Vysotsky, entonces se puede pensar que Cipriano recurrió a Atanasio en la misma búsqueda que al venerable Sergio. Afanasy pudo actuar sobre el Gran Duque a través de su príncipe Vladimir Andreevich, con quien Dmitry Ivanovich vivió en sincero amor y amistad.
Constancia del acta conciliar de 1380, en Monumentos col. 171.
Habiendo intentado ahora derrocar a Santa Alexia por los medios indicados, Cipriano encuentra posible exclamar: "¿Cuál es mi culpa ante el príncipe ante los grandes? Espero en Dios que no encontrará en mí ni un solo defecto"....
Respecto a lo que le sucedió a Cipriano en Moscú a su llegada a él, el mensaje dice: "Fui por otro camino (a Moscú, pasando los cordones apostados)..., él (el Gran Duque) puso sobre mí un verdugo, el maldito Nicéforo, y dejó el mal que no me hizo: ¡blasfemias, abusos y burlas, robos, hambre! Me encarceló en la noche, desnudo y hambriento, y desde esa noche tuve frío y ahora los guardias; Mi sirvientes, por muchas maldades que les habían hecho, soltándolos en jamelgos flacos, sin sillas de montar, con ropas de líber, sacaron de la ciudad a los robados, hasta las camisas y los cuchillos y las polainas, ¡y no les dejaron botas ni shakos (sombreros)! para ser despedido con palabras despiadadas: ¿y quién podrá pronunciar las blasfemias que han pronunciado contra mí?
luego, cuando otro día oscureció, y vino a conocerme, no vi si me llevaban a la muerte o al ahogamiento; y aún más cruelmente: el jefe de la guardia y el maldito comandante Nicéforo, me vistieron con las ropas de mis sirvientes y montaron en sus caballos y sillas de montar.
Carta a San Sergio desde el camino a Moscú (desde la ciudad de Lyubutsk, que actualmente es el pueblo de Lyubutskoye, en la provincia de Kaluga, a 48 verstas de Kaluga, en la confluencia del río Lyubucha con el Oka) del 3 de junio; Carta de expulsión de Moscú (se desconoce dónde) del 23 de junio.
En la vida de San Pedro, - Libro de Grados I, 422 sub fin. Sin embargo, no se apresuró inmediatamente después de regresar de Moscú: el 18 de octubre de 1378 estaba en Kiev y en esa fecha escribió una carta a San Sergio (Interlocutor ortodoxo ibid. p. 103). En una carta a un abad desconocido, que no tiene fecha, Cipriano dice que va a ir a Constantinopla a través de la tierra de Valaquia (ibid. p. 105): con toda probabilidad, esto debe entenderse en el sentido de que partió en el invierno de 1378-1379, cuando era inconveniente navegar a través del Mar Negro.
Acta del Consejo Patriarcal de Constantinopla en 1380, en Monumentos col. 173.
Filoteo fue degradado del púlpito, como deja claro Cipriano en la vida de San Pedro, - Libro de Grados I, 423, Andrónico, el hijo del emperador Juan Paleólogo, quien tomó el trono de su padre. Y esto último ocurrió el 12 de agosto de 1376.
La información relevante para nosotros la proporcionan dos leyes del consejo patriarcal: la ley de 1380 sobre la instalación de Pimin como metropolitano de Moscú y la ley de 1389 sobre la aprobación de Cipriano como sede del metropolitano de toda Rusia, principalmente la segunda. Ahora bien, dicho acto está relatado en 1389, en Monumentos col. 205.
Libro de Grados I, 422 fin..
En los viejos tiempos, los metropolitanos y nuestros obispos, además del paramand que llevaban los monjes sobre sus camisas, tenían otro paramand elegante, que en vestimentas no litúrgicas se llevaba sobre la sotana (una sotana antigua), y durante los servicios divinos se llevaba sobre la sotana, y al que pertenecía una cruz de oro o dorada que se llevaba en el cuello encima del gaitán; este paramand, a diferencia del paramand interno, se llamaba de servicio, ver al respecto la Vida de Epifanio de San Sergio de Radonezh según la edición litográfica, página 253 reverso, los rangos de ordenación de obispos en las Actas de la Expedición vol. I, núm. 184 y núm. 375, pág. 159 col. 2 y 473 col. 1, una nota sobre cómo sirvió el Patriarca Teófano de Jerusalén en la Descripción de los manuscritos de la MDA pertenecientes al Archimandrita Leonid, número I, p. 166 fin., inventario de la sacristía patriarcal del siglo XVII, impreso en el Boletín de la Sociedad de Arte Antiguo Ruso del Museo Público de Moscú para 1874–1876, núms. 6–10, págs. 13, Proscinitario de Sujánov, - manuscrito sinodal núm. 574, hoja 313, reverso, según la edición de Kazán, nota de la página 230.
La imagen del paramand se encuentra en las fotografías adjuntas al índice de la Sacristía Patriarcal del Reverendísimo Savva, núm. 51.
Cipriano y la leyenda es confirmada por Epifanio en la vida de San Sergio, quien dice: “Un cierto Archimandrita, llamado Miguel, ascendió al trono de obispo, y atrevidamente se vistió con ropas de sacerdote y se puso una capucha blanca”... edición litográfica hoja 256 ver.
Edición litográfica hoja 253 verso – 254.
Acta conciliar de 1389, en Monumentos col. 205.
Como sabéis, fue con el entonces emperador Juan Paleólogo cuando ocurrió la increíble anécdota de que fue arrestado por sus acreedores (en Venecia, en 1370, cuando regresaba del Papa).
Dionisio, el fundador del monasterio de Nizhny Novgorod Pechersk, fue instalado como obispo de San Alejo en 1374.
Actos de Historia vol. Yo no. 251, pág. 431, col. 1 comienzo.
La crónica lee discursos misteriosos sobre la actitud del monje Sergio hacia Miguel: "No confié en Dionisio, obispo de Suzdal, ni tampoco en el monje abad Sergio de Radonezh", - Nikon Chronicle IV, 72.
“El reverendo abad Sergio dijo: Ruego al Señor Dios con un corazón contrito que no permita que Mitia, que se jacta, destruya este lugar santo y nos expulse sin culpa”, - ibidd.. - Si Michael no hubiera sufrido una muerte rápida, entonces, por supuesto, el malentendido se habría aclarado y se habría reconciliado con el Venerable Sergio, aunque tenía un espíritu muy diferente al suyo.
Yuri Vasilievich Kochevin Oleshinsky.
Nikon Crónica IV, 83.
Fue enterrado en alguna iglesia de Gálata.
En un manuscrito de los siglos XVII-XVIII, ubicado en la biblioteca del Santo Sínodo (que lleva el nombre de Flor Espiritual), se han conservado extractos de la llamada Abeja (sobre ella - Vol. 1 mitad, p. 752 versión electrónica - nota a pie de página No. 1657, corr.), que pertenece a Mikhail y que él hizo, según la observación de uno de sus escribas, “reproches dirigidos a Dionisio (Suzdal), erizo sobre los extranjeros hambrientos de poder”, véase Sreznevsky Antiguos monumentos de la escritura y la lengua rusas, pág. 110, col. 1 fin.. Es posible que los extractos sean importantes para la caracterización de Mikhail y, por lo tanto, es aconsejable que alguien los mire deliberadamente. – Uno de los asentamientos adyacentes a la ciudad de Kolomna se llama Mityaevskaya (en el diccionario de Semyonov bajo la palabra Kolomna): es muy probable pensar que el asentamiento fue donado por el gran duque Dmitry Ivanovich a Mikhail y que lleva el nombre de su antiguo propietario famoso.
John no era en absoluto reacio a convertirse en metropolitano; pero cuando se tomó el lado que no era el suyo, él, como de costumbre, gritó en voz alta que los embajadores estaban cometiendo una injusticia ante Dios y ante el Gran Duque.
Nikon Chronicle IV, 76 (después de Nikon Chronicle, Resurrection y Typographical Chronicle); acta del concilio de 1389, en Monumentos col. 208.
Y si nuestros historiadores creen esta mentira, al no encontrar nada desconcertante para ellos en el hecho de que los compañeros del Archimandrita Miguel, por iniciativa propia, hayan decidido reemplazarlo con un falso candidato metropolitano, entonces su inocencia es verdaderamente grande...
Acta conciliar de 1380, en Monumentos col. 176. Intentó competir con Pimin y “huyó” de Constantinopla cuando vio que no podía derrotar al autoproclamado enemigo. Vea algunos a continuación.
En este lugar de la crónica se afirma que no solo todo el clero, sino también todos los boyardos no querían ver a Miguel como metropolitano.
Nikon Chronicle IV, 74 comienzo.
Acta del Concilio de Constantinopla de 1389, en Monumentos col. 209 aletas. Ver más abajo.
IV, 76 comienzo (La llamada Crónica de Tver, - Colección de Crónicas XV, 440 dice, no del todo claro, que “se tomaron más de 70 y 6 deudas”).
Aceptando con V.O. Klyuchevsky que el rublo de principios del siglo XVI y, en consecuencia, de una época anterior, equivalía hoy a no menos de 100 rublos de crédito, consulte su artículo: "El rublo ruso de los siglos XVI al XVIII en su relación con el presente", publicado en 1 libro de Lecturas de la Sociedad de Historia y Antigüedades de 1884 (Karamzin cree que en 10 mil rublos la primera mitad del En el siglo XV había al menos 55 libras de plata, - V, 145. Por lo tanto, en 20 mil rublos habrá al menos 110 libras de plata. En 110 libras de plata hay más de 100 mil rublos de hoy. Suponiendo que el valor del rublo de entonces estuviera relacionado con el valor del rublo actual en 1:20, obtendríamos los mismos dos millones de rublos de hoy. la segunda mitad del siglo XIV y el presente, se puede ver en el hecho de que en 1437 los pskovitas presentaron al metropolitano Isidoro, que viajaba por su ciudad a la catedral florentina y, por algunas de sus acciones, adquirió su celosa gratitud, grandes obsequios, que consistían en sólo 120 rublos, ver más abajo en la historia sobre el metropolitano Isidoro).
[El Nikon Chronicle, dejando claro que el robo fue frenético, dice: “Y habiendo hecho muchas promesas y repartidas aquí y allá, así como funerales y regalos, nadie puede decir ni contar, por lo que apenas fue posible satisfacer a todos”; -IV, 76 comienzo. En cuanto a la cuestión de la relación de los rublos de entonces con los actuales, o viceversa, también podemos señalar lo siguiente. En 1382, el gran duque Dmitry Ivanovich pagó el entierro de los habitantes de Moscú golpeados por Tokhtamysh (que, habiendo sido tomado por el khan el 26 de agosto de nuestro año, fue objeto de un terrible saqueo por su parte, y cuyos habitantes fueron sometidos a una terrible masacre) de 80 muertos por un rublo o un kopeck y un cuarto por persona, - Crónica tipográfica p. 181, Crónica de la Resurrección en las Crónicas completas VIII, 47 sub fin.
En 1475, el arquitecto de fama europea Aristóteles Fioraventi fue asignado al servicio del Gran Duque Ivan Vasilyevich por un salario de diez rublos al mes - Sofia Vremennik Stroeva, II 142, 2 Sofia Chronicle en la Colección de Crónicas IV, 199 comienzo.]
El acto conciliar sobre la instalación de Pimín como metropolitano en Monumentos col. 165.
Macario fue depuesto del púlpito después de que Andrónico, que lo había instalado, fuera depuesto del trono imperial. Y esto último ocurrió aproximadamente a mitad de 1379. (Para el derrocamiento de Macario, véase Cipriano en la Vida de San Pedro, Libro de Grados I, 423).
Que en septiembre de 1379 el departamento patriarcal estaba inactivo, ver Acta Patriarchat. Constantinop. II, 6 sub fin.. Cuando después de septiembre de 1379. y hasta junio de 1380. fue elevado al lugar de Macario el Nilo sigue siendo desconocido.
Acta Patriarcado. Costantinop. II, 8.
Nikon Chronicle IV, 92 aletas.
La historia de la Batalla de Kulikovo, publicada en la Crónica Nikon, - IV, 86 ss., afirma que Cipriano llegó a Moscú antes que esta batalla, el 23 de mayo, no de 1381, sino de 1380, pero dice una mentira (al igual que dice una mentira, obligando a Dmitry Ivanovich a orar en Moscú antes de partir para la batalla al Icono Vladimir de la Madre de Dios, trasladado a Moscú más tarde).
Las actas griegas hablan de los castigos que el Gran Duque impuso a los miembros de la embajada culpables de instalar a Pimin: “confiscó los bienes de algunos, envió a otros al exilio, a otros los encarceló y los sometió a castigos corporales, y algunos fueron condenados a muerte”, - acta conciliar de 1389, en Monumentos col. 290.
Ley Catedralicia de 1389, en Monumentos 209 fin.: πεμπομένων, πλειόνων δέ ὐπὲρ Ποιμένος, ο ὖ τος νικ ᾷ καὶ παραλαμβάνει τὴν ἐκκλησίαν ἑκείνην.
Nuestras crónicas, sin conocer los esfuerzos del patriarca por Pimin ante el Gran Duque, consideran que la ira del Gran Duque contra Cipriano por su huida de Moscú es la verdadera razón de su destitución por parte del Gran Duque (Crónica de la Resurrección en la Colección de Crónicas VIII, 48). Pero no vemos ninguna razón por la que el Gran Duque pudiera estar realmente enojado con Cipriano por su huida. (No hay razón para creer que el Gran Duque podría haber esperado que si Kiprianov se hubiera quedado en Moscú, no habría sufrido el desastre que le sobrevino: el terrible saqueo de los tártaros). Y, por lo tanto, nos parece más probable considerar el motivo real de la destitución de Cipriano, de acuerdo con las indicaciones de los actos griegos, los esfuerzos por Pimin por parte del patriarca. Incluso puede ser que no haya conexión entre la huida de Cipriano de Moscú desde Tojtamysh y su destitución del trono por el Gran Duque, y que sólo estén conectados por nuestras crónicas: la invasión de Tojtamysh tuvo lugar a finales de agosto, y Cipriano fue expulsado de Moscú en octubre.
En Nikon Chronicle, IV, 139, nada menos que el propio Cipriano habla de la destitución de Cipriano del púlpito; pero se expresa con tristeza sobre el motivo: “al Gran Duque no le agradaba... Cipriano... y no le agrada” (Tokhtamysh tomó Moscú el 26 de agosto, y Cipriano permaneció en Tver hasta el 3 de octubre, cuando fue llamado a Moscú por el Gran Duque).
Carta del patriarca sobre la elevación de Dionisio al rango de arzobispo en ruso en Actos de Historia, vol. Yo no. 251, pág. 471.
Acta conciliar de 1389, en Monumentos col. 211. La Ley habla de dos viajes, uno tras otro, de Dionisio a Constantinopla: primero para negociaciones preliminares con el patriarca sobre la deposición de Pimin y sin Teodoro, luego para la exigencia formal de ello, acompañado de este último. Pero nuestras crónicas hablan de un solo viaje. - A su regreso de Constantinopla en 1383, Dionisio fue a Novgorod con una carta patriarcal al arzobispo sobre los Strigolniki locales, y de Novgorod, por invitación del arzobispo, fue a Pskov. En la última ciudad se comportó como un verdadero embajador o exarca patriarcal, de cuyo comportamiento se puede concluir que se presentó al Gran Duque como una persona a quien el patriarca estaría muy feliz de ver en la sede metropolitana.
Nikon Chronicle IV, 145 fin.: “En el mismo otoño (1384) dos metropolitanos Grechin vinieron de Constantinopla, uno llamado Matvey, el otro Nikandra, y archidiáconos y dignatarios”. Crónica de la Resurrección en las Crónicas completas VIII, 49: “También en el invierno (1384-85) vinieron de Constantinopla dos metropolitanos Grechin, un nombre..., y con ellos archidiáconos y otros dignatarios”. Según las actas griegas, fueron enviados dos metropolitanos y dos dignatarios, uno eclesiástico y otro real, el acta conciliar de 1389 en los monumentos 211 fin.
Acta del Consejo de 1389 en Monumentos p. 211 fin.. (Nuestras crónicas dicen que los metropolitanos fueron enviados a llamar a Pimin al patriarca, es decir, para juicio, Nikon Chronicle IV, 145, fin.).
Acta del Consejo de 1389, ibídem.
Ver tercera nota arriba.
Con toda probabilidad, uno debería pensar que Dionisio caminó por Kiev junto con los metropolitanos patriarcales y que, si bien a estos se les permitió pasar libremente, él fue capturado. Dado que caminaron en otoño o invierno, hay que pensar que eligieron la ruta terrestre hacia Kiev (vía Bulgaria y Moldavia) por el peligro o imposibilidad de navegar en el Mar Negro. Dionisio, sin pasar por Kiev, podría adentrarse en la estepa tártara (si tan solo fuera posible viajar en otoño e invierno); pero tal vez no sospechaba que sucedería lo que le sucedió en Kiev o, sospechando, pensó considerarse seguro bajo la protección de los metropolitanos patriarcales.
Nuestras crónicas, por ignorancia, afirman que Dionisio fue nombrado metropolitano por el patriarca.
Según la Crónica de Nikon, IV, 145, regresó en el verano de 1384, según la Crónica de la Resurrección, en la Colección de Crónicas VIII, 49, en el otoño de este año.
Según el acta del concilio de 1389, huyó de Rusia, dejando a un lado sus túnicas monásticas y vistiendo ropas seculares, y llegó a Constantinopla después de muchos viajes de un lugar a otro. – En Monumentos col. 213 aletas; y según nuestra crónica, antes de partir hacia Constantinopla, fue a Novgorod para cobrar los honorarios de su llamado tribunal mensual, sobre el cual ver más abajo, en los discursos sobre el metropolitano Cipriano. - Colección de Crónicas V, 239 ("El metropolitano Pimin fue a Tsaryugrad a Novgorod, y al metropolitano de Novgorod no se le dio un mes para juzgar en Novgorod").
Acta del Concejo de 1389 en Monumentos col. 215.
Según nuestras crónicas, Teodoro fue enviado por segunda vez por el Gran Duque a Constantinopla “para la administración de la metrópoli” en 1386.
Cfr sobre este mensaje del Patriarca Nilo al Papa Urbano VI de 1384 en el Acta Patriarcat. Constantinopol., II, 87.
Para esta colonia, consulte Hammer en Geschichte d. Osmanischen Reiches, 1.247 finlandeses.
“Pedí prestada plata en nombre del gran príncipe a Fryazi (de los banqueros genoveses que vivían en Gálata) y a los besermianos”, Nikon Chronicle IV, 76.
Acta conciliar de 1389, en Monumentos col. 217.
El emperador, para asegurarle a Pimin que estaría completamente seguro en Constantinopla, le envió sus encolpías sagradas, - en Monumentos col. 217: sobre esto, ver vol. 1, mitad, pág. 412 (versión electrónica - nota al pie del párrafo núm. 960, corr.).
Antes del juicio conciliar, el 29 de mayo de 1387, Cipriano fue liberado por el patriarca de Constantinopla a Lituania por algún asunto imperial, para regresar dentro de un año: una carta en Monuments col. 189. No sabemos cuándo regresó Cipriano a Constantinopla, pero el período de un año que pidió muestra que no tenía intención de regresar pronto: Pimin, después de un fallo conciliar in absentia en su contra, huyó a Rusia en julio de 1388.
Nikon Crónica IV, 156.
Posteriormente, Teodoro aparece nuevamente en Constantinopla bajo Cipriano, pero regresa a Rusia con Pimín, véase Nikon Chronicle IV, 160 al comienzo (está entre los que acompañan a Pimín en su tercer viaje a Constantinopla).
Este tercer viaje de Pimin a Constantinopla fue descrito en detalle por el monje obispo de Smolensk, Mikhail Ignatius, que acompañó al metropolitano. Descripción en Nikon Chronicle, – IV, 158 fin. sqq, y en forma separada publicada por Sajarov en Tales of the Russian People, libro VIII. [El Paseo de Ignacio fue publicado por la Sociedad Palestina y constituye la duodécima edición de su colección.]
Ahora el mencionado Ignacio.
Sergio Azakov, siendo hieromonje o abad de un monasterio desconocido, estuvo entre los compañeros del archimandrita Miguel en su viaje a Constantinopla y, por tanto, estuvo entre los responsables de la instalación de Piminov como metropolitano. Pero si más tarde fue nombrado archimandrita del monasterio de la corte del Gran Duque, entonces, como puede verse, no sólo logró evitar la ira de este último, sino que también se ganó su favor (más tarde fue obispo de Riazán).
Están dirigidos por el arzobispo Teodoro de Rostov.
Pero si el propósito de la demasiado larga despedida era divertir, entonces comenzó el martes de Semana Santa. (Y, en cualquier caso, hasta cinco obispos no encontraron ningún inconveniente en pasar el tiempo de Semana Santa y Pascua viajando, si no por placer, ¡completamente innecesario!).
Acta Patriarcado Constantinop. II, 112.
Un acto muy extenso de este concejo, contando la historia de nuestras confusiones, en los Monumentos col. 193.
El barco en el que Pimin cruzaba el Mar Negro fue arrastrado por una tormenta en Sinop. Desde Sinop, a lo largo de la costa sur del Mar Negro, llegó a la ciudad de Astravia (Astrabites, ahora Istrawros), ubicada cerca de la entrada al Bósforo, y desde aquí, a través de sus compañeros, inició relaciones con Constantinopla. Para el entierro, Pimin fue llevado a Constantinopla y aquí lo colocaron en la Iglesia del Precursor, ubicada fuera de la muralla de la ciudad, en la orilla del mar frente a Gálata. Ignacio no lo dice, tal vez por motivos personales, pero nuestras crónicas dicen que la finca que quedó después de Pimin fue “raziasha inii”. (Crónica de la Resurrección de 1389. Cuando Pimín abordó un barco en Azov, fue arrestado por sus acreedores, a quienes más tarde logró suplicar o tal vez satisfacer con el pago de intereses. No está claro si se trataba de acreedores de Constantinopla, que en ese momento se encontraban en Azov, o de los locales. Si son estos últimos, entonces esto significará que Pimín tomó prestado no sólo en Constantinopla, sino también en Azov). El siglo XVI, que se arrogó el derecho de ser el editor del calendario, ¡incluyó a Pimin entre los santos!
(Barsukova Fuentes de hagiografía col. 459)
IV, 158: “Ese mismo verano vinieron a Moscú embajadores del Papa”.
Ver Acta Patriarcado Constantinop. II, 80 (mensaje del Patriarca Nilo al Papa Urbano).
La Vida se publicó dos veces: en 1862 en la IV edición de Monumentos de la literatura rusa antigua de Kushelev-Bezborodko, págs. 119-171, y en 1897 por la Comisión Arqueográfica en una forma separada; la segunda edición, realizada según una lista más antigua y útil que la primera, es más satisfactoria que la primera. (No incondicionalmente, sin embargo, ya que en algunos casos especiales, obviamente, debería considerarse mejor la lectura de la primera edición). Indicaremos ambas ediciones, indicando la primera edición con la letra P. y la segunda con la letra K.
Las crónicas le dan a Stefan el sobrenombre o apellido Snoring. Pero según Epifanio, este no era el apodo o el apellido de Stefan, sino un apodo burlón que, por alguna razón, le dieron algunos de los moscovitas: P. p. 161, col. 1, K. p. 89 (“También conocemos a aquellos, entre los moscovitas, que también te llaman kidah, pero yo te llamo roncando, sin entender el poder y la gracia de Dios que está en ti y contigo”). – Los nombres del padre y la madre de Esteban reportados por Epifanio fueron: Simeón y María.
Puede ser que bajo el lugar estrecho e invisible en el que escribió el autor del relato sobre el obispo de Rostov Kirill, leído en la Crónica Laurentiana en el año 1231, deberíamos referirnos a nuestro monasterio de Gregorio el Teólogo.
“Deseando más inteligencia, como si hubiera estudiado la alfabetización griega y los libros griegos en forma de sabiduría, y los libros griegos son más venerables, y siempre los he tenido en mi poder, y podía hablar en tres idiomas, y también sabía leer y escribir en tres idiomas, que son: ruso, griego, pérmico”, - P, p. 122 col. 2, K. página 8.
Para explicar cómo Stefan pudo aprender griego en Rostov, se remiten a la noticia de la vida del zarevich Pedro de Rostov, que en la catedral de Rostov, bajo el contemporáneo zarevich, obispo de Rostov Kirill (1230-1262), cantaban en griego en el ala izquierda. El vínculo es extremadamente ridículo. ¿Creen realmente que los sacristán de la catedral de Rostov fueron nombrados por personas que sabían griego y que tenían en sus manos un conjunto de libros litúrgicos griegos? El propio obispo Kirill o uno de sus predecesores ordenó que en la catedral de Rostov en los días de los servicios episcopales o en general en días festivos, para mayor solemnidad, los cánticos fueran en el ala izquierda: Señor, ten piedad y da, Señor, o simplemente el primero, no en eslavo, sino en griego: esto es lo único que se puede suponer (dentro de los límites del sentido común) sobre el famoso canto griego en la catedral de Rostov.
Pero es poco probable, para simplificar el asunto, que uno no entienda el testimonio de vida de manera diferente a como se entiende habitualmente, es decir, entendiéndolo no por el idioma, sino por la melodía, porque se dice que en la iglesia de San Rostov la Madre de Dios entonces “cantaba con buena voz, como los ángeles: en la iglesia el ala izquierda era griega y la derecha era rusa”. (Sobre el obispo de Rostov Kirill, quien es glorificado por su extraordinaria enseñanza y por el hecho de que decoró la iglesia catedral de Rostov con todo, como ninguno de sus predecesores, y que, por lo tanto, es muy probable que aprenda la institución del canto griego en un sentido u otro, ver en la Crónica Laurentiana, en la entrada antes mencionada, leída en el año 1231).
Desde el punto de vista de un seminarista que ha estado estudiando griego durante 10 años y que, al final, no es capaz de traducir dos o tres versículos del Evangelio, es necesario estudiar este terrible idioma durante toda la vida, y ni siquiera entonces lo aprenderás... De hecho, con diligencia y falta de talento, puedes aprender griego bien en unos seis meses y no más de un año.
Según el Diccionario geográfico-estadístico, la primera vez que se conoce que los Vychegda Permyaks fueron llamados Zyryans se remonta a 1573: volumen II, la palabra Zyryans.
Epifanio, que no pudo evitar conocer el asunto de forma precisa y fiable, representa claramente a los zirios de la época de Stefanov como tributarios de los propios grandes príncipes. Pone en boca de los hechiceros de Zyry, que intentaban alejar a los Zyry de la fe del predicador de Moscú, que era Stefan: "¿Puede venirnos algo bueno de Moscú? ¿No es de ahí de donde obtuvimos la pesadez y el pesado tributo y la violencia y los Tivuni y el finalizador y el alguacil?" y luego dice de Stefan que, con sus peticiones al Gran Duque, salvó muchas veces a los zirios del trabajo, la violencia y la venta de Tiun y aligeró la carga del tributo, y habla de los novgorodianos como personas ajenas a los zirios, que sólo sufrieron el robo de los llamados ushkuiniks de Nóvgorod. Si en la carta del tratado del Gran Duque con los novgorodianos, escrita en 1471, Perm figura entre los volosts pertenecientes a estos últimos (Colección de cartas y acuerdos estatales vol. I, no. 20, p. 27, Actas de la expedición vol. I, no. 91, p. 67): entonces es necesario entender aquí Kama Perm sin Vychegda Perm.
Que el último Perm estuvo bajo el gobierno de los grandes príncipes antes de 1471, tenemos una prueba clara de ello en la carta del metropolitano Jonás a los viatchianos, escrita alrededor de 1452 y en la que se reprocha a los viatchianos: “ahora se combatió el patrimonio del gran duque: Sysola y Vym y Vychegda”, Acts of History vol. I, núm. 261, pág. 490, Monumentos de Derecho Canónico, publicado por Pavlov, núm. 73, col. 592. Y en la lista de tierras de Dvina de 1471 se da a conocer que Vychegda Perm ha pertenecido durante mucho tiempo a los grandes príncipes, porque se dice que una de las regiones de esta Perm, Vazhka, que se encuentra a lo largo del río del mismo nombre, que desemboca en Mezen (la esquina noroeste del actual distrito de Yarensky, que forma la llamada región de Udory o Udora) es "el lugar original del Gran Duque". Vychegda, Permyaki”, – Actas de la expedición vol. Yo no. 94, pág. 75.
Para conocer el alfabeto Zyryan con el nombre y el contorno de sus letras, consulte Karamzin, vol. V, nota 125, y especialmente en el artículo del Sr. Lytkin "El quinto centenario del territorio de Zyryan", publicado en el libro de diciembre de la Revista del Ministerio de Educación Pública de 1883; sin las letras del artículo II. D. Shestakova: “San Esteban, Alto Jerarca de Perm”, impreso en la primera edición de Noticias y notas científicas de la Universidad de Kazán de 1868, p. 75 m2. Muestras de escritura de Zyryan: en el artículo ahora indicado del Sr. Lytkin, en el artículo del Sr. Shestakov: "Leyendo la antigua inscripción de Zyryan", impreso en el libro de enero de la Revista del Ministerio de Educación Pública de 1871, y en el folleto de I. S. Nekrasov: "Cartas de Perm en manuscritos del siglo XV", Odessa, 1890.
El famoso historiador polaco de Lituania Narbutt, que, sin embargo, no es tanto un historiador como un cronista (con las características nada encomiables que distinguían a los cronistas polacos), yendo más allá que otros científicos, quiere ver a San Esteban, en absoluto inventado por él, sino completamente terminado, el antiguo alfabeto biarmiano (¡usado en Lituania!), véase su Dzieje starožytne narodu Litewskiego, vol. Yo, pág. 448, Dodatek V, Acerca de Abecadle Biarmskiem.
Se podría suponer que el deseo de traducir libros litúrgicos del griego original fue una de las motivaciones para aprender el idioma griego. Pero no señalamos este impulso sin estar autorizados a hacerlo por la biografía de Stephen.
A la pregunta de algunos: por qué para obtener permiso y bendición para ir a predicar el evangelio a los zirios, Stefan no recurrió a su obispo de Rostov, sino al propio jefe de la metrópoli, la respuesta es que, por no hablar de todo lo demás, el permiso para ir a predicar el evangelio a los zirios con libros litúrgicos traducidos al idioma zirio sólo podía ser dado por este último y no por el primero.
Véase en el Léxico enciclopédico Plyushard el artículo del difunto N. I. Nadezhdin sobre el río Vychegda, - Lexicon vol. XII, pág. 240, también La leyenda de la vida y obra de San Esteban, obispo de Perm, A. M. (Archimandrita, que murió como arzobispo, Macario), San Petersburgo, 1856, p. 11.
Vita S. Ottonis en Acta SS. Bollandistov, julio t. Yo, pág. 400, véase también Historia de los eslavos bálticos de Hilferding, en Obras completas vol. Yo, pág. 12.
Epifanio: “Tratando de establecer la santa iglesia de Dios, adornarla con todo adorno, como una novia bellamente adornada, hacerla alta y hermosa, hacerla hermosa y buena, hacerla verdaderamente maravillosa y maravillosa.”... P, p. 130, K. pág. 22.
Según Bandtke en la Historia del Estado polaco, la adopción del cristianismo por los lituanos bajo Jogaila “fue facilitada en gran medida por la observación (del pueblo) de que los dioses no se vengaron de aquellos que, por orden del rey, extinguieron el fuego sagrado que ardía constantemente en Vilna, exterminaron las serpientes divinas y talaron los bosques y robles sagrados” - traducción al ruso vol. II, página 3 comienzo.
Véase en Historia de la Jerarquía VI, 573. La leyenda, confundiendo el árbol con un abedul, dice que al abedul lo llamaban el astuto: "el abedul astuto", - de Archimandrita Macario, p. 14. El astuto, de perra, significa: crear problemas, dañino, dañino (λυμεών, perniciosus), ver el Diccionario de Vostokov bajo la palabra prokoudliv.
A Pam se le llama centurión: “Pam centurión”. Esto significa que no solo era un mago, sino también un funcionario (en ese momento, tal vez ya era un rango uno). El poder estatal entre los zirios y pérmicos, así como entre los vecinos orientales de esos y otros voguliches, estaba constituido por príncipes o príncipes (príncipe en el antiguo sentido eslavo de la palabra), bajo los cuales había funcionarios llamados centuriones en ruso, véase Karamzin, vol. VI, 33 y nota 461.
Según la leyenda, Pam vivía en el pueblo de Knyazh-Pogost, ubicado en el río Vyma, a 40 verstas de Ust-Vym (que se creía que era el lugar principal de la tribu Zyryan de los Vymich), con Nadezhdin en el Léxico de Plushar, XII, 230.
En respuesta a la jactancia de Pam de que desataría a sus muchos dioses sobre Stefan y que los dioses lo asustarían, lo ahuyentarían y lo aplastarían, los zirios bautizados, entre otras cosas, respondieron al hechicero: "¡Viejo loco, es en vano que te jactes del verdadero siervo de Dios! Este Stefan destruyó a tus dioses y no pudieron hacerle daño; habiendo quitado los sudarios de los ídolos principales, se los dio, para profanar los ídolos, a su sirviente Matveyka, y él hizo calzoncillos, onuchi y calzas con ellos y los usó sin ningún daño, y él era de nuestra propia familia: Permin”. - Epifanio en P. p. 139, columna 1, en K. p. 41.
De Moscú a Yarensk 1163 verstas; y desde Yarensk hasta Ust-Vym cuentan 85 verstas.
La biografía de Esteban, señalando los lados oscuros de la moral de su tiempo, habla de la instalación de Esteban como obispo: “no buscó el dominio, ni giró, ni se esforzó, ni se apresuró, ni compró, ni hizo promesas: no dio nada a nadie y nadie le quitó nada de su nombramiento, ni un regalo, ni una promesa, ni un soborno”, - P. p. 148, col. 2, K. p. 62 (Epifanio dice algo parecido en la vida de San Sergio sobre su nombramiento como abad - edición litográfica, hoja 105 fin.).
Los sucesores de Stephen, después de que comenzó el bautismo de su propio o Gran Perm, comenzaron a llamarse Gran Perm.
Historia de la Jerarquía VI, 572–573.
Archimandrita Macario en la Leyenda p. 25 fin., con referencia a la Gaceta Provincial de Vologda de 1850, núm. 6; Respecto al volost, el autor de la Historia de la Jerarquía dice lo mismo: VI, 572 comienzo.
P.p. 155, col. 1 comienzo, K. página 76.
St. permaneció sin bautizar. Stefan era una u otra parte de los Zyryans que vivían en las afueras de Pechora. Estos no bautizados fueron bautizados poco después de él por los monjes de la Ermita de la Trinidad de Pechora (Historia de la Jerarquía V, 550), ubicada en la confluencia del río Mylva con el Pechora (en la provincia de Vologda, 380 verstas al noreste de la ciudad de Ust-Sysolsk).
Los libros litúrgicos zyryanos de Santa Estefa hace tiempo que dejaron de usarse entre los zirios y fueron reemplazados por libros eslavos. No se sabe si esto sucedió por buena voluntad de los zirios, cuando el conocimiento del idioma ruso se difundió entre ellos, o por coerción; pero como los libros de Stefan ya no existen, es imposible determinar a partir de los libros mismos hasta qué punto Stefan tradujo. Epifanio asegura que tradujo los libros litúrgicos en su totalidad al idioma zirio. Sobre la preparación por parte de Stefan de la primera serie de sacerdotes de Zyryan al comienzo del sermón, dice: “y el mandamiento de aprender a leer y escribir: el Libro de Horas y el Osmoglasnik y el Cantar de David, pero también todos los demás libros”, - P. p. 135 sub fin., K. p. 34 Sobre el servicio de los Zyryan durante el obispado de Stefanov, Epifanio dice: “y su sacerdote dijo la misa en el idioma pérmico, cantaré maitines y vísperas, cantaré el discurso de Perm, y los canonarcas leerán de acuerdo con los libros de Perm del canonarca, y los lectores leerán la conversación de Perm, y los cantantes gritarán todas las canciones de Perm”, - P, p. 149 col. 1 comienzo, K. página 63.
En el siglo pasado, el académico Lepekhin encontró un fragmento de la liturgia de Zyryansk de Juan Crisóstomo, escrito en letras eslavas; fue impreso por Lepekhin en sus Notas del día de un viaje a diferentes provincias del estado ruso, - III, 242 (ver también el artículo antes mencionado de P. D. Shestakov: “San Esteban, Alto Jerarca de Perm”, sección 6, titulado: “Sobre las antiguas traducciones de libros litúrgicos que nos han llegado en los idiomas Zyryan y Perm”, p. 90 ss.). Hablando de las obras de Esteban incluso antes de su instalación como obispo, Epifanio escribe que, dicho sea de paso, “no es asunto suyo: escribió libros, traducidos del ruso al Pérmico, pero también muchas veces del griego al Pérmico”, - P. p. 146 col. 2 fin., K. página 58 sub fin. Este discurso poco claro y misterioso parece dejar claro que Stefan tradujo no sólo libros litúrgicos al Pérmico, sino también libros didácticos, ver más abajo.
P.p. 149 col. 1, K. p. 63.
El escritor de la biografía dice en voz baja que en Ust-Vym “se creó un monasterio de un gran pueblo, y luego fue nombrado monasterio episcopal”, sin nombrar la iglesia en la que se creó el monasterio - P. p. 130 col. 2, K. página 23 comienzo. Además de él, se sabe que fue creada bajo la iglesia del Arcángel Miguel: la Historia de la Jerarquía. VI, 570 fin..
Epifanio en P. p. 154 col. 2 comienzo, en K. página 75 comienzo.
P.p. 160 col. 1, K. página 87 comienzo.
El autor de la biografía no dice esto último directamente, sino que sólo lo deja saber, y eso no está del todo claro - en P. p. 155 col. 1, en K. p. 76. En un lugar de su vida, Epifanio da a conocer que hubo personas que encontraron defectos en Esteban. Imaginando a la gente de Perm llorando por la muerte de su bautista, el obispo, y quejándose de que murió y fue enterrado en Moscú, el escritor de la biografía pone en sus bocas las palabras que ya hemos citado anteriormente: "Los moscovitas no te honrarán como nosotros, ni te agradarán; conocemos a aquellos como ellos y los apodos de los kidahu. Te llamo de la nada y ronco, sin comprender el poder y la gracia de Dios que está en ti y por ti", - en P.p. 161, col. 1, en K. p. 89. Se desconoce qué se debe atribuir a ataques violentos ("descaradamente") ese "ronquido", es decir, una persona capaz de actuar con violencia, y qué tan justo es.
Con alguna alteración y con la asimilación del Patriarca de Constantinopla Antonio, fue publicado en Actos Históricos, vol. Yo, núm. 6; en su forma original con la inscripción que ahora figura en los Monumentos No. 25 de Pavlov, col. 211.
De Perem - Perm: en la cuarta Crónica de Novgorod de 1386 dice: "Esteban Vlydyka de Perem".
En una forma separada con la inscripción ahora indicada, el prefacio fue encontrado por los Pogodin en un manuscrito del siglo XVI y en una traducción rusa publicada por él en Moskvityanin 1847, parte I, Materiales p. 121. No proporcionada por Pogodin en su forma original, la inscripción dice en su traducción rusa: “Esteban, obispo de Perm, de las Divinas Escrituras, un mensaje instructivo al zar ortodoxo y gran duque Dimitri Ivanovich de toda Rusia, autócrata y ganador (porque derrotó al impío zar Besermensky de la Horda").
En el manuscrito académico, la segunda parte tiene su propio título especial, que es: “Los capítulos se eligen de las reglas de los santos apóstoles y de los séptimos santos ecuménicos de la colección, no sólo de ellos, sino también de los locales y otros como ciertos santos, especialmente los padres anteriores, reglas sobre teología y sobre la fe ortodoxa y sobre las reglas”.
Uno de los artículos del excedente del manuscrito de Lavra frente al académico es ruso, a saber, el conocido interrogatorio del tiuna de Constantino, príncipe de Polotsk, llamado Bezrukiy, con Simeón, obispo de Tver (Karamzin IV, nota 178). Pero sin sacar de este artículo una conclusión general sobre todo lo que constituye un excedente, se puede entender la cuestión de tal manera que sólo representa una inserción.
Archimandrita Macario en la Leyenda, p. 46, nota 22, con referencia a la Gaceta Provincial de Vologda de 1850, núm. 22.
P.p. 146 col. 2 fin., K. p. 58: “traducir del ruso (libros) al Pérmico, pero también del griego muchas veces al Pérmico”.
Véase Review of the Timonel de Rosenkampf, primera edición, p. 265 del último relato, y Kalachov Sobre el significado del timonel, - en Lecturas de la Sociedad de Historia y Antigüedades, año 3, núm. 3, p. 128.
Por ejemplo, en el manuscrito de la biblioteca fundamental de la MDA No. 187. En el monasterio de Novgorod Khutyn en el siglo XVII, se conservaba alguna colección de Esteban de Perm, pero se desconoce la colección compilada o traducida por él, o simplemente escrita. (Inventario Undolsky de libros de monasterios tranquilos, núm. 1886).
“Lo coloqué en la famosa ciudad de Moscú, en el monasterio del Santo Salvador, en una iglesia de piedra, incluida en la iglesia del lado izquierdo”, - Epifanio.
Quien, según Epifanio, durante la enfermedad de Esteban “él mismo vino a visitarlo”.
Las reliquias de San Esteban están enterradas bajo techo en la Catedral Spassky.
Nikon Chronicle, V, 2, Book of Degrees, I, 465 sub fin.. Se podría pensar que la crónica y el libro utilizan el nombre Serbin no en el sentido propio y preciso de un serbio, sino en el sentido general e inexacto de un eslavo de la península balcánica, ya que en tiempos de Cipriano los serbios eran superiores a los búlgaros en todos los aspectos. Pero ambos llaman a Grigory Tsamblak no serbio, sino búlgaro.
Que Cipriano era el tío paterno de Gregorio Tsamblak y, por tanto, el propio Tsamblak, y que nació en Ternov, véase el elogio (funeral) de Gregorio Cipriano (impreso por Archimandrita Leonid en el Libro I de las Lecturas de la Sociedad de Historia y Antigüedades en 1872; extractos del mismo, lo que hay de histórico en él, se encuentran en el artículo de A.V. Gorsky sobre el metropolitano Focio, publicado en el Adiciones a las Obras de los Santos Padres, parte XI, p. 28 nota, en la Descripción de los manuscritos sinodales n.° 235, hoja 236, págs. 139-140, y en la decimoquinta conferencia de Shevyrev sobre la historia de la literatura rusa "Es suyo", dice Gregorio sobre Cipriano, nuestra patria..., hermano beashe de nuestro padre").
La nobleza de la familia Tsamblak se evidencia en el Sínodico búlgaro de la Semana de la Ortodoxia, que se conserva hasta el día de hoy, escrito en el siglo XIV y conocido por el primer soberano, quien lo introdujo en Bulgaria con el nombre de Sínodo del zar Boris, en el que se registra a Tsamblak con el rango de gran primikir, que en nuestra opinión es el principal maestro ceremonial de la corte y al mismo tiempo el jefe del apartamento del soberano en guerra (el sínodo fue publicado en el libro XXI del Vremennik de la Sociedad de Historia y Antigüedades y recientemente de manera más correcta en el volumen II de las Noticias de la Sociedad Arqueológica Rusa en Constantinopla. Nuestro no llamado Tsamblak debe contarse entre las personas exclusivamente famosas, porque solo por esta razón podría ser incluido en el sínodo de la semana de la Ortodoxia junto con algunos otros boyardos. Probablemente fue asesinado, sufriendo así por su fe y su patria, en uno de los batallas con los turcos). Se cree que la evidencia de la relación entre el metropolitano Cipriano y el patriarca Eutimio se encuentra en la misma palabra laudatoria de Gregory Tsamblak al metropolitano Cipriano.
Pero las palabras de Gregory, tomadas como evidencia, son muy confusas; Hablando de la visita de Cipriano a Ternov durante su viaje de Rusia a Constantinopla en 1379, Gregorio dice que Cipriano vio "su patria tan justa, digna de muchas alabanzas, defendiendo a los suyos y al gran Eutimio", y quieren ver la evidencia requerida en la palabra que subrayamos: "la suya", que se entiende en el sentido de que Gregorio llama a Eutimio su Cipriano. Mientras tanto, la primera en su loable palabra Eutimio (impresa en Glasnik, XXXI, 258) no hace ningún indicio de que él mismo, y, en consecuencia, su tío Cipriano, fuera pariente de Eutimio. Se conoce la carta de Eutimio a Cipriano, escrita mientras este último era monje de Athonita (impresa en Christian Reading 1882 correspondiente al mes de julio, cfr en la Descripción de los manuscritos sinodales n° 208, hoja 284 ver., también en el artículo a.
Sí, “Cipriano antes de su acceso a la sede de Moscú”, incluido en el Libro II de las Lecturas de la Sociedad de Historia y Antigüedades de 1869): el tono en el que se imparten las instrucciones a Cipriano en la carta permite ver en Eufemia a su padre por el monaquismo o a un pariente mayor por la carne, pero en vista de lo dicho, es más probable que se refiera a lo primero que a lo segundo.
La carta de Eutimio a Cipriano, mencionada en la nota anterior, está escrita: “A Cipriano, que vive en el santo monte Afonstei”. El propio Cipriano, en una carta al abad Atanasio, dice que estuvo en Athos y se expresa de tal manera que sugiere que su estadía fue de corta duración; haciendo referencia en una ocasión a los monjes de la Montaña Sagrada, añade: “Yo también lo vi” - Actos de Historia vol. Yo, 253, pág. 480 col. 1 comienzo, y en los Monumentos de Pavlov col. 263.
Filoteo dejó Athos para asumir la sede de Metropolitano de Irakli (de donde fue nombrado patriarca) a más tardar en 1350, ver Acta Patriarchat. Constantinop. Miklosic, I, 300. Pero Cipriano, que murió en 1406, no podía tener más de 20 años en ese momento. Si ya entonces pudo haber llegado a Athos, es difícil permitir que, siendo un joven de menos de 20 años, obligara a Filoteo a formarse una opinión de sí mismo como una persona capaz y digna de ocupar los más altos cargos eclesiásticos.
Juan Cantacuzeno menciona, entre 1330 y 1352, a Arsenio Tsamblak (ὁ Τζαμπλάκων), quien ocupaba un puesto de confianza en la corte llamado μέγας παπίας y consistía en custodiar el palacio imperial como su comandante (μέγας παπίας tenía las llaves de las puertas de la ciudad o la valla del palacio imperial, las abrió y cerró con llave), - Lib. II, págs. 22 y 27, Lib. III, págs. 11 y 42, Lib. IV, pág. 32. En la obra satírica griega de principios del siglo XV: “Viaje al infierno Mazari” (Ἐπιδημία Μαζαρι ἐν ᾅ δου) se menciona al caballero Tsamblak, famoso en su época: Τζαμπλάκων ἐκεῖνος ὁ καβαλλάριος, - de Boassonad en Anecdota Graeca, III, 121. - En cuanto al patriarca de Terniv Eutimio, no sabemos si habría tenido el deseo de arreglar el destino de Cipriano, pero, en cualquier caso, debemos pensar que él mismo no fue colocado en Patriarcas antes. o sólo un poco antes de que Cipriano fuera instalado como metropolitano, consulte nuestro libro Un breve ensayo sobre la historia de las iglesias ortodoxas de Bulgaria, Serbia y Rumania, p. 87.
Aún no sabemos qué tipo de funcionario sirvió Cipriano bajo el patriarca Filoteo. El acta conciliar de 1389 dice que fue enviado a Rusia por el patriarca como οἰκεῖος αὐτοῦ καλόγηρος, - en los Monumentos de Pavlov, núm. 33, col. 199.
Una carta conciliar sobre esto en Monumentos de Pavlov, núm. 32, col. 189.
Publicado en Actos de Historia, vol. Yo no. 252, pág. 473. En su propio texto, el pagaré o, a nuestro modo antiguo, la servidumbre se llama “carta tavular”. Esto significa: escritura notarial: escritura escrita por un notario (Tabularium - notaría). Acerca de Nicolás Notar, quien bajo el emperador Juan Paleólogo (1341-1390) fue un dermineteut o traductor (dragomán, ver Gloso. Graecit. bajo la palabra διερμηνευτής), y fue elevado al rango de gran dermineteut por el sucesor de Juan, Manuel. ver Duka y Frantza.
Las crónicas dicen sobre Teodoro que el Patriarca Antonio le dio el arzobispado - Nikon Chronicle IV, 197, Resurrección en la Colección de Crónicas VIII, 60. Esto debe entenderse en el sentido de que el patriarca confirmó a Theodore el título de arzobispo, que previamente le había sido otorgado por Pimin.
Nikon Crónica IV, 171.
En el mes de julio de 1389, el arzobispo Eufrosino de Suzdal fue instalado como patriarca en Constantinopla (en Monumentos No. 34, col. 229), enviado a Rusia en 1386 (Nikon Chronicle IV, 151 comienzo, Resurrection Chronicle en la Colección VIII, 50. Y en el mes de abril de 1389 se le menciona en Ignacio de Smolensk, - en el Nikon Crónica ibid. p. 160 comenzando, estando en Rusia y ya ordenado obispo, se debe pensar, según la interpolación errónea de Ignacio por uno de sus copistas, que este tercer obispo, ya que tenía un pleito con el metropolitano (sobre Nizhny Novgorod y Gorodets, - en Monumentos ibid., ver más abajo), probablemente fue separado de él y antes que él. Cuando el metropolitano entró en Moscú, lo vemos entre los obispos encontrándose con este último.
Nikon Chronicle IV, 171 fin..
El Gran Duque salió al encuentro del Metropolitano con su familia, con los boyardos y con todos los habitantes de Moscú, a 15 kilómetros de la ciudad, al pueblo de Kotly (situado al sur de Moscú, en la carretera Tula o Serpukhov). San Nicolás el Viejo, de quien Cipriano fue vestido con el sacerdocio o con túnicas litúrgicas, estaba en algún lugar fuera de la ciudad o al final de la ciudad en la dirección ahora indicada (y no es en absoluto el actual Monasterio de San Nicolás, que está en la calle San Nicolás, aunque se llamaba San Nicolás el Viejo, y tampoco, con toda probabilidad, no es el actual San Nicolás en Khlynov, como piensa el autor de la Historia de la Jerarquía - VI, 323).
Crónica IV de Nikon, 193 fin.: “Entonces todos los obispos de Rusia vinieron al metropolitano Cipriano en Moscú y le dijeron: He aquí, Cipriano se ha convertido en metropolitano de toda Rusia”.
Esta actuación es notable porque Cipriano estuvo presente en ella como embajador patriarcal - Nikon Chronicle IV, 40.
Nikon Crónica IV, 152.
La palabra calumnia en la antigüedad se usaba en dos sentidos: en el sentido de calumnia, como ahora, y también en el sentido de denuncia de acusaciones, cf. Diccionario Vostokov. Del contexto se desprende claramente que en nuestro lugar se usa en el último sentido.
Nikon Chronicle IV, 146, 4 Novgorod Chronicle en la Colección de Chronicles IV, 91, la llamada Crónica de Rostov en Karamzin V, nota 106, p. 36 fin.. Tiempo de forma exacta (en