Митрополиты Киевские и всея России

Im selben Jahr, als die Mongolen in die Wladimir-Rus einmarschierten, d. h. im Jahr 1237, kam Metropolit Joseph aus Griechenland zu uns, um den Platz des Metropoliten Kyrill III. einzunehmen, der 1233 starb. Nach der Eroberung Kiews durch die Mongolen im Jahr 1240 finden wir diesen Metropoliten in Russland nicht mehr und sein Schicksal bleibt unbekannt, da unsere Chroniken, die über seine Ankunft berichtet haben, nichts über ihn sagen 84. Das ist mehr als wahrscheinlich, dass dies früher der Fall war Als Batu in Kiew einmarschierte, zog er sich nach Griechenland zurück, um der drohenden Todesgefahr zu entgehen. Wenn Batu sich zum Zeitpunkt seiner Eroberung Kiews in Kiew aufhielt und dort von den Mongolen getötet wurde, dann würden die Chroniken kaum umhin, das Martyrium des Metropoliten zu erwähnen, das sein tapferes Verhalten als Hirte krönte. Es sollte und wäre unfair, zu sehr überrascht zu sein, dass der Metropolit, ein neu hinzugekommener Grieche, nicht die selbstlose Bereitschaft hatte, das Schicksal seiner Herde zu teilen: Wie wir wissen, suchten einige unserer Bischöfe, natürliche Russen, auf der Flucht vor den Mongolen Erlösung. Nach der Invasion der Mongolen wurde der Metropolit an Josephs Stelle nicht von den Griechen, sondern von natürlichen Russen eingesetzt. Warum dies geschah – sei es, weil die Russen den Griechen ihre Rechte stahlen oder umgekehrt, weil die Griechen ihre Rechte an die Russen abgaben – bleibt unbekannt. Wenn das erste, dann wollten die Russen aus irgendeinem unbekannten Grund den Griechen ihre Rechte nur teilweise entziehen: Der von ihnen selbst und aus natürlichen Russen gewählte Metropolit ging zum Patriarchen zur Initiation 85. Letzteres ist jedoch viel und ungleich wahrscheinlicher, dass die Griechen ihre Rechte aufgaben. Metropolit Joseph, der vor den Mongolen aus Russland geflohen war, sollte Griechenland schreckliche Nachrichten über die Schrecken überbringen, die in unserem Vaterland geschahen, und es war völlig natürlich, dass es diesmal keine Jäger unter den Griechen geben würde, die den Sitz der russischen Metropole trotz aller Attraktivität besetzen würden ... Es versteht sich von selbst, dass in Russland selbst die jeweils ranghöchsten Fürsten für die Ersetzung des Metropolitensitzes zu sorgen hatten. Zum Zeitpunkt der mongolischen Invasion in Russland gab es den Großfürsten von Kiew nicht mehr; Statt eines Großfürsten saßen damals zwei Großfürsten an zwei schräg gegenüberliegenden Außenbezirken des Landes – Wladimir und Galich. Von diesen beiden Großfürsten übernahm der Großfürst von Galich, Daniil Romanovich, die Aufgabe, einen Metropoliten zu wählen, der kurz vor der Mongoleninvasion Kiew in Besitz nahm. Es scheint jedoch, dass man nicht glauben sollte, dass Daniel sich die Aufgabe, einen Metropoliten zu wählen, gerade deshalb anmaßte, weil er die Hauptstadt der Metropole besaß: Nachdem er Kiew kurz vor der Invasion der Mongolen erobert hatte, schien Daniel ihn nach dieser Invasion, als die Mongolen es in völlige Ruinen verwandelten, im Stich zu lassen, so dass sich Kiew im Moment seiner Wahl zum Metropoliten fast in einer solchen Lage befand, dass es niemandem gehörte, und auf jeden Fall, wie es scheint, es tat gehören ihm nicht – Daniel 86. Wie Daniel den Metropoliten wählte – im Einvernehmen mit dem Großfürsten von Wladimir oder ohne diese Einigung – bleibt wiederum unbekannt. Kommt es zu keiner Einigung, was wahrscheinlicher erscheint, dann muss man davon ausgehen, dass der Großherzog von Wladimir, der seinerseits auch über die Ersetzung des Metropolitensitzes nachdachte oder vielleicht einen Metropoliten aus Griechenland erwartete, nachdem er von dessen Wahl durch Daniel erfahren hatte, sich nicht dazu entschloss, dagegen zu protestieren, und darauf wartete, was der vom Patriarchen gewählte Kandidat bringen würde. Daniil Romanovich wählte die Metropole relativ bald nach der Eroberung Kiews und seiner Region Galitsch durch die Mongolen, noch bevor ihre Macht über Russland offiziell etabliert wurde. Wir glauben, dass diese relative Eile durch die Umstände erklärt werden muss, die eingetreten sind. Der Großherzog von Galich zog von den Mongolen nach Ungarn und von Ungarn nach Polen. Während seiner Abwesenheit, als die Mongolen nach der Eroberung der Gebiete Kiew und Galitsch-Wolyn nach Ungarn und Polen gingen, übernahm der ugrische Bischof Joasaph 87 die Metropolenrechte über die Kirche, die innerhalb der Grenzen des Großfürstentums Galitsch lag. Die von Daniel selbst erbaute Stadt Ugrovsk oder Ugrovesk (Ugoresk), in der er 88 eine Diözese eröffnete, diente anstelle von Galich als Hauptstadt des Großherzogs, da dieser nicht in letzterem bleiben wollte. Wahrscheinlich beeilte sich Joasaph als Bischof der eigentlichen Hauptstadt des Großfürsten, sich die Metropolenrechte anzueignen. Aber Daniil Romanovich war von seinem Eigensinn sehr beleidigt und nahm ihm bei seiner Rückkehr nach Hause nicht nur seine Metropolenrechte, sondern entzog ihm sogar vollständig den bischöflichen Thron. Der gescheiterte Eigenwille Joasaphs hatte jedoch dennoch zur Folge, dass der Sitz der Metropole für einige Zeit besetzt war. Nachdem er eine nicht autorisierte Kandidatin von der Kanzel entfernt hatte, hätte es für Daniel möglicherweise unangenehm sein können, sie nach ihrer vorherigen Beschäftigung untätig zu lassen, und dies hätte ihn dazu veranlassen können, sich bei der Wahl einer legitimen Kandidatin zu beeilen. Wie dem auch sei, Daniil wählte bereits vor Batjews Rückkehr aus Ungarn, also spätestens in der ersten Hälfte des Jahres 1242, nur einen legitimen Kandidaten, einen gewissen Kirill. Wer dieser Kirill war, der von Daniil Romanovich zum russischen Metropoliten gewählt wurde, ist unbekannt. Da wir mit Sicherheit sagen können, dass er nicht zu den Bischöfen der Region Galitsch-Wolyn gehörte, müssen wir davon ausgehen, dass er entweder einer der Äbte eines Klosters in der Region oder einer der einfachen Mönche 90 war. Daniil Romanovich wählte keinen Kandidaten für das Amt des Metropoliten, um ihn in Russland selbst einzusetzen; Zur Initiation musste der Kandidat nach Griechenland zum Patriarchen gehen. Der gewählte Metropolit unternahm nicht so schnell die Reise zum Patriarchen. Wahrscheinlich wollte Daniil Romanovich Kirill nicht auf den Posten schicken, bevor er mit seinen Beziehungen zu den Mongolen völlig unzufrieden war, und dies geschah erst Ende 1245 - Anfang 1246, als er sicher zur Horde nach Batu 91 reiste. Irgendwann oder kurz nach Danilovs Hordereise, von der der Prinz im Februar-März des zweiten angegebenen Jahres zurückkehrte, ging Cyril zum Patriarchen in Nicäa, wo er dann hatte einen Aufenthalt und kehrte von ihm spätestens 1249 92 als Metropolit nach Russland zurück. Während Kirill nur ein gewählter Metropolit blieb, war er als Metropolit für die Diözesen verantwortlich, die innerhalb der Grenzen des Großherzogtums Galich lagen. Es ist jedoch mehr als wahrscheinlich, dass sich seine Macht nicht auf alle anderen Diözesen außerhalb des Großherzogtums erstreckte, so dass die Bischöfe dieser anderen Diözesen in der Zeit von der Flucht Josephs bis zu seiner Einweihung Kirillows, die etwa zehn Jahre dauerte, als unherrlich und unabhängig oder autokratisch dargestellt werden sollten. Kirill wurde vom Patriarchen geweiht, anerkannt und zum Metropoliten der gesamten Rus ernannt. Es kann durchaus sein, dass in der Susdal-Rus der Metropolit nicht sofort mit voller Bereitschaft erkannt würde; aber die Umstände halfen ihm. Gleichzeitig mit der Überreichung seiner Rechte an der Susdaler Rus heiratete der örtliche Großfürst Andrei Jaroslawitsch 93 die Tochter von Daniil Romanowitsch. Es ist nicht unwahrscheinlich, dass der Metropolit seinerseits und in seinem eigenen Interesse zur Organisation dieser Ehe beigetragen hat. Wie dem auch sei, erst im Herbst 1250, mehr oder weniger kurz nach seiner Rückkehr von der Ernennung des Patriarchen, kam Kirill in Nordrussland an, um sich ihr zu offenbaren, und wurde fortan ihr Metropolit. Erstens ist Metropolit Kirill insofern bemerkenswert, als er die russische Kirche länger regierte als jeder seiner Vorgänger (soweit wir wissen) und Nachfolger. Als er 1248 oder 1249 von seiner Amtseinführung zurückkehrte, lebte und blieb er bis Ende 1281 am Bischofssitz. Infolgedessen regierte er die Kirche mehr als 30 Jahre lang. Ein herausragendes Merkmal der Herrschaft des Metropoliten Kirill gegen seine vormongolischen Vorgänger ist, dass er nicht ständig an seinem Sitz in Kiew blieb, sondern seine Hauptstadt für mehr oder weniger lange Zeiträume verließ, wenn nicht sogar größtenteils abwesend, um an anderen Orten zu leben. Ab der Mitte des 12. Jahrhunderts, seit der Zeit Andrei Bogoljubskis, als die große Susdal-Wladimir-Herrschaft entstand und sich schnell erhob, begann Kiew im politischen Sinne allmählich zu verfallen. Zuerst mussten ihre Großfürsten den neu erscheinenden Großfürsten weichen, dann stiegen sie von der Stufe der Großfürsten auf die Stufe der einfachen Fürsten ab, und schließlich, kurz vor der Invasion der Mongolen, verlor die alte Hauptstadt der Rus alle Fürsten: 1238 vom galitschen Großherzog Daniil Romanovich erobert, wurde Kiew der zweiten, neu entstandenen Großherrschaft als Vorort angegliedert und erhielt den großherzoglichen Bojaren als seinen Gouverneur. Hätte es nicht die Mongoleninvasion gegeben, die die gesamte Bedeutung Kiews völlig zerstörte und es sogar zu einem unsicheren Wohnort machte, dann hätten sich die Metropoliten höchstwahrscheinlich daran gewöhnt, Kiew für mehr oder weniger lange Zeiträume zu verlassen, um unter den Großfürsten zu leben. Die Kirche kann natürlich völlig getrennt vom Staat existieren; Aber unsere alten Zeiten waren keine Zeiten, in denen dies hätte passieren können, und in denen sich unsere Metropoliten nicht der Notwendigkeit einer engen Bindung an die großen Fürsten als Hüter der Kirche bewusst gewesen sein konnten. Der Einmarsch der Mongolen dürfte entscheidend dazu beigetragen haben, dass Metropolit Kirill aufhörte, dauerhaft in Kiew zu leben und begann, Kiew oft und für längere Zeit zu verlassen, um bei dem einen oder anderen Großfürsten zu bleiben. Während ihrer Eroberung Kiews verübten die Mongolen ein schreckliches, vollständiges Massaker an seinen Bewohnern, und da Kiew kurz zuvor eine fürstenlose Stadt oder ein Vorort geworden war, konnte es keine neuen Bewohner anziehen; und daher wurde sie, statt der bevölkerungsreichsten und besten Stadt der Rus, die sie vor der Invasion der Mongolen war, nach der Invasion zur unbedeutendsten und äußerst armen Stadt, aus der die wenigen Einwohner, die dem Schwert der Mongolen entkommen waren, zu fliehen suchten. Natürlich konnte der Metropolit nicht dauerhaft in einer solchen Stadt leben wollen, in der er sich wie ein Landpfarrer einer Provinzgemeinde völlig allein fühlen musste. Gleichzeitig wurde Kiew, wie wir bereits sagten, nach der Invasion der Mongolen zu einem Ort, an dem es nicht einmal mehr lebenswert war: Es gab keine Fürsten mehr, die es beschützen und bewachen würden. In der Zwischenzeit führten einerseits die Litauer 94 ständige Überfälle auf seine Region durch, und andererseits befanden sich die Tataren, die ihre Lager über die gesamte Polovtsian-Steppe von der Wolga bis zum Dnjepr und über den Dnjepr erstreckten, in so unmittelbarer Nähe wie Kanew und das Pereyaslavl-Feld 95. Zu den jetzt genannten externen Gründen, die Metropolit Kirill dazu veranlassten, Kiew für mehr oder weniger lange Zeiträume zu verlassen, sollte mit hoher Wahrscheinlichkeit ein interner Grund hinzugefügt werden, der ihn zwang, Kiew zu verlassen, um durch Russland zu reisen. Wir haben Grund zu der Annahme, dass Metropolit Kirill ein besonders eifriger Hirte war. Man kann daher annehmen, dass er seine Eifersucht gegenüber seinen Vorgängern auf eine neue Art und Weise ausnutzen wollte, nämlich dass er durch die Rus reisen wollte, um persönlich zu lehren, zu bestrafen und zu korrigieren. Zumindest spricht der Nikon Chronicle positiv über diesen Grund für Metropolit Kirills wiederholte Reisen durch Russland und gleichzeitig mehrfache Abreise aus Kiew96. Schließlich kann man immer noch vermuten, dass Metropolit Kirill, indem er seinen Reisen einen offiziellen Charakter verlieh und sie dienstlich nutzbar machte, eine neue Methode zur Durchführung seines Berufungsverfahrens an das Gericht der Diözesanbischöfe einführte oder einführte; Nämlich, es so zu führen, dass man die Prozessparteien nicht zu sich ruft, sondern in bestimmten Abständen die Diözesen bereist und so den Prozess an Ort und Stelle durchführt. Das heißt, vor Ort, zumindest im weiteren Sinne, dass in der Domstadt jeder Diözese Gericht gehalten wird. Auf bewusste Reden hierzu kommen wir später in einem Sonderkapitel zum Thema Management zurück. Wie dem auch sei, wir wissen mit Sicherheit, dass Metropolit Kirill viele Male in den Norden Russlands kam, um bei den dortigen Großfürsten zu wohnen. Über diese Reisen in den Norden und Aufenthalte hier finden wir in den Chroniken Folgendes. Im Jahr 1250, kurz nach seiner Rückkehr vom Patriarchen von der Amtseinführung, machte er sich von Kiew aus auf den Weg nach Susdal Rus und kam über Tschernigow und Rjasan 97 in Wladimir an. Im nächsten Jahr, 1251, reiste er von Wladimir nach Nowgorod, um Fürst Alexander Jaroslawitsch Newski zu besuchen und gemeinsam einen Bischof für die Nowgoroder einzusetzen (Dalmata an der Stelle des verstorbenen Spiridon). Im Jahr 1252 war er in Wladimir und setzte Alexander Jaroslawitsch während seiner großen Herrschaft hier ein. 1255 war er erneut in Wladimir und im nächsten Jahr 1256 reiste er mit dem Großfürsten nach Nowgorod. Im Jahr 1262 sehen wir ihn in Rostow, wo er einen Bischof einsetzte (Ignatius anstelle des verstorbenen Kyrill), und im nächsten Jahr 1263 in Wladimir, wo er Alexander Jaroslawitsch Newski begrub. Es kann durchaus sein, dass der Metropolit nach 1252 und 1256 die nördliche Rus nicht verließ und von 1250 bis 1263 die gesamte Zeit dort verbrachte; aber die Chroniken sprechen vage und berichten nur über den Aufenthalt des Metropoliten im Norden in den bekannten, jetzt angegebenen Jahren. Im Jahr 1274 kam der Metropolit von Kiew nach Wladimir und brachte Archimandrit Serapion von Petschersk mit, um ihn als Bischof von Wladimir einzusetzen. Im Jahr 1281 kam der Metropolit aus Kiew in die Region Susdal und beendete hier im selben Jahr in der Stadt Perejaslawl Zalessky sein Leben. Anstelle des Bischofs Mitrofan von Wladimir, der bei der Einnahme von Wladimir im Jahr 1238 von den Mongolen getötet wurde, ernannte Cyril erst 1274 einen neuen Bischof. Wenn dieser Umstand keinen Anlass zu der Annahme gibt, dass er während einer sehr langen Zeit seiner Herrschaft die Idee hatte, den Sitz der Metropole von Kiew nach Wladimir zu verlegen, dann gibt er allen Grund zu der Annahme, dass er während einer sehr langen Zeit seiner Herrschaft die Idee hatte, die Diözese Wladimir zu verlassen Metropoliten, so wie nach der Verlegung des Sitzes von Kiew nach Wladimir die Metropoliten die Kiewer Diözese für sich selbst verließen. Auf jeden Fall bedeutet diese Verzögerung bei der Einsetzung eines Bischofs, dass der Metropolit Wladimir sozusagen so lange wie möglich für sich allein lassen wollte und daher so oft wie möglich dorthin kommen wollte. Was den oder die Aufenthalte des Metropoliten in Kiew betrifft, wissen wir aus den Chroniken, dass er sich dort im Jahr 1274 aufhielt, als er von dort nach Wladimir kam, dann im Jahr 1276, in dessen Winter er den Bischof von Nowgorod einsetzte (Clement an die Stelle des verstorbenen Dalmatus) 98. Und schließlich im Jahr 1281, als er von dort in die Region Susdal kam. Cyrils wiederholte Besuche im Norden Russlands lassen vermuten, dass er sein Heimatland Galizien noch öfter besuchte, von dem er zum Großfürsten zum Metropoliten gewählt wurde. Über diese Besuche bei ihm wissen wir jedoch absolut nichts. Nicht nur die nördlichen Chroniken sprechen überhaupt nicht über sie, auch die Galitsch-Wolyn-Chronik (Ipatskaya) spricht überhaupt nicht darüber. In dieser letzten Chronik wird der Metropolit, nachdem er von der Wahl Kirills durch Daniil Romanovich und von seiner Reise zum Patriarchen zur Amtseinführung gesprochen hat, mit keinem Wort erwähnt, als hätte er aufgehört zu existieren. Wie dieses Schweigen zu verstehen ist, ist nicht leicht zu entscheiden. Einerseits lässt es den Verdacht aufkommen, dass Cyril sich aus irgendeinem Grund von seiner Heimat entfremdet hat, nachdem er Metropolit der gesamten Rus geworden war, und andererseits verhält sich die Galitsch-Wolyn-Chronik ihm gegenüber so, dass ihr Schweigen möglicherweise nichts bedeutet: Er erwähnt seine Wahl zum Großfürsten der Metropole und seine Reise zum Patriarchen, beide Male völlig zufällig, und sagt nicht einmal, dass er (Kirill) dorthin kam Daniil Romanovich unmittelbar nach der Einweihung, und doch ist dies zumindest unbedingt anzunehmen. Daniil Romanovich hatte Beziehungen zum Papst, und man könnte meinen, dass sie den Metropoliten vom Fürsten entfremdeten; Doch die Beziehungen hielten nicht während der gesamten Regierungszeit Danilows an und erreichten, wie es scheint, nicht den Punkt, an dem der Metropolit Gründe hatte, seine Verbindungen zum Fürsten abzubrechen, und wenn ja, dann nur für kurze Zeit. Darüber hinaus blieb Cyril nach dem Tod Daniels im Jahr 1264 17 Jahre lang Metropolit unter seinem Sohn Leo. Wir halten es für höchstwahrscheinlich, dass aus dem Schweigen der Galitsch-Wolyn-Chronik keine besonderen Schlussfolgerungen gezogen werden sollten, da wir es nicht für möglich halten, die Frage der Beziehung von Kyrill zu Galizien und den Großfürsten von Galitsch positiv zu lösen. Es kann nur als sehr wahrscheinlich und sogar mehr als wahrscheinlich angesehen werden, dass er zwischen den beiden Teilen Russlands und seiner Metropole den Hauptteil des Staates und der Kirche nicht in seiner Heimat Galizien, sondern im Norden Russlands, Wladimir, sah. Metropolit Kirill wurde berufen, die russische Kirche zu regieren, als die Herrschaft der Mongolen über das russische Land begann. Nach der schrecklichen Verwüstung der Rus während der Versklavung selbst litt darüber hinaus die Kirche, vertreten durch den Klerus und an Orten öffentlicher Gottesdienste – Kirchen, ebenso schrecklich wie der Staat. Die Mongolen überließen den Russen ihren Glauben völlig unantastbar und die Rechte ihres Klerus völlig unantastbar. Im Allgemeinen überließen sie ihnen ihre Kirche, ohne dass sich der Zustand veränderte, in dem sie sich vor ihrer Invasion durch die Mongolen befand. Diese Anerkennung der Unverletzlichkeit des Glaubens und der Rechte des Klerus wurde, wie wir oben sagten, von den Mongolen nicht dadurch erklärt, dass sie unserem Klerus eine Art Urkunde verliehen, sondern tatsächlich oder in Wirklichkeit (durch die Urkunde selbst). Vollkommene religiöse Toleranz war ihr allgemeines Prinzip: In allen Ländern, die sie vor Russland eroberten, ließen sie völlige Glaubensfreiheit; Die gleiche Glaubensfreiheit überließen sie den Russen nach der Versklavung ihres Landes durch ihre Macht. Daher musste sich Metropolit Kirill bei seiner Thronbesteigung nicht darum kümmern und versuchen, bestimmte Beziehungen zwischen den Mongolen in der russischen Kirche herzustellen, um den Khan um Vorteile und Vorteile zu bitten. Möglicherweise stellten sich schon vor seiner Thronbesteigung günstige Beziehungen ein, so dass er die freudige Tatsache nur mit Danksagung an Gott anerkennen musste. Es kann durchaus sein, dass Cyril nach seiner Weihe als Metropolit zur Horde reiste, um sich dem Khan vorzustellen, der damals selbst der Eroberer von Rus‘ Batu war; Wahrscheinlicher ist jedoch, dass dies nicht der Fall ist, da die Chroniken über diese Reise kaum geschwiegen hätten, wenn sie stattgefunden hätte. Batu war in seiner Größe möglicherweise nicht daran interessiert, den größeren russischen Priester, wie die Mongolen unsere Metropoliten nannten, zu sehen, und der Metropolit seinerseits konnte kaum den Wunsch verspüren, die Ehre zu erlangen, dem Khan vorgestellt zu werden. Unter Batyevs drittem Nachfolger, Khan Berke oder Berkai, gründete Metropolit Kirill 1261 einen Bischofssitz in der Hauptstadt des Khan-Sarai. Leider erzählen uns die Chroniken nicht die Geschichte der Gründung der Abteilung und beschränken sich nur auf die Tatsache, dass es in diesem Jahr heißt: „Im selben Sommer wurde Metropolit Bischof Mitrofan Sarai geweiht“ 99. Es ist sehr unwahrscheinlich, sich die Sache so vorzustellen, dass sich der Metropolit selbst an den Khan mit der Bitte um Erlaubnis zur Gründung einer Abteilung wandte, denn ein solcher Antrag wäre ein solcher Anspruch des Metropoliten, den er nicht zu erklären wagen würde; Es ist viel wahrscheinlicher, dass der Khan selbst vom Metropoliten die Einrichtung einer Abteilung verlangte, um Bischöfe und nicht gewöhnliche Priester als Vertreter des russischen Klerus zu haben. Auf die eine oder andere Weise zeigt diese Errichtung des Bischofssitzes in der Hauptstadt des Khan den Grad der Toleranz der Mongolen gegenüber unserem Glauben. – Die Bischöfe von Sarai, die sich sowohl während ihres Lebens in der Hauptstadt als auch während ihrer Wanderungen durch die Steppe 100 ständig bei den Khanen aufhielten, hätten für die russischen Metropoliten und Großfürsten eine sehr wichtige diplomatische Bedeutung erhalten sollen: Sie konnten beide über alles informieren, was in der Horde geschah, sie konnten dort Bekanntschaften zwischen den Bojaren schließen, die in unserem Interesse notwendig waren usw. Im Allgemeinen könnten sie dort die gleiche Bedeutung haben wie derzeit Gesandte an anderen Gerichten stationiert. Im Falle eines Kampfes zwischen den Fürsten konnten sie jedoch zu Anhängern der Unrechten unter diesen werden und ihren Einfluss auf eine für das Vaterland sehr schädliche Weise ausüben. Die Bischöfe waren nicht nur für die Russen verantwortlich, die zwischen den Mongolen selbst lebten und von denen es zumindest zunächst viele unter ihnen geben sollte 101 , sondern auch für einen Teil ihrer eigenen Rus, nämlich das Bistum Perejaslawl 102 , das an die mongolischen Nomaden am nordwestlichen Rand des letzteren angrenzte, war ihnen unterstellt. Dass es den Bischöfen von Sarai von den Khanen erlaubt wurde, die Tataren zum Christentum zu bekehren, und dass solche Bekehrungen in mehr oder weniger großer Zahl tatsächlich stattfanden, haben wir oben gesagt (S. 41, elektronische Version – Fußnote Nr. 70, korr.). Im Jahr 1279, kurz vor seinem Tod, beantragte Metropolit Kirill bei Berkajews Nachfolger Khan Mengu-Temir ein Etikett, das die Unverletzlichkeit des Glaubens und die Rechte des Klerus vor den Übergriffen mongolischer Beamter schützte und das, so muss man annehmen, dadurch verursacht wurde, dass die Beamten sich diese Übergriffe mehr oder weniger erlaubten. In der Nikon-Chronik heißt es unter dem Jahr 1279: „Im selben Sommer kam Bischof Theognast von Sarai in den dritten (und) aus dem griechischen Land, aus Konstantinopel; sein gesegneter Kiril, Metropolit von Kiew und ganz Russland, und Zar Mengutemir von Orda sandten Briefe und Gedenkfeiern des seligen Metropoliten Kiril sowie Briefe und Gedenkfeiern von Zar Mengutemir an den Patriarchen und Zar Michael.“ Palaeologus von Griechenland“ 103. Diese Nachricht ist so zu verstehen, dass Khan Mengu-Temir die Notwendigkeit hatte, eine Botschaft an Kaiser Michael zu schicken, wahrscheinlich wegen Nogai, dem Anführer der privaten Mongolenhorde, die sich von der Goldenen oder Sarai-Horde losgesagt hatte und zuerst entlang der Schwarzmeerküste und dann im Unterlauf der Donau umherstreifte, und dass er für einen größeren Erfolg der Botschaft den Metropoliten Kirill einlud, ihm zu helfen. Nicht ohne Wahrscheinlichkeit berief er zu letzterem Zweck den Metropoliten in sein Sarai, und diesen persönlichen Aufenthalt beim Khan aus eigenem Antrieb konnte der Metropolit ausnutzen, um ihn um ein Etikett 104 zu bitten. Der Einsatz des Bischofs von Sarai als Gesandter und die Einladung des Metropoliten, zum Erfolg der Botschaft beizutragen, zeigt, dass zwischen Khan Mengu-Temir und unserer Kirche sehr gute Beziehungen bestanden. Was den Bischof betrifft, so ist es sehr wahrscheinlich, dass er die beiden vorangegangenen Reisen nach Konstantinopel im Auftrag des Khans unternommen hat, obwohl er auf einer dieser Reisen, wie wir wissen und wie weiter unten erläutert wird, auch in kirchliche Angelegenheiten verwickelt war. Wir haben oben gesagt, dass wir Grund haben, Metropolit Kirill für einen besonders eifrigen Hirten zu halten. Diese Begründung geben uns die bis heute erhaltenen Denkmäler seiner pastoralen Tätigkeit, von denen es zwei Denkmäler gibt – das Kormtschaja-Buch mit Interpretationen der von ihm für Russland erworbenen Kanonen und die Urkunde der Wladimir-Kathedrale von 1274. Basierend auf dem letzten Denkmal, das die Fürsorge und Bemühungen des Metropoliten Kirill zum Ausdruck bringt, die russische Kirche und ihr Leben einigermaßen von den darin bestehenden Mängeln zu befreien, muss man ihn mit großem Recht nicht nur als besonders, aber auch ein außergewöhnlich eifriger Hirte, dem unter anderen hohen Hirten der russischen Kirche einer der herausragenden Plätze eingeräumt werden sollte. In der Fortsetzung des 12. Jahrhunderts davor begannen die Griechen mit der Interpretation der Kirchenkanone von Zonarino, Aristinovo und Valsamonovo 106. Er wollte von den Südslawen eine slawische Übersetzung der Kanons, begleitet von einer Interpretation, erlangen. Um die slawische Kormcha zu erhalten, die Kanons mit Interpretationen enthielt, stellte der Metropolit eine Anfrage an den bulgarischen Despoten oder den bulgarischen Apanage-Herrscher (Fürsten) Jacob Svyatislav 107 . Nachdem dieser seinen Patriarchen von Tern um den gewünschten Steuermann gebeten hatte, ließ er die Liste für den Metropoliten kopieren und schickte ihn ihm in einem unbekannten Jahr – 1262 oder 1270 108 . Der Erwerb des slawischen Kormcha durch Metropolit Kirill, der Interpretationen von Kanons oder Kanons mit Interpretationen enthielt, war jedoch kein sehr wertvoller und wichtiger Erwerb, obwohl er selbst dafür eine sehr große Bedeutung erlangte. Bei den Südslawen wurden lange Interpretationen der Kanons von Zonarino und Valsamonovo nicht übersetzt, wohl aber eine sehr kurze Interpretation von Aristinovo, und die Kirchenkanons wurden von Aristin nicht in vollständiger Form, sondern in einer gekürzten Fassung für seine Interpretation übernommen. Das Buch des Steuermanns, das abgekürzte Kirchenkanone mit einer kurzen Interpretation von Aristinov enthielt, wurde nicht lange vor Cyril von St. aus dem Griechischen ins Slawische übersetzt. Savva, der erste Erzbischof von Serbien 109, und von den Serben wurde es von den Bulgaren übernommen. Diese Übersetzung von Sava wurde Metropolit Kirill von Despot Svyatislav 110 übergeben. Im Vorwort zu den Akten des Wladimir-Konzils von 1274 über seinen Erwerb des Steuermanns, die Kanons mit Interpretationen enthalten, schreibt der Metropolit, dass unsere Kirchenregeln bisher „unvernünftig“ (unverständlich) waren, „denn die ehemalige Beyakha war durch die Wolke der Weisheit der Elin-Sprache verdunkelt“, dass sie aber jetzt, nach dem Erwerb des Steuermanns, „interpretiert wurden und durch die Gnade Gottes klar leuchten und Unwissenheit vertreiben und.“ alles mit vernünftigem Licht erleuchten und die Sünde beseitigen.“ Diese Worte, die besagen, dass wir vor ihm, Metropolit Kirill, keine slawische Übersetzung der Kirchenregeln hatten, führten bei den Wissenschaftlern zu großer Verwirrung. Es stellt sich jedoch heraus, dass der Metropolit die mysteriösen Worte aus dem Vorwort des Heiligen Savva buchstäblich in seine Übersetzung des Steuermanns übernommen hat. Im Munde des heiligen Savva bedeuteten die Worte, dass die Serben vor seiner Zeit keine slawische Übersetzung der Regeln hatten, d. Metropolit Kirill, der die Worte in ihrer ursprünglichen Form auf nicht ganz gelungene Weise wiederholt, möchte natürlich sagen, dass mit dem Erwerb von Interpretationen die Regeln viel klarer geworden sind. (Seit Metropolit Kirill sein Steuermannsbuch erwarb, existierte Photius‘ Sammlung von Kirchenkanonen in unserem Land in zwei Ausgaben: in einer gekürzten Ausgabe mit der Interpretation der Aristinovs, in der sie in seinem, Kirills Steuermannsbuch, enthalten war, und in der vollständigen Ausgabe, die wir vor ihm hatten, jedoch mit den gleichen Interpretationen der Aristinovs, die seinem Steuermann zugeschrieben wurden (sowie in den Kanons selbst, ergänzt durch seine Der Nachname des Steuermanns, der die Kanonen in der ersten Ausgabe enthält, wird nach der ältesten bekannten Liste benannt, die 1283 für den Rjasaner Bischof Joseph verfasst wurde, der Nachname des Rjasaner oder Iosifowskaja, der die Kanonen in der zweiten Ausgabe (vollständig) enthält, wird nach derselben Liste benannt, die zwischen 1276 und 1294 für die Kathedrale von Nowgorod geschrieben wurde der Nachname Sophia oder Novgorodskaya, der 1650–53 unter dem Patriarchen Joseph-Nikon gedruckt wurde, stellt den Steuermann von Rjasan dar). Im Jahr 1274 kam Metropolit Kirill aus Kiew nach Wladimir und brachte Archimandrit Serapion vom Petschersker Kloster mit, um ihn 111 als Bischof von Wladimir einzusetzen. Der Metropolit berief vier Bischöfe zur Weihe von Serapion: Dalmat von Nowgorod, Ignat von Rostow, Theognostos von Sarai und Simeon von Polozk. Mit diesen Bischöfen bildete er ein Konzil und verfasste auf dem Konzil eine schriftliche „Regel“, die aus einer Reihe von Anweisungen bestand, die darauf abzielten, die Missbräuche in unserer Kirchenverwaltung, Fehler im Gottesdienst und Mängel im moralischen Leben des Klerus und des Volkes zu beseitigen. Das Jahr 1274 war das 25. bis 26. Jahr von Cyrils Amtszeit am Sitz der Metropole, gerechnet ab dem Zeitpunkt seiner Weihe und 31 Jahre ab dem Zeitpunkt seiner Wahl. Man kann sich die Dinge nicht so vorstellen, dass der Metropolit allzu viele Jahre seiner Herrschaft den Mängeln der russischen Kirche keine Beachtung schenkte und nach langer Zeit plötzlich und unerwartet den Wunsch entwickelte, Maßnahmen zu deren Beseitigung zu ergreifen. Man muss bedenken, dass er im Allgemeinen ein sehr eifriger Hirte war – dass es ihm während der gesamten Zeit seiner Herrschaft darum ging, die in der Kirche bestehenden Mängel durch nichtschriftliche Bemühungen zu beseitigen, und dass er mit der schriftlichen Veröffentlichung seiner Dombeschlüsse oder, wie er sich selbst nennt, seiner „Regel“ als wirksamste und nachhaltigste Maßnahme seine bisherigen Sorgen und Bemühungen abschließen wollte. Angesichts dessen, was jetzt gesagt wurde, erhält die Aussage der Nikon-Chronik ihre ganze Glaubwürdigkeit, obwohl sie vielleicht nichts anderes als eine einfache Annahme des Chronisten darstellt, die er nur in Form der positiven Nachricht zum Ausdruck bringt, dass Metropolit Kirill damals übrigens oft Kiew verließ und Reisen durch die ganze Rus unternahm, um überall persönlich zu lehren, zu bestrafen und zu korrigieren. Im Vorwort zu seiner „Regel“ schreibt er über die Strafe Gottes, die über unser Vaterland wegen der Missachtung und Übertretung von Kirchenvorschriften und christlichen Geboten kam: „Welchen Nutzen haben wir daraus gezogen, Gottes Regeln aufzugeben? Hat Gott uns nicht über die ganze Erde zerstreut? Wurden unsere Städte nicht eingenommen? Sind unsere starken Fürsten nicht durch die Schärfe des Schwertes umgekommen? Sind unsere Kinder gefangen genommen worden? Sind Gottes heilige Kirchen nicht verwüstet? Sind wir das nicht?“ Tag für Tag von gottlosen und unreinen Heiden gequält? All das ist uns passiert, weil wir uns nicht an die Regeln unserer heiligen und ehrwürdigen Väter gehalten haben.“ Diese Worte zeigen, dass Metropolit Kirill zu den Menschen gehörte, auf die große nationale Katastrophen erweckend und mahnend wirken, als Aufruf zur Korrektur und moralischen Verbesserung. Unmittelbar nachdem eine schreckliche allgemeine Katastrophe das russische Land heimgesucht hatte, wurde Metropolit Kirill, der, nachdem er gerade von den Mongolen passiert worden war, ein ununterbrochener Haufen rauchender Ruinen war, bedeckt mit unzähligen menschlichen Leichen, wie gemähtes Gras, die Leitung der russischen Kirche übernommen. Angesichts dieses schrecklichen Ausdrucks des Zorns Gottes gelobte er sich selbst, nicht nur der Herrscher der russischen Kirche, sondern auch ihr möglicher Korrektor und Erneuerer zu sein, und er blieb, so gut er konnte blieb seinem Gelübde während seiner langen Regierungszeit treu. Es ist daher notwendig, die Aktion des Wladimir-Konzils von 1274 nicht als etwas Plötzliches und nicht als etwas Isoliertes (Einziges) in seiner Tätigkeit zu betrachten, sondern als den endgültigen Ausdruck jener Bestrebungen nach einer Korrektur der russischen Kirche, mit denen er während seines langen Aufenthalts am Metropolsitz ständig beseelt war – als sterbender schriftlicher Ausdruck jener Sorgen, die er sein ganzes langes Leben lang in sich trug, ohne zu schreiben. Der Gründungsakt des Wladimir-Konzils von 1274, die „Regel“ des Metropoliten Kirill, hat einen recht umfangreichen Umfang; Inhaltlich handelt es sich um eine Reihe von Anweisungen gegen die im Bereich des kirchlichen Lebens bestehenden Mängel. Aber wir denken, dass es nicht das widerspiegelt, was der Metropolit tatsächlich gedacht hat. Die Reihe von Anweisungen, die er dem Rat in der Regel erteilt, ist sehr kurz, obwohl es keinen Zweifel daran gibt, dass diese Reihe sehr lang sein könnte. Dass Metropolit Kirill nicht alle Unzulänglichkeiten des zeitgenössischen Kirchenlebens ignorieren konnte, wenn er so lange auf der Kanzel saß und bewusst versuchte, sich mit den Unzulänglichkeiten vertraut zu machen, kann man nicht annehmen. Daher sind wir fest davon überzeugt, dass es die Absicht des Metropoliten selbst war, mit der Verurteilung aller ein möglichst vollständiges Bild aller Mängel des modernen Kirchenlebens zu zeichnen, wie es der Rat der Hundert Häupter viel später tat, und dass, wenn er seinen Gedanken nicht verwirklichte, als Grund dafür äußere, literarische Bedingungen angesehen werden sollten, nämlich dass er und seine Mitarbeiter nicht über ausreichende literarische Fähigkeiten verfügten, um ein ganzes Buch mit Akten des Konziliars zu verfassen, ähnlich den Akten der Stoglavy-Kathedrale. Wie dem auch sei, die Akte des Wladimir-Konzils von 1274, die in ihrer Inschrift Regel 112 genannt werden, sollten für uns wertvoll sein, weil sie die ersten schriftlichen Akte lokaler Konzile unserer russischen Kirche darstellen, die uns überliefert sind. Die Verhandlungen des Rates beginnen mit einer Einführung im Namen von Metropolit Kirill; Nach dem Eintritt bestehen sie aus einer Reihe von Hinweisen gegen die Unzulänglichkeiten des kirchlichen Lebens 113. „Unser allergütiger Gott“, beginnt Metropolit Kirill mit seiner Einführung, „der alle Arten von Vorsehung für unsere Erlösung schafft und der gemäß seinen unbekannten Schicksalen durch die Allschöpfung und Weisheit seines Allerheiligsten und Reinsten Geistes alles in Ordnung bringt, allen, die das Priestertum würdig angenommen haben, (im Überfluss) die nötige Kraft verleiht, um gefährlich und mit aller Sorgfalt die heiligen Regeln der heiligsten Apostel und derer, die nach ihnen kamen, unserer ehrwürdigen Väter zu befolgen, die ein lebenswichtiges Leben haben.“ Wort, das mit seinen reinsten Gesetzen die Kirche Gottes wie mit soliden Mauern beschützte und als ihr Fundament einen Stein der Härte legte – den Stein, von dem Christus schwor, dass die Kirche unzerstörbar vor der Hölle selbst bleiben würde, weil sie auf die Worte des Erlösers hofften: „Habt Mut, ich habe die Welt überwunden“ 114. Aber“, fährt der Metropolit fort und wendet sich an die russische Kirche: „Ich, Kirill, der bescheidene Metropolit von ganz Russland, weiß teils durch meine eigene Vision, teils durch das Hören von anderen um viele Unruhen in Kirchen (bei der Durchführung von Gottesdiensten), denn manche sehen das so, andere anders, um viele Meinungsverschiedenheiten und Sünden (entstanden), die entweder auf pastorale Nachlässigkeit oder auf unvernünftige Sitten zurückzuführen sind, oder auf das Versäumnis der Bischöfe, (ihre Diözesen) zu besuchen, oder aufgrund der Unverständlichkeit kirchlicher Regeln. Der letzte Grund, sagt der Metropolit, die Unverständlichkeit der Regeln, sei nun nach der Erlangung des Steuermanns mit Interpretationen beseitigt worden ... „So möge Gott uns in Zukunft vor der Unwissenheit retten und möge uns die Sünde (Nichteinhaltung der Regeln aus anderen Gründen) vergeben (und dann) möge er uns über die heiligen Regeln aufklären und aufklären, damit wir es nicht wagen, die väterlichen Gebote zu übertreten und dadurch Kummer zu erben.“ Als nächstes wendet sich der Metropolit mit den gleichen Appellen an seine Herde, die wir oben zitiert haben: „Welchen Nutzen haben wir daraus gezogen, dass wir Gottes Regeln aufgegeben haben?“ Hat Gott uns nicht über die ganze Erde zerstreut? usw. „Nun“, schließt der Metropolit seine Einleitung, „habe ich mit dem Heiligen Rat und mit den ehrwürdigen Bischöfen darüber nachgedacht, einen Test über bekannte (Mit-)Kirchendinge durchzuführen.“ Die Anweisungen des Konzils richten sich, wie bereits erwähnt, gegen Missbräuche und Versäumnisse in der Kirchenverwaltung, gegen Fehler und Unregelmäßigkeiten bei der Durchführung öffentlicher Gottesdienste und Sakramente sowie gegen Mängel im moralischen Leben des Klerus und des Volkes. 1. Gegen die Simonie und Geldgier der Bischöfe und ihre Einstufung in die unteren kirchlichen Ränge. In Griechenland war es seit sehr langer Zeit üblich, dass Bischöfe eine Gebühr für die Ernennung in niedrigere kirchliche Ränge erhoben (ebenso wie Metropoliten für die Ernennung zu Bischöfen und Patriarchen für die Ernennung zu Metropoliten). Die Sammlung war tatsächlich illegal und stellte streng genommen nichts anderes als Simonie dar; aber der Brauch wurde trotz aller Bemühungen der besten Vertreter der kirchlichen Autoritäten, beginnend mit Basilius dem Großen 115, zu einem allgemeinen Brauch und erhielt Gesetzeskraft auf der Grundlage, dass das Allgemeine kein Missbrauch ist. Die Höhe der Gebühr war lange Zeit nicht festgelegt, so dass der Willkür und den Ansprüchen selbstsüchtiger Bischöfe völlige Freiheit gegeben war. Schließlich zwang die Vorgehensweise dieser Art von Bischöfen die kaiserliche Autorität, eine bestimmte Steuer zu erheben, über die hinaus keine Erhebung erhoben wurde. Dies geschah in der zweiten Hälfte des 11. Jahrhunderts durch Kaiser Isaak Komnenos (1057–1059), der vorschrieb: Für die Ordination in den Rang eines Lesers nahm man eine Goldmünze, Yperpir (ὑπέρπυρον) genannt, mit einem Wert von 20 Francs, für die Ordination zum Diakon drei weitere Goldmünzen und für die Priesterweihe drei weitere die gleichen Münzen oder insgesamt sieben Goldmünzen für die Priesterweihe. Bald nach Isaak Komnenos wurde sein Erlass von seinem Neffen Alexius Komnenos (1080–1118) bestätigt. 116. In Russland konnte, wie wir bereits sagten, 117 die Erhebung dieser Gebühr unmittelbar nach der Annahme des Christentums nicht zum Brauch werden, da die Regierung zunächst unter uns Priester ernennen musste, Kandidaten durch Zwangsrekrutierung rekrutierte und es unmöglich war, dies von Leuten zu verlangen, die nicht aus freien Stücken zu Priestern ernannt wurden eine weitere Zahlung für ihre Ernennung. Aber aller Wahrscheinlichkeit nach müssen wir davon ausgehen, dass in unserem Land mit der Erhebung der Gebühren unmittelbar begonnen wurde, nachdem unfreiwillige Priesteramtskandidaten durch freiwillige Priesteramtskandidaten ersetzt wurden, was mehr oder weniger kurze Zeit nach unserer Annahme des Christentums geschah. Mit dem Übergang des Brauchs der Gebührenerhebung auf uns hätte auch das Dekret des Isaak Komnenus, das die Höhe der Gebühren festlegte, als Gesetz auf uns übergehen sollen. Aber so wie es in Griechenland selbstsüchtige Bischöfe zuließen, gegen das kaiserliche Dekret zu verstoßen und mehr zu nehmen, als es vorschrieb, so war es auch bei uns. Die egoistischen griechischen Bischöfe und nach ihnen unsere Bischöfe gaben sich nicht damit zufrieden, die Gebühr für das Dekret illegal zu erhöhen, sondern erfanden eine Vielzahl anderer Vorwürfe gegen den niederen Klerus und erlaubten sich, auf ein äußerst gesetzloses Mittel zurückzugreifen, um Geld von den Laien zu erpressen. Schließlich erlaubten sich unsere selbstsüchtigen Bischöfe, dem Beispiel der griechischen Bischöfe folgend oder auf eigene Faust, immer noch, die Laien einer besonderen Klasse zu unterdrücken. Der Rat macht seine Weisungen gegen die rechtswidrige Erhöhung der Liefergebühren und gegen alles, was jetzt angezeigt wird. Bezüglich der Gebühr für die Weihe schreibt der Rat, nachdem er beharrlich betont hat, dass jede übermäßige Erhebung Bestechung und Simonie sei, vor, dass in Zukunft die Gebühr für die Weihe zu den Gesetzen und zum Priestertum erhoben werden solle – in beiden Graden zusammen nicht mehr als sieben Griwna, d Griwna. Metropolit Kirill erlässt in seinem eigenen Namen einen Befehl und sagt in der Konzilsakte: „Sammeln Sie von ihnen (den Diakonen und Priestern) nichts anderes als (fällig): Wie ich in der Metropole 118 festgelegt habe, soll es in allen Bischöfen sein, – der Kliroshan (Bischof) soll 7 Griwna vom Priestertum und von der Diakonie einsammeln – von beiden“, und die Art und Weise seines Ausdrucks macht deutlich, dass in früheren Zeiten die dass die Legitimation Kaiser Isaaks nicht nur von den Bischöfen, sondern auch von den Metropoliten selbst verletzt wurde, und dass diese folglich selbst das erste Beispiel für Gesetzesverstöße bei uns darstellten. Bezüglich aller anderen Kollekten, die Bischöfe aus dem niederen Klerus vornehmen, schreibt der Rat vor, dass diese aufgeschoben werden müssen und unter keinen Umständen in der Zukunft stattfinden dürfen. Diese anderen Gebühren, die der Rat in Zukunft strengstens verbieten würde, waren: Zahlung für die Unterbringung eines Priesters in der Kirche oder für die Ernennung eines Priesters zusätzlich zum Initiationshonorar, Zahlung für die Ernennung eines Abtes, genannt „pososhny“ (für die Präsentation des Stabes des Abtes), Zahlung für die Ernennung eines Laienpriesters als Beichtvater („Äbtissin“), Zahlung für die Ernennung eines Prosphora-Vormunds, „Bestechung“ für die Ernennung eines Gouverneurs usw Zehnten, Erpressung von Priestern und Äbten von Klöstern („vom Oberhaupt der Kirche“), Opfergaben oder Geschenke bei ihrer Ankunft auf Diözesanräten, die am sogenannten „Versammlungssonntag“ stattfanden. [In Griechenland forderten die Metropoliten Opfergaben oder Geschenke von den ihnen unterstellten Bischöfen, wenn diese auf den jährlichen Bezirks-(Metropolitan-)Räten erschienen – 7. Ökumenisches Konzil, Regel 6 fin..] Der Rat definiert die Amtsenthebung als Strafe für Bischöfe, die es jetzt wagen würden, gegen diese Anweisungen zu verstoßen. Das gesetzlose Mittel, zu dem einige unserer Bischöfe nach anderen griechischen Bischöfen griffen, um Geld von den Laien zu erpressen, bestand darin, unschuldige Menschen zu exkommunizieren und dann eine Gebühr für die Erlaubnis zu erheben. Das Konzil exkommuniziert Bischöfe, die auf solche Mittel zurückgreifen, um ihre Leidenschaft für Geld zu befriedigen. Gleichzeitig verbietet er den Bischöfen, „aus irgendeinem Vergnügen“ zu exkommunizieren, also jemanden zu erfreuen, der Menschen, die ihm feindlich gesinnt oder von ihm gehasst sind, durch kirchliche Exkommunikation verfolgen will. Die Unterdrückung einer besonderen Klasse von Laien durch die Bischöfe bestand darin, dass sie die Armen zwangen, auf ihren Gütern oder Gütern selbst zu arbeiten – um Brot zu ernten und Heu zu mähen, dass sie diese zwangen, Haushaltsgegenstände von den Gütern zu ihren Wohnorten zu transportieren („Urkundentransport“) und von ihnen Geschenke unter dem Namen „vorgefertigt“ erpressten. Wir denken, wie wir bereits sagten,119 dass damit eher nicht alle Bettler im Allgemeinen gemeint sind, sondern diejenigen unter denen, die in der Nähe von Kirchen, auf Kirchengrundstücken lebten, und dass die Bischöfe genau aus diesem Grund Anspruch auf sie erhoben, als wären sie ihre Sklaven und steuerzahlenden Bauern. (Allerdings konnten die Bischöfe einen Anspruch auf alle Bettler im Allgemeinen haben, weil sie alle Almosen von den ihnen unterstellten Kirchen, den Bischöfen, einsammelten.) Das Konzil verbietet den Bischöfen künftig, Gewalt gegen die Armen auszuüben. Zusammen mit der Verordnung über die Vergütung für die Platzierung in den niederen kirchlichen Graden erlässt der Rat eine Verordnung über die Platzierung in diesen Graden selbst. „Bischöfe“, schreibt er, „wenn sie einen Priester oder Diakon weihen wollen, müssen sie das Leben des Ernannten herausfinden, was er vor seiner Weihe geführt hat, (und dafür) müssen sie Nachbarn anrufen, die ihn (ihn) kennen, die ihn von Kindheit an kennen... Lassen Sie sie sich im Detail über den Ernennten informieren – ob er seine Jungfräulichkeit bewahrt hat, ob er rechtmäßig mit einem Mädchen verheiratet ist, das seine Jungfräulichkeit bewahrt hat, ob er gut lesen und schreiben kann; aber auch danach, Es dauert nicht lange, bis Sie ihn niedermachen (aber finden Sie heraus), ob er ein Gotteslästerer, ein Raubtier, ein Trunkenbold, ein Meineidiger oder ein streitsüchtiger Mensch ist. Es ist auch notwendig, ihn hinsichtlich sündhafter Dinge zu prüfen: ob er mit Hurerei in Sodom oder mit Vieh oder in der Hand gesündigt hat, ob er sich nicht des Diebstahls schuldig gemacht hat, mit Ausnahme des Diebstahls eines Kindes, ob er seine Jungfräulichkeit vor der Ehe verdorben hat, ob er mit vielen Unzucht begangen hat oder Unzucht mit seiner rechtmäßigen Frau begangen hat, ob er ein falscher Zeuge war, ob er freiwillig oder unfreiwillig einen Mord begangen hat, ob er ein Wucherer und kein Geldverleiher war. ob er seine Diener nicht mit Hunger und Nacktheit überfordert, ob er vor dem Tribut davonläuft oder ob er ein Zauberer ist. Wenn jemand verurteilt wird, auch nicht wegen eines der oben genannten Weine, kann er kein Priester, Diakon oder Geistlicher sein. Und wer nach dem Zeugnis seines geistlichen Vaters von all diesen Weinen frei ist, der soll unter der Bürgschaft von sieben anderen Priestern mit anderen guten Zeugen eingesetzt werden. Zuerst gibt ihm der Bischof ein „Eukhio“ (εὐχή), das heißt ein Zeremoniengebet für das Abschneiden des Kopfes und ein kurzes Phelonion, und danach lässt er ihn in der Domkirche ruhen und lesen, bis er alles versteht, und der Bischof muss ihn dem „Ältesten der Kirche“ (einem seiner Domgeistlichen) zum Unterrichten anvertrauen. Danach soll er für eine mehr oder weniger lange Zeit, wenn er mindestens 25 Jahre alt ist, zum Diakon und frühestens mit 30 Jahren zum Priester ernannt werden.“ Unter Hinweis auf einige Regeln zur Priesterweihe bestätigt der Rat die Botschaft des Patriarchen Hermann von Konstantinopel an Metropolit Kyrill II. von 1228 120 über die Nichtweihe von Sklaven zum Priestertum, die zuvor noch nicht aus der Sklaverei befreit wurden, und schreibt dazu vor: „Einen Sklaven nicht zum Priestertum zu ernennen, es sei denn, sein Herr entlässt ihn (in die Freiheit) vor vielen Zeugen mit einem schriftlichen (Entlassungs-)Brief und lässt dies nicht zu.“ ihm, dem Sklaven, zu gehen, wohin er will.“ 2. Gegen Fehler bei der Durchführung des Proskomedia-Ritus. Der Metropolit stellte fest, dass in der Region Nowgorod die Diakone das göttliche Lamm wegnahmen und die Proskomisa vor den Priestern vollzogen – dass die Priester nach den Diakonen kamen und ihrerseits die Proskomisa vollzogen. Bezugnehmend auf die 56. Regel des Konzils von Laodicea, dass „ein Diakon vor einem Presbyter nicht den heiligen Altar betreten darf, noch als Presbyter vor einem Bischof“, und auf die 18. Regel des ersten ökumenischen Konzils, dass „Diakone nach den Ältesten die Kommunion nehmen müssen“, schreibt das Konzil vor: „Von nun an befehlen wir nicht den Diakonen, das Lamm wegzunehmen, sondern den Priestern“, und fügt hinzu: „Wenn überhaupt jemand Wenn sich herausstellt, dass er Dinge tut, die nicht unserem Gebot entsprechen, dann soll er, wenn er unsere Definition (d. h. die gegenwärtige) kennt, vom bischöflichen Gericht von seinem Platz ausgeschlossen werden, und wenn er es nicht weiß, soll ihm vergeben werden; wenn es diejenigen gibt, die ungehorsam sind und im Widerspruch zu unserer Definition sprechen, dann sollen sie alle ausgestoßen werden; wenn die Laien anfangen, in dieser Angelegenheit Unruhe zu stiften, sollen sie verflucht (exkommuniziert) werden.“ Wie aus seiner Definition hervorgeht, erkannte der Rat den Brauch der Region Nowgorod als großen Fehler an. Tatsächlich war dies kein Fehler, der irgendwie spontan in Nowgorod auftauchte, sondern ein alter Kirchenbrauch, der zusammen mit dem neuen bis in spätere Zeiten in Griechenland blieb, zusammen mit diesem aus Griechenland an uns weitergegeben wurde und zu einem allgemeinen oder vorherrschenden Brauch in der Region Nowgorod wurde. 3. Gegen Fehler und Unregelmäßigkeiten bei der Durchführung des Sakramentes der Taufe. Der Metropolit wurde darauf aufmerksam, dass die Priester mancherorts aus Wahnvorstellungen und extremer Torheit göttliche Myrrhe mit Holzöl mischten und so den Täufling am ganzen Körper salbten (das heißt, sie salbten den ganzen Körper des Täuflings). Das Konzil lehrt die Anweisung, dass die Salbe etwas Besonderes ist und das Öl etwas Besonderes ist, dass die Person, die getauft wird, mit Holzöl in allen Zusammensetzungen gemäß dem Katechumenen gesalbt wird und sagt: „Der Diener Gottes wird mit dem Öl der Freude gesalbt im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes, jetzt und immer und für immer und ewig, Amen“, der dann getauft wird und in drei Untertauchungen eingetaucht wird, „im Namen des Vaters, auch von.“ des Sohnes und des Heiligen Geistes“, mit der Aufforderung: „Amen“, und dass sie danach den Täufling gemäß seinen Gefühlen mit Myrrhe salben, indem sie sagen: „Das Siegel und die Gabe des Heiligen Geistes“, und genau – sie salben es nicht an anderen Stellen, wie auf der Stirn, auf den Augen, auf den Ohren, auf den Nasenlöchern und auf den Lippen. Das Konzil beendet seine Rede mit einem Auszug aus der Verkündigung des Kyrill von Jerusalem, der erklärt, was es bedeutet und warum die Salbung des Getauften nach seinen Gefühlen (bekannten Körperteilen) erfolgt. Darüber hinaus schreibt das Konzil vor, dass die Neugetauften nach der Taufe mit der Kommunion der Heiligen Mysterien geehrt werden sollen, sei es in der Stadt oder im Dorf. Anschließend befiehlt der Rat: „Niemand soll mehr übergossen, sondern untergetaucht werden, denn, wie er sagt, ist das Übergießen nirgendwo vorgeschrieben, sondern das Untertauchen in ein speziell dafür vorgesehenes Gefäß.“ Zu den Anweisungen zur Taufe fügt das Konzil eine Anweisung zur Ehe hinzu, nämlich, dass niemand ohne Kommunion (das heißt am Tag der Hochzeit) verheiratet werden darf: „Niemand soll ohne Kommunion verheiratet werden.“ [„Lasst sie niemanden ohne Kommunion verarschen.“ Vielleicht ohne Kommunion und nicht direkt am Tag der Hochzeit, sondern in der Regel vor der Hochzeit.] 4. Gegen die Durchführung bestimmter heiliger Handlungen durch Uneingeweihte, gegen die Beteiligung von Laien an der Durchführung von Gottesdiensten, gegen den Eingriff von Geistlichen in ihnen nicht zustehende liturgische und Kirchenrechte, gegen die Kirche sozusagen, die Qualität der Küster und über die Behandlung des Altars. Wir haben erfahren, sagt der Metropolit, dass in der Region Nowgorod einige Uneingeweihte (womit wir aller Wahrscheinlichkeit nach Prosphora-Wächter meinen sollten) 121 die zur Kirche gebrachten Früchte, nämlich Getreide oder Kutia, die für die Toten geopfert wurden, weihen. Wir befehlen, der Rat befiehlt, dass dies von nun an nicht mehr passieren soll, nicht einmal Diakone (sondern nur Priester) sollen weihen. Darüber hinaus gibt das Konzil unter dem Namen 15. Regel des Laodizea-Konzils eine Interpretation dieser Regel, die besagt, dass es ungeweihten Personen verboten ist, auf der Kanzel zu singen und zu lesen, und befiehlt, dass ungeweihte Personen künftig in allen Kirchen weder den Apostel lesen noch die Prokeme singen noch den Altar betreten sollen. Ein Geistlicher“, fährt der Rat mit seinen Anweisungen fort, „sogar wenn er geweiht ist (und nicht nur Kleidung und den Haarschnitt eines Geistlichen ohne Widmung trägt), 122 darf er keine heiligen Gefäße berühren und darf es nicht wagen, das heilige Räuchergefäß mitzubringen (das heißt, er darf es nicht wagen, den Akt der Räucherung durchzuführen) 123, was nur für einen Priester und einen Diakon angemessen ist und selbst dem größten Sekretär des Bischofs (Subdiakon) verboten ist.“ Die Küster aller Kirchen müssen aus reinen Kirchenmännern versorgt werden, damit Gottes heiliger Altar (den sie betreten müssen) nicht wahllos betreten wird. Nichts sollte auf den heiligen Altar Gottes gebracht werden, weder Kutia noch irgendetwas anderes. Der Priester und der Diakon sollen den Altar nicht unachtsam betreten, damit der reinste Ort nicht durch ungeordnetes Betreten gestört wird. 5. Gegen die Trunkenheit der Priester. Wir haben erfahren, sagt der Metropolit, dass es in der Region Nowgorod aufgrund von Nachlässigkeit zu Unordnung im Priestertum kommt, sie schwelgen über alle Maßen an den heiligen, reinsten Fastentagen von der Woche der hellen Palme an alle Heiligen, so dass es vor allen Heiligen weder ein göttliches Opfer noch eine göttliche Taufe gibt, das heißt, die Liturgie wird nicht gesungen und das Sakrament der Taufe wird nicht vollzogen. Das Konzil beschließt: Nach den göttlichen Regeln, die besagen: Ein Priester, der sich betrinkt, soll aufhören oder abgesetzt werden. 124 Wir befehlen den ehrwürdigen Bischöfen: Wenn sie nicht bereuen (Priester, die sich der Trunkenheit hingeben), dann verderben sie alle, denn besser ist einer, der würdig dient, als tausend Gesetzlose; und wenn weltliche Menschen (Gemeindemitglieder) Versammlungen bilden und sich dieser Regel widersetzen (d. h. nicht zulassen, dass unwürdige Priester vertrieben werden, damit die Kirchen nicht ohne Gesang zurückbleiben), dann sollen sie einem Fluch (Exkommunikation) unterliegen. Es ist uns nicht ganz klar, dass die Priester ihre Trunkenheit nicht am Heiligen Tag begonnen haben. Ostern und ab Palmsonntag: Vielleicht wurde akzeptiert, dass die Fastenzeit an diesem letzten Tag endet. Wenn in der Konzilsakte gesagt wird, dass vor allen Heiligen die Liturgie nicht gesungen und das Sakrament der Taufe nicht gespendet wird, das heißt, dass der Gottesdienstgesang und die Durchführung von Gottesdiensten aufhört, dann ist dies aller Wahrscheinlichkeit nach als eine vom Dom zugelassene Übertreibung zu verstehen, um der Rede mehr Ausdruckskraft zu verleihen. 6. Gegen Faustkämpfe, gegen die Feier eines gottlosen und unmoralischen heidnischen Feiertags am Samstagabend vor Sonntag und dagegen, Bräute ans Wasser zu bringen. „Wir haben erfahren“, schreibt der Rat, „dass (das russische Volk) immer noch an dem Brauch der verdammten Hellenen (Heiden) festhält: An göttlichen Feiertagen begehen sie bestimmte dämonische Schande, mit Pfeifen und mit einem Schrei und mit einem Schrei rufen sie einige geizige Trunkenbolde zusammen und schlagen sich mit Dolchen (Pfählen) bis zum Tod und nehmen sich die Kleidung der Getöteten (d. h. oder plündern sie, indem sie von den Toten stehlen, oder, was wahrscheinlicher erscheint, sie nehmen). (Sie zerlegen und teilen es und weisen ihm abergläubisch eine Bedeutung im Sinne eines Talismans zu.) Obwohl dies geschieht, um Gottes Feiertage zu verunglimpfen und Gottes Kirchen sowie unseren Erlöser und Fürsprecher selbst zu verärgern, befiehlt der Rat: Wenn sich herausstellt, dass jemand (solche) Verbrechen nach unseren Regeln begeht, soll er in diesem und im kommenden Jahrhundert verflucht sein. Wenn sich jemand unserem Gesetz widersetzt, dann nehmen Sie von ihm keine Opfergaben an, das heißt Prosphora und Kutya oder Kerzen, und wenn er stirbt, sollen die Priester keine Trauerfeier für ihn durchführen und keine Gedenkfeiern für ihn durchführen. Und lassen Sie sie nicht in der Nähe der Kirche Gottes begraben (das heißt, lassen Sie sie nicht auf dem Friedhof begraben, sondern außerhalb davon). Wenn irgendein Priester es wagt, irgendetwas (eines der oben genannten) gegen sie zu tun, dann soll er seinem Rang fremd sein. Um die ganze Strenge der Definition des Rates gegen Faustkämpfe zu verstehen, muss man sich daran erinnern, dass diese Kämpfe in der Antike (wie auch an anderen Orten in Russland, teilweise auch heute noch) kein Kinderspaß waren, sondern furchtbar blutige Schlachten zwischen Hunderten und Tausenden und sogar Zehntausenden (sic) Erwachsenen (über diesen nationalen russischen Zeitvertreib, bei dem ganze Städte in zwei Hälften geteilt wurden, um Wand an Wand zu gehen, und in dem ganze Volosts an einer Wand aufgereiht waren). gegeneinander zu mauern, wir werden später bewusste Reden halten). Und das haben wir auch gehört“, schreibt der Rat: Am Samstagabend versammeln sich Männer und Frauen an einem Ort und spielen und tanzen schamlos und „verunreinigen“ in der Nacht der Heiligen Auferstehung, (so wie) die bösen Heiden das Fest des Dionysos (Bacchanalien) feiern – Männer und Frauen zusammen und wie Pferde kreischen und wiehern und Verunreinigung betreiben. Und nun“, befiehlt der Rat, „lassen sie damit aufhören; wenn nicht, dann sollen sie verdammt werden.“ Es ist bei der Konzilsakte nicht klar, ob damit die Nacht eines jeden Sonntags gemeint ist oder nur die strahlende Auferstehung von Ostern. Wie es scheint, letzteres, und die Sache sollte wahrscheinlich so verstanden werden, dass die Bacchanalien ein heidnischer Feiertag der Russen waren, der in die Frühlingszeit fiel und der nach der Annahme des Christentums dem christlichen Osterfeiertag als dessen Vorabend hinzugefügt wurde 125. Und wir haben auch gehört, schreibt der Rat: In Nowgorod werden Bräute ans Wasser gebracht (das heißt, sie werden, wie man andeuten sollte, entweder wegen heidnischer Zauberei über sie oder wegen heidnischer religiöser Handlungen mitgenommen). Und jetzt“, weist der Rat an, „befehlen wir ihnen nicht, dies zu tun, aber wenn sie nicht aufhören, dann befehlen wir ihnen, 126 zu verfluchen.“ [Bezüglich unseres Brauchs, Bräute zum Wasser zu führen, siehe Svida im Wörterbuch unter dem Wort λουτροφ ό ρος über denselben griechischen Brauch.] Damit endet die Weisung des Rates. Wie wir oben sagten, ist es für uns sehr wahrscheinlich, dass wir annehmen, dass unser Konzilsakt, der weit davon entfernt ist, in seinen Anweisungen alles zu enthalten, was Anweisungen erforderte, nicht als vollständig, sondern nur als eine Art Umsetzung der tatsächlichen Gedanken von Metropolit Kirill betrachtet werden sollte. Wir sind der festen Überzeugung, dass dieser eigentliche Gedanke des Metropoliten die mögliche vollständige konziliare Verurteilung der Mängel des russischen Kirchenlebens voraussetzen sollte, und dass, wenn anstelle der gewünschten vollständigen konziliaren Aktion nur ein bestimmtes, nicht besonders großes „Etwas“ herauskam, als Grund dafür die von uns angegebenen äußeren Bedingungen angesehen werden müssen. Das heißt, dass sich herausstellte, dass die Angelegenheit für die Mitglieder des Rates von literarischer (klerikaler) Seite zu viel war – dass die literarische Präsentation für sie eine solche Arbeit war, dass sie nicht in der Lage waren, sie zu bewältigen. Und dass sie statt einer umfangreichen Urkundenrolle, die die Größe eines ganzen Buches erreichte, nur die kleine Schriftrolle, die wir finden, beschriften konnten. In Bezug auf seine literarische Darstellung (als geistliches Werk) kann der Konzilsakt eigentlich nicht als völlig zufriedenstellend angesehen werden. Was an dem Gesetz des Rates Verwirrung stiftet, ist die Tatsache, dass es sich wiederholt auf die Region Nowgorod und zwar nur auf diese bezieht. Bezüglich einiger Fälle dieser Anweisungen können wir mit Sicherheit sagen, dass sie nicht nur an Nowgorod, sondern an ganz Russland gerichtet sind; Dies sind zum Beispiel Reden über die Trunkenheit von Priestern. Wir können nicht eindeutig sagen, wie wir uns diesen verwirrenden Umstand erklären sollen; aber das Folgende erscheint uns nicht unglaubwürdig: Alle derzeit bekannten Listen der Kathedralenakte stammen aus der Liste, die in Nowgorod verfasst wurde (und zwar sehr kurze Zeit nach der Kathedrale); der Erzbischof von Nowgorod, der beim Konzil anwesend war und sicherstellen wollte, dass der Akt des Konzils für den ihm unterstellten Klerus und für seine Herde möglichst wirksam sein würde, veröffentlichte ihn in seiner Diözese in einer solchen Form, dass es den Anschein machte, als seien auf dem Konzil gezielt und bewusst Entscheidungen gegen den Klerus von Nowgorod und gegen die Nowgoroder getroffen worden; d.h. Wir gehen davon aus, dass die Bezugnahme auf die Region Nowgorod zu dem Zweck erfolgte, den der Erzbischof von Nowgorod gerade in der Liste der Konzilsakte, die er in seiner Diözese veröffentlichte, erwähnte. Außer den Akten des Wladimir-Konzils von 1274 ist bis heute ein weiteres schriftliches Denkmal aus der Regierungszeit des Metropoliten Kirill erhalten geblieben, das sich auf den kirchlich-staatlichen Bereich bezieht und teilweise auch von der pastoralen Fürsorge unseres Metropoliten hinsichtlich der Verbesserung der russischen Kirche zeugt. Dies sind die Fragen, die der Sarai-Bischof Theognostos 1276 dem Patriarchalischen Rat von Konstantinopel vorschlug, mit den Antworten, die der Rat 127 erhielt. Man muss davon ausgehen, dass der Bischof dem Rat seine Fragen nicht allein, sondern im Namen des Metropoliten vorgelegt hat. Insbesondere ist es sehr wahrscheinlich, den Fall so darzustellen, dass sie auf dem Wladimir-Rat angesprochen wurden – dass dieser Rat sich als unfähig erkannte, Antworten auf sie zu geben, und dass daher beschlossen wurde, sie an den Patriarchalischen Rat zu richten, wozu der Bischof entweder absichtlich nach Konstantinopel geschickt wurde oder – was wahrscheinlicher ist – seine Reise vom Khan zum Kaiser auf einer diplomatischen Mission nutzte. Bis zu 33.128 aller Fragen mit den eingegangenen Antworten sind bekannt. Inhaltlich geht es bei den Fragen vor allem um die Ausübung des öffentlichen Gottesdienstes und die dabei auftretenden Sonderfälle, außerdem um die Ausübung der Sakramente, dann um die Tonsur als Mönch, das Fasten am Mittwoch und Freitag, die Aufnahme von Ketzern in die Kirche und die Taufe von Heiden, den Verzehr von erdrosseltem Fleisch, die Haltung der Bischöfe zu den Klöstern ihrer Diözesen, Sonderfälle bei Bischöfen und Priestern, Frauen, die Prosphora sein können Wächter. Die allgemeine Bedeutung der meisten Fragen besteht darin, dass die kirchliche Praxis des 13. Aber es gibt einige Fragen, die gerade als Ausdruck der pastoralen Fürsorge von Metropolit Kirill für die Verbesserung der von ihm regierten Kirche dienen. Im Vorwort zu den Akten des Wladimir-Konzils schreibt der Metropolit, dass er teils durch seine eigene Vision, teils durch das Hören von anderen von viel Unordnung und viel Meinungsverschiedenheit in den Kirchen erfahren habe, „manchmal zitterte, manchmal anders“. Das bedeutet, dass der Metropolit seine Aufmerksamkeit auf die Unterschiede in den Kultriten richtete, die zu seiner Zeit unter uns existierten. Nachdem er in seiner konziliaren „Regel“ (Anleitung zur Proskomedia) etwas getan hat, um diese Unterschiede zu beseitigen, machte er andererseits auf die Unterschiede aufmerksam, die zwischen uns und den Griechen hinsichtlich des Gottesdienstes und auch hinsichtlich des kirchlichen Disziplinarlebens bestanden. Zur Zeit des Metropoliten Kirill hatten wir die liturgische Charta von Studian in Gebrauch, und in Griechenland war die Jerusalem-Charta bereits verabschiedet worden. Die Folge davon war übrigens, dass wir uns mit den Griechen über die Tage im Jahr unterschieden, die für das Singen der Liturgie der vorgeheiligten Gaben bestimmt waren. Und der Metropolit wandte sich mit einer Frage an den Patriarchalischen Rat zu diesem Unterschied zwischen uns und den Griechen. Nach den Streitigkeiten über das Fasten am Mittwoch und Freitag, die es in der zweiten Hälfte des 12. Jahrhunderts unter uns gab, entfernten wir uns in diesem Fall immer weiter von den Griechen. Und der Metropolit wandte sich mit einer Frage an den Patriarchalischen Rat über unsere Zwietracht mit ihnen. Ohne diese Fragen und Antworten hier vollständig zu vermitteln, stellen wir sie dem Inhalt entsprechend später an den entsprechenden Stellen vor. Wenn Sie ihm helfen wollen, dann geben Sie den Armen Almosen und beten Sie und halten Sie Gedenkgottesdienste für ihn ab.“ Nachdem Metropolit Kirill Bischof Ignatius auf diese Weise lange zurechtgewiesen hatte, vergab er ihm, segnete ihn für seinen Dienst und tröstete ihn, damit er nicht in allzu große Trauer verfiel. In seinem Brief schrieb der Metropolit an die Einwohner von Nowgorod: „Gott hat mir ein Erzbistum im russischen Land anvertraut, Sie (müssen) auf Gott und mich hören: Vergießen Sie kein Blut, und Jaroslaw wird seinen ganzen Zorn auf Sie ablegen – dafür garantiere ich Ihnen; wenn Sie das Kreuz geküsst haben (um den Prinzen nicht anzunehmen, erlaube ich Ihnen, das Kreuz zu küssen) und ich nehme Buße auf mich und verantworte sie vor Gott“ 129. Während der Regierungszeit von Metropolit Kirill kam es zu Beziehungen und möglicherweise zu einer kurzfristigen Kirchenunion zwischen dem Großherzog von Galitsch, Daniil Romanovich, und dem Papst sowie zu einem Versuch des Papstes, Nordrussland seiner Macht zu unterwerfen. Leider kennen wir die Geschichte der Beziehungen zu Daniil Romanovichs Vater nicht im Detail. Wie dem auch sei, nur Papst Innozenz IV., der 1243 den Thron bestieg, hatte den Wunsch, den Galich-Großherzog Daniil Romanovich seiner geistlichen Autorität unterzuordnen. Ende 1245 hielt es der Papst für notwendig, seine Gesandten zum großen mongolischen Khan Guyuk zu schicken. Er beauftragte diese Botschafter, die durch Galizien reisen mussten, mit der Aufgabe, zu versuchen, Verhandlungen mit dem galizischen Großherzog aufzunehmen, und übermittelte ihnen seine Briefe an diesen 132. Die Botschafter, die im Januar 1246 in Galizien waren, fanden Daniil Romanovich nicht zu Hause, weil er zu dieser Zeit zur Horde ging, um Batu zu besuchen, und Danilovs Bruder Wassilko, der die Botschafter empfing, tat dies wagte es nicht, ihnen eine Antwort zu geben 133. Unmittelbar danach kehrte Daniel von der Horde zurück. Der Großfürst, wahrscheinlich teilweise von der phantastischen Hoffnung mitgerissen, mit Hilfe des Papstes das Joch der Tataren zu stürzen, und die Demütigung, die er gerade in der Horde vor dem Khan 134 erlebt hatte, hätten eine starke Wirkung auf ihn haben können, und vor allem, wie man meinen muss, wollte er sein Haupt mit einer Königskrone schmücken, die ihn im Rang mit seinen Nachbarn, den Königen von Polen und Ungarn, vergleichen würde, und lehnte nicht nur die Vorschläge des Papstes nicht ab; aber im Gegenteil, er nahm sie mit größter Bereitwilligkeit an. Unmittelbar nach seiner Rückkehr von der Horde schickte er 135 seinen Botschafter, eine Art Abt, zum Papst. Was genau Daniel mit seinem Botschafter an den Papst schrieb, bleibt unbekannt. Aber bereits vom Mai desselben Jahres 1246 haben wir einen Brief des Papstes, in dem er schreibt, dass er sich herablassend auf seine Gebete (tuis supplicationibus inclinati) einlässt und ihn und seinen Staat unter der Schirmherrschaft des heiligen Petrus und seiner 136 annimmt. Gleichzeitig sandte der Papst zwei Dominikanermönche zum Aufenthalt beim Großherzog, wie man meinen sollte, für weitere Verhandlungen und zur detaillierten Unterweisung des Fürsten im Katholizismus 137 . Mit dem gerade Gesagten endeten die Beziehungen zwischen Daniil Romanovich und dem Papst jedoch nicht. Es gibt einen Brief von letzterem vom Monat Mai 1253, der an alle Christen in Böhmen, Mähren, Serbien und Pommern gerichtet war und sie aufforderte, einen Kreuzzug gegen die Tataren zu organisieren 146; In diesem Brief nennt der Papst den Fürsten von Galich seinen neuen geliebten Sohn in Christus (nuper carissimus in Christo filius) und sagt, dass er eine Botschaft von ihm erhalten habe. Es muss plausibel sein, dass sich der Papst kurz zuvor noch einmal mit seinen bisherigen Vorschlägen und Überzeugungen an Daniil Romanovich gewandt hat und von ihm eine so höfliche Antwort erhalten hat, die keine direkte und klare Absage enthält. Aber wenn ja, dann hatte diese Höflichkeit sehr wichtige Konsequenzen. Es ist mehr als wahrscheinlich, dass der Papst überhaupt nicht ernsthaft darauf hoffte, einen Kreuzzug gegen die Tataren zu organisieren, und dass er Daniel nur zeigen wollte, dass er bereit war, alles für ihn zu tun; Wie dem auch sei, nur seinem Legaten Opizo (Abbas de Mesano), der mit der Organisation des Kreuzzugs beauftragt wurde, überreichte der Papst die Königskrone, die auf das Haupt des Großherzogs von Galich gesetzt werden sollte, was dem Legaten tatsächlich gelang. Opiza kam mit der Königskrone nach Polen, wo er vom Papst zum Sonderlegaten 147 ernannt wurde, und traf hier Daniil Romanovich, der gerade von einem Feldzug zurückgekehrt war, den er gemeinsam mit dem polnischen König 148 unternommen hatte. Trotz aller Zusicherungen des Legaten an den Großherzog, dass die Pfote ihm seine Hilfe leisten wollte, und der Legat verwies natürlich darauf, dass der Papst an die christlichen Völker einen Kreuzzug gegen die polnischen Völker gerichtet hatte Der Tatar Daniil Romanovich war nicht damit einverstanden, die Königskrone anzunehmen, die in seinen Augen vielleicht bereits ihren Charme verloren hatte. Doch schließlich ließ er sich, überzeugt von seinem Freund, dem polnischen König, seinen Bojaren und seiner Mutter, die vermutlich eine gebürtige Katholikin war, 149 zum König des Heiligen Römischen Reiches machen. Ende 1253 oder 1254 salbte ihn der päpstliche Legat für das Königreich und setzte das königliche Diadem 150 auf den Kopf in der Stadt Drogichin (am westlichen Bug, unterhalb von Brest-Litowsk gelegen, - derzeit eine Provinzstadt in der Provinz Grodno, Bezirk Belsky 151). Diese Annahme der Königskrone durch Daniil Romanovich bedeutet nicht unbedingt, dass er die Autorität des Papstes und der römisch-katholischen Kirche über sich selbst offiziell anerkannte. Wenn er selbst nach der Krone suchte, dann wäre dies anzunehmen; aber da ihm die Krone aufgezwungen wurde, hätte der Papst so handeln können, dass er ihn zunächst zum König machte und ihn dann als König davon überzeugte, sein wahrer geistlicher Sohn zu werden. Wir wissen nicht genau, was tatsächlich passiert ist. Es scheint uns am wahrscheinlichsten zu glauben, dass Daniel nicht offiziell ein Bündnis mit der römischen Kirche eingegangen ist, sondern nur versprochen hat, dies zu tun, wenn der Papst eine Union oder Union mit den Griechen arrangiert hat 152. Wenn Daniel bei der Annahme der Königskrone tatsächlich offiziell einen Gehorsamseid gegenüber der römischen Kirche geschworen hat, wie der Nachfolger der Unschuldigen Alexander IV. versichert, dann jedenfalls nicht für sehr lange Zeit. Nun wirft der oben erwähnte Nachfolger der Innozenz, Alexander, in seinem Brief an Daniel vom Februar 1257 dem Großherzog vor, dass er seinen Eid gegenüber dem Papst im Jahr 154 nicht gehalten habe. Damit endete die Beziehung zwischen Daniil Romanovich und dem Papst, was zur Folge hatte, dass die Großfürsten von Galich den königlichen Titel erhielten. Wie sich Metropolit Kirill zu dieser ganzen Angelegenheit von Daniels Beziehungen zum Papst fühlte, darüber haben wir überhaupt keine positiven Informationen. Wenn der Prinz gleichzeitig mit der Annahme der Königskrone dem Papst die Treue geschworen hat, dann ist es sehr wahrscheinlich, dass der Metropolit nicht an einer äußerst schändlichen Tat beteiligt war und dass er das Bündnis mit ihm vorübergehend unterbrochen hat, um nur Metropolit des nördlichen Russlands zu bleiben. Da es sehr wahrscheinlich ist, dass Daniel die Autorität des Papstes nicht offiziell anerkannte, sind wir sehr geneigt anzunehmen, dass er bei beiden Gelegenheiten davon abgehalten wurde, eine Anerkennung vorzutäuschen diese Autorität durch Metropolit Kirill. Der plötzliche Bruch in den ersten Beziehungen im Jahr 1248 ereignete sich wahrscheinlich zu der Zeit, als Cyril bereits von der Ernennung zum Patriarchen zurückgekehrt war: Der plötzliche Bruch scheint auf das Auftreten eines äußeren Einflusses hinzuweisen, und ein solcher Einfluss könnte genau der Einfluss des zurückkehrenden Metropoliten gewesen sein. Beim zweiten Mal hinderte er den Großherzog nicht daran, dem päpstlichen Legaten die Krönung zu gestatten. Aber das könnte der Eigensinn eines freier denkenden Fürsten gewesen sein, der die Sache ausschließlich aus politischer Sicht betrachten wollte, was er, der Metropolit, gezwungen sah, zuzugeben und zu entschuldigen 156... Nachdem Papst Innozenz IV. im Jahr 1246 Beziehungen zum galizischen Großherzog aufgenommen hatte und deren großen Erfolg zunächst sah, war er von dem Wunsch und der Hoffnung beseelt, das nördliche Russland gleichzeitig mit Galizien für ein Bündnis mit der römischen Kirche zu gewinnen. Anfang 1248 sandte er seine Gesandten zum Nowgoroder Fürsten Alexander Jaroslawitsch Newski, der seit seinem berühmten Sieg über die Schweden im Jahr 1240 in Rom bekannt werden sollte. Denn der Feldzug der Schweden gegen Nowgorod, bei dem sie eine so schreckliche Niederlage gegen Alexander erlitten, war nichts weiter als ein Kreuzzug gegen russische Ketzer, der als Ergebnis päpstlicher Agitationen unternommen wurde 157. Innocent versichert Alexander, dass er dabei sei seinem Brief an ihn, dass sein Vater Jaroslaw, der gleichzeitig mit dem päpstlichen Legaten von Plano de Carpini bei den Tataren war, diesem gegenüber seine aufrichtige Bereitschaft zum Ausdruck brachte, ein Bündnis mit der römischen Kirche einzugehen, was er sehr bald tun wollte, wenn sein plötzlicher Tod nicht eingetreten wäre 158. Die päpstlichen Gesandten wurden von Alexander höflich empfangen; Er erlaubte den Bau einer lateinischen Kirche in Pskow (für die dort lebenden deutschen Kaufleute) und versprach vielleicht sogar seine Unterstützung. Dies wurde vom Papst als Zeichen der Bereitschaft Alexanders, ein Bündnis mit der römischen Kirche einzugehen, verstanden oder gewollt interpretiert: Ende desselben Jahres 1248 schrieb er einen weiteren Brief an den Fürsten von Nowgorod, erfüllt von größter Höflichkeit, und beabsichtigte, ihm seinen Legaten, den Erzbischof von Preußen 159, zu schicken. Aber damit endete die Sache ... In einer unserer Chroniken wird die folgende Geschichte über die Ankunft des Papstes gelesen Botschafter bei Alexander. Einst schickte der Papst aus dem großen Rom seine Botschafter zu ihm. Die Botschafter sagten zum Prinzen: Das sagt dir unser Vater: Wir haben gehört, dass du ein ehrlicher und wundersamer Prinz bist und dass dein Land großartig ist, also haben wir von unseren zwölf Kardinälen zwei der klügsten, Gald und Gemont, zu dir geschickt, damit du unseren Lehren zuhörst. Aber der Großherzog Alexander schrieb, nachdem er mit seinen Weisen nachgedacht hatte, an den Papst: „Von Adam bis zur Sintflut und von der Sintflut bis zur Teilung der Sprache und von der Teilung der Sprache bis zum Beginn Abrahams und von Abraham bis zum Durchzug der Israeliten durch das Rote Meer und vom Auszug der Kinder Israels bis zum Tod des Königs David und vom Beginn des Königreichs Salomo bis zum König Augustus und vom Beginn des Augustus bis zur Geburt Christi und bis zu seinem Leiden und.“ bis zu seiner Auferstehung und von seiner Auferstehung und Himmelfahrt bis zum Königreich des großen Konstantin und bis zum ersten und siebten Konzil – wir wissen das alles gut, aber wir akzeptieren keine Lehren von euch.“ (Mit dieser Antwort) kehrten die Botschafter 160 zurück. Es besteht kein Zweifel, dass Alexander und seine Weisen dem Papst keine so originelle Weisheit schrieben; aber der Chronist möchte mit seinem langen, quasi sehr gelehrten chronologischen Auszug wissen lassen, dass der Fürst und seine Theologen eine siegreich gelehrte Antwort an den Papst geschrieben haben. Metropolit Kirill starb am 6. Dezember 1281 161. In diesem Jahr unternahm er eine Reise von Kiew in den Norden Russlands; im Norden Russlands, in der Stadt Perejaslawl Zalessky, wo er mit dem damaligen Großfürsten von Wladimir, Apanagefürst von Perejaslawl, Dmitri Alexandrowitsch, zusammen war und starb. Es scheint, dass er in Perejaslawl einen Kirchenrat der Bischöfe aus Nordrussland einberufen hat. Zumindest im Moment seines Todes waren diese Bischöfe bei ihm: Clemens von Nowgorod, Ignatius von Rostow und Theodor von Wladimir. Sein Leichnam wurde zur Beerdigung nach Kiew gebracht und hier in der Sophienkathedrale beigesetzt. Metropolit Kirill regierte die russische Kirche außergewöhnlich lange – fast vierzig Jahre (wenn man vom Tag seiner Wahl an zählt). Wir haben genügend Grund zu der Annahme, dass er sich nicht nur dadurch auszeichnete, sondern auch als sehr eifriger Hirte, sodass ihm unter den anderen leitenden Hirten unserer Kirche einer der herausragenden Plätze eingeräumt werden sollte. Es wäre ratsam, vor sich das lebendige Bild des Metropoliten zu betrachten, der in allem bemerkenswert ist; aber unsere Chroniken geben kein einziges Merkmal und keinen einzigen Strich dieses Bildes wieder. Der einzige Trost ist, dass uns keine lebenden Bilder mehr erwarten ... Der Nachfolger von Metropolit Kirill war Maxim, der wiederum wie in der vormongolischen Zeit üblich von den Griechen ernannt wurde. Vor vierzig Jahren, unmittelbar nach der schrecklichen mongolischen Invasion in Russland, als es noch eine ungelöste Frage gab, was mit Russland geschehen würde – ob es durch das Schwert der schrecklichen asiatischen Wilden sterben oder intakt bleiben würde, hatten die Griechen keine Lust, zu uns zu kommen, um den Sitz unserer Metropole zu besetzen. Aber Rus blieb intakt, und es stellte sich heraus, dass es möglich war, unter dem Joch schrecklicher Wilder zu existieren – dass sie insbesondere die Kirche des eroberten Volkes mit völliger Toleranz und mit ihrer entschiedenen Schirmherrschaft behandelten. Dann fanden die Griechen erneut Jäger, um den Sitz der russischen Metropole zu besetzen, und der Patriarch wollte erneut sein imaginäres Recht nutzen, russische Metropoliten selbst zu wählen, das heißt, sie aus seinem eigenen Klerus zu wählen. Wir kennen die Geschichte der Installation von Metropolitan Maxim überhaupt nicht. Wahrscheinlich wagten die Russen nach dem Tod von Cyril es nicht, seinen Nachfolger selbst zu wählen und sie über die Übergabe des Metropolitensitzes an Konstantinopel zu informieren, und von hier aus wurde ihnen mitgeteilt, dass ein Metropolit nach Russland geschickt werden würde, den der Patriarch aus seinem griechischen Klerus ausgewählt hatte. Aber es ist nicht unmöglich, dass die Russen schon zu Cyrils Lebzeiten vom Patriarchen eine Warnung erhielten, dass sie im Falle seines Todes keinen Nachfolger für ihn wählen würden, sondern auf den letzten aus Griechenland warten würden. Maxim wurde zum russischen Metropoliten ernannt und kam 1283, im dritten Jahr nach dem Tod von Kyrill, zu seiner Herde nach Kiew. Unmittelbar nach seiner Ankunft in Kiew, im selben Jahr 1283, reiste der Metropolit zur Horde, zu Khan Toda-Mangu (Nachfolger von Mengu-Temirov ab 1281). Aus den Chroniken geht nicht hervor, was der Grund der Reise war. Bezüglich der Annahme einiger unserer Forscher, dass der Khan von Toda-Mangu verfügte, dass jeder neue Metropolit, der den Sitz innehatte, als Oberhaupt des Klerus in der Horde erscheinen sollte, um um ein Bestätigungsschreiben für seinen Rang zu bitten, haben wir bereits oben (S. 32, elektronische Version – Fußnote Nr. 56, korr.) gesagt, dass dies nicht akzeptiert werden kann, da weder das Etikett, das Maxim selbst auf seiner Reise zur Horde verliehen wurde, noch die Etiketten, die seinen Nachfolgern verliehen wurden als sie das Departement 162 besetzten. Maxim war nicht verpflichtet, dem Khan als neuer Metropolit zu erscheinen, sondern konnte sofort nach seiner Ankunft in Russland zur Horde reisen, um besondere kirchliche Bedürfnisse zu erfüllen. Es ist jedoch wahrscheinlicher anzunehmen, dass er sich beeilte, eine Reise zum Khan zu unternehmen, nicht aus kirchlichen Gründen, mit denen er noch keine Zeit hatte, sich vertraut zu machen, sondern im Namen seines Kaisers von Konstantinopel (Andronicus der Ältere, der gerade den Platz seines verstorbenen Vaters Michael Palaiologos eingenommen hatte), wegen einiger griechischer politischer Angelegenheiten, denn die Kaiser standen, wie wir oben sagten und angedeutet haben (Reise des Bischofs von Sarai nach Konstantinopel 1279), damals in Beziehung mit den Khans. Nach seiner Rückkehr von der Horde lud der Metropolit im folgenden Jahr 1284 alle russischen Bischöfe zu seinem Rat in Kiew ein. Die Berufung aller Bischöfe legt nahe, dass der Anlass des Konzils etwas Besonderes und Wichtiges war. Aber unsere Chroniken können in ihrer Wahrheit und bis zu den Tränen als schrecklicher Brauch des Schweigens über alles, was mit der Kirche zu tun hat, zum Ausdruck gebracht werden, kein einziges Wort über den Grund sagen 163. Vielleicht hat der Metropolit vom Khan der Horde etwas Wichtiges mitgebracht, das die Berufung aller Bischöfe erforderte; vielleicht hat er vor der Horde etwas Ähnliches vom Patriarchen mitgebracht ...; Schließlich liegen uns nicht die geringsten positiven Daten vor, die eine Annahme zulassen würden. Es ist mehr als wahrscheinlich, dass uns eine wichtige kirchengeschichtliche Tatsache mitgeteilt wird, aber sie wird so kommuniziert, dass es egal wäre, und vielleicht wäre es sogar besser, wenn nicht darüber berichtet würde ... Im Jahr 1285 reiste Metropolit Maxim von Kiew in die Region Susdal oder nördlich von Wladimir, Russland, und da sich der örtliche Großfürst, der weiterhin Dimitri Alexandrowitsch von Perejaslawl war, zu diesem Zeitpunkt in Nowgorod aufhielt, gelangte er dorthin, ob er nun nach Wladimir kam oder nicht. Von Nowgorod ging er nach Pskow. In Bezug auf diese Reise des Metropoliten Maxim wiederholt der Nikon Chronicle wörtlich, was über Metropolit Kirill gesagt wird, nämlich dass er „nach seiner Sitte durch das ganze Land zog und regierte, lehrte, strafte und herrschte.“ Und es scheint sehr wahrscheinlich, dass die Chronik, wenn nicht in Bezug auf alles, so doch zumindest in Bezug auf das, was vor sich geht, die wahre Wahrheit sagt – dass Metropolit Maxim aufgrund der Unannehmlichkeiten eines ständigen Aufenthalts in Kiew Kiew mehr oder weniger oft verließ, um, dem Beispiel seines Vorgängers Cyril folgend, Reisen durch Russland zu unternehmen, das den Anschein und die Bedeutung seiner höchsten pastoralen Besichtigungen hatte. Zu den positiven Informationen, die wir über die Reisen und Aufenthaltsorte des Metropoliten Maxim nach 1285 haben, gehört, dass er sich in den Jahren 1288–1289 in Kiew aufhielt, dass er 1295 nach Wladimir kam, dass er 1300 dauerhaft von Kiew nach Wladimir zog, von wo aus er im selben Jahr nach Nowgorod ging, und schließlich, dass er irgendwann während seines Aufenthalts in der Abteilung die Region Galitsch-Wolyn besuchte 164. Wir haben über die kirchlichen und staatlichen Aktivitäten von Metropolit Maxim noch weniger Nachrichten als über die Aktivitäten seines Vorgängers Kirill, nämlich überhaupt keine. Ein schriftliches Denkmal seiner Regierungstätigkeit ist uns erhalten. Dies ist sein Brief, der Anweisungen oder Anweisungen (Statuten) bezüglich des Fastens am Mittwoch und der Ferse sowie die Ermahnung enthält, eine eheliche Lebensgemeinschaft nur durch legale kirchliche Trauungen einzugehen 165. Wir haben oben gesagt, dass unsere Differenz mit den Griechen bezüglich der Einhaltung des Fastens am Mittwoch und Freitag die Aufmerksamkeit von Metropolit Kirill erregte und dass Bischof Theognostos von Sarai dem Patriarchalischen Rat von Konstantinopel eine Frage dazu stellte. Die Antwort wurde dem Bischof in dem Sinne gegeben, dass die russische Kirche die Anordnungen der griechischen Kirche befolgen muss 166. Metropolit Maximus schreibt in seinem Brief entweder aufgrund eines bewussten Auftrages des Patriarchen, der aus der Frage des Bischofs Theognostos von unserer Differenz mit den Griechen erfuhr, oder durch seinen eigenen Eifer, uns mit ihnen in Einklang zu bringen, oder schließlich aufgrund des von den Russen selbst geäußerten Wunsches zu letzterem erneut dringend die Einhaltung der Anordnungen von Die griechische Kirche legte sie ausführlicher dar, als dies in der Antwort des Konzils an den Bischof der Fall war. Die Satzung des Metropoliten Maxim zum Fasten am Mittwoch und Freitag sieht vor, dass das folgende Fasten abgesagt wird: In der Karwoche Ostern, am Mittwoch vor dem Sex – für diejenigen, die nicht fasten möchten, in der Woche des Heiligen. der Geist nach Pfingsten, obwohl besonders eifrige Christen in dieser Woche fasten, an der Geburt Christi, wenn sie an dem einen oder anderen unserer Tage stattfindet, und dann von der Geburt Christi bis zum Basilius-Tag, am Dreikönigstag des Herrn und in der Woche vor dem Fleisch; Das Fasten wird abgeschwächt: am Fest der Apostel Petrus und Paulus, an der Verklärung des Herrn, an der Mariä Himmelfahrt und am Fest des Apostels Philippus – an diesen Feiertagen, wenn sie am Mittwoch oder Freitag stattfinden, darf kein Fleisch, aber Fisch gegessen werden. Der Metropolit fügt der Anordnung zum Fasten am Mittwoch und Freitag eine Anordnung zum Fasten am Vorabend hinzu. Die Geburt Christi und das Dreikönigsfest sagen genau: Egal an welchem ​​Tag der Vorabend der Geburt Christi stattfindet, man sollte weder Fleisch noch Fisch essen; Wenn es am Samstag oder Sonntag geschieht, muss man, ohne gegen die Regeln zu verstoßen (über das Fasten, nicht das Fasten am Samstag und Sonntag?), Brot essen und Wein trinken (trinken) gemäß dem Gottesdienst von Johannes Chrysostomus etwa nach der Vesper; Das Gleiche gilt für den Vorabend des Dreikönigstages. Da die auf die Fastencharta folgende Ermahnung, eine eheliche Lebensgemeinschaft nur durch eine kirchliche Trauung einzugehen, keinen logischen Zusammenhang damit hat und etwas Unerwartetes darstellt, kann man vermuten, dass sie nicht Metropolit Maxim gehört und aus irgendeinem Grund von einem ungebildeten Schreiber in seine Charta aufgenommen wurde. Aber andererseits ist es nicht ausgeschlossen, dass der Metropolit, ohne sich um den logischen Zusammenhang zu kümmern, die Gelegenheit nutzen wollte, die Charta mit der Charta über das Fasten zu verkünden, um diese Ermahnung auszusprechen, die er für sehr notwendig hielt. Hier ist diese Ermahnung: „Ich schreibe euch, meine Kinder, und alle meine Kinder, die im Taufbecken des Adels geboren wurden, behaltet Frauen aus der heiligen Kathedrale und der apostolischen Kirche, die um der Menschheit willen zur Frau des Heils geworden sind. Wenn ihr sie ohne den Segen der Kirche in Unzucht hältt, welche Hilfe habt ihr dann? Aber betet zu ihnen (betet? d. h. Priester) und ermutigt sie, ob sie alt oder jung sind, damit sie in der Ehe heiraten können.“ Kirche.“ (Der Vollständigkeit halber müssen wir auch sagen, dass Metropolit Maxim im Jahr 1295 den Bischof von Wladimir Jakob, der 1288 von ihm eingesetzt wurde, aus dem Bischofssitz entfernte. Aber die Chronik, die dies berichtet, die sogenannte Dreieinigkeit oder Akademikerin, sagt nichts über den Grund für die Entfernung aus und beschränkt sich in ihrer Botschaft nur auf die Worte: „Im Sommer 6803 kam Metropolit Maxim aus Kiew (nach Wladimir), Jakow, „Vladyka von Wolodymyr wurde aus dem Bistum geholt“). Was die Beteiligung von Metropolit Maxim an den Staatsangelegenheiten der Rus betrifft, wissen wir, dass der Metropolit im Jahr 1304, als nach dem Tod des Großfürsten Andrei Alexandrowitsch Gorodezki Michail Jaroslawitsch von Twer aufgrund seines Dienstalters den Thron des Großfürsten besteigen sollte, begann, nach dem Thron des Großfürsten unter dem legitimen Kandidaten des Moskauer Fürsten Juri Danilowitsch zu suchen. Was den Erfolg dieses pastoral-friedlichen Eingreifens in die Fehden der Fürsten angeht, so hörte der Moskauer Fürst, dessen erbitterter Kampf mit Michail Jaroslawitsch damals fast die gesamte Regierungszeit von Maximows Nachfolger St. Peter ausfüllte, nicht auf die dringenden Ermahnungen des Metropoliten. Der historische Ruhm des Metropoliten Maxim beruht auf der Tatsache, dass er im Jahr 1300 die Hauptstadt der russischen Metropole von Kiew nach Wladimir verlegte. Sein Vorgänger Kirill kam viele Male von Kiew in die nördliche Stadt Wladimir, Russland, und lebte dort nicht dauerhaft, sondern nur von Zeit zu Zeit und vielleicht sogar für den kleinsten Teil; Vor 1300 kam er selbst mindestens zweimal zu Wladimir Rus und lebte aller Wahrscheinlichkeit nach auch nur vorübergehend und zeitweise in Kiew. Dennoch blieb Kiew weiterhin die Hauptstadt der Metropole – es blieben ein Wohnhaus und der Hof der Metropoliten; ihre Geistlichen oder Beamten blieben dort. Metropolit Kirill starb im Norden Russlands, aber sein Leichnam wurde zur Beerdigung nach Kiew in seine Kathedrale gebracht. Im Jahr 1300 verlegte Metropolit Maxim offiziell die Hauptstadt der Metropole von Kiew nach Wladimir, wobei er „mit seinem ganzen Leben“, wie es in den Chroniken heißt, und mit seinen Cliroshans oder Beamten vom ersten zum zweiten wechselte. Es besteht kein Zweifel, dass Maxim, wie Cyril, von Beginn seiner Herrschaft an erkannte, dass es für die Hauptstadt der Metropole sehr unbequem war, in Kiew zu bleiben; Doch die Entscheidung, es von letzterem nach Wladimir zu verlegen, wurde bei ihm durch plötzliche Umstände verursacht, denn bereits 1295 setzte er in Wladimir einen Bischof ein und dachte daher nicht an eine eigene Umsiedlung dorthin. Im Jahr 1299 wurde Kiew von den Tataren so sehr geplündert, dass die gesamte Stadt floh. Zusammen mit anderen musste der Metropolit fliehen – und er beschloss, für immer zu fliehen 167 ... Maxim verlegte den Sitz seiner Metropole von Kiew in die Hauptstadt Wladimir Russlands und nicht nach Galitsch, wie es selbstverständlich ist, denn in der ersten und nicht in der zweiten Rus, in der „Großen Rus“ und nicht in „Kleinrussland“, wie sie es vielleicht schon damals nannten, und auf jeden Fall begannen sie es bald zu nennen: Die Griechen zweier Russlands - Norden und Süden betrachtete er als den wichtigsten und wichtigsten Teil seiner Metropole. Nachdem er den Sitz der Metropole von Kiew nach Wladimir verlegt hatte, verlegte Maxim den Ortsbischof nach Rostow, an dessen damals ungenutzten Sitz. Was Kiew mit seiner eigenen Diözese betrifft, so setzte der Metropolit dort keinen Bischof ein, sondern beließ ihn als seine oberste Hauptstadt, so dass die Metropoliten von diesem Zeitpunkt an zwei Diözesen hatten und die Kiewer Diözese begann, unter der Gerichtsbarkeit ihrer Gouverneure zu stehen 168. Die Verlegung der Hauptstadt der Metropole durch Metropolit Maxim von Kiew nach Wladimir lieferte den ersten Anlass für jene Versuche, die russische Metropole in zwei Sondermetropolen aufzuteilen, die aufgrund der bald darauf folgenden politischen Ereignisse ohnehin unausweichlich wurden. Zwischen den beiden russischen Großfürstentümern Wladimir und Galich nahm Kiew sozusagen eine so neutrale Stellung ein, dass sie, solange die Hauptstadt der Metropolien an ihrem alten Platz blieb, Metropoliten beider Fürstentümer oder der gesamten Rus sein konnten. Doch als Maxim seine Hauptstadt von Kiew in die Hauptstadt der großen Herrschaft Wladimir verlegte, stellte sich heraus, dass die große Herrschaft Galich in kirchlicher Hinsicht nicht mehr dem ersten Teil der Metropole gleichkam, sondern sozusagen nur noch ein Anhängsel davon war. Es war völlig natürlich, dass die Großfürsten von Galich eine solche kirchliche Rolle für ihr Land nicht mochten und sich um die Erlangung einer eigenen Metropole bemühen würden. Sie begannen diese Bemühungen tatsächlich unmittelbar nach Maxims Umzug von Kiew nach Wladimir, und da sie dabei erfolgreich waren, kam es unter Maxim selbst zum ersten Fall der Aufteilung der russischen Metropole in zwei Sondermetropolen. In einigen Listen des Katalogs der Bischofssitze, der unter Kaiser Andronikos Palaiologos dem Älteren (1282–1327) erstellt wurde, ist eine historische Bemerkung über Galizien zu lesen: „Galizien, das ein Bistum Russlands war, wurde 6811 (1808) vom Kaiser des Kyros Andronikos Palaiologos unter dem Allerheiligsten Patriarchen des Kyros Athanasius zur Metropole erhoben“ 169 . Wir kennen die Geschichte dieser ersten Entdeckung einer besonderen Galich-Metropole noch nicht (wie übrigens auch die nachfolgenden Entdeckungen überhaupt nicht bekannt sind). Spätere Galich-Beweise behaupten, dass der erste besondere Metropolit von Galich Nifont 170 war. Wenn sie die Wahrheit sagen, dann sollte dieser Nifont als der 1303 eingesetzte Metropolit angesehen werden. Innerhalb der damaligen Grenzen des Fürstentums Galich gab es sechs Bischöfe: Galich, Przemysl, Wladimir (Vladimir-Volyn), Luzk, Kholm (ehemals Ugrisch) und Turov. Darüber hinaus wurden diese sechs Bischöfe, der erste von ihnen, zur Diözese des Metropoliten selbst und bildeten eine eigene Metropole Galich. Der Großfürst von Galich im Jahr 1303, als die Metropole eröffnet wurde, war Juri Lwowitsch, der Enkel von Daniil Romanowitsch, der nach seinem Vater von 1301 bis 1316 den großherzoglichen Thron innehatte. Metropolit Maxim starb Ende 1305, nach einigen Chroniken – 6, nach anderen – am 16. Dezember. Sein Leichnam wurde 171 in der Wladimir-Mariä-Entschlafens-Kathedrale beigesetzt. Der Nachfolger von Metropolit Maxim war St. Peter, wiederum ein natürlicher Russe wie Metropolit Kirill III., und zwar wiederum ein Südstaatler und aus derselben Region Galitsch-Wolyn wie dieser. Informationsquelle über das Leben des Hl. Zusätzlich zu den Chroniken haben wir Petrus in zwei weiteren seiner Leben. Da an seinen Reliquien vom Moment seiner Beerdigung an Wunder zu geschehen begannen und es bewusste Gründe zur Besorgnis über seine baldige gesamtrussische Verherrlichung gab, wurde sein Leben schon sehr kurze Zeit nach seinem Tod im Jahr 1326 niedergeschrieben. Und da sich das ursprüngliche Leben später als unbefriedigend herausstellte, wurde daraufhin ein weiteres oder zweites Leben zusammengestellt. Das erste Leben in einigen bekannten Abschriften wird Prochor, dem Bischof von Rostow, zugeschrieben, der 1311 zum heiligen Petrus ernannt wurde und zwei Jahre nach ihm im Jahr 1328 starb. Das Leben spricht jedoch von Prochor in der dritten Person und nennt ihn den Ehrwürdigen, weshalb es als Werk einer unbekannten Person angesehen werden sollte 172. Das zweite Leben wurde von Metropolit Cyprian nach 1390 geschrieben (in dem er sich schließlich auf den Sitz der Metropole setzte). in Moskau) 173. „Das Leben des Unbekannten“ ist sehr kurz, erzählerisch weist es offensichtliche Auslassungen auf und rednerisch ist es zu dürftig an Worten. Das Leben von Kiprianovo stellt teilweise eine literarische Behandlung des Lebens des Unbekannten dar und liefert teilweise neue Informationen gegen ihn, indem es seine narrativen Auslassungen ausfüllt. Über die Leben kann man leider überhaupt nicht sagen, dass sie eine durchaus zufriedenstellende Informationsquelle über das Leben von St. Petra darstellen. Zunächst sagen sie nichts über seine kirchliche und staatliche Tätigkeit, beschränken sich in diesem Fall auf einige allgemeine Formulierungen und verweisen nur auf ein Merkmal seiner Tätigkeit, das an sich sehr vage ist. Dann enthalten ihre anderen Informationen im Zusammenhang mit seiner Lebensgeschichte Auslassungen und Auslassungen. Die Zeit der Weihe des Hl. Die Peterskirche war eine Zeit erbitterter Auseinandersetzungen zwischen zwei Fürsten – Twer und Moskau – um die Frage des Vorrangs, hinter der sich, für die Kämpfenden sichtbar oder unsichtbar, die Frage verbarg, welches Fürstentum – Twer oder Moskau – der Keim der künftigen großen Rus werden würde. Zwischen zwei Kämpfen wurde St. Peter und stand auf der Seite des Fürsten von Moskau, was zur Lösung des Kampfes zugunsten Moskaus beitrug. Aber die Autoren der Leben gehörten nicht zu den Menschen, denen dieser Kampf fremd wäre; Sie gehörten einer der Parteien an, nämlich derselben Moskauer. In Moskau wollte man nicht, dass die Geschichte der Beteiligung der Kirche am Kampf des Staates in allen Einzelheiten bekannt wird, und deshalb enthält unser Leben Auslassungen und Auslassungen und stellt einige Sonderfälle dar, die in der Geschichte der Weihe des Heiligen Petrus enthalten sind, und zwar so, dass sie unverständlich sind oder sogar völlige Widersprüche darstellen. Für die Frage der Einbindung der Kirche in den Kampf des Staatslebens stellen sie jedoch für uns immer noch eine äußerst wichtige Informationsquelle dar, denn der Deckmantel der Versäumnisse und des Schweigens, den sie hier über die Geschichte werfen, kann leicht und mit Sicherheit aufgehoben werden. Leben erzählen, dass nach dem Tod des Metropoliten Maxim ein gewisser Abt Gerontius in Wladimir Rus gefunden wurde, der, von der Krankheit der Autokratie besessen und nicht sehend, dass sich jemand verbietet, es mit der Kühnheit wagte, den Rang eines Priestertums zu erlangen – er nahm die Metropoliten-Sakristei, viele Ikonen aus der Wladimir-Himmelfahrt oder der Kathedrale der Metropoliten sowie Würdenträger der Metropole mit und ging nach Konstantinopel, um die Ernennung zum russischen Metropoliten zu beantragen. Leben erzählen uns sehr wichtige Neuigkeiten, aber nur in einer Form, die nicht plausibel ist. Dass es in Russland einen Abt ohne Vernunft geben könnte, der die Hoffnung hätte, dass er zum Patriarchen nach Konstantinopel kommt, seinen Wunsch zum Ausdruck bringt, den Sitz der russischen Metropole zu besetzen und zum Metropoliten ernannt zu werden, ist offensichtlich völlig unmöglich. Aber selbst wenn ein so kranker Abt gefunden worden wäre, wäre uns auf jeden Fall klar, dass unser Gerontius kein solcher Abt war. Er nahm die Sakristei der Metropole, viele Ikonen aus der Wladimir-Himmelfahrts-Kathedrale und Würdenträger der Metropole mit: Aber wie hätte er das alles tun können, wenn er ohne Erlaubnis nach Konstantinopel gegangen wäre? Nehmen wir an, er hätte die Sakristei und die Ikonen gestohlen, obwohl dies nicht gesagt wird, und obwohl es überhaupt nicht einfach war, wie konnte er, nachdem er ohne Erlaubnis gegangen war, die Würdenträger der Metropole mitnehmen? Somit ist es absolut klar, dass Abt Gerontius nicht ohne Erlaubnis, sondern nach seiner Entsendung nach Konstantinopel reiste, um sich um die Ernennung zum Sitz der russischen Metropole zu bemühen. Auch wer ihn geschickt haben könnte, ist völlig klar: Er konnte von niemand anderem als dem damaligen Großfürsten von Wladimir geschickt worden sein. Zum Zeitpunkt des Todes von Metropolit Maxim war der Apanagefürst von Twer, Michail Jaroslawitsch, Großfürst von Wladimir, der kurz zuvor den großherzoglichen Thron bestieg. (Andrei Alexandrowitsch Gorodezki, an dessen Stelle Michail Jaroslawitsch trat, starb am 22. Juni 1304, und Metropolit Maxim starb am 6. oder 16. Dezember des folgenden Jahres, 1305). Das bedeutet, dass er, Michail Jaroslawitsch, den Abt Gerontius nach Konstantinopel schickte, um ihn zum russischen Metropoliten zu ernennen. Das spätere Verhalten von Michail Jaroslawitsch gegenüber St. Petra lässt uns vermuten, dass er, als er Abt Gerontius nach Konstantinopel schickte, nicht nur im Sinn hatte, dass er durch die Ernennung zum Metropoliten einen Metropoliten unter den natürlichen Russen in sich aufnehmen würde, sondern auch seine eigenen besonderen und persönlichen Ziele. Man muss nämlich annehmen, dass Michail Jaroslawitsch, der seinen Kandidaten zum Metropoliten einsetzen wollte, in der Person des Metropoliten einen Helfer in seinem Kampf mit dem Fürsten von Moskau gewinnen wollte, der von dem Moment an begann, als er den großherzoglichen Thron bestieg, und gleichzeitig einen Helfer bei der Erhebung seines Twerer Erbes, nach deren Erhebung die Fürsten dann ihr Familienerbe zu streben begannen. Wie weit Michail Jaroslawitschs Ansichten gegenüber dem Metropoliten reichten, können wir nicht sagen, da er keine Gelegenheit hat, seine Ansichten zu entdecken. Es scheint jedoch unwahrscheinlich, dass sie auf die Idee einer Verlegung des Metropolsitzes von Wladimir nach Twer eingingen, was der Fürst von Moskau später auch tat. Denn diese Idee bedeutete, wie wir weiter unten sehen werden, etwas anderes, wenn man sie auf Moskau anwendete, und etwas anderes, wenn man sie auf Twer anwendete, und von Seiten Michail Jaroslawitschs wäre sie zu unerwartet gekommen, weil sie von seiner Seite zu mutig und entschlossen gewesen wäre. Wenn er diesen Gedanken gehabt hätte, hätte er nicht Abt Gerontius, sondern seinen Twerer Bischof als Metropoliten eingesetzt. Andernfalls würde daraus folgen, dass er beabsichtigte, den Bischof aus dem Bischofssitz zu entfernen, obwohl bekannt ist, dass er mit diesem auf sehr freundschaftliche Art und Weise pflegte. Man muss annehmen, dass das, was wir jetzt angedeutet haben, der Grund war, warum das Leben des heiligen Petrus nicht sagen will, dass Abt Gerontius von Michail Jaroslawitsch nach Konstantinopel geschickt wurde. Die Idee, sich im Staatskampf an die Hilfe der Metropoliten zu wenden, die Moskau mit großem Erfolg nutzte, stammte von Twer selbst, und Moskau zögerte möglicherweise, dies in die Geschichte einzutragen. Hegumen Gerontius, der von Michail Jaroslawitsch nach Konstantinopel geschickt wurde, wurde dort nicht zum russischen Metropoliten ernannt. Zur gleichen Zeit, als er nach Konstantinopel ging, wurde ein anderer Kandidat aus Russland dorthin geschickt, um nicht zum Metropoliten ganz Russlands, sondern nur eines Teils davon ernannt zu werden. Dies ist der Kandidat des Großherzogs von Galitsch, Juri Lwowitsch, der als einzelner Metropolit von Galitsch eingesetzt wurde. Wir haben oben gesagt, dass im Jahr 1303 unter Metropolit Maximus von Galizien ein eigener Metropolit geschaffen wurde. Es muss jedoch davon ausgegangen werden, dass dieser Metropolit, nachdem er den Sitz kurzzeitig besetzt hatte, etwa zur gleichen Zeit wie Maxim starb und dass es auf diese Weise dazu kam, dass der von Michail Jaroslawitsch zum Metropoliten von ganz Russland gewählte Kandidat und der von Juri Lwowitsch zum Metropoliten von Galitsch gewählte Kandidat gleichzeitig zur Amtseinführung nach Konstantinopel geschickt wurden. Der Kandidat für den Großherzog von Galich war Abt St. Peter, und anstatt zum Metropoliten von Galich ernannt zu werden, wurde er vom Patriarchen zum Metropoliten von ganz Russland ernannt. St. Peter wurde unbekannt wo in der Region Galitsch-Wolyn geboren und unbekannt - von Eltern, in welchem ​​Zustand; aber nach einigen Hinweisen zu urteilen, kann man annehmen, dass er von Eltern mit ausreichendem Vermögen stammte, der Bojaren- oder Kaufmannsschicht angehörte, und dass seine Heimat entweder die Stadt Lemberg, die damalige Hauptstadt Galiziens, oder die Stadt Belz nördlich von Lemberg 174 war. Nachdem er Lesen und Schreiben und alles, wie der Autor des ersten Lebens sagt, Weisheit gelernt hatte, beendete Peter, unbekannt wie er in der Welt genannt wurde, unmittelbar nach Abschluss seines Buchstudiums als Zwölfjähriger das Lesen und Schreiben und alles, wie der Autor des ersten Lebens sagt, Weisheit Junge, trat in ein Kloster ein, um Mönch zu werden. Nach einem mehr oder weniger langen Aufenthalt im Kloster, bei dem er den Leben zufolge mit großem Eifer klösterliche Taten verrichtete und darüber hinaus seinen Taten eine fromme, nützliche Tätigkeit hinzufügen wollte, erlernte er die Kunst der Ikonenmalerei so weit, dass er ein „wunderbarer Ikonenmaler“ wurde. Er wollte ein eigenes Kloster gründen, das er nicht allzu weit nördlich der Hauptstadt des Fürstentums Lemberg am Fluss oder kleinen Fluss Rata errichtete, der im heutigen österreichischen Ostgalizien fließt und auf der linken Seite in den oberen westlichen Bug mündet 175). Laut Metropolit Cyprian wurde der heilige Petrus im Rang eines Abtes seines Klosters durch sein Leben so berühmt, dass er dem Fürsten und dem Adel und allgemein seinem ganzen Land bekannt wurde. Dieser große Ruhm von Peter war, wie man annehmen muss, der Grund dafür, dass Juri Lwowitsch ihn wählte, als der Prinz nach einem Kandidaten für das Amt des Metropoliten 176 suchte. In Bezug darauf, wie es dazu kam, dass nicht der Kandidat des Großfürsten von Wladimir, Hegumen Geronty, als Metropolit von ganz Russland eingesetzt wurde, sondern der Kandidat des Großfürsten von Galitsch, Abt St. Peter, sagen die Autoren der Leben, dass Gerontius und Peter, nachdem sie eine Reise nach Konstantinopel unternommen hatten, gleichzeitig Schiffe bestiegen, um das Schwarze Meer zu überqueren, aber dass, während Peter das Meer sehr erfolgreich überquerte, Gerontius auf wundersame Weise von einem Sturm aufgehalten wurde. - Dass Petrus nach seinem Erscheinen vor dem Patriarchen und dem Rat der Metropoliten, der bei ihm war, von ihnen als würdig des Rangs eines Hierarchen anerkannt und zum Metropoliten ernannt wurde - dass zu gegebener Zeit auch Gerontius erschien, dass der Patriarch ihn jedoch auf die Probe stellte, sich weigerte, ihn zu weihen, und Peter zum Metropoliten von ganz Russland erklärte. Die Bedeutung der nicht ganz klaren Geschichte scheint darin zu liegen, dass Peter, der vor Gerontius in Konstantinopel ankam, als separater Metropolit Galiziens eingesetzt wurde, dass Gerontius, der nach Peter ankam, der Weihe in den Rang eines Metropoliten für unwürdig befunden wurde und dass der Patriarch, nachdem er seine Idee, die russische Metropole in zwei besondere Metropoliten aufzuteilen, beiseite gelegt hatte, Peter von den Metropoliten Galiziens in Metropoliten von ganz Russland umbenannte. Wenn dies der Fall ist, kann eine solche Darstellung der Sache nicht als völlig wahrscheinlich angesehen werden: Der Patriarch konnte den Abt Gerontius nicht für würdig erachten, zum Metropoliten ernannt zu werden, und gleichzeitig den Wunsch des Großherzogs von Wladimir erfüllen, eine Person, die ihm gefiel, als seinen Metropoliten zu haben. Er könnte anstelle von Gerontius einen anderen Kandidaten vom Fürsten verlangen. Es ist viel wahrscheinlicher, dass der Patriarch, derselbe Athanasius, der Galizien 1303 einen besonderen Metropoliten verlieh, zum ersten Mal Petrus und nicht Gerontius zum Metropoliten von ganz Russland machte, weil er dieses Mal, nachdem er aus irgendeinem Grund seine Meinung geändert hatte, Galizien keinen besonderen Metropoliten geben wollte. Der Großherzog von Galitsch, Juri Lewowitsch, forderte vom Patriarchen sowohl beim letzten als auch beim jetzigen Mal einen besonderen Metropoliten für Galizien und machte ihm natürlich klar, dass die Metropoliten, die in Wladimir, weit entfernt von Galizien, leben, keine angemessene Seelsorge für sein Land haben könnten. Indem er dem Fürsten einen besonderen Metropoliten verweigerte und den von ihm entsandten Kandidaten, den Fürsten, zum Metropoliten von ganz Russland ernannte, konnte der Patriarch ihm antworten, dass Peter vom fernen Wladimir aus die richtige Fürsorge für sein Heimatland haben würde. Uns liegen keine positiven Informationen vor, aber nach dem Folgenden zu urteilen, müssen wir davon ausgehen, dass der Großfürst von Wladimir Michail Jaroslawitsch in Konstantinopel alle erdenklichen Anstrengungen unternahm, um zu verhindern, dass Peter zum Metropoliten von ganz Russland ernannt wurde, und um seinen Kandidaten zu verteidigen: Dies wird teilweise durch die Tatsache angezeigt, dass Peter ziemlich lange nach Maxim zum Metropoliten ernannt wurde. Wenn die Bemühungen des Großherzogs nicht von Erfolg gekrönt waren, muss man annehmen, dass der Patriarch, nachdem er beschlossen hatte, Juri Lwowitsch einen besonderen Metropoliten zu verweigern, ihn sicherlich zufriedenstellen wollte, indem er seinen Kandidaten zum Metropoliten von ganz Russland ernannte 177. In der Geschichte, die wir jetzt über die Ersetzung des Metropolitensitzes nach dem Tod von Maxim mitgeteilt haben, ist das Bemerkenswerte, dass sich Großfürst Michail Jaroslawitsch entgegen der bestehenden Ordnung, unsere Metropoliten nicht aus natürlichen Russen, sondern aus Griechen zu ernennen, an Konstantinopel mit der Bitte wandte, einen von ihm aus der Reihe natürlicher Russen ausgewählten Kandidaten zum Metropoliten zu ordinieren. Es ist offensichtlich, dass der Prinz auf die Idee kam oder die Idee seines Antrags angriff, basierend auf der kurz zuvor von den Griechen selbst gemachten Ausnahme, die es den Russen überließ, unmittelbar nach der Mongoleninvasion ihren eigenen Kandidaten für die Metropole zu wählen. Die Idee, sich mit der Bitte an Konstantinopel zu wenden, in Russland selbst gewählte Kandidaten zu Metropoliten zu ordinieren, wurde von den Russen nach Michail Jaroslawitsch übernommen. Und so diente die Ausnahme, die die Griechen selbst zu Beginn unserer Zeit aus Angst vor den Mongolen machten, dazu, den Weg für ein neues Verfahren zur Wahl unserer Metropoliten zu ebnen. Der heilige Petrus wurde im Mai und Juni 1308, im dritten Jahr nach dem Tod des Metropoliten Maxim 178, als Metropolit von ganz Russland eingesetzt. Im selben Jahr kehrte er von Konstantinopel nach Russland zurück und kam an seinen ältesten Tisch in Kiew, von wo aus er, wie man annehmen muss, sein Heimatland Galizien und seinen Großfürsten Juri Lemberg besuchte, es sei denn, er machte diesen Besuch auf dem Weg von Konstantinopel nach Kiew. Im folgenden Jahr, 1309, erschien er an seinem neuen und wirkungsvollen Tisch in Wladimir Kljasemski. Metropolit Cyprian sagt, dass, als der heilige Petrus im Norden Russlands erschien, „vom Beginn der Menschheit an ein Feind und ein Krieger einen kleinen Spona-Heiligen erschufen und einige Leute zwangen, die das nicht wollten.“ Trotz der Geheimhaltung von Cyprinans Reden ist völlig klar, wer diese Leute waren, die Petrows Kommen nicht wollten, das heißt, es ist völlig klar, dass die Zurückhaltung, die Ankunft Peters anzunehmen, vom Großherzog Michail Jaroslawitsch zum Ausdruck gebracht wurde, der erwartete, seinen selbst gewählten Kandidaten auf dem Thron der Metropole zu sehen, und in seinen Erwartungen getäuscht wurde und außer dem jedenfalls niemand seine Zurückhaltung zum Ausdruck bringen konnte. „Mit der Zeit“, fährt Cyprian fort, „schienen (diejenigen, die Petrovs Kommen nicht wollten), „dieser Heilige mit Demut zu akzeptieren“, das heißt, Metropolit Cyprian möchte sagen, dass Großherzog Michail Jaroslawitsch, der Petrus zunächst nicht annehmen wollte, sich dann mit ihm versöhnte und ihn mit aufrichtigem Herzen akzeptierte. Aber das stimmt, wie aus dem Folgenden hervorgeht, überhaupt nicht: Der Großherzog, der Petrus zunächst nicht annehmen wollte, fand es dann Dies war unbequem, und nachdem er auf vorgetäuschte Weise Frieden mit dem unerwarteten und unerwünschten Metropoliten geschlossen hatte, beschloss er, beim Patriarchen seine legale Entfernung aus der Kathedrale zu beantragen. Hier stellt sich die Frage: Warum wollte sich Michailo Jaroslawitsch nicht aufrichtig mit dem heiligen Petrus versöhnen und warum versuchte er nicht, ihn auf seine Seite zu ziehen, damit Petrus Gerontius für ihn ersetzen konnte? Leider liegen uns keine positiven Daten zur Beantwortung dieser Frage vor; Das einzig Wahrscheinliche ist, dass Michail Jaroslawitsch, als er zum Metropoliten ernannt wurde, ihn durch seinen Widerstand gegen ihn so stark gegen sich selbst bewaffnete, dass eine aufrichtige Versöhnung zwischen ihnen nicht mehr möglich war. Kurz nachdem Petrus den Sitz der Metropole in Wladimir besetzt hatte, sandte Bischof Andrej von Twer 179 eine Denunziation gegen ihn an den Patriarchen mit einigen sehr schwerwiegenden Anschuldigungen gegen ihn. Metropolit Cyprian gibt die Aktion von Bischof Andrei als seine persönliche Angelegenheit aus und behauptet, er habe sich dafür entschieden, „erstaunt über diese Eitelkeit des Ruhms“, das heißt, weil er den Wunsch hatte, anstelle von Peter den Tisch des Metropoliten einzunehmen. Aber Cyprian zwingt uns, das zu akzeptieren, was unmöglich ist. Für Bischof Andrei, wie für jeden anderen Bischof, wäre die Entscheidung, den Sturz des Metropoliten außerhalb des Großherzogs anzustreben, unpassend, und es ist absolut klar, dass Andrei nicht allein handelte, sondern als Instrument des Großherzogs und gleichzeitig seines Twerer Apanagefürsten. Es kann durchaus sein, dass zwischen dem Großherzog und dem Bischof vereinbart wurde, dass im Falle eines Sturzes des Metropoliten dieser seinen Platz einnehmen würde; Dies konnte jedoch nicht geschehen sein, sondern es könnte sein, dass der Bischof dem Großherzog nur dabei helfen wollte, die Position des Metropoliten für seinen anderen Kandidaten freizumachen. Der Großherzog und Bischof Andrei, die ihre Anzeige gegen den Metropoliten an den Patriarchen gerichtet hatten, hielten die Angelegenheit streng geheim, so dass niemand davon erfuhr; „Aber“, sagt Cyprian, „Andrews Flüstern blieb dem Hochwürdigsten Petrus nicht verborgen“, und das macht deutlich, dass dieser nicht zu den Menschen gehörte, die überrascht werden konnten. Die vom Großherzog und Bischof gegen den Metropoliten erhobenen Anschuldigungen waren so schwerwiegend, dass der Patriarch – derselbe Athanasius, der Petrus zum Metropoliten ernannte – sofort seinen Geistlichen oder seinen patriarchalen Beamten nach Russland schickte, um die Angelegenheit konziliar zu untersuchen. Der in Russland angekommene patriarchalische Geistliche berief in Perejaslawl Zalessky einen Rat ein, der 1310 oder Anfang 1311 180 stattfand. Der Rat wurde nicht in der Hauptstadt des Großfürsten und Metropoliten Wladimir und nicht in der Hauptstadt des Großfürsten Twer, sondern im Vorort der Moskauer Apanage Perejaslawl einberufen. Es besteht kein Zweifel, denn weder die eine noch die andere Hauptstadt des Großherzogs wollte, dass der Metropolit seinen Platz einnahm: In seinen Hauptstädten hätte es für den Großherzog bequemer gewesen, einen Rat so zu konstituieren und zu leiten, dass er sich als voreingenommen und feindselig gegenüber dem Metropoliten erwiesen hätte, und das war natürlich überhaupt nicht das, was dieser gewollt hätte. Der einberufene Rat war kein Kirchenrat im eigentlichen Sinne, sondern ein Kirchenrat und zugleich ein weltlicher oder Zemstvo-Rat. Was das Geistliche betrifft, so waren zwei Bischöfe anwesend – der Ankläger des Metropoliten Andrej von Twer und auch Simeon von Rostow, der beste der Äbte, Mönche und Priester; Es waren etliche weltliche Fürsten und viele Adlige anwesend. Großfürst Michail Jaroslawitsch selbst war nicht im Rat, weil er der Horde angehörte. An seiner Stelle kamen seine beiden Söhne Dmitri und Alexander Michailowitsch in die Kathedrale. Da sie jedoch noch Kinder waren, der erste war 11 und der zweite 9 Jahre alt, wurde der Großherzog mit der Unterstützung der Anklage gegen den Metropoliten betraut, natürlich nicht von ihnen, sondern von den Bojaren, die sie begleiteten. Wir wissen nicht, wie das Konzil stattfand. Aber erstens war es äußerst stürmisch: „Es gab viele Gerüchte“, sagt Metropolit Cyprian, „als ob etwas passiert wäre“, das heißt, dass es zwischen den weltlichen Anhängern des Großherzogs und des Metropoliten fast zu Waffen gekommen wäre. Zweitens endete es mit dem vollkommenen Freispruch des Metropoliten bzw. der vollkommenen Offenbarung seiner Unschuld. Was genau wurde St. vorgeworfen? Petrus vom Großherzog und von seinem Bischof vor dem Patriarchen und worüber er im Konzil beurteilt wurde, darüber schweigt das Leben des Petrus völlig und dies stellt ein Geheimnis dar. Es besteht kein Zweifel daran, dass einige sehr schwerwiegende Anschuldigungen erhoben wurden: Denn erstens sagt der Patriarch in seinem Brief an den Metropoliten, den er mit dem Geistlichen verschickte, direkt zu ihm: „Die Worte, die aus deiner Zunge kamen, sind schwerwiegend gegen dein Heiligtum.“ Zweitens zeigt die Schwere der Anschuldigungen auch die sofortige Entsendung seines Geistlichen durch den Patriarchen zu einer konziliaren Anhörung des Falles. Andererseits besteht kein Zweifel daran, dass der Metropolit sich der gegen ihn erhobenen Vorwürfe überhaupt nicht schuldig gemacht hat: Wäre er schuldig gewesen, hätte ihm der Großherzog, also die im Rat anwesenden Vertreter und Unterstützer des letzteren, natürlich keine Rechtfertigung gestattet. Hinzu kommt ein weiterer rätselhafter Umstand. Bischof Andrei erhob vor dem Patriarchen schwere Anschuldigungen gegen den Metropoliten, die sich als völlig ungerecht herausstellten; Infolgedessen erhob er eine schwere Verleumdung gegen den Metropoliten. Es ist mehr als wahrscheinlich, dass der erste Grund für das von Metropolit Kirill unvorhergesehene Ergebnis, zu dem freidenkende Menschen kamen, er selbst mit seiner konziliaren Herrschaft über die Erhebung von Gebühren war. In seiner Herrschaft hält der Metropolit zunächst lange und hitzige Reden darüber, dass man keine Bestechungsgelder für Ämter annehmen dürfe, mit Auszügen dazu aus der Domordnung, und erklärt keineswegs, dass er unter Bestechung nicht das Einsammeln im Allgemeinen, sondern das Einsammeln von Überschüssen, illegal, versteht, und schreibt dann plötzlich vor: „Sammeln Sie von ihnen (denen, die in kirchliche Grade berufen werden) nichts anderes als (fällig): Wie ich in der Metropole beschlossen habe, soll es in allen Bischöfen sein, – und sammeln.“ 7 Griwna vom Priestertum und Diakonat – von beiden“, und sagt wiederum nicht direkt, wie es in der Tat der Fall war, dass sein Befehl eine Bestätigung dessen war, was von den griechischen Kaisern legitimiert wurde. Da uns die Erlasse der griechischen Kaiser, die die Höhe des Lieferentgelts festlegten, nicht bekannt waren, konnte jeder, der Cyrils Regel las, leicht denken, dass er es selbst war, der als Erster das Lieferentgelt eingeführt und legitimiert hatte; Und da er dies nach seinen eigenen langen und beharrlichen Reden gegen das Einsammeln von Bestechungsgeldern für Aufträge legitimiert, könnten frei denkende Menschen leicht zu dem Schluss kommen, dass der Metropolit gegen seinen Willen etwas völlig Illegales legitimiert. Sobald diese Leute sich von der Kritik an der legalen Einziehung der Zahlung für die Lieferung hinreißen ließen und detaillierte Nachforschungen in den Kanonen anstellten, konnten diese Leute leicht weitergehen und die Zahlung trotz ihrer Legalisierung durch die griechischen Kaiser sogar als illegal anerkennen. Denn sie war wirklich im Widerspruch zu den Kanonen (Grundsätzlich die Große Regel 90, Briefe der Patriarchen Gennady und Tarasius). Wir haben solche frei denkenden Menschen während der Regierungszeit von Großfürst Michail Jaroslawitsch gefunden, und wir haben direkte Hinweise darauf, dass Bischof Andrei von Twer zu genau solchen frei denkenden Menschen gehörte. Wenn wir Letzteres als eine positive Tatsache akzeptieren und uns gleichzeitig Bischof Andrei als einen solchen freidenkenden Menschen vorstellen, der nicht wusste, dass es in Griechenland einen bestimmten Zahlungsbetrag für die Versorgung als etwas Legalisiertes gibt, und der ihn von Metropolit Kirill bei uns herstellt, dann wird uns die ganze Angelegenheit seiner Anklage gegen den Metropoliten vor dem Patriarchen erklärt. Als der Bischof von Twer sah, dass der neu angekommene Metropolit für die Aufträge eine Anwaltsgebühr verlangte, stellte er fest, dass der Metropolit ein Bestechungsgeld verlangte, und erstattete im Dienste des Großherzogs, der Gründe haben wollte, den Metropoliten vom Thron zu stürzen, eine Denunziation gegen ihn beim Patriarchen von Konstantinopel 182 . Letzterer verstand die Denunziation in dem Sinne, dass der Metropolit tatsächlich Bestechung verlangte, das heißt, dass er nicht nur eine Anwaltsgebühr verlangte, sondern sich auch erlaubte, über die gesetzliche Gebühr hinauszugehen, und beeilte sich, seinen Geistlichen nach Russland zu schicken, um die Angelegenheit zu untersuchen. Der ankommende Geistliche stellte fest, dass der Metropolit nur die Anwaltskosten verlangte; Daher stellte ich gleichzeitig fest, dass der Metropolit an der gegen ihn erhobenen Anschuldigung unschuldig war. Gleichzeitig erwies sich Bischof Andrei nicht als ernsthafter Verleumder, sondern nur als jemand, der zu einem Thema seine eigene Meinung hatte – nämlich die legalisierte Bezahlung von Dekreten. Mit dieser Darstellung der Sache wird uns die seltsame Zusammensetzung der spirituellen Seite des Doms deutlich. Von den Bischöfen war nur einer anwesend, außer Andrei, der den Metropoliten anklagen musste, aber im Gegenteil, es wurden viele Priester dazu berufen. Da die Bischöfe die zahlende Partei und die Priester die gebende Partei vertraten, ist es völlig verständlich, warum der Großherzog anordnete, dass im Konzil möglichst wenige Bischöfe und so viele Priester wie möglich anwesend sein sollten: Die Bischöfe sollten für den Metropoliten sein, die Priester gegen ihn 183 . Wir haben oben gesagt, dass wir positive Hinweise darauf haben, dass Bischof Andrei zu den frei denkenden Menschen gehört, die die legale Bezahlung von Lieferungen als illegale Bestechung betrachteten. Bis heute ist ein Brief eines gewissen Twerer Mönchs Akindinus an den Großfürsten Michail Jaroslawitsch erhalten geblieben, in dem der Großfürst davon überzeugt ist, die Häresie in der russischen Kirche auszurotten – Bestechung von Heiligen, und unter Bestechung versteht man die Erhebung von Anwaltskosten für Befehle 184. Zur Untermauerung seiner Worte über die Rechtswidrigkeit der Gebührenerhebung verweist Akindinus auf die Tatsache, dass er von seinem Bischof nach Konstantinopel zum Ökumenischen geschickt wurde Patriarch Niphon, und dass der Patriarch mit dem Rat seine Frage bezüglich der Erhebung von Gebühren beantwortet hat, die für jede Art von Erhebung völlig illegal ist. Patriarch Nifont, Nachfolger von Afanasyev, besetzte den Sitz von 1312 bis 1315, und die Entsendung seines Mönchs durch Bischof Andrei zu ihm 185 bedeutet offensichtlich, dass der Bischof, überrascht vom Gericht des patriarchalischen Geistlichen, der den Metropoliten nicht fand, der Zahlungen für Installationen einsammelte, der Bestechungsgelder schuldig war, seinen Mann nach Konstantinopel schickte, um gründlich zu untersuchen, wie sie mit Bezahlung und Bestechungsgeldern umgehen 186. Das Pereyaslav-Konzil fand, wie gesagt, 1310 oder Anfang 1311 statt. Im Leben des Heiligen Petrus wird nicht erwähnt, dass Großfürst Michail Jaroslawitsch nach dem ersten erfolglosen Versuch, den Metropoliten aus dem Departement zu entfernen, weitere Versuche unternahm, dasselbe zu erreichen. Aus einer anderen Quelle wissen wir, dass der Großfürst einen weiteren ähnlichen Versuch unternahm, der sehr kurze Zeit nach dem Konzil von Perejaslawl stattfand, oder mit anderen Worten, sehr kurze Zeit nach dem ersten Versuch. Nach dem Tod des Metropoliten Maxim schickte Michail Jaroslawitsch seinen Kandidaten, Abt Gerontius, nach Konstantinopel, um ihn als Metropoliten einzusetzen, mit dem Ziel, in der Person des Metropoliten einen starken Helfer in seinem Staatskampf mit dem Fürsten von Moskau und in seinem Wunsch zu gewinnen, das Erbe seiner Vorfahren in Twer zu vergrößern. Anstelle von Gerontius wurde ihm ein anderer als Metropolit geschickt, den er mit Feindseligkeit traf und den er sofort aus dem Stuhl zu entfernen versuchte, um ihn durch seinen neuen Kandidaten zu ersetzen. Es ist ganz natürlich, dass der andere, der heilige Petrus, sich nach der Begrüßung durch den Großherzog auf die ihm feindliche Seite, also auf den Fürsten von Moskau, wenden musste. Wenn Michail Jaroslawitsch auf die Idee kam, den Metropoliten als Assistenten in seinem Kampf mit dem Fürsten von Moskau einzusetzen, dann war es für diesen, Juri Danilowitsch, nicht schwer, die volle Bedeutung der Idee zu verstehen, zumal er ein Mann war, der in seiner Verständnisfähigkeit überhaupt nicht hinter Michail Jaroslawitsch zurückstand. Der Großherzog begrüßte den ankommenden Metropoliten als Feind: Es ist klar, dass der Moskauer Prinz sich beeilen musste, um mit ihm als Freund auszukommen. So ist es wirklich passiert. Auf dem Rat von Perejaslawl hatte der neu angekommene Metropolit unter den anwesenden säkularen Leuten eine große Gruppe seiner Anhänger, die beinahe mit der Partei der Anhänger des Großherzogs in Konflikt geraten wäre. Es besteht kein Zweifel, dass der Führer dieser Partei der Fürst von Moskau war, in dessen Vorort ein Rat einberufen wurde. So gelang es Michail Jaroslawitsch, der Abt Gerontius zur Ernennung zum Metropoliten nach Konstantinopel schickte und stattdessen Petrus empfing, im Metropoliten keinen Gehilfen im Kampf gegen den Feind zu gewinnen, sondern im Gegenteil dem Feind einen Gehilfen im Kampf gegen sich selbst zur Verfügung zu stellen. Es ist klar, dass Michailo Jaroslawitsch diesen Zustand nicht ertragen konnte und dass der Wunsch, den Metropoliten aus dem Departement zu entfernen, sein dringendster Wunsch hätte sein müssen. Was den Prozess betrifft, so scheint es, dass der Großherzog mit Blick auf die Moskauer Partei der Verteidiger der Metropole darum gebeten hat, dass er nicht in Russland, sondern in Konstantinopel abgehalten wird; Der Patriarch schreibt darüber an Michail Jaroslawitsch: „Wir schreiben an deine Regierung und an deine Macht: Wenn (der Metropolit) hierher kommen und eine Antwort geben will, ist das in Ordnung; und wenn er nicht aus freien Stücken (hierherkommen) will, dann haben sie ihn mit Gewalt geschickt, und (mit ihm kamen diejenigen), die seine Schuld kennen und Zeugen sind; wenn der Metropolit kommt, dann, wenn er freigesprochen wird, (möge er Metropolit bleiben), andernfalls.“ Wir werden jemand anderen ernennen, den Ihre Liebe zu Gott wünscht, einen Mann, der von allen Menschen durch gute Taten bezeugt wird.“ Zusammen mit den Anschuldigungen gegen den Metropoliten bat der Großherzog den Patriarchen, ihm „die Charta und das Gesetz“ zu senden; was die Charta und das Gesetz nicht sagen, sondern wahrscheinlich über die Punkte, die derzeit in Russland Gegenstand von Kontroversen und Zweifeln waren, und hauptsächlich, wie man meinen muss, über die Einziehung der Zahlung für die Lieferung. Der Rat von Perejaslawl musste den Großherzog offenbar davon überzeugen, dass diese Gebührenerhebung nicht als Anklagepunkt gegen den Metropoliten dienen konnte, da er, nachdem ihm zuvor dasselbe vorgeworfen worden war, im Rat freigesprochen wurde. Man muss jedoch davon ausgehen, dass der Großherzog in Bezug auf die Ansichten des Volkes von Konstantinopel über die Bezahlung in die Irre geführt wurde. Wir haben oben gesagt, dass Bischof Andrei unmittelbar nach dem Konzil von Perejaslawl einen Mönch nach Konstantinopel schickte, um herauszufinden, wie sie die Bezahlung von Aufführungen beurteilten. Dieser Mönch, der nach Konstantinopel ging, versichert Michail Jaroslawitsch in seiner Botschaft an ihn, den Fürsten, dass er den Patriarchenrat in Konstantinopel gefragt habe, bei dem neben dem Patriarchen von Konstantinopel auch der Patriarch von Jerusalem anwesend war und der aus 36 Metropoliten bestand, und dass er angeblich die Antwort erhalten habe: „Sogar bis zu einem halben Perper (iperpir – byzantinische Goldmünze in 5 Rubel) oder wenig mehr (derjenige, der wetten will.“ wird von dem nehmen, was gewettet wird), das Dorf heißt Blut und Taverne, sie sind Judas gleich und haben weder hier noch in der Zukunft einen Teil mit Christus.“ Es kann durchaus sein, dass eine solche Antwort tatsächlich dem Mönch in Konstantinopel gegeben wurde; aber wenn es gegeben war, dann sozusagen auf sophistische Weise. In Konstantinopel erkannten sie, dass die Bezahlung von Lieferungen illegal war, weil sie zu deutlich den Kanonen der Kirche widersprach; Deshalb kam man auf die Idee, es nicht Zahlung für Lieferungen, sondern Gebühren bzw. Kosten für Lieferungen zu nennen. Auf die Frage: Ist es zulässig, Lieferungen in Konstantinopel zu bezahlen, antworteten sie, dass dies illegal und äußerst gesetzlos sei, es wurde jedoch davon ausgegangen, dass es zulässig und legal sei, Protoreys einzusammeln. Aufgrund des Berichts seines Mönchs konnte Michail Jaroslawitsch vermuten, dass der Geistliche des Patriarchen Athanasius, der nach Russland kam, um den Metropoliten zu richten, falsch urteilte, und konnte daher den Metropoliten vor dem Patriarchen zum zweiten Mal wegen der gleichen Gebührenerhebung für Orden beschuldigen. Welche weitere Geschichte dieser zweite Versuch des Großherzogs hatte, bleibt unbekannt. Da Patriarch Niphon, der schlechteste der Patriarchen von Konstantinopel zu dieser Zeit, trotz all seiner schlechten Eigenschaften ein äußerst geldliebender Mann war, für den er 188 vom Thron vertrieben wurde, konnte Michail Jaroslawitsch seinen Wunsch offenbar mit Hilfe von Bestechung verwirklichen. Wenn dies nicht geschah, dann vielleicht, weil er seinen zweiten Versuch bei Nifontovs jüngster kurzfristiger Amtszeit als Patriarch begann, so dass der Patriarch keine Zeit hatte, die Wünsche des Fürsten zu erfüllen. Es besteht kein Zweifel, dass der Großherzog und der Metropolit in späteren Zeiten bis zum Tod des ersten von ihnen im Jahr 1318 Feinde blieben. Ob der Prinz jedoch andere Versuche unternahm, den Metropoliten loszuwerden, bleibt uns unbekannt 189. Der heilige Petrus regierte die russische Kirche 18,5 Jahre lang, von 1308 bis Ende 1326. Die Chroniken sagen absolut nichts über seine kirchlichen und staatlichen Aktivitäten aus. Leben reden darüber, aber in zu allgemeinen Worten. Der unbekannte Autor des ersten Lebens, der in seiner Geschichte die Rückkehr des heiligen Petrus aus Konstantinopel nach Russland von seiner Installation erreicht hat, schreibt über ihn: „Und er kam in seine Metropole und begann, die irrenden Bauern zu lehren, die um der schmutzigen Ungläubigen willen geschwächt waren, indem er die Schriften des Evangeliums und des Apostolischen auslegte, wie der große Basilius, Johannes Chrysostomus (und) Gregor, seine Lehren darlegte und zu diesem Zweck Demut zeigte und dadurch bestätigte.“ der wahre Glaube an die Bauern, die durch das Wolyn-Gebiet sowie die Kiewer und Susdal-Gebiete ziehen und jeden überall lehren.“ Nachdem er über das Konzil von Perejaslawl gesprochen hat, das mit der Freisprechung des heiligen Petrus endete, fährt derselbe Autor fort: „Der heilige Heilige begann nicht nur in der Stadt, sondern in allen (Dörfern), allen Ländern (Ländern?) und allen vorbeiziehenden Orten zu lehren, da er keine Arbeit für sich selbst hatte, sondern sich um die Herde der verbalen Schafe Christi kümmerte.“ Nachdem ich dann über die Debatte von St. gesprochen habe. Petrus ist ein Ketzer, zu dem unser Autor im Folgenden auch hinzufügt: „Der Heilige nahm eine größere Leistung vor – Fasten und barmherzige Almosen, indem er den Priestern bestätigte, wie sie die Herden der Schafe Christi der verbalen Herde und des Mönchs und des Mönchs führen sollten.“ Metropolit Cyprian wiederum gibt das bisher Gegebene nicht vollständig wieder und fügt selbst nichts Neues hinzu. Als positives Merkmal der Tätigkeit fällt in unseren Gesamtbewertungen auf, dass der heilige Petrus wie seine beiden postmongolischen Vorgänger zu seiner persönlichen Aufsicht und Vermittlung Reisen durch seine Metropole unternahm. Ein schriftliches Denkmal für die Aktivitäten des Heiligen, das bis heute überlebt hat. Petrus – sein lehrreicher Brief an Priester und Laien 190 – lässt in ihm den ersten Einführer des in unserer Kirche geltenden Sondergesetzes über verwitwete Priester erkennen. Nämlich damit diese Priester, wenn sie das Priestertum behalten wollen, in Klöster gehen, und wenn sie in der Welt bleiben wollen, dann würden sie nicht singen, das heißt, sie würden aus dem Priestertum ausscheiden. Die gesetzliche Bestimmung basierte in keiner Weise auf den Kanonen der Kirche und widersprach diesen sogar, da die Kanonen, ohne auf den Herrn und die Apostel zu beharren, dass die Jungfräulichkeit höher sei als die Ehe, von den Priestern nicht notwendigerweise verlangten, Frauen zu haben, sondern ihnen nur erlaubten, solche zu haben (Kanon 13 des Konzils von Trullo): Man muss aber annehmen, dass sie durch die dringenden Forderungen zum Wohle der Kirche verursacht wurde. Das heißt, man muss davon ausgehen, dass die überwiegende Mehrheit der verwitweten Priester ein beschämendes Leben führte, als dem Heiligen das Gesetz über ihre Entfernung aus der Welt oder ihren Rücktritt vom Priesteramt vorgelegt wurde. Petrus war der einzige Weg, die Kirchengemeinde von der Versuchung zu befreien, die sie verursachten. Die wahren Worte der Anweisungen des Metropoliten in Bezug auf verwitwete Priester lauten wie folgt: „Wenn die Frau eines Priesters stirbt, soll er in ein Kloster gehen und dann sein eigenes Priestertum haben; wenn er schwach ist und weltliche Vergnügungen liebt, soll er nicht singen; wenn er nicht auf meine Worte hört, sollen sie nicht gesegnet sein, (und auch) diejenigen, die mit ihm kommunizieren.“ Der Metropolit leitet seine Weisungen in dem Brief mit der Bemerkung ein, dass er darüber bereits mehrfach an verwitwete Priester geschrieben habe, und macht damit deutlich, dass er erstens auf Widerstand gegen sein neues Gesetz gestoßen ist und zweitens, dass er es mit großer Beharrlichkeit eingeführt hat 191. Zu Beginn des zu analysierenden Briefes (nach dem Angriff) sagt der heilige Petrus: „Der Priester und der Priester haben Ihnen oft geschrieben, wie Sie bleiben sollen“, und macht damit deutlich, dass ihm die eine oder andere bedeutende Anzahl von Lehrbriefen geschrieben wurde. Derzeit sind nur drei dieser Nachrichten bekannt und die Echtheit einer der drei ist noch ungeklärt. Der gesamte Inhalt unseres Briefes, in dem die Belehrung über verwitwete Priester verlesen bzw. die erste überliefert ist, ist folgende: Nach dem Angriff, bei dem sowohl der rechte Glaube als auch gute Werke gleichermaßen notwendig sind, eine allgemeine Ermahnung an die Priester, ihren Seelsorgedienst mit Würde auszuüben und ihre geistlichen Schafe fleißig zu hüten; private Ermahnungen an sie: dem Büßer angemessene Bußen aufzuerlegen und keine Nachsicht zu üben, um Geschenke zu „annehmen“, d. eine Ermahnung an alle orthodoxen Christen, Gottesfurcht in sich zu haben, in die Kirche zu rennen und Gott von ihrem Besitz eine Gabe zu bringen, Priester und Mönche zu lieben und zu ehren, sich der Armen, Witwen, Waisen, Gefangenen und Gefangenen zu erbarmen. Die Botschaft ist nicht umfangreich und alles, was wir jetzt übermittelt haben, wird darin kurz, in Form fragmentarischer Anweisungen und Anweisungen dargestellt. Der zweite Lehrbrief des heiligen Petrus, der die Inschrift trägt: „Unterweisung (an meine Kinder) durch den Abt, den Priester und den Diakon“ (192), enthält allgemeine Anweisungen an die Priester, damit sie versuchen, wahre Hirten und keine Söldner zu sein, und dass sie darauf achten, sich mit christlichen und pastoralen Tugenden zu schmücken. Auch im Umfang 193 ist es nicht umfangreich. Die dritte, von Petrus übernommene Botschaft richtet sich an Bischöfe, Priester, Archimandriten, Äbte und Diakone sowie an alle orthodoxen Christen 194 und besteht aus zwei Teilen. Im ersten Teil handelt es sich um Anweisungen und Hinweise für Priester zu ihrem eigenen Verhalten 195 und zu ihren seelsorgerischen Pflichten 196, sowie teilweise auch Anweisungen für Mönche 197; im zweiten Teil - Ermahnungen an die Laien bezüglich ihrer christlichen Pflichten und Vorwürfe an sie wegen Nichterfüllung dieser Pflichten 198. Da der erste Teil des Briefes mit einem Brief des Metropoliten Photius identisch zu sein scheint (mit geringfügigen Unterschieden - teils mit Überschüssen, teils mit Auslassungen 199), können drei Fälle angenommen werden: Entweder gehört der Brief wirklich dem heiligen Petrus und Photius hat seinen Brief von ihm ausgeliehen; oder dass ein späterer Schreiber die Briefe von Photius und Petrus an einem Ort zusammenfasste und seiner Verbindung den Namen des ersten gab; oder schließlich, dass dieser spätere Schreiber die Briefe von Fotivo und dem unbekannten Metropoliten an einer Stelle zusammenfasste und seine Verbindung dem Heiligen zuschrieb. Peter ist völlig willkürlich. Was die größere Wahrscheinlichkeit eines der drei Fälle betrifft, so erscheint es uns überhaupt nicht wahrscheinlich, dass Photius seine Botschaft dem Petrusbrief entlehnt hat, so dass wir unserer Meinung nach nur über den zweiten Teil des Briefes sprechen können. In diesem letzten Fall können wir nichts sagen und müssen uns nur darauf beschränken, festzustellen, was in diesem Teil der Botschaft zum heiligen Petrus gehört und was nicht. Auf jeden Fall haben wir es nicht in seiner ursprünglichen Form, sondern in einer mehr oder weniger, teilweise unwissenden Abwandlung des Compilers (genau wie der erste Teil, der die Nachricht von Photius 200 ausmacht). Da es keine Lehrbotschaften früherer Heiliger gibt. Peter der Metropolit, dann könnte man annehmen, dass er der Erste war, der uns diese Botschaften überbrachte. Es gibt jedoch einige Gründe zu der Annahme (wir werden sie später nennen), dass dies nicht der Fall ist – dass der Brauch, solche Botschaften zu verfassen, bereits früher existierte und dass sie von früheren Metropoliten bis heute nicht überliefert wurden. Zu den Lehrbriefen sowohl des heiligen Petrus als auch seiner Vorgänger und aller seiner Nachfolger muss noch eine allgemeine Bemerkung gemacht werden. Es ist nicht notwendig, die Dinge so darzustellen, dass die Metropoliten, die die Botschaften herausgegeben haben, auch ihre Autoren waren, oder dass alle von den Metropoliten herausgegebenen Botschaften ihre eigenen Werke als Autoren waren. Im Gegenteil kann durchaus davon ausgegangen werden, dass die Botschaften nicht von den Metropoliten selbst verfasst, also verfasst wurden, sondern im Auftrag von Beamten, die bei ihnen waren und dazu in der Lage waren. Wir haben in der Geschichte unserer Kirche keine direkten Hinweise darauf oder kennen sie zumindest nicht, aber wir wissen, dass dies in der griechischen Kirche der Fall war und dass es sich dabei nicht um eine geheime Angelegenheit, sondern um einen völlig offenen und völlig anerkannten Brauch handelte. Unter den Patriarchen von Konstantinopel gab es einen besonderen Beamten namens Rhetoriker, dessen Aufgabe unter anderem darin bestand, in ihrem Namen, den Patriarchen, Lehrworte zu verfassen 201 . Aus dem, was wir oben gesagt haben, lassen sich einige Merkmale ableiten, die den heiligen Petrus als Hirten charakterisieren. Erstens besteht kein Zweifel daran, dass er ein sehr eifriger Hirte war: Dies belegen seine Reisen durch die Rus zum Zweck der Belehrung und Korrektur sowie seine zahlreichen Hirtenbriefe. Zweitens wird uns mitgeteilt, dass er trotz seines Eifers einen außergewöhnlichen Charakter hatte, der ihn in die Lage versetzte, ein Initiator und Neuerer bei der Lösung der Frage der Verbesserungen und Korrekturen (Gesetz über verwitwete Priester) zu sein. Oben haben wir einen allgemeinen Überblick über den heiligen Petrus in seinem ersten Leben gegeben, dass er Bauern wie Basilius den Großen, Johannes Chrysostomus und Gregor den Theologen unterrichtete, d. h. dass er ein sehr lehrreicher Hirte war. Dass diese Rezension nicht als einfache Gemeinplatz zu verstehen ist, geht aus den Worten von St. selbst hervor. Petrus, der in einem seiner erhaltenen Briefe schreibt: „Deshalb, Kinder, zwinge ich euch durch Schreiben und Unschreiben, gute Taten zu tun; deshalb muss ich immer daran denken und (für euch) schreiben, was euch seelisch nützt und euch rettet“202 . Im Jahr 1312 entzog der heilige Petrus Ismael den Rang eines Bischofs von Sarai. Da der Bischof von Sarai, der eine Sonderstellung innehatte, eine sehr wichtige politische Rolle spielen könnte, indem er die Gunst des Khan-Hofes in die eine oder andere Richtung lenkte: Es könnte sein, dass der Bischof wegen nichtkirchlicher Schuld kirchlich hingerichtet wurde (über den Bischof speziell Izmail vgl. Auferstehungschronik unter 1296). Aber wenn wir akzeptieren, dass der Bischof wegen direkter Schuld in seinem Amt seines Amtes enthoben wurde, dann müssen wir uns auf den Heiligen konzentrieren. Peter der Metropolit ist sehr streng 203. St. Peter musste während seines Aufenthalts am Metropolensitz mindestens einmal zur Horde reisen, wo er das bis heute erhaltene Abzeichen des Khans erhielt. Im Jahr 1313 starb Khan Tokhta oder Tokhtagu und Khan Usbek nahm seinen Platz ein. Der neue Khan erließ bei seiner Thronbesteigung, wie wir bereits sagten, eine Rechtsordnung, damit in Zukunft nicht nur Fürsten, sondern auch Metropoliten vor den Khans erscheinen würden, die den Thron wieder bestiegen, um positive Auszeichnungen zu erhalten, und verlangte, dass die Umsetzung dieser Legalisierung bei ihm selbst beginnen sollte. Infolgedessen musste St. Peter 1313 einen Ausflug zur Horde unternehmen. Es ist nicht bekannt, von wem und wann im Vorwort zu dem Etikett, das er vom Khan erhielt, steht, dass er auch seine eigenen Ziele erreichen wollte. Nämlich, um beim Khan eine Beschwerde über die Missstände einiger listiger Leute in der Kirche einzureichen und alle Pläne der deutschen Botschafter und des päpstlichen Bischofs Matthew zu verhindern, die zum Khan gehen wollten oder wollten 204 . Die Geschichte der Reise des heiligen Petrus lässt in ihm einen Menschen vermuten, der über weltliche Begabung oder weltliche Weisheit im Umgang mit Menschen und im Geschäft verfügte: Es war vollkommen und außergewöhnlich erfolgreich. Der neue Khan rief den Metropoliten nicht zu sich, um ihm Ärger zu bereiten; aber er konnte ihn kalt und unehrenhaft empfangen. Laut Chronik 205 wurde der heilige Petrus tatsächlich „vom König der Horde sehr geehrt und schnell mit großer Ehre vom König entlassen.“ Dass dies tatsächlich der Fall war, wird durch die vom Khan gegebene Bezeichnung voll und ganz bestätigt. In seiner Ausgabe unterscheidet sich dieses Etikett von allen anderen Khan-Etiketten dadurch, dass es vergleichsweise sehr umfangreich ist, so dass darin die Rechte des Metropoliten, seines Empfängers, mit einer langen Ausführlichkeit bestätigt werden, die den Anschein bewusster Dringlichkeit erweckt. Man muss davon ausgehen, dass das Büro des Khans das Etikett in dieser Form auf bewussten Befehl des Khans angefertigt hat, der damit seine besondere Gunst gegenüber dem Heiligen zum Ausdruck bringen wollte. Petru. Dann unterscheidet sich das Etikett, wie wir bereits zuvor angedeutet haben, inhaltlich in einem wichtigen Merkmal von dem Etikett, das Mengu-Temirov dem Metropoliten Kirill gegeben hat: Es bietet St. Petrus soll die Menschen, die zu ihm gehörten, in allem und ausnahmslos richten – „sowohl bei Raub als auch bei Diebstahl und in allen möglichen Fällen.“ Mit den schlauen Leuten, über deren Beschwerden sich der Metropolit beim Khan beschweren wollte, dürften wir mit sehr hoher Wahrscheinlichkeit niemand anderen als den Großfürsten Michail Jaroslawitsch selbst meinen. Das überaus freundliche Etikett des Khans lässt den Metropoliten wissen, dass er sich im Allgemeinen im größtmöglichen Umfang als dessen Gönner erwiesen hat; und nun ist das angegebene Merkmal des Etiketts höchstwahrscheinlich als Folge der Beschwerde des Metropoliten gegen den Großherzog zu verstehen, nämlich dass der Khan, um ihn vor etwaigen Zusammenstößen mit dem Großherzog zu bewahren, die ihm gehörenden Menschen von jeglicher Gerichtsbarkeit des Zweiten befreite. Da während des Aufenthalts des heiligen Petrus in der Horde auch der Großherzog dort war (um sein Etikett zu erhalten) und zweifellos sein Bestes tat, um ihm entgegenzuwirken: Um seinen vollen Erfolg zu erklären, scheint es notwendig, ihm jene weltliche Gabe anzueignen, über die wir oben 206 gesprochen haben. Was die Pläne betrifft, die die deutschen Botschafter und Bischof Papa hatten und vor denen St. warnen wollte. Peter, dazu können wir angesichts des völligen Schweigens (soweit wir wissen) aus westlichen Quellen nichts Positives sagen. Es scheint uns am wahrscheinlichsten, dass der Papst, der damals damit beschäftigt war, sein lateinisches Christentum an der Schwarzmeerküste der Besitztümer des Khans zu verbreiten, mit Hilfe deutscher Botschafter seinen Bischof unter dem Khan und in seiner Hauptstadt als denselben Bischof von Sarai einsetzen wollte, der unser orthodoxer Bischof war. Wenn dem so ist, dann waren die Bemühungen des heiligen Petrus, der darin zu Recht eine Gefahr für unsere Orthodoxie hätte sehen müssen, von Erfolg gekrönt 207. Wir haben oben gesagt, dass Großfürst Michail Jaroslawitsch den Metropoliten vor dem Patriarchen beschuldigte, für Lieferungen Gebühren zu erheben, also eine Gebühr für eine bestehende Legalisierung zu erheben, die vom Fürsten als illegal akzeptiert wurde. Dieser private Vorwurf gegen die Metropole, die Ziele, für die sie gedacht war, nicht erreicht zu haben, äußerte sich dann in einem öffentlichen Protest gegen unsere bestehende Praxis, Lieferungen in Rechnung zu stellen. Wir haben oben erwähnt, dass Bischof Andrej von Twer unmittelbar nach dem Konzil von Perejaslawl seinen Mönch nach Konstantinopel schickte, um dort Nachforschungen darüber anzustellen, wie dort mit der Bezahlung von Lieferungen umgegangen wird, und dass der Großfürst, durch den Bericht des Mönchs in die Irre geführt, zum zweiten Mal nach dem Konzil den Metropoliten vor dem Patriarchen derselben Gebührenerhebung beschuldigte. Von diesem Mönch namens Akindina, der nach Konstantinopel ging, ist eine Nachricht an Michail Jaroslawitsch erhalten geblieben, in der er dem Fürsten versichert, dass ihm in Konstantinopel ein zahlreicher patriarchalischer Rat jede Zahlungseinziehung als Komana und Simonie bezeichnet habe, und in der er den Fürsten davon überzeugt, mit seiner Staatsmacht dem Bestehen des illegalen Brauchs ein Ende zu setzen. Die an den Prinzen gerichtete Botschaft wurde von Akindin als öffentliche Komposition an das lesende Publikum geschickt und erschien ihnen somit als öffentlicher und offener Protest gegen den bestehenden Brauch. Inhaltlich ist Akindinovos Botschaft äußerst hart. Indem er unser bestehendes Honorar für Aufführungen völlig mit Simonie und spirituellem Verkauf gleichsetzt, greift er ihn mit der ganzen Gnadenlosigkeit an, die in Bezug auf Letzteres angemessen wäre. „Um des Schweigens willen habe ich Angst vor der Verurteilung“, schreibt der Mönch an den Prinzen, „wenn ich sehe, wie die Ketzerei wächst und sich vermehrt, verschleiße ich kalte und unverhüllte Lippen, ich habe mich an einen gottesverachtenden Brauch gewöhnt, vom ältesten unserer Heiligen bis zum kleinsten, die unverkäufliche Gnade des Heiligen Geistes wird in den Kauf eingeführt und von der Ernennung des Metropoliten zum Bischof und vom Priester und vom Diakon und vom Rest ist der Geistliche, und der Bischof ist auch der Geistliche von allem, was unter ihm existiert, vom Ersten bis zum Letzten, und von der gesamten Priesterschaft: Der apostolische (und gotttragende) Vater, die konziliare Tradition desjenigen, der das Bestechungsgeld erhalten hat, und desjenigen, der ihn ernannt hat, wird beide aus dem Rang entfernen und sich auf keinen Fall mit diesem Wesen seines Ranges (Befehle) befassen und sie in die Verdammnis versetzen.“ Der Mönch Akindinus setzt die Einziehung der Zahlung völlig mit Simonie gleich und zögert nicht, die endgültigen Schlussfolgerungen zu verkünden, die sich daraus ergaben: „Indem er mehr platziert und einsammelt, was gesetzt wurde“, sagt er, „ist er bereits abgesetzt (und indem er gesetzt wird) von den Abgesetzten hat es keinen Nutzen aus der Einsetzung und der Teilnahme an den reinsten Geheimnissen von ihm (dem Ernennten), wohl wissend, dass er verurteilt werden wird“, und wiederum: „Vom großen Athanasius hat jeder Mensch von Gott Vernunft erhalten.“ Wer vernünftig ist und dem unwissenden Hirten folgt, wird die Qual erleiden, wie gesagt wurde: „Der Blinde führt den Blinden, beide werden in die Grube fallen und in den Abgrund fallen.“ Mit gnadenlosem Mut und beträchtlicher Schärfe prangert Akindinus unsere Bischöfe an, weil sie Gebühren für ihre Ordination erheben. Einige der Bischöfe, die nicht wussten, wie sie auf diejenigen reagieren sollten, die sie anprangerten, äußerten den Wunsch, den Anklägern durch gewaltsame Nötigung den Mund zu verstopfen. Akindinus sagt über sie: „Nachdem sie die Liebe zum Geld leidenschaftlich verdunkelt haben, verbieten sie denen, die etwas in Wahrheit sagen wollen, mit Bosheit, indem sie mit einer krummen Botschaft sagen: Wir selbst wissen, wir brauchen Ihr Geständnis nicht.“ Andere Bischöfe sagten, dass sie wegen schmutziger, d. h. tatarischer, Gewalt Gebühren erheben würden. Akindinus antwortet ihnen: „Der Schmutzige ist wie ein Räuber und Dieb, er unternimmt alle Anstrengungen, um zu plündern, wo immer er Reichtum sieht (wie dies“, deutet er an, „bei euch Bischöfen der Fall ist); und wo die Armut der Demut Christi nichts zu gewinnen hofft, zwingt oder quält sie nicht.“ ... „Apostel“, fragt Akindinus die Bischöfe, „predige ich die Worte Protekosh mit Reichtum von Ende bis Ende.“ das Universum?“ Akindinus wendet sich mit der Überzeugung an den Großherzog, bei der Korrektur der Bischöfe Fleiß zu zeigen, und sagt: „Dieser Dünger dient der Erfüllung der ganzen Kirche, der Reinheit der Heiligen und der Kühnheit gegenüber Gott, wenn sie ein rechtes und ähnliches Leben führen, gut im Sinne der göttlichen Schriften sind, in der Lage sind, den Mund eines Ketzers und die heiligen Kanones der Führung und Schöpfung zu verschließen; und nicht beim Namen der Heiligen genannt zu werden und mit reinigenden Gewändern geschmückt zu werden und zu sein.“ stolz auf die Menge derer, die kommen, sich mit der Gefolgschaft vieler Menschen zu ehren und ohne Wahrheit, quälend und nicht auf heilige Weise zu verbieten und sich mit Bosheit zu bedecken von denen, die denunzieren.“... Der heilige Petrus wurde vom Großherzog von Galitsch, Juri Lwowitsch, zur Ernennung zum einzelnen Metropoliten von Galitsch nach Konstantinopel geschickt und dort als Metropolit von ganz Russland eingesetzt. Patriarch Athanasius, der Galizien 1303 eine eigene Metropole gegeben hatte, änderte dann aus irgendeinem Grund seine Meinung und lehnte nach dem Tod dieser separaten Metropole, der gleichzeitig mit dem Tod des Metropoliten von ganz Russland Maxim folgte, Juri Lwowitschs Antrag ab, Galizien eine neue separate Metropole zu geben. Aber während der Regierungszeit von Peter selbst, unter dem zweiten Nachfolger des Patriarchen Athanasius John Glick, sehen wir neben dem Metropoliten von ganz Russland wieder einen anderen oder separaten Metropoliten. Dieser besondere Metropolit namens Theophilus heißt nicht Galich, sondern Litauer, was bedeutet, dass er nicht vom Großfürsten von Galich, sondern vom Großfürsten von Litauen vom Kaiser und Patriarchen gefordert wurde. Was seine Region angeht, gehen die Meinungen hierzu auseinander: Wir unsererseits schließen aus dem, was wir später unter Metropolit Theognostus sehen, und gehen davon aus, dass es am wahrscheinlichsten ist, dass eine separate Metropole nicht nur die litauische Rus, sondern auch Galitsch-Wolynsk oder allgemein die gesamte südwestliche Rus umfasste; andere halten es für am wahrscheinlichsten, dass die Metropole nur die litauische Rus umfasste oder im genauen Sinne des Wortes litauisch war208. Die Litauer, ein besonderes Volk der indogermanischen Völkerfamilie, das unserem slawischen Volk am nächsten steht, lebten an den südlichen und östlichen Ufern der Ostsee im heutigen Nordostpreußen (beginnend im Westen der Weichsel) und in unseren Provinzen Kurland und einem Teil von Livland und dann landeinwärts vom Meer aus - in unseren Provinzen Kowno und einem Teil von Wilna, Suwalki (polnische Königreiche), Minsk und Grodno. Die westliche Hälfte der Litauer, die den besonderen Namen Preußen trägt, wurde im 13. Jahrhundert (von 1230 bis 1283) vom deutschen Orden erobert; Die östliche Hälfte (unser heutiges Russland) bildete das Großfürstentum Litauen, das seine Macht über einen sehr bedeutenden Teil unserer Rus ausdehnte. Bis in die vierziger Jahre des 13. Jahrhunderts bildeten die Ostlitauen keinen einzigen Staat, sondern waren in kleine und kleinste Besitztümer aufgeteilt. Um 1238 erschien ihnen ein Fürst – ein Landsammler, der alle kleinen Besitztümer in einem Staat vereinte; dieser Fürst, „Autokrat des gesamten litauischen Landes“ 209, war Mindaugas, der bis 1263 regierte. Mit diesem Mindaugas beginnt die Eroberung Russlands durch die Litauer. Wir kennen die Geschichte der Eroberungen von Mindaugas nicht, aber am Ende seiner Herrschaft besaß er mehr oder weniger einen bedeutenden Teil des Fürstentums Polozk 210. Unter seinen Nachfolgern Troyden (1270–1283) 211 und Viten (1283–1315) vollendeten die Litauer die Eroberung (in Form der direkten Eroberung oder Unterstellung unter ihre Vasallenmacht) des Fürstentums Polozk und nahmen das Fürstentum Turov und einen Teil des Fürstentums Wolyn in Besitz. Vitens Nachfolger, der berühmte Gediminas (1315–1341 212), wurde am Ende seiner Herrschaft Eigentümer der gesamten oder fast der gesamten südwestlichen Rus, mit Ausnahme von Galizien 213. Die Geschichte der Gründung von St. Peter, einem eigenständigen Metropoliten Litauens, der, wie wir aller Wahrscheinlichkeit nach annehmen sollten, Galizien in seine Verwaltung aufnahm oder zum Metropoliten von Galizien-Litauen ernannt wurde, ist uns in seinen Einzelheiten unbekannt. In einer der Listen des unter Kaiser Andronikos Palaiologos dem Älteren (1282–1327) erstellten Katalogs der Bischofssitze ist die historische Bemerkung zu lesen, dass Litauen, das zur Metropole Großrusslands gehörte, unter dem erwähnten Kaiser Andronikos und unter Patriarch John Glick zu einer besonderen Metropole erhoben wurde 214; und John Glyka bekleidete den patriarchalischen Thron von Mai 1316 bis Mai 1320. Dann in den Aufzeichnungen der Akten des Patriarchalischen Rates von Konstantinopel aus dem 14. Jahrhundert, die bis heute erhalten sind. Wir stellen fest, dass der Metropolit von Litauen (ὁ Λιτβάδων) im Monat August 1317 215 bei diesem Konzil anwesend war. Aus dem eben Gesagten erhalten wir die historischen Daten über die Einsetzung eines separaten litauischen Metropoliten, dass er in den Jahren 1316-1317 eingesetzt wurde und dass der Großherzog von Litauen Gediminas ihn von Kaiser Andronik und Patriarch John Glyka erbeten hatte. Es war völlig natürlich, dass er, der einen sehr bedeutenden Teil der Rus besaß, die kirchliche Abhängigkeit seiner russischen Untertanen von dem Metropoliten, der in der Wladimir-Moskau-Rus lebte, als unbequem und politisch unsicher empfand: und deshalb konnte er leicht auf die Idee kommen, nach einer besonderen Metropole für seine litauischen Rus zu suchen. Die Abteilung einer separaten litauischen Metropole wurde nicht in der Weise gegründet, dass einer der bestehenden litauisch-russischen Bischöfe zum Metropoliten erhoben wurde, sondern in der Weise, dass der Metropolit als neuer Metropolit gegenüber den vorherigen Bischöfen eingesetzt wurde, mit einer neuen Diözese und einer neuen Abteilung. In der Diözese wurde der Metropolit Litauen selbst zugeteilt, wie viele Russen es gab und wie viele orthodoxe Christen es von den Litauern selbst gab; und seine Abteilung befand sich in der Stadt Novogrudok (Neustadt), der heutigen Kreisstadt der Provinz Minsk. Was das Gebiet des litauischen Metropoliten betrifft, dessen Sitz von 1316 bis 1317 bis zum Tod des heiligen Petrus offen blieb, so wäre es bei der Annahme, dass er nicht nur Metropolit Litauens, sondern auch Galitsch-Litauens war, leicht, dieses Gebiet anzugeben – dann hätte es aus dem gesamten Südwesten Russlands mit Galizien bestehen müssen, mit Ausnahme im engeren Sinne der Region Kiew, sofern diese die Diözese des litauischen Metropoliten war Metropolit von ganz Russland, d.h. es hätte aus 6 Diözesen der galizischen Metropole von 1303 bestehen sollen, hinzu kamen das Bistum Polozk und die Diözese des Metropoliten selbst. Unter der Annahme, dass der Metropolit der einzige Litauer war, wird es unmöglich sein, die Grenzen seiner Region genau und gründlich anzugeben, da sowohl das Ausmaß, in dem Litauen Russland zum Zeitpunkt der Gründung des Sitzes kontrollierte, als auch die schrittweise weitere Ausweitung seiner Besitztümer weitgehend unbekannt sind. In diesem Fall wird nur sicher sein, dass die Diözese Polozk zur Metropole gehörte, und es ist sehr wahrscheinlich, dass die Diözese Turov dazu gehörte. Während der Herrschaft des Heiligen Petrus war er ein Ketzer in unserer Rus. Nachrichten über diesen Ketzer sind im Leben von St. Petra zu lesen; aber leider sind sie äußerst kurz und völlig vage. Der unbekannte Autor des ersten Lebens schreibt: „Und Seita 216 des ketzerischen (heiligen Prälaten) Prepre, der zur Prue gelangt (var. angekommen) und verflucht ist und.“ Metropolit Cyprian sagt: „Zur gleichen Zeit (genau als Petrus das hohe Alter erreichte) erschien Seith, der Ketzer, der der Kirche Christi und dem orthodoxen Glauben fremd war und philosophierte; der Heilige wird ihn verraten und den verfluchen, der nicht umkehrt, und er wird umkommen.“ 217. Dieser, der in St. Petrus erschien, der Ketzer, führt uns in die muslimische Welt. Seit ist ein arabisches Wort, eigentlich seid, und bedeutet: Meister. Gemäß der allgemeinen Verwendung dieses Wortes in der muslimischen Welt stellt es den Titel der Nachkommen Mohammeds von seiner Tochter Fatima und seinem Schwiegersohn Aliyah dar; aber unter den Tataren wurden, wie uns unsere Chroniken und andere Denkmäler zeigen, die höchsten mohammedanischen geistlichen Führer (sozusagen mohammedanische Bischöfe) Seites genannt, vielleicht weil sie diese besaßen oder von den Nachkommen Mohammeds abstammen sollten. 218. Nachrichten aus dem Leben des hl. Petrus über unseren Ketzer sollte offenbar so verstanden werden, dass er der höchste mohammedanisch-tatarische Geistliche war, der zum Christentum konvertierte und dann der Häresie verfiel. Aber es scheint uns viel wahrscheinlicher, etwas anderes zu denken, nämlich, dass das Wort Ketzer in den Leben in einem sehr unpassenden Sinne verwendet wird, dass Seit der höchste mohammedanische Geistliche war, der das Christentum nicht annahm, sondern ein Mohammedaner blieb, und dass er sich auf eine Debatte mit dem heiligen Petrus einließ, um zu versuchen, ihn zum Mohammedanismus zu bekehren oder ihn zumindest in einem theologischen Streit zu besiegen. Während der Regierungszeit des heiligen Petrus übernahmen die Tataren unter Khan Usbek (der 1313 den Thron bestieg) den Mohammedanismus: Es ist durchaus möglich, dass es in ihrer mohammedanischen Spiritualität zunächst Menschen gab, die davon träumten, ihre russischen Nebenflüsse zum Mohammedanismus zu bekehren; Unser Seit könnte einer der mohammedanischen Spiritualisten gewesen sein, die sich von einem solchen Traum mitreißen ließen, das heißt, er hätte eine theologische Debatte mit dem Heiligen arrangieren können. Petrus, inspiriert von der Hoffnung, ihn und nach ihm seine Herde zum Mohammedanismus zu bekehren, oder zumindest die Absicht, ihn vor seiner Herde zu beschämen, um so der mohammedanischen Propaganda Zugang zu verschaffen. Im ersten Leben des Unbekannten heißt es, der heilige Petrus habe den Ketzer verraten – nach einigen Listen: „zur Versammlung gekommen“, nach anderen: „zur Versammlung gekommen“ 219, d. Im ersten Fall ist die Sache so zu verstehen, dass St. Peter auf Wunsch Seits vom Khan zu einer Debatte in der Horde einberufen wurde; im zweiten Fall kam Seit selbst zu ihm nach Wladimir oder nach Moskau. Auf jeden Fall gehen diese „Angekommenen“ und „Angekommenen“ überhaupt nicht auf einen gewöhnlichen Ketzer über (da weder Petrus zu ihm noch er zu Petrus gehen würde) und verstärken die Wahrscheinlichkeit unserer Annahme 220. Mohammedanische Theologen im Osten und in Asien hatten eine große Tendenz, mit christlichen Theologen zu debattieren. Es ist nicht unwahrscheinlich, dass sie diese Tendenz bei den Tataren beibehalten haben, und wenn wir nichts über sie wissen, liegt das nur am Schweigen unserer Chroniken. Nach dem von uns vermuteten Streit zwischen dem heiligen Petrus und dem mohammedanischen Theologen wissen wir jedoch mit Sicherheit von demselben Streit zwischen der heiligen Alexia. Während der Regierungszeit des Heiligen Petrus und genau zu Beginn versuchte der Papst, den Großherzog von Galitsch, Juri Lemberg, zu einem Bündnis mit der römischen Kirche zu bewegen. Dlugosh schreibt darüber unter 1309: „Papst Clemens V. sandte Gesandte zum russischen König, ermahnte und überzeugte ihn, dass er gemäß seinem durch Gesandte und durch Botschaften gegebenen Versprechen nicht versäumen (nicht versäumen) würde, der römischen Kirche zu gehorchen und ein Bündnis mit ihr einzugehen; der König, der die apostolischen Gesandten vergeblich (mit nichts) weggeschickt hatte, blieb unerschütterlich im alten Schisma und wollte es vorziehen.“ Griechische Irrtümer zur katholischen Frömmigkeit“ 221. Leider haben wir über den Versuch keine weiteren Informationen als die, die in Dlugosz gelesen werden und die wir jetzt gegeben haben; und daher bleibt uns völlig unbekannt, wann und aus welchen Gründen Großfürst Juri Lwowitsch seine Botschafter und seine Botschaften an den Papst sandte. Am Ende der Regierungszeit des Heiligen Petrus, im September 1324, erfolgte die Entscheidung des Patriarchalischen Rates von Konstantinopel, die für die russische Metropole finanzielle Bedeutung hatte. Die Einkünfte des Departements der Patriarchen von Konstantinopel wurden daraufhin so knapp, dass sie für den Patriarchen und den Klerus bzw. seine bei ihm befindlichen Beamten nicht mehr ausreichten. Infolgedessen ordnete der Rat an, dass die dem Patriarchen unterstellten Metropolien und Erzbischöfe ihn künftig durch einen jährlichen Beitrag in bestimmten, ihrem Einkommen entsprechenden Beträgen unterstützen sollten 222. Im Konzilsurteil, in dem die Metropolen und Erzdiözesen mit der Angabe des Betrags aufgeführt sind, den jeder beitragen muss, gibt es keine russische Metropole sowie alle Metropolen und externen Erzdiözesen im Allgemeinen – diejenigen, die außerhalb des Byzantinischen Reiches liegen. Dies bedeutet wahrscheinlich, dass externe Metropolen und Erzdiözesen es nicht bequem fanden, einen Pflichtbeitrag zu erheben, und auf freiwillige Hilfe ihrerseits angewiesen waren. Wie dem auch sei, man kann kaum daran zweifeln, dass in Bezug auf die ausschließliche russische Metropole, die wahrscheinlich bereits als Assistent der Patriarchen gedient hatte, wenn nicht ständig, so doch sehr oft, eine solche freiwillige Unterstützung als obligatorisch angesehen wurde, was unter dem Namen „Abgang von Konstantinopel“ einen wichtigen Ausgabenposten im Haushalt unserer Metropole und unserer Bischöfe schuf. Der berühmte Fall des Heiligen Petrus, der einen sehr wichtigen Einfluss auf die Entscheidung über das politische Schicksal Russlands hatte, war seine Verlegung des Sitzes der Metropole von Wladimir nach Moskau. Moskau, in dem der große russische Staat gegründet wurde, gehört nicht zu den Städten der Rus, weder prähistorisch noch historisch berühmt: Im Fürstentum Susdal wurde ein kleiner Vorort abgeholzt, der später mit der Verbreitung der Susdaler Fürsten zu einem kleinen Apanage wurde, und dieser kleine Vorort und kleine Apanage stieg fast sofort auf das Niveau einer Stadt auf und versammelte das gesamte russische Land um sich. Moskau wird zum ersten Mal in Chroniken im Jahr 1147 erwähnt, während der Herrschaft des Susdaler Fürsten Juri Wladimirowitsch Dolgoruki. Auch die in späterer Zeit um diesen Fürsten überlieferte Legende nimmt dessen Bau auf. Die Überlieferung besagt, dass sich an der Stelle des heutigen Moskau das Anwesen des reichen Bojaren Stefan Kutschka befand, das aus einem Bojarengut und den umliegenden Dörfern bestand – dass Fürst Juri Wladimirowitsch, vom Bojaren beleidigt, seine Hinrichtung anordnete, sein Anwesen übernahm und auf dem Land des Anwesens, nachdem er einen geeigneten Platz für eine Stadt gefunden hatte, die Abholzung der Stadt befahl, die er nach dem Fluss Moskau 223 benannte. Die zweite Hälfte der Legende, die Moskau zu einem Dorf voller Blut macht, mag unfair sein; aber es ist eine historische Tatsache, dass es an einem Ort namens Kutschkow 224 platziert wurde, also tatsächlich auf dem Land des Bojaren Kutschka: Der Legende nach nahm Juri Wladimirowitsch, nachdem er Kutschka getötet hatte, seine Tochter Ulita für seinen Sohn Andrei (Bogolyubsky); Vielleicht tötete der Prinz den Bojaren nicht, sondern erhielt das Anwesen von ihm, nachdem er seinen Sohn mit seiner Tochter verheiratet hatte, als Geschenk oder als Mitgift für seine Tochter 225. Der Prinz platzierte die Stadt, die als Grenzfestung und Schutz vor den Fürstentümern Smolensk, Tschernigow und Rjasan, wie die meisten Städte lagen, dienen sollte, auf einer Landzunge zwischen zwei Flüssen – auf einem Hügel (Borovichsky, dann Kremlevsky) zwischen der Moskwa und der Neglinnaja Fluss, der hineinfließt (der jetzt unter dem Alexandergarten fließt). Im Jahr 1213 schickte Großfürst Juri Wsewolodowitsch seinen Sohn Wladimir als Erbe nach Moskau. 1238 wurde Moskau von den Tataren niedergebrannt. Nach dem Einmarsch der Tataren schien es lange Zeit ohne seinen Apanagefürsten 226 geblieben zu sein, und dann platzierte der Großherzog Alexander Jaroslawitsch Newski (1252–1263) seinen jüngsten Sohn Daniel darin, dessen Nachkommen unmittelbar nach ihm darin blieben, und begann, es auf das Niveau des berühmten Moskau zu erheben. Daniil Alexandrowitschs Nachfolger, sein ältester Sohn Juri Danilowitsch, ein erbitterter Feind des Großfürsten Michail Jaroslawitsch, der nach ihm vier Jahre lang, von 1318 bis 1322, auf dem großherzoglichen Thron saß, war ein Zeitgenosse des heiligen Petrus: Er trat 1304 in Moskau an die Stelle seines Vaters, nachdem er vier Jahre lang dem Metropoliten vorausgegangen war, und starb Ende 1325, genau ein Jahr und einen Monat zuvor der Tod des letzteren 227. Im Leben des heiligen Petrus finden wir Geschichten über seine Verlegung des Metropolsitzes von Wladimir nach Moskau. Der unbekannte Autor des ersten Lebens schreibt: „Wenn Sie durch die Städte gehen, finden Sie (den heiligen Heiligen) eine Stadt, die ehrlich in Sanftmut ist, namens Moskau, in der Sie einen gottesfürchtigen Prinzen namens Ivan finden, den Sohn von Danilov, den Enkel von Alexandrov, barmherzig gegenüber den heiligen Kirchen und den Armen, sehr reich an heiligen Büchern (und) ein Zuhörer heiliger Lehren; er hat (den Heiligen) in dieser Stadt gelebt und mit dem frommen Prinzen gesprochen: „O Sohn! Viel ist deine Frömmigkeit, höre mir heute zu“; der heilige Metropolit gab dem frommen Fürsten ein Versprechen und sprach: „Lass die Kirche aus Stein in deiner Stadt bauen, die heilige Mutter Gottes“; der edle Fürst verneigte sich und sagte: „„Durch dein Gebet, heiliger Vater, lass es geschehen, „mache die gegründete ehemalige Kirche und das Grab für dich selbst mit deinen eigenen Händen heilig; Nach kurzer Zeit verkündete ein heiliger Engel seinen Tod.“... Weiter heißt es, der heilige Petrus sei in Moskau gestorben und in der neu gegründeten steinernen Marienkirche beigesetzt worden. Von Metropolit Cyprian lesen wir: „Und da der Mann Petrus, der durch die Städte und Orte Gottes gegangen war, in die herrliche Stadt namens Moskau kam, war ich schon damals klein für ihn und ein paar Leute und nicht so, wie wir ihn jetzt sehen; In dieser Stadt war der fromme und große Fürst Iwan Danilowitsch, der Enkel Alexanders des Seligen, im Besitz, in seiner Gestalt strahlt der selige Petrus in der Orthodoxie und ist mit allerlei guten Taten geschmückt, barmherzig.“ den Armen, indem er den heiligen Kirchen Gottes und jenen Geistlichen Ehre erwies, neugierig auf die göttlichen Schriften und ein Zuhörer der heiligen Lehren der Bücher. Und der Heilige Gottes liebte ihn sehr, da er begonnen hatte, in dieser Stadt mehr als an jedem anderen Ort zu leben, riet er dem Prinzen zu guten Dingen und riet ihm, im Namen unserer reinsten Frau Theotokos und der ewigen Jungfrau Maria eine Kirche aus Stein zu bauen, und prophezeite der Mutter: „Als ob ich waren für meinen Sohn!“ Nachdem Sie zugehört und die Kirche der reinsten Gottesmutter in Ihrer Stadt errichtet haben, und Sie selbst sind mehr verherrlicht worden als andere Fürsten und Ihre Söhne und Enkel (werden verherrlicht) im Laufe der Generationen, und diese Stadt wird in allen russischen Städten herrlich sein und die Heiligen werden darin leben und ihre Hände gegen die Spritzer ihrer Feinde erheben und Gott wird darin verherrlicht werden, und auch meine Knochen werden darin gelegt.“ Der Prinz nahm diese Worte vom Lehrer mit Freude entgegen, begann Er sorgte dafür, dass die Kirche fleißig war, und nachdem er sie gegründet hatte, begann er zu singen und sich von Tag zu Tag zu erheben. Iwan Danilowitsch Kalita, der jüngere Bruder von Juri Danilowitsch, trat Ende 1325, ein Jahr und einen Monat vor dem Tod des Heiligen Petrus, an seine Stelle in Moskau (und saß bis dahin in Perejaslawl, das 1303 an ihren Vater Danil Alexandrowitsch ging, nachdem sein Neffe Iwan Dmitrijewitsch kinderlos gestorben war). So scheint es, so die Präsentation der Biografien, dass der heilige Petrus am Ende seines Lebens mit „ehrlicher Sanftmut“ nach Moskau gekommen sei – wie der Autor des ersten Lebens seine Armut treffend ausdrückt –, dass er den örtlichen Fürsten Iwan Danilowitsch als einen sehr frommen Mann empfunden habe und dass dieser letzte Umstand in ihm den Wunsch geweckt habe, in Moskau begraben zu werden, wo er tatsächlich begraben wurde. Selbst wenn wir keine Daten für ein richtiges Verständnis der Angelegenheit hätten, dann könnte sie uns in der Form, in der sie in den Leben erscheint, überhaupt nicht wahrscheinlich erscheinen. Der Metropolit fand in einer kleinen Stadt einen frommen Prinzen und plötzlich verspürt er den Wunsch, in dieser Stadt begraben zu werden: Was ist hier der innere Zusammenhang? Der Metropolit hätte sich natürlich sehr freuen müssen, dass es in seiner Metropole einen frommen Fürsten gab; aber es ist völlig unverständlich, dass er plötzlich den Wunsch verspürte, in der Stadt des frommen Fürsten begraben zu werden: Er hatte einen Sitz in Wladimir und sollte dort begraben werden 228. Der zweite der Biographen, Metropolit Cyprian, verrät, dass dies nicht der Fall war: Er sagt, dass der heilige Petrus unter Iwan Danilowitsch nach Moskau gekommen sei, also nicht früher als ein Jahr vor seinem Tod, und dann sagt er jedoch, dass der Heilige „in mehr als einem Jahr in dieser Stadt zu leben begann“. Orte“, das heißt, er gibt bekannt, dass der Metropolit ein Jahr vor seinem Tod überhaupt nicht nach Moskau gekommen ist. Die Angelegenheit sollte wirklich weit entfernt von der Art und Weise dargestellt werden, wie sie im Leben dargestellt wird. Um seinen Feind zu bekämpfen und sein Twerer Erbe zu vergrößern, wollte Michail Jaroslawitsch einen Assistenten im Metropoliten gewinnen, was ihm jedoch nicht gelang: Natürlich musste der Moskauer Fürst, der die Gedanken seines Rivalen ausnutzte, sofort alle seine Kräfte aufwenden, um das zu erreichen, was Michail Jaroslawitsch nicht schaffte, nämlich im Metropoliten den Assistenten zu gewinnen, den dieser in ihm finden wollte. Daher muss man davon ausgehen, dass die enge Verbindung und Freundschaft des Metropoliten mit dem Fürsten von Moskau, nicht mit Iwan Danilowitsch Kalita, sondern mit seinem älteren Bruder Juri Danilowitsch, von der ersten Minute nach der Ankunft des Metropoliten in Russland begann. Dass dies tatsächlich der Fall war, dafür haben wir positive Beweise. Im Rat von Perejaslawl verfügt der neu angekommene Metropolit über eine große Gruppe weltlicher Unterstützer: Es ist klar, dass diese Unterstützer für ihn geschaffen wurden und dass der Fürst von Moskau an der Spitze dieser Unterstützer stand. Unmittelbar oder sehr bald nach dem Konzil von Perejaslawl im Jahr 1311 zog der Sohn des Großherzogs, der sich wahrscheinlich noch wie während des Konzils in der Horde befand, Dmitri Michailowitsch mit einer Armee gegen den Fürsten von Moskau, offenbar gezwungen, die großherzoglichen Rechte seines Vaters zu schützen: Der Metropolit, eindeutig ein Anhänger des Fürsten von Moskau, wandte gegen den Fürsten von Twer eine so drastische Maßnahme wie die Kirchenexkommunikation an. Die Begegnung mit St. Peter und Moskau hätte also nicht erst ein Jahr vor seinem Tod beginnen sollen, sondern bereits in der ersten Minute seiner Ankunft in der Rus, also der tatsächlichen Ankunft in Susdal oder Wladimir in der Rus. Da der Metropolit den Großfürsten, zu dem Wladimir gehörte, zum Feind hatte, obwohl er dort nicht dauerhaft lebte, konnte es für den Metropoliten natürlich unbequem und peinlich sein, in seiner Domstadt zu bleiben, und daher ist es sehr wahrscheinlich, dass er von der ersten Minute seiner Ankunft in Russland an versuchte, mit seinem Verbündeten, dem Fürsten von Moskau, so wenig wie möglich in Wladimir und so viel wie möglich in Moskau zu leben. Dass dies tatsächlich der Fall war, dafür haben wir Hinweise in den Chroniken. Die Chroniken weisen darauf hin, dass Peters Aufenthalt oder Aufenthalt in Moskau mit der ersten Besetzung der Metropolregion begann. In den Chroniken heißt es, dass er seinen Hof in Moskau an zwei Orten hatte – zuerst an einem und dann an einen anderen (zuerst befand sich der Hof in der Kirche Johannes des Täufers am Borovitsky-Tor 229, dann wurde er an den Ort verlegt, an dem er für immer blieb – an den Ort der heutigen Synodenkammer 230. Dies sind die häufigen und langen Aufenthalte des Metropoliten in Moskau, Dies bedeutete nicht die Verlegung des Metropolitensitzes von Wladimir nach Moskau, sondern nur die Residenz des Metropoliten anstelle seiner Domstadt in einem der Vororte seiner Diözese, der im Verhältnis zu Wladimir im kirchlich-administrativen Sinne Moskau war. Nach vorübergehenden, mehr oder weniger häufigen und längeren Aufenthalten oder Aufenthalten in Moskau übertrug der heilige Petrus schließlich den Sitz der Metropole von Wladimir dorthin. In Bezug auf diese letzte Tat des heiligen Petrus muss man tatsächlich bedenken, dass er erst am Ende seines Lebens anfing, an ihn zu denken, nicht während der Herrschaft von Juri Danilowitsch, sondern tatsächlich, wie das Leben sagt, nur von Iwan Danilowitsch. Dies wird deutlich durch die Geschichte der Steinkirche belegt, in der der heilige Petrus begraben werden sollte. Hätte er Juri Danilowitsch bereits seinen Wunsch geäußert, oder genauer gesagt – wie wir weiter unten sagen werden – seine Zustimmung, in Moskau begraben zu werden, dann hätte Juri Danilowitsch schon vor langer Zeit und im Voraus eine Steinkirche gebaut, die ihm als Grab dienen würde. Aber diese Kirche wurde erst unter Iwan Danilowitsch gebaut: Es ist klar, dass die Idee, dass Peter nicht in Wladimir, sondern in Moskau begraben werden sollte, erst unter ihm entstand. Anhand der Baugeschichte der Kirche können wir sogar mit vollkommener Genauigkeit den Zeitpunkt bestimmen, zu dem die Entscheidung zwischen St. Peter und Iwan Danilowitsch getroffen wurde, sodass die Überreste des ersteren nicht in Wladimir, sondern in Moskau beigesetzt wurden. Steinkirchen beginnen, wie alle Arten von Steingebäuden, im Frühjahr zu bauen; Der Bau unserer Kirche begann zu einem völlig anderen Zeitpunkt als üblich – im Monat August 1326 (sie wurde am 4. August gegründet): Offensichtlich begann der Bau nicht zu gewöhnlichen Zeiten, da die oben erwähnte Vereinbarung erst zu diesem ungewöhnlichen Zeitpunkt stattfand. Und wenn sie die Verlegung nicht auf das Frühjahr nächsten Jahres verschoben haben, dann muss man annehmen, dass sie dies aufgrund des Alters und der Krankheit des Heiligen nicht für möglich hielten. Peter, der tatsächlich viereinhalb Monate nach der Gründung der Kirche starb. Das Leben des heiligen Petrus versichert, dass er selbst gegenüber Iwan Danilowitsch den Wunsch geäußert habe, anstelle von Wladimir an seiner Stelle in Moskau begraben zu werden. Aber die Dinge auf diese Weise darzustellen, ist völlig unglaublich. Die Umstände zwangen den heiligen Petrus, oft oder vielleicht die meiste Zeit anstelle von Wladimir in Moskau zu leben. Aber Wladimir war seine Domstadt, und er sollte in seiner Kathedrale begraben werden. Als Metropolit konnte der heilige Petrus keinerlei Motive dafür haben, anstelle von Wladimir in Moskau begraben zu werden; und die Sache so darzustellen, als ob die Frömmigkeit des Moskauer Fürsten in ihm den Wunsch geweckt hätte, anstelle von Wladimir in Moskau begraben zu werden, wie wir bereits gesagt haben, wäre sehr seltsam, denn Metropoliten sollten an ihren Orten begraben werden und nicht an einigen und nicht an anderen Orten ihrer Diözesen, wo sie fromme Menschen treffen müssen. Hatte Gründe zu wünschen, dass St. Peter wurde in Moskau begraben und so begannen dort seine Nachfolger, Fürst Iwan Danilowitsch, in diesen politischen Formen zu leben, damit die Anwesenheit des Metropolitensitzes in Moskau die Übertragung des großherzoglichen Throns von Wladimir dorthin erleichtern würde. Und es muss akzeptiert werden, dass die Initiative in dieser Angelegenheit, bei der es um die Entscheidung des Heiligen Petrus, anstelle von Wladimir in Moskau begraben zu werden, nicht ihm selbst, sondern dem Fürsten gehörte – dass Iwan Danilowitsch, der den Wunsch hatte, dass der Heilige Petrus anstelle von Wladimir mit ihm in Moskau begraben würde, sich diesbezüglich mit dringenden Bitten an ihn wandte und dass er, indem er den Bitten des Fürsten nachgab und sich auf seine politischen Ansichten einließ, diesem diesbezüglich seine Zustimmung gab. Ivan Danilovich, der nach dem Tod seines Bruders den Moskauer Thron geerbt hatte, erbte von ihm nicht den großherzoglichen Thron, der nach Jurjews kurzer Amtszeit (1318–1322) wieder an die Fürsten von Twer 231 zurückgegeben wurde, so dass in dem Moment, als eine Einigung zwischen Ivan Danilovich und St. Peter über die Beerdigung des letzteren anstelle von Wladimir in Moskau, ersterer war kein Großfürst, sondern nur ein Apanagefürst von Moskau. Es erscheint seltsam, dass Ivan Danilovich davon träumte, die Hauptstadt der großen Herrschaft von Wladimir nach Moskau zu verlegen, als er diese Hauptstadt noch nicht besaß. Aber er strebte dringend danach, die Hauptstadt in Besitz zu nehmen, und für ihn war es sozusagen beschlossene Sache. Nach einer 14-jährigen intensiven Suche nach dem Thron des Großherzogs unter Michail Jaroslawitsch (1304–1318) bekam Juri Danilowitsch ihn schließlich, als er bald wieder von ihm vertrieben wurde (1322), gab er offenbar der Verzweiflung nach und gab ihn auf 232. Doch nachdem Iwan Danilowitsch den Platz seines Bruders am Moskauer Tisch eingenommen hatte, begann er mit der gleichen Beharrlichkeit wie Juri die Suche nach dem Thron des Großfürsten Danilovich hat in den oben genannten ersten 14 Jahren danach gesucht. Zwischen Twer und Moskau war die Angelegenheit so geregelt, dass es sich um das eine oder das andere handelte oder nicht. Wenn wir die präzisesten Reden über diese Verlegung des Metropolsitzes des Heiligen Petrus von Wladimir nach Moskau verwenden, müssen wir sagen, dass der Heilige Petrus die Kanzel streng genommen überhaupt nicht von einer Stadt in eine andere verlegt hat. Und dass die Aktion, zu der er in Bezug auf Moskau seine Zustimmung zum Ausdruck gebracht hat und die üblicherweise als Versetzung der Abteilung bezeichnet wird, nur in einem sehr unpassenden und sehr ungenauen Sinne des Wortes als solche bezeichnet werden kann. Der Sitz der Metropole konnte formell und tatsächlich aus zwei Gründen übertragen werden – entweder aus kirchlichen Gründen, weil Wladimir aufhören würde zu existieren, oder aus irgendeinem Grund, weil es sich als unmöglich erwies, zu bleiben, oder aus staatlichen Gründen, weil Moskau stattdessen die Hauptstadt der großen Herrschaft werden würde. Weder der eine noch der andere Grund existierte überhaupt, und St. Petrus, der überhaupt keinen Grund hatte, den Sitz von Wladimir nach Moskau zu verlegen, verlegte ihn in Wirklichkeit gar nicht, denn nach ihm blieb der Metropolitensitz noch lange Zeit in Wladimir, und wenn die Metropoliten nach ihm begannen, in Moskau zu leben, bedeutete dies, dass sie, anstatt an ihrem Sitz zu leben, in einem der Vororte ihrer Diözese zu leben begannen (im Gegensatz zur 82. Herrschaft der Karthago-Kathedrale). Wir sagten, wenn Moskau Wladimir als Hauptstadt der großen Herrschaft eingenommen hätte, dann hätte es einen legitimen Grund für die Verlegung des Sitzes der Metropole von einer Stadt in eine andere gegeben. Im Gegenteil, in diesem Fall musste sichergestellt werden, dass der Sitz der Metropoliten in Moskau dazu beitragen würde, diese zur Hauptstadt der großen Herrschaft zu erheben (wonach der Sitz der Metropole auf formelle Weise auf sie übertragen werden konnte). Ohne die formelle Verlegung des Metropolensitzes von Wladimir nach Moskau, was mangels Vorliegen von Gründen nicht möglich war, wurde St. Peter konnte nur dazu beitragen, dass seine ihm folgenden Nachfolger ihren Aufenthalt in Moskau, diesem Vorort der Metropoldiözese, anstelle ihrer Domstadt Wladimir bestätigten. Um dieses Ziel zu erreichen, stimmte der heilige Petrus zu, anstelle von Wladimir in Moskau begraben zu werden. Der von ihm in dieser Zustimmung zum Ausdruck gebrachte Wunsch gegenüber seinen Nachfolgern, d. h. der Wunsch, dass die Nachfolger an seinem Grab leben, war für diese keineswegs verpflichtend: Es hätte so in Erfüllung gehen können, wie es tatsächlich geschehen ist, oder es hätte nicht in Erfüllung gehen können. Aber etwas zu tun, was für die Nachfolger verpflichtend wäre, war der heilige Petrus nicht in der Lage, dies zu tun, weil es seine Mittel überstieg. Er konnte nur Maßnahmen ergreifen, damit sein unmittelbarer Nachfolger wie er war, ein Mann, der den Wunsch hatte, in Moskau zu leben; Er hat diese Maßnahmen tatsächlich ergriffen, wie wir weiter unten in Reden über Metropolit Theognostos sagen werden, der ihm folgte. So wird die Geschichte der sogenannten Verlegung des Metropolensitzes St. Peter von Wladimir nach Moskau in folgender Form dargestellt. St. Peter, der zum Metropoliten ernannt worden war und in Wladimir ankam, fand den Wladimir-Großfürsten Michail Jaroslawitsch als seinen Feind, und sein Großfürst blieb für die gesamte Folgezeit ein solcher Feind. Vom Großherzog als Feind empfangen, musste sich St. Peter zwangsläufig an dessen Feind wenden – an den Moskauer Fürsten Juri Danilowitsch, mit dem er ein Freundschaftsbündnis einging. Aufgrund seiner Beziehung zum Großherzog fand er es nicht bequem, in Wladimir zu bleiben, in seiner Kathedrale, deren Besitzer der Großfürst St. war. Peter lebte oft, vielleicht sogar sehr oft, mit seinem Verbündeten Juri Danilowitsch in seinem Moskau, das in kirchlicher und administrativer Hinsicht einer der Vororte der Metropoldiözese war. Am Ende von St.s Leben. Peters Nachfolger von Juri Danilowitsch am Moskauer Tisch, sein Bruder Iwan Danilowitsch, machte sich daran, die Metropoliten für immer in Moskau zu halten, um dadurch den Erfolg seines politischen Plans, die Hauptstadt der großen Herrschaft von Wladimir nach Moskau zu verlegen, sicherzustellen. Zu diesem Zweck wandte sich Ivan Danilovich an St. Peter mit der Bitte, dass er zustimmen solle, anstelle von Wladimir in Moskau begraben zu werden, und St. Peter, der dieser Bitte nachkam und mit den politischen Bestrebungen des ihm befreundeten Fürsten sympathisierte, gab diesem seine Zustimmung. - Warum stellen die von Menschen, denen die Interessen Moskaus bewusst am Herzen lagen, verfassten Biografien des heiligen Petrus die Sache so dar, als ob er selbst gegenüber Iwan Danilowitsch den Wunsch geäußert hätte, in Moskau begraben zu werden, ist das völlig verständlich: Mit einer solchen Darstellung der Sache, d. In kirchlicher und administrativer Hinsicht war Moskau, wie gesagt, ein Vorort der Metropoldiözese. Wenn es einen eigenen Bischof hätte oder zu einer anderen Diözese gehörte, nicht zur Metropoldiözese, dann könnte und ist es sehr wahrscheinlich, dass der heilige Petrus, der es für sich nicht bequem fand, in Wladimir zu bleiben, für seinen Aufenthalt nicht sie, sondern eine andere Stadt gewählt hätte, die zu seiner Diözese gehörte. Somit waren die Umstände in Moskau, das als Sammler der Rus bestimmt war, genau so, dass der heilige Petrus dort leben und dann innerhalb seiner Mauern begraben werden konnte ... Moskau, das die Idee hatte, anstelle von Wladimir die Hauptstadt einer erblichen Großherrschaft zu werden, war noch immer so „demütig vor Sanftmut“, wie es in der ersten Biographie des heiligen Petrus treffend ausgedrückt wird, dass es darin keine einzige Steinkirche gab. Natürlich hätte der heilige Petrus darin und in einer der Holzkirchen begraben sein können. Seine Beerdigung in Moskau wurde jedoch auf die Tatsache berechnet, dass in der Kirche, in der er begraben werden sollte, seine Nachfolger beginnen würden, darin zu leben, als ob es dem von ihm damit zum Ausdruck gebrachten Bund entspräche. Als künftige De-facto-Kathedrale der Metropoliten (neben der juristischen Kathedrale – der Wladimir-Himmelfahrts-Kathedrale) musste unsere Kirche aus Stein gebaut werden. Nachdem Fürst Iwan Danilowitsch die Zustimmung des heiligen Petrus zur Bestattung in Moskau erhalten hatte, begann er hastig mit dem Bau einer Steinkirche als Grabstätte für den Metropoliten. Diese sehr bescheidene Kirche, die trotz ihrer äußerlichen Bescheidenheit bald berühmt wurde, wurde am 4. August 1326 gegründet. In zwei oder eineinhalb Herbstmonaten konnte sie nicht vollständig zusammengebaut werden: Inzwischen wurde St. Petrus starb im selben Winter – vom 20. bis 21. Dezember 234. Daraufhin wurde sein Leichnam in einer begonnenen, aber nicht fertiggestellten Kirche beigesetzt, die im folgenden Jahr, 1327, fertiggestellt und geweiht wurde. Nachdem er zuvor einen Steinsarg für sich vorbereitet hatte, stellte er ihn in ein Fach des Altars oder der Proskomedia in der Nähe der Außenwand 235: Hier wurden seine sterblichen Überreste beigesetzt. [Über den Tod und die Beerdigung des heiligen Petrus heißt es in seinem ersten Leben: „Der Heilige machte mit seinen eigenen Händen das Fundament der ehemaligen Kirche und ein Grab für sich. Kurze Zeit später verkündete der heilige Engel seinen Tod. Diese begannen, die Liturgie für die Gesundheit der gesegneten Könige und für den gesegneten Fürsten Iwan, für die Prinzessin und für die Kinder und für sein ganzes Volk und für die ganze Welt, für alle verstorbenen Könige und Fürsten und für alle zu vollziehen.“ Verstorbene Bauern. Nachdem Sie den heiligen Gottesdienst beendet und viele Bettler, (und) Priester, Tschernoris und Monkornisiten zusammengerufen haben, geben Sie viele Almosen und verteilen Sie Ihr Eigentum nicht nur an die Priester, Monkoritsy, Monkornisitsy, alle Kirchenmänner und Haushaltsmitglieder. Und dann würde der edle Prinz nicht in der Stadt existieren. Und der Älteste der Stadt rief ihn an Protasey; Dieser Bettler war barmherzig und barmherzig und sagte zu ihm: „O Kind, gib Frieden dem edlen Prinzen und seinem ganzen Haus und Frieden dir.“ „Und gib ihm die Vagina zur Gründung der Kirche und zur Erinnerung an sein Andenken und an andere Häuser (Menschen?) der kirchlichen Berufung.“ Der Abend war vorbei, und der Heilige begann das Abendgebet, behielt das Gebet noch immer im Mund und sprach zu dem ehrwürdigen Archimandriten Theodor, der in die Metropole berufen wurde: „Friede sei mit dir, Kind, ich möchte dich ehren.“ Und Abiye verrät den Geist. Und ich habe dem Prinzen eine Nachricht geschickt. Der edle Prinz traf bald in der Stadt ein. Ich trug den Heiligen zum Grab, sie mnesha, als würden sie einen Toten tragen, erzählten aber einem gewissen Ungläubigen von dem Heiligen und sahen den Heiligen auf seinem Bett sitzen, wobei beide Seiten seines Bettes das Bett und den gesegneten Prinzen und seine ganze Familie und alle Bauern segneten. Er brachte es zur gegründeten Kirche, sang ein Trauerlied und legte seinen heiligen Körper am 21. Tag des Monats Dezember in den Sarg, den er selbst geschaffen hatte“ (von Reverend Macarius in den Anhängen zu Band IV der Geschichte, S. 311). - S. 80, Bericht, dass bei der Beerdigung des Heiligen Petrus Bischof Theodosius von Luzk anwesend war.] Mit den Reliquien des heiligen Petrus geschahen bereits in der Minute seiner Beerdigung Wunder. In feierlicher und formeller Weise wurde er bereits 13 Jahre nach seinem Tod unter Metropolit Theognostos, der ihm folgte, heiliggesprochen. Bis heute sind in Moskau mehrere heilige Gegenstände und Dinge erhalten, die in die Tradition des Heiligen Petrus aufgenommen werden. Dies sind die folgenden: 1) die von der Heiligen gemalte Ikone der Mariä Himmelfahrt der Muttergottes, die sich in der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale in der unteren Ebene der Hauptikonostase befindet, die zweite auf der rechten Seite der königlichen Türen; 2) eine weitere von ihm gemalte Ikone der Muttergottes, die bewusst unter dem Namen Petrovskaya bekannt ist und sich in derselben Mariä-Entschlafens-Kathedrale in der Kapelle der Apostel Petrus und Paulus befindet; 3) eine Panagia, die ihm gehörte (Gold, halboval, an einer vergoldeten Silberkette, verziert mit Lalas- und Kafim-Körnern, mit einem auf der Vorderseite eingesetzten Onyx, auf dem ein Bild des Propheten Daniel mit einer griechischen Inschrift an den Seiten eingraviert ist: ὁ προφήτης Δανιήλ, und auf der Rückseite ist in Gold das Bild von eingraviert die Muttergottes Hodegetria), aufbewahrt in der Synodalensakristei; 4) ein Sakkos, der ihm gehörte (aus azurblauem Satin, mit in Kreisen gewebten vierzackigen Kreuzen), der in derselben Sakristei aufbewahrt wurde; 5) ein Epitrachelion, das ihm gehörte (aus Nelkendamast, verziert mit 6 großen und mehreren kleinen Perlen, gefüttert mit kleinen Perlen), aufbewahrt in derselben Sakristei; 6) der ihm gehörende Stab, der von Patriarch Joachim restauriert wurde und sich in der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale befindet und am Patriarchensitz steht; 7) seine liturgische Mütze, die sich in derselben Kathedrale wie seine Reliquien befindet (in den geistlichen Testamenten der Großfürsten, in Chroniken und in Akten wird das Halskreuz des Wundertäters Petrus erwähnt, mit dem er Ivan Danilovich Kalita und seine gesamte Familie segnete und mit dem die Großfürsten ihre älteren Kinder, also ihre ältesten Söhne, segneten, derzeit unbekannt, siehe die Auferstehungs- und Sophia-Chroniken unter 1524, - in der Sammlung von Chroniken VI, 272 und VIII, 285, und das geistliche Testament von Iwan Wassiljewitsch dem Schrecklichen, Anmerkung 849, Spalte 182; Fjodor Borisowitsch wurde bei seiner Krönung mit dem Kreuz des Wundertäters gesegnet Michail Fedorovich wird nicht erwähnt, - Sammlung von Urkunden und Verträgen III, 70 qm, und man könnte meinen, dass ihn während des Interregnums die sakrilegische Hand der Polen entführt oder zerstört hat, die im Kreml saßen und die königliche Schatzkammer plünderten. Der heilige Petrus, der Iwan Danilowitsch sein Einverständnis gegeben hatte, anstelle von Wladimir in Moskau begraben zu werden, hinterließ damit seinen Nachfolgern eine Art Testament, damit diese statt des ersten in letzterem ihren Wohnsitz errichten würden. Da ein solches Testament jedoch nur den Charakter einer Einladung und überhaupt keiner Verpflichtung hatte, konnte es von den Nachfolgern, beginnend mit dem unmittelbaren oder ersten von ihnen, ausgeführt werden, oder es konnte überhaupt nicht ausgeführt werden. Inzwischen war es für den Moskauer Fürsten in seinem Staatsinteresse äußerst wichtig, dass es nach seinen Wünschen geschah, denn der Aufenthalt der Metropoliten in seiner Apanage-Hauptstadt würde eine entscheidende Garantie für den Erfolg der ihm erschienenen Idee darstellen, sein Erbe auf das Niveau einer erblichen Großherrschaft zu erheben. Zu hoffen, dass der Metropolit, der aus Griechenland und den Griechen an die Stelle des Heiligen Petrus geschickt wurde, genau die Art von Person war, die man sich gewünscht hatte, das heißt, die bereit wäre, die neuen politischen Bestrebungen von Ivan Danilovich zu fördern, war natürlich sehr unzuverlässig. Und der Prinz mit St. Peter entschied sich für eine mutige Tat: Unter Umgehung des Großherzogs wählten sie ihren eigenen Mann, einen gewissen Archimandriten Theodore, zum zukünftigen Nachfolger des zweiten von ihnen. Doch dieses Mal hatte der Mut nicht den Erfolg, mit dem er manchmal einhergeht: Archimandrit Theodor wurde vom Patriarchen nicht als Metropolit eingesetzt und an die Stelle des heiligen Petrus vom Griechen Theognostos aus Konstantinopel geschickt. Wir kennen die Geschichte von Theodores Entfernung aus dem Metropolitansitz nicht. In Konstantinopel konnten sie trotz zweier jüngster Fälle, in denen aus natürlichen Russen Metropoliten ernannt wurden, nicht den Wunsch dazu haben; und da die unangenehme Bitte nicht vom Großherzog selbst, sondern zusätzlich zu ihm vom Apanagefürsten kam, hätte sie vom Patriarchen entfernt werden können. Man muss jedoch davon ausgehen, dass auf jeden Fall der Großherzog, der zweite Sohn des Twerer Michail Jaroslawitsch Alexander Michailowitsch, die Erfüllung der Bitte verhinderte. Die Wahl eines Metropolitenkandidaten durch den Moskauer Fürsten war ein Eingriff in seine Rechte, die des Großherzogs, und gleichzeitig ein Eingriff, der speziell gegen ihn berechnet wurde: Natürlich musste er sich vor dem Patriarchen mit aller Entschlossenheit gegen die Suche des Fürsten von Moskau auflehnen. (Es kann durchaus sein, dass Alexander Michailowitsch seinen eigenen Kandidaten dem Kandidaten Iwan Danilowitsch gegenüberstellte, der Patriarch ihn jedoch ebenfalls entfernte, da er keinem der beiden Kandidaten, die einen Platz suchten, den Vorzug geben wollte.) Zum Glück für Moskau, das zum Sammler der Rus werden sollte, ging seine Arbeit auch mit der Entfernung seines Kandidaten aus dem Sitz der Metropole nicht verloren. Kurz vor der Ankunft des neuen Metropoliten in Russland gelang es Iwan Danilowitsch, anstelle von Alexander Michailowitsch am Tisch des Großherzogs zu sitzen (Ende 1327 – Anfang 1328) und er traf den neuen Metropoliten nicht als Apanagefürst von Moskau, sondern als Großfürst von Russland. Es war der Wille des neuen Metropoliten, die Moskauer Forderungen von Iwan Danilowitsch zu akzeptieren oder nicht; aber ohne die Forderungen zu akzeptieren, hätte er den Großherzog zu seinem Feind gemacht. Andererseits war dieser Großherzog ein Staatsmann, der alles andere als ein gewöhnlicher Mensch war, daher hatte er, wie man annehmen könnte, die Fähigkeit, Menschen zu überzeugen und anzuziehen, die nicht ganz gewöhnlich waren. Wie dem auch sei, der neue Metropolit brachte seine Bereitschaft zum Ausdruck, Moskau bei seinen Staatsbestrebungen als Assistent zur Seite zu stehen, und war damit genau das, was Moskau wollte und suchte, indem er seinen Vorgänger ersetzte. „Er kam“, sagt der Moskauer Chronist über Theognost, zum großen Tisch in der Metropole, nach Kiew und ganz Russland, und er kam auch zu Wolodymer und in die glorreiche Stadt Moskau, zur reinsten Muttergottes der Mariä Himmelfahrt und zum wundertätigen Grab von Petrov, und an seiner Stelle saß er und begann in seinem Hof zu leben, die Barmherzigkeit Gottes war mit ihm und die reinste Muttergottes und Gebet und Segen vom großen Wundertäter Petrus: aber Für viele andere Fürsten ist es nicht besonders süß, obwohl die Stadt Moskau, der Name der Metropole, in sich selbst lebt“ 237. Andere Fürsten verstanden den Sinn und die Bedeutung der Übersiedlung der Metropoliten nach Moskau zum Leben durchaus. Theognostus wurde entweder Ende 1327 oder Anfang 1328 als russischer Metropolit eingesetzt, denn im Mai des zweiten Jahres war er bereits in Russland. Nach seiner Ankunft in Russland reiste er nicht direkt nach Norden, sondern machte im Süden, im Wolyn-Land, Halt. Im Mai 1328 setzte er hier zwei Bischöfe ein – Wladimir und Galizien, und seine Teilnehmer an der Einsetzung neuer Bischöfe waren die bestehenden oder ehemaligen Bischöfe: Przemysl, Kholmsky, Lutsk und Turov 238, mit anderen Worten – alle bestehenden Bischöfe der Galizisch-Wolynischen Rus. Da man davon ausgehen kann, dass die galizisch-wolhynischen Diözesen der Jurisdiktion des 1316–1317 eingesetzten litauischen Metropoliten unterstanden, muss man die Angelegenheit so verstehen, dass es Theognostos bei seinem Beitritt zum Departement gelang, dafür zu sorgen, dass das litauische Metropolit geschlossen wurde. Und dass mit dieser Thronbesteigung von Theognostos aller Wahrscheinlichkeit nach die litauische Metropole geschlossen wurde, auch wenn die galizisch-wolhynischen Diözesen nicht dazu gehörten, folgt aus der Tatsache, dass wir unter den Bischöfen, die an der Einsetzung neuer Bischöfe beteiligt waren, den Bischof von Turov sehen, dessen Diözese in staatlicher Hinsicht, wie wir oben sagten, aller Wahrscheinlichkeit nach bereits zu Litauen gehörte. Aus den Akten des Patriarchats von Konstantinopel geht hervor, dass sich der Metropolit von Litauen im Monat April 1329 in Konstantinopel aufhielt 239. Wenn man das eben Gesagte für wahrscheinlich hält, muss man davon ausgehen, dass der Metropolit von Litauen, dessen Stuhl geschlossen wurde, als Theognostos als Metropolit eingesetzt wurde, nach Konstantinopel kam, um sich um die Wiedereröffnung des Stuhls im Jahr 240 zu kümmern. Nach einem unbekannten langen Aufenthalt im Süden Wolhyniens (Russland) gelangte Theognost im selben Jahr 1328 nach Norden, um auf Wunsch des Großherzogs Iwan Danilowitsch dem heiligen Metropoliten Peter von Moskau zu folgen. Nachdem er seine Bereitschaft zum Ausdruck gebracht hatte, Moskau bei seinen Staatsbestrebungen als Assistent zur Seite zu stehen, war er ein sehr eifriger Assistent, so dass er in dieser Funktion das volle Recht auf ihre Dankbarkeit erlangte, wie sein Vorgänger St. Peter und wie seine Nachfolgerin St. Alexia. Moskau stellte sich an die Stelle Wladimirs und stellte sich die hohe Idee, die Hauptstadt einer erblichen Großherrschaft zu werden; Bis dahin war es eine sehr arme Stadt. Da von Menschen wie von Städten ein standesgemäßes Erscheinungsbild in gleicher notwendiger Weise verlangt wird, mussten die Fürsten von Moskau, wenn sie ernsthaft daran dachten, ihre Hauptstadt zur Hauptstadt eines großen Reiches zu machen, dafür sorgen, dass sie in Bezug auf das Erscheinungsbild eine Stadt war, die mehr oder weniger der Rolle entsprach, für die sie bestimmt war. Metropolit Theognost veranlasste Ivan Danilovich, sich sofort nach seiner Ankunft in Moskau darum zu kümmern, und er selbst beteiligte sich aktiv an deren Umsetzung. In der Antike bestand die Dekoration der Städte überall und insbesondere in Russland aus Kirchen oder Kirchen. In unserer Rus galten Steinkirchen als Kirchen, die Städte verschönern, im Gegensatz zu Holzkirchen, die unsere gewöhnlichen Kirchen waren. Es war notwendig, Moskau mit Steinkirchen zu schmücken, um es aus der Reihe der armen Städte zu befördern und es im damaligen Sinne zu einer prächtigen Stadt zu machen, die es wert war, Hauptstadt einer großen Herrschaft zu werden. Unmittelbar nach der Ankunft des Metropoliten Theognost begann in Moskau der Bau von Steinkirchen, und er selbst wurde nicht nur Assistent des Großherzogs, sondern ergriff auch die Initiative. Im nächsten Jahr nach seiner Ankunft, im Jahr 1329, baute er in Moskau zwei Steinkirchen - Johannes Climacus 241 und den Apostel Petrus (die Verehrung seines ehrlichen Glaubens 242; im nächsten Jahr 1330 gründete der Großherzog die dritte Steinkirche - den Heiligen Erlöser in seinem Haus oder Hof Spassky-Kloster 243; vier Jahre später, im Jahr 1333, baute der Großherzog eine weitere Steinkirche - den Erzengel Michael 244. So, In sehr kurzer Zeit nach Theognosts Ankunft in Moskau entstanden dank ihm und seinem Einfluss fünf Steinkirchen, darunter die Kirche Mariä Himmelfahrt, die vor dem Tod des Heiligen gegründet wurde. Peters und in dem er begraben wurde. Mit dieser Zahl von fünf Steinkirchen kam Moskau Wladimir nicht gleich; und da alle Kirchen, mit Ausnahme der Mariä-Entschlafens-Kirche, von sehr bescheidener Größe waren, war sie ihr in der Qualität der Kirchen keineswegs ebenbürtig. Aber ohne überhaupt Zeit dafür zu haben, erreichte sie dennoch sofort den Punkt, an dem sie sich von einer Reihe anderer Städte in Wladimir oder der Susdal-Rus entscheidend abhob. Als sie nun ihre hohen Ansprüche geltend machte, konnte sie aufgrund der Diskrepanz zwischen ihren Ansprüchen und ihrem Aussehen nicht länger lächerlich wirken 245. Mit den Reliquien des heiligen Petrus geschahen bereits in der Minute seiner Beerdigung Wunder. Fürst Iwan Danilowitsch ordnete bereits vor Theognosts Ankunft in Russland die Aufzeichnung von Wundern an. Einerseits natürlich aus dem unmittelbaren Wunsch heraus, den Wundertäter zu verherrlichen, und andererseits zweifellos aus staatlichen Zielen, Moskau zu verherrlichen konnte von der Kanzel in der Kathedrale der Metropole gelesen werden und wurde so im gesamten Jahr 246 in Russland bekannt. An den Reliquien des Heiligen Petrus und nach Feognostovs Ankunft in Russland wurden weiterhin Wunder vollbracht. Der Metropolit konnte den Reliquien natürlich nicht die Gabe der Wunder nehmen; aber er hätte wohl nicht für die feierliche Heiligsprechung des Wundertäters sorgen können. Theognostus beeilte sich, einerseits aus dem Wunsch heraus, dem Heiligen Gottes Tribut zu zollen, der eindeutig von Gott verherrlicht wurde, und andererseits zweifellos aus dem Wunsch heraus, zur Verherrlichung Moskaus beizutragen, Petrus feierlich und offiziell heilig zu sprechen. Um dem Akt dieser Zuschreibung oder Heiligsprechung die größtmögliche Feierlichkeit und Festigkeit zu verleihen, die auch in politischen Angelegenheiten von Bedeutung war, vollzog der Metropolit sie nicht selbst, wie es bisher geschehen war und wozu er berechtigt war, sondern bat den Patriarchen um Erlaubnis dafür. Bis heute ist ein Brief des Patriarchen von Konstantinopel Johannes Kalecki an Theognostos vom Juli 1339 erhalten, in dem der Patriarch den Metropoliten für die Heiligsprechung des Petrus 247 segnet. In seiner Botschaft schreibt der Patriarch an den Metropoliten: „Wir haben die Schriften Ihrer Heiligkeit mit der Mitteilung und zusammen mit der Bescheinigung über den Bischof derselben heiligen Kirche erhalten, der vor Ihnen war, dass er nach dem Tod von Gott verherrlicht und als sein wahrer Heiliger offenbart wurde, so dass von ihm große Wunder vollbracht wurden und alle Arten von Krankheiten geheilt wurden. Und wir freuten uns darüber und freuten uns im Geiste und lobten Gott gebührend. Und da Ihre Heiligkeit nach Belehrung suchte.“ von uns, was mit solchen heiligen Reliquien zu tun ist, (dann antworten wir) Sie selbst wissen und wissen nicht, an welchen Ritus und Brauch sich die Kirche Gottes in solchen Fällen hält; Nachdem Sie diesbezüglich eine feste und zweifelsfreie Bestätigung erhalten haben, handeln Sie in Bezug auf ihn ganz nach der gleichen Charta der Kirche: fast und erfreuen Sie den Heiligen Gottes mit Hymnen und heiligen Lobpreisungen und überlassen Sie dies den zukünftigen Zeiten, zum Lob und zur Ehre Gottes, der diejenigen verherrlicht, die ihn verherrlichen.“ Heiligsprechung des hl. Petrus hatte die Besonderheit, dass seine Reliquien nicht aus dem Grab getragen wurden, sondern dennoch darin verborgen blieben. Es besteht kein Zweifel, dass diese Heiligsprechung für Moskau eine äußerst wichtige politische Bedeutung hatte. Aus einer sehr langen Reihe russischer Metropoliten während des dreihundertjährigen Bestehens der Russischen Kirche war der heilige Petrus, der sich darüber freute, Moskau als seinen Wohnort zu wählen, der erste, der die feierliche kirchliche Verherrlichung empfing: Dies konnte als klares Zeichen der besonderen Gunst Gottes gegenüber ihr gewertet werden, die ihr ein außergewöhnliches Los zuwies 248 . Gleichzeitig musste Moskau mit den wundersamen Reliquien des neu verherrlichten Heiligen in seinen Mauern die Aufmerksamkeit der gesamten nördlichen Rus auf sich ziehen. Im Allgemeinen wurde der Sarg des heiligen Petrus nach seiner Heiligsprechung zu einem festen Grundstein für sie in ihrem Streben nach politischer Bedeutung. Als Metropolit Theognostos in Russland ankam und seinen ständigen Wohnsitz in Moskau errichtete, reiste er im nächsten Jahr nach seiner Ankunft, im Jahr 1329, nach dem Beispiel seiner Vorgänger Cyril und Maxim und wahrscheinlich des Heiligen Petrus nach Nowgorod, um ihn zu besuchen. Während seines Aufenthalts in Nowgorod sollte er dem Großherzog Iwan Danilowitsch einen politischen Dienst erweisen. Der Botschafter des Khans (Shevkal) traf 1327 in Twer ein, der persönlich und durch sein Gefolge die Einwohner schrecklich unterdrückte; Es kam zu offener Empörung seitens letzterer, und das Massaker, das zwischen den Tverichs und den Tataren stattfand, endete mit der Ermordung des Botschafters des Khans und aller Tataren, die bei ihm waren. Fürst von Twer, Alexander Michailowitsch, der gleichzeitig Großfürst von Wladimir war, ließ dies zu (und arrangierte es vielleicht sogar selbst), floh aus Twer und flüchtete nach Pskow, und der Khan (Usbeke), furchtbar wütend über die Tat der Tverichs, übergab die große Herrschaft an Iwan Danilowitsch und forderte den neuen Großfürsten auf, ihm Alexander Michailowitsch vorzustellen. Iwan Danilowitsch ging in Begleitung anderer Fürsten und Nowgoroder nach Pskow, um den Fürsten von Twer abzuholen. Aber die Pskowiter wollten Alexander Michailowitsch entschieden nicht ausliefern. Dann bat Iwan Danilowitsch den Metropoliten, dem Twerer Fürsten und den Pskowitern eine kirchliche Exkommunikation aufzuerlegen. Wie aus den Chroniken hervorgeht, wollte der Metropolit, der gerade in Russland angekommen war, seine Aktivitäten nicht mit einer so traurigen Aktion wie der Exkommunikation beginnen 249; aber am Ende war er gezwungen, die Forderung des Großherzogs zu erfüllen. Alexander Michailowitsch, der nicht wollte, dass die Kirchenexkommunikation seinetwegen auf den Pskowitern lastete, zog sich von ihnen nach Litauen nach Gediminas zurück, und der Metropolit hob daraufhin die Exkommunikation von den Pskowitern auf. Nachdem er von Nowgorod nach Moskau zurückgekehrt war und in den letzten Monaten des Jahres 1329 und den ersten Monaten des Jahres 1330 drei neue Bischöfe (Rostow, Susdal und Twer 250) dort oder vielleicht teilweise darin, teilweise in Wladimir eingesetzt hatte, ging Theognost erneut in den Süden, nach Wolyn, Russland, um längere Zeit von Moskau fernzubleiben. Aus den Akten des Patriarchats von Konstantinopel geht klar hervor, dass sich der Metropolit von Galizien im Monat April 1331 in Konstantinopel aufhielt 251, und aus den Akten, die sich auf unsere Kirchengeschichte beziehen, geht klar hervor, dass der Bischof von Galizien im Monat August 1331 unter Metropolit Theognostus an der Einsetzung eines neuen Bischofs (von Tschernigow-Brjansk 252) beteiligt war. Diese beiden Nachrichten müssen in dieser Hinsicht verstanden und in Einklang gebracht werden Auf diese Weise gelang es dem Bischof von Galich im April 1331, die Öffnung der galizischen Metropole zu erreichen, diese jedoch sehr bald darauf, im August desselben Jahres, durch die Bemühungen von Theognost wieder zu schließen. Diese Öffnung der galizischen Metropole und diese Bemühungen, sie zu schließen, zwangen Theognost zweifellos dazu, eine Reise in die Galizisch-Wolynische Rus zu unternehmen und dort längere Zeit zu bleiben, von März-April 1330 bis April-Mai 1332 253. Als Übeltäter der gegenwärtigen, sehr kurzlebigen Trennung der galizisch-wolynischen Rus in eine Sondermetropole sollte viel eher Gediminas von Litauen als der Großherzog von Galizien angesehen werden, der 1331 der letzte Fürst aus dem Hause Romanow, Juri Andrejewitsch, war, denn Romanowitsch scheint ein so schwacher Herrscher zu sein, sozusagen ein Schatten des Herrschers, dass er die Suche für sich selbst in Angriff nehmen sollte als separate Metropole ist höchst unwahrscheinlich. Was Gediminas betrifft, so konnte er entweder direkt oder durch seinen Sohn Lubart, mit dem christlich-orthodoxen Namen Dimitri, handeln, der seit 1320 in Wolyn-Luzk ein Erbe besaß, das er nach seinem Schwiegervater Lew Jurjewitsch, dem jüngeren Bruder von Großfürst Andrei, unserem Vater Juri II., geerbt hatte. Die Antwort auf die Frage, warum sich Gediminas um die Wiederherstellung der galizischen Metropole und nicht seiner eigenen litauischen kümmerte, lässt sich ohne Schwierigkeiten geben. In Konstantinopel war es viel einfacher, die Wiederherstellung der galizischen Metropole zu erreichen als die der litauischen Metropole: Wie aus griechischen Akten hervorgeht, wollte der Kaiser und Patriarch von Konstantinopel, nachdem er die litauische Metropole einst eröffnet hatte, sie nicht noch einmal eröffnen, da es in Litauen selbst nur sehr wenige Christen gab und diese bequem von einem benachbarten russischen Bischof geleitet werden konnten 254. Während Theognosts Aufenthalt im Süden Russlands, nachdem er am 25. August 1331 den Nowgoroder Erzbischof Wassili in Wladimir Wolynsk eingesetzt hatte, schickten ihm die Pskowiter eine Gesandtschaft mit der Bitte, ihren eigenen Sonderbischof zu ernennen. Nach der Abreise des Metropoliten aus Nowgorod kehrte Fürst Alexander Michailowitsch von Twer, der Pskow nach Litauen verlassen hatte, erneut nach Pskow zurück, um dort als Handlanger Gediminows zu regieren. Die Pskowiter, die sich in Staatsangelegenheiten von Nowgorod losgesagt hatten, wünschten offensichtlich eine kirchliche Trennung von ihr, und nachdem sie einen Kandidaten für den Einzelbischof von Pskow, einen gewissen Mönch Arseny, gewählt hatten, schickten sie ihn mit der Bitte um Einsetzung zum Metropoliten. Der Antrag wurde von Gediminas und allen litauischen Fürsten nachdrücklich unterstützt. Aber Theognost, teilweise wahrscheinlich, weil er die Nowgorodianer und ihre Herrscher nicht beleidigen wollte, und teilweise, wahrscheinlich gerade weil die Erfüllung der Bitte den litauischen Ansichten entsprechen würde, lehnte sie den Pskowitern ab und begründete seine Ablehnung gegenüber Gediminas, wie man meinen muss, mit etwas Plausiblem, d.h. e. gab eine kanonische Grundlage für die Ablehnung. Von der Galizisch-Wolhynischen Rus kehrte Theognost nicht direkt nach Moskau zurück, sondern unternahm von dort aus auch eine Reise nach Konstantinopel. Nachdem er durch seine Gesandten beim Kaiser und Patriarchen die Schließung der offenen galizischen Metropole erreicht hatte, hielt er es wahrscheinlich für notwendig, eine eigene Reise zu ihnen anzutreten, weil neue Gefahren für die wiederhergestellte Einheit der Metropole nicht vollständig beseitigt waren oder neue Gefahren auftraten. Der Rückweg von Konstantinopel nach Russland und insbesondere nach Moskau wurde vom Metropoliten über die Horde 255 durchgeführt. Vielleicht musste er wegen einiger kirchlicher Angelegenheiten den Khan, den damals berühmten Usbeken, sehen; vielleicht hatte er Anweisungen an den Khan aus Konstantinopel; und vielleicht schließlich, dass er durch die Horde ging, einfach weil eine der Straßen, auf denen er von Konstantinopel nach Rus zurückkehren musste, durch sie führte und, wie es scheint, eine der Straßen war, die am meisten befahren wurde. Der Metropolit kam im Frühjahr 1333 256 in Moskau an. Im Jahr 1341 kam es in der Horde zu einem Khanwechsel: Der oben erwähnte Usbek starb und sein Sohn Chanibek (Dzhanibek) 257 trat an seine Stelle. Da Usbeken bei seiner Thronbesteigung legalisierte, dass Metropoliten zu den neuen Khans kommen sollten, um positive Auszeichnungen zu erhalten, musste Theognost zu dem jetzt erwähnten Zweck (1342–43) zur Horde zum neuen Khan reisen. Seine Reise zur Horde hätte fast sehr traurige Folgen für die Kirche gehabt. Als er beim Khan war, sagten einige Russen zu diesem, dass er über unzählige Einkünfte, Gold und Silber und alle Arten von Reichtümern verfüge, und dass es daher für ihn sehr fair wäre, den jährlichen Tribut des Khans an die Staatskasse zu zahlen 258 . Bei den unbekannten Russen, die dem Khan von dem Metropoliten erzählten, handelte es sich wahrscheinlich um einige Apanagefürsten, da der Metropolit, der ausschließlicher Unterstützer und Freund des Großfürsten war, unter ersteren Feinde und Groller haben sollte; und der Grund für die Verleumdung könnte die Tatsache gewesen sein, dass Theognostos, wie wir Grund zu der Annahme haben, in Wirklichkeit ein Mann war, dem die Erhöhung des Einkommens des Metropoliten bewusst am Herzen lag und der sich mehr oder weniger der traurigen Leidenschaft der Geldliebe hingab. Als Reaktion auf die Verleumdung verlangte der Khan vom Metropoliten, ihm einen jährlichen Tribut zu zahlen – selbstverständlich von ihm selbst und vom gesamten Klerus. Aber wenn es tatsächlich wahr ist, dass Theognostos mit seinem Anliegen, das Einkommen des Metropoliten zu erhöhen, Unheil über die russische Kirche gebracht hat; dann gelang es ihm, Ärger von ihr abzuwenden. Trotz aller Drohungen und Bemühungen der Beamten des Khans, durch die die Angelegenheit geführt wurde, lehnte er die ihm vorgelegte Forderung entschieden ab. Aller Wahrscheinlichkeit nach ging ein erheblicher Teil dieses Betrags an die Frau des Khans, die berühmte Taidula, denn als Zeichen ihrer Gunst gegenüber dem Metropoliten verlieh sie ihm zusätzlich zum Label des Khans – ihres Mannes – ihr eigenes Label: Feognosts Erwerb der Gunst dieses Khans sollte als großes Gut angesehen werden, das aus Unglück resultiert. Bei seinem Eintritt in die Abteilung gelang es Theognost, die geöffnete litauische Metropole zu schließen; 1331 gelang es ihm, die neu eröffnete Metropole Galizien zum zweiten Mal zu schließen. Diese letzte Metropole wurde jedoch sechs Jahre nach 1331 wiedereröffnet. In der Urkunde des Patriarchats von Konstantinopel, die kein Datum hat, die aber in die zweite Hälfte des Jahres 1337 – also Anfang 1338 – 261 eingeordnet werden sollte, wird der Metropolit von Galizien als in Konstantinopel ansässig aufgeführt – und zwar in dieses Jahr 1337–1338 sollte die dritte Entdeckung der Metropole Galizien 262 zugeschrieben werden. Die Geschichte dieser Entdeckung ist ebenso wie die beiden vorherigen völlig unbekannt. Wie auch immer, was den Souverän betrifft, dem die Bemühungen um die Öffnung der Metropole gleichgestellt werden sollten: Von den drei Souveränen, zwischen denen Galizien mit Wolhynien und dem gesamten Südwesten Russlands in den Jahren 1337–1338 aufgeteilt wurden, sollten die Bemühungen Gediminas mit seinem Sohn Lubart gleichgestellt werden, denn der dritte Souverän, der masowischen Fürst Boleslaw Trojdenowitsch, hatte sein eigenes Galizien als Schenins Erbe erhalten 1337 dachte er nicht daran, die letzte Metropole wiederherzustellen, sondern daran, darin den Katholizismus einzuführen. Diese dritte galizische Metropole existierte bis zum Monat August 1347, also 10 oder etwas mehr als 10 Jahre lang 263. In den griechischen Gesetzen zur Schließung der Metropole werden offizielle Informationen über die Grenzen bereitgestellt, die sie hatte, nämlich Galizien, Wolhynien und die südwestliche litauische Rus. Die dazugehörigen Diözesen heißen: Wladimir, Kholmsk, Przemysl, Luzk und Turow 264. Was die Regierung betrifft, so gehörte die Metropolregion, wie wir oben sagten, keinem einzelnen Herrscher, sondern war zwischen drei Herrschern aufgeteilt oder bestand aus drei Teilen, die verschiedenen Herrschern gehörten: Galizien hatte zunächst seinen eigenen Herrscher in der Person des bereits erwähnten Boleslaw Trojdenowitsch und ging dann, vollständig oder nicht, an den Polnischer König. Der Herrscher von Volyn war der Sohn von Gediminas, Lubart, der einen Teil davon durch Erbschaft erhielt und den anderen mit Gewalt beschlagnahmte; der Herrscher des dritten Teils der Rus, der Teil der Metropole war, war der Großherzog von Litauen 265. In den in den Gesetzen enthaltenen Informationen über das Metropolgebiet gibt es einen Punkt, der für uns unverständlich ist. Zu den Diözesen der Metropole gehört die Diözese Turov; und da die Region Turov staatlich gesehen damals zweifellos zu Litauen gehörte, folgt daraus zweifellos, dass die litauische bzw. litauische Rus zum Großraum gehörte. Unterdessen wird die andere litauisch-russische Diözese Polozk nicht unter den Diözesen der Metropole erwähnt. Der wahrscheinlichste Grund für das Schweigen scheint uns folgender zu sein. In den kaiserlichen und patriarchalen Ämtern war nicht bekannt, welche Diözesen Teil der 1337–1338 eröffneten galizischen Metropole waren; Sie wussten jedoch, welche Diözesen Teil der 1303 erstmals eröffneten galizischen Metropole waren. Unter der Annahme, dass die Zusammensetzung der Diözesen der 1337–1338 eröffneten Metropole mit der der 1303 eröffneten Metropole übereinstimmte, listet die Kanzlei in den Akten diejenigen Diözesen auf, aus denen die Metropole von 1303 bestand. Und da die Diözese Polozk nicht Teil der war Metropole von 1303, aus diesem Grund wird sie nicht unter den Diözesen der Metropole von 1337–1338 aufgeführt. Die Akten erzählen uns etwas aus der inneren Geschichte der Metropole, nämlich dass der Patriarch in seinem Dekret über ihre Schließung das gegen Bischöfe und andere Personen, die dem Metropoliten nicht gehorchen wollten, ausgesprochene Kirchenverbot ermächtigt und konziliar aufhebt 266. Dann erfahren wir, dass Metropolit Theognostus sowohl vor der Schließung der Metropole als auch bei der Schließung selbst einige leider völlig unbekannte Anklagen gegen den ehemaligen Metropoliten erhoben hat. Dass aufgrund dieser Anschuldigungen der Kaiser und der Patriarch nach der Schließung der Metropole beschlossen hätten, den ehemaligen Metropoliten dem Konzilsgericht des letzteren zu unterwerfen, und dass der Patriarch ihn an sein Konzilsgericht berief. Der Kaiser schreibt in seinem Brief an Metropolit Theognost: „Was den galizischen Metropoliten betrifft, hat meine königliche Majestät beschlossen, dass er wegen der gegen ihn erhobenen Anschuldigungen, die Sie zuvor gegen ihn erhoben haben und jetzt erneut vorbringen, hierher kommt, um vor Gericht zu stehen“, und lädt den Metropoliten ein, dem Patriarchalischen Rat Anklage zu erheben, entweder persönlich zu erscheinen oder bevollmächtigte Vertreter zu entsenden267. Der Patriarch schreibt in seinem Brief an den ehemaligen galicischen Metropoliten: „Gegen Ihre Heiligkeit wurden Anschuldigungen erhoben, die einer konziliaren Untersuchung bedürfen. Deshalb befehlen wir Ihnen, bei unserem heiligen und göttlichen Rat zu erscheinen und zu erscheinen, damit gemäß der konziliaren Untersuchung dieser Anschuldigungen das geschieht, was als kanonisch gerecht anerkannt wird.“ Wir haben auch einige Informationen zur Schließung der Metropole. In der Nikon-Chronik heißt es unter dem Jahr 1347: „Im selben Sommer beriet der Hochwürdigste Theognost, Metropolit von Kiew und ganz Russland, etwas Spirituelles mit seinem Sohn, Großfürst Semjon Iwanowitsch, und schickte ihn deshalb nach Konstantinopel zum Patriarchen um einen Segen.“ 269. Der Segen, den der Metropolit und der Fürst vom Patriarchen erhalten wollten, ist wohl als Segen der dritten Ehe Simeon Iwanowitschs zu verstehen, die er nach der Entsendung einging seine zweite Frau 270; Doch zusammen mit der Bitte an den Patriarchen um den Segen der Ehe erhielten der Kaiser und der Patriarch auch die Bitte um Schließung der galizischen Metropole. Über diese letzte Bitte sagt der Kaiser in seinem Chrisovule über die Schließung der Metropole: „Die örtlichen (russischen) Christen dulden keinen Verstoß gegen ihren Brauch (der darin besteht, unter der Herde eines Metropoliten zu stehen); und nun meldet der edelste Großfürst der Rus, Cyrus Simeon, diese Angelegenheit meiner königlichen Majestät und bittet zusammen mit anderen dortigen Fürsten darum, dass mein königlicher Chrisovul (in eine besondere Metropole aufgeteilt) die.“ Bistümer sollten wieder wie zuvor der heiligsten Metropole Kiew untergeordnet werden“ 271. Der moderne griechische Historiker Nikifor Grigora berichtet, dass Großherzog Simeon Iwanowitsch zusammen mit anderen russischen Fürsten Kaiser Johannes Cantacuzenus eine große Geldsumme schickte, um die Ostapsis der 1345 gefallenen Konstantinopel-Kirche wieder aufzubauen. Sofia 272. Wenn man davon ausgeht, dass das Geld genau im Jahr 1347 oder um 1347 geschickt wurde, ist es nicht unwahrscheinlich, dass ihre Beziehung zur Schließung der galizischen Metropole eines von zwei Dingen ist, nämlich entweder, dass sie eine Dankbarkeit für diese Schließung darstellten, oder dass die Schließung teilweise aus Dankbarkeit für sie erfolgte 273. Wie seine drei postmongolischen Vorgänger reiste Theognost durch seine Metropole: Zusätzlich zu seinem Besuch in Nowgorod im Jahr 1329 und zusätzlich zu seinen beiden Reisen in das Wolyn-Land wissen wir aus Chroniken und erhaltenen historischen Akten auch, dass er sich 1340 in Brjansk aufhielt, dass er 1341 Nowgorod zum zweiten Mal besuchte und dass er 1348–1349 zum zweiten Mal in das Wolyn-Land reiste (kehrte 1347 zu ihm zurück) und dass er einmal in Kostroma war (zu seiner eigenen Diözese 274 gehörend). Doch ein Beweis, den wir über die Reisen des Theognostos haben, lässt uns vermuten, dass sie weniger der Regierung als vielmehr der Belastung des Klerus dienten. Über die Ankunft des Metropoliten in Nowgorod im Jahr 1341 sagt der Nowgorod-Chronist: „Metropolit Fegnost Grechin kam mit vielen Menschen in Nowgorod an, aber es war für den Herrscher und das Kloster schwierig, Essen und Geschenke bereitzustellen.“ Das heißt, der Metropolit verlangte vom Erzbischof (mit dem weißen Klerus) und von den Klöstern zu teure Lebensmittel für sich und sein zahlreiches Gefolge und für sich und sein Gefolge zu große Geschenke. Während seines Aufenthalts in Kostroma hielt Metropolit Theognost eine Kathedrale. Aber über dieses Konzil wissen wir außer der Tatsache, dass es einen Streit zwischen zwei Bischöfen über die Grenzen der Diözesen (Rjasan und Sarai 275) beilegte, nichts weiter. Einer Chronik zufolge kam es im Jahr 1353, kurz vor dem Tod von Theognost, „in Moskau zu (Großherzog) Semion (Iwanowitsch) und Fürst Konstantin Wassiljewitsch (zu Susdal) über die Kirchenrechnung“276. Worum es bei dem Treffen oder dem Kongress aber genau ging, bleibt uns völlig unbekannt. Es ist möglich, dass der Rat und der Rat einige wichtige Entscheidungen getroffen haben, die wir hätten wissen müssen: Aber wie wir schon oft gesagt haben und wie wir uns noch oft sagen müssen, verhalten sich unsere Chronisten in Bezug auf kirchliche Angelegenheiten so, dass die heutigen Kirchenhistoriker nur weinen können ... Im Nachwort zu einem Manuskript, das 1339 unter Großfürst Iwan Danilowitsch Kalita verfasst wurde, heißt es, dass „unter seiner Herrschaft die gottlosen Häresien aufhörten“277. Wenn der Schreiber des Manuskripts, der in seinem (langen) Nachwort eine Vorliebe für das Schreiben offenbart, einfach keine Häresien verfasst oder wenn er mit Häresien nichts im uneigentlichen Sinne des Wortes meint, dann können wir darüber vorerst absolut nichts sagen Häresien, die unter Iwan Danilowitsch und in der ersten Hälfte der Regierungszeit des Metropoliten Theognostos auftraten. Während der Regierungszeit des Metropoliten Theognostos im Jahr 1348 wurden unsere russischen Theologen, wie unsere Chroniken berichten, zu einem internationalen Streit mit lateinischen Theologen aufgefordert. Unser dem Katholizismus äußerst ergebener Nachbar Schweden entschloss sich aufgrund der durch Rom ausgelösten Aufregung zu Versuchen wie der Unterwerfung von uns Russen unter den Latinismus mit Waffengewalt. Wir haben oben gesagt, dass der Feldzug der Schweden gegen Nowgorod im Jahr 1240, bei dem sie eine schreckliche Niederlage gegen Alexander Jaroslawitsch Newski erlitten, nichts anderes als ihr Kreuzzug gegen uns war, der mit dem nun erklärten Ziel unternommen wurde. Eineinhalb Jahrhunderte nach dieser Niederlage beschlossen die Schweden, einen neuen Kreuzzug gegen Russland zu unternehmen. [Im Jahr 1351 ermutigte der Papst die Schweden zu einem Kreuzzug gegen die Russen, siehe seine Botschaft an den Erzbischof von Uppsala vom März dieses Jahres in Turgenev in Historica Russiae Monimenta, I, 115.] Aber dieses Mal forderten sie, wie unsere Chroniken erzählen, unsere Theologen zu einem Streit mit ihren Theologen heraus, bevor sie sich zu den Waffen wandten. In der Novgorod-Chronik lesen wir unter dem Jahr 1348: „Magnush, der König des Svei-Landes, sandte nach Novgorod, dem Fluss: Sende deinen Philosophen zum Kongress, (und) ich werde meinen Philosophen schicken, lass mich über den Glauben reden (damit sie reden können); aber ich möchte hören, welcher Glaube besser ist; und wenn (wenn) dein Glaube besser ist, dann werde ich zu deinem Glauben gehen, oder wenn unser Glaube besser ist, wirst du gehen.“ zu unserem Glauben, und wir werden alle für eine Person sein, oder ihr wollt nicht (oder wenn ihr nicht geht) in die Einheit, und ich möchte mit all meiner Kraft gegen euch vorgehen.“ Schweden verfügte im 14. Jahrhundert über eine gewisse Bildung, muss bis zu einem gewissen Grad über gebildete Theologen verfügt haben, und es besteht kein Zweifel, dass der schwedische König völlig zuversichtlich war, dass sein Philosoph über den russischen Philosophen siegen würde. In Nowgorod hingegen musste man sich durchaus darüber im Klaren sein, dass unsere Theologen aus dem vorgeschlagenen wissenschaftlichen Kampf nicht als Sieger hervorgehen würden. Nachdem sie vom König eine Herausforderung erhalten hatten, organisierten die Behörden von Nowgorod unter der Leitung des damaligen Bischofs Wassili ein landesweites Treffen und antworteten Magnus nach dem Treffen: „Wenn Sie herausfinden möchten, welcher Glaube besser ist – unser oder Ihrer, sind wir nach Konstantinopel zum Patriarchen gegangen, da wir den orthodoxen Glauben aus Griechenland erhalten haben und mit Ihnen nicht über den Glauben streiten.“ Nachdem die Nowgoroder sich geweigert hatten, über den Glauben zu diskutieren, zog der König tatsächlich in den Krieg gegen sie, aber der Krieg war klein und hatte für die Nowgoroder ein glückliches Ende 279. Während unsere Theologen sich weigerten, mit lateinischen Theologen zu debattieren, führten sie zu Hause ihre eigenen Debatten. Vom Herrscher von Nowgorod Wassili, der 1348 die Herausforderung des Königs von Schweden ablehnte und 1352 starb, ist bis heute 280 eine Botschaft an den Bischof von Twer Theodor über das irdische Paradies erhalten. Aus dieser Botschaft erfahren wir, dass es in Twer Streitigkeiten darüber gab, ob das irdische Paradies, in dem Adam nach der Schöpfung von Gott besiedelt wurde und in dem er in einem Zustand der Unschuld blieb, unterging oder nicht unterging. Bischof Theodor von Twer gehörte zu der Seite derjenigen, die behaupteten, dieses Paradies sei untergegangen, das heißt, es existiere nicht mehr. Doch der Erzbischof von Nowgorod war der gegenteiligen Meinung. Nachdem Vladyka Wassili von den Unruhen in Twer und der Meinung des Bischofs erfahren hatte, schrieb sie einen Brief an Foedor, in dem er behauptete, dass das Paradies nicht untergegangen sei, sondern immer noch existiere. Der Erzbischof beweist seine Meinung mit Verweis auf die Apokryphen, die über einige Heilige sagen, dass einige von ihnen in der Nähe des Paradieses lebten, während andere sich darin selbst befanden, und schließlich mit Verweis auf seine Nowgorod-Kaufleute, die auf dem Schwarzen oder Kaspischen Meer segelten und angeblich von einem Sturm an den Ort des heiligen Paradieses getragen wurden. Wir werden an anderer Stelle mehr über diesen Brief von Erzbischof Basil an Bischof Theodore und seinen Inhalt sagen. Im Jahr 1353, kurz vor dem Tod des Metropoliten Theognostos, schickte Erzbischof Moses von Nowgorod, der kurz zuvor anstelle des verstorbenen Wassili zum zweiten Mal den Stuhl übernommen hatte, Gesandte nach Konstantinopel zum Kaiser und Patriarchen, „mit der Bitte um Segen und Korrekturen für unanständige Dinge, die mit Gewalt seitens des Metropoliten einhergehen, wie es in der Chronik von Nowgorod heißt.“ Leider ist uns nicht bekannt, woraus genau die unanständigen Dinger bestanden. Die Nikon-Chronik macht deutlich, dass es sich bei der Beschwerde um Protoris auf Befehl und um kirchliche Pflichten für Heilige handelte 281. Da es keine Beschwerde bezüglich der Protorien geben konnte, die von den Bischöfen vom niederen Klerus gesammelt wurden, ist es unmöglich, sich vorzustellen, dass der Metropolit die Größe dieser Protorien verringern würde: Es ist notwendig, die Protorien zu verstehen, die von den Metropoliten von den Bischöfen selbst gesammelt wurden, und die Angelegenheit so zu verstehen, dass Theognostos nahm oder verlangte zu viel von Moses für die zweite Besetzung des Stuhls durch ihn 282. Was die kirchlichen hierarchischen Pflichten anbelangt, so sind darunter jene Pflichten zu verstehen, die von den Metropoliten vom niederen Klerus der gesamten Metropole erhoben wurden, und die Sache sollte so verstanden werden, dass Theognostos diese Pflichten erhob. Die Entscheidung des Patriarchen über die Beschwerde des Erzbischofs erfolgte unter Theognostos‘ Nachfolger, der heiligen Alexie. In Reden über Letzteres werden wir darüber sprechen. Metropolit Theognostos erlangte das Recht auf größte Dankbarkeit Moskaus nicht nur, weil er selbst ihr treuer und eifriger Freund war und alles tat, was er konnte, um ihren politischen Aufstieg zu fördern, sondern auch, weil er sich darum kümmerte und es schaffte, einen Nachfolger zu hinterlassen, der das Bündnis der höchsten Kirchenmacht mit den Fürsten von Moskau zu seinem Ende und zu seiner Unauflöslichkeit brachte. Theognostos hatte wie St. Petra Moskau als eigentliche Hauptstadt; Dieser Aufenthalt des zweiten Metropoliten in Moskau schuf jedoch keine unabdingbare Verpflichtung für den dritten Metropoliten – seinen Nachfolger –, dasselbe zu tun: Der Nachfolger des Theognostos konnte wie der Nachfolger des heiligen Petrus wieder nach Wladimir zurückkehren und dort unter dem Einfluss anderer Fürsten aus einem Freund Moskaus zu seinem Feind werden; und doch befanden sich die Moskauer Fürsten noch nicht in einer solchen Lage, dass die Möglichkeit eines solchen Falles völlig ausgeschlossen wäre. Der in St. Alexie zurückgelassene Metropolit Theognostus ist ein eigenständiger Nachfolger, der sich für Moskau komplett ersetzen könnte. Dieser Dienst von Theognostos für Moskau ist umso wertvoller, als er als Grieche in diesem Fall gegen seine eigenen griechischen Interessen verstieß, denn die Ernennung russischer Metropoliten aus natürlichen Russen wie dem Heiligen Alexius zum patriarchalischen Stuhl von Konstantinopel wurde alles andere als wünschenswert angesehen. Der griechische Historiker Nikephoros Gregoras, ein Zeitgenosse von Theognostos, berichtet über Neuigkeiten über unseren russischen Metropoliten als Theologe, nämlich über die Reaktion von Theognostos auf die sogenannten Palamiten-Streitigkeiten, die 1341 in Konstantinopel aufkamen (in Bezug auf die Lehre von Gregor Palamas über das ungeschaffene göttliche Licht von Tabor). Die Nachrichten können jedoch nicht als völlig zuverlässig angesehen werden. Als erbitterter Feind Palamas und seiner Lehren versichert Grigora, dass auch der russische Metropolit mit entschiedener Feindseligkeit auf die Lehren reagierte. Er sagt, dass die Anhänger der Palamit-Partei, die Theognostos in den Abgrund ihrer eigenen Zerstörung ziehen wollten, ihm wie allen anderen Bischöfen neue Bände schickten (das Band oder die Definition des Konzils von 1341, das die Lehren von Palamas anerkannte und billigte), dass er jedoch (die ihm zugesandten Schriften) gelesen und (in ihnen) die Dunkelheit der Gotteslästerungen und des despotisch dominierenden (in ihnen) Hellenischen gesehen hatte Polytheismus, warf (sie) sofort zu Boden und sprang, sich in großer Eile die Ohren zuhaltend, vor der bösen Anhörung davon - dass er lange Vorwürfe mit den entsprechenden Anklagen und Beweisen aus der Heiligen Schrift schrieb und sie an den Patriarchen und die Bischöfe schickte, wobei er diese letzteren als gottlose und polytheistische und äußerst schamlose Vergelter und Verfolger väterlicher Traditionen bezeichnete und sie dem entsprechenden Anathema unterwarf 283. Wir haben oben gesagt, dass Großherzog Simeon Iwanowitsch nach der Aussage desselben Grigora zusammen mit anderen russischen Fürsten Kaiser Johannes Cantacuzenus eine große Geldsumme für die Wiederherstellung der eingestürzten Ostapsis der Heiligen Sofia sandte. Wie auch immer der Zusammenhang dieser großen Geldsumme mit der Schließung der galizischen Metropole sein mag, aller Wahrscheinlichkeit nach muss man annehmen, dass der Kaiser sie hauptsächlich Metropolit Theognostos und seinem griechischen Patriotismus, insbesondere Konstantinopel, verdankte, denn laut Grigora war seine Heimat Konstantinopel. Gregoras Lobpreisungen sind nicht besonders zuverlässig, da er sich zu sehr von Parteianschauungen leiten ließ und wir wissen, dass einige seiner Tadel völlig widersprüchlich sind, aber auf jeden Fall spricht er mit großem Lob von Metropolit Theognostos, nennt ihn einen weisen und gottliebenden Mann und sagt, dass er in Konstantinopel, das seine Heimat war und dem er als Schmuck diente, schon als Jugendlicher Kenntnisse über göttliche Kanones und Gesetze erlangte 284 . Und zwei unserer eigenen Chroniken nennen Theognostos einen großen Mentor285. Wir haben oben gesagt, dass er in gewissem Maße der Leidenschaft der Geldliebe verdächtigt werden könnte. Über die systematische päpstliche Propaganda im Südwesten Russlands, die seit der Zeit des Metropoliten Theognostos und etwas früher als er begann – ab den letzten Regierungsjahren des Heiligen Petrus – werden wir weiter unten in einer dieser Propaganda gewidmeten Sonderabteilung berichten. Metropolit Theognostus, starb am 11. März 1353 286. Er ist in der von ihm erbauten Kirche begraben. Peter (der, wie wir oben sagten, keine eigenständige Kirche darstellte, sondern eine Kapelle der Kirche Mariä Himmelfahrt oder der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale. Er wurde in seiner Kirche zusammen mit seinem Vorgänger St. Peter 287 an die Wand gelegt. Der Nachfolger des Metropoliten Theognostus war, wie wir oben bereits dargelegt haben, der heilige Alexius. Wie Kyrill III. und der heilige Petrus war er ein geborener Russe und seinen Eltern zufolge war er, wie beide, ein Südstaatler, obwohl er im Norden geboren wurde. Informationsquellen über das Leben des Heiligen Alexei sowie über das Leben des Heiligen Petrus sollten zusätzlich zu den Chroniken seines Lebens dienen, von denen wir nicht einmal zwei, sondern fünf haben. Aber diese fünf Leben geben noch weniger Aufschluss über Alexy als die beiden über Peter. Sie sprechen über seine Herkunft, über seine Tonsur als Mönch und sein klösterliches Leben, über seine Ernennung zum Metropoliten; aber über seine Tätigkeit im Rang eines Metropoliten, weder der Kirche noch des Staates, verlieren sie ein Wort. Es kann durchaus sein, dass der Mangel an Informationen in diesem Fall nicht auf die Zurückhaltung bei der Übermittlung zurückzuführen ist, sondern auf deren Fehlen. Die erste Biographie der heiligen Alexia, des Bischofs von Perm Pitirim, die spätere Biographen nicht selbst ergänzen konnten und deren Werk sie nur in neuen literarischen Ausgaben mit kleinen Ergänzungen aus schriftlichen Quellen wiedergeben, verfasste seine Legende erst etwa 70 Jahre nach dem Tod der heiligen Alexia. Und angesichts dieser Abgeschiedenheit im Leben des Heiligen konnte es sein Biograph unmöglich finden, Informationen zu sammeln, trotz des Wunsches, sie zu kommunizieren 288. Der Mangel an russischen Informationen über St. Alexia, die aus Chroniken und Lebensläufen stammen, wird größtenteils durch Informationen ergänzt, die wir in griechischen Akten finden, die bis heute erhalten sind 289. St. Alexy stammte aus einer sehr adeligen Bojarenfamilie, mit anderen Worten, er war seiner Herkunft nach ein edler (edler) Aristokrat. Sein Vater Feodor Byakont war ein Tschernigow-Bojar; aus Tschernigow, das nach der Mongoleninvasion verlassen und völlig gefallen war, 290 kam er zum Dienst in Moskau bei Fürst Daniil Alexandrowitsch und wurde hier als einer der allerersten Bojaren aufgenommen 291. Der heilige Alexy, der bei der Taufe den Namen Simeon-Elevtherius erhielt, war der älteste Sohn von Theodore Byakont und wurde ihm nach seiner Ankunft in Moskau zwischen 1293 und 1298 geboren 292. Der Pate des ersten Sohnes des neu angekommenen Bojaren war der Sohn des Fürsten Daniil Alexandrowitsch selbst, Iwan Danilowitsch (später bekannt als Kalita). Bischof Pitirim versichert, dass Simeon-Elevtherius eine im damaligen Sinne hervorragende Ausbildung erhalten habe; er sagt über ihn: „Schon als Kind lernte er die gesamte Alphabetisierung und das Wissen aller Bücher“, d. Im Alter von 20 bis 21 Jahren beschloss Simeon-Elevtherius, sich dem klösterlichen Leben zu widmen und wurde Mönch mit dem Namen Alexy in einem der Klöster in Moskau selbst, nämlich Epiphany, das bis heute 294 existiert. Alexy verbrachte im Kloster „gut, laut Pitirim strebte er nach Tugend und korrigierte das gesamte klösterliche Leben“, 22 Jahre – 27.295 Jahre. Doch dann kamen sein Pate, Großfürst Iwan Danilowitsch Kalita, und Metropolit Theognost auf die Idee, ihn als dessen Nachfolger im Metropolitendepartement zu sehen. Ich habe oben gesagt, dass der Aufenthalt von Theognostos in der Nachfolge des heiligen Petrus in Moskau in keiner Weise eine Verpflichtung für seinen Nachfolger darstellte, dasselbe zu tun: Der Nachfolger von Theognostos würde möglicherweise wieder nach Wladimir zurückkehren wollen, während der Fürst von Moskau sich noch nicht in der Lage fühlte, einen solchen Unfall vollständig verhindern zu können. Um die Möglichkeit eines solchen Unfalls auszuschließen, beschlossen Ivan Danilovich und Metropolit Theognost, das zu tun, was der erste von ihnen gemeinsam mit St. Peter erfolglos tat, nämlich einen Kandidaten für den Sitz der Metropole zu wählen. Mit dieser Entscheidung fiel die Wahl des Fürsten und Metropoliten auf Alexy. Der Sohn des Bojaren Byakont, der von Geburt an dem Hof ​​des Großherzogs sehr nahe stand, hätte seine Verbindung zum Hof ​​nicht abbrechen und sich in ein Kloster zurückziehen dürfen, insbesondere in ein Kloster in Moskau selbst. Im Gegenteil, nun sollten seine Verbindungen noch enger werden, denn nun erschien er nicht mehr als Diener, sondern als Mönch im Palast und brachte Segen und seelenrettende Gespräche. Alexy hatte brillante Talente, und der Großherzog konnte nicht umhin, dies bei seiner genauen Beobachtung zu bemerken; Der Großherzog konnte nicht an der völligen Hingabe seines Patensohns an sich selbst und sein Zuhause zweifeln: und all dies sollte über seine Wahl entscheiden. Als Ergebnis dieser Entscheidung wurde St. Alexy unmittelbar nach dem Tod von Ivan Danilovich im ersten Regierungsjahr seines Sohnes Semyon Ivanovich, nämlich Ende 1340, als vorgewählter Kandidat für das Amt des Metropoliten zum Metropolitengouverneur 296 ernannt Im 11. Jahr von Alexievs Gouverneursamt erkrankte Metropolit Theognost 298. Als der Metropolit erkannte, dass die Krankheit gefährlich war, sandte er zusammen mit Großherzog Semjon Iwanowitsch eine Botschaft nach Konstantinopel zum Kaiser und Patriarchen mit der Bitte, Theognostos im Falle seines Todes nicht als russischen Metropoliten-Griechen einzusetzen, sondern einen Kandidaten zu ernennen, der aus Moskau entsandt würde. Nach dem Tod des heiligen Peter Iwan Danilowitsch sandte Kalita seinen Kandidaten mit einer ähnlichen Bitte nach Konstantinopel, doch der Bitte wurde nicht nachgekommen. Aber Ivan Danilovich war unmittelbar nach dem Tod von Peter nicht der Großfürst von Russland, daher konnte er in den Augen des Patriarchen keine eigene Autorität haben und musste sich dem entschiedenen Widerstand des Großfürsten (der der Twerer Fürst Alexander Michailowitsch war) stellen. Semjon Iwanowitsch war der Großfürst von Russland und darüber hinaus ein Großfürst, der sich seiner Stärke bereits so sehr bewusst war, dass ihm der Titel „Stolzer“ verliehen wurde. Darüber hinaus war Metropolit Theognostos Grieche und hätte, um es trivial auszudrücken, alle Ein- und Ausgänge in Konstantinopel kennen müssen, d. h. musste wissen, wie man dort Geschäfte tätigt, um erfolgreich zu sein. Wie dem auch sei, die Botschaft kehrte aus Konstantinopel mit der Antwort des Kaisers und Patriarchen zurück, dass der Antrag angenommen worden sei. Bevor die Gesandtschaft Anfang Dezember 1352, drei Monate vor seinem Tod, aus Konstantinopel zurückkehrte, setzte Theognostos Alexi als Bischof von Wladimir ein, also als seinen Metropoliten 299. Es ist nicht ganz klar, warum er dies tat, und außerdem verlieh er ihm auf seltsame Weise den Titel Wladimir, während er selbst Wladimir war. Man kann bis zu einem gewissen Grad vermuten, dass im Falle eines Scheiterns seines Antrags in Konstantinopel, d. h. wenn man in Konstantinopel der Einsetzung Alexis als Metropolit nicht zustimmen wollte und einen Metropoliten von den Griechen einsetzte, dieser, nachdem er nach Russland gekommen war und das Wladimir-Departement besetzt vorfand, unweigerlich zustimmen müsste, in Moskau zu leben und anstelle des Kiew-Wladimir Kiew-Moskau zu werden. Metropolit Theognost starb am 11. März 1353, 300, an seiner Krankheit, die 1350 begann, und 47 Tage nach ihm, am 26. April, starb auch Großfürst Semjon Iwanowitsch an der damals in Russland grassierenden Allgemeinkrankheit, die Chronisten den schwarzen Tod nennen, und überließ den großherzoglichen Thron seinem Bruder Iwan Iwanowitsch. Die Botschaft, ​​die vom Kaiser und Patriarchen aus Konstantinopel zurückkehrte, fand weder den einen noch den anderen lebend. Unmittelbar nach der Ankunft der Botschafter aus Konstantinopel, die kurz nach dem Tod von Theognostos und Semyon Ivanovich 301 zurückkehrten, begab sich Alexy dorthin, um zum Metropoliten ernannt zu werden. Obwohl Konstantinopel seine Zustimmung zu seiner Einsetzung ausdrückte, wurde er jedoch nicht sofort eingesetzt, da er vor dem Kaiser und Patriarchen erschien. Der Akt des Patriarchalischen Rates über seine Erhebung zum Metropoliten 302 ist bis heute erhalten. Aus dieser Tat geht hervor, dass er ein ganzes Jahr auf Bewährung in Konstantinopel lebte. Der Kaiser und der Patriarch äußerten ihre Zustimmung zur Ernennung eines natürlichen Russen zum russischen Metropoliten, jedoch keineswegs mit einem besonderen Wunsch, und sie wollten sicherstellen, dass der entsandte Kandidat so beschaffen war, dass er sicher eingesetzt werden konnte, das heißt, dass er dem Patriarchen den gebührenden Gehorsam bewahrte: und hielten ihn deshalb ein ganzes Jahr lang in Konstantinopel fest, um ihn zu prüfen, was, d. h. welche Art von Prüfung, direkt in der Konzilsakte 303 festgelegt ist. Da zu dieser Zeit in Konstantinopel die Moral vorherrschte, dass keine Prüfung ohne ordnungsgemäße Anwendung bestanden werden konnte, egal wie hoch die Qualitäten waren und egal wie unbestreitbar die Rechte des Untertanen 304 waren: dann muss man mit hoher Wahrscheinlichkeit annehmen, dass die lange Prüfung, der Alexy unterzogen wurde, ihn sehr teuer zu stehen kam und dass er gezwungen war, an der Beerdigung der kaiserlichen und patriarchalen Beamten teilzunehmen, wenn nicht, um dem Kaiser und dem Patriarchen selbst Geschenke zu überreichen, eine große, sehr große Geldsumme auszugeben. Er wurde vom Patriarchen, der damals Philotheus 305 war, im Monat Juni 1354 306 von den Bischöfen von Wladimir zum Metropoliten von Kiew und ganz Russland erhoben. In dem oben erwähnten Konzilsakt bezüglich seiner Ernennung zum russischen Metropoliten, als natürlicher Russe, heißt es: „Obwohl so etwas für die Kirche völlig ungewöhnlich und unsicher ist, aber um zuverlässiger und lobenswerter Zeugnisse über ihn willen.“ (Alexy) und um seines tugendhaften und gottesfürchtigen Lebens willen haben wir dies so beurteilt, aber (das) bezieht sich allein auf Alexys Cyrus und wir erlauben und lassen es in der Zukunft überhaupt nicht zu. Der russische Bischof (Metropolit) ist jemand anderes, der (hier) von dort aus eilt: Russische Metropoliten sollten aus (den Geistlichen) dieses von Gott verherrlichten, von Gott verherrlichten und wohlhabenden Konstantinopel ernannt werden.“ Dann erteilt der Konzilsbrief dem Metropoliten einen Befehl bezüglich seiner Besuche in Konstantinopel: „Da er (Cyr Alexy) auf Befehl der göttlichen und heiligen Kanoniker aufgrund seiner Abhängigkeit von der heiligen universalen und apostolischen Kirche Gottes und gemäß den Vorschriften der Kanoniker hierher kommen muss, aber nicht die Bequemlichkeit hat, jedes Jahr zu kommen, sowohl wegen der Entfernung der Reise als auch wegen ihrer Schwierigkeit: dann befehlen wir ihm, alle zwei Jahre zu kommen, da die Angelegenheit meldepflichtig ist.“ (εὐθυντοῦ ὄντος τοῦ πράγματος, – da er bei der Verwaltung der Metropole Rechenschaft ablegen muss?), kam er hierher sowohl wegen seiner Pflicht, die ihm obliegt, und wegen der notwendigen kirchlichen Bedürfnisse, als auch zur (Lösung) wichtiger Probleme, die in seinem gesamten Bezirk auftraten. [Die Worte εὐθυντοῦ ὄντος τοῦ πράγματος A. S. Pavlov übersetzt: Wenn es eine Angelegenheit gibt, die einer Begründung bedarf, - Spalte. 50, Mitte. Wir stimmen ihm nicht zu, da begründungsbedürftige Sachverhalte weiter besprochen werden („nach den sich ergebenden notwendigen kirchlichen Bedürfnissen“), so dass seine Übersetzung zu einem nicht ganz korrekten Pleonasmus führt; gleichzeitig das Wort εὐθυντός (in Pawlow ist es in Anlehnung an Miklosic falsch εὐθύντου statt εὐθυν τοῦ) – eher für einen Bericht als für eine Begründung. (Wir geben die Übersetzung von A. S-cha im Hinblick auf den möglichen Fall an, dass wir uns irren und nicht er)]. Wenn er aufgrund einer Schwäche oder anderer Hindernisse nicht in der Lage ist, persönlich an dem mit uns abgehaltenen heiligen und göttlichen Rat zu erscheinen, ist er verpflichtet, aus seinem Klerus denjenigen auszuwählen und hierher zu schicken, den er für fähig hält. Und durch Ihre eigenen, ordnungsgemäß versiegelten Briefe dringend benötigte Angelegenheiten zu übermitteln, damit sie durch die Gnade Gottes hier die richtige Befreiung und Korrektur erhalten.“ Wir haben zuvor gesagt, dass in Griechenland die Metropoliten in Bezug auf die Verpflichtung, bei Patriarchatsräten zu erscheinen, in zwei Kategorien eingeteilt wurden: Metropoliten, denen Bezirke mit untergeordneten Bischöfen unterstanden, und Metropoliten, die keine solchen oder Titularbezirke hatten. Letztere waren verpflichtet, jährlich beim Patriarchen zu erscheinen, um mit ihm sein σύνοδον ὲνδημοῦσαν zu bilden; Was die erste betrifft, mussten sie nur bei Bedarf zum Patriarchen in seinem Rat kommen 307. Da Metropolit Alexy zur ersten Kategorie von Metropoliten gehörte, galt die Forderung, die der Konzilsakt an ihn stellte, nicht für ihn. Es ist eher davon auszugehen, dass es ihm deshalb geschenkt wurde, weil er ein gebürtiger Russe war. Indem er Alexy dazu zwang, alle zwei Jahre vor sich zu erscheinen, wollte der Patriarch einen ständigen Beweis seines ordnungsgemäßen Gehorsams haben. Wir wissen nicht, ob Alexei der Forderung des Rates nachkam, indem er seine Delegierten nach Konstantinopel schickte, aber was seine eigenen Reisen dorthin betrifft, so war er während seines gesamten 24-jährigen Aufenthalts im Departement nur zweimal dort, auch dieses Mal. Alexys Leidensweg in Konstantinopel endete nicht mit der Erlangung des Rangs eines Metropoliten. Im Gegenteil, jetzt hat für ihn dort eine neue Prüfungsphase begonnen. Acht bis zehn Monate vor dem Tod des Metropoliten Theognostos erschien ein gewisser Theodorit in Konstantinopel und bat den Patriarchen, russischer Metropolit zu werden. Der Patriarch, wie er selbst sagt, 308, nachdem er eine gründliche Untersuchung (der Angelegenheit) durchgeführt und erfahren hatte, dass Metropolit Theognostos noch am Leben war, akzeptierte Theodoret nicht und forderte ihn auf, zu warten, bis er, der Patriarch, sich mit Russland (mit Russland) befasste und die Wahrheit über Theognostos erfuhr. Dann floh Theodoret aus Konstantinopel nach Ternow und erkaufte sich vom bulgarischen Patriarchen die Ordination zum Metropoliten. Während Alexy in Konstantinopel auf seine Ernennung zum Metropoliten wartete, erschien Theodoret in Kiew und setzte sich dort an den Sitz der Metropole. Die Nachrichten, die wir in den patriarchalischen Briefen über Theodoret finden, sind nicht ganz klar; aber sie können problemlos und mit Sicherheit erklärt werden. Es ist unmöglich zu glauben, dass Theodoret ein unbefugter Abenteurer war, der wild hoffte, nach Konstantinopel zu kommen und hier den Wunsch zum Ausdruck zu bringen, den Sitz der russischen Metropole zu erhalten, und dieser würde ihm tatsächlich verliehen werden; Man muss davon ausgehen, dass er aus dem Südwesten Russlands nach Konstantinopel geschickt wurde, um dort als separate galizisch-litauische Metropole eingesetzt zu werden. Und wenn der Patriarch so über ihn spricht, als wollte er den Sitz der Metropole ganz Russlands einnehmen: dann darf man in den Reden des Patriarchen nichts weiter sehen als schlichte Ungenauigkeit und Unvernünftigkeit. (Vielleicht waren sie beabsichtigt, um Theodoret, der sich zur Initiation an den Patriarchen von Ternowski wenden ließ, als einen Menschen darzustellen, der mit absurden Ansprüchen nach Konstantinopel kam.) Im Jahr 1347 gelang es Metropolit Theognost, wie wir oben 309 sagten, zusammen mit Großherzog Simeon Iwanowitsch, die Schließung der getrennten galizisch-litauischen Metropole zu erreichen. Aber in Galizien und Litauen, von denen das erste damals unter die Herrschaft Polens fiel, dessen König Kasimir der Große (1333–1370) war und im zweiten der berühmte Olgerd (1341–1380), Sohn des Gediminas, der Großfürst war, konnte man den Versuch, eine neue Metropole zu erwerben, sofort wieder aufnehmen, denn obwohl in den Akten und Urkunden von 1347 die Aufteilung der russischen Metropole in zwei besondere Metropolen erfolgte wurde als eine Neuheit und eine gesetzlose Angelegenheit bezeichnet, aber der König und der Großherzog konnten nicht anders, als zu wissen, dass es sich dabei um leere Worte handelte, die nichts bedeuteten und denen sie keine Beachtung schenken konnten, wenn der Antrag durch andere „gewichtige“ Beweise gestützt wurde. Der Patriarch sagt, er habe Theodoret geantwortet, er solle warten, bis er, der Patriarch, nach der Auseinandersetzung mit Russland die Wahrheit über Theognostos erfahre. Das bedeutet, dass Theodoret mit Beschwerden gegen Theognostos nach Konstantinopel kam, genau, wie man annehmen muss, mit der unter Galiziern und Litauern üblichen Beschwerde darüber, dass der im Norden lebende Metropolit den galizisch-litauischen Teil seiner Metropole vernachlässigte. Was Theodoret dazu veranlasste, aus Konstantinopel zu fliehen, um eine illegale Anstellung beim Patriarchen von Tern zu beantragen, ist unklar. Aber obwohl er illegal eingesetzt wurde, wurde er von Olgerd akzeptiert und saß in Kiew als Metropolit von Galizien-Litauen (wenn er von Olgerd akzeptiert wurde, ist es klar, dass er von ihm geschickt wurde). Alexy hoffte nicht auf ein konziliares Urteil des Patriarchen, durch das die Aufteilung Litauens in eine Sondermetropole wie im Jahr 1347 für eine gesetzlose Angelegenheit erklärt würde (denn diese Suche hielt er im Moment natürlich für vergeblich und unmöglich); aber in Bezug auf Theodoret hatte er zwei Bitten an den Patriarchen. Wie bereits oben erwähnt, besteht die Möglichkeit zu glauben, dass einzelne galizisch-litauische Metropoliten, die bis 1347 mit Theognost Zeitgenossen waren, Kiew herausforderten und von ihm übernahmen, das die eigentliche Hauptstadt der Metropoliten ganz Russlands blieb, aber ab 1321 litauisch wurde, was die Staatlichkeit betrifft. [Die Angaben darüber, wann Kiew aufgrund eines Versehens litauisch wurde, wurden nicht in Übereinstimmung mit dem korrigiert, was wir auf Seite 128 (elektronische Version – Fußnote Nr. 213, korr.) (und auf den Seiten 160–161 in Anmerkung 3, elektronische Version – Fußnote Nr. 268, korr.) sagen.] Theodoret tat wirklich, was man wahrscheinlich von seinen Vorgängern annehmen kann: Er nahm Kiew in Besitz und ließ sich darin nieder, wie in seiner Kathedrale Stadt. Zweitens befürchtete Alexy, dass Theodoret Versuche unternehmen könnte, die Diözese Nowgorod seiner Macht zu unterwerfen. Kurz vor dem Tod des Metropoliten Theognostos schickte der Herrscher von Nowgorod, wie wir bereits oben sagten, eine Botschaft nach Konstantinopel mit einer Beschwerde über unanständige Dinge, die mit der Gewalt des Metropoliten einhergingen: Natürlich könnte Alexy befürchten, dass Theodoret, indem er dies ausnutzte, versuchen würde, den Erzbischof von Nowgorod auf seine Seite zu ziehen. Daher wandte sich Alexy mit zwei Bitten an den Patriarchen: erstens, dass ihm Kiew aus der Herrschaft von Theodoret zurückgegeben werde; zweitens, damit er, der Patriarch, seine Hilfe nutzen würde, um Theodorits Übergriffe auf Nowgorod zu verhindern. Der Patriarch gewährte beiden Bitten von Alexy. In Erfüllung der ersten Bitte verfasste der Patriarch eine Konzilsdefinition 310, die die unter Maxim erfolgte Umsiedlung der Metropoliten ganz Russlands von Kiew nach Wladimir oder die durch eine gesegnete Schuld vollzogene Verlegung ihres Sitzes (κάθισμα) vom ersten zum letzten anerkennt und genehmigt, gleichzeitig aber auch die Metropoliten für ihren ersten Sitz anerkennt und erklärt (οἰκεῖος θρόνος καὶ πρῶτον καθισμα) Kiew und Übergriffe des Metropoliten von Galizien-Litauen werden abgelehnt und als räuberische Gewalt verurteilt. In Erfüllung der zweiten Bitte schrieb der Patriarch einen Brief an den Erzbischof von Nowgorod (im Brief als Bischof 311 bezeichnet), in dem er diesem mitteilt, dass Theodoret die Weihe als Metropolit völlig illegal erhalten habe – dass er, der Patriarch, dies bereits an alle dortigen Orte, d. Nun, mit dem Gesagten, dem Neuen, das eine andere und schlimmere Bedeutung hatte, endete Alexys Prüfung in Konstantinopel nicht, sondern im Gegenteil, sie hatte gerade erst begonnen. Aufgrund der Briefe des Patriarchen an Litauen und Galizien, über die er im Brief an den Erzbischof von Nowgorod spricht, wurde der illegal zum Metropoliten ernannte Theodoret dort aus dem Metropolitensitz entfernt; aber unmittelbar nach der Entfernung des illegal eingesetzten Metropoliten schickte Olgerd einen weiteren Kandidaten für die Ernennung zum litauischen Metropoliten nach Konstantinopel – einen gewissen Römer, der in Konstantinopel ankam und dort geweiht wurde, als Alexy Konstantinopel noch nicht verlassen hatte. Nach seiner Ernennung zum Metropoliten äußerte Roman wie Theodoret seine Ansprüche auf Kiew als Hauptstadt seiner eigenen Metropole: Aus diesem Grund kam es zu einem langen Kampf zwischen den beiden russischen Metropoliten, die sich 312 in Konstantinopel aufhielten. Die Entscheidung des Patriarchalischen Rates über die Ansprüche von Theodoret hatte die Angelegenheit offenbar bereits entschieden. Das heißt, es wurde beschlossen, dass Kiew unter dem Metropoliten von Wladimir oder ganz Russland als seinem obersten Tisch bleiben sollte. Aber der Kampf zwischen den beiden russischen Metropoliten stellte für die kaiserlichen und patriarchalischen Beamten eine so attraktive Gewinnaussicht dar, dass sie nicht anders konnten, als ihn auf Hochtouren zu bringen, und andererseits forderte der Großfürst von Litauen vielleicht eine erneute Überprüfung der Angelegenheit. Der Kampf kostete beide Prozessparteien tatsächlich so viel Geld, dass sie nicht genug Geld hatten, und sie schickten Botschafter nach Russland, beide an denselben Bischof von Twer, Theodor, damit eine Kollekte vom Klerus gemacht werden konnte, und darüber hinaus muss man denken, eine verstärkte Kollekte, denn, wie unsere Chronik sagt, wurde infolge dieser Ankunft von Botschaftern „überall die Last der Größe auf den Priesterrang gelegt“ 313 . Alexy sprach den Bischof von Twer als den Bischof seiner Metropole an, obwohl nicht ganz klar ist, dass er ihn speziell und nicht anders 314 ansprach. Was Roman betrifft, muss er sich aufgrund seiner besonderen Beziehung zu den Twerer Fürsten an den Bischof von Twer gewandt haben. Diese Fürsten, geschworene Feinde Moskaus, waren Verbündete und Verwandte von Olgerd von Litauen 315, dessen Kandidat römisch war; Darüber hinaus gibt es Hinweise darauf, dass er selbst ein Verwandter der Fürsten von Twer 316 war, und daher muss man annehmen, dass er Olgerd von diesen Fürsten als Kandidat für das Metropolitenamt empfohlen wurde. Er, Roman, konnte also damit rechnen, dass die Fürsten von Twer ihren Bischof, nachdem er sich von der Macht des Metropoliten von Wladimir und ganz Russland losgesagt hatte, zwingen würden, die Macht von ihm, dem Metropoliten von Litauen, anzuerkennen, und auf jeden Fall konnte er damit rechnen, dass die Fürsten den Bischof zwingen würden, Geld an ihn und nicht an Alexy zu schicken. An wen das Geld tatsächlich geschickt wurde, wissen wir nicht; aller Wahrscheinlichkeit und mehr als wahrscheinlich - an Alexy. Wie dem auch sei, am Ende besiegte er seinen Gegner und Kiew blieb ihm 317 überlassen. Während des Aufenthalts des Heiligen Alexius in Konstantinopel folgte die Entscheidung des Patriarchen über die Beschwerde des Nowgoroder Erzbischofs Moses gegen Metropolit Theognostos. Zu dieser Entscheidung heißt es in der Novgorod-Chronik aus dem Jahr 1354: „Im selben Sommer kam der Botschafter des Erzbischofs von Novgorod, Bischof Moses, aus Zarjagrad und brachte ihm Kreuzgewänder und Briefe mit einer großen Auszeichnung des Zaren und des Patriarchen und einem goldenen Siegel.“ Aus den Worten des Chronisten folgte, dass der Erzbischof mit seiner Beschwerde beim Patriarchen vollen Erfolg hatte. Aber er, der Chronist, spricht von einem Brief des Patriarchen an den Erzbischof, der zusammen mit seinen Botschaftern an diesen geschickt wurde, und schweigt klugerweise über einen anderen Brief, der ihm einige Zeit nach der Rückkehr der Botschafter geschickt wurde. Der erste Brief hat uns 318 nicht erreicht, und wir wissen davon aus dem zweiten Brief: In diesem zweiten Brief wird bekannt gegeben, dass der erste Brief tatsächlich in einem sehr günstigen Ton verfasst war oder eine „große Schenkung“ enthielt, und die Nachricht des Chronisten wird tatsächlich bestätigt, dass der Patriarch dem Erzbischof Taufgewänder geschenkt hat, allerdings mit der Erklärung, dass der Erzbischof selbst diese Gewänder vom Patriarchen verlangt habe, unter Hinweis darauf, dass Metropolit Theognostos sie seinem Vorgänger Wassili geschenkt habe. Doch nach dem ersten Brief erhielt der Erzbischof einen zweiten Brief des Patriarchen. Wir wissen nicht, wie es dazu kam – ob es den Botschaftern des Erzbischofs gelang, den Brief des Patriarchen zu erhalten, als Alexy noch nicht in Konstantinopel angekommen war, oder ob sie ihn erst nach seiner Ankunft dort erhielten. Wenn letzteres der Fall ist, dann war es auf jeden Fall der erste Aufenthalt in Konstantinopel, als er, da er noch nicht den Rang eines Metropoliten erhalten hatte, gerade erst begonnen hatte, seine Prüfung dort zu bestehen. In dieser Situation war es für ihn sehr unbequem, mit den Botschaftern des Erzbischofs vor dem Patriarchen einen entscheidenden Rechtsstreit zu führen. Aber die Botschafter gingen, und Alexy blieb in Konstantinopel, bestand die Prüfung und erhielt, nachdem er die volle Gunst des Patriarchen erlangt hatte, den Rang eines Metropoliten. Dann änderten sich die Dinge. In Bezug auf die Beschwerde des Erzbischofs legte der Metropolit dem Patriarchen wahrscheinlich vor, dass sie unbegründet sei, und erhob dann aus Ungehorsam eine Gegenbeschwerde gegen den Erzbischof, wobei er gleichzeitig die Tatsache berücksichtigte, dass die Nowgoroder während seines Aufenthalts in Konstantinopel natürlich nicht ohne den Segen des Erzbischofs in der Horde daran arbeiteten, den großherzoglichen Thron zu erobern, nachdem Simeon Iwanowitsch nicht an seinen Bruder Iwan Iwanowitsch, sondern an den Rivalen von gegangen war der Moskauer Fürst, der Susdaler Fürst Konstantin Wassiljewitsch. Und unmittelbar oder kurz nach der Einsetzung von Alexy als Metropolit schickte der Patriarch dem Erzbischof von Nowgorod einen zweiten Brief, der keine „große Bewilligung“ mehr enthielt 319. Der Patriarch geht schweigend über die Beschwerde des Erzbischofs hinweg und fordert ihn in dem Brief eindringlich und entschieden auf, seinem Metropoliten bedingungslosen und völlig gebührenden Gehorsam zu zeigen. Gleichzeitig weist er ihn an, dass er in den Fällen, in denen er es für notwendig hält, ihm, dem Patriarchen, über etwas zu schreiben, dies nur mit Wissen des Metropoliten tun soll, mit Ausnahme eines Falles, wenn der Metropolit ihm die ihm vom Patriarchen geschenkten Taufgewänder weggenommen hat. (Wir vermuten ziemlich stark, dass der Hauptgrund für die Beschwerde von Erzbischof Moses gegen Metropolit Theognost diese getauften Gewänder waren, die der Metropolit aus irgendeinem Grund dem Erzbischof nicht geben wollte, nachdem er sie seinem Vorgänger gegeben hatte – dass dies nicht nur Moses selbst, sondern auch alle Nowgoroder, die die von Theognost, Erzbischof Wassili, geschenkten getauften Gewänder als eine ein für alle Mal gewährte Auszeichnung für ihre Herrscher betrachten konnten, sehr beleidigte.) Der zweite Brief des Patriarchen an den Erzbischof von Nowgorod, über den wir jetzt gesprochen haben, ergänzt unsere Informationen über die Sorgfalt, mit der sich der Patriarch hinsichtlich des Gehorsams Alexys ihm gegenüber versichern wollte, da er aus der Mitte der natürlichen Russen zum russischen Metropoliten ernannt worden war. In dem Brief heißt es, dass für ihn „repräsentative“ oder empfehlende Dokumente angefordert wurden, also, wie es wohl impliziert werden sollte, Bürgschaftsbriefe, Briefe der russischen Bischöfe, und dass der Patriarch, wenn wir ihn richtig verstehen, Alexy erst nach Erhalt dieser Briefe aus Konstantinopel freilassen wollte. Während seiner Prüfungen, die wir gerade besprochen haben, lebte der heilige Alexius zwei ganze Jahre in Konstantinopel – ein Jahr vor seiner Erhebung zum Metropoliten und ein Jahr nach seiner Erhebung zum Metropoliten. Im Herbst 1355 320 kehrte er nach Russland zurück. Er hatte den Sitz der Metropole 24 Jahre lang inne, von 1354 bis Anfang 1378. Wir wissen absolut nichts über seine kirchlichen und staatlichen Aktivitäten, ungeachtet der Dauer dieser letzteren, außer wie viele und welche Art von Bischöfen er während seiner Zeit als Metropolit eingesetzt hat. Sein erster Biograph, Pitirim, liest einen sehr kurzen allgemeinen Rückblick auf diese Tätigkeit, der wie folgt lautet: „Die Fortsetzung des Priestertums und die Lehre des heiligen Alexius im Sommer ist zufrieden, lehrt das Wort Gottes und kämpft durch Frömmigkeit, regiert das wahre Wort des orthodoxen Glaubens, ernennt Bischöfe, Priester und Diakone“ 321. Bis zum heutigen Tag erhalten bleibt die Lehrbotschaft bzw. die Lehre des heiligen Alexius an seine Herde, die er, wie in der Botschaft dargelegt, verkündete, als er die Metropole besetzte, siehe 322. Am Anfang des Briefes sagt der Heilige, dass er sich an seine Herde wendet, „bevor er sie essen und lehren muss.“ Aber ob er nach diesem Einführungsbrief in Anlehnung an den heiligen Petrus schrieb und ob er weitere allgemeine Lehrbotschaften an die gesamte Herde richtete, bleibt uns unbekannt. Zusätzlich zu einer allgemeinen Lehrbotschaft haben wir von St. Alexy als Beweis seines erzpastoralen Eifers für die Lehre zwei private Lehrbotschaften erhalten, von denen eine an den Klerus und die Laien von Nischni Nowgorod und Gorodets und die andere an die Bewohner der Region Chervleny Yar, der heutigen Provinz Woronesch, gerichtet ist. Im Jahr 1365 übernahm St. Alexy, wie weiter unten erläutert, den Bischof von Susdal und annektierte Nischni Nowgorod und Gorodets mit ihren Bezirken seiner Metropoldiözese. Wahrscheinlich verfasste er bei dieser Gelegenheit eine Lehrbotschaft an den Klerus und die Laien der Region Nowgorod und Gorodets 323. Der zweite private Lehrbrief wurde von St. Alexy für einen Geschäftsbrief hinzugefügt. Er musste die Bewohner der Region Chervleny Yar darüber informieren, dass sie zwischen den beiden Bischöfen von Rjasan und Sarai, die über sie stritten, den ersten der beiden als ihren legitimen Bischof anerkennen sollten – und dem offiziellen Brief darüber fügte er ein an die Bewohner der Region gerichtetes Lehrwort 324 hinzu. Im ersten oder allgemeinen Lehrbrief von St. Alexy enthält Anweisungen – Ermahnungen an „christusliebende Christen“: einander zu lieben; Habt Gottesfurcht in euren Herzen; Halten Sie die Gebote Gottes, bringen Sie täglich Buße für Ihre Sünden, leisten Sie Almosen und vermeiden Sie unangemessene Taten wie: Unzucht, Trunkenheit, Raub, Gewalt, Zauberei und alle Arten von Cobis, Unzufriedenheit mit Reichtum und allen bösen Besitztümern, um den Tod mit Belohnung für jeden gemäß Ihren Taten im Kopf zu haben; Fürsten, Bojaren und Adlige richten das Gericht richtig und barmherzig und nehmen keine Bestechungsgelder von Unschuldigen an; an alle Laien („Menschenkinder“): Fürchte Gott und ehre den Fürsten und die Priester; Scharen Sie zur Beichte vor den geistlichen Vätern und erinnern Sie sich gleichzeitig daran, dass wahre Reue darin besteht, die früheren Sünden zu hassen. fleißig zum öffentlichen Gottesdienst in die Kirche gehen, ohne daran zu denken, ihn durch ein Heimgebet zu ersetzen, und gleichzeitig die Absicht haben, dorthin zu gehen, mit allen in Frieden zu sein, sie mit Furcht und Ehrfurcht und Gottesfurcht zu betreten und in ihnen zu stehen, über die eigenen Sünden nachzudenken und sich nicht auf Gespräche einzulassen. In einer Botschaft an Äbte, Priester und Diakone und alle Christen – St. Nischni Nowgorod und Gorodets. Alexy erzählt den Äbten und Priestern von ihrer Pflicht, die Laien zu lehren und ermahnt sie dazu. Insbesondere weist er an, Gottesfurcht, Sündenbekenntnis und Almosen nach Stärke zu lehren – damit die Starken die Geringeren nicht beleidigen, damit alle untereinander Frieden, Liebe und Wahrheit haben, damit sie am Leib und Blut Christi teilhaben und damit sie „die Wurzel des Bösen, Rebellion gegen alle Ungerechtigkeit“ – die Trunkenheit – von sich selbst abschneiden. Danach ermahnt er die Äbte und Priester erneut, die Laien auf dem Weg der Gebote und „zur ganzen Wahrheit“ zu führen, und weist ihnen darauf hin, dass sie große Sorge um die verbale Herde Christi haben müssen. Abschließend ermahnt er die Laien zu Ehre, Unterwerfung und Gehorsam gegenüber ihren geistlichen Vätern, da diese ihnen gebieten, was für ihre Seelen nützlich und gerettet ist. Der Brief an Chervleny Yar, dessen Bewohner als Vertreter eines ukrainischen Pöbels aller Wahrscheinlichkeit nach sehr schlechte Christen waren, enthält Ermahnungen: die Gebote Christi zu erfüllen, Frieden miteinander, Wahrheit, Keuschheit, Almosen, Sündenbekenntnis zu haben und dunkle Taten zu vermeiden: alle Bosheit und Trauer (Feindschaft), Wut und Zorn, Unzucht und Ehebruch, Groll und Neid, Mord und Trunkenheit. Bereue und wende dich an Gott und gedenke des Todes, der Auferstehung und des Jüngsten Gerichts. liebe Priester und Mönche und bitte um ihre Gebete; Erbarmen zu haben und sich um Witwen, Waisen, Polyanyniks und fremde Menschen zu kümmern; Besuchen Sie die Gefängnisinsassen. Von sehr kurzen Reden über die kirchlichen und staatlichen Aktivitäten des heiligen Alexius muss auf seine Reden über seine kirchlichen und staatlichen Probleme zurückgegriffen werden, die in Bezug auf die separate litauische Metropole bereits im Moment seiner Ernennung zum Metropoliten begannen. Nachdem Alexy und Roman in Konstantinopel verurteilt worden waren, kamen sie in Russland an. Der Metropolit von Litauen war jedoch äußerst unzufrieden darüber, dass es ihm nicht gelang, Kiew unter dem Metropoliten von Moskau in Besitz zu nehmen. Nicht weniger und noch mehr als der Metropolit dürfte Olgerd selbst damit unzufrieden gewesen sein, der, wie man meinen muss, äußerst wichtige politische Pläne mit der Idee verband, dem Metropoliten von Moskau die kirchliche Macht über Kiew zu entziehen. Und schon im nächsten Jahr nach seiner Rückkehr aus Konstantinopel, im Jahr 1356, begab sich Roman erneut dorthin, um sich erneut beim Patriarchen von Kiew zu bewerben 325. Bei seiner Ankunft in Konstantinopel wurde auch Alexi dorthin gerufen 326, und zwischen den beiden Metropoliten kam es erneut zu einem „großen Streit“ 327 vor dem Patriarchen und seinem Rat, wie unsere Chronik berichtet. Aber auch dieses Mal setzte sich Alexy gegen Roman durch: Der Patriarch und der Rat bestätigten ihr vorheriges Urteil, sodass Kiew die Metropole von ganz Russland bleiben würde, das 328 die Metropole von Wladimir-Moskau war. Nur wenn wir die nicht ganz detaillierten Reden des konziliaren Informationsgesetzes 329 richtig verstehen, waren die Diözesen Kleinrusslands römisch untergeordnet, womit wir den damals von Polen abhängigen Teil Kleinrusslands sowie das von den Polen eroberte Galizien meinen sollten (und das, wenn wir die Reden der Kathedrale richtig verstehen, bis dahin also unter der Autorität von Alexy stand). Romans sekundäres Scheitern beendete Alexys Probleme nicht nur nicht, sondern verschärfte sie im Gegenteil sogar noch mehr. Vom Patriarchen bis zum Äußersten verärgert, verließ Romanus Konstantinopel im Jahr 330, ohne sich von ihm zu verabschieden, und beschloss nach seiner Rückkehr nach Hause im Einvernehmen mit Algerd, mit Gewalt zu nehmen, was er legal nicht erlangen konnte. Mit der Behauptung, dass nicht Metropolit Alexi von Moskau, sondern er, Metropolit von Litauen, der eigentliche Metropolit von ganz Russland sei, und indem er sich tatsächlich diesen Titel erwarb, begann er nach Kiew zu kommen, um dort zu dienen und Priesterweihen durchzuführen. Gemeinsam mit Olgerd verfolgte er den Grundsatz, dass alles, was bürgerlich zu Litauen gehörte, auch ihm, dem litauischen Metropoliten, kirchlich gehören sollte, und beging neue Diebstähle bei Alexy: 1356 nahm Olgerd Brjansk und die Region Tschernigow in Besitz, und er - Roman beeilte sich, seine Ansprüche auf das Bistum Brjansk (ehemaliges oder vertriebenes Tschernigowskaja 331) zum Ausdruck zu bringen. Er versuchte, sich auf jede erdenkliche Weise an Alexy zu rächen, und erregte Olgerd, der jedoch genau die gleichen Gefühle für den Moskauer Metropoliten hegte wie er, so dass der litauische Fürst die Stadt Alexin, die als Patrimonialgut zum Moskauer Stuhl gehörte, angriff und 332 plünderte. All dies veranlasste den heiligen Alexy, 1357 seine Botschafter nach Konstantinopel zu schicken, mit Beschwerden gegen Roman beim Patriarchen 333. In Konstantinopel wurde der Fall lange Zeit durch Anhörung von Vertretern beider Metropoliten untersucht, und die Botschafter des Metropoliten von Litauen warnten die Botschafter des Metropoliten von Moskau bei ihrer Ankunft dort 334; Schließlich beschloss der Patriarch, die Apokrisier nach Russland zu schicken, um die Angelegenheit vor Ort zu untersuchen. Während all dies geschah, musste Alexy den Kelch des Bösen bis auf den Grund austrinken. Nachdem er seine Botschafter mit Beschwerden gegen Roman nach Konstantinopel geschickt hatte, unternahm er selbst im Januar 1358 eine Reise nach Kiew, um die erste Hauptstadt seiner Metropole zu besuchen, die ihm der litauische Metropolit genommen hatte. Aber hier, so der Bericht über einen der späteren Akte des Konzils von Konstantinopel, geschah es ihm, dass Olgerd, der den größten Hass auf ihn hegte, „ihn durch Täuschung entführte, ihn in Gewahrsam nahm, ihm wertvolle Utensilien wegnahm und ihn vielleicht getötet hätte, wenn er nicht mit Hilfe einiger heimlich geflohen wäre und sich so der Gefahr entledigt hätte“ 335. Um die Metropoliten vor Ort zu untersuchen, schickte der Patriarch seine Apokrisarier nach Russland im Sommer oder Herbst 1361 336. Wir wissen nicht, ob dieser Prozess von den Apokrisariern begonnen wurde, aber auf jeden Fall wurde er nicht abgeschlossen; Dies liegt daran, dass Romanus kurz nach der Ankunft der Apokrisier in Russland, Ende 1361, im Jahr 337 starb. Nach dem Tod von Roman gelang es Olgerd nicht, dafür zu sorgen, dass an seiner Stelle ein neuer besonderer litauisch-galizischer Metropolit eingesetzt wurde. im Gegenteil, Alexy gelang es, die Wiedervereinigung der litauisch-galizischen Metropole mit seiner Metropole ganz Russland sicherzustellen. Diese Einheit der Metropole blieb zwar nicht bis zum Ende der Herrschaft der heiligen Alexia bestehen, hielt aber recht lange an. Wir werden weiter unten auf die neue Abteilung zurückkommen. Da wir absolut keine Informationen über St. Alexy als Kirchenherrscher haben, haben wir einige Informationen über ihn als Staatsmann. Der heilige Alexius wurde, wie gesagt, zum Nachfolger des Metropoliten Theognostos in Russland selbst gewählt, mit dem Ziel, dass er für die Fürsten von Moskau das sein könnte, was Theognostos selbst und sein Vorgänger der heilige Nikolaus für sie waren. Peter. St. Alexy enttäuschte die in ihn gesetzten Hoffnungen nicht; aber die Umstände der Zeit erforderten, dass er in Bezug auf Moskau ein Staatsmann in einem engeren und persönlicheren Sinne des Wortes wurde, als es seine beiden Vorgänger waren. St. Peter und Theognostos hielten sich anstelle von Wladimir in Moskau auf, machten es zu ihrer eigentlichen Hauptstadt und gewährten den Fürsten von Moskau ihre Hilfe in ihren Staatsangelegenheiten, soweit sie konnten und soweit die Fürsten dies von ihnen verlangten; aber sie wurden nicht als Regierungsteilnehmer bezeichnet und standen außerhalb der Regierung. Die damaligen Umstände stellten den Heiligen Alexi an die Spitze der Staatsverwaltung, so dass er Metropolit und zugleich erster Staatsmann, Oberhaupt der Bojarenduma seiner Fürsten war. Es fiel ihm zu, den Sitz der Metropole zu besetzen, zu einer Zeit, als die Fürsten von Moskau Menschen waren, die die Vormundschaft über sich selbst forderten. Im selben Jahr wie Metropolit Theognost, 47 Tage nach ihm, starb Fürst Simeon Iwanowitsch und hinterließ seinen Bruder Iwan Iwanowitsch als seinen Nachfolger. Dieser Iwan Iwanowitsch war, wie es in den Chroniken heißt, ein „ruhiger und sanftmütiger“ Herrscher, das heißt ein schwacher Herrscher. Iwan Iwanowitsch starb 1359 und hinterließ seinen Sohn Dimitri Iwanowitsch, einen 9-jährigen Jungen, als seinen Nachfolger. Beide Fürsten, einer aus Schwäche, der andere aufgrund seiner Kindheit, brauchten einen Anführer und Beschützer über sich selbst: und der Anführer und Beschützer beider war er – der heilige Alexy. Wir wissen nicht genau, ob er der wirkliche oder offizielle Leiter der Staatsverwaltung unter Iwan Iwanowitsch war; Simeon Iwanowitsch befiehlt in seinem vor seinem Tod verfassten geistlichen Testament seinen Brüdern Iwan Iwanowitsch und Andrei Iwanowitsch (der kurz nach ihm starb): „Sie würden auf die Natur unseres Vaters, Vladyka Oleksei, sowie der alten Bojaren hören, die Gutes für unseren Vater und für uns wollten“ 338, und damit schien es, als würde er ihn förmlich zum Hl. Alexia an der Spitze der Bojarenduma. Wie dem auch sei, wir haben positive und klare Beweise dafür, dass Iwan Iwanowitsch ihn vor seinem Tod zusammen mit seinem kleinen Sohn Dimitri 339 als formellen und eigentlichen Regenten des Staates hinterließ. Somit war der heilige Alexy sowohl Metropolit als auch gleichzeitig Leiter der Staatsverwaltung – teilweise vielleicht auf nicht-formelle Weise, teilweise auf völlig formelle Weise. Dass ein Metropolit oder allgemein das Oberhaupt der Kirche offiziell Regent und Herrscher des Staates ist, ist dies der einzige Fall in unserer russischen Geschichte. Wir können keine vollständige Beschreibung aller staatlichen Aktivitäten von St. Alexia geben, da uns hierfür nicht genügend Informationen vorliegen. Aber wir wissen mit Sicherheit, dass er der eifrigste Hüter des Besitzes und der Macht der Moskauer Fürsten gegen äußere Feinde war: Zeitgenössische Beweise, die den Freunden und Feinden des Heiligen Alexi gehören, besagen, dass er, nachdem er vom sterbenden Iwan Iwanowitsch das Sorgerecht für seinen kleinen Sohn Dimitri erhalten hatte, „alle Anstrengungen unternommen hat, um das Kind zu schützen und das Land und die Macht für ihn zu behalten.“ Dass er sich „voll und ganz der ihm anvertrauten Aufgabe widmete, sich um den „Kindersouverän“ zu kümmern“ 340. Dimitri Iwanowitsch Donskoi war der erste der großen Fürsten Moskaus, der seine Bestrebungen nach staatlicher Autokratie klar und deutlich zum Ausdruck brachte, aber er erklärte sie in einem so jungen Alter, dass man zwangsläufig davon ausgehen muss, dass St. Alexy. Inwieweit Moskau während seiner Zeit an Stärke gewann und dies erkannte, zeigt die Tatsache, dass die berühmte Schlacht von Kulikowo im dritten Jahr nach seinem Tod stattfand ... Seine Bemühungen, die Macht des Fürsten von Moskau St. Alexy zu schützen, begannen, wie man meinen muss, unmittelbar nach dem Tod von Simeon Iwanowitsch, der im Sterben seine Brüder dem zukünftigen Metropoliten anvertraute. Vom schwachen Nachfolger Simeonows, Iwan Iwanowitsch, versuchte der Susdaler Fürst Konstantin Wassiljewitsch in der Horde den großherzoglichen Thron wegzunehmen – ein energischer Mann, den Chroniken zufolge „ehrlich und bedrohlich“, der darüber hinaus bei den Nowgorodern Unterstützung fand, denn diese kamen, nachdem sie die wachsende Macht Moskaus 341 erlebt hatten und sie untergraben wollten, zur Horde, um mit Ihrem Silber für ihn zu kämpfen. Wenn es Iwan Iwanowitsch gelungen ist, seinen Gegner zu entfernen und vom Khan ein Etikett für eine große Herrschaft zu erhalten, dann sollte man mit sehr hoher Wahrscheinlichkeit die Bemühungen von St. Alexia vermuten. Wir haben oben gesagt, dass es Metropolit Theognost auf seiner Reise zur Horde im Jahr 1343 gelang, die Gunst von Khansha Taidula, der Frau von Khan Chanibek, zu erkaufen. Die Ehefrauen der Khans der Goldenen Horde waren keineswegs Harems-Einsiedler und hatten bei ihnen im Allgemeinen keine geringere Bedeutung als die Ehefrauen europäischer Herrscher mit ihren Ehemännern 342. Aber Taidula, eine Frau, die sich von der Masse abhob, hatte einen außergewöhnlich großen Einfluss auf Staatsangelegenheiten und war eine echte Mitherrscherin des Khans – ihres Mannes 343. Metropolit Theognost, der die Bedeutung der Schirmherrschaft des Khans erkannte, empfahl ihm natürlich seine Zukunft Nachfolger von ihr vor seinem Tod (durch Sonderbotschafter oder durch den Bischof von Sarai 344 und die Hilfe von Taidula Alexy und konnte damit den Rivalen entfernen, der Iwan Iwanowitsch erschienen war. Er ging nach Konstantinopel, um zum Metropoliten ernannt zu werden, bevor die Fürsten zur Horde gingen, um Etiketten zu erhalten, aber er konnte seinen Weg durch dieselbe Horde beibehalten, durch den es damals, wenn nicht den einzigen, dann den häufigsten Weg nach Konstantinopel gab, so dass zu der Zeit Iwan Iwanowitsch Als er in der Horde ankam, konnte er die Dinge bereits zu seinen Gunsten regeln. Aus Beweisen aus dem Jahr 1357, die weiter unten besprochen werden, wissen wir, dass St. Auf seinen beiden Reisen nach Konstantinopel vor diesem Jahr lernte Alexy Taidula persönlich kennen und erlangte ihren größten Respekt. Beides hätte auf der zweiten Reise geschehen können: Da er jedoch auf der ersten Reise ein bewusstes Bedürfnis hatte, mit dem Khan und Khansha zusammen zu sein, ist es am wahrscheinlichsten, dass dies genau auf der ersten Reise 345 geschah. Im Jahr 1357 hatte St. Alexy die Gelegenheit, Taidula einen wichtigen Dienst zu erweisen, der Moskau zugute kam. Die Frau des Khans erkrankte an einer Krankheit. Da die Mongolen Ärzte als Diener des Glaubens betrachteten, wie wir oben 346 besprochen haben, ist es nur natürlich, dass Taidula sie um Hilfe gebeten hat. Wir wissen nicht, ob sie sich an spirituelle Menschen unterschiedlichen Glaubens wandte, die in der Horde waren und von niemandem Hilfe erhielten, oder ob sie sich direkt an den heiligen Alexy erinnerte, den ich während seiner Reisen in Konstantinopel traf, als tugendhaften und heiligen Vertreter des russischen Klerus; Erst im August 1357 schickte sie eine Gesandtschaft zu ihm und bat ihn, sie zu besuchen. Der heilige Alexy ging zur Horde und durch seine Gebete erhielt der Khansha eine wundersame Heilung. Hier ist eine Geschichte dazu, die im Resurrection Chronicle zu lesen ist: „Im selben Herbst (1357) kam ein Botschafter der Königin Taidula von der Horde zum Metropoliten Alexei, rief ihn zur Horde und kam, um sie krank zu besuchen; Er begann, sich auf den Weg vorzubereiten, und dann leuchtete am Grab des Wundertäters Petrus am 18. August das Licht von selbst auf; Der Metropolit sang mit der ganzen Gemeinde einen Gebetsgottesdienst und brach ihn.“ Er richtete es auf und verteilte es zum Segen an das Volk, und am selben Tag ging er zur Horde, und als er dort ankam, heilte er die kranke Königin und wurde bald mit großer Ehre freigelassen.“347 Noch während des Aufenthalts von St. Alexy in der Horde begann dort ein großer Konflikt: Chanibek wurde von seinem Sohn Berdibek getötet. Aber da Taidula es schaffte, ihren ganzen Einfluss auch auf ihren wilden Sohn, wie Berdibek, zu behalten; dann sah Moskau seine Dankbarkeit für den ihr erwiesenen Nutzen: Großfürst Iwan Iwanowitsch, der nach der Rückkehr des Metropoliten zur Horde ging, erhielt dort problemlos ein Bestätigungsetikett für die große Herrschaft, ohne in einem der anderen russischen Fürsten einen Rivalen zu treffen (und selbst die mit Moskau befreundeten Fürsten erhielten vom Khan die Kontrolle über ihre Feinde 348. Wir haben oben erwähnt, dass der heilige Alexius wie der heilige Petrus in der Horde eine Debatte mit den mohammedanischen Theologen führte (S. 131, elektronische Version – Fußnote Nr. 186, korr.). Die Debatte fand während seiner Reise zur Horde statt, um die Khansha zu heilen. Es ist wahrscheinlich, dass der muhammedanische Klerus, der von dem russischen Metropoliten in Bezug auf die Kunst der Medizin in Ungnade gefallen war, seinerseits in einem wissenschaftlichen und theologischen Streit über ihn siegen wollte. Wie dem auch sei, unsere Informationen über die Debatte beschränken sich leider auf die alleinige Kenntnis des Namens der Person, mit der St. sie führen sollte. Alexy: Dies ist Munzi, der Held, der Sohn des Blinden Mollagavzadin, dessen Frau die Schwester von Khan Barak war (Berke? 349). [Mollagavzadin, aller Wahrscheinlichkeit nach müssen Sie lesen: Molla Gavzadin, das heißt ein Molla oder Mullah namens Gavvadin.] - Über die Tatsache, dass St. Alexey das Etikett bis heute bewahrt hat, haben wir bereits zuvor gesagt (S. 34 elektronische Version – Fußnote Absatz Nr. 59, korr.). Im November 1358 starb Großfürst Iwan Iwanowitsch und hinterließ einen kleinen Sohn, Dimitri. In der Zwischenzeit wurde Berdibek in der Horde von Kulpa getötet, und Kulpa wurde fünf oder sechs Monate später von Navrus getötet. Unter diesen Morden blieb Taidula unverletzt (sie wurde kurz darauf getötet); hat aber bereits seine frühere Bedeutung verloren. Vor Navrus erschien der Susdal-Fürst Dimitri Konstantinowitsch, der Sohn des von uns erwähnten Konstantin Wassiljewitsch, als Rivale des jungen Fürsten von Moskau um die große Herrschaft, und Navrus, der vielleicht dem Haus Chanibek feindlich gesinnt war, das die Familie der Fürsten von Moskau unterstützte, gab diesem Dimitri von Susdal die große Herrschaft. Doch das Unglück, das Moskau ereilte, währte nicht lange. Dmitri Konstantinowitsch begann seine große Herrschaft im Juni 1360, und zwei Jahre später, etwas mehr als 350, im Jahr 1362, gelang es St. Alexy und den Moskauer Bojaren bereits, von der Horde, in der die größten Unterdrückungen andauerten und die in zwei Hälften geteilt war, erneut ein Etikett für die große Herrschaft ihres Moskauer Fürsten zu erhalten. Seit 1362 blieb Dmitri Iwanowitsch während der gesamten Regierungszeit des Heiligen Alexi ununterbrochen Großfürst von Russland: Dieses Jahr 1362 ist das Jahr, ab dem der erbliche und unangefochtene Sitz der Moskauer Fürsten auf dem großherzoglichen Thron begann und in dem gleichzeitig der großherzogliche Thron endgültig von Wladimir nach Moskau verlegt wurde. Unter den russischen Fürsten blieben während der Regierungszeit des heiligen Alexius die Fürsten von Twer, die in der Vergangenheit die Hoffnung hatten, die Oberhand über sie zu gewinnen, zu den etwas gefährlichen Rivalen Moskaus. Zum Zeitpunkt der Thronbesteigung Alexis auf dem Sitz der Metropole waren die Fürsten von Twer in zwei Hälften gespalten: Die eine Hälfte war Wassili Michailowitsch, der Sohn jenes Michail Jaroslawitsch, der der Feind des heiligen Petrus war und mit dem Juri Danilowitsch von Moskau einen erbitterten Kampf führte – mit seinen Söhnen; die andere Hälfte wurde durch die Enkel von Michail Jaroslawitsch vertreten – die Kinder seines Sohnes Alexander (der kurzzeitig den großherzoglichen Tisch vor Iwan Danilowitsch Kalita besetzte und 1339 starb), mit seinem älteren Bruder Wsewolod Alexandrowitsch an der Spitze. Unter Simeon Iwanowitsch wurden beide Seiten mit Moskau verwandt, nämlich heiratete Simeon Iwanowitsch selbst 1347 die Schwester der Alexandrowitsch (dritte Ehe) und Wassili Michailowitsch heiratete seinen Sohn 1349 mit der Tochter von Simeon Iwanowitsch. Berdibek und seine Mutter Taidula wurden ohne Gerichtsverfahren seinem Onkel übergeben, von dem er sowie seine Bojaren und Diener „große Trägheit und großen Verkauf und Raub“ erhielten, und den Schwarzen seinen Teil des Erbes – „als Tribut den Verkauf großer Reichtümer gegeben“ 352. Im Jahr 1365 starb Wsewolod Alexandrowitsch, gefolgt von seinen beiden Brüdern, an der damals wütenden Pest, und nur ein Bruder, Michail Alexandrowitsch, blieb als Vertreter der Seite übrig, die Moskau als gefährlich für sich selbst ansah. Kurz nach dem Tod von Wsewolod begann Michail einen Streit mit Onkel Wassili über das entzogene Erbe (das Semjon Konstantinowitsch gehörte, Wassiljews Neffen und Cousin Michailow, der im selben Jahr 1365 kinderlos starb). Diejenigen, die sich auf Befehl des Metropoliten stritten, wurden vom Bischof Wassili von Twer verurteilt und befanden Michail Alexandrowitsch im Recht (dem der sterbende Semjon Konstantinowitsch tatsächlich seine Prinzessin befahl). Die Gehorsamsforderung wurde auch dem Twerer Fürsten Michail Alexandrowitsch vorgelegt; Doch Michail Alexandrowitsch reagierte, indem er 356 nach Litauen ging, um sich seinem Schwiegersohn Olgerd anzuschließen. Als er kurz darauf mit der litauischen Armee aus Olgerd zurückkehrte, die ihm dabei half, das Anwesen seines Onkels Wassili Michailowitsch zu verwüsten, schloss der Moskauer Großfürst Dmitri Iwanowitsch Frieden mit ihm. Doch schon nach kurzer Zeit (im Jahr 1368) beschloss Moskau, zu außergewöhnlichen Mitteln gegen ihn zu greifen. „Großfürst Dmitri Iwanowitsch“, sagt der Chronist, „lud mit seinem Vater, dem Hochwürdigen Metropoliten Alexei, den Fürsten Michail Alexandrowitsch von Twer mit seiner Liebe nach Moskau ein und hielt dann Reden mit ihm, und dann wurden sie zum dritten Mal in der Welt in Wahrheit verurteilt: Ja (dann) wurde er beschlagnahmt, und die Bojaren, die um ihn herum waren, wurden alle auf unterschiedliche Weise gefangen und angezündet“ 358 ... Was der Zweck der außerordentlichen Mittel war, ist nicht klar ersichtlich; Doch ein glücklicher Zufall befreite Michail Alexandrowitsch aus seiner plötzlichen Gefangenschaft: In Moskau wurde bekannt, dass drei Botschafter der Horde dorthin gingen; Der Fürst und seine Berater waren über ihr Vorgehen beschämt – „zweifelnd“, wie es in der Chronik heißt – und ließen den Gefangenen frei und zwangen ihn, sich mit einem Kreuzkuss zu unterwerfen. Wir müssen einen kleinen Exkurs machen, um über die Haltung des Heiligen Alexi zu dem zu sprechen, was in Moskau mit dem Fürsten von Twer passiert ist. Welchen Anteil an der Teilnahme an der Tat mit dem Prinzen, also an seiner Gefangennahme, sollte der Heilige assimilieren? Alexy, bleibt ungelöst. Metropolit Platon versteht die Sache, basierend auf dem, was laut Chronik das Opfer selbst dachte und sagte (359), so, dass das, was dem Prinzen widerfuhr, durch den direkten Willen des Heiligen geschah. Alexy sagt zur Rechtfertigung des Heiligen in seiner Kurzen russischen Kirchengeschichte: „Diese Tat des Metropoliten Alexy kann nicht anders beurteilt werden, als dass sie aus wahrer Liebe zum Vaterland kam. Er sah, in welches Unglück Russland durch viele Apanageherrschaften und durch die unaufhörlichen Kämpfe und Ruinen zwischen ihnen geraten war, und unterwarf sich dadurch dem tatarischen Joch: Und unter diesem schmerzhaften und unehrenhaften Joch ließ es den Bürgerkrieg nicht auf. Der Heilige und Der aufgeklärte Älteste sah auch, dass dieses Unglück und dieses Joch kein Ende nehmen würden, wenn die Apanage-Herrschaft fortbestehen würde und die Autokratie nicht wiederhergestellt würde. Warum unterstützte Metropolit Alexy nicht nur das Vorhaben des Großherzogs, die Apanagefürsten sich selbst zu unterwerfen, sondern warum war er in allem erfolgreich? aber es war fast so, als hätte er als alter, erfahrener und angesehener Mann von Rang dem jungen Prinzen solche Ratschläge eingeflößt und sie bekräftigt.“ 360. Andere Historiker, wie Karamzin, halten es für wahrscheinlich anzunehmen, dass der heilige Alexi unfreiwillig in eine Angelegenheit verwickelt war, die seinem Gewissen widersprach, d 361. Wieder andere Historiker, wie Eminenz Filaret 362 und Makariy 363 und S. M. Solovyov 364, berühren das Thema nicht absichtlich und lassen es durch unbeabsichtigtes oder absichtliches Schweigen außer Acht, wir wagen es nicht, uns positiv zu diesem Thema zu äußern, sondern unsere allgemeinen Vorstellungen über den moralischen Charakter des Heiligen. Alexy bringt uns dazu, über seine Haltung gegenüber der unglücklichen Gefangennahme so nachzudenken, dass wir, ohne die menschliche Schwäche, die er gleichzeitig zeigte, völlig zu leugnen, zuversichtlich sind, dass es für diese Schwäche, die er zeigte, möglicherweise ausreichende, uns wohl unbekannte Ausreden und Rechtfertigungen gab. Aller Wahrscheinlichkeit nach hielt es Michail Alexandrowitsch nicht für obligatorisch, das Kreuz küssen zu müssen, und Großfürst Dmitri Iwanowitsch schickte bald darauf eine große Armee gegen ihn. Dann floh der Fürst von Twer nach Litauen zu Olgerd und begann ihn unter Tränen um Schutz beim Fürsten von Moskau anzuflehen. Olgerd, der den Bitten Michail Alexandrowitschs und den starken Bitten seiner Frau – seiner Schwester – Beachtung schenkte und gleichzeitig den größten persönlichen Hass gegen den Moskauer Fürsten und Metropoliten Alexi hegte, weil er in Russland die starke Autokratie errichten wollte, die er bereits in Litauen etabliert hatte, und für letzteren wegen seines Sieges über ihn – Olgerd in der Frage einer separaten litauisch-galizischen Metropole – beschloss, den Versuch zu unternehmen, Moskau eine solche Niederlage beizubringen, dass es es zerschlagen würde. Er versammelte eine möglichst große Armee und griff den Feind – wie immer in all seinen Kriegen – völlig unerwartet an. Der überraschte Großfürst von Moskau hatte keine Zeit, Truppen aus entfernten Orten zu sammeln und konnte nur unbedeutende Abteilungen zu Olgerd schicken, um ihm den Weg nach Moskau zu versperren. Nachdem er diese Abteilungen leicht besiegt hatte, näherte sich der Großfürst von Litauen schnell den Mauern Moskaus selbst (21. Dezember 1368) und verwüstete die ihm im Weg liegende Moskauer Region schrecklich. Seine Hoffnungen, dem Moskauer Fürsten eine völlige Niederlage zuzufügen, erfüllten sich jedoch nicht: Er konnte den neu errichteten Moskauer Steinkreml, in dem der Großherzog und der Metropolit eingesperrt waren, nicht einnehmen und musste, nachdem er drei Tage lang darunter gestanden hatte, zurückkehren und sich damit zufrieden geben, dass er unzählige Menschen gefangen genommen und das gesamte Vieh (in der Nähe der Stadt gefangen genommen?) mitgenommen hatte. Der Metropolit, der zwei Schwerter besaß und von materiellen zu spirituellen Waffen wechselte, unterzog Michail Alexandrowitsch einer kirchlichen Exkommunikation, weil er Olgerd nach Moskau geschickt hatte; und zusammen mit ihm unterzog er Olgerdows russischen Verbündeten auf seinem Feldzug nach Moskau, den Smolensker Fürsten Swjatoslaw Iwanowitsch, derselben Exkommunikation. Nachdem er seine eigene geistliche Macht gegen die Fürsten eingesetzt hatte, richtete der Metropolit eine Beschwerde gegen sie und an den Patriarchen und sandte, wie man meinen könnte, ein mehr oder weniger großzügiges Opfer nach Konstantinopel zugunsten der verarmten Großkirche. Als Antwort auf die Beschwerde schickte Patriarch Philotheus, der am 8. Oktober 1364 nach dem Tod von Kallistus I. zum zweiten Mal den Sitz übernahm, seine Briefe an Rus, in denen er, nachdem er seine größte Zuneigung für den Metropoliten bekundete und diesen sogar einen großen Mann nannte – μέγας ἀνθρωπος – alle Fürsten ermahnte, ihm zu zeigen – gebührender Gehorsam gegenüber dem Metropoliten, und in dem er seinerseits die von ihm über die Fürsten von Twer und Smolensk verhängte Exkommunikation bestätigt und den Fürsten verspricht, sie nur dann von ihm zu lassen, wenn sie ihm, dem Metropoliten, Reue bringen und ihn um Vergebung bitten und wenn er ihm, dem Patriarchen, darüber schreibt 366. Angesichts des Einsatzes einer spirituellen Waffe durch den Metropoliten wandte sich Michailo Alexandrowitsch seinerseits mit einer Beschwerde gegen ihn an den Patriarchen und verlangte, dass die Der Patriarch stellt ihn vor Gericht. Zunächst beschloss der Patriarch, den Fürsten und den Metropoliten vor Gericht zu stellen und lud beide ein, innerhalb eines Jahres persönlich oder durch bevollmächtigte Vertreter in Konstantinopel zu erscheinen 367; Aber nachdem er wahrscheinlich von der Gefangennahme Michail Alexandrowitschs in Moskau erfahren hatte und sah, dass sich der Metropolit in dieser traurigen Angelegenheit nicht vollständig rechtfertigen konnte, schrieb er in einer Nachricht 368 an beide, in der er sie auffordert, sich miteinander zu versöhnen. Der Patriarch schreibt an den Metropoliten: „In Nachahmung des Friedensstifters Christus antworte und bestrafe ich Sie: Ich sehe nichts Gutes darin, dass Sie eine verlockende Zwietracht mit dem Twerer Fürsten Michail haben, weshalb Sie vor Gericht gehen müssen; aber als Vater und Lehrer versuchen Sie, sich mit ihm zu versöhnen, und wenn er in irgendetwas gesündigt hat, vergeben Sie ihm und akzeptieren Sie ihn als Ihren Sohn und haben Sie Frieden mit ihm, wie mit anderen Fürsten; und er muss, wie ich ihm schreibe, bringen Reue und bitte um Vergebung. Das erscheint mir gut und nützlich: Wenn du das nicht willst, aber ein Urteil erwartest, dann mische ich mich nicht in den Prozess ein, aber achte darauf, dass es dir nicht schwer erscheint.“ In seinen letzten Worten weist der Patriarch den Metropoliten offensichtlich auf die Angelegenheit der Gefangennahme von Michail Alexandrowitsch in Moskau hin. Nachdem Olgerd ihn Ende 1368 nach Moskau gebracht hatte, kämpfte Michail Alexandrowitsch weitere sieben Jahre mit dem Moskauer Fürsten: Drei weitere Male brachte er Olgerd gegen sich, zweimal richtete er das Etikett für eine große Herrschaft in der Horde aus, aber schließlich, 1375, musste er sich vor ihm demütigen, sich seinem vollen Willen ergeben und sich als sein Handlanger erkennen 370. Gleichzeitig mit den Briefen an die Fürsten, in denen diese zum Gehorsam gegenüber dem Metropoliten ermahnt werden, sandte der Patriarch seinen Brief an den Nowgoroder Erzbischof Alexi 371. In einem sehr strengen Brief im Ton wirft der Patriarch dem Erzbischof vor – erstens, dass er das getaufte Phelonion verwendet, während sein Vorgänger (Moses) vom göttlichen Rat das Recht erhielt, es nur selbst persönlich zu verwenden, ohne das Recht zu übertragen an seine Nachfolger; zweitens, weil er, der Erzbischof, dem Metropoliten und dem Großherzog keinen gebührenden Gehorsam und Gehorsam entgegenbringt, sondern sich ihnen widersetzt und ihnen widerspricht. Indem der Patriarch dem Erzbischof befiehlt, die Kreuze seiner Verbrechen bedingungslos und ohne jeden Vorwand niederzulegen, befiehlt er ihm, dem Großherzog und Metropoliten gebührenden Respekt, Gehorsam und Gehorsam entgegenzubringen. Andernfalls droht er ihm mit Absetzung und Entzug seines Bistums. Was die Ursache für diesen harschen Brief war, der uns leider mit einer Auslassung an einer Stelle infolge einer Beschädigung des Manuskripts bekannt ist, können wir noch nicht positiv sagen; Wir werden weiter unten auf die Wahrsagereden dazu zurückkommen. Im Kampf gegen den Twerer Fürsten Michail Alexandrowitsch griff der heilige Alexy auf spirituelle Waffen zurück. Wir kennen ein weiteres Beispiel für seinen Einsatz dieser Waffe in Staatsangelegenheiten. Im Jahr 1365 stritten sich die Fürsten von Susdal, die Brüder Dimitri und Boris Konstantinowitsch, untereinander, weil der jüngere Bruder Boris den Tisch von Nischni Nowgorod, der damals der Haupttisch im Erbe war, beschlagnahmte und nach dem Tod des dritten, ältesten Bruders Andrei untätig wurde. Demetrius wandte sich an die Fürsprache des Großherzogs, auf den er unmittelbar zuvor jegliche Rivalität um den Thron des Großherzogs verzichtet hatte und für den möglicherweise bereits eine Verschwörung mit seiner Tochter geplant war, die ihn im folgenden Jahr 1366 heiratete. (Diese von den Führern des Großherzogs arrangierte Ehe sollte mehr oder weniger als eine Ehe aus politischen Kalkülen betrachtet werden.) Botschafter wurden zu Boris Konstantinowitsch geschickt, der wiederum Olgerds Schwiegersohn war, damit er mit seinem Bruder Frieden schließen und seinen Besitz mit ihm teilen würde; aber Boris hörte den Botschaftern nicht zu. Dann St. Alexy „nahm“ (der Ausdruck der Chronik) Bischof Alexy von Susdal weg und annektierte Nischni Nowgorod und Gorodets seiner Metropoldiözese, wahrscheinlich weil er sich auf die Seite des jüngeren Fürsten stellte und den heiligen Sergius von Radonesch mit seinen geistlichen Kräften zu ersterem sandte. In Nischni angekommen, rief der Mönch Sergius Boris nach Moskau. Als er nicht zuhörte und nicht nach Moskau ging, schloss Sergius alle Kirchen in Nischni, das heißt, er verhängte ein Kirchenverbot und eine Exkommunikation über die Stadt. Nach geistlichen Waffen wurde der Streit durch weltliche Waffen beendet: Der Großfürst schickte Dmitri Konstantinowitsch eine Hilfsarmee, und in seinem Ansehen schloss Boris Konstantinowitsch Frieden mit seinem Bruder und überließ ihm Nischni. Jetzt müssen wir mit Reden in die getrennte litauisch-galizische Metropole zurückkehren, was uns zu Reden über die Einsetzung eines Nachfolgers für St. Alexia führen wird. Gleichzeitig mit ihm, Alexy, wurde Roman 1354 als eigenständiger litauisch-galizischer Metropolit eingesetzt, der bis Ende 1361 auf dem Stuhl saß und zu jeder Zeit, unterstützt von Olgerd, oder genauer gesagt, mit vereinten Kräften mit diesem, einen hartnäckigen Kampf gegen ihn wegen Kiew führte. Ende 1361 starb Roman und Olgerd schaffte es nicht, an seiner Stelle einen neuen separaten Metropoliten zu bekommen; im Gegenteil, die litauisch-galizische Metropole wurde mit der Metropole ganz Russlands wieder vereint. Es besteht kein Zweifel, dass Olgerd alle Anstrengungen unternommen hat, um einen neuen Metropoliten zu bekommen. - Dass er damals wie nachher dem Patriarchen vorstellte und sich beim Patriarchen darüber beschwerte, dass Alexy, der in Moskau der Staatschef war, ein unversöhnlicher Feind von ihm - Olgerd, sei und dass er - Olgerd ihn entschieden nicht als seinen Metropoliten haben wollte: und doch waren die Bemühungen nicht von Erfolg gekrönt. Wir haben einen konziliaren Beschluss über die Wiedervereinigung der litauisch-galizischen Metropole mit der Metropole ganz Russlands, der mehr oder weniger kurz nach dem 1364. Oktober 372 stattfand, der hierüber eine sekundäre Entscheidung darstellt und den ursprünglichen, uns nicht überlieferten Beschluss bestätigt, der unmittelbar nach dem Tod von Roman erfolgte. Diese Definition scheint deutlich zu machen, dass Olgerd nach dem ersten erfolglosen Versuch, an der Stelle von Roman einen neuen separaten Metropoliten zu schaffen, bald darauf seine Bemühungen für das Gleiche wieder aufnahm. Roman starb und die erste Entscheidung über die Wiedervereinigung der litauisch-galizischen Metropole mit der Metropole ganz Russlands fiel während des Patriarchats von Kallistus. Die Bestätigungsbestimmung, die kurz nach Oktober 1364 erfolgte, bezieht sich auf das zweite Patriarchat des Philotheus: Man kann die Angelegenheit so verstehen, dass Algerd, nachdem er mit seinem Antrag auf einen neuen separaten Metropoliten vor Patriarch Kallistus gescheitert war, ihn vor Patriarch Philotheus erneuerte, der an die Stelle von Kallistus trat. Dann lässt die konziliarste Definition vermuten, dass Olgerd auch nach ihm seine Bemühungen nicht eingestellt hat. Die Definition ist im Code of Cathedral Records enthalten; aber im Kodex ist es durchgestrichen und zu diesem Umstand wurde vermerkt, dass der Patriarch es als aufgehoben und ungültig anerkannte, weshalb es notwendig war, es durchzustreichen. Daraus scheint zu folgen, dass der Patriarch, nachdem er seine Definition ausgearbeitet hatte, dann seine Meinung änderte und beschloss, eine neue separate litauisch-galizische Metropole zu errichten. Wie dem auch sei, nach dem Tod von Roman waren Olgerds Bemühungen, sich einen neuen separaten Metropoliten zu verschaffen, nicht von Erfolg gekrönt. Wir kennen die Geschichte des Sieges, den Metropolit Alexy in diesem Fall über den litauischen Großfürsten errang, überhaupt nicht, neigen aber stark zu der Annahme, dass dieser Sieg als äußerst wichtig angesehen werden sollte. Aus den vorliegenden Akten geht eindeutig hervor, dass Olgerd Roman mit all seiner Beharrlichkeit in seinem Kampf mit Alexy um den Besitz von Kiew 373 unterstützte, und wir vermuten sehr, dass der litauische Herrscher, ein Mann mit großem Staatsgeist, den zutiefst politischen Plan hatte, Kiew an seine Metropole Litauen zu übergeben und ihn in die Metropole von ganz Russland zu verwandeln, so dass sich die Metropole Wladimir-Moskau, die mit ihm die Rollen getauscht hatte, nur als Neben- und zusätzlicher Metropole herausstellte mit ihm. Sollte dies geschehen, könnte dies sowohl in kirchlicher als auch in politischer Hinsicht ungewöhnlich schwerwiegende Folgen haben ... Mit ihrem Streben nach kirchlicher Macht über Kiew, das politisch zu Litauen gehörte, hatten Roman und Olgerd tatsächlich Recht; Zum Glück für uns standen die Griechen zu dieser Zeit in solchen Beziehungen zu den Bulgaren und Serben, dass sie nicht den geringsten Wunsch haben konnten, diesen Grundsatz anzuerkennen, dass – wer zur politischen Macht gehört, auch zur kirchlichen Macht gehören sollte 374. Wie wir aus griechischen Akten wissen, hegte Olgerd den unversöhnlichsten Hass auf Alexy 375; er hätte Alexy hassen sollen, weil er ein Staatsmann war, der ihm in nichts nachstand, und sein Rivale ihm völlig ebenbürtig war. Aber wir glauben, dass er Alexy gerade deshalb am meisten hasste, weil der Metropolit ihn im Kirchenkampf besiegte, unter dem er ungewöhnlich wichtige politische Pläne verbarg. Alexy hat es geschafft, Olgerds Pläne zu vereiteln (natürlich, es sei denn, wir irren uns in der Annahme, dass Olgerd sie hatte); aber er konnte nicht verhindern, dass es unter ihm zu einer erneuten Trennung des südlichen Russlands vom nördlichen Russland kam. Neun Jahre nach dem Tod von Roman, im Jahr 1370, wandte sich König Kasimir von Polen, dem Galizien und ein Teil von Wolhynien gehörten, an Patriarch Philotheus von Konstantinopel mit der dringenden Bitte 376, Galizien eine eigene Metropole zu geben, und erklärte dem Patriarchen einerseits, dass „das ganze Land ohne Gesetz zugrunde geht“, d. h. dass Metropolit Alexy den galizischen Teil seiner Metropole vernachlässigt und ohne Fürsorge verlässt, und andererseits - dass Galizien schon vor langer Zeit begonnen hatte, getrennte Metropoliten zu haben 377, und drohte, dass er, falls der Antrag abgelehnt würde, die Russen Galiziens in den lateinischen Glauben taufen und einen lateinischen Metropoliten für sie einsetzen würde. Aufgrund der dringenden und entschiedenen Bitte des Königs ernannte der Patriarch im Mai 1371 einen vom König entsandten Kandidaten, Bischof Antonius, in die galizische Metropole 378. Dieser Antonius wurde nicht zum Metropoliten von Galizien-Litauen ernannt, wie dies zuvor bei der Ernennung einzelner Metropoliten für die südliche Rus geschehen war, sondern nur von Galizien, wobei ihm die Bischöfe unterstellt waren, die unter der Autorität des Königs standen, ohne dass ihm jedoch die Bistümer unter der Autorität des litauischen Großherzogs unterstellt waren. Nachdem er Antonius als Metropoliten von Galizien eingesetzt hatte, schrieb Patriarch Philotheus 379 einen Brief an Metropolit Alexy, in dem er sein Vorgehen begründete. Der Patriarch teilt dem Metropoliten mit, dass er es nicht für möglich hielt, die Bitte des Königs abzulehnen, da der König andernfalls drohte, die unter seiner Herrschaft stehenden Russen zum lateinischen Glauben zu bekehren und einen lateinischen Bischof für sie einzusetzen. Der Patriarch ernennt Alexy selbst zum Richter und fragt ihn: Wäre es ihm möglich gewesen, an seiner Stelle (des Patriarchen) anders zu handeln? Er drückte seine Beschwerde gegenüber dem Metropoliten aus, dass, wie sie ihm, dem Patriarchen, berichteten, „er sich nicht um alle Christen kümmert, die in verschiedenen Teilen der Rus leben“, sondern sich an einem Ort niedergelassen hat (d. h. in Moskau), ließ aber alle anderen Orte ohne pastorale Leitung, ohne Lehre und geistliche Aufsicht zurück“ und dass er Kleinrussland, das unter der Herrschaft des Königs stand, so viele Jahre lang weder besucht noch besichtigt hatte, fordert der Patriarch den Metropoliten auf, sich darüber zu beschweren, was mit ihm selbst geschehen sei Metropolit, erhielt gleichzeitig vom Patriarchen alle Diözesen seiner Metropole zur vorübergehenden bischöflichen Kontrolle bis zur Ernennung der Bischöfe. Unmittelbar nach dem polnischen König oder vielleicht gleichzeitig mit ihm wandte sich Olgerd 381 mit der Bitte um einen eigenen Metropoliten an den Patriarchen. Wir haben oben gesagt, dass sich Metropolit Alexi nach der plötzlichen und furchtbar verheerenden Invasion Moskaus durch diesen im Jahr 1368 beim Patriarchen über Michail Alexandrowitsch von Twer beschwerte, der ihn im Stich gelassen hatte, und über Swjatoslaw Iwanowitsch von Smolensk, der als sein Verbündeter mit ihm am Feldzug teilnahm. Gleichzeitig mit seiner Beschwerde über die russischen Fürsten beschwerte sich der Metropolit beim Patriarchen und über Olgerd selbst. Aufgrund dieser zweiten Beschwerde schrieb der Patriarch aus Liebe zum Metropoliten, wie er in seiner Botschaft an ihn 382 sagt, einen Ermahnungsbrief an Olgerd. Der Großherzog von Litauen beginnt seine Botschaft an den Patriarchen, in der er ihn um einen besonderen Metropoliten bittet, mit einer Antwort auf Alexys Beschwerden und Anschuldigungen. Um sich zu rechtfertigen, erhebt Olgerd schwere Vorwürfe gegen den Metropoliten und den Großfürsten von Moskau: Nicht ich, sagt er, habe mit dem Angriff begonnen, sondern sie, und sie haben mich neunmal angegriffen; mein Schwager Michail (Twer) wurde auf verräterische Weise in Moskau gefangen genommen, mein Schwiegersohn Boris (Nischni Nowgorod) wurde aus dem Fürstentum verschleppt, mein anderer Schwiegersohn Iwan Nowosilski wurde mit seiner Mutter und seiner Frau – meiner Tochter – festgenommen; sie haben mir viele Städte weggenommen; Als meine Diener zu ihnen aufbrechen, nehmen sie mir den Patenkuss ab: „Und unter unseren Vätern“, schließt Olgerd seine Anschuldigungen, „gab es keine solchen Metropoliten!“ Dafür stellt Olgerd dem Patriarchen vor, dass der Metropolit, der den Moskauer Großfürsten für das Blutvergießen segnet, weder nach Kiew noch zu ihnen in Litauen geht, egal wie sie ihn nennen, und bittet den Patriarchen um einen besonderen Metropoliten. Gleichzeitig bittet er um einen besonderen Metropoliten nicht nur für das russische Litauen, sondern für die gesamte Rus, die Moskau feindlich gesinnt und mit ihm befreundet war – Olgerd: „Geben Sie uns einen anderen Metropoliten“, fordert er vom Patriarchen, „für Kiew, Smolensk, Twer, Klein-Russland, Nowosil, Nischni Nowgorod.“ Da der Patriarch gezwungen war, der Bitte des Königs nachzukommen, wollte er aufgrund seiner Einstellung zu Alexy Olgerds Bitten nicht nachkommen und sandte seinen Apokrisiator nach Russland, damit er den Fürsten mit dem Metropoliten versöhnen und die Angelegenheiten zwischen ihnen regeln würde 383. Was der patriarchalische Apokrisiator in Russland geschafft hat, ist uns nicht bekannt; aber der litauische Großfürst erhielt keinen besonderen Metropoliten. Ende 1370 startete Olgerd einen erfolglosen Überfall auf Moskau, sodass er selbst um Frieden bitten musste; Daraufhin beschlossen sie in Moskau, eine echte Versöhnung mit ihm zu versuchen und baten 1371 seine Tochter, Fürst Wladimir Andrejewitsch, Cousin des Großfürsten Dmitri Iwanowitsch, zu heiraten. All dies könnte der Grund dafür sein, dass Olgerd vor dem patriarchalischen Apokrisier seine Forderung nach Aufnahme eines eigenen Metropoliten ablehnte. Doch einige Zeit später wandte er sich erneut an den Patriarchen mit der Bitte um einen besonderen Metropoliten. Als Reaktion auf eine neue Anfrage sandte der Patriarch Ende 1373 oder Anfang 1374 384 ein neues Apokrisiarium nach Russland. Die Reise dieses neuen Apokrisiers, Hieromonk Cyprian, des späteren russischen Metropoliten, nach Russland hatte zur Folge, dass Olgerd nicht nur einen eigenen Metropoliten erhielt, sondern auch, dass ein neuer Metropolit an den Sitz des Metropoliten von ganz Russland ernannt wurde, der den lebenden Metropoliten Alexy ersetzen sollte. Dieser neue Metropolit, der nicht nur zum Sitz Litauens, sondern auch zum Sitz ganz Russlands ernannt wurde, um dort Alexei zu ersetzen, war genau Hieromonk Cyprian selbst, der als patriarchalischer Apokrisier nach Russland ging. Nach alledem schickten der litauische Herrscher und die mit ihm verbündeten russischen Fürsten, bis aufs Äußerste beleidigt durch die hartnäckige Feindseligkeit des Metropoliten, eine große Botschaft an den Patriarchen, durch die sie darum baten und bettelten, ihnen einen neuen Metropoliten zu geben, und sagten, dass sie zum letzten Mal einen Antrag stellten und dass sie im Falle einer Ablehnung bereit seien, in eine andere Kirche zu ziehen (womit die russischen Fürsten gemeint waren). Der Patriarch, so heißt es im Konzilsakt, hielt es einerseits nicht für möglich, den Antrag Olgerds und der Fürsten abzulehnen, andererseits wollte er die russische Metropole nicht in zwei Hälften spalten. Nachdem er sich daher für einen Mittelweg entschieden hatte, ernannte er einen besonderen Metropoliten für Litauen, nämlich Cyprian selbst, der als Botschafter in Russland fungierte, aber nach dem Tod von Alexei in die Abteilung des Metropoliten von ganz Russland wechseln und beide Teile wieder zu einem Ganzen vereinen würde. Gemäß der Konzilsaussage, die wir gerade übermittelt haben, wurde Cyprian also zu Lebzeiten von Alexy als Metropolit nicht der gesamten Rus, sondern nur Litauens eingesetzt. Aber das ist nicht wahr; Es besteht kein Zweifel, dass er zum Metropoliten der gesamten Rus ernannt wurde: Er wurde zum Metropoliten geweiht und erhob nach seiner Ankunft in Russland sofort, noch zu Lebzeiten Alexys, Anspruch auf den Stuhl, den dieser innehatte. In einem anderen Konzilszeugnis, das aus einer früheren Zeit stammt, und zwar genau dieser, als der Patriarch und der Rat gegen Cyprian 386 waren, wird ihm die ganze Schuld für seine Ernennung zum Metropoliten zugeschrieben. Hier heißt es, dass Patriarch Philotheus ihn nach Russland geschickt habe, um zu versuchen, Metropolit Alexi mit Olgerd zu versöhnen, dass er aber, nachdem er den Befehl desjenigen vergessen hatte, der ihn geschickt hatte, sich ganz dem Gedanken widmete, wie er diese Kirche selbst in Besitz nehmen könnte – dass es ihm gelang, engste Freundschaft mit dem Fürsten von Litauen einzugehen und dass dieser ihm einen Brief überreichte, den er dem Patriarchen – ihm selbst (d. h. Cyprian) und zusammengestellt – in dem er von diesem verlangte, dass er – Cyprian – zum Metropoliten ernannt werde, und andernfalls damit drohte, den Metropoliten aus der lateinischen Kirche zu nehmen –, dass er (Cyprian), nachdem er Alexy versichert hatte, dass er in Konstantinopel zu seinen Gunsten handeln und sich voll und ganz um ihn kümmern würde, anstelle eines Freundes, der dem Metropoliten für alles Gute danken musste, sich als sein schlimmster Feind erwies und „falsche Berichte (nach Konstantinopel) brachte“. gegen ihn, voller Anschuldigungen, ἐγκλημάτων μεστούς) und unternahm alle Anstrengungen, um ihn abzusetzen. In dieser zweiten Aussage wird klargestellt, dass Cyprian zu Lebzeiten und sofort zum Metropoliten von ganz Russland ernannt wurde, obwohl die Angelegenheit nicht vollständig dargestellt wird von Litauen erhielt darüber hinaus „eine so konziliare Aktion, um keinen weiteren Teil zu verpassen“, dass „er sogar die vollständige Absetzung dieses älteren Metropoliten (d. h. e. Alexy), aber dass sein Plan kein Erfolg war.“ Nämlich, dass kirchliche Würdenträger mit ihm nach Russland geschickt wurden, um eine Untersuchung über Alexys Leben durchzuführen und die Aussagen von Anklägern und Zeugen gegen ihn anzuhören, und dass sich alles, was gegen ihn berichtet wurde, als leeres und unbegründetes Wort herausstellte. Diese nicht ganz klaren Reden müssen so verstanden werden, dass Cyprian, nachdem er vor dem Patriarchen und seinem Rat schwere Anschuldigungen gegen Alexy erhoben hatte, unter Auflagen zum Metropoliten von ganz Russland ernannt wurde. Nämlich, wenn sich nach Prüfung des Falles herausstellt, dass die Anschuldigungen berechtigt sind, wird er den Platz von Alexievo einnehmen, wenn nicht, wird er nur 387 Metropolit von Litauen bleiben. Wenn man zwei Zeugnisse desselben Patriarchalischen Konzils über dasselbe Thema liest, die sich aber diametral widersprechen, schwelgt man unwillkürlich in sehr traurigen Gedanken über dieses Konzil ... Auf jeden Fall ist die Wahrheit darüber, wie die Dinge passiert sind, für uns unbestreitbar. Aus unseren Chroniken wissen wir, dass Cyprian sofort nach seiner Ankunft in Russland versuchte, den Sitz des Metropoliten von ganz Russland unter dem lebenden Alexy zu besetzen. Daher besteht kein Zweifel daran, dass die Sache so war, wie seine zweite Aussage es darstellt, d. h. dass er schwere Vorwürfe gegen Alexy erhoben hat und dass er unter der Bedingung, dass die gegen Alexy erhobenen Vorwürfe sich als gerechtfertigt herausstellten, unter ihm lebend zum Metropoliten von ganz Russland ernannt wurde. Der Patriarch, der Cyprian unter Auflagen zum Metropoliten von ganz Russland ernannte, war Philotheus, der Alexy zuvor so große Zuneigung gezeigt hatte. Daraus folgt notwendigerweise, dass Cyprian zu schwere Vorwürfe gegen Alexy erhoben hat. Woraus letzteres bestand, können wir nicht sagen; An sich könnte man wohl meinen, dass er Patriarch Alexi als eine solche Person dargestellt hat, die entschieden nicht von allen russischen Fürsten geduldet wird, mit Ausnahme des Fürsten von Moskau; aber die Tatsache, dass die vom Patriarchen zur Untersuchung der gegen Alexy erhobenen Anschuldigungen entsandten Apokriesen nach Moskau kamen, scheint darauf hinzudeuten, dass gegen ihn einige Anschuldigungen erhoben wurden, deren Überprüfung in Moskau selbst erforderlich war. Cyprian wurde am 2. Dezember 1375 388, also zwei Jahre und zwei und zehn Tage Monate vor Alekseevas Tod, zum Metropoliten von Litauen und bedingt zum Metropoliten von ganz Russland ernannt. In unseren Chroniken heißt es, dass er unmittelbar nach seiner Ankunft in Litauen Botschafter nach Nowgorod und Moskau schickte, um der Metropole ganz Russlands seine Rechte vorzustellen. In Nowgorod antworteten sie ihm: „Schicken Sie zum Großfürsten nach Moskau, und wenn er Sie als Metropoliten in Russland aufnimmt, werden Sie für uns Metropolit.“ Und dass der Großfürst ihm antwortete: „Wir haben Metropolit Alexy und Sie. Warum haben Sie auf einen lebenden Metropoliten gesetzt?“ 389. Griechischen Nachrichten zufolge trafen die patriarchalischen Apokrisier, die zur Untersuchung der gegen Alexius erhobenen Anschuldigungen entsandt worden waren, 390 in Moskau ein und stellten fest, dass alle Anschuldigungen einer Verleumdung gleichkamen – und Cyprian blieb in Litauen. Diese Nachrichten vermitteln, wie in Moskau das Unerwartete und Unglaubliche geschah, dass anstelle des lebenden Heiligen Alexius ein neuer Metropolit eingesetzt wurde. Darin heißt es: „(mit Cyprian, der zum Metropoliten ernannt wurde) werden kirchliche Würdenträger (nach Russland) entsandt, die befugt sind, eine Untersuchung über das Leben von Alexy durchzuführen, anzuhören, was Ankläger und Zeugen gegen ihn sagen werden, und dem Heiligen Rat schriftlich über alles zu berichten, was enthüllt werden wird: Alles erwies sich als leeres und unhaltbares Wort – es gab keine Ankläger oder irgendjemanden, der etwas Illegales über ihn wusste. Im Gegenteil, jeder hielt ihn für einen Vater und nannte ihn den.“ Retter des Volkes, jeder trat mit dem Kopf für ihn ein, und die schrecklichsten Verwünschungen wurden gegen Metropolit Cyprian ausgesprochen, der sich so unehrlich gegen den heiligen Mann verhielt (κατηρῶντο τά φρικοδέστατα); die starke Empörung und erhebliche Aufregung und Verwirrung des Volkes erregten (durch diese Angelegenheit) das ganze russische Volk Land, wurde (nur) durch die unaufhörlichen Vorschläge und Ratschläge von Metropolit Alexy beruhigt, die sowohl an alle im Allgemeinen als auch an jeden Einzelnen gerichtet waren. Es wurden auch Briefe an unsere heiligste große Kirche Gottes geschickt, in denen sie sich über die Wolke der Traurigkeit beklagten, die ihre Augen infolge der Amtseinführung des Metropoliten Cyprian bedeckte, und mit der Bitte an den göttlichen Rat um Mitgefühl, Mitgefühl und gerechte Hilfe gegen die unverdiente Beleidigung, die ihnen widerfuhr. Alexy genoss außerordentlichen Respekt in seiner Moskauer Rus, sowohl als Hirte des heiligen Lebens als auch als Staatsmann, der dem Vaterland die größten Dienste geleistet hatte – und plötzlich, als er seine letzten Tage verbrachte, das Land schmückte und seinen Stolz und Ruhm ausmachte, erscheint ein gewisser Bulgare (wie Cyprian), der irgendwie den Rang eines Metropoliten in Konstantinopel erlangte, in der Rus, um Schande über ihn zu bringen. Alexia von seiner Stelle! Es versteht sich von selbst, dass es in Moskau absolut keinen Wunsch nach der Stelle des Heiligen geben konnte. Nach seinem Tod wurde Alexi von Cyprian übernommen, der sich solch außergewöhnliche Handlungen gegenüber ihm und gegenüber der Moskauer Rus selbst erlaubte. Der Metropolit und der Großfürst wandten sich jedoch nicht einmal mit der Bitte an Konstantinopel, Cyprian aus dem Sitz der Metropole ganz Russlands zu entfernen und im Falle der Abschaffung des Stuhls einen neuen Kandidaten als Metropolit zu ernennen. Sie beschlossen, die künftige Metropole selbst und in Russland selbst zu wählen. Es ist nicht unmöglich, anzunehmen, dass sie eine gemeinsame Idee hatten, ein neues Verfahren zur ständigen Wahl unserer Metropoliten aus den Russen selbst zu beginnen, denn beide mussten das Recht des Russlands ihrer Zeit auf diesen Anspruch anerkennen, und beide waren Menschen, deren Selbstbewusstsein nicht niedriger war als ihre Stellung. Aber auf jeden Fall konnten sie nicht anders, als zuversichtlich zu sein, dass es durchaus möglich war, dass diesmal ein von ihnen ausgewählter Kandidat in Konstantinopel eingesetzt würde. Nach der Entscheidung, eine künftige Metropole in Russland selbst zu wählen, hat St. Alexy und Großherzog Dmitri Iwanowitsch waren sich über die Wahl des Kandidaten zunächst nicht einig: Der heilige Alexy wollte den heiligen Sergius von Radonesch als seinen Nachfolger sehen, und der Großherzog wählte den Archimandriten des Spassky-Klosters des Hofes, Michail, oder, wie er auch genannt wurde, Mityai zu seinem Nachfolger. Aber da der Kandidat von St. Alexia das letzte ihm gemachte Angebot 392 entschieden ablehnte, blieb nur ein Kandidat für den Großherzog übrig. Wir werden im Folgenden als Sonderreden über Michail-Mityai sprechen, und jetzt werden wir über die heilige Alexia sprechen. Metropolit Theognost schmückte Moskau mit Steinkirchen: St. Alexy erhöhte die Zahl der Klöster darin und erhöhte gleichzeitig die Zahl dieser Kirchen. Vor ihm gab es, soweit bekannt, in Moskau vier Klöster: Danilov, Spassky Courtier, Epiphany und Petrovsky; Er baute selbst drei Klöster und segnete einen anderen Baumeister mit dem Bau des vierten Klosters. Drei von St. Alexey erbaute Klöster, die Essenz: Chudov, Spassky Andronikov und Alekseevsky. Chudov oder Chudovsky-Kloster, dem Erzengel Michael gewidmet – die Feier seines Wunders in Khoneh (6. September, daher der Name Chudov, Chudovsky), das dem Heiligen Alexy gewidmet ist, um ihm als Grab zu dienen und zusammen eine Kathedrale oder ein Haus des Metropolitenklosters 393 zu bilden, das 1365 von ihm erbaut wurde. Die in diesem Jahr gegründete Steinkirche des Klosters wurde im selben Jahr fertiggestellt. Der Legende nach wurde das Kloster an der Stelle errichtet, an der sich der Stall des Khans befand, und es wurde dem heiligen Alexy gespendet, der von Khansha Taidula 394 geheilt wurde. Pitirim sagt, dass er in seinem Leben nicht nur eine Steinkirche im Kloster gebaut hat, die er mit Ikonen und heiligen Gefäßen und, vereinfacht gesagt, allen möglichen Kirchenornamenten schmückte, sondern dass er darin auch ein großes Refektorium aus Stein und Steinkeller errichtete, d. h. es macht deutlich, dass er gebaut hat das Kloster mit aller Sorgfalt. Seine Sorgfalt und Großzügigkeit, mit der er das Kloster mit seinen Inhalten versorgte, wird durch seinen bis heute in seiner ursprünglichen Form erhaltenen „geistlichen Brief“ eines unbestimmten Jahres belegt, mit dem er dem Kloster bis zu zehn Dörfer anschloss 395 . Das Spassky-Andronikov-Kloster wurde laut der Geschichte der Klosterchronik und dem Leben des Heiligen Sergius aus einem besonderen Impuls heraus vom Heiligen Alexy erbaut. Als er 1355 von seiner ersten Reise nach Konstantinopel zum Patriarchen zurückkehrte, geriet er auf dem Schwarzen Meer in einen Sturm und gelobte, ein Kloster zu Ehren des Heiligen oder Feiertags des Tages zu errichten, an dem er sicher das Ufer erreichte. Er erreichte das Ufer am 16. August, an dem die Überführung der nicht von Hand gefertigten Ikone von Edessa nach Konstantinopel gefeiert wird, und baute zu Ehren dieses Feiertags ein Votivkloster in der Nähe von Moskau am Ufer des Flusses Jausa. Um den Bau und die Organisation des Klosters St. Alexy zu leiten, bat der Heilige Sergius von Radonesch seinen Schüler Andronik, nach dem das Kloster benannt wurde. Alekseevsky-Kloster im Namen des Heiligen Alexej, des Mannes Gottes, das erste Kloster in Moskau, wie es in der klösterlichen Tradition heißt, wurde vom Heiligen Alexij für seine beiden Schwestern erbaut. Es wurde auf Ostozhenka errichtet, an der Stelle, an der sich heute das Empfängniskloster befindet (Nach 1514, als es durch einen Brand zerstört wurde, wurde das Kloster in den Chertorye- oder Chertolye-Trakt verlegt, wo heute die Erlöserkirche steht. Als 1837 beschlossen wurde, an seiner Stelle die heute benannte Kirche zu errichten, wurde es nach Krasnaya Sloboda an seinen heutigen Standort verlegt.) Das vierte Kloster in Moskau, das von einem anderen Baumeister, dem heiligen Alexi, erbaut wurde, ist das Simonow-Kloster, das vom Neffen des heiligen Sergius und dem Mönch seines Klosters, Theodor, erbaut wurde. Zusätzlich zu den drei Klöstern, die in Moskau selbst errichtet wurden, war St. Alexy der Gründer der gleichen Anzahl von Klöstern außerhalb Moskaus, und eines dieser Klöster außerhalb Moskaus wurde ebenfalls neu gebaut, und die anderen beiden wurden aus Ruinen wieder aufgebaut. Ein neues Kloster, das der heilige Alexius der Legende nach aufgrund einer besonderen Vision vom Bischof von Sergiukhov erbaut hat (der den Namen von seinem Erbauer erhielt – dem Herrn oder von der Dame Theotokos, der seine Kirche geweiht war?); Die Klöster, die er renovierte, waren Zar Konstantinowski bei Wladimir und Blagoweschtschenski in Nischni Nowgorod. Die letzten beiden Klöster von St. Alexy machten die Häuser zu Metropolitenklöstern. Die Zahl der sechs Klöster, die der heilige Alexius erbaut und restauriert hat, zeugt deutlich davon, dass er ein außergewöhnlicher Eifer für die Vergrößerung der Zahl der Klöster in unserem Land war. Aber in der Geschichte unseres Mönchtums ist er nicht nur dafür bekannt. Zusammen mit dem heiligen Sergius von Radonesch hat er unser klösterliches Leben verändert. Über diesen zweiten und vielleicht wichtigeren Verdienst in Bezug auf unser Mönchtum werden wir später sprechen, wenn wir die Geschichte des Mönchtums für die von uns betrachtete Zeit Revue passieren lassen. In der Sakristei des Chudov-Klosters wird ein handgeschriebenes slawisches Evangelium aufbewahrt, dessen Buchstabe und Text der Überlieferung der Heiligen Alexia nachempfunden sind. Das Manuskript des Evangeliums ist Pergament, ⅛ eines Blattes, in zwei Spalten in sehr kleinen, sehr guten Halbbuchstaben geschrieben; enthält: die vier Evangelien in der Reihenfolge und Vollständigkeit der Evangelisten (Tetras), die Apostelgeschichten und Briefe, die Apokalypse und einen kurzen Monat; Darüber hinaus befindet sich auf der Seite vor dem Evangelium, bei der es sich um eine unbekannte Seite nach dem Anfang handelt, die nicht erhalten ist, auf der Vorderseite eine Passage mit moralisierendem Inhalt, auf der Rückseite die Zehn Gebote und dann zwischen dem Evangelium und den Apostelgeschichten das 41. Wort von Pandekt Nikon dem Montenegriner über die Einsetzung von Herrschern. Alle Blätter der Handschrift Nr. 170.396. Nach Recherchen von Experten ist der in der Handschrift enthaltene Text des Neuen Testaments nicht identisch mit dem Text anderer bekannter antiker Abschriften, so dass man ihn mit einer einfachen Reproduktion oder einer einfachen Neufassung einer der bereits vorhandenen Ausgaben der Übersetzung verwechseln könnte. Es unterscheidet sich jedoch in vielen speziellen Lesarten (Optionen) und vielen Merkmalen oder Unterschieden in der Übersetzung, die sie darin (Experten zufolge) als Neuübersetzung oder Neuausgabe derselben sehen. Die Tradition wird von St. Alexy gelernt und das Manuskript geschrieben und die darin enthaltene neue Übersetzung fertiggestellt. Was St. Alexy eine Übersetzung anfertigen oder einen Vergleich einer der vorhandenen Ausgaben der Übersetzung mit dem griechischen Original anstellen könnte, ist durchaus möglich. Er lebte 12 Jahre lang unter Metropolit Theognostos als dessen Gouverneur. Da er sich so lange Zeit in ständiger Gesellschaft der Griechen befand, die das Gefolge oder den Hof des Theognostos bildeten, konnte er unbemerkt gesprochenes Griechisch lernen, ohne die bewussten Beweggründe zu erwähnen, die er dafür gehabt haben könnte. Es stimmt, dass gesprochenes Neugriechisch bei weitem nicht dasselbe ist wie geschriebenes Altgriechisch. Aber nachdem er das eine gelernt hatte, war es leicht, das andere zu lernen, und es ist nicht unglaubwürdig anzunehmen, dass der heilige Alexius, nachdem er Kenntnisse des gesprochenen Griechisch erworben hatte, den Wunsch hatte, etwas mehr Anstrengung zu unternehmen, um die Fähigkeit zu erlangen, die Heiligen Schriften des Neuen Testaments im griechischen Original 397 zu lesen. Die Idee, eine neue slawische Übersetzung dieser Heiligen Schrift anzufertigen, könnte ihm auf ganz einfache Weise gekommen sein: Beim Lesen des griechischen Originals fielen ihm einige Ungenauigkeiten in der slawischen Übersetzung auf, und wenn er nicht nach der Ausgabe gelesen hätte, mit der die slawische Übersetzung, die er angefertigt hatte, erstellt worden war, hätten ihm Unterschiede in den Lesarten (Varianten) auffallen müssen, und das eine wie das andere könnte in ihm die Idee einer neuen Übersetzung wecken. Eine in späterer Zeit aufgezeichnete Legende besagt, dass die Übersetzung 1355–398 vom heiligen Alexius angefertigt wurde; Wenn man die Aufzeichnungen leicht korrigiert, muss man annehmen, dass die Übersetzung von ihm in den Jahren 1354-1355 angefertigt wurde, während seines langen Aufenthalts in Konstantinopel, um den Rang eines Metropoliten zu erhalten und für einen Rechtsstreit mit Metropolit Roman, den wir oben besprochen haben. Die Angelegenheit der Übersetzung durch St. Alexy, es ist nicht so vorstellbar, dass er viele griechische Listen miteinander verglich und durch den Vergleich der Listen dazu kam, diejenigen zu lesen, die ihm am zufriedenstellendsten erschienen – er stellte natürlich keine so gelehrten Ansprüche an sich selbst: Man muss sich die Sache so vorstellen, dass er eine Liste der Ausgabe des griechischen Originals nahm, die zu seiner Zeit in Konstantinopel als die zufriedenstellendste galt, und aus dieser Liste eine Übersetzung anfertigte. Das heißt, er hat tatsächlich eine der vorhandenen Ausgaben der Übersetzung korrigiert. Wenn sich seine Übersetzung oder deren Korrektur durch eine der Ausgaben einer bestehenden Übersetzung in vielen besonderen Lesarten von anderen Ausgaben der letzteren unterscheidet (Varianten 399), dann sollte dies nicht so verstanden werden, dass der heilige Alexius viele griechische Manuskripte zur Hand hatte und dass das einzige griechische Manuskript, aus dem er übersetzte oder aus dem er eine der Ausgaben der bestehenden Übersetzung korrigierte, eine andere Ausgabe enthielt als die Ausgaben, aus denen andere slawische Übersetzungen angefertigt wurden. Bezüglich ihres Charakters und ihrer Qualität zeichnet sich die Übersetzung der Heiligen Alexia, wie diejenigen, die sie speziell studiert haben, feststellen, durch ihre wörtliche Nähe zum griechischen Original 400 aus. Man muss annehmen, dass der Heilige seine Übersetzung für private und private Zwecke, für sich selbst, angefertigt hat und nicht, um sie zu übermitteln oder in den öffentlichen Gebrauch einzuführen: Zumindest ist keine einzige Kopie bekannt, die aus seinem Manuskript 401 kopiert worden wäre. Was den derzeit akzeptierten slawischen Text des Neuen Testaments betrifft, ist die Übersetzung von St. Alexia ist sehr wichtig. Die Bibelkorrektoren der Zeit des Zaren Alexei Michailowitsch, von dem der aktuelle Text des Neuen Testaments stammt, wie sie selbst oder ihre Zeitzeugen sagen, das erste slawische Buch für ihre neue Übersetzung (Korrektur) war das Buch „Übersetzung und Manuskripte des Heiligen Alexei Metropoliten, des Wundertäters von ganz Russland“ 402: An Orten, die andere Lesarten (Optionen) als die Manuskripte präsentierten, hatten die Korrektoren zweifellos die Autorität des Heiligen im Sinn. Alexy, in vielen Fällen haben sie seine Übersetzung 403 gelesen. Die damaligen Umstände brachten St. Alexy in eine Ausnahmestellung – er war Metropolit und gleichzeitig während des größten Teils seiner Regierungszeit Regent des Staates, teilweise vielleicht inoffiziell, teilweise völlig offiziell und real. Als Regent des Staates erfüllte St. Alexy seine Pflichten auf die fleißigste und eifrigste Weise und führte als Staatsmann mit brillanten Talenten die Staatsangelegenheiten so, dass er Moskau 404 die größten Verdienste erwies. Im Allgemeinen nimmt er unter den Staatsmännern des ursprünglichen Moskaus und unter den Schöpfern des russischen Staates einen der ehrenvollsten Plätze ein. Aus unserer vorherigen Darstellung geht zwar hervor und auf dieser Grundlage muss man zugeben, dass der Titel des Regenten des Staates für die kirchliche und staatliche Tätigkeit des Heiligen Alexius nicht ganz günstig war und in gewissem Maße im Widerspruch zu seinem Titel des Metropoliten stand. Aber dem Wesen der Sache nach und jedenfalls unter den gegebenen Umständen war es unmöglich, zwei Titel so zu kombinieren, dass es für den einen und den anderen völlig gleichgültig bleiben würde. Wenn dies unmöglich war und der heilige Alexius dennoch dazu bestimmt war, Titel zu vereinen: dann können wir, wenn wir uns mit dem Unvermeidlichen abfinden, nur sagen, dass der heilige Alexius als solcher, berufen zum Staatsmann, einen der höchsten Plätze unter den Schöpfern des russischen Staates einnimmt und dass er das größte Recht auf die Dankbarkeit derer erworben hat, für die dieser Staat geschaffen wurde 405. St. Alexy hatte ein langes Leben und beendete seine Tage im extremen Alter: Er starb im Alter von mindestens 80, vielleicht sogar 85 Jahren am 12. Februar 1378 406. Er wurde, wie wir Ihnen oben bereits mitgeteilt haben, nicht in der Mariä-Entschlafens-Kathedrale zusammen mit seinen beiden Vorgängern in Moskau, sondern in seinem Kloster – dem Tschudow-Kloster – beigesetzt. Im Jahr 1431 wurden unter Metropolit Photius anlässlich des Wiederaufbaus der Kirche seine Reliquien gefunden 407, und Ende 1448/Anfang 1449 wurde unter Metropolit St. Jonah eine feierliche Gedenkfeier zu seinem Andenken veranstaltet 408. Zwölf Jahre Verwirrung im Metropolitan Department nach dem Tod von St. Alexia (Mikhail - Mityai, Cyprian, Pimin). Der Großherzog Dimitri Iwanowitsch, der für das Amt des Metropoliten an der Stelle des heiligen Alexius kandidierte, hatte, wie gesagt, einen Archimandriten seines Hofes Spassky-Kloster, Michail, namens Mityai 409. Dieser Michail-Mityai, der nur deshalb in den Reihen unserer kirchengeschichtlichen Persönlichkeiten auftauchte, weil er nicht dazu bestimmt war, den Sitz der Metropole zu besetzen, war den Chroniken zufolge eine ungewöhnlich und phänomenal bemerkenswerte Person. Angesichts dieser Bemerkenswürdigkeit von Michael weisen die Chroniken sogar darauf hin, dass sie sich in Bezug auf kirchengeschichtliche Personen eine absolut einzigartige Ausnahme erlauben und bewusste Geschichten über ihn 410 anbieten. Er stammte aus dem am Fluss Oka gelegenen Kolomna-Dorf Teshilova, der Sohn eines Priesters 411, und bevor er den Großherzog traf, war er Priester in Kolomna selbst. So beschreibt ihn der Chronist anhand seiner äußeren und inneren Qualitäten: „Dieser Priester Mityai war groß und breit im Alter (Höhe), groß und kräftig (stark, muskulös), Schultern (mit) groß und dick, Brada (er war) flach und lang, und sein Gesicht (war) rot (schön), – wir gebären und rangieren (äußere Repräsentativität und äußere Schönheit) über allen Menschen; seine Rede ist leicht und klar und laut, aber seine Stimme ist sehr rot; er kann sehr gut lesen und.“ Schreiben: Er hat einen großen Kurs in Büchern und kann die Kraft von Büchern interpretieren, und er kann klug und weise in Büchern sprechen, und niemand hat dies absichtlich versprochen; und er ist anmutig und weise, und er hat eine reine und klare Sprache und ein großes Gedächtnis; und mit alten Geschichten und Büchern und Gleichnissen aus dem spirituellen und alltäglichen Leben hat niemand solche Worte gefunden“ 412. Wie wir sehen, kann der Chronist in seiner Sprache kaum Worte finden, um Michael zu loben, und möchte sagen, dass er in jeder Hinsicht eine phänomenale Vollkommenheit war; in allem, so der Chronist, sei er allen Menschen überlegen: mit außergewöhnlicher äußerer Würde und Schönheit, mit einer solchen Stimme, die ihn zu einem hervorragenden Sänger und einzigen Leser machte, war er ein ungewöhnlich intelligenter Mann und im damaligen Sinne ungewöhnlich gebildet, das heißt in Büchern so gut wie möglich belesen. Er war sowohl im geistlichen als auch im weltlichen oder weltlichen Gespräch gleichermaßen außerordentlich erbaulich, in allen ernsten Angelegenheiten ein unverzichtbarer Geschäftsmann und zugleich ein unterhaltsamer Gesprächspartner in leichten Gesprächen. Er besaß also gleichermaßen sowohl jene Eigenschaften, die die Menschen dazu bringen, ihn zu respektieren, als auch solche, die ihnen allgemeine Liebe entgegenbringen (sie zu Lieblingen der Gesellschaft machen). Es kann durchaus sein, dass der Chronist von den Vollkommenheiten Michaels zu sehr geblendet ist und uns sein Porträt mit etwas übertriebenen Gesichtszügen darstellt; aber auf jeden Fall ist diese Blindheit keineswegs die Blendung eines voreingenommenen Anhängers, für den der Chronist in Bezug auf Michael überhaupt nicht gehalten werden kann, und daher ist die zweifelsfreie Schlussfolgerung aus den Worten des Chronisten, dass Michael wirklich ein seltenes Bild einer bemerkenswerten Person darstellte. Michails außergewöhnliche und völlig herausragende Persönlichkeit erregte die Aufmerksamkeit des Großherzogs auf ihn: Nachdem er ihn von Kolomna nach Moskau versetzt hatte, machte ihn der Großherzog einerseits zu seinem geistlichen Vater, andererseits zu einem sehr wichtigen und einem seiner vertrauenswürdigsten Beamten, seinem Drucker, und brachte ihn im Allgemeinen als seinen Liebling und Liebling näher zu sich. Als sein Favorit hegte Dmitri Iwanowitsch eine außergewöhnliche Zuneigung zu Michail, genau die gleiche wie Zar Alexei Michailowitsch zu Nikon, wenn auch nicht mehr: „Er liebte ihn sehr“, sagt der Chronist, „und ehrte ihn über alles als seinen Vater“ 413. Infolgedessen nahm Michail als Priester eine so ungewöhnlich hohe Position unter dem Herrscher ein, dass er sozusagen an zweiter Stelle nach ihm stand: „Niemand“, sagt derselbe Chronist, „war in solcher Ehre und Herrlichkeit.“ wie er, Mityai; ich habe Ehre und Ehre vor allem vom großen Prinzen und von allem und jedem werde ich ihn ehren, wie ein gewisser König“... Mikhail nutzte die außergewöhnliche Zuneigung des Großherzogs und genoss – was man von Nikon nicht sagen kann – auch universelle Liebe: „Ich liebe ihn alle“, sagt der Chronist; und was insbesondere die Adligen und Bojaren betrifft, so hegten sie nicht nur keinen Neid und Hass auf den in jeder Hinsicht und in allen Sinnen außergewöhnlichen Günstling, sondern da sie ihn genauso sehr liebten wie den Großherzog, da dieser ihn als ihren geistlichen Vater hatte (der Großherzog „liebte ihn innig, ebenso seine Bojaren..., die Bojaren und Adligen, die im Geiste zu ihm kamen..., waren der geistliche Vater für alle, für die ältesten Bojaren 414.“ War Michael von einer eitlen Neigung zu Prunk und Elan angesteckt, oder wurde dies durch seine Stellung von ihm verlangt und absichtlich, wie von einem Günstling, vom Großherzog verlangt, nur umgab er sich wie Adlige und Bischöfe mit vielen Dienern und Jünglingen („viele Diener und Jünglinge habend“), und im Luxus der Kleidung übertraf er alle Adligen und Bischöfe: „Alle Tage“, sagt der Chronist, „wechselte er in kostbaren Gewändern und glänzte in seinem.“ Roben wie eine Art Überraschung, niemand trägt so eine Robe und niemand trägt den ganzen Tag so eine Robe wie er – Priester Mityai.“ „In diesem Rang und dieser Dispensation“, wie der Chronist es ausdrückt, verbrachte Mikhail viele Jahre. Zwei Jahre vor dem Tod von St. Alexy wurde die Position eines Archimandriten am Hof ​​des Spassky-Klosters des Großherzogs vakant, und dann begann Dmitri Iwanowitsch Michael zu überzeugen und zu bitten, der Ablegung der Klostergelübde zuzustimmen, damit er von den Spassky-Archimandriten zum Metropoliten anstelle von St. Alexia ernannt werden konnte. Zunächst weigerte sich Mikhail entschieden, Mönch zu werden; doch dann wurde er, teils gebeugt durch die dringendsten Überzeugungen und Bitten des Großherzogs, teils gezwungen, direktem Zwang zu gehorchen 415, zum Mönch geweiht und noch am Tag seiner Tonsur zum Archimandriten in der abgeschafften Stellung ernannt. Alexy reagierte sehr ungünstig auf seine Wahl zum Großherzog als zukünftiger Metropolit, und zwar – den beiden Legendenausgaben zufolge erscheint die Angelegenheit in zwei leicht unterschiedlichen Formen. Laut einer Ausgabe von 417 weigerte sich der heilige Alexius trotz aller beharrlichen Bitten des Großherzogs, Michael an seiner Stelle zu segnen, und begründete seine Weigerung angeblich damit, dass der Apostel vom Bischof verlangte, dass er keine neue Wissenschaft im Christentum sein sollte (nicht einer der Konvertiten – 1. Tim. 3:6), aber Michael sei eine neue Wissenschaft im Mönchtum, und sagte in seiner letzten Antwort zum Herrscher: „Ich bin nicht bereit, ihn zu segnen. aber der Herr wird ihm Gott und die Reinste Mutter Gottes und den Hochwürdigsten Patriarchen und den Ökumenischen Rat geben, ich segne ihn.“ Laut einer anderen Ausgabe 418, St. Alexy, der vom Großherzog angefleht und gezwungen wurde, konnte seine Zustimmung nicht positiv und entschieden verweigern, sondern gab sie in einer Form, dass er heimlich seinen Wunsch zum Ausdruck brachte und gleichzeitig eine Prophezeiung über die Nichterfüllung des Wunsches des Großherzogs aussprach: „Alexy, der Metropolit“, heißt es in der Legende unserer Ausgabe, „wurde (vom Großherzog) angefleht und gezwungen, und keiner versprach die Bitte, er zu sein, sondern sagte es ihm in heiliger und heiliger Weise.“ seniler und noch prophetischer, indem er sagte: „Ich bin nicht bereit (die Option ist unzufrieden), ihn (Michael) zu segnen, aber Gott und die Heilige Mutter Gottes und der Hochwürdigste Patriarch und der Ökumenische Rat werden ihm einen Segen geben.“ Man könnte gewissermaßen vermuten, dass die Michael-feindliche Legende, die von Metropolit Cyprian verfasst wurde, dem Michael mit seiner Kandidatur zu viel Ärger bereitet hatte, eine Lüge war. Aber heutzutage können wir Letzteres positiv sagen. In Manuskripten wurde ein Brief von Metropolit Cyprian an den Mönch Serius von Radonesch und seinen Neffen Abt Theodor gefunden, der geschrieben wurde, nachdem er - Cyprian nach dem Tod des Heiligen Alexi 419 erfolglos nach Moskau gekommen war, um die Abteilung der Metropole von ganz Russland zu besetzen. Aus diesem Brief geht hervor, dass der Heilige Alexi ohne jede Zweideutigkeit, aber mit einem perfekten Ausdruck seines Willens und Wunsches, soweit es von ihm abhing, genehmigt und gesegnet wurde Mikhail soll sein Nachfolger werden. Erstens deutet Cyprian, wie er selbst in dem Brief sagt, der sehr gut wusste, was in Moskau vor und zum Zeitpunkt von Alexys Tod geschah, mit keinem Wort an, dass dieser Michael nicht an seiner Stelle segnen wollte; und er würde bewusst und dringend darüber sprechen, wenn es wirklich so wäre, denn seine Interessen würden es erfordern, dass er darüber spricht, und es wäre für ihn sehr wichtig. Zweitens beweist er in seinem Brief ausführlich und energisch anhand kanonischer Regeln, dass es für einen Heiligen nicht angemessen ist, seinen Thron jemandem als Erbe zu hinterlassen und ihn auf das hierarchische Eigentum zu setzen, was er auch will: Dies richtet sich, wie völlig klar ist, gegen die Tatsache, dass der Heilige. Alexy hinterließ Mikhail als seinen Erben. Drittens spricht Cyprian direkt über St. Alexie: „Er konnte (das heißt, er hatte kein Recht) nach seinem Tod einen Erben hinterlassen.“ Schließlich, viertens, lesen wir von ihm: „Wir haben den Brief gesehen, den der Metropolit im Sterben niedergeschrieben hat, und dieser Brief wird beim großen Rat bei uns sein.“ Das heißt: Ich habe den Brief gesehen, mit dem Alexy im Sterben die Metropole an Archimandrit Michael schrieb, und dieser Brief wird von mir dem Patriarchalischen Rat als Beweis für das illegale Verhalten des verstorbenen Metropoliten vorgelegt. Die derzeit bekannten griechischen Akte machen deutlich, dass kurz vor dem Tod des Heiligen Alexi eine Botschaft aus Moskau an den Patriarchen geschickt wurde mit der Bitte, dass dieser Alexi, den vom Großherzog als seinen Nachfolger ausgewählten Kandidaten, anerkenne (mehr dazu weiter unten). Aus den Akten geht nicht direkt hervor, dass die Botschaft nicht nur vom Großherzog, sondern auch vom Heiligen selbst geschickt wurde. Alexej. Basierend auf dem, was gerade gesagt wurde, erscheint dies mehr als wahrscheinlich. Wir wissen, dass der heilige Alexius zunächst versuchte, den heiligen Sergius von Radonesch zu seinem Nachfolger zu ernennen. Daraus folgt, dass Michail nicht der Kandidat für ihn war, worüber er sich direkt und von Anfang an gemeinsam mit dem Großherzog entschied, und dass er etwas gegen sich hatte. Was genau könnte St. Alexy vs. Mikhail, das können wir nicht positiv sagen; Erstens ist es nicht unmöglich zuzugeben, dass er, der ehemalige Regent und Herrscher des Staates in der Kindheit des Herrschers, ein menschliches Gefühl der Eifersucht auf diesen hegte, nachdem er seinen neuen Favoriten an seiner Stelle beim Großherzog gesehen hatte; zweitens ist wahrscheinlich anzunehmen, dass er in Michail, der sehr zurückhaltend war, Mönch zu werden, keinen ausreichend klösterlichen, bescheidenen Geist fand – dass ihm der Kandidat für das Metropolitenamt als eher säkularer und säkularer Mensch erschien 420. Während sie in Moskau einen Nachfolger für den heiligen Alexi wählten, saß man in Kiew und wartete auf seinen Tod und war bereits bereit für seinen Nachfolger. Das ist Cyprian. Cyprian wusste, dass man in Moskau die größte Feindschaft gegen ihn wegen seiner Handlungen mit dem Heiligen Alexei hegte; Er wusste, dass der Günstling des Großherzogs, zu dem der Herrscher eine außerordentliche Zuneigung hegte, zu dessen Nachfolger gewählt worden war. Trotz alledem beschloss er nach dem Tod von Alexy, nach Moskau zu gehen, um sich den Sitz der Metropole von ganz Russland zu sichern. Als der Großherzog von seiner Absicht erfuhr, nach Moskau zu kommen, errichtete er Sperren auf der Straße, um ihn am Durchlassen zu hindern. Aber das hielt ihn nicht auf: Er kam über einen Umweg nach Moskau. In Moskau passierte ihm das, was man von seinem völlig außergewöhnlichen Verhalten erwarten konnte: Er wurde gefangen genommen, ins Gefängnis gesteckt (verhaftet) und dann mit aller möglichen Schande abgeführt. Zusammen mit seinem oben erwähnten Brief an den Mönch Sergius, der nach seiner Vertreibung aus Moskau geschrieben wurde, ist sein Brief an denselben Sergius, der auf dem Weg nach Moskau 421 geschrieben wurde, erhalten geblieben. Der Brief ist sehr kurz und enthält nichts Besonderes: Der Metropolit teilt dem heiligen Sergius mit, dass er nach Moskau geht, und äußert den Wunsch, ihn zu sehen. Es ist durchaus möglich zu vermuten, dass sich hinter dem unschuldigen Brief noch etwas anderes verbarg und dass sich Cyprian gleichzeitig mit sehr wichtigen Aufgaben an Sergius wandte, über die in dem Brief nicht gesprochen werden konnte und die von seinen Überbringern mündlich übermittelt werden mussten, nämlich mit der Suche nach dem Mönch Sergius, zusammen mit anderen einflussreichen Personen aus dem Klerus des Großherzogs, sich vor diesem für ihn – Cyprian – einzusetzen. Es war diese Agitation, mit deren Überzeugung sich Cyprian nicht nur an den heiligen Sergius, sondern auch an andere wenden konnte, die unter dem Klerus 422 Autorität beim Großherzog hatten, und er konnte einige Hoffnungen setzen, die sich als völlig vergeblich herausstellten. Schließlich wurde er zum Metropoliten von ganz Russland ernannt und überließ die Mittel, mit denen er dies erreichte, der völligen Vergessenheit. Er ist sich nur seiner Rechte bewusst und sagt: „Auch wenn mein Bruder (d. h. Alexy, der von ihm verleumdet wurde) starb, bin ich der Heilige an seiner Stelle, meiner ist die Metropole.“ Die letzten Worte: „Mein ist die Metropole“ klingen so seltsam, dass der Wunsch aufkommen würde, sie mit Härte zu kommentieren, wofür wir nicht den Geist haben 424... Cyprian exkommuniziert und verflucht in seinem Brief diejenigen, die der Schuldige der Schande waren, die ihm in Moskau widerfahren ist, aber gleichzeitig, umsichtig und für alle Fälle, verschont er seinen einzigen Schuldigen – den Großherzog – vergeblich mit göttlichem Zorn nur die unglückliche Beamte des letzteren, die in ihrer Pflicht zum Gehorsam gegenüber dem Souverän einfache Testamentsvollstrecker waren 425. Cyprian kam, wie aus seinem Brief an den heiligen Sergius hervorgeht, zwischen dem 3. und 23. Juni 1378 426 nach Moskau, also etwa vier Monate nach dem Tod der heiligen Alexia. Unsere Chroniken sagen absolut nichts über seinen Besuch in Moskau. Der Grund für das Schweigen ist darin zu sehen, dass er nach seinem Erscheinen in Moskau dort so schnell und so heimlich verhaftet wurde – was er selbst in seinem Brief an den heiligen Sergius deutlich macht –, dass sich Gerüchte über seine Ankunft in der Gesellschaft nicht verbreiteten und diese von dem Zwischenfall überhaupt nichts wusste. Nach einer erfolglosen Reise nach Moskau beeilte sich Cyprian, wie er selbst es ausdrückt, 427, um beim Patriarchen sein Recht auf den Stuhl der Metropole von ganz Russland in Konstantinopel einzufordern. Aber auch hier „fand er, wie die griechischen Akten es ausdrücken, eine Zeit vor, die seinem Ziel nicht entsprach“... 428. In einer der Akten des Patriarchalischen Rates von Konstantinopel, die für uns relevante Informationen liefert, heißt es, dass der Patriarch von Konstantinopel, der Nachfolger von Philotheus, der Cyprian als Metropoliten einsetzte, Makarius 429, unmittelbar nachdem er vom Tod des Heiligen Alexy erfahren hatte, seine Briefe nach Großrussland, also nach Moskau, an Großherzog Dmitri Iwanowitsch sandte, in denen er einerseits erklärte, dass er Cyprian in keiner Weise akzeptiere, und womit er andererseits diese, also Großrussland-Kirche, dem Archimandriten Michael 430 übergab. Es ist unmöglich und würde überhaupt keinen Sinn machen, dem Patriarchen zu gestatten, diese Briefe aus eigener Initiative, ohne von diesem gefragt zu werden, nach Moskau zu schicken. Aus eigener Initiative könnte er Cyprian immer noch aus der Moskauer Abteilung entfernen, aber warum sollte er aus eigener Initiative Mikhail dorthin berufen (über den er ohne Nachrichten aus Moskau nichts hätte wissen können)? Daraus geht daher hervor, dass kurz vor dem Tod des Hl. Peter über den Empfang, den er von Patriarch Macarius erhielt, und über Macarius selbst 431, muss man meinen, dass dieser Empfang äußerst ungünstig war. Unmittelbar nach dem Tod des Heiligen Alexius wurde Archimandrit Michael vom Großherzog mit Rat und Zustimmung der Bojaren an den Hof der Metropoliten erhoben, um als designierter Metropolit die Metropole zu regieren, bevor er zum eigentlichen Metropoliten ernannt wurde. Cyprian versichert in seinem Brief an den Mönch Sergius und hinter ihm eine Michael-feindliche Legende über diesen, die in der Chronik gefunden wurde, dass der genannte Metropolit, nachdem er in den Hof der Metropole eingeführt wurde, „unwissentlich schrecklich seltsam und ungewöhnlich“ war – dass er sich mit der vollen Würde eines Metropoliten bekleidete: Er zog die weiße Metropolitenhaube, den Metropolitenmantel, das Metropolitenkreuz mit Paramanda 432 an, benutzte den Stab der Metropole – er stand in der Kirche am Platz der Metropole und saß sogar im heiligen Altar auf dem Thron der Metropole. Zu diesem Vorwurf von Cyprian und der Legende gegen Michael können wir nicht ganz positiv sprechen. Anscheinend war es für Cyprian sinnlos, Michael vor dem Mönch Sergius zu verleumden, da dieser die Wahrheit sehr gut kennen konnte; daher müsste man annehmen, dass er die Wahrheit sagt. Aber andererseits erwähnt die Legende der Chronik über Michael, die diesem nicht feindlich gegenübersteht, kein einziges Wort darüber, was Cyprian Michael vorwirft. Wenn wir davon ausgehen, dass Cyprian und die Michael-feindliche Legende die Wahrheit sagen, bleibt für uns erneut die Frage: Inwieweit war das, was Michael getan hat, „furchtbar und ungewöhnlich“? Während es noch nie zuvor einen Fall gab, in dem eine Metropole von einem ernannten Metropoliten regiert wurde, hatten wir Fälle, in denen Bischöfe von ernannten Bischöfen regiert wurden: Wenn wir positive Informationen darüber hätten, welche Sitten wir in Bezug auf ernannte Bischöfe hatten, könnten wir uns in der einen oder anderen Hinsicht über das Verhalten Michaels äußern. Aber leider fehlen uns diese Informationen. In Cyprians Brief an den heiligen Sergius scheinen wir Hinweise darauf zu finden, dass Michael nichts Schreckliches oder Ungewöhnliches getan hat, sondern nur das getan hat, was unter uns getan wurde, und dass er es mit dem Segen der heiligen Alexia getan hat. Cyprian schreibt: „Es war ihm (Alexius) nicht möglich“, nach seinem Tod einen Erben zu hinterlassen; Wenn es eine vorherige Anweisung gab, jemandem ein heiliges Gewand anzulegen, darf dieses nicht von jemand anderem getragen werden, sondern nur von dem Heiligen allein.“ Mit diesen Worten scheint Cyprian sagen zu wollen, dass der Heilige selbst Michael einige heilige Gewänder anlegte und ihn zum Metropoliten segnete. Alexy. Weiter schreibt Cyprian: „Sie verleumden den Metropoliten, unseren Bruder (d. h. Alexy), dass er ihn (Michael) für all diese Dinge gesegnet hat“, nämlich die Verwendung der oben erwähnten Metropolitenkleidung und das Sitzen auf dem Sitz des Metropoliten. Aber wenn man diese letzten Worte Cyprians mit seinen oben wiedergegebenen Worten vergleicht, besteht die Möglichkeit zu denken, dass das, was er als Verleumdung ausgab, in Wirklichkeit keine Verleumdung war. Insbesondere, dass St. Als Alexy Michael zu seinem Nachfolger ernannte, hätte er ihm ein Metropolitenkreuz mit Paramande anbringen können; Hierzu liegen uns entscheidende Beweise bzw. Bescheinigungen im Epiphanius-Leben des Heiligen Sergius von Radonesch vor. Epiphanius sagt, dass St. Alexy, der zunächst den Mönch Sergius als seinen Nachfolger verlassen wollte, ihm mit seinen eigenen Händen, wie eine Art Verlobung mit der Heiligkeit, ein goldenes Kreuz mit einem Paramand 434 auflegte. A priori ist es sehr schwer zuzugeben, dass Mikhail sich in seinem Verhalten etwas Schreckliches und Ungewöhnliches erlaubt hat: Da er ein so kluger und umsichtiger Mann ist, wie er uns erscheint, warum um alles in der Welt sollte er sich wie ein Vulgär benehmen wollen? Emporkömmling? Dass an seinem Verhalten tatsächlich nichts Vorwurfsvolles, „Schreckliches und Ungewöhnliches“ lag, lässt sich dafür positiv belegen, allerdings nur als Silentia. Während er als designierter Metropolit am Metropolitensitz war, hatte er einen heftigen Streit mit dem Bischof von Susdal Dionysius: Der Bischof wirft ihm als designiertem Metropoliten kein unangemessenes Verhalten vor, während dieser Vorwurf sonst vom Bischof zu erwarten gewesen wäre. Die Geschichte der Chronik über Michael, die ihm nicht feindlich gesinnt ist, spricht davon, dass er als designierter Metropolit die Leitung der Metropole innehatte: „und er saß an diesem großen und hohen Tisch (Metropolit) mit jeder Region und Unschuld gegenüber jedem, wie es sich für einen Metropoliten gehört, zu regieren; und im gesamten Metropolgebiet sammelten sie Tribut von Kirchen, Sammlungen, Peters- und Weihnachtseinkommen und -unterricht sowie städtische Steuern, allesamt gesammelt, und lebten und regierten.“ Im Ton der Geschichte kann man Mikhail vorwerfen, er habe sich zu große und übermäßige Macht angeeignet. Der Patriarch von Konstantinopel drückte in seinen Briefen, die wir jetzt erwähnt haben, seine Zustimmung zur Ernennung Michaels zum Nachfolger der heiligen Alexia aus und lud sie gleichzeitig ein, 436 als erster zur Initiation nach Konstantinopel zu kommen. Und Michael begann nach der einen oder anderen kurzen Zeit nach seiner Ernennung zum Metropoliten, sich auf die Reise nach Konstantinopel vorzubereiten. Doch dann, so sagt der Chronist, änderte er seine Meinung und begann zum Großherzog zu sagen: „In den apostolischen Kanonen steht geschrieben, dass zwei oder drei Bischöfe einen Bischof ernennen; das Gleiche steht in den väterlichen Regeln: Lasst die russischen Bischöfe zusammenkommen, 5 oder 6, und lasst mich zum Bischof und Metropoliten ernennen.“ Der Chronist sagt absolut nichts, um diese Entscheidung Michaels zu erklären, wie man sie versteht. Aber einer der Bischöfe machte die Pläne zunichte (wenn es nur wirklich gemeinsame Pläne gäbe). Dies war der Bischof von Susdal Dionysius, der eine verborgene Feindschaft gegenüber Michail hegte, weil er selbst von einem Metropolitensitz im Jahr 438 träumte. In Moskau angekommen protestierte er beim Großfürsten so entschieden gegen die Absicht, Michail in Moskau einzusetzen, sowie gegen eine unangemessene Umsetzung der Gesetze, dass der Großfürst in Verlegenheit geriet und sich gezwungen sah, die ihm von Michail gegebene Idee aufzugeben. Daraufhin entwickelte sich aus der verborgenen Feindschaft zwischen Michael und Dionysius ein sehr heftiger offener Streit, und die Situation änderte sich derart, dass Ersterer seine Entscheidung, sich in Moskau niederzulassen, aufgab und sich gezwungen sah, eine Reise nach Konstantinopel zu beschleunigen. Als Dionysius in Moskau ankam, sah er sich nicht verpflichtet, zu Michael zu kommen, um ihm eine offizielle Verbeugung zu überbringen, wie es das Verhältnis eines Untergebenen zu einem Vorgesetzten erforderte. Dies wurde von Michael akzeptiert, der inzwischen einige Streitsüchtige – Intriganten aus weltlichen oder spirituellen Kreisen – auf jede erdenkliche Weise versuchte, sich gegen Dionysius zu wappnen, weil er sich selbst extrem beleidigte. Als Michael zu Dionysius einen Verweis schickte, warum er nicht mit einer Verbeugung zu ihm kam, wie zu seinem Vorgesetzten, erschien Dionysius dem ernannten Metropoliten und antwortete: „Du hast geschickt, um mir zu sagen, dass du mein Chef bist, aber du bist überhaupt nicht mein Chef, und nicht ich hätte zu dir kommen sollen, sondern du, der mit einer Verbeugung zu mir hätte kommen sollen: Ich bin ein Bischof, und du bist ein Priester, aber wer ist größer – ein Bischof oder ein Priester?“ Bis zum letzten Grad wütend sagte Michael zu Dionysius: „Du hast mich einen Priester genannt, aber warte ein wenig, ich komme vom Patriarchen aus Konstantinopel und dann werde ich dich weniger als einen Priester machen.“ Danach, sagt der Chronist, „gab es viele Beschimpfungen und Gerüchte zwischen ihnen.“ Nach einem schrecklichen Streit mit dem ernannten Metropoliten beschloss der Bischof von Susdal, nach Konstantinopel zu gehen, um dort unter Michael eine Metropolitenposition zu erlangen. Dann „überlistete“ der Bischof nach dem zarten Ausdruck der Chronik den Herrscher, und nach dem unfeinen Ausdruck einfacher Sprache täuschte er ihn: Er begann, den Großherzog um Freiheit zu bitten und versicherte ihm, dass er nicht ohne seine Erlaubnis nach Konstantinopel gehen würde, und stellte den Mönch Sergius von Radonesch als seinen Bürgen vor 440. Der Großherzog, der Dionysius glaubte und sich auf seinen Bürgen verließ, ließ ihn frei und schickte ihn zu sein sehen. Aber der Bischof, der eine kurze Zeit in Susdal verbracht hatte, zog von dort nach Nischni Nowgorod und rannte von dort, indem er seinen Bürgen verriet, entlang der Wolga nach Konstantinopel. Michael, der den Mönch Sergius der Komplizenschaft mit Dionysius verdächtigte, brach in schrecklicher Wut gegen ihn aus und drohte, sein Kloster 441 zu zerstören; aber gleichzeitig sah er sich selbst gezwungen, die Reise nach Konstantinopel zu beschleunigen. St. Alexy starb am 12. Februar 1878. Archimandrit Michael ging nach dem 20. Juli 1379 nach Konstantinopel. Folglich blieb er ein Jahr und fünf Monate lang als designierter Metropolit am Sitz der Metropole. Dieses Gefolge, so zahlreich, dass es ein ganzes „sehr großes Regiment“ darstellte, bestand aus: drei Archimandriten, dem Chor der Metropole Wladimir, dem Erzpriester und Protodiakon der Moskauer Kathedrale, einer großen Zahl von Äbten, Priestern, Diakonen und Mönchen, dem Bojaren des Großherzogs, der dessen Person als seinen Botschafter vertreten musste und gleichzeitig von ihm die Ältestenschaft oder die Autorität über den gesamten Zug erhielt 442, fünf Bojaren der Metropole, zwei Übersetzer, die besten Höflinge der Metropole und die besten Diener der Metropole. Für Michail und seinen Abschied aus Moskau wurde ein außergewöhnlicher Abschied arrangiert; Er wurde „mit großer Ehre und Herrlichkeit“ weit aus der Stadt hinausgeführt: der Großherzog selbst mit seinen Kindern und Bojaren, alle Bischöfe, alle Archimandriten und Äbte, Priester und Mönche, Kaufleute und weltliche Menschen und eine Vielzahl von Menschen. Am 26. Juli überquerte Michail mit einem Regiment seiner Gefährten die Oka bei Kolomna und machte sich auf den Weg nach Rjasan. Von Rjasan aus ging er in die Horde oder Tatarensteppe, um durch diese zum Kafin oder Schwarzen Meer zu wandern. Bevor wir uns von Mikhail trennen, müssen wir noch ein paar Worte über ihn sagen. Die feindselige Legende über ihn in der Chronik versichert, dass die Priester und Mönche im Gegensatz zum Großherzog und den Bojaren ihn überhaupt nicht in den Metropoliten anstelle von Alexiev sehen wollten, und sagt dann, dass, als er an den Hof der Metropoliten erhoben wurde, „sie begannen, sich gegen Priester und Mönche und Äbte und Archimandriten und Bischöfe zu bewaffnen, und nachdem sie viele verurteilt und verkauft hatten und mit Autorität aufstanden, ohne sie zu beleidigen.“ irgendjemand“ ... dass „Bischöfe und Archimandriten und Äbte und Mönche und Priester wegen ihm seufzten, weil ihr viele in eisernen Ketten eingesperrt und bestraft und sie mit Autorität gedemütigt und bestraft habt.“ Wenn die Legende dies alles nicht so komponiert, dass Michael als verhasster Tyrann und Peiniger dargestellt wird, dann lässt sie uns wissen, dass Michael vorhatte, ein außergewöhnlicher Metropolit zu sein. Zu behaupten, dass er eine grausame Verfolgung des Klerus, beginnend mit den Bischöfen, ohne ersichtlichen Grund und ohne jeden Grund eingeleitet hätte, wäre natürlich völlig unbegründet und unhaltbar. Nach seinem Tod mussten Mikhails Gefährten mit nichts und der unerwarteten Nachricht von seinem Tod nach Moskau zurückkehren. Dies taten sie jedoch nicht: Sie beschlossen, aus ihrer Mitte eine Metropole zu gründen. Wir sagten, dass Michael von drei Archimandriten begleitet wurde; Diese Archimandriten waren: Johannes vom Moskauer Petrowski-Kloster, Pimin vom Perejaslaw-Goritski-Kloster und Martigian vom unbekannten Kolomna-Kloster. Der Botschaftsrat beschloss, den einen oder anderen der ersten beiden Archimandriten zu Metropoliten zu ernennen. Es kam zu langwierigen und hitzigen Auseinandersetzungen zwischen den Anhängern beider Kandidaten. aber schließlich gewann Pimins Seite 446 die Oberhand. Auf einer der ungeschriebenen Urkunden oder auf einem der Formulare, die Großherzog Michael zur Verfügung stellte, schrieben sie im Namen des ersteren eine Petition an den Patriarchen, Pimin zum Metropoliten zu machen. Patriarch Nilus, Nachfolger von Macarius, der Michael nach Konstantinopel berief, um der imaginären Bitte des Großherzogs nachzukommen, und Pimin als Metropoliten einsetzte. Metropolit Cyprian reiste nach seiner erfolglosen Reise nach Moskau nach Konstantinopel, um Michael um den Sitz des Metropoliten von ganz Russland zu bitten, und als die Botschafter in Konstantinopel eintrafen, war er 449 dort; Auch Bischof Dionysius von Susdal war dort, um den Botschaftern etwas zuvorzukommen; Schließlich war es völlig unmöglich, dass die Botschafter selbst mit ihrer großen Schar und einerseits mangels Einstimmigkeit zwischen ihnen und andererseits angesichts der Fähigkeit der Griechen, Geheimnisse herauszufinden, ihr Geheimnis geheim halten könnten. Es mag rätselhaft erscheinen, dass unsere eigenen Chroniken über die Griechen behaupten, diese seien Opfer einer Täuschung geworden. Diese rätselhafte Sache wird uns aber erklärt, wenn wir davon ausgehen, dass in unseren Chroniken an diesem Ort kein anderer als Cyprian spricht, der die Griechen vertuschen wollte, wofür es auch positive Beweise gibt 450. Daher besteht nicht der geringste Zweifel daran, dass in Konstantinopel sehr wohl und absolut zuverlässig bekannt war, dass Archimandrit Michael und kein anderer zur Metropolitenweihe geschickt wurde. Wenn man aber in Konstantinopel trotz hervorragender und absolut verlässlicher Sachkenntnis Pimin anstelle von Michail ernannte, dann scheint es unbedingt notwendig, davon auszugehen, dass die Idee, den echten Kandidaten durch einen falschen zu ersetzen, den dortigen Botschaftern vorgelegt wurde. Schließlich kann man sich Botschafter eigentlich nicht als verrückte und zweiköpfige Menschen vorstellen; Und wenn ja, welche Beweggründe könnten sie dann für eine unglaubliche Tat haben, die ihnen nichts bringen könnte, außer den schrecklichen Zorn des Großherzogs auf sich zu ziehen? Aber die Griechen sind eine andere Sache. Die Botschafter brachten die nach Michael zurückgelassene Stadtkasse von 451 mit, die, wie man aufgrund der Beziehung des letzteren zum Großherzog vermuten sollte, riesig war; Sie brachten die ungeschriebenen Urkunden des Großherzogs mit, durch die beliebig viel Geld geliehen werden konnte. Wenn die Botschafter erst nach der Beerdigung Michaels in Konstantinopel nach Hause zurückgekehrt wären; dann wäre das alles von ihnen nach Moskau zurückgebracht worden. In der Zwischenzeit hätte all dies in Konstantinopel bleiben können, wenn sie nur ermutigt worden wären, die Position des Metropoliten für einen anderen, einen Schein, anstelle des wirklich verstorbenen Kandidaten zu suchen. Die Botschafter mussten freilich fürchten, wegen ihrer ungeheuerlichen Kühnheit in den schweren Zorn des Großherzogs zu geraten; aber die Griechen konnten ihnen versichern, dass sie Zeit haben würden, sie vor dem Herrscher zu entschuldigen und zu rechtfertigen. Und wir wissen wirklich, dass der Patriarch, selbst nachdem er nicht länger so tun konnte, als wüsste er nicht, dass er Pimin als illegalen Kandidaten eingesetzt hatte, vor dem Großherzog 452 sehr hart für ihn arbeitete. An die Griechen verteilt und von den Botschaftern untereinander aufgeteilt, brachten sie das gesamte Bargeld in die Staatskasse, die man sich, wie gesagt, riesig vorstellen sollte, aber was sonst noch von den Bankiers von Konstantinopel im Namen des Großherzogs geliehen wurde, gegen seine auf den oben genannten Urkunden oder Formularen geschriebenen Wechsel, mehr als 20.000 Rubel Silber 453, was mit unserem aktuellen Geld mehr als zwei Millionen Rubel Kredit 454 sein wird. Was Cyprian betrifft, so macht das Konzilsgesetz über die Ernennung von Pimin deutlich, dass er auf seine Proteste gegen die Falschheit von Piminovas Kandidatur und seine Forderungen nach dem Sitz der Metropole ganz Russlands für sich selbst verzichten musste, angesichts der Gefahr, dass ihm, nachdem er zu Lebzeiten von Alexy auf illegale Weise zum Metropoliten ernannt worden war, der litauische Stuhl entzogen würde. Mit einer Handbewegung floh Cyprian aus Konstantinopel, ohne auf die Widmung Piminows im Jahr 458 zu warten. Was Dionysius betrifft, so erhielt er in Konstantinopel den Titel eines Erzbischofs, und mit sehr großer Wahrscheinlichkeit kann man annehmen, dass ihm dieser Titel verliehen wurde, damit er sich bereit erklärte, nicht als offiziell protestierender Zeuge aufzutreten. Pimin wurde im Juni 1380 zum Metropoliten ernannt und nahm im selben Monat an einer Konzilssitzung teil und unterzeichnete deren Urkunde. Aus dieser Unterschrift geht hervor, dass er den Titel Kiew erhielt, obwohl Kiew im eigentlichen Besitz von Cyprian war, aber nicht den Titel „ganz Russland“ erhielt. Er unterzeichnete den Konzilsakt: „Smereni Metropolit Poimin Kiew (kiy) und Großrussland“ 459. Es bleibt unverständlich, wie Großherzog Dmitri Iwanowitsch ganze 9-10 Monate lang nichts vom Tod Michaels und den Plänen und Unternehmungen seiner Botschafter in Konstantinopel erfuhr und wie er nicht dorthin schickte, um ihr Veto gegen ihre Machenschaften durchzusetzen. Es ist wahrscheinlich, dass dies durch die außergewöhnlichen Umstände dieser Zeit erklärt werden muss. Mamai versammelte sich und bereitete sich auf die schreckliche Invasion des Großherzogs vor, die mit der berühmten Schlacht von Kulikovo am 8. September 1380 endete: Vielleicht stellten die Tataren die Kommunikation zwischen Moskau und Konstantinopel vollständig ein; Vielleicht hatte der Großherzog, der mit den Sorgen beschäftigt war, die beispiellos große Armee gegen Mamai zusammenzustellen und auszurüsten, die erforderlich war, überhaupt keine Zeit, an seine Botschafter in Konstantinopel zu denken. Und Pimin, der zum Metropoliten ernannt wurde, hatte es nicht eilig, nach Russland zurückzukehren. Man muss bedenken, dass es nun darum ging, dass der Patriarch zunächst versuchen würde, den Großherzog für sich zu gewinnen und ihn davon zu überzeugen, ihn als legitimen Metropoliten zu akzeptieren. Wenn dies jedoch der Fall war, scheiterten die Bemühungen des Patriarchen. Als der Großherzog erfuhr, was die Botschafter in Konstantinopel nach dem Tod Michaels taten, wurde er äußerst wütend und beschloss, Pimin nicht aufzunehmen. Wir wissen nicht, ob es Cyprian durch seine Gefolgsleute gelang, den Souverän für sich zu gewinnen, oder ob er, da er keinen anderen Ausweg sah, sich zwang, seine Gefühle für ihn zu unterdrücken, nur Dmitri Iwanowitsch, der Pimin nicht akzeptieren wollte, beschloss, nach Cyprian zu schicken. Im März 1381 schickte er seinen geistlichen Vater Simonovsky Abt Theodore 460 nach Kiew, um Cyprian in seine Abteilung zu rufen, woraufhin Cyprian am Himmelfahrtstag, dem 23. Mai, im selben Jahr 1381 461 in Moskau ankam. Sieben Monate nach Cyprians Ankunft in Moskau erschien daher im Dezember desselben Jahres 1381 auch Pimin, der aus Konstantinopel zurückkehrte, in Russland. Als er in die Grenzstadt des Großherzogtums Kolomna kam, sandte der Großherzog einen Auftrag, ihn festzunehmen und an Moskau vorbei (ohne ihn dorthin zu bringen) nach Kostroma Chukhloma zu verbannen, und sein Trupp, Duma-Mitglieder und Berater, d. h. alle Mitglieder der Botschaft, die für seine Ernennung verantwortlich waren, wurden an verschiedene Orte gebracht und ins Gefängnis gesteckt 462. Anscheinend wäre dies das Ende der traurigen Geschichte: Auf die eine oder andere Weise erlangte Cyprian zu Lebzeiten des Heiligen Alexi den Sitz der Metropole, aber der Großherzog versöhnte sich mit ihm oder zumindest mit dem Bedürfnis, ihn zu dulden, und berief ihn nach Moskau. Doch das enorme Geld, das Pimin für den Sitz der Metropole in Konstantinopel bezahlte, sorgte dafür, dass die Geschichte damit noch nicht zu Ende war. Als Patriarch Nil erfuhr, dass seine Bemühungen für Pimin vergeblich waren und dass er anstelle des Sitzes inhaftiert wurde, wandte er sich neuen, dringendsten Bemühungen für ihn zu: Der Patriarch begann, den Großherzog mit seinen Briefen zu belagern, in denen er einerseits Cyprian anklagte und andererseits für Pimin Fürsprache einlegte. Die Folge dieser neuen Briefe war, dass der Großherzog, der seine feindseligen Gefühle gegenüber Cyprian möglicherweise nicht persönlich änderte oder überwand, diesen von Moskau wegschickte und den inhaftierten Pimin zum Bischofssitz berief. 463. Im August 1382 kam es zu einer Invasion Moskaus durch Khan Tokhtamysh, der nach der Schlacht von Kulikovo den Platz des von ihm gestürzten Mamai einnahm. Der Großherzog wollte mit dem neuen Khan kämpfen, wie er mit dem vorherigen gekämpft hatte, stieß jedoch bei den Fürsten und seinen Bojaren auf entschiedenen Widerstand gegen seine Absicht, da nach der schrecklichen Schlacht von Kulikovo ein völliger Mangel an Militärs herrschte und er sich infolgedessen mit einem kleinen Gefolge von Moskau nach Perejaslawl zurückzog, von wo er sich später nach Kostroma zurückzog. Als die Tataren unter den Mauern der vom Großherzog verlassenen Hauptstadt auftauchten und unter deren Einwohnern schreckliche Unruhen darüber aufkamen, ob sie gegen die Tataren kämpfen sollten oder nicht, fand der Metropolit keine Möglichkeit, in Moskau zu bleiben und floh von dort nach Twer. Diese Flucht Cyprians aus der belagerten Hauptstadt diente dem Großfürsten als Vorwand, seine Wut gegen ihn zu offenbaren und ihn aus Moskau zu vertreiben und an seiner Stelle Pimin zu rufen, der zuvor 464 von Tschukhloma nach Twer versetzt worden war. Cyprian wurde im Herbst 1382, nach dem 7. Oktober, aus Moskau ausgewiesen, nachdem er 16 Monate im dortigen Metropoldepartement verbracht hatte. Wie es in Theaterkomödien so ist, hat sich alles beruhigt und plötzlich steht alles wieder auf dem Kopf, und so erschienen in unserer bedauerlichsten Komödie aus dem wirklichen Leben neue Gesichter auf der Bühne, um sie weiterzuführen. Bischof Dionysius von Susdal, der im Sommer 1379, kurz vor Michailows Reise dorthin, nach Konstantinopel ging, lebte dort bis 1383 (er überließ sein Bistum dreieinhalb Jahre lang dem Schicksal!). Anfang dieses Jahres (im Januar) kehrte er im Rang eines Erzbischofs nach Russland zurück, der ihm 465 von Patriarch Nilus verliehen wurde. Wir wissen nicht, wie heftig er gegen die vor seinen Augen erfolgte Ernennung Pimins zum Metropoliten protestierte; man kann, wie gesagt, davon ausgehen, dass es nicht besonders stark ist, und es ist durchaus möglich zu vermuten, dass er den Rang eines Erzbischofs gerade deshalb erhielt, weil er sich bereit erklärte, ein stiller Zeuge zu bleiben, und nicht als formell protestierender Zeuge auftrat: Aber als er nach Russland zurückkehrte, beschloss er, sich den Thron der Metropole in der Nähe von Pimin zu sichern, von dem er lange geträumt hatte. Er erzählte dem Großherzog wahrscheinlich die Geschichte von Pimins Ernennung zum Metropoliten in ihrer ganzen hässlichen Wahrheit; Wahrscheinlich war er der Erste, der den Großherzog über den enormen Geldbetrag informierte, den Pimin und die Botschafter in dessen Namen geliehen hatten. Wie dem auch sei, es gelang ihm, den Großfürsten gegen Pimin zu bewaffnen, und im Juni 1384 schickte er ihn – Dionysius nach Konstantinopel zusammen mit Simonovs Archimandrit Theodore „Regierung um der russischen Metropole willen“, wie unsere Chroniken vage und präzise sagen – wie die griechischen Akte definitiver sagen, um die Absetzung von Pimin zu fordern und seine Einsetzung an seiner Stelle anzustreben – Dionysius 466. Es besteht kein Zweifel, dass der Patriarch wusste sehr gut um die Illegalität und den Betrug von Pimins Kandidatur und ernannte ihn damals zum Metropoliten; aber nun wurden ihm im Namen des Großherzogs formelle Erklärungen hierzu vorgelegt und vorgelegt, und ihm blieb nichts anderes übrig, als sich getäuscht zu geben und Pimin im Stich zu lassen, das heißt, diesen zu opfern. Dies tat der Patriarch: Er stimmte dem Rat zu, dass Pimin, wenn das, was gegen ihn berichtet wurde, wahr war, von der Kanzel abgesetzt werden sollte, und schickte zwei Metropoliten mit einem Gefolge von Würdenträgern nach Russland 467, damit sie ihn nach Anhörung der Anschuldigungen gegen Pimin durch den Großfürsten absetzen und Dionysius an seine Stelle setzen würden 468 . Der Patriarch selbst ernannte Dionysius nicht, wie man meinen sollte, zum Metropoliten, weil er einerseits versuchen wollte, den Großherzog mit Pimin zu versöhnen und in diesem Sinne Anweisungen an die Metropoliten gab, und andererseits, weil er Dionysius nicht traute und ihn eines Betrügers verdächtigte, der aufgrund gefälschter Briefe, die im Auftrag des Großherzogs 469 verfasst wurden, den Metropolitensitz suchte. So ein stand ein beispielloses Ereignis bevor – die Gründung einer russischen Metropole in Russland selbst durch die Hände griechischer Metropoliten. Aber dieses Ereignis ist nicht eingetreten. Die patriarchalischen Metropoliten kamen im Herbst 1384 oder im Winter 1384–85 470 nach Moskau, doch Dionysius, der vom Patriarchen zum russischen Metropoliten ernannt worden war, erschien dort nicht. Wir wissen nicht, ob er zusammen mit den griechischen Metropoliten oder getrennt von ihnen ging, aber aus irgendeinem Grund kehrte er nicht über die Horde, sondern über Kiew zurück. Cyprian saß in Kiew: Da er über die Neigung und Fähigkeit verfügte, auf entscheidende Mittel zurückzugreifen, um seine Ziele zu erreichen, dachte er nicht daran, auf diese Mittel zurückzugreifen, um den neuen Rivalen, der ihm erschienen war, zu erobern, was ihm 471 durch die Hände des Kiewer Fürsten Wladimir Olgerdowitsch gelang. Schließlich starb Dionysius etwa ein Jahr später, ohne Zeit zu haben, ihm zu entkommen. (15. Oktober 1385 472 Theodore Simonovsky kehrte wohlbehalten nach Moskau zurück und erhielt vom Patriarchen – für sich selbst den Rang eines Archimandriten und für sein Kloster das Recht der Stauropegie 473. Anscheinend herrschte damals in Konstantinopel eine solche Moral, dass niemand mit leeren Händen zurückgekehrt wäre, wenn alle russischen Bischöfe und Äbte dorthin zum Einkaufen gegangen wären). Auch nach der Gefangennahme Dionisjews in Kiew wollte sich Großfürst Dmitri Iwanowitsch nicht mit Pimin versöhnen. Da er Cyprian angesichts der Tat, die dieser gerade begangen hatte – dieser Gefangennahme von Dionysius – nicht wünschen konnte, muss man annehmen, dass er die Einsetzung eines neuen Metropoliten für sich forderte. Aber ihm wurde kein neuer Metropolit zugewiesen, sondern er sah sich mit der traurigsten und beleidigendsten Tatsache konfrontiert, dass er trotz der Existenz von zwei Metropoliten keinen haben würde. Pimin überließ es den patriarchalischen Metropoliten in Moskau, die Gastfreundschaft des Großherzogs zu genießen – und man muss annehmen, dass sie diese so lange wie möglich ausnutzen wollten und versuchten – und ging im Mai 1385 nach Konstantinopel, um dort für die Wiederherstellung oder Stärkung seiner selbst am Metropolitensitz 474 zu arbeiten. Als Pimin zu ihm kam, schrieb der Patriarch seinerseits Cyprian mit seinem Brief aus, der zusammen mit den patriarchalischen Metropoliten in Konstantinopel ankam der nach Moskau ging und einige Zeit nach Pimin 475 zurückkehrte. Ohne dem Großherzog einen neuen Metropoliten zu ernennen, schlug der Patriarch vor, die beiden bestehenden Metropoliten vor Gericht zu stellen, um zu entscheiden, welchem ​​von ihnen das Recht auf den Moskauer Stuhl zuerkannt werden sollte. Es ist völlig unverständlich, warum und aus welchen Gründen der Patriarch, der vor dem Großherzog für die Einsetzung Piminows so schuldig war, ihm den einen oder anderen Metropoliten aufzwingen wollte, den er nicht wollte. Aber es ist nicht nur unverständlich, sondern auch völlig unentschuldbar das Verhalten des Patriarchen, der, um dem Großherzog den einen oder anderen Metropoliten zu geben, den dieser nicht wollte, ihm keinen einzigen geben wollte: Die Metropoliten lebten in Konstantinopel und warteten auf ihren Prozess, und der Großherzog blieb im Ungewissen – wer sein Metropolit sein würde und ohne Metropoliten, etwa drei Jahre lang – bis Ende 1387 – Anfang 1388. Hat der Patriarch den Prozess so lange hinausgezögert, weil er es überhaupt nicht für nötig hielt, sich mit den Angelegenheiten der russischen Kirche zu beeilen, oder hatte er dafür besondere Motive: Aber wenn man sieht, dass die Leute die ganze Kirche als ihr Spielzeug betrachteten, dann überkommt einen unwillkürlich eine schreckliche Traurigkeit ... Das Ende der unglaublich langen Verzögerung war, dass Cyprian Pimin besiegte, und die Angelegenheit wurde von unerwarteten Aktionen von dessen Seite und unglaublichen Aktionen von einem anderen, einem Vertreter Moskaus, der in Konstantinopel war, begleitet. Kurz nachdem die Metropoliten, die nach Russland gegangen waren, nach Konstantinopel zurückgekehrt waren, sandte der Großherzog Archimandrit Theodor erneut zum Patriarchen Simonovsky mit bestätigenden Forderungen nach der Absetzung Pimins und mit einer neuen Beweisvorlage für seine Schuld 476 . Anfangs verhielt sich Theodor tatsächlich wie ein eifriger Ankläger Pimins. Doch dann, bevor der Konzilsprozess gegen die Metropoliten begann, wurden er und Pimin laut Aussage des Konzilsgesetzes von 1389 über die Absetzung von Pimin „gleichgesinnte Menschen und flohen, nachdem sie untereinander eine Verschwörung eingegangen waren, sich gegenseitig Eide geleistet, gegenseitige Verpflichtungen eingegangen und einige unangemessene Verbindungen eingegangen waren“, von Konstantinopel nach Anatolien (Kleinasien) zu den Türken und nachdem sie bei diesen Unterstützung gefunden hatten, Sie schütteten von dort aus viele Lästerungen (Flüche) sowohl gegen das Königreich als auch gegen die Kirche aus, d. h. sowohl der Kaiser als auch der Patriarch 477. Pimins Verhalten kann auf diese unerwartete Weise verstanden werden. Es ist bekannt, dass die Türken zu dieser Zeit fast das gesamte Byzantinische Reich in Besitz nahmen und dass die Kaiser von Konstantinopel mit dem Wenigen, was in ihrer Macht blieb, vollkommene Sklaven der türkischen Sultane 478 waren. Basierend auf dem, was gerade gesagt wurde, sollte das Verhalten von Pimin so erklärt werden, dass er, nachdem er gesehen hatte, dass die Siegesaussichten in Konstantinopel auf Cyprian tendierten, zu den Türken floh, um mit deren Hilfe zu seinen Feind besiegen. Es mag unverständlich erscheinen, wie Pimin auf die Idee kam, sich an die Türken zu wenden, und wie er bei ihnen Unterstützung finden konnte. Aber diesbezüglich haben wir Anweisungen. In den griechischen Akten heißt es, dass Pimin und Theodore „einige unangemessene Beziehungen eingegangen sind“. Zu dieser Zeit gab es in Konstantinopel 479 eine ziemlich große türkische Kolonie; Als er zum Metropoliten ernannt wurde, lieh sich Pimin unter anderem Geld von den türkischen Bankiers von Konstantinopel im Jahr 480. Mit unangemessenen Verbindungen muss man also natürlich Verbindungen zu diesen Bankiers meinen und die Sache so verstehen, dass sie, die Bankiers, dafür sorgten, dass Pimin Hilfe bei den Türken fand. Mit den Türken dürfte aller Wahrscheinlichkeit nach nicht der Sultan selbst gemeint sein, der allerdings damals seine Hauptstadt nicht mehr in Asien, sondern in Europa hatte – in Adrianopel, sondern einen Konstantinopel am nächsten gelegenen Pascha; Mit Anatolien sind keineswegs die Tiefen Kleinasiens gemeint, sondern, wie aus den Akten selbst hervorgeht, Orte ganz in der Nähe von Konstantinopel, vielleicht nur das asiatische Ufer des Bosporus. Somit kann Pimins unerwartetes Verhalten verstanden werden; aber Theodores Verhalten scheint unverständlich. Cyprian, der zum legitimen Metropoliten von ganz Russland erklärt wurde, hatte es nicht eilig, nach Moskau zu gehen. Er hatte vor dem Großherzog eine solche Schuld wie die Gefangennahme von Dionysius, und man muss meinen, dass er es für notwendig hielt, Vorverhandlungen mit dem Herrscher zu führen, um eine Versöhnung zu erreichen. Pimin wurde jedoch für abgesetzt erklärt und erschien im Monat (6. Juli) 1388 in Moskau. In unseren Chroniken über dieses Kommen Pimins heißt es: „Metropolit Pimin kam von Konstantinopel nach Russland, nicht nach Kiew, sondern nur nach Moskau, und er kam ohne Unrecht, da Kiprejan der Metropolit in Kiew und Pimin der Metropolit in Moskau war.“ 485. Nun sagte Pimin das oben Gesagte oder etwas anderes über das Ergebnis, mit dem er kam Konstantinopel (nach seiner mehr als dreijährigen Abwesenheit!), wurde aber vom Großherzog angenommen; Daher muss man annehmen, dass er seine Absetzung vor dem Souverän verheimlichte und vor ihm als legitimer Metropolit auftrat. Wenn das wahr ist, was die griechischen Dokumente über die Beziehung von Theodor von Rostow (ehemals Simonow) zu ihm sagen, dann muss man annehmen, dass er seinerseits ihm dabei geholfen hat, den Großfürsten 486 zu täuschen. Man kann jedoch davon ausgehen, dass Pimin und Theodor den Herrscher nicht getäuscht haben, sondern ihn auf andere Weise davon überzeugt haben, den ersten von ihnen als wahren Metropoliten zu akzeptieren, nämlich dass sie dem Herrscher vorlegen konnten, dass der Prozess durchgeführt wurde rechtswidrig, ohne Pimin in den Rat einzuladen, und dass infolgedessen das Urteil des Rates nicht als gültig anerkannt werden konnte. Und da der Großherzog vor einer Alternative stand – Pimin oder Cyprian zu akzeptieren, konnte er dieses Argument nun widerwillig für sich überzeugen. Nachdem er von Juli 1388 bis zum Frühjahr 1389 in Russland gelebt hatte, ging Pimin erneut nach Konstantinopel. (13. April 487). Wenn er den Großherzog betrog; Dann musste er befürchten, dass die Täuschung bald oder nicht bald aufgedeckt würde. (Und in diesem Fall wird es sehr seltsam und unverständlich sein, dass der Großherzog fast ein ganzes Jahr lang weder vom Patriarchen noch von Cyprian aus Konstantinopel von der getroffenen Konzilsentscheidung erfahren durfte.) Und deshalb musste er nach seiner völlig abscheulichen Tat mit einem neuen Geldvorrat davonlaufen, um auf jeden Fall einen neuen Versuch zu unternehmen, sich zu rechtfertigen oder zumindest etwas zu tun, um sich vor den Augen des Großherzogs zu verstecken und sich dem Schicksal zu überlassen. Wenn er den Großherzog nicht täuschte, könnte er angesichts der neu gesammelten Geldmenge den Wunsch haben, einen juristischen Sieg über Cyprian zu erringen und eine formelle Aufhebung des Konzilsbeschlusses zu erreichen. Was Pimin in Konstantinopel erwartete: Hätte er mit neuem Geld seine Restauration erreichen können oder wäre er zum dritten Mal abgesetzt worden und wozu hätte er sich in diesem letzten Fall entschieden – diese Fragen blieben ungelöst. Seine jetzige Reise war das Ende seiner Abenteuer. Er erreichte Konstantinopel und wagte es nicht, dort direkt zu erscheinen, hielt zunächst in einer türkischen Stadt am Bosporus an, um über andere Beziehungen zu Konstantinopel aufzunehmen, und zog dann nach Chalkedon, das von Konstantinopel aus auf der gegenüberliegenden Seite der Bosporusmündung liegt. Hier, in Chalcedon, übergab er am 11. September 1389 494 seine sündige Seele Gott. Es ist sehr wahrscheinlich, dass Großherzog Dmitri Iwanowitsch der Aufnahme Cyprians nicht zustimmen würde. Aber er starb etwas mehr als einen Monat, nachdem Piminov Moskau verlassen hatte – am 19. Mai 1389. Sein Sohn Wassili Dmitrijewitsch, der sein Nachfolger wurde, stimmte der Aufnahme von Cyprian zu, womit schließlich das Ende unserer Verwirrung kam. Wie wir wissen, gibt es in der Geschichte der westlichen Kirche Seiten, aus denen die Angehörigen dieser Kirche mit großer Freude herausgerissen würden. Ohne vor dem Westen übermäßig zu prahlen, müssen wir wissen, dass es in der Geschichte unserer Kirche äußerst schlechte Seiten gibt. Die außergewöhnlichen Umstände unserer Zeit, verbunden mit dem glücklichen Zufall, dass die griechischen Akte dieser Zeit erhalten und entdeckt wurden, heben für uns ein wenig den dicken Schleier, hinter dem sich in unserer gewöhnlichen Geschichte nach dem Willen unserer Chronisten unser höchster Klerus mit seiner moralischen Physiognomie und Qualität vor uns verbirgt. Der kleine Teil des Bildes, der uns offenbart wird, kann keineswegs als attraktiv bezeichnet werden. Großherzog Dmitri Iwanowitsch stellte das Gefolge des Archimandriten Michael für die Reise nach Konstantinopel zweifellos aus Leuten zusammen, die er für besonders gut hielt, und diese besonders guten Leute erlaubten sich jedoch eine so äußerst schlechte Sache wie die Einsetzung von Pimin; Dionysius von Susdal und Theodor von Rostow gelten als sehr angesehene Menschen, und doch erscheinen sie vor uns keineswegs in einem glänzenden Licht. Unsere Chroniken versichern, dass Großherzog Dmitri Iwanowitsch Donskoi ein aufrichtiger und zutiefst frommer Mann war (obwohl er, wie bereits erwähnt, mit den göttlichen Schriften nicht vollständig vertraut war). Man muss daher annehmen, dass die beklagenswerteste Verwirrung in der Metropole, die mit dem unerwarteten Tod seines Lieblingsarchimandriten Michael begann und bis zu seinem Lebensende andauerte, ihm äußerst starken und tiefen Kummer bereitete. Laut der Nikon-Chronik kamen 1388 Gesandte des Papstes 495 nach Moskau. Zu dieser Zeit gab es zwei Päpste gleichzeitig – in Rom selbst Urban VI und in Avignon Clemens VII. Man muss annehmen, dass Urban die Botschaft geschickt hat, denn wir wissen, dass er 1384 eine Botschaft an die Griechen 496 schickte. Aller Wahrscheinlichkeit nach sollte die Angelegenheit dieser Botschaft so verstanden werden, dass der Papst von der extremen Verwirrung erfuhr, die in der russischen Metropole herrschte, und dass er es für günstig hielt, den Großherzog, der über das Verhalten der Griechen hätte empört sein sollen, dazu zu bewegen, ein Bündnis mit der römischen Kirche zu schließen. (Auf dem päpstlichen Thron, der gleichzeitig zwei Päpste hatte, war es genau das Gleiche wie auf dem Sitz der russischen Metropole; aber die Päpste konnten ihrer doppelten besonderen Logik zufolge feststellen, dass das, was für andere ungewöhnlich und unentschuldbar war, für sie üblich und entschuldbar war...). St. Stephen, Bischof von Perm In der Zeit unserer Verwirrung in der Metropolregion ereignete sich, wie als Entschädigung für sie, ein sehr wichtiges und sehr freudiges Ereignis: die Bekehrung zum Christentum durch einen tapferen Missionar, der wie eine beträchtliche Anzahl von Ausländern auftrat, die bisher im Heidentum geblieben waren und der Rus unterworfen waren. Dies ist genau das Ereignis der Konvertierung eines Teils des Volkes von Perm oder Permjaken, bekannt unter dem besonderen Namen Zyryan, zum Christentum des Heiligen Stefan von Perm. Reden über den heiligen Stephanus sollten mit der Klage beginnen, dass wir ein sehr gutes Leben von ihm haben könnten und dass wir tatsächlich sein Leben haben, das im Sinne einer Biographie oder im Sinne einer historischen Erzählung alles andere als als sehr gut anerkannt werden kann. Die Biographie von St. Stefan war sein jüngerer Zeitgenosse, sein persönlicher Gesprächspartner und Freund, der Mönch des Dreifaltigkeitsklosters St. Sergius Epiphanius. Dieser Epiphanius ist auch auf seine Weise ein berühmter Mann, der unter unseren Schriftstellern das Leben der Heiligen eines so herausragenden Schriftstellers repräsentiert, dass seine Zeitgenossen, die ihn bewunderten, ihm den lauten Titel des Weisen gaben. („Epiphanius der Weise“). Er besaß die Fähigkeit, Leben zu schreiben; aber wenn im Allgemeinen unter unseren Schriftstellern von Lebensläufen, die ihren griechischen Vorgängern folgten, der Hauptvorteil ihrer Werke nicht in der detaillierten und gründlichen Übermittlung von Informationen über die Heiligen lag, sondern in der rhetorischen Eleganz der Rede, in der auf die eine oder andere Weise erreichten Rhetorik, Ausführlichkeit und komplizierter Beredsamkeit: dann stach Epiphanius in dieser Hinsicht mehr als in jedem anderen unter unseren Schriftstellern von Heiligenleben hervor und war ein Amateur rhetorischer Eleganz und Komplexität Beredsamkeit, für die er von seinen Zeitgenossen den Titel des Weisen erhielt, bis zum NEC plus Ultra oder bis zu den äußersten Grenzen des Möglichen. Vielen Dank an diesen Mann, der ein sehr gutes Leben des Heiligen Stephanus im Sinne einer Biographie schreiben konnte und uns ein, in den Worten des Gradbuchs 497, ausgeschmücktes Leben von ihm schenkte, das in diesem Sinne nicht als sehr gut bezeichnet werden kann. Epiphanius schrieb zwei Leben, unser St. Stephan und das St. Sergius von Radonesch. Stephen, wir haben keine vollständigen und detaillierten Informationen über sein Leben und seine Aktivitäten, und mit diesem umfangreichen Leben in unseren Händen müssen wir viel auf der Grundlage von Vermutungen und Annahmen sprechen 498. Und umso mehr ist es natürlich bedauerlich, dass die Aktivität von St. Stefana ist keine gewöhnliche oder gewöhnliche Person, sondern herausragend und außergewöhnlich. Der heilige Stephanus wurde in der Stadt Ustjug geboren, die am Zusammenfluss der Flüsse Suchona und Juga liegt und die Nördliche Dwina bildet und derzeit eine Kreisstadt der Provinz Wologda ist. Er stammte aus einem geistlichen Rang, obwohl dieser Titel in der Antike noch nicht im eigentlichen Sinne des Wortes existierte, und war der Sohn eines der Geistlichen oder Beamten der Ustjug-Kathedrale 499. Das genaue Jahr seiner Geburt ist nicht bekannt, aber es ist ungefähr 1345, was die Zeit der Herrschaft von Großfürst Semjon Iwanowitsch dem Stolzen in Moskau und der Leitung der Russischen Kirche durch Metropolit Theognost sein wird. Auch sein weltlicher Name bleibt unbekannt. Von Natur aus mit brillanten geistigen Fähigkeiten ausgestattet, zeigte Stephen seine außergewöhnliche Scharfsinnigkeit, als er von seinem Vater zum Lesen- und Schreibenlernen geschickt wurde: Er lernte gut lesen, so dass er in weniger als einem Jahr in die Konarchie und zum Lesen in die Kathedrale aufgenommen wurde, was bei unserer alten Lehrmethode einer außergewöhnlichen Geschwindigkeit gleichkam. Nachdem er während seines Studiums begonnen hatte, als Diakon in der Kathedrale zu fungieren, blieb Stefan, wie man meinen muss, auch nach dem Ende seines Studiums dort Diakon und konnte bei freier Stelle zum echten Diakon ernannt werden oder über dem Stab in Form eines freiwilligen Assistenten seines Vaters dienen, wenn keine Stelle frei war. Aber an seiner Stelle und Position als Angestellter war Stefan etwas nicht ganz Gewöhnliches. Wir sagten, dass er über brillante Fähigkeiten verfügte; Neben brillanten Fähigkeiten war er mit einem leidenschaftlichen, unkontrollierbaren Wunsch nach Bildung, nach Wissen ausgestattet, und um sich die damals in unserem Land mögliche Selbstbildung anzueignen, begann er mit größtem Eifer Bücher zu lesen. Man kann nicht glauben, dass Ustjug aus dem 14. Jahrhundert zu reich an Büchern war; Es ist aber auch möglich, dass es an ihnen nicht ganz arm war, denn neben der Kathedrale befanden sich darin zwei Klöster (die bis heute existieren – Archangelsk und Gleden Trinity). Die Versicherung des Lebensschreibers, dass Stefan in Ustjug „die ganze grammatikalische List und Buchkraft“ gelernt habe, leidet vermutlich unter einer erheblichen Übertreibung und steht auch im Widerspruch zu seinen eigenen weiteren Reden über Stefans Unzufriedenheit mit seinem Ustjug-Lernen und seinem Wunsch nach mehr; Aber dass er in Ustjug die Gelegenheit hatte, sich eine beträchtliche Gelehrsamkeit anzueignen und zu erwerben, ist akzeptabel und nicht unglaublich. Und so sollte man sich den jungen Ustjug-Beamten als einen mehr oder weniger gelehrten Menschen im damaligen Sinne des Wortes vorstellen und als einen der gelehrtesten Menschen in seiner ganzen Stadt, wenn auch nicht im wahrsten Sinne des Wortes als den allerersten Wissenschaftler dort. Nach 10–12 Jahren als Priester in der Ustjug-Kathedrale und nachdem er in Ustjug alle dort zu erwerbenden Kenntnisse erworben hatte, machte sich Stefan, angeleitet durch seine erworbenen Kenntnisse, um von der Eitelkeit des weltlichen Lebens überzeugt zu sein, daran, Mönch zu werden, und beschloss, nicht in Ustjug, sondern an einem anderen Ort Mönch zu werden, der ihm die Möglichkeit geben würde, größere Bildung zu erwerben. Es ist nicht genau bekannt, wann ihm genau der Gedanke kam, Erzieher der heidnischen Menschen zu werden, die neben seiner Heimat lebten. Höchstwahrscheinlich war er in Ustjug, bevor er Mönch wurde, als er mit eigenen Augen sah, wie diese Heiden, wahrscheinlich in beträchtlicher Zahl, nicht nur in der Umgebung der Stadt, sondern auch in der Stadt selbst lebten. Dass er bereits in Ustjug und bevor er Mönch wurde, die Absicht hatte, Erzieher der heidnischen Menschen in der Nachbarschaft seines Heimatlandes zu werden, wird indirekt durch den Biografieschreiber bestätigt, der über sein Zwischenleben zwischen Ustjug und dem Predigen zu den Heiden spricht, dass „er diese Idee schon lange hatte.“ Wenn wir jedoch davon ausgehen, dass die Absicht, ein Erzieher des heidnischen Volkes zu werden, von Stefan bereits in Ustjug angenommen wurde, bevor er Mönch wurde, dann ist es nicht unmöglich, sich die Dinge so vorzustellen, dass die Entscheidung, Mönch zu werden, bei ihm hauptsächlich durch das Bewusstsein der Notwendigkeit verursacht wurde, seine Absicht zu erfüllen. Wenn man nun das oben Gesagte annimmt, wird man sehr wahrscheinlich annehmen, dass Stefan die Sprache des Volkes, dessen Absicht es war, Pädagoge zu werden, gelernt oder zumindest begonnen hat, sie zu lernen, noch bevor er Ustjug verließ, um an den von ihm gewählten Ort der Tonsur zu gehen. Um Mönch zu werden, wählte Stefan eines der Klöster seiner Diözesanstadt Rostow, nämlich das Kloster des Hl. Gregor des Theologen, das in der Nähe des Bistums liegt und den Namen Shutter trägt. Der Name des Klosters rührt vielleicht von der Tatsache her, dass es in der Antike wie in späteren Zeiten von einer leeren Mauer umgeben war, die an die Mauer des Bischofsklosters angrenzte, so dass es kein eigenes Tor gab, sondern man es durch das Bischofskloster betreten und verlassen musste; Und dass es vielleicht hinsichtlich der Ausreise seiner wenigen Mönche besondere strenge Regeln gab, da es klein war, mit anderen Worten, dass es sich um ein Kloster besonders strenger Einsiedler handelte, das von einem der 500 Rostower Bischöfe für Mönche gegründet wurde, die eine solche Abgeschiedenheit wünschten. Der Grund, warum Stefan das Kloster des Gregor des Theologen für seine Tonsur wählte, war, dass es in diesem Kloster eine gute Bibliothek gab, die er nutzen wollte, um seine Selbstbildung zu vervollständigen: „Nachdem er die Tonsur abgelegt hatte“, sagt der Biografieschreiber über Stefan, in der Stadt Rostow bei St. Gregor dem Theologen im Kloster, genannt der Fensterladen, in der Nähe des Bischofs, da es viele Bücher gab, die man aus Gründen der Verehrung mit dem begnügte, was für seine Bedürfnisse vorhanden war.“ Wenn unsere Erklärung des Fensterladens zum Namen des Klosters richtig ist, könnte Stephanus auch durch seine besondere Bequemlichkeit dazu angezogen worden sein, dort Bücher zu lesen und klösterliche Taten zu vollbringen. Im Kloster begann Stefan mit allem Eifer, seine Selbstbildung zu vervollständigen und sich Tag und Nacht dem Lesen von Büchern hinzugeben, wie es in der Biografie eindringlich heißt. Epiphanius weist auf Stephanus‘ Wunsch hin, sich eine nicht oberflächliche, sondern gründliche Selbstbildung anzueignen, und sagt, dass es ihm nicht nur darum ging, so viele Bücher wie möglich zu lesen, sondern auch darum, das Gelesene so gut wie möglich zu assimilieren, damit ihm in dem, was er las, kein einziger Vers und kein einziger Satz (keine einzige Phrase) unverständlich blieb. Um alles, was er las, besser zu verstehen, suchte er fleißig nach Interviews mit literarisch veranlagten und intelligenten Menschen, die älter waren als er. Es war, als ob das Kloster des Gregor des Theologen überwiegend von Büchermönchen bewohnt wäre und als ob die Interviews, denen Stefan sich eifrig widmete, um alles besser zu verstehen, innerhalb der Mauern des Klosters selbst stattfanden. Aber Stefan beendete seine Selbstbildung nicht damit, dass er möglichst viele slawische Bücher so gründlich wie möglich las. Er lernte auch Griechisch, um griechische Bücher lesen zu können, die nicht ins Slawische übersetzt waren. Diese Nachricht besagt, dass Stephanus so unerwartet Griechisch gelernt hat, dass nicht jeder geneigt ist, ihm zu glauben. Die Biographie von Stephanus, Mönch Epiphanius, war jedoch trotz seiner Neigung zur Rhetorik ein sehr angesehener Mann – in seinem hohen Alter wurde er von der Bruderschaft des Dreifaltigkeitsklosters zu ihrem Beichtvater gewählt, und so waren seine Worte, dass Stephan die griechische Sprache gut lernte und ständig griechische Bücher las – dass er Griechisch sprechen konnte und dass er Übersetzungen aus dem Griechischen 501 anfertigte – nichts weiter als eine Erfindung und offensichtliche Lügen und darüber hinaus Erfindungen und Lügen, die Stephen erzählt wurden Zeitgenossen, da das Leben kurz nach seinem Tod geschrieben wurde, ist es absolut unmöglich, dies moralisch zuzulassen, sonst müsste man den Glauben an irgendetwas aufgeben und die gesamte Geschichte aufgeben. Die Frage ist, aus welchem ​​Grund Stefan den Wunsch hatte, die griechische Sprache zu lernen und wie er sie in Rostow lernen konnte. Möglicherweise verfügten griechische Beamte über griechische Bücher, die nicht in die slawische Sprache übersetzt worden waren oder deren Übersetzung in die slawische Sprache Stefan nicht bekannt war. - Und das wird die Lösung der ganzen Sache sein: Nachdem er griechische Bücher der Griechen gesehen hatte, die nicht in die slawische Sprache übersetzt waren oder deren Übersetzung in die slawische Sprache ihm nicht bekannt war, entbrannte in ihm der Wunsch, sie zu lesen, und zu diesem Zweck beschloss er, die griechische Sprache von den Griechen zu lernen 502. Unsere vorherrschenden Vorstellungen über die griechische Sprache sind so, dass es sich um eine ungewöhnlich schwierige Sprache handelt – dass das Erlernen viele Jahre dauert und dass niemand die Geduld hat, sie bis zum Ende zu erlernen Ende. Die griechische Sprache ist tatsächlich keine besonders einfache Sprache; aber dennoch ist es sehr gut möglich, es zu lernen, und zwar mit Fleiß und entschlossener Beharrlichkeit und in nicht besonders langer Zeit. Jeder weiß, dass unser berühmter Fabulist I. A. Krylov, ein fast 60-jähriger Mann, beschloss, irgendwie die griechische Sprache zu lernen und sie in sehr kurzer Zeit lernte. Aber wenn Krylov, ein fast 60-jähriger Mann, der die Sprache nicht aus einem ernsthaften Motiv, sondern einfach aus einer Laune heraus zu lernen begann, sie sehr schnell lernte, dann könnte ein junger Mann wie Stefan, der eine gute Fähigkeit zum Erlernen von Sprachen hatte und sich aus einem sehr ernsten Grund entschied, Griechisch zu lernen, es viel schneller lernen. Metropolit Alexi, der, wie wir wissen und darüber nachdenken müssen, zu dieser Zeit in ganz Russland als Vikar der Metropole unter dem griechischen Metropoliten Theognostos bekannt war, lernte die griechische Sprache von dessen Familie. So lernte Stefan die griechische Sprache und las seiner Biografie zufolge fleißig griechische Bücher. Epiphanius gibt einen allgemeinen Überblick über ihn als gelehrten Mann und sagt, dass er ein wunderbarer Didaskal voller Weisheit und Vernunft war und dass ihm alle äußeren Philosophien, Buchweisheiten und kompetente List beigebracht wurden. Die Tatsache, dass Alexy, nachdem er alle Schriftgelehrten seiner Diözese umgangen hatte, sich an Stephen mit der Bitte wandte, eine Denunziation zu verfassen, zeigt, dass dieser wirklich den Ruf eines herausragenden Büchermenschen genoss; und was ihre inneren Qualitäten betrifft, ist die Denunziation zu Recht als sehr gut anzuerkennen: Sie wurde in einer bemerkenswerten literarischen Art und Weise verfasst, bemerkenswerterweise nicht in der Darstellung von Gedanken verwirrt, worunter unsere alten Schriftsteller besonders leiden, und mit einer sehr geschickten Formulierung der Polemik, so dass eine schlüssigere Denunziation gegen Strigolnikov nicht hätte geschrieben werden können (ohne die Berechtigung dieser Anschuldigung gegen den Klerus zu widerlegen, aufgrund derer sich die Strigolniki von der Kirche trennten). Kirche, für die positive Tatsache, dass diese Anschuldigung natürlich durch kein Fachwissen widerlegt werden konnte; Stefan beweist überzeugend die Ungerechtigkeit und Illegalität der Trennung der Strigolniks von der Kirche aufgrund dieser Anschuldigung). [Wenn wir sagen, dass Stefan von Perm überzeugend die Ungerechtigkeit und Illegalität von Strigolnikows Trennung von der Kirche beweist und dass seine Abschreibung für Strigolnikow nicht die geringste Überzeugung darstellen konnte, dann widersprechen wir uns selbst, weil wir im ersten Fall keinen ausreichend detaillierten Vorbehalt machen. Damit meinen wir nicht eine irrationale Überzeugungskraft, die angesichts der Existenz der Tatsache des Zahlungseinzugs unmöglich war, sondern nur relativ, soweit sie angesichts der Existenz dieser Tatsache möglich war, und die für die Strigolniks selbst mit ihrem Verständnis des Letzteren und überhaupt mit ihrem Standpunkt zu diesem Thema überhaupt nicht überzeugend sein konnte. Das heißt, wir wollen sagen, dass Stefan zweifellos seine Beweiskunst zeigt, aber wenn er sein Ziel nicht erreicht, dann aus einem Grund, der nicht mehr von ihm abhängt.] Der Autor seines Lebens beschreibt Stephanus hauptsächlich als gelehrten oder buchbegeisterten Menschen und erzählt uns, wie er als Mönch war. Als Mönch stellt ihn Epiphanius als strengen Asketen dar. „Er hat sich“, sagt er über Stephanus, in den klösterlichen Ritus eingekleidet und sich im klösterlichen Leben gut bewährt, indem er durch Fasten und Gebet, Reinheit und Demut, Abstinenz und Nüchternheit, Geduld, Güte, Gehorsam und Liebe und vor allem durch Aufmerksamkeit für die göttlichen Schriften nach Tugend strebte …; mit Fleiß hast du jede Tugend praktiziert, mit Fleiß hast du jede Tugend geschaffen...; zu seiner Klosterschwester, zum guten Igel über Christus, ich staunte über sein Leben, nicht nur als Mönch, sondern auch als einfaches Kind.“... Als bewusst literarisch veranlagter Mensch übte Stefan im Kloster den entsprechenden Gehorsam aus, nämlich das Schreiben heiliger Bücher, in denen er laut Epiphanius großes Geschick besaß, da er nicht nur Kalligraph, sondern auch Tachygraph, also nur Schreibmaschine, sondern auch Stenograph war. Einige uns unbekannte Zeit nach seinem Eintritt in das Kloster, worunter man das kanonische Alter von 25 Jahren verstehen muss, wurde er zum Diakon, also Hierodiakon, geweiht. Die Hauptstadt oder der wichtigste Ort des Zyrjanski-Landes in bürgerlicher und religiöser Hinsicht, oder zumindest im zweiten, war das heutige Dorf Ust-Wym, am Zusammenfluss von Vym und Wychegda gelegen, 83 Werst ostnordöstlich seiner Bezirksstadt Jarensk, die wiederum 260 Werst nordöstlich von Ustjug liegt. Was den Tributstatus der Zyryaner gegenüber den Russen betrifft, so waren sie von vor langer Zeit bis zur Zeit vor Stefan Tributpflichtige der Nowgorodianer, und zwar auf unbekannte genaue Weise bis zur Zeit unmittelbar bevor Stefan von den Novgorodianern durch die Großfürsten selbst eingenommen wurde 505. Der gute und heilige Gedanke, ein Erzieher des heidnischen Volkes zu werden, kam Stefan, wie wir sagten, aller Wahrscheinlichkeit nach, als er noch in Ustjug lebte und die Heiden mit eigenen Augen betrachtete. Gleichzeitig, sagten wir, lernte er wahrscheinlich die zyrische Sprache oder begann zumindest damit, sie zu lernen. Doch Stefan konnte nicht bald mit der Umsetzung seiner Pläne beginnen. Um von seinen Vorgesetzten den Segen zu erhalten, zu den Heiden zu predigen, musste er von einem jungen Mann zu einem Mann werden. Um Konvertiten zu taufen und unter ihnen den Gottesdienst zu etablieren, musste er ein Hieromonk sein. Allerdings hätte er frühestens mit Vollendung des 30. Lebensjahres zum Hieromonk geweiht werden können, denn die strenge kanonische Vorschrift, einen Priester nicht vor Vollendung des 30. Lebensjahres zu weihen, wurde in unserem Land, so muss man annehmen, in der Antike zumindest in Bezug auf Mönche eingehalten. Unter der Annahme, dass Stefan als 20-jähriger Jugendlicher in das Kloster eintrat und erst im 30. Lebensjahr begann, seine Absicht direkt umzusetzen, können wir davon ausgehen, dass er bis zu zehn Jahre lang im Kloster lebte und sich auf eine entfernte Weise auf seine Mission vorbereitete, indem er seine oben besprochene Ausbildung abschloss. Der Beginn der direkten Umsetzung der Absicht hätte mit einem zusätzlichen Studium der zyrischen Sprache beginnen sollen. Wenn Stefan, bevor er Mönch wurde, gerade erst begonnen hatte, die Sprache zu lernen, dann hätte er sein Studium natürlich auch abschließen müssen. Wenn er es, bevor er Mönch wurde, vollständig erlernt hatte, musste er es mehr oder weniger vergessen, weil er es zehn Jahre lang nicht geübt hatte. Und auf jeden Fall die Fähigkeit zu verlieren, es leicht und frei zu sprechen, was für ihn als zukünftiger Prediger des Christentums bei den Zyryanern notwendig war. Epiphanius sagt nichts, aber man muss annehmen, dass Stefan nach Ustjug zurückgekehrt ist, um die zyrische Sprache weiter zu studieren. Aus einem Kloster, das zum Haus des Bischofs gehörte und der direkten Autorität des Bischofs unterstand, wie etwa dem Grigorievsky-Kloster, konnte Stephan nicht ohne dessen Erlaubnis und Segen gehen. Und so muss angenommen werden, dass Stefan, nachdem er das Kloster verlassen hatte, um nach Ustjug zu gehen, um das Studium der zyrischen Sprache zu beenden und Prediger des Christentums unter den Zyrern mit dieser Sprache zu werden, den Bischof von Rostow um einen Segen dafür gebeten hat. Nachdem er die zyryische Sprache gelernt hatte, was natürlich nicht nur zwei oder drei Wochen, sondern vielleicht sechs Monate, vielleicht ein Jahr und vielleicht sogar länger dauerte, ging Stefan nicht sofort los, um den Zyryanern zu predigen. Danach hatte er noch eine weitere Vorbereitung zu erledigen. Nachdem er die Zyryaner zum Christentum konvertiert hatte, beschloss er, ihnen Gottesdienste nicht auf Slawisch, sondern in ihrer eigenen zyryanischen Sprache zu geben, wofür es notwendig war, das zyryische Alphabet zusammenzustellen, das die Zyryaner vorher nicht hatten, und die liturgischen Bücher in die zyryische Sprache zu übersetzen. Die Zyryaner stellten keine halbrussisierten Ausländer dar, unter denen es mehr oder weniger zahlreiche russische Kolonien gab und deren Gebiete als rein russisch angesehen wurden, so dass man sich nicht vorstellen konnte, sie durch die Einführung des Gottesdienstes in ihren eigenen Sprachen künstlich in besondere Völker zu verwandeln, die sie in Wirklichkeit nicht mehr waren. - Die Zyryaner waren ein von den Russen getrenntes und von ihnen getrennt lebendes Volk, das nur eine Beziehung zu ihnen hatte, indem es ihnen Tribut zollte. Und Stefan folgte dem Beispiel des Philosophen Konstantin, des ersten Lehrers der slawischen Sprache, und erkannte die Gerechtigkeit und Gültigkeit der Argumente an, mit denen Konstantin seine Übersetzung liturgischer Bücher in die slawische Sprache gegen Angriffe der sogenannten Dreisprachigen auf ihn verteidigte, und beschloss, für die Zyrier das Gleiche zu tun, was Konstantin für die Slawen tat. Gottesdienste unter den Zyryanern in ihrer zyryanischen Muttersprache konnten von Stefan nicht aus eigener Kraft eingeführt werden, sondern nur unter der Bedingung, dass er die Erlaubnis dazu vom Oberhaupt der russischen Kirche, dem Metropoliten, erhielt. Man fragt sich, wann Stefan um die erforderliche Erlaubnis gebeten hat: War es damals, als er die ganze Arbeit erledigt hatte und kam, um um Erlaubnis zu bitten, zu den Zyryanern zu predigen, oder bevor er mit der Arbeit begann – wir meinen das Zusammenstellen des Alphabets und das Übersetzen von Büchern? Epiphanius beantwortet diese Frage sowie viele andere Fragen nicht, aber an sich scheint es viel wahrscheinlicher, dass er dies vor Beginn der Angelegenheit denkt und nicht, nachdem sie abgeschlossen ist. Und daher besteht eine sehr hohe Wahrscheinlichkeit, dass die zyrische Verehrung in ihrer eigenen zyrischen Sprache mit der Erlaubnis und dem Segen dieses großen Heiligen eingeführt wurde. Man muss annehmen, dass Stefan nicht in Rostow, nachdem er aus Ustjug dorthin zurückgekehrt war, sondern immer noch im selben Ustjug, mit der Zusammenstellung des Alphabets und der Übersetzung von Büchern beschäftigt war. Denn gleichzeitig musste er für alle Arten von sprachlichen oder sprachlichen Fragen und zur Lösung aller Arten sprachlicher Schwierigkeiten unter den Zyryanern oder in ihrer Nähe sein. Nachdem er das zyrische Alphabet zusammengestellt und liturgische Bücher in dem einen oder anderen erforderlichen Band in die zyrische Sprache übersetzt hatte, und wenn er griechische liturgische Bücher zur Hand hatte, konnte er nicht nur aus der slawischen Übersetzung, sondern auch aus dem griechischen Original 508 übersetzen. Stefan ging nach Moskau, um um Erlaubnis und Segen zu bitten, den Zyriern, die nach seinem Tod zum Nachfolger des heiligen Alexius und Oberhaupt der Metropole gewählt wurden, Archimandrit Michail-Mityai, das Evangelium zu predigen 509. Archimandrit Michael, dessen übliche Vorstellung, dass er ein schlechter Zeitarbeiter für Großherzog Dmitri Iwanowitsch sei, völlig ungerecht sei, wie wir oben besprochen haben, empfing den heiligen Stephanus mit größter Gunst, genau so, wie es hätte sein sollen, eine Person zu empfangen, die kam, um um Erlaubnis zu bitten, die apostolische Leistung zu vollbringen. Großfürst Dmitri Iwanowitsch reagierte seinerseits auf Stephans Bitte mit der gleichen großen Gunst wie der verlobte Metropolit. Der Kaiser war ein aufrichtiger und eifriger frommer Mann, und er konnte nicht umhin, mit ganzem Herzen mit der Idee zu sympathisieren, die Heiden mit dem Licht des Christentums aufzuklären. Und gleichzeitig konnte er nicht anders, als die Umsetzung des Gedankens in Staatsformen sehr wichtig und wünschenswert zu finden (Epiphanius spricht wenig und trocken über Michail und stellt stattdessen völlig zu Unrecht den Bischof von Kolomna auf die Bühne, der aus uns klaren Gründen nur ein Vollstrecker fremder Befehle war: Erstens hatte der genannte Metropolit, wie bereits erwähnt, ein sehr großes Missverständnis mit dem Mönch Sergius von Radonesch, dessen Schüler dort Epiphanius war; zweitens hinterließ er im Allgemeinen die schlechteste Erinnerung bei den Mönchen, da er vorhatte, drastische Maßnahmen zu ergreifen, um sie zu korrigieren. Wenn unsere Annahme richtig ist, dass Stephen zuvor den heiligen Metropoliten Alexy um Erlaubnis gebeten hat, Gottesdienste unter den Zyryanern in ihrer Muttersprache einzuführen, dann bestätigte Mikhail die von Alexy erteilte Erlaubnis; und wenn die Annahme unfair ist, dann hat er diese Erlaubnis gegeben. Demetrius von Rostow sagt über Stephanus in Chet-Minea, dass „der Ehrwürdige die Briefe aus Moskau mitnahm“; Demetrius wird von fast allen späteren wiederholt. Epiphanius spricht jedoch nicht über die Briefe, und wir sind ratlos, was sie sein könnten: Enthielten sie einen Befehl, dass die Zyryaner Stefan nicht töten sollten? aber das war selbstverständlich; enthielt einen Befehl an die Zyryaner, den christlichen Glauben anzunehmen? aber wenn es ihnen möglich gewesen wäre, einen solchen Befehl zu erteilen, hätten sie dies schon vor langer Zeit durch Polizeibeamte getan. Nachdem Stefan in Moskau die Erlaubnis und den fleißigen Segen erhalten hatte, zu den Zyryanern zu predigen und mit allem Notwendigen ausgestattet war, ging er zu seinem Ustjug, um von dort aus den Heiden die Worte der frohen Botschaft Christi zu überbringen. Eine spätere Legende besagt, dass Stefan von Ustjug die Dwina hinunter bis zum Zusammenfluss der letzten Wytschegda hinabstieg – zum ersten zyrischen Dorf von Ustjug, das am Zusammenfluss der Wytschegda in die Dwina lag – heute ist dies das berühmte Dorf Kotlas, zu dem die Eisenbahn von Wjatka zur Dwina gebaut wurde. Und dass er von diesem ersten zyrischen Dorf aus mit seiner Evangelisation begann. Die Legende besagt weiter, dass Stefan nach einer kurzen Predigt gezwungen wurde, die Dorfbewohner zu taufen. Die Legende besagt weiter, dass er von Kotlas aus den Weg entlang der Wychegda in die Hauptstadt Zyryan Ust-Vym nahm. Und dass er unterwegs anhielt, um in Dörfern entlang des Flusses zu predigen – dass er einige oder zumindest einige von ihnen taufte und dass er in den Dörfern, die er taufte, Kapellen errichtete 510. Und aus der Geschichte anderer Nationen wissen wir, dass die gleiche Situation die Beziehungen jüngerer Städte und Dörfer zu älteren Städten und Hauptstädten in religiösen Angelegenheiten zum Ausdruck brachte. Als der berühmte Täufer der baltischen Slawen, Otto von Bamberg (1124–1139), vor der älteren Stadt in eine nahegelegene Stadt kam, um das Christentum zu predigen, sagten ihm die Einwohner der ersten: Geh in unsere ältere Stadt, wenn sie dort auf dich hören, dann werden wir 511 hören. Wenn Stefan also nicht von der Hauptstadt Ust-Vym aus, sondern von den angegebenen Dörfern aus zu den Zyryanern gepredigt hätte, hätte man ihm zweifellos gesagt, was gegeben wurde Nun, das heißt, wenn du nach Ust-Vym gehst und sie dir dort zuhören, dann werden wir zuhören. Daher muss man annehmen, dass Stefan, um das Christentum unter den Zyryanern zu predigen, direkt von Ustjug in ihre Hauptstadt Ust-Vym ging. Epifaniy macht keine Angaben zu Stefans Ankunft in Ust-Wym und verschweigt sie sogar völlig. Bleiben wir bei einem Detail, das nicht von großer Bedeutung ist, aber nicht überflüssig ist und von der weiteren Erzählung unmittelbar benötigt wird. Bei seiner Ankunft in Ust-Vym musste Stefan das Leben darin irgendwie regeln: Wie hat er es arrangiert? Anzunehmen, dass er sich in der Wohnung eines heidnischen Zyryanin niederlassen würde, ist ziemlich unglaublich: Was sollen wir denken? Man muss annehmen, dass er in Ust-Vym sein eigenes Haus gebaut und sich in diesem eigenen Haus niedergelassen hat. Er hätte dieses Gepäck mitnehmen können, in diesem Fall mit einem Schiff von beträchtlicher Größe, um von Ustjug nach Ust-Wym zu reisen, oder er hätte es für eine Weile in Ustjug lassen können. Die Ankunft von Stephanus in Ust-Vym war für die Einwohner natürlich ein Ereignis, das sie völlig verblüffte, denn was könnte unerwarteter sein als die Ankunft eines Mannes, der einen neuen Glauben predigte? Nachdem sie durch eine schreckliche Überraschung zur Besinnung gekommen waren, hätten sie diesen Mann, der zu ihnen gekommen war, um einen neuen Glauben zu predigen, ehrlich und unehrlich zurückweisen und ihn daran hindern können, am Ufer zu landen. Aber dieser Mann stammte aus Moskau, und ob sie nun auf ihn hörten oder nicht, sie konnten ihn nicht davon abhalten, sich zwischen ihnen zu einigen ... (Da sie es nicht wagten, Stefan in die Hände zu legen, waren sich die Zyryaner selbst ihrer Feigheit bewusst und rechtfertigten sie seltsamerweise vor sich selbst: „Dieser schlaue Mann Stefan“, sagten sie, würde niemals der Erste sein, der einen Kampf beginnt, aber wenn er es täte, würden wir uns ihm zeigen.“ Als ob man von Stefan aus irgendeinem Grund erwarten könnte, dass er den Kampf beginnt.) Stephen war bereit, sogar den Tod für Christus zu erleiden, wenn es dazu bestimmt wäre, und er schämte sich überhaupt nicht durch Versicherungen und reagierte darauf mit einer Intensivierung Während dieser ersten Phase von Zyryans Beharrlichkeit hatte er die Muße, seine Übersetzung liturgischer Bücher in die zyryanische Sprache fortzusetzen. Mit zunächst wenig Erfolg, aber inspiriert von der festen Hoffnung auf spätere größere Erfolge, baute Stefan in Ust-Vema für die wenigen von ihm Getauften und mit dem Ziel, die Ungetauften zu beeindrucken, eine prächtige Holzkirche im Namen der Verkündigung der Mutter Gottes, „da dieser Feiertag der Beginn aller großen Feste des Herrn und die Erstlinge unseres Heils ist“ 512. Material für eine prächtige Holzkirche war reichlich vorhanden Ust-Vym; Aber es wurde natürlich nicht von den Zyryanern gebaut, sondern von Tischlern aus Russland, aus Ustjug: Die prächtige Kirche musste mehr oder weniger teuer sein, und das macht deutlich, dass Stefan in Moskau unter anderem großzügig mit Geld ausgestattet wurde. Die Kirche wurde auf einem Hügel erbaut, und es wird angenommen, dass dieser Hügel künstlich und aufgeschüttet ist. Wenn dem so ist, kann die Aufschüttung des Hügels nicht billig gewesen sein. In Ust-Vym gab es einen anderen Hügel, auf dem das wichtigste Zyryan-Idol stand – und auf einem künstlichen oder natürlichen Hügel errichtete Stefan eine Kirche, die sozusagen eine Parallele zum Idol darstellte – so dass die Zyryaner, wenn man die prächtige Kirche und das Idol betrachtete, das überhaupt kein prächtiges Gebäude war – so etwas, wie man meinen sollte, wie eine einfache, ziemlich große Scheune –, durch dieses Aussehen und diesen Vergleich zugunsten des Christentums prädisponiert wurden. Epiphanius drückt sich nicht ganz klar aus und scheint sagen zu wollen, dass die Kirche feierlich geweiht wurde; Wenn ja, dann muss man davon ausgehen, dass der Klerus aus Ustjug berufen wurde, die Kirche zu weihen. Stefan selbst wurde Priester der von ihm erbauten Kirche; einige der von ihm Getauften hätten auch ohne geistliche Einweihung seine Vorleser und Sänger sein können; und was den Diakon betrifft, so schickte er entweder einen der von ihm Getauften nach Moskau zum Metropoliten, um ihn zum Diakon weihen zu lassen, oder er fand es möglich, vorerst auf ihn zu verzichten. Stefan, der sein Leben gefährdete, beschloss, dies zu tun, indem er sich dazu verpflichtete, den Hauptgötter von Ust-Vym zu feuern, der der Hauptgötter des gesamten Zyrjansk-Landes war. Stefan nutzte die Zeit aus, als es niemanden im Idol gab und es von niemandem beschützt wurde, und zündete es an. Die wütenden Zauberer und Magier, die angerannt kamen, stürmten mit Pfählen und Äxten auf ihn zu, aber von den Götzenbildern und imaginären Göttern blieb nur Asche übrig ... Diese vorübergehende Verwandlung der gesamten Götterschar in Nichts, während die Götter dem Wagemutigen, der seine Hand gegen sie erhob, kein einziges Haar berührten, machte auf die Menschen einen überwältigenden Eindruck. Auf der Asche ihres Idols und sozusagen auf der Asche ihres eigenen Heidentums versammelten sich die Einwohner von Ust-Vym zu einer großen Versammlung, um über die Frage zu entscheiden: Was sollen sie tun? Die leidenschaftliche und eindringliche Predigt der heiligen Stefana überzeugte die Heiden sofort davon, dass ihre verlorenen Götter wirklich nichts waren, und führte sie zu einer Entscheidung: den einen großen und wahren Gott anzunehmen, der ihnen gepredigt wurde. So begann die Taufe der Zyryaner als ganzes Volk ... Ich erinnere mich an eine ähnliche Tat, die lange vor Stephanus stattfand und die gleichen guten Folgen hatte. Der Täufer der Deutschen, Erzbischof Bonifatius (715–755), fand im Land der Hessen eine alte Eiche, die Thor oder dem Gott des Donners geweiht war und die größte nationale Verehrung genoss. Um den Heiden die Bedeutungslosigkeit des imaginären Gottes zu zeigen, der angeblich in einem Baum lebte, fällte er diesen mit seinen eigenen Händen, und als die Menschen, die zuversichtlich eine grausame Hinrichtung von Gott für seinen Wagemut erwarteten, sahen, dass er gesund und munter blieb, waren sie darüber so erstaunt, dass die Mehrheit beschloss, sich 513 taufen zu lassen... Stefan taufte die Einwohner von Ust-Vym nicht sofort so, wie sie es wünschten getauft, sie zum Fluss. Er bereitete sie, wenn möglich, auf die Annahme des Christentums vor, indem er ihnen befahl, für eine gewisse Zeit als Katechumenen in die Kirche Gottes zu gehen, und ihnen in dieser Zeit gewissenhaft die Wahrheiten des christlichen Glaubens beibrachte. Den Getauften mussten Geistliche übertragen werden und ihre Gottesdienste mussten ordnungsgemäß organisiert werden. Dies war Stephens unmittelbarer nächster Schritt. Unter den Getauften rekrutierte er Ehemänner, Jugendliche und Kinder, die zu Priestern und anderen kirchlichen Ämtern geweiht werden konnten, und begann ihnen beizubringen, nach seinem neu erfundenen zyrischen Alphabet zu lesen und Gottesdienste nach seinen neu übersetzten zyrischen Büchern zu verrichten. Diejenigen der rekrutierten Kandidaten, die aufgrund ihres Alters unmittelbar nach der Ausbildung zu Priestern und anderen kirchlichen Ämtern befördert werden konnten, wurden von ihm zur Initiation nach Moskau geschickt. Gleichzeitig errichtete er in Ust-Vym zwei weitere Kirchen. Diese Kirchen, die genau auf dem Hügel errichtet wurden, auf dem das verbrannte Idol stand, waren im Namen von Nikolaus dem Wundertäter und dem Erzengel Michael. Der Bau der letzten Kirche war der überlieferten Legende zufolge seitens Stephanus mit einer Handlung verbunden, die in Bedeutung und Zweck der Verbrennung des Götzenbildes ähnelte und eine Wiederholung der Tat des Bonifacius darstellte. Auf dem Hügel, in der Nähe oder nicht in der Nähe des ehemaligen Idols, stand eine riesige Birke oder eine riesige Fichte, vor der die Menschen große Verehrung hatten, als eine Art Gottheit (vielleicht hielten sie sie für die Wohnstätte eines Gottes oder mehrerer Götter). Stephanus fällte mit eigenen Händen den heiligen Baum, an den sich niemand zu nähern wagte, und errichtete die Kirche so, dass der Baumstumpf als Fundament für ihren Thron diente 514. Das zyrische Volk, vertreten durch die Ust-Vymlyaner, neigte zu der Entscheidung, das Christentum anstelle des Heidentums anzunehmen, aber die zyrischen Zauberer und Magier waren gegen diese Entscheidung. Diese setzten alle ihre Kräfte ein, um das Volk von Stephanus und seinem neuen Moskauer Glauben abzubringen. Der berühmteste unter den zyrischen Magiern, ihr Ältester und Anführer, war zu dieser Zeit ein Magier namens Pam 515. Da er sich im altersschwachen Alter befand und seinen Wohnsitz nicht in Ust-Vym, sondern ziemlich weit davon entfernt hatte, nahm er 516 offenbar zunächst nicht am Kampf gegen Stefan teil und überließ ihn seinen jüngeren Kameraden. Doch als die Angelegenheit eine so ernste Wendung nahm, dass das väterliche Heidentum unausweichlich zu Fall kam, fühlten sich die Heiligen Drei Könige inspiriert, sich gegen Stephanus und diesen Ältesten auszusprechen, der ihre letzte Hoffnung darstellte. Pam kam in Ust-Vym an und richtete einerseits seine Ermahnungen an die getauften Zyryaner, um sie davon zu überzeugen, zu ihrem väterlichen Glauben zurückzukehren, andererseits begann er mit Stefan zu debattieren. Unter den Getauften gab es eine Reihe von Schwachen, die die Ermahnungen des Zauberers befolgten, aber hier korrigierte der Heilige die Sache sofort. Stefan konterte Pams Ermahnungen mit seinen eigenen Ermahnungen. Was die Mehrheit betrifft, antworteten sie dem Zauberer, während sie fest im Christentum blieben, dass Stephanus die Bedeutungslosigkeit und Machtlosigkeit der heidnischen Götter im Jahr 517 bewiesen habe. In der Debatte mit Stefan gab Pam den Argumenten und Ermahnungen des ersten nicht nach, aber es versteht sich von selbst, dass er selbst ihn wiederum nicht besiegte. Um den christlichen Prediger vor dem Volk zu beschämen und damit seine Predigt zu diskreditieren und gleichzeitig die Überlegenheit seiner selbst und seines Glaubens zu demonstrieren, beschloss der ältere Zauberer, geschickt auf die gleichen visuellen Mittel zurückzugreifen, mit denen Stephanus die Bedeutungslosigkeit der heidnischen Götter zeigte. Stellen Sie sich Stefan als den gleichen Zauberer vor, der er war, d. h. Da er sich eingebildet hatte, fragte Pam ihn, ob er wüsste, wie man Feuer und Wasser bezaubert, und nachdem er die Antwort erhalten hatte, dass er diesen Trick nicht studieren könne und auch nicht studiert habe, forderte er Stefan öffentlich heraus: zu beweisen, wessen Glaube besser und wessen Götter stärker seien, und zwar durch Tests mit Feuer und Wasser. Nämlich - das ließ beide durch das lodernde Feuer und ließ beide einen bestimmten Raum im Fluss unter dem Eis passieren (von Eisloch zu Eisloch). Pamas Berechnung war, dass Stefan, der nicht wusste, wie man Feuer und Wasser heraufbeschwört, und sich einbildete, dass er, der Zauberer, es könnte, die Herausforderung ablehnen und so sich selbst und seinen Glauben vor dem Volk blamieren würde. Aber er täuschte sich völlig in seinen Berechnungen und seine listigen Mittel dienten nur dazu, dass er dem Heidentum den letzten Schlag mit seinen eigenen Händen versetzte. In der festen Hoffnung auf die wundersame und allmächtige Hilfe Gottes zögerte der heilige Stefan nicht, die Herausforderung anzunehmen. Sie fanden ein separates Haus in der Stadt (dessen Abbrennen kein Feuer verursacht hätte), zündeten es an, nachdem sie zuvor die Türen geöffnet hatten, und als es aufflammte, nahm Stefan die Hand des Zauberers und forderte ihn auf, durch die offenen Türen hineinzugehen: aber Pam lehnte ab. Sie kamen zum Fluss und bohrten in einem bestimmten Abstand zwei Löcher in das Eis, sodass eines unter das Eis gehen und das andere herauskommen konnte. Stefan forderte den Zauberer erneut dringend auf, mitzukommen, und Pam lehnte dies erneut entschieden ab. Diese große Schande, mit der sich der Älteste der Magier bedeckte, sollte die Lippen dieser Letzteren verstopfen, so dass alle Reden gegen das Christentum verstummen oder wirkungslos würden. Nachdem Stefan das Christentum in Ust-Vym etabliert hatte, kam es zu einer Situation, in der er sich nicht so sehr darum bemühen musste, die Menschen zum Christentum zu bekehren, sondern dass die Menschen selbst von ihm versuchten, sie zu Christen zu machen. Allerdings waren Stefans persönliche Reisen zu Kirchhöfen und Dörfern erforderlich. Er musste durch das eine und das andere gehen, teilweise um alle Bewohner darin zu taufen (nach denen, die zu ihm nach Ust-Vym kamen, um sich taufen zu lassen, und nach all denen, die nicht kamen), aber hauptsächlich, um die dortigen Götzenbilder zu zerstören. Wir sagten, dass St. Stefan, nachdem er das Hauptgötter Zyryan in Ust-Vym zerstört hatte, sie eindeutig davon überzeugt hatte, dass ihre heidnischen Götter nichts waren; aber dieses „Nichts“ ist nicht ganz richtig. Es darf nur in Bezug auf einige wenige Menschen in seinem eigenen Sinn (Nichtexistenz) verstanden werden, in Bezug auf die Mehrheit der letzteren jedoch im Sinne der Bedeutungslosigkeit (als qualitatives Prädikat des Existierenden). Für die Mehrheit der zum Christentum konvertierten heidnischen Menschen ist es unmöglich, ihre heidnischen Götter sofort als wirklich nichts zu erkennen; Angesichts der Tatsache, dass christliche Prediger die Götter völlig ungestraft zerstören, kommt die Mehrheit der Menschen, ohne aufzuhören, an ihre Existenz zu glauben, zu der Überzeugung, dass sie im Vergleich zum christlichen Gott, durch dessen Macht die Prediger handeln, unbedeutend sind, so dass sie diesen tatsächlich nicht als den einzigen Gott, sondern als einen Gott akzeptieren, der über seinen Göttern steht. Ohne aufzuhören, an die Existenz von Göttern zu glauben, hört die Mehrheit der Menschen nicht auf zu glauben, dass die Götter immer noch Götter sind – dass sie, obwohl sie vor der Macht des christlichen Gottes unbedeutend sind, genügend Kraft haben, sich vor Menschen zu schützen und sich im Falle von Beleidigungen an diesen zu rächen. Auf dieser Grundlage hört die Mehrheit aller heidnischen Völker, die zum Christentum konvertiert sind, auch nach der Konvertierung nicht auf, Angst vor ihren früheren Göttern zu haben, und wagt es nicht, die Hand gegen sie zu erheben, aus Angst vor ihrer Rache. Wie es im Allgemeinen bei Heiden geschieht, die das Christentum annehmen, so war es auch bei den Zyryanern. Bewohner von Friedhöfen und Dörfern kamen zu Stefan in Ust-Vym und baten ihn um die Taufe; Aber als sie nach Hause zurückkehrten, wagten sie es nicht, ihre Hände zu den örtlichen Götzenbildern ihrer früheren Götter zu erheben. So musste der heilige Stefan durch Friedhöfe und Dörfer reisen, um die dort befindlichen örtlichen Heiligtümer mit eigenen Händen zu zerstören. Die heidnischen Zyryaner brachten den Göttern Opfergaben aus ihren Jagdfängen dar, und deshalb wurden ihre Götzen mit den Fellen von Zobeln, Mardern und Füchsen und allen möglichen anderen Pelztieren behängt, was den Götzen das Aussehen von Pelzgeschäften verlieh und im Allgemeinen an jedem Ort bedeutende Werte darstellte und auf jeden Fall reichlich Material für die beste Pelzkleidung darstellte. Indem er das Idol dem Feuer übergab, zerstörte der heilige Stefan in diesem Feuer alles, was darin war, und erregte mit seiner gleichen Selbstlosigkeit Überraschung unter den Menschen. Indem er die Götzen zerstörte, befahl der heilige Stefan, Kirchen auf Friedhöfen und Dörfern abzureißen und für sie Priester zu besorgen, d. Die apostolische Tätigkeit der Heiligen Stefana war unter den Zyryanern äußerst erfolgreich. Er ging 1378 oder 1379 zu ihnen, um zu predigen, und 1383, also innerhalb von vier oder fünf Jahren, hatte er das Christentum unter ihnen so weit etabliert und verbreitet, dass er in diesem Jahr auf die Idee kam, nach Moskau zu gehen, um die Neugetauften um seinen Sonderbischof zu bitten. Die Motivation für Stephans Wunsch, den Neugetauften einen eigenen Sonderbischof zu geben, lag laut seiner Biografie darin, dass Moskau sehr weit vom Land Zyrjansk 518 entfernt liegt und dass es für Letzteres sehr schwierig sein würde, mit allen möglichen kirchlichen Angelegenheiten und Bedürfnissen Kontakt aufzunehmen. Es muss davon ausgegangen werden, dass er andere, nicht weniger wichtige Motive hatte. Taufe von Zyryan, St. Der Autor der Biografie versichert, dass sie niemanden gefunden hätten, der würdiger für die Besetzung des Bischofssitzes sei als er; aber mit absoluter Wahrscheinlichkeit sollte man annehmen, dass es überhaupt keine Jäger gab, die eine außergewöhnliche Kanzel besetzten, auf der eine Person genau das Gegenteil von dem erwartete, was eine Person auf gewöhnlichen Kanzeln erwartete – nicht die Süße des Sitzes mit der Möglichkeit, alle Bitterkeit der Arbeit zu beseitigen, sondern im Gegenteil nur die Bitterkeit der letzteren, ohne die Süße der ersteren 519 . Der heilige Stephanus wurde Anfang 1383 (in den Wintermonaten Januar bis März) von Metropolit Pimin zum Bischof von Zyrjansk oder, wie er und seine Nachfolger genannt wurden, von Perm 520 geweiht. Er lobt Stefans Armut, Fremdenliebe und Gastfreundschaft und sagt: „Da er oft das Leben mit dem Boot von Wologda nach Perm gebracht hat und das alles nicht nur für sein eigenes Handwerk verschwendet wurde, sondern gerade für die Bedürfnisse von Fremden und denen, die kommen, und allen anderen, die es brauchen“ 523. Informationen zufolge verschaffte der Großherzog seinem Stefan besondere Vorteile gegenüber anderen Herrschern sowohl bei der Verwaltung der Diözese als auch in juristischen Angelegenheiten 524; aber leider wird nicht berichtet, was genau die Vorteile waren. Im Rang eines Bischofs von St. Stephan verbrachte er 14 Jahre seines Lebens, von 1383 bis 1396. Während dieser Zeit vollendete er die Bekehrung der Zyryaner zum Christentum und die Gründung einer christlichen Kirche für sie: Er taufte diejenigen, die ungetauft blieben, suchte sie im gesamten Zyryan-Land und an seinen Grenzen 525, errichtete Kirchen auf Friedhöfen und in Dörfern und bereitete ihnen Priester und Beamte als Lehrer vor (Betreuer der Lehrkräfte) in der Abteilung, die er zu diesem Zweck an seiner Fakultät eingerichtet hat. Schule, gründete Klöster und versammelte dort Mönche, vollendete die Übersetzung liturgischer Bücher in die zyrische Sprache im Jahr 526. Da Klöster ein wichtiges Mittel zur Aufrechterhaltung und Etablierung des Christentums unter den Menschen waren, ist es sehr wahrscheinlich, dass St. Stefan versuchte, so viele wie möglich von ihnen zu gründen. Die Biographie bestätigt dies, wenn er sagt, dass Stefan unter anderem „die Klöster schmückte und sie zu Mönchen machte und Äbte für sie einsetzte“ und dass „Klöster und Wallfahrtsorte (unter ihm im Zyrjansker Land) gegründet wurden“ 527. Nach dem Domkloster bei der Kirche des Erzengels Michael, von dem in der Biographie direkt von 528 die Rede ist, und der späteren Legende zufolge wurden von St. Stefan zwei weitere Klöster erbaut: die Spasskaja-Eremitage Uljanowsk, am Fluss Wytschegda gelegen, 165 Werst oberhalb von Ust-Sysolsk (250 Werst von Ust-Vym entfernt, unbekannt, als vor den Staaten von 1764 529 abgeschafft wurde) und das Stefanowskaja-Kloster Die Eremitage liegt am Fluss Votchinka oder Ozhin, der von rechts in Sysola fließt, 60 Werst von Ust-Sysolsk entfernt, und wurde etwa zur Hälfte des letzten Jahrhunderts abgeschafft. In der zweiten Wüste wurden, wie man sagt, bis zum Ende ihres Bestehens Gottesdienste teilweise in der zyrischen Sprache abgehalten (530). Durch die Bekehrung eines Volkes vom Heidentum zum Christentum kann nicht sichergestellt werden, dass alle sofort rein und wahrhaft Christen werden; im Gegenteil, es kommt immer vor, dass die Mehrheit der Menschen in der ersten mehr oder weniger langen Zeit nach der Konvertierung rechts und links lahm ist, das heißt, sie haben zwei Glaubensrichtungen, indem sie den neuen Gott ehren, den sie angenommen haben, aber weiterhin die alten Götter ehren, die sie verlassen mussten. Diese Mehrheit kann sich meist nicht vorstellen, dass Gott allein in der Lage wäre, die ganze Welt zu regieren und dass Er allein in der Lage wäre, sich um alle vielfältigen Bedürfnisse der Menschen zu kümmern. So war es auch bei den Zyryanern. Der heilige Stephanus kannte die Krankheit seiner Herde und unternahm am Ende seines Lebens den Versuch, sie davon zu reinigen oder zu heilen. Er rief Vertreter des Volkes zu sich und sagte zu ihnen: „Bis jetzt habe ich euch wie Unmündige im Glauben behandelt, jetzt will ich prüfen, ob ihr das Alter von Ehemännern erreicht habt; zeigt mir durch eure Taten euren Glauben, ob ihr wirklich stark glaubt: Wer sich mehr als jeder andere als wahrer Christ zeigen will und mehr als jeder andere, der mich liebt, der solle geheime (verborgene) Götzen finden – sei es in seinem Haus oder bei seinem Nachbarn und anderswo, er bringe sie zur Volksversammlung und vernichte sie.“ sie mit seinen eigenen Händen - wer auch immer das tut, den werde ich vor allen zu meinem Freund erklären, ich werde ihm danken und ihn belohnen 531. Dies ist eine Art „Trick“ des heiligen Stefan, der das Wohl der Menschen im Sinn hatte und laut seiner Biographie mit den wünschenswertesten Konsequenzen einherging. Er schreibt darüber: „Sie (die Zyryaner) hörten (das Gebot des Bischofs), jeder von ihnen stritt miteinander, um das verborgene (verborgene) Idol herauszufinden und zu erfinden, damit jeder, der zuerst gekocht hat, seinen Fleiß zeigt und dann wunderbar zwischen ihnen sieht: Selbst wenn jemand wollte, weil er ein Heuchler des Glaubens ist, verbirgt er sein Idol, aber nicht auf eine bessere Weise, weil sie sich selbst betrachten und sich vorher gegenseitig beobachten Sogar ihre Freundinnen werden ihn nicht entlarven, aber die Verleumder (Ankläger) sind freundlich untereinander, kennen die Geheimnisse des anderen, Nachbarn sind untereinander: und mit Tatsie-Weinen wurden sie schließlich von ihrem Haushalt zerstört und vollständig von Götzen gereinigt und im Glauben mit Frauen und Kindern vollendet“ 532. Take to St. Stefan schaffte es, alle Menschen, die er getauft hatte, vollständig von Götzen zu reinigen; Zweifellos wäre das übertrieben, denn so schnell geht das nicht. Wenn wir den Worten der Biographie Glauben schenken, müssen sie über den Teil des Volkes verstanden werden, an den sich das Lehrwort des Bischofs ständig richten konnte und der gleichzeitig unter seiner ständigen strengen Aufsicht stand – an die Bewohner von Ust-Vym selbst und der umliegenden Friedhöfe und Dörfer. Wie dem auch sei, auf jeden Fall ist das apostolische Werk des heiligen Stephanus, das in der Taufe eines ganzen Volkes bestand, ein wirklich bemerkenswertes Werk. Sein Geschäft zeichnet sich durch ein ganz wichtiges charakteristisches Merkmal aus, das ihm eine ganz besondere Bedeutung und Würde verleiht. Fast alle unsere anderen Missionare der Antike und Antike, die sich für die Bekehrung von Ausländern zum Christentum einsetzten, handelten mehr oder weniger unter der Schirmherrschaft und mit mehr oder weniger Unterstützung der Zivilbehörde, sodass sie nicht nur unter dem Schutz dieser Autorität, sondern auch unter deren tatsächlicher Beteiligung handelten. Der heilige Stephanus kam heraus, um das Evangelium zu verkünden, und zwar ohne jegliche Schirmherrschaft und ohne jegliche Hilfe der Zivilbehörden. Er ging zu den Zyryanern, um sie zum Christentum zu bekehren, und hoffte nur auf Gottes Hilfe; Er erreichte, dass er sie zwang, das Heidentum aufzugeben und das Christentum anzunehmen, allein durch die Kraft der Überzeugung, ohne jegliche und ohne die geringste Beteiligung von Zwang. Im Allgemeinen steht der heilige Stephanus als Prediger des Christentums unter den Heiden als wahrer neuer Apostel vor uns. Nachdem er der Täufer der Zyryaner gewesen und zu ihrem Bischof ernannt worden war, wollte der heilige Stefan in diesem letzten Titel nicht nur der geistliche Hirte seines Volkes sein, sondern, wie der Lebensschreiber es ausdrückt, auch ihr Fürsprecher, ein Trauernder und ein Industrieller in ihren alltäglichen Bedürfnissen und Angelegenheiten 533. Er trat für ihn beim Großherzog ein und versuchte, Missbrauch und Unterdrückung zu beseitigen, indem er von ihm Tribut einzog. Er versuchte, die räuberischen Überfälle der sogenannten Uschkuiniki oder Filibuster aus Nowgorod auf ihn abzuwehren, indem er sich mit seinen Ermahnungen an diese wandte. Als ihn ein anderes fremdes Volk, die Vogulichs, angriff, flößte er seinen Heeren Mut ein und führte sie mit der Waffe des Kreuzes in der Hand. Als es im zyrischen Land eine Hungersnot gab, versuchte er, die Menschen zu ernähren, indem er 534 Brot von der russischen Grenze beschaffte. Zusätzlich zu der eigenen und direkten Tätigkeit, die darin bestand, die Zyryaner mit dem Christentum aufzuklären, gibt es immer noch einen Grund, den heiligen Stefan zu assimilieren. Er hat eine Nebentätigkeit, nämlich ihn zu unseren Schriftstellern und Übersetzern aus der griechischen Sprache zu zählen. Bis heute ist eine anklagende Lehre gegen Strigolniki erhalten geblieben, über der die Inschrift zu lesen ist: „Diese Kopie aus der Regel der Heiligen gab der Apostel und der Vater der Heiligen dem Herrscher von Na(o)Ugorodtsky Alexei Stefan, dem Bischof von Peremysk auf Strigolniki“ 535. Es ist durchaus wahrscheinlich, dass man statt Peremsky Peremsky 536, also Permsky, lesen sollte, und zwar durch die Mit dem Autor des Exemplars dürfte unser heiliger Stefan gemeint sein. Im Jahr 386 reiste er, wie man annehmen muss, nach Nowgorod, um Schutz für seine Herde vor den erwähnten Uschkuiniki zu suchen: Damals konnte er auf Wunsch des Erzbischofs von Nowgorod seine Lehren verfassen. Wir haben oben über die Vorzüge des Unterrichtens gesprochen. Wir werden etwas weiter unten darauf zurückkommen, wenn wir über Strigolniki sprechen. Was Stephens Tätigkeit als Übersetzer aus dem Griechischen betrifft, so gibt es einige Gründe dafür, dass er die Übersetzung einer großen juristischen (juristisch-moralischen) Sammlung namens „Die Standarte der Gerechten“ beherrscht. Das Vorwort zu Meril, das die Form einer Belehrung an den Großherzog hat (wie man denken muss, zusammen mit der Sammlung selbst, aus dem Griechischen übersetzt und nur vom Gesicht des Kaisers an das Gesicht des Großherzogs gerichtet), findet sich in unseren Manuskripten in einer separaten Form mit der Inschrift, dass es sich um einen Brief von Stephanus an den Großfürsten Dimitri Iwanowitsch 537 handelt. [Vergleicht man die beiden ältesten bekannten Manuskripte des Meril der Gerechten miteinander – das Pergament der Dreifaltigkeits-Lavra, das vom Deskriptor der Lavra-Manuskripte dem Ende des 14 die Beschreibung der Akademie-Manuskripte, Heft 2, S. 267) finden wir: Erstens, dass in beiden Manuskripten das Maß in zwei Teile gegliedert ist, von denen im ersten Teil beider Manuskripte moralisierende Auszüge über das rechte Gericht aus der Heiligen Schrift, aus den Kirchenvätern und aus der sogenannten Biene, und im zweiten Teil beider Manuskripte Auszüge aus dem Kormcha-Buch der Kanonen und bürgerlichen griechischen Gesetze mit dem Zusatz enthalten sind Russische – die Charta von Wladimirow (in Form der historischen Notiz, die wir in der 1. Hälfte von 1 Band, S. 528, elektronische Version – Fußnote Nr. 1139, ca. korr.) und Pravda Yaroslavova 538; zweitens, dass der erste Teil des Meril (Moral), der im Lavra-Manuskript viel umfangreicher ist als im akademischen Manuskript, in Bezug auf das, was im letzteren steht, eine vollkommene Identität mit ihm darstellt, nämlich dass es im ersten Manuskript 54 Kapitel und im zweiten 31 Kapitel gibt und dass diese 31 Kapitel in beiden Manuskripten genau gleich sind und im Lavra-Manuskript die erste Hälfte unseres Teils Merila bilden, und dass der zweite Teil Merila (juristisch) in einem Manuskript sein eigener und in einem anderen Manuskript sein eigener ist oder sich in einem Manuskript von einem anderen unterscheidet. Aus dem gerade Gesagten folgt, dass der erste Teil der Manuskripte, der beiden gemeinsam ist, als unser eigener Standard angesehen werden sollte, mit der Annahme, dass hinsichtlich des Überschusses eines Manuskripts gegenüber dem anderen entweder das Original im akademischen Manuskript nicht vollständig geschrieben wurde oder dass im Lavra-Manuskript eine wesentliche Ergänzung zum Original vorgenommen wurde 539 . Dieser Teil der Standarte der Gerechten hätte in Russland zusammengestellt werden können, da alle darin enthaltenen Auszüge aus Büchern stammen, die in slawischer Übersetzung existierten, aber es gibt kein Hindernis, ihn als aus dem Griechischen übersetzt zu betrachten. Was das Vorwort zu Meril betrifft, das die Form einer Lehre an den Großherzog hat: Aufgrund seiner Düsternis und wegen der philosophischen Natur der darin enthaltenen Reden über Gott und den Menschen ist es wahrscheinlicher, dass es als aus dem Griechischen übersetztes denn als russisches Original angesehen wird, mit der einzigen Einschränkung, dass der Übersetzer drei kleine Einfügungen aus dem Vorwort zu den Akten des Konzils von 1274 vorgenommen hat. (Die erste Hälfte der Lehre an den Prinzen mit seinem Abschluss wurde von Rosenkampf in der Review of the veröffentlicht Helmsman’s Book, – in der 1. Auflage, 262 Seiten des letzten Berichts – Was sagt A.S. Pavlov über Meril, den Gerechten, im Vorwort zu seiner Ausgabe des „Buches des Gesetzes“, – S. 15 fin., bezieht sich auf den zweiten Teil oder auf die zweiten Teile von Meril). Stephen auf irrtümliche und unfaire Weise; Es ist jedoch auch möglich, dass es mit derselben Inschrift geschrieben wurde, die Merila in den derzeit unbekannten Listen von Merila hatte, und dass daher gemäß der Inschrift in einigen Listen die Möglichkeit besteht, die Übersetzung der Sammlung von St. Stefan zu übernehmen. Unsere Inschrift, die Stefan dazu zwingt, sich die Übersetzung der Sammlung anzueignen, macht deutlich, dass diese von ihm nicht in der Zeit seines Lebens vor seiner Abreise, um den Zyryanern zu predigen, sondern während der Predigtzeit (nach dem Sieg von Kulikovo über den Großherzog Mamai) fertiggestellt wurde. In Bezug auf die scheinbare Unwahrscheinlichkeit, dass der heilige Stefan in dieser zweiten Phase seines Lebens Zeit hatte, aus dem Griechischen ins Slawische zu übersetzen; Es kann festgestellt werden, dass er 14 Jahre lang in der bischöflichen Abteilung blieb und dass sich die Arbeit des aufklärenden Zyryan während dieser 14 Jahre nicht ständig in einer solchen Position befand, dass er sich keine Minute davon losreißen oder sie nicht jederzeit mit anderen Angelegenheiten verbinden konnte. Es versteht sich jedoch von selbst, dass das Gesagte nur die Einwände gegen die Wahrscheinlichkeit beseitigt, ohne diese selbst im geringsten zu erhöhen. (Wir haben Hinweise auf die Existenz einer Art zyrischer Gesetzeskodex 540, und andererseits haben wir Beweise aus der Biographie des heiligen Stephanus, dass er so etwas aus dem Griechischen 541 in die zyrische Sprache übersetzt hat. Auf dieser Grundlage besteht ein gewisser Anlass zu vermuten: War es nicht so, dass der heilige Stephanus das Gerechte Maß gleichzeitig in die slawische und die zyrische Sprache übersetzte? Es ist wahr, dass der Verdacht durch die Frage: Was würde? Hält Stefan es für notwendig, dass Zyryan die Gerechten misst? Aber da er sehr geschwächt ist, zieht er sich nicht ganz zurück, denn eine solche Antwort ist auch möglich, dass er sie für notwendig hielt, für etwas, das uns unbekannt und für uns unverständlich ist. - Was das Zeugnis des Vorworts zu Meril dem Gerechten betrifft, das als Vorwort gelesen wird, so ist in den derzeit bekannten Listen von Meril der Name des Übersetzers nicht angegeben, und der Fürst, an den das Vorwort gerichtet ist, wird in einigen Listen 542 Demetrius genannt, womit wir entweder Dmitri Iwanowitsch Donskoi oder Dmitri Alexandrowitsch, den Sohn von Newski (der zwischen 1276 und 1277 den großherzoglichen Thron innehatte, meinen sollten). 1283–1292), in anderen – Michail 543, womit wir wahrscheinlich entweder Michail Jaroslawitsch oder Michail Alexandrowitsch Twerskoi meinen werden (von denen der erste † 1318, der zweite – 1400), drittens nicht genannt, sondern 544. [Stephen von Perm wird in der Urkunde des Metropoliten Simon vom August 1501 als Heiliger (impliziert – lokal verehrt) erwähnt – Acts of History vol. I, Nr. 112, II fin.. Und Herberstein macht bekannt, dass Stefan mehr oder weniger lange vor seiner Zeit von den Russen als Heiliger verehrt wurde – in Starchevsky, t. Ich, S. 58, Spalte. 1 (in numerum deorum relatus est klarer Fehler statt: in numerum sanctorum).] Der heilige Stephanus taufte die Hälfte des Volkes von Perm. Seine Nachfolger in der bischöflichen Abteilung arbeiteten an der Taufe der anderen Hälfte – ihrer eigenen Permianer, die in der heutigen Provinz Perm lebten, was ihnen 65 Jahre nach ihm gelang (ihr eigenes Perm wurde schließlich 1462 vom vierten Nachfolger des heiligen Stephanus, Jona, getauft). Die Nikon Chronicle und das Degree Book machen einen Fehler, der uns nicht ganz klar ist, und nennen Metropolit Cyprian Serbin 548. Tatsächlich war er kein Serbe, sondern ein Bulgare. Seine Heimat war die Hauptstadt Bulgariens, Ternov; Die Familie, in die er hineingeboren wurde, war die adlige Bojarenfamilie Tsamblakov. Er war der Onkel väterlicherseits des berühmten litauischen Metropoliten Gregor Tsamblak und, wie sie jedoch ohne hinreichenden Grund annehmen, ein Verwandter des letzten bulgarischen (Ternovo) Patriarchen Euthymius 549. Aus dem Leben von Cyprian vor seinem Eintritt in den Klerus des Patriarchen von Konstantinopel als dessen Beamter, den er in unserer Geschichte innehat, wissen wir, dass er eine lange oder kurze Zeit als Mönch auf Athos 550 verbrachte. Die Geschichte von Cyprian von seiner Ankunft in Moskau als patriarchalischer Apokrisier oder Botschafter während des Lebens des Heiligen Alexy und vor seiner Bestätigung im Rang eines Metropoliten von ganz Russland haben wir oben dargestellt. Der Geschichte seines Sieges über Pimin kann hinzugefügt werden, dass hier die Möglichkeit besteht, die gleichen höfischen Einflüsse zu vermuten, die wir gerade erwähnt haben. Im Mai 1387 wurde Cyprian, der in Konstantinopel lebte und auf den Prozess mit Pimin wartete, vom Kaiser 554 wegen einiger seiner Staatsangelegenheiten nach Litauen geschickt. Man könnte annehmen, dass Cyprian dem Kaiser empfohlen und dafür gesorgt wurde, dass er ihm von seinen Verwandten, die am kaiserlichen Hof waren, einen öffentlichen Dienst leistete oder dies zu versuchen versuchte. Sein Sohn Wassili Dmitrijewitsch, der seinen Platz einnahm und den Konzilsurteilen gehorchte, äußerte den Wunsch, Cyprian aufzunehmen, und dieser kam nach Moskau, um den Sitz der Metropole von ganz Russland zu übernehmen. Als Cyprian von Konstantinopel nach Rus reiste, sehen wir mit ihm den Erzbischof von Rostow (ehemaliger Abt von Simonov – Archimandrit) Theodore. Dies muss so verstanden werden, dass Großfürst Wassili Dmitrijewitsch nach seiner Thronbesteigung Theodor nach Konstantinopel schickte, um Cyprian nach Moskau einzuladen. Bis heute ist ein Darlehensschein in slawischer Sprache erhalten geblieben, den Cyprian und Theodor am 8. September 1389 in Konstantinopel dem engen Mann des Kaisers, Nikolaus Notara dierminevt, in tausend alten Nowgorod-Rubeln (555) schenkten. Man muss annehmen, dass diese tausend Rubel für Abschiedsgeschenke an den Kaiser und seine Würdenträger sowie den Patriarchen und seine Beamten ausgegeben wurden. Und da nicht davon ausgegangen werden kann, dass Theodore ohne Geld vom Großherzog kam, sind diese tausend Rubel eigentlich nur als Zusatz zum Geldmangel zu betrachten 556. Am 1. Oktober 1389 verließ Cyprian Konstantinopel nach Russland 557. Cyprians erste Regierungsangelegenheit nach der Besetzung des Sitzes war der Prozess gegen den Bischof von Twer auf Ersuchen des Großherzogs von Twer. Zwischen dem Großherzog von Twer, Michail Alexandrowitsch, und dem örtlichen Bischof Euthymius Vislen, der 1374 von St. Alexy ernannt wurde, herrschte 564 eine Feindseligkeit, die 1387 ein solches Ausmaß erreichte, dass der Fürst den Bischof im Bistum nicht dulden wollte und er sich 565 in ein Kloster zurückziehen musste. Kurz nach seiner Ankunft in Moskau, Ende Juni desselben Jahres 1390, wurde der Metropolit auf Drängen von Michail Alexandrowitsch unternahm eine Reise nach Twer, um den Bischof zu richten, den der Fürst unbedingt loswerden wollte. Begleitet wurde der Metropolit auf seiner Reise von griechischen Metropoliten und zwei russischen Bischöfen (Michail von Smolensk und Stefan von Perm), die ihn aus Konstantinopel begleiteten. Es ist nicht ganz klar, dass der Metropolit selbst eine Reise nach Twer unternahm und im Gegenteil nicht den Bischof von Twer nach Moskau berief; Es ist wahrscheinlich, dass er dies einerseits aus dem Wunsch heraus tat, die Gastfreundschaft und Großzügigkeit des Twerer Fürsten gegenüber den griechischen Metropoliten zu nutzen, und andererseits aus der Motivation heraus, dass von vielen Leuten aus dem Klerus, den Bojaren und einfachen Laien Vorwürfe gegen den Bischof erhoben wurden, so dass es unbequem war, zahlreiche Zeugen nach Moskau zu rufen. Der Fürst arrangierte mit den griechischen Metropoliten und den ihn begleitenden russischen Bischöfen ein höchst feierliches Treffen für den Metropoliten: 30 Werst von Twer entfernt begrüßte ihn sein Enkel Michail Alexandrowitsch, 20 Werst von der Stadt entfernt seinen ältesten Sohn, und er selbst kam ihm entgegen, 5 Werst von der Stadt entfernt. Drei Tage lang erhielten der Metropolit und seine Gefährten große Feste und viele Geschenke vom Herrscher. Am vierten Tag fand der Prozess gegen den Bischof statt: Im Palast des Großherzogs fand ein kirchlich-weltlicher Rat aus geistlichen Richtern unter dem Vorsitz des Metropoliten und weltlichen Richtern statt, bestehend aus seinen vom Fürsten einberufenen Bojaren, die er mit den geistlichen Richtern an einem Ort vereinte. Dem Bischof wurden Rebellion und Zwietracht in der Kirche vorgeworfen, und von Archimandriten, Äbten, Priestern und Mönchen, von Bojaren, Adligen und vom einfachen Volk wurden äußerst viele und äußerst schwerwiegende Anschuldigungen gegen ihn erhoben. Der Bischof konnte sich mit den gegen ihn erhobenen Anschuldigungen nicht rechtfertigen, und der Metropolit und der Klerusrat verurteilten ihn zur Absetzung, da sie Letzteres für gerecht hielten und einen völlig erfolglosen Versuch unternahmen, den Prozess mit Frieden zu beenden. Anstelle von Euthymius ernannte der Metropolit auf Wunsch des Fürsten seinen Protodiakon (Erzdiakon) Arseny zum Bischof von Twer. Da wir einen Ausnahmefall vor uns haben, der für uns aber völlig dunkel bleibt, können wir uns zum tausendsten Mal bei unseren historischen Erzählern darüber beschweren, dass sie entweder nichts über Kirchenangelegenheiten sagen oder so reden, dass ihre Reden uns kaum mehr nützen als Schweigen. Die in der Nikon-Chronik gelesene Erzählung spricht von zwei Reisen Cyprians nach Twer: der ersten „vom großen Tag an“ im Jahr 1391, als er Euthymius absetzte, Arseny aber nicht einsetzte, und die zweite im selben Jahr, als er Arseny am 15. August einsetzte. Die Erzählung spricht von der ersten Reise in fast denselben Worten wie die getrennt gelesene Erzählung von der einzigen und nennt dieselben Gefährten des Metropoliten wie dieser. Es nennt alle vorherigen als Begleiter des Metropoliten auf der zweiten Reise, fügt ihnen aber zwei weitere Bischöfe hinzu (Daniil von Swenigorod und Jeremia von Rjasan). Wie wir die Diskrepanz zwischen den beiden Erzählungen erklären und in Einklang bringen können, bleibt für uns verwirrend. Die separat gelesene Legende spricht vom Prozess gegen den Bischof: „Und am vierten Tag (nach der Ankunft Cyprians in Twer) versammelten sich die Ältesten und Archimandriten und Äbte und Priester und Diakone und die gesamte Priesterschaft beim Großfürsten; er berief seine Bojaren ein und sammelte die Tapete an einem Ort und sandte einen Gesandten zum Metropoliten; Sie begannen sich über die Rebellion der Kirche gegen Euthymius, den Bischof von, zu beschweren Gottes Stadt Tferi (es sollte heißen: Bischof von Tferi, die Stadt Gottes), aber der Metropolit versammelte sich und begann zu richten, und Euthymius fand keine Gerechtigkeit in seinem Mund, wie David sagte: Ein krummer Mann wird nicht die Hälfte seiner Tage leben; Archimandriten und Äbte und Priester und Bojaren folterten ihn in vielen Gerichten, aber der Metropolit richtete (ihn) nach der Herrschaft der Heiligen, des Vaters, und verstoße ihn raus.“ Die in der Nikon-Chronik gelesene Legende über denselben Prozess gegen den Bischof besagt: „Am vierten Tag versammelten sich die Archimandriten und Äbte und Presbyter, Diakone und der gesamte Priester- und Klosterrang beim Großfürsten; Er berief seine Bojaren ein und versammelte an einem Ort sowohl einen heiligen Rat als auch einen weltlichen Rat und einen Botschafter bei Cyprian, Metropolit von ganz Russland; Sie begannen sich über ihren Herrscher, die Weichsel von Twer, über Rebellion und zu beschweren kirchlicher Zwietracht; Cyprian, Metropolit von ganz Russland aus dem Bistum, setzte sich mit dem gesamten Heiligen Rat und mit den Gästen der griechischen Metropoliten an den Hof und begann nach der göttlichen und heiligen Herrschaft der heiligen Apostel und heiligen Väter zu richten, und es gab viele Verleumdungen (d. h. Anschuldigungen 566) gegen Euthymius, den Herrscher von Twer, - alles auferstandene Nan, Verleumdung (Anklage), Archimandriten und Äbte und Priesterinnen und Bojaren und Adlige und Vorfahren. Metropolit Cyprian urteilte mit dem gesamten Heiligen Rat nach der Regel der heiligen Apostel und Heiligen Väter und befahl dem Bischof, einfach neben den Heiligen zu bleiben, bis er immer noch zum Nachdenken gequält wurde; Der Großfürst begann um etwas anderes zu bitten, und Metropolit Cyprian entließ zusammen mit dem gesamten Heiligen Rat Bischof Evthymius von Weichsel aus dem Bistum.“ Nachdem er auf Wunsch von Alexander Michailowitsch seinen Protodiakon Arseny zum Bischof von Twer ernannt hatte, versuchte der Metropolit, den Fürsten mit dem ehemaligen Bischof zu versöhnen, hatte aber überhaupt keine Zeit: „Der große Fürst und sein Herrscher Euthymius wurden in große Demut und Liebe gebracht, und es gab keinen Frieden und keine Liebe, aber es kam vor allem zu Feindschaft und großem Krieg, sogar dann wurden viele andere Verleumdungen (Anschuldigungen) gegen Euthymius, den Bischof von, erhoben.“ Weichsel, die sehr ernst und unerträglich war, und Feindschaft und Missbrauch waren sehr heftig, und darüber war Metropolit Cyprian sehr beunruhigt und es war nicht möglich, die Feindschaft zu löschen und Liebe zu schaffen.“ Als Cyprian mit Euthymios nach Moskau zurückkehrte, um ihn in seinem Tschudow-Kloster unterzubringen, blieb Arsenij, der zwar zum Bischof von Twer gewählt, aber nicht geweiht wurde, nicht in Twer, „aus Angst davor, die Herrschaft in Twer anzunehmen, da es dort viele Kämpfe und Feindseligkeiten gab, und er war verwirrt und entsetzt.“ Bei seinem zweiten Besuch in Twer, der kurz besprochen wird, setzte der Metropolit Arsenij als Bischof von Twer ein und „flehte ihn kaum an, Bischof zu werden, aus Angst vor Feindschaft und vielen Kämpfen, und setzte ihn kaum als Bischof ein“). Von seinem Vorgänger Pimin erbte Cyprian einen Streit mit den Nowgorodern, den er unmittelbar nach der Twer-Affäre ansprach. In der Fastenzeit von 1385 versammelten sich die Nowgoroder, wie die Chroniken berichten, zu einer Veche und legten dabei ein gemeinsames Gelübde ab, das mit einem Kuss am Kreuz besiegelt wurde, dass sie in Zukunft nicht mehr zum Prozess vor dem Metropoliten nach Moskau gerufen werden sollten, sondern dass sie ihren Erzbischof verklagen sollten. Darüber hinaus wurde beschlossen, dass bei dessen Prozess zwei Bojaren und zwei hagiographische Ehemänner auf beiden Seiten anwesend sein sollten, um zu klagen oder zu streiten 567. In diesem Fluch der Novgorodianer ging es darum, dass sie in Zukunft keine Berufung mehr beim Gericht ihres Erzbischofs einlegen würden, wenn sie sich an das Gericht des Metropoliten wandten. In der Antike und in der Antike war der Zuständigkeitsbereich unserer Bischöfe, wie wir bereits sagten, 568 ungleich umfangreicher als heute, und zwar wurden nicht nur die Geistlichen als Bürger in allen Zivilsachen und Straftaten mit Ausnahme der schwersten Verbrechen vor Gericht gestellt, sondern auch die Laien in einer erheblichen Anzahl dieser und anderer Fälle und Verbrechen. So legten die Einwohner von Nowgorod bei der Veche ihren gegenseitigen Eid ab, in den Fällen und Rechtsstreitigkeiten, für die sie dem Gericht des Erzbischofs unterstanden, den Metropoliten nicht an das Gericht ihres Erzbischofs zu wenden. Sie beschlossen, dass in Zukunft, wie selbstverständlich, zwei Bojaren und zwei Ehemänner sowohl der klagenden als auch der streitenden Parteien am erzbischöflichen Gericht anwesend sein sollten, mit dem Ziel, dass das erzbischöfliche Gericht, das in Zukunft zwingend sein sollte, eine größere Festigkeit und Zuverlässigkeit haben und größeres Vertrauen genießen würde. Die Chroniken sagen nicht, ob die Vereinbarung oder das Urteil das Werk der Laien allein oder des Klerus gemeinsam war, aber aus dem Folgenden geht klar hervor, dass es das Werk sowohl des einen als auch des anderen war. Aus den mit unserem Fall zusammenhängenden griechischen Akten, über die wir in Ergänzung unserer Chroniken weiter sprechen werden, erfahren wir, dass die Novgorodianer mit ihrem Urteil nicht nur beabsichtigten, sich von der Berufungsinstanz des Metropoliten zu befreien, sondern auch ihrem Erzbischof eine mehr oder weniger bedeutende Unabhängigkeit von diesem zu verschaffen, um für ihre Kirche eine Art oder zumindest gewisse Unabhängigkeit zu erlangen. Die Botschafter von Nowgorod, die in unserer Angelegenheit zum Patriarchen von Konstantinopel gingen, sagten ihm, wie er selbst in einem seiner Briefe an sie (die Nowgoroder) mitteilt: Wir wollen den Metropoliten nicht verklagen, und auch nicht, dass der Bischof zu ihm geht, wenn er unseren Bischof zu sich ruft 570. In seinem eigenen Namen wirft der Patriarch den Nowgorodern vor, dass sie den Metropoliten nicht verklagen und ihn nicht zeigen wollen Gehorsam nach altem Brauch (ὑποταγὴν ἀπονέμειν κατὰ τὴν ἀρχαίαν συνή θειαν 571. Den Beweisen griechischer Akte zufolge entschieden die Novgorodianer ihre Strafe aufgrund einiger Gründe, die ihnen Metropolit Pimin genannt hatte. Aber man kann annehmen, dass es sich dabei nicht nur um unbekannte Gründe seitens Pimins handelte und dass die eigentliche Geschichte unseres Falles etwas früher beginnt. Im Jahr 1346 schenkte Metropolit Theognost dem Erzbischof Wassili von Nowgorod Taufgewänder. Aus den Chroniken geht nicht hervor, ob er dies aus eigener Initiative, als Ausdruck seiner Gunst gegenüber dem Erzbischof oder auf bewusste Bitte und gezielte Suche dieses und der Nowgoroder tat; aber es ist viel wahrscheinlicher, dass das zweite, und es sollte davon ausgegangen werden, dass die Nowgoroder, indem sie ihrem Herrscher eine neue Auszeichnung über den Titel des Erzbischofs hinaus verliehen, ihn weiter aus den Reihen der anderen Bischöfe befördern und ihm noch mehr eine Sonderstellung verschaffen wollten. Die Moskauer Großfürsten erklärten unmittelbar nachdem sie sich in der Person von Iwan Danilowitsch Kalita als Großfürsten – Landsammler – anerkannt hatten, den eindeutigen Wunsch, Nowgorod ihrer Macht zu unterwerfen, 572; Natürlich begannen die Nowgoroder ihrerseits, sich gegen die Moskauer Großfürsten zu verteidigen. Nachdem es den Fürsten gelungen war, die Metropoliten zu ihren Moskauer Fürsten zu machen, konnten sie durch die Macht der Metropoliten über ihre Erzbischöfe auf Nowgorod einwirken; und deshalb war es für die Nowgoroder selbstverständlich, dass sie danach strebten, dass ihre Erzbischöfe so unabhängig wie möglich von den Metropoliten waren. Und es ist sehr wahrscheinlich, dass sie Metropolit Theognost um Taufgewänder für Erzbischof Wassili gebeten haben, mit dem Ziel, dass sie auf der Grundlage dieser Auszeichnung ihren Erzbischöfen besondere Rechte zuerkennen würden, deren Anerkennung von nachfolgenden Metropoliten verlangt werden könnte (die weiße Kapuze, die die Auszeichnung der Herrscher von Nowgorod ausmachte und für die die Nowgoroder große Bedeutung erlangten, wurde von ihnen auch vom Erzbischof hergestellt. Obwohl dies nicht stimmt, wie wir weiter unten sagen werden, es zeigt, dass Erzbischof Wassili, der von Metropolit Theognostos getaufte Gewänder erhielt, von ihnen den Erwerb besonderer Rechte durch Gewalt vom Metropoliten gelehrt wurde. Die Einwohner von Nowgorod betrachteten die Verleihung dieser Gewänder durch Metropolit Theognost an Erzbischof Wassili als ihre ein für alle Mal erfolgte Gewährung an alle nachfolgenden Erzbischöfe von Nowgorod; In der Zwischenzeit wollte Theognostos, nachdem er Basilius die Gewänder gegeben hatte, sie nicht Moses geben. Vielleicht wollte der Metropolit diesem unsere Gewänder nicht geben, weil er den dafür verlangten Betrag nicht bezahlen wollte; Es ist aber auch möglich, dass Vasily bereits mit den getauften Gewändern sein Verhalten gegenüber ihm, dem Metropoliten, änderte und dass ihm dies auffiel. Erzbischof Moses gelang es 574, vom Patriarchen selbst Taufgewänder zu erhalten, und wie er sich darin gegenüber dem Metropoliten verhielt, bleibt unbekannt. Aber sein Nachfolger von 1359, Alexy, der sich die Verwendung dieser Gewänder ohne Erlaubnis angeeignet hatte, da der Patriarch sie Moses nur auf persönliche Weise gegeben hatte, verhielt sich in ihnen gegenüber Metropolit Alexy so, dass er sich 1369-70 beim Patriarchen über seine Respektlosigkeit, seinen Ungehorsam und seinen Ungehorsam beschwerte (siehe oben S. 205, elektronische Version – Fußnote Absatz Nr. 371, ca. korr.). Daher kann es als sehr wahrscheinlich angesehen werden, dass die Novgorodianer und ihre Herrscher seit der Zeit von Erzbischof Wassili daran arbeiteten, Erstere so unabhängig wie möglich von den Metropoliten zu machen und Letztere so unabhängig zu werden, und dass das Urteil von 1385 nicht etwas Plötzliches, sondern vielmehr der endgültige Ausdruck ihrer Bestrebungen war. Nachdem sie angeordnet hatten, dass die Metropoliten keine Berufung beim Gericht ihrer Erzbischöfe einlegen sollten, und indem sie vorgeschlagen hatten, vom Patriarchen zu erreichen, dass die Metropoliten nicht das Recht hätten, Erzbischöfe zu sich zu rufen, wollten sie die letzteren in eine solche Beziehung mit den ersteren bringen, dass einige nur die Initiation von anderen erhalten und sie dann nicht kennen würden. Aber egal, wie weit die Pläne der Nowgorodianer reichten und egal, welche Bedeutung sie hatten, auf jeden Fall hätte ihre Entscheidung, nicht vom Gericht ihrer Erzbischöfe an das Berufungsgericht der Metropoliten zu appellieren, für diese äußerst unangenehm sein müssen, da sie ihre finanziellen Interessen sehr empfindlich berührte. Das Gericht in Zivilsachen, die der Gerichtsbarkeit der geistlichen Gewalt unterliegen, wie auch in Fällen, die der Zivilgewalt selbst unterliegen, war bei uns mit bestimmten Geldpflichten verbunden; Infolgedessen verurteilten die Nowgoroder, nachdem sie ihr Urteil verkündet hatten, gleichzeitig, den Metropoliten die Gerichtsgebühren zu entziehen, die sie für ihr Verfahren erhalten hatten, und da dem Berufungsgericht wahrscheinlich doppelte Gebühren gegenüber dem ordentlichen Gericht in Rechnung gestellt wurden, besteht kein Zweifel daran, dass dies sehr heikel war. Aber das war nicht die Hauptsache. Unsere postmongolischen Metropoliten führten ihren Prozess aufgrund von Appellen an sie, wenn nicht von allen Diözesen, durch – eine Frage, über die wir weiter unten in gezielten Reden über den Prozess entscheiden werden, dann in besonderer Weise von der Diözese Nowgorod. Zu diesem Zweck beriefen sie die Prozessparteien nicht nach Moskau, sondern gingen selbst nach Nowgorod oder entsandten größtenteils ihre Bevollmächtigten, um sie als Richter zu ersetzen. Sie kamen nach Nowgorod und schickten ihre Vertreter hauptsächlich zu bestimmten Zeiten dorthin, nämlich nach drei Jahren am vierten, und da sie selbst oder durch Vertreter innerhalb eines Monats (Gerichtssitzung) urteilen mussten, wurde ihr Berufungsgericht als Monatsgericht 575 bezeichnet. Als die Metropoliten zum Prozess in Nowgorod ankamen, kamen sie sozusagen und teilweise in Wirklichkeit gleichzeitig, um die Diözese zu begutachten: und für den Besuch in diesem letzten Sinne kassierten sie einen allgemeinen Tribut von der Gesamtheit Geistliche der Diözese, genannt Eingang. Obwohl die Metropoliten größtenteils nicht selbst nach Nowgorod kamen, sondern Vertreter entsandten, wurde in diesen letzteren Fällen dennoch Tribut erhoben, oder anders gesagt, drei Jahre später, am vierten Jahr 576, wurde der Tribut regelmäßig erhoben. Über die Höhe der Eintrittsgebühr an die Metropoliten in Nowgorod liegen uns leider überhaupt keine positiven Informationen vor und können diese nur annähernd ermitteln. So wie die Metropoliten zu ihrem monatlichen Berufungsgericht nach Nowgorod kamen, so kamen wiederum die Erzbischöfe von Nowgorod für dasselbe Gericht auf Beschwerden oder Berufungen beim Gericht ihres Pskower Gouverneurs (vielleicht alle Bischöfe, auf Beschwerden beim Gericht ihrer Gouverneure, die in ihren Gouverneursämtern 577 lebten, was auch unten steht) nach Pskow und verlangten wie die Metropoliten von seinen Geistlichen ihr Eintrittsgeld. Wir haben Informationen darüber, wie hoch das Eintrittsgeld oder der Tribut war, den die Erzbischöfe von Nowgorod ein Jahrhundert nach unserem Streit zwischen den Nowgorodern und den Metropoliten, Ende des 14. und Anfang des 15. Jahrhunderts, vom Klerus ihres Pskower Gouverneurs einzogen. Am Ende des 14. und Anfang des 15. Jahrhunderts wurde nämlich unter Erzbischof Gennady (1484–1504) vom Klerus des Pskower Gouverneurs während seiner Besuche in Pskow drei Jahre später, am vierten, eine Gebühr für den Eintritt des Erzbischofs für eine monatliche Verhandlung erhoben „von jedem Abt und vom Priester und vom Diakon, aus der Stadt und dem Land, von Einheimischen und Nicht-Ortsansässigen (wer besetzte Orte und wer). nicht geliehen) von einem Glatzkopf (pro Person) für die Hälfte und fünfzehn Geld in Moskauer Geld (auf dem Moskauer Konto, Moskauer Münze „578“. Es ist mehr als wahrscheinlich, dass der Eintrittszoll der Metropoliten in Nowgorod höher war als der Eintrittszoll der Nowgoroder Erzbischöfe in Pskow. Wenn wir aber davon ausgehen, dass er nicht niedriger war, dann gehen wir von etwas aus, das als unbestritten gelten sollte. In alten und alten Zeiten hatten wir, wie wir bereits sagten, eine sehr große Anzahl von Priestern – unvergleichlich mehr als heute gab es während der Herrschaft der Metropoliten Pimin und Cyprian nicht weniger, wenn nicht sogar mehr, zweitausend lokale und nicht-örtliche Priester. Wenn wir davon ausgehen, dass es zweitausend waren und der Eintrittspreis für Großstädter damals fünfzig pro Person betrug, dann kommen wir auf tausend Rubel. Und so erhalten wir tausend Rubel † den einen oder anderen unbekannten, aber auf jeden Fall einen erheblichen Betrag an Gerichtsgebühren. Aber das war noch nicht alles. Während des einmonatigen Aufenthalts bzw. Aufenthaltes der Metropoliten in Nowgorod für das Berufungsgericht war der Klerus der Diözese Nowgorod verpflichtet, ihr Gefolge mit Nahrung oder Unterhalt zu versorgen. Wenn man aus dem Essen derselben Bischöfe von Nowgorod in Pskow schließt, muss man annehmen, dass es so berechnet wurde, als ob die Metropoliten täglich ein großes Fest haben sollten, und dass sie es am profitabelsten fanden, wie die Erzbischöfe von Nowgorod, so zu handeln, dass sie, meist auf eigene Kosten oder auch auf unentgeltliche Kosten der Klöster, vom Klerus anstelle von Sachleistungen Futtergeld nahmen 579. Erzbischof Gennadi nahm vom Pskower Klerus 488 Moskauer Rubel (580 Rubel) an Nahrungsgeldern entgegen. Wenn wir davon ausgehen, dass die Metropoliten fünfhundert Rubel dieses Geldes vom Klerus von Nowgorod abgenommen haben – und wir haben das Recht, dies anzunehmen, wenn wir die Nachricht des Nowgorod-Chronisten bedenken, dass die Ankunft des Metropoliten Theognostus im Jahr 1341 für den Herrscher und die Klöster schwer zu ernähren war –, dann erhalten wir eineinhalbtausend Rubel † eine unbekannte Höhe an Gerichtsgebühren. Die Futtersteuer konnte offenbar erst erhoben werden, als die Metropoliten selbst nach Nowgorod kamen; Aber so wie die Eintrittssteuer nicht nur erhoben wurde, wenn die Metropoliten selbst kamen, sondern auch, wenn sie Vertreter entsandten, so sollte aller Wahrscheinlichkeit nach dasselbe über unsere Pflicht gedacht werden. Aber selbst jetzt ist das, was wir angedeutet haben, noch nicht alles. Als die Metropoliten nach Nowgorod kamen, erteilten sie ihren Bürgern einerseits ihren höchsten erzpastoralen Segen und erhielten dafür von den Bürgern eine „Erinnerung“; andererseits offenbarten sie sich dem untergeordneten Klerus, und der Klerus musste ihnen nach bestehendem Brauch dafür die gleichen Gedenkfeiern oder Geschenke anbieten; Bezüglich der Erhebung von Beerdigungen und Schenkungen wird man wohl das Gleiche denken wie bei den Eintritts- und Speisesteuern, d. h. dass sie, nachdem sie in eine regelmäßige und definitive Steuer umgewandelt worden waren, nicht nur bei der Ankunft der Metropoliten selbst, sondern auch bei der Entsendung bevollmächtigter Vertreter erhoben wurden. Letztendlich muss man davon ausgehen, dass die Metropoliten drei Jahre später, am vierten Tag ihres sogenannten monatlichen Prozesses, mindestens zweitausend Rubel aus Nowgorod erhielten. Die damals zweitausend Rubel unseres Geldes sind mehr als zweihunderttausend Rubel in Banknoten. Und das war drei Jahre nach Beginn des vierten Quartals eine solche Summe, dass die Metropoliten allen Grund hatten, sich mit den Nowgorodianern zu streiten, ungeachtet der kirchlich-staatlichen Ziele, die diese möglicherweise verfolgten, und ihr Urteil daher nicht an ihr Berufungsgericht richten konnten. Die griechischen Akten sprechen sehr vage über die Gründe, die Metropolit Pimin den Nowgorodern für die Verkündung ihres Urteils nannte, nämlich – sie sagen, dass diese von Pimin irgendwie verführt und beleidigt wurden – dass sie das Urteil aus einem leeren und unwichtigen Grund verkündeten 581. Wie wir bereits sagten, verkündeten die Nowgoroder ihr Urteil in der Fastenzeit im Jahr 1385. Einigen Chroniken zufolge bereitete sich Metropolit Pimin auf die Reise nach Konstantinopel vor und brauchte daher Geld, entweder unmittelbar bevor die Nowgoroder ihr Urteil verkündeten oder unmittelbar danach. Er kam zu ihnen nach Nowgorod, um die Gebühren seines monatlichen Gerichts zu erhalten, und musste mit nichts abreisen dessen Eingriff in seine großstädtischen Rechte und Pflichten. Im Mai desselben Jahres 1385 ging er nach Konstantinopel und blieb bis Juli 1388 in Griechenland; Von Juli 1388 bis April 1389 lebte er in Russland, aber zu dieser Zeit war seine eigene Situation so schlecht, oder genauer gesagt, völlig verzweifelt, dass er keine Zeit hatte, gegen die Nowgoroder zu kämpfen. Aber Cyprian, der nach der Absetzung Piminows zum Metropoliten von ganz Russland ernannt wurde, richtete seine Bedenken auf das Urteil der Nowgoroder, das seine finanziellen Interessen als Metropole so sehr beeinträchtigte, unmittelbar nachdem er sich als eigentlicher Metropolit von ganz Russland erkennen konnte. Noch in Konstantinopel, bevor er nach Russland aufbrach, bat er Patriarch Antonius, seinen Ermahnungsbrief an die Nowgoroder 583 zu schreiben, den er sofort nach seiner Ankunft in Moskau nach Nowgorod 584 schickte. Befreit vom Twerer Geschäft, das er auf Einladung des Twerer Großfürsten unmittelbar nach seiner Ankunft in Moskau aufnehmen sollte, wandte er sich sofort dem Nowgorod-Geschäft zu. Da der patriarchalische Brief keine Wirkung auf die Nowgorodianer hatte, unternahm Cyprian selbst im Februar 1392 eine Reise nach Nowgorod 585, um sie davon zu überzeugen, das von ihnen verhängte Urteil aufzugeben. Die Nowgoroder begrüßten ihn mit angemessener ehrenhafter Feierlichkeit und überließen ihm und seinem Gefolge einen Hof 586; Im Laufe von anderthalb Wochen feierte er zwei feierliche Liturgien, und Erzbischof Johannes von Nowgorod und die Bürger veranstalteten viele Feste für ihn und ehrten ihn mit vielen Geschenken. Doch als er in der Woche der Orthodoxie, die auf den 25. Februar 1392 fiel, die dritte Liturgie in der Sophienkathedrale feierte und nach der Liturgie begann, die Nowgoroder um „den Hof seines Monats“ zu bitten, damit sie ihm Hof ​​und Pflichten überlassen würden, wie es bei anderen Metropoliten der Fall war, traf er auf eine entschiedene Ablehnung. Der Bürgermeister und Tausende von Nowgorod und alle Bürger antworteten einstimmig: „Herr! Über den Prozess küssten sie das Kreuz und schrieben untereinander den Kreuzbrief ab, dass wir nicht zum Metropoliten rufen sollten“... („Wir alle haben das Kreuz für einen geküsst, wir sollten nicht zum Metropoliten zum Prozess gerufen werden und der Metropolit sollte uns nicht richten, und wir haben die Briefe geschrieben und versiegelt und unsere Seelen versiegelt“... 587. Nachdem er nicht den geringsten Erfolg erzielt hatte, verließ der Metropolit sie in schrecklicher Wut über die Nowgoroder am dritten Tag danach (nachdem er zweieinhalb Wochen bei ihnen geblieben war) und verriet sie, einschließlich ihres Klerus und ihres Erzbischofs, zur Exkommunikation 588. Nach Moskau zurückgekehrt, sandte Cyprian 589 einen Botschafter nach Konstantinopel, um sich beim Patriarchen über die Nowgoroder zu beschweren. Im Gegenzug schickten die Nowgorodianer 590 ihre eigenen Botschafter nach Konstantinopel, um vom Patriarchen die Anerkennung der Rechtmäßigkeit ihres Urteils zu erwirken und eine neue Forderung an den Metropoliten zu stellen, den Erzbischof nicht an seinen Platz in Moskau zu rufen, und sich wahrscheinlich dafür einzusetzen, dass er die vom Metropoliten verhängte Exkommunikation von ihnen aufhebt. Der Patriarch schrieb zwei Briefe an Nowgorod, einen, nachdem er dem Botschafter der Metropole zugehört hatte, und den anderen, nachdem er den Botschaftern von Nowgorod zugehört hatte, die bald nach dem ersten eintrafen, und schickte beide zusammen Ende 1393 mit seinem Apokrisiator, Erzbischof Michael von Bethlehem 591, nach Russland. Der Patriarch überzeugt die Nowgoroder in seinen Briefen eindringlich, sich mit dem Metropoliten zu versöhnen, und was die Exkommunikation betrifft, so nimmt er sie ihnen nicht nur nicht ab, sondern beweist ihnen auch ausführlich ihre ganze Macht und Realität 592. Es kann durchaus sein, dass die Briefe des Patriarchen auf die Nowgoroder keine besondere Wirkung gehabt hätten; Doch bevor sie geschrieben wurden, mischte sich Großfürst Wassili Dmitrijewitsch in den Streit des Metropoliten mit ihnen ein. Der Großherzog forderte, dass sie ihm einen Kreuzkussbrief zusenden, in dem sie aufschrieben, nicht vor den Metropoliten vor Gericht gestellt zu werden, und versprachen, dass der Metropolit ihnen die Sünde des Kreuzküssens nehmen würde; Als sie dem Herrscher dies in der Fastenzeit 1393 593 verweigerten, schickte er seine Armee gegen sie. Die Nowgoroder eroberten mit ihren Wolosten die Vororte Torschok, Wolok Lamski und Wologda und eroberten viele Wolosts. Im Gegenzug nahmen sie die Vororte des Großherzogs in Besitz: Klichen (im damaligen Bezirk Rschew 594), Ustjuschnaja und Weliki Ustjug sowie viele Wolosts: Auf beiden Seiten kam es zu großem Blutvergießen. Doch dann schickten die Nowgorodianer, da sie laut den Chroniken von Nowgorod kein weiteres Blutvergießen unter den Christen sehen wollten, d. Der Großherzog schloss Frieden mit den Nowgorodern, und der Metropolit erlaubte ihnen, das Kreuz zu küssen, und hob damit die Kirchenexkommunikation auf, die er ihnen 595 auferlegt hatte; Zu diesem Zweck verneigten sich die Nowgoroder vor dem Fürsten und Metropoliten mit einer Trauerfeier von einem halben Viertelhundert Rubel 596. So gelang es dem Metropoliten offenbar mit Hilfe der Waffen des Großherzogs, die Nowgoroder zu besiegen; Es stellte sich jedoch heraus, dass dieser Sieg nur eingebildet war: Die Nowgoroder wollten den Großfürsten zwingen, den Krieg zu beenden, und gleichzeitig den Metropoliten dazu zwingen, die von ihm verhängte Exkommunikation aufzuheben, und täuschten sie mit vorgetäuschter Demut. Im Jahr 1394 traf der Apokritiker des Patriarchen mit seinen Briefen in Russland ein, und im folgenden Jahr, 1395, während der Fastenzeit, ging Cyprian mit ihm nach Nowgorod 597; Die Nowgoroder empfingen den Metropoliten wie beim ersten Mal mit großer Ehre, lehnten jedoch erneut den monatelangen Prozess und die damit verbundenen Pflichten ab. Diesmal begünstigten die Umstände die starke Widerstandsfähigkeit der Nowgoroder. Für diese neue und scheinbar verräterische Weigerung rebellierte der Metropolit natürlich mit noch größerer Wut als zuvor gegen sie, und wäre er auf sich allein gestellt gewesen, hätte er ihnen zweifellos sofort wieder die Exkommunikation auferlegt, die er gerade aufgehoben hatte; Aber einige uns unbekannte politische Gründe, die der Großherzog hatte (entweder das Herannahen eines furchtbaren Feindes in der Person von Tamerlane oder etwas anderes), banden dem Metropoliten nun in dieser Hinsicht die Hände. Unfähig, mit einem Gewitter der Wut zu handeln, wollte er sein Ziel auf den Wegen des Friedens erreichen: In der Hoffnung, die Nowgoroder anzuziehen und sie mit sich selbst zu versöhnen, blieb er 598 für einen längeren Aufenthalt in Nowgorod. Aber auch friedliche Mittel erwiesen sich als vergeblich: Nachdem er lange Zeit in Nowgorod gelebt hatte, musste der Metropolit mit nichts abreisen, ohne Zeit zu haben, die Nowgoroder dazu zu bringen, ihm den monatlichen Prozess und die damit verbundenen Gebühren zurückzugeben Letzteres 599. Nun enden die Nachrichten über Cyprians Rechtsstreit mit den Novgorodianern während des einmonatigen Prozesses mit dem oben Gesagten, und die Chroniken lassen uns darüber im Dunkeln, wie die Angelegenheit ausgegangen ist. Aber aus Beweisen, die bis in die Zeit von Cyprians Nachfolger Photius zurückreichen, wissen wir, dass die Bemühungen des Metropoliten völlig fehlschlugen. Nach 1395 berief Cyprian den Nowgoroder Erzbischof Johannes dreimal nach Moskau, nämlich 1396, 1397 und 1401. Über den Grund des ersten Anrufs wird nichts gesagt. Über den Grund für die zweite und dritte Vorladung 1 Die Novgorod-Chronik sagt vage, dass es sich um „heilige Angelegenheiten“ handelte: Aller Wahrscheinlichkeit nach sollte man annehmen, dass der Erzbischof alle drei Male vom Metropoliten wegen unseres monatlichen Prozesses vorgeladen wurde. Als er zum letzten Mal vorgeladen wurde, wurde Johannes einem Konzilsprozess gegen sieben Bischöfe unterzogen und musste nach Aussage der Nikon-Chronik, die vom Rat von 600 spricht, das Bistum 601 abbestellen oder aufgeben. Nachdem er jedoch 3 Jahre und 4 Monate in Moskau geblieben war, wurde er erneut in die Abteilung 602 zurückgebracht. Zur gleichen Zeit, als er mit den Nowgorodern über einen einmonatigen Prozess stritt, hatte Metropolit Cyprian einen Rechtsstreit mit dem Erzbischof von Susdal außerhalb der Diözese, den er vielleicht auch von seinem Vorgänger geerbt oder vielleicht von ihm selbst erhoben hatte und über den wir trotz des völligen Schweigens unserer Chroniken nur aus griechischen Akten wissen. Wir haben oben gesagt, dass der heilige Alexy im Jahr 1365 Nischni Nowgorod und Gorodets vom Bischof Alexy von Susdal nahm. Er gab sie an Alexievs Nachfolger Dionysius zurück, der 1374 eingesetzt wurde. Aber Archimandrit Michail-Mityai, der nach seinem Tod, wahrscheinlich aufgrund seines Streits mit Dionysius, den Sitz der Metropole übernahm, erhob Anspruch auf unsere Städte, und dieser bat den Patriarchen während seines Aufenthalts in Konstantinopel um einen Bestätigungsbrief für sie, wie für Städte, die zum Susdaler Apanage und seiner Susdaler Diözese 603 gehörten. Im Jahr 1386, anlässlich der Nichtexistenz des Metropoliten Pimin in Moskau, der sich in Konstantinopel aufhielt, wurde dieser zum Patriarchen oder vielleicht zum Metropoliten selbst geschickt, um ihn als Erzbischof von Susdal anstelle des verstorbenen Dionysius, Archimandriten des Nischni Nowgoroder Höhlenklosters Euphrosynus, einzusetzen. Dieser Euphrosynus, der im Juli 1389 vom Patriarchen Antonius zum Erzbischof ernannt wurde, entweder weil er nach Michail-Mitja Anspruch auf die Städte und Pimin erhob, oder allgemein auf die Festung und für alle Fälle, bat den Patriarchen um denselben Brief wie sein Vorgänger 604. Wie dem auch sei, Metropolit Cyprian, der 1392 seinen Botschafter mit einer Beschwerde gegen die Nowgoroder an den Patriarchen geschickt hatte, brachte gleichzeitig seinen eigenen mit Klage bezüglich unserer Städte gegen den Erzbischof von Susdal. Wie der Metropolit seinen Anspruch auf den Patriarchen bewies, wird uns in der Botschaft des Patriarchen an den Erzbischof von Susdal erzählt, die zusammen mit den Ende 1393 nach Russland geschickten Apokrisien (Erzbischof Michael von Bethlehem und Zarenbojar Alexy Aaron) verschickt wurde. Nachdem der Patriarch in der Botschaft über die an Dionysius und sich selbst – Euphrosynus – gerichteten Briefe gesagt hat, fährt er fort: „Aber jetzt ist der Hochwürdigste Metropolit von Kiew und ganz Russland, höchst ehrenwerter (ὑπέρτιμος), im Heiligen Geist der geliebte Bruder unserer Dimension und Mitdiener, zusammen mit dem edelsten und glorreichsten Großfürsten von Moskau und ganz Russland, im Heiligen Geist, der begehrteste Sohn unserer Dimension, Cyrus.“ Vasily schrieb und sandte (an uns) mit dem Sohn unserer Dimension, Cyrus Demetrius, dem Athener, geliebt im Heiligen Geist (Briefe) über diese Städte und behauptete, dass der ursprüngliche Bericht Ihres Ältesten (Vorgänger von Euphrosinov Dionysius 605) unfair war, als ob (die Städte) zur Diözese Susdal gehörten, aber dass sie zur russischen Metropole gehörten und von jeher Eigentum waren und dadurch verwaltet, - dass Ihr Ältester (Dionysius) sie vom Metropoliten von ganz Russland, Kir Alexy, gebeten hat, um sie exarchisch zu besitzen, und sie tatsächlich bis zum Tod von Kir Alexy besaß - dass, als Kir Alexy starb und die Einsetzung eines anderen als Metropolit aufgrund der aufgetretenen Unruhen - wie Sie auch wissen - verzögert wurde, Ihr Ältester diese Städte behielt und die Umstände hier (in Konstantinopel) für sich günstig fand, da es keinen gemeinsamen Metropoliten Russlands gab, aber Da es das eine oder andere gab, erstattete er (dem Patriarchen) Bericht und sagte, dass (die Städte) zu seiner Diözese gehörten, und empfing (sie vom Patriarchen)“ 606. Um den Ansprüchen des Metropoliten und des Großherzogs nachzukommen, beauftragte der Patriarch seine Apokrisier, eine neue Untersuchung des Falles durchzuführen. In der Anordnung, die der Patriarch den Apokrisariern erteilte, wird ihnen hierzu Folgendes vorgeschrieben: Sie müssen vom Erzbischof die ihm und seinem Vorgänger übergebenen königlichen und patriarchalischen Urkunden einfordern und in den Urkunden nachsehen, auf welcher Grundlage ihnen die Städte gegeben wurden – sei es, weil sie Anspruch auf sie erhoben und sie ihre alten Städte nannten, oder weil sie sie von der Metropole als Schenkung verlangten. Wenn das erste, dann muss der Erzbischof sein Recht durch schriftliche Urkunden, lebende Zeugen und auf welche Weise auch immer beweisen, und wenn er es beweist, dann sollen die Städte bei ihm bleiben, und wenn er es nicht beweist, müssen sie an den Metropoliten zurückgegeben werden. Wenn letzteres der Fall ist, dann bleiben die Städte vorerst beim Erzbischof, und der Metropolit erhält das Recht, vom Kaiser und Patriarchen Urkunden zu verlangen, was die Macht der Schenkungsurkunden an die Erzbischöfe zerstören würde 607 . Was die Apotheker herausgefunden haben und wie sie die Angelegenheit entschieden haben, bleibt uns unbekannt, da uns keine weiteren Informationen vorliegen. Aber je nach ihrer Entscheidung oder im Widerspruch dazu und gleichzeitig oder mehrere Male danach wurde die Stadt dem Metropolitensitz angegliedert, siehe 608. Da das Recht der Susdaler Erzbischöfe auf sie unbestreitbar war und das, was der Metropolit und der Großherzog über sie berichteten, völlig unfair war (so erschien Cyprian vor dem Patriarchen mit Beweisen für seinen Anspruch, der offensichtlich falsch war!): Es ist offensichtlich, dass ihr Beitritt zum Metropolitensitz ein Akt schlichter brutaler Gewalt war (wie bei St. Alexy wollte, wie sein Verhalten beweist, dem Bistum Susdal die Städte nicht vollständig wegnehmen, sondern sie nur Bischof Alexy wegnehmen. Während er andere Streitigkeiten beurteilte und als Metropolit seine eigenen Rechtsstreitigkeiten führte, hatte Cyprian auch seinen eigenen persönlichen Kampf. Ein Schüler von Dionysius, Erzbischof von Susdal, Evfimmius, der das Spassky-Kloster in Susdal (heute Spaso-Evfimiev) gründete, ließ sich nicht rufen, das heißt, er wollte ihn nicht als Metropoliten anerkennen, wahrscheinlich weil er ihn gefangen nahm – Evfimievs Lehrer in Kiew. Leider kennen wir die Einzelheiten dieser Schlacht nicht; aber der Mönch Joseph von Wolokolamsk spricht in Bezug auf seinen Streit mit dem Erzbischof von Nowgorod Serapion mehr als einmal darüber, mit dem Ziel, darauf hinzuweisen, dass Cyprian sich dadurch gezwungen sah, den Großherzog Wassili Dmitrijewitsch mit der Stirn gegen Euthymius 609 zu schlagen. Über die kirchliche und staatliche Tätigkeit Cyprians wissen wir ebenso wenig und können ebenso wenig sagen wie über die Tätigkeit fast aller seiner Vorgänger. Cyprian gehörte zu den Metropoliten, die außergewöhnlich lange lebten, denn insgesamt blieb er, von seiner Weihe an gerechnet, ganze 30 Jahre am Metropolitensitz, ob er aber zu den ausschließlich oder nicht ausschließlich regierenden Metropoliten gehörte, wissen wir überhaupt nicht. In seinem Brief an den Heiligen Serius von Radonesch, der anlässlich einer erfolglosen Reise nach Moskau nach dem Tod des Heiligen Alexi im dritten Jahr seines Aufenthalts im litauischen Departement verfasst wurde, rühmt sich Cyprian, dass er die ungeordneten Angelegenheiten der Metropole, also der litauischen, sehr sorgfältig in Ordnung bringt. Und dass er mit seinen Bemühungen nicht nur die kirchliche Arbeit dort in Ordnung gebracht und das Christentum etabliert hat, sondern dass er auch viele der heidnischen Litauer durch die heilige Taufe 610 zur Erkenntnis des wahren Gottes und zum orthodoxen Glauben geführt hat. Es kann durchaus sein, dass Cyprian, wenn er prahlt, nicht prahlt. Aber auf jeden Fall kann das Selbstlob einer Person nicht als echter historischer Beweis akzeptiert werden. Später gibt es Hinweise darauf, dass Metropolit Cyprian eine neue slawische Übersetzung des Buches der Kirchengesetze oder Kormcha angefertigt hat. Im Jahr 1627 sagten der Moskauer Epiphanie-Abt Elia und der Buchverehrer Gregory, die auf Befehl des Patriarchen Philaret eine Debatte mit Lavrenty Zizaniy über seinen Katechismus führten und die damals in Moskau verwendete Autorität des Steuermanns verteidigten, zu Lavrenty: „Cyprian, Metropolit von Kiew und ganz Russland, als er von Konstantinograd in die russische Metropole kam, brachte er die richtigen Bücher des christlichen Rechts, der griechischen Sprache, mit.“ der Regel und übersetzte sie ins Slawische, und durch Gottes Gnade bleiben sie bis zum heutigen Tag ohne Probleme und Widersprüche (und) Neueinführungen“ 611. Aber sie denken zu Recht 612, dass Elia und Gregor sich geirrt haben und dass sie nur die von Cyprian verfasste Liste des Letzteren als Cyprians Übersetzung des Steuermanns akzeptiert haben. Vielleicht war diese Liste zu ihrer Zeit noch erhalten, oder vielleicht basierten sie auf dem Zeugnis des Gradbuchs, das besagt, dass Metropolit Macarius während des großen Moskauer Brandes von 1547 unter anderem „das Buch der göttlichen Regeln, das Metropolit Cyprian aus Konstantinopel aus Konstantinopel mitgebracht hatte“ 613, vor dem Feuer rettete. Abgesehen von der Tatsache, dass keine wirklichen Spuren von Kpprians Übersetzung des Steuermanns gefunden wurden, ist es an sich völlig unglaublich anzunehmen, dass er es unternommen hat eine neue Übersetzung mit bestehenden Übersetzungen, weil er dazu keine Motivation gehabt haben konnte. Wenn die Griechen zu seiner Zeit eine neue Ausgabe des Helmsman in Gebrauch gehabt hätten, die sich von den (zwei) unterscheidet, die es bisher in der slawischen Übersetzung gegeben hatte, dann wäre seine neue Übersetzung verständlich gewesen. Dies geschah jedoch nicht, und daher hätte eine Neuübersetzung dessen, was bereits vor langer Zeit übersetzt worden war, keinen Sinn ergeben. Es ist sehr wahrscheinlich, dass Cyprian die Liste des Steuermanns eigenhändig und während seines Aufenthaltes in Konstantinopel verfasste: Wir haben Belege dafür, dass er 614 gerne Bücher schrieb, und wir wissen mit Sicherheit, dass er dies während seines langen Aufenthalts in Konstantinopel 615 tat. Was Cyprians Liste angeht, die uns nicht überliefert ist, sollten wir davon ausgehen, dass er von den beiden Ausgaben von Kormcha, die in slawischer Sprache existierten, die Ausgabe darstellte, die Metropolit Kirill aus Bulgarien 1991 für Russland erworben hatte 1262 und ist uns heute unter dem Namen Rjasan- oder Iosifow-Ausgabe bekannt, denn diese Ausgabe war damals allgemein bei den Bulgaren und Serben in Gebrauch, von denen er während seines Aufenthalts in Konstantinopel zypriotische Originale zum Abschreiben mitnehmen konnte. Die Übersetzung dieser Ausgabe war das Werk des heiligen Savva von Serbien, und man muss annehmen, dass Cyprian darauf bedacht war, von einem der serbischen Bischöfe eine möglichst gute Liste zum Abschreiben zu erhalten. Wir haben oben gesagt, dass Erzbischof Johannes von Nowgorod 1401 in Moskau von einem Konzilsgericht aus sieben Bischöfen verurteilt wurde. Zusammen mit John wurde Bischof Savva von Luzk vor Gericht gestellt und verurteilt, der ebenfalls aus dem Bistum austreten musste und ebenfalls in Moskau inhaftiert wurde. Wofür Savva verurteilt wurde, ist unbekannt. Die Nikon-Chronik, in der man über das Konzil liest, stellt die Sache so dar, als ob beiden Bischöfen das Gleiche vorgeworfen würde. Die Chronik spricht hohl über den Grund für die Verurteilung von Sava zusammen mit Johannes: „Denn der Metropolit Cyprian machte ihnen Vorwürfe wegen bestimmter heiliger Dinge, damit sie nicht nur selbst fanden, was nützlich und gerettet war, sondern dass etwas anderes nützlich und gerettet werden würde, denn nichts zerstört die dämonischen Netze so sehr wie Unterwerfung und Demut 616. Bis heute sind zwei Briefe des Großherzogs Wassili Dmitrijewitsch erhalten, die er an Metropolit Cyprian übergab, von denen jedoch die Echtheit eines Briefes nicht unbestreitbar ist und in denen der Großherzog einerseits dem Metropoliten seine kirchlich-gerichtlichen und patrimonialen Rechte bestätigt und andererseits die Einschränkungen seiner kirchenstaatlichen Rechte und seiner Patrimonialpflichten gegenüber dem Staat bestätigt oder möglicherweise neu festlegt. Mit einem der Briefe bestätigt der Großherzog dem Metropoliten die sogenannten Urkunden von Wladimir und Jaroslaw. Hier ist dieses Dokument, dessen Umfang nicht sehr umfangreich ist, vollständig und Wort für Wort: „Siehe, der Großfürst Wassili Dmitrejewitsch von ganz Russland, der mit seinem Vater bei Cyprian, Metropolit von Kiew und ganz Russland, saß, regierte in alten Zeiten über die Höfe der Kirche, nachdem er den alten Nomokanon erschöpft hatte (die Version von „Wer hat es genommen“, d. h. für uns), wie mein Urgroßvater, der heilige Großfürst Wolodymer, regierte, und.“ sein Sohn, Großfürst Jaroslaw von ganz Russland; wie sie, zusammen mit den Metropoliten, über kirchliche Urteile entschieden und den Nomokanon nach dem griechischen Nomokanon kopierten, dass die Kirchengerichte und alle kirchlichen Rechtfertigungen, wie es schon seit langem der Fall war: nach dem gleichen Prinzip haben wir jetzt, auch wenn es unbeweglich wäre, niemals im Voraus für die Zukunft (für andere Dinge, in der Zukunft) weder erhöht noch verringert, sondern so würde es bestehen bleiben regungslos, wie diese großen heiligen Fürsten einschrieben und stärkten“ 617. Karamzin, der als erster die Kopie des Briefes fand, bezweifelte seine Echtheit 618. Können aber die von ihm geäußerten Zweifel nicht als berechtigt anerkannt werden 619, so können statt seiner Zweifelsgründe neue angegeben werden. In den derzeit bekannten Listen der Charta 620 ist die Inschrift zu lesen, dass sie im Sommer 6911 aus dem großen und alten Nomokanon in Moskau kopiert wurde, Anklageschrift 11, November am 19. Tag, also am 19. November 1402. Verteidiger der Echtheit der Charta 621 verstehen die Zuschreibung so, dass einer der späteren Schreiber sie aus dem in Moskau verfassten Nomokanon kopierte 1402; aber die direkte Bedeutung der Zuschreibung ist, dass der Schreiber von 1402 sie vom großen und alten Nomokanon kopiert hat. Wenn wir diese letztere Bedeutung akzeptieren, ist die Zuschreibung offensichtlich falsch, denn für den Schreiber von 1402 konnte das Nomokanon aus Cyprians Zeit nicht das alte Nomokanon sein. Wenn man zustimmt, den Brief als echt zu akzeptieren, sollte man die Sache nicht so verstehen, dass der Großfürst dem Metropoliten im eigentlichen Sinne die Statuten von Wladimir und Jaroslaw bestätigte. Diese Statuten stimmten nie vollständig mit der bestehenden Realität überein; Aber nachdem sie auftauchten, begann man zu akzeptieren, dass die Realität einer bestimmten Zeit im Allgemeinen auf ihnen beruhte. Daher ist die Bestätigung der Statuten von Wladimir und Jaroslaw durch den Großherzog Wassili Dmitrijewitsch an Metropolit Cyprian, wenn sie tatsächlich stattgefunden hat, so zu verstehen, dass er dem Metropoliten die Region und den Raum des Kirchengerichts bestätigte, den dieser zu seiner Zeit hatte, oder mit anderen Worten, dass der Großherzog dem Metropoliten den diesbezüglichen Status quo für die Zukunft bestätigte. Ein weiterer Brief des Großherzogs an den Metropoliten bestätigt die Patrimonialrechte und zugleich dessen Pflichten, legt Beschränkungen seiner kirchlichen und staatlichen Rechte fest und bestätigt und stellt die Regeln des gemischten Gerichts teilweise vielleicht wieder her. Unter der Urkunde steht nach den derzeit bekannten Listen ein falsches Datum, aufgrund dessen sie entweder 1392 oder 1404 622 zugeordnet werden müsste. Am wahrscheinlichsten scheint es, das erste Jahr zu akzeptieren und die Sache so zu verstehen, dass der Großherzog und der Metropolit zu Beginn der Regierungszeit des zweiten eine Vereinbarung getroffen haben. In der Einleitung der Charta heißt es: „Siehe, der große Prinz Grau regierte mit seinem Vater, dem Metropoliten von Kiew und ganz Russland, über Kirchenhäuser und über Volosts und über Ländereien und Gewässer und über alle kirchlichen Pflichten.“ Der Inhalt der Charta ist dann folgender: Die dem Metropoliten gehörenden Güter aus der Zeit vor Metropolit Alexy und aus seiner Zeit verbleiben bei ihm, wie es unter Metropolit Alexy 623 der Fall war. Hausklöster der Metropole gehören mit all ihren Gütern der Metropole 624. Bojaren und Diener des Großherzogs und der Metropoliten sollten keine Güter der Metropole kaufen, und wer sie gekauft hat, muss zurückgeben, was er gekauft hat, und sein Geld zurückerhalten 625. Dieses Dekret sollte aller Wahrscheinlichkeit nach so verstanden werden, dass entweder Metropolit Pimin, der Geld für seine Reisen nach Konstantinopel brauchte, einige der Ländereien verkaufte, die dem Metropolensitz gehörten, oder dass er dies ausnutzte Aufgrund von Pimins längerer Abwesenheit verkauften die Bojaren der Metropole sie und eigneten sie sich an, und Cyprian beabsichtige durch sein Dekret, die Ländereien zurückzugeben. Die auf den Gütern der Metropole 626 lebenden Bauern werden vom Metropoliten selbst mit einem Volostel oder einem Richter beurteilt, und es wird keinen Richter des Großherzogs geben; Bauern, die auf den Gütern der Hausmetropolenklöster 627 leben, werden von deren Äbten beurteilt. Von den Großstadtbauern wird der Großherzog die tatarische Produktion entsprechend seiner eigenen Quitrente nehmen und ihnen keine weitere Quitrente abnehmen, und die Eichhörnchen und Stecklinge wird ihnen nicht der Großherzog, sondern der Metropolit wegnehmen; Wenn man den Tataren Tribut zollt, nimmt der Großfürst die Beiträge vom Kirchenvolk, und wenn man den Tataren keinen Tribut zollt, nimmt man die Beiträge auch nicht; Der Steuereintreiber und der Grenzwächter des Großherzogs sollten sich nicht in den Dörfern der Metropolen aufhalten. Die Tatsache, dass einige der Großstadtbauern 628 Villen auf dem Großherzog in Wladimir errichteten, wird verschoben, weil es wieder passiert ist, nicht gemäß der Pflicht 629. Yam (Yam, Postdienst) an den Großfürsten von den Großstadtbauern ist nach alten Zeiten der sechste Tag (der Verfolgung) – wenn die Dörfer des Großherzogs gegeben werden (das heißt, wenn auf Befehl des Großherzogs die Pferde seiner Dörfer hinausgeworfen werden), dann werden auch die Metropoliten geben. Wenn Menschen in der Stadtkirche ihre Haushaltsgegenstände verkaufen, geben sie keine Tamgas, aber wer den Kauf (gekauft) verkauft, gibt Tamgas. Und wenn die Menschen des Metropoliten in der Stadt leben, sich aber zum Palast hingezogen fühlen, sollten sie beschrieben und mit einem Quitrent belegt werden, ebenso wie beim Großherzog der Adligen. Wenn eine Person des Großherzogs ein Urteil über den Abt, den Priester oder den Mönch verlangt, ist das Gerichtsverfahren allgemein. Wenn es in der großen Herrschaft keinen Metropoliten gibt, wird er irgendwohin gehen, und jemand wird beim Großherzog ein Urteil gegen den Metropoliten einholen: Wenn es dann ein gemischtes Gericht gibt, richten der Großherzog und die Gerichtsgebühren die Hälfte, und wenn es ein Metropolitengericht gibt, dann wird der Gouverneur der Metropole urteilen. Wenn jemand vom Großherzog ein Urteil gegen den Gouverneur, den Vorarbeiter oder den Volost der Metropole verlangt, muss der Großherzog selbst urteilen. Und in Bezug auf den Krieg stellen wir fest: Wenn ich, der Großherzog, auf einem Pferd sitze, dann (gehen) die Bojaren und Diener der Metropole unter dem Kommandanten der Metropole und unter meinem - das Banner des Großherzogs; und diejenigen der Bojaren und Diener, die Metropolit Alexy nicht gedient haben, sondern wieder in den Dienst eingetreten sind, werden unter meinen Großherzog als Gouverneur gehen – wo er lebt, steht er unter diesem Gouverneur. Und für Ihren Tribut („vorgefertigt“) nehmen Sie dem Metropoliten von jeder Kirche sechs Altyns pro Jahr und dem Eingang („Ankunft“) drei Geld, und nehmen Sie darüber hinaus nichts; und der Zehntmann sollte seine Pflichten aller Art (Eintritt, Weihnachten und Petrus) für sechs Altyn (pro Jahr) von der Kirche übernehmen und darüber hinaus nichts nehmen – den Metropolen-Tribut an der Geburt Christi und die Zehntenpflichten an den Tagen des Petrus einsammeln. Welche Domkirchen in den Städten unter Theognostos und unter Metropolit Alexius keinen Tribut zollten, werden sie jetzt nicht zollen. Der Metropolit wird meine Diener, den Großherzog, und mein gegebenes Volk nicht zu Priestern und Diakonen ernennen; und wer Priester ist, auch wenn er in meinen Dienst eingeschrieben ist, aber zum Priester oder Diakon befördert werden möchte, dem steht es frei, es zu werden; und der Priester, der bei seinem Vater lebt und das Brot seines Vaters isst, ist der Metropolit, und der Priester, der getrennt lebt und nicht bei seinem Vater lebt und sein eigenes Brot isst, der ist mein Großherzog.“ Wir haben oben gesagt, dass Khan Mengu-Temir in seinem Yarlyk an Metropolit Kirill diesem die Befugnis erteilte, ausnahmslos alle Laien zu kirchlichen Graden zu ordinieren: Das Dekret des Großherzogs, damit der Metropolit seine Priester und Diakone, die Diener des Fürsten und diese Leute nicht ordiniert, sollte als Aufhebung oder Einschränkung des Dekrets des Khans angesehen werden (und was in der Charta des Großfürsten darüber hinaus steht, ist wörtlich Wiederholung dessen, was auf dem Etikett des Khans steht). Leider finden wir in den Chroniken keine Neuigkeiten über die Herkunft des zweiten unserer Briefe. Aus dem Inhalt geht jedenfalls hervor, dass es vom Großherzog nicht nur auf Wunsch des Metropoliten, sondern auch aus eigenem Antrieb verfasst wurde, mit dem Ziel, die Rechte des Metropoliten nicht nur zu bestätigen, sondern auch einzuschränken bzw. zu bestätigen. Wir werden weiter unten in der zweiten Hälfte des Bandes im Kapitel über Management noch einmal auf die Alphabetisierung zurückkommen. Von Metropolit Cyprian sind uns zwei Urkunden überliefert, in denen er Hüter der kirchlichen Regierungs- und Eigentumsrechte der ihm unterstellten Bischöfe und der letzten Rechte des Klerus im Allgemeinen ist. Während seines zweiten Aufenthalts in Nowgorod im Jahr 1395 schrieb er einen Brief an die Pskowiter, in dem er sie überzeugt und gemeinsam anweist: 1) damit sie, die Laien, ihren Erzbischof nicht wegnehmen und sich nicht das Recht anmaßen, Priester zu richten und hinzurichten, auch wenn diese selbst offensichtlich und offensichtlich unwürdige Menschen waren (verwitwet und ohne Rücktritt vom Priesteramt, die ein zweites Mal geheiratet haben); 2) damit sie kein Kirchenland und keine Dörfer betreten, die von Kirchen gekauft oder als Geschenk pro Seele erhalten wurden 630. Irgendwann danach richtete Cyprian seinen bejahenden oder sozusagen schützenden Brief an den Nowgoroder Erzbischof Johannes, in dem er anordnet: 1) dass keiner der Laien es wagen sollte, die Rechte eines Erzbischofs gegenüber dem Klerus geltend zu machen, – gegenüber Äbten und Mönchen, Priestern und Diakonen, und dass wiederum keiner der Geistlichen es unter Androhung von Ausschluss und Exkommunikation wagte, dem Erzbischof mit entzogen zu werden die Hilfe weltlicher Autoritäten; 2) damit keiner der Laien es wagt, mit allen Pflichten in die unbeweglichen Ländereien des Erzbischofssitzes, in seine Friedhöfe und Dörfer und Ländereien und Gewässer einzudringen 631. Metropolit Cyprian nimmt in der Geschichte unseres Gottesdienstes einen besonderen Platz ein: Er führte für uns eine neue Ausgabe des Gottesdienstbuchs und eine neue liturgische Charta ein. In den frühen Tagen des Christentums hatte, wie wir in Band I 632 sagten, jede Privatkirche ihre eigene besondere Liturgie. Diese Vielfalt verschwand nach und nach, so dass die Liturgien der berühmtesten Väter, wie Basilius des Großen und Johannes Chrysostomus, überall akzeptiert wurden. Aber die Liturgien Basilius des Großen und Johannes Chrysostomus mit der damit verbundenen Liturgie der vorgeheiligten Gaben stellten aus Gründen, die wir dort 633 erklärt haben, lange Zeit eine große lokale Vielfalt dar. In der zweiten Hälfte des 14. Jahrhunderts bereitete Cyprians Zeitgenosse, Patriarch Philotheus von Konstantinopel, der den Stuhl erstmals 1354 innehatte und nach 1376 starb, eine bewusste Ausgabe des Gottesdienstbuchs vor und führte es in seiner patriarchalischen Kirche als spezifische Ausgabe ein, um der Vielfalt ein Ende zu setzen. Es war diese Ausgabe von Filofeevs Dienstbuch, die von Metropolit Cyprian in die slawische Sprache übersetzt und unter uns eingeführt wurde. Was die Statuten anderer Gottesdienste betrifft, so haben wir mit der Annahme des Christentums mehrere solcher Statuten von den Griechen übernommen: die Statuten der Großen Kirche von Konstantinopel oder des Patriarchats von Konstantinopel für Bischöfe, eine unbekannte Anzahl von Klosterstatuten für Klöster und Pfarrkirchen (für erstere in vollständiger Form, für letztere in abgekürzter Form). Im Laufe der Zeit wurde die Klosterurkunde des Studitenklosters von Konstantinopel, wie sie 634 vom Patriarchen Alexi von Konstantinopel herausgegeben wurde, in allen Kirchen allgemein verwendet. Aber in Griechenland – im Patriarchat von Konstantinopel, von dem wir die Statuten entlehnt haben – kam es in der ersten Hälfte des 13. Jahrhunderts (nach Aussage von Simeon von Thessaloniki) zu einer Änderung, dass alle ihre eigenen, bis dahin bestehenden Statuten aufgegeben wurden und das klösterliche Jerusalem-Statut des Heiligen Sava dem Geheiligten für den allgemeinen Gebrauch übernommen wurde. Diese Jerusalem-Charta des hl. Sava und wurde von Cyprian entweder in seiner eigenen Übersetzung aus dem Griechischen oder, was viel wahrscheinlicher ist, in einer 50 Jahre zuvor in Serbien angefertigten Übersetzung in unseren Gebrauch eingeführt. Wir werden später auf ausführliche Reden über das von Metropolit Cyprian in unserem Land eingeführte Messbuch und die Charta sowie allgemein auf seine Werke im Zusammenhang mit dem Gottesdienst zurückkommen, wenn wir bewusst über den Stand unserer Gottesdienste in unserer Zeit sprechen. Und hier stellen wir fest, dass Cyprian in Bezug auf Gottesdienste großen Eifer an den Tag legte: Zusätzlich zur Tatsache, dass er uns eine neue Ausgabe des Messbuchs und eine neue Charta lieferte, übersetzte er eine beträchtliche Anzahl privater Gottesdienste und Gebetssequenzen aus dem Griechischen ins Slawische und hat sie offenbar teilweise selbst verfasst. Von Metropolit Cyprian sind zwei Briefe über Gottesdienste erhalten geblieben. Ein Brief wurde in Nowgorod während seines Aufenthalts dort im Jahr 1395 geschrieben und enthält Antworten auf verschiedene private Fragen im Zusammenhang mit dem Gottesdienst, die ihm vom Klerus von Nowgorod im Jahr 635 vorgeschlagen wurden. Ein weiterer Brief wurde in Pskow anlässlich der Übermittlung eines effizienteren Gottesdienstbuchs an den örtlichen Klerus als dem, das dieser bis dahin hatte, im Jahr 636 geschrieben. Auf den Inhalt dieser Briefe werden wir auch weiter unten zurückkommen. Während der Regierungszeit des Metropoliten Cyprian im Jahr 1395 wurde die wundersame Ikone der Wladimir-Muttergottes von Wladimir nach Moskau überführt, von der örtlichen Mariä-Entschlafens-Kathedrale in die dortige Mariä-Entschlafens-Kathedrale. Der Grund für die Verlegung war die Invasion Russlands durch den gewaltigen Eroberer Tamerlan im Jahr 637. Dieser zweitgrößte an Waffenstärke und Umfang der Eroberungen war der mongolische Dschingis Khan, der in der mongolischen Horde von Dschagatai auftauchte, die das Erbe des zweiten Sohns von Dschingisow Dschagatai oder Chagatai war und die Länder umfasste, die Buchara mit Chiwa und unserem Turkestan (altes Transoxanien, genannt die Blaue Horde) bilden in unseren Chroniken) unternahm mehrere Feldzüge gegen unsere Kiptschak oder goldene Mongolenhorde. Auf seinem letzten Feldzug im Jahr 1395 besiegte und vertrieb Tamerlane den Khan von Sarai Tokhtamysh vom Thron und zog, ohne in der Horde Halt zu machen, weiter nach Westen nach Russland. Als er am Ufer des Don im Land Rjasan erschien, wo er 638 die Stadt Jelez einnahm und plünderte, ging Großherzog Wassili Dmitrijewitsch, der seinen Onkel Wladimir Andrejewitsch Donskoi zur Belagerung in Moskau zurückließ, mit einer Armee zur Bewachung des Feindes nach Kolomna am Ufer der Oka. Während seines Aufenthalts erhielt der Großherzog die Nachricht, dass Tamerlan sich auf einen Marsch auf Moskau vorbereitete und beabsichtigte, das gesamte russische Land einzunehmen und niederzustrecken. Ohne sich auf seine eigenen Kräfte zu verlassen, beschloss er, sich an die Fürsprache der Muttergottes zu wenden, und befahl auf Anraten des Metropoliten und der Bojaren, allen zu Fasten, Reue und intensivem Gebet zu gebieten, die örtliche wundersame Ikone der Muttergottes von Wladimir nach Moskau zu bringen. Nachdem die Ikone am 15. August, dem Fest Mariä Himmelfahrt, in Wladimir aufgestellt worden war, wurde sie am 26. August nach Moskau gebracht. Und am selben Tag, an dem sie nach Moskau gebracht wurde, kehrte Tamerlane mit seinen Truppen aus Russland zurück. Die Legende über die Überführung der Ikone nach Moskau besagt, dass Tamerlane in der Nacht dieses Tages, als die Ikone nach Moskau gebracht wurde, „einen sehr schrecklichen Traum sah, wie ein großer Berg, und vom Berg kamen die Heiligen zu ihm, mit Stäben aus Gold in ihren Händen, und es war für ihn sehr attraktiv, und über den Heiligen in der Luft war eine Frau in scharlachroten Gewändern mit einer Vielzahl von Heeren für ihn attraktiv.“ heftig“, dass Tamerlane von dem Traum, den er gesehen hatte, in große Ehrfurcht geriet und sofort den Befehl gab, seine gesamte zahllose Armee zurückzudrehen. Die nach Moskau gebrachte Ikone blieb 639 für immer dort. In Erinnerung an die wundersame Befreiung Moskaus durch die Fürsprache der Muttergottes von der schrecklichen Gefahr, die vor uns lag, beschlossen der Großherzog und der Metropolit, in Moskau an der Stelle, an der die Ikone gefunden wurde, ein Kloster im Namen der Darstellung der Jungfrau Maria zu errichten („derselbe Ort war damals“) auf dem Kutschkowo-Feld, in der Nähe der Stadt Moskau, direkt an der Wolodymyr-Straße 640. Nachdem er den Sitz des Metropoliten von ganz Russland in Moskau innehatte, reiste Cyprian zweimal in die litauische Rus, um sie zu besuchen – das erste Mal im Jahr 1396, das zweite Mal im Jahr 1404. Noch während er Metropolit von Kiew-Litauen war und in Konstantinopel lebte und den Sitz der Metropole ganz Russlands anstrebte, ereignete sich in Litauen ein Staatsereignis, das für das Schicksal der dortigen Orthodoxie äußerst wichtig war und die Frage dieses Schicksals unerwartet im negativen Sinne löste. Zur gleichen Zeit, als die Litauer im zweiten Viertel des 13. Jahrhunderts aus kleinen Besitztümern einen Staat bildeten, begannen sie schnell mit der Eroberung der angrenzenden südwestlichen Rus. Aber ebenso schnell begannen sie, ihren Staat vom litauisch-russischen in den russisch-litauischen Staat umzuwandeln. Die Russen des 13.-14. Jahrhunderts waren in Bezug auf die spirituelle Kultur (in Bezug auf die spirituelle und moralische Entwicklung) überhaupt nicht hoch; aber sie waren den Litauern in dieser Hinsicht immer noch unvergleichlich überlegen, und die Sieger schlugen sofort den entscheidenden Weg ein, die Nationalität der Besiegten anzunehmen. Die Höfe der litauischen Fürsten, des Großen und des Apanage, waren mit russischen Bojaren aus den eroberten russischen Gebieten gefüllt und begannen schnell, sie zu russifizieren; die Fürsten selbst, die freiwillig eine größtmögliche Russifizierung anstrebten, suchten intensiv nach Ehen mit russischen Prinzessinnen, damit ihre Kinder russischer als Litauer erzogen würden, und in kürzester Zeit erreichte die Russifizierung einen solchen Grad, dass die russische Sprache, nachdem sie an den Höfen der Fürsten und unter den Bojaren einen entscheidenden Vorteil gegenüber Litauisch erlangt hatte, zur ausschließlichen offiziellen Verwaltungs- und Gerichtssprache im gesamten Fürstentum 641 gemacht wurde. Die Großfürsten von Litauen bis einschließlich Olgerd († 1377) blieben 642 Heiden, aber die Kinder von Gediminas und Olgerd wurden alle in den christlich-orthodoxen Glauben getauft; Das russisch-orthodoxe Christentum, das sich ungehindert im Land verbreitete, machte im Jahr 643 große Fortschritte, und es blieb nur noch sehr wenig übrig, um zum allgemeinen und ausschließlichen Glauben des Volkes zu werden ... Doch im Jahr 1386 ereignete sich ein Ereignis, das die litauische Geschichte sofort in eine andere Richtung lenkte. Der polnische König Ludwig († 1382) 644 hinterließ seine 13-jährige Tochter Jadwiga (Hedwig) als Thronfolgerin und die Polen mussten einen Ehemann für ihre Königin finden. Der litauische Großherzog Jagiel, Sohn und Nachfolger von Olgerdov, und die litauischen Bojaren waren von der sich bietenden Gelegenheit, Litauen mit Polen zu vereinen, äußerst verführt und setzten alles daran, dies zu erreichen, woraufhin am 15. Februar dieses Jahres die Hochzeit von Jagiel mit Jadwiga stattfand. Es ist mehr als wahrscheinlich, dass diese unerwartete Wende in der Geschichte Litauens in die andere Richtung ein glücklicher Umstand für Moskau war, das in Litauen, das sich von einem litauisch-russischen in einen russisch-litauischen Staat verwandelt hatte, bei der Vereinigung Russlands auf einen sehr gefährlichen Rivalen hätte treffen können. Aber für die Russische Kirche in Litauen und damit für die litauische Metropole war unsere Veranstaltung ein äußerst bedauerlicher Umstand. Jagiello, der Jadwigas Hand annehmen wollte, erklärte nicht nur selbst seine Bereitschaft, sich von der Orthodoxie, der er bis dahin 645 angehört hatte, ins Lateinische taufen zu lassen, sondern versprach den Polen auch, sein gesamtes Volk zum Katholizismus zu bekehren. Gegenüber dem litauisch-heidnischen Teil der Bevölkerung des Fürstentums machte sich Jogaila unmittelbar nach der Besteigung des polnischen Throns mit allem Eifer daran, sein Versprechen zu erfüllen, wobei er mit teils Maßstäben der Sanftmut, teils Maßstäben der Strenge schnelle Erfolge erzielte (natürlich erst auf ganz äußerliche Weise die Masse der heidnischen Litauer vom Heidentum zum Christentum bekehrte). Was die Orthodoxen betrifft, ob nun echte Russen oder konvertierte Litauer, so wagte Jogaila nicht den Versuch, sie so schnell zu Katholiken zu machen, wie er schnell zu Heiden wurde. Dennoch war ihr und seinen Nachfolgern gegenüber von nun an der eifrigste Wunsch, dass sie unter der Autorität des römischen Hohepriesters mit anderen Untertanen der polnisch-litauischen Krone eine Kirchenherde bilden würden. So veränderte sich ab 1386, seit Jogailas Heirat mit Jadwiga, die Stellung der Orthodoxie in Litauen völlig. Bis dahin war es, wenn nicht der vorherrschende Glaube, so doch tolerant in ihr, genauso wie der vorherrschende; es verbreitete sich schnell und frei unter dem litauischen Volk und hatte alle Hoffnung, der vorherrschende Glaube zu werden; der Großherzog selbst war bereits ein orthodoxer Christ, denn dies war nach Olgerd Jagiello der Fall. Von nun an, mit der Etablierung des Katholizismus in Litauen, wurde die Orthodoxie zu einem schismatischen Glauben, der von der Regierung gehasst wurde, die sich zum Ziel gesetzt hatte, ihn zu unterdrücken und zu unterdrücken und danach zu streben, ihn auszurotten. Für Cyprian persönlich als litauisch-russischen Metropoliten war das äußerst wichtige Ereignis in Litauen jedoch nicht von besonderer Bedeutung: Er hatte ein sehr gutes Verhältnis zu Jagiel und zu seinem Cousin, der von diesem im Großherzogtum Litauen inhaftiert war, der mit ihm von der Orthodoxie zum Katholizismus getauft wurde, Vytautas 646, und persönlich keinen Schaden dadurch erlitt, dass die Situation in Litauen die Orthodoxie völlig verändert hatte. Zu seinem ersten Besuch verließ Cyprian in der Fastenzeit 1396, zwei Wochen vor Ostern, dem 2. April dieses Jahres, Moskau und reiste nach Litauen. Er verließ Moskau mit Großherzog Wassili Dmitrijewitsch, der seinen Schwiegervater Vitowt 647 sehen wollte, da dieser nicht weit von Moskau entfernt war, in Smolensk, das er gerade eingenommen hatte. Nachdem er Ostern beim Großfürsten in Vytautas verbracht hatte, ging Cyprian nach Kiew und lebte dort und im Jahr 648 anderthalb Jahre lang in Litauen. Kurz vor seiner Ankunft in Litauen ereignete sich in Kiew ein Vorfall, der ihm wohl mehr oder weniger Ärger bereitete. Im Januar 1396 starb der örtliche Fürst Skirigailo Olgerdowitsch an einem verdächtigen plötzlichen Tod in Kiew, und Gerüchten zufolge beschuldigte der Kiewer Metropolit Gouverneur des Mönchs Thomas Izuf vom Heiligen Berg seinen Tod und behauptete, er habe dem Prinzen bei einem für ihn arrangierten Fest im Jahr 649 einen giftigen Trank mitgebracht 650. Da Skirigailo vor seinem Tod im Jahr 651 Frieden mit dem König und dem Großherzog hatte, sollte man annehmen, dass Jagiello und Vytautas Thomas mit ihrem Zorn verfolgten oder zumindest verlangten, dass der Metropolit ihn von seinem Gouverneursposten entfernte. Was Cyprian während seines anderthalbjährigen Aufenthalts in Litauen in Bezug auf die Kirchenverwaltung tat, ist uns unbekannt. Aber wir haben unerwartete Informationen über seine dortigen Angelegenheiten, die nichts mit der Kirchenleitung zu tun haben. Jagiello träumte, wie sich herausstellte, entweder allein oder, was viel wahrscheinlicher ist, inspiriert vom lateinischen Klerus, davon, die orthodoxe Bevölkerung Litauens mit der katholischen Bevölkerung Polens und Litauens durch ihre Vereinigung mit dem Papst in einer Kirchenunion zu vereinen. Gleichzeitig wollte er die Dinge nicht so angehen, dass es zu einer direkten Verbindung zwischen dem Papst und seinen orthodoxen Untertanen kam – woran er noch nicht gedacht hatte –, sondern so, dass eine Verbindung zwischen dem Papst und den Griechen herbeigeführt wurde. Was jedoch überraschend ist, ist, dass Cyprian, wie wir erfahren, volles Verständnis für Jogailas Gedanken über die Vereinigung hatte. Letzterer träumte natürlich zusammen mit seinem lateinischen Klerus von einer Union, in der sich die Griechen dem Papst unterwerfen würden; Da dies jedoch unmöglich ist und es überhaupt keinen Grund gibt, dasselbe über Cyprian zu denken, muss man annehmen, dass der Metropolit es für möglich hält, von einer echten Union zu träumen, in der sich die Griechen nicht dem Papst unterwerfen, sondern tatsächlich wieder mit ihm vereinen würden. Es ist sehr wahrscheinlich, dass der leichtgläubige Traum, von dem jedoch die Griechen selbst nicht frei waren, seinen Ursprung in dem ehrgeizigen Gedanken hatte, ein großer Wohltäter Griechenlands zu werden, nämlich dass nach der Wiedervereinigung der Griechen mit dem Papst die westlichen Herrscher diesem im Kampf gegen die Türken Beistand leisten würden und dass er, der Metropolit, der den Grundstein dafür legte, zum Hauptschuldigen an einer so berühmten Sache wie der Rettung des Byzantinischen Reiches werden würde Barbaren. Wie dem auch sei, nur Jagiello und Cyprian beschlossen während des Aufenthalts des Metropoliten in Litauen, an den Patriarchen von Konstantinopel zu schreiben, um einen Rat einzuberufen, um die Vereinigung der Kirchen zu organisieren, und als Ort des Rates wurde Russland bestimmt, also wahrscheinlich Litauen. Wir haben die Antwortbotschaften des Patriarchen an den König und den Metropoliten vom Januar 1397 erhalten, in denen sich der Patriarch aufgrund der unglücklichen Staatsverhältnisse im Byzantinischen Reich gegen den Zeitpunkt der Einberufung des Konzils ausspricht. „Sie schreiben“, antwortet der Patriarch dem König, „über die Vereinigung der Kirchen: und wir wünschen dies ernsthaft, nur ist dies keine Angelegenheit der Gegenwart, denn (wir) befinden uns im Krieg mit den Bösen (d. h. mit den Türken), die Wege (für uns) sind verschlossen, unsere Angelegenheiten sind in einer beengten Lage. Ist es unter solchen Umständen möglich, dass jemand von uns dort (d. h. in Ihrem Russland) einen Rat ausarbeiten würde? Wenn Gott Frieden sendet und die Die Wege werden frei, wir sind dazu und aus eigenem Antrieb bereit; und damit dies geschieht, bitten wir Ihre Ehre, sich im Frühjahr mit dem edelsten König von Ungarn zu vereinen und mit Ihrer Armee zu marschieren, um die Bösen zu vernichten. Dann kann die Vereinigung der Kirchen bequem stattfinden, wie Ihre Ehre es wünscht und wie wir es auch wünschen. Der edelste König von Ungarn wird, wenn Gott will, ab dem Monat März (gegen die Türken) vorgehen – mit solchen Worten und Absichten hat er uns verlassen, und zweifle nicht daran“ 652. Unglückliche Umstände machten die Griechen offenbar bis zum letzten Grad leichtgläubig. Der ungarische König, von dem der Patriarch spricht, war Jagiellos Schwager, der Ehemann von Jadwigas älterer Schwester Maria, Sigismund. Im September Am 28.13.1396 erlitt er in der Schlacht von Nikopolis an der Donau eine so völlige und schreckliche Niederlage gegen die Türken (Sultan Bayezid), dass er es nicht sofort wagte, vor den Augen seines Volkes zu erscheinen (für das er ein Fremder war, denn er war ein Deutscher) und unter dem Vorwand, 653 ein Bündnis mit dem Kaiser zu schließen, eine Zeit lang vom Schlachtfeld nach Konstantinopel floh. Und die Griechen vertrauten auf die Worte und Versprechen eines Mannes In einer solchen Situation schreibt der Patriarch in seiner Antwortbotschaft an den Metropoliten dasselbe über die Unzeitgemäßheit der Einberufung des Konzils wie an den König und fügt hinzu, dass die Angelegenheit nicht eines örtlichen, sondern eines ökumenischen Konzils bedürfe. Dazu bittet er den Metropoliten dringend, alle Anstrengungen zu unternehmen, um den König zu bewegen, gemeinsam mit dem ungarischen König den Griechen Hilfe gegen die Türken zu leisten, „denn“, sagt der Patriarch, „wie Sie selbst schreiben, ist der König Ihr großer Freund.“ Bezüglich der Ernennung des Standorts der Kathedrale in Russland durch den König und Metropoliten sagt der Patriarch, dass dieser aufgrund seiner Entfernung von Griechenland kein geeigneter Ort zu sein scheint, nicht nur unter den gegenwärtigen Umständen, sondern auch in Friedenszeiten im Jahr 654. Das zweite Mal, dass Cyprian, wie wir sagten, in die litauische Rus reiste, war im Jahr 1404. Er brach im Juni oder Juli 655 von Moskau auf und machte sich auf den Weg nach Wilna nach Vytautas. Nachdem er einige Zeit mit Vitovt verbracht hatte und laut der Nikon-Chronik (die durchaus Cyprian selbst gehören könnte) große Ehre vom Großfürsten selbst und von allen Fürsten und Herren und vom ganzen Land sah, ging er 656 nach Kiew. Insgesamt blieb er fast genauso lange in der litauischen Rus wie bei seinem ersten Besuch – ein Jahr und fünf Monate – und kehrte am 1. Januar 1406 657 nach Moskau zurück. Das erste, was er nach seiner Ankunft in Kiew tat, war, ihn zu fangen, d. h. seinen örtlichen Gouverneur, Archimandrit Timofey, und alle seine Diener, die beim Gouverneur waren, verhaften und nach Moskau schicken, denen befohlen wurde, alle möglichen Angelegenheiten und Dinge in Kiew zu führen und zu verwalten, und einen neuen Gouverneur (Archimandrit Theodosius von Spassky) und neue Diener einzusetzen 658. Was diese entscheidende und drastische Maßnahme des Metropoliten gegenüber seinen Beamten 659 verursachte, sagt die Chronik nicht; Aber es versteht sich von selbst, dass es daran liegt, dass sie ihre Pflichten in offensichtlich unbefriedigender Weise erfüllt haben. Die gleichzeitigen Verhaftungen und Rücktritte aller machen deutlich, dass diese Beamten der Kiewer Metropole mit dem Gouverneur an der Spitze eine Räuberbande darstellten, die das Einkommen der Metropole stahl oder die untergeordneten Geistlichen beraubte, und was viel wahrscheinlicher ist, sowohl die erste als auch die zweite zusammen. Aus anderen Angelegenheiten Cyprians in Litauen während seiner Reise dorthin wissen wir von einem weiteren ähnlichen Rücktritt, der jedoch nicht auf eigene Initiative des Metropoliten, sondern auf Antrag eines Dritten erfolgte. Während Cyprians Aufenthalt in Kiew und in Litauen im Allgemeinen wurde Bischof Antonius von Turow vor dem Großherzog Vytautas äußerst verleumdet. Er wurde unter anderem beschuldigt, Briefe an den Horde-Khan Schadibek geschickt zu haben (der 1401 anstelle des verstorbenen Temir-Kutlui den Thron bestieg) und den Khan nach Kiew, Wolhynien und in andere litauisch-russische Regionen und Städte berufen zu haben Metropolit setzt den Bischof ab 660. Tatishchev, es ist nicht bekannt, woher er die Nachricht entlehnt hat, behauptet, dass Antonius vor Vytautas von den Lateinern verleumdet wurde, denen er gehasst wurde, weil er ihre Häresie entschieden anprangerte und ganz Litauen und Wolhynien mit seiner Lehre stärkte und die Gefallenen auferweckte und diejenigen bekräftigte, die im Bewusstsein der Wahrheit schwankten, und dass er weder durch Geschenke noch durch Drohungen zurückgehalten werden konnte 661. Wenn wir den Worten Tatischtschows Glauben schenken würden, dann könnte man bis zu einem gewissen Grad vermuten, dass die Verleumdung des Bischofs vor Vytautas keine Verleumdung war oder zumindest Gründe hatte: Der Bischof, der eifrig mit den Lateinern für die Orthodoxie kämpfte, auch wenn er nicht so weit ging, Beziehungen mit dem Khan aufzunehmen, konnte offen zum Ausdruck bringen, dass die Macht der Tataren, die sich durch völlige religiöse Toleranz auszeichnet, für die Russen der Macht der Tataren vorzuziehen ist groß die Fürsten von Litauen, die in der Person von Vytautas zu Verfolgern ihres Glaubens wurden 662. Wie dem auch sei, Cyprian erfüllte nur die Forderung von Vytautas und entzog Antony den bischöflichen Rang und schickte ihn nach Moskau, in das Simonov-Kloster. Gleichzeitig heißt es in einer Chronik, als ob sie klarstellen würde, dass der Metropolit den Bischof nicht für schuldig hielt und ihm seinen Rang entzog, nur weil er es nicht für möglich hielt, Vytautas seine Forderung abzulehnen, dass Cyprian, nachdem er Antonius nach Moskau geschickt und ihm befohlen hatte, im Simonov-Kloster zu leben, „ihm befahl, in Frieden zu ruhen und ihn in keiner Weise zu beleidigen, nur das Kloster nicht zu verlassen“ 663. Während Cyprians Aufenthalt in Litauen im Jahr 1405 fand in der Stadt Milolubna oder Milolub (uns unbekannter Ort im Jahr 664) ein Kongress von Jogaila und Vytautas statt. Der Metropolit erschien auch auf dem Kongress der Herrscher und lebte laut unseren Chroniken zwei Wochen lang in großer Ehre mit ihnen zusammen, „und gab ihm Geschenke und seine Bojaren und seine Diener.“ Anscheinend hatte Cyprian wirklich sehr gute Beziehungen zu Jagiello und Vytautas, aber ob er diese sehr guten Beziehungen zum Nutzen der Orthodoxie in Litauen suchte oder sie im Gegenteil hatte, weil ihm die Orthodoxie nicht allzu sehr am Herzen lag, ist schwer und knifflig zu entscheiden... Wir sagten oben, dass wir vor 1371, wenn wir von Moskau aus einen besonderen Metropoliten für die südwestliche Rus stellten, ihn auch für die litauische Rus und Galizien zusammen lieferten, so dass die litauische Rus und Galizien eine Kircheneinheit bildeten, und dass 1371 für Galizien aus Litauen ein eigener Metropolit ernannt wurde, der beim Metropoliten von Moskau (St. Alexis) verblieb und bald darauf einen eigenen separaten Metropoliten erhielt, d. h. getrennt von Moskau und Galizien, in der Person von Cyprian. Als Cyprian 1390 den Sitz der Metropole ganz Russlands übernahm, vereinte er unter sich den Sitz Moskaus und der litauischen Rus, der Sitz Galiziens blieb jedoch als besondere Metropole außerhalb dieser Vereinigung. Bischof Antonius, der 1371 zum Metropoliten von Galizien ernannt wurde, lebte über das Jahr 1390 hinaus, als Cyprian den Sitz der Metropole ganz Russlands in Moskau, also Moskau und Litauen selbst, übernahm, und starb entweder Ende 1391 oder Anfang 1392 665. Nach dem Tod Antonius wurde Galizien nicht der Metropole ganz Russlands oder der Metropole Moskau-Litauen angegliedert, blieb aber dennoch eine eigenständige Metropole. Unmittelbar nach dem Tod von Antonius übernahm der Luzker Bischof Johann mit Erlaubnis des polnischen Königs Jogaila die Leitung der Metropole, um später ein echter Metropolit zu werden. Nachdem er etwa anderthalb Jahre lang die Leitung der Metropole innehatte, ging er in der zweiten Hälfte des Jahres 1393 nach Konstantinopel, um die Ernennung zum vollwertigen Metropoliten zu beantragen. Doch kurz vor seiner Ankunft in Konstantinopel kam der Botschafter von Cyprian mit einem Brief des Patriarchen zum Patriarchen, in dem ihm, Johannes, einige sehr wichtige Verbrechen gegenüber dem Bischof von Wladimir-Wolyn vorgeworfen wurden. Der Patriarch schlug vor, den Bischof von Wladimir nach Konstantinopel zu rufen, um einen Prozess zwischen ihm und den Angeklagten durchzuführen. Dann floh Johannes trotz aller Überredungen des Patriarchen, auf die Ankunft des Bischofs von Wladimir zu warten, zurück nach Galizien, mit der Absicht, sich dort als vom Patriarchen 666 ernannter Metropolit auszugeben. Für solch eine unglaublich unverschämte Tat exkommunizierte der Patriarch Johannes und schrieb über ihn an Cyprian, so dass er einerseits über ihn an den König schrieb – wie der Patriarch sagt, und ich selbst an ihn schrieb – damit er (der König) ihn aus dem Bistum Luzk vertrieb und ihn zu ihm schickte – Cyprian, und andererseits ihn kanonisch stürzte und an seiner Stelle einen anderen als Bischof von Luzk einsetzte 667. Johannes genoss jedoch die Schirmherrschaft von Jogaila und wurde nicht nur nicht von Cyprian aus dem Bistum Luzk abgesetzt, sondern blieb auch weiterhin Oberhaupt der galizischen Metropole. Im Jahr 1397 schickte der Patriarch gleichzeitig mit der Antwort an den König auf seinen Vorschlag, die Kirchen zu vereinen, seinen Exarchen, Erzbischof Michael von Bethlehem, zur vorübergehenden Verwaltung nach Galizien und schrieb an den König über Johannes: „Der Bischof von Luzk, wenn er Vergebung erlangen und Liebe und Ehre von uns erlangen will, soll er Galizien verlassen, sobald er den Erzbischof von Bethlehem sieht, den Ihre Ehre mit all ihren Rechten dem geben kann.“ Erzbischof, und er, der Bischof, gehe zu seinem Metropoliten und verbeuge dich vor ihm. Und wenn er ihn segnet und es ihm erlaubt, dann werden wir für ihn tun, was Eure Ehre verlangt.“ Mit seinen letzten Worten meint der Patriarch, dass Johannes zum Metropoliten von Galizien ernannt werden sollte. Für den Fall, dass der Metropolit den Bischof nicht zulässt, lädt der Patriarch Jogaila ein, einen anderen würdigen Kandidaten zu wählen, der den Sitz des Metropoliten ersetzen soll, und wenn der Herrscher keinen hat, bietet er sich freiwillig an, ihn unter seinen eigenen 668 zu finden. Zur gleichen Zeit wie Jagiel schrieb der Patriarch über Bischof John und die Metropole Galizien und Cyprian. Bezüglich des Bischofs schreibt der Patriarch dem Metropoliten, dass nichts weiter gegen ihn unternommen wurde und auch nicht geschehen wird, außer dem, was er, der Metropolit, weiß, bis der Bischof von den gegen ihn vorgebrachten Anschuldigungen freigesprochen wird und bis er, der Metropolit, ihm, dem Patriarchen, über ihn schreibt und den Metropoliten anweist, in Anwesenheit des Bischofs von Wladimir eine strengere Untersuchung über den Bischof durchzuführen als zuvor. In Bezug auf die galizische Metropole tadelt der Patriarch Cyprian leicht dafür, dass er in Bezug auf sie in seine patriarchalischen Rechte eingegriffen hat, indem er, wie er selbst angekündigt hat, einen Bischof in einen ihrer Sitze eingesetzt hat. Der Patriarch sagt, dass bei der Amtseinführung des Antonius im Jahr 1371 beschlossen wurde, dass die galizische Kirche eine besondere Metropole bilden sollte und dass die Pflege für sie daher ihm, dem Patriarchen, obliegt. 669 Was der Erzbischof von Bethlehem in Bezug auf die galizische Metropole tat, bleibt unbekannt. 670. Aus dem Februar 1397 ist eine Notiz von Bischof Johannes von Luzk an König Wladislaw, d Es ist ebenfalls unbekannt, ob es ihm gelang oder nicht, Metropolit von Galizien zu werden. Da unter 1401 ein anderer Bischof von Luzk erwähnt wird und nicht er 672, dann lebte er in diesem Jahr entweder nicht mehr oder war Metropolit von Galizien (es sei denn, er wurde von Cyprian aus dem Bischofssitz entfernt und nicht zum Metropoliten ernannt). Im Jahr 1371 wurde auf Wunsch des polnischen Königs ein eigener galizischer Metropolit eingerichtet, so dass die von Polen abhängige Rus über einen eigenen Sondermetropoliten verfügte. Und da 1371 nicht nur Galizien, sondern auch ein Teil von Wolhynien Polen unterworfen war, umfasste die damals offene galizische Metropole nicht nur Galizien, sondern auch einen Teil von Wolhynien, von diesem nämlich gehörten damals die Bistümer Wladimir und Kholm dazu. Nach 1371, mit dem zivilen Übergang dieser Diözesen unter die Herrschaft Litauens, gerieten sie kirchlich unter die Autorität des Moskau-litauischen Metropoliten: Der Bischof von Wladimir war 1393–673 Cyprian unterstellt; der Bischof von Kholm war ihm mindestens 1405–674 unterstellt. Aus dem Befehl, den der Patriarch dem Erzbischof von Bethlehem erteilte, als er 1397 als Exarch nach Galizien geschickt wurde, geht klar hervor, dass sich die kirchlichen Angelegenheiten dieses letzteren aufgrund der langjährigen Abwesenheit seines Metropolensitzes in einem äußerst traurigen Zustand befanden. Einerseits betrieben die Katholiken eine aktive und erfolgreiche Propaganda; Andererseits ist der orthodoxe Klerus an einem Punkt angelangt, an dem betrügerische Priester auftauchen. Der Patriarch lässt Sie wissen, dass sich die Lage nicht nur in einer äußerst traurigen, sondern auch unerträglich schlechten Situation befand, indem er sagt, dass ihm viele aus Galizien 675 darüber geschrieben haben. Wir haben oben gesagt, dass sich die Griechen vergeblich vorgestellt und gehofft hatten, dass eine so offensichtliche Angelegenheit wie die Ernennung Pimins zum Metropoliten für sie vergeblich verlaufen würde und dass mit ihren beredten, betrügerischen Botschaften alles perfekt geregelt werden würde – dass im Gegenteil die Russen, die sie bisher nicht besonders respektiert hatten, seit der Ernennung Piminows und den bedauerlichsten Verwirrungen, die sie verursachte, entschieden begannen, sie als moralisch einwandfreie Menschen zu betrachten bankrott und tief gefallen, und dass sich dieser Blick auf sie in der seltsamen und unerwarteten Meinung widerspiegelte, die unter den Russen aufkam, dass sie, die späteren Griechen, die Reinheit der Orthodoxie ihrer alten Väter verraten hätten. Es besteht kein Zweifel daran, dass Dmitri Iwanowitsch Donskoi, der in den Händen der Griechen zu einem so erbärmlichen Spielzeug und einem so traurigen Opfer werden musste, ihnen gegenüber die schlimmsten Gefühle hegte und zum Ausdruck brachte. Aber wir wissen nichts über diesen 676. Über seinen Sohn Wassili Dmitrijewitsch wissen wir mit Sicherheit, dass er offen und ohne zu zögern seine Verachtung für den Patriarchen von Konstantinopel zum Ausdruck brachte und den Kaiser in nichts verwickelte und vom Metropoliten verlangte, dass der Name des Kaisers bei Gottesdiensten nicht in Diptychen gefeiert werden dürfe. Im Jahr 1392 schickte der Metropolit, wie oben erwähnt, seinen Botschafter mit einer Beschwerde gegen die Nowgoroder nach Konstantinopel – seinen Bojaren Dmitri den Athener, dessen Spitzname zeigt, dass er gebürtiger Grieche war. Vielleicht hat der Metropolit selbst dem Patriarchen durch seinen Botschafter mitgeteilt, was die Menschen in Russland über ihn und den Kaiser dachten und sagten, auf jeden Fall machte ihn der Botschafter der Metropole als Grieche darauf aufmerksam, und über Wassili Dmitrijewitschs Gefühle für den Patriarchen und Kaiser und über seine Reden über sie erfahren wir aus dem Brief des Patriarchen an den Großherzog im Jahr 1393. Der Patriarch verurteilt den Großherzog wegen seines Hasses auf die Griechen und schreibt ihm: „Warum vernachlässigst du (περιφρονεῖς) mich, den Patriarchen, und gibst (mir) überhaupt nicht die Ehre, die deine Vorfahren, die großen Fürsten, gegeben haben? Du verachtest mich und die Menschen, die ich zu dir sende, so dass sie (dich) überhaupt nicht die Ehre und den Platz haben, die patriarchalische Menschen immer haben.“ hatte?.. Mit Bedauern höre ich auch, dass Sie sich einige (verwerfliche) Reden über meinen mächtigsten und heiligsten Autokraten erlauben. Sie teilen mir mit, dass Sie den Metropoliten daran hindern – dass es völlig unmöglich ist –, sich in Diptychen an den Namen des Königs zu erinnern, und dass Sie sagen: „Wir haben eine Kirche, aber wir haben keinen König und denken nicht einmal an ihn.“ außergewöhnliche Stellung in der Kirche und nach seinen außergewöhnlichen Verdiensten dafür 677. Trotz ihrer äußerst schlechten Gefühle gegenüber den Griechen hatten die Russen die Großzügigkeit, ihnen finanzielle Unterstützung in ihrer Notlage zu gewähren. Aller Wahrscheinlichkeit nach sollte jedoch davon ausgegangen werden, dass die Griechen in diesem Fall nicht so sehr der Großzügigkeit der Russen verpflichtet waren (ein Vorbehalt, der insbesondere gegenüber Moskau und dem Großherzog verstanden werden sollte), sondern vielmehr dem eifrigen Philoromeismus (griechische Liebe) des Metropoliten Cyprian. Zu dieser Zeit war die gesamte Balkanhalbinsel bereits von den Türken erobert worden, und das Byzantinische Reich beschränkte sich im Jahr 678 fast nur auf die Mauern von Konstantinopel. Während der Eroberung des Reiches wagten die Türken lange Zeit nicht, sich Konstantinopel selbst zu nähern, da seine Mauern für die damalige Artillerie und die damalige Belagerungskunst unzugänglich waren. Aber schließlich war er an der Reihe. Sultan Bayazid war verärgert darüber, dass im Moment des Todes von Kaiser John Palaeologus im Jahr 1390 Johns Sohn Manuel, der von ihm als Geisel gehalten wurde, ihm entkommen konnte, um den Platz seines Vaters einzunehmen, und sandte 679 eine Armee, um Konstantinopel zu blockieren, das sieben Jahre lang unter seinen Mauern stand. Während dieser Blockade in den Jahren 1395–96 wurden der Kaiser und der Patriarch nach Russland geschickt, um um finanzielle Unterstützung zu bitten. Metropolit Cyprian, an den die Bitte gerichtet war und bei dem sie während seines Aufenthalts in Litauen einging, sandte eine Bitte um Almosen „in solcher Not und Unglück“ an den Großfürsten Wassili Dmitrijewitsch, an die Großfürsten von Twer und Rjasan, an andere russische Fürsten, auch an die Bojaren und Kaufleute, und wandte sich an Vitovt, bei dem er wohnte. Und darüber hinaus ordnete er eine Kollekte in Kirchen und Klöstern in der gesamten Metropole an und schaffte es so, viele Almosen zu sammeln: Einigen Chroniken zufolge wurden insgesamt 20.000 Rubel gesammelt. Das gesammelte Geld wurde 1398–680 nach Konstantinopel geschickt. Im Jahr 1400, während der sekundären Blockade von Konstantinopel durch Bayezid, wandte sich der Patriarch mit einer neuen, dringenden Bitte um Hilfe an Metropolit Cyprian 681. Ob diesmal Hilfe geschickt wurde, bleibt unbekannt, denn unsere Chroniken sagen nichts darüber. Metropolit Cyprian ist einer unserer Autoren. Aber die Frage, die nicht ganz geklärt ist, ist, was genau er geschrieben hat. Wir wissen mit Sicherheit, dass er das Leben des heiligen Metropoliten Petrus geschrieben hat; Wenn wir seinen ausführlichen Brief an Abt Athanasius zu seinen literarischen Werken zählen, dann haben wir es in diesem Brief mit seinem zweiten literarischen Werk zu tun. Es gibt Hinweise darauf, dass entweder er selbst oder andere unter seiner Aufsicht die Chronik seiner Zeit geschrieben haben. Aber das von Tatishchev vorgelesene Zeugnis über Cyprians literarische Tätigkeit gleicht ihn auch mit der Niederschrift vieler Leben russischer Heiliger und der Abfassung des Buches der Grade aus, und in Bezug auf die Chronik behauptet er, dass er eine solche von den Anfängen des russischen Landes an zusammengestellt habe. In seiner ursprünglichen Form lautet dieses Zeugnis: „(Metropolitan Cyprian) schrieb mit seiner eigenen Hand Bücher, wie für den spirituellen Unterricht die Kathedralen, die in Rus waren, niedergeschrieben wurden, viele (und) Leben russischer Heiliger und die Grade der großen russischen Fürsten und andere für den fleischlichen Unterricht, wie Wahrheiten und Urteile und die russische Chronik von den Anfängen des russischen Landes, alle in einer Reihe, und viele Bücher, die er zusammengetragen hatte, befahl er dem Archimandriten Ignatius Spasky.“ beenden, so wie er es beobachtet hatte“ 682 . In diesem nicht ganz sinnvoll formulierten Zeugnis werden die Wörter „Schrift“ und „Vorschrift“ nicht nur im Sinne des vorliegenden Werkes verwendet, sondern auch im Sinne einer einfachen Abschrift und möglicherweise einer Übersetzung. Für die Konzile, die es in Russland gab, also die Konzilsakte, hat Cyprian natürlich nicht verfasst, sondern nur kopiert, und Wahrheiten und Gerichte, wenn wir hier Russisch meinen, hat er kopiert. Wenn es Griechisch ist, hat er übersetzt. So bleiben Cyprians eigene Schriften erhalten: viele Leben russischer Heiliger, Grade russischer Großfürsten und die russische Chronik von den Anfängen des russischen Landes. Die Worte des Zeugnisses: „Er befahl dem Archimandriten Ignatius Spasky, so zu Ende zu gehen, wie er es beobachtet hatte“, können auf zwei Arten verstanden werden: Entweder so, dass mit dem Wort „befohlen“ das „Ich“ fehlt und was Ignatius selbst hier sagt, oder so, dass Ignatius das ihm von Cyprian anvertraute Werk einem unbekannten Dritten übergab und was dieser Dritte sagt. Auf die eine oder andere Weise kann man es verstehen, aber auf jeden Fall scheint es uns, dass der Sprecher hier ein direkter Zeitgenosse von Cyprian ist. Es kann durchaus sein, dass dieser unmittelbare Zeitgenosse nicht von Tatischtschow oder seiner Quelle 683 erfunden wurde, aber dass seine (die) authentischen Reden des Zeitgenossen in der Aussage zitiert werden, ist äußerst zweifelhaft. In der Bescheinigung heißt es, dass Cyprian „die Räte vorgeschrieben hat, die es in Russland gab“, dass er „Wahrheit und Gerichte vorgeschrieben hat“. Da Cyprian im Allgemeinen gerne studierte und viel Zeit mit dem Abschreiben von Büchern verbrachte, liegt es auf der Hand, dass der besondere Hinweis auf sein Abschreiben von Konzilien, Wahrheiten und Gerichten so zu verstehen ist, dass er sie nicht nur kopierte (denn er kopierte viele andere Dinge), sondern auch gewissermaßen eigene Ausgaben davon anfertigte, um ihnen die Bedeutung von Veröffentlichungen oder von kirchlichen Autoritäten autorisierten Ausgaben zu verleihen. Aber es gab nur ein russisches Konzil, das seine schriftlichen Aufzeichnungen vor Cyprian hinterlassen hat, das ist das Wladimir-Konzil von 1274. Wenn es Akte eines Konzils gab, dann konnte Cyprian die Akte der Konzile nicht vorschreiben, und wenn er es dann für notwendig hielt, eine Ausgabe vorzunehmen, d Der Artikel wurde nie in einer separaten Form (in einem speziellen kleinen Notizbuch) geschrieben, sondern immer in Kormchikh abgelegt. Was Wahrheiten und Urteile betrifft: Wenn wir damit nicht den Steuermann meinen, können wir uns nichts vorstellen, was 684 bedeuten könnte, und wenn wir den Steuermann meinen, können wir nicht erklären, warum dieser beschreibende Name anstelle des Eigennamens verwendet wurde. Zwischen seinen Werken beherrschte Cyprian die Niederschrift vieler Leben russischer Heiliger. Dies ist jedoch völlig unwahr: Nach dem Leben des Metropoliten Petrus gibt es nicht nur nicht viele Leben, die mit einiger Wahrscheinlichkeit von Cyprian assimiliert werden könnten, sondern auch überhaupt kein einziges 685. Daher ist es äußerst zweifelhaft, dass das in Tatischtschow gelesene Zeugnis über Cyprians literarische Werke einem Zeitgenossen des letzteren gehörte. Folglich haben wir im Tatishchevsky-Zertifikat spätere Beweise für zwei literarische Werke von Cyprian – das Gradbuch und die Russische Chronik aus der Zeit der Anfänge des russischen Landes. Was uns persönlich betrifft, bezweifeln wir stark die Zuverlässigkeit der Beweise sowohl in Bezug auf die eine als auch auf die andere Arbeit. Damit jemand den Wunsch verspürte, russische Geschichte zu studieren, war es notwendig, dass er Russland selbst liebte; aber Cyprian war ein fremder Fremder. Zwar war er ein Slawe, kein Grieche, aber es gibt keinen Grund, sich ihn als einen Slawophilen vorzustellen, wie es üblicherweise dargestellt wird: Von den Griechen als einer der Ihren akzeptiert und als solcher zum Sitz der russischen Metropole gelangt, war und versuchte er, sich als Philorome zu zeigen, indem er seine Ehre und seinen Ruhm darin platzierte, aber dass er von einer besonderen Liebe zu Russland beseelt war, ist nirgendwo sichtbar, und in diesem Fall haben wir fast positive Beweise für das Gegenteil, wie wir etwas weiter unten zeigen. Wenn er die Chronik seiner Zeit schrieb, wenn er das Leben der heiligen Petra schrieb; dann kümmerte er sich im ersten Fall nicht um Russland, sondern um sich selbst. Im zweiten Fall könnte auch hier ein persönliches Motiv vermutet werden, nämlich die Verbindung des eigenen Namens mit dem Namen der heiligen Petra. Aber wie man am ehesten annehmen sollte, erfüllte er hier nur die Bitte der Russen, die ein zufriedenstellenderes Leben in St. Peter als das haben wollten, was sie hatten. Das beschauliche Buch nach den Wetterchroniken stellt ein Erlebnis in der systematischen Geschichte Russlands dar; Die von Cyprian assimilierte russische Chronik von den Anfängen des russischen Landes sollte als konsolidierte Chronik aller oder vieler zuvor existierender Chroniken präsentiert werden (wie Tatishchev sie 686 präsentiert, denn Cyprian konnte offensichtlich keine eigene Chronik von den Anfängen des russischen Landes schreiben). Aber um diese neuen historischen Werke den vorherigen gegenüberstellen zu können, war es notwendig, sich nicht nur durch eine besondere Liebe zu Russland auszuzeichnen, sondern auch eine besondere Sicht auf Russland als Anreiz zur Arbeit zu haben. Während der Zeit des Metropoliten Macarius, dem das Gradbuch vollständig angeeignet werden sollte (d. h. dessen eigentliche Gedanken von anderen ausgefüllt werden sollten) und dessen Herrschaft das Erscheinen konsolidierter Chroniken zugeschrieben werden sollte, gab es solche besonderen Ansichten (Russland wurde ein großes Land, das dritte römische Königreich, das das zweite römische Königreich – Byzanz – übernahm). Aber zur Zeit des Metropoliten Cyprian existierten sie noch nicht. Und zu glauben, dass Cyprian, der die Russen selbst überragte und dem Lauf der Dinge voraus war, sich eine besondere Meinung über Russland bildete, ist völlig unbegründet und unmöglich (übrigens unmöglich, weil er es als ausgemachte Sache hätte betrachten müssen, dass das Byzantinische Reich von den Türken eingenommen würde). Wir können nichts Positives gegen Cyprians Assimilation der konsolidierten Chronik sagen, da keine konsolidierte Chronik angegeben ist, die mit Cyprians 687 verwechselt werden könnte. Was Cyprians Fähigkeit betrifft, das Gradbuch, d. 76), und wenn der erste Grad des Buches unter Macarius zusammengestellt wurde, dann muss das gesamte Buch seiner Zeit zugeschrieben werden. Zweitens sagen die Makarievsky-Verfasser, die über die literarischen Werke von Cyprian sprechen, nichts darüber, dass er das Buch der Grade geschrieben hat und dass sie, die Verfasser, seine Nachfolger waren, während sie nicht die Angewohnheit hatten, sich die Werke anderer anzueignen; Drittens enthält die Darstellung der Aktivitäten Cyprians im Studienbuch keinerlei Hinweise darauf, dass er selbst der Deskriptor der Aktivitäten war. Letzteres lautet: „(Metropolitan Cyprian) schrieb Bücher mit eigener Hand und übersetzte viele heilige Bücher aus dem Griechischen ins Russische und hinterließ genügend (a) 689 Schriften zu unserem Nutzen und schrieb das Leben des großen Wundertäters Petrus, Metropolit von ganz Russland, und schmückte es mit Lobpreisungen.“ 690. Mit Übersetzungen aus dem Griechischen meint das Gradbuch, wie man meinen sollte, Übersetzungen von Cyprian im Zusammenhang mit Gottesdiensten. Wenn sie unter „glücklichen Schriften zum Nutzen“ nicht dieselben Übersetzungen versteht, dann muss man entweder Schriften annehmen, die uns unbekannt bleiben, oder die Briefe und Briefe des Cyprian darunter verstehen, oder schließlich die Worte als eine einfache Lobrede auf ihn verstehen, in der das, was von ihm, wie von einem Mann großer Bücher, möglich ist, was er laut der Rezension der Chroniken 691, wiederholt im Gradbuch, war, als Realität dargestellt wird. In Bezug auf das Zeugnis von Tatishchevsky, das Cyprian das Schreiben des Lebens vieler russischer Heiliger und die Zusammenstellung des Gradbuchs und der russischen Chronik von den Anfängen des russischen Landes anpasst, sollte gesagt werden, dass seine Aussage im ersten Fall über das Schreiben vieler Leben zweifellos falsch ist, dass sie im zweiten und dritten Fall äußerst zweifelhaft ist. Dann bleiben die uns bekannten Werke von Cyprian erhalten: 1) das Leben des heiligen Petrus, 2) ein Brief an Abt Athanasius, wenn wir ihn nur in eine Reihe literarischer Werke einordnen, und 3) Chronikaufzeichnungen über seine Zeit, die vielleicht nicht von ihm selbst, sondern nur unter seiner Aufsicht verfasst wurden. Das Leben des heiligen Petrus ist, wie wir oben sagten, nichts anderes als eine rednerische oder literarische Adaption eines zuvor existierenden Lebens, geschrieben von einer unbekannten Person, mit einigen, wenigen Ergänzungen zu diesem ersten Leben in Bezug auf die Tatsache. Die historischen Vorzüge des Lebens sind, wie wir auch sagten, eher negativer als positiver Natur; Allerdings liegt die Schuld in diesem Fall nicht bei Cyprian, sondern beim Autor des ersten Lebens, den er reproduziert. Was die literarischen Vorzüge eines Lebens betrifft, so kann es in dieser Hinsicht nicht als gründliche und ernsthafte Arbeit anerkannt werden, die ein Mensch mit aller möglichen Sorgfalt und soweit es ausreichend wäre, tun würde, sondern im Gegenteil, es sollte als eine leichte und hastige Arbeit angesehen werden, für die nur sehr wenig Arbeit aufgewendet wurde. Im Vorwort zu seinem Leben möchte Cyprian bekannt geben, dass er sein Werk aus eigener Initiative unternommen hat; aber es ist viel wahrscheinlicher, dass er es auf Wunsch und nicht mit besonderer Sorgfalt tat. Zeitgenössische serbische Schriftsteller von Cyprian, zu dessen Schule er gehörte, zeichneten sich durch ihre außergewöhnliche rednerische Ausführlichkeit aus und schafften es, auch ohne Faktenmaterial sehr lange Leben zu verfassen. Diese serbische Ausführlichkeit, die nichts Gutes enthält, sondern für etwas sehr Gutes gehalten wurde, kommt im Leben von Cyprian überhaupt nicht vor, obwohl Material dafür hätte gefunden werden können. Wäre eine größere Gründlichkeit der Arbeit sichtbar gewesen, hätte man meinen können, dass Cyprian in dieser Hinsicht den serbischen Schriftstellern seiner Zeit überlegen war. Aber wenn wir in seinem Werk nicht finden, was von diesen als Würde akzeptiert wurde, finden wir darin nicht das, was als wirkliche Würde akzeptiert werden könnte. Im Allgemeinen stellt das Leben der heiligen Petra Kiprianovo nur eine oberflächliche Darstellung des Lebens einer unbekannten Person dar. - Hegumen Athanasius, an den Cyprian seinen Brief schrieb, war ein Schüler des heiligen Sergius von Radonesch und Abt des Serpuchow-Vysotsky-Klosters, das er auf Wunsch des örtlichen Fürsten Wladimir Andrejewitsch errichtet hatte. Er wandte sich mit einer Botschaft an Cyprian, in der er erstens den Metropoliten aufforderte, ihm Anweisungen zur Askese und Leitung der Brüder zu schreiben, und zweitens eine Reihe von Fragen zu verschiedenen Themen der kirchlichen Liturgie und des kirchlichen Alltags sowie der allgemeinen und privaten Klosterpraxis vorschlug, um Antworten zu erhalten. Cyprian verschob die Ausführung der ersten Petition auf einen anderen Zeitpunkt und schrieb einen ausführlichen Antwortbrief an Athanasius, in dem er die von diesem vorgeschlagenen Fragen klärt und der mit einer kleinen moralischen Belehrung 692 endet. Die größte Bereitschaft, mit der Cyprian Athanasius Antworten auf seine Fragen schrieb und mit der er sich freiwillig bereit erklärt, ihm weiter zu antworten (siehe oben), und die nicht besondere Sorgfalt, mit der er das Leben des heiligen Petrus verarbeitete, ließen uns unwillkürlich denken, dass er Antworten darauf schrieb Athanasius wollte sich gleich zu Beginn seines Aufenthaltes in Russland im Jahr 693 durch erzpastorale Eifersucht etablieren, und zwar durch die Niederschrift des Lebens des hl. Als Peter im Jahr 694 bereits fest am Sitz des Metropoliten von ganz Russland saß, war es ihm egal, ob er sich in irgendeiner Weise etablieren wollte. – Was Cyprians Chronikaufzeichnungen über seine Zeit betrifft, ob sie nun von ihm selbst oder auf seine Anweisung und unter seiner Aufsicht von anderen geschrieben wurden, so haben wir sie nicht in einer gesonderten Form, aber in der Geschichte der Nikon-Chronik über die Zeit von Cyprian sind andere Dinge zweifellos aus diesen Aufzeichnungen entnommen, das andere muss mit aller Wahrscheinlichkeit als von ihnen übernommen übernommen werden 695. Lassen Sie uns im Folgenden in einem allgemeinen Überblick über den Gottesdienst über Cyprians Übersetzungen aus dem Griechischen sprechen, die sich auf den Gottesdienst beziehen. Laut der Nikon Chronicle und dem Degree Book kopierte Cyprian unter anderem gerne eigenhändig Bücher 696, was durch andere Beweise und seine bis heute erhaltenen Autogramme 697 bestätigt wird. Diese Aktivität, die unserer Meinung nach für einen Metropoliten seltsam war, hatte dann ihre ganze Bedeutung. Damals gab es für Bücher noch keinen Druck, sondern Handschrift. Damit die Manuskripte nicht mit Schreibfehlern gefüllt waren, war es notwendig, dass es möglichst korrekte Buchlisten gab, anhand derer andere Listen überprüft werden konnten, und die von Cyprian verfassten Listen mussten eine so wichtige Rolle spielen. Die Liebe zum Abschreiben von Büchern setzt eine gute Handschrift voraus, ohne die es seltsam wäre: Cyprian schrieb wirklich in einer sehr guten Halbform der damaligen serbischen Form. Cyprian mied den Stadtlärm Moskaus und liebte es, außerhalb zu leben, entweder in seinem Dorf Golenishchevo in der Nähe von Moskau oder auf seinem Wladimir-Anwesen am Heiligen See 698. In Golenishchev starb er am 16. September 1406, nach 30 Jahren ohne anderthalb Monate im Rang eines Metropoliten. Vier Tage vor seinem Tod schrieb er einen Abschiedsbrief, in dem er allen Menschen Vergebung und Segen lehrte und gegenseitig dasselbe von allen forderte und den er während der Trauerfeier für seinen Leichnam 699 über seinem Sarg verlesen ließ. Der Nikon Chronicle, der im Book of Degrees wiederholt wird, gibt einen allgemeinen Überblick über Metropolit Cyprian: „Dieser Metropolit Cyprian war voller aller Weisheit und göttlicher Vernunft (byashe) und war ein großer Gelehrter und spiritueller Eiferer, der nach einem tugendhaften Leben strebte und mehr als alle anderen Lehren und Bestrafung genoss, denn er hatte viel Fleiß und Kunststück, um jedem das Wort Gottes, zärtliches leeres Gerede und leere Worte zu lehren und die Ohren lachender Menschen zu füllen.“ 700. Das können wir nicht sagen Wie viel von dieser allgemeinen Rezension ist tatsächlich wahr und wie viel von dieser einfachen Nachrufrhetorik, mit der wir heutzutage so vertraut sind. Es war zu erwarten, dass Großherzog Wassili Dmitrijewitsch nach früheren Vorbildern aus der Mitte der gebürtigen Russen einen Kandidaten für das Amt des Metropoliten als Nachfolger Cyprians in seinem Moskau auswählte. Wenn sich die Griechen in der Zeit vor der Mongoleninvasion nicht geweigert haben, in Russland selbst gewählte Kandidaten zu stellen, dann ist diese Weigerung jetzt noch weniger zu erwarten. Die politischen Verhältnisse der Griechen, die seit langem sehr unglücklich waren, hatten zum Zeitpunkt von Cyprians Tod sozusagen einen äußersten Grad an Unglück erreicht: Sie brauchten dringend die finanziellen Belohnungen, die sie vom Großherzog für die Einsetzung eines Kandidaten aus natürlichen Russen erhalten konnten. Aber Wassili Dmitrijewitsch handelte trotz seiner feindseligen Gefühle gegenüber den Griechen nicht wie erwartet; Nach dem Tod von Cyprian sandte er seine Botschafter nach Konstantinopel zum Patriarchen mit seinem Rat und zum Kaiser, durch den er den Patriarchen und den Kaiser aufforderte, einen Metropoliten „nach alter Pflicht“ zu wählen und nach Moskau zu schicken, das heißt, sie schickten einen Metropoliten und wählten ihn nach dem alten Brauch der Griechen 702. Mit großer Wahrscheinlichkeit kann man annehmen, dass der Großherzog nicht von Metropolit Cyprian gesegnet wurde, entgegen der alten Pflicht nach dem neuen Brauch zu handeln, der, obwohl er ein Slawe war, in seinen Gefühlen kein Slawophiler, sondern ein Griecheophiler war: Er war den Griechen äußerst dankbar, dass sie ihn in ihre Mitte aufgenommen hatten, und als solcher eingebürgerter Grieche, der von den Russen als Metropolit eingesetzt worden war, war er dem Patriarchen von Konstantinopel aufs eifrig ergeben und musste ihn nehmen Sorge für seine Rechte und Pflichten 703. Im Todesjahr des Metropoliten Cyprian kam es zwischen dem litauischen Großfürsten Vitovt und seinem Schwiegersohn, dem Großfürsten von Moskau, zu einer Feindschaft, die zum Krieg führte. Im Streit mit Moskau; Vytautas wollte nicht denselben Metropoliten haben wie sie. Daher schickte er gleichzeitig mit der Botschaft von Wassili Dmitrijewitsch nach Konstantinopel seine Botschaft dorthin mit der Bitte, ihm einen Sondermetropoliten zu ernennen. Gleichzeitig sandte er dem Patriarchen den Kandidaten, den er als litauischen Metropoliten sehen wollte, nämlich den Bischof oder Erzbischof von Polozk Theodosius, einen gebürtigen Griechen im Jahr 704. Aber in Konstantinopel aus dem einen oder anderen Grund, von denen der wichtigste wahrscheinlich die Zurückhaltung sein sollte, Moskau zu beleidigen, dessen Freundschaft damals sehr geschätzt wurde und für den es vielleicht schon damals sehr wichtige Pläne gab (Ehevereinigung, worüber weiter unten berichtet wird), Sie lehnten den Antrag von Vytautas ab und ernannten einen Metropoliten für die Departements Moskau und Litauen oder für das Departement der Metropole von ganz Russland. Dieser neue Metropolit von ganz Russland, der nicht von den Russen, sondern von den Griechen ernannt wurde, war Photius. Photius war ein Peloponnesier oder Marine aus der Stadt Monemvasia oder Malvasia im Jahr 705. Wie er selbst über sich selbst berichtet, trat er in seiner frühesten Jugend in das Kloster ein und hatte als seinen Anführer im Mönchtum oder als seinen „Ältesten“ den berühmten, in seinen Worten, Asketen seiner Zeit Akaki, der später zum Metropoliten von Monemvasia ernannt wurde. Photius lebte unter Acacius, der bereits 706 wahrscheinlich als Diözesanbeamter zum Metropoliten ernannt worden war, und wurde eines Tages von seinem Ältesten nach Konstantinopel zum Kaiser und Patriarchen geschickt. Er kam in die Hauptstadt, während die Botschafter des russischen Großfürsten dort waren, die gekommen waren, um um einen neuen Metropoliten zu bitten, und der Kaiser und der Patriarch ernannten ihn, Photius, zum russischen Metropoliten. Er wurde vom Patriarchen am 1. September 1408 (nach dieser Zeit - am Neujahr 707) zum Metropoliten geweiht. Die unerwartete Wahl von Photius, der zufällig in der Hauptstadt ankam – wenn die Sache nur wirklich so wäre, wie es ihnen scheint – macht deutlich, dass er nicht aus überflüssigen Motiven oder Erwägungen gewählt wurde, sondern aus dem direkten Impuls heraus, dass er als Kandidat anerkannt wurde, der dieser Stelle würdig ist. Wir haben auch Beweise für seine Würde – in der Tatsache, dass er mit Menschen befreundet war, die in der damaligen griechischen Kirchenwelt eine hohe Stellung einnahmen: Überliefert ist uns ein Brief an ihn vom Mönch Joseph Bryennius, der zu seiner Zeit großen Ruhm für seine Gelehrsamkeit und sein strenges Leben genoss und ihn in dem Brief seinen treuesten Freund nennt (φίλος γνησιώτατος 708). Genau ein Jahr nach der Einweihung, am 1. September 1409, kam Photius in Begleitung von Botschaftern des Kaisers und Patriarchen 709 von Konstantinopel nach Kiew. Da Vytautas seinen Kandidaten zur Ernennung zum Sondermetropoliten Litauens schickte, besteht kein Zweifel daran, dass er den unerwarteten und ungebetenen Metropoliten von ganz Russland, der zu ihm kam, nicht mit großer Herzlichkeit begrüßte. Photius gelang es jedoch irgendwie, ihn mit sich selbst zu versöhnen: Der Prinz erkannte ihn als seinen Metropoliten an und er lebte etwa sechs Monate lang mit den ihn begleitenden Botschaftern in Litauen. Später, nach einem Streit mit Photius, behauptete Vitovt, dass der aus Konstantinopel gekommene Metropolit ihm, dem Fürsten, versprochen habe, bei ihm in Litauen zu bleiben, und dass er, der Fürst, nur unter dieser Bedingung zugestimmt habe, ihn, den Metropoliten, aufzunehmen 710. Aber dass Photius Vitovt versprochen hat, den Sitz der Metropole ganz Russlands von Moskau nach Kiew zurückzugeben, ist völlig unglaublich. Man muss annehmen, dass, wenn er Vytautas wirklich ein Versprechen gab, dieses Versprechen darin bestand, Litauen nicht nur gelegentlich, sondern so oft wie möglich zu besuchen. Photius traf am 22. März 1410, am Vorabend der Heiligen Auferstehung Christi im Jahr 711, in Begleitung derselben kaiserlichen und patriarchalischen Botschafter aus dem litauischen Russland in Moskau ein. In seinem geistlichen Testament sagt er, dass die Zeit seiner 20-jährigen Verwaltung der russischen Metropole für ihn eine Zeit ständigen Kummers, Tränen und Schluchzens war. Und diese Worte enthalten kaum eine Übertreibung. Er kam fast unmittelbar nach der schrecklichen Verwüstung der Region durch die Tataren nach Moskau; die erste Hälfte seiner Regierungszeit war voller persönlicher Sorgen um ihn; In der zweiten Hälfte seiner Herrschaft wüteten in Russland fast ununterbrochen schreckliche Seuchen, zu denen ebenso schreckliche Hungersnöte hinzukamen. In Moskau angekommen, fand Photius seinen kirchlichen Metropolitenhaushalt im traurigsten Zustand und seine Metropolitengüter im Moskauer Metropolitenhaus vor und in den Metropolitendörfern oder -gütern war alles geplündert, so dass er eines und die anderen leer vorfand. Fürsten, Bojaren und andere habgierige Menschen nahmen 712 die Güter der Metropole in Besitz. Ende 1408 unternahm Edigei seinen schrecklichen Überfall auf Moskau; Nachdem er die Region Moskau verwüstet hatte, nahm er Moskau selbst nicht ein und hielt es nur einige Zeit unter Belagerung; Aber als die vom Großfürsten verlassene Hauptstadt von den Tataren belagert wurde und dort Verwirrung herrschte, so dass die Menschen zu fliehen begannen, „ohne sich um ihr Eigentum oder irgendetwas anderes zu kümmern“, dann erschienen darin Räuber, Diebe und Raubtiere, die ihre Hände mit Reichtum und Raub füllten“ 713. Es ist sehr wahrscheinlich, dass die Bojaren und Diener der Metropole nun den angegebenen Umstand ausnutzten, d. h. die Gelegenheit sahen, die Plünderung verantwortlich zu machen des Hauses des Metropoliten auf diese Räuber und Diebe und beeilte sich, sein Eigentum zu plündern. Was die Großstadtdörfer betrifft, so könnten deren Verwalter und Volosten das Gleiche mit ihrem wirtschaftlichen Establishment und ihren wirtschaftlichen Reserven tun. Welchen Grund und Vorwand die Fürsten und Bojaren für sich finden konnten, den Grundbesitz der Metropole zu plündern und zu erschließen, ist nicht ersichtlich; Es kann sein, dass „die Hand die Hand wäscht“, nämlich dass die großstädtischen Bojaren, die bewegliches Eigentum plünderten, den Fürsten und Bojaren erlaubten und sie dabei unterstützten, das unbewegliche Eigentum zu plündern, damit sie später unter den Schutz dieser großen Raubtiere gelangen konnten. Als Metropolit Photius bei seiner Ankunft in Moskau feststellte, dass sein Moskauer Haus und seine Dörfer leer waren und seine Ländereien geplündert waren, nahm er sich die feste Absicht, sich nicht von den unzeremoniellen Räubern auslachen zu lassen und zu erreichen, alles, was 714 verloren gegangen war, wiederzufinden und an sich selbst zurückzugeben. Er neigte zu Tränen und Schluchzen, worüber er in seinen Schriften fast unaufhörlich spricht, war jedoch nicht von schwachem Charakter, wie man annehmen könnte, sondern im Gegenteil von einem starker und furchtloser Charakter, wie die Chronik aus dem Jahr 715 bezeugt. Gleichzeitig war er, was nicht im Widerspruch zu Tränen und Schluchzen steht, und wie sein Streit mit Vitovt und dem litauischen Klerus über die Einsetzung von Tsamblakov zeigt, ein sehr leidenschaftlicher Mann: und er führte die Suche nach dem Gestohlenen und den Kampf gegen Raubtiere – gegenüber einigen, wie den Fürsten und fürstlichen Bojaren, mit unnachgiebiger Beharrlichkeit, gegenüber anderen, wie seinen eigenen Bojaren und Dienern, mit gnadenloser Strenge. Wir kennen die Geschichte dieses Kampfes nicht vollständig und haben nur fragmentarische Nachrichten darüber. Unter dem Jahr 1414 heißt es in der Nikon-Chronik, dass in diesem Jahr Nachrichten von Kiew nach Moskau an Metropolit Photius gelangten, „obwohl viele Verleumdungen gegen ihn von listigen Leuten begangen wurden, die aus Moskau, ihren eigenen Wesen, zum Tschernigow-Herrscher und von dort nach Litauen zu Vytautas flohen“ und dass „solche (mit) – ihn mit Vytautas stritten und einen großen Krieg auslösten und große Verwirrung und Rebellion entstand.“ unter den Heiligen der Kirche Gottes“ 716. Die Flucht seines Volkes vor Photius, das heißt seiner Bojaren und Diener, und das extreme Ausmaß ihrer Feindschaft ihm gegenüber machen deutlich, dass er ihnen mit unerbittlicher und gnadenloser Härte das abverlangte, was sie gestohlen hatten. Seine Beharrlichkeit, mit der er versuchte, seine Güter von den Fürsten und Bojaren des Souveräns zurückzugeben, wird in derselben Nikon-Chronik bekannt gemacht, als es im Jahr 1413 heißt, dass sich im Herbst dieses Jahres „das Volk von Neblazia gegen Photey, Metropolit von Kiew und ganz Russland, erhoben und ihn gegen seinen Sohn, Großfürst Wassili Dmitrijewitsch, verleumdet, Metropolit Photey gegen den Großherzog und viele Verleumdungen zugefügt hat.“ (mit)streiten (mit) und (zwischen ihnen) Abneigung hervorrufen“ 717. Es besteht kein Zweifel daran, dass jene Fürsten und Bojaren, die sich des Diebstahls von Kirchengütern schuldig gemacht hatten und von denen der Metropolit versuchte, das Eigentum seines Sitzes zurückzugeben, den Großherzog verleumdeten und sich mit diesem stritten. Bis heute ist der Brief von Photius an Wassili Dmitrijewitsch überliefert, der sich auf den vorliegenden Fall bezieht und in dem der Metropolit den Herrscher bittet, dass er seinerseits durch seine fromme Hinterlegung alles gebilligt habe, was seine Vorfahren der Kirche Gottes gegeben und für sie genehmigt haben. Das heißt bittet den Souverän, ihm Genehmigungs- oder Bestätigungsschreiben für das dem Metropoliten gehörende Erbe auszustellen, siehe 718. Wir wissen nicht, wann der Metropolit seine Bitte an den Großherzog richtete – ob bevor er mit den Bemühungen begann, die ihm gestohlenen Metropolitengüter zurückzugeben, oder nachdem die Bemühungen von mehr oder weniger Erfolg gekrönt waren 719. Wenn ersteres, dann müssen Sie die Sache so verstehen, dass der Metropolit Urkunden nicht nur für die Güter erhalten wollte, die zu diesem Zeitpunkt vorhanden waren eigentlich zur Metropole gehörte, sondern auch für alles, was ihr von den Fürsten und Bojaren angeeignet oder enteignet wurde, um mit der Urkunde des Großherzogs in seinen Händen schnell seinen Besitz zurückzugewinnen. Wenn letzteres der Fall ist, dann müssen Sie die Sache so verstehen, dass die Metropole die ihr gestohlenen Güter durch die Briefe des Großherzogs an die Metropole zurückgeben wollte, um sie für die Zukunft fest zu etablieren. Was den Erfolg betrifft, den Photius bei seinen Bemühungen hatte, das geplünderte Anwesen an die Metropolregion zurückzugeben, so macht die Nikon-Chronik in Bezug auf unbewegliches Vermögen deutlich, dass er mehr oder weniger vollständigen Erfolg hatte; Gleichzeitig macht die Chronik deutlich, dass die Botschaft des Metropoliten an den Großherzog im letzten dieser Sinne zu verstehen ist. Darin heißt es: „Die Erwerbungen der Metropole ihrer Kirche und die Einkünfte von Photey, dem Metropoliten, begannen sich zu erneuern, und wo es falsch war, zu suchen, oder von den Fürsten und Bojaren, oder von den Fürsten und Bojaren, oder von einem anderen habgierigen Volk, das weggenommen wurde, die Dörfer und die Behörden und die Einkünfte und Pflichten des Hauses Christi und der reinsten Mutter Gottes und der heiligen großen Wundertäter Petrus und Alexei: Er ist das alles von ihnen wurde empfangen und fest.“ gegründet im Haus Christi und der reinsten Mutter Gottes“ 720. Bewegliche Güter, die versteckt und als Eigentum ausgegeben werden können, sind nicht so leicht zurückzugeben wie unbewegliche, und es ist wahrscheinlich, dass der Erfolg des Metropoliten hier noch lange nicht vollständig war – dass es ihm gelang, nur das zurückzugeben, was er in den Händen von Raubtieren wie auf frischer Tat erbeuten konnte. Wir sagten, dass Photius fast unmittelbar nach der Verwüstung seiner Region durch die Tataren in Moskau ankam. Im nächsten Jahr nach seiner Ankunft hatte er selbst die Möglichkeit, vor den Tataren zu fliehen. Im Sommer 1411 kam er nach Wladimir, um seine älteste Domstadt zu besuchen. Zu dieser Zeit sandte einer der Fürsten von Nischni Nowgorod, den Wassili Dmitrijewitsch zu Beginn seiner Herrschaft aus seinem Erbe vertrieb, per „Exil“, also heimlich und plötzlich, eine Abteilung von fünfhundert Mann, bestehend aus halb Russen und halb Tataren (unter der Führung von Zarewitsch Talytsch). Die Tataren hofften, den Metropoliten in Wladimir gefangen zu nehmen, um ihn auszurauben und höchstwahrscheinlich gefangen zu nehmen, um möglicherweise ein gutes Lösegeld für ihn vom Großfürsten und von der Kirche oder dem Klerus zu erhalten; Es gelang ihnen jedoch nicht: Photius wusste nichts und ahnte keine Gefahr und verließ die Stadt am Vorabend des Angriffs der Verbannten auf sein Anwesen am Heiligen See. Dann stürmten die Tataren dem Metropoliten nach, doch dieser, rechtzeitig von Wladimir über die drohende Katastrophe informiert, flüchtete vor ihnen auf sein benachbartes Anwesen - auf die Senezh-Seen, wo es Wälder und Festungen, also Sümpfe 721 gab. Aus Dankbarkeit gegenüber Gott für die Befreiung aus der Gefahr baute Photius am Ufer des Sengi-Sees die Kirche der Geburt der Jungfrau Maria – wenn nicht eine gewöhnliche, dann auf jeden Fall in zwei oder drei Teile abgeholzt Tage und lebte in der Kirche und weinte, dass er die freundliche Stille und Stille des verlassenen Klosters verlassen hatte und mit der Annahme des Rangs eines Metropoliten mehr als vier Wochen lang in einen solchen Abgrund der Leidenschaften gestürzt war 722. Zu diesem Zeitpunkt war es den Verleumdern noch nicht gelungen, zwischen dem Großherzog und dem Metropoliten zu streiten, und der erste rief Photius aus seiner Senezh-Wüste nach Moskau, um sich mit ihm über seine sehr wichtige Familienangelegenheit zu beraten, nämlich die Hochzeit seiner Tochter mit dem ältesten Sohn des Konstantinopel-Kaisers Manuel John. Aus dem einen oder anderen Grund machten es die Griechen nicht zum Brauch, unsere Prinzessinnen zu heiraten: In der vormongolischen Zeit geschah dies noch gelegentlich im Jahr 723, aber von der Invasion der Mongolen bis zu unserem Fall ist kein einziges ähnliches Beispiel bekannt. Man muss meinen, Kaiser Manuel beschloss, seinen ältesten Sohn und Erben mit der Tochter des Moskauer Großfürsten zu verheiraten, weil er diese Ehe unter seinen Umständen für sehr wünschenswert hielt. Der Moskauer Großfürst konnte dem Kaiser im Jahr 724 keineswegs militärische Hilfe gegen die Türken leisten, wohl aber finanzielle Hilfe, und diese war nicht weniger wichtig als die erste, denn Geld wurde nicht nur für den Kampf gegen die Türken, sondern auch für die einfache Existenz benötigt. Es ist sehr wahrscheinlich, dass Photius, als er nach Russland ging, vom Kaiser angewiesen wurde, herauszufinden, ob die Ehe stattfinden könne und ob er die daraus erhofften Vorteile versprach, und dass der Metropolit eine bejahende Antwort an Konstantinopel sandte. Wie dem auch sei, im Jahr 1411 beschloss Wassili Dmitrijewitsch mit dem Rat und Segen des Metropoliten, seine Tochter mit einem griechischen Prinzen zu verheiraten, und schickte sie nach Konstantinopel. Wir haben oben gesehen, welche geringe Meinung Wassili Dmitrijewitsch von den Kaisern von Konstantinopel hatte; Zweifellos wusste er sehr gut, dass ihr Thron kurz vor dem Fall stand. Aber den kaiserlichen Erben als Schwiegersohn zu haben, sei es möglich gewesen, ihn als echten Kaiser zu sehen, oder im Gegenteil, nachdem er den Thron verloren hatte, musste er ihn und seine Tochter in sein Brot aufnehmen, war eine solche Ehre, die dem Moskauer Großfürsten nur schmeicheln konnte. Die Tochter von Wassili Dmitrijewitsch namens Anna war zum Zeitpunkt ihrer Abreise nach Konstantinopel erst 10 Jahre alt: Dies zeigt, wie eilig der Kaiser eine Beziehung mit dem Moskauer Großfürsten eingehen wollte, um aus der Beziehung zu ihm den gewünschten Nutzen zu ziehen. Allerdings musste er nicht lange der Heiratsvermittler von Wassili Dmitrijewitsch sein: Anna lebte nur drei Jahre als griechische Prinzessin, nachdem sie 725 von der Pest entführt worden war, die in Konstantinopel wütete. Neben der oben erwähnten Botschaft des Metropoliten Photius an Wassili Dmitrijewitsch ist eine weitere Botschaft von ihm an den Großherzog erhalten, aus der hervorgeht, dass er selbst Ansprüche gegen den Landesherrn wegen der Beeinträchtigung der Einnahmen seines Departements hatte und geltend machte. In diesem zweiten Brief überzeugt der Metropolit den Großherzog dringend, der Kirche einige von ihm entzogene oder angeeignete Pflichten zurückzugeben. „Seien Sie sich bewusst, mein Sohn“, schreibt der Metropolit an den Herrscher, „und siehe, wie Sie die Kirche Gottes mit Gewalt, durch unangemessene Anklagen verachtet haben und sich selbst nicht geholfen haben; verkünden Sie, mein Sohn, der Kirche Christi und mir, Ihrem Vater: „Die gesündigt haben, vergib mir, und du, o Vater, bist mir in allem gehorsam und unterwürfig; Das große Gesetz und die Kirche Christi der Pflicht zum Bösen, das verdorben wurde, wurde von Anfang an von meinen Vorfahren erfüllt und korrigiert, vorgestellt und gegeben und etabliert und sogar für viele Jahre beiseite gelegt, sogar verdorben war „“ 726 ... Leider spricht Photius überhaupt nicht direkt und macht nicht klar, welche Pflichten er meint; als würde er nur andeuten, dass in Moskau selbst einige Zölle erhoben wurden, weil er einen Vorwurf macht: „Und das (geschieht – Zölle werden weggenommen) in einer so großen Stadt, in einer großen Regierungszeit“ 727. Und wenn er sagt: „für viele Jahre“, scheint es klar zu machen, dass die Zölle der Kirche vom Großherzog unter Cyprian entzogen wurden und dass sie nicht in der Vereinbarung enthalten waren, die Wassili Dmitrijewitsch mit diesem schloss und die oben nicht besprochen wurde. Welchen Erfolg der Metropolit mit seinen Bemühungen hatte, die vom Großherzog der Kirche entzogenen Pflichten zurückzugewinnen, ist unbekannt. Man könnte meinen, dass es keine gibt, und nicht ohne Wahrscheinlichkeit kann man davon ausgehen, dass diese Bemühungen der Hauptgrund für die Feindschaft des Großherzogs ihm gegenüber waren, die seine Verleumder (des Metropoliten) zu schüren vermochten. Der Großherzog konnte sich mit der Form der vom Metropoliten an ihn gerichteten Bitte nicht zufrieden geben: Die Botschaft war in völlig anständigen Worten verfasst, aber ihr Ton war eindringlich und ihr Klang maßgebend, so dass der Metropolit weniger fragte als vielmehr forderte 728 . Mit seinen beharrlichen Bemühungen, die gestohlenen beweglichen und unbeweglichen Güter des Metropoldepartements zurückzugeben, schuf sich Photius Feinde zwischen seinen Bojaren und Dienern und zwischen den Bojaren des Großherzogs. Letzterer versuchte und schaffte es, mit oder ohne Begründung einen Streit zwischen ihm und Wassili Dmitrijewitsch herbeizuführen. Aber Ersterer versuchte gemeinsam mit Letzterem, eine weitere, sehr gestische Rache für ihn zu arrangieren, und es gelang ihm auch. Die Bojaren und Diener von Photius, die vor ihm nach Litauen geflohen waren, machten sich daran, möglichst viel Streit zwischen ihm und Vitovt anzuzetteln und verleumdeten ihn auf jede erdenkliche Weise gegenüber dem Großherzog von Litauen. Die Bojaren des Herrschers, d. Laut der Nikon-Chronik repräsentierten die Feinde von Photius Vytautas: „Von Anfang an hatten die Metropoliten ganz Russlands Kiew als ihren Tisch, jetzt haben sie Kiew ins Nichts gebracht und bringen alles von dort nach Moskau, und jetzt bringt Metropolit Photius alle Kirchenornamente und Gefäße nach Moskau und ganz Kiew und die ganze Erde ist leer mit schweren Pflichten und großen Ehrungen und tragbaren Unannehmlichkeiten.“ 730. Vitovt selbst sagte in seinem Benachrichtigungsschreiben: geschrieben nach der Gründung einer eigenen litauischen Metropole, spricht von den Beweggründen, die ihn dazu zwangen: „(Wir wurden dazu veranlasst) durch die Tatsache, dass wir seit langem sehen, wie die Kirche der Kiewer Metropole nicht angemessen unterstützt wird („nicht gebaut“, polnisch stroisch), sondern verarmt; egal wie viele Metropoliten es in unserer Erinnerung gab, sie kümmerten sich nicht um die Kirche, wie es in der Antike der Fall war, sondern sammelten Kircheneinkommen, sie alle haben es mitgenommen, um es an anderen Orten auszugeben; - dski [dski - Bretter? korr.] des großen Leidens Christi, das Zepter der Muttergottes und der Mantel und die Sandalen von ihr 731, ehrliche, in Gold gebundene Ikonen und viele andere teure und alle Ehren der Kirche der Kiewer Metropole wurden an einen anderen Ort verlegt; Wer kann alles zählen, was die alten Fürsten zu ihren Ehren und als Andenken für sich selbst arrangierten, außer Gold und Silber und Kirchenschmuck, und was alle Metropoliten an einen anderen Ort verlegten? erfüllte unsere Bitte und schickte Photius nach Moskau und Litauen. Ich wollte Photius nicht akzeptieren, aber er versprach, bei uns zu bleiben und sich gut um die Kirche zu kümmern. Allerdings lebte er nicht hier in Kiew und verwüstete es noch mehr; Da wir dies nicht ertragen konnten und die Verarmung der Kirche der Kiewer Metropole nicht miterleben wollten, installierten wir eine spezielle Metropole 732. Man muss annehmen, dass die Feinde des Photius Vytautas nicht in dem angedeuteten Sinne verleumdeten, sondern in etwas anderem, und dass Vytautas seinerseits plötzlich die Metropole Photius wegnehmen wollte und hatte, und zwar nicht aus den Gründen, die er als legal anführt, sondern aus anderen Gründen, die diesen Charakter der Legalität nicht hatten. Es ist wahr oder nicht, dass die Metropoliten Kiew im Jahr 733 verwüsteten, aber Vytautas duldete Cyprian, akzeptierte Photius und sehr bald, nachdem er diesem die litauische Metropole abgenommen hatte, stimmte er erneut zu, sie ihm zurückzugeben; Obwohl Vytautas, da er ein sehr eifriger Katholik war, kein Verfolger der orthodoxen Kirche war, ist es mehr als zweifelhaft, dass er sich um ihr Wohlergehen kümmerte 734. Vytautas konnte über die Abgaben und Abgaben, die die Metropoliten in Litauen erhoben, überhaupt nicht empört sein, da sie legal waren (d. h. als legal angesehen wurden); und dass Metropolit Photius seinerseits ihn in den dreieinhalb Jahren, die von der Ankunft des Metropoliten in Russland bis zu seiner (Vytautas‘) Entscheidung, einen besonderen Metropoliten für Litauen einzusetzen, vergingen, mit seinen Forderungen aus der Geduld bringen konnte, das ist völlig unglaublich. Es ist auch völlig unwahr, dass Photius sich nicht ordnungsgemäß um den litauischen Teil seiner Metropole kümmern wollte; Wir haben oben bereits gesagt, dass es unmöglich ist, Vitovt zu glauben, als hätte Photius ihm versprochen, den Sitz der Metropole von Moskau nach Kiew zu verlegen oder zurückzugeben, und dass er ihm nur versprechen konnte, Litauen öfter als zuvor zu besuchen; Aber was dieses letzte Versprechen betrifft, zeigte der Metropolit seine Absicht, es tatsächlich zu erfüllen: Zwei Jahre nach seiner Ankunft in Russland ging er von Moskau nach Litauen und lebte dort etwa ein ganzes Jahr, wenn nicht sogar länger als 735. Im Allgemeinen muss man annehmen, dass die Feinde von Photius versuchten und es schafften, in Vytautas persönlichen starken Hass auf den Metropoliten zu erwecken, und dass der Prinz aus persönlicher Rache beschloss, ihm seinen litauischen Teil der Metropole wegzunehmen. Was genau die Feinde von Vytautas gegen Photius verleumdeten, wissen wir nicht; es muss jedoch davon ausgegangen werden, dass ihm der Metropolit als sein Vorwurf, Beleidiger, sein Feind und Hasser usw. dargestellt wurde. Dass dies tatsächlich der Fall war, zeigt die Geschichte der Wegnahme des litauischen Teils seiner Metropole von Photius. Angetrieben von persönlicher Feindschaft und persönlicher Rache wollte Vytautas jedoch mit einem legalen oder legitimen Anschein handeln. Man kann überhaupt nicht glauben, dass die litauischen Bischöfe allzu sehr darauf erpicht sind, eine eigene Metropole zu sehen; in diesem Fall wären die Forderungen von ihnen zugunsten des Metropoliten nicht geringer, sondern vielleicht nur größer, während die Aufsicht für sie stärker und viel belastender wäre. Auf dieser Grundlage ist die Aussage der Nikon-Chronik, dass Vytautas sie mit Gewalt gezwungen habe, seinem Wunsch entsprechend zu handeln, absolut glaubwürdig. Er begann damit, die Bischöfe zu zwingen, einen Brief an sich selbst einzureichen, in dem diese erklären, dass sie die große Kirche von Kiew völlig verlassen und von Photius, dem Metropoliten von Moskau, verachtet sehen, und dass die Herde Christi nachlässig und vergänglich sei, als ob der Metropolit die großen Kathedralkirchen der Metropole Kiew nicht sehen wollte, d. h. als ob er den litauischen Teil seiner Metropole nicht besuchen möchte, - als ob der Metropolit nicht das Volk Gottes regieren möchte, wie es einem Metropoliten würdig und angemessen ist, sondern darüber hinaus Kirchengemeinden und Gewinne und allerlei Schmuck sammelt - die alte Dispensation und teure Dinge und überträgt alle Ehre der großen Kiewer Kirche an einen anderen Ort, an dem er lebt, nämlich in der Stadt Moskau, und in dem sie Bischöfe sind, Angetrieben, wie er sagt, aus Trauer und großer Trauer um die Kiewer Domkirche und um das Volk Gottes, beten sie zum Souverän, er solle sich darum bemühen, dass der Herr ihnen helfen möge 736. Nachdem Vitovt diesen Brief von den Bischöfen erhalten hatte, der höchstwahrscheinlich von ihm selbst diktiert worden war, vertrieb er den Gouverneur und die Fotiev-Beamten aus Kiew, nachdem er sie zuvor ausgeraubt hatte, und befahl, die Kiewer Metropolitan-Kathedrale mit all ihrem beweglichen Eigentum sowie die Städte und Volosten zu beschreiben mit Dörfern oder unbeweglichen Gütern, die zur Kathedrale gehörten, und verteilte diese (offensichtlich in seinen Aktivitäten von keiner Sorge um den Metropolensitz regiert) in den Besitz seines Panam 737. Nachdem Photius erfahren hatte, inwieweit es seinen Feinden gelungen war, Vytautas im Jahr 738 gegen ihn zu bewaffnen, und was dieser in seiner Wut auf ihn gedacht hatte, beschloss er sofort, nach Litauen zu gehen, um einen Versöhnungsversuch mit dem Herrscher zu unternehmen, vor dem er verleumdet worden war. Wenn der Versuch erfolglos blieb, ging er nach Konstantinopel und versuchte mit dem Patriarchen, Vytautas an der Einsetzung eines Sondermetropoliten zu hindern. Doch als er in Litauen auftauchte, wurde er auf Befehl von Vytautas gefangen genommen, ausgeraubt und 739, da er nicht nach Konstantinopel gelassen wurde, nach Moskau zurückgebracht. Zwei Raubüberfälle oder Raubüberfälle – zuerst auf die Beamten der Metropole, dann auf ihn selbst – machen deutlich, dass Vytautas aus persönlicher Wut gegen Photius (die das Ergebnis der Bemühungen von dessen Verleumdern war) handelte und nicht aus den Motiven, die er vorgibt zu sein. Denn im letzteren Fall wären die Raubüberfälle, obwohl sie im 15. Jahrhundert stattfanden, völlig unerklärliche Schändlichkeiten. Als Vytautas mit der Wahl seines Sondermetropoliten begann, zwang er die Bischöfe, einen Verzichtsbrief von Photius zu schreiben, mit dem er einer äußersten Schande ausgesetzt wurde und der ihn in einem Ausmaß beleidigen sollte, wie nur eine Person beleidigt werden kann, die überhaupt nicht der Fähigkeit beraubt ist, beleidigt zu werden. Dieser Brief lautet wie folgt: „An Photius, den ehemaligen Metropoliten von Kiew und ganz Russland, schreiben wir, die Bischöfe der Kiewer Metropole, durch die Gnade des Heiligen Geistes: Seit Sie (nach Russland) gekommen sind, haben wir gesehen, dass Sie viele Dinge nicht gemäß den apostolischen und väterlichen Regeln tun, und wir haben (Sie) gemäß den Regeln als unseren Metropoliten geduldet und von Ihnen Korrektur erwartet; aber wir haben von Ihnen gehört und waren wirklich von einer bestimmten Sache überzeugt, die nicht nur nicht den Regeln entspricht, sondern setzt Sie auch der Eruption und der Verdammnis aus – Sie selbst geben dies zu, nachdem Sie Ihr Gewissen geprüft haben, und wir schreiben nicht darüber, da wir Sie nicht beschämen wollen. Deshalb verkünden wir Ihnen, dass wir Sie gemäß den Regeln nicht als Bischof anerkennen – und dies ist unser letztes Wort an Sie“ 740). Photius wird von den litauischen Bischöfen vor der ganzen Kirche und dem ganzen Volk feierlich des schändlichsten Lasters oder der schändlichsten Sünde beschuldigt, wofür er abgesetzt und verflucht wird, wofür die Bischöfe ihn nicht als wahren Bischof anerkennen und die Kirchenunion mit ihm abbrechen. Die Bischöfe hätten nur durch Vytautas‘ persönliche, grenzenlose Wut auf Photius zu einer solch unglaublichen und unglaublich empörenden Tat gezwungen werden können. Da es von Vitovts Seite nicht ganz klar ist, muss man annehmen, dass Photius, der in Litauen ausgeraubt und gewaltsam nach Moskau zurückgebracht wurde, seiner harten Zunge freien Lauf ließ, was Ausdruck eines äußerst hitzigen Temperaments war. Der Kandidat, den Vytautas zum Sondermetropoliten Litauens ernennen wollte, war Abt Gregory Tsamblak. Tsamblak war, wie wir oben sagten, ein Bulgare aus der Stadt Ternov, aus der örtlichen Bojarenfamilie Tsamblakov, dem Neffen des Metropoliten Cyprian. Über sein Leben vor seiner Ankunft in Russland wissen wir – nicht ganz zuverlässig –, dass er, nachdem er als Mönch von Ternov nach Konstantinopel gezogen war oder als Mönch geweiht wurde, einige Zeit im Klerus des Patriarchen von Konstantinopel stand – und völlig zuverlässig, dass er nacheinander, aber es ist nicht bekannt, in welcher Reihenfolge, Hegumen des Decani-Klosters in Serbien und Presbyter der großen moldawischen Kirche oder Beamter war (kliroshanin) unter dem moldauischen Metropoliten und schließlich - dass er der Abt des griechischen Klosters Plinair war, das sich entweder in Konstantinopel selbst oder irgendwo in der Nähe befand (741). Einem Brief von Cyprian zufolge kam er noch im Jahr von dessen Tod in Russland an und fand ihn 742 nicht mehr lebend. Natürlich ging er zu Cyprian nach Moskau; Doch als ihn die Nachricht vom Tod seines Onkels in Litauen erreichte, blieb er hier, ohne Moskau zu erreichen (wo er nach dem Tod seines Onkels wahrscheinlich keinen besonders günstigen Empfang erwartete). Es ist nicht unmöglich, dass Cyprian im Sinn hatte, ihn als seinen Nachfolger auf dem Thron der Metropole von ganz Russland zu verlassen, in der Hoffnung, den Großfürsten dazu zu bewegen und die Zustimmung des Patriarchen dazu zu erhalten. Wie Tsamblak vor seiner Wahl zum Metropoliten in Litauen war, ist unbekannt. Zum Zeitpunkt der Entscheidung Witowtows, einen Sondermetropoliten für Litauen zu wählen, von der wir hier sprechen, war der Bischof von Polozk Theodosius (in den Akten unserer Zeit Erzbischof genannt), den der Fürst zuvor zum selben Sondermetropoliten ernennen wollte, noch am Leben; Daher muss man die Sache so verstehen, dass es Tsamblak entweder gelang, bei Vytautas eine größere Gunst zu erlangen als bei Theodosius, oder dass dieser diesmal selbst den Wunsch aufgab, den Sitz der Metropole zu besetzen. In der zweiten Hälfte des Jahres 1414 schickte Vytautas Gregor nach Konstantinopel, um ihn zum Metropoliten weihen zu lassen. Er vertrat die Bischöfe und wollte der Angelegenheit den Anschein erwecken, dass es nicht um die Befriedigung seiner persönlichen Rache, sondern um die Bedürfnisse und Vorteile der Kirche und die Befriedigung der Forderungen ihrer Primaten ging. Er zwang die Bischöfe, Briefe an den Patriarchen zu schreiben, in denen sie die Schuld von Photius bekundeten und um die Ernennung zu besonderen Positionen baten. Metropoliten von Gregor 743. Aber wenn Vytautas Photius nicht selbst nach Konstantinopel ließ, gelang es seinen Botschaftern, dorthin zu gelangen, und durch diese gelang es dem Metropoliten, beim Patriarchen zu erreichen, dass Gregor nicht nur nicht eingesetzt wurde, sondern wegen der großen Verwirrung, die er in der Kirche verursachte, auch aus dem Priestertum ausgeschlossen und der Exkommunikation unterworfen wurde 744. Als Gregor mit einer Ablehnung aus Konstantinopel zurückkehrte, sagte Vytautas, wie er selbst sagt, versammelte er die Bischöfe und befahl ihnen, Gregor selbst im Gegensatz zum Patriarchen 745 zum Metropoliten zu ernennen. Wir wissen nicht, ob Gregor vor Vytautas seine Entlassung aus dem Priestertum und die Exkommunikation durch den Patriarchen verheimlichte, oder ob Vytautas es vor den Bischöfen verheimlichte, oder ob niemand etwas verheimlichte und die Bischöfe gezwungen wurden, zu tun, was der Fürst wollte, egal was passierte. Nach der Urteilsverkündung sandte Vytautas, wie man meinen muss, im März 1415 der dringenden Bitte der Bischöfe nach und forderte den Patriarchen auf, Litauen einen besonderen Metropoliten zu verleihen, und setzte die Frist für die Antwort auf den Tag des Elias und den letzten – die Entschlafung der Jungfrau Maria. Als die letzte Frist abgelaufen war und keine Antwort aus Konstantinopel einging, beabsichtigte Vytautas, das Urteil zu vollstrecken, doch zu diesem Zeitpunkt reisten die kaiserlichen und patriarchalischen Botschafter, die von Moskau nach Konstantinopel zurückkehrten, über Litauen. Sie überredeten Vytautas, die Frist bis zum Apostel Philippus oder bis zum 14. November zu verschieben, und versprachen, mit dem Kaiser und Patriarchen 746 über die Angelegenheit zu sprechen. Als vom Patriarchen keine Antwort einging und am 14. November, am nächsten Tag, dem 15. November, – daher hatte Vytautas, der vor Ungeduld nach Rache brannte, schon lange alles vorbereitet – ordinierten die Bischöfe Gregor zum Metropoliten Litauens (in der Neustadt Litauen oder in Novogrodok 747). Nachdem sie Gregor als Metropoliten eingesetzt hatten, veröffentlichten die Bischöfe am selben 15. November eine Bezirksurkunde, in der sie ihr Vorgehen erläuterten und begründeten. Sie sagen, dass sie trauerten und traurig waren, als sie sahen, wie die Kiewer Kirche und die Herde Christi von Metropolit Photius verachtet wurden, nachlässig und bereit zur Zerstörung, da der Metropolit für die Herde nur dem Namen nach, aber nicht tatsächlich ein Hirte war, sondern nur Einkünfte daraus sammelte und an einem anderen Ort lebte. Und da er in Bezug auf die Kirche nur dafür sorgte, dass ihre gesamte alte Evangeliumszeit und alle ihre heiligen Dinge an den anderen Ort verlegt wurden, an dem er 748 lebte, bewegte der barmherzige Gott mit dieser Trauer um die Kirche und das Volk Gottes das Herz des litauischen Herrschers, Photius zu vertreiben und einen besonderen Metropoliten für Litauen einzusetzen. - Dass Vitovt eine diesbezügliche Bitte nach Konstantinopel sandte, Kaiser Manuel ihm aber um ihrer ungerechten Gewinne willen eine gerechte Bitte verweigerte, und dass sie, nachdem sie sich zu einem Rat versammelt hatten, mit dem Rat und Willen von Vertretern der gesamten litauischen orthodoxen Christenheit, gemäß der Gnade des Heiligen Geistes, die ihnen gegeben wurde, Gregor als Metropoliten einsetzten. Zur Rechtfertigung der unautorisierten Einsetzung Gregors im Gegensatz zum Patriarchen berufen sich die Bischöfe auf die apostolische Regel, die angeblich besagt, dass zwei oder drei Bischöfe einen Metropoliten ordinieren, d Bischöfe Abgesehen von dem möglichen Vorwurf einiger unvernünftiger Menschen, dass sie als Bischöfe durch die Ernennung eines Metropoliten selbst den Glauben verleugnen, erklären die Bischöfe, dass dies nicht passieren wird – dass sie am Glauben der Kirche aus den Aposteln und Heiligen des Vaters festhalten und fromm bekennen – dass alle Simoniten Häresie sind und die Gnade des Heiligen verkaufen. Den Geist auf Gold und Silber verfluchen und vertreiben sie mit dem Bann – dass sie die allerheiligsten Patriarchen und deren Metropoliten und Bischöfe zu ihren Vätern und Brüdern haben und in Übereinstimmung mit ihnen das Glaubensbekenntnis halten, dass sie sich aber abwenden und keine Gewalt gegen die Kirche Gottes seitens des Zaren dulden wollen; „Der heilige ökumenische Patriarch und der göttliche Rat von Konstantinograd“, sagen die Bischöfe, „können keinen Metropoliten nach den Regeln ernennen, sondern wen der König befiehlt, und von nun an wird die Gabe des Heiligen Geistes gekauft und verkauft: „Aus diesem Grund“, verkünden sie zum Abschluss ihrer Satzung, „durch Schauen und Urteilen, da es für uns ungerecht ist, solche Metropoliten anzunehmen, die durch Kauf ernannt wurden.“ kommen vom König, dem Laien des zukünftigen Menschen, und nicht nach dem Willen der Patriarchen und (nicht) nach der Tradition des bestehenden Apostolischen Konzils“ 749 . Indem sie den Kaiser als einzigen Schuldigen dafür darstellten, dass Vytautas ein besonderer Metropolit verweigert wurde, waren sich die Bischöfe natürlich bewusst, dass sie logen; aber wenn sie anfangen würden, den Patriarchen zu beschuldigen, hätten sie nichts, womit sie sich rechtfertigen könnten. Wenn die Bischöfe verkünden, dass sie es für ungerecht halten, in Konstantinopel ernannte Metropoliten zu akzeptieren, weil sie durch Bestechung eingesetzt wurden, während sie versuchten, einen Metropoliten von dort zu bekommen, und seit den unerfüllten Erwartungen nicht mehr als ein Tag vergangen ist: dann ist eine solche Rede natürlich lächerlich; Aber da die Bischöfe es nicht wagten und nichts Lustiges sagen wollten, konnten sie ihre Charta nicht so abschließen, wie sie sie abschließen. Vytautas seinerseits veröffentlichte auch eine Bezirksurkunde (ohne numerisches Datum), in der er mit seinen oben zitierten Vorwürfen gegen die Metropoliten und insbesondere gegen Photius versucht, die Ernennung eines Sondermetropoliten für Litauen so darzustellen, dass er dazu angeblich durch Bedenken gegenüber der orthodoxen Kirche seines Staates und den Wunsch, den Vorwurf von sich abzuwenden, den er als nicht-orthodoxer Herrscher nicht möchte, dazu veranlasst wurde Pass auf sie auf 750. Es ist völlig verständlich, wie Photius auf diesen Befehl Gregors reagierte, der das Ergebnis einer gegen ihn angezettelten böswilligen Intrige war und der ihn darüber hinaus nicht nur auf jede erdenkliche Weise beleidigte, sondern auch auf die unerhörtste Weise blamierte. Jeder an seiner Stelle hätte vor Wut und Bitterkeit die Beherrschung verlieren sollen, und er hätte angesichts dieser Gefühle noch mehr die Beherrschung verlieren sollen, da er von Natur aus ein sehr beeinflussbarer (sensibler) und sehr hitziger Mensch war. Wenn ihr das, worauf sie ein gesetzliches Recht hatte, nicht auf gesetzlichem Wege gewährt wurde und sie es sich selbst unrechtmäßig nahm, dann würden wir im Falle von Segen und respektvollen Beweggründen eher denjenigen die Schuld geben, die das Recht unrechtmäßig verweigert haben, als denen, die das Recht unrechtmäßig erworben haben. Denn die Rechtswidrigkeit wäre auf beiden Seiten gleich, und während die Partei, die willkürlich nimmt, jede Entschuldigung für sich hätte, hätte die Partei, die willkürlich ablehnt, keine Entschuldigung für sich. Aber in diesem Fall war das Wohl der Kirche ein einfacher Deckmantel für ganz andere, rein persönliche Motive, und da wir diese Motive kennen, aus denen die Rechte des Metropoliten rechtswidrig verletzt wurden, d. Er stellt diese Gesetzlosigkeit der Bischöfe als die offensichtlichste dar und sagt ihnen, dass „es nirgendwo zu finden ist, der eine solche Gesetzlosigkeit schaffen würde, wie Sie sie geschaffen haben“; er nennt sie selbst abscheulich, gemein, stinkend, verflucht, unheilig, verfinstert, Wölfe und nicht Hirten, gotteshassend, gottlos, Vorläufer des Antichristen; Er ermahnt seine Herde nicht nur eindringlich, in keiner kirchlichen Aktion mit ihnen übereinzustimmen, da er sie für verdorben hält, sondern auch keine alltägliche Kommunikation mit ihnen zu haben, bis die Kommunikation selbst in Form von Essen und Trinken erfolgt. Im Allgemeinen hat die Nachricht den schärfsten Ton, den man sich vorstellen kann. Aber wenn wir uns an die unglaubliche Tat der Bischöfe erinnern, die sich erlaubten, Photius öffentlich der schändlichsten Sünde zu beschuldigen, für die er angeblich entmachtet und verurteilt wurde – wenn wir uns daran erinnern, dass sie ihn vertreten und ihn einen Räuber nennen: dann werden wir es nicht für möglich halten, dem Metropoliten streng die Schuld für irgendeine Härte zu geben, und wir müssen nur aufrichtig bedauern, dass er so extrem scharf gemacht wurde. Auf die Versicherung der Bischöfe, dass in Konstantinopel die Metropoliten vom Kaiser bestochen werden, antwortet Photius, indem er auf ihre eigenen Beispiele verweist: „rtsi mi you“, er wendet sich an den Erzbischof von Polozk, „den verführten Nichtbischof von Polozk Theodosius: Warst du, der Ruin, nach der Ruhe des heiligen verstorbenen Metropoliten Cyprian nicht auf dem Weg zur Metropole? Und du selbst, der Elende, Ich habe dir Silber und Gold für diese Vereinbarung versprochen (versprechen), wenn dies nur als Entschädigung geschehen wäre, hätten sie dich nicht als Faulenzer weggeschickt, sondern mit großer Demütigung und Kälte und sagten zu dir: „Lass dein Gold und dein Silber zur Zerstörung bei dir sein!“ „Und er suchte auch nach der Metropole“, sagt er und verweist auf das Beispiel von Tsamblak, „von Gregor verführt und ihm die Schuld an seinen vielen Besitztümern gegeben und ihm nicht zugehört, sondern auch aus dem Rang eines Priestertums, dem ökumenischen Patriarchen und verfluchte ihn und entging nur knapp der Hinrichtung.“ Die meisten Schriften des Metropoliten Photius, insbesondere die frühen, zeichnen sich durch einen sehr wichtigen Nachteil aus: Bis er sich an die russische Sprache gewöhnte, was nicht sehr bald geschah, schrieb er auf Griechisch und musste übersetzen; aber aus irgendeinem Grund wurden die Übersetzungen sehr ungeschickt und unbefriedigend angefertigt, weshalb die Schriften dunkel sind, was sie schwer lesbar macht und, wenn sie rednerischen Charakter haben, ihre rednerische Kraft und Ausdruckskraft zerstört. Für unsere Botschaft schien Photius einen speziellen Übersetzer gefunden zu haben, der diesen Mangel fast vollständig vermied und sie daher leicht zu lesen ist und den starken Eindruck hinterlässt, für den sie 753 gedacht war. Indem Photius seinen Zorn ausschließlich auf die Bischöfe ausübt, verhält er sich nicht ganz richtig, denn Vytautas war der Schuldige der Angelegenheit, und die Bischöfe waren nur Werkzeuge in den Händen des Fürsten. Das bedeutet, dass der Metropolit auch in der extremen Wut des Zorns nicht die Besonnenheit verloren hat: Er hoffte, sich mit Vytautas zu versöhnen, und lässt ihn daher völlig außen vor, indem er sich an den Bischöfen auslässt, die zu gehorsame Diener des Fürsten sein wollten und durch deren unterwürfige Handlungsweise dieser so sehr beleidigt und in Ungnade gefallen war. In seinem Brief bringt Photius seine Zuversicht zum Ausdruck, dass der durch die Ernennung Gregors in der Kirche ausgelöste Krieg bald enden wird: „Ich hoffe auf Gottes Liebe zur Menschheit, die bald wahr werden wird.“ Darunter ist zu verstehen, dass Photius auf die Hilfe des Patriarchen vertraute und hoffte, mit dieser Hilfe Gregor zu stürzen. Das Vertrauen in die Hilfe des Patriarchen täuschte Photius nicht: Patriarch Euthymius, an den er sich unmittelbar nach der Amtseinführung Gregors wandte, verriet den illegal eingesetzten Metropoliten bis zum Äußersten und verhängte die Exkommunikation und verfluchte ihn; Als Euthymius im März 1416 starb und Joseph seinen Platz einnahm, wandte sich Photius sofort an diesen zweiten, und dieser tat seinerseits dasselbe wie Euthymius 754. Die Hilfe des Patriarchen, also der Patriarchen nacheinander, erwies sich jedoch als ungültig und Tsamblak blieb weiterhin auf seinem Thron. Doch Photius‘ Hoffnung auf die Liebe Gottes zur Menschheit hinsichtlich eines baldigen Kriegsendes in der Kirche erfüllte sich auf andere Weise. Nach einem vierjährigen Aufenthalt in der Abteilung starb Tsamblak auf unbekannte Weise, als es im Winter zwischen Ende 1419 und Anfang 1420 755 geschah. Photius gelang es entweder durch Vermittlung des Moskauer Großfürsten oder direkt durch ihn selbst, sich mit Vytautas zu versöhnen, und dieser vergaß völlig, über einen besonderen Metropoliten für Litauen nachzudenken, der sich so 756 in den kirchlichen Beziehungen wieder mit Moskau vereinte. Grigory Tsamblak nimmt als berühmter Prediger einen sehr ehrenvollen Platz in der Geschichte unserer russischen und allgemein ostslawischen Kirchenliteratur ein. Wir werden später über ihn als einen solchen Prediger sprechen. Was seinen moralischen Charakter angeht, der bekanntlich in keiner Weise den Talenten von Predigern entspricht, so sind uns diesbezüglich keine positiven Kritiken über ihn bekannt; Aber die Tatsachendaten, über die wir verfügen, regen uns nicht dazu an, mit großer Wertschätzung darüber nachzudenken. Als er von Vytautas nach Konstantinopel geschickt wurde, um dort zum einzelnen Metropoliten Litauens geweiht zu werden, wurde er vom Patriarchen aus dem Priesteramt und der Exkommunikation ausgeschlossen und konnte seine Kandidatur trotzdem nicht aufgeben. In den Rang eines Metropoliten geweiht, wurde er von den Patriarchen zweimal zum illegalen Metropoliten erklärt, mit der Bestätigung seiner Entlassung aus dem Priestertum und der Exkommunikation, und blieb trotzdem in der Kathedrale. Natürlich könnte er sich entschuldigen, dass die Patriarchen ihm gegenüber illegal gehandelt hätten: Aber wie gültig können diese Ausreden sein, wenn wir die Motive kennen, die zu seiner Ernennung zum Metropoliten geführt haben? Angesichts unserer Fakten ist es auch sehr verdächtig, dass er vor seiner Ankunft in Russland mehrere Orte gewechselt hat. Im Allgemeinen scheint es genügend Gründe für die Annahme zu geben, dass er das war, was man im weltlichen Sprachgebrauch einen Karrieristen und Abenteurer nennt757. Die Episode der getrennten Existenz der litauischen Metropole unter der Führung von Gregory Tsamblak war durch einen Versuch oder, was wahrscheinlicher ist, eine Art Versuch seitens Vytautas gekennzeichnet, die Orthodoxen der litauischen Rus mit den Katholiken zu vereinen. Die Nikon-Chronik erzählt, dass Tsamblak Vytautas fragte, warum er am lateinischen Glauben festhält und nicht am griechischen, – dass Vytautas Tsamblak antwortete: Wenn Sie im griechischen Gesetz nicht nur mich, sondern alle Menschen meines Landes sehen wollen, dann gehen Sie nach Rom und streiten Sie mit dem Papst und seinen Weisen. - Wenn Sie mit ihnen streiten, werden wir alle den griechischen Glauben akzeptieren. Und wenn Sie nicht streiten; Ich werde alle Menschen meines Landes, die dem griechischen Glauben angehören, zwingen, den lateinischen Glauben anzunehmen. Und dass der Prinz den Metropoliten 758 mit seinen Herren nach Rom zum Papst schickte. Diese Geschichte ist eine legendäre Wiedergabe einer wahren Tatsache. Ohne Gregor nach Rom zu schicken, schickte Vytautas ihn tatsächlich zum Konzil von Konstanz, das vom 5. November 1414 bis zum 22. April 1418 dauerte. Gregor traf am 19. Februar 1418 im Konzil ein, als dieses bereits zu Ende war; zusammen mit den Gesandten des Kaisers von Konstantinopel, mit denen er gleichzeitig eintraf, wurde er vom Papst (Martin V.) feierlich empfangen; Während seines kurzen Aufenthalts in Konstanz war er ebenso wie die griechischen Gesandten nicht an seinen Glauben gebunden und durfte Gottesdienste nach seinem eigenen Ritus abhalten. Über die beim Konzil anwesenden polnischen Bischöfe teilte er dem Papst mit, dass er sich entschieden nicht für eine Vereinigung mit der römischen Kirche einsetzen wolle – und damit war die Angelegenheit im Jahr 759 erledigt. Welche Beweggründe Vytautas dazu veranlassten, Gregor zum Konzil zu schicken, bleibt unbekannt. Viel wahrscheinlicher ist jedoch die Annahme, dass er nicht ernsthaft über eine Vereinigung oder eine andere Vereinigung seiner orthodoxen Untertanen mit den Lateinern nachdachte, sondern dass er seinem orthodoxen Metropoliten befahl, nur zum Konzil zu gehen, um das zu tun, was dem Papst gefiel (möglicherweise war er gezwungen, Jogaila nachzuahmen, der ein eifriger Katholik war). Ganz anders als dieser eifrige Katholik wie Jogaila konnte Vytautas natürlich nicht anders, als es wünschenswert zu finden, seine Untertanen im Glauben politischer Typen zu vereinen oder zu vereinen; aber wenn er beabsichtigte und geneigt war, diesen Wunsch zu erfüllen, dann würde ihn nichts daran hindern, entschlossener zu handeln. Und in der Zwischenzeit sehen wir von seiner Seite überhaupt keine derart entschlosseneren Maßnahmen 760. Metropolit Photius, der die litauische Metropole, die er durch die Intrigen seiner Feinde verloren hatte, wieder in seine Macht gebracht hatte, beeilte sich, Litauen zu besuchen, und begrüßte die zu ihm zurückgekehrte Herde erneut mit einer ausführlichen Lehrbotschaft 761: Er reiste mit den Botschaftern des Patriarchen und des Kaisers nach Litauen, von denen er, wie man meinen muss, 1420 um Hilfe bei der Versöhnung mit Vytautas bat, d.h. entweder im sehr Jahr von Gregors Tod oder in einem anderen Jahr 762. Von diesem Zeitpunkt an pflegte er die Freundschaft von Vytautas, ohne sich mehr um seine Rechte an der litauischen Metropole zu sorgen, bis zu dessen Tod Ende 1430. Wir haben oben gesagt, dass Galizien, das 1371 unter St. Alexia eine besondere Metropole erhielt, unter Cyprian weiterhin eine eigenständige Metropole blieb. Unter Photius wurde es wieder mit der Metropole ganz Russlands vereint: 1412, auf seiner Reise nach Litauen, von der unsere Chroniken nicht sprechen, von der aber die litauische Chronik spricht, war er 763 in Galich; 1413 leitete der Metropolit 764 die galizische Diözese; unter 1414 und 1415 finden wir einen Bischof in Galich 765; Auf einer Reise im Jahr 1420 hielt sich Photius 766 in Galich und Lemberg auf. Man muss annehmen, dass der Patriarch die Metropole Galich mit der Metropole von ganz Russland wieder vereinte, als Photius zum Metropoliten ernannt wurde. Was ihn dazu bewogen haben könnte, während er zuvor ihre Getrenntheit bewahren wollte, ist nicht klar erkennbar. Es liegt nahe, zu vermuten, dass Jagiello (der als polnischer König die Gerichtsbarkeit über Galizien hatte) die Einsetzung besonderer Metropoliten in Galizien in Form lateinischer Propaganda nicht erlaubte und dass der Patriarch es schließlich für unmöglich und nutzlos hielt, dies durch seine Exarchen zu erreichen. Als Vytautas Litauen von Photius eroberte, verließ ihn 767 auch Galizien. Metropolit Photius regierte die russische Kirche, gerechnet ab dem Tag seiner Ankunft in Russland, 21 Jahre und 10 Monate: Als er am 1. September 1409, genau ein Jahr nach seiner Amtseinführung, in Russland ankam, starb er am 1. oder 2. Juli 1431. Metropolit Photius arbeitete fleißig auf dem Gebiet der Lehre durch kirchliche Predigten. Allerdings sind uns nur sehr wenige seiner Kirchenworte überliefert, nur acht. Aber man muss wahrscheinlich davon ausgehen, dass dies nur ein kleiner Teil von 768 ist. In seinen Worten sagt er mehr als einmal, dass er sich oft und wiederholt der Methode des Lehrens zuwendet, indem er 769 predigt. Als eifriger Lehrer auf dem Gebiet der Kirchenpredigt ist Photius ein ebenso eifriger Lehrer durch pastorale Lehrbriefe. Bei seinem Amtsantritt richtete er einen lehrreichen Hirtenbrief an den gesamten Priester- und Mönchsstand, in dem er 770 über die Höhe des Priestertums und die Bedeutung der damit verbundenen Pflichten sprach. Als er nach dem Tod von Tsamblak wieder die Leitung der litauischen Metropole übernahm, richtete er eine Lehrbotschaft an die gesamte Bevölkerung dieser Metropole – an die edlen und frommen Fürsten und Adligen, an den gesamten Priester- und Mönchsstand und an alle nach Christus benannten Menschen 771. Sie finden, dass die kirchlichen Worte und Lehrbotschaften des Metropoliten Photius nur sehr wenig rednerischen Wert haben. Selbst wenn dies völlig wahr wäre, würde es keineswegs gegen seinen Eifer für die Lehre sprechen, oder besser gesagt, es würde für seinen Eifer sprechen. Denn dann würde er einen Menschen repräsentieren, der trotz der Tatsache, dass er nicht über die Gabe des Lehrens verfügte, sich um die Erfüllung seiner pastoralen Pflichten kümmerte, eifrig versuchte, Lehrer zu sein. Aber wenn man die rednerische Würde der kirchlichen Worte und Lehrbotschaften des Photius nicht nach unserem gegenwärtigen Maßstab beurteilt, sondern nach dem Maßstab, der zeitgemäß und auf ihn anwendbar ist, kann man ihnen diese Würde in keiner Weise absprechen. Sie finden, dass die Worte und Botschaften zu langatmig und ausführlich sind und die Gedanken nicht konsistent dargestellt werden. Aber leider waren die Übersetzungen für ihn sehr unbefriedigend, mit einer wörtlichen Wiedergabe des Originals, wodurch Dunkelheit und Unverständlichkeit in ihnen auftreten sollten, und außerdem waren die Dunkelheit und Unverständlichkeit umso größer, je rednerischer das Original war, denn je künstlicher die Sprache ist, etwa rednerisch, desto dunkler und unverständlicher sollte die Übersetzung sein, wenn sie das Original wörtlich wiedergab; Dieser Übersetzer, der, wie sie wahrscheinlich vermuten, der Bulgare Pachomius 779 war, der mit ihm nach Russland kam, sprach im Allgemeinen sehr wenig Russisch, daher war die Sprache seiner Übersetzungen irgendwie erfolglos gemacht und künstlich, eine Art Halbrussisch und kein echtes Russisch. Natürlich erwecken die Worte und Botschaften des Photius bei solchen Übersetzungsmängeln den angedeuteten Gesamteindruck, denn die Dunkelheit und Unverständlichkeit und überhaupt die Ungeheuerlichkeit der Sprache zerstören die Kraft und Lebendigkeit des Inhalts und langweilen den Leser. Wir haben nur sehr wenige Informationen über die kirchlichen und staatlichen Aktivitäten von Photius als Aktivität. [Im Glaubensbekenntnis der neu geweihten Bischöfe, gelesen im Ritus der Bischofsweihe aus der Zeit des Metropoliten Photius, verspricht der neu geweihte Bischof unter anderem: „Ich werde nichts (entgegen den Kanones) nach Bedarf tun, weder von einem König noch von einem großen Fürsten oder von vielen Fürsten oder von vielen Menschen, auch wenn sie den Tod verabscheuen... Rufen Sie mich immer zu Ihnen, mein Meister, ohne ein Wort von mir.“ Ich, geh zu dir: Obwohl die Fürsten mich zittern, obwohl die Bojaren mich zittern (das heißt, sie lassen mich nicht gehen, sie erlauben mir nicht zu gehen), werden wir dem Befehl von dir, unserem Herrn, dem Metropoliten von ganz Russland, nicht ungehorsam sein“ – Acts of the Expedition vol. I, Nr. 370, S. 463, Spalte. 2 Anfang, in Spalte „Denkmäler“ von Pawlow. 453–454. Wenn wir glauben würden, dass die Forderung nach diesen Verheißungen speziell Photius zusteht und keine alte Forderung darstellt und zusammen mit der gesamten Ordnung eine Übersetzung aus dem Griechischen darstellt (was die Worte „nicht vom König“ anzudeuten scheinen und was an sich wahrscheinlicher ist), dann würde es dazu dienen, ihn – Photius – zu charakterisieren. Aus einem seiner Briefe an Pskow erfahren wir von seinen Anordnungen gegenüber verwitweten Priestern, nämlich dass er bei seiner Ankunft am Bischofssitz die Legitimation des heiligen Petrus bestätigte, damit diese Priester Mönche werden und nicht in weltlichen Kirchen dienen sollten; dass er ihnen später, während der Pest, „aus Not“, d Einhaltung des Gesetzes 780. Photius sagt über sein Verbot, verwitweten Priestern den Verbleib in der Welt zu verbieten, dass er es ihnen „gemäß der Überlieferung des göttlichen Vaters“ auferlegt habe: Aber was meint er mit der Überlieferung dieses göttlichen Vaters, die, wie wir meinen, er nicht verfasst hat, uns völlig unbekannt bleibt und unsere Verwirrung hervorruft? Wir haben oben bereits gesagt, dass es in Griechenland eine Legalisierung verwitweter Priester gab (und nicht geben konnte). Da es sich aber nicht um eine allgemeine Legitimation der gesamten griechischen Kirche handelte (und auch nicht sein konnte), handelte es sich nicht um eine private Legitimation bestimmter einzelner Orte, die der Metropolit im Sinn hatte, als er sich auf die Tradition des göttlichen Vaters berief? In Bezug auf diese Tradition führt Photius auch eine theoretische Rechtfertigung für die Legalisierung an: „ein weltlicher Priester“, sagt er, bis Gott in ihrem vorübergehenden Leben mit ihrer Freundschaft zufrieden war und dann ihr Priestertum entstand; und wenn ich ihre Freunde und das Geschlecht ihrer Körper zu Gott aufnehme, dann (in, in?) werden die tote Essenz und die Erde ihres natürlichen Körpers vom Wurm in die Verderbnis aufgenommen: (dann) und sie sollten, dank Gottes Schicksal und Seinem Befehl, ins Kloster gehen und klösterliche Gewänder vom Abt des geistlichen Abtes abholen, sich rasieren“ usw.... Diese Theorie besagt, dass mit dem Tod einer Frau, die mit ihrem Mann eins ist, der Körper, der verwitwete Priester, eine darstellt Ein halbtoter Mann, der nicht auf der Welt bleiben sollte, wenn er Photius selbst gehört, zeugt von seiner Fähigkeit, plausible, wenn auch unhaltbare Theorien zu erfinden ... Auf die eine oder andere Weise rechtfertigte Photius jedoch die von ihm bestätigte Legitimation des hl. Petrus über verwitwete Priester, aber wenn er es für notwendig hielt, es zu bestätigen und auf seiner Einhaltung bestand: dann ist es offensichtlich, dass er es wie der heilige Petrus als notwendig erkannte, um die Versuchung abzuwehren, die verwitwete Priester durch ihr Verhalten verursachten. Wir haben oben gesagt, dass Metropolit Cyprian es versäumt hat, sicherzustellen, dass die Nowgoroder das Recht auf das sogenannte monatliche Berufungsgericht und die mit diesem Gericht verbundenen Gebühren zurückerhalten. Nach Cyprian versuchte Photius dasselbe, und auch seine Bemühungen blieben erfolglos. [Photius versuchte, die Nowgorodianer durch die Maßnahme oder Mittel zu zwingen, ihm das monatliche Gericht zurückzugeben, indem er die von ihnen gewählten Kandidaten lange Zeit nicht zu Erzbischöfen ernannte. Er ernannte keinen Nachfolger für John, über den p. 318 (elektronische Version – Absatz nach Fußnote Nr. 599, korr.), für ein Jahr und zwei Monate, dann für zwei Jahre, auch mehr als eineinhalb Jahre (1. Novgorod-Chronik in der Chroniksammlung III, 105 fin. sqq.). Die Kanones schreiben vor, die Einsetzung von Bischöfen, außer in Fällen unvermeidlicher Notwendigkeit, nicht länger als drei Monate hinauszuzögern – 4. Ökumenisches Konzil, Kanon 25: Aber in diesem Fall, vor und nach Photius, wie auch in Griechenland, haben wir den Kanonen überhaupt keine Beachtung geschenkt.] Bis heute ist der Brief des Photius an den Twerer Bischof Elias erhalten geblieben, der nach dem Tod des Nowgoroder Erzbischofs Euthymius Bradaty oder 1. geschrieben wurde, der am 1. November 1429 stattfand und in dem der Metropolit anlässlich der Nichtbesetzung des Nowgorod-Stuhls dem Bischof erlaubt, Diakone und Priester in den an seine Diözese angrenzenden Gebieten der Nowgorod-Diözese (Bezhetsky Verkh und in Volok Lamsky 781. In diesem Brief berichtet der Metropolit über seine erfolglosen Bemühungen, sein monatliches Berufungsgericht von den Novgorodianern zurückzugeben. Er schreibt in dem Brief Folgendes: „Als ich (aus Konstantinopel) in die russische Metropole kam, wurde ich von den Botschaftern des heiligen Königs und des heiligen Patriarchen und allen ökumenischen (d. h. patriarchalische) Kathedrale, und sie brachten patriarchalische Briefe (an die Nowgoroder) über die kirchliche Antike und besuchten sie (in Nowgorod) mit der Forderung, dass sie – die Nowgoroder der kirchlichen Antike, der Hof des Rufzeichens – sich der Kirche Gottes und mir – dem Heiligen nach der Antike – ergeben und die Antike nicht aufgeben; dann kam Vladyka Ivan zu mir (im Winter 1412 782) und versprach mir, mir die alte Kirchengeschichte wiederherzustellen, aber er tat es nicht. Und dann schickten mich die Nowgoroder, um Simeon als Erzbischof einzusetzen (am 22. März 1416 eingesetzt), und nach ihm Euthymius (im September 1424 eingesetzt), und ich ordinierte beide zu Erzbischöfen, und diese Erzbischöfe versprachen mir auch, die alte Kirche 783 wiederherzustellen, und alle Nowgorod-Botschafter (die mit den Erzbischöfen kamen) gaben ein festes Wort, dass sie auf die alten verzichten würden Zeiten für die Kirche Gottes und für mich, und so wie die Herrscher (für mich) die alten Zeiten der Kirche nicht wiederhergestellt haben, so haben die Nowgoroder bis heute nicht auf dieses Alter verzichtet.“ Unsere Chroniken sagen absolut nichts über den Streit und Rechtsstreit zwischen Photius und den Novgorodianern über den monatlichen Prozess; und der Metropolit selbst gibt in unserem Brief bekannt, dass er den Rechtsstreit sozusagen völlig passiv geführt hat – indem er Forderungen stellte und keine Maßnahmen ergriff, um die Nowgoroder zur Erfüllung dieser Forderungen zu bewegen und zu zwingen. Da Photius zweifellos ein sehr hitziges Temperament hatte, erscheint sein Verhalten in unserem Fall nicht ganz erwartet und verständlich. Diese Überraschung und Unverständlichkeit muss durch eines von zwei Dingen erklärt werden – entweder durch die Tatsache, dass der Metropolit, nachdem er in einen Streit mit Vitovt verwickelt war, keinen weiteren Streit haben wollte, um nicht wie ein streitsüchtiger Mensch zu wirken, oder durch die Tatsache, dass er es aufgrund seiner Pflichten nicht für eine gesegnete und gute Sache hielt, die Novgorodianer einer kirchlichen Exkommunikation zu unterwerfen, die allein Auswirkungen auf sie haben könnte. Letzteres erscheint am wahrscheinlichsten, denn wenn er mit drastischen Maßnahmen hätte kämpfen wollen, hätte er zu ihnen gegriffen, bevor er mit Vytautas in Streit geriet. Die Strigolniki, die eine schismatische Gesellschaft darstellten, trennten sich von der Kirche, weil sie ihre damaligen Bischöfe und Priester nicht als wahre Hirten anerkennen wollten, als diejenigen, die Bestechungsgelder lieferten und beliefert wurden und ein Leben führten, das eines Hirten unwürdig war. Unsere historischen Informationen über die Entstehung der Sekte und ihre Existenz sind äußerst dürftig. Unter 1375, das sich auf die Regierungszeit des Heiligen Alexi bezieht und das vierte Jahr vor seinem Tod ist, berichten die Chroniken, dass in Nowgorod drei Ausschweifungen des christlichen Glaubens hingerichtet wurden: Nikita der Diakon, Karp – nach einigen Chroniken – ein Einfaltspinsel, nach anderen Chroniken und Legenden – ebenfalls ein Diakon, und ein dritter – namentlich unbekannt und ein Einfaltspinsel 785. Dies waren die Gründer der Sekte, der wichtigste unter ihnen scheint Karp sein 786; Als Einfaltspinsel oder Diakon besaß er das Handwerk eines Strigolnik, also eines Friseurs, nach dem die Sekte 787 benannt wurde. Die in den anklagenden Schriften gegen Strigolnikow verlesenen Nachrichten machen deutlich, dass die oben genannten drei Gründer der Sekte vor ihrer zivilen Hinrichtung 788 der kirchlichen Exkommunikation unterzogen wurden, sie also nicht unmittelbar nach ihrem Erscheinen hingerichtet wurden, sondern nach einer mehr oder weniger langen Predigt 789. Der spätere Zeuge, der Mönch Joseph von Wolokolamsk, nennt Karp einen Einwohner von Pskow 790; Da wir unter Metropolit Photius eine Sekte im selben Pskow finden, gehen neue Forscher normalerweise davon aus, dass sie genau in Pskow entstanden ist. Aber die Chroniken sagen nicht, woher Karp und seine Kameraden kamen und wo die Sekte entstand; Es ist sehr wahrscheinlich, dass es ursprünglich in Nowgorod entstand und sich erst später, nachdem es dort ausgerottet wurde, in Pskow konzentrierte, wo wir es unter Photius sehen. Wie dem auch sei, die Hinrichtung der Gründer der Sekte beendete nicht die Existenz der Sekte selbst. Die Strigolniki waren, wie gesagt, keine Ketzer, sondern Schismatiker. Sie trennten sich von der Kirche und gründeten ihre eigene besondere Gesellschaft, nicht weil sie bestimmte Punkte der kirchlichen Lehre ablehnten, sondern weil sie nicht in Gemeinschaft mit den russischen Bischöfen und Priestern ihrer Zeit stehen wollten. Er argumentiert, dass alle Bischöfe und alle Priester wegen Bestechung oder Sakrileg ernannt werden, das heißt, durch Simonie, dass einige und andere Bestechungsgelder annehmen und ein unwürdiges Leben führen; Die Strigolniki argumentierten dahinter, dass nicht alle russischen Bischöfe und Priester echte Bischöfe und Priester seien – dass erstere letztere nicht die wahre Gnade des Priestertums lehren und dass es für Christen vergeblich sei, die Sakramente von letzteren zu empfangen, weil alles, was sie lehren, nicht real sei. Nicht aus Gründen, sondern aufgrund der Art ihrer Trennung von der Kirche haben die Strigolniki eine große Ähnlichkeit mit den heutigen Schismatikern – den Bespopovtsy. Eine detaillierte Darstellung der Strigolnikow-Lehren liegt uns nicht vor. Laut St. Stephan von Perm, der wichtigste Gründer der Sekte, Diakon Karp, „kopierte die heiligen Schriften, um seiner Ketzerei zu helfen“; aber diese Schriftstelle hat uns nicht erreicht. Die Informationsquelle über die Lehren der Strigolniks ist für uns der gegen sie gerichtete Brief des Patriarchen Nil und die Abschreibung des heiligen Stephanus, in denen sie in beiden (hauptsächlich im letzteren) sehr kurz und fragmentarisch dargestellt wird. Die Strigolniki verleumdeten den gesamten Ökumenischen Rat – die Patriarchen, Metropoliten und Bischöfe, die Äbte und Priester und den gesamten heiligen Rang, und sagten, dass sie nicht gemäß ihrem Erbe ernannt wurden, da die Patriarchen, Metropoliten und Bischöfe den Geist verkauften und Bestechungsgelder von der Installation 793 entgegennahmen Als Ketzer trennten sie sich von der Kirche unter dem Vorwand der Frömmigkeit und des Wunsches, die göttlichen Schriften und die Strenge der Kanones zu bewahren, damit sie durch die Kommunikation mit Bischöfen und Priestern nicht selbst zu solchen Ketzern würden 794. Gleichzeitig wiesen die Strigolniki auf das Verhalten und Leben der Bischöfe und Priester hin und stellten fest, dass die Hirten sich nicht pastoral verhielten und lebten, und erklärten sie zu untreuen Hirten, deren Dienste nicht gültig seien und denen man die Sakramente nicht nehmen dürfe. Die Strigolniki griffen die Christen mit den Worten des Erretters an die Apostel auf: „Habt keine Vagina und kein Erz an euren Gürteln“ und wiesen, wie es impliziert werden sollte, darauf hin, was Bischöfe laut dem Apostel Paulus sein sollten, und sprachen über ihre zeitgenössischen Bischöfe und Priester: „Sie sind ihres Dienstes unwürdig, da sie nicht erwerbstätig sind (weil sie nicht erwerbsunfähig sind), sondern Eigentum von ihnen nehmen.“ Bauern, die Opfergaben, die ihnen für die Lebenden und für die Toten gegeben wurden“... „Viele Menschen sammeln ihr Eigentum ein“… „Diese Lehrer sind Trunkenbolde, sie essen und trinken mit Trunkenbolden und nehmen ihnen Gold und Silber und Häfen ab, von den Lebenden und von den Toten“... 795. Indem sie sich in eine besondere Gesellschaft von Bischöfen und Priestern sowie von Ketzern trennten, ernannten die Strigolniki einfache, uneingeweihte Menschen zu ihren Lehrern und Gebetsleitern und beriefen sich dabei auf den Apostel Paulus, der dem einfachen Mann 796 befahl, zu lehren, und rechtfertigten sich zweifellos wie die Schismatiker der Nichtpriester mit ihrer Ausnahmestellung. Was die Spendung der Sakramente betrifft, so heißt es in Bezug auf die Kommunion des Heiligen Stefan nur, dass sie diese nicht von den Priestern angenommen haben, und sagt nicht, ob sie durch irgendetwas ersetzt wurde. Ihm zufolge ersetzte Strigolniki das Geständnis vor dem Priester durch Reue gegenüber der Erde, und vielleicht ließen sie sich von dem Hinweis leiten, dass sie früher beim Lesen von Gebeten bei der Dreifaltigkeitsvesper nicht nur auf den Knien standen, sondern ihre Köpfe zum Boden neigten und dass sie während dieses „Liegens“ ein Gebet lasen, das übrigens einen Appell im Namen des Lesers enthält: „Und du, Mutter Erde, hast mit deiner Seele und deinem Körper gesündigt.“ Über den Umgang der Strigolniki mit anderen Sakramenten sagt der heilige Stefan nichts, d.h. sein Schweigen ist aller Wahrscheinlichkeit nach so zu verstehen, dass er im Hinblick auf andere Sakramente keinen Grund hatte, Strigolnikow Vorwürfe zu machen. Dann versichert er, dass die Strigolniki das Singen über die Toten und ihr Gedenken durch Gebete und Opfergaben ablehnten: „Es ist nicht würdig“, sagten die Strigolniki, „über die Toten zu singen, weder um ihrer zu gedenken, noch Gottesdienste zu verrichten, noch Opfergaben für die Verstorbenen in die Kirche zu bringen, noch Feste zu veranstalten, noch Almosen für die Seele des Verstorbenen zu geben.“ Wir denken, dass St. Stefan in unserem Fall die Lehre von Strigolnikov nicht ganz richtig vertritt – dass sie Gebete für die Seelen der Toten überhaupt nicht ablehnten, sondern nur die Gebete zeitgenössischer Priester als ungültig anerkannten, und dass sie, ohne die Wohltaten von Almosen abzulehnen, vielleicht nur die Wohltaten von Festen ablehnten – diese einzigartigen Almosen, und die Wohltäter und Wohltäter (die Bettler) tranken für die Seele des Verstorbenen, was Deshalb rebellierte der Mönch Theodosius gegen Pecherskys Begräbnisfeste. Aber andererseits ist es nicht unmöglich, dass die Strigolniki von der harten menschlichen Gerechtigkeit mitgerissen werden, die die Barmherzigkeit Gottes einschränkt. Und indem sie sich auf das Gesetz und die Anforderungen der begrenzten menschlichen Wahrheit verließen, verfielen sie in diesem Fall in die Häresie und lehrten, dass für einen Menschen, der sündig gelebt hat, das, was andere nach seinem Tod für seine Seele tun, nicht nützlich sein kann. Dass Gottes Barmherzigkeit nicht erkauft werden kann, dass die Hoffnung auf eine posthume Sühne für Sünden den Anreiz nimmt, ein rechtschaffenes Leben zu führen, und so weiter. Wie es zu der Strigolnikow-Spaltung bei uns kommen konnte, haben wir bereits früher besprochen. In der griechischen Kirche entstand seit sehr alter Zeit ein Brauch, der sich bald allgemein verbreitete, wonach diejenigen, die alle heiligen Grade beliefern, von den Belieferten eine Bezahlung einzogen. Gegen diesen Brauch wurden die strengsten und entschiedensten kanonischen Vorschriften erlassen, und trotzdem blieb er in vollem Umfang in Kraft und erlangte die Bedeutung eines echten Gesetzes, das von den byzantinischen Kaisern tatsächlich anerkannt wurde. Hier in Russland gab es zu Beginn des 13. Jahrhunderts Eiferer für die Reinheit der Kirchenstatuten und die Strenge der Kirchenkanoniker, die sich gegen die Sitte und nicht gegen die Gesetzlosigkeit auflehnten. Die Strigolnikow-Spaltung war nichts weiter als ein extremer Ausdruck der Predigten dieser Fanatiker, als ein Protest, der mutig sein endgültiges Ende fand. Wir haben oben gesehen, was der Twerer Mönch Akindinus, ein Zeitgenosse von St. Petra, gesehen hat. Wenn er auch nur wenig von der Weihe erhält, ist der Bischof kein Bischof mehr und diejenigen, die an ihm teilhaben, werden verurteilt.“... Akindinus sagt, dass Bischöfe, die eine Gebühr für die Weihe verlangen, keine Bischöfe sind – dass sie Ketzer sind, Anhänger von Simon dem Magus, verflucht und von allen ökumenischen und lokalen Räten abgelehnt – dass sie die Gemeinschaft mit ihnen abbrechen müssen, denn diejenigen, die mit ihnen in Gemeinschaft stehen, werden verurteilt und werden leiden Was Akindin als selbstverständlich verkündet, ist das, was die Strigolniki tatsächlich getan haben. Die Strigolniki trennten sich von Bischöfen und Priestern als diejenigen, die Bestechungsgelder liefern und dafür versorgt werden und daher untreu sind, und wiesen auch darauf hin, dass Bischöfe und Priester Geldgierige und Bestechungsgelder seien. Dass die ersteren Ländereien sammeln und die letzteren von den Lebenden und den Toten erpressen (das bekannte „Träne“ des einfachen Volkes) – dass beide ein Leben führen, das wahrer Hirten unwürdig ist. Dies zeigt, dass der Protest gegen Bischöfe und Priester, der mit der Bezahlung der Einsetzung begann, dann weiter ging – dass das Ideal des Priestertums, dargestellt am Beispiel der Apostelzeit und überhaupt der fernen Antike, in den Köpfen der Menschen erwachte und dass die Strigolniki nicht nur aus privaten Gründen gegen zeitgenössische Bischöfe und Priester protestierten – wegen der Einsetzung gegen Bestechung, sondern ganz allgemein aus der Sicht dieses Ideals, das ihnen vor Augen schwebte – was Im Allgemeinen stellten sie fest, dass das Priestertum gestürzt war, und wollten es 797 erneuert sehen. Wenn es wahr ist, dass die Strigolniki die Realität und den Nutzen von Gebeten und Opfergaben für die Toten leugneten, dann war ihr moralisches Ideal unerbittliche Strenge (strenger Puritanismus), und es ist natürlich, dass sie dieses Ideal als Maßstab vor allem auf diejenigen anwendeten, die auf der Hut sein sollten, wie Hirten, also Bischöfe und Priester. Wir wissen nicht, inwieweit das eigene Leben der Strigolniks ihren Lehren und Idealen entsprach; Aber St. Stefan macht deutlich, dass es sich um aufrichtige Menschen handelt, die tatsächlich nach dem strebten, woran sie in ihren moralischen Anforderungen glaubten. Ohne den Strigolniks Falschheit oder moralische Ansprüche nur in Worten vorzuwerfen, will er ihre Taten nur abwerten, wenn er sagt: „Das sind die Ketzer, die fasten, beten, Schriftgelehrte, Heuchler, die vor den Menschen rein handeln: Wenn die Menschen ihr reines Leben nicht sehen würden, wer würde dann ihrer Häresie glauben?“ Gegen die Strigolnikows wurden zwei anklagende Werke verfasst – der Brief des Patriarchen Nil und die Abschreibung des Heiligen Stefan 798. Weder das eine noch das andere konnte den geringsten Einfluss auf sie haben, denn weder das eine noch das andere konnte für sie auch nur die geringste Überzeugung darstellen. Die Tatsache, dass für Lieferungen Gebühren erhoben wurden, stand außer Zweifel; und da es existierte, gab es keine stichhaltigen Argumente, um sie zu widerlegen. Und nur scheinbare Argumente waren ihnen gegenüber machtlos, weil sie keineswegs zu den dunklen Menschen gehörten, sondern im Gegenteil zu relativ gebildeten Menschen, die die Worte des Buches 799 studiert hatten. Der Patriarch schreibt in seiner Charta: „Die konziliare und apostolische Kirche Christi, die sich von Ende zu Ende (der Erde) erstreckt, steht durch die Gnade und Kraft Christi selbst, sowohl in Dogmen, als unzerstörbar, fest und unerschütterlich und in strikter Einhaltung des Heiligen.“ Kanoniker und (daher) diejenigen, die gegen Geld ordinieren, da sie die unverkäufliche Gnade des Allheiligen Geistes verkaufen, stellen wir Simon und Macedon und anderen Doukhobors gleich... Wenn aber diejenigen, die aus eigener Kraft ordiniert werden, ohne dass jemand dazu gezwungen wird, oft gesegnete Ausgaben für Kerzen, für (Kirchen-)Wein, für Abendessen und für ähnliche Ausgaben tätigen, dann können diese Ausgaben nicht zur Last gelegt werden, weil die Priesterweihe eine Gabe ist... denn andere Dinge können für die Priesterweihe genommen werden und andere sind Ausgaben für notwendige Bedürfnisse.“ Wenn die Bezahlung der Amtseinführung, fragt er Strigolnikow, Ihrer Meinung nach eine von den Kanonikern verbotene Bestechung ist und alle Priester gegen Bezahlung ernannt werden, bedeutet das dann Ihrer Meinung nach, dass es auf der ganzen Erde keinen einzigen wahren Priester gibt? Aber die Antwort auf diese Frage war die bloße Existenz der Strigolnikov-Sekte – sie trennte sich von der Kirche, weil alle Priester bezahlt werden und folglich ihrer Meinung nach nicht alle Priester wahre Priester sind. Die universelle Existenz der Bezahlung wird von Stephanus als Zeichen dafür dargestellt, dass es sich nicht um eine von den Kanonen verbotene Bestechung handelt, als ob die universelle Existenz der Sünde im Menschen ein Zeichen dafür wäre, dass es sich nicht um Sünde handelt. Wenn alle Priester, die gegen Bezahlung zur Verfügung gestellt werden, Priester sind, die gegen Bezahlung gestellt werden, wo, fragt er Strigolnikov, können wir dann wahre Priester bekommen – Christus wird nicht ein zweites Mal auf der Erde inkarnieren, ein Engel wird nicht herabsteigen, um Ihnen einen Priester zu weihen? Das heißt Wenn er nach diesem Unmöglichen (dem nicht gefolgt werden kann) von Gott fragt, vergisst er naiv, was für die Menschen selbst durchaus möglich ist, so dass die Erhebung von Gebühren abgeschafft und abgeschafft wird, mit anderen Worten, indem er auf die Unmöglichkeit hinweist, die Angelegenheit durch das direkte Eingreifen Gottes zu korrigieren, vergisst er die vollkommene Möglichkeit, sie durch die eigene Kraft des Volkes zu korrigieren... Schließlich behauptet er, dass die Einnahmen aus Installationen für Bischöfe jene kirchlichen Lektionen darstellen, über die der Apostel sagte, dass „die Geistliche ernähren sich von der Kirche und die Ministranten werden vom Altar getrennt... Man muss davon ausgehen, dass die Strigolnikov-Sekte trotz der Tatsache, dass sie einen Protest gegen den tatsächlichen Missbrauch in der Kirche darstellte und es unmöglich war, die Unrichtigkeit ihrer Anschuldigungen zu beweisen, nicht zahlreich und überhaupt nicht weit verbreitet war. Jede Art von Sammlung entsprach in einem solchen Maße dem Geist der Zeit und stellte in einem solchen Maße ihr Gesetz und ihre Norm sowie ihre Grundlage und „Grundlagen“ dar, dass es nur einzelne Menschen geben konnte – sozusagen übermäßig strenge und überempfindliche und empfindliche Legalisten, die in der Bezahlung von Lieferungen eine illegale Bestechung und Simonie sehen würden, dass aber die Mehrheit und die Massen und im Allgemeinen das gesamte „Volk“, um den Ausdruck des Metropoliten Photius zu verwenden, überhaupt nicht über eine solche moralische Sensibilität verfügten, dass der Protest gegen Missbrauch stattfinden könnte eine starke Reaktion in ihnen und kann von ihnen herzlich angenommen werden. Im Allgemeinen scheint es wahrscheinlich, dass man annimmt, dass es sich bei der Strigolnikov-Sekte im Verhältnis zu ihrer Zahl nicht so sehr um eine echte Sekte handelte, die ihre Anhänger in Hunderten und Tausenden zählte, sondern vielmehr um einen kleinen Kreis äußerst strenger Menschen, deren Anhänger in Einheiten und Zehnern zählten. Wenn zum ersten Mal nach dem Erscheinen der Sekte der Erzbischof von Nowgorod sich beeilte, sie dem Patriarchen zu melden und diesen um einen Anklagebrief gegen die Schismatiker bat; wenn er die Ankunft des Heiligen Stephan von Perm ausnutzte, um von ihm eine anklagende Abschreibung über diesen zu erhalten: dann bedeuten diese Sorgen und Befürchtungen des Erzbischofs möglicherweise nicht, dass das Schisma, als es auftrat, zahlreiche Anhänger fand, sondern dass der Erzbischof dies in der Zukunft fürchtete und dass er um sein Einkommen – Stellvertreterpflichten – fürchtete. Schließlich machen die Briefe des Metropoliten Photius an Pskow deutlich, dass es sich hier nicht um eine große Gesellschaft von Sektierern handelt, sondern um „einige“, die verdunkelt und vom Christentum abgefallen sind 800 . Da diese Strafe keine Wirkung auf die Strigolnikows haben konnte, weil sie sich selbst aus der Gesellschaft der Kirche exkommunizierten, hatte entweder die vorliegende Botschaft des Photius keine Konsequenzen für die Schismatiker, oder die Pskowiter ergriffen nach Erhalt irgendwelche Maßnahmen ziviler Härte gegen sie. Man muss annehmen, dass letztere und die Pskowiter sich an den kanonischen Regeln orientieren könnten, die Photius zitiert und von denen das eine, das 5. Konzil von Antiochia, befiehlt, diejenigen, die den Frieden der Kirche stören, weltlichen Herrschern zu übergeben, um sie implizit durch zivile Hinrichtungen zu demütigen, und das andere, das 13. Konzil der Zwei, wie es im Brief des Metropoliten 803 heißt, dies befiehlt (sicherlich) einsperren. Und man muss genau annehmen, dass die vom Doppelrat vorgesehene Hinrichtung durchgeführt wurde und dass gleichzeitig ein Teil der Strigolniki gefangen genommen und eingesperrt wurde, während es dem anderen Teil gelang, sich zu verstecken und zu fliehen. 11 Jahre nach der ersten Nachricht vom 22. Juni 1427 schrieb Photius 804 eine zweite Nachricht an Pskow gegen Strigolnikow. Hier bezeichnet er sie als neue Empörung darüber, dass des Teufels Netze getreten (gesetzt) ​​wurden. Und dies ist aller Wahrscheinlichkeit nach so zu verstehen, dass einige von ihnen, als die Pskowiter nach seiner ersten Botschaft Maßnahmen gegen sie ergriffen, es, wie gesagt, schafften, der Inhaftierung zu entgehen und sich zu verstecken, und dass sie dann wieder auftauchten. Die Maßnahmen, die Photius in unserem zweiten Brief gegen die Strigolnikow vorschreibt, sind die gleichen wie im ersten. Aber die Pskowiter wandten zum ersten Mal ihre eigenen Maßnahmen gegen sie an, nämlich zivile Hinrichtungen, wahrscheinlich körperliche Züchtigung und Inhaftierung. Als die Pskowiter danach den Metropoliten darüber informierten, dass diejenigen, denen die Flucht nicht gelungen war, und die gefangenen Ketzer Sturheit und Reue zeigten und dass sie „dort zum Himmel als Vater aufschauten“ und damit implizit die geistlichen Väter der Erde wie Bischöfe und Priester ablehnten, bestätigte Photius mit einer Botschaft vom 23. September desselben Jahres 1427 805 seine früheren geistlichen Maßnahmen gegen Hartnäckige und Attentäter Gleichzeitig ist die Anwendung zivilrechtlicher Strafen gegen sie zulässig, jedoch nicht der Todesstrafe, sondern „externer“ Hinrichtungen und Freiheitsstrafen. Schließlich bekräftigt der Metropolit mit einer Botschaft vom 24. September 1429, wie man meinen muss, angesichts der extremen Sturheit der Schismatiker seine Erlaubnis, zivile Hinrichtungen anzuwenden, und äußert sich unter erneutem Verbot der Todesstrafe in Bezug auf andere Hinrichtungen stärker als in der vorherigen Botschaft: „Aber ansonsten (nach der Todesstrafe) auf jede erdenkliche Weise und durch Inhaftierung zur Kenntnis bringen“ 806. Aus dem, was wir gesagt haben, geht klar hervor, dass die Beziehung von Photius zu den Strigolniki etwas nicht ganz Gewöhnliches darstellt: Er befiehlt den Pskowern zweimal, ausschließlich spirituelle und kirchliche Maßnahmen gegen sie anzuwenden. Und erst danach, als die Pskowiter zusätzlich zu seiner Erlaubnis zweimal zu zivilrechtlichen Maßnahmen griffen, erlaubte er ihnen diese, mit der Maßgabe, dass auf keinen Fall die Todesstrafe angewendet werden dürfe, der die Gründer der Sekte ergeben waren und zu der die Pskowiter und ihre hartnäckigen Anhänger wahrscheinlich eine Neigung zum Ausdruck brachten. Wir wissen nicht, ob es den Pskowitern gelungen ist, alle Strigolniki 807 zu fangen, aber wir müssen auf jeden Fall davon ausgehen, dass ihre kleine antikirchliche Gesellschaft infolge der gegen sie im Jahr 1427 eingeleiteten Verfolgung so weit zerstreut wurde, dass sie sich nicht mehr versammelte und nicht wiederhergestellt wurde. Zumindest gibt es nach 1427 keine Erwähnung der Strigolniki als einer besonderen Gesellschaft oder eines besonderen Kreises. Im Leben des heiligen Paulus von Obnor finden wir Neuigkeiten über Metropolit Photius, die ihn weitgehend als Hirten charakterisieren. Der Mönch Paul machte sich nach langjähriger einsamer Askese daran, ein Kloster zu gründen; Als er zum Metropoliten kam, um seinen Segen dafür zu erbitten, gab ihm Photius nicht nur keinen Segen, „sondern auch ein bestimmtes Verb war grausam zu ihm“, bis er durch eine wundersame Offenbarung 808 über den Mönch aufgeklärt wurde. Man muss annehmen, dass der Metropolit den heiligen Paulus mit einem dieser Klostergründer verwechselte, die nicht aus aufrichtigem Eifer für das Mönchtum, sondern aus verschiedenen Gründen Gründer werden wollten fremde Motive, und von denen es damals extrem viele gab. Somit machen die Nachrichten deutlich, dass Metropolit Photius ein Feind und Verfolger der Heuchelei und Leere war. Nachdem Photius seine Meinung über Paulus aufgrund einer wundersamen Vision über ihn geändert hatte (und vielleicht natürlich die genauesten Informationen erhalten hatte), zeigte sich Photius von der anderen Seite – von der Seite seines Eifers für die pastorale Lehre: Er erteilte dem wahren Eiferer des Mönchtums nicht nur mündlich eine ausführliche Unterweisung über klösterliche Pflichten, sondern sandte ihm dann auch eine bewusste Schriftstelle dazu 809. Wir haben oben gesagt, dass drei Lehrbriefe des Metropoliten Photius an Pskow erhalten geblieben sind. Zusätzlich zu diesen drei Lehrbotschaften und zusätzlich zu den jetzt angegebenen Botschaften über Strigolniki haben wir auch eine lange Reihe seiner Botschaften an denselben Pskow, die auf die Zahl 7 zurückgehen und deren Inhalt aus Anweisungen und Regeln zum Gottesdienst sowie zur Kirchendisziplin und zum Leben besteht. Die Pskowiter hatten eine besondere Beziehung zum Metropoliten Photius: Durch ihre Posadniks, die nach Moskau reisten, um den Großherzog zu sehen, und durch ihre Priester, die gezielt zum Metropoliten geschickt wurden, wandten sie sich mit Fragen zu ihnen rätselhaften Themen im Bereich Gottesdienst und Disziplin an diesen und informierten ihn über die Mängel ihres kirchlichen Lebens. Als Antwort auf Fragen und Berichte der Pskowiter verfasste der Metropolit im Jahr 810 seine nun angezeigten Botschaften an Pskow. Wir werden später auf den Inhalt dieser Kategorie von Botschaften zurückkommen, wenn wir unseren Gottesdienst und unser Kirchenleben für diese Zeit Revue passieren lassen. Aus den Nachrichten geht hervor, dass Photius die Fragen der Pskowiter mit größter Bereitwilligkeit beantwortete und ihre Berichte mit der gleichen Sorgfalt behandelte. Nach der Invasion der Mongolen hatten unsere Vorfahren die Idee, ihre Metropoliten nicht aus den Griechen, sondern aus ihrer eigenen Umgebung zu ernennen – natürliche Russen – und verstärkten diese allmählich. Diese Idee wurde, wie oben erwähnt, unseren Vorfahren ursprünglich von den Griechen selbst vorgeschlagen. Einige Akte aus der Zeit des Metropoliten Photius machen deutlich, dass nach einem Gedanken bei unseren Vorfahren und einem anderen, im Zusammenhang damit, ein weiterer Gedanke entstand, nämlich nicht nur Metropoliten aus natürlichen Russen zu wählen, sondern sie auch in Russland selbst einzusetzen. In zwei Listen der Bischofseinsetzungsordnung aus den Jahren 1423 und 1424 finden wir, dass der neu eingesetzte Bischof in seinem Glaubensbekenntnis unter anderem ein Versprechen gibt: „Ich verspreche auch Folgendes: Wir wollen keinen anderen Metropoliten aufnehmen, es sei denn, sie ernennen jemanden aus Konstantinopel, wie wir es von Anfang an akzeptiert haben“ 811. Unter einem Versprechen kann ein anderer Metropolit nicht als vom Papst gesandter Metropolit verstanden werden, da zu Zeiten des Photius und vor ihm nicht der geringste Grund zu befürchten war, dass die Russen einen Metropoliten vom Papst akzeptieren würden, und es ist notwendig, einen in Russland selbst eingesetzten Metropoliten zu meinen, d Installieren Sie ihre eigenen Metropoliten zu Hause. Vielleicht entstand die Angst unter Photius selbst, auf dessen zweite Regierungshälfte die Ranglisten der Amtseinführungen zurückgehen, oder vielleicht sogar unter seinem Vorgänger Cyprian. In den Chroniken, in offiziellen Akten und allgemein in schriftlichen Denkmälern aus der Zeit von Cyprian und Photius gibt es keine direkten Hinweise darauf, dass der erwähnte Gedanke bei den Russen unter dem einen oder anderen von ihnen auftauchte. Im Jahr 1425, nach dem Tod des Großfürsten Wassili Dmitrijewitsch (der am 27. Februar dieses Jahres starb), wurde Metropolit Photius zum öffentlichen Dienst verpflichtet, und er wurde ein eifriger Diener des Sohnes des verstorbenen Großfürsten Wassili Wassiljewitsch (der nach seinem Vater ein zehnjähriger Junge blieb). Nach dem bestehenden Thronfolgerecht hätten nach Wassili Dmitrijewitsch, dem ältesten der drei Anwesenden, seine Brüder – Fürst von Swenigorod und Galich Juri Dmitrijewitsch 812 – den Tisch einnehmen sollen. Aber Wassili Dmitrijewitsch, der eine neue Thronfolgeordnung einführte, hinterließ seinen Sohn als seinen Nachfolger. Juri Dmitrijewitsch wollte jedoch sein Recht auf seinen Neffen nicht aufgeben, weshalb es sofort zu feindlichen Aktionen zwischen den beiden Rivalen kam. Noch in der Nacht von Wassili Dmitrijewitschs Tod schickte Photius seinen Bojaren nach Swenigorod, um Juri nach Moskau zu rufen. aber er weigerte sich, nach Moskau zu gehen, zog sich von Swenigorod nach Galich zurück und schickte von hier aus eine Botschaft nach Wassili, durch die er ihm seine Drohungen zum Ausdruck brachte und mit ihm einen kurzfristigen Waffenstillstand schloss. Yuri nutzte den Waffenstillstand, um eine Armee gegen seinen Neffen zusammenzustellen; Wassili tat dasselbe mit seinen Bojaren, und als er den Angriff verhinderte, war er selbst der Erste, der sich seinem Onkel widersetzte. Als Yuri Vasilys Entschlossenheit sah und erkannte, dass er machtlos war, gegen ihn zu kämpfen, flüchtete er vor seinen Truppen und verlangte von seinem Neffen, mit ihm einen Waffenstillstand für ein Jahr zu schließen. Dann wurde in Moskau beschlossen, den Metropoliten zu Juri nach Galich zu schicken, damit er den Prinzen davon überzeugen würde, Frieden zu schließen. Photius nahm den Auftrag bereitwillig an und schaffte es, das Ziel zu erreichen, und den Chroniken zufolge verdankte er seinen Erfolg der übernatürlichen Hilfe. Zunächst lehnte Yuri den Frieden entschieden ab und stimmte nur einem Waffenstillstand zu. Doch als der Metropolit aus Zorn über seine Sturheit Galich verließ, ohne ihm und der Stadt einen Segen zu geben, brach in letzterer eine große Pest aus, und der Prinz beeilte sich, den Metropoliten von der Straße abzubringen, bat um seine Gebete und stimmte zu, seine Forderung zu erfüllen. Durch die Gebete von Photius, der zurückkehrte, hörte die Pest auf, und der Prinz wiederum hielt sein Wort und sandte Gesandte nach Moskau, um 813 Frieden zu schließen. Nachdem Photius nach dem Tod von Gregor Tsamblak Frieden mit Vytautas geschlossen hatte, besuchte er unmittelbar danach, im Jahr 1420, den litauischen Teil seiner Metropole. Ende 1422 reiste er 814 erneut nach Vytautas. Einige, wir wissen nicht wie zuverlässig, besagen, dass er sich später im Jahr 1428 815 in Litauen und Galizien aufhielt. Das letzte Mal, dass Photius nach Litauen reiste, war in der zweiten Hälfte des Jahres 1428 1430. Ende dieses Jahres sollte Vytautas mit der Königskrone gekrönt werden, die ihm vom deutschen Kaiser Sigismund verliehen wurde. Für die bevorstehende Feier versammelte Vitovt zahlreiche Gäste aus den gekrönten Häuptern; Unter den Gästen war sein Enkel Wassili Wassiljewitsch von Moskau und mit dem Großherzog aller Wahrscheinlichkeit nach auch Metropolit Photius als geladener Gast. Wenn Sie unseren Chroniken glauben, dann zeigte Vitovt dieses Mal am Vorabend seines Todes und sozusagen am Vorabend des Todes des Metropoliten eine außergewöhnliche Freundschaft zu diesem. Als Photius in Moskau ankam, um sein Amt anzutreten, fand er sein Moskauer Stadthaus und seine Stadtdörfer oder -güter ausgeraubt und leer vor. In seinem geistlichen Testament sagt er, dass er die Häuser und Dörfer, denen Gott Kraft gegeben hat, für alle gebaut und fertiggestellt hat. Unter ihm vermehrten sich, wie er im selben Testament bezeugt, die Metropolgüter nicht nur in der Moskauer Rus – in der großen Herrschaft und in Apanagen, sondern auch in Litauen: einige kaufte er selbst, andere erhielt er als geistliche oder aufrichtige Spende von edlen und treuen Fürsten und von allen orthodoxen Christen. Einer der Beiträge, die unmittelbar nach Fotievs Ankunft in Russland stattfanden und von großer Bedeutung waren, ist im Nikon Chronicle aufgezeichnet. Im Mai 1410 starb der berühmte Fürst Wladimir Andrejewitsch, genannt der Tapfere oder Donskoi, Cousin von Dmitri Iwanowitsch Donskoi (Enkel von Kalita). Bei seinem Tod schenkte er für sich und seine Familie dem Haus der Muttergottes und den Wundertätern Peter und Alexei sein Dorf Kudrino in der Nähe von Moskau mit 13 Dörfern und Siedlungen und allerlei Land, das seit der Antike 818 zum Dorf gehörte. Unsere Chroniken sagen nichts über die Wohltätigkeit von Photius gegenüber dem verarmten Kaiser und Patriarchen von Konstantinopel. Aber man muss annehmen, dass er, ein natürlicher Grieche, ihnen noch fleißiger Gutes getan hat als Cyprian und im Allgemeinen – soweit er konnte 819. Wir haben oben gesagt, dass Metropolit Cyprian entweder selbst direkt oder durch andere die Chronik seiner Zeit führte. Das Gleiche gilt höchstwahrscheinlich auch für Metropolit Photius: In der Erzählung der Nikon-Chronik zu seiner Zeit machen sich an manchen Stellen deutlich Menschen bemerkbar, die mit ihm Zeitgenossen und ihm nahe standen. Photius starb am 1. oder 2. Juli 1431 820. Vor seinem Tod verfasste er wie Cyprian ein geistliches Testament, in dem er vor seiner Ernennung zum Metropoliten biografische Angaben zu seiner Person macht und versichert, dass seine Zeit am Metropolitensitz für ihn eine Zeit ständigen Kummers, Tränen und Schluchzens war 821 . Großfürst Wassili Dmitrijewitsch wollte nach dem Tod des Metropoliten Cyprian nicht nach den ihm vorangegangenen Beispielen einen Metropoliten aus natürlichen Russen einsetzen und nahm ihn nach alter Pflicht dem Patriarchen der Griechen ab. Im Gegenteil, sein Sohn Wassili Wassiljewitsch wollte nach dem Tod des Metropoliten Photius oder, was wahrscheinlicher ist, die Berater seines Sohnes, da dieser zum Zeitpunkt von Photius‘ Tod erst 16 Jahre alt war, wieder zu dem neuen Brauch zurückkehren, der begonnen hatte, und einen Metropoliten aus natürlichen Russen einsetzen. Eine ziemlich moderne Legende versichert, dass sie in diesem Fall genauso gehandelt haben wie bei der Wahl des Heiligen Alexius, nämlich dass bereits zu Lebzeiten des Photius und daher, wie es impliziert werden sollte, mit seiner Zustimmung und mit seiner Hilfe der patriarchalische Segen für seinen zukünftigen Nachfolger von den natürlichen Russen im Jahr 822 erbeten wurde. Aber es ist sehr zweifelhaft, ob die Zusicherung der Legende wahr war, denn wenn sie wahr wäre, müsste man erwarten, dass Wassili Wassiljewitsch und der Heilige Photius, die er entschied sich für den Erfolg. Jona wird später darüber sprechen; und doch sagen sie nichts. Man muss annehmen, dass die Entscheidung, aus natürlichen Russen einen Metropoliten zu wählen, unmittelbar nach dem Tod von Photius getroffen worden wäre. Dies wurde jedoch durch die Umstände des Großherzogs verhindert. Wir haben oben gesagt, dass Wassili Dmitrijewitschs Bruder Juri Dmitrijewitsch von Swenigorod-Galitsch im Jahr 1425 Frieden mit Wassili Wassiljewitsch schloss, ihn als Großfürsten anerkannte und auf seine Rechte auf den Thron des Großfürsten verzichtete, die er ihm geschenkt hatte. Im Jahr 1431 gab Juri Dmitrijewitsch seine Kussbriefe an seinen Neffen zurück und akzeptierte die Absicht, zur Horde zu gehen, um vom Khan eine große Herrschaft unter ihm zu erwirken. Es wird mit großer Wahrscheinlichkeit angenommen, dass Juri Dmitrijewitsch angesichts des Todes seines Großvaters und starken Verteidigers Wassili Wassiljewitsch Vitowt, der Ende 1430 823 stattfand, beschloss, seine Suche fortzusetzen. Wann genau die Wahl stattfand, ist unbekannt. Aber im Allgemeinen sollte es der Raumzeit der zweiten Hälfte unseres Jahres 1432 zugeschrieben werden. Der Bischof von Rjasan und Murom, St. Jona 824. In einem seiner späteren Briefe an Konstantinopel versichert Wassili Wassiljewitsch bezüglich der Wahl Jonas, dass er sie mit seinen Brüdern, mit den russischen Großfürsten und mit den örtlichen Fürsten und mit dem Herrscher des litauischen Landes – dem Großfürsten und mit den Heiligen seines Landes und mit allen – gemacht habe Priester und spirituelle Menschen und Herbergen (Mönche) und Wüsteneinsiedler – mit den heiligen Ältesten und mit seinen Bojaren und mit seinem ganzen Land – mit dem gesamten orthodoxen Christentum 825. Im selben Jahr 1432, als Jona in Moskau gewählt wurde, sandte der Großherzog von Litauen Svidrigailo, Nachfolger des Vytautas (Bruder von Jogaila), den Bischof Gerasim von Smolensk nach Konstantinopel, um ihn als Metropoliten einzusetzen, der 827 als Patriarch eingesetzt wurde. Zu welchem ​​Metropoliten Gerasim ernannt wurde – ob ganz Russland oder nur Litauen –, ist zuverlässig unbekannt. Letzteres scheint an sich am wahrscheinlichsten zu sein; aber es gibt Beweise, die ihn als Metropolit von ganz Russland identifizieren, und wir kennen seine Taten, zu denen er als Metropolit von Litauen kein Recht hatte. 2 Die Pskower Chronik, die von Gerasims Reise nach Konstantinopel spricht, um dort zum Metropoliten ernannt zu werden, behauptet, dass er vom Patriarchen zurückkehrte, nachdem er zum „Metropoliten auf russischem Boden“ ernannt worden war, und dass, wenn er nicht nach Moskau ging, sondern in seinem Smolensk Halt machte, dies nur deshalb geschah, weil in Moskau damals Verwirrung unter den Fürsten herrschte 828; 3 Die Novgorod-Chronik spricht über Gerasims Weihe des Novgorod-Erzbischofs Euthymius und nennt ihn zweimal Metropolit von Moskau und einmal Metropolit von ganz Russland 829; Das von Gerasim geweihte Leben von Euthymy besagt, dass er – Euthymy „zur Weihe in die Stadt Smolensk geht, den dort damals existierenden Metropoliten, und dort den vollkommenen Rang eines Erzbistums durch die Hand des rechten Hochwürdigen Gerasim, Metropolit von Kiew und ganz Russland, annimmt“ 830. Dann war diese Weihe von Erzbischof Evethym durch Gerasim, die er im Frühjahr 1484 vollzog, die Werk des Metropoliten nicht Litauens, sondern Moskaus oder ganz Russlands, da das Erzbistum Nowgorod zum Sitz des zweiten und nicht des ersten Metropoliten gehörte. Wir haben oben gesagt, dass Metropolit Photius, der nach Cyprian vergeblich versuchte, die Nowgoroder dazu zu bringen, ihm das „Monatsgericht“ und die damit verbundenen Pflichten zurückzugeben, ihnen zwei Erzbischöfe – Simeon und Euthymius 1 (Bradatoy) – ernannte und sich weigerte, einen dritten zu ernennen – unseren Euthymius 2 (Vyazhitsky), der, nachdem er am 13. November 1428 oder 1429 gewählt worden war, zweieinhalb oder eineinhalb Jahre vor dem Tod von Photius, blieb unter ihm uneingeweiht. Es war für Euthymius und die Nowgoroder befürchtet, dass der Nachfolger Photiev die Initiation des ersten von ihnen davon abhängig machen würde, dass dieser seine Sturheit gegenüber der monatlichen Prüfung aufgibt; und deshalb war es für den einen und den anderen selbstverständlich, die Nichtexistenz des Metropoliten in Moskau und die Existenz eines besonderen Metropoliten in Litauen auszunutzen, um von diesem die eine Weihe zum Erzbischof und die andere die geweihte Erzbischofsweihe zu erhalten. Aber sobald Evfimiy und die Nowgorodianer sich erlaubten, ihre Wünsche auf illegale Weise zu verwirklichen, wie zum Beispiel die Einweihung des ersten durch den litauischen Metropoliten, war es völlig natürlich, dass die Chronisten von Nowgorod und Pskow und der Autor des Lebens von Evfimiyev, die das Illegale als legal darstellen wollten, Gerasim als Metropoliten von ganz Russland ausgaben. Wir haben auch positive, allerdings spätere und überhaupt nicht verlässliche Beweise dafür, dass Euthymius, indem er die Initiation von Gerasim annahm, den Zorn des Moskauer Großfürsten auf sich zog (831). Daher sollte man aller Wahrscheinlichkeit nach annehmen, dass Gerasim nicht zum Metropoliten der gesamten Rus, sondern nur Litauens ernannt wurde, und dass seine Ernennung kein Hindernis dafür darstellte, dass Jona 832 nach Konstantinopel reiste, um die Ordination als Metropolit von ganz Russland oder Moskau zu beantragen. Aber wenn dies nun nicht als Grund angesehen werden kann, warum Jona seine Reise nach Konstantinopel zur Initiation hätte verschieben können, dann kam es dennoch zu dieser Verzögerung, und ihr eigentlicher Grund sollte in den ungünstigen Staatsverhältnissen Moskaus selbst liegen. Am Peterstag 1432 kehrte Wassili Wassiljewitsch von der Horde zurück und brachte vom Khan ein Zeichen für die große Herrschaft mit, und in der zweiten Hälfte des Jahres wurde Jona zum Sitz der Metropole gewählt; aber entweder wurde er durch die Hochzeit des Großherzogs, die am 8. Februar 1433 stattfand, in Moskau festgehalten, oder er war unverzögert mit den Vorbereitungen für Konstantinopel beschäftigt, was nicht zu schnell gehen konnte, da es notwendig war, so viel Geld wie möglich vorzubereiten, da es auf dem Thron des Großherzogs zu Staus kam. Kurz nach Wassili Wassiljewitschs Hochzeit bestieg Juri Dmitrijewitsch diesen und entließ ihn im Laufe von zwei Jahren, 1433 und 1434, zweimal vom großherzoglichen Thron, um diesen 833 selbst zu besetzen. Unter solchen Umständen konnte sich Jona offensichtlich nicht dazu entschließen, nach Konstantinopel zu gehen, da er von einem großen Fürsten nach Griechenland gegangen war. Er konnte mit einem Freund zurückkommen und dieser andere konnte nicht akzeptiert werden. Die Gelegenheit, über das Reisen nachzudenken, ergab sich in der zweiten Hälfte des Jahres 1434. Juri Dmitrijewitsch, der am 31. März dieses Jahres zum zweiten Mal den großherzoglichen Thron bestieg, starb dort etwas mehr als zwei Monate später, am 6. Juni 834; Von den drei Söhnen, die nach ihm zurückblieben, wollten die beiden jüngsten (Dmitri Schemjaka und Dmitri Krasny) Wassili Wassiljewitsch als Großfürsten sehen und nicht ihren älteren Bruder (Wassili Kossoj), der verlassen wurde. Infolgedessen kehrte Wassili Wassiljewitsch nicht nur auf den großherzoglichen Thron zurück, sondern saß 835 auch fest darauf. Nach der Hälfte des Jahres 1434 wurde Jona schließlich von Wassili Wassiljewitsch nach Konstantinopel geschickt, um dort zum Metropoliten ernannt zu werden. Wann genau er Moskau verließ und nach Konstantinopel ging, ist unbekannt; Ungefähr sollte davon ausgegangen werden, dass spätestens Ende 1435, Anfang 1436 836. Die lange verzögerte und schließlich abgeschlossene Reise erwies sich jedoch als vergeblich: Nicht lange vor Jonas Ankunft in Konstantinopel wurde dort ein russischer Metropolit aus den Reihen lokaler griechischer Kandidaten ernannt und als einfacher Begleiter, zu dem er, Jona, nach Russland zurückkehren sollte. Es ist nicht ganz klar, dass ebenso wie die Russen zögerten, ihren Kandidaten nach Konstantinopel zu schicken, die Griechen ihrerseits zögerten, den Vorsitz der russischen Metropole unabhängig von den Russen selbst zu ersetzen. Vielleicht fanden sie, da sie damals mit den Verhandlungen mit dem Westen über die Vereinigung der Kirchen beschäftigt waren, keine Zeit, sich um die Ersetzung der Abteilung der russischen Metropole zu kümmern. Kurz vor der Ankunft Ionins in Konstantinopel im Jahr 839, etwa zur Hälfte des Jahres 1436, wurde der Grieche Isidor, der in der Geschichte unserer Kirche durch seinen Versuch, die Florentiner Union unter uns einzuführen, berüchtigt wurde, als russischer Metropolit eingesetzt. Isidor ist nach zeitgenössischen Beweisen ein natürlicher Grieche, nach späteren Beweisen und aus unbekannten Quellen ist er ein griechischisierter Bulgare und, wie man annehmen muss, in Bezug auf seine Verdienste ein Grieche, kein Bulgare 840 – ein Mann, der sich durch seine brillanten Talente und seine hervorragende Ausbildung von anderen abhob 841, bevor er zum russischen Metropoliten ernannt wurde, war er 842 Abt des Konstantinopel-Klosters St. Demetrius. Im Rang eines Abtes Nachdem er das Kloster gegründet hatte, wurde er 1433 von Kaiser Johannes Palaiologos zusammen mit anderen Gesandten zum Konzil von Basel entsandt, um über die Vereinigung der Kirchen zu verhandeln, was 843 zur Gründung des Konzils von Ferraro-Florenz führte. Die Wahl von Isidor als russischer Metropolit wird normalerweise so dargestellt, dass der Kaiser und Patriarch von Konstantinopel, der sich auf den Besuch des Ferrara-Florentiner Konzils vorbereitete, auf dem Stuhl des russischen Metropoliten eine Person sehen wollte, die sich für die Sache der Kirchenvereinigung einsetzen würde, und dass er, Isidor, diese Anforderung voll und ganz erfüllte, und mit der Hingabe an die Sache der Kirchenvereinigung meinen sie die Bereitschaft, die Orthodoxie dem Latinismus zu opfern, die Isidor in der Kathedrale selbst zeigte Aber eine solche Darstellung der Sache ist gegenüber dem Kaiser und dem Patriarchen völlig unfair. Als der Kaiser und der Patriarch zum Ferraro-Florenz-Konzil gingen, hatten sie keineswegs im Sinn, ein Bündnis mit dem Papst um den Preis zu erkaufen, die Orthodoxie der Latinität zu opfern, wie es tatsächlich geschah. Und in unseren russischen Legenden und Taten gibt es Beweise dafür, dass die Griechen erwarteten, in ihm auf dem Konzil keinen Verräter der Orthodoxie, sondern einen ihrer entschiedensten und zuverlässigsten Verteidiger zu sehen, und dass, als er nach Russland kam und dort blieb, bevor er zum Konzil reiste, niemand ihn kannte oder vermutete, dass es sich bei ihm um einen Latinisten handelte, der er zu sein schien. Einer von Isidors Begleitern in der Kathedrale, der Susdaler Hieromonk Simeon (der mit dem Susdaler Bischof Abramia zusammen war, der den Metropoliten begleitete), verfasste eine Beschreibung der Kathedrale und sagt hier, dass, als der russische Metropolit seine Ankunft in Ferrara verzögerte, die Griechen die Debatte verschoben und (als ob) auf seine Ankunft warteten, „mehr als alle anderen“, erklärt Simeon. „Die Griechen hielten Isidor für einen großen Philosophen, und deshalb waren sie es.“ Er wartete auf ihn“ 845. Großfürst Wassili Wassiljewitsch sagt in einer seiner Botschaften an Konstantinopel, dass er Isidor „wie die heiligsten Metropoliten vor ihm empfing und dachte, dass dieser der einzige von ihnen sei, ohne vorher zu wissen, was er tun wollte“ 846. Metropolit Jona sagt in seinem Brief an einen russischen Bischof, dass, als Isidor vor dem Konzil in Russland war, „damals niemand wusste“, dass er beabsichtigte, unsere gesamte große Orthodoxie den römischen Gesetzen und Lehren unterzuordnen (847). Wenn man also die Ernennung von Isidor zum Sitz der russischen Metropole ansieht, scheint es notwendig zu sein, nicht zu glauben, dass er aufgrund seiner bekannten Hingabe an die lateinische Sprache dorthin ernannt wurde, sondern dass er aufgrund seiner Qualitäten als würdig anerkannt wurde, diese Position zu übernehmen. Und indem sie ihn an eine hohe Stelle stellten, um ihm größere äußere Autorität zu verleihen (so wie Bessarion von Nicäa und Markus von Ephesus kurz vor ihrer Abreise zum Konzil von Hieromonken zu Metropoliten befördert wurden), erwarteten sie, ihn auf dem Konzil als einen der zuverlässigsten Kämpfer für die Orthodoxie im Jahr 848 zu sehen. Obwohl Jona etwas zu spät in Konstantinopel ankam, konnten sie, wenn sie wollten, die Angelegenheit regeln, nämlich Isidor, um das Departement der russischen Metropole für einen aus Russland selbst entsandten Kandidaten freizumachen, in eines der lokalen, eigentlichen oder titelgebenden Departements versetzt werden. Aber in Konstantinopel konnte man dies zu dieser Zeit und unter diesen Umständen nicht wollen, und im Gegenteil, man muss meinen, waren sie sehr erfreut darüber, dass es möglich war, einen russischen Metropoliten nicht aus natürlichen Russen, sondern aus Griechen einzusetzen. Aus sehr wichtigen Gründen müssen die Griechen gewollt haben, dass der russische Metropolit beim Konzil über die Vereinigung der Kirchen anwesend sein würde, und dennoch konnte man sich nicht darauf verlassen, dass dieser natürliche russische Metropolit zum Konzil kommen wollte. Die Griechen dachten ernsthaft über die Union nach und träumten davon, sie dauerhaft zu gestalten. Sie wollten, dass das Konzil, auf dem sie stattfinden würde, wirklich ökumenisch sei und dass auf der orthodoxen Seite nicht nur sie selbst, sondern auch Vertreter aller anderen Privatkirchen anwesend seien. Und unter anderen Privatkirchen belegte die Russische Kirche 849 den ersten Platz. Zweitens, und wenn nicht die Hauptsache, so doch äußerst wichtig im Alltag, brauchten die Griechen das Geld des russischen Metropoliten. In erbärmliche Armut gestürzt, mussten sie in die Kathedrale gehen und während ihres Aufenthalts auf Kosten des Papstes unterstützt werden. Aber angesichts der ungewissen Zukunft konnten sie die Möglichkeit nicht völlig leugnen, dass das Konzil statt der Vereinigung in einer größeren Spaltung enden würde: In diesem Fall könnte mit dem Wegfall des päpstlichen Gehalts das einzige Mittel zur Rettung für sie in ihrer verzweifelten Situation nur das Geld der russischen Metropole 850 sein. In Begleitung von Jona, dem Bischof von Rjasan und dem Botschafter des Großherzogs, der mit Jona nach Konstantinopel reiste, traf Isidor, auch sein kaiserlicher Botschafter, am Dienstag der Karwoche 1437 (2. April 851) in Moskau ein. Großfürst Wassili Wassiljewitsch dürfte äußerst beleidigt sein, dass man ihm in Konstantinopel Jona nicht zum Metropoliten ernannte und ihn statt Jona von dort zum Metropoliten Griechen schickte. In Russland selbst waren bereits mehrmals Kandidaten für Metropoliten gewählt worden, und bis dahin hatte es keine Ablehnung seitens des Kaisers und des Patriarchen gegeben, sie zu ernennen: Je mehr er, Wassili Wassiljewitsch, sich seiner Autorität als Souverän gegenüber seinen Vorgängern bewusst sein musste, denn diese Autorität und sein Bewusstsein wuchsen mit jeder Regierungszeit, desto weniger hätte er mit einer Ablehnung rechnen müssen und desto unerwarteter hätte ihm eine Ablehnung anstößig erscheinen müssen. Anschließend versicherte der Großherzog, dass er den unerwartet zu ihm geschickten Isidor zunächst überhaupt nicht aufnehmen wollte und dass er schließlich zustimmte, ihn aufzunehmen, nur nicht mit den Griechen streiten wollte und nur vom kaiserlichen Botschafter und dem Metropoliten selbst bettelte. In einer nach dem Konzil von Ferraro-Florenz an Konstantinopel geschriebenen Botschaft spricht der Großherzog von Isidor, der zu ihm kam und ihn empfing: „Und über den wir weder gesandt noch gebeten noch verlangt haben, hat er uns geschickt, und der Fluss – dieser Isidor: und Gott weiß, wenn das nicht gewesen wäre, wurde unser ursprüngliches orthodoxes Christentum beachtet und gefürchtet. Wenn wir Gott nicht in unseren Herzen hatten, wollten wir ihn (Isidor) nicht wegnehmen; sondern für Für den königlichen Gesandten gibt es Gebet und Segen für den Allerheiligsten Patriarchen und für ihn (Isidor) Reue und viel Unterwerfung und Bitten kaum vor seiner Anwesenheit.“ Nachdem er schließlich zugestimmt hatte, Isidor anzunehmen, nahm der Großherzog ihn, wie er selbst in derselben Botschaft sagt, mit aller gebotenen Ehre und mit allem gebotenen Eifer an: „Wenn du uns zwingst, ihn (Isidor) mit viel und Flehen zu erobern, und mit ihm als Vater und Lehrer mit viel Ehre und gutem Eifer, wie zuvor, wie die unserer früheren Metropoliten, Russen, die sich einbilden, dass dieser der einzige von ihnen sei, ohne zu wissen, dass er von vornherein etwas von ihm will.“ 852. Die Nikon-Chronik sagt, ohne etwas über die anfängliche Zurückhaltung des Großfürsten, Isidor zu akzeptieren, zu sagen, nur, dass der ankommende Metropolit vom Souverän mit aller möglichen Ehre und mit aller möglichen Gunst empfangen wurde: „Das Spielzeug (1437) des Frühlings am Dienstag der Hellen Woche in Velitsa-Tagen kam von Zarjagrad nach Moskau, vom Patriarchen Joseph zum Metropoliten Isidor, Metropolit Grechin, einem Geschichtenerzähler und Schreiber in vielen Sprachen, und Großherzog Wassili Wassiljewitsch empfing ihn ehrlich und ehrlich.“ sang Gebete in der Heiligen- und Domkirche der Allerreinsten Gottesmutter und veranstaltete ein Fest für ihn, Großfürst Wassili Wassiljewitsch, und schenkte ihm Lichtgeschenke und viele Geschenke“ 853. Wenn man die Aussage des Großfürsten selbst mit der Aussage der Nikon-Chronik vergleicht, ist es sehr wahrscheinlich, dass die Sache so dargestellt wird, dass Wassili Wassiljewitsch Isidor zunächst entschieden nicht akzeptieren wollte und dann seinen Zorn in Barmherzigkeit verwandelte, nahm ihn äußerst freundlich auf. Isidor reiste von Konstantinopel nach Russland, als die Angelegenheit des Konzils bereits endgültig entschieden war und Kaiser und Patriarch bereits mit den Vorbereitungen für die bevorstehende Italienreise begonnen hatten. Infolgedessen begann er seinerseits gleich nach seiner Ankunft in Moskau mit den gleichen Vorbereitungen für die Reise zur Kathedrale. Unsere Legenden besagen, dass Großherzog Wassili Wassiljewitsch einen entschiedenen Protest gegen Isidors Eintritt in dieses Konzil zur Kirchenvereinigung eingelegt hat und dass er schließlich seine Zustimmung nur sehr widerstrebend gegeben hat, oder dass er seine Zustimmung tatsächlich nicht gegeben hat, sondern nur den Metropoliten nicht daran gehindert hat zu gehen, als er gehen wollte, ohne auf ihn zu hören - den Herrscher 854. Der Großherzog soll unseren Legenden zufolge zu Isidor gesagt haben, dass die heiligen Väter, nachdem sie den heiligen Glauben der Orthodoxie auf den sieben ökumenischen Konzilien besiegelt hatten, „über das Osmnom-Konzil diejenigen, die konstituierten (Option – diejenigen, die konstituiert sind), sie verfluchten und anathematisierten und sie von Ketzern exkommunizierten, indem sie Gott einstimmig denjenigen widersetzten, die es tun“ 855, und auch: „mit unserem Die Vereinigung des Gesetzes ist unseren Vorfahren und Eltern nicht passiert.“ seit den Römern, und ich will es nicht, da wir von den Griechen die Vereinigung des Gesetzes des Seins mit ihnen nicht akzeptiert haben“ 856. Es ist absolut wahrscheinlich, dass wir denken, dass das, was wir in unseren Legenden lesen, geschrieben (und verfasst) wurde, nachdem das Ferrara-Florentiner Konzil stattgefunden hatte und nachdem die Griechen und insbesondere Isidor dabei ihre alte väterliche Orthodoxie verraten hatten. Der Großherzog konnte nicht vorhersehen, dass das Konzil so enden würde; Ebenso konnte der Großherzog, wie er selbst sagt, nicht vorhersehen, dass Isidor ihm als Verräter der Orthodoxie erscheinen würde. Die Griechen gingen zum Konzil im vollen Vertrauen, dass sie Zeit haben würden, über die Lateiner zu triumphieren, und dass die Vereinigung unter der Bedingung stattfinden würde, dass diese auf ihre neuen Lehren und Bräuche verzichten würden; Anzunehmen, dass der Großherzog die Lateiner viel besser kannte als die Griechen und dass er deren Hoffnungen für lächerliche Illusionen hielt, entbehrt jeder Grundlage. Aber warum um alles in der Welt sollte der Großherzog sich der Reise seines Metropoliten zum Konzil widersetzen wollen, von der man erwartete, dass sie die Wiedervereinigung der Lateiner mit der orthodoxen Kirche unter der Bedingung versäumte, dass sie auf ihre Neuerungen verzichteten? Schließlich ist es genau das, wofür die orthodoxe Kirche ständig betet und was sie ständig erwartet und erhofft! Die dem Großherzog durch die Legenden in den Mund gelegten Worte: „Ich will mich nicht mit den Römern vereinigen, da wir von den Griechen das Gesetz des Zusammenseins mit ihnen nicht angenommen haben“ haben im Hinblick auf die tatsächlich stattgefundene Vereinigung ihre ganze Bedeutung und stellen im Verhältnis zur erwarteten Vereinigung völligen Unsinn dar. Ebenso konnte diese Lehre, dass die heiligen Väter „einen Fluch auf dem achten Konzil darstellten“, unter uns erst auftauchen, nachdem das achte Konzil tatsächlich stattgefunden hatte und 857 für die Orthodoxie so traurig endete. Die uns vorliegenden positiven Daten bestätigen keineswegs, dass Isidor gegen den Willen des Großherzogs und zu seinem Missfallen zum Konzil ging. Und im Gegenteil sagen sie etwas ganz anderes; Sie zwingen zu der Annahme, dass der Metropolit nicht nur mit voller Zustimmung des Souveräns zum Konzil ging, sondern dass dieser seinerseits große Sorgfalt darauf achtete, dass die russische Kirche und der russische Staat durch den Metropoliten im Konzil auf möglichst würdige Weise vertreten wurden. Wenn der Metropolit gegen den Willen des Großherzogs zum Rat gegangen wäre, hätte der Kaiser natürlich dafür gesorgt, dass er seine Reise auf die bescheidenste Weise antreten würde. In der Zwischenzeit machte sich Isidor auf den Weg, begleitet von einem so außergewöhnlich brillanten Gefolge, dass es aus nicht weniger als hundert Personen bestand. Ob dieses Gefolge nur aus dem eigenen Volk des Metropoliten oder auch aus dem Volk des Großherzogs bestand, jedenfalls hätte es ohne den bewussten Willen des Herrschers nicht so zahlreich sein können. Simeon von Susdal macht in seiner Geschichte über das Konzil von Florenz über dieses Gefolge deutlich, dass seine große Zahl durch die Würde des russischen Landes erforderlich und bedingt war. Und der Großherzog kümmerte sich natürlich um diese Würde: „Und es waren viele Leute“, schreibt Simeon, „es waren viele Leute, 100 (Leute), mit Metropolit Isidor, mehr als alle (anderen Bischöfe), dieses Land ist herrlich und die Frjasows nennen es Großes Rus“ 858. Übrigens ging einer der russischen Bischöfe mit Isidor zum Rat; Es ist jedoch absolut unmöglich anzunehmen, dass der Bischof mit dem Metropoliten gegen den Willen des Großherzogs geht, und dies allein dient als ausreichender und entscheidender Beweis dafür, dass der erste, der zum Konzil reiste, keineswegs im Widerspruch zum Willen des Souveräns stand. Dann nahm Isidor eine so große Menge an Waren oder „Müll“ mit, die er bei Bedarf in Geld umwandeln musste, wie es alle unsere alten Reisenden taten, als sie nach Westeuropa fuhren, dass sein Konvoi oder Zug aus zweihundert Pferden bestand. Erstens hatte Isidor, der fünf Monate nach seiner Ankunft in Moskau zum Rat ging, keine Zeit, Geld zu sparen. Zweitens ist es völlig unglaublich zu glauben, dass er in der Metropole angesammeltes und bereitstehendes Geld vorfand: Er kam sechs Jahre nach dem Tod seines Vorgängers Photius zum Bischofssitz, und es besteht kein Zweifel daran, dass es den Bojaren und Beamten der Metropole in dieser Zeit gelang, alles zu plündern, was dieser angesammelt hatte, so wie sie es nach dem Tod von Cyprian alles geplündert hatten. Darüber hinaus wissen wir über solche Aktionen von Isidor Bescheid, mit denen er seine Mittel wieder auffüllte, was er sich ohne Zustimmung des Großherzogs nicht leisten konnte (Zugang zur Metropole Pskow, auf den weiter unten eingegangen wird). Wenn schließlich Isidor gegen den Willen des Großherzogs zum Rat gegangen wäre, hätte ihn ganz Russland nicht mit großer Höflichkeit auf seinem Weg begleitet; Und doch sehen wir das genaue Gegenteil: Er wurde wie im Triumph und mit einer deutlichen Sympathiebekundung der Russen für die Reise, die er 860 unternommen hatte, verabschiedet. Isidor machte sich von Moskau aus auf den Weg zum Konzil zur Geburt der Jungfrau Maria (8. September) 1437 861 und blieb nach seiner Ankunft aus Konstantinopel 862 fünf Monate in Russland. Wir haben oben über sein zahlreiches Gefolge und seinen riesigen Güterzug gesprochen. Die Zusammensetzung des Gefolges bleibt im Detail unbekannt; Wir wissen nur, dass zu den Geistlichen der Bischof von Susdal Avramiy (der vom Priester Simeon begleitet wurde, der die Geschichte des Konzils von Florenz zusammenstellte) und der Archimandrit des unbekannten Klosters Vassian gehörten. Und unter den weltlichen gibt es neben den eigenen Bojaren des Metropoliten einen fürstlichen Botschafter namens Thomas, der in der Beschreibung von Isidorows Reise zur Kathedrale als Botschafter von Twer und in der Geschichte von Simeon von Susdals Kathedrale als Botschafter des Großfürsten bezeichnet wird und der, wie man meinen muss, genau der Botschafter des Großfürsten war, aber von den Bojaren von Twer übernommen wurde. In Konstantinopel wurde Isidor angewiesen, russische Bischöfe zum Konzil 863 mitzubringen; Wenn Isidor nur einen Bischof mitnahm, dann war dies aller Wahrscheinlichkeit nach so zu verstehen, dass es unter den russischen Bischöfen keine Jäger mehr gab, die die Reise nach Italien antraten. Nachdem er 864 von den versammelten Bischöfen ehrlich aus Moskau eskortiert worden war, machte sich Isidor auf den Weg nach Twer, Nowgorod, Pskow und von dort nach Riga. Von Moskau nach Riga über Nowgorod und Pskow ist keine völlig gerade Straße; aber der Metropolit musste in diesen beiden Städten sein, um seine Mittel aufzufüllen. Isidor kam am Vozdwischen-Tag (14. September) in Twer an. Über das Treffen, das ihm hier gegeben wurde, heißt es in einer unbekannten Beschreibung seiner Reise zur Kathedrale: „Und Prinz Boris von Twer empfing ihn mit seinen Bojaren mit großer Ehre, und Wladyka Ilja begegnete ihm mit Kreuzen mit allen Priestern und allen Menschen dieser Stadt.“ Nachdem er neun Tage in Twer gelebt hatte, kam Isidor am 7. Oktober 865 in Nowgorod an. Der Metropolit wurde in großer Entfernung von der Stadt mit großer Ehre vom Erzbischof und den Bürgermeistern von Nowgorod empfangen und hatte seine letzte Übernachtung vor der Stadt im Jurjew-Kloster, das 866 drei Werst von ihr entfernt liegt. Am nächsten Tag betrat er feierlich die Stadt und wurde vom Bischof mit Kreuzen, mit Priestern und Diakonen und allen Menschen „in sehr beengten Verhältnissen“ empfangen. In der Kirche über den Toren des Kremls legte der Metropolit seine Gewänder an und segnete das Wasser, mit dem die Menschen besprengt wurden. Dann ging er zur Heiligen Sophia und stellte sich ihr aus; Nach dem Treffen feierte er mit dem Erzbischof von Nowgorod und „verleihte ihm (letzterem) die Ehre der Größe.“ Laut der Nikon-Chronik hatte Isidors Besuch in Nowgorod für ihn zur Folge, dass die Nowgoroder „ihm ein Urteil nach den alten Zeiten gaben und ihm alle seine Pflichten nach den alten Zeiten übertrugen“ 867. Es scheint uns die einzig wahrscheinliche Annahme zu sein, dass Erzbischof Euthymius und die Bürger von Nowgorod durch die Tatsache, dass der Metropolit Geld für einen so wichtigen Zweck wie die Reise zum Konzil und die Unterstützung der griechischen Bischöfe auf dem Konzil benötigte, zu unerwarteter Nachgiebigkeit bewegt wurden, d Mit einer kirchenweiten Initiative wollten sie sich als aktive Helfer zeigen. Wenn der Großherzog gegen die Reise des Metropoliten zum Konzil gewesen wäre, hätte der Erzbischof von Nowgorod in diesem Fall nicht den Wunsch hegen können, sein aktiver Assistent, der Metropolit, zu sein: und das macht deutlich und dient als Beweis dafür, dass die Angelegenheit nicht auf diese Weise dargestellt werden sollte. Nachdem er eine Woche in Nowgorod verbracht hatte, kam Isidor am Nikolin-Tag (6. Dezember) in Pskow an. Der Metropolit wurde von den Pskowitern an der Grenze ihrer Region empfangen und betrat ihre Stadt mit der gleichen Feierlichkeit wie in Twer und Nowgorod. Er lebte sehr lange bei ihnen – sieben Wochen. Sein Aufenthalt in Pskow war von einer äußerst wichtigen Tat seinerseits geprägt. Er entfernte Pskow und seine Region aus der Gerichtsbarkeit des Erzbischofs von Nowgorod, unterstellte es seiner eigenen Autorität und setzte dort seinen Gouverneur ein. Und wenn man der Pskower Chronik Glauben schenkt, übernahm er im Jahr 871 sogar alle Güter des Erzbischofs, die sich in der Region Pskow befanden. Es ist unmöglich, dem Metropoliten dies ohne die Zustimmung des Erzbischofs von Nowgorod zu gestatten, denn erstens wäre sein Verhalten gegenüber dem Erzbischof äußerst verräterisch, und zweitens und am wichtigsten wäre der Erzbischof entschieden protestieren, während die Chroniken, einschließlich der Novgorod-Chronik, absolut sagen nichts über einen Protest des letzteren. Es ist ebenso unmöglich, dem Metropoliten zu gestatten, ohne den Großherzog nun das zu tun, was ihm aufgetragen wurde, denn dies war eine Handlung, die keineswegs in die alleinige Zuständigkeit des Metropoliten fiel. Da sich Pskow politisch dann 872 entschieden nach Moskau statt nach Nowgorod zu orientieren begann und die Pskowiter damals 873 mit den Nowgorodern uneins waren, kann die dem Metropoliten vom Großherzog erteilte Erlaubnis, Pskow mit seiner Region von der Nowgorod-Diözese in seine eigene Diözese zu verlegen, so verstanden werden, dass der Großfürst den Wunsch der Pskowiter befriedigte, der völlig mit seinen eigenen politischen Ansichten übereinstimmte. Wenn dies jedoch der Fall ist, kann die speziell Isidor erteilte Erlaubnis nicht als Beweis dafür dienen, dass der Großherzog gegen seine Reise zum Rat war. Da die Befreiung von der Macht des Erzbischofs von Nowgorod (entweder für immer, was angenommen werden konnte, oder vorübergehend) mit den eigenen Wünschen der Pskowiter zusammenfiel, wie gerade gesagt wurde: Sie empfingen den Metropoliten mit allem Eifer und füllten seine Mittel auf, so viel sie konnten; In der Beschreibung von Isidorows Reise heißt es, dass „dass (in Pskow) viele Feste und große Geschenke für ihn stattfanden“ 874, und die Nikon-Chronik versichert, dass die Pskowiter ihm 875 die Gebühren des monatlichen Erzbischofsgerichts gaben. Von Pskow nach Riga nahm Isidor aus irgendeinem Grund erneut einen nicht ganz direkten Weg – nach Koster (Verbeek am Fluss Embach, zwischen Peipsi-See und Dorpat). 876 und Yuriev Llvonsky (Dorpat 877) und kam am 4. Februar 1438 an. Nachdem er aus irgendeinem Grund einen sehr langen, achtwöchigen Aufenthalt in Riga 878 hatte, reiste er dort am 5. Mai auf dem Seeweg nach Lübeck ab, wo er am 19. Mai landete. Von Lübeck aus reiste er nach Ferrara durch ganz Deutschland in die Städte Lüneburg, Braunschweig, Leipzig, Bamberg, Nürnberg, Augsburg, Innsbruck und Padua und kam am 18. August 1438 am Standort der Kathedrale an, nachdem er ein Jahr weniger als zwanzig Tage unterwegs gewesen war. Isidors Reise zur Kathedrale von Ferrara-Florentin wird, wie wir oben bereits mehrfach erwähnt haben, von einem seiner Gefährten beschrieben, dessen Name unbekannt bleibt (nicht jedoch von Simeon von Susdal, dem die Beschreibung zu Unrecht zugeschrieben wird). Dem Plan nach handelt es sich bei der Beschreibung um ein Tagebuch der Reise von Moskau nach Florenz und zurück nach Ofen oder Pest in Ungarn im Jahr 879; Das Tagebuch nennt die wichtigsten Städte, durch die Isidor ging, gibt die Entfernungen zwischen ihnen an und beschreibt sie kurz selbst, weist auf ihre Merkmale im Vergleich zu unseren Städten hin und beschreibt ihre Attraktionen. Nachdem er Ferrara erreicht und von dort nach Florenz gezogen ist, gibt der Autor einen kurzen Überblick über die Geschichte der Kathedrale Ferrara-Florenz. Die Beschreibung ist insofern bemerkenswert, als sie die ersten Notizen eines Russen über Westeuropa darstellt. Als literarisches Denkmal werden wir später darauf zurückkommen, wenn wir über unsere Literatur für eine bestimmte Zeit im Jahr 880 sprechen. Isidor kam fünfeinhalb Monate nach den Griechen (die dort am 4. März 1438 ankamen) in Ferrara an. Allerdings stellte er fest, dass die Kathedrale nicht nur noch nicht fertig war, sondern fast nie begonnen wurde. Simeon von Susdal sagt in seiner Geschichte über die Kathedrale, dass die Verlangsamung eintrat, weil die Griechen auf Isidor warteten, den „sie für den größten Philosophen hielten“; aber der wahre Grund dafür war ein anderer. Der Kaiser von Konstantinopel erhoffte sich durch die Kirchenvereinigung militärische Unterstützung der westlichen Herrscher gegen die Türken; zu diesem Zweck benötigte er entweder die Anwesenheit der Landesherren selbst oder ihrer Vertreter im Rat; In der Zwischenzeit kamen weder der eine noch der andere überhaupt zum Rat. Zur gleichen Zeit, als der Papst unser Konzil organisierte, fand in der katholischen Kirche das Antipäpstliche Konzil von Basel (1431–1443) statt, das als Fortsetzung des Konstanzer Konzils (1414–1418) diente, das die konziliare Macht über die päpstliche Macht stellte und vorschlug, die Kirche in ihrem Kopf und ihren Mitgliedern zu verändern; Alle westlichen Herrscher standen auf der Seite dieses letzten Konzils und wollten daher, ob anwesend oder nicht, nicht beim päpstlichen Konzil erscheinen. Als der Kaiser von Konstantinopel in Ferrara ankam und dort keinen Herrscher oder deren Vertreter vorfand, forderte er den Papst auf, den einen oder anderen zum Konzil einzuberufen, und weigerte sich bis zu diesem Zeitpunkt entschieden, mit der Salbung fortzufahren; Dann beschloss der Papst, nachdem er dem Kaiser versprochen hatte, Legaten für die Herrscher zu entsenden, nach der sofortigen Eröffnung der Kathedrale – was am 9. April 1438 geschah – die feierlichen Handlungen des Konzils auf die Ankunft der Herrscher oder Delegierten zu verschieben und in der Zwischenzeit, während sie auf sie warteten, private Diskussionen über die Streitthemen zwischen beiden Kirchen zu führen 881. Da bis zur Ankunft Isidorows weder die Herrscher noch ihre Vertreter in Ferrara erschienen, war dies der Grund dafür, dass die feierlichen Konzilsdebatten bis zu seiner Ankunft noch nicht begonnen hatten. Nachdem sie sehr lange vergeblich auf die Herrscher oder Kommissare gewartet hatten, beschlossen sie schließlich, die feierliche Salbung ohne beides zu beginnen, was am 8. Oktober 1438, einen Monat und 22 Tage nach Isidorows Ankunft, geschah. Bis Anfang 1439 fanden in Ferrara feierliche Debatten statt, dann wurde die Kathedrale im Januar dieses Jahres vom Papst nach Florenz verlegt (die päpstliche Bulle, die die Verlegung ankündigte, wurde am 10. verlesen) und hier dauerte sie bis zum 24. März 1439. Die Debatte führte zu absolut nichts: In Bezug auf die umstrittenen Punkte der Lehre und Praxis (Filioque, Fegefeuer, ungesäuertes Brot) blieben die Griechen bei ihren eigenen und die Lateiner entschieden mit ihren. Nach diesem Ergebnis der Debatte wurde den Griechen gesagt, dass sie entweder den Lehren der römischen Kirche zustimmen oder 882 in ihr Vaterland zurückkehren müssten. Mit nichts ins Vaterland zurückkehren, d. h. Was Isidor zu einem glühenden Befürworter der Vereinigung mit dem Papst machte, also dieser verräterischen Vereinigung, bei der die Vereinigung mit dem Papst durch Verrat an der Orthodoxie erkauft wurde, können wir nicht sagen, da er dazu kein Geständnis abgelegt und keine Erklärung hinterlassen hat. Wir können nur mit Sicherheit sagen, dass der Grund nicht päpstliches Geld war, weil er überhaupt kein Geld brauchte und weil der Papst, der zu dieser Zeit nicht besonders reich war, nicht in der Lage gewesen wäre, eine Person zu bestechen, die das Einkommen des russischen Metropoliten 887 erhielt. Wir kennen die Worte von Isidor auf dem Konzil, die mit sehr hoher Wahrscheinlichkeit als Antwort auf unsere Frage angesehen werden können. Als die Debatte zu absolut nichts führte und der Papst den Griechen Zeit gab, entweder Wege zur Vereinigung zu finden oder mit einer positiven Ablehnung zu reagieren, sagte Isidor beim ersten Treffen der Griechen zu diesem Anlass mit seiner ersten Stimme: „Es ist besser, sich mit der Seele und dem Herzen mit den Lateinern zu vereinen, als zurückzukehren, ohne die Sache zu Ende zu bringen. Natürlich kann man zurückkehren, aber wie kehrt man zurück, wohin, wann?“ 888 Das heißt Diese Worte bedeuten: Es ist natürlich möglich, ohne eine Verbindung mit dem Papst zurückzukehren, aber dann besteht absolut keine Hoffnung mehr auf die Rettung des Vaterlandes. Aller Wahrscheinlichkeit nach muss man davon ausgehen, dass der Wunsch und die Hoffnung, das Vaterland mit Hilfe des Papstes und westlicher Herrscher zu retten, der Grund waren, der Isidor dazu veranlasste, den Glauben seines Vaters zu verraten. Es ist nicht ausgeschlossen, dass dazu auch persönlicher Ehrgeiz hinzukam – der Wunsch, jene brillante und hohe Position in der römischen Hierarchie bzw. im lateinischen Geistesreich einzunehmen, die er später tatsächlich innehatte; Gerechtigkeit und Unparteilichkeit zwingen uns jedoch zu der Aussage, dass uns diesbezüglich keine positiven Anhaltspunkte bekannt sind 889 . Isidor war der Hauptorganisator der Gewerkschaft; er ging mit Seele und Herz daran heran, wie er es anderen vorschlug, und er versuchte, dies in seiner Unterschrift unter dem Akt der Vereinigung zum Ausdruck zu bringen, die sich in ihrer Ausdruckskraft von allen anderen Unterschriften unterscheidet und lautet: στέργων καὶ συναινῶν ὑπέγραψα, d. h. liebevoll zustimmend und ich werde es tun Unterschreiben Sie mit Genehmigung 890. Zusammen mit sich selbst zwang Isidor den Bischof Abraham von Susdal, das Gesetz zu unterzeichnen, dessen Unterschrift lautet: „Der bescheidene Bischof Abrahamio (wahrscheinlich ein Fehler in dem, was anstelle von: Abraham gedruckt wurde) von Susdal, ich werde unterzeichnen“ 891. Nach der Unterzeichnung des Konzilsakts begannen griechische Bischöfe, Florenz zu verlassen; der Kaiser verließ es am 26. August 892. Nachdem er mit seinen Bemühungen um eine Union die größte Gunst des Papstes erlangt hatte, blieb unser russischer Metropolit am längsten bei ihm und machte sich am 6. September auf die Rückreise. Noch früher erhob ihn der Papst 893 in den Rang eines Kardinalpresbyters; Bei seiner Abreise verlieh ihm der Papst den Titel seines apostolischen bevollmächtigten Legaten de spätere für die Provinzen Litauen, Livland und ganz Russland sowie für die Städte, Diözesen, Länder und Orte von Lechia, d. h. Polen (sollte wahrscheinlich Russisch-Polen oder Galizien bedeuten, das 894 der russische Teil Polens war). Auf dem Rückweg nahm Isidor nicht den gleichen Weg, den er gekommen war. Von Florenz ging er nach Venedig, wo er mehr als drei Monate (vom 15. September bis 22. Dezember) beim Kaiser und anderen Griechen blieb, die hier waren und von wo der Botschafter des Großherzogs, Bojar Thomas, vor ihm floh oder vielleicht einfach im Voraus abreiste. In Venedig bestieg er ein Schiff und segelte entlang der Adria vorbei an Pola (in Istrien) nach Senj (Zengg, Segna) in Kroatien oder Kroatien. Von Senj aus, nachdem er dort am 7. Januar 1440 gelandet war, ging er nach Zagreb oder Agram im selben Kroatien, nach Budim oder Ofen-Pest in Ungarn, nach Krakau in Polen und weiter nach Russland. Von Budim in Ungarn, wo er am 5. März 1440 ankam, sandte Isidor einen Hirtenbrief an die gesamte Region seines Legaten – Polen, Litauen, Livland und Russland, in dem er seine Herde über das große Ereignis informierte – die Vereinigung der Kirchen. „Freut euch“, schreibt Isidor in der Epistel, „und freut euch alle, die jetzt im Herrn existieren, denn die Ostkirche und die römische Kirche waren so lange getrennt und in einer einzigen Feindseligkeit vereint, und nun haben sie sich durch wahre Vereinigung zur ursprünglichen Einheit und zu Frieden und Stille und in Liebe und zur alten Einheit der Autorität (d. h. Papas) ohne jede Trennung vereint ... Empfange diese heilige und allerheiligste Einheit und Befehlseinheit mit großer spiritueller Freude und Ehre; ich Betet zu euch allen in (dem Namen, – um den Namen) unseres Herrn Jesus Christus, der uns Barmherzigkeit erwiesen hat, dass ihr keine Trennung mit Latein habt, denn ihr seid alle Diener des Herrn Gottes und unseres Erlösers Jesus Christus und im Namen seiner Taufe: ein Gott, ein Glaube und eine Taufe, sonst gäbe es in Christus Jesus eine Harmonie und Stille und Frieden. Ihr aber, die Lateiner, habt alle geboren, die im Griechischen sind Glauben, wirklich glauben, ohne jegliches Nachdenken, denn alle Taufen sind das Wesentliche, und ihre Taufe ist heilig und experimentell (anerkannt) von der römischen Kirche.“ Als nächstes überzeugt Isidor die Griechen und Lateiner davon, dass die ersteren zweifellos zu lateinischen Kirchen gehen und die letzteren zu den griechischen, und dass die ersteren den Leib Christi annehmen, der auf ungesäuertem Brot vollendet ist, und die letzteren auf saurem Brot. Isidor schließt seine Botschaft ab: „So beendete der große ökumenische Rat das Essen in einer offenbarten Sitzung (in einer feierlichen Versammlung, - ἐν δημοσί ᾳ συνελεύσι, in sessione publica), nach vielen Befragungen und Prüfungen der göttlichen Schriften, in einer ehrlichen und großen Kirche, die in der Stadt Florenz (sic) unter den Jahren diente Menschwerdung des Herrn im Jahr 1439, dem Monat Juli, am 6. Tag“ 896. Von Budim in Ungarn aus reiste Isidor nach einem zehntägigen Aufenthalt im Jahr 897 nach Krakau, der Hauptstadt des polnischen Königs. In der ersten polnischen Stadt auf der Straße, Sandecz, gelegen in den Karpaten, am Fluss Dunajce (der in die Weichsel mündet), wurde er (25. März, am Karfreitag) vom Bischof von Krakau Zbigniew Olesnicki empfangen, der 898 gastfreundlich und hilfsbereit empfangen wurde. Isidor reiste zweifellos nach Krakau zum König, um ihn mit der Nachricht von einem für ihn so wichtigen und so gewünschten Ereignis wie seiner Vereinigung zu erfreuen Untertanen in Bezug auf den Glauben zu einer Einheit zu machen und ihn um entsprechende staatliche Anordnungen bezüglich der Russen und der Orthodoxen im Allgemeinen seines Staates zu bitten, die nun mit den Katholiken eine spirituelle Herde geworden sind. Aber wie man annehmen muss, war Isidors erstes Treffen mit dem König überhaupt nicht mit dem Ausbruch gegenseitiger Freude verbunden, wie er es erwartet hatte. Der polnische König Wladislaw III. (Sohn und Nachfolger von Jagiello) wurde vor Isidors Ankunft in Polen am 6. März 1440 zum König der Ungarn gewählt und die zu ihm entsandten ungarischen Gesandten ermutigten ihn dringend, seine Reise nach Ungarn im Jahr 899 zu beschleunigen. In Anbetracht der wahrscheinlichen Zeit von Isidorows Ankunft in Krakau und der Zeit der Abreise des Königs von dort, stellen wir fest, dass es dem Metropoliten erst spätestens dort gelang, Wladislaw zu fangen 5 Tage vor der Abreise von 900 und im Allgemeinen, als er an nichts anderes denken konnte als an die bevorstehende Reise. Zur Haltung des katholischen Klerus gegenüber Isidor in Krakau sagt Dlugosz, dass er nach der Wiedervereinigung mit der römischen Kirche und seinen Gläubigen im Jahr 901 nach griechischem Brauch in der Krakauer Kathedrale dienen durfte. Von Krakau aus machte sich Isidor auf den Weg, um sich in seinem neuen Titel als päpstlicher Kardinal und Legat de Latere zu offenbaren und die Vereinigung zu verkünden, die er mit seiner russischen Herde herbeigeführt hatte. Er eilte jedoch nicht nach Moskau, sondern blieb sehr lange in Litauen. Von Krakau aus machte er sich auf den Weg nach Przemysl und auf dem Weg dorthin in der Stadt Tarnow (fast direkt östlich von Krakau gelegen, am Fluss Dunajce 902) weihte er zusammen mit einem polnischen Bischof 903 eine katholische Kirche. In welcher Reihenfolge und mit welcher Zeremonie er die Vereinigung an diesem ersten russischen Ort – was Przemysl war – verkündete, haben wir keine Informationen; wir haben auch keine Informationen darüber, wie die ersten Russen vor Ort ihn und die Vereinigung, die er mit sich brachte, akzeptierten. Von Przemysl Isidor ging in die Hauptstadt Galiziens, Lemberg (Lemberg), wo er spätestens am 15. Mai ankam und wo er bei einem Besuch in Galich bis zum 10. Juli 904 blieb. Von Lemberg aus ging Isidor in die Hauptstadt des Großherzogtums Litauen, Wilna, wo er auf dem Weg nach Belz, Grubeshov, Kholm, Vlodavu, Brest-Litowsk, Wolkowysk und Troki ankam am 13. oder 14. August 905. Isidor kam am Sonntag der 3. Fastenwoche 1441, in diesem Jahr am 19. März, aus Litauen nach Moskau; Wenn wir also seinen Aufenthalt im galizisch-litauischen Russland ab Mitte April 1440 zählen, blieb er dort insgesamt ein Jahr ohne einen Monat. Die kirchliche Vereinigung der orthodoxen Einwohner Galiziens und der litauischen Rus mit dem Papst war für den König von Polen und für den Großfürsten von Litauen politisch äußerst wünschenswert. Und diese Union, die auf dem Konzil von Florenz vereinbart und von Isidor nach Polen und Litauen gebracht worden war, wurde hier zwischen den Russen überhaupt nicht eingeführt und eingeführt. Wir haben also ein sehr seltsames Phänomen vor uns: Einerseits wünschten sich die Menschen sehr ernsthaft die Vereinigung, und andererseits schienen sie, als ihnen diese tatsächlich geschlossene Verbindung vorgelegt wurde, keine Beachtung zu schenken. Die einheimischen Russen verdankten dieses scheinbar mysteriöse Fiasko, das die Union von Florenz in Polen und Litauen ereilte, für sie sehr glückliche Umstände. Zunächst ist jedoch anzumerken, dass, wenn die Gewerkschaft eingeführt und eingeführt worden wäre, es, wie man höchstwahrscheinlich annehmen sollte, überhaupt nicht die blutige Angelegenheit gewesen wäre, die sie Ende des 16. – Anfang des 17. Jahrhunderts aufwies. In der ersten Hälfte des 15. Jahrhunderts waren die polnischen Könige, der polnische katholische Klerus und überhaupt alle Polen noch nicht so extreme Fanatiker wie am Ende des 16. Jahrhunderts, denn sie hatten noch nicht die Bildungsschule der Jesuiten durchlaufen und standen noch nicht unter der Führung von Leuten wie diesen. Was die glücklichen Umstände für Russisch-Polen und Litauen betrifft, die selbst den von Isidor unternommenen Versuch einer Union zunichte machten, bestanden darin, dass weder der König von Polen noch der Großfürst von Litauen die Einführung der Union auf sich nehmen konnten und sie ihrem eigenen Schicksal überlassen mussten. Erstens befanden sich die Polen zum Zeitpunkt von Isidorows Eintritt in die Union in einer so kirchlichen Lage, dass sie den Papst, von dem sie gebracht wurde, nicht erkannten. Zu dieser Zeit gab es zwei Päpste: Eugen IV., der die Vereinigung auf dem Konzil von Florenz arrangierte, und Felix V., der vom Konzil von Basel gewählt wurde. Und die Polen, die es nicht bequem fanden, einen Papst anzuerkennen, erkannten weder den einen noch den anderen 910 an. Und so war die Vereinigung, obwohl sie etwas sehr Wünschenswertes war, da sie von einem nicht anerkannten Papst gebracht worden war, so eine wünschenswerte Sache, dass es unbequem war, sie auszunutzen. Dann wurde König Vladislav III. von Polen, wie wir sagten, kurz vor Isidors Ankunft in Polen, am 6. März 1440, zum König von Ungarn gewählt. Nachdem er im folgenden Monat April nach Ungarn gegangen war, kehrte er nie nach Polen zurück, das der Verwaltung der Gouverneure anvertraut wurde, und starb am 10. November 1444 in der Schlacht mit den Türken bei Varna (von dem es Varna genannt wird). Da er nicht in Polen war und teils mit ungarischen Angelegenheiten beschäftigt war (der Kampf mit Elisabeth, der Witwe seines Vorgängers auf dem ungarischen Thron Albrecht), teils mit dem Krieg mit den Türken, den er unmittelbar nach seiner Wahl zum König der Ungarn begann, hatte Vladislav keine Gelegenheit, die vom Papst gebrachte Union in seinen polnischen Ländern anzunehmen. Zwar veröffentlichte er in Ungarn im März 1444, nachdem er Eugen anerkannt hatte und, wie man annehmen muss, angeregt von dessen ehemaligem Legaten (Kardinal Julian, der mit ihm in der Schlacht von Varna starb), seinen Brief, in dem er, nachdem er seine große Freude über die lang ersehnte und endlich vollzogene Vereinigung zum Ausdruck gebracht hatte, den orthodoxen Klerus in allen Rechten und Privilegien vollständig mit dem katholischen Klerus 911 vergleicht. Aber allein mit diesem Brief, der darüber hinaus Nach der Flucht Isidorows aus Moskau konnte wenig getan werden, und doch beschränkten sich alle Aktivitäten des Königs in Bezug auf die Gewerkschaft allein darauf. Es gab einen Großfürsten in Litauen, aber er befand sich in einer solchen Lage, dass er den Versuch, eine Union einzuführen, nicht wagen konnte, selbst wenn er den Wunsch dazu hätte. Fünf Tage vor Isidorows Einmarsch aus Ungarn nach Polen, am 20. März 1440, wurde der Großherzog von Litauen Sigismund Keistutievich getötet, nachdem er Svitrigail vom Thron vertrieben hatte, und an seiner Stelle wurde Wladislaws Bruder Kasimir zum Prinzen gewählt. Aber dieser neue Großherzog war sowohl in seinem persönlichen Charakter als auch in seinen persönlichen Qualitäten weit davon entfernt, ein Eiferer des Glaubens oder ein Staatsmann zu sein, da er sich angesichts seines gefährlichen Rivalen in der Person von Sigismunds Sohn Michail und angesichts der Streitigkeiten zwischen den Bojarenparteien in Litauen zu unsicher auf dem Thron des Großfürsten fühlte, um sich zu einem Versuch einer Union zu entschließen. Somit war die Union in Polen und Litauen sich selbst und den spirituellen Maßnahmen überlassen, die Isidor selbst zu ihrer Einführung nutzen konnte. Aber die Orthodoxen wollten die Union 912 überhaupt nicht akzeptieren, und Isidors spirituelle Maßnahmen erwiesen sich als völlig machtlos. Allerdings vertrieben die orthodoxen Fürsten Litauens Isidor keineswegs, sondern erkannten ihn als ihren Metropoliten an: Dafür liegen uns positive Beweise vor. Oben haben wir die Urkunde des Kiewer Apanagefürsten Alexander Wladimirowitsch aus dem Jahr 913 erwähnt, die Isidor am 5. Februar 1441 übergeben wurde. Mit diesem Brief bestätigt der Fürst „seinem Vater Sidor, Metropolit von Kiew und ganz Russland“, den Besitz von Großstadtgütern in der Region Kiew, sein Großstadteinkommen und seinen Hofstaat sowie alle seine geistlichen oder kirchlich-staatlichen Großstadtrechte. Dann kennen wir einen weiteren positiven Beweis: Der Smolensker Fürst Juri Semjonowitsch-Lugwenjewitsch verriet Isidor im Jahr 914 an seinen feindlichen Begleiter auf dem Konzil von Florenz, Simeon von Susdal im Jahr 915. Die Bescheinigung von Alexander Wladimirowitsch macht deutlich, dass die orthodoxen Fürsten Litauens, die Isidor nicht als päpstlichen Kardinal und Legaten anerkennen, in ihm nur das sehen wollten, was er vor dem Konzil von Florenz war – einen orthodoxen Metropoliten. Über die Art und Weise, wie das einfache orthodoxe Volk Isidor in Galizien und Litauen empfing, liegen uns nur sehr unzuverlässige Informationen vor. Es gibt Hinweise darauf, dass die Menschen in Lemberg nicht zu den von ihm durchgeführten Gottesdiensten gehen wollten. Aber diese Beweise stammen bereits aus dem 17. Jahrhundert (916). Die Gustin-Chronik versichert, dass das Volk ihn 917 aus Kiew vertrieben hat; Aber dem Brief von Alexander Wladimirowitsch nach zu urteilen, fällt es ihm sehr schwer, dem Fürsten zu erlauben, dem Volk dies zu erlauben. Es gibt einen Brief von Isidor, den er am 27. Juli 1440 in Kholm überreichte und an die Ältesten, Gouverneure, Reserven und alle Orthodoxen von Kholm richtete, mit der Ermahnung, einem Vorstadtpriester (vom Priester des Heiligen Erlösers von der Säule 918) den Kirchengarten 919 nicht wegzunehmen. Da es am Ende des Briefes heißt: „Uns, den bestehenden orthodoxen Christen von Lyakh und Rus“..., hat Gott nun einen Bruder christlicher Christen von Latein und Rus gegeben“: Es wird angenommen, dass die Bürger von Kholm dem Priester Kirchenland weggenommen haben, weil er Isidor und die Union anerkannte; aber offensichtlich ist die Annahme alles andere als sicher, denn wenn dies der Fall wäre, wäre es für die Bürger selbstverständlich, den Priester vollständig aus der Kirche zu vertreiben 920. Nach fast einem Jahr Aufenthalt in Litauen kam Isidor, wie wir sagten, am dritten Fastensonntag, dem 19. März 1441, nach Moskau. Was ihn hier erwartete, war anders als in Litauen: Dort akzeptierten sie nicht die Verbindung, die er vom Papst mitgebracht hatte, sondern akzeptierten ihn selbst und fanden es irgendwie möglich, ihn nicht als päpstlichen Kardinal und Legaten anzuerkennen und ihn gleichzeitig als „den Herrn und Vater seiner Metropole Kiew und ganz Russland“ anzuerkennen; Hier setzten sie ihn nicht einer solchen Entlarvung durch das Neue, das er mitbrachte, aus, sondern unterwarfen ihn dann einer Verurteilung für das, was er mitbrachte. Der Moskauer Chronist schildert Isidors Ankunft in Moskau und die Ereignisse nach seiner Ankunft folgendermaßen. Als päpstlicher Kardinal und Legat betrat der Metropolit die Stadt und überreichte das lateinische Kreuz 921 und drei Keulen oder Stäbe 922. Im Kreml angekommen, ging er direkt zur Mariä Himmelfahrt-Kathedrale und sang hier zunächst einen Gebetsgottesdienst für den Großherzog und für das gesamte orthodoxe Christentum und feierte dann die Liturgie, bei der er befahl, sich „zunächst“ 923 anstelle des Namens des Patriarchen von Konstantinopel an den Namen von Papst Eugen zu erinnern 924; Am Ende der Liturgie befahl er seinem Protodiakon im Chorhemd mit Orarion, auf die Kanzel zu treten und laut die am 5. Juli 1439 unterzeichnete Charta des achten Konzils bzw. die Unionsurkunde vorzulesen. Am Ende überreichte er dem Großherzog einen Brief des Papstes an diesen aus dem Jahr 925, in dem er den Herrscher über die erfolgte Einheit der Kirchen informiert und ihn dringend um Hilfe bittet Isidor setzte sich mit aller Kraft fleißig für die Einführung einer Gewerkschaft in Russland im Jahr 926 ein. Das Verhalten von Isidor, der die Union kühn verkündete und den Namen des Papstes anstelle des Namens des Patriarchen in Erinnerung rief, als ob er ihn einführte, führte zu äußerster Verlegenheit und Verwirrung beim Großherzog, bei allen Bischöfen, die sich in Moskau versammelt hatten, um den Metropoliten zu treffen, und bei allen Bojaren des Großherzogs. Die Bischöfe und Bojaren waren so verwirrt, dass sie sich völlig weigerten, dem Souverän Ratschläge zu geben, was zu tun sei: „Alle Fürsten schwiegen und die Bojaren und viele andere, und noch mehr, die Bischöfe Russlands schwiegen alle und dösten ein und schliefen ein“... Der Großfürst, sozusagen - von allen verlassen, begann mit sich allein zu denken und gab, drei Tage lang nachdenkend, am vierten Tag den Befehl, Isidor in Gewahrsam zu nehmen, und erklärte ihn zum ketzerischen Untertanen eines Konzils Versuch. Dann „waren alle Bischöfe Russlands aufgeregt, die Fürsten und Bojaren und Adligen und viele Christen erinnerten sich dann an die früheren griechischen Gesetze und verstanden sie und begannen, in den Heiligen Schriften zu sprechen und Isidor einen Ketzer zu nennen“ 927... Dieses vom Chronisten gezeichnete Bild der allgemeinen extremen Verwirrung in Moskau, die durch die Ankunft von Isidor verursacht wurde und der bald, dank der Festigkeit des Geistes des Großherzogs, ein allgemeiner entschlossener Aufstieg und Erwachen folgte, ist nichts weiter als ein Bild, das in einer späteren Zeit verfasst wurde. Bevor er nach Moskau kam, lebte Isidor nach seiner Rückkehr vom Konzil von Florenz fast ein ganzes Jahr in Litauen; Daher ist es ganz klar, dass von einer Überraschung, die große Verwirrung stiften würde, keine Rede sein kann. Man muss davon ausgehen, dass die Entscheidung, mit Isidor so umzugehen, noch vor seiner Ankunft in Moskau getroffen wurde. Man muss bedenken, dass diese getroffene Entscheidung oder die Annahme dieser Entscheidung ihre eigene Geschichte hat; Letzteres bleibt uns aber leider unbekannt. Als die ersten Gerüchte über das Ende des Konzils von Florenz in Moskau eintrafen, also unerwartete Gerüchte, dass die Griechen die Lateiner dabei nicht nur nicht zu ihrer alten Orthodoxie zurückgebracht hätten, wie sie gehofft und sicher waren, sondern im Gegenteil, sie selbst hätten diese Orthodoxie an die Lateiner verraten und ihre Häresien anerkannt – wie wir damals ohne Vorbehalte, aber völlig positiv auf die Rückzüge der Lateiner blickten: Dann wurden die Gerüchte ohne Zweifel besiegt, alle waren in größter Verwirrung und schmerzliche Verwirrung darüber, was angesichts dieser unerwarteten Tat der Griechen zu tun ist und was zu tun ist. Die große Verwirrung, die einige Zeit in Moskau herrschte, wird von Großfürst Wassili Wassiljewitsch selbst in seiner Botschaft an die Athonitenmönche im Jahr 928 bezeugt. Doch dann sollte sich die Dunkelheit der Verwirrung für die Moskauer Russen allmählich auflösen und ihre Verwirrung durch eine glühende und feste Entschlossenheit ersetzt werden, als Verteidiger und Hüter der Orthodoxie zu fungieren. Wie man am ehesten annehmen könnte, hatte Isidor, der vom Konzil zurückgekehrt war, keine Eile, nach Moskau zu reisen, aus dem bewussten Grund, den ausländischen Russen Zeit zu geben, sich an die Idee zu gewöhnen, ihn als päpstlichen Kardinal und Legaten zu treffen. Es ist sehr wahrscheinlich, dass er die Zeit, die er in Litauen verbrachte, nutzte, um zu versuchen, die dortigen Russen auf die Akzeptanz der von ihm eingeführten Gewerkschaft vorzubereiten und zu disponieren. Aber tatsächlich gab er dem Moskauer Volk Zeit, völlig zur Besinnung zu kommen und eine feste Entscheidung über ihn zu treffen, was er überhaupt nicht wollte. Der Botschafter des Großherzogs, Bojar Thomas, der vor ihm aus Venedig gerannt kam, Bischof Abramy und der eine oder andere Teil seiner Gefährten, die von ihm nach Moskau kamen, als er 929 in Litauen blieb, sollten in Moskau erzählen, wie diese unerwartete Vereinigung zustande kam. Das heißt zu sagen, dass sich nur sehr wenige der griechischen Bischöfe ernsthaft darauf einließen – dass die Mehrheit entweder mit Gold erkauft oder durch moralische Unterdrückung dazu gezwungen wurde, und dass einige, wie Markus von Ephesus, es nicht nur nicht akzeptierten, sondern auch entschieden und mit aller Kraft dagegen protestierten. Wir haben keine direkten Hinweise, aber aller Wahrscheinlichkeit nach müssen wir davon ausgehen, dass der Großherzog, nachdem er die Nachricht vom Konzil von Florenz erhalten hatte, sich beeilte, in Konstantinopel Nachforschungen anzustellen, wie die Union dort aufgenommen wurde. Und wenn er dies tat, dann musste er feststellen, dass die entscheidende Mehrheit sowohl der Bischöfe als auch der Laien der Vereinigung mit größter Empörung begegnete und es überhaupt nicht wissen wollte – dass die meisten Bischöfe, die zum Konzil gingen, sich beeilten, ihren Verrat an der Orthodoxie zu bereuen – dass einige und andere Bischöfe durch die Konzilsdefinition von 930 auf formelle Weise gegen die Vereinigung vor dem Kaiser protestierten und dass die Vereinigung nur mit sehr wenigen Kaisern den Kaiser hält. Wir standen zu dieser Zeit in lebendigen Beziehungen mit Athos, und so konnte der Großherzog nicht umhin, sofort zu erfahren, wie die athonitischen Mönche, die in der orthodoxen Welt außergewöhnlich großen Respekt genossen, die Vereinigung akzeptierten: und er musste erfahren, dass diese Mönche die Vereinigung nicht nur mit der gleichen Empörung ablehnten wie die meisten anderen Griechen, sondern sich ihr auch als bewusste Gegner im griechischen Volk widersetzten 931. So musste der Großherzog, bevor Isidorow in Moskau ankam, erfahren, dass diese Vereinigung von allen möglichen arrangiert wurde Unwahrheiten, wurde von den Griechen mit größter Empörung aufgenommen – dass es von einer entscheidenden Mehrheit des Klerus und der Laien abgelehnt wurde und dass nur der Kaiser und einige wenige es in Konstantinopel hielten, gezwungen durch seine unglücklichen Umstände. Angesichts der nun vorliegenden Informationen konnte sich der Großherzog nicht durch die Frage in Verlegenheit bringen lassen: Was sollte er mit dieser von Isidor herbeigeführten Verbindung anfangen? Drei Tage später, am vierten Tag nach seiner Ankunft in Moskau, am Mittwoch in der Woche des Kreuzes, wurde Isidor in Gewahrsam genommen, nämlich unter Bewachung (unter Hausarrest) im Metropolitenkloster Chudov 932 gestellt. Danach berief der Großherzog einen Rat aus Bischöfen, Archimandriten und Äbten und der gesamten Priesterschaft 933 ein und wies den Rat an, zu versuchen, die Häresie von Isidor mit dem wahren Urteil der Wahrheit zu entlarven Der Metropolit solle sich schämen und die lateinischen ketzerischen Verbindungen und Vereinbarungen beiseite legen und gehorchen und bereuen, damit er auf diese Weise Gnade erlangen könne. Als Isidor unerschütterlich seiner Loyalität gegenüber der Gewerkschaft treu blieb und dem heiligen Rat keineswegs gehorchen wollte, wurde er dennoch von den Wachen im Wunderkloster zurückgelassen und beschloss, auf seine Bekehrung und Reue im Jahr 934 zu warten; Gleichzeitig versuchten sie, wie aus unseren Taten, Chroniken und Legenden hervorgeht, durch Drohungen Einfluss auf ihn zu nehmen, nämlich dass, wenn er nicht bereue, ein neuer großer Rat gegen ihn einberufen würde (935) und dass er zum Tod durch Verbrennen oder durch lebendiges Begraben in der Erde verurteilt werden könnte (936). Damit endete Isidors Amtszeit in der russischen Metropole, und dies war das Ergebnis seines Versuchs, die Florentiner Union in der Moskauer Rus einzuführen ... Man muss annehmen, dass er äußerst verlegen und beschämt zum Papst lief. Laut Simeon von Susdal, als er das Konzil von Florenz verließ und nach Russland wechselte, ermutigte er den Papst mit der Zusicherung, dass er sicherlich in der Lage sein würde, eine Union in Moskau einzuführen – dass der Großfürst von Moskau 941 jung war und es nicht wagen würde, sich seinem Willen zu widersetzen – dass die Bischöfe von Moskau nicht buchstäblich waren und nicht in der Lage sein würden, etwas gegen ihn bezüglich der Union 942 zu sagen; und plötzlich, nach solchen Zusicherungen, sofortige Verhaftung, sobald er in Moskau erschien, Ermahnungen ungebildeter Bischöfe – lateinische Häresien beiseite legen, Reue bringen und schändliche Flucht!... [Bezüglich der Bedeutung der Union von Florenz in der Geschichte unserer russischen Kirche siehe unseren Artikel: „Über unsere Polemik mit den Altgläubigen“, veröffentlicht im Januarbuch des Theological Bulletin für 1892.] Wer zumindest weiß, wie die Union von den Griechen akzeptiert wurde, würde nie auf die Idee kommen, zu glauben, dass sie der Reinheit der Orthodoxie unter den Griechen schadete (denn tatsächlich stärkte sie, ohne überhaupt von ihnen akzeptiert zu werden, im Gegenteil ihre Hingabe an die Orthodoxie entscheidend). Und jedoch wurde in unserem Land bald nach dem Konzil von Florenz verkündet, dass die Union die Reinheit der Orthodoxie unter den Griechen beschädigte, so dass von da an die wahre reine Orthodoxie nur bei uns - den Russen - blieb. Diese kurz nach dem Konzil von Florenz zum ersten Mal geäußerte Ansicht über die Korruption der Orthodoxie unter den Griechen wurde von unseren Vorfahren bis zum Patriarchen Nikon bewahrt, und dies war der Grund, warum es zu einer Spaltung der Altgläubigen im Jahr 946 kam Das auf den ersten Blick völlig unverständliche Rätsel erklärt sich daraus, dass die neue Sicht der Russen auf die Griechen nur aus der Union von Florenz stammt und nicht ihre wahre Ursache hat – dass diese Union für die Russen zufällig als ein Ereignis erschien, auf das sie hinweisen und das sie als Ursache bezeichnen konnten. Der wahre Grund für unsere neue Sicht auf die Griechen, die so unerwartet und unverständlich schien, bestand darin, dass wir Russen als Volk ohne wirkliche Aufklärung für uns einzigartige Ansichten über die Reinheit der wahren Orthodoxie bildeten, die uns erstens zu einer solchen Komplikation führten, dass wir entweder den Griechen oder uns selbst vorwerfen mussten, von der Reinheit der Orthodoxie abzuweichen, und die uns zweitens das Recht gab, gerade in den Griechen Abtrünnige von der Reinheit der Orthodoxie zu sehen. Der Punkt hier liegt in den Ansichten, die wir über kirchliche Rituale und allgemein über das Erscheinungsbild kirchlicher Rituale gebildet haben. Wir haben das Christentum von den Griechen zu einer Zeit angenommen, als sie noch nicht aufgehört hatten, eine Vielfalt an kirchlichen und liturgischen Riten zu haben (mit denen der Gottesdienst begann und über die man in der 2. Hälfte des ersten Bandes der Geschichte, S. 297 sqq (elektronische Version – Kapitel „Öffentlicher Gottesdienst“, korr.) sehen kann). Übertriebene Bedeutung von Ritualen, indem man sie mit den Dogmen des Glaubens gleichsetzt. Da aber erstens extreme Ansichten nicht plötzlich auftauchen, sondern sich allmählich entwickeln, - da wir zweitens während der Kiewer Zeit unter dem Einfluss der Griechen und teilweise auch anderer Einflüsse standen, die die schnelle Entwicklung extremer Ansichten verhinderten (vgl. ebd. S. 765 sqq, elektronische Version - 5 Absatz nach Fußnote Nr. 1708 ff., korr.): dann in dieser ersten Periode wir hatten noch nicht das Extrem erreicht, Rituale als Dogmen zu betrachten und von diesem Standpunkt aus die Vielfalt ihrer Formen zu betrachten. Infolgedessen existierte in dieser Zeit die Vielfalt der Rituale, die von den Griechen zu uns kamen, unter uns, ohne dass es irgendjemanden überhaupt verwirrte. Nach dem Einmarsch der Mongolen, als der Einfluss der Griechen und aller anderen Einflüsse nachließ, als wir im Moskauer Norden zu einem Volk wurden, das sich über die Berge und hinter die Mauer von allen anderen Völkern zurückgezogen hatte und in uns selbst so isoliert wurde, dass wir begannen, sozusagen das europäische China zu repräsentieren, musste die Entwicklung extremer Ansichten unkontrolliert und schnell voranschreiten und ihr Ende erreichen. Aber als wir Rituale mit Glaubensdogmen gleichsetzten, begannen wir natürlich, die Existenz desselben Rituals in mehreren Formen ebenso unmöglich wie unmöglich in Bezug auf Dogmen zu finden, und mussten daher gezielte Anstrengungen unternehmen, um die Rituale zu vereinheitlichen. Und auf jeden Fall sicherzustellen, dass zwischen mehreren Ritualformen, die in mehr als einer Form existierten, eine Form als richtig und orthodox anerkannt wird, andere als falsch und nicht orthodox. Aber gleichzeitig geschah es zufällig, dass wir in Bezug auf einige vielgestaltige oder vielfältige Rituale nicht diejenigen Formen als richtig und orthodox erkannten, die bei den Griechen vorherrschend in Gebrauch kamen (die im Laufe der Zeit auch Einheitlichkeit einführten, allerdings nicht aus dem Grund, warum die Rituale als Dogmen betrachtet wurden): Wir akzeptierten von den Griechen die Hinzufügung von Fingern für das Kreuzzeichen, zwei- und dreifingrig 947, und während bei den Griechen in späteren Zeiten dreifingrig wurde dominant; In unserem Land hingegen wurde die Zweifingerigkeit als korrekt und orthodox anerkannt. Wir haben von den Griechen den Brauch übernommen, das Hallelujalied streng und streng zu verkünden, 948, und während bei den Griechen in späteren Zeiten der Brauch der Triangulation vorherrschend wurde, wurde bei uns der Brauch der Verschlimmerung als richtig und orthodox anerkannt. Wenn unsere Vorfahren etwas über die Archäologie gewusst hätten, hätten sie gewusst, dass in beiden Fällen beide Bräuche gleichermaßen orthodoxen Ursprungs sind. Hätten sie eine gewisse Erleuchtung, könnten sie diese oder jene Form nicht als nicht-orthodox bezeichnen. Wäre dies jedoch der Fall, hätten sich ihre einzigartigen Ansichten über Rituale nicht herausgebildet. Als die Russen den Unterschied zwischen den Griechen und sich selbst in den Ritualen bemerkten, mit denen sie die Bedeutung der Dogmen verinnerlicht hatten, mussten sie natürlich Fragen stellen: Wer verließ sich dann von der Reinheit der Orthodoxie (denn in beiden Fällen wurde eine der beiden Formen als orthodox, die andere als nicht-orthodox anerkannt)? Für die Russen wäre es natürlich völlig unerwartet, sich selbst und ihre Väter als Abtrünnige zu erkennen; Gleichzeitig sahen sie einen echten Grund, nicht sich selbst, sondern die Griechen als Abtrünnige zu betrachten: Sie behandelten Rituale und alle kirchlich-zeremoniellen Erscheinungen mit unvergleichlich größerem Respekt, als sie bei den Griechen bemerkten. Und so wurden die Griechen in den Augen unserer Vorfahren zu Abtrünnigen der Reinheit der wahrhaft alten Orthodoxie. Aber sie mussten sich Fragen stellen: Wann und wie konnten die Griechen von der Reinheit der wahren Orthodoxie abweichen? Zum ersten Mal mussten sie sich diese Frage unmittelbar nach dem Konzil von Florenz stellen und antworteten, dass unser Konzil die Reinheit der Orthodoxie unter den Griechen beschädigt habe. Aber dass das Konzil nicht der eigentliche Grund war, der unsere Vorfahren glauben ließ, dass die Reinheit der Orthodoxie bei den Griechen beschädigt worden sei, geht aus der Tatsache hervor, dass sie es bald in Ruhe ließen und begannen, die Sache mit verschiedenen anderen Gründen zu erklären, nämlich dass die liturgischen Bücher der Griechen durch die Türken, die sie versklavten, beschädigt wurden, dass die Lateiner diese Bücher von ihnen beschädigten oder dass sie nach dem Fall von Konstantinopel oder als sie begannen, Bücher in lateinischen Ländern zu drucken begannen, mit Manuskripten in den Westen stürmten. Wir werden weiter unten ausführlicher darüber sprechen. Somit war das Konzil von Florenz der erste Fall, auf den sich die Russen berufen konnten, um zu verkünden, dass die Reinheit der wahren Orthodoxie unter den Griechen korrumpiert worden sei. Das erste ist das Wichtigste, denn eine Stellungnahme, die auf scheinbar hinreichenden Gründen abgegeben wurde, braucht möglicherweise keine besonders hinreichenden Gründe mehr. Und so kam es, dass die erste Erwähnung der Kathedrale von Florenz tatsächlich fundiert zu sein schien. Der Hinweis wurde nicht gemacht, als die Einheitlichkeit der Rituale bei uns bereits eingeführt war und wir die von uns angenommenen Formen gegen die in Griechenland vorherrschenden Formen verteidigen mussten, sondern als die Einheitlichkeit noch eingeführt wurde und andere Formen mit anderen um das Recht auf Korrektheit und Orthodoxie kämpften. In der ersten Hälfte des 15. Jahrhunderts verdreifachte sich in einer der russischen Regionen, nämlich Pskow, der vorherrschende Brauch des Halleluja-Lieds; aber es gab Verteidiger und Doppelgänger. Deshalb schreiben sie an den Verteidiger der Dualität, der sich auf den Patriarchen und Athos bezog: „Es ist für dich, Vater, passender als für den Patriarchen und Athos (was bedeutet, dass sie bereits von der Wahrheit der Orthodoxie abgewichen sind), auf Christus selbst zu hören, den Metropoliten von Kiew und ganz Russland, Photius, der uns auch im Haus der Heiligen Dreifaltigkeit in Pskow eingeschrieben ist.“ Nach dem Konzil von Florenz verkündeten wir nicht nur, dass dieses Konzil die Reinheit der Orthodoxie unter den Griechen beschädigte, sondern auch, dass wir in Russland im Allgemeinen eine größere Orthodoxie und ein höheres Christentum haben als in Griechenland, oder dass wir Russen ein besseres und frommeres orthodoxes Volk sind als die Griechen. Nach strenger logischer Konsequenz hätte diese Aussage vielleicht vor der ersten gemacht werden müssen; Aber in der Geschichte verläuft nicht immer alles in einer strengen Reihenfolge. Die Erklärung wurde wie die erste durch einen Sonderfall verursacht, und der Fall ereignete sich nach dem Konzil von Florenz. Aber hier wie dort war der Anlass nur der Anlass, der die Aussage hervorbrachte, und nicht die Ursache, die die geäußerte Meinung, die geäußerten Ansichten hervorbrachte. 1 und 58), was uns kein Recht gibt, uns etwas über uns selbst vorzustellen, aber wir sahen darin echte Frömmigkeit, und in Anlehnung an den evangelischen Pharisäer, der von uns dachte, „da ich nicht wie andere Menschen bin“, begannen wir uns vorzustellen, dass wir ein orthodoxes Volk seien, das die Griechen in seiner Frömmigkeit übertrifft. Der besondere Grund, der diese Aussage unserer Vorfahren hervorrief, war die Einnahme Konstantinopels durch die Türken und gleichzeitig der endgültige Untergang des Byzantinischen Reiches. Basierend auf der bekannten Vision des Propheten Daniel über die vier Königreiche (Kapitel 7) herrschte in der christlichen Welt die Meinung, dass das römische Königreich bis zum Ende der Welt bestehen würde, mit dem Ziel, das Christentum und die Orthodoxie im Jahr 953 zu bewachen und zu schützen. 3) Lob an Großherzog Wassili Wassiljewitsch als standhafter Verfechter und Hüter der Orthodoxie, mit Mitteilung über die Einsetzung von Theodosius 957, der zu seinen Lebzeiten zum Metropoliten an Jonas Stelle gewählt wurde. Unsere Erzählsammlung, die höchstwahrscheinlich offiziellen oder offiziellen Ursprungs ist, wurde mit dem Ziel verfasst, die Einsetzung der Metropoliten Jona und Theodosius in Russland selbst zu rechtfertigen und allgemein zu zeigen, dass die russische Kirche von Anfang an legal und aus guten Gründen den Weg der Unabhängigkeit eingeschlagen hat. Aber gleichzeitig wird in dem Treffen, wenn auch noch nicht mit völliger Klarheit, zum Ausdruck gebracht, dass der russische Souverän berufen ist, den Platz des Kaisers von Konstantinopel einzunehmen, und dass das russische Volk, das berufen ist, den führenden Platz unter den orthodoxen Völkern anstelle der Griechen einzunehmen, bessere Christen sind als diese letzteren. Erstens wird noch nicht gesagt, dass Moskau an die Stelle von Konstantinopel trat und das dritte Rom wurde, aber Großherzog Wassili Wassiljewitsch wird ständig Zar 958 (gesegnet und göttlich gekrönt) genannt und erhält als solcher Beinamen, die auf die ihm zugewiesene Rolle als Verteidiger der Orthodoxie hinweisen: „ein Komplize in der Frömmigkeit der wahren Orthodoxie, der höchsten Quelle des guten Glaubens.“ 959. In der zweiten Hinsicht spricht es von der Frömmigkeit, die im russischen Land geleuchtet hat, und davon, dass es ihm, dem russischen Land, gebührt, sich im Universum und unter der Sonne zu freuen, da es in das Licht der Frömmigkeit gekleidet ist, die Hülle Gottes mit der viellichtigen Gnade des Herrn trägt und mit den Blumen der blühenden Schönheit erfüllt ist – Gottes Kirche, wie die Sterne leuchtender heiliger Kirchen, wie die Strahlen der strahlenden Sonne, geschmückt mit Pracht und der Sammlung heiliger Gesänge des Erhabenen 960, und schließlich, dass es in Russland „größere Orthodoxie und höheres Christentum“ gibt, obwohl dies nicht direkt hinzugefügt wird: als in Griechenland 961. Wir erklärten die Griechen zu Abtrünnigen von der Reinheit der wahren Orthodoxie, völlig ohne jegliche Schuld ihrerseits (während sie in Wirklichkeit nicht im Geringsten von der Reinheit der wahren Orthodoxie abfielen). Es ist jedoch wahrscheinlicher, dass sie annehmen, dass sie in diesem Fall grausam für ihre andere Schuld vor uns büßten. Wir sind in unseren Ansichten an dem Punkt angelangt, an dem wir Rituale mit Dogmen vermischen und erstere mit letzteren gleichsetzen; Durch Zufall wurden wir durch Rituale von den Griechen getrennt und es stellte sich für uns die Frage: Wer von uns beiden – wir oder sie – ist vom Weg der Wahrheit abgewichen? Wenn sie ihren ganzen moralischen Einfluss auf uns und ihre ganze moralische Autorität in unseren Augen behalten würden; Dann hätte die Sache vielleicht nicht so enden können, wie sie endete: Da wir Schüler und nicht Lehrer der Griechen waren, konnten wir, da wir unsere Meinungsverschiedenheiten mit ihnen in Ritualen missverstanden hatten, ihnen nicht vorwerfen, von der Reinheit der wahren Orthodoxie abzuweichen, sondern uns eingestehen, dass wir Fehler gemacht hatten. Aber genau zu dem Zeitpunkt, als unsere einzigartigen Ansichten über Rituale in die Phase ihrer endgültigen Bildung eintraten (die Grenze erreichten), erlaubten sich die Griechen uns gegenüber Dinge zu tun, die ihren moralischen Einfluss auf uns bis ins Mark erschütterten: Wir meinen die Ernennung von Cyprian zum Metropoliten während des Lebens des Heiligen Alexy und insbesondere diese empörende Tat – die Ernennung des selbsternannten Kandidaten Pimin zum Metropoliten. Wir haben oben die Aussagen der Griechen selbst angeführt, in welchem ​​Ausmaß diese beiden aufeinanderfolgenden Fälle die Russen gegen sie aufstachelten und bewaffneten und welche Art von Beschimpfungen, Hass und Verachtung sie bei ihnen hervorriefen. Während der Zeit dieser Taten ging es den Griechen keineswegs schlechter als zuvor; Aber für die Russen, die sie bis dahin nicht gut von ihrer schlechten Seite kannten, könnte es leicht so aussehen, als seien sie plötzlich moralisch gefallen. Diese Idee des plötzlichen moralischen Verfalls der Griechen, den sie selbst begründet hatten, wurde von der moralischen Sphäre in die Sphäre der Lehre übertragen und gab den Russen eine einfache Möglichkeit zu erklären, wie es passieren konnte, dass die Griechen von der Reinheit der wahren Orthodoxie abwichen. Die Erklärung war, dass die Griechen plötzlich fielen. Und so begannen unsere Vorfahren, die sich die Sache leicht erklärten, zu lehren, dass es alte Griechen gab, die fest an der Reinheit der wahren Orthodoxie festhielten, und dass dann neue Griechen an ihre Stelle traten, die fielen und die Reinheit der wahren Orthodoxie verrieten ... Und Josephs Ankunft in Russland wird nur in einer Chronik erwähnt, der Novgorod-Chronik. Ende 1237: „Im selben Sommer kam Metropolit Grchin mit dem Namen Esif von Nicäa nach Kiew“ (spätere Chronikcodes stammen aus der Novgorod-Chronik). Hypatische Chronik unter 1223 fin., 2. Auflage p. 494 fin.. Die Chronik sagt nicht direkt, dass Joasaph in Abwesenheit Daniels „auf den Tisch des Metropoliten sprang“, aber dies muss angenommen werden, denn sonst hätte der Fürst ihm dies nicht erlaubt. Siehe Band I der Geschichte, Teil 2, Seite 578 (elektronische Version, siehe 5. Galich, Absatz 4. Anmerkung des Korrektors) Hypatan Chronicle unter 1243 (fälschlicherweise statt 1242). Nachdem Daniil Romanovich gehört hatte, dass Batu aus Ungarn zurückkam, ging er von Kholm, wohin er seine Hauptstadt von Ugrovsk verlegt hatte, zu seinem Bruder Wassilko in Wladimir und nahm Cyril (den genannten) Metropoliten mit. Neben der ugrischen Diözese gab es in der Region Galich-Wolyn drei weitere Diözesen: Galich, Przemysl und Wladimir. Die damaligen Bischöfe von Galich und Wladimir sind uns namentlich bekannt (I Band 1 Hälfte, S. 552 und 573, elektronische Version – Fußnotenabsatz Nr. 1362, Fußnotenabsatz Nr. 1375, korr.). Der Bischof von Przemysl ist namentlich nicht bekannt, kann aber nicht angenommen werden, da er ein Feind Daniels war (Hipata-Chronik unter 1241 sub. fin., 2. Auflage S. 527 fin., ebenso wie der Bischof von Galich, ebd. direkt oben). Nach den eigenen Bischöfen der Region Galitsch-Wolyn sind jedoch zwei weitere Bischöfe denkbar, nämlich Jurjew und Belgorod, deren Diözesen während der Mongoleninvasion zweifellos aufgehört haben zu existieren, die aber überleben konnten und deren Namen nicht bekannt sind. - Für die Annahme, dass Metropolit Kirill der Drucker von Daniil Romanovich war, der 1241 mit ihm erscheint (Ipata-Chronik unter diesem Jahr 1241), sehen wir keine wirkliche Grundlage. Fast zeitgleich mit der Wahl des Metropoliten erscheint uns der Drucker Kirill als Militär. Die Hypatan-Chronik spricht von Daniels Reise zur Horde unter 1250. Aber Plano-Carpini, der zu Beginn des Jahres 1246 bei Danilovs Bruder Wassilka war, bezeugt Daniil deutlich, dass er damals bei Batu war. Und in der Chronik selbst heißt es, dass während Danilovs Reise nach Batu durch Kiew der Bojar des Wladimir-Großfürsten Jaroslaw Wsewolodowitsch in letzterem saß und Jaroslaw 1246 starb (Die Chronik spricht von Kirills Reise, die nach Danilovs Reise zur Horde stattfand; aber 1250 war Kirill nicht nur bereits von der Reise zurückgekehrt, sondern auch in Wladimir Rus angekommen). Dass Daniel im Februar – März 1246 aus Batu zurückkehrte, erfahren Sie weiter unten in den Reden über seine Beziehungen zum Papst. Dass die Chronik von Hypatan eine völlige Lüge ist, dass Cyril im Jahr 1250 zur Amtseinführung zum Patriarchen gegangen sei, geht aus dem oben Gesagten hervor. Nachdem er sein Amt durch Ungarn angetreten hatte, wurde er vom ungarischen König dringend gebeten, sich um eine Heirat zwischen seiner Tochter, dem König, und dem Sohn Daniels zu bemühen, der er zustimmte und für die er nach Galizien zurückkehrte, - Ipatanische Chronik ebenda... Ungarische Historiker datieren diese Ehe auf 1245, - Geschichte von Ungarn Fessler, bearbeitet von Klein, I, 392; aber das ist auch unfair. Jaroslaw Wsewolodowitsch starb 1246; Sein Nachfolger wurde sein Bruder Swjatoslaw, der 1248 von seinem Sohn Andrei vom Thron vertrieben wurde. Ebd., vgl. Hypatan Chronicle S. 555. III, 69, unter dem Jahr 1280: „Im selben Sommer verließ Seine Eminenz Kirill, Metropolit von Kiew und ganz Russland, Kiew gemäß seinem Brauch und ging durch die Städte ganz Russlands, um zu lehren, zu bestrafen und zu korrigieren“... Der Metropolit kam im Herbst 1250 in der Susdal-Rus an und heiratete im Winter desselben Jahres in Wladimir den Großfürsten Andrei Jaroslawitsch und die Tochter von Daniil Romanowitsch. Über die Ernennung des zweiten Bischofs von Sarai durch Metropolit Kirill im Jahr 1269 schreibt der Nikon Chronicle: „Im selben Sommer setzte der Höchste Kirill, Metropolit von Kiew und ganz Russland, Theognast zum Bischof des russischen (d. h. Kiew) Perejaslawl und Sarai ein“ – III. 50 Start. In der Urkundeninschrift der Wladimir-Kathedrale von 1274 wird dieser Theognost Perejaslawl genannt. Auf Mengu-Temirs Etikett scheint es tatsächlich bis zu einem gewissen Grad gegeben zu sein, zu wissen, dass der Metropolit persönlich in der Horde anwesend war, denn es heißt: „Diesem Metropoliten wurde dieser Brief gegeben.“ Siehe Band I, Teil 1, Seite 365 (elektronische Version – Fußnotenabsatz Nr. 1243, entsprechende Anmerkung) sqq. John Zonara, zunächst kaiserlicher Würdenträger und dann athonitischer Mönch, verfasste seine Interpretation Ende des ersten Viertels des 12. Jahrhunderts; Alexei Aristinus, Nomophilax und Verwalter der großen Kirche, im zweiten Viertel desselben Jahrhunderts; Theodore Balsamon, Nomophilax und Chartophylax der großen Kirche und dann Patriarch von Antiochia (Titular) – im dritten Viertel desselben Jahrhunderts. Zu Seite 63. [Derzeit herrscht die Meinung vor, dass die Interpretationen von Aristinus als älter als die Interpretationen von Zonara angesehen werden sollten, nämlich dass sich die aristinischen Interpretationen, die im Auftrag von Kaiser Johannes Komnenos (1118–1142) verfasst wurden, auf das erste oder zweite Viertel des 12. Jahrhunderts beziehen und dass die Zonarin-Interpretationen in den ersten Jahren der Herrschaft von Kaiser Manuel Komnenos verfasst wurden (1143–1180), gehören zum zweiten bis dritten Viertel des 12. Jahrhunderts.] Für den Despoten Jacob Svyatislav (Svyatslav) siehe Stritter in Memorr. rrrr. II, 763, 768 Anfang. Es ist nicht ganz klar, dass Kyrill sich an den Despoten Swjatislaw wandte und nicht an den bulgarischen Zaren Konstantin Tech selbst (vielleicht lernte er den Despoten auf seiner Reise zur Ernennung zum Metropoliten kennen). Die Geschichte des Erwerbs des Buches seines Steuermanns durch Metropolit Kirill ist aus einem Brief von Svyatislav an ihn und aus der Aufzeichnung eines der Schreiber bekannt, der die Liste für letzteren verfasste, die in einigen späteren Listen des Steuermanns zu lesen ist – Wostokow Beschreibung des Rumjanzew-Museums CCXXIII, S. 290 qm. In der Aufzeichnung des Schreibers, der einen Teil des Steuermanns für Swjatislaw schrieb, ist das Jahr der Niederschrift angegeben; aber in den später bekannten Manuskripten wird es so gelesen, dass es sowohl als 1262 als auch als 1270 angenommen werden kann (das Jahr selbst ist das letzte und die Anklageschrift damit das erste Jahr). Der verstorbene I.I. Sreznevsky hielt das erste Jahr für wahrscheinlicher, siehe seine „Alten Denkmäler der russischen Schrift und Sprache“ unter 3262 und Informationen und Anmerkungen zu wenig bekannten und unbekannten Denkmälern Nr. LXXXI, S. 11, V; Auf dem Wladimir-Konzil von 1274 spricht Cyril jedoch so über den Steuermann, dass es den Anschein hat, als hätte er ihn erst vor kurzem erworben, das heißt, er deutet eher auf das letzte Jahr als auf das erste hin. Siehe unsere kurze Geschichte der bulgarischen, serbischen und rumänischen orthodoxen Kirchen, Seite 452. Siehe A. S. Pavlova, The Initial Slavic-Russian Nomocanon, Kasan, 1869. – Jacob Svyatislav nennt in einem Brief an Cyril und einer der Schreiber der Liste in seinem Eintrag das Buch des Steuermanns, das an den Metropoliten Zonara geschickt wurde, während darin die Interpretationen nicht Zonarinov, sondern Aristinov sind, wahrscheinlich weil von den ältesten Interpreten von Zonara alle Arten von Steuermännern mit Interpretationen von Bei den Kanonikern war es üblich, sie Zonars zu nennen. Svyatislav schreibt an den Metropoliten über seinen Steuermann, was uns nicht ganz klar ist: „Aber dieser (diese) Zonar und dieser kann nirgendwo niedergeschrieben werden, da er in jedem Königreich wie dieser Zonar in jedem Königreich eines Wesens bei der Versammlung ist, wie uns die heiligen Väter befohlen und gewarnt haben.“ Nikon-Chronik aus dem Jahr 1274: „Metropolit Kyrill kam von Kiew nach Wolodymyr und brachte Serapion, den Archimariten von Petschersk, in das Bistum Wolodymyr und Susdal“ – III, 58. Siehe auch Karamzin, IV, Anmerkung 153. Inschrift der Urkunden: „Herrschaft der Kurilen des Metropoliten Ruska (und) das Treffen der Bischöfe: Dalmata von Nougorod, Ignatius von Rostow, Theognost von Perejaslawl, Simeon von Polozk, zur Einsetzung des Bischofs Serapion von Wolodymyr.“ Die in Band I von „Russische Denkmäler“ veröffentlichten Akte des Konzils sind im oben erwähnten Teil 1 von „Denkmäler des altrussischen kanonischen Rechts“ abgedruckt. Die Akten müssen in der neuesten Ausgabe gelesen werden, die in der für die Gegenwart am besten geeigneten Weise verfasst ist. Der Anfang der Einleitung ist sehr unklar und es mangelt an grammatikalischer Korrektheit, so dass man ihn nur durch Vermutungen reproduzieren muss. Basilius der Große, kanonische Herrschaft 90, Bezirksbrief von Gennadius, Patriarch von Konstantinopel (459), Brief von Patriarch Tarasius an Papst Hadrian (um 787). Zum Zitat der Verordnungen siehe 1. Hälfte von Band I, Seite 527 (elektronische Fassung – Fußnotenabsatz Nr. 970, korr.). Sie können die Worte des Metropoliten so verstehen: Berechnen Sie von ihnen nicht mehr als das, was ich legalisiert habe ... I Band 1 halbe S. 363 (elektronische Version – Fußnote Absatz Nr. 730, entsprechende Anmerkung) I Band 1 halbe S. 401 (elektronische Version Fußnote Nr. 794 korrespondierende Anmerkung). CFR-Reden über die Prosphora-Wächter der Stoglavy-Kathedrale, - Kap. 5, Frage 11 und Kap. 8, Kasaner Ausgabe S. 57 und 87. Siehe Bd. 1 Hälfte, S. 769, (elektronische Version – „Ergänzungen und Änderungen“ zu Fußnote Nr. 1036, Fußnote Nr. 843 korr.) In der alten Heiligenlehre an einen neu geweihten Priester heißt es unter anderem: „Die Diener aber berühren keine heiligen Dinge und verbrennen auch kein Weihrauch“ – Monuments of Canon Law, Spalte. 105 fin.. Siehe Bd. I, Hälfte der Seite 742. (elektronische Version – Fußnote Nr. 1668, korr.) Zu den Regeln der Kathedrale gehört auch die im Steuermann und in Sammlungen in separater Form gelesene Regel, dass kein Kreuz auf dem Boden dargestellt werden darf (Regel des Konzils von Trula 78, - tatsächlich auf dem Boden in Kirchen und Häusern, was die Griechen durch Mosaiklegen aus Steinen taten - Valsamons Interpretation dieser Regel) und dass am Tag des Dreikönigsfestes am Ort der Wasserweihe (am Jordan, was die Serben noch heute tun) kein Kreuz aus Eis geschnitzt werden darf. um am Dreikönigstag kein Wasser mit vielen verbundenen Kreuzen zu taufen oder zu weihen und diesen Kreuzbündel nicht bis zu 8 Tage lang zur Überführung zu tragen (der große Eingang zur Liturgie), - Denkmäler des kanonischen Rechts, Spalte. 100. Diese Regel wird jedoch getrennt von den Konzilsakten und im Sophia Steuermann gelesen, der unter Erzbischof Clemens, dem Nachfolger von Dalmatus, verfasst wurde, der beim Konzil anwesend war. Bis vor Kurzem bezogen sich Fragen und Antworten auf das Jahr 1301 und die Herrschaft des Metropoliten Maxim. Aber der verstorbene rechte Reverend Porfiry Uspensky fand in der Bibliothek eines Athonitenklosters ein Fragment ihres griechischen Originals, aus dem ihr wahres Jahr hervorgeht, siehe Monuments of Canon Law, Spalte. 129, wo die Fragen und Antworten abgedruckt sind (Sata in seiner mittelalterlichen Bibliothek, - Μεσάιωνιχη Βιβλιοθηχη, berichtet, dass es neben der athonitischen eine weitere griechische Liste mit Fragen und Antworten gibt, die sich in der Bibliothek des Metochion des Heiligen Grabes in Konstantinopel befindet, - Bd. III, Vorwort S. 92 [Jahr 6984, offensichtlich ein Fehler oder Tippfehler anstelle von 6784]. Ist die Liste des Heiligen Grabes nicht vollständiger als die Liste der Athoniten?). In verschiedenen Listen ist die Anzahl der Frage-Antworten unterschiedlich, siehe Denkmäler ebenda. In dem gefundenen Fragment des griechischen Originals ist eine Frage-Antwort zu lesen, die nicht auf Slawisch ist, und daraus folgt, dass die Frage-Antworten aus dem Griechischen (wobei die ersten dem Rat vorgeschlagen und die zweiten vom Rat gegeben wurden) nicht ganz vollständig übersetzt wurden. Wir haben einen Auszug aus dem Brief des Metropoliten zur Novgorod-Chronik (Gesammelte Chroniken III, 62) gegeben. Im Nikon Chronicle (III, 52) wird es in ausführlicherer Form gelesen; aber es ist wahrscheinlich, dass die Verteilung dem Chronisten selbst gehört. In der neuesten Chronik heißt es auch, dass der Metropolit aufgrund der Bitte des Großherzogs, ihm bei der Schaffung des Friedens behilflich zu sein, einen Brief an die Nowgoroder schickte. Siehe I, Band 1, Hälfte, Seite 490 qm. (Siehe „Zusicherungen einiger römisch-katholischer Schriftsteller...“ korr.) Ebenda. P. 701. (Elektronische Version – Fußnote Absatz Nr. 1083, korr.) Siehe Plano-Carpini, der genau einer der päpstlichen Botschafter war, die zum Khan gingen, Kap. I. Die Briefe des Papstes mit den Botschaftern an Daniel sind derzeit unbekannt. Die Ipat-Chronik versichert, dass für den Großherzog von Galich eine Ausnahme in der Horde gemacht wurde und dass er nicht der ganzen Demütigung ausgesetzt war, der andere Fürsten ausgesetzt waren; aber in diesem Fall ist es durchaus möglich, der Chronik nicht zu glauben. Mit einem Brief vom Dezember 1247 erkannte der Papst die rechtmäßige Ehe von Wassilko Romanowitsch mit der uns unbekannten Dubrawka an, mit der er im dritten Verwandtschaftsgrad stand – Turgenjew ebenda. LXXVI, r. 67. Ob der Papst dies auf Wunsch des Fürsten oder ohne dessen Bitte als vorsorgliche und bewusste Gunstbekundung ihm gegenüber tat, geht aus dem Brief nicht hervor. (Wenn wir annehmen, dass die Prinzessin eine Katholikin war, eine Verwandte von Danilova und Vasilkovas Mutter, dann wird sie wahrscheinlich denken, dass das Geständnis des Papstes auf ihre Bitte hin verlangt wurde.) [Wir halten Dubrowka nicht für die Tochter des Wladimir-Großfürsten Juri Wsewolodowitsch, über dessen Heirat Wassilka im Jahr 1226 in der sogenannten Gustine-Chronik gesprochen wird, da Wassilkas Ehe mit Juris Tochter (die die Tante seines vierten Cousins war, das heißt, sie stand nicht im dritten, sondern im neunten Grad der Verwandtschaft mit ihm) nichts Illegales darstellen würde (ebenso wie die Ehe seiner Frau). Der Name Vasilkova Dubrowka oder Dombrovka spricht dagegen, sie als Yurievas Tochter zu betrachten. Chronik von Hypatan unter 1255. Daniel wurde, wie die Chronik uns mitteilt, zu Innozenz’ Lebzeiten gekrönt, also nicht im Jahr 1255, auf das die Krönung datiert wird, sondern nicht später als 1254, in dem Innozenz starb (im Dezember). Der Chronik zufolge fand die Krönung etwa kurze Zeit nach dem erwähnten Feldzug Daniels mit dem polnischen König statt, und dieser Feldzug fand im Sommer 1253 statt. (Fesslers Geschichte von Ungarn, bearbeitet von Klein, I. 398). So werden wir durch die Worte der Hypatischen Chronik zum Nachdenken gebracht, in der es heißt: „Nekenty bo (Papst) verflucht diejenigen, die den griechisch-orthodoxen Glauben lästern, und ich möchte für ihn eine Sammlung über den rechten Glauben an die vereinte Kirche erstellen“ – unter 1255, 2. Auflage S. 548 fin.. In Turgenjew, ebenda. XCV, r. 84. Wenn nicht 1254, dann lag die Metropole 1255 tatsächlich im Norden Russlands, Wladimir. Laut der Hypatan-Chronik wurde Daniel vom päpstlichen Legaten unter Beteiligung aller seiner Bischöfe mit einer Königskrone gekrönt – im Jahr 1255, 2. Auflage S. 548 fin.. Ganz zu schweigen vom Metropoliten, die Chronik scheint deutlich zu machen, dass er weder absichtlich noch absichtlich abwesend war, und was die Bischöfe betrifft, so konnten einige auf Befehl des Großherzogs dazu ermutigt werden, mit dem Legaten zu konzelebrieren, andere könnten selbst ebenso frei denkend sein wie er. Solovyovs Geschichten Bd. III, Kap. 3, 4 Auflage S. 182 Anfang. Der Brief des Papstes von Turgenjew, ebenda. LXXVIII, S. 68. Bezüglich seiner Zusicherung bezüglich Jaroslaw verweist der Papst auf den Bericht von Plano-Carpini; Dass dieser Hinweis jedoch als falsch anzusehen ist, geht aus der Tatsache hervor, dass Plano-Carpini in seiner Beschreibung der Reise zu den Tataren nichts dergleichen sagt, obwohl er seine Treffen mit Jaroslaw erwähnt. Thaners Urkunde vom Papst in Vetera monumenta Poloniae, I, XCV1, S. 46. 1 Sofia-Chronik (Sofia Vremnik Stroev) unter 1251. Laut Nikon und Resurrection Chronicles starb Kirill am 7. Dezember 6788 an S.M.; gemäß der 1. Novgorod- und Sofia-Chronik - 6. Dezember 6789 von S. M. Alle neuen Historiker (Eminenz Philaret und Macarius, Karamzin und Solovyov) führen den Tod von Kirill auf 1280 zurück. von R die September-Zählung der Jahre (bei der man bei der Umrechnung von Jahren von S. M. in Jahre von R. X., wenn es Monate September bis Dezember gibt, von den ersten Jahren nicht 5508, sondern 5509 abziehen muss). Aber in der 1. Novgorod- und Sofia-Chronik ist die Zählung der Jahre nicht September, sondern zweifellos März (siehe das Jahr 6784 in der Novgorod-Chronik), woraus folgt, dass Cyril 1281 und nicht 1280 starb (die 1. Novgorod-Chronik, die von Zeitgenossen geführt wird, spricht vom Tod des Metropoliten im Zusammenhang mit dem Novgorod-Ereignis, und dies kann als bewusster Beweis dafür dienen Richtigkeit seiner chronologischen Aussage). Wir sagen nicht, dass von keinem der Nachfolger Maxims bekannt ist, dass er unmittelbar nach der Besetzung des Departements zur Horde gereist ist, denn hier könnte man annehmen, dass sie alle direkt von Konstantinopel über die Horde kamen. Die Nikon-Chronik aus unserem Jahr: „Die ehemaligen Bischöfe von ganz Russland riefen Maxim, Metropolit von Kiew und ganz Russland, nach Kiew.“ Die letzte Nachricht finden wir in Cyprians Leben des Heiligen Petrus, die besagt, dass Petrus Maxim die Ikone der Gottesmutter aus seinem Brief überreichte, als er in das Wolyn-Land kam, um sie zu besuchen und zu besichtigen. Abgedruckt in der History of the Right Reverend Macarius, Bd. IV, Anhang XXIV, und in Monuments of Canon Law, Spalte. 139. Frage (19). Ist es würdig, am Mittwoch und nach den apostolischen Festen Fleisch zu essen? Antwort . „Und Mittwoch und Freitag sollen durch keinen der Feiertage des Herrn ruiniert werden, außer an den großen Tagen der Karwoche – lasst sie mittwochs und freitags essen, und an der Herabkunft des Heiligen Geistes, und wenn die Geburt Christi oder die Erscheinung des Herrn stattfindet, und wenn es eine Woche über den Zöllner und den Pharisäer gibt. Abgesehen von diesen 5 Feiertagen sollen Mittwoche und Freitage nicht ruiniert werden, denn sie sind durch die göttlichen Vorschriften verboten …“ Dass Metropolit Maxim 1299 aus Kiew floh, geht aus der Novgorod-Chronik unter diesem Jahr (Ende des Jahres) hervor: In Nowgorod war in diesem Jahr nicht bekannt, wo sich der Metropolit befand, d. h. auf der Flucht aus Kiew machte er sich auf den Weg nach Wladimir an Orten, die den Nowgorodianern unbekannt waren. Laut einigen Chroniken (Voskresenskaya) kam er am 18. April 1300 in Wladimir an. Die Verlegung des Metropolitensitzes durch Metropolit Maxim von Kiew nach Wladimir (eigentlich nicht des Sitzes, der in Kiew verblieb, sondern der Hauptstadt, des Sitzes, χάθισμα, siehe unten) war ein Fall, in dem der Metropolit seinen Sitz von seiner Hauptstadt, die an die Macht der Barbaren gefallen war, in eine der Bischofsstädte seiner Metropole verlegte. In Bezug auf diesen Fall schreibt Balsamon (in seiner Interpretation von Regel 82 des Konzils von Karthago, in Ralli und S. III, 486), dass einige Metropoliten sich für das Recht hielten, dies ohne Erlaubnis zu tun, dass andere die Notwendigkeit einer Konzilserlaubnis und wieder andere die Notwendigkeit des königlichen Befehls erkannten und dass seiner Meinung nach beides notwendig sei. Ob Metropolit Maxim zur ersten Kategorie von Metropoliten gehörte oder für etwas anderes, nur er verlegte den Sitz der Metropole von Kiew nach Wladimir, ohne in Konstantinopel zu fragen, und diese Übertragung wurde vom Patriarchen erst 1354 offiziell anerkannt, als St. Alexej. – In der Wladimir-Mariä-Entschlafens-Kathedrale befindet sich eine Ikone der Maximow-Muttergottes, auf der die Muttergottes dargestellt ist, wie sie Metropolit Maxim das Omophorion lehrt. Die Signatur auf der Ikone lautet: „Dieses heilige, wundersame Bild des Allerheiligsten Theotokos wurde im Sommer 6807 (1299) nach der Vision von Maxim, Metropolit von Wladimir und ganz Russland (sic) Wundertäter, Grechenin von Geburt, gemalt: Als er von Kiew nach Wladimir kam und von der lohnenden Prozession in seiner Zelle nicht genug war. Als er einschlief, sieht Abiye, dass das Licht in Wirklichkeit groß und ungewöhnlich ist und in diesem Licht das Reinste Ihm erschien die Jungfrau Gottesmutter, die das ewige Kind in ihrer Hand hielt, und das Verb: „Mein Diener Maxim, du bist freundlicherweise gekommen, meine Stadt zu besuchen und ihm ein Omophorion zu geben, und sagte: Nimm dieses Omophorion und füttere die verbalen Schafe in meiner Stadt, auch bekannt als der Empfang, erwache aus dem Schlaf und; in der Zelle war niemand in der Form, und das Omophorion wurde in seiner Hand gefunden..., und dieses Wunder wurde im ganzen russischen Land und in Palästina berühmt, und er befahl (das Metropolit), dieses Bild in der gleichen Ähnlichkeit wie in der Form zu malen“ (Dobrokhotova Monuments of Antiquity in Vladimir Klyazemsky, S. 74, § 2). Die wundersame Vision, die Metropolit Maxim hatte, sollte in den Augen des russischen Volkes als Rechtfertigung für sein Handeln dienen. (Am 18. April wird die Ikone der Gottesmutter von Maximowskaja gefeiert (eines von zwei Dingen: Entweder wird die Ikone am 18. April gefeiert, weil Maxim an diesem Tag tatsächlich in Wladimir angekommen ist, oder umgekehrt, weil sich seine Ankunft in Wladimir auf den 18. April bezieht, weil die Ikone an diesem Tag gefeiert wird.) Siehe Denkmäler des kanonischen Rechts, Anhänge Spalte. 125. In der Auferstehungschronik heißt es über den Ort in der Kathedrale, an dem Maxim beigesetzt wurde: „in der Domkirche der Heiligen Mutter Gottes, in der Kirche (Kapelle) des Märtyrers Panteleimon Christi“ – Chroniksammlung VII, 184 (auch im Gradbuch, I, 403). Aus der Synodalsammlung des 16. Jahrhunderts wurde das Leben von K. I. Nevostruev im Januarbuch des Kharkov Spiritual Messenger von 1862 veröffentlicht; aus der Novgoroder Sophia-Sammlung aus dem 14. Jahrhundert, gedruckt von Seiner Eminenz Macarius in den Anhängen zu Band IV der Geschichte; die dritte uns bekannte Liste befindet sich in der Sammlung der Trinity Lavra Library aus dem 16. Jahrhundert, Nr. 786, Blatt 300; Für einen Hinweis auf andere Listen siehe Klyuchevsky in Ancient Russian Lives of Saints, S. 75, Anmerkung 2, und Barsukov in Sources of Russian Hagiography, Spalte. 447, wobei zu den angegebenen eine Liste im Synodalmanuskript Nr. 21 hinzugefügt wird. Bischof Prokhor erfährt das Leben in der vom Hochwürdigsten Macarius gedruckten Liste und in einigen der ungedruckten Listen. Im Abschlussbuch eingetragen, – I, 410; in Manuskripten und in separater Form gelesen (siehe Geschichte des Hochwürdigsten Macarius, Bd. IV, Anhang 3, Wostokows Beschreibung der Manuskripte des Rumjanzew-Museums und Barsukow ebenda; wir kennen die Listen: ehemaliges Wolokolamsk Nr. 195, Blatt 226, und Nr. 593, Blatt 226, und Lavra Trinity Nr. 789, Blatt 51). St. Peter baute sein eigenes Kloster, woraus wir schließen können, dass er ein wohlhabender Mann war, also ein gebürtiger Stadtbewohner, der der Klasse der Bojaren oder Kaufleute angehörte. Er baute sein Kloster in der Gegend zwischen Lemberg und Belz, woraus wir schließen können, dass er in der einen oder anderen dieser Städte geboren wurde. (Da in der Antike Mönche zumeist von Geburt an in alle höchsten kirchlichen Ämter berufen wurden, neigen wir dazu anzunehmen, dass der heilige Petrus aus einer adligen Bojarenfamilie stammte; der Autor des ersten Lebens hält uns jedoch davon ab, dies anzunehmen, der keinerlei Hinweise darauf macht. - Der Vater von Petrus' Leben heißt Theodor, aber die Mutter wird nicht namentlich genannt; in einer Rumjanzew-Sammlung heißt der Vater Jakob und die Mutter Eupraxia, - in Wostokow Nr. 359, Blatt 324 ver., S. 514 Spalte 2). Das im Namen des Erlösers (Preobrazhensky) erbaute Kloster St. Peter existiert derzeit nicht; an seiner Stelle steht jetzt ein Dorf mit einer Pfarrkirche ebenfalls des Erlösers, die zwei Namen trägt: Dvortse (Paläste) und Spas'kye (Spasskoe) und das fast gleich weit entfernt zwischen den Städten Zholkov (Zolkiew, zu dessen Bezirk es gehört) und Belz (direkt südlich davon, in der Diözese Przemysl, im Dekanat bzw. Dekanat des Ugrischen) liegt, vgl Galich Historical Collection, Ausgabe III, S. Anmerkungen VII, Anmerkung 6. Zubritsky in der kritisch-historischen Geschichte der Roten Rus, S. 71 Anmerkungen zufolge ist die Annahme, dass das ehemalige Kloster St. Peter im heutigen Dorf Verkhrate, unweit des Dorfes Dvortse im Westen liegt, falsch, da es im Dorf Verkhrate eine Pfarrkirche im Namen des Heiligen Georg gibt (laut Schematismus). Der Autor der Geschichte der Hierarchie, V, 667, betrachtet fälschlicherweise das Kloster St. Peter Ratsky Vozdvizhensky, das sich in der nordwestlichen Ecke der Provinz Wolyn am Fluss Rata befindet, der von links in den oberen Pripyat fließt. Metropolit Cyprian stellt die Angelegenheit so dar, dass Juri Lwowitsch Peter nach Konstantinopel schickte, um die erste Gewährung eines Sondermetropoliten nach Galizien oder dessen erste Aufteilung in ein Sondermetropolitengebiet zu beantragen, und versichert, dass der Fürst Peter nicht mitgeteilt habe, dass er selbst als Kandidat für das Metropolitenamt gewählt werde, sondern dass er ihn nur heimlich in einem mit ihm an den Patriarchen und den Rat geschickten Brief darum gebeten habe, dass er ernannt werde Metropole. Da Petrus jedoch nicht mit dem angegebenen Auftrag nach Konstantinopel geschickt werden konnte (denn Galizien war, wie gesagt, bereits in ein besonderes Metropolit aufgeteilt worden), liegt es auf der Hand, dass er nur als offener (und selbstgeführter) Kandidat für das Metropolitenamt dorthin gehen konnte. Yuri Lvovich war mit der Schwester von Mikhail Yaroslavich verheiratet (Ipatskaya Chronicle unter 1281, 2. Auflage S. 583, Auferstehungschronik unter 1282, - in der Chroniksammlung VII, 176); aber diese enge Beziehung der Fürsten trug offenbar nicht dazu bei, dass sich der Zweite mit dem Ersten niederlassen konnte. Nach seinem Tod am 21. Dezember 1326 leitete der heilige Petrus die Kirche Gottes 18 Jahre und 6 Monate lang (wie es in der Inschrift seines Lebens heißt, das einer unbekannten Person gehörte, nach einigen Listen der letzteren, zum Beispiel der Dreifaltigkeitskloster in Nr. 786, und aus dem Leben in einigen Chroniken - Nikon III, 131, Typographisch S. 80, 3 Novgorod - in der Sammlung der Chroniken III, 224, im Kalender Der folgende Psalter des Metropoliten Cyprian, - Manuskript der Moskauer Theologischen Akademie Nr. 142, und in Monatsbüchern mit der „Chronik“, zum Beispiel im Synodalmanuskript zur Beschreibung von Gorsky und Nevostruev Nr. 432, Blatt 238 Ver., S. 579). Patriarch Athanasius, der einen Geistlichen schickte, um den Metropoliten vor Gericht zu stellen, zog sich Ende 1310 oder Anfang 1311 vom Thron zurück; Bischof Prochor von Rostow, der im Rang eines Abtes des Spasski-Klosters Jaroslawl beim Konzil anwesend war, wurde 1311 von Petrus zum Bischof ernannt... Glaubt man der sogenannten Twerer Chronik, so war der heilige Petrus im März 1311 in Twer und am 20. und 21. des Monats nahm er hier zwei Ernennungen zum Bischof vor (Gesammelte Chroniken XV, 408): Daraus würde folgen, dass das Konzil nach März 1311 stattfand, denn der heilige Petrus hätte vor der Kathedrale in Twer sein können und nicht in der ersten Zeit nach der Kathedrale. Aber die Aussage der Chronik sollte als falsch angesehen werden, da ihr zufolge einer der in Twer ernannten Bischöfe Prochor von Rostow war, von dem wir wissen, dass er nach dem Konzil zum Bischof ernannt wurde. In diesem Jahr wandte sich Dmitri Michailowitsch Twerskoi, der Sohn Michail Jaroslawitschs, an seine Vermittlung, um mit Juri Danilowitsch aus Moskau Frieden zu schließen. Vor Peter sah Andrei, wie Metropolit Maxim, der ihn zum Bischof ordinierte, Gebühren für die Ordination einzog. Es muss davon ausgegangen werden, dass Andrei auch die Erhebung von Gebühren durch diese als illegale Angelegenheit ansah; und wenn er es dem Patriarchen nicht mitteilte, dann deshalb, weil er dafür keine persönlichen Gründe hatte. Der einzige Bischof von Rostow, Simeon, der nach Andrei selbst in der Kathedrale anwesend war, verließ das Departement kurz nach ihm, im Jahr 1311. Man könnte meinen, dass er die gleichen Gedanken hatte wie der Bischof von Twer, dass er aus diesem Grund als einziger von allen Bischöfen zum Konzil ging und dass er, nachdem er sich dort zum Feind des Metropoliten erklärt hatte, gezwungen war, das Departement zu verlassen, als der Konzilsprozess mit einem Freispruch für diesen endete. (Wenn Andrei nicht etwas Ähnliches passiert ist, dann muss man denken, weil der Großherzog ihn auf die entschiedenste Weise verteidigte). Die Botschaft wurde im Orthodox Interlocutor von 1867, Teil II, veröffentlicht. P. 246. und in Pawlows Denkmälern des kanonischen Rechts, Spalte. 150. In der Inschrift der Botschaft wird Akindinus als Mönch der Lavra der Heiligen Mutter Gottes bezeichnet. Es ist wahrscheinlich, dass er aus seinem eigenen St.-Andreas-Kloster stammte. Tatishchev berichtet 1313 Folgendes Unerwartetes über die Pereyaslavl-Kathedrale (IV, 92): „Im selben Sommer erschien der ketzerische Erzpriester von Nowgorod in Nowgorod, viele Menschen kamen aus den Reihen der Kirche und der Laien zu ihm, und Bischof Andrei von Twer half ihm und sagte: Siehe, wie das Paradies auf Erden geht es zugrunde, und der heilige engelhafte Mönchsorden wird durch die gottlosen Lehren der nach dem Namen benannten Dämonen verflucht, und viele.“ Mönche, die (aus den Klöstern) kamen, heirateten; Seine Eminenz Metropolit Peter berief einen großen Rat in Pereslawl ein: Es waren alle Bischöfe und Äbte, Priester, Diakone und Mönche und vom Patriarchen Athanasius, dem gelehrten Geistlichen, und es gab viele Debatten, nur die Eminenz Peter, Metropolit von Kiew und ganz Russland, überwand den verdammten Ketzer, und Er selbst ging durch die Klassen, lehrte das Recht zu glauben, bändigte Gerüchte und vertrieb die Peinlichkeiten des Teufels.“ Tatishchev hatte eine solche Liste des ersten Lebens des Heiligen zur Hand. Peter, einer unbekannten Person gehörend, in dem nach der Geschichte über die Kathedrale von Perejaslawl gelesen wurde, wie es in einigen heute bekannten Abschriften heißt: „Und siehe, der Ketzer war groß, er kam an den Ort und fluchte“ statt: „Und Seita, der Ketzer, war groß“... und schrieb diese Worte einem Ketzer zu, der nichts mit der Kathedrale von Perejaslawl zu tun hatte und der später erschien (siehe über ihn unten), diesem letzten. Aber da Tatishchev im Leben las, dass Bischof Andreas von St. Peter nicht verfluchte, sondern vergab, was bedeutete, dass der Ketzer nicht er, sondern jemand anderes war; Tatishchev schafft diesen anderen in der Person des Erzpriesters von Nowgorod und gibt Bischof Andrei nur die Rolle eines Helfers. Wir können nicht sagen, warum – der Erzpriester, aber der von Nowgorod, vielleicht weil in Nowgorod, nicht sehr lange nach dem Perejaslawl-Konzil, die Strigolnikow-Sekte auftauchte. Woher Tatischtschow seine Häresien bezieht, ist die Quelle der ersten Häresie klar: In Twer gab es kurz nach Bischof Andrei einen Streit darüber, ob das materielle Paradies untergegangen war oder nicht, und Bischof Theodor von Twer war der Meinung, dass er untergegangen sei (Brief über das Paradies von Erzbischof Wassili von Nowgorod, † 1352, an Bischof Theodor von Twer, in 1 Sophia und Auferstehungschronik unten). 1347, im Studienbuch I, 480); Über die Quelle der zweiten Häresie, die in keinem logischen Zusammenhang mit der ersten steht, und darüber hinaus können wir nichts sagen (über eine mögliche Quelle von Tatishchevs Reden über Häresien siehe unten). Die Nachricht wurde an derselben Stelle gedruckt und nachgedruckt wie die Nachricht des Mönchs Akindinus an denselben Michail Jaroslawitsch. Lesen Sie mehr über ihn in der Geschichte von Nikephoros Gregoras und in der bewusst anklagenden Aussage von Nikephoros Khumna gegen ihn, abgedruckt in Anecdotes of Boissonade, V, 255. Bischof Andrei verließ das Departement, um sich in das von ihm 1315 gegründete Kloster zurückzuziehen. Möglicherweise wurde er dazu durch Feindschaft mit dem Metropoliten gezwungen, nachdem Versuche, diesen zu stürzen, erfolglos blieben. In dem jetzt erwähnten Wolokolamsker Manuskript, das unserem Brief als zweiter Teil beigefügt oder mit ihm zu einem Ganzen verschmolzen ist, - Folio 387 ver. fin., ein Brief eines Presbyters an einen Prälaten, der auf dessen Befehl hin geschrieben wurde (Folio 388, Anfang), nämlich als Ergebnis des ausdrücklichen Wunsches des Letzteren, seine Schrift vom Presbyter zu erhalten. Möglicherweise handelt es sich bei dem Heiligen um den heiligen Petrus (Fürsten und Mächte in seiner Herde, Blatt 389). Der Schriftsteller drückt demjenigen, dem er schreibt, seine eifrigen Wünsche aus, damit er für die ihm von Gott anvertraute Herde gut sorgen möge. Abgedruckt in Monuments of Kushelev-Bezborodko, IV, 186 (über ihn in Filarets Review § 65). Vermeiden Sie jederzeit Trunkenheit und unnötige Feste, insbesondere während der Fastenzeit. trinken Sie nicht vor dem Mittagessen; Betreiben Sie keinen Handel und keinen Wucher. Den Laien beizubringen, in die Kirche zu kommen, ehrlich zu fasten und jedes Jahr an den heiligen Mysterien teilzunehmen – sich der Unzucht zu enthalten, geistliche Väter und fleischliche Eltern zu ehren, nicht vor dem Mittagessen bei Festen zu essen, sich der Schimpfwörter zu enthalten, jegliche Hexerei zu vermeiden und nicht auf das sogenannte „Feld“ eingeladen zu werden; getrennte Drillinge und erlauben nur sehr jungen Menschen, die keine Kinder haben werden, eine dritte Ehe einzugehen; Die Taufe sollte nicht durch Gießen, sondern durch dreifaches Eintauchen erfolgen und je nach Geschlecht des Babys jeweils nur einen Paten zulassen. Betreiben Sie keinen Handel und betreiben Sie keinen Wucher. Mönche und Nonnen sollten nicht in denselben Klöstern leben. Ermahnungen: geistliche Väter und Priester im Allgemeinen zu ehren; Stehen Sie während des Gottesdienstes ehrlich und mit Angst in der Kirche, hören Sie dem Lesen und Singen zu, ohne zu reden oder zu flüstern. Tadel: „Unbegabte“, das heißt diejenigen, die nicht mindestens einmal im Jahr am Leib Christi teilhaben; diejenigen, die die Kirche Gottes und ihre Diener beleidigen und nicht auf die Gebote der Apostel und die Regeln der Heiligen hören, den Vater „und“, sagt der Autor des Briefes, „mein hierarchisches Gebot der Metropole.“ Mit einer Botschaft an Nowgorod vom 29. August 1410, abgedruckt in „Acts of the Expedition“, I, Nr. 369, und abgedruckt in „Pawlows Denkmäler“, Spalte. 270. Ό ῥ ήτωρ, γράφων λόγους διδασκαλικούς ἀπὸ προσώπου τοῦ ἀρχιερέως, – in Ralli und P. V, 532, Anmerkung. In der zweiten Nachricht unseres Kontos. In den Chroniken wird nicht ausdrücklich über die Reisen des heiligen Petrus in Russland gesprochen, sie erwähnen jedoch einen Vorfall während dieser Reisen, bei dem sein Leben in Gefahr war. Hier ist die Geschichte dazu in der Auferstehungschronik (in anderen Chroniken kürzer oder ausführlicher gelesen): „Im selben Winter (1310), nach der Taufe, kam Peter, Metropolit von Kiew und ganz Russland, nach Brjansk, und zu dieser Zeit kam Fürst Wassili mit der tatarischen Armee nach Brjansk gegen Fürst Swjatoslaw (Glebowitsch, seinen Onkel, der ihn im Jahr 1309 vertrieb – Nikon Chronik); Metropolit Peter sprach mit.“ Swjatoslaw: „Teilen Sie Ihre Herrschaft mit Fürst Wassili oder fliehen Sie aus der Stadt“; Swjatoslaw vertraute auf seinen Mut und die große Stärke der Brjansker und sagte: „Die Brjansker wollen mich nicht hereinlassen, aber sie wollen ihren Kopf für mich niederlegen“, und er hörte nicht auf die Worte seines Vaters, des Metropoliten, und ging gegen die Armee vor Swjatoslaw, der König der Mühle, gab sein Banner auf und floh; Fürst Swjatoslaw kämpfte viel an seinem Hof und wurde am 2. April schnell getötet. Dann zog er sich in die Kirche zurück, und Gott schütze ihn vor dem Schmutz.“ Siehe Karamzin IV, Anmerkung 245. Nicht lange zuvor (im Vorjahr 1312) war Barsanuphius, der anstelle des abgesetzten Ismael zum Bischof von Sarai ernannt wurde, wenn es ihm bereits gelungen war, Verbindungen und Bekanntschaften in der Horde aufzubauen, zweifellos ein eifriger Sucher nach dem Metropoliten (und dass der Bischof zumindest in späteren Zeiten die bewusste Gunst Usbekens genoss, dafür haben wir positive Beweise – Nikon Chronik III, 155 Anfang). Zur damaligen Propaganda der Päpste an der Schwarzmeerküste der Besitztümer des Khan siehe Mozheim in Historia Tartarorum ecclesiastica (Brief des Papstes vom Juli 1333 über die Errichtung des Bistums Cherson mit seiner Unterstellung unter den Metropoliten von Bosporus, siehe Teiner in Monumenta Poloniae, Bd. I, S. 347). – Einige Hinweise darauf, dass das Bistum Sarai irgendwann nach 1313 von den Päpsten gegründet wurde, wenn nicht tatsächlich, dann nominell, siehe Lequen in Oriens christianus, t. III, Spalte. 1108. Den ersten Grund verstehen wir nicht ganz: Zu dieser Zeit, von der wir sprechen, gab es in Galizien weder de facto noch de jure eine besondere Metropole; 1303 wurde eine besondere Metropole Galiziens eröffnet, die dann aber geschlossen wurde, de facto aufhörte zu existieren und de jure überhaupt nicht bestehen blieb (obwohl das frühere Beispiel der Eröffnung einer Metropole natürlich für die Zukunft von Bedeutung war) und ihre Diözesen standen wie vor 1303 unter der Gerichtsbarkeit des Metropoliten von ganz Russland. Der zweite Grund, der auf den ersten Blick und sozusagen theoretisch oder „allgemein“ stichhaltig erscheint, erweist sich bei genauerer und tatsächlicher Betrachtung des Falles nicht als so. Die litauische Metropole wurde, wie wir weiter unten sagen, in den Jahren 1316–1317 eröffnet. Aber in den Jahren 1315–1316 (soweit wir uns auf unsere Informationen verlassen können und es fast keine zuverlässigen Informationen in der damaligen Geschichte Galiziens, Litauens und der Kiewer Rus gibt) gab es einen Krieg zwischen Galizien und Litauen, der mit Frieden endete, sodass die Metropole kurz nach Friedensschluss eröffnet wurde. Pawlow verweist auch auf die Tatsache, dass die Beerdigung des Metropoliten Petrus vom Luzker Bischof Theodosius durchgeführt wurde: Der Bischof, sagt er, sei natürlich aus diözesanen Angelegenheiten nach Moskau gekommen; Dies bedeutet, dass die galizisch-wolynischen Diözesen 1326 der Metropole Kiew unterstellt waren - Seite 11. Es ist jedoch keineswegs unmöglich und nicht unglaublich anzunehmen, dass der Bischof nicht aus Diözesanangelegenheiten, sondern aus Staatsangelegenheiten nach Moskau kam. Darüber hinaus konnte er entweder nach Moskau zu Iwan Danilowitsch oder nach Wladimir, nach Twer, zum Großherzog und in Moskau nur auf der Durchreise kommen. Abschließend müssen wir sagen, dass jede wahrscheinliche Meinung nur eine wahrscheinliche Meinung ist: Wir verteidigen unsere Meinung, weil sie uns wahrscheinlich erscheint, aber wenn es positive Daten oder verlässliche Beweise gäbe, die ihren Irrtum aufdecken, würden wir natürlich nicht darauf bestehen. Hypatan Chronicle, 2. Auflage S. 567. 1258 kam Litauen mit Polozk an Smolensk; Daher waren die Polochaner in diesem Jahr bereits Nebenflüsse Litauens. Nach dem Tod von Mindovg übergab sein Sohn Voishelk die große Herrschaft Litauens an seinen Schwiegersohn (den Ehemann seiner Schwester) Shvarn, den Sohn von Danil Romanovich von Galich; aber er starb bald und ein natürlicher Litauer bestieg erneut den litauischen Thron. Das Todesjahr von Gediminas nach russischen Chroniken, darunter 1 Novgorod, die von Zeitgenossen geführt wurden. Bis vor kurzem wurde auf der Grundlage von Stryjkowski davon ausgegangen, dass die Eroberung der gesamten südwestlichen Rus durch Gediminas im Jahr 1321 mit der Eroberung Kiews abgeschlossen wurde. Dies wird derzeit abgelehnt, ein wahrscheinlicher allgemeiner Konsens über den Verlauf der Eroberungen von Gediminas konnte jedoch noch nicht hergestellt werden. Wir für unseren Teil halten es, wie gesagt, für höchstwahrscheinlich, dass Gediminas am Ende seiner Herrschaft seine Eroberungen auf das Niveau gebracht hat, auf das Stryjkowski sie 1321 gebracht hat. Neue Forschungen zur Geschichte der Kiewer Rus, des Wolhynien-Landes, Galiziens und Litauens für die Zeit, die wir brauchen, in denen es fast nichts Verlässliches gibt, sind: V. B. Antonovich „Essay über die Geschichte des Großherzogtums Litauen“, veröffentlicht in den Kiewer Universitätsnachrichten von 1877–1878, und dann, in korrigierter Form, in Band I der Sammlung: „Monographien zur Geschichte West- und Südwestrusslands“, erschienen 1885; N. P. Dashkevich „Der litauisch-russische Staat, die Bedingungen seiner Entstehung und die Gründe für seinen Niedergang“, veröffentlicht in derselben Izvestia im Jahr 1882 (und separat im Jahr 1885?); A.F. Andriaschew „Essay über die Geschichte des Wolyn-Landes bis zum Ende des XIV. Jahrhunderts“, Kiew, 1887; I. P. Filevich „Der Kampf Polens und Litauen-Rus um das galizisch-wladimirische Erbe“, veröffentlicht in der Zeitschrift des Ministeriums für öffentliche Bildung für 1890 und dann als separates Buch herausgegeben; M. S. Grushevsky „Geschichte des Kiewer Landes vom Tod Jaroslaws bis zum Ende des XIV. Jahrhunderts“, Kiew, 1893. Bei Ralli und P. V, 494, Anmerkung 2 (in der Anmerkung ist auch die Jahreszahl angegeben, in der gedruckten Liste fehlen aber bei den Tausendern und Hundertern die Zehner und Einheiten „in 68.. Sommer“ von S. M.). Acta-Patriarchat. Konstantinop. Miklošić, I, 72. Wir korrigieren die Lesart des Namens anhand des Lebens von Cyprian. In der vom rechten Reverend Macarius gedruckten Liste des Lebens heißt es anstelle von „Seita“: „se tako“, in der Liste der Trinity Lavra: „Sitya“. Der Autor des Nikon Chronicle entlehnt Informationen über den Ketzer aus dem Leben von Cyprian und schreibt statt „Seit der Ketzer“: „Hier ist der Ketzer.“ [Herberstein sagt: Seid apud Tartaros – supremus sacerdos, – in Starczewski t. 1, S. 70, Spalte. 1.] Für Beweise aus Chroniken siehe Karamzin und Artsybashev zu den Indizes; in den Azbukovniki wird das Wort seit durch das Wort Herrscher, d. h. Bischof, interpretiert, vgl. Nikon Chronicle V, 261. Bei den Griechen wurden solche mohammedanischen Geistlichen Seites genannt, siehe Ducange in Gloss. Graecit. sl. Σε ΐ τιδες . Laut Vamberi ist der oberste Geistliche (Naqib) in Chiwa derzeit immer einer der Seiden oder Nachkommen des Propheten. Die erste Lesung findet sich in der von Seiner Eminenz Macarius gedruckten Liste, die zweite im Dreifaltigkeitskloster. Wenn Metropolit Cyprian über das Schicksal von Seit spricht, dass er, von Petrus verflucht, gestorben ist, das heißt, er wurde einer zivilen Hinrichtung unterzogen: dann hätte dies ganz einfach passieren können: Er verwechselte Seit mit einem gewöhnlichen Ketzer und fügte hinzu: „umgekommen“ gemäß einer aprioristischen Schlussfolgerung. Lib. IX, hrsg. Lippen. 1711, S. 928. Acta-Patriarchat. Konstantinop. Miklašić, I, 126. In Karamzin, Bd. II, Anmerkung 301 (spätere Geschichten finden Sie hier und Bd. I, Anmerkung 292). Der Legende nach befindet sich das Anwesen des Bojaren Kutschka an der heutigen Straße Chistye Prudy, zwischen den Straßen Myasnitskaya und Pokrovskaya hinter dem Postamt. Ipat Chronicle unter 1176, 2. Auflage S. 407: „Idosh nach Kutskov, Reeksha nach Moskau.“ Jakim Kutschkowitsch und Pjotr ​​Kutschkow waren die Hauptmörder von Andrei Bogoljubski. Einige spätere Chroniken und Legenden nennen den Moskauer Prinzen den jüngsten Sohn von Jaroslaw Wsewolodowitsch Michail mit dem Spitznamen Choroborit (tapfer), der 1248 im Krieg mit den Litauern getötet wurde (siehe Karamzin IV, 42 und Solovyov Bd. III, Ausgabe 4, S. 186 Anfang); aber das bezweifeln wir: Der Prinz wurde nicht in Moskau, sondern in Wladimir begraben (Laurentinische Chronik unter 1248). Juri Danilowitsch begann mit der Suche nach dem Thron des Großherzogs unter Michail Jaroslawitsch, unmittelbar nachdem dieser den letzteren besetzt hatte, was im selben Jahr 1304 geschah. Im Jahr 1318 gelang es ihm, zu erreichen, dass Michail Jaroslawitsch in der Horde getötet wurde und ihm den großherzoglichen Thron überließ. Doch 1322 wurde ihm der Thron vom Sohn von Michail Jaroslawitsch Dimitri entrissen, der ihn 1325 aus Rache an seinem Vater in der Horde tötete. Was seine moralischen Qualitäten betrifft, rangiert Juri Danilowitsch bekanntlich unter unseren alten Fürsten auf einem der niedrigsten Plätze (der Mann ist überhaupt kein Ritter: Karamzins Rezension über ihn – IV, 106 fin.). Während seines Aufenthalts in Moskau wurde Herberstein auch die (etwas Samoskworezker) Legende erzählt, dass der heilige Petrus wegen eines heiligen Ältesten Alexej, der dort lebte, dort einzog (der Metropolit hätte den Ältesten nicht nach Wladimir zurückrufen können, daher fiel es ihm selbst nicht schwer, den Sitz des Metropoliten um seinetwillen von Wladimir nach Moskau zu verlegen ...). Die sogenannte Typografische Chronik, S. 259, auch in Karamzin V, Anmerkung 386, Spalte. 167. Nikon Chronicle III, 130 Anfang. Dmitri Michailowitsch, der Juri 1322 vom Thron des Großherzogs vertrieb und ihn dann 1325 in der Horde tötete, wurde dafür auf Befehl des Khans selbst hingerichtet (im September des folgenden Jahres 1327, etwas mehr als 10 Monate nach der Ermordung Jurjews, bei der er in der Horde inhaftiert war; aber der Thron des Großfürsten wurde den Fürsten von Twer vom Khan immer noch nicht weggenommen: er wurde ihm gegeben an Dmitrievs Bruder Alexander, an dessen Stelle Iwan Danilowitsch nach dem Tod des Heiligen Petrus saß. Ab 1322 lebte Juri nicht mehr in Moskau, sondern in Nowgorod und war nicht in Intrigen gegen Dmitri Michailowitsch, sondern in Nowgorod-Angelegenheiten verwickelt (1. Nowgorod-Chronik; vielleicht wollte er jedoch auf eine Gelegenheit warten und mit Hilfe der Nowgoroder dem Fürsten von Twer den großherzoglichen Thron entreißen). Bei der heutigen Moskauer Mariä Himmelfahrt-Kathedrale handelt es sich nicht um die Originalkathedrale, von der wir sprechen, sondern sie wurde an der Stelle der Originalkathedrale wieder aufgebaut. Nach dem Zeugnis des ersten Lebens, St. Vor seinem Tod, der von einem Engel angekündigt wurde, verteilte Petrus seinen Besitz an die Armen, Priester, Mönche und Nonnen, alle Kirchenmänner und seinen Haushalt. Dass es sich in der Nähe der Außenwand befindet, geht aus den Worten der Nikon- und Auferstehungschroniken über den Standort von Feognostovs Leichnam hervor. Über die Wahl des heiligen Petrus an seiner Stelle zum Archimandriten Theodor spricht der unbekannte Autor seines ersten Lebens (der sterbende Petrus bereitete sich darauf vor, den Geist aufzugeben, und sagte zu dem ehrwürdigen Archimandriten Theodor, seinem eigenen Heerführer der Metropole: „Friede sei mit dir, Kind, ich möchte dich ehren“). Cyprian schweigt als Neuling, der mit der Wahl der Metropoliten in Russland selbst nicht sympathisierte Über diesen sehr wichtigen Umstand bleibt unbekannt. Wenn man die Versicherung, dass Daniil Alexandrovich, der das Danilov-Kloster in Moskau gegründet hat, dort einen Archimandriten gegründet hat, annehmen könnte, ist es zweifelhaft, dass Daniil Alexandrovich in seinem Kloster einen Archimandriten gegründet hat zwei Archimandriten: das Wladimir-Geburtskloster und das Rostower Petrowski-Kloster; der erste war ein Archimandrit der Metropole und der zweite einer ausländischen Diözese, weshalb man am wahrscheinlichsten an den ersten denkt. Es könnte jedoch auch sein, dass der heilige Petrus vor seinem Tod dem Abt des Danilow-Klosters den Rang eines Archimandriten verlieh (erst 1330 hieß der Archimandrit des Spasski-Palastklosters, der den Chroniken zufolge in diesem Jahr aus dem Danilow-Kloster versetzt wurde, nicht Theodor, sondern Johannes). Nikon Chronicle III, 139. Siehe die griechischen Aufzeichnungen über die Einsetzung russischer Bischöfe unter Metropolit Theognostus, die Herr Regel in einem Manuskript des Vatikans entdeckt und gedruckt hat – in russischer Übersetzung im Artikel von Herrn Wassiljewski: „Aufzeichnungen über die Einsetzung russischer Bischöfe unter Metropolit Theognostus in der griechischen Sammlung des Vatikans“, veröffentlicht im Februarbuch des Journals des Ministeriums für öffentliche Bildung für 1888; im griechischen Original – in der Ausgabe von Herrn Regel: Analecta Byzantino – Russica, Petropoli, 1891. Siehe Acta Patriarchatus Constantinopolitani, veröffentlicht von Miklosic und Miller, I, 147 (nach zwei namenlosen Erwähnungen des Metropoliten von Litauen unter 1317 und 1326, dieses Mal nennen ihn die Akten bei seinem Namen, nämlich Theophilus). Die Kirche St. Peter wurde nicht als eigenständige Kirche, sondern als Kapelle der Kirche Mariä Himmelfahrt erbaut, in der sich der heilige Metropolit Petrus (auf der Nordseite) befindet. Sie wurde entweder gebaut, weil die Verehrung der Ketten des Apostels Petrus (16. Januar) vielleicht der Tag des Engels St. Petrus war, oder weil sich die Kapelle zur Verehrung der Ketten in der heiligen Sophia von Konstantinopel befand, siehe Pilger Antonius gemäß der Ausgabe von Savvaitov, Spalte 63). Heutzutage befindet sich auf Bor die Hofkathedrale des Erlösers (im Innenhof des Palastes. - In den Chroniken heißt es, dass das Kloster von Iwan Danilowitsch gegründet wurde; das Kloster wurde jedoch bereits 1319 in der Geschichte über die Überführung des Leichnams Michail Jaroslawitschs von der Horde nach Moskau erwähnt). Heutzutage ist es die Erzengel-Kathedrale. Ob die steinerne Holzkirche des Erzengels Michael schon einmal existierte, ist fraglich und wahrscheinlicher ist, dass sie nicht existierte. Die Nikon-Chronik versichert, dass Danilo Alexandrovich und Yuri Danilovich in der Kirche des Erzengels Michael begraben wurden. Aber Danilo Alexandrovich wurde im Danilov-Kloster und Yuri Danilovich in der Kirche St. Demetrius begraben, die später die Kapelle der Mariä-Entschlafens-Kathedrale bildete (siehe die Chroniken über den Bau der neuen Mariä-Entschlafens-Kathedrale im Jahr 1472). 11 Jahre nach dem Bau der Kirche des Erzengels Michael, in den Jahren 1344–1345, wurden alle fünf Steinkirchen mit Wandmalereien bemalt, die teilweise von griechischen Meistern, teilweise von ihren eigenen Russen ausgeführt wurden. Darüber werden wir weiter unten im Abschnitt über Kirchen und Gottesdienste bewusst sprechen. Sehen Sie das erste Leben von St. Petra, das einer unbekannten Person gehörte. Was bereits vor der Ankunft von Theognost geschieht, geht aus der Tatsache hervor, dass in Wladimir die Wunderaufzeichnungen vom Rostower Bischof Prochor gelesen wurden, der offensichtlich den Metropoliten ersetzte, der noch nicht angekommen war und auf jeden Fall vor der Ankunft von Theognost starb. (In manchen Lebensläufen wird der Großfürst Iwan Danilowitsch genannt, dies ist jedoch ein Fehler oder eine fehlerhafte Ergänzung statt: Alexander Michailowitsch). Im Acta Patriarchat. Konstantinop. I, 191, und von hier mit einer russischen Übersetzung in Pawlows Denkmäler, Anhänge Spalte. 11. Im Buch der Grade lesen wir: „Es gibt viele und viele weitere heilige Metropoliten, die früher (St. Peter) den Thron der russischen Metropole schmückten, vom Ersten in der Stadt Kiew, Seiner Heiligkeit Metropolit Michael, bis hin zu Maxim, dem Metropoliten, der in der Stadt Wladimir lebte, von denen es 23 an der Zahl gibt – alle diese heiligen Hierarchen. Die Metropoliten zeigten viele Werke und Taten und erlangten viele Tugenden vor Gott und alle bewahrten sie mit der Eile des Heiligen Geistes.“ Die Kirche Christi korrigierte makellos und fromm das Wort der göttlichen Wahrheit, und selbst wenn solche Dinge heilig waren, empfingen sie von ihnen viele Wunder und Gaben von Gott und empfingen auch jedes Mal himmlische Ehren gegen ihre Arbeit: Auf Erden war keiner von ihnen würdig, am Tag ihres Gedenkens die Feier und feierliche Glückseligkeit zu empfangen, bis Gott sich dazu entschloss, die Kiewer und Wladimir-Mächte in der gottliebenden Stadt Moskau zu verabschieden und zu errichten, wo damals Großherzog Iwan die Macht hatte, namens Kalita, nachdem sein Vater Daniil Alexandrowitsch gesegnet hatte; und dann kam dieser Mann Gottes, der große unter den Heiligen, Petrus, durch die Gnade Gottes in die Stadt Moskau, zusammen mit ihm kam Gottes Gnade, als er selbst diesen Heiligen Gottes prophezeite und segnete, und Gott selbst verherrlichte ihn mehr als alle ehemaligen russischen Metropoliten vor ihm“ – I, 409. Ivan Danilovich und die anderen Fürsten, die bei ihm waren, „begannen, den Hochwürdigsten Metropoliten Theognost zu ermahnen und zu beten, damit er Alexander Mikhailovich mit Exkommunikation und Verbot binden würde“, - Nikon Chronicle III, 153. Siehe die obigen griechischen Aufzeichnungen über die Einsetzung von Bischöfen durch Metropolit Theognostos. Leider sind die Produktionsorte in den Aufzeichnungen nicht angegeben; aber es ist viel wahrscheinlicher, dass die Amtseinführung dieser drei Bischöfe in Moskau oder Wladimir stattgefunden hat als in Nowgorod. Acta-Patriarchat. Constantinop., I, 164. Siehe die oben genannten und jetzt erwähnten Aufzeichnungen über die Einsetzung von Bischöfen. Wie aus denselben Aufzeichnungen über die Ernennung von Bischöfen gemäß den Nachrichten unserer Chroniken hervorgeht. Siehe Pawlow im erwähnten Artikel „Zu den Anfängen der galizischen und litauischen Metropolen“, Seite 33. Und dass der ὁ Γαλίτζης, der sich im April 1331 in Konstantinopel aufhielt, zweifellos Metropolit von Galizien und nicht, wie andere annehmen, ein Bischof war, das geht zum einen aus der Tatsache hervor, dass ihm der Titel verliehen wird ὑπερειμοσ 'a, das unmöglich dem Bischof übergeben werden konnte, zweitens aus der Tatsache, dass in den Aufzeichnungen der galizischen Metropole, die 1347 geschlossen und 1337–1338 eröffnet wurde, gesagt wird, dass sie vor dieser Zeit πολλάκις geöffnet wurde – viele Male (Pawlow ebd., S. 17), während Wenn wir davon ausgehen, dass es 1331 einen Bischof gab, dann werden wir vor 1347 nur zwei Entdeckungen der Metropole haben. Chroniken über die Rückkehr von Theognost von einer Reise in das Wolyn-Land (Nikon-Chronik unter 1332, III, 160). Das im Jahr 1333, sagen viele Chroniken; Darauf deuten im Frühjahr einige Chronographen hin, denen zufolge der Metropolit, der 1338 aus der Horde kam, in diesem Jahr den Grundstein für die Kirche des Erzengels Michael in Moskau legte. Chanibek bestieg, wie oben erwähnt, den Thron des Khans nicht direkt nach Usbek, sondern nachdem sein älterer Bruder Tinibek für eine sehr kurze Zeit darauf gesessen hatte. Nikon Chronicle III, 179. In der Novgorod Chronicle heißt es, dass sie dem Khan von der Metropole Kalantai (gedruckt: Kalantai) erzählten. Da laut Hammer „kalan“ Steuer bedeutet (Geschichte d. gold. Horde, S. 217, Anm. 6), dann sollte kalantai bedeuten: Steuereintreiber. Unsere Chroniken sprechen von ihm: „Dieser Zar Chanibek Azbyakovich ist sehr freundlich zum Christentum, er hat viele Segnungen für die Erde des Rusty geschaffen“ – Nikon Chronicle III, 209. Siehe die Übertragung von altem Geld auf neues im Artikel von V. O. Klyuchevsky: „Russischer Rubel des 16.-18. Jahrhunderts. in seiner Beziehung zur Gegenwart“, veröffentlicht in Buch 1 der Readings of the Society of History and Antiquities für 1884. Acta Patriarchal Constantinop., I, 171 Anfang. Der Akt nimmt einen Platz zwischen Akten mit Daten ein – vom Juli 1337 und vom Februar 1338. Es ist wahr, dass Kaiser John Cantacuzene und Patriarch Isidor in ihren Briefen über die Schließung der dritten galizischen Metropole ihre Eröffnung auf die Zeit der Unruhen in Konstantinopel datieren, die im Oktober 1341 in einem mörderischen Krieg zwischen der Mutter des jungen Kaisers John Palaeologus und dem Herrscher des Staates, dem späteren Mitkaiser von John, unserem eigenen Cantacuzene selbst, begannen. Aber man muss denken, dass der Kaiser und der Patriarch machen lediglich die Unruhen verantwortlich, um die Öffnung der galizischen Metropole als verwerflich darzustellen (in Wirklichkeit ist kein innerer Zusammenhang zwischen den Unruhen und der Öffnung der Metropole erkennbar). Griechische Akte über die Schließung der Metropole unter sechs, nämlich dem Chrysobul des Kaisers Johannes Cantacuzenus aus dem Monat August 1347 und seinen Briefen an Metropolit Theognostos, Großfürst Simeon Iwanowitsch und Fürst Lubart Gediminovich, vom September desselben Jahres, dem Dekret des Patriarchen Isidor und seinen Briefen an den ehemaligen galizischen Metropoliten aus dem zweiten der beiden angegebenen Monate desselben Jahres, - in Pawlows Denkmälern, Kol. 13 qm, Nr. 3–8. Nach dem Großherzog von Galizien, Juri Lwowitsch, der Ende 1315 bei der Verteidigung der Stadt Wladimir vor Gediminas starb, gab es zwei Söhne, Andrei und Lew, von denen der erste den großherzoglichen Thron in Lemberg (der damaligen Hauptstadt der großen Herrschaft) bestieg und der zweite auf einer Apanage in Luzk saß. Lew Jurjewitsch, der, wie man sagt, vor 1320 starb, wurde im Luzker Erbe von seinem Schwiegersohn, dem Ehemann seiner Tochter Lyubart, dem Sohn von Gediminas, abgelöst. Nach Andrei Yuryevich, der 1324 starb, gab es einen Sohn, Yuri, der kinderlos bis 1337 den Thron innehatte und mit dem die Linie der galizischen Fürsten endete oder abgebrochen wurde. Nachfolger von Yuri Andreevich wurde Boleslav Troydenovich, der Sohn des polnischen masowischen Fürsten Troyden, dessen Mutter und Troydens Frau die Tochter von Yuri Lvovich oder Andrei Yuryevich war. Nach dem Tod von Boleslav nahm der polnische König wegen seines Festhaltens am Katholizismus und vielleicht aus einem anderen Grund, weil er am 25 Akte Westrussland, Bd. I, Nr. 1) und Westrussland sozusagen oberhalb von Wolhynien, soweit es noch nicht von den Großfürsten Litauens erobert worden war, nahmen diese letztere in Besitz. In Litauen saß Gediminas bis Ende 1341 auf dem großherzoglichen Thron; Nachfolger von Gediminas wurde sein Sohn Evnutius, der 1345 von seinem Bruder, dem berühmten Olgerd, vom Thron vertrieben wurde. In Pawlows Spalte „Denkmäler“ 38. Das Dekret ist an dieser Stelle nicht ganz klar, daher ist nicht klar, wer genau die Exkommunikation ausgesprochen hat – der Metropolit oder der Patriarch. Der eigentliche Wortlaut des Dekrets lautet: „Wir (der Patriarch mit dem Rat) annullieren den Konzilsakt über die Galizier (Metropole), der kürzlich während der Unruhen unter dem Patriarchen, der vor uns war (Johannes Kalek, der am 2. Februar 1347 abgesetzt wurde), stattgefunden hat, und löst den Konzilsakt auf, der damals gegen Bischöfe und andere Personen ausgesprochen und aufgehoben wurde, die sich nicht an das galizische Metropoliten- und Kirchenverbot halten, da es falsch getragen wurde.“ raus.“ - Bischof Daniel von Wladimir-Wolyn, der in Perejaslawl Zalessky lebte und 1344 den Mönch Serius von Radonesch als Abt einsetzte, ist als einer der Bischöfe anzusehen, die unter das kirchliche Verbot des Metropoliten oder Patriarchen fielen und sich aus Feindschaft mit dem Metropoliten nach Nordrussland zurückzogen. Ebenda. Kol. 40. Wir vermuten stark, dass der Vorwurf, den Theognostos vor und nach der Schließung der Metropole gegen den Metropoliten von Galizien erhob, darin bestand, dass der Metropolit von Galizien mit der Unterstützung von Gediminas von ihm, dem Metropoliten von ganz Russland, die wichtigste Domstadt seiner Metropole, Kiew, übernommen habe. Es ist sehr wahrscheinlich, dass Kiew in den Jahren 1337–1338, als die galizische Metropole eröffnet wurde, staatlich bereits zu Litauen gehörte, also bereits von Gediminas erobert worden war; aber wenn es noch nicht zu Litauen gehörte, dann befand es sich auf jeden Fall in einer solchen Vasallenabhängigkeit, die es dem Metropoliten von Galizien ermöglichte, es vom Metropoliten von ganz Russland zu übernehmen, denn in einer solchen Vasallenabhängigkeit befand sich Kiew noch im 1331-Jahr, wie aus der Geschichte der Novgorod-Chronik über die Reise des Novgorod-Erzbischofs Wassili in das Wolyn-Land zum Metropoliten zur Einweihung hervorgeht. Unsere Vermutung wird übrigens durch die Tatsache bestätigt, dass es überhaupt keine Nachricht darüber gibt, dass Theognostus auch nur ein einziges Mal in Kiew war. [Dass Metropolit Theognost Kiew entweder überhaupt nicht besuchte oder bei seiner Ankunft in Russland nicht dort war (woraus die erste wahrscheinliche Schlussfolgerung folgt), spricht die Typographical Chronicle direkt, wenn auch vage, darüber: „Im Sommer 6836 kam Metropolit Grechin namens Theognost nach Russland; ich war nicht in Kiew“ – Seite 82, Unterabschluss.] III, 186. – In Tatishchev wird anstelle dessen, was in der Nikon-Chronik steht, folgendes Unerwartetes gelesen: „Der ehrwürdigste Metropolit Theognostos hielt einen Rat für geistliche Angelegenheiten zur Korrektur des Klosterdienstes und der Kirchendiener ab und legte den Beginn des Jahres auf den 1. September fest (was eine völlige Lüge ist) und kopierte die Liste des Botschafters, des Großfürsten Simion Iwanowitsch mit Erzmandrit Roshdestwenski nach Konstantinopel.“ den Patriarchen, der um einen Segen bittet“ – IV, 163, siehe auch I, 67, (aus Tatischtschows Moskauer Kathedrale von 1347 und in der Geschichte der Hierarchie, – I, 264). Simeon Iwanowitschs erste Frau war die litauische Prinzessin Augusta oder Aigusta, bei der Taufe Anastasia genannt, mit der er im Winter 1333 verheiratet war und die am 11. März 1345 starb; seine zweite Frau war Eupraxia, die Tochter des Smolensker Fürsten Fjodor Swjatoslawitsch, mit der er im Sommer 1345 heiratete und die er im darauffolgenden Jahr 1346 zu ihrem Vater zurückschickte; Seine dritte Frau war Maria, die Tochter des Twerer Fürsten Alexander Michailowitsch, mit der er 1347 heiratete. Hist. Byzanz. lib. XXVIII, Kap. 35 und lib. XXXIV, Kap. 31, hrsg. Bonn, S. 192 fin. und 516. Über den Fall der Apsis der hl. Sophia siehe Byzanz in Κωνσταντινουπολις ’e, I, 511. Von seiner Erneuerung wird in einem Akt vom Ende des Jahres 1348 gesprochen – Acta Patriarchat. Constantinop., I, 275. Im Brief des Kaisers an Lubart wird die Angelegenheit so dargestellt, als sei der Bischof von Galich zusätzlich zu den von ihm, dem Fürsten, geforderten Aufgaben zum Metropoliten erhoben worden, und wenn er ihn angenommen hätte, dann nur aus gutem Gehorsam und Unterwerfung unter die heilige Kirche Gottes – in Spalte Pawlow. 34. Aber man muss bedenken, dass es nur die griechische Diplomatie war, die nicht die Öffnung des Metropolitentums anstrebte, Fürst, und deshalb besteht für dich kein Grund, über die Schließung verärgert zu sein. Über unseren Aufenthalt in Brjansk, den Besuch von Nowgorod und die Reise in das Wolyn-Land wissen wir aus Chroniken; über seinen Aufenthalt in Kostroma – aus dem Brief des Heiligen Alexy über Chervleny Yar, abgedruckt in Band I der Historischen Akte, Nr. 3, und abgedruckt in Pawlows Denkmälern, Nr. 19. In Brjansk befand sich Metropolit Theognostus, genau wie der Fall des Heiligen Petrus, zufällig während eines Aufruhrs, der ungefähr derselbe ist wie der des Heiligen Petrus. In der Auferstehungschronik heißt es: „Derselbe (1340) Winter, Am 6. Dezember tötete er Gleb Swjatoslawitsch von Brjanzy und führte ihn aus der St.-Nikolaus-Kirche. Zu dieser Zeit befand sich Metropolit Theognost in Brjansk, und es war unmöglich, sie zu besänftigen. Sehen Sie sich jetzt den oben genannten Brief des heiligen Alexei an. 4 Nowgorod, – Chroniksammlung IV, 60. Das Nachwort ist in Stroevs Bibliologischem Wörterbuch, Anmerkung auf Seite 2, und in Informationen und Anmerkungen zu wenig bekannten und unbekannten Denkmälern von Sreznevsky, Nr. LXXXVI, veröffentlicht. [Das Nachwort wurde im posthumen Werk von A. E. Viktorov abgedruckt, herausgegeben von der Archäographischen Kommission: Inventare der Manuskriptsammlungen in Buchdepots Nordrusslands, S. 68.] Über die Sammlung, die in einem der Manuskripte der ehemaligen Bibliothek des Solovetsky-Klosters entdeckt wurde, die heute der Kasaner Theologischen Akademie gehört, siehe Orthodox Interlocutor 1867, Teil II, S. 236. (Der volle Fluss ist der finnische Fluss Aura-yuki, an dem die Stadt Abov liegt, siehe russische Forschungsübersetzung S. 159). Im Kloster wurde Magnus Mönch und verfasste sein geistliches Testament. In diesem Testament wissen wir nicht, wie authentisch es ist. Unter dem Kloster St. Spas befindet sich natürlich ein lateinisches Kloster (in Abov oder darüber am Fluss gelegen). Aber die Mönche unseres russischen Erlöserklosters auf der Insel Walaam, Liebhaber außergewöhnlicher Legenden (der Besuch des Apostels Andreas auf ihrer Insel), nahmen dies auf sich und verfassten eine Legende, dass Magnus einen Sturm im Ladogasee erlitt, dass er in ihrem Kloster gerettet wurde, dass er in ihrem Kloster zur Orthodoxie konvertierte, Mönch wurde, sein Leben beendete und begraben wurde, siehe Geschichte der Hierarchie III, 489 fin.. (Für das poetische Epitaph auf einem Holzbrett geschnitzt und auf dem imaginären Grab von Magnus gelegen, siehe A.N. Muravyov in Travel to Russian Holy Places, Teil 1, 6. Auflage, S. 311, auch bei Nemirovich-Danchenko in Trip to Valaam (den wir derzeit nicht zur Hand haben, um detaillierter zu zitieren). Das Epitaph ist keineswegs alt, wie die Walaam-Mönche von Murawjow zu behaupten schienen, sondern wurde in nicht allzu langer Zeit von einem poetischen Dichter und Schriftsteller verfasst, siehe Reise durch die Seen Ladogasee und Onega von N. Ozeretskovsky, veröffentlicht 1792 in St. Petersburg, S. 75 und der angegebene III. Band der Geschichte der Hierarchie, gedruckt 1811, beginnend auf Seite 490, in dem direkt und klar festgestellt wird, dass es auf dem imaginären Grab von Magnus keine Inschrift gibt. Für Ozeretskovsky schienen die Mönche nicht in der Lage zu sein, den mythischen schwedischen König beim Namen zu nennen, denn er sagt: „In der Nähe des Klosters gibt es einen ganzen Ahornhain, in dem die Einsiedler das Grab eines gewissen schwedischen Herrschers zeigen“). Siehe es im Degree Book, I, 480, in 1 Sophia and Resurrection Chronicles unter 1347. Es gab zwei aufeinanderfolgende Bischöfe von Theodore in Tver: den ersten 1330–1342, den zweiten bis 1360. Wenn wir die Botschaft auf das Jahr 1347 datieren, unter dem sie in den Chroniken steht, dann ist sie an den zweiten Theodore gerichtet. In der Chronik III, 206 heißt es, dass die Antwortbotschaft des Patriarchen an die Novgorodianer, die uns nicht erreicht hat, „Bedenken hinsichtlich Ernennungen und kirchlicher Pflichten“ enthielt. Erzbischof Moses, der den Stuhl zum ersten Mal verließ, legte klösterliche Gelübde ab, und die kanonischen Regeln verbieten Bischöfen, die das Schema akzeptieren, die Rückkehr zu ihrer früheren Würde – dem Konzil in der Kirche der Weisheit, Regel 2 (in späteren Zeiten wurde es speziell über das Schema verstanden, als über echtes Mönchtum – die Antworten des Konzils von Konstantinopel an Bischof Theognostos von Sarai): Ein Verstoß gegen die kanonischen Regeln könnte dazu führen, dass das Ergebnis eine absichtliche Erhöhung ist Gebühren. Es sollte jedoch beachtet werden, dass man sich nicht besonders auf die Aussage des Nikon Chronicle verlassen kann; über die Urkunden des Patriarchen Antonius an Nowgorod aus dem Jahr 1393 heißt es in der Chronik, dass es sich dabei um „Protorekh und Istorekh, wie diejenigen bei heiligen Orden“ handelte – IV, 255 fin.; Inzwischen ist in den uns überlieferten Urkunden (in Pawlows Denkmälern Nr. 37 und Nr. 38) nicht von Protoren bei Terminen die Rede, sondern von etwas anderem (siehe unten). Hist Byzant lib. XXVI, Kap. 47, hrsg. Bonn. P. 114.– In einer griechischen Handschrift der Moskauer Synodenbibliothek aus dem 15. Jahrhundert findet sich ein Konzilsband gegen Varlaam und Akindinus mit den Namen der Unterzeichner. Nach der Beschreibung der griechischen Handschriften der Bibliothek des Archimandriten Wladimir befindet sich unter dem Band unter anderem eine Signatur: Μητροπολίτης Ῥ ωσίου ὑπέρτιμος Φεόγνωστος , – Nr. 337, Blatt 38, S. 497. Wenn Ῥ ωσίου kein Fehler oder Tippfehler anstelle von Ῥ ωσίας ist, dann sollten wir hier nicht unsere russische Metropole meinen, sondern die griechische Metropole der Stadt Rosiya oder Rusiya in der Antike von Topira (die in der europäischen Türkei, in Thrakien oder Rumelien, nicht besonders weit nordöstlich der Stadt Enos liegt und heute Keshan oder heißt). Ruskioy durch die Türken); Wenn anstelle von Ῥ ωσίας ein Fehler oder Tippfehler vorliegt, handelt es sich um unsere russische Metropole. [Wir haben im Synodalmanuskript nachgefragt: Der Metropolit ist genau Ῥ ωσίου und nicht Ῥ ωσίας, also nicht unsere russische, sondern die griechische Stadt Rosiya oder Rusiya; gleichzeitig ist er nicht Θε ό γνωστος, wie Pater. falsch gelesen. Archimandrit und Θεόδουλος (wahrscheinlich derselbe, der den Konzilsakt von 1355 unterzeichnet hat – Acta Patriarchat. Constantinop. I, 433. Die Moskauer Synodenbibliothek bewahrt ein nach Metropolit Theognostos benanntes Messbuch auf, das die Verlogenheit der Schismatiker – der Altgläubigen – sehr deutlich und deutlich aufdeckt. Dieses imaginäre Theognost-Brevier ist dasselbe wie der Konzilsakt gegen den Ketzer Martyn den Armenier – Unsere Geschichte der Russischen Kirche, Bd. I, 2 halbe P. 688 (elektronische Version – zweiter Absatz nach Fußnote Nr. 1545, korr.). Über die alles andere als geschickte Herstellung durch Fjodor Polikarpow, einen berühmten Schüler Lichudows und Direktor der Druckerei, siehe den Artikel „Wissenschaftliche Tätigkeit von Jewgenij Bolchovitinow“, veröffentlicht im Junibuch des Russischen Bulletins von 1885, Seite 675, Ende. Das erste Leben des Heiligen Alexy, der dem Bischof von Perm gehört, der aus den Reihen der Archimandriten der Wunder, Pitirim, ernannt wurde, in dessen Inschrift nach den derzeit bekannten Listen der Name des Autors nicht angegeben ist und über dessen Zugehörigkeit zu Pitirim wir vom zweiten Biographieschreiber - Pachomius - erfahren, wird in Manuskripten separat gelesen (wir haben die Trinity Lavra Nr. 789 zur Hand) und ist in einigen Chroniken enthalten: die sogenannte Typographical, unter dem Jahr 1377, – Seite 132, und Voskresenskaya, unter demselben Jahr, – Sammlung der Chroniken VIII. 26. Aus den Manuskripten, abgedruckt in Band I der Materialien zur Geschichte der russischen Kirche, veröffentlicht im Kharkov Spiritual Bulletin, Seite 43 qm. (Februar 1862. – In Klammern sei angemerkt, dass einige die Zuschreibung des Lebens an Pitirim in Frage stellen und davon ausgehen, dass es von einem unbekannten Mönch des Chudov-Klosters verfasst wurde, der zeitgleich mit Pitirim war.) Wann genau Pitirims Leben niedergeschrieben wurde, ist unbekannt, die wahrscheinlichste Zeit dürfte jedoch die Zeit zwischen 1447 und 1448 sein. (Siehe Kljutschewskis altrussische Heiligenleben, S. 134; Wenn Pachomius über das Leben sagt, dass er die Schriften des Archimandriten Pitirim verwendet, der nach 1441 und vor 1447 zum Bischof von Perm ernannt wurde, dann ist dies wahrscheinlich nicht so zu verstehen, dass Pitirim nach seinen - Pachomius' Informationen das Leben schrieb, als er noch Archimandrit war, sondern so, dass in der Inschrift des Lebens stand: „Es steht geschrieben: „ein Archimandrit zu sein und ein zu sein.“ Archimandrit“... was nach dem in alten Zeiten verwendeten Ausdruck möglicherweise nicht bedeutet, dass das Leben von Pitirim geschrieben wurde, als er noch Archimandrit war, sondern dass es von einem Bischof, einem ehemaligen Archimandriten, geschrieben wurde. Es gibt eine jüngere Ausgabe dieses Lebens, die um 1486 erschien – Klyuchevsky ibid. S. 243 fin.. Das zweite Leben wurde 1459 vom berühmten Lebensverfasser Pachomius Serbin geschrieben (Klyuchevsky, ebd., S. 120 und 137), ist in vielen Manuskripten zu finden (wir haben die Volokolamsk Nr. 523 und Nr. 634 und die Trinity Lavra Nr. 789 zur Hand) und wurde 1877 von der Society of Lovers of the Ancient Writing gedruckt, – Veröffentlichungen der Society Nr. IV. Es stellt eine literarische Behandlung des Lebens von Pitirimov dar, teilweise ergänzt, vielleicht auf der Grundlage mündlicher Überlieferungen, teilweise durch das Epiphanius-Leben des Heiligen Sergius von Radonesch. Das dritte und vierte Leben wurden im 16. Jahrhundert zusammengestellt und platziert: eines im Nikon Chronicle, - IV, 55, das andere im Degree Book, - 1, 444; Die erste stellt eine literarische Adaption des Lebens von Pitirimov dar, ergänzt wie Pachomius durch das Leben des heiligen Sergius. Das zweite, im Auftrag von Metropolit Macarius verfasste, ist eine Adaption von Pachomius mit Ergänzungen aus den Chroniken. Das fünfte Leben wurde Ende des 17. Jahrhunderts zusammengestellt und gehört dem berühmten Wundermönch Euthymius, einem Schüler von Epiphanius Slavinetsky (Beschreibungen der Synodalmanuskripte von Gorsky und Nevostruev Nr. 338, Blatt 13, S. 814). In den Protokollen der Akten des Patriarchalischen Rates von Konstantinopel, auf die wir schon oft hingewiesen haben. Wir werden sie im Folgenden nicht gemäß der Acta Patriarchat zitieren. Konstantinop. Miklosic und nach den Denkmälern des altrussischen kanonischen Rechts von A. S. Pawlow, wo die uns betreffenden Aufzeichnungen mit russischer Übersetzung abgelegt sind. Alle Informationen über das Fürstentum Tschernigow sind seit dem Einmarsch der Mongolen vollständig verschwunden. Anstelle von Tschernigow wurde Brjansk zum Haupttisch des Fürstentums, dem der erste als Vorort angegliedert wurde. Auf diesem Haupttisch und auf den Beistelltischen (in Glukhov, Karachev, Torus usw.) saßen die Kinder und Enkel des 1246 von den Tataren getöteten Michail Wsewolodowitsch (der zahlreiche Nachkommen hatte) und möglicherweise die Kinder und Enkel seines Bruders Andrei Wsewolodowitsch, über den die Ipata-Chronik unter 1261, 2. Auflage S. 562 Anfang, vgl. Geschichte des Sewersker Landes bis zur Hälfte des 14. Jahrhunderts. D. Bagaleya (Kiew, 1882). Den nicht ganz verständlichen Beweisen der genealogischen Bücher zufolge „war (damals) Moskau hinter ihm“ (d. h. dass er damals Gouverneur von Moskau war?), siehe Karamzin, Bd. IV, Anmerkung 324. – Da Moskau Fjodor Bjakonts erste Fürstenstadt auf dem Weg nach Norden war, könnte es durchaus sein, dass Danilo Alexandrowitsch, ein nicht besonders bedeutender Fürst, ihn dazu veranlasste, bei sich zu bleiben, indem er ihm eine möglicherweise hohe Stellung in seiner Person versprach. Laut Pitirim betrug die Gesamtzahl der Lebensjahre des am 12. Februar 1378 verstorbenen Heiligen Alexi 85, was bedeuten würde, dass er 1292 geboren wurde; aber Pitirim selbst sagt, dass Alexy 17 Jahre älter war als der 1315 geborene Großherzog Simeon Iwanowitsch, woraus folgt, dass er 1298 geboren wurde. - Neben Simeon-Elevferius, oder, wie ihn seine genealogischen Bücher nennen, Alferius, hatte Fjodor Byakont vier weitere Söhne; Von diesen Söhnen stammten die Bojarennamen Ignatiev, Zherebtsov, Fomin, Pleshcheev und andere. Die Familie Fomin, die von Fedorovs zweitem Sohn Theophan oder Fofan (von seinem jüngsten Sohn Stefan) abstammt, diente laut dem Genealogiebuch „alle bei den Metropoliten“ (Genealogisches Buch, Novikov-Ausgabe, I, Anfang 278), und Theophans ältester Sohn Daniel, David, war in seinem sterbenden Klosterleben einer „der Adligen, die ältesten Bolaren des Großherzogs Dmitri Iwanowitsch Donskoi, der von seinem Diener geformt wurde.“ und sah aus wie kein anderer“ – in Karamzin, aus dem Trinity Chronicle, Bd. V, Anmerkung 254, Spalte. 98, Nikon Chronicle IV, 251 Enden. Allerdings wird das Obige nun in der zweiten oder jüngeren Ausgabe von Pitirimovs Leben gelesen; In der Erstausgabe heißt es nur „schon im Säuglingsalter Lesen und Schreiben gelernt.“ Pachomius liest eine von ihm, wie man denken muss, aus der mündlichen Überlieferung entlehnte Geschichte über die wundersame Berufung von Simeon-Elevtherius zum Mönchtum. Die Geschichte lautet wie folgt: „Als (Eleutheria) im 12. Sommer (im Alter) verstarb, hatte ich noch (ihm) ein Kind, als wäre es ihm passiert, ein Loch in die Vögel zu schießen (um Netze auszubreiten, das heißt auf dem Feld, um Vögel zu fangen), und Abiye, der dies beachtete, döste ein, eine Stimme kam zu ihm und sagte: „„ Alexei! Was umsonst „Du arbeitest, und von hier aus wirst du Menschen fangen“; und als ich Als ich aus dem Schlaf aufwachte, sah ich niemanden und staunte über die ungewöhnliche Stimme und noch mehr über den neuen Titel, der sagte: Alexei, und von dieser Stunde an wurde der Junge wie ein großer Mann in Verzweiflung und Nachdenklichkeit ... Im Leben des Heiligen Sergius von Radonesch finden wir einige Informationen über das Leben des Heiligen Alexy im Dreikönigskloster, und zwar in dem Leben, in dem es heißt, dass Sergius‘ älterer Bruder Stefan, der ihn (Sergius) in der Wüste zurückließ und nach Moskau zum Dreikönigskloster ging, Alexy im Kloster fand, der „das Leben der Tscherneks ehrenhaft durchlebte“ (darin), dass „mit ihm (Alexy) Stefan beide sehr verbunden war.“ lebhaft im geistlichen Leben, aber in der Kirche auf dem Chor ist beides eine Nummer wert“, dass „auch ein gewisser Gerontius, ein besonnener und ruhmreicher alter Mann, in denselben Klöstern (zusammen mit ihnen) lebte“ – lithographische Ausgabe des Lebens, Seite 61 ver. Der Zeitpunkt der Wahl des Amtes von St. Alexy zum Gouverneur wird durch die Tatsache bestimmt, dass er das Amt des Gouverneurs innehatte, bevor er 12 Jahre und 3 Monate lang zum Bischof von Wladimir ernannt wurde (Nikon-Chronik IV, 58, Gradbuch I, 450) und am 6. Dezember 1352 als Bischof eingesetzt wurde. Dieser Alexy wurde nicht unter Ivan Danilovich, der am 31. Mai 1340 starb, zum Gouverneur ernannt, sondern unter Semyon Iwanowitsch, sagt Pitirim direkt. Über die Pflichten des heiligen Alexius als Vizekönig heißt es in seinem Leben aus dem 16. Jahrhundert: „Und er erhob ihn zum Ältesten und sorgte dafür, dass sein Vizekönig eine hierarchische Regierung war, damit Gottes Volk und alle Kirchengerichte in Wahrheit nach der heiligen Regel urteilen“, und fügte über den Zweck seiner Ernennung zum Gouverneur hinzu: „damit nach Theognostos und dem Thron sein Erbe sein wird“ – Gradbuch. Ich, 450. Die Nachricht, dass Metropolit Theognostus im Jahr 1350 erkrankte, ist in einem uns vorliegenden Chronographen zu lesen – der Bibliothek des Bethany Seminary Nr. 2215, Bd. I, Blatt 288, Sp. 2. Der heilige Alexei wurde am 6. Dezember 1352 von Theognost als Bischof eingesetzt und war bis zu Theognosts Tod nicht vier Jahre lang Bischof, wie es im Lebenslauf der Nikon-Chronik (IV, 58) heißt, sondern „nur drei Monate oder etwas länger“, wie Pitirim deutlich sagt. Da Wladimir vom Patriarchen noch nicht offiziell als Hauptstadt der Metropoliten anerkannt worden war, was später unter Alexy selbst erfolgte, konnte Wladimir nur als vorübergehender Wohnsitz der Metropoliten betrachtet werden, den sie wiederum an die Bischöfe abtreten konnten, die vor ihnen dort gewesen waren. 1 Novgorod-Chronik: „Metropolit Theognost starb, nachdem er viel gelitten hatte“ – Chroniksammlung III, 85. Zwischen dem 6. und 22. Juli 1353, wie aus der Nikon-Chronik hervorgeht, III, 202 und 203. In Pavlov's Monuments, appendices col. 41. Ἐξετάσει δεδωκοτες ἀκριβεστάτ ῃ ἐπὶ ὁλόκληρον ἤ δη ἐνιαυτόν , – es einem einjährigen ausführlichen Test zu unterziehen. Positive Beweise für das gerade Gesagte werden dem Leser später präsentiert, teilweise in der Geschichte des Heiligen Alexi, hauptsächlich in der Geschichte der Verwirrung im Departement der russischen Metropole, die auf seinen Tod folgte. Ersetzte Callistus I. im April 1354. Der Konzilsakt über seine Erhebung zum Metropoliten wurde am 30. Juni 1354 verfasst. Geschichte der Russischen Kirche Bd. I, Hälfte 1, S. 236. (elektronische Version – Fußnote Nr. 515, korr.) In seinem Brief über Theodorite an Nowgorod, in Pawlows Denkmälern, Anhänge Spalte. 60. Weitere Informationen über Theodoret finden sich im Konzilsakt über die Verlegung des Sitzes der russischen Metropole von Kiew nach Wladimir, ebenda. Kol. 63. Unsere Nikon-Chronik spricht von der Ernennung Theodorets zum Metropoliten durch den Patriarchen von Tern im Jahr 1352, – III, 201. In einem Artikel über Metropolit Theognostos. Zunächst formulierte der Patriarch seinen Beschluss zur Verlegung des Metropolitensitzes von Kiew nach Wladimir und schrieb im Juli 1354 nach der Erhebung Alexys zum Metropoliten seinen Brief an den Erzbischof von Nowgorod über Theodoret; aber weder die Definition noch die Charta enthalten ein Wort über Romanos, obwohl sie unbedingt über ihn hätten sprechen müssen, wenn er zu dieser Zeit bereits in Konstantinopel gewesen wäre. Zweitens haben wir dokumentarische und zweifelsfreie Beweise dafür, dass Roman am 7. August 1355 in Konstantinopel war (siehe Acta Patriarchat. Constantinop. Miklosic, t. I, S. 433, Unterschriften unter dem Konzilsakt vom 17. August 1355). Was die konziliare Definition von 1361 angeht, können wir seiner Zusicherung, Alexei habe Konstantinopel verlassen, bevor Roman dort ankam, die folgende Nachricht gegenüberstellen, die wir in unserer Nikon-Chronik unter 1354 lesen: „Im selben Sommer kam es in der Priesterschaft zu einer Rebellion, die es in Russland noch nie zuvor gegeben hatte: In Konstantinopel ernannte der Patriarch zwei Metropoliten für das gesamte russische Land, Alexei und Roman, und große Abneigung bildete die Grenze zwischen ihnen; und dann von beiden.“ Unter ihnen kamen Gesandte aus Konstantinopel nach Twer zu Theodor, dem Herrscher von Twer, und der Priesterrang erhielt überall das Gewicht der Größe.“ - III, 204. Dass die von uns zitierten Nachrichten des Nikon Chronicle fiktiv sind, ist absolut unmöglich. 53).- Es gibt auch Beweise dafür, dass die ganze Angelegenheit das Gegenteil davon war, wie sie normalerweise dargestellt wird und wie sie wirklich war. Dies ist der Beweis des griechischen Historikers (unmittelbarer Zeitgenosse) Nikephoros Gregoras, der behauptet, dass er nach dem Tod von Theognostos in Konstantinopel angekommen sei und auf Wunsch von Olgerd, der versprach, das Christentum anzunehmen, zum Metropoliten von ganz Russland geweiht wurde, als ob er nach der Einweihung von Romanus in Konstantinopel Alexy angekommen wäre. Laut Grigora ist er ein äußerst schlechter Mann, und mit Hilfe von Geld erreichte er, dass auch er zum Metropoliten ernannt wurde, und als ob auf diese Weise die russische Metropole in zwei Teile geteilt würde (Historiae Byzantinae lib. XXXVI, Kap. 36, Hrsg. Bonn. S. 519). Grigoras Aussage, die insofern bemerkenswert ist, als sie fast das einzige (zufällige) Beispiel griechischer Reden über die Angelegenheiten der russischen Kirche darstellt, sollte in ihrer Qualität zu den Beispielen griechischer Perversion der Geschichte und griechischer Leichtigkeit bei der Verunglimpfung von Menschen aus persönlichen Motiven gezählt werden. Gregoras hegte den größten Hass auf Kaiser John Kantakouzenos und Patriarch Philotheus, der Alexius zum Metropoliten erhoben hatte, wegen des Streits um das Tabor-Licht, in dem er (Gregora) ein leidenschaftlicher Verteidiger der Lehren von Varlaam und Akindinus gegen die Lehren von Gregory Palamas war, und nun, aus dem Wunsch heraus, Kantakouzenos und Philotheus eine sehr schlechte Tat aufzuzwingen, er und die große Schamlosigkeit, Für den Lügen und das Schreiben von Geschichte dasselbe bedeuten können, stellt er die Ereignisse der Installation zweier russischer Metropoliten dar, die völlig im Gegensatz zu dem stehen, was sie wirklich waren, und mit diesem moralischen Wahnsinn, für den es nichts kostet, einen Menschen auf die abscheulichste Weise zu verunglimpfen, stellt er Alexy dar, über den er absolut keine Informationen hat und die Bedeutung von Informationen nur aus Verleumdungen aneignet, die von Vertretern der ihm feindlich gesinnten Seite gehört wurden, als einen äußerst schlechten Menschen. Im Jahr 1350 heiratete Olgerd die Tochter des Twerer Fürsten Alexander Michailowitsch (der Großfürst vor Iwan Danilowitsch war). In Nikifor Grigora, Lib. XXXVI, hrsg. Bonn. Bd. III, S. 518. Über den Ausgang des Rechtsstreits wissen wir aus der Definition des Patriarchalischen Konzils von 1361 in Monuments. Kol. 73 qm. Zu unserem großen Bedauern, denn wie man meinen könnte, wüssten wir daraus, was genau die Beschwerde des Erzbischofs war (Nikon-Chronik III, Anfang 206). Es wurde nicht in die Akten des Patriarchalischen Rates aufgenommen, wahrscheinlich weil es durch den ihm folgenden Brief sozusagen ausgezahlt wurde. Sie befindet sich in der Spalte „Denkmäler“. 51. Geschrieben im Juli 1354. Auf dem Rückweg von Konstantinopel auf einer seiner beiden Reisen dorthin landete der heilige Alexi, der einen Sturm auf dem Schwarzen Meer überstanden hatte, am 16. August an der Küste, die wir aus der Geschichte seines Baus eines Votivklosters (Andronikov) zu Ehren des Feiertags unserer Tage kennen. Dieses Andauern des Sturms wird größtenteils der zweiten Reise zugeschrieben; aber tatsächlich sollte es der ersten Reise zugeschrieben werden, denn von der zweiten Reise hatte der heilige Alexius bereits eine Ikone für das geplante Kloster mitgebracht, und von seiner zweiten Reise kehrte er nicht im Herbst, sondern im Winter zurück, siehe unten. Um zwei Twerer Bischöfe (Wassili im Jahr 1361 und Euthymius im Jahr 1374) einzusetzen, reiste Alexy nach Twer selbst, um einen Susdaler Bischof (Dionysius im Jahr 1374) einzusetzen – nach Susdal selbst. Geht man aufgrund dieser Beispiele davon aus, dass es allgemein oder zumindest größtenteils üblich war, dass er zur Ernennung von Bischöfen in deren Domstädten reiste, dann würde man annehmen, dass er auch die Zwecke der pastoralen Aufsicht (Supervision) im Sinn hatte. Abgedruckt in Band 5 der Ergänzungen zu den Werken der Heiligen Väter, S. 30. Veröffentlicht in 1 Buch „Soulful Reading“ für 1887, S. 458. Das Zertifikat wurde im Band gedruckt. I der Historischen Akte, V 3, und abgedruckt in Pawlows Denkmäler, Nr. 19. Wir finden es im Juli 1356 in Konstantinopel - Acta Patriarchat. Konstantinop. Miklošić, t. Ich, S. 362 fin.. Nikon Chronicle III, 206, Kathedralendefinition von 1361 in Monuments col. 73. Aufbruch im Herbst 1356, – Resurrection Chronicle, in Collected Chronicles VIII, 10. Nikon Chronicle ebenda. Alexy kehrte im Winter 1356 zurück – Resurrection Chronicle ebenda. Konzilsdefinition von 1361. Siehe die gleiche Konzilsdefinition von 1361. Patriarchalische Urkunde an Roman von 1361 in Monuments col. 86 (dass Aleksin zum Moskauer Departement gehörte, nachdem er von St. Peter von jemandem gekauft worden war, siehe die Urkunde des Großherzogs Iwan Wassiljewitsch in der Beschreibung des Staatsarchivs der alten Angelegenheiten von P. Iwanow, S. 212, und die Nikonow-Chronik unter 1347 [III, 190], andere unter 1348). Siehe den Konzilsakt von 1361 und den Brief des Patriarchen an Roman aus demselben Jahr in Monuments. Im Januar 1358 reiste Alexy nach Kiew, um ihn zu besuchen (Nikonowskaja und Auferstehungschroniken), und während seines Aufenthalts dort wurde er von Olgerd gefangen genommen und eingesperrt, aus dem er entkam. Da Alexy sich nicht beim Patriarchen über diese Tat von Olgerd beschwert, muss man annehmen, dass er vor seiner Reise nach Kiew Botschafter mit Beschwerden gegen Roman nach Konstantinopel geschickt hat. Nach der Geschichte des Domgesetzes von 1381, - Monuments col. 167. (Unsere Chroniken, die über die Reise des Heiligen Alexi nach Kiew sprechen, sagen nichts darüber aus, was ihm dort widerfahren ist. Nach unseren Chroniken kehrte der Heilige Alexi, nachdem er im Januar 1358 nach Kiew gegangen war, 1360 nach Moskau zurück, - Nikonovskaya und Auferstehung, es ist unbekannt, wann vor dem Monat Juli - die erste Chronik, III, 214 und 215). Im Konzilsakt und im patriarchalischen Brief an Roman vom Juli 1361 heißt es, dass beschlossen wurde, Gesandte zu entsenden; aber ihre Abreise hätte sich etwas verzögern können. Nikon Chronicle IV, 2, vgl. Patriarchatsratsgesetz von 1364 in Monuments, Spalte. 95. Ein Jahr vor seinem Tod, 1360, kam Roman nach Twer (Nikon Chronicle III, 214); aber aller Wahrscheinlichkeit nach nicht, um zu versuchen, den Bischof von Twer seiner Macht zu unterwerfen, der ihm ohnehin keine Ehre erwies und ihn nicht einmal sehen wollte, sondern um die zerstrittenen Twerer Fürsten zu versöhnen, vgl. Soloviev History Bd. IV, Auflage 4 S. 274. In Collection of State Charters and Treaties I, Nr. 24, S. 38, Spalte. 2 Flossen.. In den griechischen Akten siehe das Kathedralengesetz von 1380. in Monuments col. 165 und derselbe Akt von 1389 ebenda. Kol. 197: Großherzog Iwan Iwanowitsch „übergab seinen Sohn vor seinem Tod nicht nur der Obhut des Metropoliten (Alexy), sondern vertraute ihm auch die Vormundschaft über alle Macht an (τὴν τῆς ἀρχῆς ἀπάσης ἐπιτροπείαν καὶ φυλακήν ), niemandem zu vertrauen (angesichts der Menge, äußerer und innerer Feinde).“ Griechische Akte, in Monuments col. 165 und 197. Siehe 1 Novgorod-Chronik unter 1332, 1333, 1337, 1339 und 1340. Vgl. in Grigorievs Dissertation „Über die Zuverlässigkeit von Khans Etiketten“, S. 65 qm. Im Leben des Heiligen Alexy Pitirimov wird nicht über seine Heilung des Khansha berichtet; Über ihn sprechen die Chroniken: die Auferstehungschronik, deren Geschichte wir in der Sammlung der Chroniken VIII, 10 und Nikonovskaya, III, 208 erzählt haben. Die späteren Leben des Heiligen Alexi nehmen die Geschichte aus den Chroniken und machen sie mehr oder weniger neu: Ihnen zufolge war die Krankheit des Khansha das Auge; Sie war drei Jahre lang krank; Der Khan und der Khansha wussten angeblich nur vom Hörensagen von dem Metropoliten. - Die Auferstehungs- und Nikon-Chroniken besagen, dass St. Alexy mit großer Ehre aus der Horde entlassen wurde. Aber die anderen beiden Chroniken: 4 Novgorod, – in der Chroniksammlung IV, 63, und 1 Sofia, – ebenda. V, 228, - es heißt, er habe von den Tataren in der Horde „viel Mattigkeit“ erhalten. Die Angelegenheit sollte aller Wahrscheinlichkeit nach so verstanden werden, dass St. Alexy, der große Ehre vom Khan und seiner Mutter (Taidula) sah, während der Unterdrückung, die in der Horde durch die Beamten des Khans begann, Trägheit hinnahm. - In der Sakristei der Moskauer Synode befindet sich ein Kupferring, der als Geschenk von Taidula an die heilige Alexia ausgegeben wird. Natürlich wäre es sehr zweifelhaft, einen Kupferring im Wert von ein paar Pennys als Geschenk der Königin anzunehmen. Doch es stellt sich heraus, dass er sozusagen nur ein Ersatz für einen echten Ring ist, der im vergangenen oder gegenwärtigen Jahrhundert verschwunden ist. Es gibt ein Dekret der St. Synode vom 28. Januar 1722, das besagt, dass Peter der Große, der am 28. Januar bei der Liturgie im Wunderkloster gedacht wurde, „auf dem Bild des Wundertäters Alexy, das bei großen Kreuzigungen getragen wird, im Gewicht auf dem Tsate einen goldenen Ring sah, der das Eigen dieses Wundertäters Alexy genannt wird“, und befahl, ihn zur Synode zu bringen Sakristei, und durch die (durch Dekret) vorgeschrieben wird, den Befehl des Souveräns auszuführen. (Vollständige Sammlung von Dekreten und Anordnungen für die Abteilung des Orthodoxen Bekenntnisses, Bd. II, Nr. 386, S. 42). Nikon Chronicle III, 208. Nikon Chronicle IV, 15. Cfr Brief Russian Church History of Metropolitan Plato, I, 190 fin. In einer Chronikpassage heißt es laut einem Brief aus dem 17. Jahrhundert direkt, dass Dimitri Iwanowitsch auf Anraten seines großen Vaters Alexej des Wundertäters die Stadt Moskau mit Steinen gründete – Bychkov Beschreibung der Sammlungen der öffentlichen Bibliothek I, 154. [Dies steht auch im Gradbuch, – I, 463 fin..] Nikon Chronicle IV, 15. Olgerd war, wie oben erwähnt, mit der Schwester von Michail Alexandrowitsch verheiratet. In einer Chronik (Voskresenskaya): „am dritten Tag.“ Nikon Chronicle IV, 19. Nach seiner Freilassung begann Michail Alexandrowitsch, laut Nikon Chronicle, „sich darüber mit dem Großherzog Dmitri Iwanowitsch zu versöhnen, wurde wütend und beklagte sich besonders über den Metropoliten und sagte: „Ich hege so viel Liebe und Vertrauen für diesen Metropoliten mehr als alle anderen, und er hat mich nur in Ungnade gefallen“ – IV, 19 sub fin., siehe auch die Auferstehungschronik. T. V, col. 8. Als ob dies auch angedeutet wäre, um es nicht ganz klar auszudrücken, A.V. Gorsky in seinem Artikel: „Hl. Alexy, Metropolit von Kiew und ganz Russland“, veröffentlicht in Band VI von „Ergänzungen zu den Werken der heiligen Väter“, S. 116–117. Geschichte des R.C. Satz 2, § 29. Geschichte von R. Ts. Band IV, S. 51 Flosse. Geschichte Russlands Bd. III, 3. Auflage S. 324. – Seine Gnaden Filaret verschweigt völlig die Tatsache der Gefangennahme des Twerer Fürsten in Moskau; Seine Eminenz Macarius sagt, dass der Prinz, der tatsächlich durch Täuschung in Moskau in Gewahrsam genommen wurde, nicht nur den Fürsten von Moskau, sondern auch den Metropoliten dieses Verrats beschuldigte; S. M. Solovyov sagt, dass „Großherzog Dimitri und Metropolit Alexy 1368 Prinz Michail freundlicherweise zu einem Schiedsgericht nach Moskau eingeladen haben“, und dann stillschweigend „nach diesem Prozess wurde der Twerer Prinz zusammen mit allen Bojaren gefangen genommen und ins Gefängnis gesteckt.“ Und wer behaupten will, dass die Heiligen völlig frei von Sünde seien, wird durch die kanonischen Regeln – das Konzil von Karthago, Regeln 128-130 – streng verurteilt. (Und wer der Geschichte jede Rede von der Sündlosigkeit verbieten möchte, die die Heiligen in ihren Taten zugegeben haben, der hat die Geschichte des Evangeliums selbst gegen sich, die nicht über die dreifache Verleugnung des Erlösers durch Petrus und über andere frühere Fälle der Manifestation ihrer menschlichen Sündhaftigkeit durch die Apostel schweigt.) Sechs Briefe des Patriarchen an Rus vom Juni 1370 in Monuments, Spalte. 97 qm (der Metropolit wird im Brief an den Großfürsten Dmitri Iwanowitsch, Spalte 101, als großer Mann bezeichnet; allgemein zur Liebeserklärung des Patriarchen an den Metropoliten siehe den Brief an diesen, Spalte 105). Briefe des Patriarchen an den Metropoliten und Fürsten vom September 1371, – in Monuments col. 150 qm. Nikon Chronicle IV, 44. Ab Juni 1370 - in Monuments col. 115. Konzilsdefinition von 1361, in Monuments col. 70. Siehe unseren kurzen Abriss der Geschichte der orthodoxen Kirchen Bulgariens, Serbiens und Rumäniens, S. 106 und 473 (die Bulgaren und Serben entrissen ihre Gebiete dem Reich und ordneten die eroberten Gebiete kirchlich der Jurisdiktion ihrer Patriarchen unter; dagegen protestierten die Patriarchen von Konstantinopel am entschiedensten). Der jetzt erwähnte Konzilsakt von 1364 besagt, dass Olgerd bereit war, alles zu ertragen und zu tun, um Alexy nicht als Metropoliten zu haben und seine Macht und sein Land nicht in seiner geistlichen Unterordnung zu sehen – Denkmäler Kol. 93. Brief des Königs an den Patriarchen in Monuments, Spalte. 125. Der König behauptet tatsächlich, dass „Galitsch von Jahrhundert zu Jahrhundert in allen Ländern als Metropole bekannt war und von Jahrhundert zu Jahrhundert der Thron der Metropole war.“ Der Konzilsakt zur Einsetzung des Antonius in Monuments, Spalte. 129. Vor seiner Amtseinführung musste Antonius wie Alexius lange Zeit in Konstantinopel überleben, um einer gründlichen Prüfung unterzogen zu werden ( δοκιμασ ίᾳ). Von Augustus 1371, in Monuments col. 141. Unsere Nikon-Chronik spricht auch über die Ankunft der Apokrisier (zwei bestimmter Protodiakone, von denen einer Georg und der andere Iwan heißt) in Moskau – IV, 47, jedoch ohne Angabe des Grundes für die Ankunft. Denkmäler col. 172 Unterfin.. Als der heilige Alexy den Mönch Sergius zu sich rief und ihm seinen Wunsch offenbarte, ihn als seinen Nachfolger zu sehen, antwortete dieser: „Verzeih mir, Vladyka, denn du hast über meine Maßen gesprochen, und das (die Zustimmung zur Erfüllung des Wunsches) wird bei mir nie zu finden sein: Wer bin ich ein Sünder und der schlimmste Mensch von allen?“ - Auf die verstärkte Beharrlichkeit von Alexy antwortete Sergius: „Heilige Vladyka, wenn du meine Armut aus dem Hören deines Schreins vertreiben willst, stelle nichts anderes über sieben, sprich mit meiner Schlechtigkeit und lass niemanden sonst.“... Siehe Epiphanius‘ Leben des heiligen Sergius, gemäß der lithographischen Ausgabe von fol. 253. Nikon Chronicle IV, 198. Siehe Denkmäler der Moskauer Antike von Snegirev, S. 131. Die uns leider in stark beschädigter Form überlieferte Urkunde wurde fototypisch mit ihrer exakten Wiedergabe im Jahr 1892 als Anhang zum Evangelium des Heiligen Alexi veröffentlicht, über den weiter unten berichtet wird. Seine Lesung mit der angeblichen Restaurierung des beschädigten Textes findet während der Veröffentlichung des Originals statt, in Monuments of Moscow Antiquity, S. 142 fin., und in den Lesungen der Gesellschaft für Geschichte und Altertümer von 1886, Buch I, im Artikel „Radonezh-Zehnten“, S. 30. Im Jahr 1892, um den fünfhundertsten Todestag des Heiligen Sergius von Radonesch zu feiern, mit dem der Heilige Alexy eine enge Freundschaft verband; Das Evangelium wurde fototypisch oder mit einer exakten Reproduktion des Originals von der verstorbenen Eminenz Leonty veröffentlicht. Zum Evangelium siehe die Dissertation von G. A. Voskresensky: Altslawische Übersetzung des Apostels und seines Schicksals bis zum 15. Jahrhundert, S. 187 qm, seine Artikel: „Das Neue Testament unseres Herrn Jesus Christus. Das Werk des Heiligen Alexy, Metropolit von Moskau und ganz Russland. Fototyp-Ausgabe von Leonty, Metropolit von Moskau“, und „Alexievsky-Kopie des Neuen Testaments zu den vier Evangelien des Heiligen Nikon, des Wundertäters von Radonesch“, platziert in den Januar- und Juli-Büchern des „Theologischen Bulletins“ für 1893, und sein späteres Werk: „Charakteristische Merkmale der vier Ausgaben des Slawische Übersetzung des Markusevangeliums“, Moskau, 1896, S. 258 qm; auch die Versammlungsrede von I.D. Voskresensky in seiner Dissertation, S. 186. – Der Buchstabe des Evangeliums ist klein und sehr gut, vollständig kalligraphisch, halb geschrieben. Natürlich kann man es überhaupt nicht für unmöglich erklären, dass St. Alexy in der Lage war, kalligraphisch zu schreiben: Aber da halbreguläre Kalligraphie viel Zeit erfordert (sehr langsam) und St. Alexy, um seine Zeit zu sparen, jede Gelegenheit hatte, sich durch einen echten oder professionellen Kalligraphen zu ersetzen: Dies ist die Grundlage für Zweifel an dem Teil der Legende, der die Niederschrift des Manuskripts durch St. selbst annimmt. Alexia. (Obwohl es andererseits nicht ausgeschlossen ist, anzunehmen, dass der Heilige sich bewusst die Mühe machen wollte, eine gute Kopie des Evangeliums anzufertigen). Vergleich des Evangeliums mit dem handgeschriebenen (wie angenommen) geistlichen Brief des hl. Alexia zum Chudov-Kloster, die wir oben erwähnt haben, lässt keinen Raum für eine positive Antwort, weder im bejahenden noch im negativen Sinne (als ob es dieselbe Hand wäre, aber als ob es nicht dieselbe Hand wäre...). – Das gesamte Manuskript des Evangeliums in seiner Phototypie-Ausgabe zu lesen, da seine kleine Schrift verblasst oder verblasst ist, ist im Allgemeinen sehr schwierig und für uns mit unseren schlechten Augen völlig unmöglich. Aber wir lesen das Markusevangelium, gedruckt von G. A. Voskresensky in seiner Veröffentlichung: „Das Markusevangelium nach den Hauptlisten von vier Ausgaben des handgeschriebenen slawischen Evangeliumstextes“ (Sergiev Posad, 1894), und wir können jetzt Folgendes sagen: 1) Die Liste des Neuen Testaments, assimiliert durch die Tradition des hl. Metropolit Alexy enthält oder stellt zweifellos eine Sonderausgabe der slawischen Übersetzung des Neuen Testaments dar; 2) Diese Sonderausgabe der Übersetzung wurde von einem Russen angefertigt und nicht von einem anderen Slawen (für russische Wörter werden verwendet: pogost, was das griechische Wort κώμη übersetzt, - I, 38 und VI, 6, 36 [im ersten Fall: κωμοπόλεις – Friedhöfe der Stadt], moshna, was mit dem griechischen Wort πήρα übersetzt wird – VI, 8); 3) Eine Sonderausgabe der Übersetzung wurde nicht dadurch erstellt, dass aus den vorhandenen Ausgaben die scheinbar besten Lesarten ausgewählt wurden, sondern indem sie (die Übersetzung) mit dem griechischen Original verglichen wurde; 4) Der klare Zweck, mit dem die Ausgabe erstellt wurde, war die mögliche Genauigkeit der Übersetzung, tatsächlich ihre mögliche Wörtlichkeit, die in der Ausgabe auf nec plus ultra gebracht wird. Direkte Daten zur Beantwortung der Fragen: Do St. An Metropolit Alexy, die Bearbeitung der Übersetzung und das Schreiben der Liste repräsentieren nicht die Evangelien, denn sie konnten sie nicht repräsentieren, aber einige indirekte Daten scheinen eher zu einer negativen Antwort zu neigen. Ganz zu schweigen von den wenigen Fehlern, die dem Hl. Alexy natürlich möglich waren, finden wir in der Übersetzung sozusagen eine seltsame Originalität (in einem anderen Fall würden wir es Launenhaftigkeit, Originalität nennen), die St. Alexy und die erstens darin besteht, dass einige griechische Wörter ohne Grund unübersetzt blieben (vlasfimiya, was Blasphemie bedeutet, - II, 7, vlasthimisaet - lästert: III, 29, Sinapno-Korn - Gorushno-Korn (Senf, Anmerkung des Herausgebers) IV, 31, Olokavtomat - Brandopfer: XII, 33, Katapetasma - nach dem alten Opona, nach dem modernen Schleier: zweitens darin, dass einige Eigennamen in ihrer griechischen Form belassen werden (Bartimeos, - X, 46, Galileos - XIV, 70). Was die Abfassung der Liste betrifft, so finden wir im Brief des Evangeliums gewissermaßen gewisse Freiheiten (sozusagen Jocula) seitens des Verfassers, die sich der Heilige auch kaum erlaubt hätte. ) statt Gürtel, V, 15, sludba statt Ufer, eigentlich: Steilheit, Stromschnellen), die Verwendung eigenartiger Wörter (II, 49, Moschee, VII, 22 Unsinn, IX, 3, pralnik, IX, 18, skr’tati, IX, 50, friedlich), kühner Sprachgebrauch zur Erzielung perfekter Wörtlichkeit ( κακεῖνον λιθοβολήσαντες ἐκεφαλαίωσαν – und dieser Stein hat das Inhaltsverzeichnis geworfen: XII, 4, συνέδριον – Sitz: XIII, 9, XIV, 55, ἔτυπτον αὐτοῦ τὴν κεφαλὴν - Biyahu sein Kapitel: und die von ihm geschaffene Dreifaltigkeitskloster“, Teil I, Anmerkungen 1 und 66, daher haben wir den Verdacht, dass er es nicht war, der im Auftrag des heiligen Alexius und zusammen mit dem Ehrwürdigen Serius die Ausgabe der Übersetzung vorbereitete und die Abschrift verfasste. Der Verdacht wird in gewissem Maße unerwartet dadurch verstärkt, dass in der Sakristei des Dreifaltigkeitsklosters eine Liste der Evangelien aufbewahrt wird, die der Überlieferung nach dem Mönch Nikon gleichgestellt ist und über deren Beziehung zur Chudovsky- oder Alexievsky-Liste, die Gegenstand der Reden ist, man meinen sollte, dass der Herausgeber einer von ihnen die andere zur Hand hatte, siehe den Artikel von G. A. Voskresensky: „Die Alexievsky-Liste des Neuen Testaments und der.“ „Vier Evangelien des Ehrwürdigen Nikon“, veröffentlicht im Juli-Buch des Theologischen Bulletins von 1893. Wenn wir jedoch unseren Verdacht äußern, denken wir keineswegs daran, darauf zu bestehen und es der Zukunft zu überlassen, ihn zu bestätigen oder zu widerlegen, wenn es sich als möglich erweist. Als Lehrer des Großherzogs Dmitri Iwanowitsch machte ihn der heilige Alexi zu einem aufrichtigen und eifrigen frommen Mann; Aber es ist seltsam, dass der Prinz, wie aus der Geschichte seines Lebens und seines Todes hervorgeht, in Büchern nicht gut unterrichtet war. Im 17. Jahrhundert erlaubte er sich, das Andenken an St. in nicht besonders lobenswerter Weise zu verunglimpfen. Alexy, sie wollten mit seiner Autorität die demütigende Haltung gegenüber den Krimtataren überdecken. Um die Überfälle dieser Tataren auf die ukrainischen Gebiete des Staates loszuwerden, mussten sie ihnen jedes Jahr eine sehr große Totenwache entrichten, die unserem Ruhm natürlich nicht diente. Um diese Schande zu rechtfertigen, kamen sie auf die Idee, dass „Alexej, Metropolit von Moskau, diese Totenwachen veranlasste, nachdem er sich vollständig auf der Krim aufgehalten hatte“, siehe Kotoschichin über Russland während der Herrschaft von Alexej Michailowitsch, Kap. IV, § 37. Alle Chroniken (1. und 4. Novgorod, 1. Sofia, Akademisch, Nikon und Auferstehung) sowie Epiphanius im Leben des Hl. Sergius (lithographisches Ausgabeblatt 256) schreiben den Tod des Hl. Alexy um 6885 von S. M. oder um 1377 von A. X. zu. Aber er starb am 12. Februar am Freitag (Nikonovskaya- und Auferstehungschroniken), und der 12. Februar war am Freitag nicht in 1377, aber 1378 von A. X., dem die meisten neuen Historiker auf der jetzt dargelegten Grundlage seinen Tod zuschreiben. Die Erklärung des Mysteriums in Bezug auf die Chroniken und Epiphanius besteht darin, dass es zu dieser Zeit eine Märzrechnung gab und dass nach dieser Märzrechnung Januar und Februar 1378 die letzten Monate des Jahres 1377 waren. (Bei der Umrechnung der Septemberrechnung in die aktuelle Januarrechnung ist es im Fall der Monate September-Dezember notwendig, von den Jahren von S.M. nicht 5508, sondern 5509 abzuziehen; im Gegenteil, wann Um die März-Rechnung in die Januar-Rechnung umzuwandeln, muss man für die Monate Januar und Februar von den Jahren seit der Erschaffung der Welt nicht 5508, sondern 5507 abziehen. Nikon Chronicle IV, 65 Fin. (vgl. Kljutschewski, S. 133): „Im Sommer 6939 (1431), während der Herrschaft des Großherzogs Wassili Wassiljewitsch unter Seiner Heiligkeit Photej, Metropolit von Kiew und ganz Russland, stürzte während der heiligen Litorgie die Spitze der Kirche ein und der Priester war noch nicht aus dem Altar herausgekommen, aber unverletzt. und die Sitsa fanden am 20. Tag des Monats Maia beim Graben den heiligen Leichnam von Alexei, Metropolit von Kiew und ganz Russland. Der Sitsa und seine Gewänder waren unversehrt.“ - Die Reliquien des Heiligen Alexis wurden in der Kapelle der neu erbauten Kirche untergebracht. In der zweiten Hälfte des 15. Jahrhunderts Archimandrit Chudovsky, späterer Erzbischof von Nowgorod. Gennady baute im Namen des Heiligen selbst eine Kirche im Kloster, in die die Reliquien überführt wurden. Anstelle der baufälligen Gennadian-Kirche wurde in der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts eine neue, noch erhaltene Kirche für die Reliquien (mit Altären im Namen der Verkündigung der Gottesmutter und des Heiligen Alexis) errichtet (über die Schändung, der die Reliquien 1812 durch die Franzosen ausgesetzt waren, nachdem sie aus dem Schrein geworfen wurden, siehe N. Zwei Geschichten über Michael im Nikon Chronicle unter 1378, - IV, 66 qm. (Die zweite Geschichte beginnt: „Es ist angebracht zu wissen, wer das ist“..., Anfang S. 68). In der Auferstehungschronik (Gesammelte Chroniken VIII, 28) und der sogenannten Typografischen Chronik (erschienen 1784 in Moskau, S. 137) sind die Geschichten zu einer zusammengefasst und stellen an einigen Stellen eine eigene Ausgabe dar. „Sohn des Teshilsky-Priesters Ivan, wie er am Fluss Oka.“ Derzeit gibt es kein Teshilova-Dorf in der Nähe von Kolomna an der Oka und auch nicht an der Oka. Es gab (und wir wissen nicht, ob es eins gibt) an der Oka das Dorf Teshilovo, deutlich flussaufwärts von Kolomna, auf der einen oder der Tula-Seite des Flusses; aber es wurde erst unter Großfürst Wassili Wassiljewitsch zu Moskau (Sammlung staatlicher Urkunden und Verträge I, 281 fin., 285). Nikon Chronicle IV, 68. Nikon Chronicle IV, 72 fin. Der Großherzog brachte ihm Michail um 1370 näher, als er 20 Jahre alt war (geboren 1350): Der Ausdruck „wie ein Vater“ macht deutlich, dass Michael im Verhältnis zum Großherzog im Alter seines Vaters war. Die neueste Ausgabe gemäß den Resurrection and Typographical Chronicles. Zeugnisse des Konzilsakts von 1380, in der Spalte Monuments. 171. Nachdem er nun mit den angegebenen Mitteln versucht hat, die heilige Alexia zu stürzen, findet Cyprian die Möglichkeit auszurufen: „Was ist meine Schuld vor dem Fürsten vor dem Großen? Ich hoffe auf Gott, dass er keinen einzigen Fehler an mir finden wird.“... Als dann ein anderer Tag dunkel wurde und ich mich kennen lernte, wusste ich nicht, ob sie mich in den Tod oder ins Ertrinken führten; und noch grausamer: Der führende Wächter und der verfluchte Feldherr Nikephorus bekleidete mich mit den Kleidern meiner Diener und ritt auf ihren Pferden und Sätteln. Brief an den Heiligen Sergius von der Straße nach Moskau (aus der Stadt Ljubutesk, dem heutigen Dorf Ljubutskoje, in der Provinz Kaluga, 48 Werst von Kaluga entfernt, am Zusammenfluss des Flusses Ljubucha mit der Oka) vom 3. Juni; Brief zur Ausweisung aus Moskau (es ist unbekannt, wo) vom 23. Juni. Im Leben des Hl. Petrus, - Gradbuch I, 422 sub fin. Er beeilte sich jedoch nicht unmittelbar nach seiner Rückkehr aus Moskau: Am 18. Oktober 1378 war er in Kiew und schrieb an diesem Tag einen Brief an den Hl. Sergius (Orthodoxer Gesprächspartner ebenda, S. 103). In einem Brief an einen unbekannten Abt, der kein Datum hat, sagt Cyprian, dass er durch das walachische Land nach Konstantinopel reisen wird (ebd., S. 105): Aller Wahrscheinlichkeit nach ist dies so zu verstehen, dass er im Winter 1378–79 aufbrach, als es unbequem war, über das Schwarze Meer zu segeln. Akt des Patriarchalischen Konzils von Konstantinopel im Jahr 1380, in Monuments col. 173. Philotheus wurde von der Kanzel herabgestuft, wie Cyprian im Leben des heiligen Petrus deutlich macht – Gradbuch I, 423, Andronicus, der Sohn von Kaiser Johannes Palaiologos, der den Thron von seinem Vater übernahm. Und dies geschah zuletzt am 12. August 1376. Für uns relevante Informationen liefern zwei Akte des Patriarchalischen Rates – der Akt von 1380 über die Ernennung Pimins zum Metropoliten von Moskau und der Akt von 1389 über die Zulassung Cyprians zum Sitz des Metropoliten von ganz Russland – hauptsächlich der zweite. Jetzt wird die oben erwähnte Tat im Jahr 1389 in Monuments col. 205. Abschlussbuch I, 422 fin.. Das Bild des Paramanden befindet sich auf den Fotos, die dem Verzeichnis der Patriarchalischen Sakristei des Rechten Reverend Savva, Nr. 51, beigefügt sind. Cyprian und die Legende werden von Epiphanius im Leben des heiligen Sergius bestätigt, der sagt: „Ein gewisser Archimandrit namens Michael bestieg den Thron des Bischofs und zog mutig die Kleidung des Priesters an und zog sich eine weiße Kapuze an.“... Lithographieausgabe Blatt 256 ver. Lithographisches Ausgabeblatt 253 rückseitig – 254. Konzilsakt von 1389, in Monuments col. 205. Wie Sie wissen, ereignete sich mit dem damaligen Kaiser Johannes Palaiologos die unglaubliche Anekdote, dass er von seinen Gläubigern verhaftet wurde (1370 in Venedig auf dem Rückweg vom Papst). Dionysius, der Gründer des Pechersk-Klosters Nischni Nowgorod, wurde 1374 als Bischof von St. Alexy eingesetzt. Akte der Geschichte Bd. Ich, nein. 251, S. 431, Spalte. 1 Start. In der Chronik sind mysteriöse Reden über die Haltung des Mönchs Sergius gegenüber Michael zu lesen: „Ich habe Dionysius, dem Bischof von Susdal, und auch dem Mönch Abt Sergius von Radonesch nicht vertraut“ – Nikon Chronicle IV, 72. „Ehrwürdiger Abt Sergius sagte: Ich bete mit zerknirschtem Herzen zu Gott, dem Herrn, dass er nicht zulassen wird, dass Mitya, der sich rühmt, diesen heiligen Ort zerstört und uns ohne Schuldgefühle vertreibt“, – ebenda. – Wenn Michael nicht einen schnellen Tod erlitten hätte, wäre das Missverständnis natürlich aufgeklärt worden, und er hätte sich mit dem Ehrwürdigen Sergius versöhnt, obwohl er einen ganz anderen Geist hatte als er. Juri Wassiljewitsch Kochevin Oleshinsky. Nikon Chronicle IV, 83. Er wurde in einer Kirche in Galata begraben. In einem Manuskript aus dem 17.-18. Jahrhundert, das sich in der Bibliothek der St. Synode befindet (mit dem Namen Spirituelle Blume), sind Auszüge aus der sogenannten Biene (darüber – Bd. 1 Hälfte, S. 752 elektronische Version – Fußnote Absatz Nr. 1657, korr.) erhalten, die Michael gehört und die er, nach der Bemerkung eines ihrer Schreiber, „Vorwürfe gegen Dionysius (Susdal)“ machte. Igel über die machthungrigen Ausländer“, siehe Sreznevsky Ancient Monuments of Russian Writing and Language, S. 110, Spalte. 1 fin.. Es ist möglich, dass die Auszüge für die Charakterisierung von Mikhail wichtig sind, und daher ist es ratsam, dass jemand sie sich bewusst ansieht. – Eine der an die Stadt Kolomna angrenzenden Siedlungen heißt Mityaevskaya (Semjonows Wörterbuch unter dem Wort Kolomna): Es ist sehr wahrscheinlich, dass die Siedlung von Großfürst Dmitri Iwanowitsch an Michail geschenkt wurde und den Namen ihres ehemaligen berühmten Besitzers trägt. John war überhaupt nicht abgeneigt, Metropolit zu werden; aber als er sich auf die Seite stellte, die nicht seine war, schrie er wie immer laut, dass die Botschafter vor Gott und vor dem Großherzog Unrecht täten. Nikon Chronicle IV, 76 (nach Nikon Chronicle, Resurrection und Typographical Chronicles); Akt des Konzils von 1389, in Monuments col. 208. Und wenn unsere Historiker diese Lüge glauben und für sich nichts Verwirrendes daran finden, dass die Gefährten des Archimandriten Michael aus eigener Initiative beschlossen haben, ihn durch einen falschen Kandidaten für die Metropole zu ersetzen, dann ist ihre Unschuld wirklich groß ... Konzilsakt von 1380, in Monuments col. 176. Er versuchte, mit Pimin zu konkurrieren und „floh“ aus Konstantinopel, als er sah, dass er den selbsternannten Feind nicht besiegen konnte. Sehen Sie sich unten einige an. An dieser Stelle der Chronik heißt es, dass nicht nur der gesamte Klerus, sondern auch alle Bojaren Michael nicht als Metropoliten sehen wollten. Nikon Chronicle IV, 74 Anfang. Akt des Konzils von Konstantinopel 1389, in Monuments col. 209 fin.. Siehe unten. IV, 76 Anfang (In der sogenannten Twer-Chronik, - Chroniksammlung XV, 440 heißt es, nicht ganz klar, dass „mehr als 70 und 6 Schulden aufgenommen wurden“). Akzeptieren mit V.O. Klyuchevsky, dass der Rubel zu Beginn des 16 Im 15. Jahrhundert gab es mindestens 55 Pfund Silber, - V, 145. Folglich sind in 20.000 Rubel mindestens 110 Pfund Silber enthalten, in denen mehr als 100.000 des heutigen Rubels stecken, so erhalten wir die gleichen zwei Millionen der heutigen Rubel aus der zweiten Hälfte des 14. Jahrhunderts und der Gegenwart, lässt sich daran erkennen, dass die Pskowiter 1437 dem Metropoliten Isidor, der durch ihre Stadt reiste, zur Florentiner Kathedrale schenkten und durch einige seiner Taten ihre eifrige Dankbarkeit erlangten, große Geschenke, bestehend aus nur 120 Rubel, siehe unten in der Geschichte über Metropolit Isidor. [Der Nikon Chronicle macht deutlich, dass es sich bei dem Raub um einen hektischen Raub handelte: „Und nachdem er viele Versprechungen gemacht und sie hier und da verteilt hatte, sowie Beerdigungen und Geschenke, kann niemand sagen oder zählen, und so war es kaum möglich, alle zufrieden zu stellen“; -IV, 76 Anfang. Bezüglich der Frage nach dem Verhältnis der damaligen Rubel zu den heutigen oder umgekehrt können wir noch auf Folgendes hinweisen. Im Jahr 1382 bezahlte Großfürst Dmitri Iwanowitsch die Beerdigung der von Tokhtamysh geschlagenen Einwohner Moskaus (die, nachdem sie am 26. August unseres Jahres vom Khan eingenommen worden waren, einer schrecklichen Plünderung von ihm ausgesetzt waren und deren Bewohner einem schrecklichen Massaker ausgesetzt waren) von 80 Toten für einen Rubel oder eine Kopeke und ein Viertel pro Person, - Typografische Chronik S. 181, Auferstehungschronik in den Gesammelten Chroniken VIII, 47 sub fin.. Im Jahr 1472 überreichten die Pskowiter „zu Ehren“ der Braut des Großfürsten Iwan Wassiljewitsch Sophia Fominichna, die durch ihre Stadt reiste, „aus ganz Pskow“ 50 Rubel in Pfennigen, - Pskower Chronik in den Gesammelten Chroniken IV, 244 und 245. Im Jahr 1475 wurde der in Europa berühmte Architekt Aristoteles Fioraventi für ein Gehalt von zehn Rubel pro Monat in die Dienste des Großherzogs Iwan Wassiljewitsch berufen – Sofia Vremennik Stroeva, II 142, 2 Sofia Chronicle in der Chroniksammlung IV, 199 Anfang.] Der Konzilsakt über die Einsetzung von Pimin als Metropolit in Monuments col. 165. Macarius wurde von der Kanzel abgesetzt, nachdem Andronicus, der ihn eingesetzt hatte, vom kaiserlichen Thron abgesetzt worden war. Und dies geschah zuletzt etwa in der Hälfte des Jahres 1379. (Zum Sturz von Macarius siehe Cyprian in The Life of St. Peter, Degree Book I, 423.) Was im September 1379 die patriarchalische Abteilung war untätig, siehe Acta Patriarchat. Konstantinop. II, 6 sub fin.. Wann nach September 1379. und bis Juni 1380. an die Stelle von Macarius Nile erhoben wurde, bleibt unbekannt. Acta-Patriarchat. Costantinop. II, 8. Nikon Chronicle IV, 92 fin. Die Geschichte der Schlacht von Kulikovo, die in der Nikon-Chronik (IV, 86 qm) steht, behauptet, dass Cyprian vor dieser Schlacht, am 23. Mai, nicht 1381, sondern 1380, in Moskau angekommen sei, aber sie lügt (so wie sie lügt und Dmitri Iwanowitsch zwingt, in Moskau zu beten, bevor er zur Schlacht zur Wladimir-Ikone der Muttergottes aufbricht, die später nach Moskau überführt wird). In den griechischen Akten geht es um die Strafen, die der Großherzog den Mitgliedern der Botschaft auferlegte, die sich der Einsetzung Pimins schuldig gemacht hatten: „Er beschlagnahmte den Besitz einiger, schickte andere ins Exil, andere steckte er ins Gefängnis und unterwarf körperliche Züchtigungen, und einige wurden zum Tode verurteilt“ – Konzilsakt von 1389, in Monuments col. 290. Kathedralengesetz von 1389, in Monuments 209 fin.: πεμπομένων, πλειόνων δέ ὐπὲρ Ποιμένος, ο ὖ τος νικ ᾷ καὶ παραλαμβάνει τὴν ἐκκλησίαν ἑκείνην. Unsere Chroniken sind sich der Bemühungen des Patriarchen für Pimin vor dem Großherzog nicht bewusst und betrachten die Wut des Großherzogs auf Cyprian wegen seiner Flucht aus Moskau als den wahren Grund für seine Entfernung durch den Großherzog (Auferstehungschronik in der Chroniksammlung VIII, 48). Aber wir sehen überhaupt keinen Grund, warum der Großherzog wirklich wütend auf Cyprian wegen seiner Flucht sein könnte. (Es gibt keinen Grund zu der Annahme, dass der Großfürst hätte hoffen können, dass Kiprianov, wenn sie in Moskau geblieben wäre, nicht die Katastrophe erlitten hätte, die ihr widerfuhr – die schreckliche Plünderung durch die Tataren). Und deshalb halten wir es für am wahrscheinlichsten, den eigentlichen Grund für die Absetzung Cyprians in Übereinstimmung mit den Hinweisen der griechischen Akte in den Bemühungen des Patriarchen um Pimin zu sehen. Es kann sogar sein, dass es keinen Zusammenhang zwischen Cyprians Flucht aus Moskau vor Tokhtamysh und seiner Absetzung vom Thron durch den Großherzog gibt und dass sie nur durch unsere Chroniken miteinander verbunden sind: Tokhtamyshs Invasion fand Ende August statt und Cyprian wurde im Oktober aus Moskau vertrieben. Im Nikon Chronicle, IV, 139, spricht kein Geringerer als Cyprian selbst über die Entfernung Cyprians von der Kanzel; über den Grund drückt er sich jedoch dumpf aus: „Der Großherzog mochte ... Cyprian nicht ... und er hat Abneigung gegen ihn“ (Tokhtamysh nahm Moskau am 26. August ein, und Cyprian blieb bis zum 3. Oktober in Twer, als er vom Großherzog nach Moskau gerufen wurde). Die Urkunde des Patriarchen über seine Erhebung von Dionysius zum Erzbischof auf Russisch in Acts of History, Bd. Ich, nein. 251, S. 471. Aller Wahrscheinlichkeit nach sollte man annehmen, dass Dionysius zusammen mit den patriarchalischen Metropoliten durch Kiew zog und dass diese zwar frei durchgelassen wurden, er aber gefangen genommen wurde. Da sie im Herbst oder Winter wanderten, muss davon ausgegangen werden, dass sie den Landweg nach Kiew (über Bulgarien und Moldawien) gewählt haben, da eine Schifffahrt im Schwarzen Meer gefährlich oder unmöglich war. Dionysius könnte unter Umgehung von Kiew in die tatarische Steppe einbiegen (wenn eine Reise entlang dieser Steppe nur im Herbst und Winter möglich wäre); aber vielleicht ahnte er nicht, dass das, was ihm in Kiew widerfuhr, passieren würde, oder er glaubte sich, ahnend, unter dem Schutz der patriarchalischen Metropoliten sicher zu fühlen. Unsere Chroniken behaupten aus Unwissenheit, dass Dionysius vom Patriarchen zum Metropoliten ernannt wurde. Laut Nikon Chronicle, IV, 145, kehrte er im Sommer 1384 zurück, laut Resurrection Chronicle, in der Chroniksammlung VIII, 49, im Herbst dieses Jahres. Gemäß dem Konzilsakt von 1389 floh er aus Russland, legte seine Klostergewänder ab und zog weltliche an und kam nach vielen Wanderungen von Ort zu Ort in Konstantinopel an. – In Monuments col. 213 fin.; und unserer Chronik zufolge ging er vor seiner Abreise nach Konstantinopel nach Nowgorod, um die Gebühren seines sogenannten Monatsgerichts einzutreiben, worüber siehe weiter unten in den Reden über Metropolit Cyprian. - Sammlung der Chroniken V, 239 („Metropolit Pimin ging nach Zarjugrad nach Nowgorod, und dem Metropoliten von Nowgorod wurde kein Monat Zeit gegeben, um in Nowgorod zu richten“). Ratsakt von 1389 in Monuments col. 215. Unseren Chroniken zufolge wurde Theodor 1386 vom Großherzog zum zweiten Mal „zur Verwaltung der Metropole“ nach Konstantinopel geschickt. Vgl. zu dieser Botschaft des Patriarchen Nil an Papst Urban VI. von 1384 im Acta Patriarchat. Konstantinopol., II, 87. Für diese Kolonie siehe Hammer in Geschichte d. Osmanisches Reiches, 1.247 fin.. „Ich habe mir im Namen des Großfürsten Silber von Fryazi (von den genuesischen Bankiers, die in Galata lebten) und von den Besermern geliehen“, Nikon Chronicle IV, 76. Konzilsakt von 1389, in Monuments col. 217. Um Pimin zu versichern, dass er in Konstantinopel völlig sicher sein würde, sandte der Kaiser seine heiligen Enkolpien zu ihm – in Monuments col. 217: siehe hierzu Bd. 1, Hälfte, S. 412 (elektronische Version – Fußnote Absatz Nr. 960, korr.). Vor dem Konzilsprozess am 29. Mai 1387 wurde Cyprian vom Patriarchen aus Konstantinopel wegen einer kaiserlichen Angelegenheit nach Litauen entlassen, um innerhalb eines Jahres zurückzukehren – ein Brief in Monuments col. 189. Wir wissen nicht, wann Cyprian nach Konstantinopel zurückkehrte, aber die einjährige Frist, um die er gebeten hatte, zeigt, dass er nicht die Absicht hatte, bald zurückzukehren – Pimin floh im Juli 1388 nach einem Konzilsurteil in Abwesenheit gegen ihn nach Russland. Nikon Chronicle IV, 156. Anschließend erscheint Theodor erneut unter Cyprian in Konstantinopel, aber dass er mit Pimin nach Russland zurückkehrte, siehe Nikon Chronik IV, 160, beginnend (er gehört zu denen, die Pimin auf seiner dritten Reise nach Konstantinopel begleiten). Diese dritte Reise Pimins nach Konstantinopel wurde vom Mönch des Bischofs von Smolensk, Michail Ignatius, der den Metropoliten begleitete, ausführlich beschrieben. Beschreibung im Nikon Chronicle, – IV, 158 fin. sqq, und in einer separaten Form, veröffentlicht von Sacharow in Tales of the Russian People, Buch VIII. [The Walk of Ignatius wurde von der Palestine Society veröffentlicht und stellt die 12. Auflage ihrer Sammlung dar.] Nun der bereits erwähnte Ignatius. Sergius Asakow gehörte als Hieromonk oder Abt eines unbekannten Klosters zu den Gefährten des Archimandriten Michael auf seiner Reise nach Konstantinopel und war daher für die Ernennung Piminows zum Metropoliten verantwortlich. Wenn er jedoch später zum Archimandriten des Hofklosters des Großherzogs ernannt wurde, gelang es ihm, wie man sieht, nicht nur, dessen Zorn abzuwehren, sondern auch seine Gunst zu gewinnen (er war später Bischof von Rjasan). Sie werden von Erzbischof Theodor von Rostow geleitet. Aber wenn der Zweck des zu langen Abschieds der Unterhaltung diente, dann begann er am Dienstag der Karwoche. (Und auf jeden Fall empfanden bis zu fünf Bischöfe nichts Unangenehmes daran, die Zeit der Karwoche und Ostern mit Reisen zu verbringen, wenn nicht zum Vergnügen, dann völlig unnötig!). Acta Patriarchat Konstantinop. II, 112. Ein sehr ausführlicher Akt dieses Konzils, der die Geschichte unserer Verwirrungen erzählt, in der Spalte „Denkmäler“. 193. Das Schiff, auf dem Pimin das Schwarze Meer überquerte, wurde in Sinop von einem Sturm angespült. Von Sinop entlang der Südküste des Schwarzen Meeres erreichte er die Stadt Astravia (Astrabites, heute Istrawros), die nahe dem Eingang zum Bosporus liegt, und von hier aus nahm er über seine Gefährten Beziehungen zu Konstantinopel auf. Zur Beerdigung wurde Pimin nach Konstantinopel gebracht und hier in der Kirche des Täufers beigesetzt, die sich außerhalb der Stadtmauer am Meeresufer gegenüber von Galata befindet. Ignatius sagt es nicht, vielleicht aus persönlichen Gründen, aber in unseren Chroniken heißt es, dass das nach Pimin hinterlassene Anwesen „raziasha inii“ war. (Auferstehungschronik aus dem Jahr 1389. Als Pimin in Asow ein Schiff bestieg, wurde er von seinen Gläubigern verhaftet, die er später erbetteln oder vielleicht mit der Zahlung von Zinsen zufriedenstellen konnte. Es ist nicht klar, ob es sich dabei um Gläubiger aus Konstantinopel handelte, die sich zu dieser Zeit zufällig in Asow aufhielten, oder um örtliche Gläubiger. Wenn letzteres der Fall ist, bedeutet dies, dass Pimin nicht nur in Konstantinopel, sondern auch in Asow geliehen hat. – Irgendein Schreiber der liturgischen Bücher der 16. Jahrhundert, der sich das Recht anmaßte, Herausgeber des Kalenders zu sein, zählte Pimin zu den Heiligen! (Barsukova Quellen der Hagiographie Spalte 459) IV, 158: „Im selben Sommer kamen Botschafter des Papstes nach Moskau.“ Siehe Acta Patriarchat Constantinop. II, 80 (Botschaft des Patriarchen Nil an Papst Urban). Das Leben wurde zweimal veröffentlicht: 1862 in der IV. Ausgabe von Monuments of Ancient Russian Literature von Kushelev-Bezborodko, S. 119–171, und 1897 von der Archäographischen Kommission in separater Form. Die zweite Ausgabe, die nach einer älteren und brauchbareren Liste als die erste erstellt wurde, ist zufriedenstellender als die erste. (Allerdings nicht unbedingt, da in einigen Sonderfällen natürlich die Lektüre der Erstausgabe als besser erachtet werden sollte.) Wir geben beide Ausgaben an, wobei die erste Ausgabe mit dem Buchstaben P., die zweite mit dem Buchstaben K. gekennzeichnet wird. Die Chroniken geben Stefan den Spitznamen bzw. Nachnamen Schnarchen. Aber laut Epiphanius war dies nicht Stefans Spitzname oder Nachname, sondern ein spöttischer Spitzname, den ihm aus irgendeinem Grund einige Moskauer gaben – P. p. 161, Spalte. 1, K. p. 89 („Wir kennen auch diejenigen unter den Moskauern, die dich auch eine Kidah nennen, aber ich nenne dich einen Schnarcher, weil du die Macht und Gnade Gottes, die in dir und mit dir ist, nicht verstehe.“) – Die von Epiphanius berichteten Namen von Stephanus Vater und Mutter waren: Simeon und Maria. Es kann sein, dass wir unter der engen und unsichtbaren Stelle, an der sich der Autor der Aufzeichnung über den Bischof von Rostow Kirill, gelesen in der Laurentianischen Chronik unter dem Jahr 1231, selbst schrieb, unser Kloster von Gregor dem Theologen meinen sollten. „Ich wünsche mir mehr Intelligenz, als hätte ich griechische Alphabetisierung und griechische Bücher in Form von Weisheit studiert, und die griechischen Bücher sind ehrwürdiger, und ich hatte sie immer in meinem Besitz, und ich konnte in drei Sprachen sprechen, und ich wusste auch, wie man drei Sprachen liest und schreibt, nämlich Russisch, Griechisch, Permisch“ – P, S. 122 Sp. 2, K. Seite 8. Um zu erklären, wie Stefan in Rostow Griechisch lernen konnte, verweisen sie auf die Nachricht aus dem Leben des Zarewitsch Peter von Rostow, dass in der Rostower Kathedrale unter dem damaligen Zarewitsch, Bischof von Rostow Kirill (1230–1262), auf dem linken Flügel auf Griechisch gesungen wurde. Der Link ist im höchsten Maße lächerlich. Glauben sie wirklich, dass die Küster der Rostower Kathedrale von Leuten ernannt wurden, die Griechisch konnten, und dass sie eine Reihe griechischer liturgischer Bücher in der Hand hatten? Bischof Kirill selbst oder einer seiner Vorgänger ordnete an, dass in der Rostower Kathedrale an den Tagen des Bischofsgottesdienstes oder allgemein an Feiertagen zur größeren Feierlichkeit die Gesänge auf dem linken Flügel stehen sollten: Herr, erbarme dich und gib, Herr, oder nur der erste, nicht auf Slawisch, sondern auf Griechisch: Dies ist das Einzige, was man (im Rahmen des gesunden Menschenverstandes) über den berühmten griechischen Gesang in der Rostower Kathedrale annehmen kann. Um die Sache zu vereinfachen, ist es jedoch unwahrscheinlich, dass man das Zeugnis des Lebens nicht anders verstehen sollte, als es normalerweise verstanden wird, nämlich nicht über die Sprache, sondern über die Melodie, denn es heißt, dass in der Rostower Kirche St. Die Muttergottes sang damals „mit guter Stimme wie Engel: Damals war in der Kirche der linke Flügel griechisch und der rechte Flügel russisch.“ (Über den Bischof von Rostow Kirill, der für seine außergewöhnliche Lehre und die Tatsache, dass er wie keiner seiner Vorgänger die Rostower Domkirche mit allem schmückte, verherrlicht wird und der daher höchstwahrscheinlich die Institution des griechischen Gesangs in der einen oder anderen Hinsicht erlernen wird, siehe in der Laurentianischen Chronik, im oben genannten Eintrag, gelesen unter dem Jahr 1231). Aus der Sicht eines Seminaristen, der seit 10 Jahren Griechisch lernt und am Ende nicht in der Lage ist, zwei oder drei Verse aus dem Evangelium zu übersetzen, muss man diese schreckliche Sprache sein ganzes Leben lang lernen, und selbst dann wird man sie nicht lernen ... Tatsächlich kann man mit Fleiß und mangelndem Talent in etwa sechs Monaten und höchstens in einem Jahr gut Griechisch lernen. Laut dem Geographisch-Statistischen Wörterbuch stammt die erste bekannte Zeit, in der die Vychegda-Permjaken Zyryans genannt wurden, aus dem Jahr 1573 – Band II, das Wort Zyryans. Epiphanius, der nicht umhin konnte, die Angelegenheit genau und zuverlässig zu kennen, stellt die Zyryaner zu Stefanows Zeiten eindeutig als Tributpflichtige der großen Fürsten selbst dar. Er legt den Zyryan-Zauberern, die versuchten, die Zyryaner vom Glauben des Moskauer Predigers Stefan abzubringen, in den Mund: „Kann aus Moskau etwas Gutes zu uns kommen? Haben wir dort nicht die Schwere und den schweren Tribut und die Gewalt und die Tivuni und den Vollstrecker und den Gerichtsvollzieher?“ und dann sagt er über Stefan, dass er mit seinen Petitionen an den Großherzog die Zyryaner viele Male vor Arbeit und Gewalt und dem Tiun-Verkauf gerettet und die Last des Tributs erleichtert hat, und spricht von den Novgorodianern als Menschen außerhalb der Zyryaner, die nur unter dem Raub der sogenannten Ushkuiniks aus Novgorod gelitten haben. Wenn in der Vertragsurkunde des Großherzogs mit den Nowgorodern aus dem Jahr 1471 Perm unter den zu diesen gehörenden Volosten aufgeführt ist (Sammlung staatlicher Urkunden und Vereinbarungen Bd. I, Nr. 20, S. 27, Akte der Expedition Bd. I, Nr. 91, S. 67): dann ist es hier notwendig, Kama Perm ohne Vychegda Perm zu verstehen. Dass das letzte Perm vor 1471 unter die Herrschaft der Großfürsten kam, dafür haben wir klare Beweise im Brief des Metropoliten Jona an die Vyatchans, der um 1452 geschrieben wurde und in dem den Vyatchans Vorwürfe gemacht werden: „Jetzt wurde um das Erbe des Großherzogs gekämpft: Sysola und Vym und Vychegda“, Acts of History vol. I, Nr. 261, S. 490, Monuments of Canon Law, herausgegeben von Pavlov, Nr. 73, Spalte. 592. Und in der Liste der Dwina-Ländereien von 1471 wird bekannt gegeben, dass Vychegda Perm seit langem den Großfürsten gehörte, denn eine der Regionen dieser Perm, Vazhka, die am gleichnamigen Fluss lag, der in den Mezen (die nordwestliche Ecke des heutigen Yarensky-Bezirks, der die sogenannte Udory- oder Udora-Region bildet) mündet, soll „der ursprüngliche Ort des Großherzogs“ gewesen sein Vychegda, Permyaki“, – Acts of the Expedition vol. Ich, nein. 94, S. 75. Zum Zyryan-Alphabet mit Namen und Umriss seiner Buchstaben siehe Karamzin, Bd. V, Anmerkung 125, und insbesondere in Herrn Lytkins Artikel „The Quincentenary of the Zyryan Territory“, veröffentlicht im Dezemberbuch des Journal of the Ministry of Public Education für 1883; ohne den Schriftzug in Artikel II. D. Shestakova: „Heiliger Stephan, Hoher Hierarch von Perm“, abgedruckt in der ersten Ausgabe von News and Scientific Notes der Kasaner Universität von 1868, S. 75 qm. Beispiele zyrischer Schrift: im jetzt angegebenen Artikel von Herrn Lytkin, im Artikel von Herrn Schestakow: „Lesen der alten zyrischen Inschrift“, abgedruckt im Januarbuch der Zeitschrift des Ministeriums für öffentliche Bildung für 1871, und in der Broschüre von I. S. Nekrasov: „Permer Briefe in Manuskripten des 15. Jahrhunderts“, Odessa, 1890. Siehe im Plyushard Encyclopedic Lexicon den Artikel des verstorbenen N. I. Nadezhdin über den Wychegda-Fluss, - Lexicon vol. XII, S. 240, auch The Legend of the Life and Works of St. Stephen, Bishop of Perm, A. M. (Archimandrite, der als Erzbischof Macarius starb), St. Petersburg, 1856, S. 11. Vita S. Ottonis in Acta SS. Bollandistov, Juli t. Ich, S. 400, siehe auch Hilferdings Geschichte der baltischen Slawen, in Complete Works vol. Ich, S. 12. Epiphanius: „Ich versuche, die heilige Kirche Gottes zu errichten, schmücke sie mit allem Schmuck, wie eine wunderschön geschmückte Braut, mache sie groß und schön, mache sie schön und gut, mache sie wirklich wunderbar und wundersam.“... P, S. 130, K. S. 22. Laut Bandtke in der Geschichte des polnischen Staates wurde die Annahme des Christentums durch die Litauer unter Jogaila „am meisten durch die Bemerkung (des Volkes) erleichtert, dass die Götter sich nicht an denen gerächt hätten, die auf Befehl des Königs das heilige Feuer, das ständig in Wilna brannte, löschten, die göttlichen Schlangen ausrotteten und die heiligen Haine und Eichen abholzten“ – Russische Übersetzung Bd. II, Seite 3 Anfang. Siehe in der Geschichte der Hierarchie VI, 573. Die Legende, die den Baum mit einer Birke verwechselt, besagt, dass die Birke die knifflige genannt wurde: „die knifflige Birke“ – von Archimandrite Macarius, S. 14. Der Knifflige, von einer Hündin, bedeutet: Ärger verursachen, schädlich, schädlich (λυμεών, perniciosus), siehe Vostokovs Wörterbuch unter dem Wort prokoudliv. Pam wird als Zenturio bezeichnet: „Pam, eine Zenturio.“ Das bedeutet, dass er nicht nur ein Zauberer, sondern auch ein Beamter war (zu der Zeit, von der wir sprechen, vielleicht schon Rang eins). Die Staatsmacht unter den Zyryanern und Permyaken sowie unter den östlichen Nachbarn dieser und anderer Vogulichs wurde von Fürsten oder Fürsten (Fürsten im altslawischen Sinne des Wortes) gebildet, unter denen es Beamte gab, die auf Russisch Zenturios genannt wurden, siehe Karamzin, Bd. VI, 33 und Anmerkung 461. Der Legende nach lebte Pam im Dorf Knyazh-Pogost am Fluss Vyma, 40 Werst von Ust-Vym entfernt (von dem angenommen wurde, dass es der Hauptort des zyrischen Stammes der Wymitsch war) – zusammen mit Nadezhdin in Plushars Lexikon, XII, 230. Die Biographie von Stephanus, die auf die dunklen Seiten der Moral seiner Zeit hinweist, spricht von der Ernennung von Stephanus zum Bischof: „Er strebte weder nach Herrschaft, noch drehte er sich, noch kämpfte er, noch hetzte er, noch kaufte er, noch machte er Versprechen: Er gab niemandem etwas und niemand nahm etwas von ihm von seiner Ernennung, weder ein Geschenk noch ein Versprechen noch ein Bestechungsgeld“ – P. p. 148, Spalte. 2, K. p. 62 (Ähnliches sagt Epiphanius im Leben des Hl. Sergius über seine Ernennung zum Abt – ​​lithographische Ausgabe, Blatt 105 end.). Stephens Nachfolger wurden nach Beginn der Taufe ihres eigenen oder Großen Perms als Großer Perm bezeichnet. Geschichte der Hierarchie VI, 572–573. Archimandrit Macarius in der Legende S. 25 fin., unter Bezugnahme auf das Provinzblatt Wologda von 1850, Nr. 6; Bezüglich des Volosts sagt der Autor der Geschichte der Hierarchie dasselbe – VI, 572 Anfang. P. p. 155, Spalte. 1 Anfang, K. Seite 76. St. blieb ungetauft. Stefan war der eine oder andere Teil der Zyryaner, die am Stadtrand von Petschora lebten. Diese Ungetauften wurden kurz nach ihm von den Mönchen der Dreifaltigkeits-Pechora-Eremitage (Geschichte der Hierarchie V, 550) getauft, die am Zusammenfluss des Flusses Mylva in die Petschora (in der Provinz Wologda, 380 Werst nordöstlich der Stadt Ust-Sysolsk) liegt. Zyryanskys liturgische Bücher der Heiligen Stefana wurden von den Zyryanern schon lange nicht mehr verwendet und durch slawische ersetzt. Es ist nicht bekannt, ob dies durch den guten Willen der Zyryaner geschah, als sich die Kenntnisse der russischen Sprache zwischen ihnen verbreiteten, oder durch Zwang; Da Stefans Bücher aber überhaupt nicht mehr existieren, lässt sich aus den Büchern selbst nicht ableiten, in welchem ​​Umfang Stefan übersetzt hat. Epiphanius versichert, dass er die liturgischen Bücher vollständig in die zyrische Sprache übersetzt habe. Über die Vorbereitung der ersten Reihe von Priestern aus den Zyryanern durch Stefan zu Beginn der Predigt sagt er: „und das Gebot, lesen und schreiben zu lernen: das Stundenbuch und die Osmoglasnik und das Lied Davids, aber auch alle anderen Bücher“ – P. p. 135 Unterfin., K. S. 34 Über den Dienst der Zyryaner während des Bistums Stefanov sagt Epiphanius: „Und sein Priester hielt die Messe in permischer Sprache, ich werde Matinen und Vespern halten, ich werde die Perm-Rede singen, und die Kanonarchen werden nach den Perm-Büchern des Kanonarchen lesen, und die Leser werden das Perm-Gespräch lesen, und die Sänger werden alle Perm-Lieder laut rufen“ - P, S. 149 Sp. 1 Anfang, K. Seite 63. Im letzten Jahrhundert fand der Akademiemitglied Lepechin ein Fragment der Zyrjansker Liturgie von Johannes Chrysostomus, geschrieben in slawischen Buchstaben; es wurde von Lepechin in seinen Tagesnotizen einer Reise in verschiedene Provinzen des russischen Staates abgedruckt, - III, 242 (siehe auch im oben erwähnten Artikel von P. D. Shestakov: „St. Stephan, Hoher Hierarch von Perm“, Abschnitt 6, mit dem Titel: „Über die alten Übersetzungen liturgischer Bücher, die uns in den Sprachen Zyryan und Perm überliefert sind“, S. 90 qm). Epiphanius spricht über die Werke von Stephanus, noch bevor er zum Bischof ernannt wurde, und schreibt, dass es übrigens „nicht seine Sache ist: Er schrieb Bücher, die aus dem Russischen ins Permische, aber auch viele Male aus dem Griechischen ins Permische übersetzt wurden“ – P. p. 146 Sp. 2 fin., K. Seite 58 sub fin. Diese unklare und mysteriöse Rede scheint deutlich zu machen, dass Stefan nicht nur liturgische Bücher, sondern auch Lehrbücher ins Perm übersetzte, siehe unten. P. p. 149 Sp. 1, K. p. 63. Der Autor der Biografie sagt mit leiser Stimme, dass in Ust-Vym „ein Kloster eines großen Volkes gegründet wurde, und dann wurde es Bischofskloster genannt“, ohne die Kirche zu nennen, in der das Kloster gegründet wurde - P. p. 130 farb. 2, K. Seite 23 Anfang. Dass es unter der Kirche des Erzengels Michael geschaffen wurde, ist neben ihm bekannt – Geschichte der Hierarchie. VI, 570 fin.. Epiphanius in P. p. 154 Sp. 2 Anfang, in K. Seite 75 Anfang. P. p. 160 farb. 1, K. Seite 87 Anfang. Letzteres sagt der Biografieschreiber nicht direkt, sondern lässt es nur verlauten, und dabei ist es nicht ganz klar - in P. S. 155 col. 1, in K. p. 76. An einer Stelle in seinem Leben macht Epiphanius bekannt, dass es Menschen gab, die bei Stephanus Mängel feststellten. Indem er sich vorstellt, wie die Einwohner von Perm um den Tod ihres Täufers – des Bischofs – weinen und sich darüber beschweren, dass er in Moskau gestorben und begraben wurde, legt der Autor der Biografie ihnen die Worte in den Mund, die wir oben bereits zitiert haben: „Die Moskauer werden euch nicht so ehren wie wir, noch werden sie euch gefallen; wir kennen solche wie sie und die Spitznamen der Kidahu. Ich rufe euch aus dem Nichts und schnarche, ohne die Kraft und Gnade Gottes zu verstehen, die in euch und durch euch ist.“ - in S. p. 161, Spalte. 1, in K. p. 89. Worauf dieses „Schnarchen“, also eine gewaltfähige Person, auf heftige Anfälle („unverschämt“) zurückzuführen ist und wie gerecht es ist, bleibt unbekannt. In einigen Änderungen und mit der Assimilation des Patriarchen von Konstantinopel, Antonius, wurde es in Historical Acts, Bd. 1, veröffentlicht. Ich, Nr. 6; in seiner ursprünglichen Form mit der Inschrift, die jetzt in Pawlows Denkmälern Nr. 25, Spalte. 211. Von Perem – Perm: In der 4. Novgorod-Chronik unter 1386 heißt es: „Stephen Vlydyka von Perem“. In einer separaten Form mit der jetzt angegebenen Inschrift wurde das Vorwort von den Pogodins in einem Manuskript des 16. Jahrhunderts gefunden und in einer russischen Übersetzung von ihm 1847 in Moskvityan veröffentlicht, Teil I, Materialien S. 121. Die von Pogodin nicht in ihrer ursprünglichen Form gegebene Inschrift lautet in seiner russischen Übersetzung: „Stephen Bischof von Perm aus den Göttlichen Schriften, eine lehrreiche Botschaft an den orthodoxen Zaren und Großfürsten Dimitri Iwanowitsch von ganz Russland, Autokrat und Sieger (weil er den gottlosen Besermensky-Zaren der Horde besiegte“). Im akademischen Manuskript hat der zweite Teil einen eigenen besonderen Titel, der lautet: „Die Kapitel werden aus den Regeln der heiligen Apostel und der siebten ökumenischen Heiligen der Sammlung ausgewählt, nicht nur aus diesen, sondern auch aus lokalen und anderen wie bestimmten Heiligen, den Vätern, insbesondere früheren, Regeln zur Theologie und zum orthodoxen Glauben und zu den Regeln.“ Einer der Artikel im Überschuss des Lavra-Manuskripts gegenüber dem akademischen ist russisch, nämlich das bekannte Verhör der Tiuna von Konstantin, Fürst von Polozk, genannt Bezrukiy, mit Simeon, Bischof von Twer (Karamzin IV, Anmerkung 178). Aber ohne aus diesem Artikel eine generelle Schlussfolgerung auf alles zu ziehen, was einen Überschuss ausmacht, kann man die Sache so verstehen, dass sie allein eine Einfügung darstellt. Archimandrit Macarius in der Legende, S. 46, Anmerkung 22, unter Bezugnahme auf das Vologda Provincial Gazette von 1850, Nr. 22. P. p. 146 Sp. 2 fin., K. p. 58: „aus dem Russischen (Bücher) ins Permische übersetzen, aber auch oft aus dem Griechischen ins Permische.“ Siehe Rosenkampfs Review of the Helmsman, 1. Auflage, S. 265 des letzten Berichts und Kalachov Über die Bedeutung des Steuermanns, – in Readings of the Society of History and Antiquities, Jahr 3, Nr. 3, S. 128. Zum Beispiel im Manuskript der Grundbibliothek des MDA Nr. 187. Im Nowgorod-Khutyn-Kloster wurde im 17. Jahrhundert eine Sammlung von Stephan von Perm aufbewahrt, aber die von ihm zusammengestellte oder übersetzte oder einfach geschriebene Sammlung bleibt unbekannt. (Undolsky-Inventar der Bücher ruhiger Klöster, Nr. 1886). „Ich habe es in der berüchtigten Stadt Moskau, im Kloster des Heiligen Erlösers, in einer Steinkirche untergebracht, die in die Kirche auf der linken Seite eingegliedert ist“, - Epiphanius. Laut Epiphanius kam er während der Krankheit des Stephanus „selbst, um ihn zu besuchen“. Die Reliquien des Heiligen Stephanus sind in der Spasski-Kathedrale versteckt begraben. Nikon Chronicle, V, 2, Book of Degrees, I, 465 sub fin.. Man könnte meinen, dass die Chronik und das Buch den Namen Serbin nicht im eigentlichen und präzisen Sinne eines Serben verwenden, sondern im allgemeinen und ungenauen Sinne eines Slawen der Balkanhalbinsel, da zur Zeit Cyprians die Serben den Bulgaren in jeder Hinsicht überlegen waren. Aber beide nennen Grigory Tsamblak nicht Serbin, sondern Bulgare. Dass Cyprian der Onkel väterlicherseits von Gregory Tsamblak und damit Tsamblak selbst war und dass er in Ternov geboren wurde, siehe Gregory Cyprians Laudatio (Beerdigung) (gedruckt von Archimandrite Leonid in Buch I der Readings der Society of History and Antiquities im Jahr 1872; Auszüge daraus, was darin historisch ist, finden sich in dem veröffentlichten Artikel von A. V. Gorsky über Metropolit Photius in den Ergänzungen zu den Werken der Heiligen Väter, Teil XI, S. 28, in der Beschreibung der Synodalmanuskripte Nr. 235, Blatt 236, S. 139–140, und in Shevyrevs 15. Vorlesung über die Geschichte der russischen Literatur „Es ist sein eigenes“, sagt Gregor über Cyprian, unser Vaterland. iznese..., Bruder Beashe unseres Vaters"). Der Adel der Familie Tsamblak wird durch das bis heute erhaltene bulgarische Synodikon der Woche der Orthodoxie belegt, das im 14 Krieg (die Synodik wurde im XXI. Buch des Vremennik der Gesellschaft für Geschichte und Altertümer und kürzlich in korrekterer Weise im II. Band der Nachrichten der Russischen Archäologischen Gesellschaft in Konstantinopel veröffentlicht. Unser nicht namentlich genannter Tsamblak sollte zu den ausschließlich berühmten Personen gezählt werden, da er allein aus diesem Grund zusammen mit einigen anderen Bojaren in die Synodik der Woche der Orthodoxie aufgenommen werden konnte. Er wurde wahrscheinlich getötet und litt so für seinen Glauben und sein Vaterland in einem der Kämpfe mit den Türken). Beweise für die Beziehung zwischen Metropolit Cyprian und Patriarch Euthymius finden sich vermutlich in denselben lobenden Worten von Gregory Tsamblak an Metropolit Cyprian. Aber Gregorys Worte sind, wenn man sie als Beweismittel betrachtet, sehr unklar; Als er über Cyprians Besuch in Ternow während seiner Reise von Russland nach Konstantinopel im Jahr 1379 spricht, sagt Gregor, dass Cyprian „sein Vaterland als so gerecht ansah, als viel Lob wert, dass es sich und den großen Euthymius behauptete“, und sie wollen den erforderlichen Beweis in dem Wort sehen, das wir unterstrichen haben: „sein eigenes“, was in dem Sinne verstanden wird, dass Gregor Euthymius seinen Cyprian nennt. Unterdessen macht der erste in seinem lobenswerten Wort Euthymius (abgedruckt in Glasnik, XXXI, 258) keinen Hinweis darauf, dass er selbst und folglich sein Onkel Cyprian ein Verwandter von Euthymius war. Es ist der Brief von Euthymius an Cyprian bekannt, der geschrieben wurde, als dieser ein Mönch von Athonite war (abgedruckt in Christian Reading 1882 für den Monat Juli, vgl. in der Beschreibung der Synodalmanuskripte Nr. 208, Blatt 284 Ver., auch in Artikel a. Ja, „Cyprian vor seinem Beitritt zum Moskauer Stuhl“, platziert in Buch II der Lesungen der Gesellschaft für Geschichte und Altertümer von 1869): Der Ton, in dem die Anweisungen an Cyprian in dem Brief gelehrt werden, lässt es zu, in Euphemia entweder seinen Vater durch Mönchtum oder einen älteren Verwandten durch Fleisch zu sehen, aber in Anbetracht dessen, was gesagt wurde, ist damit eher das erste als das zweite gemeint. Der in der vorherigen Anmerkung erwähnte Brief des Euthymius an Cyprian trägt die Inschrift: „An Cyprian, der auf dem heiligen Berg Afonstei lebt.“ Cyprian selbst sagt in einem Brief an Abt Athanasius, dass er auf Athos war, und drückt sich so aus, dass er vermuten lässt, dass sein Aufenthalt nur von kurzer Dauer war; Er bezieht sich einmal auf die Mönche des Heiligen Berges und fügt hinzu: „Ich habe es auch selbst gesehen“ – Acts of History vol. I, 253, S. 480 farb. 1 Anfang und in Pawlows Denkmälern Spalte. 263. Philotheus verließ Athos, um spätestens 1350 den Sitz des Metropoliten von Irakli zu übernehmen (von wo aus er zum Patriarchen ernannt wurde), siehe Acta Patriarchat. Konstantinop. Miklosic, I, 300. Aber der 1406 verstorbene Cyprian dürfte zu diesem Zeitpunkt nicht älter als 20 Jahre gewesen sein. Hätte er damals bereits nach Athos kommen können, ist es kaum vorstellbar, dass er als junger Mann von weniger als 20 Jahren Philotheus dazu zwang, sich eine Meinung über sich selbst als eine Person zu bilden, die fähig und würdig war, die höchsten kirchlichen Ämter zu bekleiden. Johannes Cantacuzenus erwähnt in den Jahren 1330–1352 Arsenius Tsamblak (ὁ Τζαμπλάκων), der eine Hofvertrauensstellung namens μέγας παπίας innehatte und darin bestand, den Kaiserpalast als dessen Kommandant zu bewachen (μέγας παπίας hatte die Schlüssel). zu den Toren der Stadt oder zum Zaun des Kaiserpalastes, öffnete und verriegelte sie), - Lib. II, S. 22 und 27, Lib. III, S. 11 und 42, Lib. IV, S. 32. Im griechischen Satirewerk vom Anfang des 15. Jahrhunderts: „Reise zur Hölle Mazari“ (Ἐπιδημία Μαζαρι ἐν ᾅ δου) wird der zu seiner Zeit berühmte Herr Tsamblak erwähnt: Τζαμπλάκων ἐκεῖνος ὁ καβαλλάριος, – aus Boassonade in Anecdota Graeca, III, 121. – Was den Patriarchen von Terniv Euthymius betrifft, wissen wir nicht, ob er den Wunsch gehabt hätte, das Schicksal von Cyprian zu regeln, aber wir müssen auf jeden Fall annehmen, dass er selbst zum Patriarchen ernannt wurde nicht früher oder nur sehr wenig früher, als Cyprian als Metropolit eingesetzt wurde, siehe unser Buch „Ein kurzer Essay über die Geschichte der orthodoxen Kirchen Bulgariens, Serbiens und Rumäniens“, S. 87. Was für ein Beamter Cyprian unter Patriarch Philotheus diente, ist uns unbekannt. Im Konzilsakt von 1389 heißt es, dass er vom Patriarchen als οἰκεῖος αὐτοῦ καλόγηρος nach Russland geschickt wurde – in Pawlows Denkmälern, Nr. 33, Spalte. 199. Eine konziliare Charta hierzu in Pawlows „Denkmäler“, Nr. 32, Spalte. 189. Veröffentlicht in Acts of History, Bd. Ich, nein. 252, S. 473. Im eigentlichen Text wird der Schuldschein oder, wie wir es nennen, die Knechtschaft „Tavular-Brief“ genannt. Das bedeutet: eine notarielle Urkunde – eine von einem Notar verfasste Urkunde (Tabularium – Notariat). Über Nicholas Notar, der unter Kaiser Johannes Palaiologos (1341–1390) ein Dermineteut oder Übersetzer (Dragoman, siehe Gloss. Graecit. unter dem Wort διερμηνευτής) war und von Johannes' Nachfolger Manuel in den Rang eines großen Dermineteut erhoben wurde. siehe Duka und Frantza. Über Theodor heißt es in den Chroniken, dass Patriarch Antonius ihm ein Erzbistum verliehen habe – Nikon Chronik IV, 197, Auferstehung in der Chroniksammlung VIII, 60. Dies ist so zu verstehen, dass der Patriarch Theodor den Titel eines Erzbischofs bestätigte, der ihm zuvor von Pimin verliehen worden war. Nikon Chronicle IV, 171. Im Monat Juli 1389 wurde Erzbischof Euphrosinus von Susdal als Patriarch in Konstantinopel eingesetzt (in Denkmälern Nr. 34, Spalte 229), 1386 nach Russland geschickt (Nikon-Chronik IV, Anfang 151, Auferstehungschronik in der Sammlung VIII, 50). Und unter dem Monat April 1389 wird er in Ignatius von Smolensk erwähnt, - in der Nikon Chronicle ebd. S. 160 Da er sich in Russland befand und bereits zum Bischof geweiht war, muss man annehmen, dass dieser dritte Bischof, da er einen Rechtsstreit mit dem Metropoliten hatte (über Nischni Nowgorod und Gorodets, siehe unten), wahrscheinlich getrennt von ihm und früher als er einzog unter den Bischöfen, die letztere treffen. Nikon Chronicle IV, 171 Seiten. Der Großherzog reiste mit seiner Familie, den Bojaren und allen Einwohnern Moskaus dem Metropoliten entgegen, 9 Meilen von der Stadt entfernt, in das Dorf Kotly (südlich von Moskau, an der Autobahn Tula oder Serpuchow). St. Nikolaus der Alte, von dem Cyprian zum Priestertum oder in liturgische Gewänder berufen wurde, befand sich irgendwo außerhalb der Stadt oder am Ende der Stadt in der jetzt angegebenen Richtung (und ist überhaupt nicht das heutige St.-Nikolaus-Kloster, das sich in der St.-Nikolaus-Straße befindet, obwohl es St. Nikolaus der Alte hieß, und ist aller Wahrscheinlichkeit nach auch nicht der heutige St. Nikolaus in Khlynov, wie der Autor der Geschichte der Hierarchie meint – VI, 323). Nikon's Chronicle IV, 193 fin.: „Dann kamen alle Bischöfe Russlands zum Metropoliten Cyprian in Moskau und sagten: Siehe, Cyprian ist Metropolit von ganz Russland geworden.“ Diese Aufführung ist insofern bemerkenswert, als Cyprian als patriarchalischer Botschafter dabei war – Nikon Chronicle IV, 40. Nikon Chronicle IV, 152. Das Wort Verleumdung wurde in der Antike in zwei Bedeutungen verwendet: im Sinne von Verleumdung, wie heute, und auch im Sinne von Anschuldigungen, vgl. Vostokovs Wörterbuch. Aus dem Kontext geht klar hervor, dass es an unserer Stelle im letzteren Sinne verwendet wird. Nikon-Chronik IV, 146, 4 Novgorod-Chronik in der Chroniksammlung IV, 91, die sogenannte Rostow-Chronik in Karamzin V, Anmerkung 106, S. 36 fin.. Zeit in einer genauen Weise (in