Порабощение Руси монголами и отношения ханов монгольских к Русской Церкви или к вере русских и к их духовенству

Монголи или Татари, номадски народ такозване алтајске или уралско-алтајске породице, који је живео од давнина у истој великој азијској степи у којој до данас живе њихови потомци и која се по њиховом имену зове Монголија. Све до друге половине 12. века они нису чинили једну политичку целину у виду једне државе, већ су се разбили на посебна племена и хорде, које су биле под влашћу својих посебних, великих и малих, владара или ханова 5 . Средином 12. века међу Монголима се појавио велики (и у исто време неизмерно страшан) човек, који их је не само ујединио у једну целину, већ је направио огромна освајања ван Монголије како би основао најмоћнију монголску државу. И који је, сањајући да освоји цео свет, заправо успео да цео свет испуни ужасом свог имена и својих дивљих рођака. То је био Темујин, познат у историји по својој накнадној титули Џингис-кан. Темујин је био син Јазукаија, власника апанаже једне монголске хорде, која се састојала од 30-40 хиљада породица (вагона) и лутала је североисточном Монголијом, у горњем току реке Онон (формирајући реку Шилку на њеној вези са Ингодом, која заузврат формира са Амуром на њеној вези); рођен је око 1155. Пошто је после очеве смрти остао тринаестогодишњи дечак, Темујин до своје четрдесете године није дозволио да се од себе нешто посебно очекује и све време је остао исти мали владар. У сада назначеном добу, изненада је ступио, како кажу Источњаци, на освајачки пут и њиме је корачао необично брзо. Током десет година, од 1195. до 1205., потчинио је својој власти сва појединачна монголска племена и хорде и од њих формирао једну државу. После овога, прихвативши на општем свечаном конгресу покорених принчева титулу Џингис-кана, што значи велики (моћни) кан, тј. суверен, а који одговара европској титули цара, и, успоставивши своју резиденцију у граду Харахорин или Каракорум на горњем Орхону (тече са десне стране у Селенгу), на југ, на југозапад, од наше данашње Кјахте, Темујин је почео и брзо водио спољна освајања: освојио је реку Гонгу или Тангу на северу Кине. Таногут наших хроника (источна већа или мања половина данашњег Тибета, или можда цео данашњи Тибет са неким делом западне Кине који се налази уз њега), Карахатаи (данашњи источни Туркестан), Кховарезм или Кхарезм (данашња Хива, којој су тада припадала Бухара и Кхорез, југ Кхореза). градови Мерв у Туркестану, Балх и Херат у Авганистану и Нишабур у североисточној Персији), источна половина такозваног Кипчака или туркменско-киргишке степе 6. Џингис-кан је умро 1227. године. Пре своје смрти, поделио је своја освајања између своја три сина и између унука свог четвртог сина, који је умро пре њега, на четири улуса или на четири одвојена каната, али тако да је кан једног улуса, постављен да борави у својој престоници Харахорин или Каракорум, био велики кан и имао врховну власт над хановима осталих. Нашу Русију су тада освојили ханови Кипчакског улуса, који је, захватајући не цео источни Кипчак, већ његову северну половину или Киргиско-Кајсакску степу, Џингис-кан поклонио сада поменутим унуцима, наиме, деци свог најстаријег сина Чучија или Џочија. Руси су први пут сазнали за Монголе за живота Џингис-кана 1223. Владар Ховарезма, пошто је поражен од монголског цара, покушао је да спасе свој живот бекством у Персију. Да би га прогонио, Џингис-кан је послао двојицу својих генерала, који су га јурили скоро до северне границе Персије, све док се није склонио од прогона на једно од острва Каспијског мора. Пошто су отишли ​​предалеко у Персију да би се вратили старим путем, а у исто време желећи да имају ново поље за пљачку, заповедници су затражили од Џингис-кана и добили од њега дозволу да се врате преко Кавкаске превлаке до киргишке степе. Прелазећи Кавказ, потукли су домаће народе - Јасове, Обезове и Касогове (Осетине, Абхазе и Черкесове), а спустивши се на њену северну страну, у половску степу, започели су страшну премлаћивање Половца, које су гонили у правцу од југоистока до саме границе са северозападом од Половца. бедем, који је био испод Перејаславља. Половци су прибегли руским кнезовима и молили их за помоћ. Кнез Мстислав Мстиславич од Торопеца, који је тада седео у Галичу, био је зет Половцанског кнеза Котјана. Уважавајући молбе свог таста, успео је да придобије на страну Половца свог рођака Мстислава Романовича, који је седео у Кијеву; два Мстислава саставише у Кијеву конгрес свих јужних кнезова, а на конгресу је одлучено да се са целом јужноруском земљом иде на Татаре. Хорде непријатеља који су се повлачили са руских граница сустигле су наше велике војске у садашњој Јекатеринославској губернији, у њеном југоисточном углу, на реци Калки (данашњи Калец или Калчик, која се улива у Калмијус, која се, одвајајући Јекатеринославску губернију од земље Донске војске, улива у Азовско море код Маријског мора). У почетном окршају напредних одреда или авангарде, Руси су потукли Татаре; али су тада у општој бици обе целе хорде претрпеле од њих потпун и страховит пораз, који се, по летописцу, никада није догодио (главни разлози чему су били кукавичлук Половца и међусобна велика завист између два Мстислава који су организовали поход). Пало је самих девет или десет кнезова, укључујући Мстислава Кијевског, а што се тиче просте огромне војске, изгинуло је „много много..., много без броја“ (само Кијевци, како су рекли, били су око десет хиљада људи). После пораза Руса, Татари су се вратили у Русију и стигли до Новгорода, који се налазио на Дњепру, само 70 миља удаљен од Кијева; али, страховито опустошивши предграђе земље и побивши све који су им били на путу и ​​који нису побегли од њих, нису отишли ​​у сам Кијев и побегли су назад. Масакр у Калкинском догодио се 31. маја (16. јуна?) 1223. године. 14 година после битке код Калкине 1237. Татари су поново дошли у Русију да је потпуно и дуго поробе. Новгородски хроничар, испричавши о најезди Татара 1223. године, закључује причу: „Татари су се (дошавши до Новгорода свете војске) вратили са реке Дњепар, а ми не знамо одакле су дошли и где су поново. На основу ових хроничарских речи могло би се сматрати да је за Русе потпуно неочекивана последња инвазија 1237. године, што би послужило као поприлично извињење за великог кнеза Владимира, који им је указао тако слаб отпор. Али ако је ово можда тачно у односу на Новгород, онда се то уопште не може признати као тачно у односу на Владимира. У исто време када је Џингис-кан послао двојицу својих генерала из Хиве на југ да прогоне хивског кана, његов син Џочи се преселио одатле на север, заузео северну половину источног Кипчака и остао доминантан у њему. Али северна половина источног Кипчака је за своју западну границу имала реку Урал, древни и стари Јаик, који је за источни, барем руски, Владимир и Рјазањ, био део географског и политичког региона на који су се шириле њихове информације. Да Татари нису имали намеру да реку Урал сматрају за себе непроходном границом, то је требало да постане јасно Владимирским и Рјазањским Русима бар од 1229. године. Испод ове последње године у нашој руској хроници, а посебно Владимирској, стоји записано: „тог истог лета Саксини (народ турског племена) и од Половаца до предњег дела Бугара и Бугара нагоре стражари су дотрчали од Татара близу реке, која се зове Јаик. 1232. године, агресивне тежње Татара, које су угрожавале и Русију, требало је још јасније да се открију Русима. У нашој истој Владимирској хроници под овом годином читамо „исто лето је дошло у Татаров и презимило пре него што је стигао до Великог града Бугарске“ (који је био главни град Камске Бугарске и налазио се у Спаском округу садашње Казањске губерније, 25 верста југозападно од окружног града, близу леве обале Волге, тренутно село Успенско-Бугарско). Изгледа да су Татари ове године само опљачкали Бугарску, а нису је освојили, јер се освајање помиње у нашем летопису (исти Владимир) под годином 1236. Али требало је опет очекивати страшне људе који су једном дошли, а дошли су код наших непосредних суседа. Нисмо морали дуго да чекамо да нам Татари дођу. После Џингис-канове смрти, престо Великог кана у Каракоруму остао је незаузет две године; коначно, 1229. године, у складу са његовом вољом, његов трећи и посебно вољени син Оготаи (Огедеи) је проглашен великим каном. После смиривања устанка који је избио у Кховарезму и након освајања Кине дуж реке Јанг-це-Кијанг, Оготај је 1235. године одлучио да опреми велике војске да испуни мисао и завет Џингис-кана да освоји цео свет. Две војске су биле опремљене и једна од њих је била опремљена да иде на запад да освоји Европу. На њеном челу је био Бату, син Џучија, владар Кипчака, који се граничио са Европом, којој је требало да буду припојене локалне освојене земље; Бату су пратила два сина самог Оготаја и синови његова два брата. Освајање Европе започели су Татари из Камске Бугарске, коју су опљачкали 1232. године. У јесен следеће, 1236. године, Татари су се појавили у близини главног града Бугарске, Великог града, заузели га и потпуно опљачкали, пребијајући становнике од старог до младог до беба која пиша, а затим опустошили и освојили целу земљу. С обзиром на ове страхоте међу суседима и страшну грмљавину која је већ исувише јасно висила над самом Русијом, велики кнез Владимир Јуриј Всеволодович је био заузет прослављањем венчања своја два сина! Проводећи годину дана у Бугарској, од јесени до јесени, следеће зиме, односно крајем 1237. године, Татари су дошли у Русију. По свој прилици, вођени идејом да почну од најслабијих, кренули су не у Владимирску кнежевину, већ у Рјазањ. Идући путем од Бугарске ка југозападу, и стигавши у јужни део кнежевине, улогорили су се на реци која се у летописима зове Онуза, а која је тренутно непозната и под којом се, можда, треба разумети река Уза, која тече у северном делу Саратовске губерније и улива се у Суру на граници са Пензом Провин. Одавде су слали посланике рјазанским кнезовима, захтевајући од њих десетину у људима, коњима и свему. Рјазански кнезови, не дозвољавајући амбасадорима да стигну до њихове престонице, да им не би дозволили да извиде њен терен и утврђења, и изишавши к њима на реку Вороњеж, одговорише: кад нас свих не буде, онда ће све бити твоје. Татари су се преселили са реке Онузе на реку Вороњеж, а рјазански принчеви, одлучивши да се боре, послали су да затраже помоћ од великог кнеза Владимира Јурија Всеволодовича. Али велики кнез се сажаљиво дао преварити Татарима. Према посебном кодексу правила о војничкој части, насталом, као што се мора мислити, у време када је Монголија, расцепкана на ситне поседе, била уроњена у грађанске сукобе, Татари су лукавство и најбескрупулозније обмане сматрали истим војним врлинама као и храброст, и непрестано су покушавали да искористе прво пре него што се окрену другом другом пре него што су се окренули другом другом: Исти принц који је прешао од амбасада Татара у владаре реку Вороњеж Владимиру и уверио великог кнеза да га неће дирати ако остане неутралан у предстојећој борби. Кнез, попустивши у обмани посланика, послао их је са поклонима 8. Татари су се 16. децембра 1237. године приближили Рјазању, а 21. децембра су га заузели. Из Рјазања су се преселили у Коломну. Пошто је ова друга (која је тада припадала Рјазањском наслеђу) стајала на самој граници Владимирске кнежевине, велики кнез је схватио превару и пожурио је да јој пошаље своју војску, у помоћ преживелим Рјазањцима, на челу са једним од његових синова. Али уједињена Рјазан-Владимирска војска је поражена од Татара, а град је заузет. После заузимања Коломне, ушли су у област велике владавине и кренули ка Москви: заузели су град, а живог ухватили локалног апанажног кнеза, другог сина Јуријева. Очекујући долазак Татара на Владимир, велики кнез је оставио своја два сина у престоници, а сам са три нећака, кнежевима Ростовским, у малом одреду, повукао се преко Волге и постао логор на Градској реци (у садашњем Моложском округу Јарославске губерније), чекајући своју браћу Јарослава од Јутрослава и Св. Намера великог кнеза, чије се понашање не може сматрати сасвим разумљивим, по свој прилици је била да, након што прикупи своје трупе, нападне Татаре код Владимира са позадине. Али ако је то тако, онда се ништа слично није догодило. Татари, који су били искључиво коњичка војска и истовремено узорни у свом односу према неуморности јахања коња и људи, деловали су највећом брзином, надајући се да ће својим непријатељима унети посебан ужас и изненадити их: једва да је велики кнез имао времена да донесе било какву одлуку о Граду, када је Владимир већ био заузет. Татари су се појавили под његовим зидинама 2. фебруара. Улогоривши се у његовој близини, кренули су у Суздаљ, удаљен 34 миље од њега, да заузму ову другу престоницу велике владавине, а затим су је, после једнодневне припреме за опсаду и после исто тако кратке опсаде, заузели 8. фебруара. пустошења и пљачке по целој суздалско-ростовској области: у одвојеним одредима јуришали су на Ростов, Јарослављ, Перејаслављ, Твер, на Волгу до Городца, одакле су своја пустошења у Трансволшким областима проширили на Галич Мерски (данас Кострома). Летописац каже да није било места ни села и таква села су била ретка, ма где су се Татари борили на суздалској земљи, и да су заузели 14 градова, осим насеља и црквених дворишта. Све ово заробљавање и пустошење суздалско-ростовске области извршили су Татари током једног месеца 10. фебруара. Истински и неизрециво страшан је морао бити положај великог кнеза Јурија Всеволодовича, који је стајао на Граду, када је у страшном пожару његова умирућа отаџбина чекала на његов последњи покушај личног спасења, кога је већ био човек без личног спасења. овај свет. Велики кнез није ни покушао: Татари су изненада навалили на његову војску, која је 4. марта стајала непомично у потпуном стиду очаја, који је заборавио да постави и стражу. Догодила се битка у којој су Руси поражени и побегли, а у којој је велики кнез затекао своју смрт 11. Из Суздаљске области Татари су се упутили у Новгородску област. После двонедељне опсаде, заузели су Торжок 23. марта, и кренули пут Селигера до самог Новгорода. Али, не стигавши ни сто миља до Новгорода, зауставили су се на месту званом Игнацх Цросс, 12 и скренули на југ, вероватно уплашени новгородским мочварама и мочварама, којих се Монголи, као становници узвишених сушних места, у данашње време углавном страшно плаше. Из историје овог кретања Татара на југ, а затим на југоисток, у половску степу, коју су, несумњиво, пратиле исте пљачке и пустошења као у Суздаљској области, позната је епизода опсаде Козељска од стране Татара. Незначајни град Козелск, који је припадао Черниговској области (данас Калушка губернија), покрио се храбром славом за целу руску земљу, показујући истовремено, на срамоту наших кнезова, да Татари са више храбрости и патриотског надахнућа не би поседовали руску земљу. Козелск је у то време имао свог кнеза апанаже, по имену Василиј, чији је син и потомак непознат 13; али је кнез био веома млад. Упркос томе, становници града одлучили су да се боре против Татара и положе стомак за њега. Имајући за заштиту, несумњиво, релативно безначајна утврђења, опсаду су издржали тако храбро да је потоња трајала читавих седам недеља. Када су, најзад, Татари разбили градске зидине и попели се на бедем, Козелићи су се с њима борили ножевима и, напавши на сам њихов логор, поклали четири хиљаде људи док и сами нису побили свакога понаособ. Опсада Козелска оставила је међу Татарима тако страшну успомену да се, према хроничару, касније нису усудили да га назову Козелском, већ су га назвали злим градом. Пустошење Русије, које су прешле монголске хорде, мора се представити као најстрашније. Тада су сви европски народи водили ратове на потпуно варварски начин; али је природно да су прави варвари, рођаци Хуна и Печенега, као што су Монголи, у том погледу требало да буду знатно супериорнији од Европљана. Страшно разарање и потпуно уништење градова и села, немилосрдно и потпуно брутално пребијање становника који нису имали времена да побегну од њих - понекад са изузетком оних који су одведени у ропство, понекад потпуно без изузетка, то је оно у шта су Монголи веровали у своју војничку славу и своје витештво и у чему су налазили своје дивље задовољство и забаву. Овако је сам Џингис-кан водио ратове; Овако су их водила његова деца и унуци. Монголи су освојили свет да би га поседовали, а истовремено су га тако немилосрдно пустошили да је изгледало као да су хтели да поседују пустиње 14. Пролазак Монгола кроз северну Русију, без икаквог претеривања, треба упоредити са страшним тропским ураганом, који ломи и уништава све на свом путу: градови и села су спаљени и били су гомиле пепела; на пепелу и око пепела лежали су безбројни људски лешеви. На срећу, Монголи су имали ту сличност са ураганом по томе што су се ширили једнако брзо као и он, да би се бар они који су остали живи убрзо ослободили својих страхота: велики лук који су Монголи описали су прошли широм Русије за не више од пет-шест месеци. Из разорене Русије, Бату је отишао у половску степу, у којој је одлучио да уместо киргишке степе оснује своје стално пребивалиште. Током 1238. године, почевши од лета, и током наредне 1239. године до зиме, његова хорда је потукла и отерала Половце да би себи ослободила простор, разгледала је и настанила се у новом месту становања и одморила се од завршеног похода. У зиму 1239. Бату је наставио своја освајања и, истовремено, пустошења. Два одреда које је послао на северозапад заузели су Перејаслављ и Чернигов и претворили их у пепео; један одред послат на север заузео је мордовску земљу, градове Муром и Гороховец и опустошио регион дуж доње Кљазме. Обнављање непријатељстава од стране Татара унело је Русе такву панику да је, према хроничару, 1239. године „избио зло по целој земљи, (тако да) ни сами нису знали куда ко бежи“. После Перејаславља и Чернигова, на ред је дошла најстарија престоница Русије – Задњепарски Кијев. Вођа одреда послат да заузме Чернигов сишао је из Чернигова у Кијев и пришао му са ове стране Дњепра. Надајући се да ће ласкаво заузети Кијев, послао је амбасадоре черњиговском кнезу Михаилу Всеволодовичу, који је тада седео у Кијеву, вероватно са предлогом да град буде поштеђен ако се добровољно преда; али је Михаило одговорио тако што је наредио да се побију амбасадори. У извештају Бату од његовог вође, који је видео „лепоту и величанственост“ старије руске престонице, као и њена релативно јака утврђења, која су са ове стране Дњепра требало да изгледају још јача, пошто је са реке град био на високој планини, вероватно је стајало да је за заузимање Кијева потребна цела монголска војска, а не посебан одред. У зиму следеће 1240, Бату, који је углавном одлучио да настави освајање Европе, отишао је у Кијев са свим својим хордама. У међувремену, три кнеза су успела да се смене у Кијеву: Михаила Всеволодовича је протерао Ростислав Мстиславич Смоленски, а Ростислава Даниил Романович из Галича. Овај последњи, не преселивши се сам у Кијев, већ га је само припојио својој владавини, посадио је у њега свог бојара Димитрија за одбрану од Татара. Војска коју је Бату довео у Кијев била је толико бројна да се, по летописцу, од шкрипе конвојских кола, од рике камила и од ржања стада коња, није могао чути људски глас. После дуге опсаде, током које су опсадне машине за ударање или ударне машине, које су чиниле тадашњу артиљерију, даноноћно тукле градске зидине, Кијев је заузет 6. децембра, на Николинов дан 16. Од Кијева, који је опљачкан и спаљен, а чији су становници били подвргнути страшним батинашким, батинама, главама17; заузео већину њених градова, укључујући престоницу Владимир и Галич, и опустошио регион немилосрдно и ужасно као и суздалско-ростовску област 18. Из Галича у Галицији, Бату се преселио у западну Европу. Своју војску је поделио на две половине: са једном је преко Карпата отишао у Угарску, а другом је послао у Пољску. Прва армија је била ангажована на поразу Угарске, а њени истурени одреди стигли су до бечких зидина у Аустрији, а корпус се одвојио од ње, послат да прогони угарског краља који је у бекству тражио спас, стигао на југу до Јадранског мора у Далмацији. Друга армија је прошла кроз Пољску, Шлеску, Моравску и од ове последње скренула ка Угарској да се придружи самом Батуу. Вративши се из Угарске, Татари су се вратили делом кроз Трансилванију и Молдавију (сам Бату), делом кроз Босну, Србију, Бугарску и Молдавију (корпус послат да прогони угарског краља). Бату је морао да напусти идеју потчињавања Западне Европе. Али његов пролазак кроз њу био је исти страшни ураган као у нашој Русији. Вративши се из западне Европе у половску степу 1242. 19 и успоставивши свој боравак на источној ивици на обалама Волге, близу границе са азијском степом, Бату је започео своју превласт над Русијом. Исте 1242. године руски кнезови су отишли ​​код њега да му изразе своју покорност и да од њега добију потврду на својим престолима. Са обала Волге, принчеви су морали да предузимају страшно далека и страшно тешка путовања у Харахорин или Каракорум да би се поклонили Великом кану. Ово последње, међутим, није дуго трајало. Четврти велики кан (после самог Џингис-кана), Кублај или Кублај 20, изабран 1260. године, након што је освојио целу Кину (1279. године), постао је кинески цар и преселио се из Харахорина у Пекинг: кроз то постојање великог каната и тетрархије коју је успоставио Џингис-кан. У самој Русији, да би управљали њоме као вазалном земљом, а углавном да би убирали порезе и дажбине од њеног становништва, појавили су се кански намесници, звани Баскаци. Поробивши руску земљу свом јарму и поставши њени врховни господари у односу на државу, Татари су истовремено постали њени врховни господари у односу на цркву. Могли су да натерају Русе да прихвате њихову веру, и управо - да натерају или цео народ, или бар кнезове са вишом класом бојара. Не приморавајући никога да промени веру, могли би ограничити грађанска права нашег свештенства, или им их потпуно одузети. Уопште, будући да су људи друге вере, могли би да постану већи или мањи непријатељи наше руске (православне) вере у односу на себе и њене представнике. Какав су однос имали Татари са руском вером и њиховим свештенством? Али пре него што одговоримо на ово питање, морамо да се вратимо на тренутак да бисмо разговарали о понашању и судбини нашег свештенства током ропске најезде Татара, као ио томе какве је катастрофе претрпела сама црква током ове инвазије. Ако сматрамо да је дужност највишег свештенства – епископа са игуманским саветима, у датим околностима, да подстакне кнезове и све грађане да се храбро одупру непријатељима у циљу одбране своје земље: онда нам летописи не дају за право да кажемо да ће се наши епископи уздићи на висину свог позива. – Не кажу нам да се, уз општу панику и збуњеност, ова надахнута светачка порука чула широм земље. Што се тиче понашања оних епископа чије су катедралне градове заузели Татари, онда, не дајући нам податке о свима и ограничавајући се само на неке од њих, хронике нам говоре да су неки од ових извесних епископа остали у својим градовима у тренутку када су их заузели Татари да би ови последњи заједно са осталима умрли, или да би од њих примили живот. И да су им други побегли удаљавајући се из својих градова на сигурна места. Епископ Рјазански, непознат по имену, из чијег катедралног града су почели Татари, урадио је другу ствар коју смо назначили: „а владика је, кажу летописи, не дај Боже, оставио остале (далеко, ван града) оне године (у то време), када је војска погазила град. Владика Владимирски Митрофан је остао у Владимиру и погинуо у својој саборној цркви од огња или мача, заједно са свима осталима који су се затворили и били са њим у њој 22. Епископ ростовски Кирил поступио је као епископ Рјазански, „протеравши“ Татаре на Белоозеро. Епископи Перејаславски Симеон и Черниговски Порфирије остали су у својим градовима, и први од њих је убијен, а други је преживео и остављен на слободи. Остали епископски градови које су заузели Татари били су: митрополит Кијев, Белгород, Јуријев, Владимир Волински, Галич и вероватно Пшемисл. Митрополит Јосиф, који је из Грчке стигао у Русију 1237. године, тј. у самој години татарске инвазије на његов Владимирски део, не налазимо нас после заузимања Кијева од стране Татара и из две претпоставке да је или погинуо приликом заузимања града, или се пре његовог заузимања повукао кући у Грчку, другу треба признати као највероватнију. Шта се десило са епископима Белгородским, Јурјевским и Владимир-Волинским остаје непознато; а епископе Галича и Пшемисла налазимо живе након што су Татари заузели њихове градове. Понашање оних епископа који су остали у својим градовима да погину или само чекају смрт заједно са својом паством, наравно, треба признати храбријим од понашања оних епископа који су се повукли на сигурна места. Али, с друге стране, мора се имати на уму да би пребијање многих епископа од стране Татара било веома погубно за друштво у црквеном смислу. Да је, на пример, и епископ Ростовски погинуо заједно са епископом Владимирским, где би онда цео огроман регион добио своје свештенике? Представници нижег парохијског свештенства – свештеници и ђакони градова и села које су заузели и опљачкали Татари, и монаси и монахиње манастира који су се у њима налазили – доживели су исту судбину као и мирјани, односно били су или пребијени или одведени у ропство. Летопис о Рјазању каже: „Ја сам узео град Резан и спалио цео и убио њиховог кнеза Јурија и његову принцезу, а неке сам појео мужеве и жене и децу и монахе и монахе и овде - неке сам секао мачевима, а друге сам гађао стрелама, ове (оне, друге) сам помето у ватру (оне, друге) у ватру (оне, друге) у ватру помето, а друге сам извукао, извукао жуч и исекао жуч. некима кидао кожу, а другима игле и струготине за нокте) 23 и срамота за монахе и свештенике и добре жене и девојке пред њиховим мајкама и сестрама (цхиниаху).“ О Суздаљу летопис каже: „стари монаси и монаси и свештеници (стари) и (људи) слепи и хроми и слаби и вредни, и сав (стар) народ исечен на комаде, и да монаси стари и монаси и свештеници и свештеници (стари) и ђакони и њихове жене и своје жене и своје ћерке поведу свим својим старим и кћерима“ кампови 24. Летопис о Владимиру каже: „(побијене и заробљене) игуманије и монаси и монаси и свештеници и ђакони, од старца до старца и писца, и то све посечено (и заробљено), побише, али су боси и откривени водили у логоре своје, издишући прљавштину. Летопис каже о Торжоку: „и тако заузеше град и одсекоше све од мушкараца до жена, свештенички чин, све њих, и све је огољено и оскрнављено“... Што се тиче црквених катастрофа, поред батинања и заробљавања свештеника и монаха, Татари су порушили велики број цркава и манастира. Како би се могло помислити, они нису намерно уништили ни једно ни друго, излажући својој пљачки само једно и друго, а посебно друго; али када су спалили градове и села, и једни и други изгинуше заједно са људским настамбама. Штавише, у погледу цркава, осетљивост катастрофе се састојала не толико у њиховом сопственом уништавању, колико у уништавању њиховог молитвеног прибора, њиховог богослужбеног прибора и њихових богослужбених књига: сами храмови (подразумевајући дрвене) могли су се поново градити без већих потешкоћа, али је набавка прибора и прибора, посебно литургијске књиге, била изузетно тешко време. Вратимо се нашем питању: какав су однос имали Татари са руском вером и са својим свештенством после ропства своје земље? На крају самог ропства, током којег, као ратно време, црква није била изузетак и била подвргнута апсолутно истим страшним катастрофама као и држава, Татари су почели да се приближавају вери и руском свештенству у односу најпотпуније толеранције и најпотпуније наклоности. Ни цео народ, ни икога појединачно, нису га терали да мењају веру; Они су у потпуности признавали постојећа грађанска права нашег свештенства. Дакле, ова бич Божија, која се сручила на наше отачаство, није била, у најмању руку, бич за цркву, односно није била бич за потоњу, бар по њеној спољашњој слободи и спољашњем положају. Татари су усвојили однос потпуне и потпуне толеранције према руској вери, не зато што су хтели да направе изузетак посебно за њих, већ зато што су усвојили такав однос према верама свих народа које су покорили – јер је потпуна верска толеранција била њихово опште правило које је важило за све. За ову потпуну толеранцију Татара било је више разлога. Први разлог је био тај што су били пагани. Већ смо пре 26 рекли да незнабошци не гледају на своје вере, које држе, као на једине праве религије, већ да све вере, ма колико их видели међу људима, сматрају да су религије подједнако истините, које потичу од истог Бога, а само различите према разликама људи. На основу тога, верска толеранција пагана је нешто што произилази из суштине њихових погледа на веру. Какве год ставове имали сви пагани, и Татари су требали да имају исто; и стога су, као и сви други пагани, морали бити у принципу толерантни. Да Татари у својим погледима на веру нису одступили од свих других пагана - што би одступање било необјашњиво - за то имамо позитивне доказе који им припадају. Када је монах Рубрукис, који је отишао великом кану Каракорам Манту од француског краља Луја Светог 27, убедио кана да прихвати хришћанство, овај је одговорио: „Ми, Монголи, верујемо да постоји један (за све народе) Бог, од кога живимо и по коме умиремо, и Њему је дао много срца, али му је прст дао много људи као прави пут. (спасење: сед сицут Деус дедит мануи диверсос дигитос, ита дедит хоминибус диверсас виас дао вам је Бог свето писмо и ви их, хришћани, не чувајте, него нам је дао мудраце (дивинаторес) и чинимо све што нам заповедају, и живимо у миру” 28. Други разлог потпуне толеранције Монгола били су политички мотиви. Темујин се изјаснио и заједно признао као човек који је од Бога предодређен да освоји цео свет како би од њега формирао једну светску државу. Али у свету постоји много вера, и чинити насиље над људима у том погледу значило би изазвати њихово непријатељство према себи. Уопште не желећи да ово насиље учини религиозним на својим принципима, Темујин је из политичких разлога прогласио потпуну и потпуну верску толеранцију, уз једнако покровитељство врховне власти свих вера, као основни закон своје државе. Ујединивши сва монголска племена у једно и узевши титулу Џингис-кана или цара, он је, пре него што се окренуо даљем освајању света, објавио књигу државних закона под називом Иаса (Иасак), што значи забране 29. У овој Јаси, чије је упутство требало да буде безусловно обавезујуће за његове наследнике под страхом од лишења престола и доживотног затвора (што се и догодило) и на коју су Монголи заиста гледали као на неку врсту јеванђеља или Курана 30, направљена је намерна легализација да све вере, без разлике између себе и народа који их садрже, треба да буду као вероисповести и лекари који их садрже. просјаци, научници и подвижници, молитвеници и палчари треба да буду ослобођени свих пореза и пореза 31. Наследници Џингис-кана, подстакнути политиком, не само да су показали потпуну толеранцију према свим верама, већ су се трудили да се понашају тако да су следбеници сваке вере сматрали да су склонији њиховој конфекцији. Исти Рубруквис, кога смо сада цитирали, пише о истом великом Кана Мангуу: „Његов је обичај да у оне дане које његови мудраци одређују за празнике, или на које му несторијански свештеници указују на празнике (о овим свештеницима доле), хришћански свештеници прво долазе к њему у својим одеждама и да му се моле за чашу без вина. Сарацен (муле) је урадио исто, и да би након што би ови пагански свештеници (свештеници) дошли и урадили (опет) исту ствар, а монах (Несторијан, који је био на двору Великог кана) ми је рекао,“ наставља Рубруквис, „да верује (кану) само хришћанима, иако је желео да се сви моле за њега. јер (кан) никоме не верује (не држи се ничије вере)... свако иде за својим двором као муве за медом, и (он) свакоме даје (указује наклоност), и свако мисли да је његов посебан покровитељ, и свако му прориче благостање.“ Трећи разлог потпуне верске толеранције Монгола и њиховог ревносног покровитељства свих вера био је тај што су били крајње сујеверан народ до последњег степена. Гледали су на своје паганске врачаре или мађионичаре (шамане) као на људе који имају чудесан дар да одвраћају несреће од људи и заједно им их шаљу. Као што су гледали на своје мудраце, који су били служитељи њихове вере, тако су гледали на службенике свих других вера. Монголи су се, с једне стране, веома плашили својих мађионичара, бојећи се недаћа од њих; а с друге стране, били су веома поштовани, надајући се да ће кроз свој дивни дар бити успешни у својим пословима. Из истог разлога су се подједнако плашили и поштовали службенике свих других вера. Последица тога је била да су они, подједнако трпећи све вере, ревносно поштовали, односно заправо покушавали да умире, службенике свих вера и понашали се као да припадају свим верама 32 . Хришћанство, које представља једину праву религију и отворено се представља као такво, очигледно није требало да задовољи монголске ханове својим тврдњама о ексклузивности. Али канови су показали, да тако кажем, великодушно снисходљивост према захтевима хришћанства, сматрајући их неоснованим са своје тачке гледишта. У међувремену, постојале су посебне историјске околности, услед којих је, почевши од времена самог Џингис-кана, требало, с једне стране, да постане посебно високо у очима Монгола, да би они били спремни да му дају намерно и повлашћену заштиту, а с друге стране, да стекну заговорнике за себе пред кановима са веома јаким и валидним гласом. У време Џингис-кана, хришћанство је постојало у Монголији, као вера коју су исповедали неки од појединачних народа који су је насељавали. То је управо хришћанство несторијанске секте. Крајем 5. века Несторијанци, протерани из грчког царства, нашли су уточиште у Персији, чији су им владари, из политичког ривалства са цариградским царевима, нудили своје ревносно покровитељство. Настанивши се у Персији, несторијанци су почели да спроводе активну пропаганду на истоку, слали су своје мисионаре на све стране и успели да шире хришћанство своје секте у Индији, Туркестану, Монголији и Кини. У Монголији су своје хришћанство увели међу два народа: међу народ турског племена Ујгура, који је живео северно од поменутог Тангута, на источним падинама планинског ланца Тјен Шан, ограничавајући такозвани источни Туркестан са севера (градови: Хамил, Турфан, сопствени народ Монго, Урум). Кераити, који су живели у северној Монголији, у горњим токовима река Селенга и Орхон, са престоницом у Харахорину или Каракоруму, који је Џингис-кан касније учинио својом престоницом након освајања Кераита 1202–03 34. Кераити су прихватили несторијанско 3 5 11 век на почетку. Када се проширио међу Ујгурима остаје непознато; али се мора мислити да је знатно много пре Кераита, отприлике у 9-8 веку, ако не и у 7 веку 36. Несторијанци су увели своје сиријско писмо међу Ујгуре (слично као што је Константин филозоф увео грчко писмо међу Словене, прилагођавајући га словенском језику), већ су им кроз то и дали прилику да се описмене не само да се неки народ опише. степен, образован народ, што је у ствари и био случај. Ови Ујгури, пошто су се добровољно предали Џингис-кану 1209–1210, заузели су истакнуто место у гомили народа које је окупио под својом влашћу. Пре Џингис-кана, Монголи уопште нису били писмени; када је створио своју огромну државу, постојала је потреба, за потребе управе, за писменост и писмени људи. Ову потребу задовољили су Ујгури, од којих је позајмио писмо и које је позвао да заузму места у администрацији која су захтевала писање 37 . Истовремено, службена или племенита класа Ујгура, који су били релативно образовани људи, заузимала је висок положај на двору Џингис-кана, који је увек остао уз његове наследнике. Нису сви Ујгури који су играли истакнуту улогу под монголским хановима припадали хришћанству — међу њима је било будиста и мухамеданаца; али, како савремени докази позитивно говоре, знатан број њих, укључујући и најплеменитије међу њима, такође су били несторијански хришћани 38 . Наравно, поштовање које су канови уживали према својим званичницима и великодостојницима из редова следбеника несторијанства требало је да се одрази на ставове канова и њихове хришћанске вере. Истовремено, и директно о министрима или духовним вођама несторијанског хришћанства, ханови су морали да стекну мишљење за себе као људи које би требало да поштују не мање него службеници свих других вера. Широм мухамеданског истока, несторијанци су били познати по познавању вештине медицине, па су претежно били исцелитељи мухамеданских владара и принчева 39 . Немамо директних података да је то био случај у паганској Монголији; али, на првом месту, вероватно је претпоставити то само по себи; друго, ово се даје до знања индиректним информацијама 40 . У међувремену, Монголи су у својим идејама комбиновали исцелитеље са службеницима вере, јер су службеници своје паганске вере такође били исцелитељи. Овакво виђење несторијанских духовника као најбољих исцелитеља, истовремено сујеверних људи није могло а да их не замишља као најстрашније врачаре, требало је да има за последицу да им ханови укажу не само исту наклоност као и духовнике свих других вера, већ и донекле посебну – како би их разликовали од других. Горе цитиране Рубруквисове речи о празничним обичајима великог хана Мангуа (ако им дамо пуну веру) показују да је то у ствари било тако: у празничне дане великом кану су први долазили да се помоле за њега и благослове његову чашу били су хришћански свештеници, под којима мислимо управо на несторијанске свештенике. Други западни монах Плано-Карпини, који је отпутовао великом кану Гујуку од папе Иноћентија ИВ 41, донекле даје до знања разлику коју су несторијанским хришћанима показали, како велики ханови, тако и сви Монголи, када извештава да је Гујук са собом држао хришћанске свештенике, којима је давао саларију. - Да је имао и молитвени дом испред свог великог шатора, где је свештенство јавно певало и служило богослужења у исте часове као и грчки хришћани, уз безброј присутних Татара и других народа. Други хришћански народ Монголије, Кераити, изгледа, нису могли оставити повољан утисак на монголске ханове у погледу хришћанства својим упоредним просперитетом просветитељства. Барем нема индиција о томе. Али морали су да помогну кановима да постану намерни пријатељи хришћанства на другачији начин. Сам суверен га је примио од Кераита 42 . Када их је Џингис-кан покорио и њиховог владара учинио својим вазалом, узео је једну од нећакиње овог последњег за своју жену, а две за жене за своја два сина, и тако је, с једне стране, међу његовим сопственим женама била једна хришћанка, а са друге стране, последица тога је била да су последња два велика кана, жена Мангу4 и деца Кублаи, била хришћанка. Несторијански хришћани су, наравно, покушавали да убеде ханове да је права хришћанска истина само у њиховој секти. Али ако је за ханове истина била иста у свим религијама, онда је очигледно да се нису могли убедити да верују да постоји разлика између приватних конфесија једне религије. Показујући апсолутно потпуну толеранцију према свим верама, велики монголски канови су, искрено или лажно и по прорачуну, исказивали наклоност хришћанима до те мере да су се о последњој тројици међу њима, Гујуку, Мангу и Кублају, стварале легенде, да су једна за другом заправо прихватили хришћанство 44. Са каквом потпуном толеранцијом су се велики кахови великих каракорум кратког постојања односили према свим верама великих каракорумских кана исту потпуну толеранцију према нашој руској вери или нашем православном хришћанству према канови Златне Хорде понашали су током своје веома дуге владавине Русијом. Сасвим је могуће, међутим, да се историја толеранције канова Златне Хорде према нашој руској вери подели на два периода: период добровољне толеранције и период недобровољне толеранције. У првој половини своје владавине Русијом, ханови су се према нашој вери односили са потпуном толеранцијом својом вољом, јер су желели да буду потпуно толерантни. Али што се тиче другог полувремена, такође се може претпоставити да су остали толерантни као и раније, не више својом вољом, већ из нужде, једноставно зато што нису видели могућност да буду нетолерантни. Да су канови Златне Хорде стално остајали пагани, да би у исто време задржали став о свим верама као једнако истинитим, онда би стално задржали искрено расположење да показују толеранцију према руској вери. Али већ трећи Батуов наследник, који га је наследио и само две-три године после његове смрти, 1257. или 1258. године, кан Берке или Беркаи (Беркај) је прихватио мухамеданство. Наследници Беркеа, који је умро 1266. године, све док кан Узбек, који је ступио на престо 1313. године, поново су били пагани; али од овог Узбека, који је опет прихватио мухамеданство, сви ханови су већ били мухамеданци, па им је мухамеданство уместо паганства постало прадедовска вера. Мухамеданизам, као и хришћанство, тврди да је једина права религија, и стога је једнако природно да мухамеданци буду нетолерантни према другим верама као, напротив, да пагани буду толерантни, посебно зато што мухамеданство, иако тврди да је једина права религија, директно обавезује своје следбенике да је шире насиљем. О хановима Беркеу и Узбеку, који су, један за другим, први пут прихватили мухамеданство, знамо да су они својом вољом желели да буду потпуно толерантни према руској вери. Ово треба делимично објаснити чињеницом да они још нису овладали мухамеданством у толикој мери да би испунили жељу да постану његови шириоци, а и даље су у својим ставовима остали толико пагански Монголи да и даље виде једнако праве религије у свим религијама. (Са овим, вероватно, само је разлика између мухамеданства у томе што га ставља на прво место међу осталим правим религијама). Делимично зато што је Џингис-канова Јаса, са својим рецептом толеранције, још увек задржала сву своју обавезујућу снагу за њих и што се још нису усуђивали да поступе супротно томе. За двојицу наследника Узбека, његовог сина Џанибека или Чанибека и унука Бердибека, такође је позитивно познато да су били толерантни својом вољом, што се толеранција мора објаснити или са оба сада наведена разлога, или са другим од њих 45 . Али после Бердибекове смрти 1359. године, наставили смо да останемо под влашћу Татара више од сто година. Врло је могуће да су Бердибекови наследници, до самог краја постојања Хорде, стално остали лоши мухамеданци, тврдоглаво задржавајући своје некадашње равнодушне пагане и уопште не размишљајући о ширењу свог „православља“. Али није немогуће да су постали искрени и ревносни мухамеданци, а да их је, стављајући упутства Курана изнад упутстава Џингис-канове Јасе, требало охрабрити жељом за пропагандом. Ако је било ово друго, онда су Бердибекови наследници морали да покажу потпуну, као и раније, потпуну толеранцију према руској вери против своје воље, из нужде, због чињенице да је крајња пометња у Хорди која је настала непосредно после Бердибекове смрти, а која је довела до слабљења моћи ханова над Русијом, већ лишила могућност да руска вера овлада. Да су канови Златне Хорде, током читаве своје владавине над Русијом, из овог или оног разлога, показали апсолутно потпуну толеранцију према руској вери, не чинећи ни најмање задирање у њу или је најмање ограничавајући – да су у потпуности признали права наше цркве, ни на који начин не ограничавајући и не умањујући постојеће грађанске предности нашег свештенства, већ прихватајући их, најпре, под њихову негативну заштиту, на супротној страни. сведочи потпуно ћутање наших хроника и других савремених споменика о било каквим поступцима задирања у неповредивост вере од стране ханова; друго, о томе позитивно сведоче ханске етикете или канова даровница 46 нашим митрополитима, преко којих ханови штите неповредивост вере и интегритет права свештенства од било каквих задирања. Познато је неколико конкретних случајева понашања ханова, који као да представљају замерке на оно што је управо речено; али случајеви уопште не представљају такве замерке, већ само захтевају објашњење, што ћемо у наставку учинити. Остала је недовољно позната историја стварно-формалних односа канова Златне Орде према руској цркви и руском свештенству, као покровитељској страни према заштићеној, односно историја облика и поретка у којима су канови Златне Орде заправо изјавили Руској цркви и њеном свештенству признање њихове неприкосновености и права. У Никоновом летопису, под 1313. годином, читамо о путовању светог митрополита Петра у Орду кану Узбеку, који је ове године заузео место кана Токте: „тог истог лета отиде у Орду велики кнез Михаило Јарославич Тверски, а Петар, митрополит кијевски и све Русије, заједно са њим, заједно са њим, пређе Хорда, Тјака за ову дију у Хорди, а нови цар Азбјак седе у царству, и све се обнови и сви су због тога дошли у Хорду, од тада су у Хорди за сваког имаха биле етикете у своје име, и кнезови и епископи” 47 . Иста хроника, датована 1343. године, говори о путовању митрополита Теогности у Хорду ка кану Чанибеку, сину Узбека, одмах након што је ступио на престо: „Исте године је Феогнаст, митрополит кијевски и целе Русије, дошао из Хорде од цара Чанибека; ишао је око црквеног свештенства (имаш митрополит и епископ) ерлик на њихово црквено свештенство од краљева Хорде“ 48. Најзад, о светом митрополиту Алексију зна да је он, игром случаја у Орди 1357. године, када је кански престо заузео Чанибеков син Бердибек, добио етикету од новог хана. Два доказа из хронике и трећи податак говоре да су митрополити по ступању нових ханова на престо морали да оду у Хорду да би од сваког новог кана добили етикете за себе и своје епископе, у којима би сваки кан потврдио своја права и предности. Дакле, са чињенично-формалне стране односа треба мислити да је Бату, на почетку своје владавине Русијом, дао свештенству етикету у којој је признао неприкосновеност вере и неповредивост права свог свештенства, а да су сви каснији канови, по ступању на престо, издавали етикете свештенству у којима су потврђивали првобитну Батуову етикету. Али треба мислити да се сведочанство Никоновог летописа или односи само на одређено време о коме говори, или да је у њему, услед погрешних закључака, направљено неправедно уопштавање. Од осам ханова који су претходили Узбеку, почевши од Батуа, до нас је стигла ознака само једног хана, Менгу-Темира (1266–1281), а узбечка ознака нам даје до знања да за етикете других ханова не треба мислити да нису стигли до нас, већ да нису постојали 49 . Из овога што је управо речено произилази да је Бату своје признање неприкосновености наше вере и права нашег свештенства прогласио не етикетом или писаним документом, већ иначе. Ово „иначе“ може се схватити само као фактичко признање, односно да је, потчинивши Русију својој власти и ставивши кнезове и народ у известан однос трибута према себи, Бату оставио по страни руску цркву и руско свештенство, чиме је јасно ставио до знања да они признају неприкосновеност првих и неповредивост права својих. Зашто Бату није одобрио и није сматрао потребним да намерно даровницом потврди неприкосновеност наше вере и права нашег свештенства, сасвим је разумљиво. Ми, Руси, нисмо били први народ који су Монголи потчинили; напротив, ми смо били последњи који смо припојени њиховој вишеверској држави. У овој држави, још од времена самог Џингис-кана, постоји органски закон тако да све вере остају неприкосновене и права свештенства свих вера су неприкосновена. Сам органски закон важио је за веру сваког побеђеног народа, и стога канови нису имали потребу или подстицај да сваком народу дају намерна писма. Нема сумње да је и наше свештенство знало за постојање поменутог органског закона код Монгола; али ако је могао да има сумње, требало их је распршити приликом првог пописа народа, да би им се наметнуо данак, обављен по Батуовом наређењу 1246. или 1247. 50. године: свештенство, које је било ослобођено данка, није подлегло попису. После фактичког признања од стране ханова наше неприкосновености, вере и права нашег свештенства, или, што је исто, са нужно подразумеваним проширењем на нашу земљу органског закона који је био на снази на целој територији монголских освајања, ханови нису имали потребе да дају, а наше свештенство није имало потребе да им тражи писмена писма. Ханове етикете нашим митрополитима, по свом пореклу, нису афирмативна писма, већ суштина заштитних писама: Прва етикета коју је кан Менгу-Темир дао митрополиту Кирилу, дат је, као што се јасно види и из њега самог, не ради утврђивања неприкосновености вере и права која нису била неопходна за заштиту свештенства, него за заштиту других, свештенства. задирање монголских чиновника који су стално живели у Русији и привремено је посећивали. Претпостављајући као постојећу чињеницу признавање неповредивости вере и права свештенства, кан се у етикети обраћа свим својим службеницима (који су у њој наведени по положају) и строго им забрањује да задирају у неповредивост вере и права свештенства, претећи им у супротном казнама предвиђеним законом. Неопходно је мислити да је ову прву етикету дао кан Менгу-Темир на смишљену молбу митрополита Кирила, узроковану чињеницом да су монголски званичници, који су стално живели у Русији и привремено у њу долазили, у односима са свештенством били мало спутани постојећим законима о правима потоњег 51. После Менгу-Темира, три узастопна хана дала су митрополитима три етикете: Узбек, Чанибек 52 и Бердибек. Што се тиче етикете Узбекова, Никонов летопис каже да су митрополити узимали етикете од нових ханова, а потребно је мислити да је управо Узбек донео наредбу да митрополити узимају етикете од сваког новог хана, и да је ова наредба остала на снази и под његова два наследника. Етикете Узбека, Чанибека и Бердибека по свом облику и садржају су потпуно исте као и етикете Менгу-Темирова, односно писма заштите цркви и свештенству од насртаја на неповредивост вере и права свештенства од стране канових службеника. Али очигледно је да је Узбек, који је наредио да митрополити добијају етикете од сваког новог хана, желео да им да друго значење, наиме, значење ханских инвеститура митрополитима, односно видљивих знакова кроз које би се изразила зависност од ханова, како митрополита, тако и целе цркве са њима 53 . После Бердибека, који је убијен 1359. године, све до краја владавине Татара над Русијом или до 1480. године, митрополитима је била позната само једна канска ознака, а то је Атјуљаков (Тулунбеков), дат веренику митрополиту Михаилу или, како су га звали, Митјају9, мора се мислити да је само ова етикета позната у 13. само један и да не представља ништа више од обичне незгоде. После Бердибека, Хорда је почела доста дуго, скоро до самог краја доминације Татара над нама, такву збрку и тако брзу смену ханова да митрополити, с једне стране, нису могли да прате етикете од ханова, а са друге стране, морали су да искористе повољне околности како би се ослободили од ненаметнутих околности. 54 . Што се тиче Атјуљаковљеве етикете Михаилу или Мити, њу је кан дао зарученом митрополиту када је путовао кроз Хорду, путујући у Цариград ради постављања, и дат је, како се мисли, уопште не на захтев Михаила, већ због канове љубазности, који је желео да му изрази своју посебну наклоност55. Дакле, чињенично-формална страна односа канова Златне Хорде према руској цркви и руском свештенству је да је након освајања Русије од Монгола, дејство Џингис-кановог закона о верској толеранцији заправо проширено и на њу – да су канови изразили спремност, на захтев митрополита, да заштите монголску неограниченост закона. званичнике преко својих намерних писама безбедног понашања или етикета – да је кан Узбек етикетама дао значење инвеституре, које су митрополити могли да добију од сваког новог кана, али да, због прилика у Хорди, то није дуго трајало 56. Имајући своје значење писама које штите неприкосновеност вере и права свештенства, а не директно их потврђују, ханске етикете митрополитима истовремено показују у којој мери су канови признавали неприкосновеност наше вере и у којој мери или у којој мери су признавали права нашег свештенства од чега, колико званичне ознаке штите од чега и колико званичне ознаке штите. У првој етикети, коју је кан Менгу-Темир дао митрополиту Кирилу 1267. или, вероватније, 1279. године, налазимо: прво, да је руска вера заштићена од сваке хуле и увреде и да су ствари спољашњег богослужења заштићене од насртаја на њих у смислу крађе или оштећења; друго, да је свештенство ослобођено данка, од свих дажбина и свих дажбина; треће, да се сва црквена непокретна имања признају као неприкосновена и да се црквени службеници, односно сужњеви или кметови епископи или било ко из црквених власти и места, проглашава слободним од сваког јавног рада. Што се тиче вере и прибора спољашњег богослужења, на етикети стоји: „а ко (од наших разних чиновника) хули или проклиње своју (руску) веру, неће се ни на који начин извинити и злом смрћу умријети...; или шта им је у закону - иконе и књиге или било шта друго за шта се Богу моле, нека то не једе, не квари. О слободи свештенства од трибута, дужности и дужности, читамо: „Као што су први краљеви (мисли се на Џингис-кан и његови наследници у Каракоруму) давали свештенике и монахе и сав богодарски народ, (тако) и ми, не мењајући њихове повеље (тј. законске одредбе), не требамо исто (тј. законске одредбе), не требамо им (тј. законске одредбе) исто (тј. законске одредбе) чинимо (нема им пасфром: нема им тамга) јаме, нема кола, нема рата, нема хране у свим дужностима не треба им никаква царска дужност, ни царици, ни кнежеви, ни чинови, ни дарови 57, ни посланик, ни било који дежурни, ни какви приходи: а ко узима (од свештеника и монаха данак, баскатси и чиновнике и чиновнике) - он узима наше службенике; (он) према великом Јази (законодавном коду Џингис-кана) неће се извинити и пустити га да умре смрћу.” Истовремено се доносе две посебне одлуке: прво, о пријему од митрополита и епископа кандидата из редова лаика за свештенство; друго, о свештеничкој деци и браћи који живе са својим очевима и браћом и одвојени од њих; први декрет: „ако (митрополит) жели да прими друге људе који желе да се моле Богу (посвећени у духовно звање), иначе ће то бити по његовој вољи” 58; друга одредба: „А свештеник, хлеб једе и живи на једном месту, а ко има брата или сина, и ти (ови) иди по истом дару; ако си се удаљио од њих, оставио си кућу, а онима дајеш дужност и данак. О непокретним црквеним имањима и црквеним слугама читамо: „да их (нико од наших чиновника) не отима (не дира) за црквене земље, воде, повртњаке, винову лозу, воденице, зимовнике, и нека им се враћају без дозволе; и да црквени људи: занатлије, соколари, пардушници, матори и сточари, или људи који су им матори и сточари нека се не користе ни за шта, ни за рад, ни за чување.” После Менгу-Темира, који је дао етикету митрополиту Кирилу, као што смо рекли, ханови су дали још четири етикете митрополитима: Св. Узбека. Петра, Чанибека Теогностуа, Бердибека светог Алексија и Атјуљака или Тулунбека именованом митрополиту Михаилу (Митјају). Од четири ознаке, три су опстале до данас, наиме, до нас није стигла ознака коју је Чанибек дао Феогност 59. Све три сачуване ознаке, које потврђују прву етикету коју су ханови дали митрополитима, или, како узбекистанска ознака каже, „њихову прву повељу“, садрже, упркос разлици у спољашњој, свештеничкој, 60. издању, у погледу неповредивости вере и права свештенства, исто што и ова, али са једним новим додатком против ње. Додатак је да се митрополитима, а са њима, како треба подразумевати и целокупном свештенству, суди народ који им припада или њихови робови, робови, у свим одлучно кривичним предметима, не искључујући пљачку, разбојништво и крађу: „али митрополит зна истину“, одлучено је у „првом праву Узбекова тројица“ одлучује и „Узбеково право“. поседује људе у истини, у нечему.” (ма шта год да је): и у пљачки и у крађи, иу свим врстама ствари, митрополит је сам или коме он нареди“ (У јарлику Бердибекову и Атјуљакову, дозвола коју је митрополиту Кирилу дао јарлик Менгу-Темиров је да онај који мисли да не жели да прими овај народ је неопходан; не намерно, већ случајно, што се догодило у првој од ознака, са које је пренето на другу, кривицом канове канцеларије, јер Бердибек и Атјуљак директно кажу у својим етикетама да су дате према претходним ознакама, не искривљујући ове последње 61. Из прегледа који смо сада направили на ханове етикете, очигледно следи да ханови нису у потпуности признавали грађанска права и предности нашег свештенства: етикете не потврђују право епископа да прикупљају харач од лаичког становништва епархија, или такозвану десетину; не потврђују право епископа да суде лаицима у појединим случајевима и грађанским злочинима. Али кад се каже да ханови признају права и преимућства нашег свештенства, подразумева се да се не говори о свим правима уопште, него само о оним; који су, представљајући ослобођење од дажбина конкретно у односу на њих – ханове, могли бити признати од њих или не. Освојивши Русију, ханови су наметнули руском народу извесне дужности, којих је свештенство била ослобођена наша властита власт пре њих: ослободити, као што је било раније, или не ослободити свештенство ових дужности, било је по вољи ханова; али што се тиче ових или оних, већих или мањих, грађанских права свештенства која се нису тицала ханова, тј. што није представљало ослобађање свештенства од дужности које су према њима постале обавезе, онда они, ханови, нису имали никакве везе са овим последњим правима: признавање или непризнавање ових права остало је као и раније искључиво у вољи принчева, будући да је, да тако кажем, кућна ствар између њих и свештенства. Наведена права свештенства, која нису потврђена у ханским ознакама, чине последњу категорију, те стога у етикетама нема говора и помена о њима. С друге стране, није немогуће претпоставити да су канови не само признавали постојање права нашег свештенства, већ су их донекле проширивали, делом на штету себе и наше матичне владе или кнезова, делом на штету ових последњих. Ми заправо немамо позитивних информација о правима нашег свештенства током Кијевског периода. Од оних права која канови признају у својим јарликама, оно које би највероватније требало претпоставити као претходно постојеће право је лична слобода самог свештенства од пореза и дажбина; али да ли је народ који је припадао свештенству слободан од свих дужности, да ли је оно над њима имало неограничену судску власт и да ли је митрополиту и епископима дато право да од свих без изузетка и ограничења примају у свештенство мирјане, за ова питања не можемо рећи да би једини вероватан одговор на њих требало да буде потврдан одговор. Барем у погледу неограничене судске власти свештенства над својим народом, пошто се то не помиње у првој етикети, а тек се већ помиње у другој, не чини се невероватним помислити да је то било ново право, које су свештенству први дали само ханови, односно управо Узбекистански кан. Ако претпоставимо да су сва три права била нова права, онда су ханови у првом случају ослобађањем свих дужности људи који су припадали свештенству, сами себи наносили штету или жртвовали своје интересе; у другом случају, дајући свештенству неограничен суд над његовим народом, нанели су штету кнежевима; а у трећем случају, дозвољавајући митрополиту и епископима да приме у свештенство све мирјане без изузетка, нанели су штету и кнежевима и себи (јер су дозволили да такви мирјани иду у клир који ће плаћати порез и кнезовима и њима самима). Али ако претпоставимо да су сва три права била нова права, онда је врло вероватно да се мисли да два од њих, која су задирала у интересе кнежева, нису била безусловно призната од ових последњих, већ су их само уступили свештенству у виду даровнице, колико су сами желели. На говоре о томе вратићемо се после 62. На митрополитима је била одговорност да се старају да ханови чиновници, који су стално живели у Русији и једно време у њу долазили, не задирају у права свештенства и да их уопште не вређају, у односу на целокупно свештенство. Али знамо пример епископа бар једне столице, који су и сами отишли ​​у Орду да тамо траже заштиту црквеног свештенства своје епархије; Управо је то пример ростовских епископа. Вероватно је, међутим, да овај пример треба посматрати као изузетак, објашњен посебним околностима ростовских епископа. После освајања Русије од Монгола, Суздалско-Ростовска област је остала без митрополита све до 1250. године, када је у њу дошао митрополит Кирил, кога је поставио галичко-волински кнез Даниил Романович, да га заједно са јужном Русијом узме у своју управу. За све ово време представник свештенства региона био је епископ Ростовски, пошто су још једног епископа, Владимирског, убили Татари приликом заузимања Владимира. Током 12 година, колико је прошло од освајања ове области до доласка митрополита у њу (1238–1250), више пута је ростовски епископ имао потребу да путује у Хорду ради објашњења и молби о црквеним стварима. Али, отпочевши пут у Орду пре доласка митрополита, епископи, који су себи утабали пут, да тако кажем, у Орду, могли су да га наставе по свом доласку и уопште у каснијем времену. Било како било, само ми знамо да је епископ Ростовски Кирил, за кога се у житију светог Петра, кнеза Орде, каже да је отишао „иза дома Пресвете Богородице” (своје проповедаонице) кану Беркеу, који је ступио на канов престо 1257. или 1258. године; о Ћириловом наследнику Игњатију под 1282. говори се у летопису 63 да је ове године по други пут отишао у Орду ради црквених дужности; о Игњатијевом наследнику Тарасију под 1293. у летопису се каже 64 да је са свим кнезовима отишао у Хорду. Ако дамо веру сада поменутом житију царевића Петра, онда су ростовски епископи чак били у сасвим посебним односима са хановима. Рекавши о чудесном излечењу Беркиновог сина епископа Кирила, живот уверава да је кан, у знак захвалности за то, „заповедио да се дају годишње дажбине господарици у дому Пресвете Богородице“ и да су каснији епископи Ростова отишли у Хорду, „узимајући краљевске дажбине“ као што је чудно од златне дажбине 65. Орда би давала порезе хришћанским православним епископима; али смо горе навели сведочење Плано-Карпинија да је велики кан Гујук давао плату несторијанским свештеницима које је држао на свом двору, а од првих ханова Златне Хорде ово последње се зна за Батуовог сина Сартака 66 . Никонов летопис, као што смо видели горе, говорећи о пријему етикета од митрополита Теогноста и Алексија, уверава да су не само митрополити, већ и епископи „Имаху (тада) добијали етикете за своје црквено свештенство од краљева Хорде. Разумети ствар на начин да је Узбек, пошто је обавезао митрополите да се јављају за етикете сваком новом кану, обавезао и све руске епископе, потпуно је онемогућено одсуством било каквих чињеничних назнака овога, којих би било врло тешко да не би било; али није немогуће признати да је Узбек, а да није обавезао епископе да се појаве заједно са митрополитима, обавезао ове последње да узму од ханова не само општу ознаку за целу митрополију, него и приватне ознаке за сваког од епископа митрополије. То је могло бити учињено из два разлога: прво, да би се сваком епископу дао видљив знак његове зависности од ханова; друго, да се повећају дажбине од митрополита у корист њихове благајне и њихових чиновника, будући да би свака ознака могла бити подвргнута посебној дажбини. Дакле, монголски канови су током своје дуге владавине Русијом оставили потпуно неприкосновену руску веру и потпуно неприкосновена права руског свештенства. И, дакле, као што смо горе рекли, тешки бич Божији, који се обрушио на нас у лику Монгола, није био, у најмању руку, бич за цркву, наиме, није био бич за њу, бар у погледу њене спољашње слободе и спољашњег положаја. Међутим, у излагању које смо сада изнели, већ смо јасно ставили до знања да неумешаност свештенства у невоље монголског јарма не треба представљати као потпуно безусловну. Рекли смо да су канове ознаке митрополита, по свом пореклу, писма заштите свештенству од угњетавања и увреда монголских званичника. Ако су митрополити били принуђени да од ханова траже писма о безбедном понашању, онда очигледно следи да су се угњетавања и увреде од стране званичника не само дешавали, већ су били мање-више значајни. Али мислити да би канове етикете могле да окончају угњетавање и увреде, наравно, било би узалудно: највиша власт наређује строго и претеће, а званичници не обраћају пажњу на наређења - то је општи закон читавог бирократског света, у односу на који се монголски званичници најмање могу сматрати изузетком. Наше свештенство ханови су ослободили не само данка, већ и свих дужности и обавеза без изузетка: „па су му (митрополиту) одобрили да ни његов народ ни сви црквени ходочасници – свештеник и монах и белци и њихов народ, од малог до великог, не требају ни данак, ни дара, ни дара, ни почасти, ни хране. нема службе, нема посла, нема страже, нема прихода, нема бдења, нема богослужења, нема излаза, нема лета, нема логора, нема уласка, нема пролазног амбасадора, нема баскака, нема никога од мојих дежурних”... (ознака Атјуљаков). Али, кански службеници су увек могли да приморају свештенство да плаћа дажбине и служе дужности, позивајући се на изузетне околности, посебне наредбе кана, или у вези са таквим дужностима као што су смештај, храњење и богослужење, једноставно позивајући се на чињеницу да су они били ханови службеници и да нису желели да знају никакве привилегије. Дакле, потпуно ослобођено у односу на Монголе од било каквог државног терета по закону, свештенство треба да буде представљено као мање или више патило од самовоље и злоупотребе од стране монголских чиновника 67 . Постојали су и други разлози због којих је монголски јарам био катастрофа за цркву споља. Али овде нису криви Монголи, већ сами Руси, наиме, наши принчеви. Свађајући се једни са другима и одузимајући једни другима власт, принчеви су се обратили хановима са захтевима за војну помоћ једни против других. Ханово задовољење ових захтева било је највећа катастрофа не само за државу, већ и за цркву. Монголи су, по својој природи, били дивљи грабежљивци, а помоћне трупе које су долазиле принчевима од ханова, користећи прилику, обично су се упуштале у страшну пљачку, не разбијајући имања ни пријатеља ни непријатеља, и само покушавајући да што више прошире подручје свог пустошења. У овим приватним присуством Татара, који су по својим страхотама били само мало инфериорни у односу на почетну општу инвазију и који су, у смислу пространости опустошених територија, понекад допирали и самог њега, није било милости ни за цркве и манастире са утвари и светињама, ни за свештенике и монахе 68 . На двору великих монголских ханова у Каракоруму налазили су се проповедници вера свих народа које су покорили, 69 да би се за њих молили службеници вере сваког од ових народа – ханове. Не знамо да ли је то био случај на двору канова Златне Хорде. Али наша руска вера, ако не од самог почетка монголске владавине над Русијом, онда је од 1261. године имала свог посебног представника под хановима, а управо од ове прошле године у лику епископа, чије је седиште установљено у престоници канове Сараје. Историја настанка катедре није нам позната, јер летопис под нашом годином само каже: „Митрополит је истог лета поставио епископа Митрофана у Сарају“; Али по свој прилици, ствар треба себи објаснити не тако што је митрополит тражио од кана дозволу да постави епископа у својој престоници за оне Русе који су живели међу Татарима, већ тако што је сам кан захтевао од митрополита да му се постави представник руске вере у лику великог епископа или, како се то каже, нашег великог епископа. Вратићемо се говорима о овоме мало у наставку. Ако не током читавог периода господства над Русијом, онда бар док су остали пагани, канови су дозволили сарајским епископима да своје Татаре преобрате у хришћанство. Наследник Митрофанова на катедри, Теогност, обраћао се Цариградском патријаршијском сабору 1276. године са разним питањима, о којима ћемо у наставку говорити, између осталог, питајући: „они који потичу од Татара који желе да се крсте, а неће бити велике посуде (односно, када се ствар деси током сеобе), шта ће бити у току сеобе у и70. Ханови Златне Хорде нису били против да своје татарске девојке удају за наше кнезове (и наше бојаре), уз дозволу да први приме хришћанство. Примери бракова у Хорди наших кнезова, колико нам је познато, нису бројни; али су се одвијали до и укључујући Узбек-кана (1313–1341). Остаје нам да говоримо о појединим случајевима понашања ханова, који као да представљају замерке њиховој савршеној толеранцији наше вере и њиховом строгом поштовању права нашег свештенства. [Канови Златне Хорде нису забранили својим татарским принчевима, бојарима и чиновницима да одлазе да служе нашим кнезовима (у Родословној књизи коју је објавио Новиков, приказује веома дуг низ бојарских породица које напуштају Хорду – ИИ део, стр. 421). Али неопходан услов да принчеви приме ове татарске досељенике у службу и, уопште, за њихову натурализацију, било је прихватање наше хришћанске православне вере.] Чим је нека општа ствар позната на позитиван и несумњив начин, онда се у погледу конкретних предмета против ње подразумева да ови случајеви или представљају изузетке који су зависили од неких посебних разлога, или нису сасвим правилно схваћени и немају значење које им се придаје, или, коначно, да нису поуздани случајеви. Да су монголски ханови показали потпуну и потпуну толеранцију према нашој вери и исто поштовање неповредивости права нашег свештенства, то нам је опште познато на позитиван и несумњив начин. И из овога природно произилази да о појединачним случајевима који као да говоре против ове толеранције и поштовања ханова, треба мислити на нешто од наведеног. Посебно познати случајеви су: прво, ханови су двојицу наших кнезова осудили на мучеништво због вере; друго: један покушај да наметну данак нашем свештенству; треће: њихова намера је, према неким нашим летописима, била да уведу своју татарску веру у једну од руских области. Принчеви који су пострадали од ханова због своје вере били су: Михаил Всеволодович Черниговски, осуђен од Батуа 1246. године, и Роман Олгович из Рјазања, осуђен од Менгу-Темира 1270. године. Имамо четири приче о разлогу за Батуову осуду Михаила Всеволодовича на мучеништво: намерну причу о страдању кнеза 71, Лаурентијеву и Ипатанску хронику и западног писца Плано-Карпинија. Смишљена прича каже да су руски кнезови са својим бојарима, који су дошли код Батуа у Хорду, морали, по његовом наређењу, да прођу кроз ватру, да се поклоне сунцу, грму 72 и татарским идолима, а да Михаил са својим бојаром Теодором није хтео да испуни овај Батуов захтев, као супротан хришћанству. Под 1246. годином Лаврентијева хроника каже: „Тог истог лета Михаил, черњиговски кнез, са својим унуком Борисом (Василковичем, кнезом Ростовским) отишао је Татарима, а посланик Бату, који је био у њиховом табору, кнезу Михаилу, наредивши му да се поклони огњу и превари их, али не и ја се повинујем њиховом кнезу, али не и ја се повинујем његовом кнезу. идоле, и тако је без милости од злих брзо убијен.” У Ипатској хроници из 1245. године стоји: Кнез Михаил „ехов (из Чернигова) Батијев, тражећи од њега своју вољу; Батијев је рекао: „Поклоните се закону своме оца“, али је Михаило одговорио: „Ако нас је Бог издао и наша власт, грех ради нас је у вашим рукама, а ми се не клањамо вашем оцу, а ми се не клањамо закону. и безбожна заповест твоја“; Батија се, као звер свирепа, подигао (и) наредио да закоље кнеза Михаила. Плано-Царпини пише: „Татари обожавају југ, као да је некакво божанство, и терају све племиће који им долазе да чине исто; прво су приморали извесног руског кнеза по имену Михаил, који је дошао код Батуа да изрази своју приврженост, да хода између две ватре, а затим су му наредили да се помоли југу пред Батом и да се он поклони пред Бату; слуге, али да то никада не би учинио пред ликом умрлог, јер је то хришћанима забрањено. У сада назначеним захтевима упућеним принцу, мора се разликовати пролазак кроз две ватре и обожавање лика Џингис-кана, како каже Плано-Карпини, или уопште идола, како кажу наше легенде. Пролазак кроз две ватре није представљао пагански верски обред у правом и строгом смислу те речи. Ватра се код Татара сматрала средством за чишћење, а пошто су се они, будући да су били изузетно сујеверни, страшно плашили враџбина и штете, тако да би свако ко се приближавао кану могао бити лишен могућности да га опчини, ако је неко имао такву намеру, прошли су кроз две ватре, као да имају способност да униште моћ зачаравања. Плано-Карпини о томе пише: „Дошавши код Батуа, зауставили смо се једну миљу од његових шатора и дворишта; када су нас одвели до њега, објавили су да морамо проћи између две ватре; на то нисмо пристали ни под којим околностима. Али су нам рекли да не правимо никакве потешкоће око тога, јер би ватра, да смо имали икакву злу намеру против њиховог владара, или да смо имали какав отров, могла све то прогутати; „Да не бисмо изазивали сумњу на себе“, додаје Плано-Карпини, „сложили смо се на ово. Из његове, Плано-Карпињеве, приче изгледа да следи да је и кнез испунио услов да прође кроз светла. Од два нескладна сведочанства којима је кнез требало да се молитвено поклони – да ли татарским идолима уопште, како кажу наше легенде, или једној слици Џингис-кана, како каже Плано-Карпини, предност треба дати сведочењу овог другог. Мучеништво Михаила Всеволодовича догодило се 20. септембра 1246. године, а Плано-Карпини, који је путовао од папе до великог кана Гујука у Каракорум, био је са Батуом, враћајући се од хана, на празник Вазнесења следеће 1247. године, тако да је морао да чује на лицу места и саму ствар од људи. У међувремену, наши приповедачи, говорећи о захтеву обожавања татарских идола уопште, могли би врло лако направити генерализацију на основу својих једноставних закључака. Било како било, обожавање лика Џингис-кана, које се захтевало од принца, треба представити не као обичан грађански данак оснивачу династије кана, већ као молитвено обожавање обожене личности, јер Плано-Карпини јасно говори о молитвеном богослужењу, тј. ставља до знања да су Татари идолизирали Џингис-кана 73. Према сведочењу намерне легенде и Плано-Карпинија, оно што се захтевало од Михаила Всеволодовича захтевало се и од других руских кнежева који су дошли у Хорду. Исто то наводи и Ипатска хроника, говорећи о путовању у Бату галичког кнеза Данила Романовича 74. И тако добијамо да је Бату захтевао од руских кнежева који су му долазили да изразе своју покорност и, уопште, према дужностима своје трибутске службе, да обављају молитвено богослужење пред ликом Џингис-кана, обоженог од Монгола. Али ако је то тако, онда не добијамо чињеницу да су канови Златне Хорде присиљавали наше кнезове да прихвате своју татарску веру, већ чињеницу да су они, не мислећи ни на то да то учине, само приморали наше кнезове да изразе поштовање према њиховој татарској вери. По строгим хришћанским схватањима, то је нешто на шта хришћанин не би требало да пристане, а Михаилово понашање се, наравно, мора признати као неупоредиво храбрије од понашања свих осталих наших кнезова који нису одбили да изврше вољу ханова. Али што се тиче самих ханова, са своје тачке гледишта, они у томе нису могли да нађу атак на савест принчева: подједнако поштујући вере свих покорених народа и исказујући своје поштовање према свим верама кроз видљиве знакове (у вези са хришћанством, кађење и целивање Јеванђеља, види горе), ханови су могли сматрати да је сасвим природно да сви они траже од покојеног народа сличан израз вере од покореног народа. 75 . (Врло је могуће посумњати да је у односу на Михаила Всеволодовича захтев за молитвеним обожавањем лика Џингис-кана био постављен знатно другачије него што је био у односу на друге принчеве, наиме, да су му намерно и намерно изношени такви посебни захтеви, на шта његова хришћанска савест није могла да пристане. Михајл К, горе смо рекли да је свело сиво. 1239, наредио је да се убију послани му татарски амбасадори. Али Плано-Царпини пише: „Татари имају обичај да никада не склапају мир или примирје са онима који убијају своје изасланике или им чине било шта лоше; они не остају у миру док се не освете за то.“ Врло је могуће мислити да је Михаило Всеволодович захтевао да се нада против других испуни их, а то би Батуу дало изговор да га осуди на смрт. Плано-Карпини, после приче коју смо дали о Михаиловој смрти, на другом месту каже: „Татари су понекад толико љути да траже прилику да убију принчеве, као што су радили са руским кнезом Михаилом и осталима“, а то, у сваком случају, јасно говори да је Бату имао унапред одређену одлуку да убије Михаила и да му је био потребан само изговор. Могло би се помислити да су кнеза Татари намамили у Хорду лукавством, овим или оним лажним обећањем, јер, знајући своју кривицу, тешко да је и сам могао имати жељу да оде к њима). Дакле, историја черниговског кнеза Михаила Всеволодовича доказује не да је Бату приморао наше кнезове да промене веру, или чак да прихвате његово паганство, већ само да је принцип верске толеранције схватао на пагански начин и да је, у складу са својим схватањем, захтевао од наших кнезова у односу на њихову татарско-паганску веру. Заједно са кнезом, како рекосмо, мученички пострада један од његових бојара, по имену Теодор. Бојарин не само да је следио пример принца, већ га је и сам учврстио у одлучности да одбије да изврши Батуову вољу, с обзиром на хитна упозорења других Руса који су били у Хорди да се повинују кановом захтеву 76 . После дугих мука (о којима Плано-Карпини говори према нашој намерној легенди 77), кнез и бојарин су погубљени одсецањем глава. Тела мученика бацали су да их прогутају пси 78, али је онда побожни руски народ сахрањен - вероватно на општем гробљу Руса који су живели под ханом 79. Никонов летопис из 1270. године говори о мученичкој смрти Рјазанског великог кнеза Романа Олговича 80: док је био у Хорди, кнез је оклеветао кан, који је хулио на њега – хана – и проклео његову веру. Кан је ослободио Татаре на кнеза, који су почели да га приморавају на веру. Када је кнез одговорио да није достојно да православни хришћани, напустивши своју православну веру, прихвате прљаву веру бесерменску, Татари су почели да га бију; када је и после тога кнез хвалио хришћанску веру и ругао татарску веру, кански чиновници су га страшно погубили: прво су му одсекли језик и покрили уста пешкиром; онда су му почели да секу зглобове и да их бацају – одсекоше му све прсте на рукама и ногама, одсекоше му уста и уши, а остале зглобове одсекуше, тако да је остао само један леш. Најзад су откинули кожу са главе и заболи је на копље. Летопис каже да је кнез оклеветао кан; али њена даља прича показује да је он заиста имао смелости да оцрни веру хана 81 (вероватно не Бесерменову, већ паганску, за кана Менгу-Темира, под којим је принц био мучен, након што је његов претходник Берке, који је прешао на мухамеданство, изгледа, опет био паганин). Дакле, ако је кнез стекао мученички венац истинском хришћанском смелошћу, онда, с друге стране, понашање кана нимало не показује његову нетрпељивост према нашој хришћанској вери. Ханови су се према свим верама односили са потпуном толеранцијом; али је природно да су то тражили и од других у односу на све вере. Кан Менгу-Темир, који је дао прву безбедносну ознаку нашим митрополитима, у њој прети својим званичницима: „а ко хули њихову веру или псује, неће се ни на који начин извинити и умријеће злом смрћу. Ако су злу смрт одредили Татари, који би се усудили да хуле на руску веру, онда је природно да је кан требало да осуди на злу смрт Руса који се усудио да хули на веру татарску. Невероватно зла смрт којој је принц био предан јасно показује да је хулио на татарску веру са потпуном и великом смелошћу. Покушај канова да наметну годишњи данак руском свештенству десио се за време владавине кана Чанибека, 1342. године. Својим покушајем Чанибек је хтео да прекрши основни државни закон Монгола, који је установио Џингис-кан, како би свештенство свих вероисповести било ослобођено свих дажбина и плаћања давања. Али кривица за кршење закона, ако се то заиста догодило, не би пала толико на хана колико на саме Русе, јер није он сам повукао потез, већ су ови други били подстакнути на његов покушај. Године 1342. митрополит Теогност је дошао у Хорду како би, у складу са легитимацијом Узбека, добио етикету од Чанибека као новог хана. У то време, према Никоновом летопису, „неции русти људи су оклеветали митрополита Теогноста цару Чанибеку, јер он има много небројених прихода - и злата и сребра и сваковрсног богатства, и достојно му је да вам даје летећи данак Хорди за сваку годину. Као резултат тога, кан је почео да тражи од митрополита годишње трибуте. Ствар се завршила тако што је митрополит, који је одлучно одбио и, несумњиво, ослањајући се у свом одбијању на закон Џингис-кана, био приморан да кану и Кханши и њиховим главним бојарима (принчевима) да 600 рубаља. Уверавања неких наших хроника о намери коју су Татари усвојили да уведу своју татарску веру у једну од руских области су да је 1327. године његов рођак Шевкал, син Дудењев, дошао у Твер као посланик од кана Узбека. – Као да је овај Шевкал намеравао, победивши тверске кнезове, да седи у Тверској владавини, а своје Татаре да посади по градовима кнезове. И да је као да је хтео да царујуће хришћане приведе својој татарској вери 82. Није немогуће да је Шевкал заиста имао намеру да потуче тверске кнезове, али да је сам намеравао да седи на царству Твера потпуно је невероватно, а још је невероватније да је хришћане Тверске области намеравао да приведе татарској вери. Татари су још могли да сањају да целу Русију претворе у своју веру, али шта би значило превођење једне руске области у татарску веру? Шевкала је послао Узбек, а о овом последњем знамо да се одликовао потпуно потпуном верском толеранцијом. Треба мислити да су гласину о Шевкаловој намери да уведе татарску веру, само да је заиста кружила међу Тверским становницима, покренули сами тверски кнезови са циљем да што више наоружају народ против кановог посланика, као што је заправо био случај 83 . О значају татарског јарма над Русијом за хришћански морал Руса говорићемо у наставку, у посебном одељку о овом последњем. Све док се нису ујединили у једну политичку целину, Монголи или Татари нису имали једно заједничко име. Од времена уједињења усвојили су и усвојили су од свог ујединитеља, као такво заједничко име, приватно име племена коме је ово последње припадало: ово је прво од два имена, тј. Монголи. Што се тиче другог имена - Татари, дакле, које нису користили они сами, већ су им дали суседни народи и служили као њихово омиљено име међу странцима, укључујући и Европљане, оно се појавило тако да се приватно име другог племена проширило на цео народ. У нашим руским летописима и међу нама Русима уопште, Монголи су били познати искључиво под својим другим или неправилним именом. Кипчак, кипчакску степу (Десхти-Кипцхак) је источни, у име турског народа, звао Кипчак, туркменско-киргистанска степа и наша Новоросијска степа, која служи као њен наставак у Европи. Печенези и Кумани су или припадали Кипчацима, или их источњаци називају Кипчацима према области у којој су живели. Мстислави су били унуци Ростислава Мстиславича из Смоленска. Да је то био случај, јасно говори Лаурентијанска хроника у својим говорима о великом кнезу Јурију Всеволодовичу, који се у њој читају под 1239. годином. А оно што тврди Новгородска хроника, да је Јуриј одбио да помогне Рјазанцима јер је посебно желео да се бори против Татара, очигледно нема много смисла по томе (иако је на ово чудно наређење дао Рјазани одговор). некако мотивисати његово одбијање). Син Владимир, ухваћен у Москви, убијен је под зидинама Владимира; два сина Всеволода и Мстислава, остављених у престоници ради њене заштите, жена, ћерка, снахе и унуци који су остали у њој, сви су умрли у самом Владимиру. Велика кнегиња са женским и младим делом породице, бојари (стари и невојски, који нису учествовали у одбрани), бојарске жене са породицама, као и многи различити грађани, затворили су се заједно са епископом Митрофаном у саборну епископску цркву. Али Татари, заузевши град, запалише цркву и, допустивши да неки од оних који су се осамили пропадну у диму и ватри, исекоше остале. Може изгледати збуњујуће да су Татари своју освајачку кампању против Русије покренули зими. Али ово је са намерном намером. Монголија, која је узвишена и без дрвећа, има изузетно оштру климу: њена зима је веома дуга, карактеришу је страшна хладноћа, страшне снежне олује и мећаве. Будући да су, дакле, народ прекаљен против зиме са свим њеним страхотама, Монголи су, још од времена самог Џингис-кана, намерно предузимали своје велике војне походе у зиму да би им она била помоћник у стицању предности над својим непријатељима, видети Географију Азије К. Ритера у руском преводу Семенова, књ. В, број 1, Санкт Петербург, 1879, стр. 444 (Сведочење грчког историчара Пахимера да Татари имају обичај да се боре зими, у Меморр. ИИИ, 170. Према Боплану, кримски Татари 17. века увек су вршили инвазије на непријатељске земље зими, - Десцриптион д’Украине, ед. Новгородска хроника даје мистериозну примедбу у вези са смрћу Јурија Всеволодовича, можда указујући само на трачеве који круже Новгородом: „Бог зна како је умро, много говоре о њему. Ово место је тренутно непознато; сматрају вероватним да у њему виде садашњи град Крестци (који се налази 79 верста југоисточно од Новгорода). Можда син оног Мстислава, који је у Ипатској хроници назван Козелски и Чернигов, погинуо је са сином у бици код Калкина. У објашњењу страшних убистава која су Монголи извршили у градовима које су освојили и земљама које су поробили, они наводе чињеницу да су себе сматрали посланим од Бога да покоре свет и да су хтели да казне оне који су им се супротставили као оне који су се противили вољи Божијој. Али често су немилосрдно тукли становнике тих градова који су им се, ослањајући се на обећање милости у случају потчињавања, добровољно предавали. Да бисте стекли правилно разумевање ужаса монголских инвазија, морате читати не само наше хроничаре, који нису били у стању да насликају ниједну живописну слику ужаса, већ и оне из источне и западне Европе. (Наши хроничари у својим малобројним и нимало сликовитим говорима о фуријама Монгола углавном скрећу пажњу на то да ови, када су тукли или одводили становнике у ропство, нису правили изузетке за монахе и монахе, за свештенике и попове. Међутим, имамо и једног писца који није један од живих хроничара који се помиње у Владимиру, бивши је један од живописних слика Владимира неким летописцима; који нам их даје у својим поукама). Према предању о Светом Меркурију, Смоленски Татари су прошли поред Смоленска у другој половини новембра; али треба мислити да је то било много раније – око половине априла. Колико је трајала опсада Кијева, наши летописи не говоре; али Плано-Карпини каже да је то било дуго – одељак вести у свом есеју о Татарима, чланак В. Лаурентијанска хроника: „и побили су мачем сав народ, младе и старе. О страшним батинањима сведочи и Плано-Карпини. ибидд. Када су се галичко-волински кнезови Данил и Василко Романович, који су били у Угарској и Пољској за време опустошења њихових крајева од стране Батуа, вратили кући из ове последње и дошли у Берестију, данашњи Брест-Литовск, тада, према летописцу, „не могавши да оду (даље) у поље саке, они који су били безбројни били су победили за многе“ летописац, „на Володимеру није остало живог, црква Пресвете Богородице била је испуњена лешевима, друге цркве су биле испуњене лешевима и телима мртвих“ (Ипатскаја, 2. издање, стр. 524). Према Ипатској хроници, Бату се вратио из Западне Европе 1243; али Новгородска хроника, која је по хронологији поузданија, коју прате и друге северне хронике, каже да је Бату, вративши се из западне Европе, позвао к себи великог кнеза Јарослава Всеволодовича 1242. године. Између Оготаија и Кублаја постојала су два средња велика кана: Гујук или Кујук и Мангу или Менгу (Монка). У руском језику постоји реч разметати се, што значи неумерено се разметати, превише ломити. Сумњамо да та реч потиче од имена престонице великих ханова, Харахорина, и да су је у руски језик увели наши принчеви који су путовали у Харахорин, из разлога што су велики ханови били превише поносни на њих или што су морали да се превише понижавају пред хановима. Велики ханови су носили титулу „каанс“, што се тумачи као хан изнад ханова (и да вероватно постоји посебан изговор титуле кхакан или каган, док је кан скраћеница од ове друге). У нашим хроникама велики ханови се зову канови, а о путовањима принчева код њих, поред израза: ићи у канович, доћи из канове земље, користе се и изрази: ићи у канович, долазити од кановича, што треба схватити у смислу: отићи наследницима Џингис-кана, за себе је Генгкан назван хроничарима. На крају своје владавине, вероватно 1253. године, Бату је за свој боравак саградио град Сераи или Сараи (што значи палату), који би требало да се налази у доњој Ахтуби, на месту садашњег села Селитријани Городок, које се налази 110 верста од Астрахана (а након тога је подигнут нови град на месту у садашњем граду Ак Сарајев, који би требало да се налази на месту Ак Сарајев). и која се у летописима зове Сараја велика, – Зборник летописа ВИ, 194). Батјевска хорда, која је владала Русијом, звала се Џучијевски улус од Батјевљевог оца, Кипчакски улус и Кипчакска хорда из околине, Сарајска хорда из града Сараја и Златна хорда из Хановог шатора. Хорда заправо значи логор који се састоји од једног или другог броја шатора (а самим тим и читавог номадског народа који живи у шаторима), али се овај назив користио, како Плано-Царпини више пута појашњава, и за шаторе ханова и племића (јер су, вероватно, у близини њихових шатора били читави логори, хорде, шатори њихових слугу). Ханов шатор се звао златна хорда, како то исти Плано-Карпини јасно објашњава, јер је био постављен на мотке прекривене златним лимовима (а можда и зато што су Монголи о хановима користили епитет „златни” у складу са европским епитетом августа). - Коначно, о националности кипчакске или батуовске хорде треба рећи да она заправо није била монголска или татарска, већ турска, тако да наши Татари који су од ње остали до данас нису ни Монголи ни Татари, већ Турци (чија је национална група, у Азији као главни представници Туркмени, а у отоманској породици коју су у Европи представљали Ал Турци, у Монголи, и најближи је у њему овом последњем). Десило се тако да је Бату довео са собом у Европу за освајање хорде не домородаца Монгола, већ Турака покорених у источном Кипчаку (поменути Туркмени и Киргизи) и да су садашњи Монголи били само на челу хорди, као команданти. Ипатанска хроника тврди о Митрофану да је инспирисао кнезове и грађане на отпор Татарима. Али с обзиром на ћутање Лаврентијевог летописа о томе, чини се много вероватнијим да Новгородска хроника показује да су на први поглед на татарске хорде око Владимира, епископ и кнезови препознали, „као да је град већ заузет“. Речи у загради су из сажетка приче о Батуовом пустошењу Рјазања, коју је објавио И. И. Срезњевски у Информацијама и белешкама о мало познатим и непознатим споменицима, бр. КСКСКСИКС, стр. 79. Лаврентијевску хронику донекле допуњавамо и коригујемо на основу горе прочитаног места у њој, које она дословно користи у овом случају, а то је место под 1203. годином. Од познатих и истовремено богатих цркава, Татари су, према хроникама, опљачкали следеће катедрале: Суздаљ, Владимир, Перејаслав (Јужни Перејаслав) и Кијевску Софију. О пљачки Владимирског Саборног храма у летопису се каже: „Опљачках свету Богородицу, дивну икону [Владимирске Богородице] опљачкаше, златом и сребром и драгим камењем окитише, и (друге) иконе опљачкаше, а друге посекоше, а треће однеше, и поштени крстови и књиге светиње беху најпре покрадени, крстови и књиге светиње б. окачили јежеве у црквама светаца као успомену на себе, ставили исто све у потпуности за себе.” Што се манастира тиче, хронике говоре да су их Татари све опљачкали – у Москви (?), Суздаљу, Владимиру и Кијеву. И том 1 половина, стр. 75 и 79. (електронска верзија - пасус после фусноте бр. 138 - пасус пре фусноте бр. 139, испр.). Вилхелма Рубрукиса (Рунсброецк, Рубрук), француског монаха фрањевачког реда (мали), послао је Свети Луј из Сирије, где је краљ био за крсташки рат са Сараценима, Батуовом сину Сартаку, са циљем да проповеда хришћанство међу Татарима, због чињенице да је он, преобраћеник, лажно известио хришћанство С. Послао Сартак Батуу, а Бату Мангу, Рубруквис је стигао на двор Великог кана 27. децембра 1263. и после петомесечног боравка код њега пуштен је на повратку јуна 1264. Последње и најбоље издање његовог дела „Воиаге ен Ориентрес” (Воиаге ен Ориентрес) (Воиаге ен Ориентрес) (Воиаге ен Ориентрес) (Воиаге ен Ориентресеи) ин Ориентеи воиаге ен Париског географског друштва, књ. ИВ. Немајући ово издање, користили смо дело делом из Бержероновог старог издања, делом другим рукама (детаљан извод, иначе, из Д’Хоссона у Хистоире дес Монголес, ИИ, 283 скк). О потпуној верској толеранцији паганских шаманиста, какви су били Татари пре усвајања мухамеданства, за сада видети „Кина у грађанској и моралној држави” монаха Јакинта, ИВ, 55 фин.. Од пагана савремених Монгола и на месту блиском нашој Русији, пример верске толеранције представљају Литванци. Видите о Јас ат Хаммер у Гесцхицхте д. злато. Хорде, С. 148, такође у дисертацији Григоријева „О поузданости етикета које су канови Златне Хорде дали руском свештенству“, стр. 35 скк. Арапски историчар с краја 14. - прве половине 15. века Макризи каже: „За потомке Џингис-кана, Јаса је био неприкосновени закон, од чијих прописа никада нису одступили ни на који начин...; извршавали су наредбе Јасе онако стриктно као што су први муслимани следили оно што је било прописано у древним временима Курана, види превод Курана до Та Монгола” Персијанац (из Хондемира) Григоријева, Санкт Петербург, 1834, напомена 93. Навели смо сведочење Рубруквиса да се велики Кан Мангу понашао према свим верама тако да је изгледало да припада свакој од њих. Ево истог сведочанства чувеног Марко-Пола о наследнику Мангуа, Великом кану (тада цару Кине), Кублају или Кублају: „На дан Ускрса, знајући да је ово један од главних хришћанских празника, Велики кан је наредио свим хришћанима да дођу код њега и донесу са собом свето писмо у којем се налази Свето писмо у коме су садржана четири Госпина; тамјан, он је то исто требало чинити, према његовом наређењу и свим бившим племићима: то је његов стални обичај на сваком већем празнику међу хришћанима, о Божићу и Васкрсу. Христос, Сарацени - Мухамед, Јевреји -. Мојсије, а међу паганима највиши бог је Согономбар-кан. И ја поштујем сву четворицу и молим се за помоћ ономе ко је, у ствари, виши од свих њих”... Путописна књига 2, глава 2, руски превод Шемјакин из немачког (веома доброг) издања Авг. Бурке у Реадингс оф тхе Социети анд Антикуитиес 1861 књига 3. К. Риттер Дие Ердкунде вон Асиен, В. И, С. 342 скк. Иос. Ассемани Библиотхеца Ориенталис, Вол. ИИИ, стр. 474 и 483 (Риттер ибид. С. 288). Касније легенде су извлачиле хришћанство Ујгура од тројице мудраца који су ишли да се поклоне рођеном Исусу Христу, а који су наводно били ујгурски мудраци - у Ассеманију ибид. стр. 470 и 503. Риттер Ердкунде вон Асиен, Банд В, Дриттес Буцх, С. 438 и 589. Јерменски историчари: Цомместабулариус Армениае и Гуитон у Ассемани стр. 470 и 503; Рубруквис, гл. КСВИИ и КСКСВИ. Риттер Еркунде вон Асиен, В. И, С. 285. Рубруквис у једном примеру јасно показује да је велики Кан Мангу више веровао медицинској уметности несторијанаца него паганским маговима – гл. КСКСКСВИИИ. Јована од Плано-Карпинија, италијанског монаха истог фрањевачког реда као и Рубруки, папа Иноћентије послао је великом кану Гујуку са циљем да га одврати од идеје да покори Европу и покуша да га преобрати у хришћанство. Возећи се кроз нашу Русију, стигао је у Гујук 22. јула 1246. године, и пошто је остао код њега четири месеца без десет дана, и пошто је видео његово свечано проглашење за великог кана, кренуо је назад 13. новембра исте године. (Најбоље издање његовог дела: Релатион дес Монголс оу Татарес - на истом месту као и Рубруквис. Постоје два руска превода: који припада непознатом А.М., штампан 1795. и Јазиков, 1825., прочитан у 1. тому последњег предузетог издања: „Сакупљена путовања и друга путовања у КСИВ источни народ КСИВ. векова“). Носећи титулу Ван Кана, одакле су несторијански мисионари потекли од презвитера Јована Рекса, познатог у средњем веку на Западу (јер је Ван, иначе Ован, узето за властито име Јован, а хан, каган, узето за исту ствар са сиријским каганом, што значи свештеник). Према монголском историчару с краја 13. и почетка 14. века, Рашиду Едину, Џингис-кан је узео Ржаханбо од четири ћерке Ван Кханововог брата - једну за себе, другу за свог најстаријег сина Џочија, а трећу, потоњу мајку Мангуа и Кублаја, за свог најмлађег сина Тулија. (Верује се, или се бар верује, да је Оготај имао жену хришћанку и да је Гујук био његов син управо од ове последње, видети Асемани ибид. стр. 103 и 408. Али из Рашид-Едина је јасно да то није тачно: он не каже да је Оготај имао жену из куће из куће, а каже да је она била из куће Ван-кханова, а каже да је она била из куће Ван-Кханова. Племе Меркит, за које се претпоставља да има хришћанство, нема основа). У Ассемани ибид. стр. 105 скк. и 480. Каснији монголско-мухамедански историчар куће Џингис-кана, Абултази (кан од Кховарезма или Кхиве, †1664) уверава да је Берке, пошто је прихватио мухамеданство, декретом наредио да сви његови поданици прихвате његову нову веру - Генеалогија историје Татара, део други, део. Али ово није тачно. Да се ​​Берке одликовао потпуном толеранцијом према руској вери и желео да јој покаже своју намерну наклоност, види се из чињенице да је за време његове владавине 1261. године, уз његову дозволу, а много вероватније – као резултат његовог захтева, у његовој престоници Сарају основано руско епископско седиште. Ако дамо веру животу Светог Петра, Царевича Орде, који каже да је Берке, да би излечио свог сина од болести, позвао епископа Ростовског Кирила (видети живот у Православном саговорнику из 1859, део 1, стр. 360), онда ћемо видети у њему ко је још увек не прихвата мохамедански монгол. само права вера. (Не позивамо се на чињеницу да је 1257. године ростовски кнез Глеб Василкович оженио у Хорди или кћерку или неког блиског сродника Берке, а кнегињи је, како се мора рећи, било дозвољено да се крсти, пошто је брак могао да буде и пре него што је Берка прихватила мухамеданство. Ако наша хроника говори о Беркиној смрти, а Рус је био слаб: „ татарским насиљем” - Никоновскаја ИИИ, 45, онда под насиљем не треба подразумевати насиље у вери од стране самог Беркеа, већ насиље у прикупљању пореза од стране татарских пореских фармера). Доказ добровољне толеранције узбекистанског кана је његова етикета светог митрополита Петра, а да је и његова толеранција према Ген’хану Јагију била последица не само толерантности Гена Јага. одсуство мухамеданске нетрпељивости у њему, то је видљиво из чињенице да је своју сестру Кончасу оженио московским кнезом Јуријем Даниловичем, дозволивши јој да се покрсти, и да је покровитељствовао западним хришћанима у црноморском делу својих поседа, види Карамзин ИВ, 166 фин и Григориева О поузданости етикета. 60 (сам Узбек је међу својим женама имао грчку принцезу – ћерку Андроника Млађег – Хаммер Гесцхицхте д. голд. Хорде, С. 299). О добровољној толеранцији Чанибека и Бердибека сведоче њихове етикете, прва - митрополиту Теогносту (није сачувана и поменута у етикети Теогноста Тајдула), друга - светом митрополиту Алексију. Да Чанибек, по својим ставовима, још није био прави мухамеданац који би признавао само мухамеданство као истинито, већ је остао мање-више незнабожац који је признавао све вере као подједнако истините, види се и по томе што је да излечи своју жену Тајдулу од болести, призвао свету Алексију. Наша хроника директно говори о њему: „Овај краљ Чанибек Азбјакович је веома љубазан према хришћанству“, Никоновскаја ИИИ, 209. Турска ознака“, што заправо значи: заповест, наређење, на правном језику Монгола је значило све врсте папира који је произашао из власти и одговарао је старом руском „писму“. - Григориев „О поузданости етикета“, стр. 18. Позивајући се на повеље првих и бивших краљева, које треба разумети (као у ознаци Менгу-Темиров) повеље великих ханова, односно Џингис-кана Јасуа и њихову потврду од Оготаја и Мангуа (Гаммер Гесцхицхте д. голд. Хорде, С. 151), Узбек се позива на „у нашој првој повељи, стр.117). Али пошто је његова сопствена прва повеља била управо ова ознака из 1313. године, потребно је разумети његове речи о првој или јединој повељи канова Златне Хорде пре њега. Према нашим хроникама, први пут је извршен попис народа после Батуове смрти 1257. године; али Плано-Карпини каже да је први попис, по наређењу Великог кана Гујука и Батуа, извршен док је био у Русији, дакле, 1246. године, у којој је Плано-Карпини био у Русији, идући великом кану, или 1247. године, у којој је био у њој на повратку, - новински чланак ВИИ; cfr Solovyov History vol. ИИИ, издање 4, стр. 189. Монголски датум приказан под ознаком Менгу-Темир, по методи монголске хронологије, није сасвим сигуран и одговара нашим двема годинама - 1267. и 1279. - Григоријева О поузданости етикета, стр. 93. Сматра се да је највероватније да се прва година узима као година Менгу-Темировог ступања на престо; али је у ствари већа вероватноћа да ће трајати последња година, пошто Никонов летопис обзнањује да је 1279. године митрополит Кирил био у Хорди код Менгу-Темира; под овом годином летопис гласи: „Исто лето дође Епископ сарајски Теогнаст трећи из земље Грчке, из Цариграда: Високопреосвећени Кирил, митрополит кијевски и све Русије и цар ордски Менгу-Темир посла га патријарху и цару грчком Михаилу Палеологу, - из писма преосвећеног Кирила Т. Менгу-Темир и комеморација (од) оба“. Непосредни наследник Узбека био је Тинибек. Али га је Чанибек убио након врло кратког времена на престолу. Узбек, који је седео на хановом престолу више од свих других ханова (1313–1341), био је, истовремено, најмоћнији међу њима после Батуа и највеличанственији (велики Узбек). Стога није изненађујуће што је желео да се зависност руских митрополита од ханова искаже кроз видљиве знакове, кроз неку врсту инвеституре. У Атјуљаковљевом јарлику, међутим, стоји да су и после Бердибека митрополити добијали јарљате од свих ханова. Али ако је словенски превод овог места тачан, онда нема сумње да ово није ништа друго до обична „црвена“ реч и обична фанфара од стране кана или његове канцеларије (а после Бердибека то се увек наставило како је Узбек утврдио). Видети Никонов летопис ИИИ, 74. У летопису је лик Мамаи, јер је тада био потпуно задужен за ханове, које је стално мењао. А на етикети пише да ју је дао кан „Мисао Мамајевог стрица“. На основу тога што је митрополит Максим, одмах по доласку на столицу 1283. године, отишао у Хорду да види кана Тода-Мангуа (Никонска хроника ИИИ, 76), неки тврде да је овај кан Тода-Мангу одредио да се сваки митрополит, када заузме седиште, појави у Хорди како би добио потврдну етикету. Али, прво, митрополит Максим је могао да оде у Хорду не због својих црквених послова, већ у име цариградске владе (која је управо заузела престо цара Андроника Старијег) са политичком мисијом (јер су Грци тада били у политичким везама са Татарима, видети Стриттер Меморр. 10к. 10к. ИИИ, 10к. ИИИ, 10к. ИИИ); друго, ако се и он бавио црквеним послом, онда закључак који се одавде изводи остаје једноставна претпоставка, која се не може прихватити због чињенице да би после Менгу-Темировљеве етикете митрополиту Кирилу, прва ознака требало да буде узбекистанска ознака Св. Митрополит Петар 1313. и да се апсолутно ништа не зна о етикетама које су наводно примили митрополити када су заузели седиште (после Максима је требало да их прими: Петар 1308. од Хан Токте, Феогност 1328. од Узбека, Алексије 1354. од Чанибека). Дарога је полицајац. У штампаним издањима етикете ова резолуција је нејасна; Представљамо га према Синодалном рукопису бр.792. Помиње се, као што смо горе рекли, у етикети жене Чанибека Тајдуле истом митрополиту Феогносту. Етикета Узбека Свети Петру, у односу на спољно издање, веома је опсежна и елоквентна, и као резултат тога релативно обимна. Ову особину етикете вероватно треба схватити као знак канове намерне наклоности према митрополиту (о чему говоре наше хронике), а можда и објаснити чињеницом да је етикети дао ново значење инвеституре. Подсетник који су канови на етикетама дали нашем свештенству да се за њих морају молити Богу и да „ако неко има погрешно срце да се (за њих) моли Богу, иначе ће тај грех бити на њему“ (ознака Менгу-Темиров), према наведеном, значи да су канови подједнако признавали молитве свештеника свих вероисповести као валидне и да су се они подједнако плашили свих вероисповести. Од пет етикета које су ханови дали митрополитима, као што смо рекли, четири су преживеле до данас: Менгу-Темиров Кирилу, Узбеков Светом Петру, Бердибеков Светом Алексију и Атјуљаков Михаилу (Митиа). Уз ове четири ханске ознаке, сачуване су још три етикете једне хане, и то чувене супруге кана Чанибека Тајдуле, коју је она дала митрополитима Теогносту и Светом Алексију и Епископу Сарајском Јовану, тако да је сачувано укупно седам етикета. У колекцији етикета рађених (врло незналачки) на митрополитској катедри у КСВ-КСВИ веку, ознака Менгу-Темиров Кирилу није на првом месту, већ на петом, јер ју је колекционар присвојио Менгу-Темир-Оксани, односно Тамерлану. Што се тиче етикета Тајдула, ознаке за митрополита Теогноста и епископа Јована (према натпису - Јона, митрополит кијевски и све Русије, тј. као да је св. Јона, који је живео век после Тајдуле), имају за циљ да заштите свештенство, у првом случају целе митрополије, а у другом, епископију, од угњетавања и увреда приватних званичника Канше (ознака Јовану није писмо њему, већ писмо о њему једном од високих званичника митрополије Кхансха; у њему је ознака „догађај хордијском митрополију“ који му је налепница преко хордиског документа случајно оде у Царјуград“). Када поменути сакупљач етикета у свом поговору њима уверава да поред наших седам етикета „постоји још много других великих етикета“, он или мисли на етикете канова не на митрополите, већ на принчеве (он сам и ту онда каже да је у метрополи нашао само наших седам етикета), или он тако ливерепромеан тендент ( КСВ-КСВИ века, који су одлучили да задирају у права цркве). Да се ​​за време митрополита Макарија на митрополитској столици чувало само седам етикета (а он је, митрополит је знао), то јасно сведочи у свом познатом одговору Ивану Грозном „о непокретним стварима датим од Бога“: „и до данас у руској митрополији“, каже, „остало је седам етикета написаних“. Превод етикета је, нажалост, веома незадовољавајући, а сачувани спискови њихових, мора се мислити, веома су неисправни. Етикете су штампане неколико пута; њихово најновије издање, по коме их треба читати, налази се у прилогу дисертације В.В. Григоријев: „О поузданости етикета које су канови Златне Хорде дали руском свештенству“, Москва, 1842. Академски тзв. Видети живот у Православном саговорнику из 1859. део И, стр.361 и 363. Рубруквис, гл. КСКС.– Ростовски кнез Глеб Василкович се 1257. оженио тамо у Хорди са неком принцезом: можда почетак путовања ростовских епископа у Хорду има неке везе са овим браком. Када се почетком 14. века код нас подигла оптужујућа проповед против наплате од епископа дажбина за постављења у црквене степене и када су се епископи у свом оправдању позвали, између осталог, и на „прљаво насиље“: тада оптуживачи нису одговорили епископима да неправедно наводе, а они су на други начин отклонили да се неправедно помињу. видети Споменици древног руског права, издање. А. С. Павлова, део И, кол. 154. На пример, татарске трупе, које је кнез Андреј Александрович, син Невског, довео против свог старијег брата Димитрија, 1281. и 1293. године, оба пута су готово потпуно опустошиле Суздаљску и Ростовску област. Види такође В. О. Кључевски у Житијима светих, страна 41 фин. Познат у више издања и читљив – у посебном облику у зборницима (из једне збирке КСИВ-КСВ века, коју је штампао Високопреосвећени Макарије у додатку В тому Историје; о аутору видети Кључевског у Житијима светих, стр. 146) и уклопљено у хронике, и то: Цхрониа (Комплет 81 Сопхиа, 1 Цомплете оф В. 146). Васкрсење (ибид. ВИИ, 152), Никоновскаја, – ИИИ, 19, и у књизи степена, – И, 340. Не можемо рећи шта је то „кусту“. Хамер тврди да је „кусту“, на персијском „кести“, свети појас магова и Индијанаца – Гесцхицхте д. злато. Хорда, С. 137 напомена: али сумњамо да је то тако. Ипатијанска хроника помиње „жбун“ као грм у руском значењу речи, јер се изражава: „вода у близини грма“ (2. издање, стр. 535 фин.): али и ово нам изгледа сумњиво. Пошто у легенди сунце и „кусту“ стоје заједно само једном, а други пут или сунце или „кусту“: зар „кусту“ не значи сунце? О верском обожавању Монгола према душама њихових предака, видети Белешке о Монголији монаха Јакинта, том И, део ИИ, стр. 188, и његова „Кина”, ИВ, 58 фин.. Ипатска хроника каже да Монголи обожавају „сунце и месец и земљу, ђавола и свог оца и деду и мајку који су умрли у паклу,” - 2. издање стр. 535.– Богослужење на југу било је управо молитвено богослужење, – Плано-Царпини, гл. ВИИИ, Рубруквис и Бержерон, р. 31. Под 1250, 2. издање стр. 535 фин. скк. Из свих прича, а углавном из приче у летопису, јасно је да се богослужење тражило једном, наиме пре него што су принчеви требали да се представе хановима. Цфр Преосвећеног Макарија Историје књ. ИВ, стр. 117. Према нашој намерној легенди, Михаила Всеволодовича је снажно подстицао његов унук Борис Василкович из Ростова да изврши Батуову вољу. Према Плано-Карпинију, који такође говори о ономе што смо управо рекли о бојару којег не зове по имену, Бату је послао Михаилу са опоменом сину Јарослава, који је био у Хорди, односно сину великог кнеза Јарослава Всеволодовича. У нашој намерној легенди: „Убице (кнежеви) стигоше, скоче с коња и Јаше Михаила и испруже руке, ударајући му у срце рукама; бацише га лицем на земљу и туку га петама; због тога је неко ко је био пре хришћана, а касније одбацио веру, он је одсекао вјеру хришћанина, и прљави поглавар Докера покосио је мршави закон. Михаила и одбаци га... (тада) поче да мучи Теодора, као што му одсече часну главу; Које, можда, треба схватити не тако да су хтели да их издају на највећу могућу срамоту, већ тако да једноставно нису хтели да их удостоје сахране. Према Пржевалском, Монголи тренутно закопавају само лешеве принчева и важних лама у земљу, а све остале лешеве избацују да их прогутају пси и дивље животиње и птице. Година страдања Михаила Всеволодовича приказана је на два начина: према намерном предању и према Хипатанској хроници, то је 1245. године, према Лаврентијевским и такозваним Академским летописима - 1246. Прихватајући другу годину, заснивамо се на претпоставци да је Цхрони Лаурентов атрибут погибије не погрешио. исте године када је умро велики кнез Јарослав Всеволодович, а о овом последњем знамо из Плано-Царпинија да је умро 1246. године, а не раније. Месец и датум, као што смо рекли, је 20. септембар. Није познато када су мошти из Хорде пренете у Чернигов и смештене овде у катедрали. Из Чернигова 1575. године, цар Иван Васиљевич их је пренео у Москву и сместио у катедралу посвећену имену наших (Черниговских) чудотвораца, која се налази изнад Кремљске Тајницке капије; 1770. године, када је предложено да се катедрала уништи, премештени су у Саборну цркву Сретенског двора, а одавде су 1774. премештени у Архангелску катедралу, где остају скривени до данас, види. Снегирева Споменици московске антике, стр. 67 цол. 1 фин. (занимљива порука краља чудотворцима, молећи их да дођу у Москву, исто, објашњења стр. 4, л). Кнез Михаил Всеволодович и његов бојарин Теодор канонизовани су непознатог датума пред сабором 1547. године. Такође Дипломска књига – И, 383 Међутим, пошто се у давна и стара времена реч клевета употребљавала у два значења: у значењу клевете, као и сада, и у значењу денунцијације, оптужбе, може бити да је летопис користи у другом значењу. Никонов летопис, ИИИ, 137. Цфр ин Соловиов вол. ИИИ, 4. издање стр. 277. Можда ће вас занимати: