Порабощение Руси монголами и отношения ханов монгольских к Русской Церкви или к вере русских и к их духовенству
Strojový preklad z originálu · Zobraziť originál
Mongoli alebo Tatári, kočovný národ takzvaného Altaja alebo uralsko-altajského rodu, ktorý žil od pradávna v tej istej veľkej ázijskej stepi, v ktorej dodnes žijú ich potomkovia a ktorá sa podľa ich mena volá Mongolsko. Až do druhej polovice 12. storočia netvorili jeden politický celok v podobe jedného štátu, ale rozpadli sa na samostatné kmene a hordy, ktoré boli pod právomocou vlastných zvláštnych, veľkých i malých, vládcov či chánov 5 . V polovici 12. storočia sa medzi Mongolmi objavil veľký (a zároveň nesmierne strašný) muž, ktorý ich nielen spojil do jedného celku, ale urobil aj obrovské výboje mimo Mongolska s cieľom založiť najmocnejší mongolský štát. A ktorý sníval o dobytí celého sveta, v skutočnosti dokázal naplniť celý svet hrôzou z jeho mena a jeho divokých príbuzných. Bol to Temujin, známy v histórii pod jeho následným titulom Džingischán.
Temujin bol synom Yazukaiho, majiteľa apanáže jednej mongolskej hordy, ktorá pozostávala z 30-40 tisíc rodín (vozňov) a túlala sa v severovýchodnom Mongolsku, v hornom toku rieky Onon (tvoriacej rieku Shilka pri jej spojení s Ingodou, ktorá zase tvorí Amur pri spojení s Argun); narodil sa okolo roku 1155. Temujin, ktorý zostal po smrti svojho otca 13-ročným chlapcom, nepripúšťal, aby sa od seba očakávalo niečo zvláštne, kým nemal štyridsať rokov a po celý čas zostal tým istým malým vládcom. V teraz naznačenom veku zrazu vstúpil, ako hovoria východniari, na cestu dobývania a kráčal po nej nezvyčajne rýchlo. V priebehu desiatich rokov, od roku 1195 do roku 1205, podrobil svojej moci všetky jednotlivé mongolské kmene a hordy a vytvoril z nich jeden štát. Po tomto prijatí na všeobecnom slávnostnom zjazde dobytých kniežat titul Džingischán, čo znamená veľký (mocný) chán, t.j.
panovníka, a ktorý zodpovedá európskemu titulu cisára, a po zriadení svojho sídla v meste Kharahorin alebo Karakorum na hornom Orchone (tečúcom z pravej strany do Selengy), na juh, na juhozápad, od našej súčasnej Kyachty, začal Temujin a rýchlo viedol vonkajšie výboje: dobyl severnú Čínu alebo pozdĺž rieky Tanogut alebo našu Žltú zem Goanggu, Tanogut-gut. kroniky (východná väčšia či menšia polovica dnešného Tibetu, alebo možno celý súčasný Tibet s priľahlou časťou západnej Číny), Karakhatai (dnešný východný Turkestan), Khovarezm alebo Kharezm (dnešná Chiva, ku ktorej vtedy patrili Buchara a Kokand), Khorasan na juh od miest Khovastan a Turkestan v Afghani v Afghani a Hererat-Turezm. Nishabur v severovýchodnej Perzii), východná polovica takzvaného Kipčaku alebo turkménsko-kirgizskej stepi 6. Džingischán zomrel v roku 1227.
Pred svojou smrťou rozdelil svoje výdobytky medzi svojich troch synov a medzi vnúčatá svojho štvrtého syna, ktorý zomrel pred ním, do štyroch ulusov alebo do štyroch samostatných khanátov, ale tak, že chán jedného ulu, ktorý mal bývať v jeho hlavnom meste Kharahorin alebo Karakorum, bol veľkým chánom a mal najvyššiu moc nad chánmi ostatných. Našu Rus si potom podmanili cháni Kipchak ulus, ktorý objímajúc nie celý východný Kipchak, ale jeho severnú polovicu alebo kirgizsko-kaisakú step, dal Džingischán dnes spomínaným vnúčatám, menovite deťom svojho najstaršieho syna Chuchiho alebo Jochiho.
Rusi sa prvýkrát dozvedeli o Mongoloch počas života Džingischána v roku 1223. Khovarezmský panovník, ktorý bol porazený mongolským cisárom, sa snažil zachrániť si život útekom do Perzie. Aby ho Džingischán prenasledoval, vyslal dvoch svojich generálov, ktorí ho prenasledovali takmer k severnej hranici Perzie, kým sa pred prenasledovaním neuchýlil na jeden z ostrovov Kaspického mora. Keď velitelia zašli príliš ďaleko do Perzie, aby sa vrátili späť starou cestou, a zároveň chceli mať nové pole na lúpež, požiadali Džingischána a dostali od neho povolenie na spiatočnú cestu cez kaukazskú šiju do kirgizskej stepi. Pri prechode cez Kaukaz porazili miestne národy - Yasov, Obezov a Kasogov (Osetov, Abcházcov a Čerkesov), a keď zostúpili na jeho severnú stranu, do Polovskej stepi, začali strašné bitie Polovcov, ktorých prenasledovali v smere od juhovýchodu na severozápad cez celú step, ktorá bola pod hranicou Polovcov - až po samotnú rampu. Pereyaslavl. Polovci sa uchýlili k ruským kniežatám a prosili ich o pomoc.
Knieža Mstislav Mstislavich z Toropets, ktorý vtedy sedel v Galiche, bol zaťom kniežaťa Kotyana z Polovcov. Poslúchajúc prosby svojho svokra, dokázal získať svojho bratranca Mstislava Romanoviča, ktorý sedel v Kyjeve, na stranu Polovcov; dvaja Mstislavi utvorili v Kyjeve zjazd všetkých južných kniežat a na zjazde sa rozhodlo, že s celou južnou ruskou zemou sa pôjde k Tatárom. Hordy nepriateľov, ktoré ustupujú od ruských hraníc, prekonala naša veľká armáda v súčasnej Jekaterinoslavskej provincii, v jej juhovýchodnom rohu, na rieke Kalka (dnešný Kalets alebo Kalchik, tečúci do Kalmiusu, ktorý oddeľuje Jekaterinoslavskú provinciu od krajiny donskej armády a vlieva sa do Azovského mora pri Mariupole). V počiatočnej potýčke predsunutých oddielov alebo predvojov Rusi porazili Tatárov; ale potom, vo všeobecnej bitke, obe celé hordy utrpeli od nich úplnú a hroznú porážku, ktorá sa podľa kronikára nikdy nestala (hlavnými príčinami bola zbabelosť Polovcov a vzájomná veľká závisť medzi dvoma Mstislavmi, ktorí zorganizovali ťaženie).
Sami padlo deväť alebo desať kniežat, vrátane Mstislava Kyjevského, a čo sa týka jednoduchej obrovskej armády, zahynulo „mnoho veľa..., mnoho bez počtu“ (len Kyjevčania, ako hovorili, bolo asi desaťtisíc ľudí). Po porážke Rusov sa Tatári vrátili na Rus a dostali sa do Novgorodu, ktorý sa nachádzal na Dnepri, len 70 míľ od Kyjeva; ale keď strašne spustošili okraje krajiny a zbili každého, kto im stál v ceste a kto z nich neutiekol, nešli do samotného Kyjeva a utiekli späť. Kalkinského masaker sa odohral 31. mája (16. júna?) 1223.
14 rokov po bitke pri Kalkine v roku 1237 Tatári opäť prišli na Rus, aby ho úplne a na dlhý čas zotročili.
Novgorodský kronikár, ktorý rozprával o invázii Tatárov v roku 1223, uzatvára príbeh: „Tatári (dostali sa do Novgorodu svätého vojska) sa vrátili z rieky Dneper a nevieme, odkiaľ prišli a kde sú znova. Na základe týchto kronikárskych slov by sa dalo uvažovať o záverečnej invázii v roku 1237 ako o úplne neočakávanej pre Rusov, čo by poslúžilo ako značné ospravedlnenie pre veľkovojvodu Vladimíra, ktorý im preukázal taký slabý odpor. Ale ak to môže byť pravda vo vzťahu k Novgorodu, potom to vôbec nemôže byť uznané ako pravdivé vo vzťahu k Vladimírovi. V tom istom čase, keď Džingischán vyslal dvoch svojich generálov z Chivy na juh, aby prenasledovali Chivského chána, jeho syn Jochi sa odtiaľ presunul na sever, obsadil severnú polovicu východného Kipčaku a zostal v ňom dominantný.
Ale severná polovica východného Kipčaku mala ako západnú hranicu rieku Ural, staroveký a starý Yaik, ktorý bol pre východnú, prinajmenšom Rus, Vladimir a tiež Riazan súčasťou geografického a politického regiónu, do ktorého siahali ich informácie. To, že Tatári nemali v úmysle považovať rieku Ural pre seba za nepriechodnú hranicu, to malo byť Vladimírovi a Riazanským Rusom jasné minimálne od roku 1229. Pod týmto minulým rokom v našej ruskej kronike, a to konkrétne tej Vladimírskej, sa píše: „v tom istom lete pribehli Saksini (ľudia z turkického kmeňa) a Polovci zospodu pribehli k Bolgarským Tatárom pred Bulharmi a pribehli spod Tatarov k Bolgarským Tatarom. rieka, ktorej meno je Yaik." V roku 1232 mali byť Rusom ešte jasnejšie odhalené agresívne ašpirácie Tatárov, ktoré ohrozovali aj Rus.
V našej tej istej Vladimírskej kronike v tomto roku čítame „to isté leto prišlo do Tatarova a prezimovalo pred dosiahnutím Veľkého mesta Bulharska“ (ktoré bolo hlavným mestom Bulharska Kama a nachádzalo sa v okrese Spassky v súčasnej provincii Kazaň, 25 verst juhozápadne od okresného mesta, neďaleko ľavého brehu Volhy, v súčasnosti dediny Uspenskoe-Bulhari). Zdá sa, že tento rok Tatári len vyplienili Bulharsko a nedobyli ho, pretože dobytie sa spomína v našej kronike (ten istý Vladimír) pod rokom 1236. Ale bolo treba opäť očakávať hrozných ľudí, ktorí raz prišli, a prišli k našim bezprostredným susedom.
Nemuseli sme dlho čakať, kým k nám Tatári prišli. Po smrti Džingischána zostal trón Veľkého chána v Karakorume dva roky neobsadený; napokon bol v roku 1229 v súlade s jeho vôľou vyhlásený za veľkého chána jeho tretí a obzvlášť milovaný syn Ogotai (Ogedei). Po upokojení povstania, ktoré vypuklo v Chovarezme, a po dobytí Číny pozdĺž rieky Yang-tse-Kiang sa Ogotai v roku 1235 rozhodol vyzbrojiť veľké armády, aby naplnil myšlienku a testament Džingischána dobyť celý svet. Boli vybavené dve armády a jedna z nich bola vybavená na cestu na západ dobyť Európu. Na jej čele stál Batu, syn Džučiov, vládca Kipčaku, hraničiaceho s Európou, ku ktorej mali byť pripojené miestne dobyté krajiny; Batu sprevádzali dvaja synovia samotného Ogotaia a synovia jeho dvoch bratov. Dobývanie Európy začali Tatári z Bulharska Kama, ktoré v roku 1232 vyplienili.
Na jeseň nasledujúceho roku 1236 sa pri hlavnom meste Bulharska, Veľkom meste, objavili Tatári, obsadili ho a úplne vyplienili, zbili obyvateľov od starých cez mladých až po nasraté bábätká a potom spustošili a podmanili si celú krajinu. Vzhľadom na tieto hrôzy medzi susedmi a strašnú búrku, ktorá už príliš jasne visí nad samotným Ruskom, bol veľkovojvoda Vladimíra Jurija Vsevolodoviča zaneprázdnený oslavami svadieb svojich dvoch synov! Po roku strávenom v Bulharsku, od jesene do jesene, nasledujúcej zimy, t. j. koncom roku 1237, prišli Tatári do Ruska. S najväčšou pravdepodobnosťou, vedení myšlienkou začať od najslabších, nezamierili do kniežatstva Vladimíra, ale do Ryazanu. Cestou z Bulharska na juhozápad sa dostali do južnej časti kniežatstva a utáborili sa pri rieke nazývanej v kronikách Onuza, ktorá je v súčasnosti neznáma a pod ňou možno treba rozumieť rieku Uza, ktorá tečie v severnej časti provincie Saratov a vlieva sa do súry na hranici s provinciou Penza.
Odtiaľto poslali veľvyslancov k ryazanským kniežatám a žiadali od nich desiatky ľudí, koní a všetkého. Kniežatá Rjazane, ktoré nedovolili veľvyslancom dostať sa do ich hlavného mesta, aby im nedovolili špehovať jeho terén a opevnenia a vyšli k nim po rieke Voronež, odpovedali: keď budeme všetci preč, potom bude všetko vaše. Tatári sa presunuli z rieky Onuza do rieky Voronež a ryazanské kniežatá, ktoré sa rozhodli bojovať, poslali požiadať o pomoc veľkovojvodu Vladimíra Jurija Vsevolodoviča. Ale veľkovojvoda sa nechal žalostne oklamať Tatármi.
Podľa osobitného kódexu pravidiel o vojenskej cti, ktorý sa vytvoril, ako si treba myslieť, v čase, keď Mongolsko, roztrieštené na malé majetky, bolo ponorené do občianskych sporov, Tatári považovali prefíkanosť a najbezohľadnejší podvod za rovnaké vojenské cnosti ako odvahu a neustále sa pokúšali používať prvé predtým, než sa obrátili na druhého: Tí istí tatársky veľvyslanci, ktorí prišli od kniežat z rieky Vladorazon a od kniežat k rieke Ryazanovi Veľkovojvoda, že by sa ho nedotklo, ak by v nadchádzajúcom boji zostal neutrálny. Princ, ktorý sa poddal klamaniu veľvyslancov, ich poslal preč nadaných 8. 16. decembra 1237 sa Tatári priblížili k Rjazani a 21. decembra ju obsadili. Z Ryazanu sa presťahovali do Kolomny. Keďže tá (vtedy patriaca k ryazanskému dedičstvu) stála na samotnej hranici vladimirského kniežatstva, veľkovojvoda pochopil podvod a ponáhľal sa k nej poslať svoju armádu na pomoc preživším obyvateľom Ryazanu na čele s jedným z jeho synov. Ale zjednotená ryazansko-vladimirská armáda bola porazená Tatármi a mesto bolo dobyté.
Po zajatí Kolomny vstúpili do oblasti veľkej vlády a zamierili k Moskve: obsadili mesto a zajali živého miestneho apanského princa, ďalšieho syna Jurjeva. Očakávajúc príchod Tatárov na Vladimíra, veľkovojvoda nechal svojich dvoch synov v hlavnom meste a on sám s tromi synovcami, kniežatami z Rostova, v malom tíme, odišiel cez Volhu a stal sa táborom na rieke City (v súčasnom okrese Molozhsky v provincii Jaroslavľ), kde čakal na svojich bratov Jaroslava Kyjevského a svojich vojakov Jurija Svyatoslava. Zámerom veľkovojvodu, ktorého správanie nemožno považovať za úplne pochopiteľné, s najväčšou pravdepodobnosťou bolo po zhromaždení svojich jednotiek zaútočiť na Tatárov pri Vladimíre zozadu. Ale ak je to tak, potom sa nič také nestalo.
Tatári, ktorí boli výlučne jazdeckou armádou a zároveň boli príkladní vo svojom postoji k neúnavnosti jazdenia na koňoch a ľuďoch, konali s najväčšou rýchlosťou v nádeji, že vnesú do svojich nepriateľov zvláštnu hrôzu a prekvapia ich: sotva mal veľkovojvoda čas rozhodnúť o meste, keď už bol Vladimír zajatý. Tatári sa pod jeho hradbami objavili 2. februára. Po utáborení sa v jeho blízkosti podnikli výlet do Suzdalu, vzdialeného 34 míľ, aby obsadili toto druhé hlavné mesto veľkej vlády, a potom, po jednodňovej príprave na obliehanie a po rovnako krátkom obliehaní, ho dobyli 8. februára. Po zajatí Vladimíra, v ktorom celá rodina lúpežného 9 veľkovojvodu zahynula po celom devastácii. Región Suzdal-Rostov: v samostatných oddieloch sa ponáhľali do Rostova, Jaroslavla, Pereyaslavlu, Tveru, k Volge do Gorodets, odkiaľ rozšírili svoju devastáciu v oblasti Trans-Volga na Galich Mersky (teraz Kostroma).
Kronikár hovorí, že nebolo miesta ani dediny a takéto dediny boli vzácne, nech Tatári bojovali kdekoľvek na suzdalskej pôde, a že okrem osád a kostolov zabrali 14 miest. Celé toto zajatie a spustošenie Suzdal-Rostovskej oblasti vykonali Tatári počas jedného mesiaca 10. februára. Skutočne a nevýslovne hrozné muselo byť postavenie veľkovojvodu Jurija Vsevolodoviča, ktorý stál na Meste, keď v hroznom požiari jeho umierajúca vlasť čakala na svoj posledný pokus o záchranu a keď on osobne bol v tomto svete zbavený všetkého, bez otca už bol mužom. Veľkovojvoda sa o nič nepokúsil: Tatári sa zrazu 4. marca vrhli na jeho armádu, ktorá nehybne stála v úplných rozpakoch zúfalstva, ktorá zabudla dokonca postaviť stráž. Uskutočnila sa bitka, v ktorej boli Rusi porazení a utiekli a v ktorej veľkovojvoda našiel svoju smrť 11.
Z oblasti Suzdal smerovali Tatári do oblasti Novgorod. Po dvojtýždňovom obliehaní dobyli 23. marca Torzhok a po Seligerovej ceste išli do samotného Novgorodu. Ale keď nedosiahli sto míľ do Novgorodu, zastavili sa na mieste zvanom Ignachov kríž, 12 a obrátili sa na juh, pravdepodobne vystrašení novgorodskými močiarmi a močiarmi, ktorých sa Mongoli, ktorí sú obyvateľmi vyvýšených suchých miest, v súčasnosti vo všeobecnosti veľmi boja. Z histórie tohto pohybu Tatárov na juh a potom na juhovýchod, do polovskej stepi, ktoré nepochybne sprevádzalo rovnaké rabovanie a pustošenie ako v Suzdalskej oblasti, je známa epizóda obliehania Kozelska Tatármi. Bezvýznamné mestečko Kozelsk, ktoré patrilo do Černigovskej oblasti (dnes provincia Kaluga), sa zahalilo statočnou slávou pre celú ruskú zem, pričom zároveň na hanbu našich kniežat ukázalo, že s väčšou odvahou a vlasteneckou inšpiráciou z ich strany by Tatári ruskú zem nevlastnili.
Kozelsk mal v tom čase vlastného apanského kniežaťa menom Vasilij, ktorého syn a potomok je neznámy 13; ale princ bol veľmi mladý. Napriek tomu sa obyvatelia mesta rozhodli s Tatármi bojovať a zložili za neho brucho. Keďže mali na svoju ochranu nepochybne pomerne zanedbateľné opevnenia, obliehaniu odolali tak odvážne, že to trvalo celých sedem týždňov. Keď Tatári napokon rozbili mestské hradby a vyliezli na hradby, kozeliti s nimi bojovali nožmi a zaútočili na ich tábor a vyvraždili štyri tisícky ľudí, kým každého jedného nezabili. Obliehanie Kozelska zanechalo medzi Tatármi takú strašnú spomienku, že sa ho neskôr podľa kronikára neodvážili nazvať Kozelskom, ale nazvali ho zlým mestom.
Devastáciu Ruska, ktorú prekonali mongolské hordy, treba prezentovať ako najstrašnejšiu. Všetky európske národy vtedy viedli vojny úplne barbarsky; ale je prirodzené, že skutoční barbari, príbuzní Hunov a Pečenehov, akými boli Mongoli, mali v tomto smere výrazne prevyšovať Európanov. Strašné pustošenie a úplné zničenie miest a dedín, nemilosrdné a úplne brutálne bitie obyvateľov, ktorí z nich nestihli utiecť - niekedy s výnimkou tých, ktorí boli vzatí do otroctva, niekedy úplne bez výnimky, v to Mongoli verili vo svoju vojenskú slávu a svoje rytierstvo av čom našli svoje divoké potešenie a zábavu. Takto viedol vojny sám Džingischán; Takto ich viedli jeho deti a vnúčatá. Mongoli dobyli svet, aby ho vlastnili, a zároveň ho tak nemilosrdne zdevastovali, že akoby chceli vlastniť púšte 14.
Prechod Mongolov cez severné Rusko by sa mal bez akéhokoľvek preháňania prirovnať k hroznému tropickému hurikánu, ktorý drví a ničí všetko, čo mu stojí v ceste: mestá a dediny boli vypálené a boli z nich hromady popola; na popole a okolo popola ležalo nespočetné množstvo ľudských mŕtvol. Našťastie Mongoli mali podobnosť s hurikánom v tom, že sa prehnali tak rýchlo ako on, takže aspoň tí, ktorí zostali nažive, boli čoskoro oslobodení od svojich hrôz: značný oblúk, ktorý Mongoli opisovali, prešli Ruskom za menej ako päť alebo šesť mesiacov.
Zo spustošeného Ruska odišiel Batu do polovskej stepi, v ktorej sa rozhodol zriadiť svoje trvalé bydlisko namiesto kirgizskej stepi. V roku 1238, počnúc letom a počas nasledujúceho roku 1239 až do zimy, jeho horda porazila a odohnala Polovcov, aby si uvoľnili priestor, rozhliadli sa a usadili sa na novom mieste a oddýchli si od ukončeného ťaženia.
V zime roku 1239 Batu obnovil svoje výboje a zároveň devastáciu. Dva oddiely, ktoré poslal na severozápad, vzali Perejaslavl a Černigov a obrátili ich na popol; oddelenie vyslané na sever obsadilo mordovskú zem, mestá Murom a Gorochovets a spustošilo región pozdĺž dolnej Klyazmy. Obnovenie nepriateľstva zo strany Tatárov prinieslo Rusom takú paniku, že podľa kronikára v roku 1239 „po celej zemi vypuklo zlo, (takže) ani oni sami nevedeli, kam kto uteká. Po Perejaslavli a Černigove prišlo na rad najstaršie hlavné mesto Ruska – Podneperský Kyjev. Vodca oddelenia vyslaného na zajatie Černigova zostúpil z Černigova do Kyjeva a priblížil sa k nemu z tejto strany Dnepra. V nádeji, že Kyjev lichotivo prijme, poslal veľvyslancov k černigovskému princovi Michailovi Vsevolodovičovi, ktorý vtedy sedel v Kyjeve, pravdepodobne s návrhom, že mesto bude ušetrené, ak sa dobrovoľne vzdá; ale Michael reagoval tým, že nariadil zabiť veľvyslancov.
Správa Batuovi od jeho vodcu, ktorý videl „krásu a majestátnosť“ staršieho ruského hlavného mesta, ako aj jeho pomerne silné opevnenie, ktoré sa z tejto strany Dnepra malo zdať ešte silnejšie, keďže z rieky bolo mesto na vysokej hore, pravdepodobne uvádzalo, že na zajatie Kyjeva je potrebná celá mongolská armáda a nie samostatný oddiel. V zime nasledujúceho roku 1240 Batu, ktorý sa vo všeobecnosti rozhodol obnoviť dobývanie Európy, odišiel so všetkými svojimi hordami do Kyjeva. Medzitým sa v Kyjeve stihli zmeniť tri kniežatá: Michaila Vsevolodoviča vyhnal Rostislav Mstislavič zo Smolenska a Rostislava Daniil Romanovič z Galichu. Tento druhý, bez toho, aby sa sám presťahoval do Kyjeva, ale len ho pripojil k svojej vláde, doň zasadil svojho bojara Dimitrija na obranu proti Tatárom. Armáda, ktorú Batu priviedol do Kyjeva, bola taká početná, že podľa kronikára nebolo od škrípania konvojových vozov, hukotu tiav a rinčania stád koní počuť ľudský hlas.
Po dlhom obliehaní, počas ktorého bitia obliehateľov alebo bitie stroje, ktoré tvorili vtedajšie delostrelectvo, vo dne v noci bili mestské hradby, bol Kyjev dobytý 6. decembra, v deň Nikolina 16. Z Kyjeva, ktorý bol vyplienený a vypálený a ktorého obyvatelia boli vystavení hroznému bitiu 17, Batu zamieril do oblasti Volyň-Galich; vzal väčšinu jeho miest, vrátane hlavného mesta Vladimir a Galich, a spustošil región rovnako nemilosrdne a hrozne ako Suzdal-Rostov región 18. Z Galichu v Haliči sa Batu presťahoval do západnej Európy. Svoje vojsko rozdelil na dve polovice: s jednou odišiel do Uhorska cez Karpaty a s druhou poslal do Poľska. Prvá armáda bola zaangažovaná v porážke Uhorska a jej predsunuté oddiely dosiahli hradby Viedne v Rakúsku a zbor sa od nej oddelil a poslal prenasledovať uhorského kráľa, ktorý hľadal záchranu na úteku, dosiahol na juhu až k Jadranskému moru v Dalmácii. Druhá armáda prešla Poľskom, Sliezskom, Moravou az tej sa obrátila do Uhorska, aby sa pripojila k samotnému Batu.
Po návrate z Uhorska sa Tatári vrátili čiastočne cez Sedmohradsko a Moldavsko (sám Batu), čiastočne cez Bosnu, Srbsko, Bulharsko a Moldavsko (zbor vyslaný na prenasledovanie uhorského kráľa). Batu sa musel vzdať myšlienky podmaniť si západnú Európu. Ale jeho prechod cez ňu bol rovnaký strašný hurikán ako v našom Rusku.
Batu, ktorý sa v roku 1242 19 vrátil zo západnej Európy do polovskej stepi a založil si pobyt na východnom okraji na brehu Volhy, blízko hraníc s ázijskou stepou, začal svoju nadvládu nad Ruskom. V tom istom roku 1242 za ním prišli ruské kniežatá, aby mu vyjadrili svoju podriadenosť a prijali od neho potvrdenie na svoje tróny. Z brehov Volhy museli kniežatá podnikať strašne ďaleké a strašne ťažké cesty do Kharahorin alebo Karakorum, aby uctievali Veľkého chána. Toto posledné však netrvalo dlho. Štvrtý veľký chán (po samotnom Džingischánovi), Kublaj alebo Kublaj 20, zvolený v roku 1260, po dobytí celej Číny (v roku 1279) sa stal čínskym cisárom a presťahoval sa z Kharahorinu do Pekingu: tým zanikla existencia veľkého chanátu a tetrarchie ustanovenej Džingischánom 21. V samotnom Rusku, aby ho spravovali ako vazalskú krajinu a hlavne vyberali dane a clá od svojho obyvateľstva, sa objavili chánski guvernéri, zvaní Baskakovia.
Keď Tatári zotročili ruskú zem do svojho jarma a stali sa jej najvyššími pánmi vo vzťahu k štátu, stali sa zároveň aj jej najvyššími pánmi vo vzťahu k cirkvi. Mohli prinútiť Rusov, aby prijali ich vieru, a presne - prinútiť buď celý ľud, alebo aspoň kniežatá s vyššou triedou bojarov. Bez toho, aby niekoho nútili zmeniť svoju vieru, mohli obmedziť občianske práva našich duchovných, alebo im ich úplne odobrať. Vo všeobecnosti, keďže sú ľuďmi iného vierovyznania, mohli by sa stať väčšími či menšími nepriateľmi našej ruskej (pravoslávnej kresťanskej) viery vo vzťahu k nej samotnej a jej predstaviteľom. Aký vzťah mali Tatári k ruskej viere a ich duchovenstvu?
Pred odpoveďou na túto otázku sa však musíme na chvíľu vrátiť, aby sme si porozprávali o správaní a osude našich duchovných počas zotročujúceho vpádu Tatárov a tiež o tom, aké pohromy od nich postihla samotná cirkev počas tohto vpádu.
Ak sa domnievame, že povinnosťou najvyššieho kléru – biskupov s radami opátov, by za daných okolností malo byť inšpirovať kniežatá a všetkých občanov, aby odvážne vzdorovali nepriateľom pri obrane svojej zeme: potom nám kroniky nedávajú právo povedať, že by naši biskupi vystúpili na vrchol svojho povolania. - Nehovoria nám, že so všeobecnou panikou a zmätkom zaznelo toto inšpiratívne posolstvo svätého hlasu celej krajiny. Čo sa týka správania tých biskupov, ktorých katedrálne mestá obsadili Tatári, potom bez toho, aby sme nám poskytli informácie o všetkých z nich a obmedzili sa len na niektorých z nich, nám kroniky hovoria, že niektorí z týchto určitých biskupov zostali vo svojich mestách vo chvíli, keď ich vzali Tatári, aby spolu s ostatnými trpeli smrťou od nich alebo aby od nich prijali milosrdenstvo života. A že iní pred nimi unikli tak, že sa odsťahovali zo svojich miest na bezpečné miesta.
Biskup z Riazanu, neznámy podľa mena, z ktorého katedrálneho mesta Tatári začali, urobil druhú vec, ktorú sme naznačili: „a biskup, ako sa v kronikách hovorí, nedajbože, nechal zvyšok (preč, mimo mesta) v tom roku (v tom čase), keď armáda pošliapala mesto. Vladimirský biskup Mitrofan zostal vo Vladimíre a zomrel vo svojom katedrálnom kostole ohňom alebo mečom spolu so všetkými ostatnými, ktorí sa uzavreli a boli v ňom s ním. Biskupi Pereyaslavl Simeon a Černigov Porfiry zostali vo svojich mestách a prvý z nich bol zabitý a druhý prežil a zostal na slobode. Ďalšie biskupské mestá, ktoré obsadili Tatári, boli: metropolita Kyjev, Belgorod, Jurjev, Vladimir Volynsky, Galich a pravdepodobne Przemysl. Metropolita Jozef, ktorý prišiel z Grécka na Rus v roku 1237, t.j.
v samom roku tatárskeho vpádu do jeho vladimirskej časti nás nenachádzame po dobytí Kyjeva Tatármi a z dvoch predpokladov, že buď bol zabitý pri dobytí mesta, alebo sa pred jeho dobytím utiahol domov do Grécka, treba považovať za najpravdepodobnejší druhý. Čo sa stalo s biskupmi Belgorodu, Jurjeva a Vladimíra-Volyna, zostáva neznáme; a nájdeme biskupov Galicha a Przemysla živých po tom, čo Tatári dobyli ich mestá. Správanie tých biskupov, ktorí zostali vo svojich mestách, aby zahynuli alebo len čakali na smrť spolu so svojimi stádami, by, samozrejme, malo byť uznané za statočnejšie ako správanie tých biskupov, ktorí sa stiahli na bezpečné miesta. Ale na druhej strane treba mať na pamäti, že bitie mnohých biskupov Tatármi by bolo pre spoločnosť z cirkevného hľadiska veľmi katastrofálne. Ak by napríklad bol zabitý biskup z Rostova spolu s biskupom vladimirským, kde by potom celý ten obrovský región získal svojich kňazov?
Predstavitelia nižšieho farského kléru – kňazi a diakoni miest a dedín zajatých a vyplienených Tatármi, a mnísi a mníšky kláštorov, ktoré sa v nich nachádzajú – postihol rovnaký osud ako laikov, to znamená, že boli buď zbití alebo odvlečení do zajatia. Kronika o Riazane hovorí: „Vzala som mesto Rezan a celé som spálila a zabila som ich princa Yuryho a jeho princeznú a niektorých som zjedla manželov a manželky a deti a mníchov a mníchov a heresov – niektorých som sekla mečom a iných som vystrieľala šípmi, týchto (tie, iných) som zmietla do ohňa, iných som vyrezala a vyrezala z brestu a z pŕs. niektorých a bijakhu ihly a triesky na nechty iných) 23 a hanba mníchov a kňazov a dobrých manželiek a panien pred ich matkami a sestrami (chinjahu). O Suzdali sa v kronike píše: „starí mnísi a mnísi a kňazi (starí) a (ľudia) slepí a chromí a slabí a pracovití a všetci (starí) ľudia boli rozsekaní na kusy a že starí mnísi a mnísi a kňazi a kňazi (starí) a diakoni a ich ženy a ich dcéry a synovia (a všetci ostatní starí ľudia, ktorí viedli jeho vlastný ľud)“ - 4
V kronike sa o Vladimírovi píše: „(zabití a zajatí boli) abatyše a mnísi a mnísi a kňazi a diakoni, od starca po starca a cikajúceho nemluvňa, a to všetko bolo rozrezané (a zajaté), zabili, ale bosí a odhalení viedli do svojich táborov a dýchali špinu. Kronika o Torzhoku hovorí: „a tak dobyli mesto a odrezali všetko od mužov po ženy, kňazskú hodnosť, všetkých a všetko bolo vyzlečené a znesvätené“...
Čo sa týka cirkevných katastrof, Tatári okrem bitia a zajatia kňazov a mníchov zničili aj veľké množstvo kostolov a kláštorov. Ako by si niekto mohol myslieť, nezničili úmyselne ani jedného, ani druhého, vystavili len jedného a druhého, a najmä druhého, ich drancovaniu; ale keď vypálili mestá a dediny, obe zahynuli spolu s ľudskými obydliami. Navyše, pokiaľ ide o kostoly, citlivosť nešťastia nespočívala ani tak v ich vlastnom zničení, ale v zničení ich modlitebného príslušenstva, ich liturgického náčinia a ich liturgických kníh: samotné chrámy (teda drevené) sa dali postaviť znova bez väčších ťažkostí, ale získanie príslušenstva a náčinia, najmä získanie liturgických kníh, bolo v tom čase mimoriadne náročnou záležitosťou.
Vráťme sa k našej otázke: aký vzťah mali Tatári k ruskej viere a k ich duchovenstvu po zotročení ich krajiny?
Na konci samotného zotročenia, počas ktorého cirkev ako čas vojny nebola výnimkou a bola vystavená úplne rovnakým strašným katastrofám ako štát, začali Tatári pristupovať k viere a ruskému duchovenstvu vo vzťahu najúplnejšej tolerancie a najúplnejšej priazne. Ani celý ľud, ani nikoho jednotlivo, nenútili ich zmeniť vieru; Plne uznávali existujúce občianske práva nášho duchovenstva. Teda táto Božia pohroma, ktorá padla na našu vlasť, nebola prinajmenšom pohromou pre cirkev, teda nebola pohromou pre cirkev, prinajmenšom z hľadiska jej vonkajšej slobody a vonkajšieho postavenia.
Tatári prijali vzťah úplnej a úplnej tolerancie voči ruskej viere nie preto, že by chceli urobiť výnimku špeciálne pre nich, ale preto, že prijali takýto vzťah k viere všetkých národov, ktoré si podmanili – pretože úplná náboženská tolerancia bola ich všeobecným pravidlom platným pre každého.
Pre túto úplnú toleranciu voči Tatárov bolo niekoľko dôvodov.
Prvým dôvodom bolo, že boli pohania. Už pred rokom 26 sme povedali, že pohania nepozerajú na svoju vieru, ktorú vyznávajú, ako na jediné pravé náboženstvá, ale že všetky viery, bez ohľadu na to, koľko ich medzi ľuďmi vidia, považujú náboženstvá za rovnako pravdivé, pochádzajúce od toho istého Boha a len rozdielne podľa rozdielov medzi ľuďmi. Na tomto základe je náboženská tolerancia pohanov niečo, čo vyplýva z podstaty ich názorov na vieru. Akékoľvek názory majú všetci pohania, Tatári mali mať rovnaké; a preto, ako všetci ostatní pohania, museli byť v zásade tolerantní. Že sa Tatári vo svojich názoroch na vieru neodchýlili od všetkých ostatných pohanov – čo by bola odchýlka nevysvetliteľná – na to máme pozitívny dôkaz, ktorý im patrí.
Keď mních Rubruquis, ktorý šiel k veľkému chánovi z Karakoram Mantu od francúzskeho kráľa Ľudovíta Svätého 27, presvedčil chána, aby prijal kresťanstvo, ten odpovedal: „My, Mongoli, veríme, že je jeden (pre všetky národy) Boh, v ktorom žijeme a v ktorom umierame, a k nemu máme pravé srdce; ale tak, ako Boh dal do ruky mnoho prstov, manui diversos digitos, ita dedit hominibus diversas vias Boh vám dal písma a vy, kresťania, ich nedodržiavajte, ale dal nám mudrcov (divinatores) a my robíme všetko, čo nám prikážu, a žijeme v pokoji“ 28.
Druhým dôvodom úplnej tolerancie Mongolov boli politické motívy. Temujin vyhlásil a spoločne uznal, že je človekom predurčeným Bohom dobyť celý svet, aby z neho vytvoril jeden svetový štát. Vo svete je však mnoho vierovyznaní a páchať na ľuďoch v tomto smere násilie by znamenalo vzbudzovať ich nepriateľstvo voči sebe samému. Temujin, ktorý vôbec nechcel urobiť z tohto násilia náboženské na základe svojich zásad, z politických dôvodov vyhlásil úplnú a úplnú náboženskú toleranciu s rovnakým záštitou najvyššej moci všetkých náboženstiev za základný zákon svojho štátu. Po zjednotení všetkých mongolských kmeňov do jedného a prijatí titulu Džingischána alebo cisára predtým, ako sa obrátil na ďalšie dobývanie sveta, vyhlásil knihu štátnych zákonov s názvom Yasa (Yasak), čo znamená zákazy 29.
V tejto Yase, ktorej pokyny mali byť bezpodmienečne záväzné pre jeho nástupcov pod hrozbou zbavenia trónu a doživotného väzenia (čo sa skutočne stalo) a na ktorú sa Mongoli skutočne pozerali ako na akýsi druh evanjelia alebo Koránu 30, sa zámerne legalizovalo, že všetky viery, bez rozdielu medzi nimi a národmi, ktoré ich obsahujú, by mali byť tolerantné ako všetci vierovyznania, ako aj lekári, ako aj ministri, ako učitelia. zvolávači modlitieb a nositelia palíc by mali byť oslobodení od všetkých daní a daní 31. Džingischánovi nástupcovia, podnietení politikou, nielenže prejavili úplnú toleranciu voči všetkým vierovyznaniam, ale snažili sa správať tak, aby ich vyznávači každej viery považovali za inklinujúcich k ich konkrétnemu vyznaniu.
Ten istý Rubrukvis, ktorého sme teraz citovali vyššie, píše o tom istom veľkom chánovi Manguovi: „Je jeho zvykom, že v tie dni, ktoré jeho mudrci označia za sviatky, alebo na ktoré mu ako sviatky upozorňujú nestoriánski kňazi (o týchto kňazoch nižšie), k nemu najskôr prídu kresťanskí kňazi vo svojich rúchach a pomodlia sa za neho a požehná kňaz (požehnať jeho kalich (s vínom)) to isté, a aby potom, čo títo pohanskí kňazi (kňazi) prišli a urobili (opäť) to isté, A mních (nestorián, ktorý bol na dvore Veľkého chána) mi povedal,“ pokračuje Rubrukvis, „že verí (chánovi) iba kresťanom, hoci chce, aby sa zaňho všetci modlili, ale on (mních, nedôveroval), dodáva, že deceivis (khan) nedôveruje. k viere kohokoľvek)... každý nasleduje svoj dvor ako muchy po mede a každému dáva (preukazuje priazeň) a každý si myslí, že je jeho zvláštnym patrónom a každý mu predpovedá dobro.“
Tretím dôvodom úplnej náboženskej tolerancie Mongolov a ich horlivého záštitu nad všetkými vierovyznaniami bolo to, že to boli extrémne poverčiví ľudia až do posledného stupňa. Na svojich pohanských čarodejníkov či mágov (šamanov) hľadeli ako na ľudí, ktorí majú zázračný dar odvracať od ľudí nešťastia a spoločne ich k nim posielať. Tak ako sa pozerali na svojich mágov, ktorí boli služobníkmi ich viery, tak sa pozerali na služobníkov všetkých ostatných vierovyznaní. Mongoli sa na jednej strane veľmi báli svojich mágov, báli sa ich nešťastia; a na druhej strane boli veľmi uctievaní a dúfali, že vďaka svojmu úžasnému daru budú úspešní vo svojich záležitostiach. Z toho istého dôvodu sa rovnako báli a uctievali služobníkov všetkých ostatných náboženstiev. Dôsledkom toho bolo, že oni, rovnako tolerujúc všetky viery, horlivo uctievali, teda vlastne sa snažili upokojiť služobníkov všetkých vierovyznaní a správali sa, akoby patrili ku všetkým vierovyznaniam 32 .
Kresťanstvo, ktoré predstavuje jediné pravé náboženstvo a ako také sa otvorene prezentuje, zrejme nemalo potešiť mongolských chánov svojimi nárokmi na exkluzivitu. Ale cháni prejavili, takpovediac, veľkorysú blahosklonnosť k nárokom kresťanstva, pričom ich považovali z ich pohľadu za nepodložené. Medzitým sa vyskytli osobitné historické okolnosti, v dôsledku ktorých sa to už od čias samotného Džingischána malo na jednej strane stať obzvlášť vysoko v očiach Mongolov, aby mu boli ochotní poskytnúť úmyselnú a prednostnú ochranu, a na druhej strane získať si pre seba príhovorcov pred chánmi s veľmi silným a platným hlasom. V čase Džingischána existovalo v Mongolsku kresťanstvo ako viera, ktorú vyznávali niektoré jednotlivé národy, ktoré ho obývali. Presne toto je kresťanstvo sekty Nestorianov.
Koncom 5. storočia našli nestoriáni, vyhnaní z gréckej ríše, útočisko v Perzii, ktorej panovníci im z politického súperenia s carihradskými cisármi ponúkli svoju horlivú záštitu. Po usadení sa v Perzii začali Nestoriáni vykonávať aktívnu propagandu na východe, posielali svojich misionárov na všetky strany a podarilo sa im šíriť kresťanstvo svojej sekty v Indii, Turkestane, Mongolsku a Číne. V Mongolsku zaviedli svoje kresťanstvo medzi dva národy: medzi ľuďmi z turkického kmeňa Ujgurov, ktorí žili severne od spomínaného Tangutu, na východných svahoch pohoria Tien Shan, obmedzujúceho takzvaný východný Turkestan zo severu (mestá: Hamil, Turfan, Urumqi) 33, a medzi mongolskými mongolskými obyvateľmi, ich severný kmeň Keritov horný tok riek Selenga a Orchon s hlavným mestom Kharahorin alebo Karakorum, z ktorého sa Džingischán neskôr stal hlavným mestom po dobytí Keraitov v rokoch 1202 – 1203 34. Keraiti prijali nestoriánske kresťanstvo na začiatku 11. storočia 35 .
Kedy sa rozšíril medzi Ujgurov, zostáva neznámy; treba si však myslieť, že výrazne dávno pred Keraitmi, približne v 9. – 8. storočí, ak nie v 7. storočí 36. Nestoriáni zaviedli medzi Ujgurmi svoju sýrsku abecedu (podobne ako Konštantín filozof zaviedol grécku abecedu medzi Slovanov, adaptujúc ju na slovanský jazyk), a vďaka tomu sa z nich stali nielen literáti, ale aj literáti. vzdelaných ľudí, čo v skutočnosti aj bolo. Títo Ujguri, ktorí sa v rokoch 1209 – 1210 dobrovoľne vzdali Džingischánovi, zaujali popredné miesto v dave národov, ktoré zhromaždil pod svojou vládou. Pred Džingischánom nemali Mongoli vôbec žiadnu gramotnosť; keď vytvoril svoj obrovský štát, bola potreba pre účely správy gramotných a gramotných ľudí. Túto potrebu uspokojili Ujguri, od ktorých si požičal list a ktorých povolal na obsadenie postov v administratíve, ktoré si vyžadovali písanie 37 .
Zároveň služobná alebo šľachtická vrstva Ujgurov, ktorí boli pomerne vzdelaní ľudia, zaujímala na dvore Džingischána vysoké postavenie, ktoré vždy zostalo jeho nástupcom. Nie všetci Ujguri, ktorí hrali významnú úlohu pod mongolskými chánmi, patrili ku kresťanstvu – boli medzi nimi budhisti a mohamedáni; ale ako pozitívne hovoria moderné dôkazy, značný počet z nich, vrátane tých najvznešenejších z nich, boli tiež nestoriánski kresťania 38 . Prirodzene, úcta, ktorú požívali cháni k svojim úradníkom a hodnostárom z radov vyznávačov nestorianizmu, sa mala odraziť v názoroch chánov a ich kresťanskej viere. Zároveň a priamo o služobníkoch alebo duchovných vodcoch nestoriánskeho kresťanstva si cháni museli vytvoriť mienku ako ľudia, ktorých by si mali vážiť nie menej ako služobníci všetkých ostatných náboženstiev.
Na celom mohamedánskom východe boli nestoriáni známi svojimi znalosťami o umení medicíny, takže boli prevažne liečiteľmi mohamedánskych panovníkov a kniežat 39 . Nemáme priame informácie, že by to tak bolo v pohanskom Mongolsku; ale v prvom rade je pravdepodobné, že to samo o sebe predpokladá; po druhé, je to dané nepriamymi informáciami 40 . Medzitým Mongoli vo svojich myšlienkach spájali liečiteľov s kazateľmi vierovyznaní, lebo liečitelia boli aj kazatelia ich vlastnej pohanskej viery. Tento pohľad na nestoriánskych spiritualistov ako na najlepších liečiteľov a zároveň poverčivých ľudí si ich nevedeli predstaviť ako najstrašnejších čarodejníkov, mal mať za následok, že cháni im prejavia nielen rovnakú priazeň ako duchovným všetkých ostatných náboženstiev, ale do určitej miery aj zvláštnu – aby ich odlíšili od ostatných.
Vyššie citované slová Rubrukvisa o sviatočných zvykoch veľkého chána Mangu (ak im dáme plnú vieru) ukazujú, že to tak v skutočnosti bolo: vo sviatočné dni prví prišli k veľkému chánovi, aby sa zaňho pomodlili a požehnali jeho pohár, boli kresťanskí kňazi, čím máme na mysli práve nestoriánskych kňazov. Ďalší západný mních Plano-Carpini, ktorý cestoval k veľkému chánovi Guyukovi od pápeža Innocenta IV 41, do istej miery dáva najavo rozdiel, ktorý ukázali nestoriánskym kresťanom tak veľkí cháni, ako aj všetci Mongoli, keď hlásil, že Guyuk mal u seba kresťanských kňazov, ktorým dával plat. - Že mal aj modlitebňu pred svojím veľkým stanom, kde boli duchovní, verejne spievali a slávili bohoslužby v rovnakých hodinách ako grécki kresťania, za prítomnosti nespočetných Tatárov a iných národov.
Zdá sa, že druhý kresťanský ľud Mongolska, Keraitovia, nemohol urobiť priaznivý dojem na mongolských chánov, pokiaľ ide o kresťanstvo, svojou porovnateľnou prosperitou osvietenstva. Aspoň o tom neexistujú žiadne náznaky. Ale museli pomôcť chánom stať sa úmyselnými priateľmi kresťanstva iným spôsobom. Sám panovník ho prijal od Keraitov 42 . Keď ich Džingischán dobyl a urobil z ich panovníka svojho vazala, vzal si jednu z neterí za manželku a dve za manželky pre svojich dvoch synov, a tak na jednej strane medzi jeho manželkami bola kresťanka a na druhej strane to malo za následok, že poslední dvaja veľkí cháni, Mangu a Kublai, boli deťmi kresťanskej ženy 3.4
Nestoriánski kresťania sa samozrejme snažili chánov presvedčiť, že skutočná kresťanská pravda je len v ich sekte. Ale ak pre chánov bola pravda vo všetkých náboženstvách rovnaká, potom je zrejmé, že sa nedali presvedčiť, aby verili, že medzi súkromnými vyznaniami jedného náboženstva je rozdiel.
Veľkí mongolskí cháni, prejavujúc absolútne úplnú toleranciu ku všetkým vierovyznaniam, úprimne alebo predstierane a podľa výpočtov, prejavili svoju priazeň kresťanom do takej miery, že o posledných troch z nich, Guyukovi, Manguovi a Kublajovi, vznikli legendy, že jeden po druhom skutočne prijali kresťanstvo 44. S akou úplnou toleranciou sa veľkí cháni z Karakorumu počas našej krátkej existencie chovali ku všetkým našim Veľkým vieram alebo úplnej vierovyznaní. Ortodoxné kresťanstvo cháni Zlatej hordy zaobchádzali počas svojej veľmi dlhej vlády nad Ruskom.
Je však celkom možné, že história tolerancie chánov Zlatej hordy voči našej ruskej viere by sa mala rozdeliť na dve obdobia: obdobie dobrovoľnej tolerancie a obdobie nedobrovoľnej tolerancie. V prvej polovici svojej vlády nad Ruskom sa cháni správali k našej viere s úplnou toleranciou z vlastnej vôle, pretože chceli byť úplne tolerantní. Ale pokiaľ ide o druhú polovicu, možno tiež predpokladať, že zostali tolerantní ako predtým, už nie z vlastnej vôle, ale z nutnosti, jednoducho preto, že nevideli možnosť byť netolerantní. Ak by cháni Zlatej hordy zostali neustále pohanmi, aby si zároveň zachovali názor na všetky viery ako rovnako pravdivé, potom by si neustále zachovali úprimnú vôľu prejavovať toleranciu k ruskej viere. Ale už tretí Batuov nástupca, ktorý ho nasledoval, a len dva alebo tri roky po jeho smrti, v roku 1257 alebo 1258, chán Berke alebo Berkai (Berkaliy) prijal mohamedánstvo.
Následníci Berkeho, ktorý zomrel v roku 1266, až po chána Uzbeka, ktorý nastúpil na trón v roku 1313, boli opäť pohania; ale od tohto Uzbeka, ktorý opäť prijal mohamedánstvo, boli už všetci cháni mohamedáni, takže ich rodovým náboženstvom sa stalo mohamedánstvo namiesto pohanstva. Mohamedánstvo, podobne ako kresťanstvo, tvrdí, že je jediným pravým náboženstvom, a preto je pre mohamedánov rovnako prirodzené, že sú netolerantní voči iným vierovyznaniam, ako naopak, že sú tolerantní pohania, najmä preto, že mohamedánstvo, hoci sa vyhlasuje za jediné pravé náboženstvo, priamo zaväzuje svojich stúpencov, aby ho šírili násilím. O chánoch Berke a Uzbekovi, ktorí jeden po druhom po prvý raz prijali mohamedánstvo, vieme pozitívne, že z vlastnej vôle chceli byť úplne tolerantní k ruskej viere.
Čiastočne by to malo byť vysvetlené tým, že ešte neovládli mohamedánstvo do takej miery, aby naplnili túžbu stať sa jeho šíriteľmi, a stále zostali vo svojich názoroch tak pohanskými Mongolmi, že vo všetkých náboženstvách naďalej vidia rovnako pravé náboženstvá. (S týmto je pravdepodobne jediným rozdielom medzi mohamedánstvom to, že ho kladieme na prvé miesto medzi ostatnými pravými náboženstvami). Čiastočne preto, že Džingischánova Yasa so svojím predpisom tolerancie si pre nich stále zachovala všetku svoju záväznosť a že sa ešte neodvážili konať v rozpore s ním. O dvoch nástupcoch Uzbekov, jeho synovi Janibekovi alebo Chanibekovi a vnukovi Berdibekovi je tiež pozitívne známe, že boli tolerantní z vlastnej vôle, pričom túto toleranciu treba vysvetľovať buď oboma teraz naznačenými dôvodmi, alebo druhým z nich 45 . Ale po smrti Berdibeka v roku 1359 sme zostali pod nadvládou Tatárov viac ako sto rokov.
Je veľmi možné, že Berdibekovi nástupcovia až do samého konca existencie Hordy zostali neustále zlými mohamedánmi, tvrdohlavo si naďalej zachovávali svojich bývalých ľahostajných pohanov a vôbec nemysleli na šírenie svojej „ortodoxie“. Nie je však vylúčené, že sa z nich stali úprimní a horliví mohamedáni a zároveň, keď umiestnili pokyny Koránu nad pokyny Džingischánovej Yasy, mali byť oživení túžbou po propagande. Ak to bolo to druhé, potom Berdibekovi nástupcovia museli nevyhnutne preukázať úplnú toleranciu k ruskej viere proti svojej vôli proti svojej vôli, pretože extrémny zmätok v Horde, ktorý sa začal bezprostredne po Berdibekovej smrti, ktorý viedol k oslabeniu moci chánov nad Ruskom, už pripravil toho druhého o možnosť zasahovať do nedotknuteľnosti ruskej viery.
Že cháni Zlatej hordy počas svojej vlády nad Ruskom z toho či onoho dôvodu prejavovali absolútne úplnú toleranciu k ruskej viere, bez toho, aby do nej čo i len zasahovali alebo ju obmedzovali - že plne uznali práva našej cirkvi, bez toho, aby akýmkoľvek spôsobom obmedzovali alebo znevažovali existujúce občianske výhody nášho kléru, ale naopak, ich úplné umlčanie je pod našou chronickou ochranou a je úplne rozhodujúcim dôkazom. iné moderné pamiatky o akýchkoľvek činoch zasahovania do nedotknuteľnosti viery zo strany chánov; po druhé, pozitívne o tom svedčia chánske štítky alebo chánske udeľovacie listy 46 našim metropolitom, ktorými cháni chránia nedotknuteľnosť viery a celistvosť práv kléru pred akýmikoľvek zásahmi.
Je známych niekoľko konkrétnych prípadov správania chánov, ktoré zrejme predstavujú námietky proti tomu, čo bolo práve povedané; ale prípady v skutočnosti vôbec nepredstavujú takéto námietky, ale vyžadujú si len vysvetlenie, čo urobíme nižšie.
História skutočných-formálnych vzťahov chánov Zlatej hordy k ruskej cirkvi a ruskému duchovenstvu, ako sponzorskej strany k chránenej strane, to znamená história foriem a poriadku, v ktorom cháni Zlatej hordy skutočne vyhlásili ruskej cirkvi a jej duchovenstvu uznanie ich nedotknuteľnosti a práv, zostáva nedostatočne známa. V kronike Nikon pod rokom 1313 sa dočítame o ceste svätého metropolitu Petra do Hordy ku chánovi Uzbekovi, ktorý tento rok nastúpil na miesto chána Toktu: „V tom istom lete išiel do Hordy veľký knieža Michailo Jaroslavič z Tveru a Peter metropolita z Kyjeva a celého Ruska spolu s ním šiel do Hordy pred hordou Tyakh pre túto hordu, Sake, Tyakh. nový cár Azbyak zasadol v kráľovstve a všetko bolo obnovené a každý prišiel do Hordy z tohto dôvodu, odvtedy v Horde existovali štítky pre každého imah v jeho vlastnom mene, princov aj biskupov“ 47 .
Tá istá kronika z roku 1343 hovorí o ceste metropolitu Theognosta k Horde ku chánovi Chanibekovi, synovi Uzbeka, hneď po jeho nástupe na trón: „V tom istom roku prišiel Feognast, metropolita Kyjeva a celého Ruska, z Hordy od cára Chanibeka; obchádzal cirkevné duchovenstvo, imaš (imahu) a ich metropolitu (imahu) pre ich kostol. duchovenstvo od kráľov Hordy“ 48. Napokon o svätom metropolitovi Alexy vie, že práve on, keď bol náhodou v Horde v roku 1357, keď na chánov trón nastúpil syn Chanibekovcov Berdibek, dostal od nového chána štítok. Dva dôkazy z kroniky a tretí fakt hovoria, že po nástupe nových chánov na trón museli metropoliti ísť do Hordy, aby od každého nového chána dostali pre seba a svojich biskupov štítky, v ktorých by každý chán potvrdil svoje práva a výhody.
Po fakticko-formálnej stránke vzťahu si treba myslieť, že Batu na začiatku svojej vlády nad Ruskom dal duchovenstvu nálepku, v ktorej uznával nedotknuteľnosť viery a nedotknuteľnosť práv svojho duchovenstva, a že všetci ďalší cháni po svojom nástupe na trón vydali duchovenstvu nálepky, v ktorých potvrdili pôvodnú nálepku Batu. Treba si však myslieť, že buď sa svedectvo Kroniky Nikon týka len konkrétnej doby, o ktorej hovorí, alebo že v dôsledku chybných záverov došlo k nespravodlivému zovšeobecneniu. Z ôsmich chánov predchádzajúcich Uzbeku, počnúc Batuom, sa k nám dostala nálepka iba jedného chána, Mengu-Temira (1266 – 1281), a uzbecká nálepka nám dáva vedieť, že pokiaľ ide o nálepky iných chánov, nemali by sme si myslieť, že sa k nám nedostali, ale že neexistovali 49 .
Z toho, čo bolo práve povedané, vyplýva, že Batu deklaroval svoje uznanie nedotknuteľnosti našej viery a práv nášho duchovenstva nie nálepkou alebo písomným dokumentom, ale inak. Toto „inak“ možno chápať len ako faktické uznanie, t. j. že Batu po podrobení Rusa svojej moci a postavení kniežat a ľudu do istého vzťahu k sebe samému ponechal bokom ruskú cirkev a ruské duchovenstvo, čím dal jasne najavo, že uznali nedotknuteľnosť prvých a nedotknuteľnosť práv druhých. Prečo Batu neschválil a nepovažoval za potrebné potvrdiť nedotknuteľnosť našej viery a práv našich duchovných vedomou darovacou zmluvou, je úplne pochopiteľné. My, Rusi, sme neboli prví ľudia, ktorých si Mongoli podmanili; naopak, boli sme poslední, ktorí boli pripojení k ich mnohonáboženskému štátu. V tomto štáte už od čias samotného Džingischána existuje organický zákon, aby všetky viery zostali nedotknuteľné a práva duchovných všetkých vierovyznaní boli nedotknuteľné.
Samotný organický zákon sa vzťahoval na vieru každého podmaneného národa, a preto cháni nemali potrebu ani motiváciu dávať každému národu úmyselné listy. Niet pochýb, že aj naši duchovní vedeli o existencii spomínaného organického zákona u Mongolov; ale ak mohol mať nejaké pochybnosti, mali byť rozptýlené pri prvom sčítaní ľudu, aby sa naňho uvalil tribút, vykonaný na príkaz Batu v roku 1246 alebo 1247 50: duchovenstvo, ktoré bolo oslobodené od tribútu, nepodliehalo sčítaniu ľudu.
Po tom, čo cháni skutočne uznali našu nedotknuteľnosť, vieru a práva nášho kléru, alebo, čo je to isté, s nutne implicitným rozšírením organického zákona, ktorý platil na celom území mongolských výbojov, na našu krajinu, cháni nemuseli dávať a naši duchovní nemuseli od nich žiadať písomné súhlasné listy. Chánove štítky našim metropolitom svojím pôvodom nie sú potvrdzujúce listy, ale podstatou ochranných listov: Prvý štítok, ktorý dal Chán Mengu-Temir metropolitovi Kirillovi, dostal, ako je na ňom samozrejmé, nie za účelom preukázania nedotknuteľnosti viery a práv duchovenstva, čo nebolo potrebné, ale za účelom trvalého pobytu v Rusku pred oficiálnymi a inými zásahmi do Mongolska.
Za predpokladu uznania nedotknuteľnosti viery a práv kléru ako existujúcej skutočnosti, chán osloví v štítku všetkých svojich predstaviteľov (ktorí sú v ňom uvedení podľa postavenia) a prísne im zakáže zasahovať do nedotknuteľnosti viery a práv kléru a inak sa im vyhráža trestami uvedenými v zákone. Je potrebné si myslieť, že túto prvú nálepku dal chán Mengu-Temir na úmyselnú žiadosť metropolitu Kirilla, čo bolo spôsobené tým, že mongolskí úradníci, ktorí trvalo žili v Rusku a dočasne tam prišli, boli vo vzťahoch s duchovenstvom málo obmedzovaní existujúcimi zákonmi týkajúcimi sa práv druhých 51.
Po Mengu-Temirovi dali metropolitom tri štítky postupne traja cháni: Uzbek, Chanibek 52 a Berdibek. O štítku Uzbekova sa v Nikonskej kronike píše, že metropoliti prevzali štítky od nových chánov a je potrebné si myslieť, že to bol Uzbek, kto vydal príkaz, aby metropoliti vzali štítky od každého nového chána, a že tento poriadok zostal v platnosti aj za jeho dvoch nástupcov. Označenia Uzbekov, Chanibekov a Berdibekov sú svojou formou a obsahom úplne rovnaké ako označenie Mengu-Temirov, t. j. ochranné listy cirkvi a kléru pred útokmi na nedotknuteľnosť viery a práva kléru zo strany chánových úradníkov. Je však zrejmé, že Uzbek, ktorý nariadil, aby metropoliti dostávali od každého nového chána nálepky, im chcel dať iný význam, a to význam chánskych investitúr metropolitom, čiže viditeľných znakov, ktorými by sa prejavila závislosť od chánov, metropolitov i celej cirkvi s nimi 53 .
Po Berdibekovi, ktorý bol zabitý v roku 1359, až do konca vlády Tatárov nad Ruskom alebo do roku 1480, poznali metropoliti iba jednu chánsku nálepku, a to Atyulyakov (Tulunbekov), ktorú dostal zasnúbený metropolita Michail alebo, ako sa mu hovorilo, Mityai, v roku 1379 už len tento jediný nebol známy. viac ako obyčajná nehoda. Po Berdibekovi začala Horda na pomerne dlhú dobu, takmer až do konca nadvlády Tatárov nad nami, taký zmätok a taká rýchla výmena chánov, že na jednej strane metropoliti nestíhali dostávať nálepky od chánov, na druhej strane museli využiť priaznivé okolnosti, aby sa zbavili povinnosti, ktorá im bola uložená, čo bolo pre nich veľmi nepríjemné 54.
Čo sa týka Atyulyakovovho štítku Michailovi alebo Mityovi, dal ho chán zasnúbenému metropolitovi, keď cestoval cez Hordu, cestoval do Konštantínopolu na inštaláciu, a dostal, ako by sme si mali myslieť, vôbec nie na žiadosť Michaila, ale z vlastnej zdvorilosti chána, ktorý mu chcel vyjadriť svoju zvláštnu priazeň 55.
Vecno-formálna stránka vzťahu chánov Zlatej hordy k ruskej cirkvi a ruskému duchovenstvu je teda taká, že po dobytí Ruska Mongolmi sa naň skutočne rozšíril účinok Džingischánovho zákona o náboženskej tolerancii – že cháni vyjadrili svoju pripravenosť na žiadosť metropolitov chrániť prísnu nedotknuteľnosť zákona prostredníctvom svojich oficiálnych úradov pred zásahmi do zákona alebo jeho zásahmi. - že chán Uzbek dával štítkom význam investitúry, ktorú metropoliti mohli dostať od každého nového chána, čo však vzhľadom na okolnosti Hordy netrvalo dlho 56.
Chánove štítky metropolitom, ktoré majú svoj vlastný význam listov, ktoré chránia nedotknuteľnosť viery a práva duchovenstva a priamo ich nepotvrdzujú, ukazujú, do akej miery uznávali cháni nedotknuteľnosť našej viery a do akej miery alebo do akej miery uznávali práva nášho duchovenstva, pretože štítky označujú, čo a ako veľmi chránia ich úradník pred zásahmi.
V prvej nálepke, ktorú dal chán Mengu-Temir metropolitovi Kirillovi v roku 1267 alebo pravdepodobnejšie v roku 1279, nachádzame: po prvé, že ruská viera je chránená pred každým rúhaním a urážkami a že veci vonkajšej bohoslužby sú chránené pred útokmi na ne v zmysle krádeže alebo poškodenia; po druhé, že duchovenstvo je oslobodené od tributu, od všetkých povinností a všetkých povinností; po tretie, že všetky cirkevné nehnuteľné majetky sú uznané za nedotknuteľné a že cirkevní služobníci, to znamená otroci alebo nevoľníci patriaci biskupom alebo komukoľvek z cirkevných autorít a miest, sú vyhlásení za oslobodené od akejkoľvek verejnej práce. Čo sa týka viery a príslušenstva vonkajšieho uctievania, etiketa znie: „a ten, kto sa (z rôznych našich predstaviteľov) rúha alebo preklína ich (ruskú) vieru, sa nijakým spôsobom neospravedlní a zomrie zlou smrťou...; alebo to, čo je v ich zákone – ikony a knihy alebo čokoľvek iné, za čo sa modlia k Bohu, nech to nejedia, netrhajú a nekazia.“
O slobode kléru od daní, povinností a povinností čítame: „tak ako prví králi (rozumej Džingischán a jeho nástupcovia v Karakorume) udelili kňazom a mníchom a všetkým bohabojným ľuďom (tak) aj my, bez toho, aby sme zmenili ich stanovy (t. pri všetkých povinnostiach nepotrebujú žiadnu kráľovskú povinnosť, ani caricyna, ani kniežatá, ani hodnosti, ani dary 57, ani veľvyslanca, ani žiadnych služobných úradníkov, ani žiadny príjem: a ktokoľvek vezme (od kňazov a mníchov hold alebo čokoľvek iné) - naši Baskatsi a kniežatskí pisári a služobníci a colníci sa neospravedlnia (Genzaghovi) zákonodarcom (Genzaghovi) (Genzaghovi) a colníkom. a nech zomrie smrťou."
Zároveň sa prijímajú dve osobitné rozhodnutia: po prvé, pokiaľ ide o prijatie kandidátov z radov laikov za klérus metropolitom a biskupmi; po druhé, o kňazových deťoch a bratoch žijúcich so svojimi otcami a bratmi a odlúčených od nich; prvý dekrét: „ak si (metropolita) želá prijať iných ľudí, ktorí sa chcú modliť k Bohu (vysvätení do duchovného titulu), inak bude podľa jeho vôle“ 58; druhý dekrét: „ale kňaz, jeden je chlieb a býva na jednom mieste, a kto má brata alebo syna, a vy (tí) idete podľa toho istého daru; Ak ste sa od nich vzdialili, vyšli ste z domu a tým dávate povinnosť a daň. O nehnuteľných cirkevných statkoch a cirkevných služobníkoch čítame: „nech ich (nikto z našich predstaviteľov) nezoberie (nedotýka sa) pre cirkevné pozemky, vody, zeleninové záhrady, vinič, mlyny, zimoviská a nech sa bez dovolenia vrátia späť; a aby cirkevníci: remeselníci, sokoliari, pardusnitsa (chytači zvierat ani robotníci neslúžili), ani ľudia, ktorí sú ich služobníci, na prácu, ani na stráženie.“
Po Mengu-Temirovi, ktorý dal nálepku metropolitovi Kirillovi, ako sme povedali, dali cháni metropolitom ďalšie štyri nálepky: Svätý Uzbek. Peter, Chanibek Theognostu, Berdibek St. Alexy a Atyulyak alebo Tulunbek menovanému metropolitovi Michailovi (Mityayovi). Zo štyroch štítkov sa dodnes zachovali tri, konkrétne štítok, ktorý dal Chanibek Feognost 59, sa k nám nedostal. Všetky tri zachované štítky, potvrdzujúce prvé označenie, ktoré dali cháni metropolitom, alebo, ako hovorí uzbecký štítok, „ich prvá listina“, obsahujú, napriek rozdielom vo vonkajšom, duchovnom, vydaní 60, o nedotknuteľnosti viery a právach duchovenstva, to isté ako táto, ale s jedným novým dodatkom proti nej.
Dodatočne je to, že metropolitom a s nimi, ako by sa malo naznačiť, celému duchovenstvu je umožnený súdny proces nad ľuďmi, ktorí im patria alebo ich otrokmi, otrokmi, vo všetkých vyslovene trestných prípadoch, nevynímajúc lúpeže, lúpeže a krádeže: „ale metropolita pozná pravdu“, rozhoduje v prvom z troch „vlastných a správnych sudcov v uzbekovskej pravde“. niečo." (v čomkoľvek): ako pri lúpeži, tak aj pri kradnutí a vo všetkých druhoch vecí, je zodpovedný metropolita sám alebo komu prikáže“ (V yarlyki Berdibekov a Atyulyakov povolenie, ktoré dal metropolitovi Kirillovi yarlik Mengu-Temirov, nie je čítané, aby prijali iných ľudí, ktorí si to chcú myslieť, ale je to potrebné, aby sa modlili k náhodný, ktorý sa vyskytol v prvom zo štítkov, z ktorého bol vinou chánovej kancelárie prenesený na druhý, pretože Berdibek a Atyulyak priamo vo svojich štítkoch uvádzajú, že sú uvedené podľa predchádzajúcich štítkov, pričom tieto štítky neskresľujú 61.
Z prehľadu, ktorý sme teraz urobili o chánových štítkoch, zrejme vyplýva, že cháni plne neuznávali občianske práva a výhody nášho kléru: štítky nepotvrdzujú právo biskupov vyberať tribút od laického obyvateľstva diecéz, ani takzvaný desiatok; nepotvrdzujú právo biskupov súdiť laikov v určitých prípadoch a občianskych zločinoch. Ale keď sa hovorí, že cháni uznávajú práva a výhody nášho duchovenstva, je samozrejmé, že nehovoríme o všetkých právach všeobecne, ale len o tých; ktoré, predstavujúce výnimku z ciel špecificky vo vzťahu k nim – chánom, mohli alebo nemohli uznať. Po dobytí Rusi uložili cháni ruskému ľudu určité povinnosti, od ktorých duchovenstvo pred nimi oslobodila naša vlastná vláda: oslobodiť, ako to bolo predtým, alebo neoslobodiť duchovenstvo od týchto povinností, bolo vo vôli chánov; ale čo sa týka tých či oných, väčších či menších, občianskych práv kléru, ktoré sa netýkali chánov, t.j.
čo nepredstavovalo oslobodenie kléru od povinností, ktoré sa voči nim stali povinnosťami, potom oni, cháni, nemali s týmito poslednými právami nič spoločné: uznanie alebo neuznanie týchto práv zostalo ako predtým výlučne vo vôli kniežat, keďže išlo takpovediac o domácu záležitosť medzi nimi a duchovenstvom. Vyššie uvedené práva duchovenstva, ktoré nie sú potvrdené v chánových štítkoch, tvoria poslednú kategóriu, a preto o nich v štítkoch nie sú žiadne reči ani zmienky.
Na druhej strane nie je nemožné predpokladať, že cháni nielen uznali existenciu práv nášho duchovenstva, ale ich aj trochu rozšírili, čiastočne na úkor seba a našej domovskej vlády alebo kniežat, čiastočne na úkor týchto druhých. V skutočnosti nemáme žiadne pozitívne informácie o právach našich duchovných počas kyjevského obdobia. Z tých práv, ktoré uznávajú cháni vo svojich yarlykach, by sa s najväčšou pravdepodobnosťou malo považovať za už existujúce právo osobná sloboda samotných duchovných od daní a poplatkov; ale či ľud, ktorý patril ku kléru, bol oslobodený od všetkých povinností, či mal nad nimi neobmedzenú súdnu moc a či metropolita a biskupi dostali právo prijímať laikov od všetkých bez výnimky a obmedzenia do kléru, o týchto otázkach nemôžeme povedať, že jedinou pravdepodobnou odpoveďou na ne by mala byť kladná odpoveď.
Prinajmenšom pokiaľ ide o neobmedzenú súdnu moc duchovenstva nad jeho ľudom, keďže toto nie je spomenuté v prvom štítku a je spomenuté iba v druhom, nezdá sa neuveriteľné myslieť si, že to bolo nové právo, ktoré duchovenstvu prvýkrát udelili iba cháni, teda presne uzbecký chán. Ak predpokladáme, že všetky tri práva boli novými právami, tak v prvom prípade cháni tým, že oslobodili ľudí, ktorí patrili k duchovným, od všetkých ich povinností, spôsobili si škodu alebo obetovali svoje vlastné záujmy; v druhom prípade tým, že duchovenstvu dali neobmedzený súd nad jeho ľudom, spôsobili škodu kniežatám; a v treťom prípade tým, že dovolili metropolitovi a biskupom prijať do kléru všetkých laikov bez výnimky, spôsobili škodu kniežatám aj sebe (lebo takýmto laikom dovolili ísť ku kléru, ktorí by platili dane aj kniežatám, aj sebe).
Ale ak predpokladáme, že všetky tri práva boli novými právami, potom je veľmi pravdepodobné, že si myslíme, že dve z nich, ktoré zasahovali do záujmov kniežat, neboli bezpodmienečne uznané kniežatami, ale boli nimi iba postúpené duchovenstvu vo forme grantu, koľko sami chceli. K prejavom o tom sa vrátime po 62.
Zodpovednosťou metropolitov bolo zabezpečiť, aby chánovi úradníci, ktorí trvalo žili v Rusku a na istý čas doň prišli, nezasahovali do práv kléru a vôbec ich neurážali, vo vzťahu k celému kléru. Ale poznáme príklad biskupov aspoň jedného stolca, ktorí sami išli do Hordy, aby tam hľadali ochranu cirkevného kléru svojej vlastnej diecézy; Presne toto je príklad Rostovských biskupov. Je však pravdepodobné, že na tento príklad treba hľadieť ako na výnimku, vysvetlenú zvláštnymi okolnosťami rostovských biskupov. Po dobytí Rusi Mongolmi zostala Suzdalsko-rostovská oblasť bez metropolitu až do roku 1250, kedy do nej prišiel metropolita Kirill, menovaný haličsko-volynským kniežaťom Daniilom Romanovičom, aby ju prevzal do svojej správy spolu s južným Ruskom. Počas celej tejto doby bol predstaviteľom duchovenstva regiónu Rostovským biskupom, pretože počas zajatia Vladimíra Tatármi zabili iného biskupa, biskupa Vladimíra.
Počas 12 rokov, ktoré uplynuli od dobytia regiónu po príchod metropolitu do neho (1238 – 1250), mohol rostovský biskup viackrát potrebovať cestu do Hordy kvôli vysvetleniam a petíciám o cirkevných záležitostiach. Keď však začali cestu do Hordy pred príchodom metropolitu, biskupi, ktorí si vydláždili cestu, takpovediac, k Horde, mohli v nich pokračovať aj po svojom príchode a vo všeobecnosti v nasledujúcom čase. Nech je to akokoľvek, len my vieme, že biskup Kirill z Rostova, o ktorom sa v živote svätého Petra, kniežaťa Hordy, hovorí, že išiel „za dom Svätej Matky Božej“ (jeho kazateľnica) ku chánovi Berkemu, ktorý nastúpil na chánsky trón v roku 1257 alebo 1258; o Cyrilovom nástupcovi Ignácovi pod rokom 1282 sa v kronike 63 hovorí, že v tomto roku odišiel druhýkrát do Hordy za cirkevnými povinnosťami; o Ignácovom nástupcovi Tarasiyovi v roku 1293 sa v kronike 64 hovorí, že odišiel do Hordy spolu so všetkými princami.
Ak dáme vieru teraz spomínanému životu Careviča Petra, tak biskupi z Rostova boli dokonca vo veľmi zvláštnom vzťahu s chánmi. Po rozprávaní o zázračnom uzdravení Berkinovho syna biskupom Kirillom, život uisťuje, že chán z vďačnosti za to „prikázal dávať ročné poplatky milenke v dome Svätej Matky Božej“ a že nasledujúci biskupi Rostov išli do Hordy, „vzali kráľovské poplatky“ 65. Môže sa to zdať divné a neuveriteľné, že kresťania dávajú zlaté Hordy dane. biskupi; ale vyššie sme citovali svedectvo Plano-Carpiniho, že veľký chán Guyuk dával plat nestorianským kňazom, ktorých držal na svojom dvore, a z prvých chánov Zlatej hordy je tento posledný známy o Batuovom synovi Sartakovi 66 .
Kronika Nikon, ako sme videli vyššie, hovoriaca o prijatí štítkov metropolitmi Theognostom a Alexym, uisťuje, že nielen metropoliti, ale aj biskupi „Imahu (vtedy) dostali štítky pre svojich cirkevných duchovných od kráľov Hordy. Pochopiť vec tak, že Uzbek, ktorý zaviazal metropolitov, aby sa dostavili pre štítky každému novému chánovi, zaviazal aj všetkých ruských biskupov, úplne bráni absencia akýchkoľvek faktických indícií o tom, čo by len veľmi ťažko neexistovalo; ale nie je nemožné pripustiť, že Uzbek bez toho, aby zaviazal biskupov, aby sa dostavili spolu s metropolitmi, zaviazal týchto, aby prevzali od chánov nielen všeobecnú nálepku pre celú metropolu, ale aj súkromné značky pre každého z biskupov metropoly. Mohlo sa tak stať z dvoch dôvodov: po prvé, dať každému biskupovi viditeľné znamenie jeho závislosti od chánov; po druhé, zvýšiť clá od metropolitov v prospech ich štátnej pokladnice a ich úradníkov, keďže každá značka by mohla podliehať osobitnej povinnosti.
Takže mongolskí cháni počas svojej dlhej vlády nad Ruskom zanechali ruskú vieru úplne nedotknuteľnú a práva ruského duchovenstva úplne nedotknuteľné. A teda, ako sme povedali vyššie, ťažká pohroma Božia, ktorá na nás padla v podobe Mongolov, nebola prinajmenšom pohromou pre cirkev, totiž nebola pre ňu pohromou, prinajmenšom pokiaľ ide o jej vonkajšiu slobodu a vonkajšie postavenie.
V prezentácii, ktorú sme teraz predstavili, sme však už jasne povedali, že neangažovanie sa duchovenstva v útrapách mongolského jarma netreba prezentovať ako úplne bezpodmienečné. Povedali sme, že chánove označenia ako metropoliti sú svojím pôvodom ochrannými listami duchovenstva pred útlakom a urážkami od mongolských predstaviteľov. Ak boli metropoliti nútení žiadať chánov o listy bezpečného správania, potom z toho zrejme vyplýva, že útlak a urážky zo strany úradníkov nielenže prebiehali, ale boli viac či menej významné. Ale myslieť si, že chánove nálepky by mohli skoncovať s útlakom a urážkami, by bolo, samozrejme, márne: najvyššia moc nariaďuje prísne a výhražne a úradníci nevenujú rozkazom žiadnu pozornosť - to je všeobecný zákon celého byrokratického sveta, v súvislosti s ktorým možno mongolských úradníkov prinajmenšom považovať za výnimku.
Náš klérus bol chánmi oslobodený nielen od pocty, ale aj od všetkých povinností a záväzkov bez výnimky: „tak mu (metropolitovi) udelili, že ani jeho ľud, ani všetci cirkevní pútnici – kňaz a mních a Beltsy a ich ľudia, od malých po veľkých, nepotrebovali žiadnu poctu, ani žiadnu povinnosť, ani jedlo, ani pitie, ani prácu, žiadnu službu, žiadnu službu, žiadnu službu, žiadnu službu, žiadnu službu. príjem, žiadne bdenie, žiadne uctievanie, žiadny odchod, žiadny útek, žiadny tábor, žiadny vstup, žiadny prechádzajúci veľvyslanec, žiadny baskak, nikto z mojich služobných dôstojníkov“... (štítok Atyulyakov). Ale chánovi úradníci mohli vždy prinútiť duchovných, aby platili povinnosti a slúžili, odvolávajúc sa na výnimočné okolnosti, špeciálne príkazy od chána alebo v súvislosti s takými povinnosťami, ako je ubytovanie, stravovanie a uctievanie, jednoducho odvolávajúc sa na skutočnosť, že boli chánovými úradníkmi a nechceli poznať žiadne privilégiá.
Duchovenstvo by teda malo byť vo vzťahu k Mongolom podľa zákona úplne oslobodené od akýchkoľvek štátnych bremien a malo by byť reprezentované ako viac-menej trpiace svojvôľou a zneužívaním zo strany mongolských úradníkov 67 .
Existovali aj iné dôvody, pre ktoré bolo mongolské jarmo pre cirkev zvonku pohromou. Ale tu nebola chyba v Mongoloch, ale v samotných Rusoch, konkrétne v našich kniežatách. Kniežatá sa medzi sebou hádali a odoberali si moc a obrátili sa na chánov so žiadosťami o vojenskú pomoc proti sebe. Uspokojenie týchto žiadostí chánmi bolo najväčšou katastrofou nielen pre štát, ale aj pre cirkev. Mongoli boli svojou povahou divokými predátormi a pomocné jednotky, ktoré prišli ku kniežatám od chánov, využívajúc príležitosť, sa zvyčajne oddávali hrozným lúpežiam, nerozoberali majetok ani priateľa, ani nepriateľa, a len sa snažili čo najviac rozšíriť oblasť ich devastácie. V týchto súkromných prítomnosti Tatárov, ktoré boli vo svojej hrôze len o málo horšie ako prvotná všeobecná invázia a ktoré z hľadiska rozľahlosti spustošených území občas zasiahli aj jeho samotného, nebolo zľutovania ani s kostolmi a kláštormi s ich náčiním a svätyňami, ani s kňazmi a mníchmi 68 .
Na dvore veľkých mongolských chánov v Karakorume boli služobníci vierovyznania všetkých národov, ktoré si podmanili, 69 aby sa za nich modlili služobníci viery každého z týchto národov – chánov. Nevieme, či to bol prípad na dvore chánov Zlatej hordy. Ale naša ruská viera, ak nie od samého počiatku mongolskej nadvlády nad Ruskom, tak od roku 1261 mala pod chánmi svojho osobitného predstaviteľa, a práve od tohto minulého roku v osobe biskupa, ktorého stolica bola zriadená v hlavnom meste chána Saraj. Históriu vzniku katedry nepoznáme, lebo kronika z nášho roku hovorí len: „to isté leto metropolita vymenoval biskupa Mitrofana do Sarai“; Ale s najväčšou pravdepodobnosťou si treba vec vysvetliť nie tak, že metropolita žiadal chána o povolenie vymenovať biskupa vo svojom hlavnom meste pre tých Rusov, ktorí žili medzi Tatármi, ale tak, že sám chán žiadal od metropolitu, aby mu bol ustanovený predstaviteľ ruskej viery v osobe biskupa, alebo, ako sa vyjadrili Tatári, veľkého kňaza o našom biskupovi. K prejavom o tom sa vrátime trochu nižšie.
Ak nie počas celého obdobia nadvlády nad Ruskom, tak aspoň kým zostali pohanmi, cháni dovolili sarajským biskupom obrátiť svojich Tatárov na kresťanstvo. Mitrofanovov nástupca na katedre Theognost sa v roku 1276 obrátil na Konštantínopolský patriarchálny koncil s rôznymi otázkami, o ktorých budeme diskutovať nižšie, okrem iného: „tí, ktorí pochádzajú od Tatárov, ktorí sa chcú dať pokrstiť, a nebude tam veľké plavidlo (to znamená, keď sa to stane počas sťahovania v stepi), do čoho ich ponoriť70.
Cháni Zlatej hordy neboli proti tomu, aby si svoje tatárske panny vydali za našich kniežat (a našich bojarov), s povolením, aby prví prijali kresťanstvo. Príklady manželstiev v Horde našich princov, pokiaľ vieme, nie sú početné; ale konali sa až do uzbeckého chána (1313 – 1341) vrátane.
Zostáva nám hovoriť o konkrétnych prípadoch správania chánov, ktoré akoby predstavovali námietky voči ich dokonalej tolerancii našej viery a prísnemu rešpektovaniu práv nášho duchovenstva.
[Cháni Zlatej hordy nezakázali svojim tatárskym princom, bojarom a úradníkom odísť slúžiť našim princom (v Genealogickej knihe vydanej Novikovom, ktorá ukazuje veľmi dlhú sériu bojarských rodín, ktoré opúšťajú Hordu - časť II, str. 421). Nevyhnutnou podmienkou, aby kniežatá prijali týchto tatárskych imigrantov do služby a vo všeobecnosti pre ich naturalizáciu, bolo prijatie našej kresťanskej ortodoxnej viery.]
Akonáhle je nejaká všeobecná vec známa pozitívnym a nepochybným spôsobom, potom čo sa týka konkrétnych prípadov proti nej, je samozrejmé, že tieto prípady buď predstavujú výnimky, ktoré záviseli od nejakých špeciálnych dôvodov, alebo nie sú celkom správne pochopené a nemajú taký význam, aký sa im pripisuje, alebo napokon, že nejde o spoľahlivé prípady. Že mongolskí cháni preukázali úplnú a úplnú toleranciu k našej viere a rovnakú úctu k nedotknuteľnosti práv nášho duchovenstva, to je nám všeobecne pozitívne a nepochybne známe. A z toho prirodzene vyplýva, že o jednotlivých prípadoch, ktoré akoby vypovedali proti tejto tolerancii a rešpektu chánov, si treba myslieť niečo z vyššie uvedeného.
Osobitne známe prípady sú: po prvé, cháni odsúdili dvoch našich kniežat na mučeníctvo pre ich vieru; po druhé: urobili jeden pokus uvaliť daň na naše duchovenstvo; po tretie: ich zámerom bolo podľa niektorých našich kroník zaviesť svoju tatársku vieru v jednom z ruských regiónov.
Kniežatá, ktoré pre svoju vieru utrpeli mučeníctvo od chánov, boli: Michail Vsevolodovič z Černigova, odsúdený Batuom v roku 1246, a Roman Olgovič z Riazanu, odsúdený Mengu-Temirom v roku 1270.
Máme štyri príbehy o dôvode Batuovho odsúdenia Michaila Vsevolodoviča na mučeníctvo: zámerný príbeh o utrpení kniežaťa 71, Laurentianske a Ipatanské kroniky a západného spisovateľa Plano-Carpiniho. Zámerný príbeh hovorí, že ruské kniežatá so svojimi bojarmi, ktorí prišli do Batu v Horde, museli na jeho príkaz chodiť cez oheň, uctievať slnko, ker 72 a tatárske modly a že Michail so svojím bojarom Theodorom nechceli splniť túto Batuovu požiadavku, čo je v rozpore s kresťanstvom. Laurentiánska kronika hovorí pod rokom 1246: „V tom istom lete Michailo, knieža Černigov, so svojím vnukom Borisom (Vasilkovič, knieža z Rostova) išiel k Tatárom a veľvyslanec Batu, ktorý bol v ich tábore, ku princovi Michailovi a prikázal mu, aby sa poklonil ohňu a oklamal ich, ale neposlúchol ich, ale de Michailo, ich princ, tak bol bez milosti od bezbožných rýchlo zabitý."
V Ipatskej kronike z roku 1245 sa píše: Knieža Michail „ekhov (z Černigova) Batyevi, ktorý si od neho žiada svoj volost; Batyev povedal: „Skloň svojho otca zákona,“ ale Michael odpovedal: „Ak nás Boh zradil a našu moc, zhreš pre nás, je v tvojich rukách, my sa klaniame tebe a tvojmu zákonu a klaniame sa tebe a klaňame sa tvojmu prikázanie"; Baty, ako zúrivé zviera, vstal (a) prikázal zabiť princa Michaila." Plano-Carpini píše: „Tatári zbožňujú juh, ako keby to bolo nejaké božstvo, a nútia k tomu aj všetkých šľachticov, ktorí k nim prichádzajú; Najprv prinútili istého ruského princa menom Michail, ktorý prišiel do Batu, aby vyjadril svoju oddanosť, prejsť medzi dvoma ohňami, a potom mu prikázali, aby sa modlil na juh pred Džingischánom, ale on odpovedal, že sa ukloní a jeho sluha sa nikdy neukloní; toto pred obrazom mŕtveho človeka, pretože to je kresťanom zakázané.“
V teraz naznačených požiadavkách adresovaných princovi treba rozlišovať medzi prechodom cez dva vatry a uctievaním obrazu Džingischána, ako hovorí Plano-Carpini, alebo vo všeobecnosti idolov, ako hovoria naše legendy. Prechod cez dva ohne nepredstavoval pohanský náboženský obrad v pravom a prísnom zmysle slova. Oheň bol medzi Tatármi považovaný za čistiaci prostriedok, a keďže boli mimoriadne poverčiví, strašne sa báli čarodejníctva a škôd, takže každý, kto sa blíži k chánovi, mohol byť zbavený schopnosti ho očariť, ak mal niekto taký úmysel, prešli dvoma ohňami, pretože mali schopnosť zničiť silu kúziel. Plano-Carpini o tom píše: „Keď sme dorazili do Batu, zastavili sme jednu míľu od jeho stanov a nádvoria; keď nás k nemu vzali, oznámili, že musíme prejsť medzi dvoma požiarmi; Za žiadnych okolností sme s tým nesúhlasili.
Ale povedali nám, aby sme si z toho nerobili žiadne ťažkosti, lebo oheň, keby sme mali nejaký zlý úmysel proti ich panovníkovi, alebo keby sme mali nejaký jed, mohol by to všetko pohltiť; "Aby sme v sebe nevzbudili podozrenie," dodáva Plano-Carpini, "súhlasili sme s tým." Z jeho príbehu Plano-Karpinieva sa zdá, že princ splnil aj požiadavku prejsť cez svetlá.
Z dvoch nezhodných svedectiev, pred ktorými sa mal princ s modlitbou pokloniť – či už pred tatárskymi modlami všeobecne, ako hovoria naše legendy, alebo pred jedným obrazom Džingischána, ako hovorí Plano-Carpini, treba dať prednosť svedectvu toho druhého. Mučeníctvo Michaila Vsevolodoviča sa odohralo 20. septembra 1246 a Plano-Carpini, ktorý cestoval od pápeža k veľkému chánovi Guyukovi do Karakorumu, bol s Batuom na ceste späť od chána na sviatok Nanebovstúpenia v roku 1247, takže o tejto udalosti musel znova počuť, kto o tejto udalosti musel počuť. Medzitým naši rozprávači, hovoriaci o požiadavke uctievať tatárske modly vo všeobecnosti, mohli veľmi ľahko zovšeobecniť na základe svojich jednoduchých záverov. Nech je to akokoľvek, uctievanie obrazu Džingischána, ktoré sa od kniežaťa vyžadovalo, by sa nemalo prezentovať ako jednoduchá občianska pocta zakladateľovi chánskej dynastie, ale ako modlitebné uctievanie zbožštenej osoby, pretože Plano-Carpini jasne hovorí konkrétne o modlitebnom uctievaní, t.
dáva na známosť, že Tatári zbožňovali Džingischána 73. Podľa svedectva zámernej legendy a Plano-Carpiniho sa to, čo požadovalo od Michaila Vsevolodoviča, požadovalo aj od iných ruských kniežat, ktoré prišli do Hordy. To isté uvádza aj Ipatská kronika, ktorá hovorí o ceste galichského princa Daniila Romanoviča 74 do Batu.
A tak sa dostávame k tomu, že Batu požadoval od ruských kniežat, ktoré k nemu prišli, aby vyjadrili svoju podriadenosť a vo všeobecnosti, podľa povinností ich poddanskej služby, aby vykonávali modlitebné uctievanie pred obrazom Džingischána, zbožňovaného Mongolmi.
Ale ak je to tak, potom nezistíme skutočnosť, že cháni Zlatej hordy prinútili našich kniežat prijať ich tatársku vieru, ale skutočnosť, že bez toho, aby na to vôbec mysleli, iba prinútili našich kniežat, aby vyjadrili úctu svojej tatárskej viere. Podľa prísnych kresťanských predstáv je to niečo, s čím by kresťan nemal súhlasiť a Michailovo správanie, samozrejme, treba uznať za neporovnateľne statočnejšie ako správanie všetkých našich ostatných kniežat, ktorí neodmietli plniť vôľu chánov. Ale čo sa týka samotných chánov, z vlastného pohľadu v tom nemohli nájsť útok na svedomie kniežat: rovnako rešpektujúc vieru všetkých podmanených národov a prejavujúc svoju úctu všetkým vierovyznaniam prostredníctvom viditeľných znakov (vo vzťahu ku kresťanstvu, kritizovanie a bozkávanie Evanjelia, pozri vyššie), cháni považovali za úplne prirodzené, že od kniežat všetkých podmanených ľudí mohli požadovať podobný prejav úcty k svojmu ľudu5.
(Je veľmi možné sa domnievať, že vo vzťahu k Michailovi Vsevolodovičovi bola požiadavka na modlitebné uctievanie obrazu Džingischána položená výrazne inak ako vo vzťahu k iným kniežatám, totiž že takéto špeciálne požiadavky mu boli zámerne a zámerne predložené, s čím jeho kresťanské svedomie nemohlo súhlasiť. Vyššie sme povedali, že Michail Vsevolodovič sedel v12 v Ta33v. vyslaní k nemu, ale Plano-Carpini píše: "Tatári majú vo zvyku nikdy neuzavrieť mier ani prímerie s tými, ktorí zabijú svojich vyslancov alebo im urobia niečo zlé; nezostanú v pokoji, kým sa za to nepomstia, je veľmi možné si myslieť, že Michail Vsevolodovič bol úmyselne vznesený, a on by im tak nesplnil požiadavky, ktoré by im knieža nesplnil." ospravedlnenie na odsúdenie na smrť.
Plano-Carpini po príbehu o smrti Michaila, ktorý sme uviedli, na inom mieste hovorí: „Niekedy sú Tatári takí nahnevaní, že hľadajú príležitosť zabiť kniežatá, ako to urobili s ruským princom Michailom a inými,“ a z toho je v každom prípade celkom jasné, že Batu mal vopred určené rozhodnutie zabiť Michaila a potreboval len nejaké zámienky. Niekto by si mohol myslieť, že princa zlákali do Hordy Tatári prefíkanosťou, prostredníctvom toho či onoho falošného sľubu, pretože on sám vedel, že je vinný, len ťažko mohol mať túžbu ísť k nim).
História kniežaťa Michaila Vsevolodoviča z Černigova teda nedokazuje, že Batu nútil našich kniežat zmeniť svoju vieru alebo dokonca prijať jeho pohanstvo, ale iba to, že pohansky chápal princíp náboženskej tolerancie a že v súlade so svojím chápaním požadoval od našich kniežat vo vzťahu k ich tatársko-pohanskej viere.
Spolu s princom, ako sme povedali, utrpel mučeníctvo jeden z jeho bojarov, menom Theodore. Bojar nielen nasledoval príklad princa, ale posilnil ho aj sám v jeho odhodlaní odmietnuť vykonať Batuovu vôľu, vzhľadom na naliehavé napomenutia od ostatných Rusov, ktorí boli v Horde, aby sa podriadili chánovej požiadavke 76 . Po dlhom trápení (o ktorom hovorí Plano-Carpini podľa našej premyslenej legendy 77) boli princ a bojar usmrtení odrezaním hlavy. Telá mučeníkov boli hodené, aby ich zožrali psy 78, ale potom bol zbožný ruský ľud pochovaný - pravdepodobne na všeobecnom cintoríne Rusov, ktorí žili pod chánom 79.
Kronika Nikon v roku 1270 hovorí o mučeníctve ryazanského veľkovojvodu Romana Olgoviča 80: keď bol v Horde, princa ohováral chán, ktorý sa mu rúhal - chán - a preklial jeho vieru. Chán vypustil Tatárov na princa, ktorý ho začal nútiť k viere. Keď princ odpovedal, že nie je hodné, aby pravoslávni kresťania, ktorí opustili svoju pravoslávnu vieru, prijali špinavú vieru Besermenov, Tatári ho začali biť; keď aj potom knieža vychvaľoval kresťanskú vieru a hanobil tatársku vieru, chánovi úradníci ho ubili na hroznú smrť: najprv mu vyrezali jazyk a zakryli ústa uterákom; potom mu začali odrezávať kĺby a vyhadzovať ich - odrezali mu všetky prsty na rukách a nohách, odrezali ústa a uši a odrezali ostatné kĺby, takže zostala len jedna mŕtvola. Nakoniec stiahli kožu z hlavy a napichli ju na oštep.
Kronika hovorí, že princa ohováral chán; ale jej ďalší príbeh ukazuje, že mal naozaj tú drzosť hanobiť vieru chána 81 (pravdepodobne nie besermenskú, ale pohanskú, pre chána Mengu-Temira, za ktorého bol princ mučený, po tom, čo jeho predchodca Berke, ktorý konvertoval na mohamedánstvo, ako sa zdá, bol opäť pohanom). Ak teda princ získal mučenícku korunu so skutočnou kresťanskou odvahou, potom na druhej strane správanie chána vôbec nepreukazuje jeho neznášanlivosť voči našej kresťanskej viere. Cháni zaobchádzali so všetkými vierovyznaniami s úplnou toleranciou; ale je prirodzené, že to isté požadovali od ostatných vo vzťahu ku všetkým vierovyznaniam. Khan Mengu-Temir, ktorý dal našim metropolitom prvú bezpečnostnú nálepku, sa v nej svojim predstaviteľom vyhráža: „a kto sa rúha ich viere alebo preklína, nebude sa nijako ospravedlňovať a zomrie zlou smrťou“. Ak zlú smrť určili Tatári, ktorí by sa odvážili rúhať sa ruskej viere, potom je prirodzené, že chán mal odsúdiť na zlú smrť toho Rusa, ktorý sa opovážil rúhať sa viere tatárskej.
Neuveriteľne zlá smrť, ktorej bol princ vydaný, jasne ukazuje, že sa úplne a s veľkou odvahou rúhal tatárskej viere.
Pokus zo strany chánov uvaliť na ruský klérus každoročný tribút sa udial za vlády chána Chanibeka, v roku 1342. Chanibek chcel svojim pokusom porušiť základné štátne právo Mongolov, ustanovené Džingischánom, aby duchovenstvo všetkých vierovyznaní bolo oslobodené od pocty a všetkých povinností. Ale vina za porušenie zákona, ak by k nemu skutočne došlo, by nepadla ani tak na chána, ako na samotných Rusov, pretože to nebol on sám, ale tí druhí, ktorí boli dojatí k jeho pokusu. V roku 1342 prišiel do Hordy metropolita Theognost, aby v súlade s uzbeckou legitimáciou dostal od Chanibeka označenie nový chán. V tomto čase, podľa Nikon Chronicle, „ľudia netsii rusti ohovárali metropolitu Theognosta cára Chanibeka, pretože má nespočetné množstvo príjmov – zlato aj striebro a všetky druhy bohatstva, a preto si zaslúži, aby vám každý rok udeľoval lietajúce pocty Horde“. V dôsledku toho chán začal žiadať metropolitu o každoročné pocty.
Záležitosť sa skončila tým, že metropolita odmietol s rozhodnou rozhodnosťou a nepochybne, spoliehajúc sa vo svojom odmietnutí na Džingischánov zákon, bol nútený dať chánovi a chánšovi a ich hlavným bojarom (kniežatom) 600 rubľov.
Ubezpečenia niektorých našich kroník o zámere Tatárov zaviesť svoju tatársku vieru v niektorom z ruských regiónov sú také, že v roku 1327 prišiel do Tveru jeho bratranec Ševkal, syn Dudeneva, ako veľvyslanec od chána Uzbeka. - Bolo to, ako keby tento Ševkal zamýšľal po tom, ako porazil tverské kniežatá, sedieť v tverskej vláde a zasadiť svojich Tatárov do kniežat v mestách. A že to bolo, ako keby chcel priviesť vládnucich kresťanov k svojej tatárskej viere 82. Nie je nemožné, že Shevkal mal skutočne v úmysle poraziť tverské kniežatá, ale to, že on sám zamýšľal sedieť na vláde Tveru, je úplne neuveriteľné a ešte neuveriteľnejšie je, že mal v úmysle priviesť kresťanov z Tverskej oblasti k tatárskej viere. Tatári mohli stále snívať o obrátení celej Rusi na svoju vieru, ale aký význam by malo obrátenie jedného ruského regiónu na tatársku vieru? Ševkal poslal Uzbek a o ňom vieme, že sa vyznačoval úplne úplnou náboženskou toleranciou.
Treba si myslieť, že chýry o Ševkalovom úmysle zaviesť tatársku vieru, ak by sa to len medzi obyvateľmi Tveru skutočne šírilo, začali samotní tverskí kniežatá s cieľom čo najviac vyzbrojiť ľud proti chánovmu veľvyslancovi, ako to v skutočnosti bolo 83 .
O význame tatárskeho jarma nad Ruskom pre kresťanskú morálku Rusov si povieme nižšie v osobitnej časti o tomto druhom.
Kým sa nezjednotili do jedného politického celku, Mongoli či Tatári nemali jedno spoločné meno. Od čias zjednotenia si osvojili a prijal ich zjednotiteľ, ako také bežné meno, súkromné meno kmeňa, ku ktorému patrili: toto je prvé z dvoch mien, t. j. Mongoli. Pokiaľ ide o druhé meno - Tatári, teda, ktoré nepoužívali oni sami, ale dali im ho susedné národy a slúžilo ako ich preferované meno medzi cudzincami vrátane Európanov, vyzeralo to tak, že súkromné meno iného kmeňa sa rozšírilo na celý ľud. V našich ruských kronikách a medzi nami Rusmi vôbec boli Mongoli známi výlučne pod svojím druhým alebo nevhodným menom.
Kipchak, Kipchak step (Deshti-Kipchak) nazvali východné v mene turkického ľudu Kipchak, Turkménsko-Kirgizská step a naša Novorossijská step, ktorá slúži ako jej pokračovanie v Európe. Pečenehovia a Kumáni buď patrili ku Kipčakom, alebo ich východniari podľa oblasti, v ktorej žili, nazývali Kipčaky.
Mstislavovci boli vnuci Rostislava Mstislavicha zo Smolenska.
To, že to tak bolo, objasňuje Laurentiánska kronika vo svojich prejavoch o veľkovojvodovi Jurijovi Vsevolodovičovi, ktoré sa v nej čítajú pod rokom 1239. A to, čo tvrdí Novgorodská kronika, že Jurij odmietol pomôcť Riazanom, pretože chcel bojovať najmä s Tatármi, zjavne nedáva zmysel (aj keď možno nejakým spôsobom motivoval svoj rozkaz k refusu, aby tento rozkaz v Ryzane naozaj čudoval).
Syn Vladimír, zajatý v Moskve, bol zabitý pod hradbami Vladimíra; dvaja synovia Vsevolod a Mstislav, ktorí zostali v hlavnom meste na jeho ochranu, manželka, dcéra, nevesty a vnúčatá, ktorí v ňom zostali, všetci zomreli v samotnom Vladimíre. Veľkovojvodkyňa so ženskou a mladou časťou rodiny, bojari (starí aj nevojenskí, ktorí sa nezúčastnili obrany), manželky bojarov s rodinami, ako aj mnohí rôzni občania sa spolu s biskupom Mitrofanom zavreli do katedrálneho biskupského kostola. Ale Tatári, ktorí dobyli mesto, podpálili kostol a dovolili niektorým z tých, ktorí sa odlúčili zahynúť v dyme a ohni, zvyšok vyrezali.
Môže sa zdať záhadné, že Tatári začali svoju dobyvateľskú kampaň proti Rusku v zime. Ale to je s premysleným zámerom. Mongolsko, ktoré je vyvýšenou rovinou bez stromov, má mimoriadne drsné podnebie: jeho zima je veľmi dlhá, charakterizuje ju strašná zima, strašné snehové búrky a fujavice. Mongoli, ktorí boli teda ľudom zoceleným zimou so všetkými jej hrôzami, od čias samotného Džingischána zámerne podnikali svoje veľké vojenské ťaženia v zime, aby ho mali ako pomocníka pri získavaní prevahy nad svojimi nepriateľmi, pozri Geografiu Ázie od K. Rittera v ruskom preklade Semenova, zv. V, číslo 1, Petrohrad, 1879, s. 444 (Svedectvo gréckeho historika Pachymera, že Tatári majú vo zvyku bojovať v zime, v Memorr. III, 170. Podľa Boplana krymskí Tatári zo 17. storočia podnikali svoje nájazdy na nepriateľské územia vždy v zime, - Description d’Ukraine, ed.
Novgorodská kronika robí záhadnú poznámku o smrti Jurija Vsevolodoviča, možno poukazuje len na klebety, ktoré kolujú po Novgorode: „Boh vie, ako zomrel, veľa sa o ňom hovorí.
Toto miesto je v súčasnosti neznáme; považujú za pravdepodobné vidieť v ňom súčasné mesto Kresttsy (nachádza sa 79 verst juhovýchodne od Novgorodu).
Možno syn toho Mstislava, ktorý sa v Ipatskej kronike nazýval Kozelskij a Černigov, zomrel so svojím synom v bitke pri Kalkine.
Pri vysvetľovaní strašných vrážd, ktoré Mongoli vykonali v mestách, ktoré dobyli, a v krajinách, ktoré zotročili, uvádzajú skutočnosť, že sa považovali za poslaných Bohom dobyť svet a že chceli potrestať tých, ktorí sa im postavili, ako tých, ktorí sa stavajú proti Božej vôli. Ale dosť často nemilosrdne bijú obyvateľov tých miest, ktorí sa im spoliehajúc na prísľub milosrdenstva v prípade podriadenia sa im dobrovoľne vzdali.
Aby ste správne pochopili hrôzu mongolských vpádov, musíte čítať nielen našich kronikárov, ktorí nedokázali nakresliť žiadne živé obrazy hrôz, ale aj tých z východnej a západnej Európy. (Naši kronikári vo svojich niekoľkých a vôbec nie pitoreskných príhovoroch o zúrivosti Mongolov upozorňujú najmä na to, že títo pri bití alebo otroctve obyvateľov nerobili výnimky pre mníchov a mníchov, pre kňazov a kňazov. Máme však aj jedného pisateľa, ktorý nie je jedným z kronikárov, ktorý do istej miery maľuje, je to v spomínanom Serapionovi, ktorý nám ich vyučujúci Vladimír podáva; Podľa legendy o sv. Merkúrovi prešli Smolenskí Tatári v druhej polovici novembra Smolenskom; ale treba si myslieť, že to bolo oveľa skôr - asi polovica apríla.
Ako dlho trvalo obliehanie Kyjeva, naše kroniky nehovoria; ale Plano-Carpini hovorí, že to bolo dlhé - sekcia správ v jeho eseji o Tatároch, článok V.
Laurentian Chronicle: „a zabili všetkých ľudí, mladých aj starých, mečom“. O hroznom bití svedčí aj Plano-Carpini. tamtiež.
Keď sa galičsko-volynské kniežatá Daniil a Vasilko Romanovič, ktorí boli v Maďarsku a Poľsku počas pustošenia ich kraja Batuom, vrátili domov a prišli do Berestie, dnešného Brest-Litovska, potom podľa kronikára „nemohli ísť (ďalej) do poľa smradu“, hovorí sa, že pre tých, čo tam nezostali, nebolo nikoho živého, nebolo tam nikoho, kto by zostal. Volodymera, kostol Presvätej Bohorodičky bol naplnený mŕtvolami, ostatné kostoly boli plné mŕtvol a tiel mŕtvych“ (Ipatskaja, 2. vydanie s. 524).
Podľa Ipatskej kroniky sa Batu vrátil zo západnej Európy v roku 1243; ale Novgorodská kronika, ktorá je z hľadiska chronológie spoľahlivejšia, po ktorej nasledujú ďalšie severské kroniky, hovorí, že Batu po návrate zo západnej Európy zavolal k sebe v roku 1242 veľkovojvodu Jaroslava Vsevolodoviča.
Medzi Ogotai a Kublai boli dvaja strední veľkí cháni: Guyuk alebo Kuyuk a Mangu alebo Mengu (Monka).
V ruskom jazyku existuje slovo swagger, čo znamená nemierne sa predvádzať, príliš sa lámať. Máme podozrenie, že toto slovo pochádza z názvu hlavného mesta veľkých chánov, Kharahorin, a že ho do ruského jazyka zaviedli naše kniežatá, ktoré pricestovali do Kharahorinu, z toho dôvodu, že veľkí cháni boli na nich príliš hrdí alebo že sa museli pred chánmi príliš ponižovať. Veľkí cháni niesli titul „kaans“, ktorý sa vykladá ako chán nad chánmi (a že pravdepodobne existuje špeciálna výslovnosť titulu khakan alebo kagan, zatiaľ čo chán je skratka toho druhého). V našich kronikách sa veľkí cháni nazývajú kan a o cestách kniežat k nim sa okrem výrazov: ísť ku kanovičovi, prísť z kanovej zeme používajú aj výrazy: ísť ku kanovičovi, prísť z kanoviča, čo treba chápať vo význame: ísť k dedičom Džingischána, u nás sa veľmož nazýva Džingánšán.
Na konci svojej vlády, pravdepodobne v roku 1253, Batu postavil pre svoj pobyt mesto Serai alebo Sarai (čo znamená palác), ktoré by sa malo nachádzať na dolnej Akhtube, na mieste súčasnej dediny Selitryany Gorodok, ktorá sa nachádza 110 verst od Astrachanu (a potom bol vybudovaný nový Sarai a mesto na hornej Akhtube, ktoré by sa malo nachádzať na terajšom mieste Akhtuba). ktorý sa v kronikách nazýva Sarai veľký, – Zbierka kroník VI, 194). Batyevská horda, ktorá vládla Rusku, sa volala Džučievský ulus od Batyevovho otca, Kipchak ulus a Kipchak horda z oblasti, Sarai horda z mesta Sarai a Zlatá horda z Chánovho stanu. Horda v skutočnosti znamená tábor pozostávajúci z jedného alebo druhého počtu stanov (a teda všetkých kočovných ľudí žijúcich v stanoch), ale tento názov sa používal, ako Plano-Carpini opakovane objasňuje, o stanoch chánov a šľachticov (pretože pravdepodobne v blízkosti ich stanov boli celé tábory, hordy, stany ich služobníkov).
Stan chánov sa nazýval zlatá horda, ako objasňuje ten istý Plano-Carpini, pretože bol umiestnený na stĺpoch pokrytých zlatými plátmi (a možno aj preto, že Mongoli používali prídomok „zlatý“ o chánoch v súlade s európskym prídomkom august). - Nakoniec o národnosti hordy Kipchak alebo Batu by sa malo povedať, že to v skutočnosti nebolo mongolské alebo tatárske, ale turkické, takže naši Tatári, ktorí z nej dodnes zostali, nie sú Mongoli ani Tatári, ale Turci (ktorých národná skupina, ktorej hlavnými predstaviteľmi sú v Ázii Turkméni, a v Európe zastúpená osmanskými Turkami, patrí do tej istej rodiny ako Mongolsko-Alta). Stalo sa to tak, že Batu so sebou do Európy priviedol na svoje dobyvačné hordy nie domorodých Mongolov, ale Türkov dobytých vo východnom Kipčaku (spomínaných Turkménov a Kirgizov) a že súčasní Mongoli stáli iba na čele hord, ako velitelia.
Ipatanská kronika o Mitrofanovi tvrdí, že inšpiroval kniežatá a občanov k odporu proti Tatárom. Ale vzhľadom na to, že Laurentiánska kronika o tom mlčala, zdá sa oveľa pravdepodobnejšie, že Novgorodská kronika ukazuje, že pri prvom pohľade na tatárske hordy obklopujúce Vladimíra biskup a kniežatá rozpoznali, „ako keby mesto už bolo dobyté“.
Slová v zátvorkách sú zo súhrnného príbehu o Batuovej devastácii Rjazane, ktorý publikoval I. I. Sreznevskij v Informáciách a poznámkach o málo známych a neznámych pamiatkach, č. XXXIX, s. 79.
Laurentiánsku kroniku trochu dopĺňame a opravujeme na základe vyššie prečítaného miesta, ktoré v tomto prípade doslova používa, a to miesto pod rokom 1203.
Zo slávnych a zároveň bohatých kostolov Tatári podľa kroník vyplienili tieto katedrály: Suzdal, Vladimir, Pereyaslavl (juh Pereyaslavl) a Kyjev Sofia. O vykradnutí vladimirského chrámu sa v kronike píše: „Plienil som svätú Matku Božiu, ukradli som nádhernú ikonu [Vladimirskej Matky Božej], ozdobili zlatom, striebrom a drahými kameňmi a (iné) ikony ukradli a ďalšie vyrúbali a ďalšie zobrali a ukradli čestné kríže a posvätné pôžičky a knihy a v prístavoch najprv požehnali kniežatá, ktorí požehnali kniežatá svätí ako suvenír pre seba, dávajú to isté všetko v plnej miere pre seba.“ Čo sa týka kláštorov, kroniky hovoria, že Tatári ich všetky vyplienili – v Moskve (?), Suzdali, Vladimíre a Kyjeve.
I zväzok 1 polovica, s. 75 a 79. (elektronická verzia - odsek za poznámkou pod čiarou č. 138 - odsek pred poznámkou pod čiarou č. 139, kor.).
Wilhelma Rubrukwisa (Runsbroeck, Rubruk), francúzskeho mnícha františkánskeho rádu (menší), poslal Svätý Ľudovít zo Sýrie, kde bol kráľ na križiackej vojne so Saracénmi, k Batuovmu synovi Sartakovi s cieľom kázať kresťanstvo medzi Tatármi, pretože on, kráľ, o tom konvertoval na Sartaka. Rubrukvis, vyslaný Sartakom do Batu a Batu do Mangu, dorazil na dvor Veľkého chána 27. decembra 1263 a po päťmesačnom pobyte u neho bol v júni 1264 prepustený na spiatočnú cestu. Posledné a najlepšie vydanie jeho diela „Voyage en Orient“ (Voyage en Orient of Paris) v Recueeal de voygeeires de voy Gemoiographic zv. IV. Keďže nemáme toto vydanie, použili sme dielo čiastočne zo starého Bergeronovho vydania, čiastočne inými rukami (mimochodom, podrobný úryvok z D’Hossona v Histoire des Mongoles, II, 283 sqq).
O úplnej náboženskej tolerancii pohanských šamanistov, akými boli Tatári pred prijatím mohamedánstva, v súčasnosti pozri „Čína v občianskom a morálnom stave“ od mnícha Iakinthosa, IV, 55 fin.. Z pohanov súčasných Mongolov a na mieste blízkom nášmu Rusku predstavujú Litovci presvedčivý príklad náboženskej tolerancie.
Pozri o Jas at Hammer v Geschichte d. zlato. Horda, S. 148, tiež v Grigorievovej dizertačnej práci „O spoľahlivosti štítkov, ktoré dali cháni Zlatej hordy ruskému duchovenstvu“, s. 35 štvorcových
Arabský historik z konca 14. – prvej polovice 15. storočia Makrizi hovorí: „Pre potomkov Džingischána bol Yasa nedotknuteľným zákonom, od ktorého predpisov sa nikdy žiadnym spôsobom neodchýlili...; príkazy Yasa plnili tak prísne, ako prví moslimovia dodržiavali to, čo predpisoval Korán“... Pozri Históriu Mongolov od staroveku po Tamer Khondemir (preklad z perského mongolského jazyka) Grigorieva, Petrohrad, 1834, pozn. 93.
Citovali sme svedectvo Rubrukvisa, že veľký chán Mangu sa správal ku všetkým vierovyznaniam tak, že sa zdalo, že patrí ku každej z nich. Tu je to isté svedectvo slávneho Marca-Pola o nástupcovi Mangua, Veľkom chánovi (vtedy čínskom cisárovi), Kublajovi alebo Kublajovi: „V deň Veľkej noci, vediac, že toto je jeden z hlavných kresťanských sviatkov, Veľký chán nariadil všetkým kresťanom, aby prišli k nemu a priniesli so sebou posvätné písmo, v ktorom sú úctyhodne obsiahnuté štyri evanjeliá; pobozkal to, podľa jeho rozkazu a všetkých tunajších šľachticov: toto je jeho stály zvyk na každý veľký sviatok medzi kresťanmi, o Vianociach a Veľkej noci. Mojžiš a medzi pohanmi je najvyšším bohom Sogonombar-kan.
A ctím si všetkých štyroch a modlím sa o pomoc tomu, kto je v skutočnosti vyšší ako oni všetci“... Kniha ciest 2, kapitola 2, ruský preklad Shemyakina z nemeckého (veľmi dobrého) vydania Aug. Burke v Čítaniach Spoločnosti pre históriu a starožitnosti z roku 1861, kniha 3.
K. Ritter Die Erdkunde von Asien, V. I, S. 342 sqq.
Ios. Assemani Bibliotheca Orientalis, zv. III, str. 474 a 483 (Ritter ibid. S. 288).
Neskoršie legendy odvodzovali kresťanstvo Ujgurov od troch mudrcov, ktorí sa išli pokloniť narodenému Ježišovi Kristovi, ktorí boli údajne ujgurskými mudrcami – v Assemani tamtiež. p. 470 a 503.
Ritter Erdkunde von Asien, Band V, Drittes Buch, S. 438 a 589.
Arménski historici: Commestabularius Armeniae a Guyton in Assemani s. 470 a 503; Rubrukvis, ch. XVII a XXVI.
Ritter Erkunde von Asien, V. I, S. 285.
Rubrukvis na jednom príklade objasňuje, že veľký chán Mangu dôveroval lekárskemu umeniu nestoriánov viac ako pohanským mágom – kap. XXXVIII.
Jána z Plano-Carpini, talianskeho mnícha rovnakého františkánskeho rádu ako Rubruquis, poslal pápež Inocent k veľkému chánovi Guyukovi s cieľom odvrátiť ho od myšlienky dobyť Európu a pokúsiť sa ho obrátiť na kresťanstvo. Jazdil cez naše Rusko a 22. júla 1246 prišiel do Guyuku a po tom, čo u neho zostal štyri mesiace bez desiatich dní a videl jeho slávnostné vyhlásenie za Veľkého chána, 13. novembra toho istého roku sa vydal späť. (Najlepšie vydanie jeho diela: Relation des Mongols ou Tatares – na rovnakom mieste ako Rubrukvis. Existujú dva ruské preklady: patriaci neznámemu A.M., vytlačený v roku 1795, a Yazykov, 1825, čítaný v 1 zväzku posledného vydania: „Zhromaždené cesty k Tatárom a iným východným národom XIV. a XIII.).
S titulom Van Khan, odkiaľ pochádzali nestoriáni misionári od presbytera Iohannesa rexa, presláveného v stredoveku na Západe (pre Van, inak Ovan, sa považovalo za vlastné meno Ján a chán, kagan, bolo brané za to isté so sýrskym kagana, čo znamená kňaz).
Podľa mongolského historika z konca 13. – začiatku 14. storočia, Rashida Eddina, vzal Džingischán Rzhakhanbo zo štyroch dcér Van Khanovovho brata – jednu pre seba, druhú pre svojho najstaršieho syna Jochiho a tretiu, následnú matku Mangu a Kublaja, pre svojho najmladšieho syna Tuliho. (Verí sa, alebo aspoň verí, že Ogotay mal kresťanskú manželku a že Guyuk bol jeho synom práve z tej druhej, pozri Assemani tamtiež, s. 103 a 408. Ale z Rashida-Eddina je jasné, že to nie je pravda: nehovorí, že Ogotay mal manželku z domu Van-chanova, a o matke Guyukovej, ktorá jasne hovorí, že pochádzala z Merska Turitabekova, má mať kresťanstvo nemá žiadny základ).
V Assemani tamtiež. p. 105 m2 a 480.
Neskorší mongolsko-mohamedánsky historik z domu Džingischána Abultazi (chán z Khovarezmu alebo Chivy, †1664) ubezpečuje, že Berke po prijatí mohamedánstva nariadil dekrétom, aby všetci jeho poddaní prijali jeho novú vieru - Genealógia dejín Tatárov, časť siedma, kapitola druhá. Ale to nie je pravda. Že sa Berke vyznačoval úplnou toleranciou voči ruskej viere a chcel jej prejaviť svoju úmyselnú priazeň, je zrejmé z toho, že počas jeho vlády v roku 1261 s jeho dovolením a oveľa pravdepodobnejšie – na základe jeho požiadavky, bol v jeho hlavnom meste Sarai zriadený ruský biskupský stolec. Ak uveríme životu svätého Petra, careviča z Hordy, ktorý hovorí, že Berke, aby vyliečil svojho syna z choroby, zavolal rostovského biskupa Kirilla (pozri život v pravoslávnom rozhovore z roku 1859, časť 1, str. 360), potom v ňom uvidíme pohana, ktorý je jediným mongolským, ktorý ešte neprijal vieru modanov.
(Neodvolávame sa na skutočnosť, že v roku 1257 sa rostovský princ Gleb Vasilkovič oženil v Horde buď s dcérou, alebo s nejakým blízkym príbuzným Berku, a princezná, ako sa musí naznačiť, mohla byť pokrstená, pretože sobáš sa mohol uskutočniť ešte predtým, ako Berka prijal mohamedánstvo. Ak sa v našej kronike hovorí o Berkeho násilie, zomrela Berka a zomrela Orda Tatar k - Nikonovskaya III, 45, potom pod násilím by sme nemali rozumieť násilie vo viere zo strany samotného Berkeho, ale násilie pri vyberaní daní zo strany tatárskych daňových farmárov). Conchasa moskovskému kniežaťu Jurijovi Danilovičovi, ktorý jej umožnil pokrstiť, a že sponzoroval západných kresťanov v Čiernom mori časť svojho majetku, pozri Karamzin IV, 166 fin a Grigorieva O spoľahlivosti štítkov, s.
60 (Sám Uzbek mal medzi ženami grécku princeznú - dcéru Andronika mladšieho - Hammer Geschichte d. gold. Horde, S. 299). O dobrovoľnej tolerancii Chanibeka a Berdibeka svedčia ich štítky, prvý - metropolitovi Theognostovi (nezachoval sa a spomína sa v štítku Theognostus Taidula), druhý - svätému metropolitovi Alexymu. To, že Chanibek podľa svojich predstáv ešte nebol skutočným mohamedánom, ktorý by uznal za pravdivé iba mohamedánstvo, ale zostal viac-menej pohanom, ktorý uznával všetky viery za rovnako pravdivé, je zrejmé z toho, že na uzdravenie svojej manželky Taiduly z choroby vzýval svätú Alexiu. Naša kronika o ňom priamo hovorí: „Tento kráľ Chanibek Azbyakovič je veľmi láskavý ku kresťanstvu,“ Nikonovskaya III, 209.
Turkický štítok“, ktorý v skutočnosti znamená: príkaz, príkaz, v právnom jazyku Mongolov znamenal všetky druhy papiera vychádzajúceho z vlády a zodpovedal starému ruskému „listu“. - Grigoriev „O spoľahlivosti štítkov“, s. 18.
Po odvolaní sa na listiny prvého a bývalého kráľa, ktorým treba rozumieť (ako v označení Mengu-Temirov) listiny veľkých chánov, menovite Džingischána Jasua a ich potvrdenie Ogotaiom a Manguom (Gammer Geschichte d. gold. Horde, S. 151), sa Uzbek odvoláva na „našu prvú listinu, str.1v“, str. Ale keďže jeho prvou listinou bola práve táto nálepka z roku 1313, je potrebné pochopiť jeho slová o prvej alebo jedinej listine chánov Zlatej hordy pred ním.
Podľa našich kroník sa sčítanie ľudu uskutočnilo po prvý raz po smrti Batua v roku 1257; ale Plano-Carpini hovorí, že prvé sčítanie ľudu na príkaz Veľkého chána Guyuka a Batu sa uskutočnilo, keď bol v Rusku, teda v roku 1246, v ktorom bol Plano-Carpini v Rusku, išiel k Veľkému chánovi, alebo v roku 1247, v ktorom bol na ceste späť, - spravodajský článok VII; cfr Solovyov History zv. III, vydanie 4, s. 189.
Mongolský dátum zobrazený pod štítkom Mengu-Temir, z metódy mongolskej chronológie, nie je celkom istý a zodpovedá našim dvom rokom - 1267 a 1279, - Grigorieva O spoľahlivosti štítkov, s. 93. Za najpravdepodobnejší sa považuje prvý rok ako rok nástupu Mengu-Temira na trón; ale v skutočnosti je pravdepodobnejšie, že to bude posledný rok, keďže kronika Nikon hovorí, že v roku 1279 bol metropolita Kirill v Horde neďaleko Mengu-Temiru; pod týmto rokom sa v kronike píše: „V tom istom lete biskup Theognast zo Sarai prišiel z gréckej krajiny, z Konštantínopolu, tretí: najctihodnejší Kirill, metropolita Kyjeva a celej Rusi a cár z Ordy Mengu-Temir ho poslali patriarchovi a cárovi Michaelovi Palaeologovi z Grécka, - listy od najctihodnejšieho a commu Mengu-Mengumorill metropolita z Temira a metropolitu T. obaja.”
Bezprostredným nástupcom Uzbeka bol Tinibek. Ale po veľmi krátkom čase na tróne ho zabil Chanibek.
Uzbek, ktorý sedel na chánskom tróne viac ako všetci ostatní cháni (1313 – 1341), bol z nich po Batuovi zároveň najmocnejší a najveľkolepejší (veľký Uzbek). Nie je preto prekvapujúce, že chcel, aby sa závislosť ruských metropolitov na chánoch prejavila viditeľnými znakmi, akousi investitúrou.
V Atyulyakovovom yarlyku sa však uvádza, že aj po Berdibekovi dostávali metropoliti yarlyaty od všetkých chánov. Ak je však slovanský preklad tohto miesta správny, potom niet pochýb, že to nie je nič iné ako obyčajné „červené“ slovo a obyčajná fanfára zo strany chána alebo jeho úradu (a po Berdibekovi to vždy pokračovalo tak, ako to uzbecké ustanovilo).
Viď Nikon Chronicle III, 74. V kronike je postavou Mamai, pretože mal vtedy plne na starosti chánov, ktorých neustále menil. A štítok hovorí, že to dáva chán „myšlienka Mamajevovho strýka“.
Na základe toho, že metropolita Maxim, hneď po svojom príchode na stolicu v roku 1283, išiel do Hordy, aby videl chána Toda-Mangu (Kronika Nikona III, 76), niektorí argumentujú, že tento chán Toda-Mangu nariadil, aby sa každý metropolita, keď okupuje stolicu, objavil v Horde, aby dostal súhlasné označenie. Ale po prvé, metropolita Maxim mohol ísť do Hordy nie pre svoje vlastné cirkevné záležitosti, ale v mene Konštantínopolskej vlády (ktorá práve nastúpila na trón cisára Andronika Staršieho) s politickou misiou (pretože Gréci boli vtedy v politických zväzkoch s Tatármi, pozri Stritter Memorr. str. III, 1002 a 1071 sq1); po druhé, ak by išiel aj do cirkevného biznisu, tak tu vyvodený záver zostáva jednoduchým predpokladom, ktorý nemožno akceptovať, pretože po Mengu-Temirovovom štítku metropolitovi Kirillovi by prvým štítkom mala byť uzbecká štítok sv.
metropolita Peter v roku 1313, a že o štítkoch, ktoré údajne dostali metropoliti pri obsadení stolice, nie je vôbec nič známe (po Maximovi ich mali dostať: Peter v roku 1308 od chána Tokta, Feognost v roku 1328 od Uzbeka, Alexy v roku 1354 od Chanibeku).
Daroga je policajt.
V tlačených vydaniach štítku je toto rozlíšenie nejasné; Uvádzame ho podľa synodálneho rukopisu č. 792.
Spomína sa, ako sme už povedali vyššie, na štítku manželky Chanibeka Taidulu tomu istému metropolitovi Feognostovi.
Štítok Uzbekov sv. Petra je vo vzťahu k externému vydaniu veľmi výrečný a výrečný, a preto je pomerne rozsiahly. Túto vlastnosť etikety treba zrejme chápať ako prejav chánovej zámernej priazne voči metropolitovi (ako o tom hovoria naše kroniky) a možno ju vysvetliť aj tým, že etikete dal nový význam investitúry.
Pripomenutie chánov na štítkoch našim duchovným, že sa musia za nich modliť k Bohu a že „ak má niekto zlé srdce modliť sa (za nich) k Bohu, inak bude na ňom hriech“ (označenie Mengu-Temirov), podľa vyššie uvedeného znamená, že cháni rovnako uznávali modlitby kazateľov všetkých vierovyznaní za platné a že všetkých kazateľov sa rovnako báli služobníkov.
Z piatich nálepiek, ktoré cháni dávali metropolitom, ako sme povedali, sa dodnes zachovali štyri: Mengu-Temirov Kirillovi, Uzbekov svätému Petrovi, Berdibekov sv. Alexij a Atyulyakov Michail (Mitya). Spolu s týmito štyrmi chánskymi štítkami sa zachovali ešte tri štítky jedného chánšu, a to slávnej manželky chána Chanibeka Taidulu, ktorú darovala metropolitom Theognostovi a svätému Alexijovi a biskupovi Jánovi zo Sarai, takže celkovo sa zachovalo sedem štítkov. V zbierke etikiet vyrobených (veľmi nevedome) na metropolitnom departemente v 15. – 16. storočí nie je štítok Mengu-Temirov Kirillovi na prvom mieste, ale až na piatom, pretože si ho zberateľ privlastnil Mengu-Temir-Oksana, teda Tamerlánovi. Čo sa týka štítkov Taiduly, štítky pre metropolitu Theognosta a biskupa Jána (podľa nápisu - Jonáš, metropolita kyjevský a celej Rusi, t.j. ako keby sv.
Jonáš, ktorý žil storočie po Taidule), majú za cieľ chrániť duchovenstvo, v prvom prípade celú metropolu, a v druhom prípade biskupstvo, pred útlakom a urážkami súkromných chánšských úradníkov (štítok Johnovi nie je list jemu, ale list o ňom jednému z chánšových vyšších úradníkov; štítok sa stane, že metropolita prešiel k Alexymu Tsarjugrad“). Keď spomínaný zberateľ štítkov vo svojom doslove k nim ubezpečuje, že okrem našich siedmich štítkov „existuje mnoho ďalších veľkých štítkov“, má na mysli štítky chánov nie na metropolitov, ale na kniežatá (on sám a tam a potom povie, že v metropole našiel len našich sedem štítkov), alebo tvrdí tendenčnú lož (čo znamená vyčítať XV. kostol).
O tom, že za čias metropolitu Macariusa bolo na metropolitnej stolici uložených len sedem štítkov (a on, metropolita vedel), to jasne dosvedčuje vo svojej známej odpovedi Ivanovi Hroznému „o nehnuteľných veciach daných Bohom“: „a dodnes v ruskej metropole,“ hovorí, „zostalo napísaných sedem štítkov“. Preklad štítkov je, žiaľ, veľmi neuspokojivý a ich dochované zoznamy, treba si myslieť, sú veľmi chybné. Štítky boli vytlačené niekoľkokrát; ich najnovšie vydanie, podľa ktorého by sa mali čítať, je v prílohe dizertačnej práce V.V. Grigoriev: „O spoľahlivosti štítkov, ktoré dali cháni Zlatej hordy ruskému duchovenstvu“, Moskva, 1842.
Takzvaný Akademický.
Pozrite si život v Ortodoxnom rozhovore z roku 1859, časť I, str. 361 a 363.
Rubrukvis, ch. XX.– V roku 1257 sa rostovský princ Gleb Vasilkovič oženil s princeznou tam v Horde: možno začiatok ciest rostovských biskupov do Hordy má určitú súvislosť s týmto sobášom.
Keď sa medzi nami na začiatku 14. storočia objavila obviňujúca kázeň proti vyberaniu poplatkov biskupmi za menovanie cirkevných titulov a keď biskupi vo svojom zdôvodnení okrem iného pripustili „špinavé násilie“: vtedy už obžalobníci neodpovedali biskupom, že citujú nespravodlivo a odstraňujúc hanebné ospravedlnenie v inom ruskom ospravedlnení. Zákon, vydanie. A. S. Pavlova, I. diel, plk. 154.
Napríklad tatárske jednotky, ktoré knieža Andrej Alexandrovič, syn Nevského, priviedol v rokoch 1281 a 1293 proti svojmu staršiemu bratovi Dimitrijovi, v oboch prípadoch strašne zdevastovali Suzdal a Rostov takmer úplne.
Pozri tiež V. O. Klyuchevsky v Životoch svätých, strana 41 fin.
Známy vo viacerých vydaniach a čitateľný - v samostatnej podobe v zbierkach (z jednej zbierky storočia XIV-XV, vytlačený pravým reverendom Macariom v prílohe V. zväzku dejín; o autorovi pozri Kľučevskij v Životoch svätých, s. 146) a začlenený do kroník, konkrétne: 1 Sophia (Vibide.1 Collection of VII), Chronicles (Vibide.1 Collection of VII). 152), Nikonovskaya, – III, 19, a v knihe titulov, – I, 340.
Nemôžeme povedať, čo je to „kustu“. Hammer tvrdí, že „kustu“, po perzsky „kesti“, je posvätný pás kúzelníkov a Indiánov – Geschichte d. zlato. Horde, S. 137 poznámka: ale pochybujeme, že je to tak. Ipatská kronika hovorí o „kríku“ ako o kríku v ruskom význame tohto slova, pretože je vyjadrené: „voda pri kríku“ (2. vydanie s. 535 fin.): ale aj to sa nám zdá pochybné. Keďže v legende slnko a „kustu“ stoja spolu len raz a inokedy buď slnko alebo „kustu“, neznamená „kustu“ slnko?
O náboženskom uctievaní Mongolov dušiam ich predkov pozri Poznámky mnícha Iakinthosa o Mongolsku, zväzok I, časť II, str. 188, a jeho „Čína“, IV, 58 fin. Ipatská kronika hovorí, že Mongoli uctievajú „slnko a mesiac a zem, diabla a svojho otca a starého otca a matku, ktorí zomreli v pekle“, - 2. vydanie s. 535.– Bohoslužba na juhu bola práve modlitebnou bohoslužbou, – Plano-Carpini, kap. VIII, Rubrukvis y Bergeron, nar. 31.
Pod 1250, 2. vydanie s. 535 fin. štvorcových Zo všetkých príbehov a hlavne z príbehu v kronike je zrejmé, že uctievanie bolo potrebné raz, a to predtým, ako sa kniežatá mali predstaviť chánom.
Cfr of the Most Reverend Macarius History vol. IV, s. 117.
Podľa našej zámernej legendy bol Michail Vsevolodovič dôrazne vyzvaný, aby vykonal Batuovu vôľu jeho vnuk Boris Vasilkovič z Rostova. Podľa Plano-Carpiniho, ktorý hovorí aj o tom, čo sme práve povedali o bojarovi, ktorého nenazýva menom, Batu poslal Michailovi s napomenutím synovi Jaroslava, ktorý bol v Horde, teda synovi veľkovojvodu Jaroslava Vsevolodoviča.
V našej premyslenej legende: „Vrahovia (princa) prišli, zoskočili z koňa a Jašu Michail a natiahli ruky, bili mu srdce rukami, hodili ho tvárou na zem a bili pätami; z tohto dôvodu niekto, kto bol pred kresťanmi a neskôr odmietol vieru Christian a špinavý porušovateľ zákona menom Doman, odťal hlavu mučeníkovi (Michaelovi) a uštipačným spôsobom to odhodil. Teodor, práve keď si odťal čestnú hlavu;
Čo azda treba chápať nie tak, že ich chceli vydať na najväčšiu možnú hanbu, ale tak, že si ich len nechceli uctiť primeraným pohrebom. Podľa Prževalského Mongoli v súčasnosti zahrabávajú do zeme len mŕtvoly princov a významných lámov a všetky ostatné mŕtvoly vyhadzujú, aby ich zožrali psy a divé zvieratá a vtáky.
Rok mučeníckej smrti Michaila Vsevolodoviča je zobrazený dvoma spôsobmi: podľa zámernej legendy a podľa Hypatanskej kroniky je to rok 1245, podľa Laurentiánskej a takzvanej Akademickej kroniky - 1246. Ak prijmeme druhý rok, vychádzame z predpokladu, že Laurentiánsky rok ako kronika smrti pripisuje smrť Veľkého kniežaťa Du. Yaroslav Vsevolodovič, a o tom druhom vieme z Plano-Carpini, že zomrel v roku 1246, a nie skôr. Mesiac a dátum, ako sme povedali, je 20. september. Nie je známe, kedy boli relikvie z Hordy prenesené do Černigova a umiestnené tu v katedrále. Z Černigova ich v roku 1575 cár Ivan Vasilievič preniesol do Moskvy a umiestnil do katedrály zasvätenej menu našich (Černigovských) divotvorcov, ktorá sa nachádza nad Kremeľskou Tainitskou bránou; v roku 1770, keď bolo navrhnuté zničiť katedrálu, boli premiestnené do katedrály Sretenského paláca a odtiaľto boli v roku 1774 premiestnené do katedrály archanjela, kde zostali skryté dodnes, viď.
Snegireva Pamiatky moskovského staroveku, s. 67 kol. 1 fin. (kuriózna správa od kráľa divotvorcom, prosiaca ich, aby prišli do Moskvy, tamtiež, vysvetlivky s. 4, l). Princ Michail Vsevolodovič a jeho bojar Theodore boli kanonizovaní neznámym dátumom pred koncilom v roku 1547.
Tiež Titulná kniha – I, 383
Keďže však v dávnych a dávnych dobách sa slovo „ohováranie“ používalo v dvoch významoch: v zmysle ohovárania, ako teraz, a v zmysle odsudzovania, obžaloby: môže sa stať, že ho kronika používa v druhom zmysle.
Kronika Nikon, III, 137.
Cfr in Solovyov zv. III, 4. vydanie str. 277.
Mohlo by vás zaujímať: