Порабощение Руси монголами и отношения ханов монгольских к Русской Церкви или к вере русских и к их духовенству

Mongols ou Tatars, un peuple nomade de la famille dite de l'Altaï ou de l'Oural-Altaï, qui vivait depuis l'Antiquité dans la même grande steppe asiatique dans laquelle vivent encore aujourd'hui leurs descendants et qui porte le nom de Mongolie. Jusqu'à la seconde moitié du XIIe siècle, ils ne constituaient pas un tout politique sous la forme d'un seul État, mais se divisaient en tribus et hordes distinctes, qui étaient sous l'autorité de leurs propres dirigeants ou khans spéciaux, grands et petits 5 . Au milieu du XIIe siècle, un grand homme (et en même temps extrêmement terrible) est apparu parmi les Mongols, qui non seulement les a unis en un tout, mais a également fait d'énormes conquêtes en dehors de la Mongolie afin de fonder l'État mongol le plus puissant. Et qui, rêvant de conquérir le monde entier, a en réalité réussi à remplir le monde entier d'horreur à l'égard de son nom et de ses parents sauvages. Il s'agissait de Temujin, connu dans l'histoire sous son titre ultérieur de Gengis Khan. Temujin était le fils de Yazukai, le propriétaire apanage d'une horde mongole, composée de 30 à 40 000 familles (chariots) et parcourant le nord-est de la Mongolie, dans le cours supérieur de la rivière Onon (formant la rivière Shilka à sa connexion avec l'Ingoda, qui à son tour forme l'Amour à sa connexion avec l'Argoun) ; il est né vers 1155. Resté un garçon de 13 ans après la mort de son père, Temujin ne se laissa rien attendre de spécial jusqu'à l'âge de quarante ans, et tout ce temps il resta le même petit dirigeant. A l'âge désormais indiqué, il s'engagea brusquement, comme disent les Orientaux, sur le chemin de la conquête et le parcourut avec une rapidité inhabituelle. Pendant dix ans, de 1195 à 1205, il soumit toutes les tribus et hordes mongoles à son pouvoir et en forma un seul État. Après cela, ayant accepté au congrès général solennel des princes conquis le titre de Gengis Khan, qui signifie grand (puissant) khan, c'est-à-dire souverain, et qui correspond au titre européen d'empereur, et, ayant établi sa résidence dans la ville de Kharahorin ou Karakorum sur le haut Orkhon (coulant du côté droit dans la Selenga), au sud, au sud-ouest, de notre actuelle Kyakhta, Temujin commença et mena rapidement des conquêtes extérieures : il conquit le nord de la Chine le long du fleuve Goang-go ou du Jaune, Tangut ou le pays de Tanogut de nos chroniques (la moitié orientale plus ou moins grande Tibet actuel, ou peut-être tout le Tibet actuel avec une partie de la Chine occidentale adjacente), Karakhatai (Turkestan oriental actuel), Khovarezm ou Kharezm (Khiva actuel, auquel appartenaient alors Boukhara et Kokand), Khorasan au sud du Khovarezm (avec les villes de Merv au Turkestan, Balkh et Herat en Afghanistan et Nishabur au nord-est de la Perse), la moitié orientale du soi-disant Kipchak ou le Steppe turkmène-kirghize 6. Gengis Khan est mort en 1227. Avant sa mort, il partagea ses conquêtes entre ses trois fils et entre les petits-enfants de son quatrième fils, décédé avant lui, en quatre ulus ou en quatre khanats séparés, mais de telle sorte que le khan d'un ulus, désigné pour résider dans sa propre capitale Kharahorin ou Karakorum, était le grand khan et avait le pouvoir suprême sur les khans des autres. Notre Rus' fut alors conquise par les khans du Kipchak ulus, qui, englobant non pas tout le Kipchak oriental, mais sa moitié nord ou la steppe kirghize-Kaisak, fut donné par Gengis Khan aux petits-enfants maintenant mentionnés, à savoir les enfants de son fils aîné Chuchi ou Jochi. Les Russes ont découvert l'existence des Mongols pour la première fois du vivant de Gengis Khan en 1223. Le souverain du Khovarezm, vaincu par l'empereur mongol, chercha à sauver sa vie en s'enfuyant en Perse. Pour le poursuivre, Gengis Khan envoya deux de ses généraux, qui le poursuivirent presque jusqu'à la frontière nord de la Perse, jusqu'à ce qu'il se réfugie de la persécution sur l'une des îles de la mer Caspienne. S'étant rendus trop loin en Perse pour revenir par l'ancien chemin, et voulant en même temps avoir un nouveau terrain de vol, les commandants demandèrent à Gengis Khan et reçurent de lui la permission de faire le voyage de retour à travers l'isthme du Caucase jusqu'à la steppe kirghize. En traversant le Caucase, ils ont battu les peuples locaux - Yasov, Obezov et Kasogov (Ossètes, Abkhazes et Tcherkessov), et étant descendus sur son côté nord, dans la steppe polovtsienne, ils ont commencé un terrible passage à tabac des Polovtsiens, qu'ils ont pourchassés du sud-est au nord-ouest à travers toute la steppe jusqu'à la frontière même de la Rus' - jusqu'au rempart polovtsien, qui était en contrebas. Pereïaslavl. Les Polovtsiens se tournèrent vers les princes russes et leur demandèrent de l'aide. Le prince Mstislav Mstislavich de Toropets, qui siégeait alors à Galich, était le gendre du prince Kotyan des Polovtsiens. Répondant aux supplications de son beau-père, il réussit à rallier son cousin Mstislav Romanovitch, qui siégeait à Kiev, aux côtés des Polovtsiens ; deux Mstislav formèrent à Kiev un congrès de tous les princes du sud, et lors du congrès, il fut décidé d'aller chez les Tatars avec toute la terre du sud de la Russie. Les hordes d'ennemis se retirant des frontières russes ont été rattrapées par notre grande armée dans l'actuelle province d'Ekaterinoslav, dans son coin sud-est, sur la rivière Kalka (aujourd'hui Kalets ou Kalchik, se jetant dans Kalmius, qui, séparant la province d'Ekaterinoslav du pays de l'armée du Don, se jette dans la mer d'Azov près de Marioupol). Lors de la première escarmouche des détachements avancés ou avant-gardes, les Russes battirent les Tatars ; mais ensuite, dans une bataille générale, les deux hordes entières subirent une défaite complète et terrible de leur part, ce qui, selon le chroniqueur, ne s'était jamais produit (dont les principales raisons étaient la lâcheté des Polovtsiens et la grande envie mutuelle entre les deux Mstislav qui organisèrent la campagne). Neuf ou dix princes eux-mêmes tombèrent, dont Mstislav de Kiev, et quant à la simple et immense armée, « beaucoup, beaucoup..., beaucoup sans nombre » périrent (les Kieviens à eux seuls, comme ils disaient, étaient environ dix mille personnes). Après la défaite des Russes, les Tatars retournèrent en Russie et atteignirent Novgorod, située sur le Dniepr, à seulement 70 milles de Kiev ; mais, après avoir terriblement dévasté les environs du pays et battu tous ceux qui se trouvaient sur leur chemin et qui ne les fuyaient pas, ils ne se rendirent pas à Kiev même et s'enfuirent. Le massacre de Kalkinsky a eu lieu le 31 mai (16 juin ?) 1223. 14 ans après la bataille de Kalkina en 1237, les Tatars revinrent en Russie pour l'asservir complètement et pour longtemps. Le chroniqueur de Novgorod, après avoir raconté l'invasion des Tatars en 1223, conclut l'histoire : « Les Tatars (atteignant Novgorod de la sainte armée) revinrent du fleuve Dniepr, et nous ne savons pas d'où ils venaient ni où ils se trouvent encore. Sur la base de ces paroles du chroniqueur, on pourrait considérer l'invasion finale de 1237 comme complètement inattendue pour les Russes, ce qui servirait d'excuse considérable au grand-duc de Vladimir, qui leur avait montré une si mauvaise résistance. Mais si cela peut être vrai pour Novgorod, cela ne peut en aucun cas être reconnu comme vrai pour Vladimir. Au même moment où Gengis Khan envoyait deux de ses généraux de Khiva vers le sud pour poursuivre le Khan de Khiva, son fils Jochi se déplaça de là vers le nord, occupa la moitié nord du Kipchak oriental et y resta dominant. Mais la moitié nord du Kipchak oriental avait pour frontière occidentale le fleuve Oural, l’ancien et vieux Yaik, qui pour l’est, au moins russe, Vladimir et aussi Riazan, faisait partie de la région géographique et politique à laquelle s’étendaient leurs informations. Que les Tatars n'avaient pas l'intention de considérer le fleuve Oural comme une frontière infranchissable pour eux-mêmes, cela aurait dû devenir clair pour les Russes de Vladimir et de Riazan au moins à partir de 1229. Sous cette dernière année dans notre chronique russe, et plus particulièrement celle de Vladimir, il est écrit : « ce même été, Saksini (peuple de la tribu turque) et Polovtsi coururent d'en bas vers les Bolgars devant les Tatars, et les gardes bulgares accoururent des Tatars près de la rivière, dont le nom est Yaik. En 1232, les aspirations agressives des Tatars, qui menaçaient également la Russie, auraient dû être révélées aux Russes avec encore plus de clarté. Dans notre même chronique de Vladimir de cette année, nous lisons « le même été est arrivé à Tatarov et a hiverné avant d'atteindre la grande ville de Bulgarie » (qui était la capitale de Kama Bulgarie et était située dans le district Spassky de l'actuelle province de Kazan, à 25 verstes au sud-ouest de la ville du district, près de la rive gauche de la Volga, actuellement un village Ouspenskoe-Bulgares). Il semble que cette année les Tatars ont seulement pillé la Bulgarie et ne l'ont pas conquise, car la conquête est mentionnée dans notre chronique (le même Vladimir) sous l'année 1236. Mais il fallait s'attendre à nouveau à des gens terribles qui sont venus une fois, et ils sont venus chez nos voisins immédiats. Nous n’avons pas eu à attendre longtemps pour que les Tatars viennent à nous. Après la mort de Gengis Khan, le trône du Grand Khan à Karakorum resta inoccupé pendant deux ans ; enfin, en 1229, conformément à sa volonté, son troisième fils, Ogotai (Ogedei), particulièrement bien-aimé, fut proclamé Grand Khan. Après la pacification du soulèvement qui a éclaté au Khovarezm et après la conquête de la Chine le long du fleuve Yang-tse-Kiang, Ogotai a décidé en 1235 d'équiper de grandes armées pour réaliser la pensée et le testament de Gengis Khan de conquérir le monde entier. Deux armées étaient équipées et l'une d'entre elles était équipée pour aller vers l'ouest à la conquête de l'Europe. A sa tête se trouvait Batu, fils des Dzhuchis, souverain du Kipchak, limitrophe de l'Europe, à laquelle devaient être annexées les pays conquis localement ; Batu était accompagné de deux fils d'Ogotai lui-même et des fils de ses deux frères. La conquête de l'Europe a commencé par les Tatars depuis Kama Bulgarie, qu'ils ont pillée en 1232. À l'automne de l'année suivante, 1236, les Tatars apparurent près de la capitale de la Bulgarie, la Grande Ville, la prirent et la pillèrent complètement, battant les habitants des plus vieux aux plus jeunes jusqu'aux bébés pissés, puis dévastèrent et conquirent tout le pays. Face à ces horreurs chez les voisins et au terrible orage qui planait déjà trop clairement sur la Russie elle-même, le grand-duc de Vladimir Youri Vsevolodovitch était occupé à célébrer les mariages de ses deux fils ! Après avoir passé un an en Bulgarie, d'automne en automne, l'hiver suivant, c'est-à-dire fin 1237, les Tatars arrivèrent en Russie. Selon toute vraisemblance, guidés par l'idée de commencer par les plus faibles, ils se sont dirigés non pas vers la principauté de Vladimir, mais vers Riazan. Prenant la route de la Bulgarie vers le sud-ouest et arrivant dans la partie sud de la principauté, ils campèrent sur une rivière appelée dans les chroniques Onuza, qui est actuellement inconnue et par laquelle, peut-être, il faut comprendre la rivière Uza, coulant dans la partie nord de la province de Saratov et se jetant dans la Sura à la frontière avec la province de Penza. De là, ils envoyèrent des ambassadeurs auprès des princes de Riazan, exigeant d'eux la dîme en personnes, en chevaux et tout. Les princes de Riazan, ne permettant pas aux ambassadeurs d'atteindre leur capitale, afin de ne pas leur permettre d'en explorer le terrain et les fortifications, et sortant vers eux sur la rivière Voronej, répondirent : quand nous serons tous partis, alors tout sera à vous. Les Tatars se sont déplacés de la rivière Onuza vers la rivière Voronej et les princes de Riazan, décidant de se battre, envoyèrent demander de l'aide au grand-duc Vladimir Yuri Vsevolodovich. Mais le Grand-Duc se laissa pitoyablement tromper par les Tatars. Selon un code spécial de règles sur l'honneur militaire, formé, comme il faut le penser, à une époque où la Mongolie, fragmentée en petites possessions, était plongée dans une guerre civile, les Tatars considéraient la ruse et la tromperie la plus sans scrupules comme les mêmes vertus militaires que le courage, et essayaient constamment d'utiliser la première avant de se tourner vers le second : les mêmes ambassadeurs tatars qui venaient aux princes de Riazan passaient des princes de la rivière Voronej à Vladimir et assuraient au Grand-Duc qu'il ne serait pas touché s'il restait neutre dans la lutte à venir. Le prince, ayant cédé à la tromperie des ambassadeurs, les renvoya doués le 8. Le 16 décembre 1237, les Tatars s'approchèrent de Riazan et le 21 décembre ils s'en emparèrent. De Riazan, ils ont déménagé à Kolomna. Puisque cette dernière (appartenant alors à l'héritage de Riazan) se trouvait à la frontière même de la principauté de Vladimir, le Grand-Duc comprit la tromperie et s'empressa de lui envoyer son armée, au secours des habitants survivants de Riazan, dirigés par l'un de ses fils. Mais l'armée unie de Riazan et de Vladimir fut vaincue par les Tatars et la ville fut prise. Après la prise de Kolomna, ils entrèrent dans la région du grand règne et se dirigèrent vers Moscou : ils prirent la ville et capturèrent vivant le prince apanage local, un autre fils de Yuriev. Attendant l'arrivée des Tatars à Vladimir, le grand-duc laissa ses deux fils dans la capitale, et lui-même avec trois neveux, les princes de Rostov, en petite escouade, se retira de l'autre côté de la Volga et devint un camp sur la rivière de la ville (dans l'actuel district de Molozhsky de la province de Yaroslavl), attendant ses frères Yaroslav de Kiev et Svyatoslav de Yuryev avec ses troupes. L'intention du Grand-Duc, dont le comportement ne peut être considéré comme tout à fait compréhensible, était selon toute vraisemblance, après avoir rassemblé ses troupes, d'attaquer les Tatars près de Vladimir par l'arrière. Mais si tel est le cas, rien de tel ne s’est produit. Les Tatars, qui constituaient une armée exclusivement équestre et en même temps exemplaires dans leur attitude envers l'infatigable des chevaux et des hommes, agissaient avec la plus grande rapidité, dans l'espoir d'instiller une horreur particulière chez leurs ennemis et de les surprendre : à peine le Grand-Duc eut-il le temps de prendre une décision sur la Ville, alors que Vladimir était déjà pris. Les Tatars apparurent sous ses murs le 2 février. Ayant campé près de lui, ils firent un voyage à Souzdal, à 34 milles de là, pour prendre cette deuxième capitale du grand règne, puis, après une journée de préparation au siège et après un siège tout aussi court, ils la prirent le 8 février. des détachements séparés, ils se sont précipités à Rostov, Yaroslavl, Pereyaslavl, Tver, sur la Volga jusqu'à Gorodets, d'où ils ont étendu leur dévastation dans la région de la Trans-Volga jusqu'à Galich Mersky (aujourd'hui Kostroma). Le chroniqueur dit qu'il n'y avait ni lieu ni village et que de tels villages étaient rares, quel que soit l'endroit où les Tatars combattaient sur le territoire de Souzdal, et qu'ils prirent 14 villes, à l'exception des colonies et des cimetières. Toute cette captivité et cette dévastation de la région de Souzdal-Rostov ont été réalisées par les Tatars pendant un mois du 10 février. La position du grand-duc Youri Vsevolodovitch, qui se tenait sur la ville, devait être vraiment et inexprimablement terrible, lorsque, dans un terrible incendie, sa patrie mourante attendait sa dernière tentative de salut et qu'il était personnellement déjà un homme sans patrie, privé de tout dans ce monde. Le Grand-Duc ne fit aucune tentative : les Tatars déferlèrent soudain sur son armée, immobile, dans un embarras complet de désespoir, qui avait même oublié de poster des gardes, le 4 mars. Une bataille eut lieu au cours de laquelle les Russes furent vaincus et s'enfuirent, et au cours de laquelle le Grand-Duc trouva la mort 11. De la région de Souzdal, les Tatars se sont dirigés vers la région de Novgorod. Après un siège de deux semaines, ils prirent Torjok le 23 mars et suivirent la route de Seliger jusqu'à Novgorod même. Mais, n'atteignant pas cent milles jusqu'à Novgorod, ils s'arrêtèrent à un endroit appelé Ignach Cross, 12 et se dirigèrent vers le sud, probablement effrayés par les marécages et marécages de Novgorod, dont les Mongols, résidents de lieux secs élevés, ont généralement terriblement peur à l'heure actuelle. De l'histoire de ce mouvement des Tatars vers le sud puis vers le sud-est, jusqu'à la steppe polovtsienne, qui s'est sans doute accompagné des mêmes pillages et dévastations que dans la région de Souzdal, est connu l'épisode du siège de Kozelsk par les Tatars. L'insignifiante ville de Kozelsk, qui appartenait à la région de Tchernigov (aujourd'hui province de Kalouga), s'est couverte d'une vaillante gloire pour toute la terre russe, montrant en même temps, à la honte de nos princes, qu'avec plus de courage et d'inspiration patriotique de leur part, les Tatars n'auraient pas possédé la terre russe. Kozelsk avait à cette époque son propre prince apanage, nommé Vasily, dont le fils et le descendant sont inconnus 13 ; mais le prince était très jeune. Malgré cela, les habitants de la ville ont décidé de combattre les Tatars et de déposer leur ventre pour lui. Ayant sans doute pour protection des fortifications relativement insignifiantes, ils résistèrent si courageusement au siège que celui-ci dura sept semaines entières. Lorsque finalement les Tatars brisèrent les murs de la ville et escaladèrent le rempart, les Kozélites combattirent avec eux à coups de couteau et, attaquant leur propre camp, massacrèrent quatre mille personnes jusqu'à ce qu'ils soient eux-mêmes tués. Le siège de Kozelsk a laissé un souvenir si terrible parmi les Tatars que, selon le chroniqueur, ils n'ont pas osé l'appeler plus tard Kozelsk, mais l'ont qualifiée de ville maléfique. La dévastation de la Rus', traversée par les hordes mongoles, doit être présentée comme la plus terrible. À cette époque, toutes les nations européennes menaient des guerres de manière complètement barbare ; mais il est naturel que les vrais barbares, parents des Huns et des Pechenegs, comme les Mongols, auraient été nettement supérieurs aux Européens à cet égard. Terrible dévastation et destruction complète des villes et des villages, passages à tabac impitoyables et tout à fait brutaux des habitants qui n'ont pas eu le temps de leur échapper - parfois à l'exception de ceux qui ont été réduits en esclavage, parfois complètement sans exception, c'est ce que croyaient les Mongols en leur gloire militaire et leur chevalerie et dans lesquels ils trouvaient leur plaisir et leur amusement fous. C'est ainsi que Gengis Khan lui-même menait les guerres ; C'est ainsi que les conduisirent ses enfants et petits-enfants. Les Mongols ont conquis le monde pour le posséder, et en même temps ils l'ont dévasté si impitoyablement que c'était comme s'ils voulaient posséder les déserts 14. Le passage des Mongols à travers le nord de la Russie, sans aucune exagération, doit être assimilé à un terrible ouragan tropical, qui écrase et détruit tout sur son passage : villes et villages furent incendiés et ne furent plus que des tas de cendres ; sur les cendres et autour des cendres gisaient d'innombrables cadavres humains. Heureusement, les Mongols présentaient cette similitude avec un ouragan dans la mesure où ils le traversaient aussi rapidement que lui, de sorte qu'au moins ceux qui restaient en vie seraient bientôt libérés de leurs horreurs : ils franchirent l'arc considérable décrit par les Mongols à travers la Russie en cinq ou six mois à peine. De la Russie dévastée, Batu s'est rendu dans la steppe polovtsienne, dans laquelle il a décidé d'établir sa résidence permanente au lieu de la steppe kirghize. Au cours de l'année 1238, à partir de l'été, et tout au long de l'année suivante 1239 jusqu'à l'hiver, sa horde battit et chassa les Polovtsiens afin de se libérer de l'espace, regarda autour de lui et s'installa dans un nouveau lieu de résidence et se reposa de la campagne terminée. Durant l'hiver 1239, Batu reprend ses conquêtes et, en même temps, ses ravages. Deux détachements qu'il envoya au nord-ouest prirent Pereyaslavl et Tchernigov et les réduisirent en cendres ; un détachement envoyé au nord s'empara des terres mordoviennes, des villes de Mourom et de Gorokhovets et dévasta la région le long de la basse Klyazma. La reprise des hostilités par les Tatars provoqua une telle panique chez les Russes que, selon le chroniqueur, en 1239, "le mal éclata sur toute la terre, (de sorte que) eux-mêmes ne savaient pas où quelqu'un courait". Après Pereyaslavl et Tchernigov, ce fut le tour de la plus ancienne capitale de la Russie, le Trans-Dniepr Kiev. Le chef du détachement envoyé pour capturer Tchernigov est descendu de Tchernigov à Kiev et s'en est approché de ce côté du Dniepr. Dans l'espoir de prendre Kiev de manière flatteuse, il envoya des ambassadeurs auprès du prince de Tchernigov Mikhaïl Vsevolodovitch, qui siégeait alors à Kiev, probablement avec la proposition que la ville serait épargnée si elle se rendait volontairement ; mais Michael répondit en ordonnant que les ambassadeurs soient tués. Le rapport à Batu de son chef, qui a vu « la beauté et la majesté » de l'ancienne capitale russe, ainsi que ses fortifications relativement solides, qui de ce côté du Dniepr auraient dû paraître encore plus solides, puisque du côté du fleuve la ville était sur une haute montagne, indiquait probablement que pour capturer Kiev, il fallait toute l'armée mongole, et non un détachement séparé. Durant l'hiver 1240 suivant, Batu, généralement décidé à reprendre la conquête de l'Europe, se rendit à Kiev avec toutes ses hordes. Pendant ce temps, trois princes ont réussi à changer à Kiev : Mikhaïl Vsevolodovitch a été expulsé par Rostislav Mstislavich de Smolensk et Rostislav par Daniil Romanovich de Galich. Ce dernier, sans s'installer lui-même à Kiev, mais seulement en l'annexant à son règne, y installa son boyard Dimitri pour se défendre contre les Tatars. L'armée amenée par Batu à Kiev était si nombreuse que, selon le chroniqueur, à cause du grincement des charrettes du convoi, du rugissement des chameaux et du hennissement des troupeaux de chevaux, il était impossible d'entendre une voix humaine. Après un long siège, au cours duquel les machines à frapper ou les machines à frapper des assiégeants, qui constituaient alors l'artillerie, frappèrent jour et nuit les murs de la ville, Kiev fut prise le 6 décembre, jour 16 de Nikolin. De Kiev, qui fut pillée et incendiée, et dont les habitants furent soumis à de terribles coups 17, Batu se dirigea vers la région de Volyn-Galitch ; a pris la plupart de ses villes, y compris la capitale Vladimir et Galich, et a dévasté la région aussi impitoyablement et horriblement que la région de Souzdal-Rostov 18. De Galich en Galice, Batu a déménagé en Europe occidentale. Il divisa son armée en deux moitiés : l'une partit en Hongrie par les Carpates et l'autre en Pologne. La Première Armée était engagée dans la défaite de la Hongrie, et ses détachements avancés atteignirent les murs de Vienne en Autriche, et les corps qui s'en séparaient, envoyés à la poursuite du roi hongrois qui cherchait son salut dans la fuite, atteignirent au sud jusqu'à la mer Adriatique en Dalmatie. La deuxième armée traversa la Pologne, la Silésie, la Moravie et de cette dernière se tourna vers la Hongrie pour rejoindre Batu lui-même. Revenus de Hongrie, les Tatars revinrent en partie par la Transylvanie et la Moldavie (Batu lui-même), en partie par la Bosnie, la Serbie, la Bulgarie et la Moldavie (le corps envoyé pour poursuivre le roi hongrois). Batu a dû abandonner l’idée de soumettre l’Europe occidentale. Mais son passage à travers ce fut le même ouragan terrible que dans notre Russie. De retour d'Europe occidentale dans la steppe polovtsienne en 1242 19 et établissant son séjour à la limite orientale sur les rives de la Volga, près de la frontière avec la steppe asiatique, Batu commença sa domination sur la Russie. La même année 1242, les princes russes se rendirent chez lui pour lui exprimer leur soumission et recevoir de lui sa confirmation sur leurs trônes. Depuis les rives de la Volga, les princes devaient entreprendre des voyages terriblement lointains et terriblement difficiles jusqu'à Kharahorin ou Karakorum pour adorer le Grand Khan. Cette dernière ne dura cependant pas longtemps. Le quatrième grand khan (après Gengis Khan lui-même), Kublai ou Kublai 20, élu en 1260, après avoir conquis toute la Chine (en 1279), devint empereur de Chine et passa de Kharahorin à Pékin : par là, l'existence du grand khanat et de la tétrarchie établie par Gengis Khan 21 cessa. En Russie même, pour la gérer comme un pays vassal, et principalement pour percevoir les impôts et taxes de sa population, apparurent des gouverneurs de khan, appelés Baskaks. Après avoir asservi la terre russe à leur joug et devenir ses maîtres suprêmes par rapport à l'État, les Tatars devinrent en même temps ses maîtres suprêmes par rapport à l'Église. Ils pourraient forcer les Russes à accepter leur foi, et précisément - forcer soit le peuple tout entier, soit au moins les princes avec la classe supérieure des boyards. Sans obliger quiconque à changer de foi, ils pourraient limiter les droits civils de notre clergé, voire les lui retirer complètement. En général, étant un peuple d'autres confessions, ils pourraient devenir des ennemis plus ou moins grands de notre foi russe (chrétienne orthodoxe) par rapport à elle-même et à ses représentants. Quel genre de relation les Tatars entretenaient-ils avec la foi russe et leur clergé ? Mais avant de répondre à cette question, nous devons revenir un instant en arrière pour parler du comportement et du sort de notre clergé lors de l'invasion asservissante des Tatars et aussi des désastres que l'Église elle-même a subis lors de cette invasion. Si nous croyons que le devoir du plus haut clergé - les évêques avec leurs conseils d'abbés, devrait, dans les circonstances données, être d'inspirer les princes et tous les citoyens à résister courageusement aux ennemis pour défendre leur terre : alors les chroniques ne nous donnent pas le droit de dire que nos évêques s'élèveraient à la hauteur de leur vocation. - Ils ne nous disent pas que, dans la panique et la confusion générale, ce saint message inspirant a été entendu dans toute la voix du pays. Quant au comportement de ces évêques dont les villes cathédrales furent prises par les Tatars, alors, sans nous donner d'informations sur chacun d'eux et se limiter à quelques-uns seulement d'entre eux, les chroniques nous disent que certains de ces certains évêques restèrent dans leurs villes au moment où ils furent pris par les Tatars pour subir la mort de ces derniers avec les autres, ou pour recevoir d'eux la miséricorde de la vie. Et que d’autres leur ont échappé en s’éloignant de leurs villes vers des lieux sûrs. L'évêque de Riazan, dont le nom est inconnu, de la ville cathédrale de laquelle sont nés les Tatars, a fait la deuxième chose que nous avons indiquée : « et l'évêque, disent les chroniques, à Dieu ne plaise, a quitté le reste (loin, hors de la ville) cette année-là (à ce moment-là), lorsque l'armée a piétiné la ville. L'évêque Mitrofan de Vladimir est resté à Vladimir et est mort par le feu ou par l'épée dans son église cathédrale, avec tous les autres qui s'enfermaient et y étaient avec lui 22. L'évêque Cyrille de Rostov a agi comme l'évêque de Riazan, "ayant exilé" les Tatars à Beloozero. Les évêques de Pereyaslavl Siméon et de Tchernigov Porfiry sont restés dans leurs villes, le premier d'entre eux a été tué et le second a survécu et a été laissé libre. Les autres villes épiscopales prises par les Tatars étaient : la métropole de Kiev, Belgorod, Yuriev, Vladimir Volynsky, Galich et, probablement, Przemysl. Le métropolite Joseph, arrivé de Grèce en Russie en 1237, c'est-à-dire l'année même de l'invasion tatare de la partie de Vladimir, nous ne nous trouvons pas après la prise de Kiev par les Tatars et à partir de deux hypothèses selon lesquelles soit il a été tué lors de la prise de la ville, soit avant sa capture il s'est retiré chez lui en Grèce, la seconde devrait être reconnue comme la plus probable. Ce qui est arrivé aux évêques de Belgorod, Yuryev et Vladimir-Volyn reste inconnu ; et nous retrouvons les évêques de Galich et de Przemysl vivants après la prise de leurs villes par les Tatars. Le comportement des évêques qui sont restés dans leurs villes pour périr ou seulement pour attendre la mort avec leurs troupeaux doit bien sûr être reconnu comme plus vaillant que le comportement des évêques qui se sont retirés dans des lieux sûrs. Mais, d'un autre côté, il faut garder à l'esprit que le passage à tabac de nombreux évêques par les Tatars serait très désastreux pour la société du point de vue ecclésial. Si, par exemple, l’évêque de Rostov avait été tué en même temps que l’évêque de Vladimir, où toute cette vaste région trouverait-elle ses prêtres ? Les représentants du clergé paroissial inférieur - prêtres et diacres des villes et villages pris et pillés par les Tatars, ainsi que moines et nonnes des monastères qui s'y trouvent - ont subi le même sort que les laïcs, c'est-à-dire qu'ils ont été soit battus, soit faits prisonniers. La chronique dit à propos de Riazan : « J'ai pris la ville de Rezan et j'ai tout brûlé et j'ai tué leur prince Yury et sa princesse, et certains j'ai mangé des maris et des femmes et des enfants et des moines et des moines et des ici - certains j'ai coupé avec des épées, et d'autres j'ai tiré avec des flèches, j'ai balayé ceux-ci (ceux, d'autres) dans le feu, d'autres avec de l'orme (et j'ai coupé les seins, et j'ai arraché la bile, et j'ai arraché la peau de certains, et pour biyakhu les aiguilles et les copeaux pour les ongles d'autrui) 23 et honte aux moines et aux prêtres et aux bonnes épouses et jeunes filles devant leurs mères et sœurs (chinyahu). À propos de Souzdal, la chronique dit : « les vieux moines et les moines et les prêtres (vieux) et (les gens) aveugles et boiteux et faibles et travailleurs, et tous les (vieux) gens furent coupés en morceaux, et que les moines des vieux et les moines et les prêtres et les prêtres (vieux) et les diacres et leurs femmes et leurs filles et fils (et tous les autres vieillards) » - tout cela mène à ses propres camps 24. La chronique dit à propos de Vladimir : « (tués et capturés étaient) des abbesses et des moines et des moines et des prêtres et des diacres, depuis un vieil homme jusqu'à un vieil homme et un bébé qui pissait, et tout cela était découpé (et captif), ils les tuaient, mais ils les conduisaient pieds nus et dévoilés dans leurs camps, respirant de la saleté. La chronique dit à propos de Torjok : « et ainsi ils prirent la ville et supprimèrent tout, des hommes aux femmes, le rang sacerdotal, à tous, et tout fut dépouillé et profané »... Quant aux désastres de l'Église, outre les passages à tabac et la captivité des prêtres et des moines, les Tatars détruisirent un grand nombre d'églises et de monastères. Comme on pourrait le penser, ils n'ont pas détruit intentionnellement l'un ou l'autre, exposant seulement l'un et l'autre, et surtout le second, à leur pillage ; mais quand ils incendièrent les villes et les villages, tous deux périrent avec les habitations humaines. De plus, en ce qui concerne les églises, la sensibilité du désastre ne consistait pas tant dans leur propre destruction, mais dans la destruction de leurs accessoires de prière, de leurs ustensiles liturgiques et de leurs livres liturgiques : les églises eux-mêmes (c'est-à-dire ceux en bois) pouvaient être reconstruits sans trop de difficultés, mais l'acquisition d'accessoires et d'ustensiles, notamment l'acquisition de livres liturgiques, était à cette époque une affaire extrêmement difficile. Revenons à notre question : quel type de relation les Tatars entretenaient-ils avec la foi russe et avec leur clergé après l'esclavage de leur pays ? À la fin de l'esclavage lui-même, au cours duquel, en temps de guerre, l'Église ne fit pas exception et fut soumise absolument aux mêmes désastres terribles que l'État, les Tatars commencèrent à se rapprocher de la foi et du clergé russe dans une relation de tolérance et de faveur la plus complète. Ni le peuple tout entier, ni personne individuellement, ils ne les ont forcés à changer de foi ; Ils reconnaissaient pleinement les droits civils existants de notre clergé. Ainsi, ce fléau de Dieu, qui s'est abattu sur notre patrie, n'était pas, au moins, un fléau pour l'Église, c'est-à-dire qu'il n'était pas un fléau pour cette dernière, du moins en termes de liberté extérieure et de position extérieure. Les Tatars ont adopté une relation de tolérance totale et complète envers la foi russe, non pas parce qu'ils voulaient faire une exception spécifiquement pour eux, mais parce qu'ils ont adopté une telle relation envers les confessions de tous les peuples qu'ils ont conquis - parce que la tolérance religieuse totale était leur règle générale appliquée à tous. Cette tolérance totale envers les Tatars avait plusieurs raisons. La première raison était qu’ils étaient païens. Nous avons déjà dit précédemment que les païens ne considèrent pas leurs croyances, qu'ils considèrent comme les seules vraies religions, mais que toutes les confessions, quel que soit le nombre qu'ils en voient parmi les gens, ils considèrent les religions comme étant également vraies, provenant du même Dieu, et seulement différentes selon les différences des hommes. Sur cette base, la tolérance religieuse des païens découle de l’essence de leur vision de la foi. Quelles que soient les opinions de tous les païens, les Tatars auraient dû être les mêmes ; et par conséquent, comme tous les autres païens, ils devaient être tolérants en principe. Que les Tatars n'aient pas dévié de tous les autres païens dans leurs vues sur la foi - et cette déviation serait une question inexplicable - nous avons pour cela des preuves positives leur appartenant. Lorsque le moine Rubruquis, qui se rendit chez le grand Khan du Karakoram Mantu du roi de France Louis le Saint 27, convainquit le khan d'accepter le christianisme, ce dernier répondit : « nous, les Mongols, croyons qu'il y a un Dieu (pour tous les peuples), par qui nous vivons et par qui nous mourons, et pour Lui nous avons un cœur droit ; mais tout comme Dieu a donné à la main plusieurs doigts, ainsi il a donné aux gens de nombreux chemins (salut : sed sicut Deus dedit manui diversos digitos, ita dedit hominibus diversas vias) ; Dieu vous a donné les écritures et vous, chrétiens, ne les observez pas, mais il nous a donné les mages (divinatères) et nous faisons tout ce qu'ils nous commandent, et nous vivons en paix » 28. La deuxième raison de la tolérance totale des Mongols était des motivations politiques. Temujin s'est déclaré et s'est reconnu ensemble comme un homme destiné par Dieu à conquérir le monde entier afin d'en former un seul État mondial. Mais il existe de nombreuses religions dans le monde, et faire violence aux gens à cet égard reviendrait à susciter leur inimitié contre soi-même. Ne voulant pas du tout rendre cette violence religieuse sur la base de ses principes, Temujin, pour des raisons politiques, a déclaré la tolérance religieuse complète et complète, avec le patronage égal du pouvoir suprême de toutes les confessions, comme loi fondamentale de son État. Après avoir uni toutes les tribus mongoles en une seule et pris le titre de Gengis Khan ou empereur, avant de se tourner vers la conquête du monde, il promulgua un livre de lois d'État appelé Yasa (Yasak), ce qui signifie interdictions 29. Dans ce Yasa, dont les instructions devaient s'imposer inconditionnellement à ses successeurs sous peine de privation du trône et d'emprisonnement à vie (ce qui s'est effectivement produit) et que les Mongols considéraient en réalité comme une sorte d'évangile ou de Coran 30, une légalisation délibérée a été faite selon laquelle toutes les confessions, sans distinction entre elles et les peuples qui les contiennent, devraient être tolérantes et que les ministres de toutes les confessions, ainsi que les médecins et les mendiants, les scientifiques et les ascètes, les prêcheurs. et les porteurs du cercueil devraient être exonérés de tous impôts et taxes 31. Les successeurs de Gengis Khan, poussés par la politique, ont non seulement fait preuve d'une totale tolérance envers toutes les confessions, mais ont essayé de se comporter de telle manière que les adeptes de chaque foi les considéraient plus enclins à leur confession particulière. Le même Rubrukvis, que nous avons cité ci-dessus, écrit à propos du même grand Khan Mangu : « Il est de coutume que les jours que ses sages désignent comme jours fériés, ou que, comme jours fériés, les prêtres nestoriens lui signalent (à propos de ces prêtres ci-dessous), les prêtres chrétiens viennent d'abord à lui dans leurs vêtements et prient pour lui et bénissent sa coupe (de vin), de sorte qu'après leur enlèvement, les prêtres sarrasins (mollahs) font la même chose, et ainsi qu'après, ces prêtres (prêtres) païens viendraient (encore) faire la même chose. Et le moine (Nestorien, qui était à la cour du Grand Khan) m'a dit, - continue Rubrukvis, - qu'il ne croit (au khan) que les chrétiens, bien qu'il veuille que tout le monde prie pour lui. Mais lui (le moine), ajoute Rubrukvis, a été trompé, parce que (le khan) ne fait confiance à personne (n'adhère à la foi de personne)... tout le monde. suit sa cour comme des mouches après le miel, et (il) donne (fait preuve de faveur) à tout le monde, et chacun pense qu'il est leur patron spécial, et chacun prédit son bien-être. The third reason for the complete religious tolerance of the Mongols and their zealous patronage of all faiths was that they were an extremely superstitious people to the last degree. They looked at their pagan sorcerers or magicians (shamans) as people who had the miraculous gift of turning away misfortunes from people and together sending them to them. Tout comme ils regardaient leurs mages, qui étaient les ministres de leur foi, ils regardaient les ministres de toutes les autres religions. Les Mongols, d'une part, avaient très peur de leurs magiciens, craignant leur malheur ; et d'un autre côté, ils étaient très vénérés, espérant, grâce à leur merveilleux don, réussir dans leurs affaires. Pour la même raison, ils craignaient et vénéraient dans une égale mesure les ministres de toutes les autres confessions. The consequence of this was that they, equally tolerating all faiths, zealously revered, that is, actually tried to appease, the ministers of all faiths and behaved as if they belonged to all faiths 32 . Le christianisme, qui constitue la seule vraie religion et se présente ouvertement comme telle, n'aurait apparemment pas dû plaire aux khans mongols avec ses prétentions d'exclusivité. Mais les khans ont fait preuve, pour ainsi dire, d'une généreuse condescendance envers les prétentions du christianisme, les considérant comme infondées de leur point de vue. Entre-temps, il y avait des circonstances historiques particulières, à la suite desquelles, à partir de l'époque de Gengis Khan lui-même, elle aurait dû, d'une part, devenir particulièrement importante aux yeux des Mongols, afin qu'ils soient disposés à lui accorder une protection délibérée et préférentielle, et d'autre part, à se procurer des intercesseurs auprès des khans avec une voix très forte et valable. À l’époque de Gengis Khan, le christianisme existait en Mongolie, en tant que foi professée par certains des peuples qui l’habitaient. C'est précisément le christianisme de la secte nestorienne. A la fin du Ve siècle, les Nestoriens, expulsés de l'empire grec, trouvèrent refuge en Perse, dont les dirigeants, par rivalité politique avec les empereurs de Constantinople, leur offrèrent leur zélé patronage. Installés en Perse, les Nestoriens commencèrent à mener une propagande active à l'Est, envoyèrent leurs missionnaires dans toutes les directions et réussirent à propager le christianisme de leur secte en Inde, au Turkestan, en Mongolie et en Chine. En Mongolie, ils ont introduit leur christianisme parmi deux peuples : parmi les gens de la tribu turque des Ouïghours, qui vivaient au nord du Tangut mentionné ci-dessus, sur les pentes orientales de la chaîne de montagnes du Tien Shan, limitant au nord ce qu'on appelle le Turkestan oriental (villes : Hamil, Turfan, Urumqi) 33, et parmi les gens de leur propre famille mongole, les Keraits, qui vivaient au nord de la Mongolie, dans les cours supérieurs de la Selenga et Rivières Orkhon, avec sa capitale à Kharahorin ou Karakorum, dont Gengis Khan fit plus tard sa capitale après la conquête des Keraits en 1202-1203 34. Les Keraites adoptèrent le christianisme nestorien au début du XIe siècle 35 . La date à laquelle elle s’est propagée parmi les Ouïghours reste inconnue ; mais il faut penser que bien avant les Keraits, environ aux IXe-VIIIe siècles, sinon au VIIe siècle36. Les Nestoriens ont introduit leur alphabet syriaque parmi les Ouïghours (de la même manière que le philosophe Constantin a introduit l'alphabet grec parmi les Slaves, en l'adaptant à la langue slave), et par cela ils ont non seulement fait d'eux un peuple lettré, mais leur ont également donné l'opportunité de devenir, dans une certaine mesure, un peuple instruit, ce qui en fait était le cas. Ces Ouïghours, s'étant volontairement rendus à Gengis Khan en 1209-1210, occupèrent une place importante dans la foule des peuples qu'il rassembla sous son règne. Avant Gengis Khan, les Mongols n'étaient pas du tout alphabétisés ; lorsqu’il créa son vaste État, il y avait un besoin, à des fins administratives, d’alphabétisation et de personnes alphabétisées. Ce besoin fut satisfait par les Ouïghours, à qui il emprunta une lettre et qu'il appela à occuper des postes dans l'administration exigeant l'écriture 37 . Dans le même temps, la classe militaire ou noble des Ouïghours, qui étaient des personnes relativement instruites, occupait une position élevée à la cour de Gengis Khan, qui resta toujours chez ses successeurs. Tous les Ouïghours qui ont joué un rôle de premier plan sous les khans mongols n'appartenaient pas au christianisme : il y avait parmi eux des bouddhistes et des mahométans ; mais, comme le disent positivement les preuves modernes, un nombre considérable d'entre eux, y compris les plus nobles d'entre eux, étaient également des chrétiens nestoriens 38 . Naturellement, le respect dont jouissaient les khans pour leurs fonctionnaires et dignitaires parmi les adeptes du nestorianisme aurait dû se refléter dans les opinions des khans et dans leur foi chrétienne. Dans le même temps, et directement à propos des ministres ou des chefs spirituels du christianisme nestorien, les khans devaient se forger une opinion en tant que personnes qui devaient être respectées par eux tout autant que les ministres de toutes les autres confessions. Dans tout l'Orient mahométan, les Nestoriens étaient célèbres pour leur connaissance de l'art de la médecine, ils étaient donc principalement les guérisseurs des souverains et princes mahométans 39 . Nous n'avons aucune information directe sur ce qui était le cas dans la Mongolie païenne ; mais, d'abord, il est probable de le supposer en soi ; d'autre part, cela se fait savoir par des informations indirectes 40 . Pendant ce temps, les Mongols combinaient dans leurs idées les guérisseurs et les ministres des cultes, car les ministres de leur propre foi païenne étaient aussi des guérisseurs. Cette vision des spiritualistes nestoriens comme les meilleurs guérisseurs, en même temps que les superstitieux ne pouvaient s'empêcher de les imaginer comme les sorciers les plus terribles, aurait dû avoir pour conséquence que les khans leur montreraient non seulement la même faveur que les spirituels de toutes les autres confessions, mais aussi dans une certaine mesure particulière - afin qu'ils les distinguent des autres. Les paroles citées plus haut de Rubrukvis sur les coutumes festives du grand khan Mangu (si nous leur donnons pleine foi) montrent que tel était effectivement le cas : les jours de fête, les premiers à venir chez le grand khan pour prier pour lui et bénir sa coupe étaient des prêtres chrétiens, par lesquels nous entendons précisément les prêtres nestoriens. Un autre moine occidental, Plano-Carpini, qui s'est rendu chez le grand Khan Guyuk depuis le pape Innocent IV 41, fait connaître dans une certaine mesure la différence qui a été montrée aux chrétiens nestoriens, tant par les grands khans que par tous les Mongols, lorsqu'il rapporte que Guyuk avait avec lui des prêtres chrétiens, auxquels il donnait un salaire. - Qu'il avait également une maison de prière devant sa grande tente, où le clergé chantait et célébrait publiquement les offices aux mêmes heures que les chrétiens grecs, en présence d'innombrables Tatars et d'autres peuples. Il semble que le deuxième peuple chrétien de Mongolie, les Keraits, n'ait pas pu faire une impression favorable sur les khans mongols en ce qui concerne le christianisme en raison de la prospérité relative de leurs lumières. Au moins, il n'y a aucune indication à ce sujet. Mais ils devaient aider les khans à devenir des amis délibérés du christianisme d'une manière différente. Le souverain lui-même le reçut des Keraits 42 . Lorsque Gengis Khan les conquit et fit de leur souverain son vassal, il prit une des nièces de ce dernier pour épouse et deux comme épouses pour ses deux fils, et ainsi, d'une part, parmi ses propres épouses il y avait une chrétienne, et d'autre part, la conséquence de cela fut que les deux derniers grands khans, Mangu et Kublai, étaient les enfants d'une chrétienne 43 . Les chrétiens nestoriens, bien entendu, essayèrent de convaincre les khans que la véritable vérité chrétienne se trouvait uniquement dans leur secte. Mais si pour les khans la vérité était la même dans toutes les religions, alors il est évident qu'on ne pouvait pas les convaincre de croire qu'il y avait une différence entre les confessions privées d'une religion. Faisant preuve d'une tolérance absolument complète à l'égard de toutes les confessions, les grands khans mongols, sincèrement ou feintement et selon les calculs, ont montré leur faveur envers les chrétiens à tel point que des légendes ont été faites sur les trois derniers d'entre eux, Guyuk, Mangu et Kublai, qu'ils ont effectivement accepté l'un après l'autre le christianisme 44. Avec quelle tolérance complète les grands khans de Karakorum ont traité toutes les confessions pendant la courte existence du Grand Khanat, avec la même tolérance totale envers notre foi russe ou notre foi orthodoxe. Les khans de la Horde d'Or ont traité du christianisme tout au long de leur très long règne sur la Russie. Il est tout à fait possible, cependant, que l’histoire de la tolérance des khans de la Horde d’Or à l’égard de notre foi russe soit divisée en deux périodes : une période de tolérance volontaire et une période de tolérance involontaire. Dans la première moitié de leur règne sur la Russie, les khans ont traité notre foi avec une totale tolérance, de leur plein gré, car ils voulaient être totalement tolérants. Mais en ce qui concerne la seconde moitié, on peut aussi supposer qu’ils sont restés aussi tolérants qu’avant, non plus par libre arbitre, mais par nécessité, simplement parce qu’ils ne voyaient pas la possibilité d’être intolérants. Si les khans de la Horde d'Or étaient constamment restés païens, afin de maintenir en même temps l'idée que toutes les croyances étaient également vraies, alors ils auraient constamment conservé une disposition sincère à faire preuve de tolérance à l'égard de la foi russe. Mais déjà le troisième successeur de Batu, qui lui succéda et seulement deux ou trois ans après sa mort, en 1257 ou 1258, Khan Berke ou Berkai (Berkaliy) accepta le mahométanisme. Les successeurs de Berké, mort en 1266, jusqu'à Khan Ouzbek, qui monta sur le trône en 1313, furent à nouveau païens ; mais à partir de cet Ouzbek, qui accepta à nouveau le mahométanisme, tous les khans étaient déjà mahométans, donc le mahométanisme devint leur religion ancestrale au lieu du paganisme. Le mahométanisme, comme le christianisme, prétend être la seule vraie religion, et il est donc tout aussi naturel que les mahométans soient intolérants envers les autres religions qu'au contraire que les païens soient tolérants, d'autant plus que le mahométanisme, tout en prétendant être la seule vraie religion, oblige directement ses adeptes à la propager par la violence. Quant aux khans Berké et Ouzbek, qui l'un après l'autre ont accepté pour la première fois le mahométanisme, nous savons avec certitude qu'ils ont voulu, de leur plein gré, être totalement tolérants à l'égard de la foi russe. Cela devrait s'expliquer en partie par le fait qu'ils n'avaient pas encore maîtrisé le mahométisme au point de réaliser le désir de devenir ses diffuseurs, et qu'ils restaient toujours des Mongols si païens dans leurs vues qu'ils continuaient à voir des religions également vraies dans toutes les religions. (Avec cela, probablement, la seule différence entre le mahométanisme est de le placer au premier rang parmi les autres vraies religions). En partie parce que le Yasa de Gengis Khan, avec sa prescription de tolérance, conservait encore pour eux toute sa force contraignante et qu'ils n'osaient pas encore agir à son encontre. Il est également bien connu que les deux successeurs des Ouzbeks, son fils Janibek ou Chanibek et son petit-fils Berdibek, étaient tolérants de leur plein gré, tolérance qui doit s'expliquer soit par les deux raisons indiquées maintenant, soit par la seconde d'entre elles 45 . Mais après la mort de Berdibek en 1359, nous sommes restés sous la domination des Tatars pendant plus de cent ans. Il est très possible que les successeurs de Berdibek, jusqu'à la fin de l'existence de la Horde, soient restés constamment de mauvais mahométans, continuant obstinément à conserver leurs anciens païens indifférents et ne pensant pas du tout à la propagation de leur « orthodoxie ». Mais il n'est pas impossible qu'ils soient devenus des mahométans sincères et zélés, en même temps, ayant placé les instructions du Coran au-dessus des instructions du Yasa de Gengis Khan, ils aient été animés par le désir de propagande. Si c’était ce dernier cas, alors les successeurs de Berdibek devaient faire preuve, comme auparavant, d’une tolérance totale envers la foi russe contre leur gré, nécessairement en raison du fait que l’extrême confusion au sein de la Horde, qui a commencé immédiatement après la mort de Berdibek, et qui a conduit à l’affaiblissement du pouvoir des khans sur la Russie, avait déjà privé ces derniers de la possibilité d’empiéter sur l’inviolabilité de la foi russe. Que les khans de la Horde d'Or, tout au long de leur règne sur la Russie, pour une raison ou une autre, aient fait preuve d'une tolérance absolument totale à l'égard de la foi russe, sans y faire le moindre empiètement ni la moindre contrainte - qu'ils ont pleinement reconnu les droits de notre église, sans en aucune manière limiter ou déprécier les avantages civils existants de notre clergé, mais au contraire, les acceptant sous leur protection décisive, ceci, d'abord, est démontré négativement par le silence complet de nos chroniques et d'autres modernes des monuments sur toute action d'empiétement sur l'inviolabilité de la foi de la part des khans ; Deuxièmement, cela est démontré positivement par les étiquettes du khan ou les lettres d'octroi 46 du khan à nos métropolitains, par lesquelles les khans protègent l'inviolabilité de la foi et l'intégrité des droits du clergé de tout empiètement. On connaît plusieurs cas particuliers de comportement des khans, qui semblent constituer des objections à ce qui vient d'être dit ; mais les cas ne présentent pas vraiment de telles objections, mais nécessitent seulement une explication, ce que nous ferons ci-dessous. L'histoire des relations formelles et actuelles des khans de la Horde d'Or avec l'Église russe et le clergé russe, du côté condescendant avec le côté protégé, c'est-à-dire l'histoire des formes et de l'ordre dans lesquels les khans de la Horde d'Or ont effectivement déclaré à l'Église russe et à son clergé leur reconnaissance de leur inviolabilité et de leurs droits, reste insuffisamment connue. Dans la Chronique Nikon, sous l'année 1313, nous lisons le voyage de saint métropolite Pierre à la Horde vers Khan Ouzbek, qui cette année a remplacé Khan Tokta : « le même été, le grand prince Mikhaïlo Yaroslavich de Tver est allé à la Horde, et Pierre le métropolite de Kiev et de toute la Russie, avec lui, est allé à la Horde, pour cela, avant que le tsar Tyakhtya ne meure dans la Horde, et le nouveau tsar Azbyak ne s'est assis dans le royaume, et tout a été renouvelé et tout le monde est venu à la Horde pour cette raison, puisque lors dans la Horde il y avait des étiquettes pour chaque imah en son propre nom, tant princes que évêques » 47 . La même chronique, datée de 1343, parle du voyage du métropolite Théognost vers la Horde auprès de Khan Chanibek, fils d'Ouzbek, immédiatement après son accession au trône : « Cette même année, Feognast, métropolite de Kiev et de toute la Russie, venait de la Horde du tsar Chanibek ; il parcourait le clergé de l'église, imash (imahu) pour le(s) métropolitain(s) et évêque(s) erlyk sur leur clergé de l'église du rois de la Horde» 48. Enfin, à propos du saint métropolite Alexis, on sait que, se trouvant par hasard dans la Horde en 1357, lorsque le fils des Chanibeks, Berdibek, prit le trône du Khan, il reçut une étiquette du nouveau khan. Deux éléments de preuve de la chronique et un troisième fait disent que lors de l'accession des nouveaux khans au trône, les métropolites devaient se rendre à la Horde afin de recevoir de chaque nouveau khan des étiquettes pour eux-mêmes et leurs évêques, dans lesquelles chaque khan confirmerait ses droits et avantages. Ainsi, du côté factuel et formel de la relation, il faut penser que Batu, au début de son règne sur la Russie, a donné au clergé une étiquette dans laquelle il reconnaissait l'inviolabilité de la foi et l'inviolabilité des droits de son clergé, et que tous les khans ultérieurs, lors de leur accession au trône, ont délivré des étiquettes au clergé dans lesquelles ils ont confirmé l'étiquette originale de Batu. Mais il faut penser que soit le témoignage de la Chronique Nikon se rapporte uniquement à l'époque particulière dont il parle, soit qu'en raison de conclusions erronées, une généralisation injuste y a été faite. Des huit khans qui ont précédé l’Ouzbékistan, à commencer par Batu, l’étiquette d’un seul khan, Mengu-Temir (1266-1281), nous est parvenue, et l’étiquette de l’Ouzbékistan nous fait savoir que concernant les étiquettes des autres khans, il ne faut pas penser qu’elles ne nous sont pas parvenues, mais qu’elles n’existaient pas 49 . De ce qui vient d'être dit, il s'ensuit que Batu a déclaré sa reconnaissance de l'inviolabilité de notre foi et des droits de notre clergé non par une étiquette ou un document écrit, mais autrement. Ce « autrement » ne peut être compris que comme une reconnaissance factuelle, c'est-à-dire qu'après avoir soumis la Russie à son pouvoir et placé les princes et le peuple dans une certaine relation de tributaire envers lui-même, Batu a laissé de côté l'Église russe et le clergé russe, qui ont clairement indiqué qu'ils reconnaissaient l'inviolabilité de la première et l'inviolabilité des droits du second. Pourquoi Batu n'a pas approuvé et n'a pas jugé nécessaire d'affirmer l'inviolabilité de notre foi et les droits de notre clergé par un acte de donation délibéré, est tout à fait compréhensible. Nous, les Russes, n’avons pas été les premiers à être soumis aux Mongols ; au contraire, nous avons été les derniers à être annexés à leur État multiconfessionnel. Dans cet État, depuis l'époque de Gengis Khan lui-même, il existe une loi organique selon laquelle toutes les confessions restent inviolables et les droits du clergé de toutes les confessions sont inviolables. La loi organique elle-même s'appliquait à la foi de chaque peuple conquis et, par conséquent, les khans n'avaient ni besoin ni incitation à donner délibérément à chaque peuple des lettres. Il ne fait aucun doute que notre clergé connaissait également l'existence de la loi organique susmentionnée chez les Mongols ; mais s'il pouvait avoir des doutes, ils auraient dû les dissiper lors du premier recensement du peuple, afin de lui imposer un tribut, effectué sur ordre de Batu en 1246 ou 1247 50 : le clergé, qui était exempt de tribut, n'était pas soumis au recensement. Après la reconnaissance effective par les khans de notre inviolabilité, de la foi et des droits de notre clergé, ou, ce qui revient au même, avec l'extension nécessairement implicite à notre pays de la loi organique en vigueur sur tout le territoire des conquêtes mongoles, les khans n'avaient plus besoin de céder, et notre clergé n'avait plus besoin de leur demander des lettres affirmatives écrites. Les étiquettes de Khan à nos métropolitains, de par leur origine, ne sont pas des lettres affirmatives, mais l'essence de lettres de protection : la première étiquette donnée par Khan Mengu-Temir au métropolite Kirill, a été donnée, comme il ressort clairement de lui-même, non dans le but d'établir l'inviolabilité de la foi et les droits du clergé, ce qui n'était pas nécessaire, mais dans le but de protéger les uns et les autres de l'empiètement des fonctionnaires mongols qui vivaient en permanence en Russie et y visitaient temporairement. En supposant la reconnaissance de l'inviolabilité de la foi et des droits du clergé comme un fait existant, le khan s'adresse dans l'étiquette à tous ses fonctionnaires (qui y sont classés par poste) et leur interdit strictement d'empiéter sur l'inviolabilité de la foi et des droits du clergé, les menaçant autrement des peines prévues par la loi. Il faut penser que cette première étiquette a été donnée par Khan Mengu-Temir à la demande délibérée du métropolite Kirill, en raison du fait que les fonctionnaires mongols, qui vivaient en permanence en Russie et y venaient temporairement, dans leurs relations avec le clergé étaient peu contraints par les lois en vigueur concernant les droits de ces derniers 51. Après Mengu-Temir, trois étiquettes furent attribuées aux métropolitains par trois khans successifs : Ouzbek, Chanibek 52 et Berdibek. Concernant l'étiquette des Ouzbeks, la Chronique Nikon dit que les métropolitains prenaient les étiquettes des nouveaux khans, et il faut penser que c'est l'Ouzbékistan qui a ordonné que les métropolitains prennent les étiquettes de chaque nouveau khan, et que cet ordre est resté en vigueur sous ses deux successeurs. Les étiquettes des Ouzbeks, des Chanibeks et des Berdibeks, dans leur forme et leur contenu, sont exactement les mêmes que celles de Mengu-Temirov, c'est-à-dire des lettres de protection adressées à l'Église et au clergé contre les attaques contre l'inviolabilité de la foi et les droits du clergé par les fonctionnaires du khan. Mais il est évident que les Ouzbeks, qui ont ordonné que les métropolitains reçoivent des étiquettes de chaque nouveau khan, ont voulu leur donner une autre signification, à savoir celle des investitures de khan aux métropolitains, ou des signes visibles par lesquels s'exprimerait la dépendance à l'égard des khans, à la fois des métropolitains et de toute l'Église avec eux 53 . Après Berdibek, tué en 1359, jusqu'à la fin de la domination des Tatars sur la Russie ou jusqu'en 1480, les métropolitains ne connaissaient qu'une seule étiquette de khan, à savoir Atyulyakov (Tulunbekov), donnée au fiancé métropolite Mikhaïl ou, comme on l'appelait, Mityai, en 1379. Il faut penser que cette seule étiquette connue après Berdibek était en fait la seule et qu'elle ne représente rien d'autre qu'un simple accident. Après Berdibek, la Horde a commencé assez longtemps, presque jusqu'à la fin de la domination des Tatars sur nous, une telle confusion et un changement de khans si rapide que, d'une part, les métropolitains ne pouvaient pas suivre le rythme des étiquettes des khans, et d'autre part, ils ont dû profiter de circonstances favorables pour se débarrasser du devoir qui leur était imposé, ce qui était très désagréable pour eux 54 . Ayant leur propre sens de lettres qui protègent l'inviolabilité de la foi et les droits du clergé, et ne les affirmant pas directement, les étiquettes du khan aux métropolitains montrent en même temps dans quelle mesure les khans ont reconnu l'inviolabilité de notre foi et dans quelle mesure ou dans quelle mesure ils ont reconnu les droits de notre clergé, car les étiquettes indiquent quoi et combien ils protègent de l'empiétement de leurs fonctionnaires. Dans la première étiquette, donnée par Khan Mengu-Temir au métropolite Cyrille en 1267 ou, plus probablement, en 1279, on trouve : premièrement, que la foi russe est protégée de tout blasphème et insulte et que les biens du culte extérieur sont protégés contre les attaques contre eux dans le sens de vol ou de détérioration ; deuxièmement, que le clergé est exempt de tribut, de tous devoirs et de tous devoirs ; troisièmement, que tous les biens immobiliers de l'Église soient reconnus inviolables et que les serviteurs de l'Église, c'est-à-dire les esclaves ou les serfs appartenant aux évêques ou à toute personne appartenant aux autorités et aux lieux de l'Église, soient déclarés libres de tout travail public. Concernant la foi et les accessoires du culte extérieur, l'étiquette dit : "et quiconque (parmi nos différents fonctionnaires) blasphème ou maudit leur foi (russe) ne s'excusera en aucune façon et mourra d'une mort mauvaise... ; ou ce qui est dans leur loi - icônes et livres ou tout autre chose pour lequel ils prient Dieu, qu'ils ne la mangent pas, ne la déchirent pas ou ne la gâtent pas." Concernant la liberté du clergé en matière d'hommages, de devoirs et de devoirs, nous lisons : « tout comme les premiers rois (c'est-à-dire Gengis Khan et ses successeurs au Karakorum) ont accordé des prêtres et des moines et tous les gens qui donnent Dieu, (ainsi) nous, sans modifier leurs chartes (c'est-à-dire les dispositions légales), faisons de même : ils n'ont pas besoin (d'eux) d'hommage, de tamga et de pâturage, pas de fosses, pas de charrettes, pas de guerre, pas de nourriture ; dans tous les devoirs, ils n'ont pas besoin n'ont besoin d'aucun devoir royal, ni des Tsaritsyne, ni des princes, ni des grades, ni des cadeaux 57, ni de l'ambassadeur, ni d'aucun officier de service, ni d'aucun revenu : et quiconque prend (des prêtres et des moines un tribut ou autre) - nos Baskatsi et scribes princiers et serviteurs et douaniers, et il (il) selon le grand Yaza (code législatif de Gengis Khan) ne s'excusera pas et ne le laissera pas mourir de mort. Parallèlement, deux décisions particulières sont prises : d'abord, concernant l'acceptation par le métropolite et les évêques des candidats laïcs au clergé ; deuxièmement, des enfants et des frères du prêtre vivant avec leurs pères et frères et séparés d’eux ; le premier décret : « si (le métropolitain) désire recevoir d'autres personnes qui veulent prier Dieu (ordonnées à un titre spirituel), sinon ce sera à sa volonté » 58 ; le deuxième décret : "Mais le prêtre, seul mange du pain et habite dans un seul lieu, et quiconque a un frère ou un fils, et vous (ceux) partez selon la même allocation ; si vous vous êtes éloigné d'eux, vous avez quitté la maison, et à ceux-là vous donnez des devoirs et des tributs." Concernant les domaines immobiliers de l'Église et les serviteurs de l'Église, nous lisons : « qu'aucun de nos fonctionnaires ne les saisisse (ne touchez pas) pour les terres de l'Église, les eaux, les jardins potagers, les vignes, les moulins, les cabanes d'hiver, et qu'ils soient restitués sans autorisation ; et que les gens de l'Église : artisans, fauconniers, pardusnitsa (capteurs d'animaux), ou qui sont des serviteurs et des ouvriers, et quels que soient leurs gens, qu'ils ne soient utilisés à rien, ni pour le travail, ni pour le travail. pour la garde. » Après Mengu-Temir, qui a donné l'étiquette au métropolite Kirill, comme nous l'avons dit, les khans ont donné quatre autres étiquettes aux métropolitains : Saint-Ouzbek. Peter, Chanibek Theognostu, Berdibek St. Alexy et Atyulyak ou Tulunbek au métropolite nommé Mikhail (Mityay). Sur les quatre étiquettes, trois ont survécu à ce jour, à savoir l'étiquette donnée par Chanibek à Feognost 59 ne nous est pas parvenue. Les trois étiquettes survivantes, confirmant la première étiquette donnée par les khans aux métropolitains, ou, comme le dit l'étiquette ouzbèke, « leur première charte », contiennent, malgré la différence dans l'édition externe cléricale 60, concernant l'inviolabilité de la foi et les droits du clergé, la même chose que celle-ci, mais avec un nouvel ajout contre elle. En outre, les métropolitains, et avec eux, comme il faut le sous-entendre, tout le clergé, ont droit à un procès contre les personnes qui leur appartiennent ou contre leurs esclaves, les esclaves, dans toutes les affaires résolument criminelles, sans exclure le vol, le vol en flagrant délit et le vol : « mais le métropolite connaît la vérité », déclare Ouzbekov dans la première des trois étiquettes, « et le droit juge et gouverne son propre peuple en vérité, en quelque chose ». (quoi qu'il en soit) : tant dans le vol que dans l'acte de vol et dans toutes sortes de choses, le métropolite seul est responsable ou à qui il ordonne » (Dans les yarlyki Berdibekov et Atyulyakov, la permission donnée au métropolite Kirill par le yarlik Mengu-Temirov n'est pas lue pour recevoir d'autres personnes qui veulent prier Dieu ; mais il faut penser que cette omission n'est pas intentionnelle, mais accidentelle, qui s'est produite dans la première des étiquettes, d'où il a été transféré au second, par la faute du bureau du Khan, car Berdibek et Atyulyak disent directement dans leurs étiquettes qu'ils sont donnés selon les étiquettes précédentes, sans déformer ces dernières 61. De l'examen que nous venons de faire des étiquettes des khans, il ressort apparemment que les khans n'ont pas pleinement reconnu les droits civils et les avantages de notre clergé : les étiquettes ne confirment pas le droit des évêques de percevoir le tribut de la population laïque des diocèses, ou ce qu'on appelle la dîme ; ils ne confirment pas le droit des évêques de juger les laïcs dans certains cas et crimes civils. Mais quand on dit que les khans reconnaissent les droits et les avantages de notre clergé, il va sans dire que nous ne parlons pas de tous les droits en général, mais seulement de ceux-là ; ce qui, représentant une exemption de devoirs spécifiquement à leur égard - les khans, pouvait être reconnu par eux ou non. Après avoir conquis la Russie, les khans imposèrent au peuple russe certains devoirs dont le clergé avait été libéré avant eux par notre propre gouvernement : libérer, comme auparavant, ou ne pas libérer le clergé de ces devoirs, était dans la volonté des khans ; mais quant à ceux-ci ou ceux-là, plus ou moins, droits civils du clergé qui ne concernaient pas les khans, c'est-à-dire ce qui ne représentait pas la libération du clergé des devoirs devenus obligations envers lui, alors eux, les khans, n'avaient rien à voir avec ces derniers droits : la reconnaissance ou la non-reconnaissance de ces droits restait comme auparavant exclusivement dans la volonté des princes, étant, pour ainsi dire, une affaire domestique entre eux et le clergé. Les droits du clergé mentionnés ci-dessus, qui ne sont pas confirmés dans les étiquettes du khan, constituent la dernière catégorie et il n'y a donc aucun discours ou mention à leur sujet dans les étiquettes. D'un autre côté, il n'est pas impossible de supposer que les khans ont non seulement reconnu l'existence des droits de notre clergé, mais qu'ils les ont aussi quelque peu élargis, en partie au détriment d'eux-mêmes et de notre gouvernement intérieur ou de nos princes, en partie au détriment de ces derniers. En réalité, nous ne disposons d’aucune information positive sur les droits de notre clergé pendant la période de Kiev. Parmi les droits reconnus par les khans dans leurs yarlykas, celui qui devrait le plus probablement être considéré comme un droit préexistant est la liberté personnelle du clergé lui-même en matière d'impôts et de taxes ; mais si les gens qui appartenaient au clergé étaient libres de tous devoirs, s'il avait sur eux un pouvoir judiciaire illimité, et si le métropolite et les évêques avaient le droit d'accepter les laïcs de tous sans exception ni limitation dans le clergé, nous ne pouvons pas dire que la seule réponse probable soit une réponse affirmative à ces questions. Au moins en ce qui concerne le pouvoir judiciaire illimité du clergé sur son peuple, puisque celui-ci n'est pas mentionné dans la première étiquette et n'est déjà mentionné que dans la seconde, il ne semble pas incroyable de penser qu'il s'agissait d'un droit nouveau, accordé d'abord au clergé uniquement par les khans, c'est-à-dire précisément par le Khan ouzbek. Si l'on suppose que les trois droits étaient des droits nouveaux, alors dans le premier cas, en libérant les personnes appartenant au clergé de tous leurs devoirs, les khans se sont causé du tort ou ont sacrifié leurs propres intérêts ; dans le second cas, en donnant au clergé un jugement illimité sur son peuple, ils causèrent du tort aux princes ; et dans le troisième cas, en permettant au métropolite et aux évêques d'accepter dans le clergé tous les laïcs sans exception, ils ont causé du tort aux princes et à eux-mêmes (car ils ont permis à de tels laïcs d'aller au clergé qui paierait des impôts aux princes et à eux-mêmes). Mais si l'on suppose que les trois droits étaient des droits nouveaux, alors il est fort probable que deux d'entre eux, qui empiétaient sur les intérêts des princes, n'étaient pas reconnus inconditionnellement par ces derniers, mais n'étaient cédés par eux au clergé que sous forme de concession, autant qu'ils le souhaitaient eux-mêmes. Nous reviendrons sur les discours à ce sujet après 62. Au cours des 12 années qui se sont écoulées depuis la conquête de la région jusqu'à l'arrivée du métropolite (1238-1250), l'évêque de Rostov aurait pu avoir plus d'une fois besoin de se rendre à la Horde pour des explications et des pétitions sur des questions ecclésiastiques. Mais, ayant commencé le voyage vers la Horde avant l'arrivée du métropolitain, les évêques, qui se préparèrent pour ainsi dire la voie à la Horde, purent le poursuivre après leur arrivée et en général dans le temps suivant. Quoi qu'il en soit, nous seuls savons que l'évêque Cyrille de Rostov, dont il est dit dans la vie de saint Pierre, prince de la Horde, qu'il se rendit « derrière la maison de la Sainte Mère de Dieu » (sa chaire) chez Khan Berke, qui monta sur le trône du khan en 1257 ou 1258 ; à propos du successeur de Cyrille, Ignace sous 1282, il est dit dans la chronique 63 que cette année il se rendit à la Horde pour la deuxième fois pour des tâches ecclésiastiques ; à propos du successeur d'Ignace, Tarasiya, sous 1293, il est dit dans la chronique 64 qu'il se rendit à la Horde avec tous les princes. Si l'on croit à la vie maintenant mentionnée du tsarévitch Pierre, alors les évêques de Rostov entretenaient même une relation très particulière avec les khans. Après avoir raconté la guérison miraculeuse du fils de Berkin par Mgr Kirill, la vie assure que le khan, en remerciement pour cela, « ordonna de donner une cotisation annuelle à la maîtresse de la maison de la Sainte Mère de Dieu » et que les évêques ultérieurs de Rostov se rendirent à la Horde, « prenant les cotisations royales » 65. Il peut sembler étrange et incroyable que les khans de la Horde d'Or aient donné des impôts aux évêques chrétiens orthodoxes ; mais nous avons cité plus haut le témoignage de Plano-Carpini selon lequel le grand Khan Guyuk donnait un salaire aux prêtres nestoriens qu'il gardait à sa cour, et des premiers khans de la Horde d'Or ce dernier est connu du fils de Batu, Sartak 66 . La Chronique Nikon, comme nous l'avons vu ci-dessus, parlant de la réception d'étiquettes par les métropolites Théognostus et Alexis, assure que non seulement les métropolitains, mais aussi les évêques « Imahu (alors) recevaient des étiquettes pour leur clergé d'église des rois de la Horde ». Comprendre la chose de telle manière que les Ouzbeks, ayant obligé les métropolitains à se présenter pour des étiquettes à chaque nouveau khan, ont également obligé tous les évêques russes, est complètement empêché par l'absence de toute indication factuelle à ce sujet, qui serait très difficile à ne pas exister ; mais il n'est pas impossible d'admettre que les Ouzbeks, sans obliger les évêques à comparaître avec les métropolitains, ont obligé ces derniers à prendre des khans non seulement une étiquette générale pour toute la métropole, mais aussi des étiquettes privées pour chacun des évêques de la métropole. Cela aurait pu être fait pour deux raisons : premièrement, pour donner à chaque évêque un signe visible de sa dépendance à l'égard des khans ; deuxièmement, augmenter les droits des métropolitains au profit de leur trésor et de leurs fonctionnaires, puisque chaque étiquette pourrait être soumise à un droit spécial. Ainsi, les khans mongols, tout au long de leur long règne sur la Russie, ont laissé la foi russe totalement inviolable et les droits du clergé russe totalement inviolables. Et ainsi, comme nous l'avons dit plus haut, le lourd fléau de Dieu, qui s'est abattu sur nous sous la forme des Mongols, n'était pas, du moins, un fléau pour l'Église, c'est-à-dire qu'il n'était pas un fléau pour elle, du moins en termes de liberté extérieure et de position extérieure. Notre clergé était exempté par les khans non seulement de tribut, mais aussi de tous devoirs et obligations sans exception : « ils lui accordèrent donc (le métropolitain) que ni son peuple ni tous les pèlerins de l'église - le prêtre et le moine et les Beltsy et leurs gens, du plus petit au plus grand, n'avaient besoin d'aucun tribut, ni d'aucun devoir, ni nourriture, ni boisson, ni demande, ni cadeaux, aucun honneur ne soit accordé d'aucune manière, aucun service, aucun travail, pas de gardes, pas de revenus, pas de veillée, non culte, pas de sortie, pas de fuite, pas de camp, pas d'entrée, pas d'ambassadeur de passage, pas de baskak, aucun de mes officiers de service »... (étiquette Atyulyakov). Mais les fonctionnaires du khan pouvaient toujours obliger le clergé à s'acquitter de ses fonctions et à accomplir ses devoirs, en invoquant des circonstances exceptionnelles, des ordres spéciaux du khan ou en relation avec des tâches telles que le logement, l'alimentation et le culte, en faisant simplement référence au fait qu'ils étaient les fonctionnaires du khan et ne voulaient connaître aucun privilège. Il y avait aussi d'autres raisons pour lesquelles le joug mongol était un désastre extérieur pour l'Église. Mais ici, la faute n'en était pas aux Mongols, mais aux Russes eux-mêmes, c'est-à-dire à nos princes. Quarreling with each other and taking away power from each other, the princes turned to the khans with requests for military assistance against each other. La satisfaction de ces demandes par les khans fut le plus grand désastre non seulement pour l'État, mais aussi pour l'Église. The Mongols, by their nature, were wild predators, and the auxiliary troops that came to the princes from the khans, taking advantage of the opportunity, usually indulged in terrible robbery, not dismantling the possessions of either friend or enemy, and only trying to expand the area of ​​their devastation as much as possible. In these private presences of the Tatars, which in their horrors were only slightly inferior to the initial general invasion and which, in terms of the vastness of the devastated territories, sometimes reached him himself, there was no mercy either for churches and monasteries with their utensils and shrines, or for priests and monks 68 . A la cour des grands khans mongols au Karakorum, il y avait des ministres des religions de tous les peuples qu'ils ont conquis, 69 afin que les ministres de la foi de chacun de ces peuples prient pour eux - les khans. Nous ne savons pas si tel était le cas à la cour des khans de la Horde d'Or. Mais notre foi russe, si ce n'est dès le début de la domination mongole sur la Russie, du moins à partir de 1261 avait son propre représentant spécial sous les khans, et précisément à partir de cette dernière année en la personne de l'évêque, dont le siège était établi dans la capitale de Saraï du khan. Nous ne connaissons pas l'histoire de la création du département, car la chronique de notre année dit seulement : « le même été, le métropolite nomma Mgr Mitrofan à Saraï » ; Mais selon toute vraisemblance, il faut expliquer l'affaire non pas de telle manière que le métropolite demande au Khan la permission de nommer un évêque dans sa capitale pour les Russes qui vivaient parmi les Tatars, mais de telle manière que le Khan lui-même exige du métropolite qu'un représentant de la foi russe lui soit nommé en la personne d'un évêque ou, comme le disaient les Tatars à propos de nos évêques, un grand prêtre. Nous reviendrons sur les discours à ce sujet un peu plus bas. Si ce n'était pendant toute la période de domination sur la Russie, du moins tant qu'ils restaient païens, les khans permirent aux évêques de Saraï de convertir leurs Tatars au christianisme. Le successeur de Mitrofanov au département, Théognost, s'adressa au Concile patriarcal de Constantinople en 1276 avec diverses questions, dont nous discuterons ci-dessous, entre autres, en demandant : « ceux qui viennent des Tatars qui veulent se faire baptiser, et il n'y aura pas de grand vaisseau (c'est-à-dire, lorsque l'affaire se produit lors de la migration dans la steppe), dans quoi les immerger » 70 . Les khans de la Horde d'Or n'étaient pas opposés au mariage de leurs jeunes filles tatares avec nos princes (et nos boyards), avec la permission pour les premiers d'accepter le christianisme. Les exemples de mariages dans la Horde de nos princes, à notre connaissance, ne sont pas nombreux ; mais ils ont eu lieu jusqu'à Ouzbek Khan (1313-1341 inclus). Il nous reste à parler de cas particuliers de comportement des khans, qui semblent représenter des objections à leur parfaite tolérance de notre foi et à leur strict respect des droits de notre clergé. [Les khans de la Horde d'Or n'ont pas interdit à leurs princes, boyards et fonctionnaires tatars de partir pour servir nos princes (dans le Livre généalogique publié par Novikov, montrant une très longue série de familles de boyards quittant la Horde - partie II, p. 421). Mais une condition nécessaire pour que les princes acceptent ces immigrants tatars dans leur service et, en général, pour leur naturalisation, était leur acceptation de notre foi chrétienne orthodoxe.] Dès qu'une chose générale est connue d'une manière positive et incontestable, alors en ce qui concerne les cas particuliers contre elle, il va sans dire que ces cas représentent soit des exceptions qui dépendaient de certaines raisons particulières, soit ne sont pas tout à fait correctement comprises et n'ont pas le sens qu'on leur donne, soit, enfin, qu'il ne s'agit pas de cas fiables. Que les khans mongols aient fait preuve d'une tolérance complète et complète pour notre foi et du même respect pour l'inviolabilité des droits de notre clergé, cela nous est généralement connu de manière positive et incontestable. Et il s'ensuit naturellement que, à propos des cas individuels qui semblent parler contre cette tolérance et ce respect des khans, il faut penser à quelque chose de ce qui précède. Des cas particuliers bien connus sont : premièrement, les khans ont condamné au martyre deux de nos princes pour leur foi ; deuxièmement : une tentative qu'ils ont faite pour imposer un tribut à notre clergé ; troisièmement : leur intention, selon certaines de nos chroniques, était d'introduire leur foi tatare dans l'une des régions russes. Les princes qui subirent le martyre des khans pour leur foi étaient : Mikhaïl Vsevolodovitch de Tchernigov, condamné par Batu en 1246, et Roman Olgovitch de Riazan, condamné par Mengu-Temir en 1270. Nous avons quatre histoires sur la raison de la condamnation au martyre de Mikhaïl Vsevolodovitch par Batu : une histoire délibérée sur les souffrances du prince 71, les chroniques laurentiennes et d'Ipatan et l'écrivain occidental Plano-Carpini. L'histoire délibérée dit que les princes russes avec leurs boyards, venus à Batu dans la Horde, devaient, sur ses ordres, marcher à travers le feu, adorer le soleil, la brousse 72 et les idoles tatares, et que Mikhaïl avec son boyard Théodore ne voulait pas répondre à cette demande de Batu, car contrairement au christianisme. La Chronique laurentienne dit sous l'année 1246 : « ce même été, Mikhaïlo, prince de Tchernigov, avec son petit-fils Boris (Vasilkovich, prince de Rostov) se rendirent chez les Tatars, et l'ambassadeur Batu, qui était dans leur camp, se rendit chez le prince Mikhaïl, lui ordonnant de s'incliner devant le feu et de les tromper, mais Mikhaïlo le prince n'obéit pas à leur ordre, mais reprocha et sourdit ses idoles, et ainsi, sans pitié des méchants, il fut rapidement tué. Dans les exigences désormais indiquées adressées au prince, il faut distinguer entre passer par deux feux et adorer l'image de Gengis Khan, comme dit Plano-Carpini, ou en général des idoles, comme disent nos légendes. Le passage par deux feux ne constituait pas un rite religieux païen au sens propre et strict du terme. Le feu était considéré comme un agent de nettoyage chez les Tatars, et comme ils étaient extrêmement superstitieux, ils avaient terriblement peur de la sorcellerie et des dégâts, de sorte que quiconque s'approchait du khan pouvait être privé de la capacité de l'envoûter, si quelqu'un avait une telle intention, ils passaient par deux feux, comme ayant la capacité de détruire le pouvoir de l'enchantement. Plano-Carpini écrit à ce sujet : « Arrivés à Batu, nous nous sommes arrêtés à un kilomètre de ses tentes et de sa cour ; lorsqu'ils nous ont amenés chez lui, ils ont annoncé que nous devions passer entre deux feux ; Nous n'avons en aucun cas accepté cela. Mais ils nous dirent de ne faire aucune difficulté, car le feu, si nous avions eu quelque mauvaise intention contre leur souverain, ou si nous avions eu quelque poison, aurait pu tout dévorer ; "Afin de ne pas éveiller de soupçons sur nous-mêmes", ajoute Plano-Carpini, "nous avons accepté cela". De son histoire, celle de Plano-Karpiniev, il semble s’ensuivre que le prince remplissait également l’exigence de passer à travers les lumières. Parmi les deux témoignages discordants auxquels le prince aurait dû s'incliner dans la prière - soit devant les idoles tatares en général, comme le disent nos légendes, soit devant une image de Gengis Khan, comme le dit Plano-Carpini, la préférence devrait être donnée au témoignage de ce dernier. Le martyre de Mikhaïl Vsevolodovitch eut lieu le 20 septembre 1246, et Plano-Carpini, qui voyageait du pape jusqu'au grand khan Guyuk à Karakorum, se trouvait avec Batu, de retour du khan, à la fête de l'Ascension de l'année suivante 1247, il dut donc entendre le récit de l'événement sur place et par des personnes qui connaissaient l'affaire de manière fiable. Pendant ce temps, nos narrateurs, parlant de l'obligation d'adorer les idoles tatares en général, pourraient très facilement faire une généralisation basée sur leurs simples conclusions. Quoi qu'il en soit, le culte de l'image de Gengis Khan, qui était exigé du prince, doit être présenté non pas comme un simple hommage civil au fondateur de la dynastie khan, mais comme un culte priant d'une personne déifiée, car Plano-Carpini parle clairement spécifiquement du culte priant, c'est-à-dire fait savoir que les Tatars idolâtraient Gengis Khan 73. Selon le témoignage de la légende délibérée et de Plano-Carpini, ce qui était exigé de Mikhaïl Vsevolodovitch était également exigé des autres princes russes venus à la Horde. La Chronique d'Ipat dit également la même chose, parlant du voyage à Batu du prince galitch Daniil Romanovich 74. Et ainsi, nous obtenons que Batu a exigé des princes russes qui venaient vers lui pour exprimer leur soumission et, en général, selon les devoirs de leur service tributaire, qu'ils accomplissent un culte priant devant l'image de Gengis Khan, divinisée par les Mongols. Mais s'il en est ainsi, alors nous comprenons non pas le fait que les khans de la Horde d'Or ont forcé nos princes à accepter leur foi tatare, mais le fait qu'ils, sans même y penser, ont seulement forcé nos princes à exprimer leur respect pour leur foi tatare. Selon les concepts chrétiens stricts, c'est quelque chose qu'un chrétien ne devrait pas accepter, et le comportement de Mikhaïl, bien sûr, doit être reconnu comme incomparablement plus vaillant que le comportement de tous nos autres princes, qui n'ont pas refusé d'exécuter la volonté des khans. Mais quant aux khans eux-mêmes, de leur propre point de vue, ils ne pouvaient pas y voir une atteinte à la conscience des princes : respectant également les croyances de tous les peuples conquis et exprimant leur respect pour toutes les croyances par des signes visibles (en relation avec le christianisme, encensant et embrassant l'Évangile, voir ci-dessus), les khans pouvaient trouver tout à fait naturel qu'ils puissent exiger des princes de tous les peuples conquis une expression similaire de respect pour leur foi 75 . Plano-Carpini, après l'histoire que nous avons racontée sur la mort de Mikhaïl, dit ailleurs : « Parfois les Tatars sont tellement en colère qu'ils cherchent une occasion de tuer des princes, comme ils l'ont fait avec le prince russe Mikhaïl et d'autres », et cela, en tout cas, montre clairement que Batu avait une décision prédéterminée de tuer Mikhaïl et qu'il n'avait besoin que de quelques prétextes. On pourrait penser que le prince a été attiré dans la Horde par les Tatars par ruse, par l'une ou l'autre fausse promesse, car, connaissant sa culpabilité, il ne pouvait guère avoir envie d'aller vers eux lui-même). Ainsi, l'histoire du prince Mikhaïl Vsevolodovitch de Tchernigov ne prouve pas que Batu a forcé nos princes à changer de foi, ni même à accepter son paganisme, mais seulement qu'il a compris le principe de tolérance religieuse de manière païenne et que, conformément à sa compréhension, il a exigé de nos princes par rapport à leur foi tatare-païenne. Avec le prince, comme nous l'avons dit, l'un de ses boyards, nommé Théodore, fut martyrisé. Le boyard a non seulement suivi l'exemple du prince, mais l'a également renforcé lui-même dans sa détermination à refuser d'exécuter la volonté de Batu, compte tenu des avertissements urgents des autres Russes de la Horde de se soumettre à la demande du khan 76 . Après un long tourment (dont parle Plano-Carpini selon notre légende délibérée 77), le prince et le boyard furent mis à mort en leur coupant la tête. Les corps des martyrs ont été jetés pour être dévorés par les chiens 78, mais ensuite le peuple russe pieux a été enterré - probablement dans le cimetière général des Russes qui vivaient sous le khan 79. The Nikon Chronicle in 1270 tells about the martyrdom of the Ryazan Grand Duke Roman Olgovich 80: while he was in the Horde, the prince was slandered by the khan, who blasphemed him - the khan - and cursed his faith. Le Khan déchaîna les Tatars contre le prince, qui commencèrent à le forcer à croire. When the prince replied that it was not worthy for Orthodox Christians, having abandoned their Orthodox faith, to accept the filthy faith of Besermen, the Tatars began to beat him; when even after this the prince praised the Christian faith and reviled the Tatar faith, the khan’s officials put him to a terrible death: first they cut out his tongue and covered his mouth with a towel; then they began to cut off his joints and throw them away - they cut off all the fingers from his hands and feet, they cut off his mouth and ears, and cut off the other joints, so that only one corpse remained. Finalement, ils arrachèrent la peau de la tête et la plantèrent sur une lance. The chronicle says that the prince was slandered by the khan; mais son histoire ultérieure montre qu'il a vraiment eu l'audace de vilipender la foi du khan 81 (probablement pas celle de Besermen, mais païenne, car le khan Mengu-Temir, sous lequel le prince a été torturé, après que son prédécesseur Berke, qui s'est converti au mahométisme, semble-t-il, était de nouveau païen). Ainsi, si le prince a acquis la couronne du martyre avec une véritable audace chrétienne, alors, en revanche, le comportement du khan ne montre pas du tout son intolérance envers notre foi chrétienne. The khans treated all faiths with complete tolerance; but it is natural that they demanded the same from others in relation to all faiths. Khan Mengu-Temir, qui a donné le premier label de sécurité à nos métropolitains, y menace ses fonctionnaires : « et quiconque blasphème sa foi ou maudit ne s'excusera en aucune façon et mourra d'une mort mauvaise ». Si une mort mauvaise était déterminée par les Tatars, qui auraient osé blasphémer la foi russe, alors il est naturel que le khan ait condamné à une mort mauvaise le Russe qui a osé blasphémer la foi tatare. La mort incroyablement perverse à laquelle le prince a été livré montre clairement qu'il a blasphémé la foi tatare avec une totale et grande audace. Une tentative de la part des khans d'imposer un tribut annuel au clergé russe a eu lieu sous le règne de Khan Chanibek, en 1342. Avec sa tentative, Chanibek voulait violer la loi fondamentale de l'État des Mongols, établie par Gengis Khan, afin que le clergé de toutes confessions soit libre de tribut et de tous devoirs. Mais la responsabilité de la violation de la loi, si elle se produisait réellement, ne retomberait pas tant sur le khan que sur les Russes eux-mêmes, car ce n'était pas lui-même qui avait agi, mais ces derniers qui étaient poussés à sa tentative. En 1342, le métropolite Théognost vint à la Horde afin, conformément à la légitimation de l'Ouzbékistan, de recevoir de Chanibek l'étiquette de nouveau khan. À cette époque, selon la Chronique Nikon, "les netsii rusti ont calomnié le métropolite Théognoste auprès du tsar Chanibek, car il possède de nombreux revenus innombrables - à la fois de l'or et de l'argent et toutes sortes de richesses, et il est digne de vous rendre chaque année des hommages volants à la Horde." En conséquence, le khan commença à demander au métropolitain des hommages annuels. L'affaire s'est terminée avec le métropolite, qui a refusé avec une fermeté décisive et, sans aucun doute, s'appuyant dans son refus sur la loi de Gengis Khan, a été contraint de donner au Khan et au Khansha et à leurs principaux boyards (princes) 600 roubles. Les assurances de certaines de nos chroniques sur l'intention adoptée par les Tatars d'introduire leur foi tatare dans l'une des régions russes sont qu'en 1327, son cousin Shevkal, fils de Dudenev, est venu à Tver en tant qu'ambassadeur du Khan Ouzbek. - C'était comme si ce Shevkal avait l'intention, après avoir battu les princes de Tver, de siéger sous le règne de Tver, et d'implanter ses Tatars dans les villes des princes. Et que c'était comme s'il voulait amener les chrétiens régnants à sa foi tatare. Les Tatars pourraient encore rêver de convertir toute la Russie à leur foi, mais quel serait le sens de convertir une région russe à la foi tatare ? Shevkal a été envoyé par l'Ouzbek, et à propos de ce dernier, nous savons qu'il se distinguait par une tolérance religieuse tout à fait complète. Il faut penser que la rumeur sur l'intention de Shevkal d'introduire la foi tatare, si seulement elle circulait réellement parmi les habitants de Tver, a été lancée par les princes de Tver eux-mêmes dans le but d'armer le plus possible le peuple contre l'ambassadeur du Khan, comme ce fut en réalité le cas 83 . Nous parlerons ci-dessous de l'importance du joug tatar sur la Russie pour la moralité chrétienne des Russes, dans une section spéciale consacrée à cette dernière. Jusqu'à ce qu'ils soient unis en un seul ensemble politique, les Mongols ou les Tatars n'avaient pas de nom commun. Depuis l'unification, ils ont adopté et ont été adoptés par leur unificateur, comme tel nom commun, nom privé de la tribu à laquelle appartenait celui-ci : c'est le premier de deux noms, à savoir Mongols. Quant au deuxième nom - Tatars, alors, n'étant pas utilisé par eux-mêmes, mais leur ayant été donné par les peuples voisins et servant de nom préféré parmi les étrangers, y compris les Européens, il est apparu de telle manière que le nom privé d'une autre tribu s'est étendu à l'ensemble du peuple. Dans nos chroniques russes et parmi nous, Russes en général, les Mongols étaient connus exclusivement sous leur deuxième nom impropre. Kipchak, la steppe de Kipchak (Deshti-Kipchak) a été appelée par l'Est, au nom du peuple turc Kipchak, la steppe turkmène-kirghize et notre steppe de Novorossiysk, qui lui sert de prolongement en Europe. Les Pechenegs et les Cumans appartenaient aux Kipchaks ou, en fonction de la région dans laquelle ils vivaient, ils sont appelés Kipchaks par les peuples de l'Est. Les Mstislav étaient les petits-enfants de Rostislav Mstislavich de Smolensk. C'est ce qui ressort clairement de la Chronique laurentienne dans ses discours sur le grand-duc Youri Vsevolodovitch, qui y sont lus sous l'année 1239. Et ce qui est affirmé dans la Chronique de Novgorod, selon lequel Yuri a refusé d'aider les Riazan parce qu'il voulait surtout combattre les Tatars, n'a évidemment pas de sens (même si, peut-être, il a vraiment donné cette étrange réponse aux Riazan afin de motiver d'une manière ou d'une autre son refus). Son fils Vladimir, capturé à Moscou, fut tué sous les murs de Vladimir ; deux fils Vsevolod et Mstislav, laissés dans la capitale pour sa protection, une épouse, une fille, des belles-filles et des petits-enfants qui y sont restés, sont tous morts à Vladimir même. La Grande-Duchesse avec la partie féminine et jeune de la famille, les boyards (vieux et non militaires, qui ne participaient pas à la défense), les épouses des boyards avec leurs familles, ainsi que de nombreux citoyens différents, se sont enfermés avec l'évêque Mitrofan dans l'église épiscopale cathédrale. Mais les Tatars, ayant pris la ville, mirent le feu à l'église et, laissant périr dans la fumée et le feu une partie de ceux qui s'étaient isolés, exécutèrent le reste. Il peut paraître étonnant que les Tatars aient lancé leur campagne de conquête contre la Russie en hiver. Mais c'est avec une intention délibérée. La Mongolie, qui est une plaine élevée et sans arbres, a un climat extrêmement rigoureux : son hiver est très long, caractérisé par un froid terrible, de terribles tempêtes de neige et des blizzards. Etant donc un peuple endurci contre l'hiver avec toutes ses horreurs, les Mongols, depuis l'époque de Gengis Khan lui-même, entreprirent délibérément leurs grandes campagnes militaires en hiver afin de l'avoir comme assistant pour prendre le dessus sur leurs ennemis, voir Géographie de l'Asie de K. Ritter dans la traduction russe de Semenov, vol. V, numéro 1, Saint-Pétersbourg, 1879, p. 444 (Témoignage d'un historien grec Pachymer selon lequel les Tatars ont l'habitude de se battre en hiver, dans Memor. III, 170. D'après Boplan, les Tatars de Crimée du XVIIe siècle faisaient toujours leurs invasions des terres ennemies en hiver, - Description d'Ukraine, éd. La Chronique de Novgorod fait une remarque mystérieuse à propos de la mort de Youri Vsevolodovitch, en se référant peut-être uniquement aux rumeurs qui circulent à Novgorod : « Dieu sait comment il est mort, on en dit beaucoup sur lui ». Cet endroit est actuellement inconnu ; ils considèrent qu'il est probable d'y voir l'actuelle ville de Krettsy (située à 79 verstes au sud-est de Novgorod). Peut-être le fils de ce Mstislav, qui, appelé Kozelsky et Tchernigov dans la Chronique d'Ipata, est mort avec son fils à la bataille de Kalkino. Pour expliquer les terribles meurtres que les Mongols ont commis dans les villes qu'ils ont conquises et dans les terres qu'ils ont asservies, ils citent le fait qu'ils se considéraient comme envoyés par Dieu pour conquérir le monde et qu'ils voulaient punir ceux qui s'opposaient à eux comme ceux qui s'opposaient à la volonté de Dieu. Mais bien souvent, ils battaient sans pitié les habitants de ces villes qui, comptant sur leur promesse de miséricorde en cas de soumission, se rendaient volontairement à eux. Pour bien comprendre l’horreur des invasions mongoles, il faut lire non seulement nos chroniqueurs, qui n’ont pas été en mesure de peindre des tableaux vivants des horreurs, mais aussi ceux d’Europe de l’Est et de l’Ouest. (Nos chroniqueurs, dans leurs rares discours pas du tout pittoresques sur les fureurs des Mongols, attirent principalement l'attention sur le fait que ces derniers, en battant ou en esclaves les habitants, n'ont pas fait d'exceptions pour les moines et les moines, pour les prêtres et les prêtres. Cependant, nous avons aussi un écrivain qui ne fait pas partie des chroniqueurs, qui peint dans une certaine mesure les tableaux vivants mentionnés ; c'est Sérapion de Vladimir, qui nous les donne dans ses enseignements). Selon la légende de Saint-Mercure, les Tatars de Smolensk sont passés par Smolensk dans la seconde quinzaine de novembre ; mais il faut penser que c'était beaucoup plus tôt - vers la moitié du mois d'avril. Combien de temps a duré le siège de Kyiv, nos chroniques ne le disent pas ; mais Plano-Carpini dit que c'était long - la section d'actualité de son essai sur les Tatars, article V. Chronique Laurentienne : « et ils tuèrent tout le peuple, jeunes et vieux, avec l'épée. » Plano-Carpini témoigne également des terribles coups. ibid. Lorsque les princes Galich-Volyn Daniil et Vasilko Romanovich, qui se trouvaient en Hongrie et en Pologne pendant la dévastation de leur région par Batu, revinrent de cette dernière et arrivèrent à Berestia, aujourd'hui Brest-Litovsk, alors, selon le chroniqueur, « ne pouvant aller (plus loin) dans le domaine de la puanteur pour le bien de la multitude de ceux qui ont été battus, ce n'est pas étonnant », dit le chroniqueur, « il n'y avait plus de vie sur Volodymer, l'église de la Sainte Mère de Dieu était remplie de cadavres, d'autres églises étaient remplies de cadavres et de corps de morts » (Ipatskaya, 2e édition p. 524). Selon la Chronique d'Ipat, Batu revint d'Europe occidentale en 1243 ; mais la Chronique de Novgorod, plus fiable en termes de chronologie, suivie par d'autres chroniques du nord, dit que, de retour d'Europe occidentale, Batu appela chez lui le grand-duc Yaroslav Vsevolodovich en 1242. Entre Ogotai et Kubilai, il y avait deux grands khans intermédiaires : Guyuk ou Kuyuk et Mangu ou Mengu (Monka). Dans la langue russe, il y a un mot fanfaronner, qui signifie se montrer sans modération, trop casser. Nous soupçonnons que le mot vient du nom de la capitale des grands khans, Kharahorin, et qu'il a été introduit dans la langue russe par nos princes qui se rendaient à Kharahorin, parce que les grands khans étaient trop fiers d'eux ou qu'ils devaient trop s'humilier devant les khans. Les grands khans portaient le titre « kaans », qui est interprété comme un khan au-dessus de khans (et qu'il existe probablement une prononciation particulière du titre khakan ou kagan, alors que khan est une abréviation de ce dernier). Dans nos chroniques, les grands khans sont appelés kans, et à propos des voyages des princes vers eux, en plus des expressions : aller à kanovich, venir du pays de kan, on utilise également des expressions : aller à kanovich, venir de kanovich, qu'il faut comprendre dans le sens de : aller vers les héritiers de Gengis Khan en tant que grands khans, car Gengis Khan lui-même est appelé kan dans nos chroniques. A la fin de son règne, probablement en 1253, Batu construisit pour son séjour la ville de Serai ou Sarai (ce qui signifie un palais), qui devait être située sur la basse Akhtuba, à l'emplacement de l'actuel village de Selitryany Gorodok, situé à 110 verstes d'Astrakhan (et après cela un nouveau Sarai fut construit, qui devait être situé sur la haute Akhtuba, à l'emplacement de l'actuelle ville de Tsarev et qui est appelé Sarai dans les chroniques génial, – Recueil des Chroniques VI, 194). La horde Batyev, qui dirigeait la Russie, était appelée l'ulus Dzhuchiev du père de Batyev, l'ulus Kipchak et la horde Kipchak de la région, la horde Sarai de la ville de Sarai et la Horde d'Or de la tente du Khan. Horde signifie en fait un camp composé d'un ou plusieurs nombres de tentes (et donc de l'ensemble du peuple nomade vivant dans des tentes), mais ce nom était également utilisé, comme Plano-Carpini le précise à plusieurs reprises, à propos des tentes des khans et des nobles (car, probablement, près de leurs tentes il y avait des camps entiers, des hordes, des tentes de leurs serviteurs). La tente des khans était appelée la horde d'or, comme le précise Plano-Carpini, parce qu'elle était placée sur des poteaux recouverts de feuilles d'or (et peut-être aussi parce que les Mongols utilisaient l'épithète « d'or » pour les khans conformément à l'épithète européenne d'auguste). - Enfin, à propos de la nationalité de la horde Kipchak ou Batu, il faut dire qu'elle n'était pas en réalité mongole ou tatare, mais turque, de sorte que nos Tatars qui en restent à ce jour ne sont pas des Mongols ou des Tatars, mais des Turcs (dont le groupe national, dont en Asie comme principaux représentants sont les Turkmènes, et en Europe représenté par les Turcs ottomans, appartient à la même famille Oural-Altaï que les Mongols, et est le plus proche de ces derniers). Il s'est produit de telle manière que Batu a amené avec lui en Europe pour sa conquête des hordes non pas de Mongols indigènes, mais de Turcs conquis dans le Kipchak oriental (les Turkmènes et Kirghizes susmentionnés) et que les Mongols actuels n'étaient qu'à la tête des hordes, en tant que commandants. La chronique d'Ipatan prétend à propos de Mitrofan qu'il a inspiré les princes et les citoyens à résister aux Tatars. Mais étant donné le silence de la Chronique laurentienne à ce sujet, il semble beaucoup plus probable que la Chronique de Novgorod montre qu'au premier coup d'œil sur les hordes tatares entourant Vladimir, l'évêque et les princes reconnurent « comme si la ville avait déjà été prise ». Les mots entre parenthèses sont tirés du résumé de la dévastation de Riazan par Batu, publié par I. I. Sreznevsky dans Informations et notes sur les monuments peu connus et inconnus, n° XXXIX, p. 79. Nous complétons et corrigeons quelque peu la chronique laurentienne, en nous basant sur le lieu lu ci-dessus, qu'elle utilise littéralement dans le cas présent, à savoir le lieu sous l'année 1203. Parmi les églises célèbres et en même temps riches, les Tatars, selon les chroniques, ont pillé les cathédrales suivantes : Souzdal, Vladimir, Pereyaslavl (Pereyaslavl Sud) et Sophie de Kiev. À propos du pillage de la cathédrale de Vladimir, la chronique dit : « J'ai pillé la sainte Mère de Dieu, la merveilleuse icône [de la Mère de Dieu de Vladimir] a été volée, décorée d'or, d'argent et de pierres précieuses, et (d'autres) icônes ont été volées, et d'autres ont été coupées, et d'autres ont été prises, et des croix honnêtes et des prêts et livres sacrés ont été volés, et les ports les bienheureux premiers princes, qui ont accroché les hérissons dans les églises des saints en souvenir pour eux-mêmes, ont mis le même tout pour eux-mêmes. Quant aux monastères, les chroniques disent que les Tatars les ont tous pillés - à Moscou (?), Souzdal, Vladimir et Kiev. I volume 1 moitié, pp. 75 et 79. (version électronique - paragraphe après la note de bas de page n° 138 - paragraphe avant la note de bas de page n° 139, corr.). Wilhelm Rubrukwis (Runsbroeck, Rubruk), moine français de l'ordre franciscain (mineur), a été envoyé par Saint Louis de Syrie, où le roi était pour la guerre de croisade avec les Sarrasins, chez le fils de Batu, Sartak, dans le but de prêcher le christianisme parmi les Tatars, car lui, le roi, avait été faussement informé que Sartak s'était converti au christianisme. Envoyé par Sartak à Batu et Batu à Mang, Rubrukvis arriva à la cour du Grand Khan le 27 décembre 1263, et après un séjour de cinq mois avec lui, il fut libéré lors de son voyage de retour en juin 1264. La dernière et meilleure édition de son ouvrage « Voyage en Orient » dans Recueil de voygee et de mémoires de la Société géographique parisienne, vol. IV. N’ayant pas cette édition, nous avons utilisé l’ouvrage en partie de l’ancienne édition de Bergeron, en partie par différentes mains (extrait détaillé d’ailleurs de D’Hosson dans Histoire des Mongoles, II, 283 sqq). Nous avons cité le témoignage de Rubrukvis selon lequel le grand Khan Mangu se comportait envers toutes les confessions de telle manière qu'il semblait appartenir à chacune d'elles. Voici le même témoignage du célèbre Marco-Polo au sujet du successeur de Mangu, le Grand Khan (alors empereur de Chine), Kublai ou Kublai : "le jour de Pâques, sachant que c'est l'une des principales fêtes chrétiennes, le Grand Khan ordonna à tous les chrétiens de venir à lui et d'apporter avec eux l'écriture sacrée dans laquelle sont contenus les Quatre Évangiles ; après avoir solennellement fumé ce livre d'encens, il l'embrassa avec révérence. La même chose aurait dû être faite, selon son ordre et tous les anciens nobles ici : c'est sa coutume constante à chaque grande fête parmi les chrétiens, à l'occasion de Noël et de Pâques. Il observait la même chose lors des fêtes des Sarrasins, des Juifs et des païens. Lorsqu'on lui demanda pourquoi il faisait cela, il répondit : « Il y a quatre prophètes, vénérés et adorés par quatre tribus différentes du monde : les chrétiens honorent Jésus-Christ, les Sarrasins - Mahomet, les Juifs -. Moses, and among the pagans the highest god is Sogonombar-kan. And I honor all four and pray for help to the one who, in fact, is higher than all of them”... Travels book 2, chapter 2, Russian translation by Shemyakin from the German (very good) edition of Aug. Burke in Readings of the Society of History and Antiquities 1861 book 3. K. Ritter Die Erdkunde von Asien, V. I, S. 342 sqq. Ios. Assemani Bibliotheca Orientalis, Vol. III, p. 474 and 483 (Ritter ibid. S. 288). Later legends derived the Christianity of the Uyghurs from the three wise men who went to worship the born Jesus Christ, who allegedly were Uyghur wise men - in Assemani ibid. p. 470 and 503. Ritter Erdkunde von Asien, Band V, Drittes Buch, S. 438 and 589. Armenian historians: Commestabularius Armeniae and Guyton in Assemani p. 470 and 503; Rubrukvis, ch. XVII and XXVI. Ritter Erkunde von Asien, V. I, S. 285. Rubrukvis in one example makes it clear that the great Khan Mangu trusted the medical art of the Nestorians more than the pagan magicians - ch. XXXVIII. Jean de Plano-Carpini, moine italien du même ordre franciscain que Rubruquis, fut envoyé par le pape Innocent auprès du Grand Khan Guyuk dans le but de le détourner de l'idée de conquérir l'Europe et d'essayer de le convertir au christianisme. Traversant notre Russie, il arriva à Guyuk le 22 juillet 1246, et après être resté avec lui quatre mois sans dix jours, et après avoir vu sa proclamation solennelle comme Grand Khan, il repartit le 13 novembre de la même année. (La meilleure édition de son ouvrage : Relation des Mongols ou Tatares - au même endroit que Rubrukvis. Il existe deux traductions russes : appartenant à l'inconnu A.M., imprimée en 1795, et Yazykov, 1825, lue dans 1 volume de la dernière édition entreprise : « Recueil de voyages vers les Tatars et autres peuples orientaux aux XIIIe, XIVe et XVe siècles »). Portant le titre de Van Khan, d'où venaient les missionnaires nestoriens du prêtre Iohannes rex, célèbre au Moyen Âge en Occident (car Van, autrement Ovan, était pris pour le nom propre de Jean, et khan, kagan, était pris pour la même chose avec le syrien kagana, qui signifie prêtre). Selon l'historien mongol de la fin du XIIIe et du début du XIVe siècle, Rashid Eddin, Gengis Khan a pris Rzhakhanbo des quatre filles du frère de Van Khanov - l'une pour lui-même, l'autre pour son fils aîné Jochi et la troisième, la mère ultérieure de Mangu et Kublai, pour son plus jeune fils Tuli. (On croit, ou du moins on croit, qu'Ogotay avait une épouse chrétienne et que Guyuk était précisément son fils de cette dernière, voir Assemani ibid. p. 103 et 408. Mais d'après Rashid-Eddin, il est clair que cela n'est pas vrai : il ne dit pas qu'Ogotay avait une femme de la maison de Van-khanov, et à propos de la mère de Guyukova, Turakina dit clairement qu'elle était de la tribu Merkit, qui est censée avoir le christianisme n'a pas base). Dans Assemani ibid. p. 105 m². et 480. Le dernier historien mongol-musulman de la maison de Gengis Khan, Abultazi (Khan de Khovarezm ou Khiva, †1664) assure que Berke, ayant accepté le mahométanisme, ordonna par décret que tous ses sujets acceptent sa nouvelle foi - Généalogie de l'histoire des Tatars, septième partie, chapitre deux. Mais ce n'est pas vrai. Le fait que Berke se distinguait par une tolérance totale envers la foi russe et voulait lui montrer sa faveur délibérée ressort clairement du fait que pendant son règne en 1261, avec sa permission, et bien plus probablement - à la suite de sa demande, un siège épiscopal russe fut établi dans sa capitale Saraï. Si l'on croit à la vie de saint Pierre, tsarévitch de la Horde, qui raconte que Berké, pour guérir son fils de sa maladie, fit appel à l'évêque de Rostov Kirill (voir la vie dans l'Interlocuteur orthodoxe de 1859, partie 1, p. 360), alors nous verrons en lui un Mongol païen qui ne considère pas encore du tout le mahométanisme qu'il a accepté comme la seule vraie foi. (Nous ne faisons pas référence au fait qu'en 1257 le prince de Rostov Gleb Vasilkovich a épousé dans la Horde soit la fille, soit un proche parent de Berka, et que la princesse, comme il faut le sous-entendre, a été autorisée à se faire baptiser, puisque le mariage aurait pu avoir lieu avant même que Berka n'accepte le mahométanisme. Si notre chronique parle de la mort de Berke : « le roi d'Orda Berka est mort et « Si la Rus' était affaiblie par la violence tatare » - Nikonovskaya III, 45 ans, alors par violence, nous devrions entendre non pas la violence dans la foi de la part de Berke lui-même, mais la violence dans la perception des impôts de la part des fermiers tatars). La preuve de la tolérance volontaire du Khan ouzbek est son étiquette de saint métropolite Pierre, et que sa tolérance n'était pas seulement une conséquence de l'obéissance de Gengis Khan à Yas, mais aussi de l'absence d'intolérance mahométane en lui, cela ressort clairement du fait qu'il a épousé sa sœur Conchasa avec le prince de Moscou. Yuri Danilovich, lui permettant de se faire baptiser, et qu'il a fréquenté les chrétiens occidentaux dans une partie de ses possessions de la mer Noire, voir Karamzin IV, 166 fin et Grigorieva Sur la fiabilité des étiquettes, p. 60 (L'Ouzbek lui-même avait parmi ses épouses une princesse grecque - la fille d'Andronic le Jeune - Hammer Geschichte d. gold. Horde, S. 299). La tolérance volontaire de Chanibek et Berdibek est attestée par leurs étiquettes, la première - au métropolite Théognoste (non conservée et mentionnée dans l'étiquette de Théognostus Taidula), la seconde - à saint métropolite Alexis. Que Chanibek, selon lui, n'était pas encore un véritable mahométan qui ne reconnaissait que le mahométisme comme vrai, mais restait plus ou moins un païen qui reconnaissait toutes les fois comme également vraies, cela ressort clairement du fait que pour guérir sa femme Taidula de la maladie, il fit appel à Sainte Alexia. Notre chronique parle directement de lui : « Ce roi Chanibek Azbyakovich est très gentil avec le christianisme », Nikonovskaya III, 209. L’étiquette turque », qui signifie en réalité : commandement, ordre, dans le langage juridique des Mongols, désignait toutes sortes de papiers émanant du gouvernement et correspondait à l’ancienne « lettre » russe. - Grigoriev « Sur la fiabilité des étiquettes », p. 18. Après avoir évoqué les chartes des premiers et anciens rois, qu'il faut comprendre (comme dans l'étiquette Mengu-Temirov) comme les chartes des grands khans, à savoir Gengis Khan Yasu et sa confirmation par Ogotai et Mangu (Gammer Geschichte d. gold. Horde, S. 151), l'Ouzbékistan se réfère à « notre première charte » (dans Grigoriev, p. 117). Mais puisque sa propre première charte était précisément cette étiquette de 1313, il est nécessaire de comprendre ses propos sur la première ou la seule charte des khans de la Horde d'Or avant lui. D'après nos chroniques, un recensement de la population fut effectué pour la première fois après la mort de Batu en 1257 ; mais Plano-Carpini dit que le premier recensement, sur ordre du Grand Khan Guyuk et Batu, a été effectué alors qu'il était en Russie, donc en 1246, lorsque Plano-Carpini était en Russie, se rendant chez le Grand Khan, ou en 1247, dans lequel il y était sur le chemin du retour, - article de nouvelles VII ; cfr Histoire de Soloviev vol. III, édition 4, p. 189. L'Ouzbek, qui siégeait sur le trône du khan plus que tous les autres khans (1313-1341), était à la fois le plus puissant d'entre eux après Batu et le plus magnifique (le grand Ouzbek). Il n’est donc pas surprenant qu’il ait voulu que la dépendance des métropolitains russes à l’égard des khans s’exprime par des signes visibles, par une sorte d’investiture. Cependant, dans le Yarlyk d'Atyulyakov, il est dit que même après Berdibek, les métropolitains recevaient des Yarlyats de tous les khans. Mais si la traduction slave de ce lieu est correcte, alors il ne fait aucun doute qu'il ne s'agit que d'un simple mot « rouge » et d'une simple fanfare de la part du khan ou de son bureau (et après Berdibek, cela a invariablement continué comme l'Ouzbékistan l'a établi). Voir Nikon Chronicle III, 74. Dans la chronique, le personnage est Mamai, car il était alors entièrement responsable des khans, qu'il changeait constamment. Et l'étiquette dit qu'elle est donnée par le khan "la pensée de l'oncle de Mamaev". Partant du fait que le métropolite Maxim, immédiatement après son arrivée au siège en 1283, s'est rendu à la Horde pour voir le Khan Toda-Mangu (Chronique Nikon III, 76), certains soutiennent que ce Khan Toda-Mangu a décrété que chaque métropolitain, lorsqu'il occupe le siège, apparaît dans la Horde pour recevoir une étiquette affirmative. Mais, premièrement, le métropolite Maxim pouvait se rendre à la Horde non pas pour ses propres affaires ecclésiales, mais au nom du gouvernement de Constantinople (qui venait de prendre le trône de l'empereur Andronic l'Ancien) avec une mission politique (car les Grecs étaient alors en liens politiques avec les Tatars, voir Stritter Memorr. pp. III, 1002 et 1071 fin. sqq) ; deuxièmement, s'il s'occupait également des affaires de l'Église, alors la conclusion qui en est déduite reste une simple hypothèse, qui ne peut être acceptée en raison du fait qu'après l'étiquette de Mengu-Temirov au métropolite Kirill, la première étiquette devrait être l'étiquette ouzbek de Saint-Pétersbourg. Le métropolite Pierre en 1313, et qu'on ne sait absolument rien des étiquettes que les métropolitains auraient reçues lorsqu'ils occupaient le siège (après Maxim, elles auraient dû être reçues par : Pierre en 1308 de Khan Tokta, Feognost en 1328 d'Ouzbek, Alexy en 1354 de Chanibek). Daroga est policier. Dans les éditions imprimées de l'étiquette, cette résolution n'est pas claire ; Nous le présentons selon le Manuscrit synodal n° 792. Il est mentionné, comme nous l’avons dit plus haut, sur l’étiquette de l’épouse de Chanibek Taidula du même métropolite Feognost. L'étiquette des Ouzbeks Saint-Pierre, par rapport à l'édition externe, est très verbeuse et éloquente et, par conséquent, est relativement étendue. Cette caractéristique de l’étiquette doit probablement être comprise comme un signe de la faveur délibérée du khan envers le métropolitain (comme en parlent nos chroniques), et peut-être aussi, peut-être, expliquée par le fait qu’il a donné à l’étiquette un nouveau sens d’investiture. Le rappel fait par les khans dans les étiquettes à notre clergé qu'ils doivent prier Dieu pour eux et que « si quelqu'un a un mauvais cœur pour prier (pour eux) Dieu, sinon le péché retombera sur lui » (étiquette Mengu-Temirov), selon ce qui précède, signifie que les khans reconnaissaient également comme valables les prières des ministres de toutes les confessions et qu'ils avaient également peur des ministres de toutes les confessions. Des cinq étiquettes données par les khans aux métropolitains, comme nous l'avons dit, quatre ont survécu jusqu'à ce jour : Mengu-Temirov à Kirill, Ouzbekov à Saint-Pierre, Berdibekov à Saint-Alexis et Atyulyakov Mikhaïl (Mitya). A côté de ces quatre étiquettes de khan, trois autres étiquettes d'un khansha ont été conservées, à savoir la célèbre épouse de Khan Chanibek Taidula, donnée par elle aux métropolites Théognoste et Saint Alexis et à l'évêque Jean de Saraï, de sorte qu'un total de sept étiquettes ont été conservées. Dans la collection d'étiquettes réalisées (très par ignorance) dans le département métropolitain aux XVe-XVIe siècles, l'étiquette Mengu-Temirov à Kirill n'est pas à la première place, mais à la cinquième, car le collectionneur l'a appropriée à Mengu-Temir-Oksana, c'est-à-dire Tamerlan. Quant aux étiquettes de Taidula, les étiquettes du métropolite Théognostus et de l'évêque Jean (d'après l'inscription - Jonas, métropolite de Kiev et de toute la Rus', c'est-à-dire comme si saint. Jonas, qui a vécu un siècle après Taidula), ont pour objectif de protéger le clergé, dans le premier cas de toute la métropole, et dans le second cas, l'évêché, de l'oppression et des insultes des fonctionnaires privés du Khansha (l'étiquette adressée à Jean n'est pas une lettre qui lui est adressée, mais une lettre le concernant à l'un des hauts fonctionnaires du Khansha ; l'étiquette adressée au métropolite Alexis est un document qui lui passe par la Horde au cas où « s'il se rend à Tsarjugrad »). Lorsque le collectionneur d'étiquettes susmentionné dans sa postface assure qu'en plus de nos sept étiquettes, « il existe bien d'autres grandes étiquettes », soit il parle des étiquettes des khans non pas aux métropolitains, mais aux princes (il dit lui-même et là et puis il n'a trouvé que nos sept étiquettes dans la métropole), soit il affirme un mensonge tendancieux (c'est-à-dire reprocher à nos souverains XV-XVI siècles, qui ont décidé d'empiéter sur les droits de l'Église). Qu'à l'époque du métropolite Macaire seules sept étiquettes étaient conservées au siège métropolitain (et lui, le métropolite le savait), il en témoigne clairement dans sa réponse bien connue à Ivan le Terrible « sur les biens immobiliers donnés par Dieu » : « et jusqu'à ce jour dans la métropole russe, dit-il, il reste sept étiquettes écrites ». Malheureusement, la traduction des étiquettes est très insatisfaisante et les listes qui nous sont parvenues, il faut le penser, sont très erronées. Les étiquettes ont été imprimées plusieurs fois ; leur dernière édition, selon laquelle ils doivent être lus, se trouve en annexe à la thèse de V.V. Grigoriev : « Sur la fiabilité des étiquettes données par les khans de la Horde d'Or au clergé russe », Moscou, 1842. Le soi-disant académique. Voir la vie dans l'Interlocuteur orthodoxe de 1859, partie I, pp. 361 et 363. Rubrukvis, ch. XX.– En 1257, le prince de Rostov Gleb Vassilkovitch y épousa une princesse de la Horde : peut-être le début des voyages des évêques de Rostov vers la Horde a-t-il un rapport avec ce mariage. Quand, au début du XIVe siècle, un sermon accusateur s'est élevé parmi nous contre la perception de taxes par les évêques pour la nomination aux diplômes de l'Église et lorsque les évêques, dans leur justification, ont évoqué, entre autres, la « violence sale » : alors les accusateurs n'ont pas répondu injustement aux évêques qu'ils citaient et, supprimant la justification d'une manière différente, ont admis que les sales volent vraiment, voir Monuments de l'ancienne loi russe, édition. A. S. Pavlova, part I, col. 154. Par exemple, les troupes tatares, que le prince Andreï Alexandrovitch, fils de Nevski, a dirigées contre son frère aîné Dimitri, en 1281 et 1293, ont terriblement dévasté à chaque fois les régions de Souzdal et de Rostov, presque complètement. Voir aussi V. O. Klyuchevsky dans les Vies des Saints, page 41 fin.. Connu dans plusieurs éditions et lisible - sous une forme séparée dans des recueils (d'un recueil des XIVe-XVe siècles, imprimé par le très révérend Macaire en annexe au tome V de l'Histoire ; à propos de l'auteur, voir Klyuchevsky dans les Vies des Saints, p. 146) et incorporé dans les chroniques, à savoir : 1 Sophie (Collection complète des Chroniques V, 182), Résurrection (ibid. VII, 152), Nikonovskaya, – III, 19, and in the Degree Book, – I, 340. Nous ne pouvons pas dire ce qu’est ce « kustu ». Hammer claims that “kustu”, in Persian “kesti”, is the sacred belt of magicians and Indians - Geschichte d. or. Horde, S. 137 note: but we doubt that this is so. La Chronique Ipatienne se réfère au « buisson » comme à un buisson au sens russe du mot, car il est exprimé : « de l'eau près du buisson » (2e édition p. 535 fin.) : mais cela nous semble également douteux. Puisque dans la légende le soleil et « kustu » ne sont ensemble qu’une seule fois, et d’autres fois soit le soleil, soit « kustu » : « kustu » ne signifie-t-il pas le soleil ? About the religious worship of the Mongols to the souls of their ancestors, see Notes on Mongolia by the monk Iakinthos, volume I, part II, p. 188, et sa « Chine », IV, 58 fin.. La chronique ipatiienne dit que les Mongols adorent « le soleil et la lune et la terre, le diable et leur père et grand-père et leur mère morts en enfer », - 2e édition p. 535.– Worship to the south was precisely prayerful worship, – Plano-Carpini, ch. VIII, Rubrukvis et Bergeron, b. 31. Sous 1250, 2e édition p. 535 nageoires. carré. De toutes les histoires, et principalement de l'histoire de la chronique, il ressort clairement que le culte était requis une fois, à savoir avant que les princes se présentent aux khans. Cfr de Mgr Macaire Histoire vol. IV, p. 117. Selon notre légende délibérée, Mikhaïl Vsevolodovitch a été fortement encouragé à exécuter la volonté de Batu par son petit-fils Boris Vasilkovich de Rostov. Selon Plano-Carpini, qui parle aussi de ce que nous venons de dire à propos d'un boyard qu'il n'appelle pas par son nom, Batu a envoyé à Mikhaïl un avertissement au fils de Yaroslav, qui était dans la Horde, c'est-à-dire le fils du grand-duc Yaroslav Vsevolodovich. Dans notre légende délibérée : "Les meurtriers (du prince) sont arrivés, ont sauté du cheval et Yasha Mikhail et ont étendu ses bras, battant son cœur avec leurs mains ; ils l'ont jeté face contre terre et l'ont battu avec leurs talons ; pour cette raison, quelqu'un qui était avant les chrétiens et a ensuite rejeté la foi chrétienne et un sale transgresseur nommé Doman, a coupé la tête du saint martyr Michel et l'a jetée... (puis) il a commencé à tourmenter Théodore, tout comme il l'avait coupé. hors de sa tête honorable; Ce qui, peut-être, ne devrait pas être compris de telle manière qu'ils voulaient les trahir pour la plus grande honte possible, mais de telle manière qu'ils ne voulaient tout simplement pas les honorer d'un enterrement approprié. Selon Prjevalsky, les Mongols n'enterrent actuellement que les cadavres des princes et des lamas importants et jettent tous les autres cadavres pour être dévorés par les chiens, les animaux sauvages et les oiseaux. L'année du martyre de Mikhaïl Vsevolodovitch est indiquée de deux manières : selon la légende délibérée et selon la Chronique Hypatane, elle est 1245, selon les Chroniques Laurentiennes et dites Académiques - 1246. En acceptant la deuxième année, nous partons de l'hypothèse que la Chronique Laurentienne ne se trompe pas lorsqu'elle attribue la mort du prince à la même année que la mort du grand-duc Yaroslav Vsevolodovich, et concernant ce dernier, nous savons par Plano-Carpini qu'il mourut en 1246, et pas avant. Le mois et la date, comme nous l'avons dit, sont le 20 septembre. On ne sait pas quand les reliques de la Horde ont été transférées à Tchernigov et placées ici dans la cathédrale. De Tchernigov en 1575, le tsar Ivan Vasilyevich les a transférés à Moscou et les a placés dans la cathédrale dédiée au nom de nos faiseurs de miracles (Tchernigov), située au-dessus de la porte Tainitsky du Kremlin ; en 1770, lorsqu'il fut proposé de détruire la cathédrale, ils furent transférés à la cathédrale du palais Sretensky, et de là, en 1774, ils furent transférés à la cathédrale de l'Archange, où ils restent cachés à ce jour, voir. Monuments Snegireva de l'Antiquité de Moscou, p. 67 col. 1 fin. (a curious message from the king to the miracle workers, begging them to come to Moscow, ibid., explanatory notes p. 4, l). Prince Mikhail Vsevolodovich and his boyar Theodore were canonized at an unknown date before the council of 1547. Également livre de diplômes – I, 383 Cependant, comme dans les temps anciens et anciens le mot « calomnie » était utilisé dans deux sens : dans le sens de calomnie, comme aujourd'hui, et dans le sens de dénonciation, d'accusation : il se peut que la chronique l'utilise dans le deuxième sens. Chronique Nikon, III, 137. Cfr in Solovyov vol. III, 4th edition p. 277. Vous pourriez être intéressé par :