Порабощение Руси монголами и отношения ханов монгольских к Русской Церкви или к вере русских и к их духовенству

Mongoles o tártaros, pueblo nómada de la llamada familia Altai o Ural-Altai, que vivió desde la antigüedad en la misma gran estepa asiática en la que viven sus descendientes hasta nuestros días y que por su nombre recibe el nombre de Mongolia. Hasta la segunda mitad del siglo XII, no constituían un todo político en forma de un solo estado, sino que se dividieron en tribus y hordas separadas, que estaban bajo el dominio de sus propios gobernantes o khans especiales, grandes y pequeños 5 . A mediados del siglo XII, apareció entre los mongoles un hombre grande (y al mismo tiempo inmensamente terrible), que no solo los unió en un todo, sino que también hizo grandes conquistas fuera de Mongolia para fundar el estado mongol más poderoso. Y quien, soñando con conquistar el mundo entero, logró llenar el mundo entero de horror por su nombre y sus parientes salvajes. Se trataba de Temujin, conocido en la historia por su posterior título de Genghis Khan. Temujin era hijo de Yazukai, el propietario específico de una horda mongol, que constaba de 30 a 40 mil familias (carros) y deambulaba por el noreste de Mongolia, en el curso superior del río Onon (que forma el río Shilka en su conexión con el Ingoda, que a su vez forma el Amur en su conexión con el Argun); nació alrededor de 1155. Habiendo seguido siendo un niño de 13 años después de la muerte de su padre, Temujin no permitió que se esperara nada especial de sí mismo hasta los cuarenta años, y todo el tiempo siguió siendo el mismo pequeño gobernante. A la edad ahora indicada, entró de repente, como dicen los orientales, en el camino de la conquista y lo recorrió con una rapidez inusual. Durante diez años, de 1195 a 1205, sometió a su poder a todas las tribus y hordas mongolas y formó un solo estado con ellas. Después de esto, habiendo aceptado en el congreso general solemne de los príncipes conquistados el título de Genghis Khan, que significa gran (poderoso) khan, es decir. soberano, y que corresponde al título europeo de emperador, y, habiendo establecido su residencia en la ciudad de Kharahorin o Karakorum en el alto Orkhon (que fluye desde el lado derecho hacia el Selenga), al sur, al suroeste, desde nuestro actual Kyakhta, Temujin inició y rápidamente lideró conquistas externas: conquistó el norte de China a lo largo del río Goang-go o el Amarillo, Tangut o la tierra de Tanogut de nuestras crónicas (la mitad oriental mayor o menor de el actual Tíbet, o quizás todo el actual Tíbet con alguna parte de China occidental adyacente), Karakhatai (actual Turquestán oriental), Jovarezm o Kharezm (actual Jiva, a la que entonces pertenecían Bukhara y Kokand), Jorasán al sur de Jovarezm (con las ciudades de Merv en Turquestán, Balkh y Herat en Afganistán y Nishabur en el noreste de Persia), la mitad oriental del llamado Kipchak o la estepa turcomano-kirguisa 6. Genghis Khan murió en 1227. Antes de su muerte, dividió sus conquistas entre sus tres hijos y entre los nietos de su cuarto hijo, que murió antes que él, en cuatro ulus o en cuatro kanatos separados, pero de modo que el khan de un ulus, designado para residir en su propia capital, Kharahorin o Karakorum, era el gran khan y tenía poder supremo sobre los khans del resto. Nuestra Rus fue luego conquistada por los khans del Kipchak ulus, que, abarcando no todo el Kipchak oriental, sino su mitad norte o la estepa kirguisa-kaisak, fue entregado por Genghis Khan a los nietos ahora mencionados, es decir, los hijos de su hijo mayor Chuchi o Jochi. Los rusos se dieron cuenta por primera vez de los mongoles durante la vida de Genghis Khan en 1223. El soberano Jovarezm, después de haber sido derrotado por el emperador mongol, trató de salvar su vida huyendo a Persia. Para perseguirlo, Genghis Khan envió a dos de sus generales, quienes lo persiguieron casi hasta la frontera norte de Persia, hasta que se refugió de la persecución en una de las islas del mar Caspio. Habiendo ido demasiado lejos en Persia para volver a la antigua usanza, y al mismo tiempo queriendo tener un nuevo campo para el robo, los comandantes pidieron a Genghis Khan y recibieron permiso de él para hacer el viaje de regreso a través del istmo caucásico hasta la estepa kirguisa. Mientras cruzaban el Cáucaso, vencieron a los pueblos locales: Yasov, Obezov y Kasogov (osetios, abjasios y cherkesovs), y habiendo descendido a su lado norte, a la estepa polovtsiana, comenzaron una terrible paliza a los polovtsianos, a quienes persiguieron en dirección de sureste a noroeste a través de toda la estepa hasta la frontera misma de Rusia, hasta la muralla polovtsiana, que estaba debajo de Pereyaslavl. Los polovtsianos recurrieron a los príncipes rusos y les pidieron ayuda. El príncipe Mstislav Mstislavich de Toropets, que entonces se encontraba en Galich, era yerno del príncipe Kotyan de los polovtsianos. Atendiendo a las súplicas de su suegro, logró ganarse al lado de los polovtsianos a su primo Mstislav Romanovich, que estaba sentado en Kiev; Dos Mstislav formaron un congreso en Kiev de todos los príncipes del sur, y en el congreso se decidió pasar a los tártaros con toda la tierra del sur de Rusia. Las hordas de enemigos que se retiraban de las fronteras rusas fueron alcanzadas por nuestro gran ejército en la actual provincia de Ekaterinoslav, en su esquina sureste, en el río Kalka (el actual Kalets o Kalchik, que desemboca en Kalmius, que, separando la provincia de Ekaterinoslav de la tierra del ejército del Don, desemboca en el mar de Azov cerca de Mariupol). En la escaramuza inicial de los destacamentos avanzados o vanguardias, los rusos vencieron a los tártaros; pero luego, en una batalla general, ambas hordas enteras sufrieron una derrota completa y terrible, que, según el cronista, nunca había sucedido (cuyas razones principales fueron la cobardía de los polovtsianos y la gran envidia mutua entre los dos Mstislav que organizaron la campaña). Nueve o diez príncipes cayeron, incluido Mstislav de Kiev, y en cuanto al simple y enorme ejército, "muchos, muchos..., muchos sin número" perecieron (solo los habitantes de Kiev, como decían, eran unas diez mil personas). Después de la derrota de los rusos, los tártaros regresaron a Rusia y llegaron a Novgorod, que estaba situada en el Dnieper, a sólo 70 millas de Kiev; pero, habiendo devastado terriblemente las afueras del país y golpeado a todos los que se encontraban en su camino y que no huían de ellos, no fueron a Kiev y huyeron de regreso. La masacre de Kalkinsky tuvo lugar el 31 de mayo (¿16 de junio?) de 1223. 14 años después de la batalla de Kalkina en 1237, los tártaros volvieron a Rusia para esclavizarla por completo y durante mucho tiempo. El cronista de Nóvgorod, habiendo contado la invasión de los tártaros en 1223, concluye la historia: "Los tártaros (que llegaron a Nóvgorod de la santa hueste) regresaron del río Dnieper, y no sabemos de dónde vinieron ni dónde están". A partir de estas palabras del cronista, se podría pensar en la invasión final de 1237 como completamente inesperada para los rusos, lo que serviría como una disculpa considerable para el Gran Duque de Vladimir, que tan pobre resistencia les mostró. Pero si esto puede ser cierto en relación con Novgorod, entonces no puede reconocerse en absoluto como cierto en relación con Vladimir. Al mismo tiempo que Genghis Khan envió a dos de sus generales desde Khiva al sur para perseguir al Khan de Khiva, su hijo Jochi se trasladó desde allí hacia el norte, ocupó la mitad norte del Kipchak oriental y permaneció dominante en ella. Pero la mitad norte del Kipchak oriental tenía como frontera occidental el río Ural, el antiguo y antiguo Yaik, que para los orientales, al menos rusos, Vladimir y también Riazán, formaba parte de la región geográfica y política a la que se extendía su información. Que los tártaros no tenían la intención de considerar el río Ural como una frontera intransitable para ellos, esto debería haber quedado claro para los rusos de Vladimir y Riazán al menos a partir de 1229. En este último año en nuestra crónica rusa, y específicamente en la de Vladimir, está escrito: “ese mismo verano, Saksini (gente de la tribu turca) y Polovtsi corrieron desde abajo hacia los Bólgar frente a los tártaros, y los guardias búlgaros llegaron corriendo desde los tártaros cerca. el río, cuyo nombre es Yaik”. En 1232, las aspiraciones agresivas de los tártaros, que también amenazaban a Rusia, deberían haber sido reveladas a los rusos con mayor claridad. En nuestra misma crónica de Vladimir de este año leemos "ese mismo verano llegó a Tatarov e invernó antes de llegar a la Gran Ciudad de Bulgaria" (que era la capital de Kama Bulgaria y estaba ubicada en el distrito Spassky de la actual provincia de Kazán, a 25 verstas al suroeste de la ciudad del distrito, cerca de la margen izquierda del Volga, actualmente un pueblo Uspenskoe-Búlgar). Parece que este año los tártaros sólo saquearon Bulgaria y no la conquistaron, porque la conquista se menciona en nuestra crónica (el mismo Vladimir) en el año 1236. Pero había que esperar de nuevo a gente terrible que vino una vez, y vinieron a nuestros vecinos inmediatos. No tuvimos que esperar mucho para que los tártaros vinieran a nosotros. Después de la muerte de Genghis Khan, el trono del Gran Khan en Karakorum permaneció desocupado durante dos años; finalmente, en 1229, de acuerdo con su voluntad, su tercer y especialmente querido hijo, Ogotai (Ogedei), fue proclamado Gran Khan. Tras la pacificación del levantamiento que estalló en Jovarezm y tras la conquista de China a lo largo del río Yang-tse-Kiang, en 1235 Ogotai decidió equipar grandes ejércitos para cumplir el pensamiento y el testamento de Genghis Khan de conquistar el mundo entero. Se equiparon dos ejércitos y uno de ellos estaba equipado para ir al oeste a conquistar Europa. A su cabeza estaba Batu, hijo de los Dzhuchis, gobernante de los Kipchak, fronterizos con Europa, a los que se anexarían los países locales conquistados; Batu estaba acompañado por dos hijos del propio Ogotai y los hijos de sus dos hermanos. La conquista de Europa comenzó por los tártaros desde Kama Bulgaria, que fue saqueada por ellos en 1232. En el otoño del año siguiente, 1236, los tártaros aparecieron cerca de la capital de Bulgaria, la Gran Ciudad, la tomaron y la saquearon por completo, golpeando a sus habitantes, desde los mayores hasta los más jóvenes y orinando a los bebés, y luego devastaron y conquistaron todo el país. En vista de estos horrores entre los vecinos y de la terrible tormenta que ya se cernía con demasiada claridad sobre la propia Rusia, ¡el gran duque de Vladimir Yuri Vsevolodovich estaba ocupado celebrando las bodas de sus dos hijos! Después de pasar un año en Bulgaria, de otoño en otoño, el invierno siguiente, es decir, a finales de 1237, los tártaros llegaron a Rusia. Con toda probabilidad, guiados por la idea de comenzar por los más débiles, no se dirigieron al principado de Vladimir, sino a Riazán. Tomando una ruta desde Bulgaria hacia el suroeste, y llegando a la parte sur del principado, acamparon en un río llamado en las crónicas Onuza, actualmente desconocido y por el que, tal vez, debería entenderse el río Uza, que fluye en la parte norte de la provincia de Saratov y desemboca en el Sura en la frontera con la provincia de Penza. Desde aquí enviaron embajadores a los príncipes de Riazán, exigiéndoles diezmos en personas, caballos y todo. Los príncipes de Riazán, no permitiendo que los embajadores llegaran a su capital para no permitirles espiar su terreno y sus fortificaciones, y acercándose a ellos por el río Voronezh, respondieron: cuando todos nos hayamos ido, todo será suyo. Los tártaros se trasladaron del río Onuza al río Voronezh, y los príncipes de Riazán, decididos a luchar, enviaron a pedir ayuda al gran duque Vladimir Yuri Vsevolodovich. Pero el Gran Duque se dejó lastimosamente engañar por los tártaros. Según un código especial de reglas sobre el honor militar, formado, como se debe pensar, en un momento en que Mongolia, fragmentada en pequeñas posesiones, estaba inmersa en conflictos civiles, los tártaros consideraban que la astucia y el engaño más inescrupuloso eran las mismas virtudes militares que el coraje, y constantemente intentaban usar el primero antes de recurrir al segundo: los mismos embajadores tártaros que acudieron a los príncipes de Riazán pasaron de los príncipes del río Voronezh a Vladimir y aseguraron al Gran Duque que él no sería tocado si permaneciera neutral en la lucha venidera. El príncipe, habiendo cedido en engañar a los embajadores, los despidió dotados 8. El 16 de diciembre de 1237, los tártaros se acercaron a Riazán y el 21 de diciembre lo tomaron. De Riazán se trasladaron a Kolomna. Dado que este último (perteneciente entonces a la herencia de Riazán) se encontraba en la frontera misma del principado de Vladimir, el Gran Duque entendió el engaño y se apresuró a enviarle su ejército, en ayuda de los residentes supervivientes de Riazán, liderados por uno de sus hijos. Pero el ejército unido de Ryazan-Vladimir fue derrotado por los tártaros y la ciudad fue tomada. Después de la captura de Kolomna, entraron en la región del gran reinado y se dirigieron hacia Moscú: tomaron la ciudad y capturaron vivo al príncipe local, otro hijo de Yuriev. Esperando la llegada de los tártaros a Vladimir, el Gran Duque dejó a sus dos hijos en la capital, y él mismo con tres sobrinos, los príncipes de Rostov, en un pequeño escuadrón, se retiraron a través del Volga y se convirtieron en un campamento en el río City (en el actual distrito Molozhsky de la provincia de Yaroslavl), esperando a sus hermanos Yaroslav de Kiev y Svyatoslav de Yuryev con sus tropas. La intención del Gran Duque, cuyo comportamiento no puede considerarse del todo comprensible, con toda probabilidad era, después de reunir sus tropas, atacar a los tártaros cerca de Vladimir por la retaguardia. Pero si esto es así, entonces no pasó nada por el estilo. Los tártaros, que eran un ejército exclusivamente ecuestre y al mismo tiempo ejemplares en su actitud ante la incansable actitud de montar a caballo y a las personas, actuaron con la mayor rapidez, con la esperanza de infundir un horror especial en sus enemigos y tomarlos por sorpresa: apenas el Gran Duque tuvo tiempo de tomar una decisión sobre la ciudad, cuando Vladimir ya estaba tomado. Los tártaros aparecieron bajo sus murallas el 2 de febrero. Acampados cerca de él, hicieron un viaje a Suzdal, a 34 millas de allí, para tomar esta segunda capital del gran reinado, y luego, después de un día de preparación para el asedio y después de un asedio igualmente corto, la tomaron el 8 de febrero. Habiendo capturado a Vladimir, en el que murió toda la familia del Gran Duque, 9 los tártaros se dispersaron para la devastación y el robo por toda la región de Suzdal-Rostov: en destacamentos separados se apresuraron a Rostov, Yaroslavl, Pereyaslavl, Tver, al Volga y a Gorodets, desde donde extendieron su devastación en la región del Trans-Volga hasta Galich Mersky (ahora Kostroma). El cronista dice que no había ningún lugar ni aldea y que esas aldeas eran raras, sin importar dónde lucharon los tártaros en la tierra de Suzdal, y que tomaron 14 ciudades, excepto asentamientos y cementerios. Todo este cautiverio y devastación de la región de Suzdal-Rostov fue llevado a cabo por los tártaros durante el mes del 10 de febrero. Verdadera e inexpresablemente terrible debió ser la posición del gran duque Yuri Vsevolodovich, que se encontraba en la ciudad, cuando en un terrible incendio su patria moribunda esperaba su último intento de salvación y cuando él personalmente ya era un hombre sin patria, privado de todo en este mundo. El Gran Duque no hizo ningún intento: los tártaros se lanzaron repentinamente contra su ejército, que permanecía inmóvil, completamente avergonzado y desesperado, y que se había olvidado incluso de poner guardias, el 4 de marzo. Tuvo lugar una batalla en la que los rusos fueron derrotados y huyeron, y en la que el Gran Duque encontró la muerte 11. De la región de Suzdal los tártaros se dirigieron a la región de Novgorod. Después de un asedio de dos semanas, tomaron Torzhok el 23 de marzo y siguieron la ruta de Seliger hasta Novgorod. Pero, al no llegar a cien millas hasta Novgorod, se detuvieron en un lugar llamado Ignach Cross, 12 y giraron hacia el sur, probablemente asustados por los pantanos y pantanos de Novgorod, a los que los mongoles, al ser residentes de lugares elevados y secos, generalmente temen terriblemente en la actualidad. De la historia de este movimiento de los tártaros hacia el sur y luego hacia el sureste, hasta la estepa polovtsiana, que, sin duda, estuvo acompañada del mismo saqueo y devastación que en la región de Suzdal, se conoce el episodio del asedio de Kozelsk por los tártaros. La insignificante ciudad de Kozelsk, que pertenecía a la región de Chernigov (ahora provincia de Kaluga), se cubrió de valiente gloria para toda la tierra rusa, demostrando al mismo tiempo, para vergüenza de nuestros príncipes, que con más coraje e inspiración patriótica de su parte, los tártaros no habrían sido dueños de la tierra rusa. Kozelsk en ese momento tenía su propio príncipe, llamado Vasily, cuyo hijo y descendiente se desconocen 13; pero el príncipe era muy joven. A pesar de esto, los vecinos de la ciudad decidieron luchar contra los tártaros y rendirse por él. Teniendo como protección, sin duda, fortificaciones comparativamente insignificantes, resistieron el asedio con tanta valentía que éste duró siete semanas enteras. Cuando finalmente los tártaros derribaron la muralla de la ciudad y subieron a la muralla, los kozelitas lucharon con ellos con cuchillos y, atacando su mismo campamento, masacraron a cuatro mil personas hasta que ellos mismos fueron asesinados a todos. El asedio de Kozelsk dejó un recuerdo tan terrible entre los tártaros que, según el cronista, más tarde no se atrevieron a llamarlo Kozelsk, sino que la llamaron ciudad malvada. La devastación de la Rus, atravesada por las hordas mongolas, debe presentarse como la más terrible. En aquella época, todas las naciones europeas hacían guerras de forma completamente bárbara; pero es natural que los verdaderos bárbaros, parientes de los hunos y pechenegos, como los mongoles, fueran significativamente superiores a los europeos en este sentido. Terrible devastación y destrucción total de ciudades y pueblos, palizas despiadadas y completamente brutales a los habitantes que no tuvieron tiempo de escapar de ellos, a veces con la excepción de los que fueron llevados a la esclavitud, a veces completamente sin excepción, esto es lo que los mongoles creían en su gloria militar y su caballerosidad y en lo que encontraban su salvaje placer y diversión. Así conducía las guerras el propio Genghis Khan; Así los guiaron sus hijos y nietos. Los mongoles conquistaron el mundo para adueñarse de él, y al mismo tiempo lo devastaron tan sin piedad que era como si quisieran adueñarse de los desiertos 14. El paso de los mongoles por el norte de Rusia, sin exagerar, debe compararse con un terrible huracán tropical, que aplasta y destruye todo a su paso: ciudades y pueblos quedaron incendiados y quedaron montones de cenizas; Sobre las cenizas y alrededor de las cenizas yacían innumerables cadáveres humanos. Afortunadamente, los mongoles tenían esa similitud con un huracán en el sentido de que atravesaban tan rápido como él, de modo que al menos los que sobrevivieron pronto serían liberados de sus horrores: atravesaron el considerable arco que los mongoles describieron a través de Rusia en no más de cinco o seis meses. Desde la devastada Rusia, Batu salió a la estepa polovtsiana, en la que decidió establecer su residencia permanente en lugar de la estepa kirguisa. Durante el año 1238, comenzando en el verano, y durante todo el año siguiente 1239 hasta el invierno, su horda venció y ahuyentó a los polovtsianos para hacerse espacio, miró a su alrededor y se instaló en un nuevo lugar de residencia y descansó de la campaña terminada. En el invierno de 1239, Batu reanudó sus conquistas y, al mismo tiempo, su devastación. Dos destacamentos que envió al noroeste tomaron Pereyaslavl y Chernigov y los redujeron a cenizas; un destacamento enviado al norte tomó la tierra de Mordovia, las ciudades de Murom y Gorokhovets y devastó la región a lo largo del bajo Klyazma. La reanudación de las hostilidades por parte de los tártaros provocó tal pánico en los rusos que, según el cronista, en 1239 “hubo un estallido del mal en toda la tierra, (de modo que) ellos mismos no sabían hacia dónde corría nadie”. Después de Pereyaslavl y Chernigov, le llegó el turno a la capital más antigua de Rusia: Kiev Trans-Dniéper. El líder del destacamento enviado para capturar Chernigov descendió de Chernigov a Kiev y se acercó desde este lado del Dnieper. Con la esperanza de agradar a Kiev, envió embajadores al príncipe de Chernigov, Mikhail Vsevolodovich, que entonces se encontraba en Kiev, probablemente con la propuesta de que la ciudad se salvaría si se rendía voluntariamente; pero Michael respondió ordenando que mataran a los embajadores. El informe a Batu de su líder, que vio la "belleza y majestuosidad" de la antigua capital rusa, así como sus fortificaciones relativamente fuertes, que desde este lado del Dnieper deberían haber parecido aún más fuertes, ya que desde el río la ciudad estaba en una montaña alta, probablemente indicaba que para capturar Kiev se necesitaba todo el ejército mongol, y no un destacamento separado. En el invierno del año 1240 siguiente, Batu, que en general había decidido reanudar la conquista de Europa, se dirigió a Kiev con todas sus hordas. Mientras tanto, tres príncipes lograron cambiar en Kiev: Mikhail Vsevolodovich fue expulsado por Rostislav Mstislavich de Smolensk, y Rostislav por Daniil Romanovich de Galich. Este último, sin trasladarse a Kiev, sino sólo anexándola a su reinado, plantó allí a su boyardo Dimitri para defenderse de los tártaros. El ejército traído por Batu a Kiev era tan numeroso que, según el cronista, por el crujido de los carros del convoy, por el rugido de los camellos y por el relincho de las manadas de caballos, era imposible escuchar una voz humana. Después de un largo asedio, durante el cual las máquinas de golpear de los sitiadores o las máquinas de golpear que formaban la entonces artillería, golpearon las murallas de la ciudad día y noche, Kiev fue tomada el 6 de diciembre, día 16 de Nikolin. Desde Kiev, que fue saqueada e incendiada, y cuyos habitantes fueron sometidos a una terrible paliza el 17, Batu se dirigió a la región de Volyn-Galich; tomó la mayoría de sus ciudades, incluidas la capital Vladimir y Galich, y devastó la región de manera tan despiadada y horrible como la región de Suzdal-Rostov 18. Desde Galich en Galicia, Batu se trasladó a Europa occidental. Dividió su ejército en dos mitades: con una fue a Hungría a través de los Cárpatos y con la otra envió a Polonia. El Primer Ejército estaba comprometido en la derrota de Hungría, y sus destacamentos avanzados alcanzaron las murallas de Viena en Austria, y los cuerpos separados de ella, enviados a perseguir al rey húngaro que buscaba la salvación en la huida, llegaron por el sur hasta el mar Adriático en Dalmacia. El segundo ejército pasó por Polonia, Silesia, Moravia y desde esta última se dirigió a Hungría para unirse al propio Batu. Habiendo regresado de Hungría, los tártaros regresaron en parte a través de Transilvania y Moldavia (el propio Batu), en parte a través de Bosnia, Serbia, Bulgaria y Moldavia (el cuerpo enviado para perseguir al rey húngaro). Batu tuvo que abandonar la idea de subyugar a Europa occidental. Pero su paso por él fue el mismo terrible huracán que en nuestra Rusia. Al regresar de Europa occidental a la estepa polovtsiana en 1242 19 y establecerse en el borde oriental a orillas del Volga, cerca de la frontera con la estepa asiática, Batu comenzó su dominio sobre Rusia. En el mismo año 1242, los príncipes rusos acudieron a él para expresarle su sumisión y recibir su confirmación en sus tronos. Desde las orillas del Volga, los príncipes tuvieron que emprender viajes terriblemente lejanos y terriblemente difíciles a Kharahorin o Karakorum para adorar al Gran Khan. Sin embargo, esto último no duró mucho. El cuarto gran khan (después del propio Genghis Khan), Kublai o Kublai 20, elegido en 1260, después de haber conquistado toda China (en 1279), se convirtió en Emperador de China y se trasladó de Kharahorin a Beijing: gracias a esto, cesó la existencia del gran kanato y la tetrarquía establecida por Genghis Khan 21. En la propia Rusia, para gobernarla como un país vasallo y principalmente para recaudar impuestos y derechos de su población, aparecieron los gobernadores del kan, llamados baskaks. Habiendo esclavizado la tierra rusa a su yugo y convirtiéndose en sus amos supremos en relación con el Estado, los tártaros se convirtieron al mismo tiempo en sus amos supremos en relación con la Iglesia. Podrían obligar a los rusos a aceptar su fe, y precisamente, obligar a todo el pueblo, o al menos a los príncipes con la clase alta de los boyardos. Sin obligar a nadie a cambiar su fe, podrían limitar los derechos civiles de nuestro clero o quitárselos por completo. En general, al ser un pueblo de otras religiones, podrían convertirse en mayores o menores enemigos de nuestra fe rusa (cristiana ortodoxa) en relación con ella misma y sus representantes. ¿Qué tipo de relación tenían los tártaros con la fe rusa y su clero? Pero antes de responder a esta pregunta, debemos volver por un momento para hablar sobre el comportamiento y el destino de nuestro clero durante la invasión esclavizadora de los tártaros y también sobre los desastres que sufrió la propia iglesia durante esta invasión. Si creemos que el deber del más alto clero, los obispos con los consejos de abades, debería, en las circunstancias dadas, inspirar a los príncipes y a todos los ciudadanos a resistir valientemente a los enemigos para defender su tierra: entonces las crónicas no nos dan el derecho de decir que nuestros obispos llegarían a la altura de su vocación. - No nos dicen que, con pánico y confusión general, se escuchó por toda la voz del país este inspirador mensaje santo. En cuanto al comportamiento de aquellos obispos cuyas ciudades catedralicias fueron tomadas por los tártaros, entonces, sin darnos información sobre todos ellos y limitándonos sólo a algunos de ellos, las crónicas nos dicen que algunos de estos ciertos obispos permanecieron en sus ciudades en el momento en que fueron tomados por los tártaros para sufrir la muerte de estos junto con los demás, o recibir de ellos la misericordia de la vida. Y que otros escaparon de ellos alejándose de sus ciudades hacia lugares seguros. El obispo de Riazán, de nombre desconocido, de cuya ciudad catedral comenzaron los tártaros, hizo lo segundo que indicamos: “y el obispo, dicen las crónicas, Dios no lo quiera, dejó al resto (lejos, fuera de la ciudad) en ese año (en ese momento), cuando el ejército pisoteó la ciudad”. El obispo Mitrofan de Vladimir permaneció en Vladimir y murió en su iglesia catedral a causa del fuego o de la espada, junto con todos los demás que se encerraron y estaban con él en ella 22. El obispo Kirill de Rostov actuó como el obispo de Riazán, “habiendo exiliado” a los tártaros en Beloozero. Los obispos de Pereyaslavl, Simeón y Chernigov, Porfirio, permanecieron en sus ciudades, el primero de ellos fue asesinado y el segundo sobrevivió y quedó libre. Otras ciudades episcopales tomadas por los tártaros fueron: Kiev metropolitana, Belgorod, Yuriev, Vladimir Volynsky, Galich y, probablemente, Przemysl. El metropolitano José, que llegó de Grecia a Rusia en 1237, es decir. en el mismo año de la invasión tártara de la parte de Vladimir, no nos encontramos después de la captura de Kiev por los tártaros y de dos suposiciones de que fue asesinado durante la captura de la ciudad o antes de su captura se retiró a Grecia, la segunda debe reconocerse como la más probable. Se desconoce qué pasó con los obispos de Belgorod, Yuryev y Vladimir-Volyn; y encontramos a los obispos de Galich y Przemysl vivos después de que los tártaros capturaron sus ciudades. El comportamiento de aquellos obispos que permanecieron en sus ciudades para perecer o sólo esperar la muerte junto con sus rebaños, por supuesto, debe reconocerse como más valiente que el comportamiento de aquellos obispos que se retiraron a lugares seguros. Pero, por otro lado, hay que tener en cuenta que la paliza de muchos obispos por parte de los tártaros sería muy desastrosa para la sociedad en términos eclesiásticos. Si, por ejemplo, el obispo de Rostov hubiera sido asesinado junto con el obispo de Vladimir, ¿de dónde obtendrían sus sacerdotes toda la vasta región? Los representantes del clero parroquial inferior (sacerdotes y diáconos de ciudades y pueblos tomados y saqueados por los tártaros, y monjes y monjas de los monasterios ubicados en ellos) sufrieron la misma suerte que los laicos, es decir, fueron golpeados o hechos cautivos. La crónica dice sobre Riazán: “Tomé la ciudad de Rezan y quemé toda y maté a su príncipe Yuri y a su princesa, y a algunos me comí maridos y esposas e hijos y monjes y monjes y aquí; a algunos los corté con espadas y a otros les disparé con flechas, los barrí (esos, otros) al fuego, a otros con olmo (y les corté los pechos, les saqué la bilis y les arranqué la piel a algunos, y a biyakhu las agujas y astillas para las uñas de otros) 23 y deshonra para los monjes y sacerdotes y buenas esposas y doncellas ante sus madres y hermanas (chinyahu)”. Sobre Suzdal, la crónica dice: "viejos monjes y monjes y sacerdotes (viejos) y (personas) ciegas y cojas y débiles y trabajadoras, y toda la gente (vieja) fue despedazada, y que los monjes de los viejos y los monjes y sacerdotes y sacerdotes (viejos) y los diáconos y sus esposas y sus hijas e hijos (y todos los demás ancianos)" - todo eso conduce a sus propios campos 24. La crónica dice sobre Vladimir: “(fueron asesinados y capturados) abadesas y monjes y monjes y sacerdotes y diáconos, desde un anciano hasta un anciano y un bebé meando, y todo eso fue cortado (y cautivo), mataron, pero los llevaron descalzos y sin velo a sus campamentos, exhalando inmundicia”. La crónica dice sobre Torzhok: “y entonces tomaron la ciudad y cortaron todo, desde hombres hasta mujeres, el rango sacerdotal, a todos, y todo fue despojado y profanado”... En cuanto a los desastres de la iglesia, además de las palizas y el cautiverio de sacerdotes y monjes, los tártaros destruyeron muchas iglesias y monasterios. Como se podría pensar, no destruyeron intencionadamente ni a uno ni a otro, exponiendo sólo a uno y a otro, y especialmente al segundo, a su saqueo; pero cuando quemaron ciudades y aldeas, ambas perecieron junto con las viviendas humanas. Además, en lo que respecta a las iglesias, la sensibilidad del desastre consistió no tanto en su propia destrucción, sino en la destrucción de sus accesorios de oración, sus utensilios litúrgicos y sus libros litúrgicos: los propios iglesias (incluso los de madera) podían reconstruirse sin mucha dificultad, pero la adquisición de accesorios y utensilios, especialmente la adquisición de libros litúrgicos, era en ese momento una cuestión extremadamente difícil. Volvamos a nuestra pregunta: ¿qué tipo de relación tenían los tártaros con la fe rusa y con su clero después de la esclavitud de su país? Al final de la esclavitud misma, durante la cual, como época de guerra, la Iglesia no fue una excepción y fue sometida absolutamente a los mismos terribles desastres que el Estado, los tártaros comenzaron a acercarse a la fe y al clero ruso en una relación de la más completa tolerancia y el más completo favor. Ni a todo el pueblo, ni a nadie individualmente, los obligaron a cambiar de fe; Reconocieron plenamente los derechos civiles existentes de nuestro clero. Así, este flagelo de Dios, que cayó sobre nuestra patria, no fue, al menos, un flagelo para la Iglesia, es decir, no fue un flagelo para esta última, al menos en términos de su libertad exterior y su posición exterior. Los tártaros adoptaron una relación de total y completa tolerancia hacia la fe rusa, no porque quisieran hacer una excepción específicamente para ellos, sino porque adoptaron tal relación hacia las religiones de todos los pueblos que conquistaron, porque la total tolerancia religiosa era su regla general aplicada a todos. Hubo varias razones para esta completa tolerancia hacia los tártaros. La primera razón fue que eran paganos. Ya hemos dicho antes del 26 que los paganos no consideran sus creencias, que sostienen, como las únicas religiones verdaderas, sino que todas las religiones, no importa cuántas vean entre las personas, las consideran igualmente verdaderas, originadas por el mismo Dios, y sólo diferentes según las diferencias de las personas. Sobre esta base, la tolerancia religiosa de los paganos es algo que se deriva de la esencia de sus puntos de vista sobre la fe. Cualesquiera que sean las opiniones de todos los paganos, los tártaros deberían haber sostenido las mismas; y por tanto, como todos los demás paganos, tenían que ser tolerantes en principio. De que los tártaros no se desviaron en sus puntos de vista sobre la fe de los demás paganos, desviación que sería inexplicable, tenemos pruebas positivas de ello. Cuando el monje Rubruquis, que acudió al gran Khan de Karakoram Mantu del rey francés Luis el Santo 27, convenció al khan de aceptar el cristianismo, este último respondió: “nosotros, los mongoles, creemos que hay un Dios (para todos los pueblos), por quien vivimos y por quien morimos, y para Él tenemos un corazón recto; pero así como Dios le dio a la mano muchos dedos, así le dio a la gente muchos caminos (salvación: sed sicut Deus dedit manui diversos digitos, ita dedit hominibus diversas vias); Dios os dio las Escrituras y vosotros, cristianos, no las guardáis, pero a nosotros nos dio los Reyes Magos (divinatores) y hacemos todo lo que nos mandan, y vivimos en paz” 28. La segunda razón de la total tolerancia de los mongoles fueron los motivos políticos. Temujin se declaró y juntos se reconocieron como un hombre destinado por Dios a conquistar el mundo entero para formar a partir de él un estado mundial. Pero hay muchas religiones en el mundo, y ejercer violencia contra la gente en este sentido significaría despertar su enemistad contra uno mismo. Sin querer en absoluto hacer que esta violencia sea religiosa basada en sus principios, Temujin, por razones políticas, declaró la tolerancia religiosa total y total, con igual patrocinio del poder supremo de todas las religiones, como ley fundamental de su estado. Habiendo unido a todas las tribus mongolas en una y tomando el título de Genghis Khan o emperador, él, antes de dedicarse a una mayor conquista del mundo, promulgó un libro de leyes estatales llamado Yasa (Yasak), que significa prohibiciones 29. En este Yasa, cuyas instrucciones debían ser incondicionalmente vinculantes para sus sucesores, bajo pena de privación del trono y cadena perpetua (lo que en realidad sucedió) y que los mongoles realmente consideraban como una especie de evangelio o Corán 30, se legalizó deliberadamente que todas las religiones, sin distinción entre ellas y los pueblos que las contienen, deben ser tolerantes y que los ministros de todas las religiones, así como los médicos y mendigos, científicos y ascetas, deben rezar. quienes llamaban y portaban el féretro debían estar exentos de todos los impuestos e impuestos 31. Los sucesores de Genghis Khan, impulsados por la política, no sólo mostraron total tolerancia hacia todas las religiones, sino que trataron de comportarse de tal manera que los seguidores de cada fe los consideraran más inclinados a su confesión particular. El mismo Rubrukvis, a quien hemos citado anteriormente, escribe sobre el mismo gran Khan Mangu: “Es su costumbre que en aquellos días en los que sus sabios designan como días festivos, o en los que, como días festivos, los sacerdotes nestorianos le señalan (sobre estos sacerdotes a continuación), los sacerdotes cristianos primero vienen a él con sus vestiduras y oran por él y bendicen su copa (de vino), de modo que después de su remoción, los sacerdotes sarracenos (mullahs) hicieron lo mismo, y para que después estos sacerdotes paganos venían y hacían (otra vez) lo mismo. Y el monje (nestoriano, que estaba en la corte del Gran Khan) me dijo”, continúa Rubrukvis, “que él cree (en el khan) sólo en cristianos, aunque quiere que todos oren por él. Pero él (el monje), agrega Rubrukvis, fue engañado, porque (el khan) no confía en nadie (no se adhiere a la fe de nadie)... todos siguen su corte como moscas detrás. cariño, y (él) da (muestra favor) a todos, y todos piensan que él es su patrón especial, y todos predicen su bienestar”. La tercera razón de la total tolerancia religiosa de los mongoles y su celoso patrocinio de todas las religiones fue que eran un pueblo extremadamente supersticioso hasta el último grado. Miraban a sus hechiceros o magos paganos (chamanes) como personas que tenían el don milagroso de alejar las desgracias de las personas y enviárselas juntos. Así como miraban a sus Magos, que eran los ministros de su fe, así miraban a los ministros de todas las demás religiones. Los mongoles, por un lado, tenían mucho miedo de sus magos, temiendo sus desgracias; y, por otro lado, eran muy venerados y esperaban que, gracias a su maravilloso don, tuvieran éxito en sus asuntos. Por la misma razón temían y reverenciaban a los ministros de todas las demás religiones en igual medida. La consecuencia de esto fue que ellos, tolerando por igual todas las religiones, reverenciaban celosamente, es decir, intentaban de hecho apaciguar a los ministros de todas las religiones y se comportaban como si pertenecieran a todas las religiones 32 . El cristianismo, que constituye la única religión verdadera y se presenta abiertamente como tal, aparentemente no debería haber complacido a los kanes mongoles con sus pretensiones de exclusividad. Pero los khans mostraron, por así decirlo, una generosa condescendencia ante las afirmaciones del cristianismo, considerándolas infundadas desde su punto de vista. Mientras tanto, hubo circunstancias históricas particulares, como resultado de las cuales, a partir de la época del propio Genghis Khan, debería haber, por un lado, llegado a ser especialmente importante a los ojos de los mongoles, de modo que estuvieran dispuestos a darle una protección deliberada y preferencial, y por otro lado, adquirir intercesores ante los khans con una voz muy fuerte y válida. En la época de Genghis Khan, el cristianismo existía en Mongolia, como una fe profesada por algunos de los pueblos que la habitaban. Éste es precisamente el cristianismo de la secta nestoriana. Se desconoce cuándo se extendió entre los uigures; pero hay que pensar que mucho antes que los keraits, aproximadamente en los siglos IX-VIII, si no en el siglo VII 36. Los nestorianos introdujeron su alfabeto siríaco entre los uigures (de forma similar a como el filósofo Constantino introdujo el alfabeto griego entre los eslavos, adaptándolo a la lengua eslava), y con esto no sólo los convirtieron en un pueblo alfabetizado, sino que también les dieron la oportunidad de convertirse, hasta cierto punto, en un pueblo educado, como de hecho fue el caso. Estos uigures, que se habían rendido voluntariamente a Genghis Khan en 1209-1210, ocuparon una posición destacada entre la multitud de pueblos que reunió bajo su gobierno. Antes de Genghis Khan, los mongoles no sabían leer y escribir; cuando creó su vasto estado, existía la necesidad, a efectos de administración, de alfabetización y de personas alfabetizadas. Esta necesidad fue satisfecha por los uigures, de quienes tomó prestada una carta y a quienes llamó para ocupar puestos en la administración que requerían escritura 37 . Al mismo tiempo, el servicio o la clase noble de los uigures, que eran personas relativamente educadas, ocupaba una alta posición en la corte de Genghis Khan, que siempre permaneció con sus sucesores. No todos los uigures que desempeñaron un papel destacado bajo los kanes mongoles pertenecían al cristianismo; entre ellos había budistas y mahometanos; pero, como lo dice positivamente la evidencia moderna, un número considerable de ellos, incluidos los más nobles, también eran cristianos nestorianos 38 . Naturalmente, el respeto que disfrutaban los khans por sus funcionarios y dignatarios entre los seguidores del nestorianismo debería haberse reflejado en las opiniones de los khans y su fe cristiana. Al mismo tiempo, y directamente sobre los ministros o líderes espirituales del cristianismo nestoriano, los khans tenían que formarse una opinión como personas que debían ser respetadas por ellos no menos que los ministros de todas las demás religiones. En todo el este mahometano, los nestorianos eran famosos por su conocimiento del arte de la medicina, por lo que eran predominantemente los curanderos de los soberanos y príncipes mahometanos 39 . No tenemos información directa de que este fuera el caso en la Mongolia pagana; pero, en primer lugar, es probable suponerlo en sí mismo; en segundo lugar, esto se da a conocer mediante información indirecta 40 . Mientras tanto, los mongoles combinaban en sus ideas a los curanderos con los ministros de la fe, ya que los ministros de su propia fe pagana también eran curanderos. Esta visión de los espiritualistas nestorianos como los mejores curanderos, al mismo tiempo que las personas supersticiosas no podían evitar imaginarlos como los hechiceros más terribles, debería haber tenido la consecuencia de que los khans les mostrarían no sólo el mismo favor que los espirituales de todas las demás religiones, sino también, hasta cierto punto, especiales, para que los distinguieran de los demás. Las palabras de Rubrukvis citadas anteriormente sobre las costumbres festivas del gran khan Mangu (si les damos plena fe) muestran que esto era efectivamente así: en los días festivos, los primeros que acudían al gran khan para orar por él y bendecir su copa eran los sacerdotes cristianos, es decir, los sacerdotes nestorianos. Otro monje occidental, Plano-Carpini, que viajó al gran Khan Guyuk desde el Papa Inocencio IV 41, da a conocer en cierta medida la diferencia que mostraron hacia los cristianos nestorianos, tanto los grandes khans como todos los mongoles, cuando informa que Guyuk mantenía consigo a sacerdotes cristianos, a quienes les daba un salario. - Que también tenía una casa de oración frente a su gran tienda, donde el clero cantaba y celebraba públicamente los servicios a las mismas horas que los cristianos griegos, con innumerables tártaros y otros pueblos presentes. El segundo pueblo cristiano de Mongolia, los Keraits, al parecer, no pudo causar una impresión favorable a los khans mongoles con respecto al cristianismo por su relativa prosperidad de la ilustración. Al menos no hay indicios al respecto. Pero tuvieron que ayudar a los khans a convertirse en amigos deliberados del cristianismo de otra manera. El propio soberano lo recibió de manos de los Kerait 42 . Cuando Genghis Khan los conquistó e hizo de su soberano su vasallo, tomó a una de las sobrinas de este último como esposa, y a dos como esposas para sus dos hijos, y así, por un lado, entre sus propias esposas había una mujer cristiana, y por otro lado, la consecuencia de esto fue que los dos últimos grandes khans, Mangu y Kublai, fueron hijos de una mujer cristiana 43 . Los cristianos nestorianos, por supuesto, intentaron convencer a los khans de que la verdadera verdad cristiana estaba sólo en su secta. Pero si para los khans la verdad era la misma en todas las religiones, entonces es obvio que no se les podía convencer de que existía una diferencia entre las confesiones privadas de una religión. Mostrando una tolerancia absolutamente total hacia todas las religiones, los grandes kanes mongoles, sincera o fingida y según cálculos, mostraron su favor hacia los cristianos hasta tal punto que se hicieron leyendas sobre los tres últimos, Guyuk, Mangu y Kublai, que uno tras otro aceptaron el cristianismo 44. Con qué total tolerancia los grandes kans de Karakorum trataron a todas las religiones durante la corta existencia del Gran Kanato, con la misma completa tolerancia hacia nuestra fe rusa o nuestro cristianismo ortodoxo el Los khans de la Horda de Oro trataron durante su larguísimo reinado sobre Rusia. Es muy posible, sin embargo, que la historia de la tolerancia de los khans de la Horda de Oro hacia nuestra fe rusa se divida en dos períodos: un período de tolerancia voluntaria y un período de tolerancia involuntaria. En la primera mitad de su gobierno sobre Rusia, los khans trataron nuestra fe con total tolerancia por su propia voluntad, porque querían ser completamente tolerantes. Pero en cuanto a la segunda mitad, también se puede suponer que siguieron siendo tan tolerantes como antes, ya no por voluntad propia, sino por necesidad, simplemente porque no vieron la posibilidad de ser intolerantes. Si los kanes de la Horda de Oro hubieran permanecido constantemente paganos, para al mismo tiempo mantener una visión de que todas las religiones eran igualmente verdaderas, entonces habrían conservado constantemente una disposición sincera a mostrar tolerancia hacia la fe rusa. Pero ya el tercer sucesor de Batu, que le sucedió y apenas dos o tres años después de su muerte, en 1257 o 1258, Khan Berke o Berkai (Berkaliy) aceptó el mahometanismo. Los sucesores de Berke, que murió en 1266, hasta Khan Uzbek, que ascendió al trono en 1313, volvieron a ser paganos; pero a partir de este uzbeko, que volvió a aceptar el mahometanismo, todos los khans ya eran mahometanos, por lo que el mahometanismo se convirtió en su religión ancestral en lugar del paganismo. El mahometanismo, como el cristianismo, afirma ser la única religión verdadera y, por lo tanto, es tan natural que los mahometanos sean intolerantes con otras religiones como, por el contrario, que los paganos sean tolerantes, especialmente porque el mahometanismo, aunque afirma ser la única religión verdadera, obliga directamente a sus seguidores a difundirla mediante la violencia. De los khans Berke y Uzbekos, que uno tras otro aceptaron por primera vez el mahometanismo, sabemos positivamente que querían ser completamente tolerantes con la fe rusa por su propia voluntad. Esto debería explicarse en parte por el hecho de que aún no habían dominado el mahometanismo hasta el punto de cumplir el deseo de convertirse en sus diseminadores, y todavía seguían siendo tan paganos en sus puntos de vista como mongoles que seguían viendo religiones igualmente verdaderas en todas las religiones. (Con esto, probablemente, la única diferencia entre el mahometismo es colocarlo en primer lugar entre otras religiones verdaderas). En parte porque el Yasa de Genghis Khan, con su prescripción de tolerancia, todavía conservaba para ellos toda su fuerza vinculante y todavía no se atrevían a actuar en contra de él. También se sabe positivamente que los dos sucesores de los uzbekos, su hijo Janibek o Chanibek y su nieto Berdibek, fueron tolerantes por su propia voluntad, tolerancia que debe explicarse por las dos razones ahora indicadas o por la segunda de ellas 45 . Pero después de la muerte de Berdibek en 1359, seguimos bajo el dominio de los tártaros durante más de cien años. Es muy posible que los sucesores de Berdibek, hasta el final de la existencia de la Horda, siguieran siendo constantemente malos mahometanos, manteniendo obstinadamente a sus antiguos paganos indiferentes y sin pensar en absoluto en la difusión de su "ortodoxia". Pero no es imposible que se convirtieran en mahometanos sinceros y celosos, al mismo tiempo que, habiendo antepuesto las instrucciones del Corán a las instrucciones de Yasa de Genghis Khan, deberían haber estado animados por el deseo de propaganda. Si fue esto último, entonces los sucesores de Berdibek tuvieron que mostrar total, como antes, tolerancia hacia la fe rusa en contra de su voluntad, necesariamente debido al hecho de que la extrema confusión en la Horda que comenzó inmediatamente después de la muerte de Berdibek, que condujo al debilitamiento del poder de los khans sobre Rusia, ya había privado a este último de la oportunidad de invadir la inviolabilidad de la fe rusa. Que los khans de la Horda de Oro, a lo largo de su reinado sobre Rusia, por una razón u otra, mostraron una tolerancia absolutamente total hacia la fe rusa, sin hacer la más mínima usurpación ni la menor restricción, que reconocieron plenamente los derechos de nuestra iglesia, sin limitar ni menospreciar de ninguna manera las ventajas civiles existentes de nuestro clero, sino por el contrario, aceptándolos bajo su protección decisiva, esto, en primer lugar, se evidencia negativamente en el completo silencio de nuestras crónicas y otros modernos. monumentos sobre cualquier acción de usurpación de la inviolabilidad de la fe por parte de los khans; En segundo lugar, esto se evidencia positivamente en las etiquetas del Khan o en las cartas de concesión 46 del Khan a nuestros metropolitanos, a través de las cuales los Khan protegen la inviolabilidad de la fe y la integridad de los derechos del clero de cualquier usurpación. Se conocen varios casos particulares del comportamiento de los khans, que parecen constituir objeciones a lo que se acaba de decir; pero los casos en realidad no presentan tales objeciones en absoluto, sino que sólo requieren una explicación, que haremos a continuación. La historia de las relaciones reales-formales de los khans de la Horda de Oro con la Iglesia rusa y el clero ruso, como el lado condescendiente con el lado protegido, es decir, la historia de las formas y el orden en que los khans de la Horda de Oro realmente declararon a la Iglesia rusa y a su clero el reconocimiento de su inviolabilidad y sus derechos, sigue siendo insuficientemente conocida. En la Crónica Nikon, del año 1313, leemos sobre el viaje de San Metropolitano Pedro a la Horda al Khan Uzbeko, quien este año tomó el lugar de Khan Tokta: “ese mismo verano, el gran Príncipe Mikhailo Yaroslavich de Tver fue a la Horda, y Pedro Metropolitano de Kiev y de toda Rusia, junto con él, fue a la Horda, por este motivo, antes de que el zar Tyakhtya muriera en la Horda, y el nuevo zar Azbyak se sentó en el reino, y todo se renovó y todos vinieron a la Horda por esta razón, desde entonces en la Horda había etiquetas para cada imah en su propio nombre, tanto príncipes como obispos” 47 . La misma crónica, fechada en 1343, habla del viaje del metropolitano Theognost a la Horda a Khan Chanibek, el hijo de Uzbek, inmediatamente después de su ascensión al trono: “Ese mismo año, Feognast, metropolitano de Kiev y de toda Rusia, vino de la Horda del zar Chanibek; fue por el clero de la iglesia, imash (imahu) para el metropolitano (s) y el obispo (s) erlyk en su clero de la iglesia de los reyes. de la Horda” 48. Finalmente, sobre San Metropolitano Alexy sabe que él, por casualidad estando en la Horda en 1357, cuando el hijo de Chanibek, Berdibek, tomó el trono del Khan, recibió una etiqueta del nuevo Khan. Dos pruebas de la crónica y un tercer hecho dicen que tras el ascenso de nuevos khans al trono, los metropolitanos tuvieron que acudir a la Horda para recibir etiquetas de cada nuevo khan para ellos y sus obispos, en las que cada khan confirmaría sus derechos y ventajas. Así, en el lado fáctico-formal de la relación, uno debería pensar que Batu, al comienzo de su gobierno sobre Rusia, le dio al clero una etiqueta en la que reconocía la inviolabilidad de la fe y la inviolabilidad de los derechos de su clero, y que todos los khans posteriores, al ascender al trono, emitieron etiquetas al clero en las que confirmaban la etiqueta original de Batu. Pero hay que pensar que o la evidencia de la Crónica de Nikon se refiere únicamente a la época particular de la que habla, o que, debido a conclusiones erróneas, se hizo en ella una generalización injusta. De los ocho khans que precedieron al uzbeko, empezando por Batu, sólo nos ha llegado la etiqueta de un khan, Mengu-Temir (1266-1281), y la etiqueta de uzbeko nos permite saber que respecto a las etiquetas de otros khans, debemos pensar no que no nos llegaron, sino que no existieron 49 . De lo que acabamos de decir se desprende que Batu declaró su reconocimiento de la inviolabilidad de nuestra fe y de los derechos de nuestro clero no mediante una etiqueta o un documento escrito, sino de otra manera. Este "de lo contrario" sólo puede entenderse como un reconocimiento fáctico, es decir, que, habiendo subyugado a Rusia a su poder y colocado a los príncipes y al pueblo en una cierta relación de tributario hacia sí mismo, Batu dejó de lado a la Iglesia rusa y al clero ruso, lo que dejó claro que reconocían la inviolabilidad de la primera y la inviolabilidad de los derechos del segundo. Por qué Batu no aprobó y no consideró necesario afirmar la inviolabilidad de nuestra fe y los derechos de nuestro clero con un acto de donación deliberado es completamente comprensible. Nosotros, los rusos, no fuimos el primer pueblo sometido por los mongoles; al contrario, fuimos los últimos en ser anexados a su estado multirreligioso. En este estado, desde la época del propio Genghis Khan, existe una ley orgánica para que todas las religiones sigan siendo inviolables y los derechos del clero de todas las religiones sean inviolables. La ley orgánica en sí se aplicaba a la fe de cada pueblo conquistado y, por lo tanto, los khans no tenían necesidad ni incentivo para entregar cartas deliberadas a cada pueblo. No hay duda de que nuestro clero también conocía la existencia de la citada ley orgánica entre los mongoles; pero si pudiera tener dudas, debería haberlas disipado durante el primer censo del pueblo, para imponerles tributo, realizado por orden de Batu en 1246 o 1247 50: el clero, que estaba libre de tributo, no estaba sujeto al censo. Después del reconocimiento efectivo por parte de los khans de nuestra inviolabilidad, de la fe y de los derechos de nuestro clero, o, lo que es lo mismo, con la extensión necesariamente implícita a nuestro país de la ley orgánica que estuvo en vigor en todo el territorio de las conquistas mongolas, los khans no tuvieron necesidad de dar, y nuestro clero no tuvo necesidad de pedirles cartas afirmativas por escrito. Las etiquetas de Khan a nuestros metropolitanos, por su origen, no son cartas afirmativas, sino la esencia de cartas protectoras: la primera etiqueta dada por Khan Mengu-Temir al metropolitano Kirill fue dada, como se desprende claramente de él mismo, no con el propósito de establecer la inviolabilidad de la fe y los derechos del clero, lo cual no era necesario, sino con el propósito de proteger a unos y a otros de la invasión de los funcionarios mongoles que vivían permanentemente en Rusia y la visitaban temporalmente. Suponiendo el reconocimiento de la inviolabilidad de la fe y los derechos del clero como un hecho existente, el khan se dirige en la etiqueta a todos sus funcionarios (que están enumerados en ella por puesto) y les prohíbe estrictamente invadir la inviolabilidad de la fe y los derechos del clero, amenazándolos de lo contrario con los castigos especificados en la ley. Hay que pensar que esta primera etiqueta fue dada por Khan Mengu-Temir a petición deliberada del metropolitano Kirill, provocada por el hecho de que los funcionarios mongoles, que vivían permanentemente en Rusia y llegaban temporalmente a ella, en sus relaciones con el clero estaban poco limitados por las leyes existentes sobre los derechos de este último 51. Después de Mengu-Temir, tres kans sucesivos dieron a los metropolitanos tres etiquetas: uzbeko, Chanibek 52 y Berdibek. Respecto a la etiqueta de uzbeko, Nikon Chronicle dice que los metropolitanos tomaron etiquetas de los nuevos khans, y hay que pensar que fue el uzbeko quien dio la orden de que los metropolitanos tomaran etiquetas de cada nuevo khan, y que esta orden permaneció en vigor bajo sus dos sucesores. Las etiquetas de los uzbekos, chanibeks y berdibeks en su forma y contenido son exactamente iguales a las etiquetas de Mengu-Temirov, es decir, cartas de protección a la iglesia y al clero contra los ataques a la inviolabilidad de la fe y los derechos del clero por parte de los funcionarios del khan. Pero es obvio que el uzbeko, que ordenó que los metropolitanos recibieran etiquetas de cada nuevo khan, quería darles otro significado, a saber, el significado de las investiduras khan para los metropolitanos, o signos visibles a través de los cuales se expresaría la dependencia de los khans, tanto de los metropolitanos como de toda la iglesia con ellos 53 . Después de Berdibek, asesinado en 1359, hasta el final del dominio tártaro sobre Rusia o hasta 1480, los metropolitanos sólo conocían la etiqueta de un kan, Atyulyakov (Tulunbekov), dada al prometido metropolitano Mijaíl o, como era llamado, Mityai, en 1379. Hay que pensar que esta única etiqueta conocida después de Berdibek era en realidad la única y que no representa más que una simple accidente. Después de Berdibek, la Horda comenzó durante bastante tiempo, casi hasta el final del dominio de los tártaros sobre nosotros, tal confusión y un cambio de khans tan rápido que, por un lado, los metropolitanos no podían seguir el ritmo de recibir etiquetas de los khans, y por otro lado, tuvieron que aprovechar circunstancias favorables para deshacerse del deber que se les impuso, que era muy desagradable para ellos 54 . En cuanto a la etiqueta de Atyulyakov para Mikhail o Mitya, fue entregada por el khan al metropolitano prometido cuando viajaba a través de la Horda, viajando a Constantinopla para su instalación, y se le dio, como se podría pensar, no en absoluto a pedido de Mikhail, sino por la propia cortesía del khan, que quería expresarle su favor especial 55 . Por lo tanto, el aspecto fáctico-formal de la relación de los khans de la Horda de Oro con la iglesia rusa y el clero ruso es que después de la conquista de la Rus por los mongoles, el efecto de la ley de Genghis Khan sobre la tolerancia religiosa se extendió a ella - que los khans expresaron su disposición, a petición de los metropolitanos, a proteger la estricta inviolabilidad de la ley de las usurpaciones de ella por parte de los funcionarios mongoles a través de sus cartas de salvoconductos o etiquetas deliberadas - que el kan uzbeko dio a las etiquetas el significado de investidura, que los metropolitanos podían recibir de cada nuevo kan, pero que, debido a las circunstancias de la Horda, esto no duró mucho 56. Al tener su propio significado de letras que protegen la inviolabilidad de la fe y los derechos del clero, y no los afirman directamente, las etiquetas del khan a los metropolitanos al mismo tiempo muestran en qué medida los khans reconocieron la inviolabilidad de nuestra fe y en qué medida o en qué medida reconocieron los derechos de nuestro clero, porque las etiquetas indican qué y cuánto protegen de la invasión de sus funcionarios. En la primera etiqueta, que fue dada por Khan Mengu-Temir al metropolitano Kirill en 1267 o, más probablemente, en 1279, encontramos: en primer lugar, que la fe rusa está protegida de toda blasfemia e insultos y que los objetos de culto externo están protegidos de ataques contra ellos en el sentido de robo o daño; en segundo lugar, que el clero está exento de tributo, de todos los deberes y de todos los deberes; en tercer lugar, que todos los bienes inmuebles de la Iglesia sean reconocidos como inviolables y que los servidores de la Iglesia, es decir, los esclavos o siervos de los obispos o de cualquier persona de las autoridades y lugares de la Iglesia, sean declarados libres de cualquier trabajo público. Respecto a la fe y los accesorios del culto externo, la etiqueta dice: "y cualquiera (de nuestros diversos funcionarios) blasfeme o maldiga su fe (rusa) no se disculpará de ninguna manera y morirá de una muerte malvada...; o lo que está en su ley - íconos y libros o cualquier otra cosa por la cual oran a Dios, no lo coman, lo rompan o lo estropeen". Respecto a la libertad del clero de tributos, deberes y deberes, leemos: “así como los primeros reyes (es decir, Genghis Khan y sus sucesores en Karakorum) otorgaron sacerdotes y monjes y todas las personas que dieron a Dios, (así) nosotros, sin alterar sus estatutos (es decir, disposiciones legales), hacemos lo mismo: no necesitan (de ellos) tributo ni tamga ni pasto, ni pozos, ni carros, ni guerra, ni alimento; en todos los deberes no necesitan ningún deber real, ni el Tsaritsyn, ni los príncipes, ni los rangos, ni los regalos 57, ni el embajador, ni ningún funcionario de servicio, ni ningún ingreso: y quienquiera que reciba (de los sacerdotes y monjes tributos o cualquier otra cosa) - nuestros Baskatsi y escribas principescos y sirvientes y funcionarios de aduanas, y él (él) de acuerdo con el gran Yaza (código legislativo de Genghis Khan) no se disculpará y lo dejará morir. Al mismo tiempo, se toman dos decisiones especiales: en primer lugar, sobre la aceptación por parte del metropolitano y los obispos de candidatos laicos para el clero; en segundo lugar, sobre los hijos y hermanos del sacerdote que viven con sus padres y hermanos y separados de ellos; el primer decreto: “si (el metropolitano) desea recibir a otras personas que quieran orar a Dios (ordenadas a un título espiritual), en caso contrario será a su voluntad” 58; el segundo decreto: "pero el sacerdote, uno come pan y vive en un solo lugar, y el que tiene un hermano o un hijo, y vosotros (esos) vais según la misma concesión; si os habéis alejado de ellos, habéis dejado la casa, y a ellos les dais deberes y tributos". Con respecto a los bienes inmuebles de la iglesia y los servidores de la iglesia, leemos: "no (ninguno de nuestros funcionarios) los confise (no los toque) para tierras de la iglesia, aguas, huertas, vides, molinos, cabañas de invierno, y que se los devuelvan sin permiso; y que la gente de la iglesia: artesanos, halconeros, pardusnitsa (cazadores de animales), o que sean sirvientes y trabajadores, y cualquiera que sea su gente, no los dejen usar para nada, ni para el trabajo, ni para vigilando.” Después de Mengu-Temir, que le dio la etiqueta al metropolitano Kirill, como dijimos, los khans le dieron cuatro etiquetas más a los metropolitanos: San Uzbeko. Peter, Chanibek Theognostu, Berdibek St. Alexy y Atyulyak o Tulunbek al nombrado Metropolitano Mikhail (Mityay). De las cuatro etiquetas, tres han sobrevivido hasta el día de hoy: la etiqueta dada por Chanibek a Feognost 59 no nos ha llegado. Las tres etiquetas supervivientes, que confirman la primera etiqueta dada por los khans a los metropolitanos o, como dice la etiqueta uzbeka, "su primera carta", contienen, a pesar de la diferencia en la edición externa, clerical, 60, sobre la inviolabilidad de la fe y los derechos del clero, lo mismo que ésta, pero con una nueva adición en su contra. Además, a los metropolitanos, y con ellos, como debe entenderse, a todo el clero, se les concede juicio sobre las personas que les pertenecen o sobre sus esclavos, esclavos, en todos los casos claramente criminales, sin excluir el robo, el robo con las manos en la masa y el hurto: "pero el metropolitano sabe la verdad", decide Uzbekov en la primera de las tres etiquetas, "y la justicia juzga y gobierna a su propio pueblo en verdad, en algo". (en lo que sea): tanto en el robo como en el acto de hurtar y en todo tipo de asuntos, solo el metropolitano está a cargo o a quien él ordene” (En los yarlyki Berdibekov y Atyulyakov, el permiso otorgado al metropolitano Kirill por el yarlik Mengu-Temirov no se lee para recibir a otras personas que quieran orar a Dios; pero hay que pensar que esta omisión no es intencional, sino accidental, como ocurrió en la primera de las etiquetas, de que fue transferido al segundo, por culpa de la oficina del Khan, pues Berdibek y Atyulyak dicen directamente en sus etiquetas que se dan de acuerdo con las etiquetas anteriores, sin distorsionar estas últimas 61. De la revisión que hemos hecho ahora de las etiquetas de los khans, aparentemente se deduce que los khans no reconocieron plenamente los derechos civiles y las ventajas de nuestro clero: las etiquetas no confirman el derecho de los obispos a cobrar tributos de la población laica de las diócesis, o el llamado diezmo; no confirman el derecho de los obispos a juzgar a los laicos en ciertos casos y delitos civiles. Pero cuando se dice que los khans reconocen los derechos y ventajas de nuestro clero, se sobreentiende que no estamos hablando de todos los derechos en general, sino sólo de aquellos; que, representando una exención de deberes específicamente en relación con ellos - los khans, podría ser reconocido por ellos o no. Después de conquistar Rusia, los kanes impusieron al pueblo ruso ciertos deberes, de los cuales el clero había sido liberado por nuestro propio gobierno antes que ellos: liberar, como antes, o no liberar al clero de estos deberes estaba en la voluntad de los kanes; pero en cuanto a estos o aquellos, mayores o menores, derechos civiles del clero que no concernían a los khans, es decir, que no representaba la liberación del clero de los deberes que se habían convertido en obligaciones hacia ellos, entonces ellos, los khans, no tenían nada que ver con estos últimos derechos: el reconocimiento o no reconocimiento de estos derechos permanecía como antes exclusivamente en la voluntad de los príncipes, siendo, por así decirlo, un asunto doméstico entre ellos y el clero. Los derechos del clero antes mencionados, que no están confirmados en las etiquetas del Khan, constituyen la última categoría y, por lo tanto, no hay discursos ni menciones sobre ellos en las etiquetas. Por otra parte, no es imposible suponer que los kanes no sólo reconocieron la existencia de los derechos de nuestro clero, sino que también los ampliaron un poco, en parte en detrimento de ellos mismos y de nuestro gobierno o príncipes, en parte en detrimento de estos últimos. En realidad no tenemos información positiva sobre los derechos de nuestro clero durante el período de Kiev. De los derechos reconocidos por los khans en sus yarlykas, el que más probablemente debería asumirse como un derecho preexistente es la libertad personal del propio clero respecto de impuestos y deberes; pero si las personas que pertenecían al clero estaban libres de todos los deberes, si tenía poder judicial ilimitado sobre ellos, y si a los metropolitanos y a los obispos se les dio el derecho de aceptar a los laicos de todos sin excepción ni limitación en el clero, con respecto a estas preguntas no podemos decir que la única respuesta probable debería ser una respuesta afirmativa. Al menos en lo que respecta al poder judicial ilimitado del clero sobre su pueblo, ya que no se menciona en la primera etiqueta y sólo se menciona ya en la segunda, no parece increíble pensar que se trata de un nuevo derecho, concedido al clero únicamente por los khans, es decir, precisamente por el Khan uzbeko. Si asumimos que los tres derechos eran derechos nuevos, entonces en el primer caso, al liberar a las personas que pertenecían al clero de todos sus deberes, los khans se dañaron a sí mismos o sacrificaron sus propios intereses; en el segundo caso, al dar al clero un poder ilimitado sobre su pueblo, causaron daño a los príncipes; y en el tercer caso, al permitir que el metropolitano y los obispos aceptaran en el clero a todos los laicos sin excepción, causaron daño tanto a los príncipes como a ellos mismos (pues permitieron que tales laicos acudieran al clero, que pagaría impuestos tanto a los príncipes como a ellos mismos). Pero si asumimos que los tres derechos eran derechos nuevos, entonces es muy probable pensar que dos de ellos, que invadían los intereses de los príncipes, no fueron reconocidos incondicionalmente por estos últimos, sino que sólo fueron cedidos al clero en forma de subvención, tanto como ellos mismos querían. Volveremos a hablar sobre esto después del 62. Era responsabilidad de los metropolitanos garantizar que los funcionarios del Khan, que vivían permanentemente en Rusia y llegaban a ella por un tiempo, no invadieran los derechos del clero y no los ofendieran en absoluto, en relación con todo el clero. Pero conocemos el ejemplo de los obispos de al menos una sede, que fueron ellos mismos a la Horda para buscar allí la protección del clero eclesiástico de su propia diócesis; Éste es precisamente el ejemplo de los obispos de Rostov. Es probable, sin embargo, que este ejemplo deba considerarse como una excepción, explicada por las circunstancias especiales de los obispos de Rostov. Después de la conquista de la Rus por los mongoles, la región de Súzdal-Rostov permaneció sin metropolitano hasta 1250, cuando el metropolitano Kirill, nombrado por el príncipe gallego-Volyn Daniil Romanovich, llegó a ella para tomarla bajo su administración junto con el sur de Rusia. Durante todo este tiempo, el representante del clero de la región fue el obispo de Rostov, ya que otro obispo, el de Vladimir, fue asesinado por los tártaros durante la captura de Vladimir. Durante los 12 años que transcurrieron desde la conquista de la región hasta la llegada del metropolitano (1238-1250), más de una vez el obispo de Rostov pudo haber tenido la necesidad de viajar a la Horda en busca de explicaciones y peticiones sobre asuntos de la iglesia. Pero, habiendo comenzado el viaje a la Horda antes de la llegada del metropolitano, los obispos, que se abrieron el camino, por así decirlo, a la Horda, pudieron continuarlo después de su llegada y en general en el tiempo posterior. Sea como fuere, sólo nosotros sabemos que el obispo Kirill de Rostov, de quien en la vida de San Pedro, el príncipe de la Horda, se dice que fue "detrás de la casa de la Santa Madre de Dios" (su púlpito) hasta Khan Berke, quien ascendió al trono de Khan en 1257 o 1258; sobre el sucesor de Cirilo, Ignacio, en 1282, se dice en la crónica 63 que este año fue a la Horda por segunda vez para cumplir con los deberes de la iglesia; Sobre el sucesor de Ignacio, Tarasiya, en 1293, se dice en la crónica 64 que fue a la Horda junto con todos los príncipes. Si damos fe a la vida ahora mencionada de Tsarevich Peter, entonces los obispos de Rostov tenían incluso una relación muy especial con los khans. Habiendo contado sobre la curación milagrosa del hijo de Berkin por parte del obispo Kirill, la vida asegura que el khan, en agradecimiento por esto, "mandó dar cuotas anuales a la amante en la casa de la Santa Madre de Dios" y que los obispos posteriores de Rostov fueron a la Horda, "asumiendo las cuotas reales" 65. Puede parecer extraño e increíble que los khans de la Horda de Oro dieran impuestos a los obispos cristianos ortodoxos; pero citamos anteriormente el testimonio de Plano-Carpini de que el gran Khan Guyuk daba un salario a los sacerdotes nestorianos que mantenía en su corte, y de los primeros khans de la Horda de Oro se sabe que este último es el hijo de Batu, Sartak 66 . El Nikon Chronicle, como vimos anteriormente, hablando de la recepción de etiquetas por parte de los metropolitanos Theognostus y Alexy, asegura que no solo los metropolitanos, sino también los obispos "Imahu (entonces) recibieron etiquetas para el clero de su iglesia de parte de los reyes de la Horda". Entender el asunto de tal manera que los uzbekos, después de haber obligado a los metropolitanos a presentarse a las etiquetas de cada nuevo khan, también obligaron a todos los obispos rusos, se ve completamente impedido por la ausencia de indicios concretos de ello, que sería muy difícil no existir; pero no es imposible admitir que el uzbeko, sin obligar a los obispos a comparecer junto con los metropolitanos, obligó a estos últimos a tomar de los khans no sólo una etiqueta general para toda la metrópoli, sino también etiquetas privadas para cada uno de los obispos de la metrópoli. Esto podría haberse hecho por dos razones: en primer lugar, para dar a cada obispo una señal visible de su dependencia de los khans; en segundo lugar, aumentar los deberes de los metropolitanos en beneficio de su hacienda y de sus funcionarios, ya que cada etiqueta podría estar sujeta a un deber especial. Entonces, los khans mongoles, a lo largo de su largo reinado sobre Rusia, dejaron la fe rusa completamente inviolable y los derechos del clero ruso completamente inviolables. Y así, como dijimos anteriormente, el pesado azote de Dios, que cayó sobre nosotros en forma de los mongoles, no fue, al menos, un azote para la Iglesia, es decir, no fue un azote para ella, al menos en términos de su libertad y posición externas. Sin embargo, en la presentación que hemos presentado ya hemos dejado claro que la no implicación del clero en las dificultades del yugo mongol no debe presentarse como algo completamente incondicional. Dijimos que las etiquetas de Khan como metropolitanos, por su origen, son cartas de protección al clero contra la opresión y los insultos de los funcionarios mongoles. Si los metropolitanos se vieron obligados a pedir cartas de salvoconducto a los khans, se deduce obviamente que la opresión y los insultos por parte de los funcionarios no sólo se produjeron, sino que fueron más o menos significativos. Pero pensar que las etiquetas del Khan podrían poner fin a la opresión y los insultos, por supuesto, sería en vano: el poder más alto ordena de manera estricta y amenazadora, y los funcionarios no prestan atención a las órdenes: esta es la ley general de todo el mundo burocrático, en relación con la cual los funcionarios mongoles menos pueden considerarse una excepción. Nuestro clero fue eximido por los khans no solo del tributo, sino también de todos los deberes y obligaciones sin excepción: “así que le concedieron (al metropolitano) que ni su pueblo ni todos los peregrinos de la iglesia, el sacerdote y el monje y los Beltsy y su gente, desde el pequeño hasta el grande, no necesitaban ningún tributo, ni ningún deber, ni comida, ni bebida, ni solicitud, ni regalos, no se otorgan honores de ninguna manera, ni servicio, ni trabajo, ni guardias, ni ingresos, ni velorio, ni adoración, ni salida, ni vuelo, ni campamento, ni entrada, ni embajador de paso, ni baskak, ni ninguno de mis oficiales de servicio”... (etiqueta Atyulyakov). Pero los funcionarios del khan siempre podían obligar al clero a pagar deberes y cumplir deberes, citando circunstancias excepcionales, órdenes especiales del khan, o en relación con deberes como alojamiento, alimentación y adoración, simplemente refiriéndose al hecho de que eran funcionarios del khan y no querían conocer ningún privilegio. Por lo tanto, completamente libre en relación con los mongoles de cualquier carga estatal según la ley, el clero debería ser representado como más o menos víctima de la arbitrariedad y el abuso por parte de los funcionarios mongoles 67 . También hubo otras razones por las que el yugo mongol fue un desastre para la iglesia desde el exterior. Pero aquí la culpa no fue de los mongoles, sino de los propios rusos, es decir, de nuestros príncipes. Peleando entre sí y quitándose el poder unos a otros, los príncipes se dirigieron a los khans con solicitudes de asistencia militar entre sí. La satisfacción de estas solicitudes por parte de los khans fue el mayor desastre no solo para el estado, sino también para la iglesia. Los mongoles, por su naturaleza, eran depredadores salvajes, y las tropas auxiliares que llegaban a los príncipes desde los khans, aprovechando la oportunidad, generalmente se entregaban a terribles robos, sin desmantelar las posesiones ni de un amigo ni de un enemigo, y solo intentaban expandir el área de su devastación tanto como fuera posible. En estas presencias privadas de los tártaros, que en sus horrores eran sólo ligeramente inferiores a la invasión general inicial y que, en términos de la inmensidad de los territorios devastados, a veces le alcanzaban, no hubo piedad ni para las iglesias y monasterios con sus utensilios y santuarios, ni para los sacerdotes y monjes 68 . En la corte de los grandes khans mongoles en Karakorum había ministros de la fe de todos los pueblos que conquistaron, 69 para que los ministros de la fe de cada uno de estos pueblos oraran por ellos: los khans. No sabemos si este fue el caso en la corte de los khans de la Horda Dorada. Pero nuestra fe rusa, si no desde el comienzo del dominio mongol sobre Rusia, desde 1261 tuvo su propio representante especial bajo los khans, y precisamente desde este último año en la persona del obispo, cuya sede se estableció en la capital de Sarai del khan. No conocemos la historia de la creación del departamento, porque la crónica de nuestro año sólo dice: “ese mismo verano, el metropolitano nombró al obispo Mitrofan en Sarai”; Pero con toda probabilidad, el asunto debería explicarse no de tal manera que el Metropolitano le pidiera permiso al Khan para nombrar un obispo en su capital para aquellos rusos que vivían entre los tártaros, sino de tal manera que el propio Khan exigiera al Metropolitano que se le nombrara un representante de la fe rusa en la persona de un obispo o, como decían los tártaros sobre nuestros obispos, un gran sacerdote. Volveremos a hablar sobre esto un poco más abajo. Si no durante todo el período de dominación sobre Rusia, al menos mientras siguieron siendo paganos, los khans permitieron a los obispos de Sarai convertir a sus tártaros al cristianismo. El sucesor de Mitrofanov en el departamento, Theognost, se dirigió al Consejo Patriarcal de Constantinopla en 1276 con varias preguntas, que discutiremos a continuación, entre otras cosas, preguntando: "aquellos que vienen de los tártaros que quieren ser bautizados, y no habrá un recipiente grande (es decir, cuando el asunto sucede durante la migración en la estepa), en qué sumergirlos" 70 . Los kanes de la Horda de Oro no estaban en contra de casar a sus doncellas tártaras con nuestros príncipes (y nuestros boyardos), con permiso para los primeros en aceptar el cristianismo. Los ejemplos de matrimonios en la Horda de nuestros príncipes, hasta donde sabemos, no son numerosos; pero tuvieron lugar hasta el kan uzbeko (1313-1341 inclusive). Nos queda hablar de casos particulares del comportamiento de los khans, que parecen representar objeciones a su perfecta tolerancia hacia nuestra fe y a su estricto respeto por los derechos de nuestro clero. [Los khans de la Horda de Oro no prohibieron a sus príncipes, boyardos y funcionarios tártaros partir para servir a nuestros príncipes (en el Libro genealógico publicado por Novikov, que muestra una serie muy larga de familias de boyardos que abandonaron la Horda - parte II, p. 421). Pero una condición necesaria para que los príncipes aceptaran a estos inmigrantes tártaros en el servicio y, en general, para su naturalización, era la aceptación de nuestra fe cristiana ortodoxa.] Tan pronto como algo general se conoce de manera positiva e indudable, respecto de casos particulares en contra de ello, se sobreentiende que estos casos representan excepciones que dependen de algunas razones especiales, o no se entienden del todo correctamente y no tienen el significado que se les da, o, finalmente, que no son casos confiables. Que los khans mongoles mostraron total y total tolerancia hacia nuestra fe y el mismo respeto por la inviolabilidad de los derechos de nuestro clero, esto lo sabemos generalmente de manera positiva e indudable. Y de esto se deduce naturalmente que en casos individuales que parecen hablar en contra de esta tolerancia y respeto de los khans, uno debería pensar en algo de lo anterior. Son casos especialmente conocidos: en primer lugar, los kanes condenaron al martirio a dos de nuestros príncipes por su fe; en segundo lugar: un intento de imponer tributos a nuestro clero; en tercer lugar: su intención, según algunas de nuestras crónicas, era introducir su fe tártara en una de las regiones rusas. Los príncipes que sufrieron el martirio de los kanes por su fe fueron: Mikhail Vsevolodovich de Chernigov, condenado por Batu en 1246, y Roman Olgovich de Riazán, condenado por Mengu-Temir en 1270. Tenemos cuatro historias sobre el motivo de la condena de Batu a Mikhail Vsevolodovich al martirio: una historia deliberada sobre el sufrimiento del príncipe 71, las crónicas Laurentian e Ipatan y el escritor occidental Plano-Carpini. La historia deliberada dice que los príncipes rusos con sus boyardos, que llegaron a Batu en la Horda, tenían, por orden suya, caminar sobre el fuego, adorar al sol, la zarza 72 y los ídolos tártaros, y que Mikhail con su boyardo Theodore no quería cumplir con esta demanda de Batu, por ser contraria al cristianismo. La Crónica Laurentiana dice en el año 1246: “ese mismo verano Mikhailo, Príncipe de Chernigov, con su nieto Boris (Vasilkovich, Príncipe de Rostov) fue a los tártaros, y el embajador Batu, que estaba en su campamento, al Príncipe Mikhail, ordenándole que se inclinara ante el fuego y los engañara, pero el Príncipe Mikhailo no obedeció sus órdenes, sino que reprochó y sordo a sus ídolos, y así, sin piedad por parte de los malvados, fue rápidamente asesinado”. En la Crónica de Ipat del año 1245, se lee: El príncipe Mikhail "ekhov (de Chernigov) Batyevi, pidiéndole su volost; Batyev dijo: "Inclina a tu padre ante la ley", pero Michael respondió: "Si Dios nos ha traicionado y nuestro poder, el pecado por nuestro causa, está en tus manos, nos inclinamos ante ti y te honramos, pero no nos inclinamos ante la ley de tu padre ni ante tu impío mandamiento"; Baty, como una bestia feroz, se levantó en armas (y) ordenó masacrar al Príncipe Mikhail”. Plano-Carpini escribe: "Los tártaros adoran el sur, como si fuera una especie de deidad, y obligan a todos los nobles que vienen a ellos a hacer lo mismo; primero obligaron a cierto príncipe ruso llamado Mikhail, que vino a Batu para expresar su devoción, a caminar entre dos fuegos, y luego le ordenaron rezar hacia el sur frente a Genghis Khan; pero él respondió que se inclinaría ante Batu y sus sirvientes, pero que nunca haría esto ante la imagen de un muerto, ya que esto está prohibido a los cristianos”. En las exigencias ahora indicadas dirigidas al príncipe, hay que distinguir entre pasar por dos fuegos y adorar la imagen de Genghis Khan, como dice Plano-Carpini, o en general a los ídolos, como dicen nuestras leyendas. El paso por dos fuegos no constituía un rito religioso pagano en el sentido propio y estricto de la palabra. El fuego era considerado un agente de limpieza entre los tártaros, y dado que ellos, siendo extremadamente supersticiosos, temían terriblemente la brujería y el daño, por lo que todos los que se acercaban al khan podían verse privados de la capacidad de hechizarlo, si alguien tenía tal intención, pasaban por dos fuegos, como si tuvieran la capacidad de destruir el poder del encantamiento. Plano-Carpini escribe sobre esto: “al llegar a Batu, nos detuvimos a una milla de sus tiendas y patio; cuando nos llevaron hasta él, anunciaron que teníamos que pasar entre dos fuegos; no estuvimos de acuerdo con esto bajo ninguna circunstancia. Pero nos dijeron que no pusiéramos ninguna dificultad en ello, porque el fuego, si tuviéramos alguna mala intención contra su soberano, o si tuviéramos algún veneno, podría haberlo devorado todo; “In order not to arouse suspicion on ourselves,” adds Plano-Carpini, “we agreed to this.” From his, Plano-Karpiniev’s, story it seems to follow that the prince also fulfilled the requirement to pass through the lights. De los dos testimonios discordantes ante los cuales el príncipe debería haberse inclinado en oración, ya sea a los ídolos tártaros en general, como dicen nuestras leyendas, o a una imagen de Genghis Khan, como dice Plano-Carpini, se debe dar preferencia al testimonio de este último. El martirio de Mikhail Vsevolodovich tuvo lugar el 20 de septiembre de 1246, y Plano-Carpini, que viajó desde el Papa hasta el gran Khan Guyuk en Karakorum, se encontraba con Batu, en su camino de regreso del Khan, en la fiesta de la Ascensión del siguiente año 1247, por lo que tuvo que escuchar la historia del evento en el mismo lugar y de personas que conocían de manera confiable el asunto. Mientras tanto, nuestros narradores, hablando sobre la exigencia de adorar a los ídolos tártaros en general, podrían fácilmente hacer una generalización basándose en sus simples conclusiones. Sea como fuere, el culto a la imagen de Genghis Khan, que se le exigía al príncipe, no debe presentarse como un simple tributo civil al fundador de la dinastía Khan, sino como un culto orante a una persona deificada, porque Plano-Carpini habla claramente específicamente sobre el culto orante, es decir, hace saber que los tártaros idolatraban a Genghis Khan 73. Según el testimonio de la leyenda deliberada y Plano-Carpini, lo que se exigió a Mikhail Vsevolodovich también se exigió a otros príncipes rusos que llegaron a la Horda. Lo mismo dice Ipat Chronicle, hablando del viaje a Batu del príncipe Galich Daniil Romanovich 74. Y así, obtenemos que Batu exigió a los príncipes rusos que acudían a él para expresar su sumisión y, en general, de acuerdo con los deberes de su servicio tributario, que realizaran un culto de oración ante la imagen de Genghis Khan, deificado por los mongoles. Pero si esto es así, entonces no entendemos el hecho de que los khans de la Horda de Oro obligaron a nuestros príncipes a aceptar su fe tártara, sino el hecho de que ellos, sin pensar en absoluto en hacer esto último, sólo obligaron a nuestros príncipes a expresar su respeto por su fe tártara. Según los estrictos conceptos cristianos, esto es algo con lo que un cristiano no debería estar de acuerdo, y el comportamiento de Mikhail, por supuesto, debe ser reconocido como incomparablemente más valiente que el comportamiento de todos los demás príncipes nuestros que no se negaron a cumplir la voluntad de los khans. Pero en cuanto a los propios khans, desde su propio punto de vista no pudieron encontrar en esto un ataque a la conciencia de los príncipes: respetando igualmente las creencias de todos los pueblos conquistados y expresando su respeto por todas las religiones a través de signos visibles (en relación con el cristianismo, censurando y besando el Evangelio, ver arriba), los khans podrían encontrar completamente natural que de los príncipes de todos los pueblos conquistados pudieran exigir una expresión similar de respeto por su fe 75 . (Es muy posible sospechar que en relación con Mikhail Vsevolodovich, la demanda de adoración orante de la imagen de Genghis Khan se planteó de manera significativamente diferente que en relación con otros príncipes, es decir, que se le presentaron demandas especiales de manera deliberada y deliberada, que su conciencia cristiana no podía aceptar. Dijimos anteriormente que Mikhail Vsevolodovich, que estaba sentado en Kiev en 1239, ordenó matar a los embajadores tártaros que le enviaron. Pero Plano-Carpini escribe: "Los tártaros tienen la costumbre de nunca hacer la paz o la tregua con aquellos que matan a sus enviados o les hacen algo malo; no permanecen en paz hasta que se vengan de esto, es muy posible pensar que Mikhail Vsevolodovich fue deliberadamente llevado contra las demandas de los príncipes, con la esperanza de que no las cumpliría, y que, así, le daría a Batu una excusa para condenarlo a muerte". Plano-Carpini, después de la historia que hemos contado sobre la muerte de Mikhail, dice en otro lugar: “a veces los tártaros están tan enojados que buscan una oportunidad para matar a los príncipes, como hicieron con el príncipe ruso Mikhail y otros”, y esto, en cualquier caso, deja bastante claro que Batu tenía una decisión predeterminada de matar a Mikhail y que sólo necesitaba algunos pretextos. Se podría pensar que el príncipe fue atraído a la Horda por los tártaros con astucia, mediante una u otra promesa falsa, porque, conociendo su culpa, difícilmente podría haber tenido el deseo de ir él mismo con ellos). Así, la historia del Príncipe Mikhail Vsevolodovich de Chernigov no demuestra que Batu haya obligado a nuestros príncipes a cambiar su fe, o incluso a aceptar su paganismo, sino sólo que entendió el principio de tolerancia religiosa de manera pagana y que, de acuerdo con su entendimiento, exigió a nuestros príncipes en relación con su fe tártaro-pagana. Junto al príncipe, como dijimos, uno de sus boyardos, llamado Teodoro, sufrió el martirio. El boyardo no sólo siguió el ejemplo del príncipe, sino que también lo fortaleció en su determinación de negarse a cumplir la voluntad de Batu, en vista de las urgentes advertencias de otros rusos que estaban en la Horda para que se sometieran a la exigencia del khan 76 . Después de un largo tormento (del que habla Plano-Carpini según nuestra deliberada leyenda 77), el príncipe y el boyardo fueron ejecutados cortándoles la cabeza. Los cuerpos de los mártires fueron arrojados para que los devoraran los perros 78, pero luego se dio sepultura al piadoso pueblo ruso, probablemente en el cementerio general de los rusos que vivieron bajo el khan 79. La Crónica Nikon de 1270 cuenta sobre el martirio del gran duque de Riazán, Roman Olgovich, 80: mientras estaba en la Horda, el príncipe fue calumniado por el khan, quien lo blasfemó, el khan, y maldijo su fe. El Khan desató a los tártaros contra el príncipe, quienes comenzaron a obligarlo a aceptar su fe. Cuando el príncipe respondió que no era digno que los cristianos ortodoxos, habiendo abandonado su fe ortodoxa, aceptaran la fe sucia de los besermens, los tártaros comenzaron a golpearlo; Cuando incluso después de esto el príncipe alabó la fe cristiana y vilipendió la fe tártara, los funcionarios del kan le dieron una muerte terrible: primero le cortaron la lengua y le cubrieron la boca con una toalla; luego comenzaron a cortarle las articulaciones y a tirarlas: le cortaron todos los dedos de las manos y de los pies, le cortaron la boca y las orejas y le cortaron las otras articulaciones, de modo que solo quedó un cadáver. Finalmente, le arrancaron la piel de la cabeza y la clavaron en una lanza. La crónica dice que el príncipe fue calumniado por el khan; pero su historia posterior muestra que realmente tuvo la audacia de vilipendiar la fe del khan 81 (probablemente no la de Besermen, sino la pagana, ya que el khan Mengu-Temir, bajo el cual el príncipe fue torturado, después de que su predecesor Berke, quien se convirtió al mahometismo, al parecer, fuera nuevamente pagano). Así, si el príncipe adquirió la corona del martirio con verdadera audacia cristiana, entonces, por otro lado, el comportamiento del khan no muestra en absoluto su intolerancia hacia nuestra fe cristiana. Los khans trataron a todas las religiones con total tolerancia; pero es natural que exigieran lo mismo de los demás en relación con todas las religiones. Khan Mengu-Temir, que otorgó la primera etiqueta de seguridad a nuestros metropolitanos, amenaza a sus funcionarios con ella: "y quien blasfeme contra su fe o maldiga no se disculpará de ninguna manera y sufrirá una muerte malvada". Si los tártaros, que se atreverían a blasfemar la fe rusa, determinaron una muerte malvada, entonces es natural que el khan hubiera condenado a una muerte malvada al ruso que se atrevió a blasfemar la fe tártara. La muerte increíblemente malvada a la que fue traicionado el príncipe deja claro que blasfemó la fe tártara con total y gran audacia. Un intento por parte de los khans de imponer un tributo anual al clero ruso tuvo lugar durante el reinado de Khan Chanibek, en 1342. Con su intento, Chanibek quería violar la ley estatal básica de los mongoles, establecida por Genghis Khan, para que el clero de todas las religiones estuviera libre de tributos y de todos los deberes. Pero la culpa de la violación de la ley, si realmente ocurriera, no recaería tanto en el kan sino en los propios rusos, pues no fue él mismo quien dio el paso, sino estos últimos quienes se sintieron impulsados ​​a intentarlo. En 1342, el metropolitano Theognost llegó a la Horda para, de acuerdo con la legitimación uzbeka, recibir de Chanibek una etiqueta como nuevo khan. En ese momento, según el Nikon Chronicle, "el pueblo netsii rusti calumnió al metropolitano Theognostus ante el zar Chanibek, ya que tiene innumerables ingresos, tanto oro como plata y todo tipo de riquezas, y es digno de él darle tributos voladores a la Horda cada año". Como resultado, el khan comenzó a pedir tributos anuales al metropolitano. El asunto terminó con el metropolitano, quien se negó con firmeza decisiva y, sin duda, basándose en su negativa en la ley de Genghis Khan, se vio obligado a entregar al Khan y Khansha y a sus principales boyardos (príncipes) 600 rublos. Las seguridades de algunas de nuestras crónicas sobre la intención de los tártaros de introducir su fe tártara en una de las regiones rusas son que en 1327, su primo Shevkal, hijo de Dudenev, llegó a Tver como embajador del Khan Uzbeko. - Era como si este Shevkal tuviera la intención, después de haber derrotado a los príncipes de Tver, sentarse en el reinado de Tver y plantar a sus tártaros en las ciudades de los príncipes. Y que era como si quisiera llevar a los cristianos reinantes a su fe tártara 82. No es imposible que Shevkal realmente tuviera la intención de vencer a los príncipes de Tver, pero que él mismo tuviera la intención de sentarse en el reinado de Tver es completamente increíble, y aún más increíble es que pretendía llevar a los cristianos de la región de Tver a la fe tártara. Los tártaros aún podrían soñar con convertir a toda Rusia a su fe, pero ¿qué sentido tendría convertir una región rusa a la fe tártara? Shevkal fue enviado por un uzbeko, y de este último sabemos que se distinguía por una total tolerancia religiosa. Hay que pensar que el rumor sobre la intención de Shevkal de introducir la fe tártara, si es que realmente circulaba entre los habitantes de Tver, fue iniciado por los propios príncipes de Tver con el objetivo de armar al pueblo lo más posible contra el embajador del Khan, como en realidad fue el caso 83 . Hablaremos del significado del yugo tártaro sobre Rusia para la moral cristiana de los rusos más adelante, en una sección especial sobre este último. Hasta que se unieron en un todo político, los mongoles o tártaros no tenían un nombre común. Desde el momento de la unificación, adoptaron y fueron adoptados por su unificador como tal un nombre común, un nombre particular de la tribu a la que pertenecía este último: este es el primero de dos nombres, es decir, mongoles. En cuanto al segundo nombre, tártaros, al no ser usado por ellos mismos, sino que se lo dieron los pueblos vecinos y sirvió como su nombre preferido entre los extraños, incluidos los europeos, apareció de tal manera que el nombre privado de otra tribu se extendió a todo el pueblo. En nuestras crónicas rusas y entre nosotros, los rusos en general, los mongoles eran conocidos exclusivamente por su segundo nombre o nombre impropio. Kipchak, la estepa de Kipchak (Deshti-Kipchak) fue llamada por el este, en nombre del pueblo turco, Kipchak, la estepa turcomano-kirguisa y nuestra estepa de Novorossiysk, que sirve como su continuación en Europa. Los pechenegos y cumanos pertenecían a los kipchaks o, según la zona en la que vivían, los orientales los llamaban kipchaks. Los Mstislav eran nietos de Rostislav Mstislavich de Smolensk. Que esto era así lo deja claro la Crónica Laurentiana en sus discursos sobre el gran duque Yuri Vsevolodovich, leídos en ella en el año 1239. Y lo que afirma la Crónica de Nóvgorod de que Yuri se negó a ayudar a los riazanes porque quería especialmente luchar contra los tártaros, obviamente tiene poco sentido (aunque, tal vez, realmente dio esta extraña respuesta a los riazanes para motivar de alguna manera su negativa). El hijo de Vladimir, capturado en Moscú, fue asesinado bajo los muros de Vladimir; dos hijos, Vsevolod y Mstislav, que quedaron en la capital para su protección, una esposa, una hija, nueras y nietos que permanecieron en ella, todos murieron en el mismo Vladimir. La Gran Duquesa con la parte femenina y joven de la familia, los boyardos (viejos y no militares, que no participaron en la defensa), las esposas de los boyardos con sus familias, así como muchos ciudadanos diferentes, se encerraron junto con el obispo Mitrofan en la iglesia episcopal catedral. Pero los tártaros, habiendo tomado la ciudad, prendieron fuego a la iglesia y, dejando que algunos de los que se habían recluido perecieran entre el humo y el fuego, exterminaron al resto. Puede parecer desconcertante que los tártaros lanzaran su campaña de conquista contra Rusia en invierno. Pero esto es con intención deliberada. Mongolia, que es una llanura elevada y sin árboles, tiene un clima extremadamente duro: su invierno es muy largo, caracterizado por un frío terrible, terribles tormentas de nieve y ventiscas. Por lo tanto, siendo un pueblo endurecido contra el invierno con todos sus horrores, los mongoles, desde la época del propio Genghis Khan, emprendieron deliberadamente sus grandes campañas militares en invierno para tenerlo como su ayuda para ganar ventaja sobre sus enemigos, ver Geografía de Asia por K. Ritter en la traducción rusa de Semenov, vol. V, número 1, San Petersburgo, 1879, p. 444 (Testimonio de un historiador griego Pachymer de que los tártaros tienen la costumbre de luchar en invierno, en Memorr. III, 170. Según Boplan, los tártaros de Crimea del siglo XVII siempre realizaban sus invasiones de tierras enemigas en invierno, - Descripción de Ucrania, ed. La Crónica de Nóvgorod hace un comentario misterioso sobre la muerte de Yuri Vsevolodovich, quizás apuntando sólo a los chismes que circulan en Nóvgorod: "Dios sabe cómo murió, se dice mucho sobre él". Este lugar es actualmente desconocido; consideran probable ver en él la actual ciudad de Kresttsy (situada a 79 verstas al sureste de Novgorod). Quizás el hijo de ese Mstislav, quien, llamado Kozelsky y Chernigov en la Crónica de Ipata, murió con su hijo en la batalla de Kalkino. Para explicar los terribles asesinatos que los mongoles llevaron a cabo en las ciudades que conquistaron y en las tierras que esclavizaron, citan el hecho de que se consideraban enviados por Dios para conquistar el mundo y que querían castigar a quienes se les oponían como a quienes se oponían a la voluntad de Dios. Pero muy a menudo golpeaban sin piedad a los habitantes de aquellas ciudades que, confiando en su promesa de misericordia en caso de sumisión, se entregaban voluntariamente a ellos. Para comprender adecuadamente el horror de las invasiones mongolas, es necesario leer no sólo a nuestros cronistas, que no pudieron pintar cuadros vívidos de los horrores, sino también a los de Europa oriental y occidental. (Nuestros cronistas, en sus pocos y nada pintorescos discursos sobre las furias de los mongoles, llaman principalmente la atención sobre el hecho de que estos últimos, al golpear o esclavizar a los habitantes, no hicieron excepciones con los monjes y los monjes, con los sacerdotes y los sacerdotes. Sin embargo, también tenemos un escritor que no es uno de los cronistas, que pinta en cierta medida los cuadros vivientes mencionados; este es Serapión de Vladimir, quien nos los da en sus enseñanzas). Según la leyenda sobre San Mercurio, los tártaros de Smolensk pasaron por Smolensk en la segunda quincena de noviembre; pero hay que pensar que fue mucho antes, alrededor de la mitad de abril. Nuestras crónicas no dicen cuánto duró el asedio de Kyiv; pero Plano-Carpini dice que fue largo: la sección de noticias de su ensayo sobre los tártaros, artículo V. Crónica Laurenciana: “y mataron a espada a todo el pueblo, jóvenes y viejos”. Plano-Carpini también da testimonio de la terrible paliza. ibídem. Cuando los príncipes de Galich-Volyn, Daniil y Vasilko Romanovich, que estaban en Hungría y Polonia durante la devastación de su región por Batu, regresaron a casa desde este último y llegaron a Berestia, la actual Brest-Litovsk, entonces, según el cronista, “no pudiendo ir (más) al campo del hedor por el bien de la multitud de los golpeados, no es de extrañar”, dice el cronista, “no quedaban seres vivos en Volodymer, la iglesia de la Santa Madre de Dios se llenó de cadáveres, otras iglesias se llenaron de cadáveres y de cadáveres” (Ipatskaya, 2ª edición, p. 524). Según la Crónica de Ipat, Batu regresó de Europa occidental en 1243; Pero la Crónica de Novgorod, que es más confiable en términos de cronología, seguida por otras crónicas del norte, dice que, al regresar de Europa occidental, Batu llamó al Gran Duque Yaroslav Vsevolodovich en 1242. Entre Ogotai y Kublai hubo dos grandes khans intermedios: Guyuk o Kuyuk y Mangu o Mengu (Monka). En el idioma ruso hay una palabra fanfarronear, que significa lucirse inmoderadamente, romper demasiado. Sospechamos que la palabra proviene del nombre de la capital de los grandes khans, Kharahorin, y que fue introducida en el idioma ruso por nuestros príncipes que viajaron a Kharahorin, porque los grandes khans estaban demasiado orgullosos de ellos o porque tenían que humillarse demasiado ante los khans. Los grandes khans llevaban el título "kaans", que se interpreta como un khan encima de khans (y probablemente haya una pronunciación especial del título khakan o kagan, mientras que khan es una abreviatura de este último). En nuestras crónicas, los grandes khans se llaman kans, y sobre los viajes de los príncipes a ellos, además de las expresiones: ir a kanovich, venir de la tierra de kan, también se usan expresiones: ir a kanovich, venir de kanovich, que deben entenderse en el sentido de: ir a los herederos de Genghis Khan como grandes khans, porque el propio Genghis Khan es llamado kan en nuestras crónicas. Al final de su reinado, probablemente en 1253, Batu construyó para su estancia la ciudad de Serai o Sarai (que significa palacio), que debería estar ubicada en el bajo Akhtuba, en el sitio del actual pueblo de Selitryany Gorodok, ubicado a 110 verstas de Astrakhan (y luego se construyó un nuevo Sarai, que debería ubicarse en el alto Akhtuba, en el sitio de la actual ciudad de Tsarev y que se llama Sarai). en las crónicas grandes, – Colección de Crónicas VI, 194). La horda Batyev, que gobernaba Rusia, se llamaba Dzhuchiev ulus por el padre de Batyev, Kipchak ulus y la horda Kipchak de la zona, la horda Sarai de la ciudad de Sarai y la Horda Dorada de la tienda del Khan. Horda en realidad significa un campamento que consta de uno u otro número de tiendas de campaña (y de ahí todo el pueblo nómada que vive en tiendas de campaña), pero este nombre también se usó, como aclara repetidamente Plano-Carpini, sobre las tiendas de campaña de los khans y los nobles (porque, probablemente, cerca de sus tiendas había campamentos enteros, hordas, tiendas de campaña de sus sirvientes). La tienda de los khans fue llamada la horda de oro, como aclara el mismo Plano-Carpini, porque estaba colocada sobre postes cubiertos con láminas de oro (y quizás también porque los mongoles usaron el epíteto “dorado” para referirse a los khans, de acuerdo con el epíteto europeo de augusto). - Finalmente, sobre la nacionalidad de la horda Kipchak o Batu, hay que decir que en realidad no era mongol ni tártaro, sino turco, por lo que nuestros tártaros que quedan hasta el día de hoy no son mongoles ni tártaros, sino turcos (cuyo grupo nacional, en Asia como sus principales representantes son los turcomanos, y en Europa, representados por los turcos otomanos, pertenece a la misma familia Ural-Altai que los mongoles, y es el más cercano a estos últimos). Sucedió de tal manera que Batu trajo consigo a Europa para su conquista hordas no de los mongoles nativos, sino de los turcos conquistados en el Kipchak oriental (los ya mencionados turcomanos y kirguís) y que los mongoles actuales sólo estaban a la cabeza de las hordas, como comandantes. La crónica de Ipatan afirma sobre Mitrofan que inspiró a príncipes y ciudadanos a resistir a los tártaros. Pero dado el silencio de la Crónica Laurentiana al respecto, parece mucho más probable que la Crónica de Nóvgorod muestre que, a primera vista de las hordas tártaras que rodeaban a Vladimir, el obispo y los príncipes reconocieron “como si la ciudad ya hubiera sido tomada”. Las palabras entre paréntesis provienen del relato resumido sobre la devastación de Riazán por parte de Batu, publicado por I. I. Sreznevsky en Información y notas sobre monumentos poco conocidos y desconocidos, núm. XXXIX, p. 79. Complementamos y corregimos un poco la crónica laurentiana, basándonos en el lugar leído arriba, que ella usa literalmente en el presente caso, es decir, el lugar bajo el año 1203. De las iglesias famosas y al mismo tiempo ricas, los tártaros, según las crónicas, saquearon las siguientes catedrales: Suzdal, Vladimir, Pereyaslavl (South Pereyaslavl) y Kiev Sophia. Sobre el saqueo de la Catedral de Vladimir, la crónica dice: “Saqueé a la Santa Madre de Dios, robaron el maravilloso ícono [de la Madre de Dios Vladimir], decorado con oro, plata y piedras preciosas, y (otros) íconos fueron robados, y otros fueron talados, y otros fueron tomados, y cruces honestas y préstamos y libros sagrados fueron robados, y los puertos de los bienaventurados primeros príncipes, que colgaron los erizos en las iglesias de los santos como recuerdo para sí mismos, pusieron lo mismo en completos para ellos mismos”. En cuanto a los monasterios, las crónicas dicen que los tártaros los saquearon todos: en Moscú (?), Suzdal, Vladimir y Kiev. I tomo 1 mitad, págs. 75 y 79. (versión electrónica - párrafo después de la nota al pie No. 138 - párrafo antes de la nota al pie No. 139, corr.). Wilhelm Rubrukwis (Runsbroeck, Rubruk), un monje francés de la orden franciscana (menor), fue enviado por San Luis desde Siria, donde se encontraba el rey para la guerra cruzada con los sarracenos, al hijo de Batu, Sartak, con el objetivo de predicar el cristianismo entre los tártaros, debido a que él, el rey, fue informado falsamente de que Sartak se había convertido al cristianismo. Enviado por Sartak a Batu y Batu a Mang, Rubrukvis llegó a la corte del Gran Khan el 27 de diciembre de 1263 y, después de una estancia de cinco meses con él, fue liberado en su viaje de regreso en junio de 1264. La última y mejor edición de su obra “Voyage en Orient” (Voyage en Orient) en Recueil de voygee et de mémoires de la Sociedad Geográfica de París, vol. IV. Al no disponer de esta edición, utilizamos la obra en parte de la antigua edición de Bergeron, en parte de diferentes manos (extracto detallado, por cierto, de D'Hosson en Histoire des Mongoles, II, 283 ss.). Sobre la completa tolerancia religiosa de los chamanistas paganos, como lo eran los tártaros antes de la adopción del mahometismo, véase actualmente “China en un estado civil y moral” del monje Iakinto, IV, 55 fin.. De los paganos contemporáneos de los mongoles y en un lugar cercano a nuestra Rusia, los lituanos representan un ejemplo convincente de tolerancia religiosa. Ver sobre Jas en Hammer en Geschichte d. oro. Horde, S. 148, también en la disertación de Grigoriev “Sobre la fiabilidad de las etiquetas dadas por los khans de la Horda de Oro al clero ruso”, pág. 35 m2. El historiador árabe de finales del siglo XIV y primera mitad del siglo XV, Makrizi, dice: "para los descendientes de Genghis Khan, Yasa era una ley inviolable, de cuyas normas nunca se desviaban de ninguna manera...; cumplían las órdenes de Yasa tan estrictamente como los primeros musulmanes seguían lo prescrito por el Corán"... Ver Historia de los mongoles desde la antigüedad hasta Tamerlán, traducción del persa (de Khondemir) Grigorieva, San Petersburgo, 1834, nota 93. Hemos citado el testimonio de Rubrukvis de que el gran Khan Mangu se comportaba con todas las religiones de tal manera que parecía pertenecer a cada una de ellas. Aquí está el mismo testimonio del famoso Marco-Polo sobre el sucesor de Mangu, el Gran Khan (entonces Emperador de China), Kublai o Kublai: "en el día de Pascua, sabiendo que esta es una de las principales fiestas cristianas, el Gran Khan ordenó a todos los cristianos que vinieran a él y trajeran consigo la sagrada escritura en la que están contenidos los Cuatro Evangelios; habiendo fumado solemnemente este libro con incienso, lo besó con reverencia. Lo mismo debería haberse hecho, según su orden y todos los antiguos nobles aquí: esta es su costumbre constante en cada fiesta importante entre los cristianos, sobre Navidad y Pascua. Lo mismo observó en las fiestas de los sarracenos, judíos y paganos. Cuando le preguntaron por qué hacía esto, respondió: “Hay cuatro profetas, venerados y adorados por cuatro tribus diferentes del mundo: los cristianos honran a Jesucristo, los sarracenos - Mahoma, los judíos -. Moisés, y entre los paganos el dios supremo es Sogonombar-kan. Y honro a los cuatro y rezo por ayuda para aquel que, de hecho, es más alto que todos ellos”... Libro de viajes 2, capítulo 2, traducción rusa de Shemyakin de la (muy buena) edición alemana de Aug. Burke en Lecturas de la Sociedad de Historia y Antigüedades 1861, libro 3. K. Ritter Die Erdkunde von Asien, V. I, S. 342 ss. Íos. Assemani Bibliotheca Orientalis, vol. III, pág. 474 y 483 (Ritter ibíd. S. 288). Leyendas posteriores derivaron el cristianismo de los uigures de los tres reyes magos que fueron a adorar al Jesucristo nacido, que supuestamente eran sabios uigures, en Assemani ibid. pág. 470 y 503. Ritter Erdkunde von Asien, Band V, Drittes Buch, págs. 438 y 589. Historiadores armenios: Commestabularius Armeniae y Guyton en Assemani p. 470 y 503; Rubrukvis, cap. XVII y XXVI. Ritter Erkunde von Asien, V. I, S. 285. Rubrukvis, en un ejemplo, deja claro que el gran Khan Mangu confiaba más en el arte médico de los nestorianos que en los magos paganos (cap. XXXVIII. Juan de Plano-Carpini, un monje italiano de la misma orden franciscana que Rubruquis, fue enviado por el Papa Inocencio al Gran Khan Guyuk con el objetivo de alejarlo de la idea de conquistar Europa e intentar convertirlo al cristianismo. Conduciendo por nuestra Rusia, llegó a Guyuk el 22 de julio de 1246, y después de permanecer con él durante cuatro meses sin diez días y de haber visto su solemne proclamación como Gran Khan, partió de regreso el 13 de noviembre del mismo año. (La mejor edición de su obra: Relation des Mongols ou Tatares - en el mismo lugar que Rubrukvis. Hay dos traducciones al ruso: la del desconocido A.M., impresa en 1795, y la de Yazykov, 1825, leída en 1 volumen de la última edición realizada: “Viajes completos a los tártaros y otros pueblos orientales en los siglos XIII, XIV y XV”). Llevando el título de Van Khan, de donde procedían los misioneros nestorianos, el presbítero Iohannes rex, famoso en la Edad Media en Occidente (porque Van, de lo contrario Ovan, fue tomado por el nombre propio John, y khan, kagan, fue tomado por lo mismo con el sirio kagana, que significa sacerdote). Según el historiador mongol de finales del siglo XIII y principios del XIV, Rashid Eddin, Genghis Khan tomó a Rzhakhanbo de las cuatro hijas del hermano de Van Khanov: una para él, la otra para su hijo mayor Jochi y la tercera, la posterior madre de Mangu y Kublai, para su hijo menor Tuli. (Se cree, o al menos se cree, que Ogotay tenía una esposa cristiana y que Guyuk era su hijo precisamente de esta última, ver Assemani ibid. p. 103 y 408. Pero de Rashid-Eddin se desprende claramente que esto no es cierto: no dice que Ogotay tuviera una esposa de la casa de Van-khanov, y sobre la madre de Guyukova, Turakina dice claramente que ella era de la tribu Merkit, que se supone que no tiene cristianismo. base). En Assemani ibíd. pag. 105 metros cuadrados. y 480. El posterior historiador mongol-mahometano de la casa de Genghis Khan, Abultazi (Khan de Khovarezm o Khiva, †1664) asegura que Berke, habiendo aceptado el mahometismo, ordenó por decreto que todos sus súbditos aceptaran su nueva fe - Genealogía de la historia de los tártaros, séptima parte, capítulo dos. Pero esto no es cierto. Que Berke se distinguía por una total tolerancia hacia la fe rusa y quería mostrarle su deliberado favor se desprende del hecho de que durante su reinado en 1261, con su permiso, y mucho más probablemente, como resultado de su demanda, se estableció una sede episcopal rusa en su capital, Sarai. Si damos fe a la vida de San Pedro, zarevich de la Horda, que cuenta que Berke, para curar a su hijo de su enfermedad, llamó al obispo de Rostov Kirill (ver la vida en el Interlocutor ortodoxo de 1859, parte 1, p. 360), entonces veremos en él a un mongol pagano que todavía no considera en absoluto el mahometanismo que aceptó como la única fe verdadera. (No nos referimos al hecho de que en 1257 el príncipe de Rostov, Gleb Vasilkovich, se casó en la Horda con la hija o con algún pariente cercano de Berka, y a la princesa, como se debe dar a entender, se le permitió ser bautizada, ya que el matrimonio podría haber tenido lugar incluso antes de que Berka aceptara el mahometismo. Si nuestra crónica habla de la muerte de Berke: "el rey de Orda Berka murió y "Si Rusia fue debilitada por la violencia tártara" - Nikonovskaya III, 45, entonces por violencia no deberíamos entender la violencia en la fe por parte del propio Berke, sino la violencia en la recaudación de impuestos por parte de los recaudadores de impuestos tártaros). al príncipe de Moscú Yuri Danilovich, permitiéndole ser bautizada, y que patrocinaba a los cristianos occidentales en el Mar Negro como parte de sus posesiones, ver Karamzin IV, 166 fin y Grigorieva Sobre la confiabilidad de las etiquetas, p. 60 (el propio uzbeko tenía entre sus esposas una princesa griega, la hija de Andrónico el Joven, Hammer Geschichte d. Gold. Horde, S. 299). La tolerancia voluntaria de Chanibek y Berdibek se evidencia en sus etiquetas, la primera, al metropolitano Theognostus (no conservada ni mencionada en la etiqueta de Theognostus Taidula), la segunda, al santo metropolitano Alexy. Que Chanibek, en su opinión, todavía no era un verdadero mahometano que reconocería sólo el mahometismo como verdadero, sino que seguía siendo más o menos un pagano que reconocía todas las religiones como igualmente verdaderas, se desprende del hecho de que para curar a su esposa Taidula de la enfermedad, invocó a Santa Alexia. Nuestra crónica habla directamente de él: "Este rey Chanibek Azbyakovich es muy amable con el cristianismo", Nikonovskaya III, 209. La etiqueta turca”, que en realidad significa: comando, orden, en el lenguaje legal de los mongoles significaba todo tipo de papel que emanaba del gobierno y correspondía a la antigua “carta” rusa. - Grigoriev “Sobre la fiabilidad de las etiquetas”, p. 18. Después de referirse a los estatutos de los reyes primero y anterior, que deben entenderse (como en la etiqueta Mengu-Temirov) los estatutos de los grandes khans, a saber, Genghis Khan Yasu y su confirmación por Ogotai y Mangu (Gammer Geschichte d. Gold. Horde, S. 151), el uzbeko se refiere a “nuestro primer estatuto” (en Grigoriev, p. 117). Pero dado que su primera carta fue precisamente esta etiqueta de 1313, es necesario entender sus palabras sobre la primera o única carta de los khans de la Horda Dorada antes que él. Según nuestras crónicas, se realizó un censo del pueblo por primera vez después de la muerte de Batu en 1257; pero Plano-Carpini dice que el primer censo, por orden del Gran Khan Guyuk y Batu, se realizó mientras él estaba en Rusia, por lo tanto, en 1246, en el que Plano-Carpini estaba en Rusia, yendo al Gran Khan, o en 1247, en el que estaba en ella en su camino de regreso, - noticia VII; cfr Solovyov Historia vol. III, edición 4, pág. 189. La fecha mongol que aparece bajo la etiqueta de Mengu-Temir, según el método de la cronología mongol, no es del todo segura y corresponde a nuestros dos años: 1267 y 1279, - Grigorieva Sobre la fiabilidad de las etiquetas, p. 93. Se considera más probable tomar el primer año como el año de la subida al trono de Mengu-Temir; pero en realidad es más probable que se trate del último año, ya que la Crónica Nikon da a conocer que en 1279 el metropolitano Kirill estaba en la Horda cerca de Mengu-Temir; En relación con este año, la crónica dice: "Ese mismo verano, el obispo Teognast de Sarai tercero vino de la tierra griega, de Constantinopla: el Reverendísimo Kirill, metropolitano de Kiev y toda Rusia y el zar de Orda Mengu-Temir lo envió al Patriarca y al zar Miguel Paleólogo de Grecia, - del Reverendísimo Kirill cartas metropolitanas y cartas del zar Mengu-Temir y conmemoraciones (de) ambos". El sucesor inmediato de uzbeko fue Tinibek. Pero Chanibek lo mató después de muy poco tiempo en el trono. El uzbeko, que ocupaba el trono del khan más que todos los demás khans (1313-1341), era al mismo tiempo el más poderoso entre ellos después de Batu y el más magnífico (el gran uzbeko). No es de extrañar, por tanto, que quisiera que la dependencia de los metropolitanos rusos respecto de los khans se expresara mediante signos visibles, mediante una especie de investidura. Sin embargo, en el yarlyk de Atyulyakov se afirma que incluso después de Berdibek, los metropolitanos recibieron yarlyats de todos los khans. Pero si la traducción eslava de este lugar es correcta, entonces no hay duda de que esto no es más que una simple palabra "roja" y una simple fanfarria por parte del khan o su cargo (y después de Berdibek invariablemente continuó como lo estableció el uzbeko). Véase Nikon Chronicle III, 74. En la crónica, el personaje es Mamai, porque entonces estaba a cargo de los khans, a quienes cambiaba constantemente. Y la etiqueta dice que fue dada por el khan "el pensamiento del tío de Mamaev". Partiendo de la base de que el metropolitano Maxim, inmediatamente después de su llegada a la sede en 1283, fue a la Horda para ver a Khan Toda-Mangu (Nikon Chronicle III, 76), algunos argumentan que este Khan Toda-Mangu decretó que cada metropolitano, cuando ocupara la sede, apareciera en la Horda para recibir una etiqueta afirmativa. Pero, en primer lugar, el metropolitano Maxim podía acudir a la Horda no por sus propios asuntos eclesiásticos, sino en nombre del gobierno de Constantinopla (que acababa de tomar el trono del emperador Andrónico el Viejo) con una misión política (porque los griegos estaban entonces en vínculos políticos con los tártaros, véase Stritter Memorr. págs. III, 1002 y 1071 fin. ss.); En segundo lugar, si también se ocupaba de los asuntos de la iglesia, entonces la conclusión que se deduce de aquí sigue siendo una simple suposición, que no puede aceptarse debido al hecho de que después de la etiqueta de Mengu-Temirov al metropolitano Kirill, la primera etiqueta debería ser la etiqueta uzbeka de San Petersburgo. El metropolitano Pedro en 1313, y que no se sabe absolutamente nada sobre las etiquetas supuestamente recibidas por los metropolitanos cuando ocuparon la sede (después de Maxim deberían haberlas recibido: Pedro en 1308 de Khan Tokta, Feognost en 1328 de Uzbeko, Alexy en 1354 de Chanibek). Daroga es un oficial de policía. En las ediciones impresas de la etiqueta esta resolución no está clara; Lo presentamos según el Manuscrito sinodal nº 792. Se le menciona, como dijimos anteriormente, en la etiqueta de la esposa de Chanibek Taidula al mismo metropolitano Feognost. La etiqueta del uzbeko St. Petru, en relación con la edición exterior, es muy detallada y elocuente, por lo que es relativamente extensa. Esta característica de la etiqueta probablemente debería entenderse como un signo del favor deliberado del Khan hacia el metropolitano (como hablan nuestras crónicas), y también, tal vez, explicarse por el hecho de que le dio a la etiqueta un nuevo significado de investidura. El recordatorio hecho por los khans en las etiquetas a nuestro clero de que deben orar a Dios por ellos y que “si alguien tiene un corazón equivocado para orar (por ellos) a Dios, de lo contrario ese pecado recaerá sobre él” (etiqueta Mengu-Temirov), según lo anterior, significa que los khans reconocieron igualmente como válidas las oraciones de los ministros de todas las religiones y que temían igualmente a los ministros de todas las religiones. De las cinco etiquetas dadas por los khans a los metropolitanos, como dijimos, cuatro han sobrevivido hasta el día de hoy: Mengu-Temirov a Kirill, Uzbekov a San Pedro, Berdibekov a San Alexy y Atyulyakov Mikhail (Mitya). Junto con estas cuatro etiquetas de Khan, se han conservado tres etiquetas más de una Khansha, a saber, la famosa esposa de Khan Chanibek Taidula, entregada por ella a los metropolitanos Theognostus y St. Alexy y al obispo Juan de Sarai, de modo que se han conservado un total de siete etiquetas. En la colección de etiquetas hechas (muy por ignorancia) en el departamento metropolitano en los siglos XV-XVI, la etiqueta Mengu-Temir-Oksana no ocupa el primer lugar, sino el quinto, porque el coleccionista se la apropió a Mengu-Temir-Oksana, es decir, Tamerlán. En cuanto a las etiquetas de Taidula, las etiquetas del metropolitano Teognosto y del obispo Juan (según la inscripción: Jonás, metropolitano de Kiev y toda Rusia, es decir, como si fuera San Pedro). Jonás, que vivió un siglo después de Taidula), tienen el objetivo de proteger al clero, en el primer caso de toda la metrópoli, y en el segundo, al obispado, de la opresión y los insultos de los funcionarios privados de Khansha (la etiqueta para John no es una carta dirigida a él, sino una carta sobre él a uno de los altos funcionarios de Khansha; la etiqueta para el metropolitano Alexy es un documento que le pasa a través de la Horda en caso de que "si va a Tsarjugrad"). Cuando el coleccionista de etiquetas antes mencionado en su epílogo asegura que además de nuestras siete etiquetas, "hay muchas otras grandes etiquetas", o se refiere a las etiquetas de los khans no a los metropolitanos, sino a los príncipes (él mismo y en ese momento dice que encontró solo nuestras siete etiquetas en la metrópoli), o afirma una mentira tendenciosa (es decir, reprochar a nuestros soberanos de los siglos XV-XVI, que decidieron invadir los derechos de la iglesia). Que durante la época del metropolitano Macario sólo se conservaban siete etiquetas en la sede metropolitana (y él, el metropolitano, lo sabía), lo atestigua claramente en su conocida respuesta a Iván el Terrible "sobre las cosas inmuebles dadas por Dios": "y hasta el día de hoy en la metrópoli rusa", dice, "quedan siete etiquetas escritas". La traducción de las etiquetas, lamentablemente, es muy insatisfactoria y las listas conservadas, hay que pensar, son muy defectuosas. Las etiquetas se imprimieron varias veces; su última edición, según la cual deben leerse, se encuentra en el apéndice de la disertación de V.V. Grigoriev: “Sobre la fiabilidad de las etiquetas dadas por los kanes de la Horda de Oro al clero ruso”, Moscú, 1842. El llamado Académico. Véase la vida en el Interlocutor ortodoxo de 1859, parte I, págs. 361 y 363. Rubrukvis, cap. XX.– En 1257, el príncipe de Rostov, Gleb Vasilkovich, se casó con una princesa de la Horda: quizás el comienzo de los viajes de los obispos de Rostov a la Horda tenga alguna relación con este matrimonio. Cuando, a principios del siglo XIV, surgió entre nosotros un sermón acusatorio contra el cobro de honorarios por parte de los obispos por el nombramiento de grados eclesiásticos y cuando los obispos, en su justificación, se refirieron, entre otras cosas, a la "violencia inmunda": entonces los acusadores no respondieron a los obispos que estaban citando injustamente y, eliminando la justificación de otra manera, admitieron que los inmundos realmente roban, ver Monumentos de la antigua ley rusa, edición. A. S. Pavlova, parte I, col. 154. Por ejemplo, las tropas tártaras que el príncipe Andrei Alexandrovich, hijo de Nevsky, dirigió contra su hermano mayor Dimitri en 1281 y 1293, en ambas ocasiones devastaron terriblemente las regiones de Suzdal y Rostov, casi por completo. Véase también V. O. Klyuchevsky en Vidas de los santos, página 41 fin. Conocido en varias ediciones y legible, en forma separada en colecciones (de una colección de los siglos XIV-XV, impresa por el Reverendo Macario en el apéndice del Volumen V de Historia; sobre el autor, ver Klyuchevsky en las Vidas de los Santos, p. 146) e incorporado en las crónicas, a saber: 1 Sofía (Colección completa de Crónicas V, 182), Resurrección (ibid. VII, 152), Nikonovskaya, – III, 19, y en el Libro de Grados, – I, 340. No podemos decir qué es este “kustu”. Hammer afirma que “kustu”, en persa “kesti”, es el cinturón sagrado de magos e indios - Geschichte d. oro. Horda, S. 137 nota: pero dudamos que esto sea así. La Crónica de Ipatia se refiere a "arbusto" como un arbusto en el significado ruso de la palabra, ya que se expresa: "agua cerca del arbusto" (2ª edición p. 535 fin.): pero esto también nos parece dudoso. Dado que en la leyenda el sol y “kustu” están juntos sólo una vez, y otras veces el sol o “kustu”, ¿no significa “kustu” el sol? Sobre el culto religioso de los mongoles a las almas de sus antepasados, véase Notas sobre Mongolia del monje Iakinthos, volumen I, parte II, p. 188, y su “China”, IV, 58 fin.. La crónica de Ipatia dice que los mongoles adoran “al sol, a la luna y a la tierra, al diablo y a su padre, abuelo y madre que murieron en el infierno”, - 2ª edición p. 535.– El culto en el sur era precisamente un culto orante, – Plano-Carpini, cap. VIII, Rubrukvis y Bergeron, n. 31. Bajo 1250, 2ª edición p. 535 aletas. cuadrados De todas las historias, y principalmente de la historia de la crónica, se desprende claramente que el culto era necesario una vez, es decir, antes de que los príncipes se presentaran ante los khans. Cfr de la Historia del Reverendísimo Macario vol. IV, pág. 117. Según nuestra deliberada leyenda, su nieto Boris Vasilkovich de Rostov instó encarecidamente a Mikhail Vsevolodovich a cumplir el testamento de Batu. Según Plano-Carpini, que también habla de lo que acabamos de decir sobre un boyardo al que no llama por su nombre, Batu envió a Mikhail una advertencia al hijo de Yaroslav, que estaba en la Horda, es decir, al hijo del gran duque Yaroslav Vsevolodovich. En nuestra deliberada leyenda: “Llegaron los asesinos (del príncipe), saltaron del caballo y de Yasha Mikhail y estiraron sus brazos, golpeándole el corazón con las manos; lo arrojaron boca abajo en el suelo y lo golpearon con los talones; por esta razón, alguien que fue antes de los cristianos y luego rechazó la fe cristiana y un inmundo transgresor de la ley llamado Doman, le cortó la cabeza al santo mártir Miguel y la arrojó... (luego) comenzó a atormentar a Teodoro, tal como él había cortado su honorable cabeza; Lo cual, quizás, debería entenderse no de tal manera que quisieran traicionarlos con la mayor vergüenza posible, sino de tal manera que simplemente no quisieran honrarlos con un entierro apropiado. Según Przhevalsky, los mongoles actualmente entierran en el suelo sólo los cadáveres de príncipes y lamas importantes, y arrojan todos los demás cadáveres para que sean devorados por perros, animales salvajes y pájaros. El año del martirio de Mikhail Vsevolodovich se muestra de dos maneras: según la leyenda deliberada y según la Crónica de Hypatan, es 1245, según las Crónicas Laurentianas y las llamadas Crónicas Académicas - 1246. Aceptando el segundo año, partimos de la suposición de que la Crónica Laurentiana no se equivoca cuando atribuye la muerte del príncipe al mismo año que la muerte del Gran Duque Yaroslav Vsevolodovich, y con respecto a de este último sabemos por Plano-Carpini que murió en 1246, y no antes. El mes y la fecha, como dijimos, es el 20 de septiembre. Se desconoce cuándo fueron trasladadas las reliquias de la Horda a Chernigov y colocadas aquí en la catedral. Desde Chernigov en 1575, el zar Ivan Vasilyevich los transfirió a Moscú y los colocó en la catedral dedicada al nombre de nuestros hacedores de milagros (Chernigov), ubicada sobre la puerta Tainitsky del Kremlin; en 1770, cuando se propuso destruir la catedral, fueron trasladados a la Catedral del Palacio Sretensky, y desde aquí en 1774 fueron trasladados a la Catedral del Arcángel, donde permanecen escondidos hasta el día de hoy, ver. Monumentos de Snegireva de la antigüedad de Moscú, p. 67 col. 1 aleta. (un curioso mensaje del rey a los hacedores de milagros, rogándoles que vinieran a Moscú, ibid., notas explicativas p. 4, l). El príncipe Mikhail Vsevolodovich y su boyardo Theodore fueron canonizados en fecha desconocida antes del concilio de 1547. También Libro de Grados – I, 383 Sin embargo, desde la antigüedad y la antigüedad la palabra “calumnia” se usaba en dos sentidos: en el sentido de calumnia, como ahora, y en el sentido de denuncia, acusación: puede ser que la crónica la use en el segundo sentido. Crónica de Nikon, III, 137. Cfr en Solovyov vol. III, 4ª edición pág. 277. Quizás te interese: