Порабощение Руси монголами и отношения ханов монгольских к Русской Церкви или к вере русских и к их духовенству

Mongolen oder Tataren, ein Nomadenvolk der sogenannten Altai- oder Ural-Altai-Familie, die seit der Antike in derselben großen asiatischen Steppe lebten, in der ihre Nachkommen bis heute leben und die nach ihrem Namen Mongolei genannt wird. Bis zur zweiten Hälfte des 12. Jahrhunderts bildeten sie kein politisches Ganzes in Form eines Staates, sondern zerfielen in einzelne Stämme und Horden, die unter der Autorität ihrer eigenen besonderen, großen und kleinen Herrscher oder Khans standen 5 . Mitte des 12. Jahrhunderts tauchte unter den Mongolen ein großer (und zugleich ungemein schrecklicher) Mann auf, der sie nicht nur zu einem Ganzen vereinte, sondern auch außerhalb der Mongolei große Eroberungen unternahm, um den mächtigsten mongolischen Staat zu gründen. Und der davon träumte, die ganze Welt zu erobern, und der es tatsächlich schaffte, die ganze Welt mit Schrecken vor seinem Namen und seinen wilden Verwandten zu erfüllen. Dies war Temujin, der in der Geschichte unter seinem späteren Titel Dschingis Khan bekannt wurde. Temujin war der Sohn von Yazukai, dem Apanage-Besitzer einer mongolischen Horde, die aus 30-40.000 Familien (Wagen) bestand und im Nordosten der Mongolei am Oberlauf des Onon-Flusses umherstreifte (der an seiner Verbindung mit dem Ingoda den Shilka-Fluss bildete, der wiederum an seiner Verbindung mit dem Argun den Amur bildet); Er wurde um 1155 geboren. Nachdem Temujin nach dem Tod seines Vaters ein 13-jähriger Junge geblieben war, ließ er bis zu seinem vierzigsten Lebensjahr nichts Besonderes von sich erwarten und blieb die ganze Zeit über derselbe kleine Herrscher. In dem jetzt angegebenen Alter begab er sich plötzlich, wie die Ostler sagen, auf den Weg der Eroberung und ging ihn ungewöhnlich schnell. Im Laufe von zehn Jahren, von 1195 bis 1205, unterwarf er alle einzelnen mongolischen Stämme und Horden seiner Macht und formte aus ihnen einen Staat. Danach nahm er auf dem allgemeinen feierlichen Kongress der besiegten Fürsten den Titel Dschingis Khan an, was großer (mächtiger) Khan bedeutet, d.h. Souverän, der dem europäischen Kaisertitel entspricht, und nachdem Temujin seinen Wohnsitz in der Stadt Kharahorin oder Karakorum am oberen Orchon (der von der rechten Seite in die Selenga fließt) im Süden, Südwesten, von unserem heutigen Kyakhta, errichtet hatte, begann er externe Eroberungen und führte diese schnell durch: Er eroberte Nordchina entlang des Goang-go-Flusses oder des Gelben, Tanguten oder des Landes Tanogut unserer Chroniken (die östliche größere oder kleinere Hälfte von). das heutige Tibet oder vielleicht das gesamte heutige Tibet mit einem angrenzenden Teil Westchinas), Karakhatai (heutiges Ostturkestan), Chovarezm oder Kharesm (heutiges Chiwa, zu dem Buchara und Kokand damals gehörten), Chorasan südlich von Chovarezm (mit den Städten Merv in Turkestan, Balkh und Herat in Afghanistan und Nishabur im Nordosten Persiens), die östliche Hälfte des sogenannten Kiptschak oder die turkmenisch-kirgisische Steppe 6. Dschingis Khan starb 1227. Vor seinem Tod teilte er seine Eroberungen unter seinen drei Söhnen und zwischen den Enkeln seines vierten Sohnes, der vor ihm starb, in vier Ulus oder in vier separate Khanate auf, wobei jedoch der Khan eines Ulus, der in seiner eigenen Hauptstadt Kharahorin oder Karakorum residieren sollte, der Großkhan war und die höchste Macht über die Khane der übrigen hatte. Unsere Rus wurde dann von den Khanen des Kiptschak-Ulus erobert, der nicht den gesamten östlichen Kiptschak, sondern seine nördliche Hälfte oder die kirgisisch-kaisakische Steppe umfasste und von Dschingis Khan den jetzt erwähnten Enkelkindern, nämlich den Kindern seines ältesten Sohnes Chuchi oder Jochi, geschenkt wurde. Die Russen wurden zum ersten Mal auf die Mongolen aufmerksam, als Dschingis Khan im Jahr 1223 lebte. Der Herrscher von Chowaresm, der vom mongolischen Kaiser besiegt worden war, versuchte, sein Leben durch die Flucht nach Persien zu retten. Um ihn zu verfolgen, entsandte Dschingis Khan zwei seiner Generäle, die ihn fast bis zur Nordgrenze Persiens verfolgten, bis er auf einer der Inseln des Kaspischen Meeres vor der Verfolgung Zuflucht suchte. Da die Kommandeure zu weit nach Persien vorgedrungen waren, um auf dem alten Weg zurückzukehren, und gleichzeitig ein neues Feld für Raubüberfälle haben wollten, fragten sie Dschingis Khan und erhielten von ihm die Erlaubnis, die Rückreise durch die kaukasische Landenge in die kirgisische Steppe anzutreten. Während sie den Kaukasus überquerten, schlugen sie die einheimischen Völker Jassow, Obezow und Kasogow (Osseten, Abchasen und Tscherkessow), und nachdem sie auf die Nordseite, in die Polowzianer Steppe, hinabgestiegen waren, begannen sie eine schreckliche Prügelstrafe gegen die Polowzianer, die sie in Richtung von Südosten nach Nordwesten durch die gesamte Steppe bis zur äußersten Grenze der Rus jagten – bis zum Polowzianer Wall, der darunter lag Perejaslawl. Die Polowzianer wandten sich an die russischen Fürsten und flehten sie um Hilfe an. Fürst Mstislaw Mstislawitsch von Toropez, der damals in Galich saß, war der Schwiegersohn des Fürsten Kotjan von den Polowzianern. Den Bitten seines Schwiegervaters folgend, gelang es ihm, seinen in Kiew sitzenden Cousin Mstislaw Romanowitsch für die Seite der Polowzianer zu gewinnen; Zwei Mstislawen bildeten in Kiew einen Kongress aller südlichen Fürsten, und auf dem Kongress wurde beschlossen, mit dem gesamten südrussischen Land zu den Tataren zu gehen. Die Horden von Feinden, die sich von den russischen Grenzen zurückzogen, wurden von unserer großen Armee in der heutigen Provinz Jekaterinoslaw in ihrer südöstlichen Ecke am Fluss Kalka (dem heutigen Kalets oder Kalchik, der in Kalmius mündet, der die Provinz Jekaterinoslaw vom Land der Don-Armee trennt und in der Nähe von Mariupol in das Asowsche Meer mündet) eingeholt. Im ersten Gefecht der Vorhutabteilungen schlugen die Russen die Tataren; aber dann erlitten beide Horden in einer allgemeinen Schlacht eine völlige und schreckliche Niederlage, die es laut dem Chronisten nie gegeben hatte (die Hauptgründe dafür waren die Feigheit der Polowzianer und der gegenseitige große Neid zwischen den beiden Mstislawen, die den Feldzug organisierten). Neun oder zehn Fürsten selbst fielen, darunter Mstislaw von Kiew, und was die einfache riesige Armee anbelangte, „viele, viele ..., viele ohne Zahl“ kamen ums Leben (die Kiewer allein zählten, wie sie sagten, etwa zehntausend Menschen). Nach der Niederlage der Russen kehrten die Tataren nach Russland zurück und erreichten Nowgorod, das am Dnjepr lag, nur 70 Meilen von Kiew entfernt; Aber nachdem sie die Außenbezirke des Landes schrecklich verwüstet und jeden geschlagen hatten, der ihnen im Weg stand und nicht vor ihnen floh, gingen sie nicht nach Kiew selbst und flohen zurück. Das Kalkinsky-Massaker fand am 31. Mai (16. Juni?) 1223 statt. 14 Jahre nach der Schlacht von Kalkina im Jahr 1237 kamen die Tataren erneut nach Russland, um es vollständig und für lange Zeit zu versklaven. Der Nowgorod-Chronist, der über die Invasion der Tataren im Jahr 1223 berichtete, schließt die Geschichte ab: „Die Tataren (die Nowgorod des heiligen Heeres erreichten) kehrten vom Fluss Dnjepr zurück, und wir wissen nicht, woher sie kamen und wo sie wieder sind.“ Basierend auf diesen Worten des Chronisten könnte man davon ausgehen, dass die endgültige Invasion im Jahr 1237 für die Russen völlig unerwartet war, was als erhebliche Entschuldigung für den Großfürsten von Wladimir dienen würde, der ihnen solch geringen Widerstand entgegenbrachte. Wenn dies jedoch in Bezug auf Nowgorod zutrifft, kann es in Bezug auf Wladimir überhaupt nicht als wahr anerkannt werden. Zur gleichen Zeit, als Dschingis Khan zwei seiner Generäle von Chiwa nach Süden schickte, um den Khan von Chiwa zu verfolgen, zog sein Sohn Jochi von dort nach Norden, besetzte die nördliche Hälfte des östlichen Kiptschak und blieb dort dominant. Aber die nördliche Hälfte des östlichen Kiptschak hatte als westliche Grenze den Ural, den alten und alten Yaik, der für die östliche, zumindest russische, Wladimir und auch Rjasan Teil der geografischen und politischen Region war, auf die sich ihre Informationen erstreckten. Dass die Tataren den Ural nicht als unpassierbare Grenze für sich betrachten wollten, dürfte den Wladimir- und Rjasan-Russen spätestens ab 1229 klar geworden sein. Unter diesem letzten Jahr in unserer russischen Chronik, und zwar in der Wladimir-Chronik, steht geschrieben: „Im selben Sommer rannten Saksini (Leute des türkischen Stammes) und Polovtsi von unten zu den Bolgaren vor den Tataren, und die bulgarischen Wachen rannten vor den Tataren in der Nähe des Flusses, deren.“ Name ist Yaik.“ Im Jahr 1232 hätten die aggressiven Bestrebungen der Tataren, die auch Russland bedrohten, den Russen noch deutlicher offenbart werden müssen. In unserer gleichen Wladimir-Chronik unter diesem Jahr lesen wir: „Derselbe Sommer kam nach Tatarov und überwinterte, bevor er die Große Stadt Bulgariens erreichte“ (die die Hauptstadt von Kama Bulgarien war und im Bezirk Spassky der heutigen Provinz Kasan lag, 25 Werst südwestlich der Bezirksstadt, nahe dem linken Ufer der Wolga, derzeit ein Dorf Uspenskoje-Bulgaren). Es scheint, dass die Tataren in diesem Jahr Bulgarien nur geplündert und nicht erobert haben, denn die Eroberung wird in unserer Chronik (dem gleichen Wladimir) unter dem Jahr 1236 erwähnt. Aber schreckliche Menschen, die einst kamen, mussten erneut erwartet werden, und sie kamen zu unseren unmittelbaren Nachbarn. Wir mussten nicht lange warten, bis die Tataren zu uns kamen. Nach dem Tod von Dschingis Khan blieb der Thron des Großkhans in Karakorum zwei Jahre lang unbesetzt; Schließlich wurde 1229 gemäß seinem Willen sein dritter und besonders geliebter Sohn Ogotai (Ogedei) zum Großkhan ernannt. Nach der Befriedung des in Khovarezm ausgebrochenen Aufstands und nach der Eroberung Chinas entlang des Yang-tse-Kiang-Flusses beschloss Ogotai im Jahr 1235, große Armeen auszurüsten, um den Gedanken und Willen Dschingis Khans zu erfüllen und die ganze Welt zu erobern. Zwei Armeen waren ausgerüstet und eine von ihnen war ausgerüstet, um nach Westen zu ziehen und Europa zu erobern. An ihrer Spitze stand Batu, Sohn der Dzhuchis, Herrscher der an Europa angrenzenden Kiptschak, an die die dort eroberten Länder angegliedert werden sollten; Batu wurde von zwei Söhnen Ogotais selbst und den Söhnen seiner beiden Brüder begleitet. Die Eroberung Europas begann durch die Tataren von Kama Bulgaria aus, das 1232 von ihnen geplündert wurde. Im Herbst des folgenden Jahres, 1236, erschienen die Tataren in der Nähe der Hauptstadt Bulgariens, der Großen Stadt, nahmen sie ein und plünderten sie vollständig, indem sie die Bewohner vom Alter über die Kleinen bis hin zum Pissen von Babys verprügelten, und verwüsteten und eroberten dann das ganze Land. Angesichts dieser Schrecken unter den Nachbarn und des schrecklichen Gewitters, das bereits allzu deutlich über Russland selbst hing, war der Großfürst von Wladimir Juri Wsewolodowitsch damit beschäftigt, die Hochzeiten seiner beiden Söhne zu feiern! Nachdem sie ein Jahr von Herbst zu Herbst in Bulgarien verbracht hatten, kamen die Tataren im nächsten Winter, also Ende 1237, nach Russland. Aller Wahrscheinlichkeit nach machten sie sich auf den Weg, geleitet von der Idee, bei den Schwächsten zu beginnen, nicht in das Fürstentum Wladimir, sondern nach Rjasan. Sie nahmen eine Route von Bulgarien nach Südwesten und kamen im südlichen Teil des Fürstentums an. Sie lagerten an einem Fluss, der in den Chroniken Onuza genannt wird und derzeit unbekannt ist. Unter diesem Fluss ist vielleicht der Fluss Uza zu verstehen, der im nördlichen Teil der Provinz Saratow fließt und an der Grenze zur Provinz Pensa in die Sure mündet. Von hier aus schickten sie Botschafter zu den Fürsten von Rjasan und forderten von ihnen den Zehnten in Menschen, Pferden und allem anderen. Die Fürsten von Rjasan erlaubten den Botschaftern nicht, ihre Hauptstadt zu erreichen, damit sie ihr Gelände und ihre Befestigungen nicht ausspionieren konnten, und gingen zu ihnen auf den Fluss Woronesch und antworteten: Wenn wir alle weg sind, wird alles dir gehören. Die Tataren zogen vom Onuza-Fluss zum Woronesch-Fluss, und die Rjasaner Fürsten, die sich zum Kampf entschlossen hatten, schickten den Großherzog Wladimir Juri Wsewolodowitsch um Hilfe. Doch der Großherzog ließ sich bemitleidenswerterweise von den Tataren täuschen. Nach einem besonderen Regelwerk zur militärischen Ehre, das, wie man meinen muss, zu einer Zeit erstellt wurde, als die in kleine Besitztümer zersplitterte Mongolei in Bürgerkriege versunken war, betrachteten die Tataren List und die skrupelloseste Täuschung als dieselben militärischen Tugenden wie Mut und versuchten ständig, Ersteres zu nutzen, bevor sie sich Letzterem zuwandten: Dieselben tatarischen Botschafter, die zu den Fürsten von Rjasan kamen, gingen von Fürsten vom Fluss Woronesch nach Wladimir und versicherten dem Großherzog, dass er würde nicht berührt werden, wenn er im bevorstehenden Kampf neutral bleiben würde. Nachdem der Fürst der Täuschung der Botschafter nachgegeben hatte, schickte er sie als Geschenk 8 weg. Am 16. Dezember 1237 näherten sich die Tataren Rjasan und am 21. Dezember nahmen sie es ein. Von Rjasan zogen sie nach Kolomna. Da letztere (damals zum Erbe von Rjasan gehörend) an der Grenze des Fürstentums Wladimir lag, verstand der Großherzog die Täuschung und beeilte sich, seine Armee dorthin zu schicken, um den überlebenden Bewohnern von Rjasan zu helfen, angeführt von einem seiner Söhne. Doch die vereinte Rjasan-Wladimir-Armee wurde von den Tataren besiegt und die Stadt eingenommen. Nach der Einnahme von Kolomna drangen sie in die Region der großen Herrschaft ein und machten sich auf den Weg nach Moskau: Sie nahmen die Stadt ein und nahmen den örtlichen Apanagefürsten, einen weiteren Sohn Jurjews, lebend gefangen. In Erwartung der Ankunft der Tataren auf Wladimir ließ der Großfürst seine beiden Söhne in der Hauptstadt zurück, und er selbst zog sich mit drei Neffen, den Fürsten von Rostow, in einem kleinen Trupp über die Wolga zurück und errichtete ein Lager am Stadtfluss (im heutigen Bezirk Molozhsky der Provinz Jaroslawl), wo er mit seinen Truppen auf seine Brüder Jaroslaw von Kiew und Swjatoslaw von Jurjew wartete. Die Absicht des Großherzogs, dessen Verhalten nicht als völlig verständlich angesehen werden kann, bestand aller Wahrscheinlichkeit nach darin, nach der Sammlung seiner Truppen die Tataren bei Wladimir von hinten anzugreifen. Aber wenn dem so ist, dann ist nichts dergleichen passiert. Die Tataren, die eine reine Reiterarmee waren und gleichzeitig vorbildlich in ihrer Haltung gegenüber der Unermüdlichkeit des Reitens von Pferden und Menschen waren, handelten mit größter Geschwindigkeit, in der Hoffnung, ihren Feinden besonderen Schrecken einzuflößen und sie zu überraschen: Kaum hatte der Großherzog Zeit, eine Entscheidung über die Stadt zu treffen, als Wladimir bereits eingenommen war. Am 2. Februar erschienen die Tataren unter seinen Mauern. Nachdem sie in seiner Nähe ihr Lager aufgeschlagen hatten, machten sie sich auf den Weg nach Susdal, 54 Kilometer entfernt, um diese zweite Hauptstadt der großen Herrschaft einzunehmen, und dann, nach einer eintägigen Vorbereitung auf die Belagerung und nach einer ebenso kurzen Belagerung, nahmen sie sie am 8. Februar ein. Nachdem sie Wladimir erobert hatten, bei dem die gesamte Familie des Großherzogs umkam, 9 zerstreuten sich die Tataren zur Verwüstung und Plünderung über das gesamte Gebiet Region Susdal-Rostow: In einzelnen Abteilungen stürmten sie nach Rostow, Jaroslawl, Perejaslawl, Twer, an die Wolga nach Gorodez, von wo aus sie ihre Verwüstungen in der Transwolga-Region bis nach Galich Mersky (heute Kostroma) ausdehnten. Der Chronist sagt, dass es keinen Ort oder kein Dorf gab und solche Dörfer selten waren, egal wo die Tataren auf Susdaler Land kämpften, und dass sie 14 Städte außer Siedlungen und Kirchhöfen einnahmen. All diese Gefangenschaft und Verwüstung der Region Susdal-Rostow wurde von den Tataren in einem Monat, dem 10. Februar, angerichtet. Wirklich und unaussprechlich schrecklich muss die Lage des Großfürsten Juri Wsewolodowitsch gewesen sein, der auf der Stadt stand, als sein sterbendes Vaterland in einem schrecklichen Feuer auf seinen letzten Versuch der Erlösung wartete und er persönlich bereits ein Mann ohne Vaterland war, beraubt von allem auf dieser Welt. Der Großherzog unternahm keinen Versuch: Am 4. März stürmten die Tataren plötzlich über seine Armee, die in völliger Verlegenheit und Verzweiflung regungslos dastand und sogar vergessen hatte, Wachen aufzustellen. Es kam zu einer Schlacht, in der die Russen besiegt wurden und flohen und in der der Großherzog seinen Tod fand 11. Von der Region Susdal zogen die Tataren in die Region Nowgorod. Nach einer zweiwöchigen Belagerung nahmen sie am 23. März Torschok ein und gingen über die Seliger-Route nach Nowgorod. Da sie jedoch keine hundert Meilen bis Nowgorod erreichten, hielten sie an einem Ort namens Ignach Cross 12 an und bogen nach Süden ab, wahrscheinlich aus Angst vor den Sümpfen und Sümpfen von Nowgorod, vor denen die Mongolen als Bewohner erhöhter, trockener Orte derzeit im Allgemeinen schreckliche Angst haben. Aus der Geschichte dieser Bewegung der Tataren nach Süden und dann nach Südosten in die Polovtsian-Steppe, die zweifellos mit den gleichen Plünderungen und Verwüstungen wie in der Region Susdal einherging, ist die Episode der Belagerung von Koselsk durch die Tataren bekannt. Die unbedeutende Stadt Kozelsk, die zur Region Tschernigow (heute Provinz Kaluga) gehörte, bedeckte sich mit tapferem Ruhm für das gesamte russische Land und zeigte gleichzeitig zur Schande unserer Fürsten, dass die Tataren mit mehr Mut und patriotischer Inspiration ihrerseits das russische Land nicht besessen hätten. Kozelsk hatte zu dieser Zeit einen eigenen Apanagefürsten namens Wassili, dessen Sohn und Nachkomme unbekannt sind 13; aber der Prinz war noch sehr jung. Trotzdem beschlossen die Einwohner der Stadt, gegen die Tataren zu kämpfen und ihre Bäuche für ihn niederzulegen. Da sie zu ihrem Schutz zweifellos verhältnismäßig unbedeutende Befestigungen besaßen, hielten sie der Belagerung so tapfer stand, dass diese ganze sieben Wochen andauerte. Als die Tataren schließlich die Stadtmauer einschlugen und den Wall erklommen, kämpften die Kozeliten mit ihnen mit Messern und griffen ihr eigenes Lager an und schlachteten viertausend Menschen ab, bis sie selbst jeden einzelnen töteten. Die Belagerung von Kozelsk hinterließ bei den Tataren eine so schreckliche Erinnerung, dass sie es laut dem Chronisten später nicht wagten, es Kozelsk zu nennen, sondern es eine böse Stadt nannten. Die Verwüstung der Rus, über die die mongolischen Horden hinwegzogen, muss als die schrecklichste angesehen werden. Damals führten alle europäischen Nationen Kriege auf völlig barbarische Weise; aber es ist natürlich, dass echte Barbaren, Verwandte der Hunnen und Petschenegen, wie die Mongolen, den Europäern in dieser Hinsicht deutlich überlegen gewesen sein sollten. Schreckliche Verwüstungen und völlige Zerstörung von Städten und Dörfern, gnadenlose und völlig brutale Schläge auf die Bewohner, die keine Zeit hatten, ihnen zu entkommen – manchmal mit Ausnahme derjenigen, die in die Sklaverei verschleppt wurden, manchmal völlig ausnahmslos – daran glaubten die Mongolen an ihren militärischen Ruhm und ihre Ritterlichkeit und darin fanden sie ihre wilde Freude und ihren Spaß. So führte Dschingis Khan selbst Kriege; So führten sie seine Kinder und Enkelkinder. Die Mongolen eroberten die Welt, um sie zu besitzen, und gleichzeitig verwüsteten sie sie so gnadenlos, dass es war, als wollten sie die Wüsten besitzen 14. Der Durchzug der Mongolen durch Nordrussland sollte ohne Übertreibung mit einem schrecklichen tropischen Hurrikan verglichen werden, der alles auf seinem Weg zermalmt und zerstört: Städte und Dörfer wurden ausgebrannt und zu Aschehaufen; Auf der Asche und um die Asche herum lagen unzählige menschliche Leichen. Glücklicherweise hatten die Mongolen eine Ähnlichkeit mit einem Hurrikan, da sie genauso schnell durchzogen, so dass zumindest diejenigen, die am Leben blieben, bald von ihren Schrecken befreit wurden: Sie überwanden den beträchtlichen Bogen, den die Mongolen über Russland beschrieben, in nicht mehr als fünf oder sechs Monaten. Aus dem zerstörten Russland zog Batu in die Polowzische Steppe, wo er beschloss, seinen ständigen Wohnsitz anstelle der kirgisischen Steppe zu errichten. Im Laufe des Jahres 1238, beginnend im Sommer und im Laufe des folgenden Jahres 1239 bis zum Winter, schlug und vertrieb seine Horde die Polovtsianer, um Platz für sich selbst zu schaffen, schaute sich um, ließ sich an einem neuen Wohnort nieder und ruhte sich vom abgeschlossenen Feldzug aus. Im Winter 1239 nahm Batu seine Eroberungen und gleichzeitigen Verwüstungen wieder auf. Zwei Abteilungen, die er nach Nordwesten schickte, nahmen Perejaslawl und Tschernigow ein und verwandelten sie in Asche; Eine nach Norden geschickte Abteilung eroberte das mordwinische Land, die Städte Murom und Gorochowez und verwüstete die Region entlang der unteren Kljasma. Die Wiederaufnahme der Feindseligkeiten durch die Tataren löste bei den Russen eine solche Panik aus, dass laut dem Chronisten im Jahr 1239 „ein Ausbruch des Bösen auf der ganzen Erde ausbrach, sodass sie selbst nicht wussten, wohin irgendjemand flüchtete“. Nach Perejaslawl und Tschernigow war die älteste Hauptstadt Russlands an der Reihe – Transdnjepr-Kiew. Der Anführer der zur Eroberung Tschernigows entsandten Abteilung stieg von Tschernigow nach Kiew ab und näherte sich ihm von dieser Seite des Dnjepr aus. In der Hoffnung, Kiew schmeichelhaft einnehmen zu können, schickte er Botschafter zum Tschernigow-Fürsten Michail Wsewolodowitsch, der damals in Kiew saß, wahrscheinlich mit dem Vorschlag, dass die Stadt verschont bleiben würde, wenn sie sich freiwillig ergeben würde; Doch Michael reagierte mit dem Befehl, die Botschafter zu töten. Der Bericht seines Anführers an Batu, der die „Schönheit und Majestät“ der älteren russischen Hauptstadt sowie ihre relativ starken Befestigungsanlagen sah, die von dieser Seite des Dnjepr aus noch stärker hätten erscheinen sollen, da die Stadt vom Fluss aus auf einem hohen Berg lag, besagte wahrscheinlich, dass zur Eroberung Kiews die gesamte mongolische Armee und keine separate Abteilung erforderlich war. Im Winter des folgenden Jahres 1240 zog Batu, der sich grundsätzlich dazu entschloss, die Eroberung Europas fortzusetzen, mit all seinen Horden nach Kiew. In der Zwischenzeit gelang es drei Fürsten, in Kiew zu wechseln: Michail Wsewolodowitsch wurde von Rostislaw Mstislawitsch von Smolensk und Rostislaw von Daniil Romanowitsch von Galitsch vertrieben. Letzterer zog nicht selbst nach Kiew, sondern annektierte die Stadt nur seiner Herrschaft und ließ dort seinen Bojaren Dimitri zur Verteidigung gegen die Tataren nieder. Die von Batu nach Kiew gebrachte Armee war so zahlreich, dass laut dem Chronisten aufgrund des Knarrens der Konvoikarren, des Brüllens der Kamele und des Wieherns der Pferdeherden keine menschliche Stimme zu hören war. Nach einer langen Belagerung, bei der die Schlagmaschinen oder Schlagmaschinen der Belagerer, aus denen die damalige Artillerie bestand, Tag und Nacht gegen die Stadtmauern schlugen, wurde Kiew am 6. Dezember, dem 16. Tag von Nikolin, eingenommen. Von Kiew, das geplündert und niedergebrannt wurde und dessen Bewohner schrecklichen Schlägen ausgesetzt waren, machte sich Batu auf den Weg in die Region Wolyn-Galitsch. nahm die meisten seiner Städte ein, darunter die Hauptstadt Wladimir und Galich, und verwüstete die Region ebenso gnadenlos und schrecklich wie die Region Susdal-Rostow 18. Von Galich in Galizien zog Batu nach Westeuropa. Er teilte seine Armee in zwei Hälften: Mit der einen ging er über die Karpaten nach Ungarn, mit der anderen schickte er nach Polen. Die Erste Armee war mit der Niederlage Ungarns beschäftigt, und ihre vorgeschobenen Abteilungen erreichten die Mauern von Wien in Österreich, und das von ihr getrennte Korps, das zur Verfolgung des ungarischen Königs geschickt wurde, der auf der Flucht Erlösung suchte, gelangte im Süden bis an die Adria in Dalmatien. Die zweite Armee durchquerte Polen, Schlesien und Mähren und wandte sich von letzterem nach Ungarn, um sich Batu selbst anzuschließen. Nach ihrem Rückzug aus Ungarn kehrten die Tataren teils durch Siebenbürgen und Moldawien (Batu selbst), teils durch Bosnien, Serbien, Bulgarien und Moldawien (das Korps, das zur Verfolgung des ungarischen Königs geschickt wurde) zurück. Batu musste die Idee einer Unterwerfung Westeuropas aufgeben. Aber sein Durchgang war derselbe schreckliche Hurrikan wie in unserem Russland. Batu kehrte 1242 19 aus Westeuropa in die Polovtsian-Steppe zurück und etablierte seinen Aufenthalt am östlichen Rand der Wolga, nahe der Grenze zur asiatischen Steppe, und begann seine Herrschaft über Russland. Im selben Jahr, 1242, kamen die russischen Fürsten zu ihm, um ihre Unterwerfung unter ihn auszudrücken und von ihm die Bestätigung auf ihren Thronen zu erhalten. Von den Ufern der Wolga aus mussten die Fürsten furchtbar weite und furchtbar beschwerliche Reisen nach Charachorin oder Karakorum unternehmen, um den Großkhan anzubeten. Letzteres hielt jedoch nicht lange an. Der vierte Großkhan (nach Dschingis Khan selbst), Kublai oder Kublai 20, wurde 1260 gewählt, nachdem er ganz China erobert hatte (1279), wurde Kaiser von China und zog von Charahorin nach Peking: Dadurch endete die Existenz des von Dschingis Khan 21 gegründeten Großkhanats und der Tetrarchie. Um es als Vasallenland zu verwalten und vor allem Steuern und Abgaben von seiner Bevölkerung einzutreiben, erschienen in Russland selbst Gouverneure des Khans, Baskaken genannt. Nachdem sie das russische Land unter ihrem Joch versklavt hatten und seine obersten Herren gegenüber dem Staat geworden waren, wurden die Tataren gleichzeitig zu seinen obersten Herren gegenüber der Kirche. Sie könnten die Russen zwingen, ihren Glauben anzunehmen, und zwar entweder das gesamte Volk oder zumindest die Fürsten mit der Oberschicht der Bojaren. Ohne jemanden zu einem Glaubenswechsel zu zwingen, könnten sie die Bürgerrechte unserer Geistlichen einschränken oder ihnen ganz entziehen. Im Allgemeinen könnten sie als Menschen anderen Glaubens mehr oder weniger Feinde unseres russischen (orthodoxen christlichen) Glaubens im Verhältnis zu ihm selbst und seinen Vertretern werden. Welche Beziehung hatten die Tataren zum russischen Glauben und ihrem Klerus? Aber bevor wir diese Frage beantworten, müssen wir einen Moment zurückgehen und über das Verhalten und das Schicksal unserer Geistlichen während der versklavenden Invasion der Tataren sprechen und auch darüber, welche Katastrophen die Kirche selbst während dieser Invasion erlitten hat. Wenn wir glauben, dass die Pflicht des höchsten Klerus – der Bischöfe mit Äbteräten – unter den gegebenen Umständen darin bestehen sollte, Fürsten und alle Bürger zu mutigem Widerstand gegen Feinde zu inspirieren, um ihr Land zu verteidigen: dann geben uns die Chroniken nicht das Recht zu sagen, dass unsere Bischöfe den Höhepunkt ihrer Berufung erreichen würden. - Sie sagen uns nicht, dass diese inspirierende heilige Botschaft mit allgemeiner Panik und Verwirrung im ganzen Land vernommen wurde. Was das Verhalten jener Bischöfe betrifft, deren Domstädte von den Tataren eingenommen wurden, so erzählen uns die Chroniken, ohne uns über sie alle Auskunft zu geben und uns nur auf einige von ihnen zu beschränken, dass einige dieser bestimmten Bischöfe zum Zeitpunkt ihrer Einnahme durch die Tataren in ihren Städten blieben, um von diesen zusammen mit den anderen den Tod zu erleiden oder von ihnen die Gnade des Lebens zu empfangen. Und dass andere ihnen entkamen, indem sie aus ihren Städten an sichere Orte zogen. Der namentlich unbekannte Bischof von Rjasan, von dessen Domstadt die Tataren ausgingen, tat das Zweite, was wir angedeutet haben: „Und der Bischof, so heißt es in den Chroniken, Gott bewahre, ließ den Rest (weg, außerhalb der Stadt) in dem Jahr (zu dieser Zeit), als die Armee die Stadt niedertrampelte.“ Bischof Mitrofan von Wladimir blieb in Wladimir und starb in seiner Domkirche durch Feuer oder Schwert, zusammen mit allen anderen, die sich dort einschlossen und bei ihm waren 22. Bischof Kirill von Rostow verhielt sich wie der Bischof von Rjasan, indem er die Tataren nach Beloozero „verbannte“. Die Bischöfe von Perejaslawl, Simeon und Tschernigow, Porfiri, blieben in ihren Städten, der erste von ihnen wurde getötet, der zweite überlebte und blieb frei. Weitere von den Tataren eingenommene Bischofsstädte waren: Metropolit Kiew, Belgorod, Jurjew, Wladimir Wolynski, Galich und wahrscheinlich Przemysl. Metropolit Joseph, der 1237 aus Griechenland nach Russland kam, d. h. Im Jahr der tatarischen Invasion des Wladimir-Teils finden wir uns nicht nach der Eroberung Kiews durch die Tataren und aufgrund zweier Annahmen, dass er entweder während der Eroberung der Stadt getötet wurde oder sich vor der Eroberung nach Griechenland zurückzog, sollte die zweite als die wahrscheinlichste angesehen werden. Was mit den Bischöfen von Belgorod, Jurjew und Wladimir-Wolyn geschah, bleibt unbekannt; und wir finden die Bischöfe von Galich und Przemysl noch am Leben, nachdem die Tataren ihre Städte erobert hatten. Das Verhalten jener Bischöfe, die in ihren Städten blieben, um zu sterben oder nur zusammen mit ihren Herden auf den Tod warteten, sollte natürlich als tapferer anerkannt werden als das Verhalten jener Bischöfe, die sich an sichere Orte zurückzogen. Andererseits muss jedoch berücksichtigt werden, dass die Prügelstrafe gegen viele Bischöfe durch die Tataren für die Gesellschaft aus kirchlicher Sicht sehr katastrophal wäre. Wenn zum Beispiel der Bischof von Rostow zusammen mit dem Bischof von Wladimir getötet worden wäre, woher hätte dann die ganze riesige Region ihre Priester? Vertreter des niederen Pfarrklerus – Priester und Diakone der von den Tataren eroberten und geplünderten Städte und Dörfer sowie Mönche und Nonnen der darin befindlichen Klöster – erlitten das gleiche Schicksal wie die Laien, das heißt, sie wurden entweder geschlagen oder gefangen genommen. In der Chronik heißt es über Rjasan: „Ich nahm die Stadt Rezan ein und brannte das Ganze nieder und tötete ihren Prinzen Yury und seine Prinzessin, und einige aß ich Ehemänner und Ehefrauen und Kinder und Mönche und Mönche und Hiers – einige schnitt ich mit Schwertern ab, und andere schoss ich mit Pfeilen, ich fegte diese (diese, andere) ins Feuer, andere mit Ulme (und ich schnitt die Brüste heraus und zog die Galle heraus und riss einigen die Häute ab und zu biyakhu, die Nadeln und Späne für die Nägel anderer) 23 und Schande für die Mönche und Priester und guten Frauen und Jungfrauen vor ihren Müttern und Schwestern (chinyahu).“ Über Susdal heißt es in der Chronik: „alte Mönche und Mönche und Priester (alt) und (Leute) blind und lahm und schwach und fleißig, und alle (alten) Leute wurden in Stücke geschnitten, und dass die Mönche der alten und Mönche und Priester und Priester (alte) und die Diakone und ihre Frauen und ihre Töchter und Söhne (und alle anderen alten Leute)“ – das alles führt zu seinen eigenen Lagern 24. In der Chronik heißt es über Wladimir: „(getötet und gefangen genommen) Äbtissinnen und Mönche und Mönche und Priester und Diakone, von einem alten Mann bis zu einem alten Mann und einem pissenden Baby, und das wurde alles zerstückelt (und gefangen), sie töteten, aber sie führten barfuß und unverhüllt in ihre Lager und atmeten den Dreck aus.“ In der Chronik heißt es über Torschok: „Und so nahmen sie die Stadt ein und schnitten alles ab, vom Mann bis zur Frau, den Priesterrang, alles, und alles wurde entweiht und entweiht“... Was die Katastrophen der Kirche betrifft, so zerstörten die Tataren neben den Schlägen und der Gefangenschaft von Priestern und Mönchen auch zahlreiche Kirchen und Klöster. Wie man meinen könnte, zerstörten sie nicht absichtlich das eine oder das andere, sondern setzten nur das eine und das andere und insbesondere das zweite ihrer Plünderung aus; aber als sie Städte und Dörfer niederbrannten, kamen beide zusammen mit den menschlichen Siedlungen um. Darüber hinaus bestand die Sensibilität der Katastrophe im Hinblick auf die Kirchen nicht so sehr in ihrer eigenen Zerstörung, sondern vielmehr in der Zerstörung ihres Gebetszubehörs, ihrer liturgischen Utensilien und ihrer liturgischen Bücher: Die Kirche selbst (also Holzkirche) konnten ohne große Schwierigkeiten wieder aufgebaut werden, aber die Beschaffung von Zubehör und Utensilien, insbesondere die Beschaffung liturgischer Bücher, war zu dieser Zeit eine äußerst schwierige Angelegenheit. Kehren wir zu unserer Frage zurück: Welches Verhältnis hatten die Tataren zum russischen Glauben und zu ihrem Klerus nach der Versklavung ihres Landes? Am Ende der Versklavung selbst, in der die Kirche als Kriegszeit keine Ausnahme bildete und völlig den gleichen schrecklichen Katastrophen ausgesetzt war wie der Staat, begannen die Tataren, dem Glauben und dem russischen Klerus in einem Verhältnis völliger Toleranz und völliger Gunst zu begegnen. Weder das ganze Volk, noch irgendjemand einzeln, sie zwangen sie, ihren Glauben zu ändern; Sie erkannten die bestehenden Bürgerrechte unseres Klerus voll und ganz an. Somit war diese Geißel Gottes, die über unser Vaterland fiel, zumindest keine Geißel für die Kirche, das heißt, sie war keine Geißel für diese, zumindest nicht im Hinblick auf ihre äußere Freiheit und äußere Stellung. Die Tataren nahmen ein Verhältnis völliger und vollständiger Toleranz gegenüber dem russischen Glauben an, nicht weil sie speziell für sie eine Ausnahme machen wollten, sondern weil sie ein solches Verhältnis gegenüber dem Glauben aller von ihnen eroberten Völker einnahmen – weil völlige religiöse Toleranz ihre allgemeine Regel war, die auf alle angewendet wurde. Für diese völlige Toleranz gegenüber den Tataren gab es mehrere Gründe. Der erste Grund war, dass sie Heiden waren. Wir haben bereits vor 26 gesagt, dass Heiden ihre Glaubensrichtungen, die sie vertreten, nicht als die einzig wahren Religionen betrachten, sondern dass sie alle Glaubensrichtungen, egal wie viele sie unter den Menschen sehen, als gleich wahr betrachten, die von demselben Gott stammen und sich nur entsprechend den Unterschieden der Menschen unterscheiden. Auf dieser Grundlage ergibt sich die religiöse Toleranz der Heiden aus dem Wesen ihrer Ansichten über den Glauben. Welche Ansichten auch immer alle Heiden vertreten, die Tataren hätten dieselben vertreten sollen; und daher mussten sie, wie alle anderen Heiden, grundsätzlich tolerant sein. Dass die Tataren in ihren Ansichten über den Glauben nicht von allen anderen Heiden abwichen – eine Abweichung, die unerklärlich wäre – dafür haben wir positive Beweise für sie. Als der Mönch Rubruquis, der vom französischen König Ludwig dem Heiligen 27 zum großen Khan von Karakorum Mantu ging, den Khan davon überzeugte, das Christentum anzunehmen, antwortete dieser: „Wir, die Mongolen, glauben, dass es einen (für alle Völker) Gott gibt, durch den wir leben und durch den wir sterben, und zu ihm haben wir ein rechtes Herz; aber so wie Gott der Hand viele Finger gab, so gab er den Menschen viele Wege (Erlösung: sed sicut Deus). dedit manui diversos digitos, ita dedit hominibus diversas vias); Gott hat euch die Schriften gegeben und ihr, Christen, haltet sie nicht, aber er hat uns die Magi (divinatores) gegeben und wir tun alles, was sie uns gebieten, und wir leben in Frieden“ 28. Der zweite Grund für die völlige Toleranz der Mongolen waren politische Motive. Temujin erklärte und erkannte sich gemeinsam als einen Mann, der von Gott dazu bestimmt war, die ganze Welt zu erobern, um daraus einen Weltstaat zu bilden. Aber es gibt viele Glaubensrichtungen auf der Welt, und Menschen in dieser Hinsicht Gewalt anzutun, würde bedeuten, ihre Feindschaft gegen sich selbst zu schüren. Temujin wollte diese Gewalt auf der Grundlage seiner Prinzipien keineswegs religiös machen und erklärte aus politischen Gründen völlige und vollständige religiöse Toleranz unter gleicher Schirmherrschaft durch die höchste Macht aller Glaubensrichtungen zum Grundgesetz seines Staates. Nachdem er alle mongolischen Stämme zu einem vereint hatte und den Titel Dschingis Khan oder Kaiser annahm, erließ er, bevor er sich der weiteren Eroberung der Welt zuwandte, ein Buch mit Staatsgesetzen namens Yasa (Yasak), was Verbote bedeutet 29. In diesem Yasa, dessen Anweisungen für seine Nachfolger unter Androhung von Thronentzug und lebenslanger Haft (was tatsächlich geschah) bedingungslos bindend sein sollten und das die Mongolen tatsächlich als eine Art Evangelium oder Koran 30 betrachteten, wurde bewusst legalisiert, dass alle Glaubensrichtungen, ohne Unterschied zwischen ihnen und den Völkern, die sie beherbergen, tolerant sein sollten und dass Geistliche aller Glaubensrichtungen sowie Ärzte und Bettler, Wissenschaftler und Asketen beten sollten Anrufer und Sargträger sollten von allen Steuern und Abgaben befreit werden 31. Dschingis Khans Nachfolger zeigten, durch die Politik veranlasst, nicht nur völlige Toleranz gegenüber allen Glaubensrichtungen, sondern versuchten sich auch so zu verhalten, dass die Anhänger jedes Glaubens sie als eher zu ihrer jeweiligen Konfession neigend betrachteten. Derselbe Rubrukvis, den wir jetzt oben zitiert haben, schreibt über denselben großen Khan Mangu: „Es ist seine Sitte, dass an den Tagen, die seine Weisen als Feiertage bezeichnen oder an denen ihn die nestorianischen Priester als Feiertage angeben (über diese Priester weiter unten), zunächst christliche Priester in ihren Gewändern zu ihm kommen und für ihn beten und seinen Kelch (Wein) segnen, so dass nach ihrer Entfernung die Priester der Sarazenen (Mullahs) dasselbe taten, und so.“ dass danach diese heidnischen Priester (Priester) kommen und (noch einmal) das Gleiche tun würden, und der Mönch (Nestorianer, der am Hofe des Großkhans war) sagte mir“, fährt Rubrukvis fort, „dass er (der Khan) nur Christen glaubt, obwohl er möchte, dass jeder für ihn betet. Aber er (der Mönch), fügt Rubrukvis hinzu, wurde getäuscht, weil (der Khan) niemandem vertraut (sich nicht an den Glauben von irgendjemandem hält) ... Jeder folgt seinem Hofstaat wie die Fliegen dem Honig nach, und (er) erweist (zeigt) jedem seine Gunst, und jeder denkt, dass er sein besonderer Gönner ist, und jeder sagt sein Wohlergehen voraus.“ Der dritte Grund für die völlige religiöse Toleranz der Mongolen und ihre eifrige Unterstützung aller Glaubensrichtungen war, dass sie ein äußerst abergläubisches Volk waren. Sie betrachteten ihre heidnischen Zauberer oder Magier (Schamanen) als Menschen, die die wundersame Gabe hatten, Unglück von den Menschen abzuwenden und es ihnen gemeinsam zu schicken. So wie sie auf ihre Magier blickten, die die Diener ihres Glaubens waren, so blickten sie auf die Diener aller anderen Glaubensrichtungen. Einerseits hatten die Mongolen große Angst vor ihren Zauberern und fürchteten, dass ihnen Unglück widerfahren könnte; und andererseits wurden sie hoch verehrt und hofften, durch ihre wunderbare Begabung in ihren Angelegenheiten Erfolg zu haben. Aus dem gleichen Grund fürchteten und verehrten sie Geistliche aller anderen Glaubensrichtungen gleichermaßen. Die Folge davon war, dass sie, obwohl sie alle Glaubensrichtungen gleichermaßen tolerierten, die Geistlichen aller Glaubensrichtungen eifrig verehrten, d. Das Christentum, das die einzig wahre Religion darstellt und sich offen als solche darstellt, dürfte den mongolischen Khans mit seinen Exklusivitätsansprüchen offenbar nicht gefallen haben. Aber die Khans zeigten sozusagen großzügige Herablassung gegenüber den Ansprüchen des Christentums und hielten sie aus ihrer Sicht für unbegründet. Inzwischen gab es besondere historische Umstände, aufgrund derer es seit der Zeit Dschingis Khans selbst einerseits in den Augen der Mongolen besonders hoch stehen musste, so dass sie bereit waren, ihm bewussten und bevorzugten Schutz zu gewähren, und andererseits, sich mit einer sehr starken und gültigen Stimme Fürsprecher vor den Khans zu sichern. Zur Zeit von Dschingis Khan existierte das Christentum in der Mongolei als Glaube, zu dem sich einige der einzelnen dort lebenden Völker bekannten. Genau das ist das Christentum der Nestorianer-Sekte. Ende des 5. Jahrhunderts fanden die aus dem griechischen Reich vertriebenen Nestorianer Zuflucht in Persien, dessen Herrscher ihnen aus politischer Rivalität mit den Kaisern von Konstantinopel ihre eifrige Schirmherrschaft anboten. Nachdem sie sich in Persien niedergelassen hatten, begannen die Nestorianer, im Osten aktive Propaganda zu betreiben, schickten ihre Missionare in alle Richtungen und schafften es, das Christentum ihrer Sekte in Indien, Turkestan, der Mongolei und China zu verbreiten. In der Mongolei führten sie ihr Christentum bei zwei Völkern ein: bei den Menschen des türkischen Stammes der Uiguren, die nördlich des oben genannten Tanguten an den Osthängen des Tien-Shan-Gebirges lebten und das sogenannte Ostturkestan von Norden her begrenzten (Städte: Hamil, Turfan, Urumqi) 33, und bei den Menschen ihrer eigenen mongolischen Familie, den Keraits, die in der nördlichen Mongolei, im Oberlauf der Selenga und lebten Orkhon-Flüsse, mit der Hauptstadt Kharahorin oder Karakorum, die Dschingis Khan später nach der Eroberung der Keraiten in den Jahren 1202–03 zu seiner Hauptstadt machte 34. Die Keraiten übernahmen zu Beginn des 11. Jahrhunderts das nestorianische Christentum 35 . Wann es sich unter den Uiguren ausbreitete, ist unbekannt; aber man muss davon ausgehen, dass dies deutlich lange vor den Keraiten geschah, etwa im 9.-8. Jahrhundert, wenn nicht sogar im 7. Jahrhundert. 36. Die Nestorianer führten ihr syrisches Alphabet bei den Uiguren ein (ähnlich wie der Philosoph Konstantin das griechische Alphabet bei den Slawen einführte und es an die slawische Sprache anpasste), und machten sie dadurch nicht nur zu einem gebildeten Volk, sondern gaben ihnen auch die Möglichkeit, bis zu einem gewissen Grad ein gebildetes Volk zu werden, was tatsächlich der Fall war der Fall. Diese Uiguren, die sich 1209–1210 freiwillig Dschingis Khan ergeben hatten, nahmen eine herausragende Stellung in der Menge der Völker ein, die er unter seiner Herrschaft versammelte. Vor Dschingis Khan verfügten die Mongolen über überhaupt keine Alphabetisierung; Als er seinen riesigen Staat gründete, bestand für Verwaltungszwecke ein Bedarf an Alphabetisierung und gebildeten Menschen. Dieses Bedürfnis wurde von den Uiguren befriedigt, von denen er sich einen Brief entlehnte und die er dazu aufrief, Positionen in der Verwaltung zu besetzen, die das Schreiben erforderten 37 . Gleichzeitig nahm die Dienst- oder Adelsschicht der Uiguren, die relativ gebildete Menschen waren, eine hohe Position am Hofe von Dschingis Khan ein, die stets bei seinen Nachfolgern verblieb. Nicht alle Uiguren, die unter den mongolischen Khanen eine herausragende Rolle spielten, gehörten dem Christentum an – unter ihnen waren Buddhisten und Mohammedaner; aber wie moderne Beweise eindeutig belegen, waren eine beträchtliche Anzahl von ihnen, darunter die edelsten unter ihnen, auch nestorianische Christen 38 . Natürlich hätte sich der Respekt, den die Khans unter den Anhängern des Nestorianismus ihren Beamten und Würdenträgern entgegenbrachten, in den Ansichten der Khans und ihrem christlichen Glauben widerspiegeln müssen. Gleichzeitig und direkt über die Geistlichen oder geistlichen Führer des nestorianischen Christentums mussten sich die Khans eine Meinung über sich selbst als Menschen bilden, die von ihnen nicht weniger respektiert werden sollten als die Geistlichen aller anderen Glaubensrichtungen. Im gesamten mohammedanischen Osten waren die Nestorianer für ihr Wissen in der Kunst der Medizin berühmt und fungierten daher vorwiegend als Heiler der mohammedanischen Herrscher und Fürsten 39 . Wir haben keine direkten Informationen darüber, dass dies in der heidnischen Mongolei der Fall war; aber erstens ist es wahrscheinlich, es an sich selbst anzunehmen; Zum anderen wird dies durch indirekte Informationen bekannt gemacht 40 . Inzwischen kombinierten die Mongolen in ihren Vorstellungen Heiler mit Glaubenspredigern, denn die Prediger ihres eigenen heidnischen Glaubens waren auch Heiler. Diese Ansicht der nestorianischen Spiritualisten als die besten Heiler, während abergläubische Menschen gleichzeitig nicht umhin konnten, sie sich als die schrecklichsten Zauberer vorzustellen, hätte zur Folge haben müssen, dass die Khans ihnen nicht nur die gleiche Gunst erweisen würden wie die Spirituellen aller anderen Glaubensrichtungen, sondern in gewissem Maße auch etwas Besonderes – so dass sie sie von anderen unterscheiden würden. Die oben zitierten Worte von Rubrukvis über die festlichen Bräuche des Großkhans Mangu (wenn wir ihnen voll Glauben schenken) zeigen, dass dies tatsächlich der Fall war: An Feiertagen waren die ersten, die zum Großkhan kamen, um für ihn zu beten und seinen Kelch zu segnen, christliche Priester, womit wir genau die nestorianischen Priester meinen. Ein anderer westlicher Mönch, Plano-Carpini, der 41 von Papst Innozenz IV. zum großen Khan Guyuk gereist war, macht einigermaßen deutlich, welchen Unterschied sich den nestorianischen Christen sowohl bei den großen Khanen als auch bei allen Mongolen zeigte, wenn er berichtet, dass Guyuk christliche Priester bei sich hatte, denen er ein Gehalt gab. - Dass er auch ein Gebetshaus vor seinem großen Zelt hatte, wo sich die Geistlichen öffentlich aufhielten, sie sangen und feierten zur gleichen Zeit wie die griechischen Christen Gottesdienste, wobei unzählige Tataren und andere Völker anwesend waren. Das zweite christliche Volk der Mongolei, die Keraits, konnte offenbar aufgrund ihres vergleichsweisen Wohlstands und der Aufklärung keinen positiven Eindruck auf die mongolischen Khane in Bezug auf das Christentum hinterlassen. Zumindest gibt es hierzu keine Hinweise. Aber sie mussten den Khans auf andere Weise helfen, bewusste Freunde des Christentums zu werden. Der Herrscher selbst empfing ihn von den Keraits 42. Als Dschingis Khan sie eroberte und ihren Herrscher zu seinem Vasallen machte, nahm er eine von dessen Nichten zur Frau und zwei als Ehefrauen für seine beiden Söhne, und so befand sich einerseits unter seinen eigenen Frauen eine Christin, und andererseits hatte dies zur Folge, dass die letzten beiden großen Khane, Mangu und Kublai, Kinder einer Christin waren 43 . Die nestorianischen Christen versuchten natürlich, die Khans davon zu überzeugen, dass die wahre christliche Wahrheit nur in ihrer Sekte lag. Aber wenn für die Khans die Wahrheit in allen Religionen dieselbe war, dann ist es offensichtlich, dass sie nicht davon überzeugt werden konnten, dass es einen Unterschied zwischen den privaten Konfessionen einer Religion gab. Die großen mongolischen Khans zeigten absolut völlige Toleranz gegenüber allen Glaubensrichtungen und zeigten aufrichtig oder vorgetäuscht und nach Berechnungen ihre Gunst gegenüber den Christen in einem solchen Ausmaß, dass Legenden über die letzten drei unter ihnen, Guyuk, Mangu und Kublai, gemacht wurden, dass sie nacheinander tatsächlich das Christentum annahmen 44. Mit welcher völligen Toleranz behandelten die großen Khans von Karakorum während der kurzen Existenz des Großen Khanats alle Glaubensrichtungen, mit der gleichen völligen Toleranz gegenüber unserem russischen Glauben oder unserem orthodoxen Christentum Die Khane der Goldenen Horde behandelten während ihrer sehr langen Herrschaft über Russland. Es ist jedoch durchaus möglich, dass die Geschichte der Toleranz der Khane der Goldenen Horde gegenüber unserem russischen Glauben in zwei Perioden unterteilt werden sollte: eine Zeit der freiwilligen Toleranz und eine Zeit der unfreiwilligen Toleranz. In der ersten Hälfte ihrer Herrschaft über Russland behandelten die Khans unseren Glauben aus freien Stücken mit völliger Toleranz, weil sie völlig tolerant sein wollten. Aber auch für die zweite Hälfte kann man davon ausgehen, dass sie genauso tolerant blieben wie zuvor, nicht mehr aus freiem Willen, sondern aus der Notwendigkeit heraus, einfach weil sie die Möglichkeit, intolerant zu sein, nicht sahen. Wenn die Khans der Goldenen Horde stets Heiden geblieben wären, um gleichzeitig die Auffassung zu vertreten, dass alle Glaubensrichtungen gleichermaßen wahr seien, dann hätten sie stets eine aufrichtige Einstellung zur Toleranz gegenüber dem russischen Glauben bewahrt. Aber bereits der dritte Nachfolger von Batu, der seine Nachfolge antrat, und nur zwei oder drei Jahre nach seinem Tod, 1257 oder 1258, akzeptierte Khan Berke oder Berkai (Berkaliy) den Mohammedanismus. Die Nachfolger von Berke, der 1266 starb, bis zu Khan Usbek, der 1313 den Thron bestieg, waren wiederum Heiden; aber von diesem Usbeken, der wieder den Mohammedanismus akzeptierte, waren alle Khane bereits Mohammedaner, so dass der Mohammedanismus anstelle des Heidentums ihre angestammte Religion wurde. Der Mohammedanismus erhebt ebenso wie das Christentum den Anspruch, die einzig wahre Religion zu sein, und daher ist es für Mohammedaner ebenso selbstverständlich, anderen Glaubensrichtungen gegenüber intolerant zu sein, wie im Gegenteil für Heiden, tolerant zu sein, zumal der Mohammedanismus, obwohl er behauptet, die einzig wahre Religion zu sein, seine Anhänger direkt dazu zwingt, sie durch Gewalt zu verbreiten. Über die Khans Berke und Usbeken, die nacheinander zum ersten Mal den Mohammedanismus annahmen, wissen wir mit Sicherheit, dass sie aus freien Stücken völlige Toleranz gegenüber dem russischen Glauben haben wollten. Dies lässt sich zum Teil dadurch erklären, dass sie den Mohammedanismus noch nicht so weit beherrschten, dass sie den Wunsch erfüllt hätten, dessen Verbreiter zu werden, und in ihren Ansichten immer noch so heidnische Mongolen blieben, dass sie weiterhin in allen Religionen gleichermaßen wahre Religionen sahen. (Dabei besteht der Unterschied zwischen dem Mohammedanismus wahrscheinlich nur darin, dass er unter anderen wahren Religionen an erster Stelle steht). Teilweise, weil Dschingis Khans Yasa mit seinem Toleranzgesetz für sie immer noch seine volle Verbindlichkeit behielt und sie es noch nicht wagten, dagegen zu handeln. Auch von den beiden Nachfolgern der Usbeken, seinem Sohn Janibek bzw. Chanibek und Enkel Berdibek, ist positiv bekannt, dass sie aus freiem Willen tolerant waren, wobei diese Toleranz entweder durch beide der nun genannten Gründe oder durch den zweiten von ihnen erklärt werden muss 45 . Aber nach dem Tod von Berdibek im Jahr 1359 blieben wir noch mehr als hundert Jahre unter der Herrschaft der Tataren. Es ist sehr gut möglich, dass Berdibeks Nachfolger bis zum Ende der Existenz der Horde stets schlechte Mohammedaner blieben, hartnäckig an ihren einstigen gleichgültigen Heiden festhielten und überhaupt nicht an eine Verbreitung ihrer „Orthodoxie“ dachten. Aber es ist nicht unmöglich, dass sie aufrichtige und eifrige Mohammedaner wurden, und dass sie gleichzeitig, nachdem sie die Anweisungen des Korans über die Anweisungen von Dschingis Khans Yasa gestellt hatten, von dem Wunsch nach Propaganda beseelt sein mussten. Im letzteren Fall mussten Berdibeks Nachfolger nach wie vor völlige Toleranz gegenüber dem russischen Glauben gegen ihren Willen an den Tag legen, da die unmittelbar nach Berdibeks Tod einsetzende extreme Verwirrung in der Horde, die zur Schwächung der Macht der Khane über Russland führte, diesen bereits die Möglichkeit genommen hatte, in die Unverletzlichkeit des russischen Glaubens einzugreifen. Dass die Khans der Goldenen Horde während ihrer gesamten Herrschaft über Russland aus dem einen oder anderen Grund absolut völlige Toleranz gegenüber dem russischen Glauben zeigten, ohne ihn auch nur im geringsten zu beeinträchtigen oder ihn einzuschränken – dass sie die Rechte unserer Kirche voll und ganz anerkannten, ohne die bestehenden bürgerlichen Vorteile unseres Klerus in irgendeiner Weise einzuschränken oder herabzusetzen, sondern sie im Gegenteil unter ihrem entscheidenden Schutz zu akzeptieren, wird dies erstens durch das völlige Schweigen unserer Chroniken und anderer moderner Schriften negativ belegt Denkmäler über etwaige Eingriffe der Khane in die Unverletzlichkeit des Glaubens; Zweitens wird dies durch die Etiketten des Khans oder die Bewilligungsschreiben des Khans 46 an unsere Metropoliten positiv belegt, mit denen die Khans die Unantastbarkeit des Glaubens und die Integrität der Rechte des Klerus vor jeglichen Eingriffen schützen. Es sind mehrere besondere Fälle des Verhaltens der Khans bekannt, die Einwände gegen das gerade Gesagte zu sein scheinen; Die Fälle stellen jedoch überhaupt keine solchen Einwände dar, sondern bedürfen nur einer Erläuterung, was wir weiter unten tun werden. Die Geschichte der faktisch-formalen Beziehungen der Khane der Goldenen Horde zur russischen Kirche und zum russischen Klerus als bevormundende Seite der geschützten Seite, d. In der Nikon-Chronik lesen wir unter dem Jahr 1313 über die Reise des heiligen Metropoliten Peter zur Horde zu Khan Usbek, der in diesem Jahr den Platz von Khan Tokta einnahm: „Im selben Sommer ging der große Fürst Michail Jaroslawitsch von Twer zur Horde, und Peter, Metropolit von Kiew und ganz Russland, ging zusammen mit ihm zu diesem Zweck zur Horde, bevor der Zar Tyakhtya in der Horde und der neue Zar starb.“ Azbyak setzte sich im Königreich nieder, und alles wurde erneuert und jeder kam aus diesem Grund zur Horde, seitdem gab es in der Horde Etiketten für jeden Imah in seinem eigenen Namen, sowohl Fürsten als auch Bischöfe“ 47 . In derselben Chronik aus dem Jahr 1343 wird von der Reise des Metropoliten Theognost zur Horde zu Khan Chanibek, dem Sohn Usbekens, unmittelbar nach seiner Thronbesteigung berichtet: „Im selben Jahr kam Feognast, Metropolit von Kiew und ganz Russland, aus der Horde von Zar Chanibek; ging über den Kirchenklerus, imash (imahu) für den Metropoliten und den Bischof (die) Erlyk über ihren Kirchenklerus aus dem.“ Könige der Horde“ 48. Schließlich weiß Metropolit Alexi, dass er, zufällig in der Horde im Jahr 1357, als der Sohn des Chanibeks, Berdibek, den Thron des Khans bestieg, ein Etikett vom neuen Khan erhielt. Zwei Beweise aus der Chronik und eine dritte Tatsache besagen, dass die Metropoliten nach der Thronbesteigung neuer Khans zur Horde gehen mussten, um von jedem neuen Khan für sich und ihre Bischöfe Etiketten zu erhalten, in denen jeder Khan seine Rechte und Vorteile bestätigen würde. Auf der faktisch-formalen Seite der Beziehung sollte man also davon ausgehen, dass Batu zu Beginn seiner Herrschaft über Russland dem Klerus ein Etikett verlieh, in dem er die Unantastbarkeit des Glaubens und die Unantastbarkeit der Rechte seines Klerus anerkannte, und dass alle nachfolgenden Khane bei ihrer Thronbesteigung dem Klerus Etiketten aushändigten, in denen sie das ursprüngliche Etikett von Batu bestätigten. Es muss jedoch davon ausgegangen werden, dass sich die Beweise in der Nikon-Chronik entweder nur auf die bestimmte Zeit beziehen, von der sie spricht, oder dass darin aufgrund falscher Schlussfolgerungen eine unfaire Verallgemeinerung vorgenommen wurde. Von den acht Khans vor Usbekistan, beginnend mit Batu, hat uns nur die Bezeichnung eines Khans, Mengu-Temir (1266–1281), erreicht, und die usbekische Bezeichnung lässt uns wissen, dass wir in Bezug auf die Bezeichnungen anderer Khans nicht denken sollten, dass sie uns nicht erreichten, sondern dass sie nicht existierten 49 . Aus dem gerade Gesagten folgt, dass Batu seine Anerkennung der Unantastbarkeit unseres Glaubens und der Rechte unseres Klerus nicht durch ein Etikett oder ein schriftliches Dokument, sondern auf andere Weise erklärt hat. Dieses „Anders“ kann nur als faktische Anerkennung verstanden werden, d. h. dass Batu, nachdem er Russland seiner Macht unterworfen und die Fürsten und das Volk in ein gewisses Tributverhältnis zu sich selbst gestellt hatte, die russische Kirche und den russischen Klerus beiseite ließ, was deutlich machte, dass sie die Unantastbarkeit der ersteren und die Unantastbarkeit der Rechte der letzteren anerkannten. Warum Batu nicht zustimmte und es nicht für notwendig hielt, die Unantastbarkeit unseres Glaubens und die Rechte unseres Klerus durch eine bewusste Schenkungsurkunde zu bekräftigen, ist völlig verständlich. Wir, die Russen, waren nicht das erste Volk, das von den Mongolen unterworfen wurde; im Gegenteil, wir waren die letzten, die ihrem multireligiösen Staat angegliedert wurden. In diesem Staat gibt es seit der Zeit von Dschingis Khan selbst ein organisches Gesetz, so dass alle Glaubensrichtungen unantastbar bleiben und die Rechte der Geistlichen aller Glaubensrichtungen unantastbar sind. Das organische Gesetz selbst galt für den Glauben jedes eroberten Volkes, und daher hatten die Khans weder das Bedürfnis noch den Anreiz, jedem Volk absichtliche Briefe zu geben. Es besteht kein Zweifel, dass unser Klerus auch von der Existenz des oben genannten organischen Gesetzes bei den Mongolen wusste; aber wenn er irgendwelche Zweifel haben könnte, hätten diese bei der ersten Volkszählung ausgeräumt werden müssen, um ihnen Tribut aufzuerlegen, die auf Befehl von Batu im Jahr 1246 oder 1247 durchgeführt wurde. 50: Der Klerus, der steuerfrei war, war nicht Gegenstand der Volkszählung. Nach der tatsächlichen Anerkennung unserer Unverletzlichkeit, des Glaubens und der Rechte unseres Klerus durch die Khane, oder, was dasselbe ist, mit der notwendigerweise implizierten Ausweitung des organischen Gesetzes, das im gesamten Gebiet der mongolischen Eroberungen in Kraft war, auf unser Land, hatten die Khane keine Notwendigkeit zu geben, und unsere Geistlichkeit hatte keine Notwendigkeit, sie um schriftliche Bestätigungsbriefe zu bitten. Khans Etiketten an unsere Metropoliten sind ihrer Herkunft nach keine bejahenden Briefe, sondern die Essenz von Schutzbriefen: Das erste Etikett, das Khan Mengu-Temir Metropolit Kirill gab, wurde, wie aus seiner Person deutlich hervorgeht, nicht mit dem Ziel vergeben, die Unverletzlichkeit des Glaubens und der Rechte des Klerus festzustellen, was nicht notwendig war, sondern mit dem Ziel, sich gegenseitig vor dem Übergriff mongolischer Beamter zu schützen, die dauerhaft in Russland lebten und es vorübergehend besuchten. Unter der Annahme, dass die Unverletzlichkeit des Glaubens und der Rechte des Klerus als bestehende Tatsache anerkannt wird, spricht der Khan in dem Etikett alle seine Beamten an (die darin nach Positionen aufgelistet sind) und verbietet ihnen strikt, in die Unverletzlichkeit des Glaubens und der Rechte des Klerus einzugreifen und ihnen andernfalls mit im Gesetz festgelegten Strafen zu drohen. Man muss davon ausgehen, dass Khan Mengu-Temir diese erste Bezeichnung auf bewussten Wunsch von Metropolit Kirill verliehen hat, was darauf zurückzuführen ist, dass mongolische Beamte, die dauerhaft in Russland lebten und vorübergehend dorthin kamen, in ihren Beziehungen zum Klerus durch die bestehenden Gesetze über die Rechte des Klerus kaum eingeschränkt wurden 51. Nach Mengu-Temir wurden den Metropoliten von drei aufeinanderfolgenden Khans drei Etiketten verliehen: Usbekisch, Chanibek 52 und Berdibek. In Bezug auf die Auszeichnung Usbekistans heißt es im Nikon Chronicle, dass die Metropoliten die Auszeichnungen von den neuen Khans übernommen haben, und man muss davon ausgehen, dass es Usbeken war, der angeordnet hat, dass die Metropoliten die Auszeichnungen von jedem neuen Khan übernehmen sollen, und dass diese Anordnung auch unter seinen beiden Nachfolgern in Kraft geblieben ist. Die Etiketten der Usbeken, Chanibeken und Berdibeken stimmen in Form und Inhalt genau mit denen von Mengu-Temirov überein, d. h. Schutzbriefe an die Kirche und den Klerus vor Angriffen auf die Unantastbarkeit des Glaubens und die Rechte des Klerus durch die Beamten des Khans. Aber es ist offensichtlich, dass Usbekisch, der anordnete, dass die Metropoliten von jedem neuen Khan Etiketten erhalten sollten, ihnen eine andere Bedeutung geben wollte, nämlich die Bedeutung von Khan-Investituren an die Metropoliten oder sichtbare Zeichen, durch die die Abhängigkeit von den Khanen, sowohl den Metropoliten als auch der gesamten Kirche mit ihnen, zum Ausdruck gebracht werden sollte 53 . Nach Berdibek, der 1359 getötet wurde, war den Metropoliten bis zum Ende der Tatarenherrschaft über Russland oder bis 1480 nur ein Khan-Etikett bekannt, nämlich Atyulyakov (Tulunbekov), das 1379 dem verlobten Metropoliten Michail oder, wie er genannt wurde, Mityai verliehen wurde. Man muss annehmen, dass dieses einzige nach Berdibek bekannte Etikett tatsächlich das einzige war und dass es nichts bedeutet mehr als ein einfacher Unfall. Nach Berdibek begann die Horde lange Zeit, fast bis zum Ende der Herrschaft der Tataren über uns, mit einer solchen Verwirrung und einem so schnellen Wechsel der Khans, dass die Metropoliten einerseits nicht mit dem Erhalten von Etiketten von den Khans Schritt halten konnten und andererseits günstige Umstände ausnutzen mussten, um sich von der ihnen auferlegten Pflicht zu befreien, was für sie sehr unangenehm war 54 . Was Atyulyakovs Etikett für Michail oder Mitja betrifft, so wurde es vom Khan dem verlobten Metropoliten verliehen, als er durch die Horde reiste und zur Amtseinführung nach Konstantinopel reiste, und zwar, wie man annehmen sollte, keineswegs auf Wunsch von Michail, sondern aufgrund der Höflichkeit des Khans, der ihm seine besondere Gunst zum Ausdruck bringen wollte 55 . Die faktisch-formale Seite des Verhältnisses der Khans der Goldenen Horde zur russischen Kirche und zum russischen Klerus besteht also darin, dass nach der Eroberung Russlands durch die Mongolen die Wirkung von Dschingis Khans Gesetz zur religiösen Toleranz tatsächlich auf sie ausgeweitet wurde – dass die Khans auf Wunsch der Metropoliten ihre Bereitschaft zum Ausdruck brachten, die strikte Unantastbarkeit des Gesetzes vor Eingriffen mongolischer Beamter durch ihre bewussten Geleitbriefe oder Etiketten zu schützen - dass der usbekische Khan den Etiketten die Bedeutung einer Investitur verlieh, die die Metropoliten von jedem neuen Khan erhalten konnten, dass dies jedoch aufgrund der Umstände der Horde nicht sehr lange anhielt 56. Da die Etiketten des Khans an die Metropoliten ihre eigene Bedeutung für Buchstaben haben, die die Unverletzlichkeit des Glaubens und die Rechte des Klerus schützen, und diese nicht direkt bekräftigen, zeigen sie gleichzeitig, inwieweit die Khans die Unverletzlichkeit unseres Glaubens anerkannt haben und in welchem ​​​​Umfang oder in welchem ​​​​Umfang sie die Rechte unseres Klerus anerkannt haben, denn die Etiketten geben an, was und wie viel sie vor dem Eingriff ihrer Beamten schützen. Auf dem ersten Etikett, das Khan Mengu-Temir 1267 oder wahrscheinlicher 1279 dem Metropoliten Kirill schenkte, finden wir: Erstens, dass der russische Glaube vor jeglicher Gotteslästerung und Beleidigung geschützt ist und dass die Gegenstände des externen Gottesdienstes vor Angriffen auf sie im Sinne von Diebstahl oder Beschädigung geschützt sind; zweitens, dass der Klerus vom Tribut, von allen Pflichten und Pflichten befreit ist; drittens, dass alle unbeweglichen Güter der Kirche als unverletzlich anerkannt werden und dass Kirchendiener, das heißt Sklaven oder Leibeigene, die Bischöfen oder irgendjemandem aus den kirchlichen Behörden und Orten gehören, für frei von jeglicher öffentlichen Arbeit erklärt werden. In Bezug auf den Glauben und die Zubehörteile der äußeren Anbetung heißt es auf dem Etikett: „Und wer (von unseren verschiedenen Beamten) seinen (russischen) Glauben lästert oder verflucht, wird sich in keiner Weise entschuldigen und einen bösen Tod sterben ...; oder was in seinem Gesetz steht – Ikonen und Bücher oder alles andere, wofür er zu Gott betet, der soll es nicht essen, zerreißen oder verderben.“ Bezüglich der Freiheit des Klerus von Tributen, Pflichten und Zöllen lesen wir: „So wie die ersten Könige (gemeint sind Dschingis Khan und seine Nachfolger in Karakorum) Priestern und Mönchen und allen gottgebenden Menschen gewährten, (so) tun wir, ohne ihre Urkunden (d. h. gesetzliche Bestimmungen) zu ändern, dasselbe: Sie brauchen (von ihnen) keinen Tribut und Tamga und Weide, keine Gruben, keine Karren, keinen Krieg, kein Futter; in allen Pflichten.“ Sie brauchen keine königliche Pflicht, noch den Zarizyn, noch die Fürsten, noch die Ränge, noch die Geschenke 57, noch den Botschafter, noch irgendwelche diensthabenden Beamten, noch irgendein Einkommen: und wer auch immer (von den Priestern und Mönchen Tribut oder irgendetwas anderes) nimmt – unsere Baskatsi und fürstlichen Schriftgelehrten und Diener und Zollbeamten, und er (er) wird sich gemäß der großen Yaza (Gesetzgebungskodex von Dschingis Khan) nicht entschuldigen und ihn sterben lassen Tod.“ Gleichzeitig werden zwei besondere Entscheidungen getroffen: erstens über die Annahme von Laienkandidaten für den Klerus durch den Metropoliten und die Bischöfe; zweitens über die Kinder und Brüder des Priesters, die bei ihren Vätern und Brüdern lebten und von ihnen getrennt lebten; das erste Dekret: „Wenn (der Metropolit) andere Menschen empfangen möchte, die zu Gott beten möchten (zu einem geistlichen Titel ordiniert), geschieht dies andernfalls nach seinem Willen“ 58; das zweite Dekret: „Aber der Priester, einer isst Brot und bleibt an einem Ort, und wer einen Bruder oder einen Sohn hat, und ihr (diese) geht nach derselben Gnade; wenn ihr euch von ihnen distanziert habt, habt ihr das Haus verlassen, und denen zahlt ihr Pflicht und Tribut.“ In Bezug auf unbewegliche Kirchengüter und Kirchendiener lesen wir: „Keiner unserer Beamten soll sie für Kirchenland, Gewässer, Gemüsegärten, Weinreben, Mühlen, Winterhütten beschlagnahmen (nicht berühren) und sie ohne Erlaubnis zurückgeben; und dass Kirchenleute: Handwerker, Falkner, Pardusnitsa (Tierfänger) oder Diener und Arbeiter und wer auch immer ihre Leute sind, sie für nichts und auch nicht für irgendetwas verwendet werden sollen.“ Arbeit, noch zum Bewachen.“ Nach Mengu-Temir, der, wie gesagt, Metropolit Kirill das Etikett verlieh, verliehen die Khane den Metropoliten vier weitere Etiketten: St. Usbekisch. Peter, Chanibek Theognostu, Berdibek St. Alexy und Atyulyak oder Tulunbek an den genannten Metropoliten Mikhail (Mityay). Von den vier Etiketten sind bis heute drei erhalten geblieben, nämlich das von Chanibek an Feognost 59 gegebene Etikett ist uns nicht überliefert. Alle drei erhaltenen Etiketten, die das erste Etikett bestätigen, das die Khane den Metropoliten verliehen hatten, oder, wie das usbekische Etikett sagt, „ihre erste Charta“, enthalten trotz des Unterschieds in der äußeren, klerikalen Ausgabe 60 hinsichtlich der Unverletzlichkeit des Glaubens und der Rechte des Klerus dasselbe wie dieses, jedoch mit einem neuen Zusatz dagegen. Der Zusatz besteht darin, dass die Metropoliten und mit ihnen, was impliziert werden sollte, der gesamte Klerus, in allen entschieden kriminellen Fällen, die Raub, Raub auf frischer Tat und Diebstahl nicht ausschließen, über die ihnen gehörenden Menschen oder ihre Sklaven, Sklaven, vor Gericht gestellt werden: „Aber der Metropolit kennt die Wahrheit“, heißt es in der ersten der drei Bezeichnungen von Usbekow, „und der Rechte richtet und regiert sein eigenes Volk in Wahrheit, in etwas.“ (in was auch immer es sein mag): Sowohl bei Raub als auch bei Diebstahl und in allen möglichen Angelegenheiten ist allein der Metropolit verantwortlich oder wem auch immer er befiehlt“ (In den Yarlyki Berdibekov und Atyulyakov wird die Erlaubnis, die Metropolit Kirill vom Yarlik Mengu-Temirov erteilt wurde, nicht gelesen, um andere Menschen zu empfangen, die zu Gott beten wollen; aber es ist notwendig zu denken, dass diese Unterlassung nicht absichtlich, sondern zufällig ist, was passiert ist das erste der Etiketten, von dem es aufgrund des Verschuldens des Khan-Büros auf das zweite übertragen wurde, denn Berdibek und Atyulyak sagen in ihren Etiketten direkt, dass sie gemäß den vorherigen Etiketten angegeben sind, ohne diese letzteren zu verzerren 61. Aus der Überprüfung, die wir jetzt über die Etiketten der Khans vorgenommen haben, geht offenbar hervor, dass die Khans die Bürgerrechte und Vorteile unseres Klerus nicht vollständig anerkannten: Die Etiketten bestätigen nicht das Recht der Bischöfe, von der Laienbevölkerung der Diözesen Tribut oder den sogenannten Zehnten zu erheben; Sie bestätigen nicht das Recht der Bischöfe, in bestimmten Fällen und bei Zivilverbrechen über Laien zu richten. Wenn aber gesagt wird, dass die Khans die Rechte und Vorteile unseres Klerus anerkennen, dann versteht es sich von selbst, dass wir nicht über alle Rechte im Allgemeinen sprechen, sondern nur über diese; was eine Befreiung von Pflichten speziell in Bezug auf sie - die Khane - darstellt und von ihnen anerkannt werden konnte oder nicht. Nach der Eroberung Russlands legten die Khane dem russischen Volk bestimmte Pflichten auf, von denen unsere eigene Regierung vor ihnen den Klerus befreit hatte: Den Klerus wie zuvor von diesen Pflichten zu befreien oder nicht zu befreien, lag im Willen der Khane; aber was diese oder jene, mehr oder weniger großen, Bürgerrechte des Klerus betrifft, die die Khane nichts angingen, d.h. die nicht die Befreiung des Klerus von den Pflichten darstellten, die ihm gegenüber zu Pflichten geworden waren, dann hatten sie, die Khane, mit diesen letzten Rechten nichts zu tun: Die Anerkennung oder Nichtanerkennung dieser Rechte blieb nach wie vor ausschließlich im Willen der Fürsten und war sozusagen eine Haussache zwischen ihnen und dem Klerus. Die oben genannten Rechte des Klerus, die in den Etiketten des Khans nicht bestätigt werden, stellen die letzte Kategorie dar und daher gibt es in den Etiketten keine Reden oder Erwähnungen darüber. Andererseits ist es nicht unmöglich anzunehmen, dass die Khans die Existenz der Rechte unseres Klerus nicht nur anerkannten, sondern diese auch etwas ausweiteten, teils zum Nachteil ihrer selbst und unserer Heimatregierung oder Fürsten, teils zum Nachteil dieser Letzteren. Wir haben tatsächlich keine positiven Informationen über die Rechte unserer Geistlichen während der Kiewer Zeit. Von den Rechten, die von den Khans in ihren Yarlykas anerkannt werden, ist dasjenige, das höchstwahrscheinlich als bereits bestehendes Recht angenommen werden sollte, die persönliche Freiheit des Klerus selbst von Steuern und Abgaben; Aber ob das Volk, das dem Klerus angehörte, von allen Pflichten befreit war, ob es uneingeschränkte richterliche Gewalt über sie hatte und ob dem Metropoliten und den Bischöfen das Recht eingeräumt wurde, die Laien aus allen ohne Ausnahme oder Einschränkung in den Klerus aufzunehmen, über diese Fragen können wir nicht sagen, dass die einzig wahrscheinliche Antwort darauf eine bejahende Antwort sein sollte. Zumindest im Hinblick auf die uneingeschränkte richterliche Macht des Klerus über sein Volk, da diese nicht im ersten Etikett, sondern erst im zweiten erwähnt wird, erscheint es nicht unglaubwürdig zu glauben, dass es sich hierbei um ein neues Recht handelte, das dem Klerus zunächst nur von den Khanen, also gerade vom usbekischen Khan, gewährt wurde. Wenn wir davon ausgehen, dass alle drei Rechte neue Rechte waren, dann haben die Khans im ersten Fall durch die Befreiung von Geistlichen von allen Pflichten sich selbst Schaden zugefügt oder ihre eigenen Interessen geopfert; im zweiten Fall fügten sie den Fürsten Schaden zu, indem sie dem Klerus uneingeschränktes Urteil über sein Volk einräumten; und im dritten Fall fügten sie sowohl den Fürsten als auch sich selbst Schaden zu, indem sie dem Metropoliten und den Bischöfen erlaubten, ausnahmslos alle Laien in den Klerus aufzunehmen (denn sie erlaubten solchen Laien, zum Klerus zu gehen, der sowohl den Fürsten als auch sich selbst Steuern zahlen würde). Geht man aber davon aus, dass es sich bei allen drei Rechten um neue Rechte handelte, dann ist es sehr wahrscheinlich, dass zwei von ihnen, die in die Interessen der Fürsten eingriffen, von diesen nicht bedingungslos anerkannt wurden, sondern von ihnen nur in Form einer Schenkung an den Klerus abgetreten wurden, so viel sie selbst wollten. Wir werden nach 62 auf Reden darüber zurückkommen. Es lag in der Verantwortung der Metropoliten, dafür zu sorgen, dass die Beamten des Khans, die dauerhaft in Russland lebten und zeitweise dorthin kamen, nicht in die Rechte des Klerus eingriffen und ihn im Verhältnis zum gesamten Klerus überhaupt nicht beleidigten. Aber wir kennen das Beispiel von Bischöfen mindestens eines Bistums, die selbst zur Horde gingen, um dort den Schutz des kirchlichen Klerus ihrer eigenen Diözese zu suchen; Dies ist genau das Beispiel der Rostower Bischöfe. Es ist jedoch wahrscheinlich, dass dieses Beispiel als Ausnahme betrachtet werden sollte, was auf die besonderen Umstände der Rostower Bischöfe zurückzuführen ist. Nach der Eroberung Russlands durch die Mongolen blieb die Region Susdal-Rostow bis 1250 ohne Metropole, als der vom galizisch-wolynischen Fürsten Daniil Romanowitsch ernannte Metropolit Kirill dorthin kam, um sie zusammen mit Südrussland unter seine Verwaltung zu nehmen. Während dieser ganzen Zeit war der Bischof von Rostow der Vertreter des Klerus der Region, da ein anderer Bischof, der von Wladimir, bei der Eroberung von Wladimir von den Tataren getötet wurde. In den 12 Jahren, die von der Eroberung der Region bis zur Ankunft des Metropoliten (1238–1250) vergingen, hatte der Bischof von Rostow möglicherweise mehr als einmal das Bedürfnis, zur Horde zu reisen, um Erklärungen und Petitionen zu kirchlichen Angelegenheiten einzuholen. Aber da die Bischöfe, die sich sozusagen den Weg zur Horde ebneten, die Reise zur Horde vor der Ankunft des Metropoliten begonnen hatten, konnten sie diese nach ihrer Ankunft und allgemein in der Folgezeit fortsetzen. Wie dem auch sei, nur wir wissen, dass Bischof Kirill von Rostow, über den im Leben des heiligen Petrus, des Fürsten der Horde, gesagt wird, dass er „hinter das Haus der Heiligen Mutter Gottes“ (seine Kanzel) zu Khan Berke ging, der 1257 oder 1258 den Thron des Khans bestieg; über Cyrils Nachfolger Ignatius unter 1282 heißt es in der Chronik 63, dass er in diesem Jahr zum zweiten Mal für kirchliche Pflichten zur Horde ging; Über Ignatius‘ Nachfolger Tarasiya unter 1293 heißt es in der Chronik 64, dass er zusammen mit allen Fürsten zur Horde ging. Wenn wir dem jetzt erwähnten Leben von Zarewitsch Peter Glauben schenken, dann standen die Bischöfe von Rostow sogar in einer ganz besonderen Beziehung zu den Khanen. Nachdem er von Bischof Kirills wundersamer Heilung von Berkins Sohn erzählt hat, versichert das Leben, dass der Khan aus Dankbarkeit dafür „befahl, der Herrin im Haus der Heiligen Mutter Gottes jährliche Abgaben zu zahlen“ und dass nachfolgende Bischöfe von Rostow zur Horde gingen und „die königlichen Abgaben entgegennahmen“65. Es mag seltsam und unglaublich erscheinen, dass die Khane der Goldenen Horde den christlich-orthodoxen Bischöfen Steuern zahlen würden; aber wir haben oben die Aussage von Plano-Carpini zitiert, dass der große Khan Guyuk den nestorianischen Priestern, die er an seinem Hof ​​hielt, ein Gehalt gab, und von den ersten Khans der Goldenen Horde ist letzteres über Batus Sohn Sartak bekannt 66 . Wie wir oben gesehen haben, versichert die Nikon-Chronik, dass nicht nur Metropoliten, sondern auch Bischöfe „Imahu (damals) von den Königen der Horde Etiketten für ihren Kirchenklerus erhielten“, wenn es um den Erhalt von Etiketten durch die Metropoliten Theognostus und Alexy geht. Die Sache so zu verstehen, dass Usbeken, nachdem sie die Metropoliten verpflichtet hatten, für Etiketten bei jedem neuen Khan zu erscheinen, auch alle russischen Bischöfe verpflichtet hatten, wird durch das Fehlen jeglicher sachlicher Hinweise darauf völlig verhindert, was sehr schwierig wäre, nicht zu existieren; Aber es ist nicht unmöglich zuzugeben, dass Usbekisch, ohne die Bischöfe zu verpflichten, zusammen mit den Metropoliten aufzutreten, diese dazu zwang, von den Khans nicht nur eine allgemeine Bezeichnung für die gesamte Metropole, sondern auch private Etiketten für jeden der Bischöfe der Metropole zu übernehmen. Dies hätte aus zwei Gründen geschehen können: erstens, um jedem Bischof ein sichtbares Zeichen seiner Abhängigkeit von den Khans zu geben; zweitens, die Abgaben der Metropoliten zugunsten ihrer Staatskasse und ihrer Beamten zu erhöhen, da für jedes Etikett eine besondere Abgabe gelten könnte. So ließen die mongolischen Khans während ihrer langen Herrschaft über Russland den russischen Glauben völlig unantastbar und die Rechte des russischen Klerus völlig unantastbar. Und so war, wie wir oben sagten, die schwere Geißel Gottes, die in Gestalt der Mongolen über uns fiel, zumindest keine Geißel für die Kirche, nämlich keine Geißel für sie, zumindest nicht im Hinblick auf ihre äußere Freiheit und äußere Stellung. Allerdings haben wir in der nun vorgelegten Darstellung bereits deutlich gemacht, dass die Nichtbeteiligung des Klerus an den Nöten des mongolischen Jochs nicht als völlig bedingungslos dargestellt werden darf. Wir sagten, dass die Bezeichnungen des Khans als Metropoliten ihrem Ursprung nach Schutzbriefe an den Klerus vor Unterdrückung und Beleidigungen durch mongolische Beamte sind. Wenn die Metropoliten gezwungen waren, die Khans um Geleitbriefe zu bitten, dann folgt daraus offensichtlich, dass Unterdrückung und Beleidigungen seitens der Beamten nicht nur stattfanden, sondern mehr oder weniger schwerwiegend waren. Aber zu glauben, dass die Etiketten des Khans der Unterdrückung und den Beleidigungen ein Ende setzen könnten, wäre natürlich vergeblich: Die höchste Macht befiehlt streng und drohend, und die Beamten achten nicht auf Befehle – das ist das allgemeine Gesetz der gesamten bürokratischen Welt, in Bezug auf das mongolische Beamte am wenigsten als Ausnahme angesehen werden können. Unser Klerus wurde von den Khans nicht nur vom Tribut, sondern auch von allen Pflichten und Pflichten ausnahmslos befreit: „So gewährten sie ihm (dem Metropoliten), dass weder sein Volk noch alle Kirchenpilger – der Priester und der Mönch und die Beltsy und ihr Volk, von klein bis groß, keinen Tribut, noch keine Pflicht, noch Essen, noch Trinken, noch Bitten, noch Geschenke brauchten, es werden keinerlei Ehrungen, kein Dienst, keine Arbeit, keine Wachen, kein Einkommen, keine Totenwache gegeben, kein Gottesdienst, kein Ausgang, keine Flucht, kein Lager, kein Eintritt, kein vorbeikommender Botschafter, kein Baskak, keiner meiner diensthabenden Offiziere“... (Etikett Atyulyakov). Aber die Beamten des Khans konnten den Klerus immer dazu zwingen, Abgaben zu zahlen und Pflichten zu erfüllen, und zwar unter Berufung auf außergewöhnliche Umstände, besondere Anordnungen des Khans oder im Zusammenhang mit Pflichten wie Einquartierung, Speisung und Gottesdienst, indem sie sich einfach auf die Tatsache bezogen, dass sie die Beamten des Khans waren und keine Privilegien kennen wollten. Somit sollte der Klerus, der im Verhältnis zu den Mongolen nach dem Gesetz völlig frei von jeglichen staatlichen Belastungen ist, als mehr oder weniger leidend unter Willkür und Missbrauch seitens mongolischer Beamter dargestellt werden67. Es gab auch andere Gründe, weshalb das mongolische Joch für die Kirche von außen eine Katastrophe darstellte. Aber hier lag die Schuld nicht bei den Mongolen, sondern bei den Russen selbst, nämlich bei unseren Fürsten. Die Fürsten stritten miteinander und entzogen sich gegenseitig die Macht. Sie wandten sich mit Bitten um militärische Unterstützung gegeneinander an die Khane. Die Erfüllung dieser Bitten durch die Khane war nicht nur für den Staat, sondern auch für die Kirche die größte Katastrophe. Die Mongolen waren von Natur aus wilde Raubtiere, und die Hilfstruppen, die von den Khanen zu den Fürsten kamen, nutzten die Gelegenheit und verübten normalerweise schreckliche Raubüberfälle, ohne die Besitztümer von Freunden oder Feinden abzubauen und nur zu versuchen, den Bereich ihrer Verwüstung so weit wie möglich auszudehnen. In diesen Privatpräsenzen der Tataren, die in ihren Schrecken der anfänglichen Generalinvasion nur geringfügig nachstanden und die ihn angesichts der Weite der verwüsteten Gebiete manchmal selbst erreichten, gab es weder für Kirchen und Klöster mit ihren Utensilien und Schreinen noch für Priester und Mönche Gnade 68 . Am Hofe der großen mongolischen Khane in Karakorum gab es Prediger des Glaubens aller von ihnen eroberten Völker, 69 damit die Prediger des Glaubens jedes dieser Völker für sie – die Khane – beten konnten. Wir wissen nicht, ob dies am Hofe der Khane der Goldenen Horde der Fall war. Aber unser russischer Glaube hatte, wenn nicht schon seit Beginn der mongolischen Herrschaft über Russland, ab 1261 einen eigenen Sondervertreter unter den Khanen, und zwar seit diesem Jahr in der Person des Bischofs, dessen Sitz in der Hauptstadt des Khans Sarai errichtet wurde. Wir kennen die Geschichte der Gründung der Abteilung nicht, denn in der Chronik unter unserem Jahr heißt es nur: „Im selben Sommer ernannte Metropolit Mitrofan zum Bischof von Sarai“; Aber aller Wahrscheinlichkeit nach sollte man sich die Sache nicht so erklären, dass der Metropolit den Khan um Erlaubnis bat, in seiner Hauptstadt einen Bischof für die unter den Tataren lebenden Russen zu ernennen, sondern so, dass der Khan selbst vom Metropoliten verlangte, ihm einen Vertreter des russischen Glaubens in der Person eines Bischofs oder, wie die Tataren es über unsere Bischöfe nannten, eines großen Priesters zu ernennen. Wir werden weiter unten auf Reden dazu zurückkommen. Wenn nicht während der gesamten Zeit der Herrschaft über Russland, so doch zumindest so lange, wie sie Heiden blieben, erlaubten die Khans den Bischöfen von Sarai, ihre Tataren zum Christentum zu bekehren. Mitrofanovs Nachfolger in der Abteilung, Theognost, wandte sich 1276 mit verschiedenen Fragen an den Patriarchalischen Rat von Konstantinopel, auf die wir im Folgenden unter anderem eingehen werden: „Wer von den Tataren kommt und sich taufen lassen möchte, und es wird kein großes Gefäß geben (das heißt, wenn die Angelegenheit während der Migration in die Steppe geschieht), in was soll man sie eintauchen?“ 70 . Die Khane der Goldenen Horde waren nicht dagegen, ihre tatarischen Jungfrauen mit unseren Fürsten (und unseren Bojaren) zu verheiraten, mit der Erlaubnis, als Erste das Christentum anzunehmen. Beispiele für Ehen in der Horde unserer Fürsten gibt es unseres Wissens nicht zahlreich; sie fanden jedoch bis einschließlich Usbek Khan (1313–1341) statt. Es bleibt uns überlassen, über einzelne Fälle des Verhaltens der Khane zu sprechen, die offenbar Einwände gegen ihre vollkommene Toleranz gegenüber unserem Glauben und gegen ihre strikte Achtung der Rechte unseres Klerus darstellen. [Die Khans der Goldenen Horde haben ihren tatarischen Fürsten, Bojaren und Beamten nicht verboten, das Land zu verlassen, um unseren Fürsten zu dienen (im von Novikov herausgegebenen Genealogischen Buch, das eine sehr lange Reihe von Bojarenfamilien zeigt, die die Horde verließen – Teil II, S. 421). Eine notwendige Voraussetzung für die Aufnahme dieser tatarischen Einwanderer in den Dienst der Fürsten und überhaupt für ihre Einbürgerung war jedoch die Akzeptanz unseres christlich-orthodoxen Glaubens.] Sobald etwas Allgemeines in positiver und zweifelsfreier Weise bekannt ist, versteht es sich von selbst, dass es sich bei den Einzelfällen, die dagegen sprechen, entweder um Ausnahmen handelt, die auf besonderen Gründen beruhen, oder dass sie nicht ganz richtig verstanden werden und nicht die Bedeutung haben, die ihnen gegeben wird, oder dass es sich schließlich nicht um verlässliche Fälle handelt. Dass die mongolischen Khans unserem Glauben völlige Toleranz entgegenbrachten und die Unverletzlichkeit der Rechte unseres Klerus ebenso respektierten, ist uns allgemein in positiver und unbestrittener Weise bekannt. Und daraus folgt natürlich, dass man sich bei einzelnen Fällen, die gegen diese Toleranz und den Respekt der Khans zu sprechen scheinen, etwas von dem oben Gesagten überdenken sollte. Besonders bekannte Fälle sind: Erstens verurteilten die Khans zwei unserer Fürsten wegen ihres Glaubens zum Märtyrertod; zweitens: ein Versuch, unseren Geistlichen Tribut aufzuerlegen; Drittens: Laut einigen unserer Chroniken bestand ihre Absicht darin, ihren tatarischen Glauben in einer der russischen Regionen einzuführen. Die Fürsten, die wegen ihres Glaubens das Märtyrertum der Khane erlitten, waren: Michail Wsewolodowitsch von Tschernigow, der 1246 von Batu verurteilt wurde, und Roman Olgowitsch von Rjasan, der 1270 von Mengu-Temir verurteilt wurde. Wir haben vier Geschichten über den Grund für Batus Verurteilung von Michail Wsewolodowitsch zum Märtyrertum: eine bewusste Geschichte über das Leiden des Fürsten 71, die Laurentian- und Ipatan-Chroniken und den westlichen Schriftsteller Plano-Carpini. Die absichtliche Geschichte besagt, dass die russischen Fürsten mit ihren Bojaren, die in der Horde nach Batu kamen, auf seinen Befehl hin durch das Feuer gehen mussten, um die Sonne, den Busch 72 und tatarische Idole anzubeten, und dass Michail mit seinem Bojaren Theodore dieser Forderung von Batu nicht nachkommen wollte, da sie im Widerspruch zum Christentum stand. In der Laurentianischen Chronik heißt es unter dem Jahr 1246: „Im selben Sommer ging Michailo, Fürst von Tschernigow, mit seinem Enkel Boris (Wassilkowitsch, Fürst von Rostow) zu den Tataren, und der Botschafter Batu, der sich in ihrem Lager befand, befahl Fürst Michail, sich vor dem Feuer zu beugen und sie zu täuschen, aber Michailo, der Fürst, gehorchte nicht ihrem Befehl, sondern machte seinen Idolen Vorwürfe und taub, und so erbarmungslos von den Bösen.“ wurde schnell getötet.“ In der Ipat-Chronik aus dem Jahr 1245 heißt es: Fürst Michail „Echow (aus Tschernigow) Batjewi, der ihn um seinen Volost bittet; Batjew sagte: „Beuge deinen Vater dem Gesetz“, aber Michael antwortete: „Wenn Gott uns verraten hat und unsere Macht, die Sünde um unseretwillen, in deinen Händen liegt, verneigen wir uns vor dir und erweisen dir Ehre, aber wir beugen uns nicht dem Gesetz deines Vaters und deinem gottlosen Gebot“; Baty erhob sich wie ein wildes Tier in die Arme (und) befahl, Prinz Michail abzuschlachten.“ Plano-Carpini schreibt: „Die Tataren verehren den Süden, als wäre er eine Art Gottheit, und sie zwingen alle Adligen, die zu ihnen kommen, dasselbe zu tun; sie zwangen zunächst einen gewissen russischen Prinzen namens Michail, der nach Batu kam, um seine Hingabe auszudrücken, zwischen zwei Feuern zu gehen, und befahlen ihm dann, vor Dschingis Khan nach Süden zu beten; aber er antwortete, dass er sich vor Batu und seinen Dienern verneigen würde, dass er dies jedoch niemals vor dem Bild von tun würde ein toter Mensch, da dies den Christen verboten ist.“ In den nun an den Prinzen gerichteten Forderungen muss man unterscheiden zwischen dem Durchschreiten zweier Feuer und der Anbetung des Bildes von Dschingis Khan, wie Plano-Carpini sagt, oder allgemein von Idolen, wie unsere Legenden sagen. Der Durchgang durch zwei Feuer stellte keinen heidnischen religiösen Ritus im eigentlichen und strengen Sinne des Wortes dar. Feuer galt bei den Tataren als Reinigungsmittel, und da sie äußerst abergläubisch waren und schreckliche Angst vor Hexerei und Schaden hatten, so dass jedem, der sich dem Khan näherte, die Fähigkeit genommen werden konnte, ihn zu verzaubern, gingen sie, wenn jemand eine solche Absicht hatte, durch zwei Feuer, da sie die Fähigkeit hatten, die Macht der Verzauberung zu zerstören. Plano-Carpini schreibt darüber: „Als wir in Batu ankamen, hielten wir eine Meile von seinen Zelten und seinem Hof ​​entfernt an; als sie uns zu ihm brachten, verkündeten sie, dass wir zwischen zwei Feuern hindurchgehen müssten; wir waren damit unter keinen Umständen einverstanden.“ Aber sie sagten uns, wir sollten keine Schwierigkeiten damit machen, denn wenn wir irgendeine böse Absicht gegen ihren Herrscher gehabt hätten oder wenn wir Gift gehabt hätten, hätte das Feuer alles hätte verschlingen können; „Um keinen Verdacht zu erregen“, fügt Plano-Carpini hinzu, „haben wir uns darauf geeinigt.“ Aus seiner, Plano-Karpinievs, Geschichte scheint zu folgen, dass der Prinz auch die Anforderung erfüllte, durch die Lichter zu gehen. Von den beiden widersprüchlichen Zeugnissen, vor denen sich der Prinz gebeterfüllt hätte beugen sollen – ob es sich um tatarische Idole im Allgemeinen handelt, wie unsere Legenden sagen, oder um ein Bild von Dschingis Khan, wie Plano-Carpini sagt, sollte dem Zeugnis des letzteren der Vorzug gegeben werden. Das Martyrium von Michail Wsewolodowitsch ereignete sich am 20. September 1246, und Plano-Carpini, der vom Papst zum großen Khan Guyuk in Karakorum reiste, war mit Batu auf dem Rückweg vom Khan am Himmelfahrtsfest des folgenden Jahres 1247, sodass er die Geschichte über das Ereignis vor Ort selbst und von Leuten hören musste, die die Angelegenheit zuverlässig kannten. In der Zwischenzeit könnten unsere Erzähler, wenn sie über die Verpflichtung zur Verehrung tatarischer Idole im Allgemeinen sprechen, aufgrund ihrer einfachen Schlussfolgerungen sehr leicht eine Verallgemeinerung vornehmen. Wie dem auch sei, die vom Prinzen geforderte Verehrung des Bildes von Dschingis Khan sollte nicht als einfache bürgerliche Hommage an den Gründer der Khan-Dynastie dargestellt werden, sondern als betende Anbetung einer vergöttlichten Person, denn Plano-Carpini spricht eindeutig speziell von betender Anbetung, d.h. macht bekannt, dass die Tataren Dschingis Khan vergötterten 73. Nach Aussage der bewussten Legende und Plano-Carpini wurde das, was von Michail Wsewolodowitsch verlangt wurde, auch von anderen russischen Fürsten verlangt, die zur Horde kamen. Das Gleiche heißt es auch in der Ipat-Chronik, die von der Reise des Galich-Fürsten Daniil Romanovich 74 nach Batu spricht. Und so erfahren wir, dass Batu von den russischen Fürsten, die zu ihm kamen, verlangte, ihre Unterwerfung zum Ausdruck zu bringen und im Allgemeinen gemäß den Pflichten ihres Tributdienstes vor dem Bild von Dschingis Khan, der von den Mongolen vergöttert wurde, betende Anbetung zu verrichten. Aber wenn dem so ist, dann verstehen wir nicht die Tatsache, dass die Khane der Goldenen Horde unsere Fürsten gezwungen haben, ihren tatarischen Glauben anzunehmen, sondern die Tatsache, dass sie, ohne überhaupt daran zu denken, unsere Fürsten nur gezwungen haben, ihren Respekt vor ihrem tatarischen Glauben auszudrücken. Nach strengen christlichen Vorstellungen ist dies etwas, dem ein Christ nicht zustimmen sollte, und Michaels Verhalten muss natürlich als unvergleichlich tapferer anerkannt werden als das Verhalten aller unserer anderen Fürsten, die sich nicht weigerten, den Willen der Khane auszuführen. Aber was die Khane selbst betrifft, so konnten sie aus ihrer Sicht darin keinen Angriff auf das Gewissen der Fürsten sehen: Die Khane respektierten gleichermaßen den Glauben aller eroberten Völker und brachten ihren Respekt für alle Glaubensrichtungen durch sichtbare Zeichen zum Ausdruck (in Bezug auf das Christentum, Zensur und Küssen des Evangeliums, siehe oben) und konnten es für völlig natürlich halten, dass sie von den Fürsten aller eroberten Völker einen ähnlichen Ausdruck des Respekts für ihren Glauben verlangen konnten 75 . (Es ist durchaus möglich zu vermuten, dass in Bezug auf Michail Wsewolodowitsch die Forderung nach betender Verehrung des Bildes von Dschingis Khan deutlich anders gestellt wurde als in Bezug auf andere Fürsten, nämlich dass ihm absichtlich und bewusst solche besonderen Forderungen gestellt wurden, denen sein christliches Gewissen nicht zustimmen konnte. Wir haben oben gesagt, dass Michail Wsewolodowitsch, der 1239 in Kiew saß, befahl, die zu ihm geschickten tatarischen Botschafter zu töten. Aber Plano-Carpini schreibt: „Die Tataren haben die Angewohnheit, niemals Frieden oder Waffenstillstand mit denen zu schließen, die ihre Gesandten töten oder ihnen etwas Schlechtes antun; sie bleiben nicht in Frieden, bis sie sich dafür rächen. Man kann durchaus annehmen, dass Michail Wsewolodowitsch absichtlich gegen die Forderungen der Fürsten vorgegangen ist, in der Hoffnung, dass er sie nicht erfüllen würde und dass dies Batu einen Vorwand geben würde, ihn zum Tode zu verurteilen.“ Plano-Carpini sagt nach der Geschichte, die wir über den Tod von Michail erzählt haben, an anderer Stelle: „Manchmal sind die Tataren so wütend, dass sie nach einer Gelegenheit suchen, Prinzen zu töten, wie sie es mit dem russischen Prinzen Michail und anderen taten“, und dies macht auf jeden Fall deutlich, dass Batu eine vorgefertigte Entscheidung hatte, Michail zu töten, und dass er nur einige Vorwände brauchte. Man könnte meinen, der Prinz sei von den Tataren durch List und das eine oder andere falsche Versprechen in die Horde gelockt worden, denn da er seine Schuld kannte, konnte er kaum den Wunsch verspüren, selbst zu ihnen zu gehen. So beweist die Geschichte des Fürsten Michail Wsewolodowitsch von Tschernigow nicht, dass Batu unsere Fürsten gezwungen hat, ihren Glauben zu ändern oder gar sein Heidentum zu akzeptieren, sondern nur, dass er das Prinzip der religiösen Toleranz auf heidnische Weise verstand und dass er entsprechend seinem Verständnis von unseren Fürsten in Bezug auf ihren tatarisch-heidnischen Glauben verlangte. Zusammen mit dem Prinzen erlitt, wie gesagt, einer seiner Bojaren namens Theodore das Märtyrertum. Der Bojar folgte nicht nur dem Beispiel des Fürsten, sondern bestärkte ihn auch in seiner Entschlossenheit, die Ausführung von Batus Willen zu verweigern, angesichts der dringenden Ermahnungen anderer Russen, die in der Horde waren, sich der Forderung des Khans zu unterwerfen 76 . Nach einer langen Qual (von der Plano-Carpini nach unserer bewussten Legende 77 spricht) wurden der Prinz und der Bojar durch Abschlagen der Köpfe hingerichtet. Die Leichen der Märtyrer wurden von Hunden verschlungen 78, doch dann wurde das fromme russische Volk beerdigt – wahrscheinlich auf dem allgemeinen Friedhof der Russen, die unter dem Khan lebten 79. Die Nikon-Chronik aus dem Jahr 1270 erzählt vom Martyrium des Rjasaner Großherzogs Roman Olgovich 80: Während er in der Horde war, wurde der Prinz vom Khan verleumdet, der ihn – den Khan – lästerte und seinen Glauben verfluchte. Der Khan ließ die Tataren auf den Prinzen los, der begann, ihn zu seinem Glauben zu zwingen. Als der Prinz antwortete, dass es für orthodoxe Christen, die ihren orthodoxen Glauben aufgegeben hatten, nicht würdig sei, den schmutzigen Glauben der Besermen anzunehmen, begannen die Tataren, ihn zu schlagen; Als der Prinz auch danach den christlichen Glauben lobte und den tatarischen Glauben verunglimpfte, brachten ihn die Beamten des Khans zu einem schrecklichen Tod: Zuerst schnitten sie ihm die Zunge heraus und bedeckten seinen Mund mit einem Handtuch; Dann fingen sie an, seine Gelenke abzuschneiden und wegzuwerfen – sie schnitten alle Finger von seinen Händen und Füßen ab, sie schnitten ihm Mund und Ohren ab und schnitten die anderen Gelenke ab, so dass nur eine Leiche übrig blieb. Schließlich rissen sie die Haut vom Kopf ab und steckten sie auf einen Speer. Die Chronik besagt, dass der Prinz vom Khan verleumdet wurde; aber ihre weitere Geschichte zeigt, dass er wirklich die Kühnheit hatte, den Glauben des Khan 81 zu verunglimpfen (wahrscheinlich nicht der von Besermen, sondern ein Heide, denn Khan Mengu-Temir, unter dem der Prinz gefoltert wurde, nachdem sein Vorgänger Berke, der offenbar zum Mohammedanismus konvertierte, wieder ein Heide war). Wenn also der Prinz mit wahrer christlicher Kühnheit die Krone des Märtyrertums erlangte, dann zeigt das Verhalten des Khans keineswegs seine Intoleranz gegenüber unserem christlichen Glauben. Die Khans behandelten alle Glaubensrichtungen mit völliger Toleranz; aber es ist natürlich, dass sie dasselbe von anderen in Bezug auf alle Glaubensrichtungen forderten. Khan Mengu-Temir, der unseren Metropolen das erste Sicherheitsetikett gab, droht darin seinen Beamten: „Und wer seinen Glauben lästert oder flucht, wird sich in keiner Weise entschuldigen und einen bösen Tod sterben.“ Wenn die Tataren, die es wagten, den russischen Glauben zu lästern, einen bösen Tod beschlossen hätten, dann hätte der Khan natürlich den Russen, der es wagte, den tatarischen Glauben zu lästern, zu einem bösen Tod verurteilt. Der unglaublich böse Tod, dem der Prinz verraten wurde, macht deutlich, dass er den tatarischen Glauben mit völliger und großer Kühnheit gelästert hat. Ein Versuch seitens der Khans, dem russischen Klerus einen jährlichen Tribut aufzuerlegen, fand während der Herrschaft von Khan Chanibek im Jahr 1342 statt. Chanibek wollte mit seinem Versuch das von Dschingis Khan eingeführte Grundgesetz der Mongolen verletzen, damit der Klerus aller Glaubensrichtungen von Tributen und allen Pflichten befreit würde. Aber die Schuld für den Gesetzesverstoß würde, wenn er tatsächlich geschehen sollte, nicht so sehr beim Khan als vielmehr bei den Russen selbst liegen, denn nicht er selbst war es, der den Schritt unternahm, sondern diese, die zu seinem Versuch bewegt wurden. Im Jahr 1342 kam Metropolit Theognost zur Horde, um gemäß der Legitimation Usbekens von Chanibek das Etikett als neuer Khan zu erhalten. Zu dieser Zeit, so der Nikon Chronicle, „verleumdeten die Leute von Netsii Rusti Metropolit Theognostus gegenüber Zar Chanibek, da er über unzählige Einkünfte verfügt – sowohl Gold als auch Silber und alle Arten von Reichtum, und es für ihn würdig ist, Ihnen jedes Jahr fliegende Tribute an die Horde zu zollen.“ Infolgedessen begann der Khan, den Metropoliten um jährliche Tribute zu bitten. Die Angelegenheit endete damit, dass der Metropolit mit entschiedener Entschlossenheit ablehnte und sich bei seiner Weigerung zweifellos auf das Gesetz von Dschingis Khan stützte und gezwungen wurde, dem Khan und Khansha und ihren wichtigsten Bojaren (Fürsten) 600 Rubel zu geben. Die Zusicherungen einiger unserer Chroniken über die Absicht der Tataren, ihren tatarischen Glauben in einer der russischen Regionen einzuführen, besagen, dass sein Cousin Schewkal, Sohn von Dudenev, 1327 als Botschafter von Khan Usbek nach Twer kam. - Es war, als ob dieser Shevkal beabsichtigte, nachdem er die Fürsten von Twer besiegt hatte, die Herrschaft von Twer anzutreten und seine Tataren in den Fürsten der Städte zu pflanzen. Und dass es so war, als ob er die regierenden Christen zu seinem tatarischen Glauben bringen wollte 82. Es ist nicht unmöglich, dass Shevkal wirklich die Absicht hatte, die Twerer Fürsten zu besiegen, aber dass er selbst beabsichtigte, die Herrschaft über Twer zu übernehmen, ist völlig unglaublich, und noch unglaublicher ist, dass er die Christen der Twerer Region zum tatarischen Glauben bringen wollte. Die Tataren könnten immer noch davon träumen, ganz Russland zu ihrem Glauben zu bekehren, aber was würde es bedeuten, eine russische Region zum tatarischen Glauben zu bekehren? Shevkal wurde von Usbeken geschickt, und über letzteren wissen wir, dass er sich durch völlige religiöse Toleranz auszeichnete. Man muss annehmen, dass das Gerücht über Shevkals Absicht, den tatarischen Glauben einzuführen, wenn es nur wirklich unter den Twerer-Bewohnern kursierte, von den Twerer Fürsten selbst ins Leben gerufen wurde, mit dem Ziel, das Volk so weit wie möglich gegen den Botschafter des Khans zu bewaffnen, was tatsächlich der Fall war 83 . Über die Bedeutung des tatarischen Jochs über Russland für die christliche Moral der Russen werden wir weiter unten in einem speziellen Abschnitt zu Letzterem sprechen. Bis sie zu einem politischen Ganzen vereint wurden, hatten die Mongolen oder Tataren keinen gemeinsamen Namen. Seit der Vereinigung haben sie einen Privatnamen des Stammes, zu dem sie gehörten, angenommen und wurden von ihrem Vereiniger als solchen allgemeinen Namen übernommen: Dies ist der erste von zwei Namen, nämlich Mongolen. Was den zweiten Namen betrifft – die Tataren –, der nicht von ihnen selbst verwendet wurde, sondern ihnen von benachbarten Völkern gegeben wurde und als ihr bevorzugter Name bei Fremden, einschließlich Europäern, diente, schien es so, dass der Privatname eines anderen Stammes auf das gesamte Volk ausgedehnt wurde. In unseren russischen Chroniken und unter uns Russen im Allgemeinen waren die Mongolen ausschließlich unter ihrem zweiten oder falschen Namen bekannt. Kipchak, Kipchak-Steppe (Deshti-Kipchak) wurde im Osten im Namen des türkischen Volkes Kipchak, die turkmenisch-kirgisische Steppe und unsere Novorossiysk-Steppe genannt, die als Fortsetzung in Europa dient. Die Petschenegen und Kumanen gehörten entweder zu den Kiptschaken oder werden von den östlichen Völkern aufgrund der Gegend, in der sie lebten, Kiptschaken genannt. Die Mstislavs waren die Enkel von Rostislav Mstislavich aus Smolensk. Dass dies der Fall war, macht die Laurentianische Chronik in ihren Reden über den Großherzog Juri Wsewolodowitsch deutlich, die dort unter dem Jahr 1239 gelesen werden. Und was die Novgorod-Chronik behauptet, dass Juri sich geweigert habe, den Rjasanern zu helfen, weil er vor allem gegen die Tataren kämpfen wollte, macht offensichtlich wenig Sinn (obwohl er den Rjasanern vielleicht wirklich diese seltsame Antwort gegeben hat, um seine Weigerung irgendwie zu begründen). Der in Moskau gefangene Sohn Wladimir wurde unter den Mauern von Wladimir getötet; zwei Söhne Wsewolod und Mstislaw, die zu ihrem Schutz in der Hauptstadt zurückgelassen wurden, eine Frau, eine Tochter, Schwiegertöchter und Enkelkinder, die dort blieben, starben alle in Wladimir selbst. Die Großherzogin mit dem weiblichen und jungen Teil der Familie, die Bojaren (alte und Nichtmilitärs, die sich nicht an der Verteidigung beteiligten), die Frauen der Bojaren mit ihren Familien sowie viele verschiedene Bürger schlossen sich zusammen mit Bischof Mitrofan in der Bischofskirche der Kathedrale ein. Doch nachdem die Tataren die Stadt eingenommen hatten, zündeten sie die Kirche an und löschten den Rest aus, indem sie einige der Zurückgezogenen in Rauch und Feuer umkommen ließen. Es mag rätselhaft erscheinen, dass die Tataren im Winter ihren Eroberungsfeldzug gegen Russland starteten. Aber das geschieht mit bewusster Absicht. Die Mongolei, eine erhöhte und baumlose Ebene, hat ein extrem raues Klima: Der Winter ist sehr lang und von schrecklicher Kälte, schrecklichen Schneestürmen und Schneestürmen geprägt. Da die Mongolen daher ein gegen den Winter mit all seinen Schrecken abgehärtetes Volk waren, unternahmen die Mongolen seit der Zeit Dschingis Khans selbst ihre großen Feldzüge bewusst im Winter, um sie als Helfer bei der Gewinnung der Oberhand über ihre Feinde zu haben, siehe Geographie Asiens von K. Ritter in der russischen Übersetzung von Semenov, Bd. V, Heft 1, St. Petersburg, 1879, S. 444 (Zeugnis des griechischen Historikers Pachymer, dass die Tataren die Gewohnheit haben, im Winter zu kämpfen, in Memorr. III, 170. Laut Boplan führten die Krimtataren des 17. Jahrhunderts ihre Invasionen in feindliche Gebiete immer im Winter durch, – Description d’Ukraine, Hrsg. Die Novgorod-Chronik macht eine mysteriöse Bemerkung zum Tod von Juri Wsewolodowitsch und verweist vielleicht nur auf den in Nowgorod kursierenden Klatsch: „Gott weiß, wie er starb, man sagt viel über ihn.“ Dieser Ort ist derzeit unbekannt; Sie halten es für wahrscheinlich, darin die heutige Stadt Kresttsy (79 Werst südöstlich von Nowgorod gelegen) zu sehen. Vielleicht der Sohn dieses Mstislav, der in der Ipata-Chronik Kozelsky und Chernigov genannt wird und mit seinem Sohn in der Schlacht von Kalkino starb. Als Erklärung für die schrecklichen Morde, die die Mongolen in den von ihnen eroberten Städten und den von ihnen versklavten Ländern verübten, führen sie die Tatsache an, dass sie sich von Gott gesandt fühlten, um die Welt zu erobern, und dass sie diejenigen bestrafen wollten, die sich ihnen widersetzten, als diejenigen, die sich dem Willen Gottes widersetzten. Aber oft schlugen sie gnadenlos die Bewohner jener Städte, die sich ihnen im Vertrauen auf ihr Gnadenversprechen im Falle einer Unterwerfung freiwillig ergaben. Um den Schrecken der Mongoleneinfälle richtig zu verstehen, müssen Sie nicht nur unsere Chronisten lesen, die keine anschaulichen Bilder des Schreckens zeichnen konnten, sondern auch die aus Ost- und Westeuropa. (Unsere Chronisten machen in ihren wenigen und keineswegs malerischen Reden über die Furien der Mongolen vor allem darauf aufmerksam, dass diese bei der Prügelstrafe oder der Versklavung der Einwohner keine Ausnahmen für Mönche und Mönche, für Priester und Priester machten. Allerdings haben wir auch einen Schriftsteller, der nicht zu den Chronisten gehört, der zum Teil die erwähnten lebenden Bilder malt; das ist Serapion von Wladimir, der sie uns in seinen Lehren schenkt). Nach der Legende über St. Merkur Smolensk-Tataren kamen in der zweiten Novemberhälfte durch Smolensk; aber man muss bedenken, dass es viel früher war – etwa Mitte April. Wie lange die Belagerung Kiews dauerte, sagen unsere Chroniken nicht; aber Plano-Carpini sagt, dass es lang war – der Nachrichtenteil in seinem Aufsatz über die Tataren, Artikel V. Laurentian Chronicle: „Und sie töteten alle Menschen, jung und alt, mit dem Schwert.“ Auch Plano-Carpini bezeugt die schrecklichen Prügel. ebenda. Als die Galich-Wolyn-Fürsten Daniil und Wassilko Romanowitsch, die sich während der Verwüstung ihrer Region durch Batu in Ungarn und Polen aufhielten, aus letzterem nach Hause zurückkehrten und nach Berestia, dem heutigen Brest-Litowsk, kamen, dann, so der Chronist, „war es kein Wunder, dass sie wegen der Menge der Geschlagenen nicht (weiter) in das Feld des Gestanks vordringen konnten“, sagt der Chronist, „es gab keinen Lebensunterhalt mehr.“ Wolodymer, die Kirche der Heiligen Mutter Gottes war voller Leichen, andere Kirchen waren voller Leichen und Leichen der Toten“ (Ipatskaya, 2. Auflage, S. 524). Laut der Ipat-Chronik kehrte Batu 1243 aus Westeuropa zurück; aber die chronologisch zuverlässigere Novgorod-Chronik, der andere nördliche Chroniken folgen, besagt, dass Batu nach seiner Rückkehr aus Westeuropa 1242 Großherzog Jaroslaw Wsewolodowitsch zu sich rief. Zwischen Ogotai und Kublai gab es zwei mittlere Großkhane: Guyuk oder Kuyuk und Mangu oder Mengu (Monka). In der russischen Sprache gibt es ein Wort für „swagger“, was „maßlos angeben“, „zu viel brechen“ bedeutet. Wir vermuten, dass das Wort vom Namen der Hauptstadt der großen Khane, Charachorin, stammt und dass es von unseren Fürsten, die nach Charachorin reisten, in die russische Sprache eingeführt wurde, weil die großen Khane zu stolz auf sie waren oder sich vor den Khanen zu sehr demütigen mussten. Die großen Khans trugen den Titel „Kaans“, der als Khan über Khans interpretiert wird (und dass es wahrscheinlich eine spezielle Aussprache des Titels Khakan oder Kagan gibt, während Khan eine Abkürzung für Letzteres ist). In unseren Chroniken werden die großen Khans Kans genannt, und über die Reisen der Fürsten zu ihnen werden neben den Ausdrücken: nach Kanovich gehen, aus Kans Land kommen auch Ausdrücke verwendet: nach Kanovich gehen, aus Kanovich kommen, was im Sinne von: als Großkhane zu den Erben von Dschingis Khan gehen sollte, denn Dschingis Khan selbst wird in unseren Chroniken Kan genannt. Am Ende seiner Regierungszeit, wahrscheinlich im Jahr 1253, baute Batu für seinen Aufenthalt die Stadt Serai oder Sarai (was einen Palast bedeutet), die sich auf der unteren Achtuba befinden sollte, an der Stelle des heutigen Dorfes Selitryany Gorodok, 110 Werst von Astrachan entfernt (und danach wurde ein neues Sarai gebaut, das sich auf der oberen Achtuba, an der Stelle der heutigen Stadt Zarew, befinden sollte und in den Chroniken Sarai genannt wird großartig, – Chroniksammlung VI, 194). Die Batjew-Horde, die Russland regierte, wurde von Batjews Vater Dschuchjew-Ulus genannt, der Kiptschak-Ulus und die Kiptschak-Horde von der Gegend, die Sarai-Horde von der Stadt Sarai und die Goldene Horde vom Zelt des Khans. Horde bedeutet eigentlich ein Lager, das aus der einen oder anderen Anzahl von Zelten besteht (und damit das gesamte in Zelten lebende Nomadenvolk), aber dieser Name wurde, wie Plano-Carpini immer wieder klarstellt, auch für die Zelte der Khane und Adligen verwendet (weil sich wahrscheinlich in der Nähe ihrer Zelte ganze Lager, Horden, Zelte ihrer Diener befanden). Das Zelt der Khane wurde, wie derselbe Plano-Carpini klarstellt, die Goldene Horde genannt, weil es auf mit Goldblechen bedeckten Stangen aufgestellt war (und vielleicht auch, weil die Mongolen den Beinamen „golden“ für die Khane verwendeten, in Übereinstimmung mit dem europäischen Beinamen des August). - Abschließend muss noch über die Nationalität der Kiptschak- oder Batu-Horde gesagt werden, dass sie eigentlich nicht mongolisch oder tatarisch, sondern türkisch war, so dass unsere bis heute von ihr verbliebenen Tataren weder Mongolen noch Tataren, sondern Türken sind (deren nationale Gruppe, deren Hauptvertreter in Asien die Turkmenen und in Europa die osmanischen Türken sind, zur gleichen Ural-Altai-Familie wie die Mongolen gehört und diesen am nächsten steht). Es geschah so, dass Batu zu seiner Eroberung Horden nicht der einheimischen Mongolen, sondern der im östlichen Kiptschak eroberten Türken (die oben erwähnten Turkmenen und Kirgisen) nach Europa mitbrachte und dass die heutigen Mongolen nur als Kommandeure an der Spitze der Horden standen. Die Chronik von Ipatan behauptet über Mitrofan, er habe Fürsten und Bürger zum Widerstand gegen die Tataren inspiriert. Angesichts des diesbezüglichen Schweigens der Laurentianischen Chronik scheint es jedoch viel wahrscheinlicher, dass die Novgorod-Chronik zeigt, dass der Bischof und die Fürsten auf den ersten Blick auf die tatarischen Horden, die Wladimir umzingelten, erkannten, „als ob die Stadt bereits eingenommen worden wäre“. Die Wörter in Klammern stammen aus der zusammenfassenden Geschichte über Batus Verwüstung von Rjasan, veröffentlicht von I. I. Sreznevsky in Informationen und Anmerkungen zu wenig bekannten und unbekannten Denkmälern, Nr. XXXIX, S. 79. Wir ergänzen und korrigieren die Laurentianische Chronik etwas, basierend auf dem oben darin gelesenen Ort, den sie im vorliegenden Fall wörtlich verwendet, nämlich dem Ort unter der Jahreszahl 1203. Von den berühmten und zugleich reichen Kirchen plünderten die Tataren den Chroniken zufolge folgende Kathedralen: Susdal, Wladimir, Perejaslawl (Süd-Perejaslawl) und Kiew Sophia. Über die Plünderung der Wladimir-Kathedrale heißt es in der Chronik: „Ich habe die heilige Gottesmutter geplündert, die wunderbare Ikone [der Wladimir-Muttergottes] wurde geraubt, mit Gold und Silber und Edelsteinen verziert, und (andere) Ikonen wurden geraubt, und andere wurden abgeholzt, und andere wurden genommen, und ehrliche Kreuze und heilige Leihgaben und Bücher wurden geraubt, und Häfen der seligen ersten Fürsten, die die Igel als Andenken für sich selbst in den Kirchen der Heiligen aufhängten.“ das Gleiche alles in vollem Umfang für sich.“ Was die Klöster betrifft, heißt es in den Chroniken, dass die Tataren sie alle geplündert haben – in Moskau (?), Susdal, Wladimir und Kiew. I Band 1 Hälfte, S. 75 und 79. (elektronische Fassung – Absatz nach Fußnote Nr. 138 – Absatz vor Fußnote Nr. 139, korr.). Wilhelm Rubrukwis (Runsbroeck, Rubruk), ein französischer Mönch des Franziskanerordens (minderjährig), wurde vom Heiligen Ludwig aus Syrien, wo sich der König für den Kreuzzugskrieg mit den Sarazenen aufhielt, zu Batus Sohn Sartak geschickt, mit dem Ziel, das Christentum unter den Tataren zu predigen, da ihm, dem König, fälschlicherweise mitgeteilt wurde, dass Sartak zum Christentum konvertiert sei. Von Sartak nach Batu und von Batu nach Mang geschickt, kam Rubrukvis am 27. Dezember 1263 am Hofe des Großkhans an und nach einem fünfmonatigen Aufenthalt bei ihm wurde er im Juni 1264 auf seiner Rückreise freigelassen. IV. Da wir diese Ausgabe nicht hatten, verwendeten wir das Werk teils aus Bergerons alter Ausgabe, teils von anderen Händen (ausführlicher Auszug übrigens aus D’Hosson in Histoire des Mongoles, II, 283 qm). Zur völligen religiösen Toleranz heidnischer Schamanisten, wie sie die Tataren vor der Annahme des Mohammedanismus waren, siehe derzeit „China in einem bürgerlichen und moralischen Zustand“ des Mönchs Iakinthos, IV, 55 fin. Unter den Heiden, die mit den Mongolen zeitgleich waren und an einem unserem Russland nahestehenden Ort lebten, stellen die Litauer ein überzeugendes Beispiel religiöser Toleranz dar. Sehen Sie mehr über Jas bei Hammer in Geschichte d. Gold. Horde, S. 148, auch in Grigorievs Dissertation „Über die Zuverlässigkeit der Etiketten, die die Khane der Goldenen Horde dem russischen Klerus verliehen haben“, S. 35 qm. Der arabische Historiker Makrizi vom Ende des 14. bis zur ersten Hälfte des 15. Jahrhunderts sagt: „Für die Nachkommen von Dschingis Khan war Yasa ein unantastbares Gesetz, von dessen Vorschriften sie in keiner Weise abwichen...; sie führten die Befehle von Yasa so streng aus, wie die ersten Muslime die Vorschriften des Korans befolgten.“... Siehe Geschichte der Mongolen von der Antike bis Tamerlan, Übersetzung aus dem Persischen (aus Khondemir) Grigorieva, St. Petersburg, 1834, Anmerkung 93. Wir haben die Aussage von Rubrukvis zitiert, dass der große Khan Mangu sich gegenüber allen Glaubensrichtungen so verhielt, dass er jeder von ihnen anzugehören schien. Hier ist das gleiche Zeugnis des berühmten Marco-Polo über den Nachfolger von Mangu, den Großkhan (damals Kaiser von China), Kublai oder Kublai: „Am Ostertag befahl der Großkhan, wohlwissend, dass dies einer der wichtigsten christlichen Feiertage ist, allen Christen, zu ihm zu kommen und die heilige Schrift, in der die vier Evangelien enthalten sind, mitzubringen; nachdem er dieses Buch feierlich mit Weihrauch beräuchert hatte, küsste er es ehrfürchtig. Das Gleiche hätte getan werden sollen, so.“ an seinen Orden und alle ehemaligen Adligen hier: Dies ist sein ständiger Brauch an jedem wichtigen Feiertag unter Christen, an Weihnachten und Ostern. Er beobachtete dasselbe an den Feiertagen der Sarazenen, Juden und Heiden. Als sie ihn fragten, warum er das tat, antwortete er: „Es gibt vier Propheten, die von vier verschiedenen Stämmen der Welt verehrt und verehrt werden: Christen ehren Jesus Christus, Sarazenen – Mohammed, Juden –.“ Moses, und unter den Heiden ist Sogonombar-kan der höchste Gott. Und ich ehre alle vier und bete um Hilfe für denjenigen, der tatsächlich höher ist als sie alle.“... Reisebuch 2, Kapitel 2, russische Übersetzung von Shemyakin aus der deutschen (sehr guten) Ausgabe von Aug. Burke in Readings of the Society of History and Antiquities 1861, Buch 3. K. Ritter Die Erdkunde von Asien, V. I, S. 342 sqq. iOS. Assemani Bibliotheca Orientalis, Bd. III, S. 474 und 483 (Ritter ebd. S. 288). Spätere Legenden leiteten das Christentum der Uiguren von den drei Weisen ab, die zur Anbetung des geborenen Jesus Christus gingen und angeblich uigurische Weise waren – in Assemani ebenda. p. 470 und 503. Ritter Erdkunde von Asien, Band V, Drittes Buch, S. 438 und 589. Armenische Historiker: Commestabularius Armeniae und Guyton in Assemani p. 470 und 503; Rubrukvis, Kap. XVII und XXVI. Ritter Erkunde von Asien, V. I, S. 285. Rubrukvis macht an einem Beispiel deutlich, dass der große Khan Mangu der medizinischen Kunst der Nestorianer mehr vertraute als den heidnischen Magiern – Kap. XXXVIII. Johannes von Plano-Carpini, ein italienischer Mönch desselben Franziskanerordens wie Rubruquis, wurde von Papst Innozenz zum Großkhan Guyuk mit dem Ziel geschickt, ihn von der Idee der Eroberung Europas abzubringen und ihn zum Christentum zu bekehren. Als er durch unser Russland fuhr, kam er am 22. Juli 1246 in Guyuk an, und nachdem er vier Monate ohne zehn Tage bei ihm geblieben war und seine feierliche Proklamation zum Großkhan gesehen hatte, machte er sich am 13. November desselben Jahres auf den Rückweg. (Die beste Ausgabe seines Werkes: Relation des Mongols ou Tatares – am selben Ort wie Rubrukvis. Es gibt zwei russische Übersetzungen: aus dem unbekannten A.M., gedruckt 1795, und Yazykov, 1825, gelesen in 1 Band der letzten Ausgabe: „Gesammelte Reisen zu den Tataren und anderen östlichen Völkern im XIII. XIV. und XV. Jahrhundert“). Der im Mittelalter im Westen berühmte Presbyter Iohannes Rex trug den Titel Van Khan, woher die nestorianischen Missionare kamen (denn Van, sonst Ovan, wurde für den Eigennamen John verwendet, und Khan, Kagan, wurde für dasselbe mit dem syrischen Kagana, was Priester bedeutet, verwendet). Laut dem mongolischen Historiker des späten 13. und frühen 14. Jahrhunderts, Rashid Eddin, nahm Dschingis Khan Rzhakhanbo von den vier Töchtern von Van Khanovs Bruder – eine für sich selbst, die andere für seinen ältesten Sohn Jochi und die dritte, die spätere Mutter von Mangu und Kublai, für seinen jüngsten Sohn Tuli. (Es wird angenommen oder zumindest geglaubt, dass Ogotay eine christliche Frau hatte und dass Guyuk genau von dieser sein Sohn war, siehe Assemani ibid. S. 103 und 408. Aber aus Rashid-Eddin geht klar hervor, dass dies nicht wahr ist: Er sagt nicht, dass Ogotay eine Frau aus dem Hause Van-khanov hatte, und über Guyukovas Mutter sagt Turakina eindeutig, dass sie aus dem Stamm der Merkit stammte, der das Christentum haben soll, nein Basis). In Assemani ebenda. P. 105 qm. und 480. Der spätere mongolisch-muhammedanische Historiker aus dem Hause Dschingis Khans, Abultazi (Khan von Chovarezm oder Chiwa, †1664), versichert, dass Berke, nachdem er den Mohammedanismus angenommen hatte, per Dekret anordnete, dass alle seine Untertanen seinen neuen Glauben annehmen sollten – Genealogie der Geschichte der Tataren, Teil sieben, Kapitel zwei. Aber das ist nicht wahr. Dass Berke sich durch völlige Toleranz gegenüber dem russischen Glauben auszeichnete und ihm seine bewusste Gunst erweisen wollte, zeigt die Tatsache, dass während seiner Regierungszeit im Jahr 1261 mit seiner Erlaubnis, und viel wahrscheinlicher - aufgrund seiner Forderung, in seiner Hauptstadt Sarai ein russischer Bischofssitz errichtet wurde. Wenn wir dem Leben des Heiligen Petrus, Zarewitsch der Horde, Glauben schenken, der besagt, dass Berke, um seinen Sohn von seiner Krankheit zu heilen, den Bischof von Rostow Kirill anrief (siehe das Leben im „Orthodoxen Gesprächspartner“ von 1859, Teil 1, S. 360), dann werden wir in ihm einen heidnischen Mongolen sehen, der den von ihm akzeptierten Mohammedanismus noch keineswegs für den einzig wahren Glauben hält. (Wir beziehen uns nicht auf die Tatsache, dass der Rostower Fürst Gleb Wassilkowitsch im Jahr 1257 in der Horde entweder die Tochter oder einen nahen Verwandten von Berka heiratete und die Prinzessin, wie es impliziert werden muss, sich taufen lassen durfte, da die Ehe bereits hätte stattfinden können, bevor Berka den Mohammedanismus annahm. Wenn unsere Chronik von Berkes Tod spricht: „Der König von Orda, Berka, starb und „Wenn Russland durch tatarische Gewalt geschwächt wurde“ - Nikonovskaya III, 45, dann sollten wir unter Gewalt nicht Gewalt im Glauben seitens Berkes selbst verstehen, sondern Gewalt bei der Erhebung von Steuern seitens der tatarischen Steuerbauern. Ein Beweis für die freiwillige Toleranz des usbekischen Khans ist sein Etikett des heiligen Metropoliten Peter, und dass seine Toleranz nicht nur eine Folge von Dschingis Khans Gehorsam gegenüber Yas war, sondern auch das Fehlen mohammedanischer Intoleranz in ihm. Dies geht aus der Tatsache hervor, dass er seine Schwester Conchasa mit dem Moskauer Prinzen heiratete Yuri Danilovich, der ihr erlaubte, sich taufen zu lassen, und dass er westliche Christen im Schwarzmeer-Teil seines Besitzes unterstützte, siehe Karamzin IV, 166 fin und Grigorieva Zur Zuverlässigkeit von Etiketten, S. 60 (Usbek selbst hatte unter seinen Frauen eine griechische Prinzessin – die Tochter von Andronicus dem Jüngeren – Hammer Geschichte d. Gold. Horde, S. 299). Die freiwillige Toleranz von Chanibek und Berdibek wird durch ihre Etiketten belegt, das erste an Metropolit Theognostus (nicht erhalten und im Etikett von Theognostus Taidula erwähnt), das zweite an den heiligen Metropoliten Alexy. Dass Chanibek seiner Ansicht nach noch kein echter Mohammedaner war, der nur den Mohammedanismus als wahr anerkennen würde, sondern mehr oder weniger ein Heide blieb, der alle Glaubensrichtungen als gleichermaßen wahr anerkennt, geht aus der Tatsache hervor, dass er die heilige Alexia aufsuchte, um seine Frau Taidula von der Krankheit zu heilen. Unsere Chronik spricht direkt über ihn: „Dieser König Chanibek Azbyakovich ist sehr freundlich zum Christentum“, Nikonovskaya III, 209. Das türkische Etikett, das eigentlich: Befehl, Befehl bedeutet, bezeichnete in der Rechtssprache der Mongolen alle Arten von Papieren, die von der Regierung ausgingen, und entsprach dem altrussischen „Brief“. - Grigoriev „Über die Zuverlässigkeit von Etiketten“, S. 18. Nachdem Usbekisch auf die Urkunden der ersten und ehemaligen Könige verwiesen hat, unter denen (wie in der Bezeichnung Mengu-Temirov) die Urkunden der großen Khane, nämlich Dschingis Khan Yasu und deren Bestätigung durch Ogotai und Mangu (Gammer Geschichte d. gold. Horde, S. 151), zu verstehen sind, bezieht er sich auf „unsere erste Urkunde“ (in Grigoriev, S. 117). Aber da seine eigene erste Urkunde genau dieses Etikett von 1313 war, ist es notwendig, seine Worte über die erste oder einzige Urkunde der Khane der Goldenen Horde vor ihm zu verstehen. Nach unseren Chroniken wurde erstmals nach dem Tod von Batu im Jahr 1257 eine Volkszählung durchgeführt; aber Plano-Carpini sagt, dass die erste Volkszählung im Auftrag des Großkhans Guyuk und Batu durchgeführt wurde, während er sich in Russland aufhielt, also im Jahr 1246, als Plano-Carpini in Russland war und zum Großkhan ging, oder im Jahr 1247, als er auf dem Rückweg darin war, - Nachrichtenartikel VII; cfr Solovyov History vol. III, Auflage 4, S. 189. Das unter der Bezeichnung Mengu-Temir angezeigte mongolische Datum ist nach der Methode der mongolischen Chronologie nicht ganz sicher und entspricht unseren zwei Jahren – 1267 und 1279 – Grigorieva Zur Zuverlässigkeit der Etiketten, S. 93. Am wahrscheinlichsten ist es, das erste Jahr als das Jahr der Thronbesteigung Mengu-Temirs zu betrachten; aber tatsächlich ist es wahrscheinlicher, dass es das letzte Jahr dauert, da die Nikon-Chronik bekannt gibt, dass Metropolit Kirill 1279 in der Horde in der Nähe von Mengu-Temir war; Unter diesem Jahr heißt es in der Chronik: „Im selben Sommer kam Bischof Theognast von Sarai der Dritte aus dem griechischen Land, aus Konstantinopel: Der Hochwürdigste Kirill, Metropolit von Kiew und ganz Russland, und der Zar von Orda Mengu-Temir schickten ihn zum Patriarchen und zum Zaren Michael Palaeologus von Griechenland, – aus dem Hochwürdigsten Kirill Metropolitenbriefe und Briefe von Zar Mengu-Temir und Gedenkbriefe (von) beiden.“ Usbekischer unmittelbarer Nachfolger war Tinibek. Doch schon nach sehr kurzer Zeit auf dem Thron wurde er von Chanibek getötet. Der Usbeke, der mehr als alle anderen Khane auf dem Thron des Khans saß (1313–1341), war gleichzeitig nach Batu der Mächtigste unter ihnen und der Prächtigste (der große Usbeke). Es ist daher nicht verwunderlich, dass er wollte, dass die Abhängigkeit der russischen Metropolen von den Khans durch sichtbare Zeichen, durch eine Art Investitur, zum Ausdruck gebracht wird. In Atyulyakovs Jarlyk heißt es jedoch, dass die Metropoliten auch nach Berdibek Jarlyats von allen Khanen erhielten. Aber wenn die slawische Übersetzung dieses Ortes korrekt ist, dann besteht kein Zweifel daran, dass es sich hierbei um nichts weiter als ein einfaches „rotes“ Wort und eine einfache Fanfare seitens des Khans oder seines Amtes handelt (und nach Berdibek wurde es ausnahmslos so fortgesetzt, wie es Usbekisch festlegte). Siehe Nikon Chronicle III, 74. In der Chronik ist die Figur Mamai, weil er damals die volle Verantwortung für die Khans hatte, die er ständig wechselte. Und auf dem Etikett steht, dass es sich um einen „Gedanken von Mamajews Onkel“ vom Khan handelt. Auf der Grundlage, dass Metropolit Maxim unmittelbar nach seiner Ankunft am Sitz im Jahr 1283 zur Horde ging, um Khan Toda-Mangu zu besuchen (Nikon Chronicle III, 76), argumentieren einige, dass dieser Khan Toda-Mangu verfügte, dass jeder Metropolit, der den Sitz besetzt, in der Horde erscheinen müsse, um ein positives Etikett zu erhalten. Aber erstens konnte Metropolit Maxim nicht wegen seiner eigenen kirchlichen Angelegenheiten zur Horde gehen, sondern im Namen der Regierung von Konstantinopel (die gerade den Thron von Kaiser Andronicus dem Älteren bestiegen hatte) mit einer politischen Mission (denn die Griechen standen damals in politischen Beziehungen zu den Tataren, siehe Stritter Memorr. S. III, 1002 und 1071 fin. sqq); Zweitens, wenn er sich auch kirchlichen Angelegenheiten widmete, bleibt die daraus abgeleitete Schlussfolgerung eine einfache Annahme, die nicht akzeptiert werden kann, da nach Mengu-Temirovs Bezeichnung für Metropolit Kirill die usbekische Bezeichnung von St. Metropolit Peter im Jahr 1313, und dass absolut nichts über die Etiketten bekannt ist, die die Metropoliten angeblich erhalten haben, als sie den Sitz besetzten (nach Maxim sollten sie erhalten haben von: Peter im Jahr 1308 von Khan Tokta, Feognost im Jahr 1328 von Usbekisch, Alexy im Jahr 1354 von Chanibek). Daroga ist Polizist. In gedruckten Ausgaben des Labels ist diese Auflösung unklar; Wir präsentieren es gemäß Synodalmanuskript Nr. 792. Er wird, wie oben erwähnt, auf dem Etikett von Chanibek Taidulas Frau an denselben Metropoliten Feognost erwähnt. Das Etikett des Usbeken St. Petru ist im Vergleich zur externen Ausgabe sehr ausführlich und eloquent und daher relativ umfangreich. Dieses Merkmal des Etiketts sollte wahrscheinlich als Zeichen der bewussten Bevorzugung des Khans gegenüber der Metropole (von der in unseren Chroniken die Rede ist) verstanden werden und möglicherweise auch durch die Tatsache erklärt werden, dass er dem Etikett eine neue Bedeutung von Investitur verlieh. Die Erinnerung der Khans in den Etiketten an unsere Geistlichen, dass sie für sie zu Gott beten müssen und dass „wenn jemand ein falsches Herz hat, zu Gott zu beten, sonst wird die Sünde auf ihm sein“ (Etikett Mengu-Temirov), bedeutet dem oben Gesagten zufolge, dass die Khans die Gebete von Geistlichen aller Glaubensrichtungen gleichermaßen als gültig anerkannten und dass sie gleichermaßen Angst vor Geistlichen aller Glaubensrichtungen hatten. Von den fünf Etiketten, die die Khans den Metropoliten gaben, sind, wie gesagt, vier bis heute erhalten geblieben: Mengu-Temirov an Kirill, Usbekov an St. Peter, Berdibekov an St. Alexy und Atyulyakov Mikhail (Mitya). Neben diesen vier Khan-Etiketten sind drei weitere Etiketten eines Khansha erhalten geblieben, nämlich der berühmten Frau von Khan Chanibek Taidula, die sie den Metropoliten Theognostus und St. Alexy sowie dem Bischof Johannes von Sarai geschenkt hatte, sodass insgesamt sieben Etiketten erhalten geblieben sind. In der Sammlung von Etiketten, die im 15. und 16. Jahrhundert (sehr unwissentlich) in der Metropolregion angefertigt wurden, steht das Etikett Mengu-Temirov für Kirill nicht an erster Stelle, sondern an fünfter Stelle, weil der Sammler es Mengu-Temir-Oksana, also Tamerlane, angeeignet hat. Was die Etiketten von Taidula betrifft, so sind es die Etiketten für Metropolit Theognostus und Bischof Johannes (laut Inschrift: Jona, Metropolit von Kiew und ganz Russland, d. h. als ob St. Jonah, der ein Jahrhundert nach Taidula lebte), haben das Ziel, den Klerus, im ersten Fall die gesamte Metropole und im zweiten Fall das Bistum, vor der Unterdrückung und Beleidigung privater Khansha-Beamter zu schützen (das Etikett an John ist kein Brief an ihn, sondern ein Brief über ihn an einen der höchsten Beamten des Khansha; das Etikett an Metropolit Alexy ist ein Dokument, das ihn durch die Horde führt, für den Fall, dass „falls er zufällig dorthin geht Zarjugrad"). Wenn der oben erwähnte Etikettensammler in seinem Nachwort an sie versichert, dass es neben unseren sieben Etiketten „viele andere große Etiketten gibt“, meint er entweder die Etiketten der Khane nicht für Metropoliten, sondern für Fürsten (er selbst sagt dort und dann, dass er nur unsere sieben Etiketten in der Metropole gefunden hat), oder er behauptet eine tendenziöse Lüge (was bedeutet, unseren Herrschern des XV.-XVI. Jahrhunderts Vorwürfe zu machen, die beschlossen haben, in die Rechte der Kirche einzugreifen). Dass während der Zeit des Metropoliten Macarius nur sieben Etiketten am Sitz der Metropole aufbewahrt wurden (und er, der Metropolit, wusste), bezeugt er dies deutlich in seiner bekannten Antwort an Iwan den Schrecklichen „über die von Gott gegebenen unbeweglichen Dinge“: „Und bis heute sind in der russischen Metropole“, sagt er, „sieben Etiketten erhalten geblieben.“ Die Übersetzung der Etiketten ist leider sehr unbefriedigend und die erhaltenen Listen davon sind, muss man annehmen, sehr fehlerhaft. Die Etiketten wurden mehrfach gedruckt; ihre neueste Ausgabe, nach der sie gelesen werden sollten, befindet sich im Anhang der Dissertation von V.V. Grigoriev: „Über die Zuverlässigkeit der Etiketten, die die Khane der Goldenen Horde dem russischen Klerus verliehen haben“, Moskau, 1842. Der sogenannte Akademiker. Siehe das Leben im Orthodox Interlocutor von 1859, Teil I, S. 361 und 363. Rubrukvis, Kap. XX.– Im Jahr 1257 heiratete der Rostower Fürst Gleb Wassilkowitsch dort eine Prinzessin der Horde: Vielleicht hat der Beginn der Reisen der Rostower Bischöfe zur Horde etwas mit dieser Heirat zu tun. Als zu Beginn des 14. Jahrhunderts unter uns eine anklagende Predigt gegen die Erhebung von Gebühren durch Bischöfe für Ernennungen zu kirchlichen Graden erklang und die Bischöfe in ihrer Begründung unter anderem auf „schmutzige Gewalt“ verwiesen: Dann antworteten die Ankläger den Bischöfen nicht, dass sie sich zu Unrecht zitierten, und gaben, indem sie die Begründung auf andere Weise entfernten, zu, dass die Schmutzigen wirklich rauben, siehe Denkmäler des altrussischen Rechts, Ausgabe. A. S. Pavlova, Teil I, Spalte. 154. Zum Beispiel verwüsteten die tatarischen Truppen, die Fürst Andrei Alexandrowitsch, Sohn des Newski, 1281 und 1293 gegen seinen älteren Bruder Dimitri aufmarschierte, beide Male die Gebiete Susdal und Rostow fast vollständig. Siehe auch V. O. Klyuchevsky in „Das Leben der Heiligen“, Seite 41, Ende. In mehreren Ausgaben bekannt und lesbar - in separater Form in Sammlungen (aus einer Sammlung des XIV.-XV. Jahrhunderts, gedruckt vom rechten Reverend Macarius im Anhang zu Band V der Geschichte; über den Autor siehe Klyuchevsky im Leben der Heiligen, S. 146) und in Chroniken aufgenommen, nämlich: 1 Sophia (Gesamtsammlung der Chroniken V, 182), Auferstehung (ebd. VII, 152), Nikonovskaya, – III, 19, und im Gradbuch, – I, 340. Wir können nicht sagen, was dieses „Kustu“ ist. Hammer behauptet, dass „kustu“, auf Persisch „kesti“, der heilige Gürtel von Magiern und Indianern sei - Geschichte d. Gold. Horde, S. 137 Anmerkung: Wir bezweifeln jedoch, dass dies so ist. Die Ipatische Chronik bezeichnet „Busch“ als einen Busch im russischen Sinne des Wortes, denn es wird ausgedrückt: „Wasser in der Nähe des Busches“ (2. Auflage, S. 535 end.): Aber auch das erscheint uns zweifelhaft. Da in der Legende Sonne und „Kustu“ nur einmal zusammenstehen und ein anderes Mal entweder die Sonne oder „Kustu“: Bedeutet „Kustu“ nicht die Sonne? Über die religiöse Verehrung der Mongolen für die Seelen ihrer Vorfahren siehe Notizen über die Mongolei des Mönchs Iakinthos, Band I, Teil II, S. 188, und sein „China“, IV, 58 fin.. In der ipatischen Chronik heißt es, dass die Mongolen „die Sonne und den Mond und die Erde, den Teufel und ihren Vater, Großvater und ihre Mutter, die in der Hölle starben“, verehren – 2. Auflage S. 535.– Der Gottesdienst im Süden war genau der Gebetsgottesdienst, – Plano-Carpini, Kap. VIII, Rubrukvis y Bergeron, geb. 31. Unter 1250, 2. Auflage S. 535 Flosse. qm Aus allen Geschichten und vor allem aus der Geschichte in der Chronik geht hervor, dass einst ein Gottesdienst erforderlich war, nämlich bevor die Fürsten sich den Khanen präsentieren sollten. Cfr of the Most Reverend Macarius History vol. IV, S. 117. Der Legende nach wurde Michail Wsewolodowitsch von seinem Enkel Boris Wassilkowitsch aus Rostow nachdrücklich dazu gedrängt, Batus Willen auszuführen. Laut Plano-Carpini, der auch darüber spricht, was wir gerade über einen Bojaren gesagt haben, den er nicht beim Namen nennt, sandte Batu eine Ermahnung an Michail an den Sohn Jaroslaws, der in der Horde war, also an den Sohn des Großfürsten Jaroslaw Wsewolodowitsch. In unserer absichtlichen Legende: „Die Mörder (des Prinzen) kamen, sprangen vom Pferd und Yasha Mikhail und streckten seine Arme aus, schlugen mit ihren Händen auf sein Herz; sie warfen ihn mit dem Gesicht nach unten auf den Boden und schlugen ihn mit ihren Fersen; aus diesem Grund schnitt jemand, der vor den Christen war und später den christlichen Glauben ablehnte und ein schmutziger Gesetzesbrecher namens Doman, dem heiligen Märtyrer Michael den Kopf ab und warf ihn weg ... (dann) begann er, Theodore zu quälen, genau wie er es getan hatte schlage ihm den ehrenwerten Kopf ab; Was vielleicht nicht so zu verstehen ist, dass man sie bis zur größtmöglichen Schande verraten wollte, sondern so, dass man sie einfach nicht mit einer angemessenen Bestattung ehren wollte. Laut Przhevalsky begraben die Mongolen derzeit nur die Leichen von Fürsten und wichtigen Lamas in der Erde und werfen alle anderen Leichen weg, damit sie von Hunden, wilden Tieren und Vögeln gefressen werden. Das Jahr des Martyriums von Michail Wsewolodowitsch wird auf zwei Arten dargestellt: Nach der absichtlichen Legende und nach der Hypatanischen Chronik ist es 1245, nach den Laurentianischen und sogenannten Akademischen Chroniken - 1246. Wenn wir das zweite Jahr akzeptieren, gehen wir davon aus, dass die Laurentianische Chronik sich nicht irrt, wenn sie den Tod des Fürsten auf dasselbe Jahr wie den Tod des Großherzogs Jaroslaw zurückführt Vsevolodovich, und bezüglich Letzterem wissen wir von Plano-Carpini, dass er 1246 und nicht früher starb. Der Monat und das Datum sind, wie gesagt, der 20. September. Es ist nicht bekannt, wann die Reliquien der Horde nach Tschernigow überführt und hier in der Kathedrale untergebracht wurden. Von Tschernigow im Jahr 1575 überführte Zar Iwan Wassiljewitsch sie nach Moskau und platzierte sie in der Kathedrale, die dem Namen unserer (Tschernigower) Wundertäter gewidmet ist und sich über dem Kreml-Tainizki-Tor befindet. 1770, als die Zerstörung der Kathedrale vorgeschlagen wurde, wurden sie in die Setzki-Palast-Kathedrale verlegt, und von hier aus wurden sie 1774 in die Erzengel-Kathedrale verlegt, wo sie bis heute verborgen bleiben, siehe. Snegireva-Denkmäler der Moskauer Antike, S. 67 Sp. 1 Flosse. (eine merkwürdige Botschaft des Königs an die Wundertäter, in der er sie bittet, nach Moskau zu kommen, ebenda, Erläuterungen S. 4, l). Fürst Michail Wsewolodowitsch und sein Bojar Theodor wurden zu einem unbekannten Zeitpunkt vor dem Konzil von 1547 heiliggesprochen. Auch Studienbuch – I, 383 Da jedoch in der Antike und in der Antike das Wort „Verleumdung“ in zwei Bedeutungen verwendet wurde: im Sinne von Verleumdung, wie heute, und im Sinne von Denunziation, Anklage: Es kann sein, dass die Chronik es im zweiten Sinne verwendet. Nikon Chronicle, III, 137. Cfr in Solovyov Bd. III, 4. Auflage S. 277. Sie könnten interessiert sein an: