Древни хришћански гробови у Риму и значај открића направљених у њима за теолошку науку

Говор ванредног професора Н.Красноселцева на свечаном састанку Казанске богословске академије 8. новембра 1883. године. Преузевши сада на себе одговорност да заокупим пажњу часног сабора неком темом из области моје специјалности, усредсредио сам се на древна хришћанска подземна гробља или катакомбе која постоје у Риму, као предмет са којим сам могао да се упознам не само из књига, већ и из личних утисака, и који је, имајући огроман значај за све антихришћанске науке, у исто време од великог значаја за све антихришћанске науке. велико интересовање, не само за учене археологе, не само за учене теологе и историчаре, већ и за образоване људе уопште, посебно религиозне. Подразумева се да у краткој студији осмишљеној за одређено време не постоји начин да се овај предмет исцрпи у целини, да се опишу сви споменици катакомби и да се утврди њихов значај у сваком погледу. Зато ћемо се, прво укратко оцртавши њихове конструкцијске карактеристике и историјску судбину, задржати пре свега на једној тачки, која се мање дотиче у науци уопште и код нас мање позната, а то је њихов значај за теолошку науку. Подземна гробља се налазе изван зидина Рима на удаљености од једне до пет миља, свуда унаоколо, дуж свих путева који иду од града у свим правцима попут полупречника. Да су сви имали комуникацију једни са другима, као што се раније претпостављало, формирали би прави прстен, мрежу бескрајних тамница које окружују град са свих страна. Састоје се углавном од дугих, скучених галерија, које се често налазе на веома малој удаљености једна од друге, укрштају се у најразличитијим правцима са другим сличним галеријама и генерално представљају праве лавиринте у којима је врло лако изгубити се без водича. Понекад се такви лавиринти галерија налазе један изнад другог на два, три или чак четири спрата. Зидови свих ових галерија су одоздо до врха испуњени ковчезима, или још боље, телима, пошто ковчеге у нашем смислу нису користили стари римски хришћани. За постављање тела у зидовима подземних галерија исечени су такозвани локули – места, или правоугаоне удубљења дужине висине човека. Тела мртвих су полагана у ова удубљења, понекад, по обичају, са разним прибором њиховог ранга и занимања, а споља су полагана мермерним даскама или плочицама, обложена кречом и обележена пристојним натписом. Изнад нижих локула, друге су биле распоређене, зависно од потребе, све више, све до плафона. Размак између њих је, због густине стеновите земље, био веома мали, тако да је, у зависности од висине ходника, таквих просторија на сваком хватаљку могло бити распоређено од три до седам. Поред галерија, свака катакомба садржи много просторија различитих величина. Ове просторије су такође биле намењене углавном за сахрањивање. Зидови неких од њих били су испуњени истим гробницама као и зидови галерија. У другим су изграђене монументалније гробнице које су се састојале од мање или више обимних, углавном полукружних ниша, познатих као аркосолијуми. Испод свода ових ниша грађене су просторије у облику саркофага за једно или више тела, а понекад и директно постављани саркофази. Има соба некад са једним таквим гробом, некад са два или три; неке од ових просторија су очигледно служиле као породичне гробнице, док су друге биле гробнице познатих личности у цркви, или мученика, па су служиле чак и као богомоља. Већина ових просторија била је украшена, поред натписа, и сликама, понегде, посебно ако се радило о гробљу славног мученика, стубовима, седиштима, мермером, па чак и мозаицима. У време када су сви ти украси још били свежи и нетакнути, катакомбе вероватно нису имале тако суморан и пуст изглед као сада. Данас, када ходате овим мрачним и скученим ходницима, чини вам се као да ходате између бескрајног низа отворених ормара, чије су полице, низајући се у правилним редовима, некада биле пуне и затворене, а сада су испражњене брзом руком. Мраморне и плочице са натписима које су испуњавале рупе биле су све поломљене, углавном потпуно, ретко до пола; унутрашњост гробних просторија је, по свему судећи, детаљно претражена и у њима ништа није пронађено; повремено се виде две или три кости старе више од хиљаду година; често се ломе једним додиром, посебно када се нађу у нижим, веома влажним подовима. Слике се често уништавају и кваре или урушавањем, или каснијим радовима фосора, или чак претераним ревношћу научника који су покушавали да их одвоје од зидова и пренесу у музеје. Нема шта да се каже о разним преносивим предметима, као што су лампе, посуде, новчићи итд. Све је то или однето у музеје, или су га давно украли разни ловци на благо у прошлим вековима и заувек изгубљено. Целе, нетакнуте гробнице су изузетно ретке, осим на најудаљенијим и најнеприступачнијим местима. Упркос бројним губицима и сталним разарањима, катакомбе и даље пружају огромну количину материјала, често потпуно новог, за истраживања. Шта би се догодило да је све што је у њима првобитно било нетакнуто до данас? Може се замислити колико би овај материјал био огроман, посебно ако се узме у обзир, додуше приближно, читава пространства ових подземних рудника из којих се вади! Већина катакомби је веома обимна, како по укупном обиму простора који заузимају, тако и по дужини и броју галерија. Према приближном прорачуну италијанских археолога (Армеллини, Ле цатац. ром. стр. 23), укупна дужина ових галерија је 580 километара, тј. половина дужине целог Апенинског полуострва; број просторија и гробова тешко се може одредити ни приближно. Нема разлога да се посебно чудимо како су хришћани пионири могли да направе тако огроман споменик. Историја веома задовољавајуће разрешава све забуне по овом питању. Катакомбе су грађене током три и по века, односно од краја или половине првог до краја четвртог, градило их је хришћанско становништво града, који је у античко доба био најнасељенији. У почетку су се састојале од веома малих хипогеја, или тамница, раштрканих на различитим местима, које су биле у поседу разних римских породица и појединаца који су прешли на хришћанство. Неки од ових хипогеја су вероватно чак били прехришћанског или генерално паганског порекла. Њих су власници прибавили и уредили и пре него што су примили нову веру, а потом су преласком ових власника у хришћанство попримили нови хришћански карактер. Трагови о овом тачном пореклу неких хришћанских гробова сачувани су до данас, иако их је веома тешко разликовати. Нова религија власника брзо и значајно је променила њихов карактер. Колико је дуго трајао овај период такорећи изолованог постојања хришћанских гробова и када су они постали јавно-црквено власништво, не може се са потпуном тачношћу утврдити, али по свој прилици овај период није трајао дуго, не даље од друге половине 2. века. Међутим, хришћански гробови су већ у првим фазама свог постојања попримили одређену врсту јавног карактера. Оне очигледно никада нису ни имале потпуно искључив и приватан карактер и често су биле уобичајена места за сахрањивање хришћана чак и у време када су била у поседу приватних лица. Њихови власници, хришћани, обично су у њима постављали места не само себи и својим сродницима, већ и сиромашним суверницима, потпуним странцима. Ово је било дело љубави, а када су били ови јадни мученици, онда се то чак сматрало часном и пожељном дужношћу. Неки од богатих хришћана, уређујући себи погребне крипте, понекад су, чак и као званично, преко натписа нудили места у њима својим једноверцима. Постоји, на пример, следећи натпис, који су археолози датовали у 1. век: „Антоније Реститут приредио је еп за себе и свој народ који верује у Господа“ (сиби ет суис фидентибус ин Домино). Други натпис гласи: „Он је уредио ово место за сву браћу“ (хунц лоцум цунцтис фратрибус феци). У другој половини 2. века гробови из приватних руку долазе у посед цркве. Сматра се да је прва јавно-црквена гробница била она која се од давнина назива Калистовим гробом, а која је током ИИИ века била званична гробница римских епископа. Али убрзо су, можда и у исто време, и неке друге гробнице постале црквене. Барем почетком 3. века, под папом Зефирином (202-218), постало је неопходно да се гробови који су припадали цркви дају одговарајућу организацију и да се именује посебан управник да њима управља. Пети Зефиринов наследник, Фабијан (236–250), расподелио је управу над гробовима на неколико ђакона и наредио да се у гробницама саграде многе зграде, односно мале капеле за литургијске састанке и стражарске просторије. Очигледно је да се до тог времена не само повећао број црквених гробова, већ је и погребни култ, чији су они били фокус, постао сложенији и свечанији, што је условило и изградњу објеката. За Фабијаново време изграђено је много таквих зграда; њихови остаци и даље постоје. Уопште, до друге половине ИИИ века. гробови су се развијали потпуно слободно: били су неповредиви и под заштитом закона, иако су и сами њихови власници, хришћани, били прогањани. У очима закона то су била света места, лоци религиоси; њихово профанисање је строго кажњено: прогон у метал, односно у руднике, на принудни рад. Стога су хришћани у то време копали тамнице за своје мртве, не зато што су се плашили да граде гробнице на површини земље, не зато што су хтели да сакрију гробове своје браће по вери од незнабожаца и тако их заштите од оскврнућа, чак ни зато што су хтели да припреме место за скривање у случају прогона, већ зато што им се овакав начин сахрањивања чинио прикладнијим и прикладнијим њиховим верским веровањима. Следили су обичај који је у Риму био познат и пре појаве тамошње хришћанске религије, обичај који је раније био у Италији и који је био посебно распрострањен на истоку, одакле је само хришћанство дошло у Рим. Међутим, што се тиче чињенице да су хришћани приликом изградње својих подземних гробова могли очекивати да ће у њима наћи уточиште од прогона, то се ипак може сматрати вероватним, али само донекле: то се може наслутити из чињенице да су у периодима гоњења користили неповредивост својих гробова да би у њима одржавали литургијске састанке. То је било познато незнабошцима и веома их је разбеснело. Око 202. године у Африци, руља која је устала против хришћана, знајући за такве састанке, али не смејући да прекрши закон о неповредивости гробова (ареае), захтевала је да се овај закон укине у односу на хришћане: ареае нон синт. Римска власт, која је своје древне законе и обичаје увек постављала превисоко, очигледно у то време није обраћала пажњу на ове повике руље. Али 50 година касније, коначно је одлучено да се уведу нека ограничења: Валеријановом едиктом из 257. године хришћанима је забрањено да се окупљају у гробницама. Иако се ова забрана односила само на састанке, а не на сахране, иако је убрзо укинута, услови за постојање гробова после ње су се донекле променили. Од тада се хришћани овде више нису осећали безбедно и морали су да буду веома опрезни: било је потребно да се изграде нови тајни улази и да се униште они који су били превише отворени, стари, итд. Рад под земљом, међутим, не само да се није смањио, већ је добио још шире размере, тако да је у последњој половини 3. века, од Балеријана и Галијена, хришћана све мање под земљом, упркос околностима Диоклецијана, све мање. повољнији него раније, растао све више. Многи од њих су били јавна својина цркве и њима су управљали црквени великодостојници. Изненада, почетком 4. века, настао је десети, најтежи прогон и хришћански гробови су готово престали да постоје. Не само да је у њих забрањен улазак, већ су и потпуно заплењени. Хришћани су морали да их напусте, једва стигавши да земљом затрпају најважније и свете просторије и галерије, покваре и блокирају улазе. Сахрањивање у њима постало је немогуће: ни папе више нису могле да буду сахрањене у њима. Показало се да је било потребно тражити место сахрањивања или на тајним и удаљеним местима, или у неким приватним гробницама које нису биле подложне фискусу. Тако су папе тог времена, Марцелин и Марцел, сахрањени у Прискилиној гробници, захваљујући доброчинству власника ове гробнице, такође Прискиле. На срећу, ове неповољне околности биле су пролазна олуја. Чувени Милански едикт из 312. године не само да је вратио цркви све што јој је одузето, већ јој је дао потпуну слободу, што је требало да допринесе новом проширењу гробова. Након тога су се проширили, али не онолико колико би се могло очекивати. Уз ову пуну прилику, појавиле су се и неке неповољне околности. Упоредо са експанзијом, почело је и уништавање. Тријумфални хришћани су, природно, имали жељу да одају почаст гробовима мученика подизањем споменика над њима, значајнијим од свих који су постојали раније. Над овим гробовима су почели да граде базилике прилично значајне величине, а настојали су да их изграде тако да се гроб мученице налази непосредно испод престола. Да би се ове грађевине чврсто поставиле, било је потребно срушити до знатне дубине висине у којима су се налазиле катакомбе и уништити читаве спратове испуњене стотинама древних гробница. Неке од древних катакомби су чак очигледно потпуно пропале испод грађевина: као што је Ватиканска катакомба испод цркве Светог Петра и Катакомба Светог Лупина или Камодила испод цркве Светог Павла. Међутим, нису све свете и историјске гробнице катакомби биле опремљене на овај начин, али једва да је било која од њих остала: без преправки и нових украса: изграђени су нови, погоднији улази, пробушене светиљке, или рупе у сводовима да прођу ваздух и светлост; Саме просторије, у којима су се налазиле чувене гробнице, проширене су, украшене мермером, натписима, сликама итд. Посебно је много таквих радова папа Дамас произвео у другој половини 4. века. Ови радови су променили карактер неких од катакомби, али су били неопходни, како због њиховог одржавања, тако и због богослужбеног славља, чија тема су постали посебно од 4. века. Од тог времена, ходочасници су почели да хрле овамо са свих страна да поштују гробове мученика. Требало им је пружити погодност да задовоље своје побожно расположење и прилагоде подземне просторије и просторије за велики број људи. Али што су катакомбе постајале важније као богомоље, то су их више губиле као места за сахрањивање. Од самог почетка ИВ века. Почео је да се развија обичај да се мртви сахрањују не под земљом у катакомбама, већ на површини земље, углавном у близини храмова, па чак и у самим храмовима, чему су папе дале први пример. Из сачуваних споменика отприлике се може пратити како је овај нови начин сахрањивања, постепено се развијајући, заменио стари и почетком 5. века. постао не само доминантан, већ и изузетан. После 410. године или након што је Аларик заузео Рим, пронађен је само један пример подземног сахрањивања. Развој новог обичаја очигледно није могао да иде у прилог ширењу катакомби. То објашњава зашто је, након смиривања цркве, поново релативно мало окопано. Међутим, постојала је још једна околност која није била наклоњена овом повећању. Од средине 4. века, а можда и нешто раније, међу хришћанима је почела да се укорењује идеја да се мученици првенствено заузимају за оне који су сахрањени ближе њиховим гробовима. Ову идеју су делили чак и неки црквени учитељи, на пример Августин. Последица тога је била да за сахрањивање оних хришћана који су се још увек придржавали старог обичаја није било потребе да се копају нове галерије, већ је било потребно, на инсистирање сродника умрлих, покушати да се нађе место у старим галеријама и што ближе гробовима мученика. Наравно, одавде се није догодило ништа осим уништења. Генерално, историја раста катакомби завршава се у 4. веку. Следи прича о уништењу и забораву. Пошто су престале да буду погребна места, катакомбе су веома дуго биле предмет побожног путовања и славља, све до почетка 9. века, када су из њих изнете све мошти мученика које су се тада могле наћи. У том периоду они, односно углавном они њихови делови у којима су се чувале мошти мученика, више пута су оскрнављени и опљачкани од разних варвара који су се појавили под зидинама Рима, на пример, 527. године од Гота, који су опседали Рим под вођством Витигеса, а посебно од стране Лонгобарда, који су у половини похода римског 8 века. Након сваке од ових инвазија, римска духовна власт је обнављала свете крипте кад год је то било могуће и углавном се трудила да их одржава на сваки могући начин, али је на крају била принуђена да пренесе кости мученика у градске цркве и препусти гробове на милост и немилост судбини. Више није било подстицаја да их и даље подржавамо. Поред опасности од варвара, претила им је још већа опасност од самих католика, због хладноће и безбрижности која се мало по мало брчкала у њима у односу на гробове. Папа Павле (757–767), први који је одлучио да мошти пренесе из катакомби у Рим, писао је, као да се правда, да „гробови више не уживају поштовање које им приличи, да постају склоништа за животиње, претварају се у штале и штале за пастире, и да их вређају свакакве штете“. Упркос томе, неки од Павлових наследника покушали су да оживе поштовање катакомби, али узалуд. Коначно, Пасхал И, почетком 9. века, затим Серије ИИ и Лав ИВ пренели су у Рим из катакомби све остатке мученика које су могли да пронађу. Од тог времена катакомбе су потпуно напуштене и мало по мало пале у потпуни заборав. Места која су заузимали постала су приватно власништво и заузели су их виногради; улази су се рушили и рушили. До 16. века, очигледно, само сећање на њих је нестало. Када је 1578. год Радници који су вадили песак у једној од башта на Саљарској цести открили су једну од катакомби, Римљанима је ово изгледало невероватно, а Босио, први научник који је цео свој живот посветио проналажењу и проучавању катакомби и који је написао први комплетан и научни рад о њима, звао се „Колумбо подземног Рима“. Колико је велики био заборав катакомби и колико их је било тешко пронаћи, види се већ из чињенице да најтемељнија претраживања Босија и многих других научника 17. и 18. века нису увек била крунисана успехом. Локација неких од катакомби није била утврђена све до недавно. Најважнија од катакомби, Калистове катакомбе, у којима се налазе гробови папа из 3. века, откривене су случајно тек 1849. године. Ово су најважније чињенице из историје споменика који нас заокупља. Ово су најпоузданије чињенице, преузете не само из писаних извора, већ и из самог споменика. Они чврсто наводе најосновнији став са којег почиње проучавање једног или другог значаја сваког археолошког споменика, а то су: чврсто утврђују датум настанка споменика, односно његову старину, време настанка. Из чињеница које смо изнели, очигледно је да у катакомбама нема гроба касније од почетка 5. века, да је у 4. веку. употреба катакомби за сахрањивање је већ знатно опала и да су генерално катакомбе дело углавном прва три века и само делом 4. века. Даље је очигледно да иако су у 4. веку, као и у наредним вековима, у катакомбама вршене рестаурације, разне врсте обнова и преправки, те рестаурације и преправке су се готово искључиво тицале такозваних историјских крипта, односно оних у којима су почивале мошти мученика или славних светаца. Ове рестаурације, изузетне саме по себи и по својој старини, нису увек толико замаглиле најстарији изглед споменика да више није било могуће у потпуности сагледати бар његове најважније карактеристике. Што се тиче осталих гробова, они нису претрпели никакве измене; многе од њих биле су у потпуном забораву, док су неке биле закопане у земљу још у време Диоклецијана и тек сада излазе на видело у свом изворном облику. Јасно је колико један споменик мора бити важан, тако несумњиво аутентичан и древни. Његова старост је више од 1500 година. Али то није њена главна атракција - постоје споменици који су много старији - већ чињеница да припада најважнијој и најзанимљивијој ери за савремени цивилизовани свет. Ово је споменик оног доба када је квасац који је Божански Учитељ бацио у пометњу античког света довео овај свет у жестоко врење, када се појавила и почела да се открива нова религија у веома разноврсним облицима, али још увек некомплицираном и једноставном. Ово је споменик оној епохи када су се тек појавили и почели да пуштају корени потпуно нови темељи живота, када су настајали нови погледи на свет, нови облици живота, нова уметност итд. Ово доба је веома далеко од нас, али нам није страно. Те идеје које тренутно представљају нешто неоспорно, непобитно, распрострањено, нешто што чини, такорећи, суштину нашег живота. Управо су то идеје које су у то време тек стекле право на држављанство кроз крваву борбу против вековне паганске религије и моћне власти. Да што дубље схватимо ово доба, у коме се крије извориште наших највиталнијих нада и идеала, да што јасније замислимо положај и карактер те мале заједнице верника, која се тако херојски и победнички борила – у суштини, не само за себе, већ и за нас – шта би за нас могло бити важније? Ову важност нехотице препознаје свако ко није стран хришћанству и хришћанској култури: није узалуд да је доба које смо назначили увек привлачило највећу пажњу не само научника који се баве проучавањем различитих аспеката хришћанске религије, већ и многих других. Није недостајало марљивости у проучавању ове епохе, али је увек недостајало докумената. Протекле векове обично проучавамо углавном и готово искључиво на основу писаних докумената, на основу дела различитих аутора савремених проучаваном добу и уопште на основу писаних споменика. Из времена које нас занима остало је релативно мало оваквих споменика, а и оно што је остало, немају сви адекватну историјску вредност. Неки од ових споменика доспели су до нас у неаутентичном и веома оштећеном облику, док други, иако аутентични, не садрже никаква упутства у вези са многим објектима, или садрже непотпуна, нејасна и потребна провера упутства. Генерално, ови споменици су недовољни за свеобухватан опис назначеног времена. Када би се користили сами, многи аспекти живота хришћана остали би потпуно непознати. Новооткривени споменици катакомби су се овде показали као веома важна помоћ: они не само да су представљали непоколебљив критеријум за проверу многих нејасних и сумњивих индиција о писаним споменицима, већ и веома велику количину потпуно новог и изузетно вредног материјала, који је отворио потпуно нова поглавља у историји првобитног хришћанства. Истина, споменици катакомби су непривлачног изгледа, нису нарочито репрезентативни и не одликују се ни посебном лепотом ни посебном монументалношћу; то нису египатске пирамиде, или обелисци са емитованим и самохвалним натписима; то су мрачни ходници, скучене собе, кратки, понекад не нарочито писмени, натписи, оронуле и избледеле слике, разни предмети приватног живота, далеко од луксуза, зделе, прстење, лампе, медаље итд. Али не треба се стидети скромног изгледа ових споменика: њихов значај од тога не умањује. Данас, када је археологија постала општепознатија наука него раније, лакше је разумети него икада. Предмети пронађени у нашим хумкама су много мање значајни и још мање репрезентативни по изгледу, али у својој укупности представљају такву средину античког живота коју на основу писаних докумената никада не бисмо могли замислити. Шта би могло бити, наизглед, безначајније од предмета такозваног каменог доба – ових кремених ножева, стрела итд., али ко погледа комплетне збирке ових предмета лако ће се уверити да они заиста могу послужити као вредни документи за рестаурацију читавог једног периода у животу човечанства, о коме не бисмо знали ништа. Споменици катакомби су по свом садржају бескрајно супериорнији од свега сличног. То су споменици живота једног цивилизованог народа, споменици уметности који су већ достигли висок степен развоја, то су, даље, споменици писања и споменици језика, који је био орган обимне књижевности. У овим споменицима материјал за истраживање могу пронаћи и филолог, који може да посматра облике живог говора тог времена и промене у употреби речи под утицајем прилива нових идеја, и историчар уметности, који ће овде пронаћи нову грану класичне сликарске школе, и теолог. Последњи ће одавде понети главни плен. Катакомбе-споменик је претежно религиозни и, штавише, онај у коме је религиозна вера, религиозна нада, природно, требало да буде изражена са највећом светлошћу и највећом искреношћу. Истина, теме које се овде развијају у бројним натписима и симболичким сликама нису много разноврсне, али се развијају чврсто и упорно, често са изузетном дубином, јасноћом и доследношћу, па не чуди да данас придају веома значајан значај чак и догматским упутствима споменика које разматрамо и покушавају да на њиховој основи обнове читаву теологију. Богословље засновано на сликама, често врло неискусним и немарним, на основу натписа, од којих су већина необично кратки и мрачни - није ли ово чудан сан и није ли потпуно непотребан подухват? Врло је могуће, наравно, све назнаке поменутих споменика сабрати у један и сакупљено довести у систем, али чему ће то послужити? Може ли се наука надати од таквог система било чему новом, било каквим новим додацима или новим аргументима? Богословље првих векова нам је доста добро познато из писаних споменика, који су у том погледу, у сваком случају, много поузданији од материјалних споменика и који су до нас још увек стигли у толикој количини да је на основу њих могуће саставити детаљан приказ богословља тог времена. О 4. веку, наравно, нема шта да се каже. Из овог века, поред многих других, стигла су до нас дела познатих великих учитеља Василија Великог, Григорија Богослова и Јована Златоустог, чије учење се одликује таквом целовитошћу и дубином коју је ретко ко постигао у наредним вековима. Али ако се окренемо ранијим вековима, ИИИ, ИИ па чак и И, онда ни тамо нећемо наћи превелику оскудицу у овом погледу. Довољно је истаћи имена Климента Римског и Игњатија Антиохијског у 1. веку, а имена Иринеја, Јустина, Иполита, Оригена, Кипријана, Тертулијана – у 2. и 3. веку. Да ли је могуће пронаћи нешто ново у катакомбама у поређењу са оним што се налази у списима ових великих учитеља? Одговор на ово питање требало би да буде сасвим потврдан: у овим споменицима се може наћи нешто ново и важно не само за историјску теологију, већ делом и за теоријску теологију. У ствари, учење које је изложено у списима набројаних великих отаца и учитеља јесте учење виших сфера, да тако кажем, јесте, да тако кажем, максимум теологије тог времена; али да бисте у потпуности разумели теологију, степен и карактеристике религиозног развоја одређене епохе, потребно је познавати не само овај максимум, већ и минимум, односно теологију у оном облику у којем је стекла већина верника, религију у оном облику како се огледала у срцима и умовима масе верника, религију масе. Друштво верника не чине само учени људи, већ углавном неучени, прости људи, који, међутим, верују исто колико и први и уживају плодове ове вере равноправно са првима. Тако је одувек било, а тако је било и у првим вековима. У то време није било много научника, ни племенитих; Било је више простих људи, али су ови прости људи веровали једнако ватрено као и научници и без икаквог оклевања гинули за своју веру. Какве су биле религиозне идеје и теолошка промишљања ових људи? Како су ови људи асимиловани и како су им представљене истине које су проповедали црквени учитељи по предању од апостола? Каква је била општа теологија масе верника у то време? У суштини, наравно, није требало да се разликује и да се не разликује од богословља црквених учитеља, али је нужно морала имати неке особине у поређењу са њом, и то веома значајне, по много чему другом. Такве особине заиста постоје: то се не може превидети ни површним прегледом споменика. Неке истине се у њима понављају изузетно често и истрајно, детаљно и тачно развијају, друге су ређе и нису јасно изражене. Нека учења која су развили писци тог времена уопште се не налазе: очигледно су била мало интересантна или интересантна за масу верника. Понекад постоје трагови сујеверја који још нису успели да нестану под утицајем нове религије, трагови својеврсне двојне вере, посебно у облицима, углавном традиционалним, класичним; Има чак и трагова јереси у настајању, и уопште многих особина које карактеришу поглед на свет првих хришћана у погледу његових особина и разлика, одређених посебностима места, времена, националности, као и степеном интелектуалног развоја и верског надахнућа који се одвијао у овом тренутку. Сличне карактеристике религиозног погледа на свет маса и његове разлике од теологије образованих људи данас, 1500 година касније, можемо уочити у свим хришћанским земљама. Детаљно проучавање овог религиозног погледа на свет маса је од великог значаја не само у историјском и антрополошком погледу, већ и у историјском и теолошком погледу. Проучавање старохришћанског периода са ове тачке гледишта скоро да још није почело, углавном због недостатка материјала, али нема сумње да таква истраживања могу довести до вредних научних резултата. Захваљујући новим открићима у катакомбама, постоји богат материјал за ово. Али без обзира на назначени црквено-историјски значај ове, да тако кажем, подземне теологије, она има значај сама по себи, као богословље. Споменици катакомби могу се сматрати не само историјским документом који допуњује наше податке о ранохришћанском добу, погодним за допуну карактеристика стања религије и теологије у то доба, већ и документом који је погодан за чисто теолошку аргументацију, за доказивање многих теолошких ставова. У ствари, верске истине и наде изражене у епитафима и сликама људима који су их писали усађивали су црквени учитељи, чувари предања, наследници апостола, чак и њихови непосредни ученици, уопште учитељи који су живели у доба када је апостолско предање било много свежије. Узимајући у обзир ову околност, зар не би требало да ценимо сваки, па и наизглед најнезначајнији споменик тог доба, поготово ако на њему има трага верског уверења, догматске или моралне истине? Што се тиче ових истина, када се фигуративни или епиграфски приказ било које од њих понавља стално, нарочито често и упорно, зар то не значи да су је са посебном упорношћу и пажњом усађивали пастири цркве, да је сматрана посебно важном и посебно добро научена од хришћана и да је одавно, једном речју, чујемо ли овде глас истинске цркве, зар овде не чујемо глас истинске цркве? То је тачка са које се катакомбе чине посебно важним и занимљивим за теолошку науку свих конфесија, па и православних. Погледајмо то мало детаљније. На Западу је ова тачка цењена као посебно важна давно, скоро одмах након открића катакомби и појаве њиховог првог детаљног описа. Као резултат тога, катакомбе на Западу су одавно добиле неку врсту практичног апологетског значаја, а њихово разматрање са ове тачке гледишта већ има своју историју, прилично поучну. Чињеница је да је откриће катакомби крајем 16. века. а прво њихово проучавање почетком 17. века поклопило се са том изузетном ером у историји западног хришћанства коју је обележила жестока борба католицизма са протестантизмом који се од њега тек одвојио. Ова борба се испољавала не само у грађанским ратовима и забуни, већ и углавном у жустрим полемицама о разним тачкама теологије, како теоријских тако и практичних. Познато је да су протестанти, поред неких учења и обреда који су представљали право одступање од праве црквене традиције и праксе и који су настали као резултат самовоље и злоупотреба римске хијерархије, одбацивали многе ствари које се ни на који начин нису уклапале у категорију одступања и злоупотребе. То су многе важне тачке учења о цркви и светим тајнама, учења о храмовима и иконама, итд. Порицање протестаната је често било прилично произвољно, али је понекад било праћено врло практичном критиком и тако је унело нови, веома плодоносни елемент у теолошку науку тог времена. Последица је била до сада незапамћено оживљавање у области теолошких истраживања, посебно патолошких, историјских и археолошких. Овај други тип истраживања, рекло би се, чак је створен потребама тог доба. Овај препород је био исти на обе стране: обе стране су поставиле бројне редове изузетних научника са веома вредним истраживањима о контроверзним питањима. Уопште, иако су полемике биле страствене, често су истовремено биле и врло озбиљне; код нас је мало познат, иако је веома занимљив и поучан. Потпорна тачка порицања за протестанте, поред сопствених разматрања, била је, између осталог, и чињеница да се о порицаним предметима у св. Католици су се, због стварне оскудице писаних споменика, понекад нашли у тешкој ситуацији, стога су посебну пажњу посвећивали откривању нових споменика и нових аргумената, а њихови напори су понекад крунисани значајним успехом. Одбрану неких веома важних контроверзних тачака католички научници су врло успешно изнели. Таква је, на пример, одбрана догме о транссупстанцијацији од стране Шелстрата кроз дисциплину арцана, одбрана католичке праксе у вези са храмовима и иконама од стране Чампинија кроз археолошка истраживања самих споменика итд. Откривање и истраживање катакомби тако се показало као веома погодно за католике: за њих је то био нов и веома важан аргумент. За ово откриће није се за џабе посебно заинтересовао Бароније, савременик њиховог открића, који је у то време писао своје чувене Анале и истовремено имао полемички антипротестантски задатак. Још није могао да га искористи за своје полемике, али га је можда инспирисало да унесе многе аргументе у свој рад заснован на материјалним споменицима. Када се 1632. године појавила прва специјална студија о подземном Риму, коју је саставио Босио, који је овом истраживању посветио цео свој живот и сву своју снагу, био је огроман успех, а њен апологетски значај је одмах процењен. Пошто је дело било веома велико и, штавише, чисто научног и објективног карактера, онда су, ради што погоднијег ширења и, да тако кажем, употребе у корист католичанства, почели да га популаришу, скраћују и мењају директно са полемичком сврхом против протестантских јеретика. Скраћена и чак џепна издања подземног Рима (Рома субтерранеа портатилис) појавила су се на латинском и немачком (немачко издање Баумана 1668) и доживела су неколико издања. Овај маневар извињења очигледно није био безуспешан. Алогетски значај споменика, који је био предмет ових списа, није остао без утицаја на противничку страну. Католички писци тврде да је „читање Босија имало утицаја на враћање многих учених протестаната у Католичку цркву“ (Аллард, Роме соутерр. стр. 14). Нови споменик је природно морао да привуче пажњу протестаната. Истина, нису имали приступ директном упознавању са њим, а још мање самосталном проучавању; био им је познат само по гласинама и из списа Латина; ипак су сматрали својом дужношћу да се упусте у критику и побијање на њој изграђене католичке апологије. Англиканци Мисон и Бернет, који су имали прилику да буду у Риму крајем 17. века. говорили су о катакомбама као паганским гробницама, или ако су понекад хришћанске, онда су се догодиле након тријумфа цркве; Што се тиче епитафа и слика, приметили су да су их углавном ковали сујеверни монаси како би ходочасницима улили поверење у мошти. Мишљење ових протестантских путника спремно су прихватили њихови једноверци и доказали у многим делима, историјским и теолошким уопште (на пример, Бансаге ин Хист, де л’еглисе) или у посебним, посебним. Од краја 17. и почетка 18. века. Постоји неколико протестантских дела написаних посебно са циљем да се што више умањи значај катакомби. То су дела: Ернст Кипријан „О подземној цркви” (Де еццлесиа субтерранеа. Хелмст. 1699), хамбуршки професор Царк „Историјска и теолошка дисертација о катакомбама, или гробним криптама” (Диссертатио тхеологицо-хисторица де цатацумбис сеуцралибус 10), катакомбе“ (Де цатацумбис Липс. 1713). Најновији католички научници, попут Де Росија, тренутно се смеју овим делима, које су написали људи који уопште нису проучавали катакомбе, и говоре о њима са презиром, као да нису вредни пажње, као о делима која би било губљење времена за читање и оповргавање (пердер ил темпо ин леггере о ин цонфутаре сиффатти сцритти.5, сасвим исправно.1, стр. Протестанти су, упркос чињеници да нису били директно упознати са новим спомеником, тачно погодили слабу страну аргумента који је на њему изграђен. Они су директно и пре свега обраћали пажњу на аутентичност споменика, а та аутентичност је у то време заиста била врло мало заштићена. Католички научници који су проучавали катакомбе након што су Босио спровели ову студију без икаквог научног плана и, користећи новооткривене споменике, очигледно нису имали појма под којим условима они добијају значај потпуно научних докумената. Преписивали су епитафе, копирали слике, али се нису трудили да прелиминарно утврде време њиховог настанка, место где су пронађени итд., уопште, њихову хронологију, топографију и аутентичност. Као резултат тога, споменици које су сакупљали тадашњи научници, како у то време, тако и сада, немају нарочито високу цену и готово су изгубљени за науку, јер се на основу њих не могу извући неспорни закључци. Уопште, употреба ових споменика у апологетске сврхе у то време имала је више карактер вести и оригиналности него темељности. Стога се убрзо сам од себе смањио. Током 18. века. Католици више нису обраћали велику пажњу на њих и очигледно су почели постепено да их заборављају. Стање ствари се променило када је 40-их година овог века, напорима Марчија и Де Росија, почело пажљиво проучавање катакомби користећи нову, потпуно научну методу. Резултати су се показали као најтрајнији и највреднији, а у области богословља поновило се скоро исто што и у половини 17. века. после објављивања Босиове књиге. Чим су прва два тома Де Росијевог огромног дела, Рома соттерранеа, објављена 1864. и 67. године, одмах су почеле да се састављају скраћенице и ревизије, на готово свим европским језицима, намењене популаризацији оних, посебно закључака чувеног римског археолога, који би на овај или онај начин могли да допринесу одржавању различитих римских католичких догмата. Ово су радови које је на енглеском објавио др Норткот, на француском Аљар и на немачком Краус, све под насловом: „Подземни Рим“. Састављачи свих ових књига (тачније једне књиге, будући да су француско и немачко издање само прераде енглеског) покушавају да стоје на строго научним основама и да се уздрже од екстремних генерализација и одлучних закључака, али ипак у њих неретко склизне полемичка тенденција. Дакле, Аљар, након што је са својим читаоцима ушао у искрено објашњење о овој теми (предговор 2. изд.), признаје да, по његовом мишљењу, још није дошло време да се изводе одлучни закључци из археолошких открића, да би било мудрије сачекати док се не развију у већем обиму и када се више чињеница накупи, али да се истовремено постепено акумулира овај постепени материјал. апологије” треба саставити Католичка црква” (магнификуе апологие де л'еглисе цатхоликуе) и да му се већ у данашње време могу оцртати главна обележја ове апологије. У свом раду, он сам се, приметно са посебном пажњом, иако ретко, задржава на таквим чињеницама које, по његовом мишљењу, иду у прилог неким посебним тачкама католичке доктрине, на пример, на натпису: Петрус, понекад постављен изнад главе Мојсијеве како износи воду из стене; понекад даје директно полемичке коментаре на тумачења протестантских археолога. Упоредо са радовима сличним назначеном, код католика су се, посебно у последњих 20 година, појавила многа дела која имају посебну сврху да бране католичанство помоћу споменика. У овим списима нестрпљивији и мање дискриминаторни апологети покушавају свим силама из масе споменика да изаберу оправдања за што више тачака католичке доктрине, а посебно за оне које одбацују протестанти, и за оне које подједнако одбацују и протестанти и православни источни хришћани, на пример. о примату римског епископа, о чистилишту и тако даље. Може се навести много таквих дела, посебно у немачкој литератури, на пример, М. Волтер: „Римске катакомбе и њихов значај за католичку доктрину Цркве“ и „Римске катакомбе и сакраменти католичке цркве“, Гриллвитзер: „Маштовите представе у катакомбама, као докази о истини хришћанске цркве, први католици и испод земље: сведочанство вере, наде и љубави наше свете мајке цркве Књига утехе и охрабрења за католике и учења за њихове противнике“, и на крају, Диполдерово најновије дело: „Теологија и уметност у раном хришћанству“. Сами наслови показују природу ових дела. Они не претендују на научни значај, иако га нису сасвим лишени, посебно у односу на чисто апологетске. Они отворено постављају многа питања којих се истински учени католици плаше. додира, и тиме изазвати свеобухватнија истраживања и критике. На основу дела својих учених истоверника, који су чврсто утврдили датовање многих веома значајних споменика, аутори ових дела веома храбро позивају своје противнике да дођу и послушају сведочење камења, погледају најстарије споменике хришћанства и увере се да је католичко учење већ и овде јасно откривено. Протестантска страна се, међутим, не постиди овим понекад превише победничким тоном католичких апологета и, заузврат, почиње да представља учене критичаре и истраживаче који могу значајно да охладе исхитрени ентузијазам. Навешћемо овде само два, посебно значајна: лајпцишког професора Шулцеа и француског протестантског пастора Ролета. Обојица су дуго проучавали споменике на лицу места и обојица заузимају строго научно, али истовремено и теолошко гледиште. Први од њих у својим „Археолошким атељеима” и у другој недавно објављеној књизи: „Катакомбе, њихова историја и споменици”, увиђајући да се проучавањем старохришћанских споменика уопште, а посебно катакомбних споменика, долази до новог, богатог и драгоценог извора за теолошку науку (еин реицхер Куелленсехатз), и слажући се са свим подацима добијеним од стране персиситентних католога, посебно персистентних католога. напада метод који су католици усвојили за тумачење значења споменика и тиме понекад значајно умањује догматску вредност ових споменика. Полазећи од идеје да је у надгробним споменицима најприродније тражити идеје и слике које се односе искључиво на сахрањивање и загробни живот, он пориче постојање у овим споменицима готово било каквих наговештаја било ког дела теологије, осим есхатологије. Његова критика је строга до избирљивости и нехотице инспирише идеју о њеној пристрасности, а мисао водиља коју он ставља у основу своје критике и доведена до крајности често га доводи до чудних и контрадикторних тумачења. Француски пастор Ролет, који је недавно објавио у два огромна тома плодове свог дугогодишњег проучавања споменика на лицу места, заузима непристраснији и смиренији приступ овој ствари. Закључци до којих је овај учени протестант дошао након марљивог и ригорозног истраживања су изузетни. Пре 20 година, када су Калистове катакомбе у Риму већ биле увелико очишћене, када је у Риму постојао хришћански лутерански музеј, и када су католици са извесним тријумфом почели да указују ходочасницима и путницима који су хрлили у Рим на новооткривене споменике, као нови необориви доказ истинитости католичке вере, Ровуенне ц. под насловом: „Догма у римским катакомбама“. Овде се врло иронично односио према назначеним апологетским и полемичким покушајима католика. Набројавши све тада скоро познате споменике са одређеним датумима, установио је да је у њима било врло мало алузија на доктрину, да споменици против неких католичких доктрина дају несумњив доказ њихове неапостолности, а против других протестују својим ћутањем, и да, коначно, „протестантска апологетика може само имати користи од наставка ових озбиљних историјских екца-Ле со румеина“ ( догме дес цатацомбес, стр. Очигледно са овом мишљу – да би донео корист протестантској апологетици и умањио понос у Риму, аутор је започео темељно проучавање катакомби. То је радио око 20 година са најискренијом жељом за истином и трудио се да буде потпуно непристрасан, али је на крају морао да призна да ако катакомбе не фаворизују Рим, онда не фаворизују протестанте. есеј: „Римске катакомбе“. Историја уметности и религиозних веровања у првим вековима хришћанства „више пута инсистира на томе да непристрасно проучавање треба да доведе све стране до уверења да „хришћани из катакомби нису били ни католици у модерном смислу, ни протестанти, а још мање слободни мислиоци.” (Лес цатац. де Ротхе т. И, предговор. 37 стр., стр. 5, онда питање). Поставља се: ко су били ти хришћани Развијајући своју идеју, аутор тврди да сва религиозна хришћанска друштва треба да дођу овде да провере своје титуле, односно степен ортодоксије, али да, истовремено, „ниједна од фракција савременог хришћанства не може тврдити да је њено представљање истине или апсолутно еквивалентно схватању да су њихови први хришћански обичаји потпуно слични“? (Исто) да обичаји првих хришћана нису у потпуности слични модерним, па чак и да су њихове идеје о верској истини имале своје особине – с тим се можемо сложити. Овде се не говори о савршеном идентитету у сваком погледу, већ само о највећој блискости уопште и о истоветности главних догмата. Ако споменици катакомби не фаворизују ни католике ни протестанте, онда морају некоме да фаворизују. Зар нико у савременом хришћанству већ не поседује Богом дату истину? Чини се да аутор не зна ништа о источном православљу, али је понекад приморан да даје наговештаје у његовом правцу. С обзиром на симболичке слике, понекад утиснуте изузетном дубином мисли и замршеношћу израза, он, на пример, каже, у сагласности са другим западним научницима (Баје), да „Римљани нису имали толико мистично значење да су сами могли да осликају ову симболику, а да нису добили инспирацију споља и управо са Истока“. Скрећући пажњу на сличност западних и источних субјеката, он тврди да се тиме не објашњава постојање било каквог општег вођства, већ зато што је „хришћанство у Риму, које је дошло са истока, одатле добијало инспирацију дуго времена“. Дакле, споменици античког катакомбног периода носе јасне трагове источног порекла, односно источног утицаја, и представљају споменике самог источног хришћанства, иако се налазе на западу. Хришћанство, које је настало на истоку, а одатле се ширило на запад, овде је тек касније добило локална обележја. Не би ли стога споменици овог примитивног хришћанства требало да буду од посебног интереса за Исток, и не би ли њима требало да припада најзначајнији део користи овде? Спустимо се, међутим, бар у једну од катакомби и уверимо се о каквим се споменицима ради о којима се толико полемише. Од ових подземних гробница бирамо најзначајнију – Калистову гробницу, па чак и само један њен део – ону у којој се налази такозвана папска крипта, односно просторија која је служила као место сахрањивања папама из 3. века. Ова гробница се налази две миље од капије Светог Себастијана дуж Апијевог пута, најпознатијег римског пута, који је Тит Ливије назвао „краљицом римских путева“. Овај пут је изградио Апије Клаудије цензор 442. године у римско доба и првобитно је доведен само у Капуу, а затим је наставио Август до Беневента и Бриндизија. Ово је била рута за односе и трговину Рима са истоком. У античко доба овај пут, са обе стране на прилично великом растојању, био је оивичен величанственим надгробним споменицима и маузолејима, од којих је већина припадала племићким римским породицама. Неки од ових споменика, на пример, гробови Сципија, споменик Цецилије Метели, сачувани су до данас и дају приближну представу о раскоши уређења овог пута. Занимљиво је да се међу овим управо аристократским споменицима налазило црквено-јавно хришћанско гробље, које се састојало не само од подземних ходника, већ и од прилично монументалних грађевина на површини земље. Данас, улазећи кроз капију на десној страни пута са натписом: цоеметериум Цаллисти у пространу пустош, коју је некада заузимао виноград, могу се видети прилично значајни остаци грађевина које је овде саградио папа Фабијан почетком 3. века. У близини једне од њих, удаљеније, у виду четвороугла са три стране апсида, налази се улаз у део Калистовог гроба који смо одабрали. Треба напоменути да је овај део, као и остали укључени у гробницу, првобитно био потпуно самосталан гроб и вероватно припадао племићкој римској породици Цецилијанаца, који су га поклонили цркви. Површина (површина) коју је заузимала ова гробница имала је веома уобичајену меру код Римљана: 250 ф. у дужину и 100 у ширину. Овим простором власници су могли да располажу само када овде праве места за њихово сахрањивање, било на земљи или под земљом. Почетни план за подземне радове овде је још увек јасан. На обе дугачке стране четвороугла, тик уз његове границе, као и на једној од краћих, постојао је дугачак, узак, континуирани ходник, који је опасао легализовани простор. На оба краја ходника су постојале степенице, тако да си могао сићи ​​низ једно степениште и ићи другим, ходајући по целом простору. Затим је између уздужних ходника било неколико спојних попречних. Један од попречних ходника, најближи излазу, није стигао до тачке спајања са супротним, већ се завршавао у просторији у средини. Ово је била централна просторија гробнице, где су папе касније сахрањене. Првобитна степеништа која су завршавала бочне ходнике уништена су у Диоклецијаново време и касније су веома мало коришћена; уместо њих у ИВ веку. други је изграђен у средини, тачно у папској крипти. Недавно је рестауриран и служи истој намени као у антици. Спустимо се овим степеницама у унутрашњост катакомбе. Спуштајући се, налазимо се у прилично великом ходнику, савијајући се удесно према папској крипти. У овом ходнику, у самом подножју степеница, са леве стране налази се просторија која се зове коцка Дазумије Киријакија и изузетни натписи који одређују старост катакомбе. На једном од ових натписа се помиње бона фемина Дазумије Киријак и веома је дирљиво назива: палумба сине фелле, односно беспрекорна голубица. Према информацијама, испоставља се да је ова Дасумија припадала племићкој римској породици која је цветала почетком 2. века. Други натпис пронађен у истој просторији чак има и одређен датум, наиме датира из времена када су Диоклецијан и Максимин били конзули по 4. пут, односно до 290. године. На истој страни ходника, на њеном прелому, прати собу Дазумије Киријакија, друга, дајући још јасније антиквитете. У њему су пронађене цигле које указују на време њихове израде – 123 – Хадријаново време. Дакле, прво на шта наилазимо при уласку у катакомбу јесу назнаке њене дубоке антике, у 2. и 3. веку. Ако продрете у леви ходник, а затим у попречне и пажљиво испитате древну циглану која се местимично налази, лако је уочити још много таквих индиција: свуда цигле са ознакама које указују на време владавине Марка Аурелија и Комода, односно половину 2. века. Ако схватимо да цигла није рађена када је катакомба први пут ископана, већ доста времена касније, након тога, када се показало да је скучена и да је било потребе да се прошири, онда је лако уочити да прво порекло катакомбе сеже у још већу антику. Скренувши удесно од кабина на које смо наишли, улазимо у прилично велику просторију са луминаријумом на врху. Ово је предворје, нешто као предворје или предворје главног светилишта. Овде ћемо наћи индиције другачије врсте, наиме, да је по завршетку гоњења, па и за време њега, ова катакомба већ била поштовано место, да су ходочасници хрлили овамо попут Јерусалима са молитвама мученицима за заступништво. Овде налазимо многе такозване графите, или натписе, које су изгребали ходочасници и који садрже углавном различите позиве на свеце сахрањене у катакомби; Понекад, међутим, има апела личне природе, али и религиозног садржаја, као нпр. графит са именом извесне Софроније. На једном од графита катакомба се зове Јерусалим. Прошавши предворје и наставивши да идемо десно, видећемо двоја врата са стране широког ходника - једна ближе десно, а друга даље лево. Прву ћемо прескочити: она води у малу просторију са Орфејевом сликом на таваници, а идемо даље до друге: ово су врата главног светилишта катакомбе. Зидови са стране ових врата такође су прекривени графитима. Корачајући кроз врата, налазимо се у високој просторији, одозго осветљеној светиљком и димензија 3½ метра широке и 4½ метра. Овде су се раније налазиле гробнице папа. Савремени посетиоци су обично разочарани када први пут погледају ову просторију. Очекују да уђу у собу из 3. или 4. века; Испоставља се у ствари да је цео зид ове просторије скоро модеран. Када је отворен 1854. године, испоставило се да је потпуно затрпан ђубретом и у њега се могло ући само одозго кроз луминаријум. Када је смеће изнето, свод се урушио. Да би се спречило потпуно уништење, било је потребно изградити нове зидове и ојачати целу просторију. Међутим, рестаурација је обављена са свом пажњом и са свом могућом пажњом према остацима антике: сачувано је све што се од ових остатака могло сачувати. Ако боље погледате, још увек можете уочити древне остатке и кроз њих пратити историју крипте. На луку врата су још видљива три узастопна слоја малтера: један украшен ружним арабескама из ВИИ или ВИИИ века, а испод њега други из ИВ века. са монограмима, а испод овога трећи, најстарији, са црвеним пругама. Зидови саме просторије у почетку су били обложени танким и белим малтером, украшени сликама, чији се трагови и данас виде у угловима. Овај малтер је из 5. века. Била је обложена широким мермерним плочама, чији су остаци делимично били видљиви на зидовима, а делом пронађени у смећу на поду крипте. У задњем делу собе, у зиду наспрам улаза, лево у углу, виде се врата следеће крипте свете Цецилије; остатак простора уз овај зид заузимао је олтар. Мермерна платформа, висока око четвртине, која му је служила као просторија, још је сачувана. Овде, на овој платформи, видљиве су још четири рупе, у које су очигледно уметнута четири стуба, који подупиру даску престола. Између престола и зида још је било довољно простора за узвишицу и проповедаоницу. Подијум на коме је стајао проповедаоница је још нетакнут. Цео олтар је са једне стране био ограђен пролазном мермерном решетком, а са друге зидом од мермерних плоча исте висине. Постоје и остаци решетке и зидова. Уз бочне зидове просторије, уз линију олтара, налазио се један тордирани стуб. На њиховим капителима налазила се пречка, која је могла служити као део за качење лампи, делом за завесе. Иза епископске столице налазила се велика гробница, а изнад ње два натписа које је написао папа Дамас и који се уопштено односе на свеце и мученике сахрањене у Калистовој катакомби. Овај олтар је, по свој прилици, саграђен већ у 5. веку, када је крипта пресвучена мермером и генерално коренито поправљена, али је такође веома угледна старина. Када га погледате, нехотице вас запањи његова сличност са олтарима који су данас уобичајени код нас. Био је уређен онако како бисмо га уредили за богослужење по православном обреду. Међутим, главна атракција собе су гробнице које је испуњавају, или још боље, епитафи ових гробница. Приликом чишћења крипте, све гробнице су пронађене уништене, а надгробни споменици са натписима папа су расцепљени. Из смећа је било могуће прикупити значајан број фрагмената, што је, када се сабере, резултирало четири античка епитафа који се односе на гробове четири папе из 3. века: Антероса (236), Фабијана (250), Луција (258) и Евтихијана (283). Осим тога, пронађен је и поклопац саркофага папе Урбана (230). Епитафи других папа који су овде сахрањени уопште нису пронађени. Али за опште закључке и разматрања, довољно је оно што смо пронашли. Пре свега, упадљиво је да су сви натписи који се овде налазе на грчком језику. Ако су ови натписи припадали приватним лицима, онда би се у објашњењу могло претпоставити да су сахрањени пореклом Грци. Али ови епитафи припадају приматима потпуно независне цркве и, штавише, који су живели у 3. веку, када су највећи део верујућих чланова ове цркве били Латини. Већина папа тог времена такође су били, ако не Римљани по рођењу, онда генерално Латини. Очигледно је да је грчки још у то време био званични језик Римске цркве. Ова чињеница очигледно сведочи о веома блиској повезаности Римске цркве са источним црквама, па чак и о некој културној зависности од њих. А таква зависност претпоставља потпуно одсуство оних тврдњи које римски епископи сада износе у области црквеног учења. Даља привлачност ових епитафа лежи у њиховој изузетној једноставности: Αντερος επισχ, οπος, Φαβιαυος επισχοπος и ништа више. Имену се додаје само επισχοπος, понекад μαρτηρ и ништа више. Да бисмо разумели пуни значај ове једноставности, довољно је погледати оне споменике каснијих папа који испуњавају савремену Петрову базилику у Риму. Овде су папе суверени и бискупи над бискупима, тамо су једноставно бискупи. Кроз врата која смо назначили са стране олтара можете ући у суседну крипту Свете Цецилије. У њему има врло мало трагова старине. Вероватно је копан после папског, а затим више пута коренито обнављан. Овде су сачуване праве слике, али веома касне из 7. и 8. века, рађене у византијском стилу, који је у то време доминирао и на западу и на истоку. Верује се да је главни значај ове крипте то што је њено откриће потврдило реалност постојања мученице Цецилије, племените Римљанке која је страдала под Марком Аурелијем и Комодом. До сада су научници, попут Тилмона, на основу разних недоследности у корумпираним делима ове мученице, њено постојање сматрали митом. Сада су све ове недоследности разоткривене. Крипте које смо испитали - папска и цецилијанска - чиниле су најважније светилиште гробнице и њено најстарије језгро. Уживали су посебно поштовање, често су обнављани и због тога су изгубили веома значајан део свог древног карактера. Погледајмо сада оне кутке катакомби које су мало или нису посећивали ходочасници, напуштене и реновиране. На таквим местима је тешко наћи референцу на неког историјског свеца, али често чувају оригиналне споменике који датирају из античких времена и веома важни у многим аспектима. Једно од ових места налази се у непосредној близини крипти папе и Цецилије. Ако се вратимо кроз папску крипту у ходник који нас је водио до ње и наставимо даље њиме, доћи ћемо до једне од спољних галерија катакомбе, која се протеже границом уздужних страна које смо поменули, наиме удесно. Овде, на десној страни галерије, управо наспрам ходника кроз који смо овде ушли, почиње низ просторија, малих, али веома упечатљивих по својим сликама. Ове слике се углавном односе на црквене сакраменте, па су стога саме собе познате као собе сакрамената - цубуцоли деи сацраменти. Укупно има 6 просторија и све оне, према општем уверењу и католичких и протестантских научника, датирају ако не с краја 2. онда с почетка 3. века. Прва три су ископана раније, остали нешто касније, али је јаз овде био мали. Слике које су их украшавале нису свуда подједнако очуване. Сачувани су у потпунијем облику у два: другом и трећем. Заплет им је исти: разлика је само у неким детаљима. Посебну пажњу привлаче слике у трећој просторији. Они су распоређени у тако складан и, да тако кажемо, систематски редослед да католички научници овде сумњају у обзир не самог уметника, већ неког црквеног учитеља који је контролисао уметникову руку. Ове слике се налазе овде следеће. слика: на плафону - Добри пастир; на спуштању таванице налазе се три сцене из приче о пророку Јони: Јона под тиквом, Јона је прогутао кит и Јона је избљувен. Затим, дуж средњег дела зидова постављене су следеће слике и то следећим редоследом: лево од улаза, на улазном зиду: Мојсије износи воду из стене; на левом бочном зиду: 1) рибар који својим млеком вади рибу из воде; 2) крштење у истој води; 3) опуштен, носећи свој кревет; на главном зиду, наспрам улаза: 1) сто на коме леже погаче и риба; са једне његове стране је мушки лик у положају благосиљања хлеба, а на другој женски лик у положају молитве; 2) оброк седморице ученика и 3) Исакова жртва; На десном зиду није било сачуваних слика, али је по аналогији са суседном просторијом овде требало да се налази Лазарево васкрсење. Шта је значење ових слика? Не улазећи у детаље интерпретације коју су саставили католички научници и коју су они снабдели сложеном атмосфером ерудиције, ми ћемо узети само оно главно, општеприхваћено од онога што се односи на слике на зидовима. Камен из којег је Мојсије издавао воду увек је значио Христа – камен Христос – од кога сваки јерарх добија благодат светих обреда и, посебно, власт да учи благодати која се препорађа у тајни крштења. Сцена која приказује рибара није ништа друго до симболички приказ самог чина крштења: риба подигнута на штапу за пецање није ништа друго до онај писцицулус, о коме говори савременик слике Тертулијан, означавајући под њом особу препорођену водом. Следећа слика самог чина крштења не захтева тумачење. Неопходно је само напоменути да је крштење овде приказано погружењем: крститељ се овде извлачи руком крститеља из воде. Следећа слика узетог који се исцељује на извору Витезда јасно наговештава плодове крштења. Дакле, цео леви зид се односи на крштење. Главни зид, наспрам улаза, приказује Евхаристију. Прва слика – трпеза са хлебовима и рибом – очигледно је скраћена симболичка слика самог вршења причести; женска фигура овде представља цркву – заједницу присутних верника, хлеб представља видове Евхаристије, а риба је симболички натпис који указује на стварно присуство самог Христа овде, трансупстанцијацију евхаристијских типова у стварно тело и крв Христову. Оваква употреба слике рибе у значењу натписа била је врло честа у то време. Овај натпис у преводу значио је: Исус Христос, Син Божији, Спаситељ. Даље, следећа слика која представља ученике који седе за столом на којима леже хлебови и рибе и са осам корпи хлебова испред ње је симболичко-историјска слика. Такође представља очигледну алузију на Евхаристију, као и трећу – жртву Исаака, коју многи оци представљају као слику новозаветне бескрвне жртве, јер Исакова крв није проливена, као што се не пролива ни приликом слављења Евхаристије. Лазарево васкрсење је симбол будућег васкрсења у вечни стомак, условљен примањем Евхаристије. Остала је фреска постављена на улазном зиду десно и која представља учитеља са свитком и човека који вуче воду из бунара. Његово значење је тешко одредити. Али тешко да то не треба сматрати објашњењем за слику постављену на другом крају истог зида, тј. слику Мојсија како износи воду из стене; Зар и она нема исту идеју? Ово је, уопштено говорећи, тумачење ових слика које су дали католички научници. Ово тумачење, засновано на пажљивом поређењу слика са списима савремених отаца и са материјалним споменицима, уопште у својој основној идеји може се сматрати неоспорним. Неки од протестантских научника, попут Ролета, слажу се са овим, али други, попут Шулцеа, на све могуће начине покушавају да омаловаже значај ових слика за доктрину сакрамената. Шулце каже да „схватити овај циклус онако како га схвата Де Роси, и други после њега, значи одбацити смисао и сврху сепулкралних идеја“ (Арцхад. Студ., стр. 97). Пошто је ова идеја о искључиво фунералном значењу слика пронађених у катакомбама главна идеја његове целокупне опширне анализе ових слика, онда ћемо само у вези са њом ставити напомену да догматско значење и сепулрал нису неспојиве ствари. Растављене слике, када их тумачи Де Роси, не губе смисао као украси погребне собе. У њима нема ничега што није у складу са наменом ове просторије. Читав склоп слика говори о спасењу и васкрсењу, о вечном животу, о обитавању покојника међу изабранима (интер елецтос), међу светима. Али да би се ступило у овај чин изабраних и светих, потребно је препородити се водом крштења и постати учесници Евхаристије. Дакле, није ли читав низ слика тако прикладан у погребној просторији израз чврсте наде верујућег члана цркве у спасење и вечни живот? Није ли ово симболичан превод трага? текстови: ако се неко не роди водом и Духом, не може ући у Царство Божије (1. Јованова ИИИ 5); једите моје тело и пијте крв моју да имате живот вечни и ја ћу га васкрснути у последњи дан (Јован ВИ 58)? Иста нада, па чак и са истом комбинацијом идеја, изражена је у епитафима. Чувени отијски епитаф говори о божанској риби и о умивању у божанским водама и о јелу и пићу Евхаристије. Овај епитаф није једини: сличне идеје се налазе у другом, познатом под именом Аверкиј Јерапољски. Ако је о крштењу и Евхаристији било умесно говорити у епитафима, зашто онда то није умесно на надгробним сликама! Ово су главне атракције катакомбе које смо заобишли. Могли бисмо да наставимо обилазницу и даље, могли бисмо да идемо у друге делове гроба, до гробова папа Јевсебија и Корнелија, па до крипте Луцине, где смо могли да видимо симболичну слику Евхаристије још старију од оног што је назначено, могли бисмо, прелазећи пут, да се спустимо у катакомбу Домитиле, где би нас овај век одвео и предалеко, одвео би нас и најдаље споменике. границе општег гледања, што је управо оно што смо имали на уму. Чини нам се да су наведене чињенице довољне да схватимо тачно какве користи православна наука може да очекује од проучавања споменика откривених у катакомбама, а затим да зажалимо што православни научници имају премало могућности да директно проучавају споменике хришћанске антике, не само западне, већ и источне, без сумње још важније. Можда ће вас занимати: