Varret e lashta të krishtera në Romë dhe rëndësia e zbulimeve të bëra në to për shkencën teologjike

Fjala e profesorit të asociuar N. Krasnoseltsev në mbledhjen ceremoniale të Akademisë Teologjike të Kazanit më 8 nëntor 1883. Pasi mora përsipër përgjegjësinë për të zënë vëmendjen e asamblesë së nderuar me një temë nga fusha e specialitetit tim, u fokusova në varrezat e lashta të krishtera nëntokësore ose katakombet që ekzistojnë në Romë, si një temë me të cilën munda të njihesha jo vetëm nga librat, por edhe nga përshtypjet personale, dhe e cila, duke pasur rëndësi të madhe të shkencës në të njëjtën kohë, ka rëndësi të madhe të shkencës në të gjithë kohën. interes, jo vetëm për arkeologët e ditur, jo vetëm për teologët dhe historianët e ditur, por edhe për njerëzit e arsimuar në përgjithësi, veçanërisht ata fetarë. Vetëkuptohet se në një studim të shkurtër të hartuar për një kohë të caktuar, nuk ka sesi të shterohet kjo temë në tërësinë e saj, të përshkruhen të gjitha monumentet e katakombeve dhe të përcaktohet rëndësia e tyre në të gjitha aspektet. Prandaj, duke bërë fillimisht një përshkrim të shkurtër të veçorive të projektimit dhe të fatit të tyre historik, do të ndalemi kryesisht në një pikë, më pak të prekur në shkencë në përgjithësi dhe më pak të njohur ndër ne, domethënë: rëndësia e tyre për shkencën teologjike. Varrezat nëntokësore ndodhen jashtë mureve të Romës në një distancë prej një deri në pesë milje, përreth, përgjatë të gjitha rrugëve që shkojnë nga qyteti në të gjitha drejtimet si rreze. Nëse të gjithë do të kishin komunikim me njëri-tjetrin, siç supozohej më parë, do të kishin formuar një unazë të vërtetë, një rrjet birucash të pafundme që rrethojnë qytetin nga të gjitha anët. Ato përbëhen kryesisht nga galeri të gjata e të ngushta, të cilat shpesh shkojnë në një distancë shumë të afërt nga njëra-tjetra, kryqëzohen në një larmi drejtimesh me galeri të tjera të ngjashme dhe në përgjithësi përfaqësojnë labirinte reale në të cilat është shumë e lehtë të humbasësh pa një udhërrëfyes. Ndonjëherë labirinte të tilla galerish ndodhen njëri mbi tjetrin në dy, tre apo edhe katër kate. Muret e të gjitha këtyre galerive janë të mbushura nga poshtë lart me arkivole, ose më mirë me trupa, pasi arkivole në kuptimin tonë nuk përdoreshin nga të krishterët e lashtë romakë. Për vendosjen e trupit, në muret e galerive nëntokësore preheshin të ashtuquajturat lokula - vende ose gropa drejtkëndëshe sa gjatësia e një personi. Trupat e të vdekurve vendoseshin në këto gropa, ndonjëherë, sipas zakonit, me aksesorë të ndryshëm të rangut dhe profesionit të tyre, dhe jashtë shtroheshin me dërrasa ose pllaka mermeri, të mbuluara me gëlqere dhe të shënuara me një mbishkrim të mirë. Mbi lokulat e poshtme radhiten të tjera, sipas nevojës, lart e më lart, deri në tavan. Distanca ndërmjet tyre, për shkak të dendësisë së tokës shkëmbore, ishte shumë e vogël, kështu që, në varësi të lartësisë së korridorit, dhoma të tilla në çdo depërtim mund të rregulloheshin nga tre në shtatë. Përveç galerive, çdo katakombë përmban shumë dhoma të madhësive të ndryshme. Këto dhoma ishin gjithashtu të destinuara kryesisht për varrim. Muret e disa prej tyre ishin të mbushura me të njëjtat dhoma varresh si muret e galerive. Në të tjerat, u ndërtuan varre më monumentale, të përbërë nga kamare pak a shumë të gjera, kryesisht gjysmërrethore, të njohura si arkosoliume. Nën harkun e këtyre kamareve ndërtoheshin dhoma në formë sarkofagu për një ose disa trupa dhe nganjëherë vendoseshin direkt sarkofagë. Ka dhoma herë me një varr të tillë, herë me dy a tre; disa nga këto dhoma me sa duket shërbenin si varre familjare, ndërsa të tjerat ishin varre të personave të famshëm në kishë, apo martirëve, madje shërbenin edhe si vende për adhurim. Shumica e këtyre dhomave ishin zbukuruar, përveç mbishkrimeve, edhe me piktura, ndonjëherë, veçanërisht nëse ishte vendvarrimi i një dëshmori të famshëm, me kolona, ​​ndenjëse, mermer, madje edhe mozaikë. Në një kohë kur të gjitha këto dekorime ishin ende të freskëta dhe të paprekura, katakombet ndoshta nuk kishin një pamje kaq të zymtë dhe të shkretë si tani. Në ditët e sotme, kur ecën nëpër këto korridore të errëta e të ngushta, të duket sikur po ecën mes një vargu të pafund dollapësh të hapur, raftet e të cilëve, të vërshuar në radhë të rregullta, dikur ishin mbushur e mbyllur, por tani janë zbrazur nga një dorë e nxituar. Pllakat e mermerit dhe të pllakave me mbishkrime që mbushnin vrimat ishin thyer të gjitha, kryesisht tërësisht, rrallë në gjysmë të rrugës; brendësia e ambienteve të varrit, me sa duket, u kontrollua tërësisht dhe nuk u gjet asgjë në to; herë pas here duken dy ose tre kocka që datojnë më shumë se një mijë vjet; ato shpesh thyhen me një prekje, veçanërisht kur gjenden në dyshemetë e poshtme dhe shumë të lagura. Pikturat shpesh shkatërrohen dhe prishen ose nga shembjet, ose nga punimet e mëvonshme të fosorëve, ose edhe nga zelli i tepruar i shkencëtarëve që përpiqeshin t'i ndanin nga muret dhe t'i transferonin në muze. Nuk ka asgjë për të thënë për objekte të ndryshme portative, si llamba, enë, monedha, etj. E gjithë kjo ose u dërgua në muze, ose u vodh shumë kohë më parë nga gjuetarë të ndryshëm thesari në shekujt e kaluar dhe u humb përgjithmonë. Varret e tëra, të paprekura janë jashtëzakonisht të rralla, përveç në vendet më të largëta dhe të paarritshme. Pavarësisht humbjeve të shumta dhe shkatërrimeve të vazhdueshme, katakombet vazhdojnë të ofrojnë një sasi të madhe materiali, shpesh krejtësisht të ri, për kërkime. Çfarë do të ndodhte nëse gjithçka që përmbante fillimisht në to do të ishte e paprekur deri më sot? Mund të imagjinohet se sa i madh do të ishte ky material, veçanërisht nëse merret parasysh, megjithëse përafërsisht, e gjithë pafundësia e këtyre minierave nëntokësore nga e cila është nxjerrë! Shumica e katakombeve janë shumë të gjera, si në vëllimin e përgjithshëm të hapësirës që zënë ashtu edhe në gjatësinë dhe numrin e galerive të tyre. Sipas një llogaritjeje të përafërt të arkeologëve italianë (Armellini, Le catac. rom. f. 23), gjatësia e përgjithshme e këtyre galerive është 580 kilometra, d.m.th. gjysma e gjatësisë së të gjithë gadishullit Apenin; numri i dhomave dhe i varreve vështirë se mund të përcaktohet qoftë edhe përafërsisht. Nuk ka asnjë arsye për t'u habitur veçanërisht se si të krishterët pionierë mund të krijonin një monument kaq të madh. Historia zgjidh në mënyrë shumë të kënaqshme të gjitha konfuzionet në këtë pikë. Katakombet u ndërtuan gjatë tre shekujve e gjysmë, pra nga fundi ose gjysma e të parës deri në fund të të katërtit, të ndërtuara nga popullsia e krishterë e qytetit, e cila në kohët e lashta ishte më e populluara. Në fillim ato përbëheshin nga hipogje ose biruca shumë të vogla, të shpërndara në vende të ndryshme, të cilat ishin në zotërim të familjeve dhe individëve të ndryshëm romakë që ishin konvertuar në krishterim. Disa nga këta hipogje ndoshta ishin me origjinë parakristiane ose përgjithësisht pagane. Ato janë fituar dhe rregulluar nga pronarët e tyre edhe para se të pranonin besimin e ri dhe më pas, me konvertimin e këtyre pronarëve në krishterim, ata morën një karakter të ri të krishterë. Gjurmët e kësaj origjine të saktë të disa varreve të krishtera kanë mbijetuar deri në ditët e sotme, megjithëse janë shumë të vështira për t'u dalluar. Feja e re e pronarëve ndryshoi shpejt dhe ndjeshëm karakterin e tyre. Nuk mund të përcaktohet me saktësi të plotë se sa zgjati kjo periudhë, si të thuash, e izoluar e varreve të krishtera dhe kur ato u bënë pronë publike-kishe, por sipas të gjitha gjasave kjo periudhë nuk zgjati shumë, jo më larg se gjysma e dytë e shekullit II. Sidoqoftë, varret e krishtera morën një lloj karakteri publik që në fazat e para të ekzistencës së tyre. Me sa duket, ato kurrë nuk kanë pasur as një karakter krejtësisht ekskluziv dhe privat dhe kanë qenë mjaft shpesh varreza të zakonshme për të krishterët edhe në një kohë kur ata ishin në zotërim të individëve privatë. Pronarët e tyre, të krishterët, zakonisht vendosin vende në to jo vetëm për veten dhe të afërmit e tyre, por edhe për bashkëbesimtarët e varfër, krejtësisht të panjohur. Kjo ishte një vepër dashurie dhe kur ishin këta dëshmorë të gjorë, atëherë konsiderohej edhe detyrë e nderuar dhe e dëshirueshme. Disa nga të krishterët e pasur, duke rregulluar kripta funerale për veten e tyre, ndonjëherë u ofronin vende në to bashkëfetarëve të tyre, qoftë edhe zyrtarisht, përmes mbishkrimeve. Ekziston, për shembull, mbishkrimi i mëposhtëm, i datuar nga arkeologët në shekullin I: "Antony Restitut organizoi një epope për veten dhe njerëzit e tij që besojnë në Zotin" (sibi et suis fidentibus in Domino). Një tjetër mbishkrim thotë: "Ai e rregulloi këtë vend për të gjithë vëllezërit" (hunc locum cunctis fratribus feci). Në gjysmën e dytë të shekullit të 2-të, varret nga duart private erdhën në zotërim të kishës. Besohet se varri i parë i kishës publike ishte ai që nga kohërat e lashta është quajtur varri i Kalistit dhe që gjatë gjithë shekullit të III ishte varri zyrtar i peshkopëve romakë. Por shpejt, ndoshta dhe në të njëjtën kohë, edhe disa varre të tjera u bënë kishtare. Të paktën në fillim të shekullit të III-të, nën Papa Zefirin (202-218), u bë e nevojshme që varret që i përkisnin kishës t'u jepeshin një organizim të duhur dhe të caktohej një administrator i posaçëm për t'i menaxhuar ato. Pasardhësi i pestë i Zephyrinus, Fabiani (236–250), shpërndau menaxhimin e varreve midis disa dhjakëve dhe urdhëroi ndërtimin e shumë ndërtesave në varre, domethënë kishëza të vogla për mbledhjet liturgjike dhe dhomat e rojeve. Natyrisht, në këtë kohë, jo vetëm që u rrit numri i varreve të kishave, por edhe kulti funeral, në qendër të të cilit ishin ato, u bë më kompleks dhe më solemn, gjë që shkaktoi ndërtimin e ndërtesave. Gjatë kohës së Fabianit u ndërtuan shumë ndërtesa të tilla; mbetjet e tyre ende ekzistojnë. Në përgjithësi, deri në gjysmën e dytë të shek. varret u zhvilluan krejtësisht lirisht: ishin të paprekshme dhe nën mbrojtjen e ligjit, megjithëse vetë pronarët e tyre, të krishterë, ishin të persekutuar. Në sytë e ligjit këto ishin vende të shenjta, loci religiosi; përdhosja e tyre u dënua rëndë: internimi në metal, domethënë në miniera, në punë të rënda. Prandaj, të krishterët në atë kohë gërmuan biruca për të vdekurit e tyre, jo sepse kishin frikë të ndërtonin varre në sipërfaqen e tokës, jo sepse donin t'i fshehin varret e vëllezërve të tyre besimtarë nga paganët dhe kështu t'i mbronin ata nga përdhosja, madje as sepse donin të përgatisnin një vend për t'u fshehur në rast persekutimi, por sepse kjo metodë e varrimit u dukej më e përshtatshme dhe më e përshtatshme me besimin e tyre. Ata ndoqën një zakon që ishte i njohur në Romë edhe para ardhjes së fesë së krishterë atje, një zakon që ishte praktikuar më parë në Itali dhe që ishte veçanërisht i përhapur në lindje, prej nga erdhi edhe vetë krishterimi në Romë. Megjithatë, sa i përket faktit që të krishterët, kur ndërtonin varret e tyre nëntokësore, mund të prisnin të gjenin strehim tek ata nga persekutimi, kjo ende mund të konsiderohet e mundshme, por vetëm në një farë mase: kjo mund të merret me mend nga fakti se gjatë periudhave të persekutimit ata përdorën paprekshmërinë e varreve të tyre për të mbajtur takime liturgjike në to. Këtë e dinin paganët dhe i zemëroi shumë. Rreth vitit 202 në Afrikë, turma që u ngrit kundër të krishterëve, duke ditur për takime të tilla, por duke mos guxuar të shkelte ligjin për paprekshmërinë e varreve (areae), kërkoi që ky ligj të shfuqizohej për të krishterët: areae non sint. Qeveria romake, e cila gjithmonë i vendoste tepër lart ligjet dhe zakonet e saj të lashta, me sa duket në atë kohë nuk u kushtoi aspak vëmendje këtyre thirrjeve të turmës. Por 50 vjet më vonë, më në fund u vendos të vendoseshin disa kufizime: me dekretin e Valerianit në 257, të krishterët u ndaluan të mblidheshin në varre. Edhe pse ky ndalim zbatohej vetëm për mbledhjet dhe jo për varrimet, megjithëse u hoq shpejt, kushtet për ekzistencën e varreve ndryshuan disi pas tij. Që nga ajo kohë, të krishterët nuk mund të ndiheshin më të sigurt këtu dhe duhej të bënin shumë kujdes: kishte nevojë të ndërtoheshin hyrje të reja sekrete dhe të shkatërroheshin ato që ishin shumë të hapura, të vjetra etj. Puna nëntokësore, megjithatë, jo vetëm që nuk u zvogëlua, por mori përmasa edhe më të gjera, kështu që në gjysmën e fundit të shekullit të III-të, nga Baleria dhe Gallien në Dioklecian, rrethanat e nëntokës ishin më pak të favorshme se të krishtera. më parë, u rrit gjithnjë e më shumë. Shumë prej tyre ishin pronë publike e kishës dhe menaxhoheshin nga personalitete të kishës. Papritur, në fillim të shekullit të 4-të, u ngrit persekutimi i dhjetë, më i ashpër dhe varret e krishtera pothuajse pushuan së ekzistuari. Jo vetëm që ishte e ndaluar hyrja në to, por ato u konfiskuan plotësisht. Të krishterëve iu desh t'i braktisnin, mezi që kishin kohë të mbushnin me tokë dhomat dhe galeritë më të rëndësishme dhe të shenjta, të prishnin dhe bllokonin hyrjet. Varrimi në to u bë i pamundur: as papët nuk mund të varroseshin më në to. Doli të ishte e nevojshme të kërkohej një vend varrimi qoftë në vende të fshehta dhe të largëta, qoftë në disa varre private që nuk i nënshtroheshin fiskut. Pra, papët e asaj kohe, Marcellinus dhe Marcellus, u varrosën në varrin e Priscilës, falë bamirësisë së pronarit të këtij varri, gjithashtu Priscilës. Për fat të mirë, këto rrethana të pafavorshme ishin një stuhi kalimtare. Edikti i famshëm i Milanos në vitin 312 jo vetëm që i ktheu kishës gjithçka që i ishte konfiskuar, por i dha asaj liri të plotë, e cila supozohej të kontribuonte në një zgjerim të ri të varreve. Ata u zgjeruan pas kësaj, por jo aq sa mund të pritej. Bashkë me këtë mundësi të plotë u shfaqën edhe disa rrethana të pafavorshme. Bashkë me zgjerimin filloi edhe shkatërrimi. Të krishterët triumfues natyrshëm kishin një dëshirë për të nderuar varret e martirëve duke ngritur mbi to monumente, më domethënëse se çdo gjë që kishte ekzistuar më parë. Mbi këto varre filluan të ndërtojnë bazilika me përmasa mjaft domethënëse dhe u përpoqën t'i ndërtonin në mënyrë që varri i dëshmorit të ishte pikërisht nën fron. Për të instaluar fort këto ndërtesa, ishte e nevojshme të rrënoheshin në një thellësi të konsiderueshme lartësitë në të cilat ndodheshin katakombet dhe të shkatërroheshin kate të tëra të mbushura me qindra varre antike. Disa nga katakombet e lashta madje me sa duket u shkatërruan plotësisht nën ndërtesa: e tillë është katakombi i Vatikanit nën kishën e Shën Petrës dhe katakombi i Shën Lupinit ose Cammodils nën Kishën e Shën Pavelit. Megjithatë, jo të gjitha varret e shenjta dhe historike të katakombeve ishin të mobiluara në këtë mënyrë, por pothuajse asnjë prej tyre mbeti: pa ndryshime dhe dekorime të reja: u ndërtuan hyrje të reja, më të përshtatshme, u hapën ndriçues ose vrima në qemerë për të lejuar që ajri dhe drita të kalonin; Vetë dhomat, të cilat përmbanin varret e famshme, u zgjeruan, të zbukuruara me mermer, mbishkrime, piktura etj. Papa Damasus prodhoi veçanërisht shumë vepra të tilla në gjysmën e dytë të shekullit të IV-të. Këto vepra ndryshuan karakterin e disa prej katakombeve, por ato ishin të nevojshme, si në funksion të mirëmbajtjes së tyre, ashtu edhe në funksion të kremtimit të nderuar, temë e së cilës ato u bënë veçanërisht nga shekulli IV. Që nga ajo kohë, pelegrinët filluan të dynden këtu nga të gjitha anët për të nderuar varret e dëshmorëve. Ishte e nevojshme t'u jepej komoditeti për të kënaqur disponimin e tyre të devotshëm dhe për të përshtatur dhoma dhe ambiente nëntokësore për një numër të madh njerëzish. Por sa më të rëndësishme të bëheshin katakombet si vende kulti, aq më shumë e humbnin atë si vend varrimi. Që nga fillimi i shek. Filloi të zhvillohej zakoni i varrosjes së të vdekurve jo nën tokë në katakombe, por në sipërfaqen e tokës, kryesisht pranë tempujve dhe madje edhe në vetë kishat, për të cilat papët dhanë shembullin e parë. Nga monumentet e mbijetuara mund të gjurmohet afërsisht se si kjo metodë e re e varrimit, duke u zhvilluar gradualisht, zëvendësoi të vjetrën dhe në fillim të shek. u bë jo vetëm dominuese, por edhe e jashtëzakonshme. Pas vitit 410 ose pas marrjes së Romës nga Alariku, gjendet vetëm një shembull i varrimit nëntokësor. Zhvillimi i një zakoni të ri padyshim nuk mund të favorizonte zgjerimin e katakombeve. Kjo shpjegon pse, pas qetësimit të kishës, relativisht pak u gërmuan përsëri. Megjithatë, ishte edhe një rrethanë që nuk ishte e favorshme për këtë rritje. Nga mesi i shekullit të 4-të, dhe ndoshta pak më herët, midis të krishterëve filloi të zërë rrënjë ideja se martirët ndërmjetësonin kryesisht për ata që varroseshin më afër varreve të tyre. Këtë ide e ndanë edhe disa mësues të kishës, për shembull, Agustini. Pasoja e kësaj ishte që për varrimin e atyre të krishterëve që i përmbaheshin akoma zakonit të vjetër, nuk kishte nevojë të hapeshin galeri të reja, por ishte e nevojshme, me insistimin e të afërmve të të vdekurve, të përpiqej të gjente një vend në galeritë e vjetra dhe sa më afër varreve të martirëve. Natyrisht, nga këtu nuk ndodhi asgjë përveç shkatërrimit. Në përgjithësi, historia e rritjes së katakombeve përfundon në shekullin e IV. Ajo që vijon është një histori e shkatërrimit dhe harresës. Pasi pushuan së qeni vende varrimi, katakombet vazhduan të jenë objekt udhëtimesh dhe festash të devotshme për një kohë shumë të gjatë, deri në fillim të shekullit të IX-të, kur u nxorrën prej tyre të gjitha reliket e dëshmorëve që mund të gjendeshin në atë kohë. Gjatë kësaj periudhe kohore ato, pra kryesisht ato pjesë të tyre ku ruheshin reliket e martirëve, u përdhosën dhe u plaçkitën disa herë nga barbarë të ndryshëm që u shfaqën nën muret e Romës, p.sh., në vitin 527 nga gotët, të cilët rrethuan Romën nën udhëheqjen e Vitiges, dhe veçanërisht nga ata që devijuan nga gjysma e shek. Pas secilit prej këtyre pushtimeve, qeveria shpirtërore romake restauroi kriptet e shenjta sa herë që ishte e mundur dhe përgjithësisht u përpoq t'i ruante ato në çdo mënyrë të mundshme, por më në fund u detyrua të transferonte eshtrat e martirëve në kishat e qytetit dhe t'i linte varret në mëshirë të fatit. Nuk kishte më asnjë nxitje për të vazhduar mbështetjen e tyre. Krahas rrezikut nga barbarët, atyre u kërcënohej një rrezik edhe më i madh nga vetë katolikët, për shkak të ftohtësisë dhe pakujdesisë që pak nga pak u sorollatte në lidhje me varret. Papa Pali (757–767), i pari që vendosi t'i transferonte reliket nga katakombet në Romë, shkroi, si për t'u justifikuar, se "varret nuk gëzojnë më nderimin që u takon, se ato bëhen strehimore për kafshët, shndërrohen në stalla dhe stane barinjve dhe ofendohen nga çdo lloj dëmtimi". Pavarësisht kësaj, disa nga pasuesit e Palit bënë përpjekje për të ringjallur nderimin e katakombeve, por më kot. Më në fund, Pashka I, në fillim të shekullit të 9-të, pastaj Serius II dhe Leo IV transferuan në Romë nga katakombet të gjitha mbetjet e martirëve që mundën të gjenin. Që nga ajo kohë, katakombet u braktisën plotësisht dhe pak nga pak ranë në harresë të plotë. Vendet që ata zinin u bënë pronë private dhe u pushtuan nga vreshtat; hyrjet u shembën dhe u shembën. Nga shekulli i 16-të, me sa duket, vetë kujtesa për ta ishte zhdukur. Kur në 1578 punëtorët që po nxirrnin rërë në një nga kopshtet në rrugën Salyarskaya zbuluan një nga katakombet, ky dukej një lajm i mahnitshëm për romakët dhe Bosio, shkencëtari i parë që i kushtoi tërë jetën e tij gjetjes dhe studimit të katakombeve dhe që shkroi veprën e parë të plotë dhe shkencore rreth tyre, u quajt "Kolombi i Romës së nëndheshme". Sa e madhe ishte harresa e katakombeve dhe sa e vështirë ishte gjetja e tyre, shihet tashmë nga fakti se kërkimet më të thella të bëra nga Bosio dhe shumë shkencëtarë të tjerë të shekujve 17 dhe 18 nuk u kurorëzuan gjithmonë me sukses. Vendndodhja e disa prej katakombeve nuk ishte përcaktuar deri vonë. Më e rëndësishmja nga katakombet, katakombet e Kalistit, që përmbajnë varret e papëve të shekullit të 3-të, u zbuluan rastësisht vetëm në 1849. Këto janë faktet më të rëndësishme nga historia e monumentit që na pushton. Këto janë faktet më të besueshme, të marra jo vetëm nga burime të shkruara, por edhe nga vetë monumenti. Ata shprehin me vendosmëri pozicionin më themelor nga i cili fillon studimi i një ose një tjetër rëndësie të çdo monumenti arkeologjik, domethënë: ata vendosin me vendosmëri datën e monumentit, domethënë lashtësinë e tij, kohën e origjinës së tij. Nga faktet që parashtruam del qartë se në katakombe nuk ka varr më vonë se fillimi i shekullit V, se në shek. përdorimi i katakombeve për varrim tashmë është ulur ndjeshëm dhe se në përgjithësi katakombet janë vepër kryesisht e tre shekujve të parë dhe vetëm pjesërisht të shek. Është më tej e qartë se edhe pse në shekullin e IV, si dhe në shekujt e mëvonshëm, në katakombe u kryen restaurime, rinovime dhe modifikime të ndryshme, këto restaurime dhe modifikime kishin të bënin pothuajse ekskluzivisht me të ashtuquajturat kripta historike, domethënë ato ku preheshin reliket e martirëve ose shenjtorëve të famshëm. Këto restaurime, të jashtëzakonshme në vetvete dhe në lashtësinë e tyre, nuk e errësuan gjithmonë pamjen më të lashtë të monumentit sa të mos ishte më e mundur të kuptoheshin plotësisht të paktën veçoritë e tij më të rëndësishme. Sa i përket varreve të tjera, ato nuk pësuan asnjë ndryshim; shumë prej tyre ishin në harresë të plotë, ndërsa disa u varrosën në tokë në kohën e Dioklecianit dhe vetëm tani po dalin në dritë në formën e tyre origjinale. Është e qartë se sa i rëndësishëm duhet të jetë një monument, kaq padyshim autentik dhe i lashtë. Mosha e saj është më shumë se 1500 vjet. Por kjo nuk është tërheqja e saj kryesore - ka monumente shumë më të lashta - por fakti që i përket epokës më të rëndësishme dhe më interesante për botën moderne të qytetëruar. Ky është një monument i asaj epoke kur tharmi i hedhur nga Mësuesi Hyjnor në pështjellimin e botës së lashtë e çoi këtë botë në një fermentim të rëndë, kur një fe e re u shfaq dhe filloi të zbulohej në forma shumë të ndryshme, por ende e pakomplikuar dhe e thjeshtë. Ky është një monument i asaj epoke kur sapo ishin shfaqur dhe filluan të lëshonin themele krejtësisht të reja për jetën, kur po dilnin një botëkuptim i ri, forma të reja jetese, arti i ri etj. Kjo epokë është shumë e largët prej nesh, por nuk është e huaj për ne. Ato ide që aktualisht përfaqësojnë diçka të padiskutueshme, të pamohueshme, të përhapur, diçka që përbën, si të thuash, thelbin e jetës sonë. Këto janë pikërisht idetë që në atë kohë sapo fitonin të drejtën e shtetësisë përmes një lufte të përgjakshme kundër një feje pagane shekullore dhe një qeverie të fuqishme. Për të kuptuar sa më thellë këtë epokë, ku fshihet burimi i shpresave dhe idealeve tona më jetësore, për të imagjinuar sa më qartë pozicionin dhe karakterin e atij komuniteti të vogël besimtarësh, që luftoi aq heroikisht dhe fitimtarisht - në thelb, jo vetëm për veten, por edhe për ne - çfarë mund të ishte më e rëndësishme për ne? Kjo rëndësi njihet në mënyrë të pavullnetshme nga kushdo që nuk është i huaj për krishterimin dhe kulturën e krishterë: jo më kot epoka që treguam ka tërhequr gjithmonë vëmendjen më të madhe jo vetëm të shkencëtarëve të përfshirë në studimin e aspekteve të ndryshme të fesë së krishterë, por edhe të shumë të tjerëve. Nuk ka munguar zelli për të studiuar këtë epokë, por ka pasur gjithmonë mungesë dokumentesh. Zakonisht shekujt e kaluar i studiojmë kryesisht dhe pothuajse ekskluzivisht mbi bazën e dokumenteve të shkruara, mbi bazën e veprave të autorëve të ndryshëm bashkëkohorë me epokën në studim dhe në përgjithësi mbi bazën e monumenteve të shkruara. Kanë mbetur relativisht pak monumente të tilla nga epoka që na interesojnë, madje edhe ajo që ka mbetur, jo e gjitha ka vlerën e duhur historike. Disa nga këto monumente kanë mbërritur tek ne në formë joautentike dhe shumë të dëmtuar, ndërsa të tjerat, edhe pse autentike, nuk përmbajnë asnjë udhëzim për shumë objekte, ose përmbajnë udhëzime jo të plota, të paqarta dhe në nevojë për verifikim. Në përgjithësi, këto monumente janë të pamjaftueshme për një përshkrim të plotë të kohës së treguar. Nëse do të përdoreshin vetëm, shumë aspekte të jetës së të krishterëve do të mbeteshin krejtësisht të panjohura. Monumentet e sapo zbuluara të katakombeve dolën të ishin një ndihmë shumë e rëndësishme këtu: ato jo vetëm që dhanë një kriter të palëkundur për verifikimin e shumë treguesve të paqartë dhe të dyshimtë të monumenteve të shkruara, por edhe një sasi shumë të madhe materialesh krejtësisht të reja dhe jashtëzakonisht të vlefshme, që hapën kapituj krejtësisht të rinj në historinë e krishterimit primitiv. Vërtetë, monumentet e katakombeve nuk janë tërheqëse në pamje, jo veçanërisht përfaqësuese dhe nuk dallohen as nga bukuria e veçantë, as nga monumentaliteti i veçantë; këto nuk janë piramida egjiptiane, apo obeliskë me mbishkrime transmetuese dhe vetëlavdëruese; këto janë korridore të errëta, dhoma të ngushta, të shkurtra, ndonjëherë jo shumë të shkolluara, epitafe, piktura të rrënuara dhe të zbehura, objekte të ndryshme të jetës private, larg luksit, tasa, unaza, llamba, medalje etj. Por nuk duhet të turpërohesh nga pamja modeste e këtyre monumenteve: rëndësia e tyre nuk e zvogëlon rëndësinë e këtyre monumenteve. Në ditët e sotme, kur arkeologjia është bërë një shkencë më e njohur se më parë, është më e lehtë për t'u kuptuar se kurrë. Objektet e gjetura në tumat tona janë shumë më pak domethënëse dhe aq më pak përfaqësuese në pamje, por në tërësinë e tyre ato përfaqësojnë një mjedis të tillë të jetës së lashtë që nuk mund ta imagjinonim kurrë në bazë të dokumenteve të shkruara. Çfarë mund të jetë, me sa duket, më e parëndësishme se objektet e të ashtuquajturës Periudha e Gurit - këto thika stralli, shigjeta, etj., por kushdo që shikon koleksionet e plota të këtyre objekteve do të bindet lehtësisht se ato mund të shërbejnë vërtet si dokumente të vlefshme për restaurimin e një periudhe të tërë në jetën e njerëzimit, pa të cilat nuk do të dinim asgjë. Monumentet e katakombeve janë pafundësisht superiore në përmbajtjen e tyre ndaj çdo gjëje të ngjashme. Këto janë monumente të jetës së një populli të qytetëruar, monumente arti që kanë arritur një shkallë të lartë zhvillimi, këto janë, më tej, monumente të shkrimit dhe monumente të gjuhës, që ishte organi i letërsisë së gjerë. Në këto monumente, material për kërkime mund të gjejë si filologu, i cili mund të vëzhgojë format e të folurit të gjallë të asaj kohe dhe ndryshimet në përdorimin e fjalëve nën ndikimin e fluksit të ideve të reja, ashtu edhe një historian arti, që do të gjejë këtu një degë të re të shkollës klasike të pikturës, dhe një teolog. Ky i fundit do të marrë prenë kryesore nga këtu. Katakombet-monument është kryesisht fetar dhe, për më tepër, në të cilin besimi fetar, shpresa fetare natyrshëm duhet të ishin shprehur me shkëlqimin dhe sinqeritetin më të madh. Vërtet, temat e zhvilluara këtu në mbishkrime dhe piktura simbolike të shumta nuk janë shumë të larmishme, por ato zhvillohen me vendosmëri dhe këmbëngulje, shpesh me thellësi, qartësi dhe qëndrueshmëri të jashtëzakonshme, kështu që nuk është për t'u habitur nëse sot u kushtojnë rëndësi shumë të rëndësishme edhe udhëzimeve dogmatike të monumenteve që po shqyrtojmë dhe përpiqen të rivendosin një teologji të tërë mbi bazën e tyre. Teologjia e bazuar në piktura, shpesh shumë të papërvojë dhe të pakujdesshme, në bazë të mbishkrimeve, shumica e tyre jashtëzakonisht të shkurtra dhe të errëta - a nuk është kjo një ëndërr e çuditshme dhe a nuk është një ndërmarrje krejtësisht e panevojshme? Është shumë e mundur, sigurisht, që të gjitha treguesit e monumenteve të përmendura të mblidhen në një dhe të sjellim atë që është mbledhur në një sistem, por çfarë do të shërbejë kjo? A mund të shpresojë shkenca nga një sistem i tillë ndonjë gjë të re, ndonjë shtesë të re apo argumente të reja? Teologjia e shekujve të parë na është e njohur mjaft mirë nga monumentet e shkruara, të cilat në këtë aspekt janë, gjithsesi, shumë më të besueshme se monumentet materiale dhe që deri më sot kanë arritur tek ne në sasi të tilla, saqë mbi bazën e tyre është e mundur të përpilohet një paraqitje e hollësishme e teologjisë së asaj kohe. Nuk ka asgjë për të thënë, natyrisht, për shekullin IV. Prej këtij shekulli, së bashku me shumë të tjerë, na kanë arritur veprat e mësuesve të mirënjohur të mëdhenj Vasili i Madh, Grigor Teologu dhe Gjon Gojarti, mësimi i të cilëve dallohet për një plotësi dhe thellësi të tillë që vështirë se dikush e ka arritur në shekujt e mëvonshëm. Por nëse i drejtohemi shekujve më të hershëm, III, II dhe madje I, atëherë edhe atje nuk do të gjejmë shumë pakësim në këtë drejtim. Mjafton të vëmë në dukje emrat e Klementit të Romës dhe Ignatit të Antiokisë në shekullin I, dhe emrat e Ireneut, Justinit, Hipolitit, Origjenit, Qiprianit, Tertulianit - në shekujt II dhe III. A është e mundur të gjesh ndonjë të re në katakombe në krahasim me atë që përmbahet në shkrimet e këtyre mësuesve të mëdhenj? Përgjigja për këtë pyetje duhet të jetë mjaft pohuese: në këto monumente mund të gjendet diçka e re dhe e rëndësishme jo vetëm për teologjinë historike, por pjesërisht edhe për teologjinë teorike. Në fakt, mësimi që parashtrohet në shkrimet e etërve dhe mësuesve të mëdhenj të listuar është mësimi i sferave të larta, si të thuash, është, si të thuash, maksimumi i teologjisë së asaj kohe; por që të kesh një kuptim të plotë të teologjisë, shkallës dhe karakteristikave të zhvillimit fetar të një epoke të caktuar, duhet të njohësh jo vetëm këtë maksimum, por edhe minimumin, pra teologjinë në formën në të cilën u përvetësua nga shumica e besimtarëve, fenë në formën siç u pasqyrua në zemrat dhe mendjet e masës së besimtarëve, fenë e masave. Shoqëria e besimtarëve përbëhet jo vetëm nga njerëz të ditur, por kryesisht nga njerëz të pamësuar, të thjeshtë, të cilët megjithatë besojnë po aq sa të parët dhe gëzojnë frytet e këtij besimi në mënyrë të barabartë me të parët. Kështu ka qenë gjithmonë dhe kështu ka qenë në shekujt e parë. Nuk kishte shumë shkencëtarë në atë kohë, jo shumë fisnikë; Kishte më shumë njerëz të thjeshtë, por këta njerëz të thjeshtë besuan po aq fort sa shkencëtarët dhe vdiqën për besimin e tyre pa asnjë hezitim. Cilat ishin idetë fetare dhe soditjet teologjike të këtyre njerëzve? Si u asimiluan këta njerëz dhe si u prezantuan të vërtetat që predikoheshin nga mësuesit e kishës sipas traditës nga apostujt? Cila ishte teologjia e përgjithshme e masës së besimtarëve në atë kohë? Në thelb, natyrisht, nuk duhej të ndryshonte dhe të mos ndryshonte nga teologjia e mësuesve të kishës, por domosdo duhej të kishte disa veçori në krahasim me të, dhe shumë domethënëse, në shumë aspekte të tjera. Tipare të tilla ekzistojnë në të vërtetë: kjo nuk mund të anashkalohet as me një rishikim sipërfaqësor të monumenteve. Disa të vërteta përsëriten në to jashtëzakonisht shpesh dhe me këmbëngulje, zhvillohen në detaje dhe saktë, të tjerat janë më pak të zakonshme dhe nuk shprehen qartë. Disa nga mësimet e zhvilluara nga shkrimtarët e asaj kohe nuk gjenden fare: padyshim ato ishin me pak interes apo interes për masën e besimtarëve. Ndonjëherë ka gjurmë besëtytnish që ende nuk kanë arritur të zhduken nën ndikimin e fesë së re, gjurmë të një lloj besimi të dyfishtë, sidomos në forma, kryesisht tradicionale, klasike; Madje, ka edhe gjurmë të herezive të shfaqura, dhe në përgjithësi shumë tipare që karakterizojnë botëkuptimin e të krishterëve të parë për nga veçoritë dhe dallimet e tij, të përcaktuara nga veçoritë e vendit, kohës, kombësisë, si dhe nga shkalla e zhvillimit intelektual dhe frymëzimi fetar që ka ndodhur në këtë moment. Ne mund të vërejmë tipare të ngjashme të botëkuptimit fetar të masave dhe dallimin e tij nga teologjia e njerëzve të arsimuar sot, 1500 vjet më vonë, në të gjitha vendet e krishtera. Një studim i hollësishëm i këtij botëkuptimi fetar të masave ka një rëndësi të madhe jo vetëm në aspektin historik dhe antropologjik, por edhe në aspektin historik dhe teologjik. Studimi i periudhës së lashtë të krishterë nga ky këndvështrim pothuajse nuk ka filluar ende, kryesisht për shkak të mungesës së materialit, por nuk ka dyshim se kërkime të tilla mund të çojnë në rezultate të vlefshme shkencore. Falë zbulimeve të reja në katakombe, ka material të pasur për këtë. Por, pavarësisht nga rëndësia e treguar kishtare-historike e kësaj, si të thuash, teologjisë së nëndheshme, ajo ka rëndësi në vetvete, si teologji. Monumentet e katakombeve mund të konsiderohen jo vetëm si një dokument historik që plotëson informacionin tonë për epokën e hershme të krishterë, i përshtatshëm për plotësimin e karakteristikave të gjendjes së fesë dhe teologjisë në atë epokë, por edhe si një dokument që është i përshtatshëm për argumentim thjesht teologjik, për të vërtetuar shumë pozicione teologjike. Në fakt, të vërtetat dhe shpresat fetare të shprehura në epitafe dhe piktura u rrënjosën te njerëzit që i shkruanin mësues të kishës, mbajtës të traditës, pasues të apostujve, madje edhe nxënësit e tyre të afërt, në përgjithësi mësues që jetuan në një epokë kur tradita apostolike ishte shumë më e freskët. Duke marrë parasysh këtë rrethanë, a nuk duhet të vlerësojmë çdo monument të asaj epoke, madje edhe më të parëndësishëm në dukje, veçanërisht nëse në të ka ndonjë gjurmë besimi fetar, të vërtetë dogmatike apo morale? Për sa u përket këtyre të vërtetave, kur një paraqitje figurative ose epigrafike e ndonjërës prej tyre përsëritet vazhdimisht, veçanërisht shpesh dhe me këmbëngulje, atëherë a nuk do të thotë kjo se ajo u rrënjos nga pastorët e kishës me këmbëngulje dhe kujdes të veçantë, se konsiderohej veçanërisht e rëndësishme dhe u mësua veçanërisht mirë nga të krishterët dhe ka qenë për një kohë të gjatë, me një fjalë, a nuk e dëgjojmë të gjithë këtu këtë zë të besueshëm të kishës? Kjo është pika nga e cila katakombet duken veçanërisht të rëndësishme dhe interesante për shkencën teologjike të të gjitha rrëfimeve, madje edhe ortodokse. Le ta shohim pak më në detaje. Në Perëndim, kjo pikë u vlerësua si veçanërisht e rëndësishme shumë kohë më parë, pothuajse menjëherë pas zbulimit të katakombeve dhe shfaqjes së përshkrimit të tyre të parë të detajuar. Si rezultat i kësaj, katakombet në Perëndim kanë fituar prej kohësh një lloj rëndësie praktike apologjetike dhe shqyrtimi i tyre nga ky këndvështrim tashmë ka historinë e vet, mjaft udhëzuese. Fakti është se zbulimi i katakombeve në fund të shekullit të 16-të. dhe studimi i parë i tyre në fillim të shekullit të 17-të përkoi me atë epokë të shquar në historinë e krishterimit perëndimor, e cila u shënua nga lufta e ashpër e katolicizmit me protestantizmin, i cili sapo ishte ndarë prej tij. Kjo luftë u shfaq jo vetëm në luftërat civile dhe konfuzionin, por edhe kryesisht në polemika të nxehta për pika të ndryshme të teologjisë, teorike dhe praktike. Dihet se protestantët, përveç disa mësimeve dhe ritualeve që përfaqësonin një devijim të vërtetë nga tradita dhe praktika e vërtetë kishtare dhe që ndodhën si rezultat i arbitraritetit dhe abuzimeve të hierarkisë romake, hodhën poshtë edhe shumë gjëra që nuk futeshin në asnjë mënyrë në kategorinë e devijimeve dhe abuzimeve. Këto janë shumë pika të rëndësishme të mësimit për kishën dhe sakramentet, mësimin për kishat dhe ikonat, etj. Mohimi i protestantëve shpesh ishte mjaft arbitrar, por ndonjëherë shoqërohej me kritika shumë praktike dhe kështu futi një element të ri, shumë frytdhënës në shkencën teologjike të asaj kohe. Pasoja ishte një ringjallje e paparë deri tani në fushën e kërkimit teologjik, veçanërisht patologjik, historik dhe arkeologjik. Lloji i fundit i kërkimit, mund të thuhet, është krijuar edhe nga nevojat e asaj epoke. Kjo ringjallje ishte e njëjtë në të dyja anët: të dyja palët ngritën radhët e shumta të shkencëtarëve të shquar me kërkime shumë të vlefshme për çështje të diskutueshme. Në përgjithësi, ndonëse polemika ishin pasionante, ato shpesh ishin shumë serioze në të njëjtën kohë; është pak i njohur ndër ne, megjithëse është shumë interesant dhe mësimdhënës. Pika mbështetëse e mohimit për protestantët, përveç konsideratave të tyre, ishte, ndër të tjera, fakti se për objektet e mohuara në Shën në shkrimet dhe shkrimet e etërve të lashtë ose nuk përmendet fare, ose nuk është thënë qartë. Katolikët, për shkak të mungesës reale të monumenteve të shkruara, ndonjëherë gjendeshin në një situatë të vështirë, prandaj i kushtonin vëmendje të veçantë zbulimit të monumenteve të reja dhe argumenteve të reja dhe përpjekjet e tyre ndonjëherë kurorëzoheshin me sukses të konsiderueshëm. Mbrojtja e disa pikave shumë të rëndësishme të diskutueshme u prezantua me shumë sukses nga studiuesit katolikë. E tillë, për shembull, është mbrojtja e dogmës së transubstantimit nga Schelstraat përmes disciplina arcana, mbrojtja e praktikës katolike në lidhje me kishat dhe ikonat nga Ciampini përmes kërkimeve arkeologjike të vetë monumenteve, etj. Kështu, zbulimi dhe eksplorimi i katakombeve doli të ishte shumë i përshtatshëm për katolikët: për ta ishte një argument i ri dhe shumë i rëndësishëm. Jo më kot për këtë zbulim u interesua veçanërisht Baronius, një bashkëkohës i zbulimit të tyre, i cili në atë kohë shkruante Analet e tij të famshme dhe në të njëjtën kohë kishte një detyrë polemike antiprotestante. Ai ende nuk mund ta përdorte atë për polemika e tij, por ndoshta kjo e frymëzoi të fuste shumë argumente në veprën e tij të bazuar në monumentet materiale. Kur në vitin 1632 u shfaq studimi i parë i veçantë për Romën e fshehtë, i përpiluar nga Bosio, i cili i kushtoi gjithë jetën dhe të gjithë forcën e tij këtij kërkimi, ai ishte një sukses i madh dhe rëndësia e tij apologjike u vlerësua menjëherë. Duke qenë se vepra ishte shumë e madhe dhe, për më tepër, me karakter thjesht shkencor e objektiv, atëherë, për përhapjen dhe, si të thuash, shfrytëzimin sa më të përshtatshëm në favor të katolicizmit, filluan ta popullarizojnë, ta shkurtojnë dhe ta ndryshojnë drejtpërdrejt me një qëllim polemizues kundër heretikëve protestantë. Botimet e shkurtuara dhe madje xhepi të Romës nëntokësore (Roma subterranea portatilis) u shfaqën në latinisht dhe gjermanisht (botimi gjerman i Bauman 1668) dhe kaluan nëpër disa botime. Kjo manovër false me sa duket nuk ishte e pafrytshme. Rëndësia apologjetike e monumentit, objekt i këtyre shkrimeve, nuk mbeti pa ndikim në palën kundërshtare. Shkrimtarët katolikë pohojnë se “leximi i Bosio-s pati ndikim në kthimin e shumë protestantëve të ditur në Kishën Katolike” (Allard, Rome souterr. f. 14). Monumenti i ri natyrshëm duhej të tërhiqte vëmendjen e protestantëve. Vërtetë, ata nuk kishin akses për njohjen e drejtpërdrejtë me të, aq më pak studimin e pavarur të tij; ai njihej prej tyre vetëm nga thashethemet dhe nga shkrimet e latinëve; megjithatë, ata e konsideruan detyrën e tyre të angazhohen në kritika dhe përgënjeshtrime të faljes katolike të ndërtuar mbi të. Anglikanët Misson dhe Burnet, të cilët patën mundësinë të ishin në Romë në fund të shekullit të 17-të. ata folën për katakombet si varre pagane, ose nëse ndonjëherë të krishtera, atëherë ato ndodhën pas triumfit të kishës; Për sa i përket epitafeve dhe pikturave, ata vunë re se ato ishin falsifikuar kryesisht nga murgjit supersticioz për të ngjallur besim te pelegrinët në relikte. Mendimi i këtyre udhëtarëve protestantë u pranua lehtësisht nga bashkëfetarët e tyre dhe u vërtetua prej tyre në shumë vepra, historike dhe teologjike në përgjithësi (për shembull, Bansage in Hist, de l’eglise) ose në të veçanta, të veçanta. Nga fundi i shekullit të 17-të dhe fillimi i shekullit të 18-të. Ka disa vepra protestante të shkruara posaçërisht për të nënvlerësuar sa më shumë rëndësinë e katakombeve. Këto janë veprat: Ernst Cyprian “Mbi kishën e nëndheshme” (De ecclesia subterranea. Helmst. 1699), profesori i Hamburgut Tsark “Disertacion historik dhe teologjik mbi katakombet, ose kriptat e varrimit” (Dissertatio theologico-historica de catacumbis seu11buspss3) Katakombet” (De catacumbis Lips. 1713). Shkencëtarët më të rinj katolikë, si De Rossi, aktualisht qeshin me këto vepra, të shkruara nga njerëz që nuk i kanë studiuar fare katakombet, dhe flasin për to me përbuzje, si jo të denja për vëmendje, si vepra që do të ishin humbje kohe për t'u lexuar dhe për t'u përgënjeshtruar (perder il tempo in leggere o in confutare siffatti I, por jo me të drejtë.1). Protestantët, pavarësisht se nuk ishin të njohur drejtpërdrejt me monumentin e ri, e morën me mend saktë anën e dobët të argumentit të ndërtuar mbi të. Ata drejtpërdrejt dhe para së gjithash i kushtuan vëmendje autenticitetit të monumentit dhe kjo autenticitet vërtet ishte shumë pak e mbrojtur në atë kohë. Shkencëtarët katolikë që studiuan katakombet pasi Bosio e kryen këtë studim pa ndonjë plan shkencor dhe, duke përdorur monumentet e zbuluara rishtazi, me sa duket nuk kishin asnjë ide për kushtet në të cilat ata fitojnë rëndësinë e dokumenteve plotësisht shkencore. Kanë kopjuar epitafe, kopjuar piktura, por nuk kanë marrë mundimin të përcaktojnë paraprakisht kohën e origjinës, vendin ku janë gjetur etj., në përgjithësi, kronologjinë, topografinë dhe autenticitetin e tyre. Si rrjedhojë, monumentet e mbledhura nga shkencëtarët e asaj kohe, si në atë kohë ashtu edhe tani nuk kanë një çmim veçanërisht të lartë dhe thuajse janë të humbura për shkencën, sepse në bazë të tyre nuk është e mundur të nxirren përfundime të padiskutueshme. Në përgjithësi, përdorimi i këtyre monumenteve për qëllime apologjetike në atë kohë kishte më shumë karakter lajmi dhe origjinaliteti se sa përpikëri. Prandaj, shpejt u ul vetvetiu. Gjatë shekullit të 18-të. Katolikët nuk i kushtonin më shumë vëmendje dhe me sa duket filluan t'i harronin gradualisht. Gjendja e punëve ndryshoi kur, në vitet 40 të këtij shekulli, me përpjekjet e Marchi dhe De Rossi, filloi një studim i kujdesshëm i katakombeve duke përdorur një metodë të re, tërësisht shkencore. Rezultatet rezultuan më të qëndrueshme dhe më të vlefshme, dhe në fushën e teologjisë u përsërit pothuajse e njëjta gjë si në gjysmën e shekullit të 17-të. pas botimit të librit të Bosios. Sapo dy vëllimet e para të veprës së madhe të De Rossit, Roma sotterranea, u botuan në 1864 dhe 67, menjëherë filluan të përpilohen shkurtesa dhe rishikime, pothuajse në të gjitha gjuhët evropiane, të dizajnuara për të popullarizuar ato veçanërisht përfundimet e arkeologut të famshëm romak, të cilat në një mënyrë ose në një tjetër mund të kontribuojnë në ruajtjen e pikave të ndryshme katolike të romakëve. Këto janë veprat e botuara në anglisht nga Dr. Northcote, në frëngjisht nga Alyar dhe në gjermanisht nga Kraus, të gjitha nën titullin: "Roma e nëndheshme". Hartuesit e të gjithë këtyre librave (ose më mirë të një libri, pasi botimet franceze dhe gjermane janë vetëm përshtatje të anglishtes) përpiqen të qëndrojnë mbi një bazë rreptësisht shkencore dhe të përmbahen nga përgjithësime ekstreme dhe përfundime vendimtare, por megjithatë, një tendencë polemike rrëshqet në to mjaft shpesh. Kështu, Alyar, pasi ka hyrë në një shpjegim të sinqertë për këtë temë me lexuesit e tij (parathënie në botimin e 2-të), pranon se, sipas mendimit të tij, nuk ka ardhur ende koha për të nxjerrë përfundime vendimtare nga zbulimet arkeologjike, se do të ishte më e kujdesshme të pritej derisa ato të zhvillohen në një shkallë më të madhe dhe kur të grumbullohen më shumë fakte, por në të njëjtën kohë akumulojnë më shumë fakte, por në të njëjtën kohë akumulues drejtpërdrejt nga ky material "akumulues". apology” duhet të përpilohet Kisha Katolike” (magnifique apologie de l'eglise catholique) dhe se veçoritë kryesore të kësaj apologjie mund të përvijohen tashmë në kohën e tanishme. Në veprën e tij, ai vetë, dukshëm me vëmendje të veçantë, edhe pse rrallë, ndalet në fakte të tilla që, sipas tij, favorizojnë disa pika të veçanta të doktrinës katolike, për shembull, në mbishkrimin: Petrus, ndonjëherë i vendosur mbi kokën e Moisiut duke nxjerrë ujë nga shkëmbi; ndonjëherë ai bën komente drejtpërdrejt polemizuese për interpretimet e arkeologëve protestantë. Krahas veprave të ngjashme me atë të treguar, katolikët, sidomos në 20 vitet e fundit, janë shfaqur shumë vepra që kanë për qëllim të veçantë mbrojtjen e katolicizmit me ndihmën e monumenteve. Në këto shkrime, apologjetë më të padurueshëm dhe më pak diskriminues përpiqen me të gjitha forcat nga masa e monumenteve të zgjedhin justifikime për sa më shumë pika të doktrinës katolike, dhe veçanërisht për ato që refuzohen nga protestantët, dhe për ato që refuzohen njëlloj si nga protestantët ashtu edhe nga të krishterët lindorë ortodoksë, për shembull. për parësinë e peshkopit romak, për purgatorin e kështu me radhë. Shumë vepra të tilla mund të citohen, veçanërisht në literaturën gjermane, për shembull, M. Voltaire: "Katakombet romake dhe domethënia e tyre për doktrinën katolike të kishës" dhe "Katakombet romake dhe sakramentet e kishës katolike", Grillwitzer: "Perfaqesimet imagjinative në katakombet", si dëshmi e së vërtetës së parë të Kishës Katolike: Dëshmia e besimit, e shpresës dhe e dashurisë së kishës sonë të shenjtë nënë Një libër ngushëllimi dhe inkurajimi për katolikët dhe mësimi për kundërshtarët e tyre", dhe së fundi, vepra më e re e Diepolder: "Teologjia dhe arti në krishterimin e hershëm". Vetëm titujt tregojnë natyrën e këtyre veprave. Ata nuk pretendojnë të kenë domethënie shkencore, megjithëse nuk janë plotësisht të zhveshur prej saj, veçanërisht në lidhje me ato thjesht false. Ata haptas shtrojnë shumë pyetje nga të cilat kanë frikë katolikët e ditur. prekin, dhe kështu provokojnë kërkime dhe kritika më gjithëpërfshirëse. Bazuar në veprat e bashkëfetarëve të tyre të ditur, të cilët kanë vendosur me vendosmëri datat e lashta të shumë monumenteve shumë të rëndësishme, autorët e këtyre veprave i ftojnë me shumë guxim kundërshtarët e tyre të vijnë e të dëgjojnë dëshminë e gurëve, të shikojnë monumentet më të lashta të krishterimit dhe të sigurohen që mësimi katolik tashmë është zbuluar qartë edhe këtu. Megjithatë, pala protestante nuk turpërohet nga ky ton ndonjëherë shumë fitimtar i apologjetëve katolikë dhe, nga ana tjetër, fillon të paraqesë kritikë dhe studiues të ditur që mund ta freskojnë ndjeshëm entuziazmin e nxituar. Këtu do të përmendim vetëm dy, veçanërisht të shquar: profesorin e Lajpcigut Schulze dhe pastorin protestant francez Rolet. Të dy kanë studiuar monumentet në terren për një kohë të gjatë dhe të dy kanë një këndvështrim rreptësisht shkencor, por në të njëjtën kohë teologjik. E para prej tyre në "Studiot Arkeologjike" dhe në një libër tjetër të botuar së fundmi: "Katakombet, historia dhe monumentet e tyre", duke pranuar se nëpërmjet studimit të monumenteve të lashta të krishtera në përgjithësi dhe monumenteve të katakombeve në veçanti, fitohet një burim i ri, i pasur dhe i çmuar për shkencën teologjike (ein reicher Quellensehatz), dhe duke rënë dakord me të gjitha të dhënat katokronologjike, veçanërisht të marra nga katokologët. sulmon me këmbëngulje metodën e adoptuar nga katolikët për interpretimin e kuptimit të monumenteve dhe kështu ndonjëherë ul ndjeshëm vlerën dogmatike të këtyre monumenteve. Duke u nisur nga ideja se në monumentet funerare është më e natyrshme të kërkohen ide dhe imazhe që kanë të bëjnë ekskluzivisht me varrimin dhe jetën e përtejme, ai mohon ekzistencën në këto monumente të pothuajse çdo aluzion të ndonjë pjese të teologjisë, me përjashtim të eskatologjisë. Kritika e tij është e rreptë deri në zgjedhje dhe frymëzon në mënyrë të pavullnetshme idenë e njëanshmërisë së saj, dhe mendimi udhëzues që ai vendos në bazë të kritikës së tij dhe i çuar në ekstrem, shpesh e çon atë në interpretime të çuditshme dhe kontradiktore. Pastori francez Rolet, i cili kohët e fundit botoi në dy vëllime të mëdha frytet e studimit të tij afatgjatë të monumenteve në terren, ka një qasje më të paanshme dhe të qetë ndaj çështjes. Konkluzionet e arritura nga ky protestant i ditur pas kërkimeve të zellshme dhe rigoroze janë të jashtëzakonshme. 20 vjet më parë, kur katakombet e Kalistit në Romë ishin pastruar tashmë në masë të madhe, kur një muze i krishterë luteran ekzistonte në Romë dhe kur katolikët filluan t'i vënë në dukje me njëfarë triumfi pelegrinët dhe udhëtarët që dynden në Romë drejt monumenteve të sapo zbuluara, si një provë e re e pakundërshtueshme e së vërtetës së artikullit të botuar në Catholic dovuenti. me titull: “Dogma në katakombet romake”. Këtu ai i trajtoi me shumë ironi përpjekjet e treguara apologjetike dhe polemizuese të katolikëve. Duke renditur të gjitha monumentet pothuajse të njohura në atë kohë me data të caktuara, ai zbuloi se kishte shumë pak aludime për doktrinën në to, se monumentet kundër disa doktrinave katolike japin prova të padyshimta të jo apostolicitetit të tyre, dhe kundër të tjerëve ata protestojnë me heshtjen e tyre, dhe se, së fundi, "apologjia protestante mund të përfitojë vetëm nga këto shpifje të mëdha historike". (Le dogme des catacombes f. 40). Natyrisht me këtë mendim - për t'i sjellë dobi apologjetikës protestante dhe për të zvogëluar krenarinë në Romë, autori filloi një studim të plotë të katakombeve. Këtë e bëri për rreth 20 vjet me dëshirën më të sinqertë për të vërtetën dhe u përpoq të ishte plotësisht i paanshëm, por në fund iu desh të pranonte se nëse katakombet nuk favorizojnë Romën, atëherë nuk favorizojnë protestantët. ese: "Katakombet romake". Historia e artit dhe besimet fetare në shekujt e parë të krishterimit "ai këmbëngul disa herë se një studim i paanshëm duhet t'i çojë të gjitha palët në bindjen se "të krishterët e katakombeve nuk ishin as katolikë në kuptimin modern, as protestantë, aq më pak mendimtarë të lirë." (Les catac. de Rothe t. I, parathënie. . A ishin këta të krishterë, duke zhvilluar idenë e tij, autori argumenton se të gjitha shoqëritë fetare të krishtera duhet të vinin këtu për të kontrolluar titujt e tyre, domethënë shkallën e ortodoksisë, por që, në të njëjtën kohë, "asnjë nga fraksionet e krishterimit modern nuk mund të pretendojë se paraqitja e së vërtetës është absolutisht e barabartë me të kuptuarit e të krishterëve ose zakoneve të tyre të para". së pari të krishterët nuk janë plotësisht të ngjashëm me ata modernë dhe madje se idetë e tyre për të vërtetën fetare kishin veçoritë e tyre - ne mund të pajtohemi me këtë, por kjo nuk e zgjidh çështjen. Këtu nuk bëhet fjalë për identitet të përsosur në të gjitha aspektet, por vetëm për afërsinë më të madhe në përgjithësi dhe për identitetin e dogmave kryesore. Nëse monumentet e katakombeve nuk favorizojnë as katolikët dhe as protestantët, atëherë ata duhet të favorizojnë dikë. A nuk e posedon askush në krishterimin modern tashmë të vërtetën e dhënë nga Zoti? Autori duket se nuk di asgjë për Ortodoksinë Lindore, por ndonjëherë detyrohet të bëjë aludime në drejtim të saj. Duke marrë parasysh pikturat simbolike, ndonjëherë të ngulitura me një thellësi të jashtëzakonshme mendimi dhe ndërlikim të shprehjes, ai, për shembull, thotë, në marrëveshje me shkencëtarët e tjerë perëndimorë (Baye), se "romakët nuk kishin një kuptim të tillë mistik që ata vetë të mund ta përshkruanin këtë simbolikë pa marrë frymëzim nga jashtë dhe pikërisht nga Lindja". Duke tërhequr vëmendjen për ngjashmërinë e subjekteve perëndimore dhe lindore, ai argumenton se kjo nuk shpjegohet ekzistenca e ndonjë lidershipi të përgjithshëm, por sepse "Krishterimi në Romë, i ardhur nga lindja, mori frymëzim prej andej për një kohë të gjatë". Kështu, monumentet e periudhës antike të katakombit mbajnë gjurmë të qarta të origjinës lindore, ose ndikimit lindor dhe janë monumente të krishterimit lindor, megjithëse ndodhen në perëndim. Krishterimi, i cili filloi në lindje dhe prej andej u përhap në perëndim, këtu fitoi karakteristika lokale vetëm më vonë. Prandaj, monumentet e këtij krishterimi primitiv nuk duhet të jenë me interes të veçantë për Lindjen dhe a nuk duhet t'u takojë atyre pjesa më e rëndësishme e përfitimit këtu? Megjithatë, le të zbresim në të paktën një nga katakombet dhe të shohim vetë se çfarë lloj monumentesh janë këto, të cilat janë objekt kaq shumë polemikash. Ne zgjedhim më të rëndësishmin nga këto varre nëntokësore - varrin e Kalistit, dhe madje vetëm një pjesë të tij - atë ku ndodhet e ashtuquajtura kripta papale, ose dhomën që shërbeu si vendvarrimi i papëve të shekullit III. Ky varr ndodhet dy milje nga porta e Shën Sebastianit përgjatë rrugës Apiane, më e famshmja nga rrugët romake, e quajtur nga Titus Livy "mbretëresha e rrugëve romake". Kjo rrugë u ndërtua nga Appius Claudius censori në vitin 442 të epokës romake dhe fillimisht u soll vetëm në Capua, dhe më pas vazhdoi nga Augusti në Benevento dhe Brindisi. Kjo ishte rruga për marrëdhëniet dhe tregtinë e Romës me lindjen. Në kohët e lashta, kjo rrugë, në të dy anët për një distancë mjaft të gjatë, ishte e veshur me gurë varresh dhe mauzoleume madhështore, shumica e të cilave u përkisnin familjeve fisnike romake. Disa nga këto monumente, për shembull, varret e Scipios, monumenti i Caecilia Metella, kanë mbijetuar deri më sot dhe japin një ide të përafërt të shkëlqimit të vendosjes së kësaj rruge. Është për t'u shquar se varrezat e krishtera kishë-publike, të cilat përbëheshin jo vetëm nga korridore nëntokësore, por edhe nga ndërtesa mjaft monumentale në sipërfaqen e tokës, ndodheshin midis këtyre monumenteve pikërisht aristokratike. Në ditët e sotme, duke hyrë nga porta në anën e djathtë të rrugës me mbishkrimin: coemeterium Callisti në djerrinë të madhe, dikur e zënë nga një vresht, mund të shihen ende mbetje mjaft domethënëse të ndërtesave të ndërtuara këtu nga Papa Fabiani në fillim të shekullit III. Pranë njërit prej tyre, më i largët, në formë katërkëndëshi me absida në tre anët, ndodhet një hyrje në seksionin e varrit të Kalistit që kemi zgjedhur. Duhet theksuar se ky seksion, si të tjerët që përfshihen në varr, fillimisht ishte një varr krejtësisht i pavarur dhe ndoshta i përkiste familjes fisnike romake të Caecilians, të cilët ia dhuruan kishës. Zona (zona) e zënë nga ky varr kishte një masë shumë të zakonshme tek romakët: 250 f. në gjatësi dhe 100 në gjerësi. Kjo hapësirë ​​mund të disponohej nga pronarët vetëm kur ndërtonin vende për varrimin e tyre, qoftë në tokë apo nëntokë. Plani fillestar për punë nëntokësore këtu është ende i qartë. Në të dy anët e gjata të katërkëndëshit, pikërisht përgjatë kufijve të tij, si dhe në njërën nga anët e shkurtra, kishte një korridor të gjatë, të ngushtë e të vazhdueshëm, duke rrethuar kështu hapësirën e legalizuar. Kishte shkallë në të dy skajet e korridorit, kështu që mund të zbrisje njërën shkallë dhe të ngjiteshe në tjetrën, duke ecur në të gjithë zonën. Pastaj, midis korridoreve gjatësore kishte disa tërthor lidhës. Një nga korridoret tërthore, më afër daljes, nuk arrinte në pikën e lidhjes me korridoret përballë, por përfundonte në një dhomë në mes. Kjo ishte dhoma qendrore e varrit, ku më vonë u varrosën papët. Shkallët origjinale që përfundonin korridoret anësore u shkatërruan në kohën e Dioklecianit dhe më pas u përdorën shumë pak; në vend të tyre në shek. një tjetër u ndërtua në mes, pikërisht në kriptin papnor. Kohët e fundit është restauruar dhe shërben për të njëjtin qëllim si në antikitet. Le të zbresim këto shkallë në brendësi të katakombit. Pasi zbritëm, e gjejmë veten në një korridor mjaft të madh, duke u përkulur në të djathtë drejt kriptës papale. Në këtë korridor, në këmbët e shkallëve, në të majtë ka një dhomë të quajtur kubi i Dazumiya Kiriaki dhe mbishkrime të jashtëzakonshme që përcaktojnë moshën e katakombit. Një nga këto mbishkrime përmend bona femina e Dazumiya Kyriakut dhe me shumë prekje e quan: palumba sine felle, d.m.th., pëllumbi i papërlyer. Sipas informacioneve, rezulton se kjo Dasumia i përkiste një familjeje fisnike romake që lulëzoi në fillim të shekullit II. Një mbishkrim tjetër i gjetur në të njëjtën dhomë madje ka një datë specifike, domethënë, daton në kohën kur Diokleciani dhe Maksimin ishin konsuj për herë të 4-të, d.m.th., në vitin 290. Dhoma e Dazumiya Kiriaki ndiqet në të njëjtën anë të korridorit, në kthesën e tij, nga një tjetër, duke dhënë tregues të qartë të antikitetit edhe më të madh. Në të u gjetën tulla që tregojnë kohën e fabrikimit të tyre - 123 - kohën e Hadrianit. Kështu, gjëja e parë që hasim kur hyjmë në katakombë janë treguesit e lashtësisë së thellë të saj, në shekujt II dhe III. Nëse depërton në korridorin e majtë dhe më pas në korridorin e tërthortë dhe shqyrton me kujdes tullat e lashta që gjenden vende-vende, është e lehtë të shohësh shumë më tepër tregues të tillë: kudo tulla me shenja që tregojnë mbretërimin e Marcus Aurelius dhe Commodus, d.m.th., gjysmën e shekullit II. Nëse kuptojmë se tullat nuk janë bërë kur është gërmuar për herë të parë katakombi, por një kohë të konsiderueshme më vonë, pas kësaj, kur ka rezultuar e ngushtë dhe ka pasur nevojë për zgjerimin e saj, atëherë është e lehtë të shihet se origjina e parë e katakombit shkon në lashtësinë edhe më të madhe. Duke u kthyer djathtas nga kabinat që hasëm, hyjmë në një dhomë mjaft të madhe me një luminarium në krye. Ky është një holl, diçka si një holl ose holl për shenjtëroren kryesore. Këtu do të gjejmë indikacione të një lloji tjetër, domethënë, se pas përfundimit të përndjekjes, madje edhe gjatë tij, kjo katakombë ishte tashmë një vend i nderuar, që pelegrinët dynden këtu si Jeruzalemi me lutje për dëshmorët për ndërmjetësim. Këtu gjejmë shumë të ashtuquajtura mbishkrime ose mbishkrime, të gërvishtura nga pelegrinët dhe që përmbajnë kryesisht thirrje të ndryshme për shenjtorët e varrosur në katakombë; Megjithatë, ndonjëherë ka apele të karakterit më personal, por edhe të përmbajtjes fetare, si p.sh. mbishkrime me emrin e një farë Sophronia. Në një nga mbishkrimet, katakombi quhet Jerusalem. Pasi të kemi kaluar hollin dhe të vazhdojmë të shkojmë në të djathtë, do të shohim dy dyer në anët e korridorit të gjerë - njëra më afër djathtas dhe tjetra më tej në të majtë. Do ta kalojmë të parën: të çon në një dhomë të vogël me një pikturë të Orfeut në tavan dhe do të shkojmë më tej tek e dyta: kjo është dera e shenjtërores kryesore të katakombit. Edhe muret në anët e kësaj dere janë të mbuluara me mbishkrime. Duke kaluar nga dera, gjendemi në një dhomë të lartë, të ndriçuar nga lart nga një luminarium dhe me përmasa 3½ metra e gjerë dhe 4½ metra e gjatë. Këtu ndodheshin më parë varret e papëve. Vizitorët modernë zakonisht zhgënjehen kur shikojnë për herë të parë këtë dhomë. Ata presin të hyjnë në një dhomë të shekullit të 3-të ose të 4-të; Në fakt rezulton se e gjithë muratura e kësaj dhome është pothuajse moderne. Kur u hap në 1854, doli të ishte plotësisht i mbushur me mbeturina dhe ishte e mundur të futej vetëm nga lart përmes luminariumit. Kur u nxorrën mbeturinat, kasaforta u shemb. Për të parandaluar shkatërrimin e plotë, ishte e nevojshme të ndërtoheshin mure të reja dhe të forconte të gjithë dhomën. Megjithatë, restaurimi u krye me gjithë kujdes dhe me gjithë vëmendjen e mundshme ndaj mbetjeve të lashtësisë: gjithçka që mund të ruhej nga këto mbetje u ruajt. Duke hedhur një vështrim më të afërt, ju ende mund të dalloni mbetjet e lashta dhe të gjurmoni historinë e kriptës përmes tyre. Në harkun e derës duken ende tri shtresa të njëpasnjëshme suvaje: njëra e zbukuruar me arabeska të shëmtuara të shekullit VII ose VIII dhe nën të një tjetër e shekullit të IV-të. me monograme dhe nën këtë e treta, më e vjetra, me vija të kuqe. Vetë muret e dhomës fillimisht ishin të mbuluara me suva të hollë dhe të bardhë, të zbukuruar me piktura, disa gjurmë të të cilave duken ende në qoshe. Kjo suva është e shekullit të 5-të. Ajo ishte e mbuluar me pllaka të gjera mermeri, mbetjet e të cilave ishin pjesërisht të dukshme në mure, dhe pjesërisht u gjetën në plehra në dyshemenë e kriptës. Në pjesën e pasme të dhomës, në murin përballë hyrjes, në të majtë në qoshe, mund të shihni derën e kriptës tjetër të Shën Cecilisë; pjesën tjetër të hapësirës ngjitur me këtë mur e zinte altari. Është ruajtur ende platforma prej mermeri, rreth një çerek e lartë, e cila shërbente si dhomë për të. Këtu, në këtë platformë, duken edhe katër vrima të tjera, në të cilat me sa duket janë futur katër shtylla, që mbështesin dërrasën e fronit. Midis fronit dhe murit kishte ende hapësirë ​​të mjaftueshme për një vend të lartë dhe një foltore. Sheshi mbi të cilin qëndronte foltorja është ende i paprekur. I gjithë altari ishte i rrethuar nga njëra anë me një rrjetë mermeri dhe nga ana tjetër me një mur me pllaka mermeri me të njëjtën lartësi. Ekzistojnë gjithashtu mbetje të grilës dhe mureve. Në muret anësore të dhomës, përgjatë vijës së altarit, kishte një kolonë të përdredhur. Në kapitelet e tyre kishte një tërthore, e cila mund të shërbente si pjesë për varjen e llambave, pjesërisht për perde. Pas selisë ipeshkvore kishte një varr të madh dhe mbi të dy mbishkrime të shkruara nga Papa Damasus dhe që në përgjithësi u referoheshin shenjtorëve dhe martirëve të varrosur në katakombin e Kalistit. Ky altar, sipas të gjitha gjasave, është ndërtuar tashmë në shekullin V, kur kripta është veshur me susta me mermer dhe në përgjithësi është riparuar rrënjësisht, por është gjithashtu një antikitet shumë i respektuar. Kur e shikon, të habit padashur ngjashmëria e saj me altarët që janë të zakonshëm mes nesh sot. Ishte rregulluar ashtu siç do ta rregullonim ne për adhurim sipas ritit ortodoks. Megjithatë, atraksioni kryesor i dhomës janë varret që e mbushin atë, ose më mirë akoma, epitafet e këtyre varreve. Gjatë pastrimit të kriptës, të gjitha varret u gjetën të shkatërruara dhe gurët e varreve me epitafet e papëve u ndanë. Ishte e mundur të mblidheshin një numër i konsiderueshëm fragmentesh nga mbeturinat, të cilat, kur mblidheshin së bashku, rezultuan në katër epitafe të lashtë që lidhen me varret e katër papëve të shekullit të III-të: Anteros (236), Fabian (250), Lucius (258) dhe Eutychian (283). Përveç kësaj, u gjet kapaku i sarkofagut të Papa Urbanit (230). Epitafet e papëve të tjerë të varrosur këtu nuk janë gjetur fare. Por për përfundime dhe konsiderata të përgjithshme, ajo që gjetëm është e mjaftueshme. Para së gjithash, është mbresëlënëse se të gjitha epitafet e gjetura këtu janë në greqisht. Nëse këto epitafe u përkisnin individëve privatë, atëherë në shpjegim mund të supozohej se të varrosurit ishin grekë me origjinë. Por këto epitafe u përkasin primatëve të një kishe krejtësisht të pavarur dhe, për më tepër, që jetuan në shekullin III, kur pjesa më e madhe e anëtarëve besimtarë të kësaj kishe ishin latinë. Shumica e papëve të kësaj kohe ishin gjithashtu, nëse jo romakë nga lindja, atëherë përgjithësisht latinë. Është e qartë se greqishtja ishte ende gjuha zyrtare e kishës romake në atë kohë. Ky fakt padyshim dëshmon për lidhjen shumë të ngushtë të kishës romake me kishat lindore dhe madje edhe për njëfarë varësie kulturore prej tyre. Dhe një varësi e tillë presupozon mungesën e plotë të atyre pretendimeve që peshkopët romakë bëjnë tani në fushën e mësimit të kishës. Një tërheqje tjetër e këtyre epitafeve qëndron në thjeshtësinë e tyre të jashtëzakonshme: Αντερος επισχ, οπος, Φαβιαυος επισχοπος dhe asgjë më shumë. Emrit i shtohet vetëm επισχοπος, ndonjëherë μαρτηρ, dhe asgjë më shumë. Për të kuptuar domethënien e plotë të kësaj thjeshtësie, mjafton të shikojmë ato monumente të papëve të mëvonshëm që mbushin bazilikën moderne të Pjetrit në Romë. Këtu papët janë sovranë dhe peshkopë peshkopësh, atje janë thjesht peshkopë. Përmes derës së treguar nga ne në anë të altarit mund të hyni në kriptin fqinj të Shën Cecilisë. Në të ka shumë pak gjurmë të lashtësisë. Ndoshta është gërmuar pas atij papal, dhe më pas është restauruar rrënjësisht disa herë. Këtu janë ruajtur piktura të vërteta, por shumë vonë nga shekujt VII dhe VIII, të realizuara në stilin bizantin, i cili dominonte në atë kohë në perëndim dhe në lindje. Rëndësia kryesore e kësaj kripte besohet të jetë se zbulimi i saj konfirmoi realitetin e ekzistencës së martires Caecilia, një grua fisnike romake që vuajti nën Marcus Aurelius dhe Commodus. Deri në këtë kohë, shkencëtarët, si Tilmon, bazuar në mospërputhjet e ndryshme në aktet korruptive të kësaj martire, e konsideronin ekzistencën e saj një mit. Tani të gjitha këto mospërputhje janë zbardhur. Kriptet që shqyrtuam - papale dhe ceciliane - përbënin shenjtëroren më të rëndësishme të varrit dhe bërthamën e tij më të lashtë. Ata gëzonin respekt të veçantë, shpesh u restauruan dhe për këtë arsye humbën një pjesë shumë domethënëse të karakterit të tyre të lashtë. Le të shikojmë tani në ato qoshe dhe çarje të katakombeve që u vizituan pak ose jo nga pelegrinët, u braktisën dhe nuk u rinovuan. Në vende të tilla është e vështirë të gjesh referenca për ndonjë shenjtor historik, por ata shpesh ruajnë monumente të mirëfillta që datojnë nga kohët e lashta dhe shumë të rëndësishme në shumë aspekte. Një nga këto vende ndodhet në afërsi të kriptave të papëve dhe Cecilia. Nëse kthehemi përmes kriptës papnore në korridorin që na çoi në të dhe vazhdojmë përgjatë tij më tej, do të arrijmë në një nga galeritë e jashtme të katakombës, që kalon përgjatë kufirit të anëve gjatësore që përmendëm, përkatësisht në të djathtë. Këtu, në anën e djathtë të galerive, pikërisht përballë korridorit nga ku hymë këtu, fillon një sërë dhomash, të vogla, por shumë të shquara në pikturat e tyre. Këto piktura kanë të bëjnë kryesisht me sakramentet e kishës, dhe për këtë arsye vetë dhomat njihen si dhomat e sakramenteve - cubucoli dei sacramenti. Janë gjithsej 6 dhoma dhe të gjitha, sipas bindjes së përgjithshme të studiuesve katolikë dhe protestantë, datojnë, nëse jo fundi i shekullit II, atëherë fillimi i shekullit të III-të. Tre të parat u gërmuan më herët, pjesa tjetër pak më vonë, por hendeku këtu ishte i vogël. Pikturat që i kanë zbukuruar nuk ruhen kudo njëlloj. Ato ruhen në një formë më të plotë në dy: e dyta dhe e treta. Komploti i tyre është i njëjtë: ndryshimi është vetëm në disa detaje. Vëmendje të veçantë tërheqin pikturat në dhomën e tretë. Ato janë rregulluar në një rend të tillë harmonik dhe, si të thuash, sistematik, saqë studiuesit katolikë dyshojnë këtu për konsideratën jo të vetë artistit, por të ndonjë mësuesi të kishës që kontrollonte dorën e artistit. Këto piktura ndodhen këtu më pas. imazhi: në tavan - Bariu i Mirë; në zbritjen e tavanit ka tre skena nga tregimi i profetit Jona: Jonai nën kungull, Jonai duke u gëlltitur nga një balenë dhe Jonai duke u nxjerrë jashtë. Më pas, përgjatë pjesës së mesme të mureve, vendosen pikturat e mëposhtme dhe në rendin e mëposhtëm: në të majtë të hyrjes, në murin e hyrjes: Moisiu duke nxjerrë ujë nga shkëmbi; në murin anësor të majtë: 1) një peshkatar që nxjerr peshkun nga uji me qumështin e tij; 2) pagëzimi në të njëjtin ujë; 3) i qetë, duke mbajtur shtratin e tij; në murin kryesor, përballë hyrjes: 1) një tryezë me bukë dhe peshk të shtrirë; në njërën anë të saj ka një figurë mashkulli në pozicionin e bekimit të bukës dhe në anën tjetër, një figurë femër në pozicionin e lutjes; 2) vakti i shtatë dishepujve dhe 3) flijimi i Isakut; Në murin e djathtë nuk ruheshin piktura, por për analogji me dhomën tjetër, këtu duhet të ishte vendosur ringjallja e Llazarit. Cili është kuptimi i këtyre pikturave? Pa hyrë në hollësitë e interpretimit të hartuar nga studiuesit katolikë dhe të ofruar prej tyre me një atmosferë komplekse erudicioni, ne do të marrim vetëm atë kryesoren, më përgjithësisht të pranuar nga ajo që lidhet me pikturat në mure. Guri nga i cili Moisiu lëshoi ​​ujë nënkuptonte gjithmonë Krishtin - gurin Krishtin - nga i cili çdo hierark merr hirin e riteve të shenjta dhe, në veçanti, autoritetin për të mësuar hirin që rigjenerohet në sakramentin e pagëzimit. Skena që përshkruan një peshkatar nuk është gjë tjetër veçse një paraqitje simbolike e vetë aktit të pagëzimit: një peshk i ngritur mbi një kallam peshkimi nuk është asgjë më shumë se ai pisciculus, për të cilin flet bashkëkohësi i pikturës Tertullian, që do të thotë me të një person i rilindur nga uji. Imazhi tjetër i vetë aktit të pagëzimit nuk kërkon interpretim. Është e nevojshme vetëm të theksohet se pagëzimi këtu përshkruhet me zhytje: personi që pagëzohet këtu nxirret nga uji me dorën e pagëzuesit. Imazhi tjetër i të paralizuarit që shërohet në fontin e Bethesdës lë të kuptohet qartë për frytet e pagëzimit. Kështu, i gjithë muri i majtë lidhet me pagëzimin. Muri kryesor, përballë hyrjes, paraqet Eukaristinë. Imazhi i parë - një tryezë me bukë dhe peshk - është padyshim një imazh simbolik i shkurtuar i vetë kryerjes së sakramentit; figura e femrës këtu përfaqëson kishën - bashkësinë e besimtarëve të pranishëm, buka përfaqëson llojet e Eukaristisë dhe peshku është një mbishkrim simbolik që tregon praninë reale të vetë Krishtit këtu, transubstantimin e llojeve eukaristike në trupin dhe gjakun aktual të Krishtit. Ky përdorim i figurës së një peshku në kuptimin e një mbishkrimi ishte shumë i zakonshëm në atë kohë. Ky mbishkrim i përkthyer do të thoshte: Jezu Krishti, Biri i Perëndisë, Shpëtimtari. Më tej, piktura e radhës, që paraqet dishepujt e ulur në një tryezë me bukë dhe peshq të shtrirë mbi të dhe me tetë shporta me bukë që qëndrojnë përpara, është një pikturë simbolike-historike. Ai gjithashtu paraqet një aludim të qartë për Eukaristinë, si dhe të tretën - flijimin e Isakut, të cilin shumë etër e paraqesin si imazh të flijimit pa gjak të Dhiatës së Re, sepse gjaku i Isakut nuk u derdh, ashtu siç nuk derdhet gjatë kremtimit të Eukaristisë. Ringjallja e Llazarit është një simbol i ringjalljes së ardhshme në barkun e përjetshëm, i kushtëzuar nga marrja e Eukaristisë. Mbetet një afresk i vendosur në murin e hyrjes në të djathtë dhe që përfaqëson një mësues me një rrotull dhe një burrë që nxjerr ujë nga një pus. Është e vështirë të përcaktohet kuptimi i saj. Por vështirë se nuk duhet konsideruar si shpjegim për tablonë e vendosur në skajin tjetër të të njëjtit mur, d.m.th., fotografia e Moisiut duke nxjerrë ujë nga shkëmbi; A nuk e ka edhe ajo të njëjtën ide? Ky është, në terma të përgjithshëm, interpretimi që studiuesit katolikë u kanë dhënë këtyre pikturave. Ky interpretim, i mbështetur në një krahasim të kujdesshëm të pikturave me shkrimet e baballarëve bashkëkohorë dhe me monumentet materiale, në përgjithësi në idenë e tij kryesore mund të konsiderohet i padiskutueshëm. Disa nga studiuesit protestantë, si Rolet, pajtohen me këtë, por të tjerë, si Schulze, përpiqen në çdo mënyrë të mundshme të nënvlerësojnë rëndësinë e këtyre pikturave për doktrinën e sakramenteve. Schulze thotë se “të kuptosh këtë cikël siç e kupton De Rossi dhe të tjerët pas tij, do të thotë të refuzosh kuptimin dhe qëllimin e ideve sepulkrale” (Archäd. Stud. f. 97). Meqenëse kjo ide për kuptimin ekskluzivisht funeral të pikturave të gjetura në katakombe është ideja kryesore e gjithë analizës së tij të gjerë të këtyre pikturave, atëherë vetëm lidhur me të do të bëjmë vërejtjen se kuptimi dogmatik dhe sepulralja nuk janë gjëra të papajtueshme. Pikturat e çmontuara, kur interpretohen nga De Rossi, nuk e humbasin kuptimin e tyre si dekorime të dhomës së varrimit. Nuk ka asgjë në to që nuk është në përputhje me qëllimin e kësaj dhome. I gjithë grupi i pikturave flet për shpëtimin dhe ringjalljen, për jetën e përjetshme, për banesën e të ndjerit midis të zgjedhurve (inter electos), midis shenjtorëve. Por për të hyrë në këtë gradë të të zgjedhurve dhe shenjtorëve, është e nevojshme të rilindesh nga uji i pagëzimit dhe të bëhesh pjesëmarrës në Eukaristinë. Pra, a nuk është i gjithë grupi i pikturave kaq të përshtatshme në një dhomë funerali një shprehje e shpresës së patundur të një anëtari besimtar të kishës për shpëtim dhe jetë të përjetshme? A nuk është ky një përkthim simbolik i një gjurme? tekstet: nëse dikush nuk lind nga uji dhe nga Fryma, ai nuk mund të hyjë në mbretërinë e Perëndisë (1 Gjonit III 5); ha mishin tim dhe pi gjakun tim që të ketë një jetë të përjetshme dhe unë do ta ringjall atë në ditën e fundit (Gjoni VI 58)? E njëjta shpresë, madje me të njëjtin ndërthurje idesh, shprehet në epitafe. Epitafi i famshëm Otion flet për peshkun hyjnor dhe për larjen në ujërat hyjnore dhe për ngrënien dhe pirjen e Eukaristisë. Ky epitaf nuk është i vetmi: ide të ngjashme gjenden në një tjetër, të njohur me emrin Averki i Ierapolisit. Nëse ishte e përshtatshme të flitej për pagëzimin dhe Eukaristinë në epitafe, atëherë pse nuk është e përshtatshme në pikturat e gurëve të varrit! Këto janë tërheqjet kryesore të katakombit që ne anashkaluam. Mund të vazhdonim devijimin tonë edhe më tej, mund të shkonim në pjesë të tjera të varrit, te varret e papëve Eusebius dhe Cornelius, më pas në kriptën e Lucinës, ku mund të shihnim një imazh simbolik të Eukaristisë edhe më të lashtë nga ajo që tregohej, mund, duke kaluar rrugën, të zbrisnim në katakombën e Domitillas, ku do të na shpinte nga shekulli dhe do të na shpinte shumë larg, kufijtë e shikimit të përgjithshëm, që është pikërisht ajo që kishim në mendje. Na duket se faktet e mësipërme janë të mjaftueshme për të kuptuar saktësisht se çfarë përfitimesh mund të presë shkenca ortodokse nga studimi i monumenteve të zbuluara në katakombe, dhe më pas për të ardhur keq që shkencëtarët ortodoksë kanë shumë pak mundësi për të studiuar drejtpërdrejt monumentet e lashtësisë së krishterë, jo vetëm perëndimore, por edhe lindore, pa dyshim edhe më të rëndësishme. Ju mund të jeni të interesuar në: