Starokresťanské hrobky v Ríme a význam objavov v nich urobených pre teologickú vedu

Príhovor docenta N. Krasnoselceva na slávnostnom zasadnutí Kazanskej teologickej akadémie 8. novembra 1883. Keď som teraz vzal na seba zodpovednosť zaujať pozornosť ctihodného zhromaždenia nejakou témou z oblasti mojej špecializácie, zameral som sa na staroveké kresťanské podzemné cintoríny alebo katakomby existujúce v Ríme, ako tému, s ktorou som sa mohol zoznámiť nielen z kníh, ale aj z osobných dojmov, a ktorý, ktorý má obrovský význam pre všetky odvetvia vedy nielen kresťanských starožitností, nie je oboznámený len so záujmom archeológov. učených teológov a historikov, ale aj pre vzdelaných ľudí všeobecne, najmä náboženských. Je samozrejmé, že v krátkej štúdii určenej na určitý čas nemožno túto tému vyčerpať celú, opísať všetky pamiatky katakomb a určiť ich význam vo všetkých ohľadoch. Preto, keď sme si najskôr načrtli ich dizajnové črty a historický osud, zameriame sa predovšetkým na jeden bod, ktorého sa veda vo všeobecnosti menej dotýka a je u nás menej známy, a to: ich význam pre teologickú vedu. Podzemné cintoríny sa nachádzajú mimo rímskych múrov vo vzdialenosti 1 až 5 míľ, všade okolo, pozdĺž všetkých ciest vedúcich z mesta všetkými smermi ako polomery. Ak by všetci spolu komunikovali, ako sa predtým predpokladalo, vytvorili by skutočný prstenec, sieť nekonečných kobiek obklopujúcich mesto zo všetkých strán. Pozostávajú najmä z dlhých stiesnených galérií, ktoré často prebiehajú vo veľmi tesnej vzdialenosti od seba, pretínajú sa v najrôznejších smeroch s inými podobnými galériami a vo všeobecnosti predstavujú skutočné labyrinty, v ktorých sa dá bez sprievodcu veľmi ľahko stratiť. Niekedy sú takéto labyrinty galérií umiestnené nad sebou na dvoch, troch alebo aj štyroch poschodiach. Steny všetkých týchto galérií sú zdola nahor zaplnené rakvami, alebo ešte lepšie telami, keďže rakvy v našom ponímaní starí rímski kresťania nepoužívali. Na uloženie tela sa v stenách podzemných štôlní vyrezávali takzvané lokuly – miesta, alebo pravouhlé priehlbiny v dĺžke výšky človeka. Do týchto výklenkov sa niekedy v súlade so zvykom ukladali telá zosnulých s rôznymi doplnkami podľa ich hodnosti a zamestnania a zvonku boli položené mramorové dosky alebo dlaždice, pokryté vápnom a označené decentným nápisom. Nad spodnými lokuliami boli podľa potreby usporiadané ďalšie vyššie a vyššie, až po strop. Vzdialenosť medzi nimi bola v dôsledku hustoty skalnatej pôdy veľmi malá, takže v závislosti od výšky chodby mohli byť takéto miestnosti na každom siahu usporiadané od troch do siedmich. Okrem galérií obsahuje každá katakomba mnoho miestností rôznych veľkostí. Aj tieto miestnosti boli určené hlavne na pochovávanie. Steny niektorých z nich boli vyplnené rovnakými hrobovými komorami ako steny galérií. V iných boli vybudované monumentálnejšie hrobky pozostávajúce z viac či menej rozsiahlych, väčšinou polkruhových výklenkov, známych ako arkozóliá. Pod oblúkom týchto výklenkov boli vybudované miestnosti v tvare sarkofágu pre jedno alebo niekoľko tiel a niekedy boli umiestnené priamo sarkofágy. Sú izby niekedy s jednou takou hrobkou, niekedy s dvoma alebo tromi; niektoré z týchto miestností zrejme slúžili ako rodinné hrobky, zatiaľ čo iné boli hrobkami slávnych osobností v kostole alebo mučeníkov a slúžili dokonca ako miesta na bohoslužby. Väčšinu týchto miestností zdobili okrem nápisov aj maľby, niekedy, najmä ak išlo o pohrebisko slávneho mučeníka, aj stĺpy, sedadlá, mramor a dokonca aj mozaiky. V čase, keď boli všetky tieto dekorácie ešte čerstvé a neporušené, katakomby pravdepodobne nemali taký ponurý a opustený vzhľad ako teraz. Keď sa dnes po týchto tmavých a stiesnených chodbách prechádzate, akoby ste prechádzali medzi nekonečným radom otvorených skriniek, ktorých police, chodiace v pravidelných radoch, boli kedysi zaplnené a uzavreté, no teraz ich náhla ruka vyprázdňuje. Mramorové a kachľové dosky s nápismi, ktoré vypĺňali diery, boli rozbité, väčšinou úplne, zriedka do polovice; interiér hrobových priestorov bol zjavne dôkladne prehľadaný a nič sa v nich nenašlo; občas sú viditeľné dve alebo tri kosti staré viac ako tisíc rokov; často sa zlomia jediným dotykom, najmä ak sa nachádzajú v nižších, veľmi vlhkých podlahách. Obrazy sú často zničené a pokazené buď zrútením, alebo neskoršími prácami fosorov, alebo dokonca prílišnou horlivosťou vedcov, ktorí sa ich snažili oddeliť od stien a preniesť do múzeí. O rôznych prenosných predmetoch, ako sú lampy, nádoby, mince atď. To všetko sa buď dostalo do múzeí, alebo to v minulých storočiach ukradli rôzni hľadači pokladov a navždy sa stratili. Celé, nedotknuté hrobky sú mimoriadne zriedkavé, s výnimkou tých najodľahlejších a neprístupných miest. Napriek početným stratám a neustálemu ničeniu katakomby stále poskytujú obrovské množstvo materiálu, často úplne nového, na výskum. Čo by sa stalo, keby všetko, čo bolo v nich pôvodne obsiahnuté, bolo dodnes neporušené? Možno si predstaviť, aký obrovský by tento materiál bol, najmä ak vezmeme do úvahy, aj keď približne, celú rozľahlosť týchto podzemných baní, z ktorých sa ťaží! Väčšina katakomb je veľmi rozsiahla, a to ako celkovým objemom priestoru, ktorý zaberajú, tak aj dĺžkou a počtom ich galérií. Podľa približného výpočtu talianskych archeológov (Armellini, Le catac. rom. s. 23) je celková dĺžka týchto galérií 580 kilometrov, t.j. polovica dĺžky celého Apeninského polostrova; počet miestností a hrobiek sa dá len ťažko určiť čo i len približne. Nie je dôvod byť obzvlášť prekvapený, ako mohli priekopnícki kresťania vytvoriť taký obrovský monument. História veľmi uspokojivo rieši všetky zmätky v tejto veci. Katakomby vznikali tri a pol storočia, teda od konca alebo polovice prvého do konca štvrtého, postavené kresťanským obyvateľstvom mesta, ktoré bolo v staroveku najľudnatejšie. Spočiatku pozostávali z veľmi malých hypogei, čiže žalárov, roztrúsených na rôznych miestach, ktoré vlastnili rôzne rímske rodiny a jednotlivci, ktorí konvertovali na kresťanstvo. Niektorí z týchto hypogees boli pravdepodobne dokonca predkresťanského alebo všeobecne pohanského pôvodu. Získali ich a usporiadali ich majitelia ešte predtým, ako prijali novú vieru, a potom obrátením týchto majiteľov na kresťanstvo nadobudli nový kresťanský charakter. Stopy tohto presného pôvodu niektorých kresťanských hrobiek sa zachovali dodnes, hoci je veľmi ťažké ich rozlíšiť. Nové náboženstvo majiteľov rýchlo a výrazne zmenilo ich charakter. Ako dlho toto obdobie takpovediac izolovanej existencie kresťanských hrobov trvalo a kedy sa stali verejno-cirkevným majetkom, sa nedá s úplnou presnosťou určiť, no s najväčšou pravdepodobnosťou toto obdobie netrvalo dlho, maximálne do druhej polovice 2. storočia. Kresťanské hroby však nadobudli určitý verejný charakter už v prvých fázach svojej existencie. Zrejme nikdy nemali ani úplne exkluzívny a súkromný charakter a boli pomerne často bežnými pohrebiskami kresťanov aj v čase, keď boli vo vlastníctve súkromných osôb. Ich majitelia, kresťania, v nich zvyčajne zriaďujú miesta nielen pre seba a svojich príbuzných, ale aj pre chudobných spoluveriacich, úplne cudzích ľudí. Bolo to dielo lásky, a keď to boli títo úbohí mučeníci, považovalo sa to dokonca za čestnú a žiaducu povinnosť. Niektorí bohatí kresťania, ktorí si pre seba zariaďovali pohrebné krypty, v nich niekedy, dokonca akoby oficiálne, prostredníctvom nápisov ponúkali miesta svojim súverníkom. Je tu napríklad tento nápis datovaný archeológmi do 1. storočia: „Antony Restitut usporiadal epos pre seba a svoj ľud, ktorý verí v Pána“ (sibi et suis fidentibus in Domino). Ďalší nápis znie: „upravil toto miesto pre všetkých bratov“ (hunc locum cunctis fratribus feci). V druhej polovici 2. storočia sa do majetku kostola dostali hrobky zo súkromných rúk. Verí sa, že prvou verejnou cirkevnou hrobkou bola hrobka, ktorá sa od staroveku nazývala Kallistova hrobka a ktorá bola počas 3. storočia oficiálnou hrobkou rímskych biskupov. Ale čoskoro, možno a zároveň, sa cirkevnými stali aj niektoré ďalšie hrobky. Najmenej začiatkom 3. storočia za pápeža Zefirina (202-218) bolo potrebné dať cirkevným hrobom náležitú organizáciu a ustanoviť osobitného správcu, ktorý by ich spravoval. Piaty nástupca Zefirina Fabián (236 – 250) rozdelil správu hrobiek medzi viacerých diakonov a nariadil postaviť v hroboch veľa budov, teda malých kaplniek na liturgické stretnutia a strážnych priestorov. Je zrejmé, že do tejto doby sa nielen zvýšil počet cirkevných hrobiek, ale aj pohrebný kult, na ktorý sa zameriavali, sa stal zložitejším a slávnostnejším, čo spôsobilo výstavbu budov. Za Fabiánových čias bolo postavených veľa takýchto budov; ich zvyšky stále existujú. Vo všeobecnosti až do druhej polovice 3. stor. hrobky sa vyvíjali úplne slobodne: boli nedotknuteľné a pod ochranou zákona, hoci ich majitelia, kresťania, boli prenasledovaní. V očiach zákona to boli posvätné miesta, loci religiosi; ich sprofanovanie bolo prísne trestané: vyhnanstvo v metallum, teda do baní, na ťažké práce. Preto kresťania v tom čase kopali temnice pre svojich zosnulých nie preto, že by sa báli stavať hroby na zemskom povrchu, nie preto, že by chceli ukryť hroby svojich bratov vo viere pred pohanmi a ochrániť ich tak pred znesvätením, ani preto, že si chceli pripraviť miesto na úkryt v prípade prenasledovania, ale preto, že tento spôsob pochovávania sa im zdal vhodnejší a vhodnejší s ich náboženským presvedčením. Riadili sa zvykom, ktorý bol známy v Ríme ešte pred príchodom tamojšieho kresťanského náboženstva, zvykom, ktorý sa v Taliansku praktizoval už predtým a ktorý bol rozšírený najmä na východe, odkiaľ do Ríma prišlo samotné kresťanstvo. Čo sa však týka skutočnosti, že kresťania pri stavbe svojich podzemných hrobiek mohli očakávať, že v nich nájdu útočisko pred prenasledovaním, možno to stále považovať za pravdepodobné, ale len do určitej miery: možno to tušiť z toho, že v obdobiach prenasledovania využívali nedotknuteľnosť svojich hrobov na to, aby sa v nich konali liturgické stretnutia. To bolo známe pohanom a veľmi ich to hnevalo. Okolo roku 202 v Afrike dav, ktorý povstal proti kresťanom, vedel o takýchto stretnutiach, no neodvážil sa porušiť zákon o nedotknuteľnosti hrobiek (areae), žiadal, aby bol tento zákon týkajúci sa kresťanov zrušený: areae non sint. Rímska vláda, ktorá svoje starodávne zákony a zvyky vždy kládla príliš vysoko, zrejme v tom čase nevenovala týmto výkrikom davu žiadnu pozornosť. Ale o 50 rokov neskôr sa konečne rozhodlo urobiť určité obmedzenia: podľa Valeriánskeho ediktu z roku 257 bolo kresťanom zakázané zhromažďovať sa v hrobkách. Tento zákaz sa síce vzťahoval len na stretnutia a nie na pochovávanie, hoci bol čoskoro zrušený, podmienky pre existenciu hrobiek sa po ňom trochu zmenili. Od tej doby sa tu už kresťania nemohli cítiť bezpečne a museli byť veľmi opatrní: bolo potrebné vybudovať nové tajné vchody a zničiť príliš otvorené, staré atď. Práce v podzemí však nielenže neubudli, ale nadobudli ešte väčšie rozmery, takže v poslednej polovici 3. storočia, od Baleriana a Gallienu po Diokleciána, boli podzemné hrobky kresťanov zjavne priaznivejšie ako predtým. Mnohé z nich boli verejným majetkom cirkvi a spravovali ich cirkevní hodnostári. Zrazu na začiatku 4. storočia nastalo desiate, najťažšie prenasledovanie a kresťanské hrobky takmer zanikli. Nielenže bol do nich zakázaný vstup, ale boli úplne skonfiškované. Kresťania ich museli opustiť, sotva mali čas naplniť najdôležitejšie a posvätné miestnosti a galérie zeminou, pokaziť a zablokovať vchody. Pochovanie v nich sa stalo nemožným: už v nich nemohli byť pochovaní ani pápeži. Ukázalo sa, že je potrebné hľadať pohrebisko buď na tajných a odľahlých miestach, alebo v niektorých súkromných hrobkách, ktoré nepodliehali fisku. Takže vtedajší pápeži, Marcellinus a Marcellus, boli pochovaní v hrobke Priscilly, vďaka dobročinnosti majiteľa tohto hrobu, tiež Priscilly. Našťastie tieto nepriaznivé okolnosti boli prchavou búrkou. Slávny Milánsky edikt z roku 312 nielen vrátil kostolu všetko, čo mu bolo skonfiškované, ale dal mu aj úplnú slobodu, čo malo prispieť k novému rozšíreniu hrobiek. Potom sa rozšírili, ale nie tak, ako by sa dalo očakávať. Spolu s touto plnou príležitosťou sa objavili aj nepriaznivé okolnosti. Spolu s expanziou začala deštrukcia. Víťazní kresťania mali prirodzene túžbu uctiť si hroby mučeníkov tým, že nad nimi postavili pamätníky, významnejšie ako všetky predtým. Nad týmito hrobmi začali stavať baziliky dosť významných rozmerov a snažili sa ich postaviť tak, aby sa hrob mučeníka nachádzal tesne pod trónom. Na pevnú inštaláciu týchto budov bolo potrebné zbúrať do značnej hĺbky výšky, v ktorých sa katakomby nachádzali, a zničiť celé poschodia plné stoviek starovekých hrobiek. Niektoré zo starovekých katakomb dokonca podľa všetkého úplne zanikli pod budovami: takými sú vatikánska katakomba pod kostolom svätej Petry a katakomby svätého Lupina alebo kammodily pod kostolom svätého Pavla. Nie všetky posvätné a historické hrobky katakomb však boli takto zariadené, ale takmer žiadna z nich nezostala: bez úprav a novej výzdoby: postavili sa nové, pohodlnejšie vchody, vyrazené svietidlá alebo otvory v klenbách, ktoré umožňovali priechod vzduchu a svetla; Samotné miestnosti, v ktorých sa nachádzali slávne hrobky, boli rozšírené, zdobené mramorom, nápismi, maľbami atď. Pápež Damasus vytvoril veľa takýchto prác najmä v druhej polovici 4. storočia. Tieto práce zmenili charakter niektorých katakomb, boli však nevyhnutné, a to tak z hľadiska ich údržby, ako aj z hľadiska pietnej slávnosti, ktorej predmetom sa stali najmä od 4. storočia. Odvtedy sa sem zo všetkých strán začali hrnúť pútnici, aby si uctili hroby mučeníkov. Bolo potrebné poskytnúť im pohodlie na uspokojenie ich zbožnej nálady a prispôsobiť podzemné miestnosti a priestory veľkému počtu ľudí. Ale čím dôležitejšie sa katakomby stali miestami uctievania, tým viac ich stratili ako pohrebiská. Od samého začiatku 4. stor. Dôsledkom toho bolo, že na pochovávanie tých kresťanov, ktorí sa ešte držali starého zvyku, nebolo potrebné kopať nové galérie, ale bolo potrebné na naliehanie príbuzných mŕtvych pokúsiť sa nájsť miesto v starých galériách a čo najbližšie k hrobom mučeníkov. Prirodzene, odtiaľto neprišlo nič iné ako ničenie. Vo všeobecnosti sa história rastu katakomb končí v 4. storočí. Nasleduje príbeh deštrukcie a zabudnutia. Katakomby, ktoré prestali byť hrobovými miestami, boli veľmi dlho predmetom zbožného cestovania a osláv, až do začiatku 9. storočia, kedy z nich boli vynesené všetky relikvie mučeníkov, ktoré sa v tom čase našli. V tomto období ich, teda hlavne tie ich časti, kde sa uchovávali relikvie mučeníkov, niekoľkokrát znesvätili a vyplienili rôzni barbari, ktorí sa pod hradbami Ríma objavili, napríklad v roku 527 Góti, ktorí obliehali Rím pod vedením Vitiges, a najmä Longobardi, ktorí spustošili polovicu 8. storočia rímskeho ťaženia. Po každej z týchto invázií rímska duchovná vláda obnovila posvätné krypty vždy, keď to bolo možné, a vo všeobecnosti sa ich snažila všetkými možnými spôsobmi udržiavať, ale nakoniec bola nútená preniesť kosti mučeníkov do mestských kostolov a ponechať hroby napospas osudu. Už nebola motivácia pokračovať v ich podpore. Okrem nebezpečenstva zo strany barbarov im hrozilo ešte väčšie nebezpečenstvo od samotných katolíkov, a to pre chlad a bezstarostnosť, ktorá v nich vo vzťahu k hrobom postupne frflala. Pápež Pavol (757 – 767), prvý, ktorý sa rozhodol preniesť relikvie z katakomb do Ríma, akoby sa chcel ospravedlniť, napísal, že „hrobky už nemajú takú úctu, aká im patrí, že sa stávajú úkrytmi pre zvieratá, premieňajú sa na stajne a maštale pre pastierov a sú urážané všetkými druhmi škôd“. Napriek tomu sa niektorí Pavlovi nástupcovia pokúšali obnoviť úctu ku katakombám, no márne. Napokon, Paschal I. na začiatku 9. storočia, potom Serius II. a Lev IV. preniesli do Ríma z katakomb všetky pozostatky mučeníkov, ktoré mohli nájsť. Od tej doby boli katakomby úplne opustené a postupne upadali do úplného zabudnutia. Miesta, ktoré obsadili, sa stali súkromným majetkom a zaberali ich vinice; vchody sa zrútili a zrútili. V 16. storočí sa očividne vytratila aj samotná spomienka na ne. Keď v roku 1578 Toto sú najdôležitejšie fakty z histórie pamiatky, ktorá nás zamestnáva. Toto sú najspoľahlivejšie fakty, prevzaté nielen z písomných prameňov, ale aj zo samotnej pamiatky. Pevne uvádzajú najzákladnejšiu pozíciu, z ktorej sa začína skúmanie toho či onoho významu akejkoľvek archeologickej pamiatky, totiž: pevne stanovujú dátum pamiatky, teda jej starobylosť, dobu jej vzniku. Z faktov, ktoré sme uviedli, je zrejmé, že v katakombách nie je hrob neskôr ako začiatkom 5. stor., že v 4. stor. používanie katakomb na pochovávanie sa už výrazne znížilo a že vo všeobecnosti sú katakomby dielom najmä prvých troch storočí a len čiastočne 4. storočia. Ďalej je zrejmé, že hoci sa v 4. storočí, ako aj v nasledujúcich storočiach, v katakombách vykonávali reštaurátorské práce, rôzne druhy renovácií a prestavieb, tieto obnovy a prestavby sa týkali takmer výlučne takzvaných historických krýpt, teda tých, kde spočívali relikvie mučeníkov či slávnych svätcov. Tieto reštaurovania, pozoruhodné samy osebe a svojou starobylosťou, nie vždy natoľko zatemnili najstarší vzhľad pamiatky, že už nebolo možné úplne pochopiť aspoň jej najdôležitejšie črty. Čo sa týka ostatných hrobiek, tie neutrpeli žiadne úpravy; mnohé z nich boli v úplnom zabudnutí, niektoré boli pochované v zemi ešte v časoch Diokleciána a až teraz sa dostávajú na svetlo sveta v ich pôvodnej podobe. To sú práve tie myšlienky, ktoré v tom čase ešte len získavali právo na občianstvo krvavým bojom proti stáročnému pohanskému náboženstvu a mocnej vláde. Aby sme čo najhlbšie pochopili túto epochu, v ktorej sa skrýva zdroj našich najživotnejších nádejí a ideálov, aby sme si čo najjasnejšie predstavili postavenie a charakter toho malého spoločenstva veriacich, ktoré tak hrdinsky a víťazne bojovalo – v podstate nielen za seba, ale aj za nás – čo môže byť pre nás dôležitejšie? Túto dôležitosť si mimovoľne uvedomuje každý, komu nie je cudzie kresťanstvo a kresťanská kultúra: nie nadarmo éra, ktorú sme naznačili, vždy priťahovala najväčšiu pozornosť nielen vedcov zaoberajúcich sa štúdiom rôznych aspektov kresťanského náboženstva, ale aj mnohých ďalších. O usilovnosť pri štúdiu tejto epochy nebola núdza, no dokladov vždy chýbala. Predmety nájdené v našich mohylách sú oveľa menej významné a ešte menej reprezentatívne na pohľad, ale vo svojom celku predstavujú také prostredie dávneho života, aké sme si na základe písomných dokladov nikdy nevedeli predstaviť. Čo môže byť, zdá sa, bezvýznamnejšie ako predmety z takzvanej doby kamennej - tieto pazúrikové nože, šípy a pod., ale kto sa pozrie do kompletných zbierok týchto predmetov, ľahko sa presvedčí, že skutočne môžu slúžiť ako cenné dokumenty pre obnovu celého obdobia v živote ľudstva, o ktorom by sme bez nich nevedeli nič. Pamiatky katakomb svojím obsahom nekonečne prevyšujú čokoľvek podobné. Sú to pamiatky života civilizovaného ľudu, pamiatky umenia, ktoré už dosiahli vysoký stupeň rozvoja, ďalej sú to pamiatky písma a pamiatky jazyka, ktorý bol orgánom rozsiahlej literatúry. V týchto pamiatkach môže nájsť materiál na bádanie tak filológ, ktorý môže sledovať podoby vtedajšej živej reči a zmeny v používaní slov pod vplyvom prílevu nových myšlienok, ako aj historik umenia, ktorý tu nájde novú vetvu klasickej maliarskej školy, ako aj teológ. Ten posledný si odtiaľto odnesie hlavnú korisť. Katakomby – pamätník je prevažne náboženský a navyše taký, v ktorom mala byť náboženská viera, náboženská nádej, prirodzene, vyjadrená s najväčšou jasnosťou a najväčšou úprimnosťou. Pravda, námety, ktoré sa tu rozvinuli v početných nápisoch a symbolických maľbách, nie sú veľmi rôznorodé, ale sú rozvíjané pevne a vytrvalo, často s pozoruhodnou hĺbkou, jasnosťou a dôslednosťou, takže nie je prekvapujúce, ak dnes pripisujú veľmi dôležitý význam aj dogmatickým pokynom pamiatok, o ktorých uvažujeme, a snažia sa na ich základe obnoviť celú teológiu. Teológia založená na maľbách, často veľmi neskúsených a nedbalých, na základe nápisov, väčšinou neobvykle stručných a temných – nie je to zvláštny sen a nie je to úplne zbytočný podnik? Samozrejme, že je možné všetky údaje o spomínaných pamiatkach zhromaždiť do jedného a to, čo sa nazbieralo, zaniesť do systému, ale na čo to poslúži? Ako boli títo ľudia asimilovaní a ako im boli prezentované pravdy, ktoré hlásali cirkevní učitelia podľa tradície od apoštolov? Aká bola v tom čase všeobecná teológia masy veriacich? Vo svojej podstate sa, samozrejme, od teológie cirkevných učiteľov líšiť nemala a nelíšila, ale nevyhnutne musela mať oproti nej nejaké črty, a to veľmi výrazné, v mnohých iných ohľadoch. Takéto črty skutočne existujú: to sa nedá prehliadnuť ani pri povrchnom prezeraní pamiatok. Niektoré pravdy sa v nich mimoriadne často a vytrvalo opakujú, podrobne a presne rozpracované, iné sú menej časté a nie sú jasne vyjadrené. Niektoré z učení, ktoré vyvinuli pisatelia tej doby, sa vôbec nenachádzajú: očividne boli málo zaujímavé alebo zaujímavé pre masu veriacich. Niekedy sú tu stopy povier, ktoré sa pod vplyvom nového náboženstva ešte nestihli vytratiť, stopy akejsi dvojitej viery, najmä vo formách, väčšinou tradičných, klasických; Existujú dokonca stopy vznikajúcich heréz a vo všeobecnosti mnohé črty, ktoré charakterizujú svetonázor prvých kresťanov z hľadiska jeho čŕt a odlišností, determinovaných osobitosťami miesta, času, národnosti, ako aj stupňom intelektuálneho rozvoja a náboženskej inšpirácie, ktorá sa v súčasnosti odohrávala. Podobné črty náboženského svetonázoru más a jeho odlišnosť od teológie vzdelaných ľudí dnes, o 1500 rokov neskôr, môžeme sledovať vo všetkých kresťanských krajinách. Podrobné štúdium tohto náboženského svetonázoru más má veľký význam nielen z historického a antropologického hľadiska, ale aj z historického a teologického hľadiska. Štúdium starokresťanského obdobia z tohto pohľadu sa najmä pre nedostatok materiálu takmer ešte nezačalo, no niet pochýb, že takýto výskum môže viesť k hodnotným vedeckým výsledkom. Vďaka novým objavom v katakombách je na to bohatý materiál. Ale bez ohľadu na naznačený cirkevno-historický význam tejto, takpovediac, podzemnej teológie, má význam sama osebe, ako teológia. Pamiatky katakomb možno považovať nielen za historický dokument, ktorý dopĺňa naše informácie o ranokresťanskej dobe, vhodný na doplnenie charakteristiky stavu náboženstva a teológie v tej dobe, ale aj za dokument, ktorý je vhodný na čisto teologickú argumentáciu, na preukázanie mnohých teologických stanovísk. Náboženské pravdy a nádeje vyjadrené v epitafoch a maľbách vštepovali ľuďom, ktorí ich písali, učitelia cirkvi, strážcovia tradícií, pokračovatelia apoštolov, dokonca aj ich bezprostrední žiaci, všeobecní učitelia, ktorí žili v dobe, keď bola apoštolská tradícia oveľa sviežejšia. Ak vezmeme do úvahy túto okolnosť, nemali by sme si vážiť každú, aj tú na prvý pohľad bezvýznamnú pamiatku tej doby, najmä ak je na nej nejaká stopa náboženskej viery, dogmatickej alebo morálnej pravdy? Čo sa týka týchto právd, keď sa obrazné alebo epigrafické znázornenie ktorejkoľvek z nich neustále opakuje, obzvlášť často a vytrvalo, neznamená to, že to bolo vštepované pastormi cirkvi s osobitnou vytrvalosťou a starostlivosťou, že to bolo považované za mimoriadne dôležité a kresťania sa to obzvlášť dobre naučili a je to už dlho, jedným slovom, neznamená to, že tu počujeme hlas pravej cirkevnej tradície? Toto je bod, z ktorého sa katakomby zdajú byť obzvlášť dôležité a zaujímavé pre teologickú vedu všetkých vyznaní, dokonca aj pravoslávnych. Poďme sa na to pozrieť trochu podrobnejšie. Na Západe bol tento bod ocenený ako obzvlášť dôležitý už dávno, takmer okamžite po objavení katakomb a objavení sa ich prvého podrobného popisu. V dôsledku toho katakomby na Západe už dávno nadobudli akýsi praktický apologetický význam a uvažovanie o nich z tohto hľadiska má už svoju históriu, celkom poučnú. Faktom je, že objavenie katakomb koncom 16. stor. a prvé štúdium o nich na začiatku 17. storočia sa zhodovalo s tou pozoruhodnou érou v dejinách západného kresťanstva, ktorá bola poznačená krutým bojom katolicizmu s protestantizmom, ktorý sa od neho práve oddelil. Tento boj sa neprejavoval len v občianskych vojnách a zmätkoch, ale hlavne v búrlivých polemikách o rôznych bodoch teológie, teoretickej i praktickej. Je známe, že protestanti popri niektorých náukách a rituáloch, ktoré predstavovali skutočnú odchýlku od skutočnej cirkevnej tradície a praxe a vyskytli sa v dôsledku svojvôle a zneužívania rímskej hierarchie, odmietali mnohé veci, ktoré v žiadnom prípade nezapadali do kategórie odchýlky a zneužívania. Toto sú mnohé dôležité body učenia o cirkvi a sviatostiach, učenia o chrámoch a ikonách atď. Popieranie protestantov bolo často dosť svojvoľné, ale niekedy bolo sprevádzané veľmi praktickou kritikou a tak vnieslo do vtedajšej teologickej vedy nový, veľmi plodný prvok. Dôsledkom bolo dovtedy nebývalé oživenie v oblasti teologického výskumu, najmä patologického, historického a archeologického. Dalo by sa povedať, že druhý typ výskumu bol dokonca vytvorený potrebami tej doby. Toto oživenie bolo na oboch stranách rovnaké: obe strany postavili početné rady pozoruhodných vedcov s veľmi cenným výskumom kontroverzných otázok. Vo všeobecnosti, hoci boli polemiky vášnivé, často boli zároveň veľmi vážne; je medzi nami málo známa, hoci je veľmi zaujímavá a poučná. Nosným bodom popierania pre protestantov okrem ich vlastných úvah bola okrem iného aj skutočnosť, že o popieraných predmetoch v sv. v písmach a spisoch starých otcov sa buď vôbec nespomínajú, alebo nie sú jasne uvedené. Katolíci sa pre skutočný nedostatok písomných pamiatok niekedy ocitli v zložitej situácii, preto objavovaniu nových pamiatok a nových argumentov venovali osobitnú pozornosť a ich úsilie bolo niekedy korunované významným úspechom. Obhajobu niektorých veľmi dôležitých kontroverzných bodov prezentovali katolícki učenci veľmi úspešne. Takou je napríklad obhajoba dogmy o transsubstanciácii zo strany Schelstraat prostredníctvom disciplina arcana, obhajoba katolíckej praxe ohľadom chrámov a ikon Ciampinim prostredníctvom archeologického výskumu samotných pamiatok atď. Objav a prieskum katakomb sa tak pre katolíkov ukázal ako veľmi príhodný: pre nich to bol nový a veľmi dôležitý argument. Nie nadarmo sa o tento objav zaujímal najmä Baronius, súčasník ich objavu, ktorý v tom čase písal svoje slávne Letopisy a zároveň mal polemickú protiprotestantskú úlohu. Nevedel ho ešte použiť na polemiku, no možno ho inšpiroval k tomu, aby do svojej tvorby vniesol mnohé argumenty založené na hmotných pamiatkach. Keď sa v roku 1632 objavila prvá špeciálna štúdia o podzemnom Ríme, ktorú zostavil Bosio, ktorý tomuto výskumu venoval celý svoj život a všetky sily, zožala obrovský úspech a jej apologetický význam bol okamžite ocenený. Keďže dielo bolo veľmi rozsiahle a navyše čisto vedeckého a objektívneho charakteru, pre čo najpohodlnejšie šírenie a takpovediac zužitkovanie v prospech katolicizmu ho začali popularizovať, skracovať a meniť priamo s polemickým zámerom proti protestantským heretikom. Skrátené a dokonca vreckové vydania podzemného Ríma (Roma subterranea portatilis) vyšli v latinčine a nemčine (nemecké vydanie Baumana 1668) a prešli niekoľkými vydaniami. Tento ospravedlňujúci manéver zrejme nebol bezvýsledný. Ospravedlňujúci význam pomníka, ktorý bol predmetom týchto spisov, nezostal bez vplyvu na protistranu. Katolícki spisovatelia tvrdia, že „čítanie Bosia malo vplyv na to, že priviedlo mnohých učených protestantov späť do Katolíckej cirkvi“ (Allard, Rome souterr. s. 14). Nový pamätník musel prirodzene upútať pozornosť protestantov. Pravda, nemali prístup k priamemu oboznámeniu sa s ňou, tým menej k jej nezávislému štúdiu; bol im známy len z povestí a zo spisov latiníkov; napriek tomu považovali za svoju povinnosť zapojiť sa do kritiky a vyvracania na nej postavenej katolíckej apológie. Anglikáni Misson a Burnet, ktorí mali možnosť byť koncom 17. storočia v Ríme. hovorili o katakombách ako o pohanských hroboch, alebo ak niekedy kresťanských, potom sa vyskytli po víťazstve cirkvi; Pokiaľ ide o epitafy a maľby, všimli si, že ich väčšinou sfalšovali poverčiví mnísi, aby vzbudili dôveru pútnikov k relikviám. Názor týchto protestantských cestovateľov ich spolureligionisti ochotne prijali a dokázali ich v mnohých dielach, historických a teologických všeobecne (napríklad Bansage in Hist, de l’eglise) alebo v špeciálnych, špeciálnych. Od konca XVII a začiatku XVIII storočia. Existuje niekoľko protestantských diel napísaných špeciálne s cieľom čo najviac zľahčovať význam katakomb. Ide o tieto diela: Ernst Cyprian „O podzemnej cirkvi“ (De ecclesia subterranea. Helmst. 1699), hamburský profesor Tsark „Historická a teologická dizertácia o katakombách alebo pohrebných kryptách“ (Dissertatio theologico-historica de catacumbis seu Lipis sepulcralibus) „Cat. (De catacumbis Lips. 1713). Najnovší katolícki vedci, ako napríklad De Rossi, sa v súčasnosti týmto dielam, napísaným ľuďmi, ktorí katakomby vôbec neštudovali, smejú a hovoria o nich s opovrhnutím, že nie sú hodné pozornosti, ako o dielach, ktorých čítanie a vyvracanie by bola strata času (perder il tempo in leggere o in confutare siffatti scritti. t. 1), ale nie celkom správne. Protestanti, napriek tomu, že nový pamätník priamo nepoznali, správne odhadli slabú stránku na ňom postavenej argumentácie. Priamo a v prvom rade dbali na pravosť pamiatky a táto pravosť bola v tom čase skutočne veľmi málo chránená. Katolícki vedci, ktorí študovali katakomby po Bosiovi, vykonali túto štúdiu bez akéhokoľvek vedeckého plánu a pomocou novoobjavených pamiatok zjavne netušili, za akých podmienok nadobúdajú význam úplne vedeckých dokumentov. Kopírovali epitafy, kopírovali maľby, ale neunúvali sa predbežne určiť dobu ich vzniku, miesto nálezu atď., celkovo ich chronológiu, miestopis a autenticitu. V dôsledku toho pamiatky zozbierané vtedajšími vedcami, tak v tom čase, ako aj teraz, nemajú obzvlášť vysokú cenu a sú pre vedu takmer stratené, pretože na ich základe nie je možné vyvodiť žiadne nesporné závery. Vo všeobecnosti malo vtedajšie využitie týchto pamiatok na apologetické účely skôr charakter novinky a originality ako dôkladnosti. Preto čoskoro klesol sám od seba. V priebehu 18. stor. Katolíci im už nevenovali veľkú pozornosť a zrejme na ne začali postupne zabúdať. Situácia sa zmenila, keď sa v 40. rokoch tohto storočia vďaka úsiliu Marchiho a De Rossiho začalo starostlivé štúdium katakomb pomocou novej, úplne vedeckej metódy. Výsledky sa ukázali ako najtrvalejšie a najcennejšie a v oblasti teológie sa opakovalo takmer to isté ako v polovici 17. storočia. po vydaní Bosiovej knihy. Len čo v rokoch 1864 a 67 vyšli prvé dva zväzky De Rossiho obrovského diela Roma sotterranea, okamžite sa začali zostavovať skratky a revízie, takmer vo všetkých európskych jazykoch, s cieľom popularizovať tie, najmä závery slávneho rímskeho archeológa, ktoré tak či onak mohli prispieť k zachovaniu rôznych bodov rímskokatolíckej dogmy. Toto sú diela publikované v angličtine Dr. Northcote, vo francúzštine od Alyara a v nemčine od Krausa, všetky pod názvom: „Underground Rome“. Zostavovatelia všetkých týchto kníh (alebo skôr jednej knihy, keďže francúzske a nemecké vydanie sú len úpravy anglického) sa snažia stáť na prísne vedeckom základe a zdržať sa extrémnych zovšeobecnení a rozhodujúcich záverov, no napriek tomu do nich pomerne často vkĺzne polemická tendencia. Alyar teda, keď so svojimi čitateľmi vstúpil do úprimného vysvetlenia na túto tému (predhovor k 2. vyd.), pripúšťa, že podľa jeho názoru ešte nenastal čas vyvodiť rozhodujúce závery z archeologických objavov, že by bolo rozumnejšie počkať, kým sa rozvinú vo väčšom meradle a kedy sa nahromadí viac faktov, ale zároveň priamo vyhlasuje, že z tejto postupne „veľkolepej“ cirkvi by sa mala zostaviť „veľkolepá“ cirkev. (magnifique apologie de l'eglise catholique) a že hlavné črty tejto apológie je možné načrtnúť už v súčasnosti. Sám sa vo svojom diele, nápadne s osobitnou pozornosťou, hoci len zriedka, pozastavuje nad takými skutočnosťami, ktoré podľa jeho názoru uprednostňujú niektoré špeciálne body katolíckej náuky, napríklad na nápise: Petrus, niekedy umiestnený nad hlavou Mojžiša vynášajúceho vodu zo skaly; niekedy sa priamo polemicky vyjadruje k výkladom protestantských archeológov. Spolu s dielami podobnými tomu, čo je uvedené, sa u katolíkov, najmä v posledných 20 rokoch, objavilo mnoho diel, ktoré majú špeciálny účel brániť katolicizmus pomocou pamätníkov. V týchto spisoch sa netrpezlivejší a menej diskriminujúci apologéti snažia zo všetkých síl vybrať z množstva pamätníkov zdôvodnenia pre čo najviac bodov katolíckej náuky, a to najmä pre tie, ktoré odmietajú protestanti, a pre tie, ktoré sú rovnako odmietané napríklad protestantmi aj ortodoxnými východnými kresťanmi. o primáte rímskeho biskupa, o očistci a pod. Takýchto diel je možné citovať veľa, najmä v nemeckej literatúre, napríklad M. Voltaire: „Rímske katakomby a ich význam pre katolícku doktrínu cirkvi“ a „Rímske katakomby a sviatosti katolíckej cirkvi“, Grillwitzer: „Imaginatívne znázornenia v katakombách ako dôkaz pravdy katolíckej cirkvi pod zemou“, Otto: „Prvá kresťanská viera a kresťanská láska našej nadzemskej“ svätá matka cirkev Kniha útechy a povzbudenia pre katolíkov a učenie pre ich odporcov“ a napokon Diepolderovo najnovšie dielo: „Teológia a umenie v ranom kresťanstve“. Samotné názvy ukazujú povahu týchto diel. Nepredstierajú, že majú vedecký význam, hoci im úplne chýba, najmä vo vzťahu k čisto apologetickým. Otvorene kladú mnohé otázky, ktorých sa skutočne vzdelaní katolíci obávajú. dotknúť, a tak vyvolať komplexnejší výskum a kritiku. Na základe diel svojich učených spolunábožencov, ktorí pevne stanovili dávne dátumy mnohých veľmi významných pamiatok, autori týchto diel veľmi odvážne pozývajú svojich odporcov, aby si prišli vypočuť svedectvo kameňov, pozreli sa na najstaršie pamiatky kresťanstva a presvedčili sa, že aj tu je už jasne zjavené katolícke učenie. Protestantská strana sa však týmto niekedy až príliš víťazným tónom katolíckych apologétov nenechá zahanbiť a na oplátku začne prezentovať učených kritikov a bádateľov, ktorí dokážu unáhlené nadšenie výrazne schladiť. Uvedieme len dvoch, obzvlášť pozoruhodných: lipského profesora Schulzeho a francúzskeho protestantského pastora Roleta. Obaja dlhodobo študovali pamiatky priamo na mieste a obaja zastávajú prísne vedecké, no zároveň teologické hľadisko. Prvý z nich vo svojich „archeologických štúdiách“ a v ďalšej nedávno vydanej knihe: „Katakomby, ich história a pamiatky“, uznávajúc, že štúdiom starokresťanských pamiatok vo všeobecnosti a katakombových pamiatok zvlášť, sa získava nový, bohatý a vzácny prameň pre teologickú vedu (ein reicher Quellensehatz), a súhlasí so všetkými takmer chronologickými, najmä katolíckymi metodologickými útokmi získanými metodologickými údajmi. interpretáciu významu pamiatok a tým niekedy výrazne znižuje dogmatickú hodnotu týchto pamiatok. Vychádzajúc z myšlienky, že v pohrebných pamiatkach je najprirodzenejšie hľadať myšlienky a obrazy týkajúce sa výlučne pohrebu a posmrtného života, popiera existenciu v týchto pamiatkach takmer akýchkoľvek náznakov akejkoľvek časti teológie s výnimkou eschatológie. Naznačené apologetické a polemické pokusy katolíkov tu pojal veľmi ironicky. Po uvedení všetkých vtedy takmer známych pamiatok s určitými dátumami zistil, že je v nich veľmi málo zmienok o náuke, že pamätníky proti niektorým katolíckym doktrínam sú nepochybným dôkazom ich neapoštolicity a proti iným protestujú mlčaním, a že napokon „protestantská apologetika môže len ťažiť z pokračovania historických trosiek v Ríme, ktoré tak veľa dávajú psím vykopávkam. katakomby s. 40). Očividne s touto myšlienkou – aby priniesol úžitok protestantskej apologetike a znížil hrdosť na Rím, autor začal dôkladné štúdium katakomb. Robil to asi 20 rokov s najúprimnejšou túžbou po pravde a snažil sa byť úplne nestranný, no nakoniec musel uznať, že ak katakomby nezvýhodňujú Rím, tak protestantov. esej: „Rímske katakomby“. Dejiny umenia a náboženského presvedčenia v prvých storočiach kresťanstva „niekoľkokrát trvá na tom, že nestranná štúdia by mala všetky strany priviesť k presvedčeniu, že „kresťania v katakombách neboli ani katolíci v modernom zmysle, ani protestanti, tým menej voľnomyšlienkári.“ (Les catac. de Rothe t. I, prefac. str. II, t. 75, kto boli kresťania). Ak áno, str. Pri rozvíjaní svojej myšlienky autor tvrdí, že všetky náboženské kresťanské spoločnosti by si sem mali prísť overiť svoje tituly, teda stupeň ortodoxie, no zároveň „ani jedna z frakcií moderného kresťanstva nemôže tvrdiť, že jej prezentácia pravdy je absolútne rovnocenná s chápaním kresťanov prvých storočí, alebo že ich zvyky sú úplne podobné tým, že ich kresťanské zvyky nie sú úplne podobné, že ich kresťanské zvyky nie sú úplne podobné vlastné funkcie - s tým môžeme súhlasiť Tu nehovoríme o dokonalej identite vo všetkých ohľadoch, ale len o najväčšej blízkosti vôbec a o identite hlavných dogiem. Ak pomníky katakomb nezvýhodňujú ani katolíkov, ani protestantov, tak musia niekoho uprednostňovať. Nemá už nikto v modernom kresťanstve pravdu danú Bohom? Autor akoby nevedel nič o východnom pravosláví, no občas je nútený naznačiť jeho smer. Vzhľadom na symbolické maľby, ktorým je niekedy vtlačená mimoriadna hĺbka myslenia a zložitosť výrazu, napríklad v zhode s ďalšími západnými vedcami (Baye) hovorí, že „Rimania nemali taký mystický význam, aby sami mohli túto symboliku zobrazovať bez inšpirácie zvonku a presne z Východu“. Upozorňujúc na podobnosť západných a východných subjektov tvrdí, že to nie je vysvetlené existenciou nejakého všeobecného vedenia, ale preto, že „kresťanstvo v Ríme, ktoré prišlo z východu, sa odtiaľ dlho inšpirovalo“. Pamiatky z obdobia starovekých katakomb teda nesú jasné stopy východného pôvodu alebo východného vplyvu a sú pamiatkami vlastného východného kresťanstva, hoci sa nachádzajú na západe. Kresťanstvo, ktoré vzniklo na východe a odtiaľ sa šírilo na západ, tu nadobudlo miestne charakteristiky až neskôr. Nemali by teda pamiatky tohto primitívneho kresťanstva zaujímať najmä východ a nemal by im pripadať najvýznamnejší podiel na úžitku? Poďme však dolu aspoň do jednej z katakomb a pozrime sa na vlastné oči, čo sú to za pamiatky, ktoré sú predmetom toľkých sporov. Z týchto podzemných hrobiek si vyberáme najvýznamnejšiu – Kalistovu hrobku, a to dokonca len jednu jej časť – tú, kde sa nachádza takzvaná pápežská krypta, alebo miestnosť, ktorá slúžila ako pohrebisko pápežov 3. storočia. Táto hrobka sa nachádza dve míle od brány svätého Sebastiána pozdĺž Appianskej cesty, najslávnejšej z rímskych ciest, ktorú Titus Livy nazval „kráľovnou rímskych ciest“. Túto cestu postavil cenzor Appius Claudius v roku 442 rímskej éry a spočiatku ju priviedol len do Capuy a potom pokračoval Augustom do Beneventa a Brindisi. Toto bola cesta pre vzťahy a obchod Ríma s východom. V dávnych dobách bola táto cesta z oboch strán na pomerne veľkú vzdialenosť lemovaná nádhernými náhrobnými kameňmi a mauzóleami, z ktorých väčšina patrila vznešeným rímskym rodinám. Niektoré z týchto pamiatok, napríklad hrobky Scipios, pamätník Caecilia Metella, prežili dodnes a poskytujú približnú predstavu o nádhere prostredia tejto cesty. Je pozoruhodné, že medzi týmito presne aristokratickými pamiatkami sa nachádzal cirkevno-verejný kresťanský cintorín, ktorý pozostával nielen z podzemných chodieb, ale aj z dosť monumentálnych stavieb na zemskom povrchu. Pri vstupe bránou po pravej strane cesty s nápisom: coemeterium Callisti dnes do rozľahlej pustatiny, kedysi obývanej vinicou, možno ešte vidieť pomerne významné pozostatky budov, ktoré tu postavil pápež Fabián na začiatku 3. storočia. V blízkosti jednej z nich, vzdialenejšej, v tvare štvoruholníka s apsidami na troch stranách, sa nachádza vchod do nami zvolenej časti Kalistovej hrobky. Treba poznamenať, že táto časť, podobne ako ostatné zahrnuté do hrobky, bola pôvodne úplne samostatná hrobka a pravdepodobne patrila šľachtickému rímskemu rodu Caecilianov, ktorí ju darovali cirkvi. Plocha (oblasť), ktorú zaberal tento hrob, mala u Rimanov veľmi bežnú mieru: 250 f. na dĺžku a 100 na šírku. S týmto priestorom sa majitelia mohli zbaviť len pri budovaní miest na ich pochovávanie, či už na zemi alebo v podzemí. Prvotný plán podzemných prác tu je zatiaľ jasný. Na oboch dlhých stranách štvoruholníka, tesne pri jeho hraniciach, ako aj na jednej z krátkych strán bola dlhá, úzka súvislá chodba, ktorá tak obopínala legalizovaný priestor. Na oboch koncoch chodby boli schody, takže ste mohli zísť dolu jedným schodiskom a vyjsť druhým hore a prejsť sa po celom priestore. Potom medzi pozdĺžnymi chodbami bolo niekoľko spojovacích priečnych. Jedna z priečnych chodieb, najbližšie k východu, nedosahovala k bodu spojenia s protiľahlými, ale končila v miestnosti uprostred. Toto bola centrálna miestnosť hrobky, kde boli neskôr pochovaní pápeži. Pôvodné schodiská, ktoré končili bočné chodby, boli zničené za čias Diokleciána a následne boli veľmi málo využívané; namiesto nich v 4. stor. ďalšia bola postavená v strede, priamo v pápežskej krypte. Nedávno bol zrekonštruovaný a slúži na rovnaký účel ako v staroveku. Poďme po týchto schodoch dolu do vnútra katakomby. Po zídení sa ocitneme v pomerne veľkej chodbe, ktorá sa ohýba doprava smerom k pápežskej krypte. Do tejto chodby, na samom úpätí schodiska, vľavo je miestnosť nazývaná kocka Dazumiya Kiriaki a pozoruhodné nápisy určujúce vek katakomby. Jeden z týchto nápisov spomína bona femina Dazumiya Kyriak a veľmi dojemne ju nazýva: palumba sine felle, teda nepoškvrnená holubica. Podľa informácií sa ukazuje, že táto Dasumia patrila šľachtickej rímskej rodine, ktorá prekvitala začiatkom 2. storočia. Iný nápis nájdený v tej istej miestnosti má dokonca konkrétny dátum, totiž pochádza z čias, keď boli Dioklecián a Maximin štvrtýkrát konzulmi, teda do roku 290. Po izbe Dazumiyu Kiriakiho na tej istej strane chodby nasleduje ďalší, čo jednoznačne naznačuje ešte väčšiu staroveku. Našli sa v nej tehly označujúce dobu ich zhotovenia – 123 – dobu Hadriánovu. Prvé, s čím sa teda pri vstupe do katakomby stretávame, sú náznaky jej hlbokej starobylosti, v 2. a 3. storočí. Ak preniknete do ľavej chodby a potom do priečnych a pozorne preskúmate miestami nájdené prastaré tehlové murivo, ľahko uvidíte oveľa viac takýchto náznakov: všade tehly so znakmi označujúcimi vládu Marca Aurélia a Commoda, t. j. polovicu 2. storočia. Ak si uvedomíme, že murivo nevzniklo pri prvom kopaní katakomby, ale až o značnú dobu neskôr, keď sa ukázalo, že je stiesnené a bolo potrebné ho rozširovať, potom je ľahké vidieť, že prvý pôvod katakomby siaha do ešte väčšieho staroveku. Odbočením doprava z kójí, na ktoré sme narazili, vstúpime do pomerne veľkej miestnosti s lumináriom navrchu. Toto je predsieň, niečo ako predsieň alebo predsieň k hlavnej svätyni. Nájdeme tu náznaky iného druhu, a to, že po skončení prenasledovania a aj počas neho bola táto katakomba už pietnym miestom, že sa sem ako Jeruzalem hrnuli pútnici s modlitbami k mučeníkom o príhovor. Nachádzame tu množstvo takzvaných graffiti, čiže nápisov, ktoré poškrabali pútnici a ktoré obsahujú najmä rôzne výzvy svätým pochovaným v katakombe; Niekedy sa však vyskytujú apely osobnejšieho charakteru, ale aj náboženského obsahu, ako napr. graffiti s menom istej Sophronia. Na jednom z graffiti sa katakomba nazýva Jeruzalem. Po prejdení haly a pokračovaní v ceste doprava uvidíme dve dvere po stranách širokej chodby - jednu bližšie vpravo a druhú ďalej vľavo. Prvú preskočíme: vedie do malej miestnosti s obrazom Orfea na strope a zamierime ďalej do druhej: to sú dvere do hlavnej svätyne katakomby. Steny po stranách týchto dverí sú tiež pokryté graffiti. Prejdeme dverami a ocitneme sa vo vysokej miestnosti, ktorá je zhora osvetlená svietidlom a meria 3½ metra na šírku a 4½ metra na dĺžku. Práve tu sa predtým nachádzali hrobky pápežov. Moderní návštevníci sú zvyčajne sklamaní pri prvom pohľade na túto miestnosť. Očakávajú, že vstúpia do miestnosti z 3. alebo 4. storočia; V skutočnosti sa ukazuje, že celé murivo tejto miestnosti je takmer moderné. Pri otvorení v roku 1854 sa ukázalo, že je celý zasypaný odpadkami a dalo sa doň vojsť iba zhora cez luminárium. Keď smeti vyniesli, trezor sa zrútil. Aby sa zabránilo úplnému zničeniu, bolo potrebné postaviť nové steny a spevniť celú miestnosť. Obnova však bola vykonaná s veľkou starostlivosťou a so všetkou možnou pozornosťou na pozostatky staroveku: zachovalo sa všetko, čo sa z týchto zvyškov dalo zachovať. Pri bližšom pohľade môžete stále rozpoznať staroveké pozostatky a sledovať cez ne históriu krypty. Na oblúku dverí sú stále viditeľné tri po sebe idúce vrstvy omietky: jedna zdobená škaredými arabeskami zo 7. alebo 8. storočia a pod druhou zo 4. storočia. s monogramami a pod tým tretí, najstarší, s červenými pruhmi. Steny samotnej miestnosti boli spočiatku pokryté tenkou a bielou omietkou, zdobenou maľbami, ktorých stopy sú v rohoch dodnes viditeľné. Táto omietka je z 5. storočia. Bola pokrytá širokými mramorovými doskami, ktorých zvyšky boli čiastočne viditeľné na stenách a čiastočne sa našli v odpadkoch na podlahe krypty. V zadnej časti miestnosti, v stene oproti vchodu, vľavo v rohu vidieť dvere do ďalšej krypty sv. Cecílie; zvyšok priestoru susediaceho s touto stenou zaberal oltár. Dodnes sa zachovala asi štvrtina vysoká mramorová plošina, ktorá mu slúžila ako miestnosť. Tu, v tejto plošine, sú viditeľné ďalšie štyri otvory, do ktorých boli zrejme vložené štyri stĺpy, podopierajúce dosku trónu. Medzi trónom a hradbou bolo ešte dosť miesta na vyvýšené miesto a kazateľnicu. Pódium, na ktorom stála kazateľnica, je dodnes neporušené. Celý oltár bol z jednej strany ohradený priechodnou mramorovou mrežou a z druhej strany stenou z mramorových dosiek rovnakej výšky. Existujú aj zvyšky mreží a stien. Pri bočných stenách miestnosti, pozdĺž línie oltára, bol jeden točený stĺp. Na ich hlavách bolo brvno, ktoré mohlo slúžiť ako súčasť pre závesné lampy, čiastočne pre závesy. Za biskupským stolcom sa nachádzala veľká hrobka a nad ňou dva nápisy napísané pápežom Damasom, ktoré sa všeobecne týkali svätých a mučeníkov pochovaných v Kalistovej katakombe. Tento oltár bol s najväčšou pravdepodobnosťou postavený už v 5. storočí, keď bola krypta obložená mramorom a celkovo radikálne opravená, ale je to aj veľmi úctyhodná starožitnosť. Pri pohľade naň vás mimovoľne zarazí jeho podobnosť s oltármi, ktoré sú dnes medzi nami bežné. Bolo to usporiadané tak, ako by sme to zariadili pri bohoslužbách podľa pravoslávneho obradu. Hlavnou atrakciou miestnosti sú však hrobky, ktoré ju zapĺňajú, alebo ešte lepšie, epitafy týchto hrobiek. Pri čistení krypty sa našli všetky hroby zničené a náhrobné kamene s epitafmi pápežov boli rozštiepené. Z odpadkov sa podarilo zozbierať značné množstvo úlomkov, ktorých po zložení vznikli štyri antické epitafy týkajúce sa hrobov štyroch pápežov 3. storočia: Anteros (236), Fabián (250), Lucius (258) a Eutychianus (283). Okrem toho sa našlo veko sarkofágu pápeža Urbana (230). Epitafy iných tu pochovaných pápežov sa nenašli vôbec. Ale na všeobecné závery a úvahy postačuje to, čo sme zistili. V prvom rade je pozoruhodné, že všetky tu nájdené epitafy sú v gréčtine. Ak tieto epitafy patrili súkromným osobám, potom by sa pri vysvetľovaní dalo predpokladať, že pochovaní boli pôvodom Gréci. Tieto epitafy však patria prímasom úplne samostatnej cirkvi a navyše, ktorí žili v 3. storočí, keď prevažnú časť veriacich tejto cirkvi tvorili Latiníci. Väčšina pápežov tejto doby bola tiež, ak nie rodom Rimania, tak vo všeobecnosti Latinovia. Je zrejmé, že gréčtina bola v tom čase ešte oficiálnym jazykom rímskej cirkvi. Táto skutočnosť evidentne svedčí o veľmi úzkom prepojení rímskej cirkvi s východnými cirkvami a dokonca o určitej kultúrnej závislosti od nich. A takáto závislosť predpokladá úplnú absenciu tých tvrdení, ktoré teraz rímski biskupi robia v oblasti cirkevného učenia. Ďalšia príťažlivosť týchto epitafov spočíva v ich mimoriadnej jednoduchosti: Αντερος επισχ, οπος, Φαβιαυος επισχοπος a nič viac. K názvu sa pridáva iba επισχοπος, niekedy μαρτηρ a nič viac. Aby sme pochopili plný význam tejto jednoduchosti, stačí sa pozrieť na tie pomníky neskorších pápežov, ktoré zapĺňajú modernú Petrovu baziliku v Ríme. Tu sú pápeži panovníkmi a biskupmi biskupov, tam sú jednoducho biskupmi. Nami naznačenými dverami na bočnej strane oltára sa dá prejsť do susednej krypty sv. Cecílie. Je v ňom veľmi málo stôp staroveku. Pravdepodobne bol vykopaný po tom pápežskom a potom niekoľkokrát radikálne obnovený. Zachovali sa tu pravdivé maľby, ale veľmi neskoré zo 7. a 8. storočia, vyhotovené v byzantskom štýle, ktorý v tom čase dominoval na západe aj na východe. Za hlavný význam tejto krypty sa považuje to, že jej objavenie potvrdilo realitu existencie mučeníčky Caecilie, vznešenej Rimanky, ktorá trpela pod vedením Marca Aurélia a Commoda. Doteraz vedci, ako napríklad Tilmon, na základe rôznych nezrovnalostí v korupčných činoch tejto mučeníčky považovali jej existenciu za mýtus. Teraz sú všetky tieto nezrovnalosti rozlúštené. Nami preskúmané krypty – pápežská a caeciliánska – predstavovali najdôležitejšiu svätyňu hrobky a jej najstaršie jadro. Požívali osobitnú úctu, boli často reštaurované, a preto stratili veľmi významnú časť svojho starobylého charakteru. Nahliadnime teraz do tých zákutí katakomb, ktoré pútnici navštevovali málo alebo vôbec, boli opustené a neboli zrekonštruované. Na takýchto miestach je ťažké nájsť zmienku o akomkoľvek historickom svätcovi, ale často sa v nich uchovávajú skutočné pamiatky z dávnych čias, ktoré sú v mnohých ohľadoch veľmi dôležité. Jedno z týchto miest sa nachádza v tesnej blízkosti krypty pápežov a Cecílie. Ak sa vrátime cez pápežskú kryptu do chodby, ktorá nás k nej doviedla, a budeme ňou pokračovať ďalej, prídeme do jednej z vonkajších galérií katakomby, prebiehajúcej po hranici spomínaných pozdĺžnych strán, a to vpravo. Tu, na pravej strane galérií, hneď oproti chodbe, ktorou sme sem vošli, začína séria miestností, malých, ale veľmi pozoruhodných svojimi maľbami. Tieto maľby sa týkajú najmä cirkevných sviatostí, a preto sú samotné miestnosti známe ako miestnosti sviatostí – cubucoli dei sacramenti. Celkovo je tu 6 miestností a všetky podľa všeobecného presvedčenia katolíckych aj protestantských učencov pochádzajú ak nie z konca 2., tak zo začiatku 3. storočia. Prvé tri boli vykopané skôr, ostatné o niečo neskôr, ale medzera tu bola malá. Obrazy, ktoré ich zdobili, nie sú všade rovnako zachované. V úplnejšej podobe sú zachované v dvoch: v druhom a treťom. Ich zápletka je rovnaká: rozdiel je len v niektorých detailoch. Osobitnú pozornosť pútajú obrazy v tretej miestnosti. Sú usporiadané v takom harmonickom a takpovediac systematickom poradí, že katolícki učenci tu podozrievajú ohľad nie na samotného umelca, ale na nejakého cirkevného učiteľa, ktorý ovládal umelcovu ruku. Tieto maľby sa nachádzajú tu. obrázok: na strope - Dobrý pastier; na zostupe zo stropu sú tri výjavy z príbehu proroka Jonáša: Jonáš pod tekvicou, Jonáša pohltí veľryba a vyvrhne Jonáša. Potom sú pozdĺž strednej časti stien umiestnené tieto maľby v tomto poradí: naľavo od vchodu na vstupnej stene: Mojžiš vynáša vodu zo skaly; na ľavej bočnej stene: 1) rybár vyťahujúci ryby z vody s mliekom; 2) krst v tej istej vode; 3) uvoľnený, nesie svoju posteľ; na hlavnej stene oproti vchodu: 1) stôl s bochníkmi a rybami na ňom ležiacimi; na jeho jednej strane je mužská postava v pozícii žehnajúceho chleba a na druhej ženská postava v pozícii modlitby; 2) jedlo siedmich učeníkov a 3) obeta Izáka; Na pravej stene sa nezachovali žiadne maľby, ale analogicky s ďalšou miestnosťou sa tu malo nachádzať vzkriesenie Lazara. Aký je význam týchto obrazov? Bez toho, aby sme zachádzali do detailov výkladu zostaveného katolíckymi učencami a nimi zásobeného zložitou atmosférou erudície, vezmeme len to hlavné, všeobecnejšie prijaté z toho, čo sa týka malieb na stenách. Kameň, z ktorého Mojžiš vydával vodu, vždy znamenal Krista – kameň Krista – od ktorého každý hierarcha dostáva milosť posvätných obradov a najmä právomoc učiť milosť, ktorá sa znovuzrodí vo sviatosti krstu. Scéna znázorňujúca rybára nie je ničím iným ako symbolickým stvárnením samotného aktu krstu: ryba chovaná na udici nie je ničím iným ako tým pisciculom, o ktorom hovorí súčasník maliarstva Tertullianus, teda človek znovuzrodený z vody. Ďalší obraz samotného aktu krstu nevyžaduje výklad. Treba si len všimnúť, že krst je tu znázornený ponorením: pokrstený je tu vyvedený z vody rukou krstiteľa. Ďalší obraz ochrnutého uzdraveného pri fontáne Bethesda jasne naznačuje plody krstu. Celá ľavá stena sa teda týka krstu. Hlavná stena oproti vchodu zobrazuje Eucharistiu. Prvý obraz – stôl s chlebmi a rybami – je zrejme skráteným symbolickým obrazom samotného vykonávania sviatosti; ženská postava tu predstavuje cirkev – spoločenstvo prítomných veriacich, chlieb predstavuje predobraz Eucharistie a ryba je symbolickým nápisom naznačujúcim skutočnú prítomnosť samotného Krista tu, transsubstanciáciu eucharistických predobrazov na skutočné telo a krv Krista. Toto použitie obrazu ryby vo význame nápisu bolo v tom čase veľmi bežné. Tento nápis v preklade znamenal: Ježiš Kristus, Syn Boží, Spasiteľ. Ďalší obraz, ktorý predstavuje učeníkov sediacich za stolom, na ktorom ležia chleby a ryby a pred ním stoja osem košíkov s chlebmi, je symbolicko-historický obraz. Predstavuje aj zjavnú narážku na Eucharistiu, ako aj tretiu – Izákovu obetu, ktorú mnohí otcovia prezentujú ako obraz novozákonnej nekrvavej obety, lebo Izákova krv nebola preliata, tak ako sa neprelieva pri slávení Eucharistie. Vzkriesenie Lazara je symbolom budúceho vzkriesenia do večného brucha, podmieneného prijatím Eucharistie. Zostáva freska umiestnená na vstupnej stene vpravo a predstavuje učiteľa so zvitkom a muža čerpajúceho vodu zo studne. Jeho význam je ťažké určiť. Ale sotva by sa to malo považovať za vysvetlenie pre obraz umiestnený na druhom konci tej istej steny, t. j. obraz Mojžiša vynášajúceho vodu zo skaly; Nemá aj ona rovnaký nápad? Toto je vo všeobecnosti interpretácia týchto obrazov katolíckymi vedcami. Túto interpretáciu, založenú na starostlivom porovnaní malieb s písomnosťami súčasných otcov a s hmotnými pamiatkami, vo všeobecnosti možno vo svojej hlavnej myšlienke považovať za nespochybniteľnú. Niektorí protestantskí učenci, ako Rolet, s tým súhlasia, ale iní, ako Schulze, sa snažia všetkými možnými spôsobmi bagatelizovať význam týchto obrazov pre náuku o sviatostiach. Schulze hovorí, že „chápať tento cyklus tak, ako ho chápe De Rossi a ďalší po ňom, znamená odmietnuť zmysel a účel sepulkrálnych ideí“ (Archäd. Stud. s. 97). Keďže táto myšlienka o výlučne pohrebnom význame malieb nachádzajúcich sa v katakombách je hlavnou myšlienkou celej jeho rozsiahlej analýzy týchto malieb, iba v tejto súvislosti uvedieme, že dogmatický význam a záhrobí nie sú nezlučiteľné veci. De Rossiho interpretované obrazy v rozloženom stave nestrácajú význam ako dekorácie pohrebnej miestnosti. Nie je v nich nič, čo by sa nezhodovalo s účelom tejto miestnosti. Celý súbor obrazov hovorí o spáse a zmŕtvychvstaní, o večnom živote, o prebývaní zosnulého medzi vyvolenými (inter electos), medzi svätými. Ale na to, aby sme vstúpili do tejto hodnosti vyvolených a svätých, je potrebné znovuzrodiť sa vodou krstu a stať sa účastníkmi Eucharistie. Nie je teda celý súbor obrazov taký vhodný do pohrebnej siene vyjadrením pevnej nádeje veriaceho člena cirkvi na spásu a večný život? Nie je to symbolický preklad stopy? texty: ak sa niekto nenarodí z vody a z Ducha, nemôže vojsť do Božieho kráľovstva (1Jn III 5); jesť moje telo a piť moju krv, aby som mal večný život a ja ho vzkriesim v posledný deň (Ján VI 58)? Tá istá nádej a dokonca s rovnakou kombináciou myšlienok je vyjadrená v epitafoch. Slávny epitaf Otion hovorí o božskej rybe a o umývaní sa v božských vodách a o jedení a pití Eucharistie. Tento epitaf nie je jediný: podobné myšlienky sa nachádzajú v inom, známom pod menom Averky z Ierapolisu. Ak bolo vhodné hovoriť o krste a Eucharistii v epitafoch, prečo sa to nehodí na náhrobných maľbách! Toto sú hlavné atrakcie katakomby, ktorú sme obišli. Mohli by sme pokračovať v obchádzke ešte ďalej, mohli sme ísť do iných častí hrobky, k hrobkám pápežov Eusébia a Kornélia, potom do krypty Lucina, kde sme mohli vidieť symbolický obraz Eucharistie, ktorý je ešte starší, než sa naznačovalo, mohli by sme, prejdúc cez cestu, zísť do katakomby Domitilla, kde by sme našli pamätníky, ale toto by nás zaviedlo príliš ďaleko za hranice 1. prezeranie, čo je presne to, čo sme mali na mysli. Zdá sa nám, že vyššie uvedené skutočnosti stačia na to, aby sme presne pochopili, aké výhody môže pravoslávna veda očakávať od štúdia pamiatok objavených v katakombách, a potom ľutujeme, že pravoslávni vedci majú príliš málo príležitostí priamo študovať pamiatky kresťanského staroveku, nielen západného, ​​ale aj východného, ​​nepochybne ešte dôležitejšieho. Mohlo by vás zaujímať: