Starożytne grobowce chrześcijańskie w Rzymie i znaczenie dokonanych w nich odkryć dla nauki teologicznej

Przemówienie profesora nadzwyczajnego N. Krasnoselcewa na uroczystym posiedzeniu Akademii Teologicznej w Kazaniu 8 listopada 1883 r. Wziąwszy teraz na siebie obowiązek zajęcia uwagi szanownego zgromadzenia jakimś tematem z zakresu mojej specjalizacji, skupiłem się na istniejących w Rzymie starożytnych chrześcijańskich podziemnych cmentarzach lub katakumbach, jako na temat, z którym mogłem się zapoznać nie tylko z książek, ale także z osobistych wrażeń, a który mając ogromne znaczenie dla wszystkich gałęzi nauki o starożytności chrześcijańskiej, budzi jednocześnie żywe zainteresowanie nie tylko uczonych archeologów, nie tylko uczonych teologów i historyków, ale także w ogóle ludzi wykształconych, zwłaszcza religijnych. Jest rzeczą oczywistą, że w krótkim, przeznaczonym na pewien czas opracowaniu nie da się wyczerpać tego tematu w całości, opisać wszystkich zabytków katakumb i określić ich znaczenia pod każdym względem. Dlatego też, po krótkim zarysie ich cech konstrukcyjnych i losów historycznych, skupimy się przede wszystkim na jednym punkcie, mniej poruszanym w nauce w ogóle i mniej znanym wśród nas, a mianowicie: ich znaczeniu dla nauk teologicznych. Podziemne cmentarze znajdują się poza murami Rzymu, w odległości od jednej do pięciu mil, dookoła, wzdłuż wszystkich dróg wychodzących z miasta we wszystkich kierunkach, jak promienie. Gdyby wszyscy mieli ze sobą komunikację, jak wcześniej zakładano, utworzyliby prawdziwy pierścień, sieć niekończących się lochów otaczających miasto ze wszystkich stron. Składają się głównie z długich, ciasnych galerii, które często przebiegają w bardzo bliskiej odległości od siebie, przecinają się w różnych kierunkach z innymi podobnymi galeriami i generalnie reprezentują prawdziwe labirynty, w których bardzo łatwo jest się zgubić bez przewodnika. Czasami takie labirynty galerii usytuowane są jedna nad drugą na dwóch, trzech, a nawet czterech piętrach. Ściany wszystkich tych galerii wypełnione są od dołu do góry trumnami, a jeszcze lepiej ciałami, ponieważ trumny w naszym rozumieniu nie były używane przez starożytnych rzymskich chrześcijan. W celu umieszczenia ciała w ścianach podziemnych galerii wycinano tzw. loculi – miejsca, czyli prostokątne zagłębienia o długości odpowiadającej wzrostowi człowieka. W tych wnękach umieszczano ciała zmarłych, czasem zgodnie ze zwyczajem, z różnymi akcesoriami odpowiadającymi ich randze i zawodowi, a na zewnątrz układano marmurowe deski lub płytki, pokrywane wapnem i oznaczane przyzwoitym napisem. Nad dolnymi loculi umieszczano inne, w zależności od potrzeb, coraz wyżej, aż do sufitu. Odległość między nimi, ze względu na gęstość skalistego gruntu, była bardzo mała, tak że w zależności od wysokości korytarza, takich pomieszczeń na każdym sążni można było zaaranżować od trzech do siedmiu. Oprócz galerii w każdej katakumbie znajduje się wiele pomieszczeń o różnej wielkości. Pomieszczenia te również przeznaczone były głównie do pochówku. Ściany niektórych z nich wypełnione były takimi samymi komorami grobowymi, jak ściany galerii. W innych budowano grobowce bardziej monumentalne, składające się z mniej lub bardziej rozbudowanych, przeważnie półkolistych nisz, zwanych arcosoliumami. Pod łukiem tych nisz budowano pomieszczenia w kształcie sarkofagu dla jednego lub kilku ciał, a czasem sarkofagi umieszczano bezpośrednio. Czasem są pomieszczenia z jednym takim grobowcem, czasem z dwoma lub trzema; niektóre z tych pomieszczeń najwyraźniej służyły jako grobowce rodzinne, podczas gdy inne były grobowcami sławnych osób w kościele, czyli męczenników, a nawet służyły jako miejsca kultu. Większość tych pomieszczeń była ozdobiona, oprócz napisów, czasami malowidłami, zwłaszcza jeśli było to miejsce pochówku słynnego męczennika, kolumnami, siedzeniami, marmurem, a nawet mozaikami. W czasach, gdy wszystkie te dekoracje były jeszcze świeże i nienaruszone, katakumby prawdopodobnie nie miały tak ponurego i opuszczonego wyglądu jak obecnie. Dziś, gdy spaceruje się tymi ciemnymi i ciasnymi korytarzami, ma się wrażenie, że przechodzi się pomiędzy niekończącym się rzędem otwartych szafek, których półki, ustawione w regularnych rzędach, kiedyś były zapełniane i zamykane, a teraz są opróżniane pospiesznie. Wszystkie marmurowe i kafelkowe płyty z napisami wypełniającymi dziury były zniszczone, przeważnie całkowicie, rzadko w połowie; Najwyraźniej dokładnie przeszukano wnętrze pomieszczeń grobowca i nic w nich nie znaleziono; czasami widoczne są dwie lub trzy kości sprzed ponad tysiąca lat; często pękają pod jednym dotknięciem, szczególnie gdy znajdują się na niższych, bardzo wilgotnych podłogach. Obrazy często ulegają zniszczeniu i psuciu albo przez zawalenia się, albo późniejsze prace fossorów, albo nawet przez nadmierną gorliwość naukowców, którzy próbowali oddzielić je od ścian i przenieść do muzeów. Nie ma nic do powiedzenia na temat różnych przedmiotów przenośnych, takich jak lampy, naczynia, monety itp. Wszystko to zostało albo zabrane do muzeów, albo zostało dawno temu skradzione przez różnych poszukiwaczy skarbów w minionych stuleciach i przepadło na zawsze. Całe, nietknięte grobowce są niezwykle rzadkie, z wyjątkiem najbardziej odległych i niedostępnych miejsc. Pomimo licznych strat i ciągłych zniszczeń, katakumby nadal dostarczają ogromnej ilości materiału, często zupełnie nowego, do badań. Co by się stało, gdyby wszystko, co pierwotnie w nich było, pozostało nienaruszone do dziś? Można sobie wyobrazić, jak ogromny byłby ten materiał, zwłaszcza jeśli weźmie się pod uwagę, choć w przybliżeniu, cały ogrom podziemnych kopalń, z których jest wydobywany! Większość katakumb jest bardzo rozległa, zarówno pod względem całkowitej objętości zajmowanej przez nie przestrzeni, jak i długości i liczby korytarzy. Według przybliżonych obliczeń archeologów włoskich (Armellini, Le catac. rom. s. 23) łączna długość tych chodników wynosi 580 kilometrów, tj. połowa długości całego Półwyspu Apenińskiego; liczby pomieszczeń i grobowców nie da się określić nawet w przybliżeniu. Nie ma powodu się szczególnie dziwić, jak pionierzy chrześcijan potrafili stworzyć tak ogromny pomnik. Historia w zadowalający sposób rozwiewa wszelkie zamieszanie w tej kwestii. Katakumby budowano przez trzy i pół stulecia, czyli od końca lub połowy pierwszego do końca czwartego, wzniesionego przez chrześcijańską ludność miasta, która w czasach starożytnych była najliczniejsza. Początkowo składały się z bardzo małych hipogei, czyli lochów, rozsianych w różnych miejscach, będących w posiadaniu różnych rzymskich rodzin i osób, które nawróciły się na chrześcijaństwo. Niektóre z tych hipogeów miały prawdopodobnie nawet korzenie przedchrześcijańskie lub ogólnie pogańskie. Zostały one nabyte i uporządkowane przez swoich właścicieli jeszcze zanim przyjęły nową wiarę, a następnie wraz z przejściem tych właścicieli na chrześcijaństwo nabrały nowego chrześcijańskiego charakteru. Ślady tego dokładnego pochodzenia niektórych grobowców chrześcijańskich przetrwały do ​​dziś, choć bardzo trudno je rozróżnić. Nowa religia właścicieli szybko i znacząco zmieniła ich charakter. Nie da się z całą dokładnością ustalić, jak długo trwał ten okres, by tak rzec izolowanego istnienia grobowców chrześcijańskich i kiedy stały się one własnością publiczno-kościelną, ale najprawdopodobniej okres ten nie trwał długo, bo nie dalej niż w drugiej połowie II wieku. Jednak grobowce chrześcijańskie już w początkowej fazie swego istnienia przyjmowały pewien charakter publiczny. Najwyraźniej nigdy nie miały one nawet całkowicie ekskluzywnego i prywatnego charakteru i nierzadko były powszechnymi miejscami pochówku chrześcijan nawet w czasach, gdy znajdowały się w posiadaniu osób prywatnych. Ich właściciele, chrześcijanie, zazwyczaj urządzali w nich miejsca nie tylko dla siebie i swoich bliskich, ale także dla biednych współwyznawców, zupełnie obcych sobie osób. Było to dzieło miłości, a gdy byli to ci biedni męczennicy, uważano to nawet za zaszczytny i pożądany obowiązek. Część bogatych chrześcijan, urządzając sobie krypty pogrzebowe, niekiedy ofiarowywała w nich miejsca swoim współwyznawcom, choćby oficjalnie, poprzez inskrypcje. Istnieje np. następujący napis, datowany przez archeologów na I wiek n.e.: „Antony Restitut ułożył epopeję dla siebie i swego ludu wierzącego w Pana” (sibi et suis fidentibus in Domino). Inny napis głosi: „On urządził to miejsce wszystkim braciom” (hunc locum cunctis fratribus feci). W drugiej połowie II wieku nagrobki z rąk prywatnych weszły w posiadanie kościoła. Uważa się, że pierwszym grobowcem publiczno-kościelnym był ten, który od czasów starożytnych nazywany był grobowcem Kaliksta, a który przez cały III wiek był oficjalnym grobowcem biskupów rzymskich. Być może jednak wkrótce i w tym samym czasie niektóre inne grobowce stały się także grobowcami kościelnymi. Przynajmniej na początku III w. za czasów papieża Zefiryna (202-218) konieczne stało się zapewnienie grobom należącym do kościoła odpowiedniej organizacji i powołanie specjalnego zarządcy, który miałby nimi zarządzać. Piąty następca Zefiryna, Fabian (236–250), rozdzielił zarządzanie grobowcami pomiędzy kilku diakonów i nakazał wzniesienie przy grobowcach wielu budynków, czyli małych kaplic do spotkań liturgicznych i kwater wartowniczych. Oczywiście do tego czasu nie tylko wzrosła liczba grobowców kościelnych, ale także kult pogrzebowy, na którym skupiały się one, stał się bardziej złożony i uroczysty, co spowodowało wznoszenie budynków. Za czasów Fabiana powstało wiele takich budynków; ich pozostałości nadal istnieją. Ogólnie rzecz biorąc, do drugiej połowy III wieku. grobowce rozwijały się całkowicie swobodnie: były nienaruszalne i objęte ochroną prawa, choć sami ich właściciele, chrześcijanie, byli prześladowani. W oczach prawa były to miejsca święte, loci religiosi; ich profanacja była surowo karana: zesłanie in metallum, czyli do kopalń, na ciężkie roboty. Dlatego też chrześcijanie w tamtym czasie kopali lochy dla swoich zmarłych nie dlatego, że bali się budować grobowce na powierzchni ziemi, nie dlatego, że chcieli ukryć groby swoich braci w wierze przed poganami i w ten sposób chronić ich przed profanacją, nawet nie dlatego, że chcieli przygotować miejsce do ukrycia na wypadek prześladowań, ale dlatego, że ten sposób pochówku wydawał im się bardziej zgodny z ich przekonaniami religijnymi i wygodniejszy. Kierowali się zwyczajem znanym w Rzymie jeszcze przed pojawieniem się tam religii chrześcijańskiej, zwyczajem praktykowanym już wcześniej we Włoszech, a szczególnie rozpowszechnionym na wschodzie, skąd samo chrześcijaństwo przybyło do Rzymu. Jeśli jednak chodzi o to, że chrześcijanie budując swoje podziemne grobowce, mogli spodziewać się w nich schronienia przed prześladowaniami, to nadal można to uważać za prawdopodobne, ale tylko w pewnym stopniu: można się tego domyślić z faktu, że w okresach prześladowań wykorzystywali nienaruszalność swoich grobowców do odprawiania w nich spotkań liturgicznych. Było to znane poganom i bardzo ich rozzłościło. Około 202 r. w Afryce tłum, który powstał przeciwko chrześcijanom, wiedząc o takich spotkaniach, ale nie odważając się łamać prawa o nienaruszalności grobów (areae), żądał uchylenia tego prawa w odniesieniu do chrześcijan: areae non sint. Rząd rzymski, który zawsze zbyt wysoko przywiązywał swoje starożytne prawa i zwyczaje, najwyraźniej nie zwracał wówczas uwagi na krzyki tłumu. Jednak 50 lat później zdecydowano się ostatecznie na wprowadzenie pewnych ograniczeń: edykt Waleriana z 257 r. zakazał chrześcijanom gromadzenia się w grobowcach. Choć zakaz ten dotyczył tylko zgromadzeń, a nie pochówków, choć wkrótce został zniesiony, to po nim zmieniły się nieco warunki istnienia grobowców. Od tego czasu chrześcijanie nie mogli już czuć się tu bezpiecznie i musieli zachować szczególną ostrożność: zaistniała potrzeba budowy nowych tajnych wejść i zniszczenia tych, które były zbyt otwarte, stare itp. Praca pod ziemią jednak nie tylko nie zmniejszyła się, ale przybrała jeszcze większe rozmiary, tak że w drugiej połowie III wieku, od Baleriana i Gallien po Dioklecjana, podziemne grobowce chrześcijan, mimo okoliczności, były najwyraźniej mniej sprzyjające niż wcześniej, coraz bardziej się rozrastały. Wiele z nich stanowiło własność publiczną kościoła i zarządzało nimi dostojnicy kościelni. Nagle, na początku IV wieku, doszło do dziesiątego, najcięższego prześladowania i chrześcijańskie grobowce prawie przestały istnieć. Nie tylko zakazano do nich wstępu, ale zostały one całkowicie skonfiskowane. Chrześcijanie musieli je porzucić, ledwo mając czas na zasypanie ziemią najważniejszych i najświętszych pomieszczeń i galerii, zburzenie i zablokowanie wejść. Pochówek w nich stał się niemożliwy: nie można było już w nich chować nawet papieży. Trzeba było szukać miejsca pochówku albo w miejscach tajnych i odległych, albo w jakichś prywatnych grobowcach, które nie podlegały fiskusowi. Tak więc ówcześni papieże, Marcellinus i Marcellus, zostali pochowani w grobowcu Pryscylli, dzięki dobroczynności właścicielki tego grobowca, także Pryscylli. Na szczęście te niesprzyjające okoliczności okazały się przelotną burzą. Słynny edykt mediolański z 312 roku nie tylko przywrócił kościołowi wszystko, co mu skonfiskowano, ale także dał mu całkowitą swobodę, co miało przyczynić się do nowej rozbudowy grobowców. Potem się rozwinęły, ale nie tak bardzo, jak można by się spodziewać. Wraz z tą pełną szansą pojawiły się także pewne niesprzyjające okoliczności. Wraz z rozbudową zaczęło się niszczenie. Zwycięscy chrześcijanie naturalnie pragnęli uczcić groby męczenników, wznosząc nad nimi pomniki, bardziej znaczące niż jakiekolwiek wcześniej. Nad tymi grobowcami zaczęto budować bazyliki dość znacznych rozmiarów i starano się je wznosić tak, aby grób męczennika znajdował się tuż pod tronem. Aby stabilnie osadzić te budynki, trzeba było zburzyć na znaczną głębokość wysokości, na których znajdowały się katakumby, i zniszczyć całe piętra wypełnione setkami starożytnych grobowców. Niektóre starożytne katakumby nawet pozornie całkowicie uległy zniszczeniu pod budynkami: jak katakumby watykańskie pod kościołem św. Petry i katakumby św. Lupina czy Cammodils pod kościołem św. Pawła. Jednak nie wszystkie sakralne i historyczne grobowce katakumb zostały w ten sposób umeblowane, ale prawie żaden z nich nie pozostał: bez przeróbek i nowych dekoracji: zbudowano nowe, wygodniejsze wejścia, wybito luminaria lub dziury w sklepieniach, aby przepuszczać powietrze i światło; same pomieszczenia, w których znajdowały się słynne grobowce, zostały rozbudowane, ozdobione marmurem, inskrypcjami, obrazami itp. Szczególnie dużo takich dzieł wykonał papież Damazy w drugiej połowie IV wieku. Prace te zmieniły charakter części katakumb, były jednak konieczne zarówno ze względu na ich utrzymanie, jak i ze względu na boską celebrację, której tematem stały się zwłaszcza od IV wieku. Od tego czasu pielgrzymi zaczęli tu przybywać ze wszystkich stron, aby oddać cześć grobom męczenników. Należało zapewnić im wygodę zaspokajania pobożnych nastrojów oraz przystosować podziemne pomieszczenia i lokale dla dużej liczby osób. Ale im ważniejsze stawały się katakumby jako miejsca kultu, tym bardziej traciły je jako miejsca pochówku. Już od początków IV wieku. Zaczął się rozwijać zwyczaj grzebania zmarłych nie pod ziemią, w katakumbach, ale na powierzchni ziemi, głównie w pobliżu cerkwi, a nawet w samych cerkwiach, czego pierwszym przykładem dali papieże. Z zachowanych zabytków można z grubsza prześledzić, jak ta nowa metoda pochówku, stopniowo się rozwijając, zastąpiła starą i na początku V wieku. stał się nie tylko dominujący, ale i wyjątkowy. Po roku 410 lub po zdobyciu Rzymu przez Alaryka odnaleziono tylko jeden przykład podziemnego pochówku. Rozwój nowego zwyczaju oczywiście nie mógł sprzyjać rozbudowie katakumb. To wyjaśnia, dlaczego po pacyfikacji kościoła ponownie odkopano stosunkowo niewiele. Była jednak jeszcze jedna okoliczność, która nie sprzyjała temu wzrostowi. Od połowy IV wieku, a może nieco wcześniej, wśród chrześcijan zaczął zakorzeniać się pogląd, że męczennicy wstawiali się przede wszystkim za tymi, których pochowano bliżej ich grobów. Pomysł ten podzielali nawet niektórzy nauczyciele kościelni, na przykład Augustyn. Konsekwencją tego było to, że do pochówku tych chrześcijan, którzy nadal trzymali się starego zwyczaju, nie było potrzeby kopania nowych galerii, lecz za namową krewnych zmarłych należało spróbować znaleźć miejsce w starych galeriach i jak najbliżej grobów męczenników. Naturalnie nie doszło stąd do niczego poza zniszczeniem. Ogólnie rzecz biorąc, historia rozwoju katakumb kończy się w IV wieku. Poniżej znajduje się opowieść o zniszczeniu i zapomnieniu. Przestając być miejscami pochówku, katakumby przez bardzo długi czas były przedmiotem pobożnych podróży i uroczystości, aż do początków IX wieku, kiedy to wywieziono z nich wszystkie znalezione wówczas relikwie męczenników. W tym okresie one, czyli głównie te ich części, w których przechowywano relikwie męczenników, były kilkakrotnie profanowane i plądrowane przez różnych barbarzyńców, którzy pojawili się pod murami Rzymu, np. w 527 r. przez Gotów, oblegających Rzym pod wodzą Vitigesa, a zwłaszcza przez Longobardów, którzy w połowie VIII w. zdewastowali kampanię rzymską. Po każdym z tych najazdów rzymski rząd duchowy, gdy tylko było to możliwe, przywracał święte krypty i generalnie starał się je utrzymać na wszelkie możliwe sposoby, ale ostatecznie został zmuszony do przeniesienia kości męczenników do kościołów miejskich i pozostawienia grobowców na łasce losu. Nie było już żadnej motywacji, aby dalej ich wspierać. Oprócz niebezpieczeństwa ze strony barbarzyńców groziło im jeszcze większe niebezpieczeństwo ze strony samych katolików, z powodu chłodu i nieostrożności, które stopniowo igrały w nich w stosunku do grobowców. Papież Paweł (757–767), pierwszy, który podjął decyzję o przeniesieniu relikwii z katakumb do Rzymu, napisał, jakby dla usprawiedliwienia, że ​​„grobowce nie cieszą się już należną im czcią, że stają się schronieniem dla zwierząt, zamieniają się w stajnie i kramy dla pasterzy, znieważają je wszelkiego rodzaju zniszczeniami”. Mimo to część następców Pawła podejmowała próby wskrzeszenia kultu katakumb, ale bezskutecznie. Wreszcie Paschał I na początku IX wieku, następnie Seriusz II i Leon IV przenieśli do Rzymu z katakumb wszystkie szczątki męczenników, jakie udało im się znaleźć. Od tego czasu katakumby zostały całkowicie opuszczone i stopniowo popadły w całkowite zapomnienie. Zajmowane przez nich miejsca stały się własnością prywatną i zajęły je winnice; wejścia zawaliły się i zawaliły. Najwyraźniej w XVI wieku pamięć o nich zniknęła. Kiedy w 1578 r robotnicy wydobywający piasek w jednym z ogrodów przy drodze Salyarskiej odkryli jedną z katakumb, dla Rzymian wydała się to niesamowita wiadomość, a Bosio, pierwszy naukowiec, który całe życie poświęcił odnajdywaniu i badaniu katakumb i który napisał pierwszą kompletną i naukową pracę na ich temat, został nazwany „Kolumbem podziemnego Rzymu”. Jak wielkie było zapomnienie katakumb i jak trudno było je odnaleźć, widać już po tym, że najdokładniejsze poszukiwania prowadzone przez Bosio i wielu innych uczonych XVII i XVIII wieku nie zawsze kończyły się sukcesem. Lokalizacja niektórych katakumb została ustalona dopiero niedawno. Najważniejszą z katakumb, katakumb Kaliksta, w której znajdują się grobowce papieży z III wieku, odkryto przypadkowo dopiero w 1849 roku. Wiadomo, jak ważny musi być zabytek, niewątpliwie autentyczny i starożytny. Jego wiek wynosi ponad 1500 lat. Ale nie to jest jego główną atrakcją – są tu zabytki znacznie starsze – ale fakt, że należy do epoki najważniejszej i najciekawszej dla współczesnego cywilizowanego świata. Jest to pomnik tej epoki, kiedy zakwas rzucony przez Boskiego Nauczyciela w zamęt starożytnego świata wprowadził ten świat w ciężką fermentację, kiedy pojawiła się nowa religia i zaczęła się objawiać w bardzo różnorodnych formach, ale wciąż nieskomplikowanych i prostych. To pomnik tej epoki, kiedy dopiero pojawiły się i zaczęły zakorzeniać zupełnie nowe podstawy życia, kiedy kształtował się nowy światopogląd, nowe formy życia, nowa sztuka itp. Ta epoka jest nam bardzo odległa, ale nie jest nam obca. Te idee, które obecnie reprezentują coś bezdyskusyjnego, niezaprzeczalnego, powszechnego, coś, co stanowi jakby istotę naszego życia. Przeszłe stulecia badamy zazwyczaj głównie i prawie wyłącznie w oparciu o dokumenty pisane, w oparciu o dzieła różnych autorów współczesnych badanej epoce i w ogóle w oparciu o zabytki pisane. Z interesującej nas epoki zachowało się stosunkowo niewiele takich zabytków, a nawet to, co pozostało, nie wszystkie ma odpowiednią wartość historyczną. Część z tych zabytków dotarła do nas w formie nieautentycznej i bardzo zniszczonej, inne, choć autentyczne, nie zawierają instrukcji co do wielu obiektów lub zawierają instrukcje niekompletne, niejasne i wymagające weryfikacji. Ogólnie rzecz biorąc, zabytki te nie są wystarczające do pełnego opisu wskazanego czasu. Gdyby używano ich osobno, wiele aspektów życia chrześcijan pozostałoby całkowicie nieznanych. Nowo odkryte zabytki katakumb okazały się tutaj bardzo ważną pomocą: nie tylko dostarczyły niewzruszonego kryterium weryfikacji wielu niejasnych i wątpliwych wskazań zabytków pisanych, ale także bardzo dużej ilości zupełnie nowego i niezwykle cennego materiału, który otworzył zupełnie nowe rozdziały w historii pierwotnego chrześcijaństwa. To prawda, że ​​​​zabytki katakumb są nieatrakcyjne z wyglądu, niezbyt reprezentatywne i nie wyróżniają się ani szczególnym pięknem, ani szczególną monumentalnością; to nie są egipskie piramidy ani obeliski z napisami nadawczymi i wychwalającymi siebie; są to ciemne korytarze, ciasne pomieszczenia, krótkie, czasem niezbyt piśmienne, epitafia, zniszczone i wyblakłe obrazy, różne przedmioty życia prywatnego, dalekie od luksusu, misy, pierścionki, lampy, medale itp. Ale nie należy się wstydzić skromnego wyglądu tych pomników: ich znaczenie nie umniejsza tego. W dzisiejszych czasach, gdy archeologia stała się nauką bardziej znaną niż kiedykolwiek wcześniej, łatwiej ją zrozumieć niż kiedykolwiek. Czy nauka może mieć nadzieję, że taki system przyniesie coś nowego, jakieś nowe dodatki, nowe argumenty? Teologię pierwszych wieków znamy dość dobrze z zabytków pisanych, które w każdym razie są pod tym względem znacznie bardziej wiarygodne niż pomniki materialne i które dotarły do ​​nas w takiej ilości, że na ich podstawie można sporządzić szczegółowe przedstawienie teologii tamtych czasów. Nie ma oczywiście nic do powiedzenia na temat IV wieku. Z tego stulecia, wraz z wieloma innymi, dotarły do ​​nas dzieła znanych wielkich nauczycieli Bazylego Wielkiego, Grzegorza Teologa i Jana Chryzostoma, których nauczanie wyróżnia się taką kompletnością i głębią, jakiej mało komu udało się osiągnąć w kolejnych stuleciach. Jeśli jednak sięgniemy do wieków wcześniejszych, III, II, a nawet I, to nawet tam nie znajdziemy zbyt wielu niedoborów pod tym względem. Wystarczy wskazać imiona Klemensa Rzymskiego i Ignacego Antiocheńskiego w I wieku oraz imiona Ireneusza, Justyna, Hipolita, Orygenesa, Cypriana, Tertuliana – w II i III wieku. Czy można znaleźć w katakumbach coś nowego w porównaniu z tym, co znajduje się w pismach tych wielkich nauczycieli? Odpowiedź na to pytanie powinna być twierdząca: można w tych pomnikach znaleźć coś nowego i ważnego nie tylko dla teologii historycznej, ale po części nawet dla teologii teoretycznej. W rzeczywistości nauka przedstawiona w pismach wymienionych wielkich ojców i nauczycieli jest nauką o wyższych sferach, że tak powiem, jest, że tak powiem, maksimum teologii tamtych czasów; aby jednak w pełni zrozumieć teologię, stopień i cechy rozwoju religijnego danej epoki, trzeba poznać nie tylko to maksimum, ale także minimum, czyli teologię w takiej formie, w jakiej została przyjęta przez większość wierzących, religię w takiej formie, w jakiej znalazła odzwierciedlenie w sercach i umysłach mas wierzących, religię mas. Społeczeństwo wierzących składa się nie tylko z ludzi uczonych, ale także głównie z ludzi niewykształconych, prostych, którzy jednak wierzą tak samo jak pierwsi i cieszą się owocami tej wiary na równi z pierwszymi. Tak było zawsze i tak było w pierwszych wiekach. Nie było wówczas wielu naukowców, niewielu szlachciców; Prostych ludzi było więcej, ale ci prości ludzie wierzyli równie żarliwie jak naukowcy i bez wahania umierali za swoją wiarę. Jakie były idee religijne i kontemplacje teologiczne tych ludzi? W jaki sposób ci ludzie zostali zasymilowani i jak przedstawiono im prawdy głoszone przez nauczycieli kościelnych zgodnie z tradycją apostolską? Jaka była ogólna teologia ówczesnych mas wierzących? W istocie oczywiście nie powinna była ona różnić się i nie różniła się od teologii nauczycieli kościelnych, ale koniecznie musiała mieć pewne cechy w porównaniu z nią, i to bardzo istotne, pod wieloma innymi względami. Takie cechy rzeczywiście istnieją: nie można tego przeoczyć nawet przy pobieżnym przeglądzie zabytków. Niektóre prawdy powtarzają się w nich niezwykle często i uporczywie, szczegółowo i dokładnie rozwijane, inne są mniej powszechne i nie są jasno wyrażone. Niektórych nauk opracowanych przez ówczesnych pisarzy w ogóle nie znaleziono: oczywiście nie cieszyły się one dużym zainteresowaniem ani nie interesowały mas wierzących. Czasem pojawiają się ślady przesądów, które nie zdążyły jeszcze zaniknąć pod wpływem nowej religii, ślady pewnego rodzaju podwójnej wiary, zwłaszcza w formach przeważnie tradycyjnych, klasycznych; Istnieją nawet ślady rodzących się herezji i w ogóle wiele cech charakteryzujących światopogląd pierwszych chrześcijan pod względem jego cech i różnic, zdeterminowanych specyfiką miejsca, czasu, narodowości, a także stopniem rozwoju intelektualnego i inspiracji religijnej, jaka miała miejsce w danej chwili. Podobne cechy światopoglądu religijnego mas i jego odmienność od teologii ludzi wykształconych możemy zaobserwować dzisiaj, 1500 lat później, we wszystkich krajach chrześcijańskich. Szczegółowe badanie tego religijnego światopoglądu mas ma ogromne znaczenie nie tylko z punktu widzenia historycznego i antropologicznego, ale także historycznego i teologicznego. Jeśli zaś chodzi o te prawdy, jeśli ich przenośne lub epigraficzne przedstawienie którejkolwiek z nich powtarza się stale, szczególnie często i uporczywie, to czy nie oznacza to, że było ono wpajane przez pasterzy Kościoła ze szczególną wytrwałością i pieczołowitością, że uważano je za szczególnie ważne i było szczególnie dobrze poznane przez chrześcijan i trwa już od dawna, jednym słowem, czy nie oznacza to, że słyszymy tutaj głos prawdziwej tradycji kościelnej, obowiązującej wszystkich? W tym miejscu katakumby wydają się szczególnie ważne i interesujące dla nauki teologicznej wszystkich wyznań, także prawosławnych. Przyjrzyjmy się temu nieco bardziej szczegółowo. Na Zachodzie punkt ten uznano za szczególnie ważny już dawno, niemal natychmiast po odkryciu katakumb i pojawieniu się pierwszego ich szczegółowego opisu. As a result of this, the catacombs in the West have long acquired a kind of practical apologetic significance, and considering them from this point of view already has its own history, quite instructive. Faktem jest, że odkrycie katakumb pod koniec XVI wieku. a pierwsze ich badanie na początku XVII wieku zbiegło się z tą niezwykłą epoką w historii zachodniego chrześcijaństwa, która naznaczona była zaciętą walką katolicyzmu z właśnie oderwanym od niego protestantyzmem. Walka ta objawiała się nie tylko wojnami domowymi i zamieszaniem, ale przede wszystkim gorącymi polemikami na temat różnych punktów teologii, zarówno teoretycznej, jak i praktycznej. Wiadomo, że protestanci, oprócz niektórych nauk i rytuałów, które stanowiły realne odejście od prawdziwej tradycji i praktyki kościelnej, a powstały w wyniku arbitralności i nadużyć hierarchii rzymskiej, odrzucili wiele rzeczy, które w żaden sposób nie mieściły się w kategorii odstępstw i nadużyć. Jest to wiele ważnych punktów nauczania o Kościele i sakramentach, nauczania o cerkwiach i ikonach itp. Odrzucenie protestantów było często dość arbitralne, ale czasami towarzyszyła temu bardzo praktyczna krytyka i wprowadzała w ten sposób nowy, bardzo owocny element do ówczesnej nauki teologicznej. Konsekwencją było niespotykane dotąd ożywienie w dziedzinie badań teologicznych, zwłaszcza patologicznych, historycznych i archeologicznych. Ten drugi typ badań, można rzec, został wręcz stworzony na potrzeby tamtej epoki. To odrodzenie było takie samo po obu stronach: obie strony stworzyły liczne szeregi wybitnych naukowców z bardzo wartościowymi badaniami w kontrowersyjnych kwestiach. W ogóle, choć polemiki były żarliwe, często były jednocześnie bardzo poważne; jest wśród nas mało znana, choć bardzo interesująca i pouczająca. Podstawą zaprzeczenia protestantom, oprócz ich własnych rozważań, był między innymi fakt, że o zaprzeczanych przedmiotach u św. w pismach starożytnych ojców albo w ogóle nie wspomniano, albo nie zostało to jasno określone. Katolicy, ze względu na realny niedobór zabytków pisanych, czasami znajdowali się w trudnej sytuacji, dlatego zwracali szczególną uwagę na odkrycie nowych pomników i nowych argumentów, a ich wysiłki czasami kończyły się znaczącym sukcesem. Obrona niektórych bardzo ważnych kontrowersyjnych punktów została bardzo skutecznie przedstawiona przez uczonych katolickich. Taka jest na przykład obrona dogmatu o przeistoczeniu przez Schelstraata poprzez dyscyplinę arcana, obrona praktyki katolickiej dotyczącej cerkwi i ikon przez Ciampiniego poprzez badania archeologiczne samych pomników itp. Odkrycie i eksploracja katakumb okazała się zatem dla katolików bardzo dogodna: dla nich był to nowy i bardzo ważny argument. Nie bez powodu tym odkryciem szczególnie zainteresował się Baroniusz, współczesny ich odkryciu, który w tym czasie pisał swoje słynne Roczniki i jednocześnie miał polemiczne zadanie antyprotestanckie. Nie mógł jeszcze używać go do swoich polemik, ale być może zainspirował go do wprowadzenia wielu argumentów do swojej twórczości opartej na pomnikach materialnych. Kiedy w 1632 roku ukazało się pierwsze specjalne opracowanie o podziemnym Rzymie, opracowane przez Bosio, który poświęcił tym badaniom całe swoje życie i wszystkie siły, okazało się ono ogromnym sukcesem i od razu doceniono jego apologetyczne znaczenie. Ponieważ dzieło było bardzo duże, a w dodatku miało charakter czysto naukowy i obiektywny, to dla jak najdogodniejszego rozpowszechnienia i, że tak powiem, wykorzystania na rzecz katolicyzmu, zaczęto je popularyzować, skracać i bezpośrednio zmieniać w celu polemicznym z heretykami protestanckimi. Skrócone, a nawet kieszonkowe wydania podziemnego Rzymu (Roma subterranea portatilis) ukazywały się w języku łacińskim i niemieckim (niemieckie wydanie Baumana 1668) i doczekały się kilku wydań. Ten przepraszający manewr najwyraźniej nie był bezowocny. Apologetyczne znaczenie pomnika, które było przedmiotem tych pism, nie pozostało bez wpływu po stronie przeciwnej. Pisarze katoliccy twierdzą, że „lektura Bosio wywarła wpływ na sprowadzenie wielu uczonych protestantów z powrotem do Kościoła katolickiego” (Allard, Rome souterr. s. 14). Nowy pomnik musiał oczywiście przyciągnąć uwagę protestantów. To prawda, że ​​nie mieli dostępu do bezpośredniej znajomości, a tym bardziej do samodzielnego studiowania; znali go jedynie z plotek i pism Latynosów; niemniej jednak uważali za swój obowiązek podjęcie krytyki i obalenie zbudowanej na niej katolickiej apologii. Anglikanie Misson i Burnet, którzy mieli okazję przebywać w Rzymie pod koniec XVII wieku. mówili o katakumbach jako o grobowcach pogańskich, a jeśli czasami chrześcijańskich, to powstały one po triumfie kościoła; Jeśli chodzi o epitafia i malowidła, zauważyli, że w większości były one sfałszowane przez przesądnych mnichów, aby zaszczepić pielgrzymom zaufanie do relikwii. Opinia tych protestanckich podróżników została chętnie zaakceptowana przez ich współwyznawców i została przez nich udowodniona w wielu dziełach, zarówno historycznych i w ogóle teologicznych (np. Bansage in Hist, de l’eglise), jak i specjalnych, szczególnych. Od końca XVII i początków XVIII w. Istnieje kilka dzieł protestanckich napisanych specjalnie w celu maksymalnego umniejszania znaczenia katakumb. Są to dzieła: Ernsta Cypriana „O podziemnym kościele” (De ecclesia subterranea. Helmst. 1699), hamburskiego profesora Tsarka „Rozprawa historyczno-teologiczna o katakumbach, czyli kryptach grobowych” (Dissertatio theologico-historica de catacumbis seu cryptis sepulcralibus Lips. 1703), Fresnela „O katakumbach” (De Usta katakumby 1713). Najnowsi uczeni katoliccy, jak De Rossi, śmieją się obecnie z tych dzieł, napisanych przez ludzi, którzy w ogóle nie badali katakumb i mówią o nich z pogardą, jako niegodne uwagi, jako dzieła, których czytanie i obalanie byłoby stratą czasu (perder il tempo in leggere o in confutare siffatti scritti. t. I, s. 51), ale nie do końca słusznie. Protestanci, mimo że nie znali bezpośrednio nowego pomnika, słusznie odgadli słabą stronę budowanej na nim argumentacji. To oni bezpośrednio i przede wszystkim zwrócili uwagę na autentyczność zabytku, a autentyczność ta była wówczas rzeczywiście bardzo słabo chroniona. Katoliccy naukowcy, którzy badali katakumby po Bosio, przeprowadzili te badania bez żadnego planu naukowego i korzystając z nowo odkrytych zabytków najwyraźniej nie mieli pojęcia, w jakich warunkach nabierają one znaczenia dokumentów całkowicie naukowych. Kopiowali epitafia, kopiowali obrazy, ale nie zadali sobie trudu wstępnego ustalenia czasu ich powstania, miejsca znalezienia itp., w ogóle ich chronologii, topografii i autentyczności. W efekcie zabytki zgromadzone przez ówczesnych naukowców, zarówno wówczas, jak i obecnie, nie mają szczególnie wysokiej ceny i są dla nauki niemal stracone, gdyż na ich podstawie nie da się wyciągnąć żadnych niepodważalnych wniosków. Ogólnie rzecz biorąc, wykorzystanie tych pomników do celów apologetycznych miało w tamtym czasie bardziej charakter nowości i oryginalności niż dokładności. Dlatego wkrótce samoczynnie się zmniejszyło. W XVIII wieku. Katolicy nie zwracali już na nie większej uwagi i najwyraźniej zaczęli stopniowo o nich zapominać. Sytuacja uległa zmianie, gdy w latach 40-tych tego stulecia, dzięki staraniom Marchiego i De Rossiego, rozpoczęto dokładne badania katakumb nową, całkowicie naukową metodą. Wyniki okazały się najtrwalsze i najcenniejsze, a w dziedzinie teologii powtórzono niemal to samo, co w połowie XVII wieku. po opublikowaniu książki Bosio. Gdy tylko w latach 1864 i 1867 ukazały się pierwsze dwa tomy ogromnego dzieła De Rossiego, Roma sotterranea, natychmiast zaczęto opracowywać skróty i poprawki, w prawie wszystkich językach europejskich, mające na celu popularyzację zwłaszcza tych wniosków słynnego rzymskiego archeologa, które w ten czy inny sposób mogły przyczynić się do utrzymania różnych punktów dogmatu rzymskokatolickiego. Są to prace opublikowane w języku angielskim przez doktora Northcote'a, po francusku przez Alyara i po niemiecku przez Krausa, wszystkie pod tytułem: „Underground Rome”. Kompilatorzy wszystkich tych książek (a raczej jednej książki, gdyż wydania francuskie i niemieckie są jedynie adaptacjami wersji angielskiej) starają się opierać na podstawach ściśle naukowych i powstrzymują się od skrajnych uogólnień i zdecydowanych wniosków, niemniej jednak dość często wkrada się w nich tendencja polemiczna. Tak więc Alyar, po szczerym wyjaśnieniu tej kwestii ze swoimi czytelnikami (przedmowa do wyd. 2), przyznaje, że jego zdaniem nie nadszedł jeszcze czas na wyciąganie zdecydowanych wniosków z odkryć archeologicznych, że rozsądniej byłoby poczekać, aż rozwiną się one na większą skalę i narosną więcej faktów, ale jednocześnie bezpośrednio oświadcza, że z tego stopniowo narastającego materiału należy skompilować „wspaniałą przeprosiny” Kościoła katolickiego” (magnifique apologie de l'eglise catholique) i że już dziś można zarysować główne cechy tej przeprosiny. Wydaje mu się to rzeczą najbardziej pożądaną i niejako ostatecznym celem wszelkich badań archeologicznych. On sam w swojej pracy zauważalnie ze szczególną uwagą, choć rzadko, rozwodzi się nad takimi faktami, które jego zdaniem przemawiają za pewnymi szczególnymi punktami doktryny katolickiej, jak np. na napisie: Petrus, umieszczanym czasem nad głową Mojżesza wydobywającego wodę ze skały; czasami czyni wprost polemiczne uwagi na temat interpretacji archeologów protestanckich. Obok dzieł podobnych do wskazanego, wśród katolików, zwłaszcza w ciągu ostatnich 20 lat, pojawiło się wiele dzieł, których szczególnym celem jest obrona katolicyzmu przy pomocy pomników. W pismach tych bardziej niecierpliwi i mniej wybredni apologeci starają się z całych sił z masy pomników wybrać uzasadnienia dla jak największej liczby punktów doktryny katolickiej, a zwłaszcza tych, które są odrzucane przez protestantów, a także tych, które są w równym stopniu odrzucane na przykład przez protestantów i prawosławnych chrześcijan wschodnich. o prymacie biskupa rzymskiego, o czyśćcu i tak dalej. Można przytoczyć wiele takich dzieł, zwłaszcza w literaturze niemieckiej, np. M. Voltaire: „Katakumby rzymskie i ich znaczenie dla katolickiej nauki Kościoła” oraz „Katakumby rzymskie i sakramenty Kościoła katolickiego”, Grillwitzer: „Wyobrażeniowe przedstawienia w katakumbach jako dowód prawdy Kościoła katolickiego”, Otto: „Pierwsi chrześcijanie nad i pod ziemią, czyli świadectwo wiary, nadziei i miłości naszej świętej matki Kościoła. Książka pocieszenia i zachęty dla katolików oraz nauczania dla ich przeciwników” i wreszcie najnowsze dzieło Diepoldera: „Teologia i sztuka we wczesnym chrześcijaństwie”. Już same tytuły oddają charakter tych dzieł. Nie pretendują do posiadania naukowego znaczenia, chociaż nie są go całkowicie pozbawione, zwłaszcza w odniesieniu do czysto apologetycznych. Otwarcie stawiają wiele pytań, których boją się prawdziwi uczeni katolicy. dotykać, a tym samym prowokować do bardziej kompleksowych badań i krytyki. Opierając się na pracach swoich uczonych współwyznawców, którzy twardo ustalili starożytne daty wielu bardzo ważnych zabytków, autorzy tych dzieł bardzo odważnie zapraszają swoich przeciwników, aby przyszli i wysłuchali świadectw kamieni, przyjrzeli się najstarszym zabytkom chrześcijaństwa i upewnili się, że także i tutaj nauka katolicka jest już jasno ujawniona. Strona protestancka nie wstydzi się jednak tego czasami zbyt zwycięskiego tonu katolickich apologetów i z kolei zaczyna przedstawiać wykształconych krytyków i badaczy, którzy potrafią znacznie ostudzić pośpieszny entuzjazm. Wymienimy tutaj tylko dwóch, szczególnie godnych uwagi: profesora z Lipska Schulze i francuskiego pastora protestanckiego Roleta. Obaj przez długi czas badali znajdujące się na miejscu pomniki i obaj przyjmują ściśle naukowy, ale jednocześnie teologiczny punkt widzenia. Pierwszy z nich w swoich „Pracach Archeologicznych” oraz w innej niedawno wydanej książce: „Katakumby, ich historia i zabytki”, uznając, że poprzez badania starożytnych zabytków chrześcijańskich w ogóle, a zabytków katakumb w szczególności, zdobywa się dla nauki teologicznej nowe, bogate i cenne źródło (ein reicher Quellensehatz), i zgadzając się ze wszystkimi niemal chronologicznymi danymi uzyskanymi przez archeologów katolickich, szczególnie uporczywie atakuje przyjętą przez katolików metodę interpretacji znaczenie pomników i tym samym czasami znacząco obniża wartość dogmatyczną tych pomników. Wychodząc z poglądu, że w pomnikach nagrobnych najnaturalniej jest szukać idei i obrazów odnoszących się wyłącznie do pochówku i życia pozagrobowego, zaprzecza istnieniu w tych pomnikach niemal jakichkolwiek śladów jakiejkolwiek części teologii z wyjątkiem eschatologii. Jego krytyka jest rygorystyczna aż do wybredności i mimowolnie budzi poczucie jej stronniczości, a myśl przewodnia, którą stawia u podstaw swojej krytyki i doprowadzona do skrajności, często prowadzi go do dziwnych i sprzecznych interpretacji. Francuski pastor Rolet, który niedawno opublikował w dwóch obszernych tomach owoce swoich wieloletnich badań nad pomnikami na miejscu, podchodzi do tej kwestii bardziej bezstronnie i spokojnie. Wnioski, do których doszedł ten uczony protestant po dokładnych i rygorystycznych badaniach, są niezwykłe. 20 lat temu, gdy katakumby Kaliksta w Rzymie zostały już w dużej mierze oczyszczone, gdy w Rzymie istniało muzeum chrześcijańsko-luterańskie i gdy katolicy zaczęli z pewnym triumfem wskazywać pielgrzymom i podróżnym przybywającym do Rzymu do nowo odkrytych pomników, jako nowy niezaprzeczalny dowód prawdziwości doktryny katolickiej, Rolet opublikował w „Revue cliretienne” artykuł zatytułowany: „Dogmat w rzymskich katakumbach”. Tutaj bardzo ironicznie potraktował wskazane próby apologetyczne i polemiczne katolików. Po wymienieniu wszystkich niemal wówczas znanych pomników z określonymi datami stwierdził, że jest w nich bardzo niewiele aluzji do doktryny, że pomniki przeciw niektórym doktrynom katolickim dają niewątpliwy dowód ich nieapostolskości, a przeciw innym protestują milczeniem, i że w końcu „apologetyka protestancka może jedynie zyskać na kontynuacji poważnych wykopalisk w tych historycznych ruinach, które tak bardzo dają Rzymowi dumę” (Le dogme des catacombes s. 40). Oczywiście z tą myślą – aby przynieść pożytek apologetyce protestanckiej i zmniejszyć dumę w Rzymie, autor rozpoczął dokładne badania katakumb. Robił to przez około 20 lat z najszczerszym pragnieniem prawdy i starał się być całkowicie bezstronny, ale w końcu musiał przyznać, że jeśli katakumby nie sprzyjają Rzymowi, to nie sprzyjają protestantom. esej: „Katakumby rzymskie”. Historia sztuki i wierzeń religijnych w pierwszych wiekach chrześcijaństwa „nalega kilkakrotnie, aby bezstronne studium doprowadziło wszystkie strony do przekonania, że „chrześcijanie katakumb nie byli ani katolikami we współczesnym znaczeniu, ani protestantami, a tym bardziej wolnomyślicielami” (Les catac. de Rothe t. I, przedm. s. II, t. II, s. 375). Jeśli tak, to pojawia się pytanie: kim byli ci chrześcijanie? Rozwijając swoją koncepcję, autor twierdzi, że wszystkie religijne stowarzyszenia chrześcijańskie powinny tu przychodzić, aby sprawdzić swoje tytuły, czyli stopień ortodoksji, ale jednocześnie „żadna z frakcji współczesnego chrześcijaństwa nie może twierdzić, że jej przedstawianie prawdy jest absolutnie równoznaczne z rozumieniem chrześcijan pierwszych wieków lub że ich zwyczaje są całkowicie podobne” (tamże). rozwiązać problem. Nie mówimy tu o doskonałej tożsamości pod każdym względem, ale tylko o jak największej bliskości w ogóle i tożsamości głównych dogmatów. Jeśli pomniki katakumb nie faworyzują ani katolików, ani protestantów, to muszą faworyzować kogoś. Czy nikt we współczesnym chrześcijaństwie nie posiada już prawdy danej przez Boga? Autor zdaje się nie mieć zielonego pojęcia o prawosławiu, ale czasami zmuszony jest do podpowiedzi w tym kierunku. Rozważając obrazy symboliczne, czasami odciśnięte z niezwykłą głębią myśli i zawiłością wyrazu, mówi na przykład w zgodzie z innymi zachodnimi naukowcami (Baye), że „Rzymianie nie mieli tak mistycznego znaczenia, aby sami mogli tę symbolikę przedstawić, nie czerpiąc inspiracji z zewnątrz, a właśnie ze Wschodu”. Zwracając uwagę na podobieństwo podmiotów zachodnich i wschodnich, argumentuje, że nie tłumaczy się tym istnieniem jakiegokolwiek generalnego przywództwa, ale dlatego, że „chrześcijaństwo w Rzymie, które przybyło ze wschodu, czerpało stamtąd przez długi czas inspirację”. Tym samym zabytki starożytnego okresu katakumb noszą wyraźne ślady wschodniego pochodzenia, czyli wpływów wschodnich i są pomnikami samego chrześcijaństwa wschodniego, choć zlokalizowane są na zachodzie. Chrześcijaństwo, które powstało na wschodzie i stamtąd rozprzestrzeniło się na zachód, dopiero później nabrało tu lokalnego charakteru. Czy zatem pomniki tego pierwotnego chrześcijaństwa nie powinny budzić szczególnego zainteresowania Wschodu i do nich nie powinna należeć największa część korzyści? Zejdźmy jednak do choć jednej z katakumb i przekonajmy się na własne oczy, co to za pomniki, które budzą tyle kontrowersji. Wybieramy najważniejszy z tych podziemnych grobowców – grób Kaliksta, a nawet tylko jego część – ten, w którym znajduje się tzw. krypta papieska, czyli pomieszczenie, które służyło za miejsce pochówku papieży z III wieku. Grób ten znajduje się dwie mile od bramy św. Sebastiana, wzdłuż Via Appia, najsłynniejszej z rzymskich dróg, zwanej przez Tytusa Liwiusza „królową rzymskich dróg”. Droga ta została zbudowana przez cenzora Appiusza Klaudiusza w 442 roku ery rzymskiej i początkowo została doprowadzona tylko do Kapui, a następnie kontynuowana przez Augusta do Benevento i Brindisi. Tą drogą odbywały się stosunki i handel Rzymu ze wschodem. W czasach starożytnych droga ta, po obu stronach na dość długim odcinku, była usiana wspaniałymi nagrobkami i mauzoleami, z których większość należała do szlacheckich rodzin rzymskich. Niektóre z tych pomników, np. grobowce Scypionów, pomnik Cecylii Metelli, przetrwały do ​​dziś i dają przybliżone wyobrażenie o świetności założenia tej drogi. Godne uwagi jest to, że wśród tych właśnie arystokratycznych zabytków znajdował się kościelno-publiczny cmentarz chrześcijański, na który składały się nie tylko podziemne korytarze, ale także dość monumentalne budowle na powierzchni ziemi. Współcześnie wchodząc przez bramę po prawej stronie drogi z napisem: coemeterium Callisti na rozległe pustkowia, zajmowane niegdyś przez winnicę, wciąż można zobaczyć dość znaczące pozostałości zabudowy wzniesionej tu przez papieża Fabiana na początku III wieku. W pobliżu jednego z nich, bardziej odległego, na planie czworoboku z absydami z trzech stron, znajduje się wejście do wybranego przez nas fragmentu grobowca Kaliksta. Należy zaznaczyć, że część ta, podobnie jak pozostałe znajdujące się w grobowcu, była pierwotnie grobowcem całkowicie samodzielnym i prawdopodobnie należała do szlacheckiej rzymskiej rodziny Cecylian, która podarowała ją kościołowi. Powierzchnia (obszar) zajmowana przez ten grobowiec miała bardzo powszechną miarę wśród Rzymian: 250 f. długości i 100 szerokości. Właściciele mogli zagospodarować tę przestrzeń jedynie podczas budowy miejsc do pochówku, naziemnych lub podziemnych. Początkowy plan prac pod ziemią jest tu nadal jasny. Po obu długich bokach czworoboku, tuż wzdłuż jego granic, a także po jednym z krótszych boków, przebiegał długi, wąski, ciągły korytarz, otaczając w ten sposób zalegalizowaną przestrzeń. Na obu końcach korytarza znajdowały się schody, więc można było zejść jednymi schodami i wejść na drugie, obchodząc cały teren. Następnie pomiędzy korytarzami podłużnymi znajdowało się kilka łączących je poprzecznych. Jeden z korytarzy poprzecznych, najbliższy wyjściu, nie dochodził do miejsca połączenia z korytarzami przeciwległymi, lecz kończył się w pomieszczeniu pośrodku. Było to centralne pomieszczenie grobowca, w którym później pochowano papieży. Oryginalne klatki schodowe kończące boczne korytarze zostały zniszczone w czasach Dioklecjana i później były bardzo rzadko używane; zamiast nich w IV wieku. kolejna została zbudowana pośrodku, bezpośrednio w krypcie papieskiej. Niedawno został odrestaurowany i służy temu samemu celowi, co w starożytności. Zejdźmy tymi schodami do wnętrza katakumb. Schodząc na dół, znajdujemy się w dość dużym korytarzu, skręcającym w prawo w stronę krypty papieskiej. W tym korytarzu, u samego podnóża schodów, po lewej stronie znajduje się pomieszczenie zwane sześcianem Dazumiya Kiriaki i niezwykłe inskrypcje określające wiek katakumb. Jeden z tych napisów wspomina o bona femina Dazumiyi Kyriaka i bardzo wzruszająco nazywa ją: palumba sine falle, czyli nieskazitelna gołębica. Z informacji wynika, że ​​owa Dasumia należała do szlacheckiej rodziny rzymskiej, która rozkwitła na początku II wieku. Inny napis znaleziony w tym samym pomieszczeniu ma nawet konkretną datę, a mianowicie sięga czasów, gdy Dioklecjan i Maksymin byli konsulami po raz czwarty, czyli do 290 r. Po pokoju Dazumiyi Kiriakiego, po tej samej stronie korytarza, na jego zakręcie, znajduje się kolejny, dający jednoznaczne oznaki jeszcze większej starożytności. Znaleziono w nim cegły wskazujące czas ich wykonania – 123 – czas Hadriana. Zatem pierwszą rzeczą, na którą natrafiamy wchodząc do katakumb, są oznaki jej głębokiej starożytności, przypadającej na II i III wiek. Znajdujemy tu wiele tzw. graffiti, czyli napisów wydrapanych przez pielgrzymów i zawierających głównie różne wezwania do świętych pochowanych w katakumbach; Czasami zdarzają się jednak apele o charakterze bardziej osobistym, ale także o treści religijnej, jak np. graffiti z imieniem pewnej Sophronii. Na jednym z graffiti katakumba nazywa się Jerozolima. Minąwszy hol i kierując się dalej w prawo, po bokach szerokiego korytarza zobaczymy dwoje drzwi - jedne bliżej prawej, drugie dalej w lewo. Pierwszą pominiemy: prowadzi ona do małego pomieszczenia, w którym na suficie znajduje się obraz Orfeusza, i przejdziemy dalej do drugiego: to drzwi do głównego sanktuarium katakumb. Ściany po bokach tych drzwi są również pokryte graffiti. Przechodząc przez drzwi, znajdujemy się w wysokim pomieszczeniu, oświetlonym od góry luminarium, mierzącym 3½ metra szerokości i 4½ metra długości. To tutaj wcześniej znajdowały się grobowce papieży. Współcześni goście są zwykle rozczarowani, gdy po raz pierwszy patrzą na ten pokój. Spodziewają się wejść do pokoju z III lub IV wieku; Okazuje się, że cały mur tego pomieszczenia jest niemal nowoczesny. Kiedy została otwarta w 1854 roku, okazała się całkowicie zawalona śmieciami i wejście do niej można było jedynie od góry, przez luminarium. Po wyniesieniu śmieci sklepienie się zawaliło. Aby zapobiec całkowitemu zniszczeniu, konieczne było wzniesienie nowych ścian i wzmocnienie całego pomieszczenia. Jednak renowację przeprowadzono z wielką starannością i z całą możliwą dbałością o pozostałości starożytności: zachowano wszystko, co można było zachować z tych pozostałości. Przyglądając się bliżej, nadal można dostrzec starożytne pozostałości i prześledzić za ich pośrednictwem historię krypty. Na łuku drzwi nadal widoczne są trzy kolejne warstwy tynku: jedna ozdobiona brzydkimi arabeskami z VII lub VIII wieku, a pod spodem druga z IV wieku. z monogramami, a pod tym trzeci, najstarszy, w czerwone paski. Ściany samego pomieszczenia początkowo pokryte były cienkim białym tynkiem, ozdobionym malowidłami, których ślady nadal widoczne są w narożnikach. Tynk ten pochodzi z V wieku. Pokryta była szerokimi marmurowymi płytami, których pozostałości częściowo były widoczne na ścianach, a częściowo znaleziono w śmieciach na podłodze krypty. W głębi pomieszczenia, w ścianie naprzeciwko wejścia, po lewej stronie w rogu, widać drzwi do kolejnej krypty św. Cecylii; resztę przestrzeni przylegającej do tej ściany zajmował ołtarz. Do dziś zachowała się marmurowa platforma o wysokości około jednej czwartej, która służyła za pomieszczenie. Tutaj, w tej platformie, widoczne są kolejne cztery otwory, w które najwyraźniej wstawiono cztery filary podtrzymujące deskę tronu. Pomiędzy tronem a ścianą było jeszcze wystarczająco dużo miejsca na wyżynę i ambonę. Podwyższenie, na którym stała ambona, jest nadal nienaruszone. Cały ołtarz otoczony był z jednej strony przelotową marmurową kratą, a z drugiej ścianą z marmurowych płyt tej samej wysokości. Istnieją również pozostałości kraty i ścian. Przy bocznych ścianach pomieszczenia, wzdłuż linii ołtarza, znajdowała się jedna skręcona kolumna. Na ich kapitelach znajdowała się poprzeczka, która mogła służyć jako część do zawieszania lamp, częściowo jako zasłona. Za stolicą biskupią znajdował się duży grobowiec, a nad nim dwie inskrypcje napisane przez papieża Damazego i ogólnie mówiące o świętych i męczennikach pochowanych w Katakumbach Kaliksta. Ołtarz ten najprawdopodobniej został zbudowany już w V wieku, kiedy krypta została obita marmurem i ogólnie gruntownie naprawiona, ale jest to również bardzo szanowany antyk. Kiedy na niego patrzysz, mimowolnie uderza cię jego podobieństwo do ołtarzy, które są dziś powszechne wśród nas. Zostało ono ułożone w taki sposób, w jaki urządzilibyśmy je do celów kultu według obrządku prawosławnego. Jednak główną atrakcją pomieszczenia są wypełniające je grobowce, a jeszcze lepiej epitafia tych grobowców. Podczas sprzątania krypty stwierdzono, że wszystkie grobowce zostały zniszczone, a płyty nagrobne z epitafiami papieży zostały popękane. Ze śmieci udało się zebrać znaczną liczbę fragmentów, co po złożeniu dało cztery starożytne epitafia odnoszące się do grobowców czterech papieży z III w.: Anterosa (236), Fabiana (250), Lucjusza (258) i Eutychiana (283). Ponadto odnaleziono pokrywę sarkofagu papieża Urbana (230). Nie odnaleziono w ogóle epitafiów pochowanych tu innych papieży. Ale jeśli chodzi o ogólne wnioski i rozważania, to, co znaleźliśmy, wystarczy. Przede wszystkim niezwykłe jest to, że wszystkie znalezione tu epitafia są w języku greckim. Jeżeli epitafia te należały do ​​osób prywatnych, to dla wyjaśnienia można przyjąć, że pochowani byli z pochodzenia Grekami. Przez wskazane przez nas drzwi z boku ołtarza można wejść do sąsiedniej krypty św. Cecylii. Niewiele jest w nim śladów starożytności. Prawdopodobnie został on wykopany na wzór papieskiego, a następnie kilkakrotnie radykalnie restaurowany. Zachowały się tu prawdziwe malowidła, ale bardzo późno, z VII i VIII wieku, wykonane w stylu bizantyjskim, który dominował wówczas zarówno na zachodzie, jak i na wschodzie. Uważa się, że główne znaczenie tej krypty polega na tym, że jej odkrycie potwierdziło realność istnienia męczennicy Cecylii, szlachetnej Rzymianki, która cierpiała pod rządami Marka Aureliusza i Kommodusa. Do tego czasu naukowcy, tacy jak Tilmon, opierając się na różnych niespójnościach w skorumpowanych czynach tej męczennicy, uważali jej istnienie za mit. Teraz wszystkie te niespójności zostały wyjaśnione. Badane przez nas krypty – papieska i cecylijska – stanowiły najważniejsze sanktuarium grobowca i jego najstarszy rdzeń. Cieszyły się szczególnym szacunkiem, często były odnawiane, przez co utraciły bardzo znaczną część swojego starożytnego charakteru. Przyjrzyjmy się teraz tym zakamarkom katakumb, które pielgrzymi rzadko lub w ogóle nie odwiedzały, zostały opuszczone i nie były odnawiane. W takich miejscach trudno znaleźć wzmianki o jakimkolwiek historycznym świętym, choć często zachowały się w nich autentyczne zabytki sięgające czasów starożytnych i bardzo ważne pod wieloma względami. Jedno z takich miejsc znajduje się w bliskiej odległości od krypt papieży i Cecylii. Jeśli cofniemy się przez kryptę papieską do korytarza, który nas do niej doprowadził i pójdziemy dalej, dotrzemy do jednej z zewnętrznych galerii katakumb, biegnącej wzdłuż granicy wspomnianych już boków podłużnych, czyli po prawej stronie. Tutaj, po prawej stronie galerii, naprzeciwko korytarza, którym tu weszliśmy, zaczyna się szereg pomieszczeń, małych, ale bardzo niezwykłych w swoich malowidłach. Malowidła te dotyczą głównie sakramentów kościoła, dlatego też same pomieszczenia nazywane są pokojami sakramentów – cubucoli dei sacramenti. Łącznie jest tu 6 pomieszczeń i wszystkie, zgodnie z powszechnym przekonaniem uczonych katolickich i protestanckich, datowane są jeśli nie na koniec II, to na początek III wieku. Pierwsze trzy wykopano wcześniej, resztę nieco później, ale tutaj szczelina była niewielka. Malowidła, które je zdobiły, nie wszędzie są jednakowo zachowane. Zachowane są w bardziej kompletnej formie w dwóch: drugim i trzecim. Ich fabuła jest taka sama: różnica polega tylko na niektórych szczegółach. Na szczególną uwagę zasługują malowidła znajdujące się w trzecim pomieszczeniu. Ułożone są w tak harmonijny i, że tak powiem, systematyczny porządek, że uczeni katoliccy podejrzewają, że chodzi tu nie o samego artystę, ale o jakiegoś kościelnego nauczyciela, który kontrolował rękę artysty. Obrazy te znajdują się tutaj obok. Kamień, z którego Mojżesz wypuścił wodę, oznaczał zawsze Chrystusa – kamiennego Chrystusa – od którego każdy hierarcha otrzymuje łaskę świętych obrzędów, a w szczególności władzę nauczania łaski odradzającej się w sakramencie chrztu świętego. Scena przedstawiająca rybaka to nic innego jak symboliczne przedstawienie samego aktu chrztu: ryba hodowana na wędce to nic innego jak ów pisculus, o którym mówi współczesny malarstwu Tertulian, mając na myśli osobę odrodzoną z wody. Kolejny obraz samego aktu chrztu nie wymaga interpretacji. Trzeba tylko zauważyć, że chrzest jest tutaj przedstawiony przez zanurzenie: osoba ochrzczona jest tutaj wyjmowana z wody za rękę chrzciciela. Kolejny obraz uzdrowienia paralityka przy chrzcielnicy Betesdy wyraźnie nawiązuje do owoców chrztu. Zatem cała lewa ściana nawiązuje do chrztu. Ściana główna, naprzeciw wejścia, przedstawia Eucharystię. Pierwszy obraz – stół z bochenkami chleba i rybami – jest oczywiście skróconym obrazem symbolicznym samego sprawowania sakramentu; postać kobieca reprezentuje tu Kościół - obecną wspólnotę wierzących, chleb przedstawia typy Eucharystii, a ryba jest symbolicznym napisem wskazującym na rzeczywistą obecność tutaj samego Chrystusa, przeistoczenie typów eucharystycznych w rzeczywiste Ciało i Krew Chrystusa. Takie wykorzystanie wizerunku ryby w znaczeniu inskrypcyjnym było wówczas bardzo powszechne. Napis ten przetłumaczony oznaczał: Jezus Chrystus, Syn Boży, Zbawiciel. Z kolei kolejny obraz, przedstawiający uczniów siedzących przy stole z leżącymi na nim bochenkami chleba i rybami oraz stojącymi przed nim ośmioma koszami bochenków chleba, jest obrazem symboliczno-historycznym. Stanowi także oczywiste nawiązanie do Eucharystii, a także trzecią – ofiarę Izaaka, którą wielu ojców przedstawia jako obraz bezkrwawej ofiary Nowego Testamentu, gdyż krew Izaaka nie została przelana, podobnie jak nie jest przelana podczas sprawowania Eucharystii. Zmartwychwstanie Łazarza jest symbolem przyszłego zmartwychwstania do wiecznego brzucha, uwarunkowanego przyjęciem Eucharystii. Na ścianie wejściowej po prawej stronie zachował się fresk, przedstawiający nauczyciela ze zwojem i człowieka czerpiącego wodę ze studni. Jego znaczenie jest trudne do ustalenia. Trudno jednak nie uważać tego za wyjaśnienie obrazu umieszczonego na drugim końcu tej samej ściany, czyli obrazu Mojżesza wydobywającego wodę ze skały; Czy ona też nie ma tego samego pomysłu? Taka jest, ogólnie rzecz biorąc, interpretacja tych obrazów przez uczonych katolickich. Taką interpretację, opartą na wnikliwym porównaniu malarstwa z pismami współczesnych ojców i pomnikami materialnymi, w ogóle w swej głównej idei można uznać za bezdyskusyjną. Niektórzy uczeni protestanccy, jak Rolet, zgadzają się z tym, ale inni, jak Schulze, na wszelkie możliwe sposoby starają się umniejszać znaczenie tych obrazów dla nauki o sakramentach. Schulze twierdzi, że „rozumieć ten cykl tak, jak rozumie go De Rossi i inne po nim, oznacza odrzucić sens i cel idei sepulkralnych” (Archäd. Stud. s. 97). Ponieważ ta myśl o wyłącznie pogrzebowym znaczeniu malowideł znalezionych w katakumbach jest główną ideą całej jego obszernej analizy tych malowideł, to tylko w odniesieniu do niej poczynimy uwagę, że znaczenie dogmatyczne i sepulralne nie są rzeczami niezgodnymi. Zdemontowane malowidła w interpretacji De Rossiego nie tracą na znaczeniu jako dekoracja pomieszczenia grobowego. Nie ma w nich nic, co byłoby niezgodne z przeznaczeniem tego pomieszczenia. Cały zespół malowideł mówi o zbawieniu i zmartwychwstaniu, o życiu wiecznym, o zamieszkaniu zmarłego wśród wybranych (interelectos), wśród świętych. Aby jednak wejść w tę rangę wybrańców i świętych, trzeba narodzić się na nowo z wody chrztu i stać się uczestnikami Eucharystii. Czy więc cały zestaw obrazów nie jest tak odpowiedni w sali pogrzebowej jako wyraz mocnej nadziei wierzącego członka Kościoła na zbawienie i życie wieczne? Czy nie jest to symboliczne tłumaczenie śladu? teksty: jeśli ktoś nie narodzi się z wody i Ducha, nie może wejść do królestwa Bożego (1 Jana III 5); spożywać moje Ciało i pić moją Krew, aby mieć życie wieczne, a Ja go wskrzeszę w dniu ostatecznym (Jan VI 58)? Ta sama nadzieja, a nawet ta sama kombinacja idei wyrażona jest w epitafiach. Słynne epitafium Otion mówi o boskiej rybie i obmywaniu się w boskich wodach oraz o jedzeniu i piciu Eucharystii. To epitafium nie jest jedyne: podobne idee znajdziemy w innym, znanym pod nazwą Averky z Ierapolis. Jeżeli wypadało mówić o chrzcie i Eucharystii w epitafiach, to dlaczego nie wypada w malowidłach nagrobnych! To główne atrakcje katakumb, które ominęliśmy. Moglibyśmy kontynuować nasz objazd jeszcze dalej, moglibyśmy udać się w inne części grobowca, do grobowców papieży Euzebiusza i Korneliusza, następnie do krypty Lucyny, gdzie moglibyśmy zobaczyć symboliczny obraz Eucharystii jeszcze starszy niż wskazany, moglibyśmy przechodząc przez ulicę zejść do katakumb Domitylli, gdzie znaleźlibyśmy pomniki z I wieku, ale to doprowadziłoby nas za daleko i zmusiłoby nas do opuszczenia granic ogólnego widzenia, które jest dokładnie tym, co mieliśmy na myśli. Wydaje nam się, że powyższe fakty wystarczą, aby dokładnie zrozumieć, jakich korzyści nauka prawosławna może spodziewać się z badania zabytków odkrytych w katakumbach, a następnie żałować, że naukowcy ortodoksi mają zbyt mało możliwości bezpośredniego badania zabytków starożytności chrześcijańskiej, nie tylko zachodniej, ale także wschodniej, niewątpliwie jeszcze ważniejszej. Może zainteresuje Cię: