Les tombeaux chrétiens antiques de Rome et l'importance des découvertes qui y sont faites pour la science théologique

Discours du professeur agrégé N. Krasnoseltsev lors de la réunion solennelle de l'Académie théologique de Kazan le 8 novembre 1883. Ayant maintenant pris sur moi la responsabilité d'occuper l'attention de la vénérable assemblée sur un sujet relevant de ma spécialité, je me suis concentré sur les anciens cimetières souterrains chrétiens ou catacombes existant à Rome, comme un sujet avec lequel j'ai pu faire connaissance non seulement par des livres, mais aussi par des impressions personnelles, et qui, ayant une énorme importance pour toutes les branches de la science des antiquités chrétiennes, est en même temps d'un vif intérêt, non seulement pour les savants archéologues, non seulement pour les savants théologiens. et les historiens, mais aussi aux personnes instruites en général, notamment religieuses. Il va sans dire que dans une courte étude conçue pour une certaine époque, il n'est pas possible d'épuiser ce sujet dans son intégralité, de décrire tous les monuments des catacombes et de déterminer leur signification sous tous leurs aspects. C'est pourquoi, après avoir d'abord fait un bref aperçu de leurs caractéristiques de conception et de leur devenir historique, nous nous attarderons principalement sur un point, moins abordé dans la science en général et moins connu parmi nous, à savoir : leur signification pour la science théologique. Les cimetières souterrains sont situés à l'extérieur des murs de Rome, à une distance de un à cinq milles, tout autour, le long de toutes les routes partant de la ville dans toutes les directions comme des rayons. S'ils avaient tous communiqué entre eux, comme on l'avait supposé précédemment, ils auraient formé un véritable anneau, un réseau de donjons sans fin entourant la ville de tous côtés. Elles sont constituées principalement de galeries longues et exiguës, qui s'étendent souvent à une distance très rapprochée les unes des autres, se croisent dans des directions très diverses avec d'autres galeries similaires, et représentent généralement de véritables labyrinthes dans lesquels il est très facile de se perdre sans guide. Parfois, de tels labyrinthes de galeries sont superposés sur deux, trois voire quatre étages. Les murs de toutes ces galeries sont remplis de bas en haut de cercueils, ou mieux encore de corps, puisque les cercueils au sens où nous l'entendons n'étaient pas utilisés par les anciens chrétiens romains. Pour placer le corps, des loculi étaient découpés dans les murs des galeries souterraines - des endroits ou des dépressions rectangulaires de la longueur de la taille d'une personne. Les corps des morts étaient placés dans ces niches, parfois, selon l'usage, avec divers accessoires de leur rang et de leur profession, et l'extérieur était recouvert de planches ou de carreaux de marbre, recouverts de chaux et marqués d'une inscription décente. Au-dessus des loges inférieures, d'autres étaient disposées, selon les besoins, de plus en plus hautes, jusqu'au plafond. La distance entre eux, en raison de la densité du sol rocheux, était très petite, de sorte que, selon la hauteur du couloir, de telles pièces sur chaque brasse pouvaient être disposées de trois à sept. En plus des galeries, chaque catacombe contient de nombreuses salles de différentes tailles. Ces pièces étaient également principalement destinées à l'inhumation. Les murs de certains d'entre eux étaient remplis des mêmes chambres funéraires que les murs des galeries. Dans d'autres, des tombes plus monumentales ont été construites, constituées de niches plus ou moins étendues, pour la plupart semi-circulaires, appelées arcosoliums. Sous l'arche de ces niches, des salles en forme de sarcophages étaient construites pour un ou plusieurs corps, et parfois des sarcophages étaient placés directement. Il y a des pièces tantôt avec un seul tombeau, tantôt avec deux ou trois ; certaines de ces pièces servaient apparemment de tombeaux familiaux, tandis que d'autres étaient des tombeaux de personnages célèbres de l'église, ou de martyrs, et servaient même de lieux de culte. La plupart de ces pièces étaient décorées, outre des inscriptions, de peintures, parfois, surtout s'il s'agissait du lieu de sépulture d'un martyr célèbre, de colonnes, de sièges, de marbre et même de mosaïques. À une époque où toutes ces décorations étaient encore fraîches et intactes, les catacombes n'avaient probablement pas un aspect aussi sombre et désert qu'aujourd'hui. De nos jours, lorsqu'on se promène dans ces couloirs sombres et exigus, on a l'impression de se promener entre une rangée interminable d'armoires ouvertes, dont les étagères, disposées en rangées régulières, étaient autrefois remplies et fermées, mais sont maintenant vidées par une main précipitée. Les dalles de marbre et de carrelage avec des inscriptions qui remplissaient les trous étaient toutes brisées, la plupart du temps complètement, rarement à moitié ; l'intérieur des locaux de la tombe a apparemment été minutieusement fouillé et rien n'y a été trouvé ; parfois deux ou trois ossements datant de plus de mille ans sont visibles ; ils se brisent souvent d'un simple contact, surtout lorsqu'ils se trouvent dans les sols inférieurs et très humides. Les peintures sont souvent détruites et abîmées soit par des effondrements, soit par des œuvres ultérieures des fossors, soit encore par le zèle excessif des scientifiques qui ont tenté de les séparer des murs et de les transférer dans les musées. Il n’y a rien à dire sur divers objets portatifs, comme les lampes, les récipients, les pièces de monnaie, etc. Tout cela a été soit emporté dans des musées, soit volé il y a longtemps par divers chasseurs de trésors au cours des siècles passés et perdu à jamais. Les tombes entières et intactes sont extrêmement rares, sauf dans les endroits les plus reculés et les plus inaccessibles. Malgré de nombreuses pertes et des destructions constantes, les catacombes continuent de fournir une énorme quantité de matériel, souvent complètement nouveau, pour la recherche. Que se passerait-il si tout ce qu’ils contenaient à l’origine était intact jusqu’à ce jour ? On peut imaginer à quel point ce matériau serait énorme, surtout si l’on considère, même approximativement, toute l’immensité de ces mines souterraines d’où il est extrait ! La plupart des catacombes sont très étendues, tant par le volume total de l'espace qu'elles occupent que par la longueur et le nombre de leurs galeries. D'après un calcul approximatif des archéologues italiens (Armellini, Le catac. rom. p. 23), la longueur totale de ces galeries est de 580 kilomètres, soit la moitié de la longueur de toute la péninsule des Apennins ; le nombre de pièces et de tombes peut difficilement être déterminé, même approximativement. Il n’y a aucune raison d’être particulièrement surpris de la façon dont les chrétiens pionniers ont pu créer un monument aussi immense. L’histoire dissipe de manière très satisfaisante toute confusion à ce sujet. Les catacombes ont été construites sur trois siècles et demi, c'est-à-dire de la fin ou de la moitié du premier à la fin du quatrième, construites par la population chrétienne de la ville, qui dans l'Antiquité était la plus peuplée. Au début, ils consistaient en de très petits hypogei, ou donjons, dispersés en différents endroits, qui appartenaient à diverses familles romaines et à des individus convertis au christianisme. Certains de ces hypogées étaient probablement même d'origine préchrétienne ou généralement païenne. Ils ont été acquis et arrangés par leurs propriétaires avant même qu'ils n'acceptent la nouvelle foi, puis, avec la conversion de ces propriétaires au christianisme, ils ont acquis un nouveau caractère chrétien. Des traces de cette origine exacte de certaines tombes chrétiennes ont survécu jusqu'à nos jours, bien qu'elles soient très difficiles à distinguer. La nouvelle religion des propriétaires a rapidement et considérablement modifié leur caractère. Il est impossible de déterminer avec une précision totale combien de temps a duré cette période d'existence pour ainsi dire isolée des tombeaux chrétiens et quand ils sont devenus propriété de l'Église publique, mais selon toute vraisemblance, cette période n'a pas duré longtemps, pas plus loin que la seconde moitié du IIe siècle. Cependant, les tombes chrétiennes ont acquis dès les premiers stades de leur existence un certain caractère public. Apparemment, ils n'ont jamais eu un caractère complètement exclusif et privé et étaient bien souvent des lieux de sépulture communs pour les chrétiens, même à l'époque où ils étaient en possession de particuliers. Leurs propriétaires, les chrétiens, y aménageaient généralement des lieux non seulement pour eux-mêmes et leurs proches, mais aussi pour de pauvres croyants, de parfaits inconnus. C'était une œuvre d'amour, et lorsque ces pauvres martyrs l'étaient, cela était même considéré comme un devoir honorable et souhaitable. Certains riches chrétiens, aménageant eux-mêmes des cryptes funéraires, y offraient parfois des places à leurs coreligionnaires, même comme officiellement, au moyen d'inscriptions. On trouve par exemple l'inscription suivante, datée par les archéologues du Ier siècle : « Antoine Restitut a composé une épopée pour lui et son peuple qui croit au Seigneur » (sibi et suis fidentibus en Domino). Une autre inscription dit : « il a aménagé ce lieu pour tous les frères » (hunc locum cunctis fratribus feci). Dans la seconde moitié du IIe siècle, les tombeaux appartenant à des particuliers sont entrés en possession de l'église. On pense que le premier tombeau d'église publique fut celui que l'on appelle depuis l'Antiquité le tombeau de Calliste et qui, tout au long du IIIe siècle, fut le tombeau officiel des évêques romains. Mais bientôt, peut-être et en même temps, d’autres tombeaux sont également devenus des tombeaux d’église. Au moins au début du IIIe siècle, sous le pape Zéphyrin (202-218), il devint nécessaire de donner une organisation appropriée aux tombeaux appartenant à l'église et de nommer un administrateur spécial pour les gérer. Le cinquième successeur de Zéphyrin, Fabien (236-250), répartit la gestion des tombes entre plusieurs diacres et ordonna la construction de nombreux bâtiments dans les tombes, c'est-à-dire de petites chapelles pour les réunions liturgiques et les quartiers des gardes. Évidemment, à cette époque, non seulement le nombre de tombeaux d'églises augmentait, mais le culte funéraire, dont ils étaient le centre, devenait également plus complexe et plus solennel, ce qui entraînait la construction d'édifices. À l'époque de Fabien, de nombreux bâtiments de ce type furent construits ; des vestiges en existent encore. En général, jusqu'à la seconde moitié du IIIe siècle. les tombeaux se développaient en toute liberté : ils étaient inviolables et sous la protection de la loi, bien que leurs propriétaires eux-mêmes, chrétiens, fussent persécutés. Aux yeux de la loi, c'étaient des lieux sacrés, des loci religiosi ; leur profanation était sévèrement punie : exil au metallum, c'est-à-dire aux mines, aux travaux forcés. Par conséquent, les chrétiens de cette époque creusaient des cachots pour leurs morts, non pas parce qu'ils avaient peur de construire des tombeaux à la surface de la terre, non pas parce qu'ils voulaient cacher les tombes de leurs frères dans la foi aux païens et ainsi les protéger de la profanation, non même parce qu'ils voulaient préparer un endroit pour se cacher en cas de persécution, mais parce que cette méthode d'enterrement leur semblait plus conforme à leurs croyances religieuses et plus pratique. Ils suivaient une coutume qui était connue à Rome avant même l'avènement de la religion chrétienne, une coutume qui avait déjà été pratiquée en Italie et qui était particulièrement répandue en Orient, d'où le christianisme lui-même est venu à Rome. Cependant, quant au fait que les chrétiens, en construisant leurs tombes souterraines, pouvaient espérer y trouver refuge contre la persécution, cela peut encore être considéré comme probable, mais seulement dans une certaine mesure : cela peut être deviné du fait que pendant les périodes de persécution, ils ont utilisé l'inviolabilité de leurs tombes pour y tenir des réunions liturgiques. Cela était connu des païens et les mettait très en colère. Vers 202 en Afrique, la foule qui s'est soulevée contre les chrétiens, connaissant l'existence de tels rassemblements, mais n'osant pas violer la loi sur l'inviolabilité des tombeaux (areae), a exigé l'abrogation de cette loi concernant les chrétiens : Areae non sint. Le gouvernement romain, qui plaçait toujours trop haut ses anciennes lois et coutumes, ne prêta apparemment pas alors attention à ces cris de la foule. Mais 50 ans plus tard, il fut finalement décidé d'imposer quelques restrictions : par l'édit de Valérien en 257, il était interdit aux chrétiens de se rassembler dans les tombeaux. Même si cette interdiction ne s'appliquait qu'aux réunions et non aux enterrements, même si elle fut bientôt levée, les conditions d'existence des tombes changèrent quelque peu par la suite. À partir de ce moment-là, les chrétiens ne pouvaient plus s'y sentir en sécurité et devaient faire preuve d'une grande prudence : il fallait construire de nouvelles entrées secrètes et détruire celles qui étaient trop ouvertes, anciennes, etc. Les travaux souterrains, cependant, non seulement ne diminuèrent pas, mais prirent des proportions encore plus importantes, de sorte que dans la dernière moitié du IIIe siècle, de Balérien et Gallien à Dioclétien, les tombeaux souterrains des chrétiens, malgré les circonstances, apparemment moins favorables qu'auparavant, se développèrent de plus en plus. Beaucoup d’entre eux étaient la propriété publique de l’Église et étaient gérés par des dignitaires de l’Église. Soudain, au début du IVe siècle, survint la dixième persécution, la plus grave, et les tombeaux chrétiens cessèrent presque d'exister. Non seulement l'entrée y était interdite, mais ils étaient complètement confisqués. Les chrétiens ont dû les abandonner, ayant à peine le temps de remplir de terre les salles et galeries les plus importantes et sacrées, de gâcher et de bloquer les entrées. L'inhumation y devint impossible : même les papes ne pouvaient plus y être enterrés. Il s'est avéré nécessaire de rechercher un lieu de sépulture soit dans des lieux secrets et éloignés, soit dans certaines tombes privées non soumises au fisc. Ainsi, les papes de cette époque, Marcellin et Marcellus, furent enterrés dans le tombeau de Priscille, grâce à la charité du propriétaire de ce tombeau, également Priscille. Heureusement, ces circonstances défavorables n’étaient qu’une tempête passagère. Le célèbre édit de Milan de 312 non seulement restitua à l'église tout ce qui lui avait été confisqué, mais lui donna également une liberté totale, censée contribuer à une nouvelle expansion des tombeaux. Ils se sont développés par la suite, mais pas autant qu’on aurait pu l’espérer. Parallèlement à cette pleine opportunité, des circonstances défavorables sont également apparues. Parallèlement à l’expansion, la destruction a commencé. Les chrétiens triomphants avaient naturellement le désir d’honorer les tombeaux des martyrs en érigeant sur eux des monuments plus significatifs que tous ceux qui avaient existé auparavant. Sur ces tombeaux, ils commencèrent à construire des basiliques de taille assez importante, et ils essayèrent de les construire de manière à ce que le tombeau du martyr soit situé juste sous le trône. Pour installer solidement ces bâtiments, il a fallu abattre à une profondeur considérable les hauteurs dans lesquelles se trouvaient les catacombes, et détruire des étages entiers remplis de centaines de tombes antiques. Certaines catacombes antiques ont même apparemment complètement péri sous les bâtiments : telles sont les catacombes du Vatican sous l'église de Sainte-Pétra et la catacombe de Saint-Lupins ou Cammodilles sous l'église de Saint-Paul. Cependant, tous les tombeaux sacrés et historiques des catacombes n'ont pas été meublés de cette façon, mais presque aucun d'entre eux n'est resté : sans modifications ni nouvelles décorations : de nouvelles entrées plus pratiques ont été construites, des luminaires ont été percés ou des trous dans les voûtes pour laisser passer l'air et la lumière ; les pièces elles-mêmes, qui contenaient les tombes célèbres, furent agrandies, décorées de marbre, d'inscriptions, de peintures, etc. Le pape Damase réalisa surtout de nombreuses œuvres de ce type dans la seconde moitié du IVe siècle. Ces travaux ont modifié le caractère de certaines catacombes, mais ils étaient nécessaires, tant en raison de leur entretien que de la célébration respectueuse, dont elles sont devenues le sujet surtout à partir du IVe siècle. A partir de cette époque, les pèlerins commencèrent à affluer ici de toutes parts pour vénérer les tombeaux des martyrs. Il fallait leur donner la commodité de satisfaire leur humeur pieuse et adapter les salles et locaux souterrains pour un grand nombre de personnes. Mais plus les catacombes devenaient importantes en tant que lieux de culte, plus elles perdaient leur importance en tant que lieux de sépulture. Dès le début du IVe siècle. La coutume commença à se développer d'enterrer les morts non pas sous terre dans les catacombes, mais à la surface de la terre, principalement à proximité des églises et même dans les églises eux-mêmes, dont les papes donnèrent le premier exemple. À partir des monuments survivants, on peut retracer approximativement comment cette nouvelle méthode d'inhumation, se développant progressivement, a remplacé l'ancienne au début du Ve siècle. est devenu non seulement dominant, mais aussi exceptionnel. Après 410 ou après la prise de Rome par Alaric, on ne trouve qu'un seul exemple d'inhumation souterraine. Le développement d’une nouvelle coutume ne pouvait évidemment pas favoriser l’expansion des catacombes. Cela explique pourquoi, après la pacification de l'Église, relativement peu de choses ont été exhumées. Cependant, il y avait une autre circonstance qui n'était pas favorable à cette augmentation. À partir du milieu du IVe siècle, et peut-être un peu plus tôt, commença à s'enraciner parmi les chrétiens l'idée selon laquelle les martyrs intercédaient avant tout pour ceux qui étaient enterrés plus près de leur tombeau. Cette idée était partagée même par certains enseignants de l'Église, par exemple Augustin. La conséquence en était que pour l'enterrement des chrétiens qui adhéraient encore à l'ancienne coutume, il n'était pas nécessaire de creuser de nouvelles galeries, mais il fallait, sur l'insistance des proches des morts, essayer de trouver une place dans les anciennes galeries et le plus près possible des tombeaux des martyrs. Naturellement, rien d’autre que de la destruction n’a eu lieu à partir d’ici. En général, l'histoire de la croissance des catacombes se termine au IVe siècle. Ce qui suit est une histoire de destruction et d’oubli. Ayant cessé d'être des lieux de sépulture, les catacombes ont continué à faire l'objet de voyages et de célébrations pieuses pendant très longtemps, jusqu'au début du IXe siècle, lorsque toutes les reliques des martyrs qu'on pouvait y trouver à cette époque en furent retirées. Pendant cette période, c'est-à-dire principalement les parties d'entre eux où étaient conservées les reliques des martyrs, furent profanées et pillées à plusieurs reprises par divers barbares apparus sous les murs de Rome, par exemple en 527 par les Goths, qui assiégèrent Rome sous la direction de Vitiges, et surtout par les Lombards, qui dévastèrent la campagne romaine dans la moitié du VIIIe siècle. Après chacune de ces invasions, le gouvernement spirituel romain a restauré les cryptes sacrées autant que possible et a généralement essayé de les entretenir par tous les moyens possibles, mais a finalement été contraint de transférer les ossements des martyrs dans les églises de la ville et de laisser les tombeaux à la merci du destin. Il n’y avait plus aucune incitation à continuer à les soutenir. En plus du danger des barbares, ils étaient menacés d'un danger encore plus grand de la part des catholiques eux-mêmes, en raison de la froideur et de l'insouciance qui gambadaient peu à peu en eux à l'égard des tombes. Le pape Paul (757-767), le premier à décider de transférer les reliques des catacombes à Rome, écrit, comme pour se justifier, que « les tombeaux ne jouissent plus du respect qui leur convient, qu'ils deviennent des abris pour les animaux, se transforment en écuries et en étables pour les bergers, et sont insultés par toutes sortes de dégâts ». Malgré cela, certains successeurs de Paul tentèrent de raviver la vénération des catacombes, mais en vain. Enfin, Pascal Ier, au début du IXe siècle, puis Sérius II et Léon IV transférèrent à Rome des catacombes toutes les dépouilles des martyrs qu'ils purent trouver. A partir de cette époque, les catacombes furent complètement abandonnées et tombèrent peu à peu dans l’oubli complet. Les lieux qu'ils occupaient devinrent propriété privée et furent occupés par des vignes ; les entrées se sont effondrées et se sont effondrées. Au XVIe siècle, apparemment, leur souvenir avait disparu. Quand en 1578 des ouvriers qui extrayaient du sable dans l'un des jardins de la route Salyarskaya ont découvert l'une des catacombes, cela a semblé une nouvelle étonnante pour les Romains, et Bosio, le premier scientifique qui a consacré toute sa vie à la recherche et à l'étude des catacombes et qui a écrit le premier ouvrage complet et scientifique sur elles, s'appelait « Colomb de la Rome souterraine ». L'ampleur de l'oubli des catacombes et la difficulté de les retrouver peuvent déjà être constatées par le fait que les recherches les plus approfondies effectuées par Bosio et de nombreux autres scientifiques des XVIIe et XVIIIe siècles n'ont pas toujours été couronnées de succès. L’emplacement de certaines catacombes n’a été déterminé que très récemment. La plus importante des catacombes, les catacombes de Calliste, contenant les tombeaux des papes du IIIe siècle, n'ont été découvertes par hasard qu'en 1849. Ce sont les faits les plus importants de l’histoire du monument qui nous occupe. Ce sont les faits les plus fiables, tirés non seulement de sources écrites, mais aussi du monument lui-même. Ils affirment fermement la position la plus fondamentale à partir de laquelle commence l'étude de l'une ou l'autre signification de tout monument archéologique, à savoir : ils établissent fermement la date du monument, c'est-à-dire son antiquité, l'heure de son origine. D'après les faits que nous avons présentés, il est évident que dans les catacombes il n'y a pas de tombe après le début du Ve siècle, c'est-à-dire au IVe siècle. l'utilisation des catacombes pour l'inhumation a déjà considérablement diminué et qu'en général les catacombes sont l'œuvre principalement des trois premiers siècles et seulement en partie du 4ème siècle. Il est en outre évident que même si au IVe siècle, ainsi qu'au cours des siècles suivants, des restaurations, des rénovations et des modifications de toutes sortes ont été effectuées dans les catacombes, ces restaurations et modifications concernaient presque exclusivement les cryptes dites historiques, c'est-à-dire celles où reposaient les reliques des martyrs ou des saints célèbres. Ces restaurations, remarquables en elles-mêmes et par leur ancienneté, n'ont pas toujours obscurci l'aspect le plus ancien du monument au point qu'il ne soit plus possible d'en saisir complètement au moins ses caractéristiques les plus importantes. Quant aux autres tombes, elles n'ont subi aucune modification ; beaucoup d'entre eux étaient dans l'oubli complet, tandis que certains ont été enterrés à l'époque de Dioclétien et ne sont que maintenant mis au jour sous leur forme originale. Il est clair à quel point un monument doit être important, donc sans aucun doute authentique et ancien. Son âge est de plus de 1500 ans. Mais ce n'est pas son attrait principal - il existe des monuments beaucoup plus anciens - mais le fait qu'il appartient à l'époque la plus importante et la plus intéressante du monde civilisé moderne. C'est un monument à cette époque où le levain jeté par le Divin Maître dans la confusion du monde antique a conduit ce monde dans une fermentation sévère, où une nouvelle religion est apparue et a commencé à se révéler sous des formes très diverses, mais toujours simples et simples. Il s'agit d'un monument à cette époque où de toutes nouvelles fondations pour la vie venaient d'apparaître et commençaient à prendre racine, où une nouvelle vision du monde, de nouvelles formes de vie, un nouvel art, etc. Cette époque est très éloignée de nous, mais elle ne nous est pas étrangère. Ces idées qui représentent actuellement quelque chose d'incontestable, d'indéniable, de répandu, quelque chose qui constitue pour ainsi dire l'essence de notre vie. Ce sont précisément ces idées qui, à cette époque, commençaient tout juste à obtenir le droit à la citoyenneté grâce à une lutte sanglante contre une religion païenne vieille de plusieurs siècles et un gouvernement puissant. Comprendre le plus profondément possible cette époque où se cache la source de nos espoirs et de nos idéaux les plus vitaux, imaginer le plus clairement possible la position et le caractère de cette petite communauté de croyants, qui a combattu si héroïquement et victorieusement - en substance, non seulement pour elle-même, mais aussi pour nous - qu'est-ce qui pourrait être plus important pour nous ? Cette importance est involontairement reconnue par quiconque n'est pas étranger au christianisme et à la culture chrétienne : ce n'est pas pour rien que l'époque que nous avons indiquée a toujours attiré la plus vive attention non seulement des scientifiques impliqués dans l'étude de divers aspects de la religion chrétienne, mais aussi de bien d'autres. L'étude de cette époque ne manquait pas de diligence, mais les documents manquaient toujours. Nous étudions habituellement les siècles passés principalement et presque exclusivement sur la base de documents écrits, sur la base des œuvres de divers auteurs contemporains de l'époque étudiée et, en général, sur la base de monuments écrits. Il reste relativement peu de monuments de l’époque qui nous intéresse, et même ce qui reste n’a pas tous une valeur historique adéquate. Certains de ces monuments nous sont parvenus sous une forme inauthentique et très endommagée, tandis que d'autres, bien qu'authentiques, ne contiennent aucune instruction concernant de nombreux objets, ou contiennent des instructions incomplètes, peu claires et nécessitant une vérification. En général, ces monuments sont insuffisants pour une description complète de l'heure indiquée. S’ils étaient utilisés seuls, de nombreux aspects de la vie des chrétiens resteraient totalement inconnus. Les monuments des catacombes nouvellement découverts se sont révélés ici d'une aide très importante : ils ont fourni non seulement un critère inébranlable pour vérifier de nombreuses indications peu claires et douteuses des monuments écrits, mais aussi une très grande quantité de matériel complètement nouveau et extrêmement précieux, qui a ouvert des chapitres complètement nouveaux dans l'histoire du christianisme primitif. Certes, les monuments des catacombes sont peu attrayants en apparence, pas particulièrement représentatifs, et ne se distinguent ni par une beauté particulière ni par une monumentalité particulière ; ce ne sont pas des pyramides égyptiennes, ni des obélisques avec des inscriptions radiodiffusées et autolouantes ; ce sont des couloirs sombres, des pièces exiguës, courtes, parfois peu instruites, des épitaphes, des tableaux délabrés et décolorés, des objets divers de la vie privée, loin d'être luxueux, des bols, des bagues, des lampes, des médailles, etc. Mais il ne faut pas être gêné par l'aspect modeste de ces monuments : leur importance n'en diminue pas. De nos jours, alors que l’archéologie est devenue une science plus largement connue qu’auparavant, elle est plus facile à comprendre que jamais. Les objets trouvés dans nos monticules sont beaucoup moins significatifs et encore moins représentatifs en apparence, mais dans leur totalité ils représentent un tel environnement de vie ancienne que nous ne pourrions jamais imaginer sur la base de documents écrits. Ce qui pourrait être, apparemment, plus insignifiant que les objets de la période dite de pierre - ces couteaux en silex, ces flèches, etc., mais qui regarde les collections complètes de ces objets sera facilement convaincu qu'ils peuvent réellement servir de documents précieux pour la restauration de toute une période de la vie de l'humanité, dont nous ne saurions rien sans eux. Les monuments des catacombes sont infiniment supérieurs dans leur contenu à tout ce qui leur ressemble. Ce sont des monuments de la vie d'un peuple civilisé, des monuments d'art déjà parvenus à un haut degré de développement, ce sont en outre des monuments d'écriture et des monuments de langage, qui fut l'organe d'une vaste littérature. Dans ces monuments, tant un philologue, qui peut observer les formes de parole vivante de cette époque et les changements dans l'usage des mots sous l'influence de l'afflux d'idées nouvelles, qu'un historien de l'art, qui trouvera ici une nouvelle branche de l'école classique de peinture, et un théologien, peuvent trouver du matériel de recherche. Le dernier remportera le principal butin d'ici. Le monument des catacombes est essentiellement religieux et, en outre, dans lequel la foi religieuse, l'espérance religieuse auraient dû naturellement s'exprimer avec le plus grand éclat et la plus grande sincérité. Certes, les thèmes développés ici dans de nombreuses inscriptions et peintures symboliques ne sont pas très divers, mais ils sont développés avec fermeté et persistance, souvent avec une profondeur, une clarté et une cohérence remarquables, il n'est donc pas surprenant qu'ils attachent aujourd'hui une importance très importante même aux instructions dogmatiques des monuments que nous considérons et tentent de restituer sur leur base toute une théologie. Une théologie basée sur des peintures, souvent très inexpérimentées et négligentes, sur la base d'inscriptions, pour la plupart inhabituellement brèves et sombres - n'est-ce pas un rêve étrange et n'est-ce pas une entreprise totalement inutile ? Il est bien sûr tout à fait possible de rassembler toutes les indications des monuments mentionnés en une seule et de regrouper ce qui a été collecté dans un système, mais à quoi cela servira-t-il ? La science peut-elle espérer d’un tel système quelque chose de nouveau, de nouveaux ajouts ou de nouveaux arguments ? La théologie des premiers siècles nous est assez bien connue grâce aux monuments écrits, qui à cet égard sont en tout cas beaucoup plus fiables que les monuments matériels et qui nous sont encore parvenus en quantité telle qu'à partir d'eux, il est possible de dresser une présentation détaillée de la théologie de cette époque. Il n’y a bien sûr rien à dire sur le IVe siècle. De ce siècle, ainsi que de nombreux autres, nous sont parvenus les œuvres des grands professeurs bien connus Basile le Grand, Grégoire le Théologien et Jean Chrysostome, dont l'enseignement se distingue par une telle exhaustivité et une telle profondeur que presque personne n'a atteint au cours des siècles suivants. Mais si nous nous tournons vers les siècles précédents, III, II et même I, alors même là, nous ne trouverons pas trop de pénurie à cet égard. Il suffit de rappeler les noms de Clément de Rome et Ignace d'Antioche au Ier siècle, et les noms d'Irénée, Justin, Hippolyte, Origène, Cyprien, Tertullien - aux IIe et IIIe siècles. Est-il possible de trouver quelque chose de nouveau dans les catacombes par rapport à ce que contiennent les écrits de ces grands maîtres ? La réponse à cette question devrait être tout à fait affirmative : on peut trouver dans ces monuments quelque chose de nouveau et d'important non seulement pour la théologie historique, mais en partie même pour la théologie théorique. En fait, l'enseignement qui est exposé dans les écrits des grands pères et enseignants répertoriés est l'enseignement des sphères supérieures, pour ainsi dire, est, pour ainsi dire, le maximum de la théologie de cette époque ; mais pour avoir une compréhension complète de la théologie, du degré et des caractéristiques du développement religieux d'une certaine époque, il faut connaître non seulement ce maximum, mais aussi le minimum, c'est-à-dire la théologie telle qu'elle a été acquise par la majorité des croyants, la religion telle qu'elle se reflétait dans le cœur et l'esprit de la masse des croyants, la religion des masses. La société des croyants ne se compose pas seulement de gens instruits, mais aussi principalement de gens simples et ignorants, qui croient cependant autant que les premiers et jouissent des fruits de cette foi sur un pied d'égalité avec les premiers. Il en a toujours été ainsi, et il en a été ainsi au cours des premiers siècles. Il n’y avait pas beaucoup de scientifiques à cette époque, pas beaucoup de nobles ; Il y avait des gens plus simples, mais ces gens simples croyaient avec autant d'ardeur que les scientifiques et mouraient pour leur foi sans aucune hésitation. Quelles étaient les idées religieuses et les contemplations théologiques de ces personnes ? Comment ces gens ont-ils été assimilés et comment leur ont-ils été présentés les vérités prêchées par les enseignants de l'Église selon la tradition des apôtres ? Quelle était la théologie générale de la masse des croyants à cette époque ? En substance, bien sûr, elle n'aurait pas dû différer et ne différait pas de la théologie des enseignants de l'Église, mais elle devait nécessairement présenter certaines caractéristiques par rapport à elle, et très significatives, à bien d'autres égards. De telles caractéristiques existent bel et bien : elles ne peuvent être négligées, même avec un examen superficiel des monuments. Certaines vérités y sont répétées extrêmement souvent et de manière persistante, développées en détail et avec précision, d'autres sont moins courantes et ne sont pas clairement exprimées. Certains des enseignements développés par les écrivains de cette époque sont introuvables du tout : ils présentaient évidemment peu d'intérêt ou n'intéressaient pas la masse des croyants. Parfois, il y a des traces de superstitions qui n'ont pas encore réussi à disparaître sous l'influence de la nouvelle religion, des traces d'une sorte de double foi, surtout dans les formes, pour la plupart traditionnelles, classiques ; Il existe même des traces d'hérésies émergentes et, en général, de nombreuses caractéristiques qui caractérisent la vision du monde des premiers chrétiens en termes de caractéristiques et de différences, déterminées par les particularités de lieu, de temps, de nationalité, ainsi que par le degré de développement intellectuel et d'inspiration religieuse qui a eu lieu à l'heure actuelle. Nous pouvons observer des caractéristiques similaires de la vision religieuse du monde des masses et ses différences avec la théologie des personnes instruites d'aujourd'hui, 1 500 ans plus tard, dans tous les pays chrétiens. Une étude détaillée de cette vision religieuse du monde des masses est d’une grande importance non seulement en termes historiques et anthropologiques, mais aussi en termes historiques et théologiques. L'étude de la période chrétienne antique de ce point de vue n'a presque pas encore commencé, principalement en raison du manque de matériel, mais il ne fait aucun doute que de telles recherches peuvent conduire à des résultats scientifiques précieux. Grâce aux nouvelles découvertes dans les catacombes, il existe un matériau riche pour cela. Mais quelle que soit la signification historique de l’Église que revêt cette théologie, pour ainsi dire, clandestine, elle a une signification en soi, en tant que théologie. Les monuments des catacombes peuvent être considérés non seulement comme un document historique qui complète nos informations sur l'ère paléochrétienne, apte à reconstituer les caractéristiques de l'état de religion et de théologie à cette époque, mais aussi comme un document adapté à une argumentation purement théologique, pour prouver de nombreuses positions théologiques. En fait, les vérités religieuses et les espoirs exprimés dans les épitaphes et les peintures ont été inculqués aux personnes qui les ont écrites par des maîtres de l'Église, des gardiens de la tradition, des successeurs des apôtres, voire leurs élèves immédiats, en général des maîtres qui vivaient à une époque où la tradition apostolique était beaucoup plus fraîche. Compte tenu de cette circonstance, ne devrions-nous pas valoriser chaque monument de cette époque, même le plus apparemment insignifiant, surtout s'il porte la moindre trace de croyance religieuse, de vérité dogmatique ou morale ? Quant à ces vérités, lorsqu'une représentation figurative ou épigraphique de l'une d'elles est répétée constamment, particulièrement souvent et de manière persistante, cela ne signifie-t-il pas qu'elle a été inculquée par les pasteurs de l'Église avec une persévérance et un soin particuliers, qu'elle a été considérée comme particulièrement importante et a été particulièrement bien apprise par les chrétiens et ce depuis longtemps, en un mot, cela ne signifie-t-il pas que nous entendons ici la voix de la véritable tradition de l'Église, qui s'impose à tous ? C’est à partir de là que les catacombes semblent particulièrement importantes et intéressantes pour la science théologique de toutes les confessions, même orthodoxes. Regardons cela un peu plus en détail. En Occident, ce point était considéré comme particulièrement important il y a longtemps, presque immédiatement après la découverte des catacombes et la parution de leur première description détaillée. En conséquence, les catacombes occidentales ont depuis longtemps acquis une sorte de signification apologétique pratique, et les considérer de ce point de vue a déjà sa propre histoire, assez instructive. Le fait est que la découverte des catacombes a eu lieu à la fin du XVIe siècle. et leur première étude au début du XVIIe siècle a coïncidé avec cette époque remarquable de l'histoire du christianisme occidental, marquée par la lutte acharnée du catholicisme avec le protestantisme, qui venait de s'en séparer. Cette lutte s'est manifestée non seulement par des guerres civiles et des confusions, mais aussi principalement par des polémiques passionnées sur divers points de théologie, tant théoriques que pratiques. On sait que les protestants, outre certains enseignements et rituels qui représentaient une réelle déviation par rapport à la véritable tradition et pratique de l'Église et qui résultaient de l'arbitraire et des abus de la hiérarchie romaine, rejetaient de nombreuses choses qui n'entraient en aucun cas dans la catégorie des déviations et des abus. Ce sont là de nombreux points importants de l'enseignement sur l'Église et les sacrements, de l'enseignement sur les églises et les icônes, etc. Le déni des protestants était souvent tout à fait arbitraire, mais il s'accompagnait parfois de critiques très pratiques et introduisait ainsi un élément nouveau et très fécond dans la science théologique de cette époque. La conséquence fut un renouveau sans précédent dans le domaine de la recherche théologique, notamment pathologique, historique et archéologique. Ce dernier type de recherche, pourrait-on dire, a même été créé par les besoins de cette époque. Ce renouveau fut le même des deux côtés : les deux côtés formèrent de nombreux rangs de scientifiques remarquables avec des recherches très précieuses sur des questions controversées. En général, même si les polémiques étaient passionnées, elles étaient souvent en même temps très sérieuses ; il est peu connu chez nous, bien qu'il soit très intéressant et instructif. Le point d'appui du déni pour les protestants, en plus de leurs propres considérations, était, entre autres, le fait que les objets refusés à St. dans les écritures et les écrits des anciens pères ne sont pas mentionnés du tout, ou ne sont pas clairement indiqués. Les catholiques, en raison de la pénurie réelle de monuments écrits, se retrouvèrent parfois dans une situation difficile, c'est pourquoi ils accordèrent une attention particulière à la découverte de nouveaux monuments et de nouveaux arguments, et leurs efforts furent parfois couronnés de succès significatifs. La défense de certains points controversés très importants a été présentée avec beaucoup de succès par les érudits catholiques. Tel est par exemple la défense du dogme de la transsubstantiation par Schelstraat à travers les arcanes de la discipline, la défense de la pratique catholique concernant les églises et les icônes par Ciampini à travers la recherche archéologique des monuments eux-mêmes, etc. La découverte et l'exploration des catacombes se sont donc révélées très opportunes pour les catholiques : pour eux, c'était un argument nouveau et très important. Ce n'est pas pour rien que Baronius, un contemporain de leur découverte, qui écrivait à cette époque ses célèbres Annales et avait en même temps une tâche polémique anti-protestante, s'intéressa particulièrement à cette découverte. Il ne pouvait pas encore l'utiliser pour ses polémiques, mais peut-être cela l'a-t-il inspiré à introduire dans son œuvre de nombreux arguments basés sur des monuments matériels. Lorsqu'en 1632 parut la première étude spéciale sur la Rome souterraine, rédigée par Bosio, qui consacra toute sa vie et toutes ses forces à cette recherche, elle fut un immense succès et sa signification apologétique fut immédiatement appréciée. Comme l'ouvrage était très volumineux et, de plus, de caractère purement scientifique et objectif, alors, pour la diffusion la plus commode et, pour ainsi dire, l'utilisation en faveur du catholicisme, ils ont commencé à le vulgariser, à le raccourcir et à le modifier directement dans un but polémique contre les hérétiques protestants. Des éditions abrégées et même de poche de la Rome souterraine (Roma subterranea portatilis) parurent en latin et en allemand (édition allemande de Bauman 1668) et connurent plusieurs éditions. Cette manœuvre d’excuse n’a apparemment pas été vaine. La portée apologétique du monument, qui faisait l'objet de ces écrits, ne resta pas sans influence du côté adverse. Les écrivains catholiques affirment que « la lecture de Bosio a eu pour influence de ramener de nombreux érudits protestants à l'Église catholique » (Allard, Rome souterr. p. 14). Le nouveau monument devait naturellement attirer l'attention des protestants. Il est vrai qu’ils n’avaient pas accès à une connaissance directe de celui-ci, et encore moins à une étude indépendante de celui-ci ; il ne leur était connu que par les rumeurs et par les écrits des Latins ; néanmoins, ils considéraient qu'il était de leur devoir de critiquer et de réfuter les excuses catholiques fondées sur elles. Les anglicans Misson et Burnet, qui ont eu l'occasion de séjourner à Rome à la fin du XVIIe siècle. ils parlaient des catacombes comme de tombeaux païens, ou si parfois chrétiens, alors ils se produisaient après le triomphe de l'Église ; Concernant les épitaphes et les peintures, ils ont remarqué qu'elles étaient pour la plupart forgées par des moines superstitieux afin d'inspirer confiance aux pèlerins dans les reliques. L'opinion de ces voyageurs protestants était facilement acceptée par leurs coreligionnaires et était prouvée par eux dans de nombreux ouvrages, historiques et théologiques en général (par exemple, Bansage in Hist, de l'eglise) ou dans des ouvrages particuliers, particuliers. De la fin du XVIIème et début du XVIIIème siècle. Il existe plusieurs ouvrages protestants écrits spécifiquement dans le but de minimiser autant que possible l'importance des catacombes. Ce sont les ouvrages : Ernst Cyprien « Sur l'église souterraine » (De ecclesia subterranea. Helmst. 1699), le professeur de Hambourg Tsark « Dissertation historique et théologique sur les catacombes, ou cryptes funéraires » (Dissertatio theologico-historica de catacumbis seu cryptis sepulcralibus Lips. 1703), Fresnel « Sur les catacombes » (De catacumbis Lèvres 1713). Les scientifiques catholiques les plus récents, comme De Rossi, se moquent actuellement de ces ouvrages, écrits par des gens qui n'ont pas du tout étudié les catacombes, et en parlent avec mépris, comme n'étant pas dignes d'attention, comme des ouvrages qui seraient une perte de temps à lire et à réfuter (perder il tempo in leggere o in confutare siffatti scritti. t. I, p. 51), mais pas tout à fait à juste titre. Les protestants, malgré le fait qu'ils ne connaissaient pas directement le nouveau monument, ont bien deviné le côté faible de l'argumentation construite à son sujet. Ils prêtèrent directement et avant tout attention à l'authenticité du monument, et cette authenticité était en effet très peu protégée à cette époque. Les scientifiques catholiques qui ont étudié les catacombes après Bosio ont mené cette étude sans aucun plan scientifique et, utilisant des monuments nouvellement découverts, n'avaient apparemment aucune idée des conditions dans lesquelles ils acquièrent la signification de documents entièrement scientifiques. Ils copiaient des épitaphes, copiaient des tableaux, mais ne prenaient pas la peine de déterminer au préalable l'époque de leur origine, le lieu où elles avaient été trouvées, etc., en général, leur chronologie, leur topographie et leur authenticité. En conséquence, les monuments rassemblés par les scientifiques de l'époque, à l'époque comme aujourd'hui, n'ont pas un prix particulièrement élevé et sont presque perdus pour la science, car sur leur base, il n'est pas possible de tirer des conclusions incontestables. En général, l'utilisation de ces monuments à des fins apologétiques avait à cette époque davantage un caractère de nouveauté et d'originalité que de rigueur. Par conséquent, il a rapidement diminué de lui-même. Au XVIIIe siècle. Les catholiques n’y prêtaient plus beaucoup d’attention et commençaient apparemment à les oublier peu à peu. La situation a changé lorsque, dans les années 40 de ce siècle, grâce aux efforts de Marchi et De Rossi, a commencé une étude minutieuse des catacombes en utilisant une nouvelle méthode entièrement scientifique. Les résultats se sont avérés les plus durables et les plus précieux, et dans le domaine de la théologie, presque la même chose s'est répétée comme dans la moitié du XVIIe siècle. après la publication du livre de Bosio. Dès la publication des deux premiers volumes de l’énorme œuvre de De Rossi, Roma sotterranea, en 1864 et 1867, des abréviations et des révisions commencèrent immédiatement à être compilées, dans presque toutes les langues européennes, destinées à vulgariser celles, en particulier les conclusions du célèbre archéologue romain, qui, d’une manière ou d’une autre, pouvaient contribuer au maintien de divers points du dogme catholique romain. Ce sont les ouvrages publiés en anglais par le Dr Northcote, en français par Alyar et en allemand par Kraus, le tout sous le titre : « Underground Rome ». Les auteurs de tous ces livres (ou plutôt d'un seul livre, puisque les éditions française et allemande ne sont que des adaptations de l'anglais) s'efforcent de s'appuyer sur une base strictement scientifique et de s'abstenir de généralisations extrêmes et de conclusions décisives, mais néanmoins une tendance polémique s'y glisse assez souvent. Ainsi Alyar, après s'être livré à une explication franche à ce sujet avec ses lecteurs (préface de la 2e éd.), admet que, à son avis, le moment n'est pas encore venu de tirer des conclusions décisives des découvertes archéologiques, qu'il serait plus prudent d'attendre qu'elles se développent à plus grande échelle et que davantage de faits s'accumulent, mais en même temps il déclare directement qu'à partir de ce matériau progressivement accumulé, une « magnifique apologie » devrait être compilée. catholique) et que les principales caractéristiques de ces excuses peuvent déjà être esquissées à l'heure actuelle. De telles excuses lui semblent la chose la plus souhaitable et, pour ainsi dire, le but ultime de toute recherche archéologique. Dans son ouvrage, lui-même, avec une attention particulière, bien que rarement, s'attarde sur des faits qui, à son avis, favorisent certains points particuliers de la doctrine catholique, par exemple sur l'inscription : Petrus, parfois placé au-dessus de la tête de Moïse faisant sortir l'eau du rocher ; parfois il fait des commentaires directement polémiques sur les interprétations des archéologues protestants. À côté d'œuvres similaires à celle indiquée, les catholiques, surtout au cours des 20 dernières années, ont paru de nombreuses œuvres qui ont pour but spécial de défendre le catholicisme à l'aide de monuments. Dans ces écrits, des apologistes plus impatients et moins exigeants tentent de toutes leurs forces, dans la masse des monuments, de sélectionner des justifications pour autant de points de la doctrine catholique que possible, et surtout pour ceux qui sont rejetés par les protestants, et pour ceux qui sont également rejetés par les protestants et les chrétiens orthodoxes orientaux, par exemple. sur la primauté de l'évêque romain, sur le purgatoire, etc. De nombreux ouvrages de ce type peuvent être cités, notamment dans la littérature allemande, par exemple M. Voltaire : « Les catacombes romaines et leur signification pour la doctrine catholique de l'Église » et « Les catacombes romaines et les sacrements de l'Église catholique », Grillwitzer : « Les représentations imaginaires dans les catacombes comme preuve de la vérité de l'Église catholique », Otto : « Les premiers chrétiens au-dessus et au-dessous de la terre, ou un témoignage de foi, d'espérance et d'amour de notre sainte Église mère. consolation et encouragement pour les catholiques et enseignement pour leurs adversaires », et enfin, le dernier ouvrage de Diepolder : « Théologie et art dans le christianisme primitif ». Les titres seuls montrent la nature de ces œuvres. Ils ne prétendent pas avoir une signification scientifique, même s'ils n'en sont pas complètement dépourvus, notamment par rapport aux significations purement apologétiques. Ils posent ouvertement de nombreuses questions qui font peur aux véritables érudits catholiques. toucher, et susciter ainsi des recherches et des critiques plus approfondies. S'appuyant sur les travaux de leurs savants coreligionnaires, qui ont solidement établi les dates anciennes de nombreux monuments très importants, les auteurs de ces ouvrages invitent très courageusement leurs adversaires à venir écouter le témoignage des pierres, à regarder les monuments les plus anciens du christianisme et à s'assurer que l'enseignement catholique est déjà ici clairement révélé. Le côté protestant, cependant, n'est pas gêné par ce ton parfois trop victorieux des apologistes catholiques et, à son tour, commence à présenter des critiques et des chercheurs érudits qui peuvent considérablement refroidir l'enthousiasme précipité. Nous n’en citerons ici que deux, particulièrement remarquables : le professeur Schulze de Leipzig et le pasteur protestant français Rolet. Tous deux ont longuement étudié les monuments sur place et adoptent tous deux un point de vue strictement scientifique, mais en même temps théologique. Le premier d'entre eux dans ses «Ateliers Archéologiques» et dans un autre livre récemment publié: «Catacombes, leur histoire et monuments», reconnaissant que l'étude des anciens monuments chrétiens en général et des monuments des catacombes en particulier, une source nouvelle, riche et précieuse est acquise pour la science théologique (ein reicher Quellensehatz), et en accord avec toutes les données presque chronologiques obtenues par les archéologues catholiques, attaque en particulier avec persistance la méthode adoptée par les catholiques pour interpréter la signification des monuments et réduit ainsi parfois considérablement la valeur dogmatique de ces monuments. Partant de l'idée que dans les monuments funéraires il est plus naturel de chercher des idées et des images liées exclusivement à l'enterrement et à l'au-delà, il nie l'existence dans ces monuments de presque toute allusion à une quelconque partie de la théologie, à l'exception de l'eschatologie. Sa critique est stricte jusqu'à la rigueur et inspire involontairement l'idée de son parti pris, et la pensée directrice qu'il met à la base de sa critique et poussée à l'extrême le conduit souvent à des interprétations étranges et contradictoires. Le pasteur français Rolet, qui a récemment publié en deux gros volumes le fruit de sa longue étude des monuments sur place, aborde la question avec plus d'impartialité et de sérénité. Les conclusions auxquelles est parvenu ce savant protestant après des recherches diligentes et rigoureuses sont remarquables. Il y a 20 ans, alors que les catacombes de Calliste à Rome étaient déjà en grande partie nettoyées, qu'un musée chrétien luthérien existait à Rome et que les catholiques commençaient à montrer avec un certain triomphe aux pèlerins et aux voyageurs affluant à Rome les monuments nouvellement découverts, comme une nouvelle preuve irréfutable de la vérité de la doctrine catholique, Rolet publiait un article dans la Revue chrétienne intitulé : « Le dogme dans les catacombes romaines ». Ici, il a traité très ironiquement les tentatives apologétiques et polémiques indiquées des catholiques. Après avoir énuméré tous les monuments alors presque connus avec certaines dates, il constata qu'il y avait très peu d'allusions à la doctrine en eux, que les monuments contre certaines doctrines catholiques donnent une preuve incontestable de leur non-apostolicité, et contre d'autres ils protestent par leur silence, et que, enfin, « l'apologétique protestante ne peut que bénéficier de la poursuite de fouilles sérieuses dans ces ruines historiques, qui font tant de fierté à Rome » (Le dogme des catacombes p. 40). C'est évidemment avec cette pensée - pour faire bénéficier l'apologétique protestante et réduire la fierté de Rome - que l'auteur a commencé une étude approfondie des catacombes. Il l'a fait pendant environ 20 ans avec le désir le plus sincère de vérité et a essayé d'être totalement impartial, mais à la fin il a dû admettre que si les catacombes ne favorisent pas Rome, alors elles ne favorisent pas les protestants. essai : « Catacombes romaines ». Histoire de l'art et des croyances religieuses dans les premiers siècles du christianisme », il insiste à plusieurs reprises sur le fait qu'une étude impartiale devrait conduire tous les partis à la conviction que « les chrétiens des catacombes n'étaient ni des catholiques au sens moderne du terme, ni des protestants, encore moins des libres penseurs. » (Les catac. de Rothe t. I, préfac. p. II, t. II, p. 375). Si oui, alors la question se pose : qui étaient ces chrétiens ? Développant son idée, l'auteur soutient que toutes les sociétés chrétiennes religieuses devraient venir ici pour vérifier leurs titres, c'est-à-dire le degré d'orthodoxie, mais que, en même temps, « aucune des factions du christianisme moderne ne peut prétendre que sa présentation de la vérité est absolument équivalente à la compréhension des chrétiens des premiers siècles, ou que leurs coutumes sont complètement similaires » (Ibid.) Que les coutumes des premiers chrétiens ne sont pas complètement similaires aux pratiques modernes et même que leurs idées sur la vérité religieuse avaient leurs propres caractéristiques - nous pouvons être d'accord avec cela ; cela ne résout pas le problème. Nous ne parlons pas ici d'identité parfaite à tous égards, mais seulement de la plus grande proximité en général et de l'identité des principaux dogmes. Si les monuments des catacombes ne favorisent ni les catholiques ni les protestants, alors ils doivent favoriser quelqu'un. Personne dans le christianisme moderne ne possède-t-il déjà la vérité donnée par Dieu ? L'auteur semble ne rien savoir de l'orthodoxie orientale, mais il est parfois obligé de faire des allusions dans ce sens. Considérant des peintures symboliques, parfois empreintes d'une profondeur de pensée et d'une complexité d'expression extraordinaires, il dit par exemple, en accord avec d'autres scientifiques occidentaux (Baye), que « les Romains n'avaient pas une signification si mystique qu'ils pouvaient eux-mêmes représenter ce symbolisme sans s'inspirer de l'extérieur et précisément de l'Orient ». Attirant l’attention sur la similitude des sujets occidentaux et orientaux, il soutient que cela ne s’explique pas par l’existence d’une quelconque direction générale, mais parce que « le christianisme de Rome, venu de l’Est, en a longtemps été inspiré ». Ainsi, les monuments de l'ancienne période des catacombes portent des traces évidentes d'origine orientale, ou d'influence orientale, et sont des monuments du christianisme oriental proprement dit, bien qu'ils soient situés à l'ouest. Le christianisme, né à l'est et de là s'est répandu vers l'ouest, n'a acquis ici que plus tard des caractéristiques locales. Les monuments de ce christianisme primitif ne devraient-ils donc pas présenter un intérêt particulier pour l'Orient, et la part la plus significative des bénéfices ne devrait-elle pas leur revenir ici ? Descendons cependant dans au moins une des catacombes et voyons par nous-mêmes de quel genre de monuments il s'agit, qui font l'objet de tant de controverses. Nous choisissons le plus important de ces tombeaux souterrains - le tombeau de Calliste, et même une seule partie de celui-ci - celui où se trouve la crypte dite papale, ou la salle qui servait de lieu de sépulture aux papes du IIIe siècle. Ce tombeau est situé à trois kilomètres de la porte Saint-Sébastien, le long de la voie Appienne, la plus célèbre des voies romaines, appelée par Titus Tite-Live « la reine des voies romaines ». Cette route a été construite par Appius Claudius, le censeur, en 442 de l'époque romaine et a été initialement amenée uniquement à Capoue, puis continuée par Auguste jusqu'à Bénévent et Brindisi. C'était la route des relations et du commerce de Rome avec l'Est. Dans l'Antiquité, cette route, des deux côtés sur une assez longue distance, était bordée de magnifiques pierres tombales et de mausolées, dont la plupart appartenaient à de nobles familles romaines. Certains de ces monuments, par exemple les tombeaux des Scipions, le monument à Caecilia Metella, ont survécu jusqu'à nos jours et donnent une idée approximative de la splendeur du cadre de cette route. Il est remarquable que le cimetière chrétien public-église, composé non seulement de couloirs souterrains, mais aussi de bâtiments plutôt monumentaux à la surface de la terre, se trouvait parmi ces monuments précisément aristocratiques. Aujourd'hui, en entrant par la porte du côté droit de la route avec l'inscription : coemeterium Callisti dans le vaste terrain vague, autrefois occupé par un vignoble, on peut encore voir des vestiges assez significatifs des bâtiments construits ici par le pape Fabien au début du IIIe siècle. Près de l'une d'elles, plus éloignée, en forme de quadrilatère avec des absides sur trois côtés, se trouve l'entrée de la section du tombeau de Calliste que nous avons choisie. Il convient de noter que cette section, comme les autres incluses dans la tombe, était à l'origine une tombe complètement indépendante et appartenait probablement à la noble famille romaine des Céciliens, qui en fit don à l'église. La superficie (superficie) occupée par ce tombeau avait une mesure très courante chez les Romains : 250 f. en longueur et 100 en largeur. Cet espace ne pouvait être utilisé que par les propriétaires lors de la construction de lieux de sépulture, soit au sol, soit sous terre. Le plan initial des travaux souterrains ici est encore clair. Sur les deux côtés longs du quadrilatère, juste le long de ses frontières, ainsi que sur l'un des côtés courts, il y avait un couloir long, étroit et continu, encerclant ainsi l'espace légalisé. Il y avait des escaliers aux deux extrémités du couloir, donc on pouvait descendre un escalier et monter l'autre, en se promenant dans toute la zone. Ensuite, entre les couloirs longitudinaux, il y en avait plusieurs transversaux de liaison. L'un des couloirs transversaux, le plus proche de la sortie, n'atteignait pas le point de jonction avec les couloirs opposés, mais aboutissait dans une pièce au milieu. C'était la pièce centrale du tombeau, où les papes furent ensuite enterrés. Les escaliers originaux qui terminaient les couloirs latéraux ont été détruits à l'époque de Dioclétien et ont ensuite été très peu utilisés ; à leur place au 4ème siècle. une autre fut construite au milieu, en plein dans la crypte papale. Récemment, il a été restauré et remplit la même fonction que dans l'Antiquité. Descendons ces escaliers jusqu'à l'intérieur des catacombes. En descendant, nous nous retrouvons dans un couloir assez large, tournant à droite vers la crypte papale. Dans ce couloir, tout au pied de l'escalier, à gauche se trouve une pièce appelée le cube de Dazumiya Kiriaki et de remarquables inscriptions déterminant l'âge de la catacombe. Une de ces inscriptions mentionne la bona femina de Dazumiya Kyriak et l'appelle de manière très touchante : palumba sine felle, c'est-à-dire la colombe immaculée. Selon les informations, il s'avère que cette Dasumia appartenait à une noble famille romaine qui prospérait au début du IIe siècle. Une autre inscription trouvée dans la même salle a même une date précise, à savoir qu'elle remonte à l'époque où Dioclétien et Maximin étaient consuls pour la 4ème fois, soit vers 290. La chambre de Dazumiya Kiriaki est suivie du même côté du couloir, au détour de celui-ci, par une autre, donnant des indications précises d'une antiquité encore plus grande. On y trouva des briques indiquant l'époque de leur fabrication - 123 - l'époque d'Hadrien. Ainsi, la première chose que l'on rencontre en entrant dans les catacombes, ce sont des indications de sa profonde antiquité, aux IIe et IIIe siècles. Si l'on pénètre dans le couloir de gauche puis dans les couloirs transversaux et examine soigneusement les maçonneries anciennes que l'on retrouve par endroits, il est facile de voir bien d'autres indications de ce type : des briques partout avec des marques indiquant le règne de Marc Aurèle et de Commode, c'est-à-dire la moitié du IIe siècle. Si l’on se rend compte que la maçonnerie n’a pas été réalisée au moment du premier creusement de la catacombe, mais bien plus tard, après cela, lorsqu’elle s’est avérée exiguë et qu’il a fallu l’agrandir, alors il est facile de voir que l’origine première de la catacombe remonte à une antiquité encore plus ancienne. En tournant à droite depuis les cabines que nous avons rencontrées, nous entrons dans une pièce assez grande avec un luminaire au sommet. C'est un vestibule, quelque chose comme un vestibule ou un vestibule du sanctuaire principal. Ici, nous trouverons des indications d'un autre genre, à savoir qu'après la fin de la persécution, et même pendant celle-ci, cette catacombe était déjà un lieu vénéré, que les pèlerins affluaient ici comme Jérusalem avec des prières aux martyrs pour l'intercession. Ici nous trouvons de nombreux soi-disant graffitis, ou inscriptions, grattés par les pèlerins et contenant principalement divers appels aux saints enterrés dans les catacombes ; Parfois, cependant, il y a des appels de nature plus personnelle, mais aussi à contenu religieux, comme par exemple. graffiti au nom d'une certaine Sophronia. Dans l'un des graffitis, la catacombe est appelée Jérusalem. Après avoir dépassé le hall et continué vers la droite, nous verrons deux portes sur les côtés du large couloir - une plus proche à droite et l'autre plus à gauche. Nous sauterons la première : elle mène à une petite pièce avec une peinture d'Orphée au plafond, et nous nous dirigerons plus loin vers la seconde : c'est la porte du sanctuaire principal des catacombes. Les murs sur les côtés de cette porte sont également couverts de graffitis. En franchissant la porte, nous nous trouvons dans une pièce haute, éclairée par le haut par un luminaire et mesurant 3½ mètres de large et 4½ mètres de long. C’est là que se trouvaient auparavant les tombeaux des papes. Les visiteurs modernes sont généralement déçus lorsqu’ils découvrent cette pièce pour la première fois. Ils s'attendent à entrer dans une salle du IIIe ou du IVe siècle ; Il s’avère en effet que toute la maçonnerie de cette pièce est quasiment moderne. Lors de son ouverture en 1854, il s'est avéré complètement jonché d'ordures et il n'était possible d'y entrer que par le haut, à travers le luminaire. Lorsque les décombres ont été évacués, la voûte s'est effondrée. Pour éviter une destruction complète, il a fallu construire de nouveaux murs et renforcer la pièce entière. Cependant, la restauration a été réalisée avec tout le soin et avec toute l'attention possible aux vestiges de l'Antiquité : tout ce qui pouvait être conservé de ces vestiges a été préservé. En y regardant de plus près, vous pouvez encore discerner des vestiges antiques et retracer à travers eux l'histoire de la crypte. Trois couches successives de plâtre sont encore visibles sur l'arc de la porte : l'une décorée de laides arabesques du VIIe ou VIIIe siècle, et en dessous une autre du IVe siècle. avec des monogrammes, et en dessous le troisième, le plus ancien, à rayures rouges. Les murs de la pièce elle-même étaient initialement recouverts d'un enduit fin et blanc, décoré de peintures dont quelques traces sont encore visibles dans les angles. Ce plâtre date du Ve siècle. Elle était recouverte de larges dalles de marbre dont les restes étaient en partie visibles sur les murs, et en partie retrouvés dans les détritus au sol de la crypte. Au fond de la salle, dans le mur opposé à l'entrée, à gauche dans le coin, on peut voir la porte de la prochaine crypte de Sainte-Cécile ; le reste de l'espace adjacent à ce mur était occupé par l'autel. La plate-forme de marbre, haute d'environ un quart, qui lui servait de pièce, a été conservée jusqu'à présent. Ici, sur cette plate-forme, quatre autres trous sont visibles, dans lesquels ont apparemment été insérés quatre piliers soutenant le plateau du trône. Entre le trône et le mur, il y avait encore suffisamment d'espace pour un haut lieu et une chaire. L'estrade sur laquelle se trouvait la chaire est toujours intacte. L'autel tout entier était entouré d'un côté par un treillis traversant en marbre et de l'autre par un mur de plaques de marbre de même hauteur. Des vestiges du treillis et des murs existent également. Sur les murs latéraux de la pièce, le long de l’autel, il y avait une colonne torsadée. Sur leurs chapiteaux se trouvait une barre transversale qui pouvait servir en partie de lampes suspendues, en partie de rideaux. Derrière le siège épiscopal se trouvait un grand tombeau, et au-dessus deux inscriptions écrites par le pape Damase et faisant généralement référence aux saints et martyrs enterrés dans la catacombe de Calliste. Cet autel, selon toute vraisemblance, a été construit dès le Ve siècle, lorsque la crypte était recouverte de marbre et généralement radicalement réparée, mais c'est aussi une antiquité très respectable. Quand vous le regardez, vous êtes involontairement frappé par sa similitude avec les autels qui sont courants parmi nous aujourd'hui. Il a été aménagé comme nous le ferions pour le culte selon le rite orthodoxe. Cependant, l'attrait principal de la salle réside dans les tombeaux qui la remplissent, ou mieux encore, les épitaphes de ces tombeaux. Lors du nettoyage de la crypte, tous les tombeaux ont été retrouvés détruits et les pierres tombales avec les épitaphes des papes ont été fendues. Il a été possible de collecter un nombre important de fragments des ordures, qui, une fois additionnés, ont donné quatre épitaphes anciennes relatives aux tombes de quatre papes du IIIe siècle : Antéros (236), Fabien (250), Lucius (258) et Eutychien (283). De plus, le couvercle du sarcophage du pape Urbain (230) a été retrouvé. Les épitaphes des autres papes enterrés ici n'ont pas été retrouvées. Mais pour des conclusions et considérations générales, ce que nous avons trouvé est suffisant. Tout d’abord, il est remarquable que toutes les épitaphes trouvées ici soient en grec. Si ces épitaphes appartenaient à des particuliers, alors, en guise d'explication, on pourrait supposer que les enterrés étaient des Grecs d'origine. Mais ces épitaphes appartiennent aux primats d'une église totalement indépendante et, de plus, qui vivaient au IIIe siècle, lorsque la majorité des membres croyants de cette église étaient des Latins. La plupart des papes de cette époque étaient aussi, sinon des Romains de naissance, du moins généralement des Latins. Il est évident qu’à cette époque le grec était encore la langue officielle de l’Église romaine. Ce fait témoigne évidemment du lien très étroit de l'Église romaine avec les Églises orientales et même d'une certaine dépendance culturelle à leur égard. Et une telle dépendance présuppose l'absence totale des prétentions que font aujourd'hui les évêques romains dans le domaine de l'enseignement de l'Église. Un autre attrait de ces épitaphes réside dans leur extraordinaire simplicité : Αντερος επισχ, οπος, Φαβιαυος επισχοπος et rien de plus. Seul επισχοπος est ajouté au nom, parfois μαρτηρ, et rien de plus. Pour comprendre toute la signification de cette simplicité, il suffit de regarder les monuments des papes ultérieurs qui remplissent la basilique Pierre moderne de Rome. Ici les papes sont souverains et évêques d'évêques, là ils sont simplement évêques. Par la porte indiquée par nos soins sur le côté de l'autel, vous pouvez accéder à la crypte voisine de Sainte-Cécile. On y trouve très peu de traces de l'Antiquité. Il a probablement été creusé après celui papal, puis radicalement restauré à plusieurs reprises. De véritables peintures ont été conservées ici, mais très tardivement, des VIIe et VIIIe siècles, exécutées dans le style byzantin, qui dominait à cette époque aussi bien à l'ouest qu'à l'est. On pense que la principale signification de cette crypte est que sa découverte a confirmé la réalité de l'existence de la martyre Caecilia, une noble femme romaine qui a souffert sous Marc Aurèle et Commode. Jusqu'à cette époque, des scientifiques, comme Tilmon, se basant sur diverses incohérences dans les actes corrompus de cette martyre, considéraient son existence comme un mythe. Désormais, toutes ces incohérences ont été résolues. Les cryptes que nous avons examinées – papales et céciliennes – constituaient le sanctuaire le plus important du tombeau et son noyau le plus ancien. Ils jouissaient d'un respect particulier, étaient souvent restaurés et perdaient donc une partie très importante de leur caractère ancien. Intéressons-nous maintenant à ces coins et recoins des catacombes peu ou pas visités par les pèlerins, abandonnés et non rénovés. Dans de tels endroits, il est difficile de trouver des références à un saint historique, mais ils conservent souvent de véritables monuments datant des temps anciens et très importants à bien des égards. L'un de ces lieux est situé à proximité immédiate des cryptes des papes et de Cécile. Si nous repassons par la crypte papale dans le couloir qui nous y a conduit et continuons plus loin, nous arriverons à l'une des galeries extérieures de la catacombe, qui longe le bord des côtés longitudinaux que nous avons mentionnés, c'est-à-dire vers la droite. Ici, sur le côté droit des galeries, juste en face du couloir par lequel nous sommes entrés ici, commence une série de salles, petites, mais très remarquables par leurs peintures. Ces peintures concernent principalement les sacrements de l'église, c'est pourquoi les salles elles-mêmes sont connues sous le nom de salles des sacrements - cubucoli dei sacramenti. Il y a 6 salles au total et toutes, selon la conviction générale des érudits catholiques et protestants, remontent sinon à la fin du IIe, du moins au début du IIIe siècle. Les trois premiers ont été creusés plus tôt, les autres un peu plus tard, mais l'écart ici était faible. Les peintures qui les décoraient ne sont pas partout également conservées. Ils sont conservés sous une forme plus complète en deux : le deuxième et le troisième. Leur intrigue est la même : la différence ne réside que dans certains détails. Les peintures de la troisième salle attirent une attention particulière. Ils sont disposés dans un ordre si harmonieux et, pour ainsi dire, systématique que les érudits catholiques soupçonnent ici la considération non pas de l’artiste lui-même, mais d’un professeur d’église qui contrôlait la main de l’artiste. Ces peintures se trouvent ici à côté. image : au plafond - le Bon Pasteur ; sur la descente du plafond se trouvent trois scènes de l'histoire du prophète Jonas : Jonas sous la citrouille, Jonas englouti par une baleine et Jonas vomis. Puis, le long de la partie médiane des murs, sont placées les peintures suivantes et dans l'ordre suivant : à gauche de l'entrée, sur le mur d'entrée : Moïse tirant de l'eau du rocher ; sur le mur latéral gauche : 1) un pêcheur sortant du poisson de l'eau avec son lait ; 2) le baptême dans la même eau ; 3) détendu, portant son lit ; sur le mur principal, face à l'entrée : 1) une table sur laquelle sont posés des pains et des poissons ; d'un côté se trouve une figure masculine en position de bénédiction du pain, et de l'autre, une figure féminine en position de prière ; 2) le repas des sept disciples et 3) le sacrifice d'Isaac ; Aucune peinture n'a été conservée sur le mur de droite, mais par analogie avec la pièce voisine, la résurrection de Lazare aurait dû se situer ici. Quelle est la signification de ces peintures ? Sans entrer dans les détails de l'interprétation compilée par les savants catholiques et dotée par eux d'une atmosphère complexe d'érudition, nous ne reprendrons que l'essentiel, plus généralement admis, de ce qui concerne les peintures murales. La pierre de laquelle Moïse a fait jaillir l'eau a toujours été le Christ - la pierre du Christ - de laquelle tout hiérarque reçoit la grâce des rites sacrés et, en particulier, l'autorité d'enseigner la grâce qui se régénère dans le sacrement du baptême. La scène représentant un pêcheur n'est rien de plus qu'une représentation symbolique de l'acte même du baptême : un poisson élevé sur une canne à pêche n'est rien de plus que ce pisciculus dont parle le contemporain de la peinture Tertullien, désignant par là une personne renaissante par l'eau. L’image suivante de l’acte du baptême lui-même ne nécessite pas d’interprétation. Il faut seulement noter que le baptême est ici représenté par immersion : le baptisé est ici sorti de l'eau par la main du baptiseur. L’image suivante du paralytique guéri aux fonts baptismaux de Béthesda fait clairement allusion aux fruits du baptême. Ainsi, tout le mur de gauche concerne le baptême. Le mur principal, face à l'entrée, représente l'Eucharistie. La première image - une table avec des pains et du poisson - est évidemment une image symbolique abrégée de l'accomplissement même de la Sainte-Cène ; la figure féminine représente ici l'église - la communauté des croyants présents, le pain représente les types de l'Eucharistie et le poisson est une inscription symbolique indiquant la présence réelle du Christ lui-même ici, la transsubstantiation des types eucharistiques dans le corps et le sang réels du Christ. Cette utilisation de l’image d’un poisson dans le sens d’une inscription était très courante à cette époque. Cette inscription traduite signifiait : Jésus-Christ, Fils de Dieu, Sauveur. De plus, le tableau suivant, représentant les disciples assis à une table avec des pains et des poissons posés dessus et avec huit paniers de pains debout devant, est un tableau symbolique-historique. Il représente également une allusion évidente à l'Eucharistie, ainsi qu'au troisième - le sacrifice d'Isaac, que de nombreux pères présentent comme l'image du sacrifice sans effusion de sang du Nouveau Testament, car le sang d'Isaac n'a pas été versé, tout comme il n'est pas versé lors de la célébration de l'Eucharistie. La résurrection de Lazare est un symbole de la résurrection future dans le ventre éternel, conditionnée par la réception de l'Eucharistie. Il reste une fresque placée sur le mur d'entrée à droite et représentant un professeur avec un parchemin et un homme puisant de l'eau d'un puits. Sa signification est difficile à déterminer. Mais il ne faut guère y voir une explication du tableau placé à l’autre extrémité du même mur, c’est-à-dire le tableau de Moïse tirant de l’eau du rocher ; N'a-t-elle pas aussi la même idée ? C’est, en termes généraux, l’interprétation donnée par les érudits catholiques à ces peintures. Cette interprétation, basée sur une comparaison minutieuse des peintures avec les écrits des pères contemporains et avec les monuments matériels, peut en général être considérée comme indiscutable dans son idée principale. Certains érudits protestants, comme Rolet, sont d'accord avec cela, mais d'autres, comme Schulze, tentent par tous les moyens de minimiser l'importance de ces peintures pour la doctrine des sacrements. Schulze dit que « comprendre ce cycle comme De Rossi le comprend, et d'autres après lui, signifie rejeter le sens et le but des idées sépulcrales » (Archäd. Stud. p. 97). Puisque cette idée sur la signification exclusivement funéraire des peintures trouvées dans les catacombes est l'idée principale de toute son analyse approfondie de ces peintures, alors à ce sujet seulement, nous ferons la remarque que la signification dogmatique et sépulrale ne sont pas des choses incompatibles. Les peintures démontées, interprétées par De Rossi, ne perdent pas leur signification en tant que décorations de la salle funéraire. Il n’y a rien dans ces documents qui soit incompatible avec le but de cette salle. L'ensemble des peintures parle du salut et de la résurrection, de la vie éternelle, de la demeure du défunt parmi les élus (inter electos), parmi les saints. Mais pour accéder à ce rang d’élus et de saints, il faut renaître par l’eau du baptême et devenir participants à l’Eucharistie. Alors, l’ensemble des peintures si appropriées dans une salle funéraire n’est-il pas l’expression de la ferme espérance d’un membre croyant de l’Église pour le salut et la vie éternelle ? N'est-ce pas une traduction symbolique d'une trace ? textes : à moins que quelqu'un ne naisse d'eau et d'Esprit, il ne peut entrer dans le royaume de Dieu (1 Jean III 5) ; manger ma chair et boire mon sang pour avoir une vie éternelle et je le ressusciterai au dernier jour (Jean VI 58) ? Le même espoir, et même avec la même combinaison d’idées, s’exprime dans les épitaphes. La célèbre épitaphe d'Otion parle du poisson divin, de se laver dans les eaux divines et de manger et de boire l'Eucharistie. Cette épitaphe n'est pas la seule : des idées similaires se retrouvent dans une autre, connue sous le nom d'Averky d'Iérapolis. S’il était approprié de parler du baptême et de l’Eucharistie dans les épitaphes, pourquoi ne l’est-il pas dans les peintures tombales ! Ce sont les principales attractions des catacombes que nous avons contournées. Nous pourrions continuer notre détour encore plus loin, nous pourrions aller dans d'autres parties du tombeau, aux tombeaux des papes Eusèbe et Corneille, puis à la crypte de Lucina, où nous pourrions voir une image symbolique de l'Eucharistie encore plus ancienne que celle indiquée, nous pourrions, en traversant la route, descendre jusqu'aux catacombes de Domitille, où nous trouverions des monuments du Ier siècle, mais cela nous mènerait trop loin et nous obligerait à sortir des limites de la vue générale, ce qui est exactement ce que nous avions en tête. Il nous semble que les faits ci-dessus suffisent pour comprendre exactement quels bénéfices la science orthodoxe peut attendre de l'étude des monuments découverts dans les catacombes, et ensuite pour regretter que les scientifiques orthodoxes aient trop peu de possibilités d'étudier directement les monuments de l'antiquité chrétienne, non seulement occidentale, mais aussi orientale, sans doute encore plus importante. Vous pourriez être intéressé par :