Las antiguas tumbas cristianas en Roma y la importancia de los descubrimientos realizados en ellas para la ciencia teológica

Discurso del profesor asociado N. Krasnoseltsev en la reunión ceremonial de la Academia Teológica de Kazán el 8 de noviembre de 1883. Habiendo asumido ahora la responsabilidad de ocupar la atención de la venerable asamblea con algún tema del área de mi especialidad, me centré en los antiguos cementerios subterráneos cristianos o catacumbas existentes en Roma, como un tema que pude conocer no sólo a través de los libros, sino también a través de impresiones personales, y que, teniendo un enorme significado para todas las ramas de la ciencia de las antigüedades cristianas, es al mismo tiempo de gran interés, no sólo para los arqueólogos eruditos, no sólo para los teólogos eruditos y historiadores, pero también para las personas educadas en general, especialmente las religiosas. Por supuesto, en un breve estudio diseñado para un tiempo determinado, no es posible agotar este tema en su totalidad, describir todos los monumentos de las catacumbas y determinar su significado en todos los aspectos. Por lo tanto, habiendo hecho primero un breve esbozo de sus características estructurales y su destino histórico, nos detendremos principalmente en un punto, menos tocado en la ciencia en general y menos conocido entre nosotros, a saber: su importancia para la ciencia teológica. Los cementerios subterráneos están ubicados fuera de las murallas de Roma a una distancia de una a cinco millas, a lo largo de todas las carreteras que van desde la ciudad en todas direcciones como radios. Si todos tuvieran comunicación entre sí, como se suponía anteriormente, habrían formado un verdadero anillo, una red de interminables mazmorras que rodearían la ciudad por todos lados. Se componen principalmente de galerías largas y estrechas, que a menudo discurren muy próximas entre sí, se cruzan en direcciones muy diversas con otras galerías similares y, en general, representan auténticos laberintos en los que es muy fácil perderse sin guía. A veces, estos laberintos de galerías se encuentran uno encima del otro en dos, tres o incluso cuatro pisos. Las paredes de todas estas galerías están llenas de abajo hacia arriba de ataúdes, o mejor aún, de cadáveres, ya que los antiguos cristianos romanos no usaban ataúdes en nuestro sentido. Para colocar el cuerpo, en las paredes de las galerías subterráneas se cortaban los llamados loculi, lugares o depresiones rectangulares del largo de la altura de una persona. En estos huecos se colocaban los cuerpos de los muertos, a veces, según la costumbre, con diversos accesorios de su rango y ocupación, y el exterior se recubría con tablas o tejas de mármol, cubiertas con cal y marcadas con una inscripción digna. Por encima de los loculi inferiores se disponían otros, según las necesidades, cada vez más altos, hasta llegar al techo. La distancia entre ellos, debido a la densidad del suelo rocoso, era muy pequeña, por lo que, dependiendo de la altura del corredor, se podían disponer de tres a siete habitaciones de este tipo en cada brazas. Además de las galerías, cada catacumba contiene muchas salas de varios tamaños. Estas salas también estaban destinadas principalmente al enterramiento. Las paredes de algunos de ellos estaban llenas de las mismas cámaras funerarias que las paredes de las galerías. En otros se construyeron tumbas más monumentales, formadas por nichos más o menos extensos, en su mayoría semicirculares, conocidos como arcosolios. Bajo el arco de estas hornacinas se construían estancias en forma de sarcófago para uno o varios cuerpos, y en ocasiones se colocaban sarcófagos directamente. Hay habitaciones a veces con una de esas tumbas, a veces con dos o tres; algunas de estas habitaciones aparentemente servían como tumbas familiares, mientras que otras eran tumbas de personajes famosos de la iglesia, o de mártires, e incluso servían como lugares de culto. La mayoría de estas salas estaban decoradas, además de inscripciones, con pinturas, en ocasiones, sobre todo si se trataba del lugar de enterramiento de un famoso mártir, con columnas, asientos, mármol e incluso mosaicos. En una época en la que todas estas decoraciones aún estaban frescas e intactas, las catacumbas probablemente no tenían un aspecto tan lúgubre y desierto como el que tienen ahora. Hoy en día, cuando caminas por estos pasillos oscuros y estrechos, parece como si estuvieras caminando entre una fila interminable de armarios abiertos, cuyos estantes, dispuestos en filas regulares, alguna vez fueron llenos y cerrados, pero ahora son vaciados por una mano apresurada. Las losas de mármol y azulejos con inscripciones que llenaban los agujeros estaban todas rotas, en su mayoría por completo, rara vez a la mitad; Al parecer, el interior de las instalaciones de la tumba fue buscado minuciosamente y no se pudo encontrar nada en ellas; ocasionalmente se ven dos o tres huesos que datan de más de mil años; A menudo se rompen con un solo toque, especialmente cuando se encuentran en los pisos inferiores, muy húmedos. Las pinturas a menudo son destruidas y estropeadas por derrumbes, obras posteriores de Fossors o incluso por el celo excesivo de los científicos que intentaron separarlas de las paredes y trasladarlas a los museos. No hay nada que decir sobre diversos objetos portátiles, como lámparas, vasijas, monedas, etc. Todo esto fue llevado a museos o robado hace mucho tiempo por varios buscadores de tesoros en siglos pasados ​​y se perdió para siempre. Las tumbas enteras e intactas son extremadamente raras, excepto en los lugares más remotos e inaccesibles. A pesar de las numerosas pérdidas y la destrucción constante, las catacumbas siguen proporcionando una enorme cantidad de material, a menudo completamente nuevo, para la investigación. ¿Qué pasaría si todo lo que originalmente contenían estuviera intacto hasta el día de hoy? ¡Se puede imaginar lo enorme que sería este material, sobre todo si se considera, aunque sea aproximadamente, toda la inmensidad de estas minas subterráneas de las que se extrae! La mayoría de las catacumbas son muy extensas, tanto en el volumen total de espacio que ocupan como en la longitud y número de sus galerías. Según un cálculo aproximado de los arqueólogos italianos (Armellini, Le catac. rom. p. 23), la longitud total de estas galerías es de 580 kilómetros, es decir. la mitad de la longitud de toda la península de los Apeninos; el número de habitaciones y tumbas difícilmente puede determinarse, ni siquiera de forma aproximada. No hay razón para sorprenderse de que los cristianos pioneros pudieran crear un monumento tan enorme. La historia resuelve muy satisfactoriamente toda confusión a este respecto. Las catacumbas fueron construidas a lo largo de tres siglos y medio, es decir, desde finales o mitad del primero hasta finales del IV, construidas por la población cristiana de la ciudad, que en la antigüedad era la más poblada. Al principio consistían en hipogeos o mazmorras muy pequeños, repartidos en diferentes lugares, que estaban en posesión de diversas familias romanas e individuos que se habían convertido al cristianismo. Algunos de estos hipogeos probablemente eran incluso de origen precristiano o generalmente pagano. Fueron adquiridos y arreglados por sus dueños incluso antes de que aceptaran la nueva fe, y luego, con la conversión de estos dueños al cristianismo, adquirieron un nuevo carácter cristiano. Hasta el día de hoy se han conservado vestigios de este origen exacto de algunas tumbas cristianas, aunque son muy difíciles de distinguir. La nueva religión de los propietarios cambió rápida y significativamente su carácter. No se puede determinar con total precisión cuánto duró este período de existencia, por así decirlo, aislada de las tumbas cristianas y cuándo se convirtieron en propiedad pública de la iglesia, pero con toda probabilidad este período no duró mucho, no más allá de la segunda mitad del siglo II. Sin embargo, las tumbas cristianas asumieron un cierto carácter público ya en las primeras etapas de su existencia. Al parecer, nunca tuvieron un carácter completamente exclusivo y privado y, con frecuencia, eran lugares de enterramiento comunes para los cristianos, incluso en la época en que estaban en posesión de particulares. Sus dueños, los cristianos, suelen establecer en ellos lugares no sólo para ellos y sus familiares, sino también para los creyentes pobres, completos desconocidos. Esta fue una obra de amor, y cuando estos pobres mártires lo fueron, entonces incluso se consideró un deber honorable y deseable. Algunos de los cristianos ricos, disponiendo criptas funerarias para ellos mismos, ofrecían a veces lugares en ellas a sus correligionarios, incluso como oficialmente, mediante inscripciones. Existe, por ejemplo, la siguiente inscripción, fechada por los arqueólogos en el siglo I: “Antonio Restitut organizó una epopeya para él y su pueblo que cree en el Señor” (sibi et suis fidentibus en Domino). Otra inscripción dice: “arregló este lugar para todos los hermanos” (hunc locum cunctis fratribus feci). En la segunda mitad del siglo II, las tumbas de manos privadas pasaron a manos de la iglesia. Se cree que la primera tumba pública de la iglesia fue la que desde la antigüedad se ha llamado tumba de Calixto, y que durante todo el siglo III fue la tumba oficial de los obispos romanos. Pero pronto, tal vez y al mismo tiempo, algunas otras tumbas también se convirtieron en iglesias. Al menos a principios del siglo III, bajo el Papa Cefirino (202-218), se hizo necesario dar una organización adecuada a las tumbas pertenecientes a la Iglesia y nombrar un administrador especial para gestionarlas. El quinto sucesor de Cefirino, Fabián (236-250), distribuyó la gestión de las tumbas entre varios diáconos y ordenó la construcción de muchos edificios en las tumbas, es decir, pequeñas capillas para reuniones litúrgicas y dependencias de guardia. Evidentemente, en esta época no sólo aumentó el número de tumbas de las iglesias, sino que el culto funerario, del que eran objeto, también se volvió más complejo y solemne, lo que provocó la construcción de edificios. Durante la época de Fabián se construyeron muchos edificios de este tipo; todavía existen restos de ellos. En general, hasta la segunda mitad del siglo III. las tumbas se desarrollaron con total libertad: eran inviolables y estaban bajo la protección de la ley, aunque sus propios propietarios, cristianos, fueron perseguidos. A los ojos de la ley, estos eran lugares sagrados, loci religiosi; su profanación fue severamente castigada: exilio en metalum, es decir, a las minas, a trabajos forzados. Por lo tanto, los cristianos en ese momento cavaron mazmorras para sus muertos, no porque tuvieran miedo de construir tumbas en la superficie de la tierra, no porque quisieran esconder las tumbas de sus hermanos en la fe de los paganos y así protegerlos de la profanación, ni siquiera porque quisieran preparar un lugar para esconderse en caso de persecución, sino porque este método de entierro les parecía más acorde con sus creencias religiosas y más conveniente. Siguieron una costumbre que era conocida en Roma incluso antes de la llegada de la religión cristiana allí, una costumbre que se había practicado antes en Italia y que estaba especialmente extendida en Oriente, desde donde el cristianismo llegó a Roma. Sin embargo, en cuanto al hecho de que los cristianos, al construir sus tumbas subterráneas, pudieran esperar encontrar en ellas refugio de la persecución, esto todavía puede considerarse probable, pero sólo hasta cierto punto: esto se puede deducir del hecho de que durante los períodos de persecución utilizaron la inviolabilidad de sus tumbas para celebrar en ellas reuniones litúrgicas. Esto lo sabían los paganos y los enfureció mucho. Hacia el año 202 en África, la turba que se levantó contra los cristianos, sabiendo de tales reuniones, pero sin atreverse a violar la ley sobre la inviolabilidad de las tumbas (areae), exigió que esta ley fuera derogada para los cristianos: areae non sint. El gobierno romano, que siempre dio demasiada importancia a sus antiguas leyes y costumbres, aparentemente no prestó atención en ese momento a estos gritos de la multitud. Pero 50 años después, finalmente se decidió imponer algunas restricciones: según el edicto de Valeriano del año 257, a los cristianos se les prohibió reunirse en las tumbas. Aunque esta prohibición se aplicaba sólo a las reuniones y no a los entierros, aunque pronto fue levantada, las condiciones para la existencia de las tumbas cambiaron algo después. A partir de entonces, los cristianos ya no podían sentirse seguros aquí y tuvieron que extremar las precauciones: era necesario construir nuevas entradas secretas y destruir las demasiado abiertas, antiguas, etc. Sin embargo, el trabajo subterráneo no sólo no disminuyó, sino que adquirió proporciones aún mayores, de modo que en la segunda mitad del siglo III, desde Balerian y Galien hasta Diocleciano, las tumbas subterráneas de los cristianos, a pesar de las circunstancias, aparentemente menos favorables que antes, crecieron cada vez más. Muchos de ellos eran propiedad pública de la iglesia y estaban administrados por dignatarios de la iglesia. De repente, a principios del siglo IV, se produjo la décima y más severa persecución y las tumbas cristianas casi dejaron de existir. No sólo se prohibió la entrada a ellos, sino que fueron completamente confiscados. Los cristianos tuvieron que abandonarlos, sin apenas tener tiempo de llenar de tierra las salas y galerías más importantes y sagradas, estropear y bloquear las entradas. El entierro en ellos se volvió imposible: ni siquiera los papas podían ser enterrados en ellos. Resultó necesario buscar un lugar de entierro en lugares secretos y remotos, o en algunas tumbas privadas que no estuvieran sujetas a fisco. Así, los papas de aquella época, Marcelino y Marcelo, fueron enterrados en la tumba de Priscila, gracias a la caridad de la propietaria de esta tumba, la también Priscila. Afortunadamente, estas circunstancias desfavorables fueron una tormenta pasajera. El famoso Edicto de Milán del año 312 no sólo devolvió a la iglesia todo lo que le habían confiscado, sino que también le dio total libertad, lo que supuestamente contribuiría a una nueva ampliación de las tumbas. Después de eso se expandieron, pero no tanto como cabría esperar. Junto a esta plena oportunidad, también aparecieron algunas circunstancias desfavorables. Junto con la expansión, comenzó la destrucción. Los cristianos triunfantes naturalmente deseaban honrar las tumbas de los mártires erigiendo sobre ellas monumentos más significativos que cualquiera que hubiera existido antes. Sobre estas tumbas comenzaron a construir basílicas de tamaño bastante considerable, e intentaron construirlas de modo que la tumba del mártir estuviera situada justo debajo del trono. Para instalar firmemente estos edificios, fue necesario derribar a una profundidad considerable las alturas en las que se encontraban las catacumbas y destruir pisos enteros llenos de cientos de tumbas antiguas. Algunas de las catacumbas antiguas incluso aparentemente perecieron completamente bajo los edificios: como la catacumba del Vaticano bajo la Iglesia de Santa Petra y la Catacumba de San Lupino o Cammodils bajo la Iglesia de San Pablo. Sin embargo, no todas las tumbas sagradas e históricas de las catacumbas fueron amuebladas de esta manera, pero casi ninguna permaneció: sin modificaciones ni nuevas decoraciones: se construyeron nuevas entradas más cómodas, se perforaron luminarias o se hicieron agujeros en las bóvedas para permitir el paso del aire y la luz; las habitaciones mismas, que contenían las famosas tumbas, fueron ampliadas, decoradas con mármol, inscripciones, pinturas, etc. El Papa Dámaso realizó especialmente muchos de estos trabajos en la segunda mitad del siglo IV. Estas obras cambiaron el carácter de algunas de las catacumbas, pero eran necesarias, tanto en vista de su mantenimiento como en vista de la celebración reverencial, cuyo tema se convirtieron especialmente a partir del siglo IV. A partir de ese momento, los peregrinos comenzaron a acudir aquí de todos lados para venerar las tumbas de los mártires. Era necesario darles la comodidad para satisfacer su estado de ánimo piadoso y adaptar salas y locales subterráneos para un gran número de personas. Pero cuanto más importantes se volvieron las catacumbas como lugares de culto, más la perdieron como lugares de enterramiento. Desde principios del siglo IV. Comenzó a desarrollarse la costumbre de enterrar a los muertos no bajo tierra en catacumbas, sino en la superficie de la tierra, principalmente cerca de las iglesias e incluso en los propios iglesias, a lo que los papas dieron el primer ejemplo. De los monumentos supervivientes se puede rastrear aproximadamente cómo este nuevo método de entierro, desarrollándose gradualmente, reemplazó al antiguo ya principios del siglo V. se volvió no sólo dominante, sino también excepcional. Después del 410 o tras la toma de Roma por Alarico, sólo se encuentra un ejemplo de enterramiento subterráneo. Evidentemente, el desarrollo de una nueva costumbre no podía favorecer la ampliación de las catacumbas. Esto explica por qué, tras la pacificación de la iglesia, se volvió a desenterrar relativamente poco. Sin embargo, hubo una circunstancia más que no favoreció este incremento. Desde mediados del siglo IV, y quizás un poco antes, comenzó a arraigarse entre los cristianos la idea de que los mártires intercedían principalmente por aquellos que eran enterrados más cerca de sus tumbas. Esta idea fue compartida incluso por algunos maestros de la iglesia, por ejemplo, Agustín. La consecuencia de esto fue que para el entierro de aquellos cristianos que todavía adherían a la antigua costumbre, no era necesario cavar nuevas galerías, sino que era necesario, ante la insistencia de los familiares de los muertos, tratar de encontrar un lugar en las antiguas galerías y lo más cerca posible de las tumbas de los mártires. Naturalmente, desde aquí no ocurrió nada más que destrucción. En general, la historia del crecimiento de las catacumbas termina en el siglo IV. Lo que sigue es una historia de destrucción y olvido. Habiendo dejado de ser lugares de enterramiento, las catacumbas continuaron siendo objeto de viajes y celebraciones piadosas durante mucho tiempo, hasta principios del siglo IX, cuando se sacaron de ellas todas las reliquias de los mártires que se pudieron encontrar en ese momento. Durante este período de tiempo, ellos, es decir, principalmente aquellas partes de ellos donde se guardaban las reliquias de los mártires, fueron profanadas y saqueadas varias veces por varios bárbaros que aparecieron bajo los muros de Roma, por ejemplo, en 527 por los godos, que sitiaron Roma bajo el liderazgo de Vitiges, y especialmente por los longobardos, que devastaron la campaña romana en la mitad del siglo VIII. Después de cada una de estas invasiones, el gobierno espiritual romano restauró las criptas sagradas siempre que fue posible y, en general, trató de mantenerlas por todos los medios posibles, pero finalmente se vio obligado a trasladar los huesos de los mártires a las iglesias de la ciudad y dejar las tumbas a merced del destino. Ya no había ningún incentivo para seguir apoyándolos. Además del peligro de los bárbaros, se veían amenazados por un peligro aún mayor por parte de los propios católicos, debido a la frialdad y el descuido que poco a poco retozaban en ellos en relación con las tumbas. El Papa Pablo (757-767), el primero en decidir trasladar las reliquias de las catacumbas a Roma, escribió, como para justificarse, que “las tumbas ya no gozan de la reverencia que les corresponde, se convierten en refugios para animales, se transforman en establos y establos para pastores, y son insultados por todo tipo de daños”. A pesar de esto, algunos de los sucesores de Pablo intentaron revivir la veneración de las catacumbas, pero fue en vano. Finalmente, Pascual I, a principios del siglo IX, luego Serio II y León IV trasladaron a Roma desde las catacumbas todos los restos de los mártires que pudieron encontrar. A partir de ese momento las catacumbas quedaron completamente abandonadas y poco a poco cayeron en el completo olvido. Los lugares que ocupaban pasaron a ser propiedad privada y fueron ocupados por viñedos; las entradas se derrumbaron y se derrumbaron. Al parecer, en el siglo XVI el recuerdo mismo de ellos había desaparecido. Cuando en 1578 Los trabajadores que extraían arena en uno de los jardines de la carretera de Salyarskaya descubrieron una de las catacumbas, esto les pareció una noticia asombrosa a los romanos, y Bosio, el primer científico que dedicó toda su vida a encontrar y estudiar las catacumbas y que escribió el primer trabajo completo y científico sobre ellas, fue llamado "Colón de la Roma subterránea". Lo grande que fue el olvido de las catacumbas y lo difícil que fue encontrarlas se puede ver en el hecho de que las búsquedas más exhaustivas realizadas por Bosio y muchos otros científicos de los siglos XVII y XVIII no siempre tuvieron éxito. La ubicación de algunas de las catacumbas no se determinó hasta hace muy poco. La más importante de las catacumbas, las catacumbas de Calixto, que contienen las tumbas de los papas del siglo III, no fueron descubiertas por casualidad hasta 1849. Estos son los datos más importantes de la historia del monumento que nos ocupa. Estos son los datos más fiables, extraídos no sólo de fuentes escritas, sino también del propio monumento. Afirman firmemente la posición más básica desde la que parte el estudio de tal o cual significado de cualquier monumento arqueológico, a saber: establecen firmemente la fecha del monumento, es decir, su antigüedad, la época de su origen. De los hechos que hemos presentado, se desprende claramente que en las catacumbas no hay ninguna tumba posterior a principios del siglo V, sino al siglo IV. el uso de catacumbas para entierros ya ha disminuido significativamente y que, en general, las catacumbas son obra principalmente de los primeros tres siglos y solo una parte del siglo IV. Es además obvio que aunque en el siglo IV, así como en los siglos posteriores, se llevaron a cabo restauraciones, diversos tipos de renovaciones y reformas en las catacumbas, estas restauraciones y modificaciones afectaron casi exclusivamente a las llamadas criptas históricas, es decir, aquellas donde reposaban las reliquias de mártires o santos famosos. Estas restauraciones, notables por sí mismas y por su antigüedad, no siempre oscurecieron tanto la apariencia más antigua del monumento como para que ya no fuera posible captar completamente al menos sus características más importantes. En cuanto a las demás tumbas, no sufrieron alteraciones; muchos de ellos estaban en completo olvido, mientras que otros fueron enterrados en la época de Diocleciano y recién ahora están saliendo a la luz en su forma original. Está claro lo importante que debe ser un monumento, tan indudablemente auténtico y antiguo. Su edad es de más de 1500 años. Pero este no es su principal atractivo: hay monumentos mucho más antiguos, sino el hecho de que pertenece a la época más importante e interesante para el mundo civilizado moderno. Este es un monumento a aquella época en la que la levadura arrojada por el Divino Maestro en la confusión del mundo antiguo llevó a este mundo a una fermentación severa, cuando apareció una nueva religión y comenzó a revelarse en formas muy diversas, pero aún sencillas y sin complicaciones. Este es un monumento a aquella época en la que acababan de aparecer y empezaron a echar raíces fundamentos completamente nuevos para la vida, cuando surgían una nueva cosmovisión, nuevas formas de vida, nuevo arte, etc. Esta era está muy lejana de nosotros, pero no nos es ajena. Aquellas ideas que actualmente representan algo indiscutible, innegable, generalizado, algo que constituye, por así decirlo, la esencia de nuestra vida. Estas son las mismas ideas que en ese momento apenas estaban ganando el derecho a la ciudadanía a través de una lucha sangrienta contra una religión pagana centenaria y un gobierno poderoso. Para comprender lo más profundamente posible esta época en la que se esconde la fuente de nuestras esperanzas e ideales más vitales, para imaginar con la mayor claridad posible la posición y el carácter de esa pequeña comunidad de creyentes que luchó tan heroica y victoriosamente, en esencia, no sólo por sí misma, sino también por nosotros, ¿qué podría ser más importante para nosotros? Esta importancia es reconocida involuntariamente por cualquiera que no sea ajeno al cristianismo y a la cultura cristiana: no en vano la época que hemos indicado siempre ha atraído la mayor atención no sólo de los científicos dedicados al estudio de diversos aspectos de la religión cristiana, sino también de muchos otros. No faltó diligencia en el estudio de esta época, pero siempre faltaron documentos. Solemos estudiar los siglos pasados ​​principal y casi exclusivamente a partir de documentos escritos, a partir de las obras de diversos autores contemporáneos a la época en estudio y, en general, a partir de monumentos escritos. De la época que nos interesa quedan relativamente pocos monumentos de este tipo, e incluso lo que queda, no todos tienen el valor histórico adecuado. Algunos de estos monumentos nos han llegado en forma no auténtica y muy dañada, mientras que otros, aunque auténticos, no contienen instrucciones sobre muchos objetos, o contienen instrucciones incompletas, poco claras y que necesitan verificación. En general, estos monumentos son insuficientes para una descripción exhaustiva de la época indicada. Si se utilizaran solos, muchos aspectos de la vida de los cristianos permanecerían completamente desconocidos. Los monumentos de las catacumbas recientemente descubiertos resultaron ser una ayuda muy importante: no sólo proporcionaron un criterio inquebrantable para verificar muchas indicaciones confusas y dudosas de los monumentos escritos, sino también una gran cantidad de material completamente nuevo y extremadamente valioso, que abrió capítulos completamente nuevos en la historia del cristianismo primitivo. Es cierto que los monumentos de las catacumbas no son atractivos en apariencia, no son particularmente representativos y no se distinguen ni por una belleza especial ni por una monumentalidad especial; no se trata de pirámides egipcias ni de obeliscos con inscripciones difundidas y de autoalabanza; Se trata de pasillos oscuros, habitaciones estrechas, epitafios cortos, a veces poco alfabetizados, cuadros deteriorados y descoloridos, diversos objetos de la vida privada, lejos de ser lujosos, cuencos, anillos, lámparas, medallas, etc. Pero uno no debe avergonzarse por la modesta apariencia de estos monumentos: su importancia no disminuye con esto. Hoy en día, cuando la arqueología se ha convertido en una ciencia más conocida que antes, es más fácil de entender que nunca. Los objetos encontrados en nuestros montículos son mucho menos significativos e incluso menos representativos en apariencia, pero en su conjunto representan un entorno de vida antiguo que nunca podríamos imaginar a partir de documentos escritos. Aparentemente, hay algo más insignificante que los objetos del llamado período de piedra: estos cuchillos de pedernal, flechas, etc., pero quien mire las colecciones completas de estos objetos se convencerá fácilmente de que realmente pueden servir como documentos valiosos para la restauración de todo un período de la vida de la humanidad, del que sin ellos no sabríamos nada. Los monumentos de las catacumbas son infinitamente superiores en su contenido a cualquier cosa similar. Estos son monumentos de la vida de un pueblo civilizado, monumentos de arte que ya han alcanzado un alto grado de desarrollo, son, además, monumentos de la escritura y monumentos del lenguaje, que fue el órgano de una extensa literatura. En estos monumentos pueden encontrar material para la investigación tanto el filólogo, que puede observar las formas del habla viva de aquella época y los cambios en el uso de las palabras bajo la influencia de la afluencia de nuevas ideas, como el historiador del arte, que encontrará aquí una nueva rama de la escuela clásica de pintura, y el teólogo. El último se llevará el principal botín a partir de aquí. El monumento-catacumbas es predominantemente religioso y, además, uno en el que la fe religiosa, la esperanza religiosa, naturalmente, deberían haberse expresado con el mayor brillo y la mayor sinceridad. Es cierto que los temas desarrollados aquí en numerosas inscripciones y pinturas simbólicas no son muy diversos, pero se desarrollan con firmeza y perseverancia, a menudo con notable profundidad, claridad y coherencia, por lo que no es sorprendente que hoy concedan una importancia muy importante incluso a las instrucciones dogmáticas de los monumentos que estamos considerando y traten de restaurar toda una teología sobre su base. Teología basada en pinturas, a menudo muy inexpertas y descuidadas, basada en inscripciones, la mayoría de ellas inusualmente breves y oscuras, ¿no es esto un sueño extraño y una tarea completamente innecesaria? Por supuesto, es muy posible reunir todas las indicaciones de los monumentos mencionados en uno solo y reunir lo que se ha recopilado en un sistema, pero ¿de qué servirá esto? ¿Puede la ciencia esperar de un sistema así algo nuevo, nuevas incorporaciones o nuevos argumentos? Conocemos bastante bien la teología de los primeros siglos gracias a los monumentos escritos, que en este sentido son, en cualquier caso, mucho más fiables que los monumentos materiales y que todavía nos han llegado en cantidades tales que a partir de ellos es posible hacer una presentación detallada de la teología de aquella época. Por supuesto, no hay nada que decir sobre el siglo IV. De este siglo, entre muchos otros, nos han llegado las obras de los conocidos grandes maestros Basilio el Grande, Gregorio el Teólogo y Juan Crisóstomo, cuya enseñanza se distingue por tal plenitud y profundidad que casi nadie logró en los siglos siguientes. Pero si nos remontamos a los siglos anteriores, III, II e incluso I, ni siquiera allí encontraremos demasiada escasez a este respecto. Basta señalar los nombres de Clemente de Roma e Ignacio de Antioquía en el siglo I, y los nombres de Ireneo, Justino, Hipólito, Orígenes, Cipriano, Tertuliano, en los siglos II y III. ¿Es posible encontrar algo nuevo en las catacumbas en comparación con lo que contienen los escritos de estos grandes maestros? La respuesta a esta pregunta debería ser completamente afirmativa: en estos monumentos se puede encontrar algo nuevo e importante no sólo para la teología histórica, sino en parte incluso para la teología teórica. De hecho, la enseñanza que se expone en los escritos de los grandes padres y maestros enumerados es la enseñanza de las esferas superiores, por así decirlo, es, por así decirlo, el máximo de la teología de esa época; pero para tener una comprensión completa de la teología, el grado y las características del desarrollo religioso de una determinada época, es necesario conocer no sólo este máximo, sino también el mínimo, es decir, la teología en la forma en que fue adquirida por la mayoría de los creyentes, la religión en la forma en que se reflejó en los corazones y las mentes de la masa de creyentes, la religión de las masas. La sociedad de los creyentes no sólo está formada por personas instruidas, sino también principalmente por personas sencillas e incultas, quienes, sin embargo, creen tanto como los primeros y disfrutan de los frutos de esta fe en igualdad de condiciones con los primeros. Siempre ha sido así, y así fue en los primeros siglos. En aquella época no había muchos científicos, ni muchos nobles; Había gente más sencilla, pero esta gente sencilla creía con tanto fervor como los científicos y moría por su fe sin dudarlo. ¿Cuáles eran las ideas religiosas y las contemplaciones teológicas de estas personas? ¿Cómo asimilaron estas personas y cómo se les presentaron las verdades que predicaban los maestros de la iglesia según la tradición de los apóstoles? ¿Cuál era la teología general de la masa de creyentes en ese momento? En esencia, por supuesto, no debería diferir ni diferir de la teología de los maestros de la iglesia, pero necesariamente tenía que tener algunas características en comparación con ella, y muy significativas, en muchos otros aspectos. Estas características realmente existen: esto no puede pasarse por alto ni siquiera con una revisión superficial de los monumentos. Algunas verdades se repiten en ellos con mucha frecuencia y perseverancia, se desarrollan en detalle y con precisión, otras son menos comunes y no se expresan con claridad. Algunas de las enseñanzas desarrolladas por los escritores de esa época no se encuentran en absoluto: obviamente eran de poco interés o interés para la masa de creyentes. A veces hay rastros de supersticiones que aún no han logrado desaparecer bajo la influencia de la nueva religión, rastros de una especie de fe dual, especialmente en las formas, en su mayoría tradicionales, clásicas; Incluso hay rastros de herejías emergentes, y en general muchos rasgos que caracterizan la cosmovisión de los primeros cristianos en cuanto a sus rasgos y diferencias, determinadas por las peculiaridades del lugar, el tiempo, la nacionalidad, así como el grado de desarrollo intelectual e inspiración religiosa que tuvo lugar en ese momento. Podemos observar características similares de la cosmovisión religiosa de las masas y su diferencia con la teología de las personas educadas hoy, 1500 años después, en todos los países cristianos. Un estudio detallado de esta cosmovisión religiosa de las masas es de gran importancia no sólo en términos históricos y antropológicos, sino también en términos históricos y teológicos. El estudio del período cristiano antiguo desde este punto de vista apenas ha comenzado, principalmente por falta de material, pero no hay duda de que tales investigaciones pueden conducir a valiosos resultados científicos. Gracias a los nuevos descubrimientos en las catacumbas, existe abundante material para ello. Pero independientemente del significado histórico eclesiástico indicado por esta teología, por así decirlo, clandestina, tiene significado en sí misma, como teología. Los monumentos de las catacumbas pueden considerarse no sólo como un documento histórico que complementa nuestra información sobre la era cristiana primitiva, adecuado para reponer las características del estado de la religión y la teología en esa época, sino también como un documento adecuado para la argumentación puramente teológica, para probar muchas posiciones teológicas. De hecho, las verdades y esperanzas religiosas expresadas en epitafios y pinturas fueron inculcadas en las personas que las escribieron por maestros de la iglesia, guardianes de la tradición, sucesores de los apóstoles, incluso sus alumnos más inmediatos, en general maestros que vivieron en una época en la que la tradición apostólica era mucho más fresca. Teniendo en cuenta esta circunstancia, ¿no deberíamos valorar todos los monumentos de esa época, incluso los aparentemente más insignificantes, especialmente si en ellos hay algún rastro de creencia religiosa, verdad dogmática o moral? En cuanto a estas verdades, cuando una representación figurativa o epigráfica de cualquiera de ellas se repite constantemente, especialmente a menudo y persistentemente, ¿no significa esto que fue inculcada por los pastores de la iglesia con especial perseverancia y cuidado, que fue considerada especialmente importante y especialmente bien aprendida por los cristianos y lo ha sido durante mucho tiempo, en una palabra, no significa esto que escuchamos aquí la voz de la verdadera tradición de la iglesia, vinculante para todos? Este es el punto desde el cual las catacumbas parecen especialmente importantes e interesantes para la ciencia teológica de todas las confesiones, incluso las ortodoxas. Veámoslo con un poco más de detalle. En Occidente, este punto fue apreciado como especialmente importante hace mucho tiempo, casi inmediatamente después del descubrimiento de las catacumbas y la aparición de su primera descripción detallada. Como resultado de esto, las catacumbas en Occidente han adquirido desde hace mucho tiempo una especie de significado apologético práctico, y considerarlas desde este punto de vista ya tiene su propia historia, bastante instructiva. El caso es que el descubrimiento de las catacumbas a finales del siglo XVI. y el primer estudio de ellos a principios del siglo XVII coincidió con esa época notable en la historia del cristianismo occidental, que estuvo marcada por la feroz lucha del catolicismo con el protestantismo, que acababa de separarse de él. Esta lucha se manifestó no sólo en guerras civiles y confusión, sino también principalmente en acaloradas polémicas sobre diversos puntos de la teología, tanto teórica como práctica. Se sabe que los protestantes, además de algunas enseñanzas y rituales que representaban una desviación real de la verdadera tradición y práctica de la iglesia y que ocurrieron como resultado de la arbitrariedad y abusos de la jerarquía romana, rechazaron muchas cosas que de ninguna manera encajaban en la categoría de desviaciones y abusos. Estos son muchos puntos importantes de la enseñanza sobre la Iglesia y los sacramentos, la enseñanza sobre las iglesias y los íconos, etc. La negación de los protestantes fue a menudo bastante arbitraria, pero a veces iba acompañada de críticas muy prácticas y, por lo tanto, introdujo un elemento nuevo y muy fructífero en la ciencia teológica de esa época. La consecuencia fue un renacimiento sin precedentes en el campo de la investigación teológica, especialmente patológica, histórica y arqueológica. Se podría decir que este último tipo de investigación fue creado incluso por las necesidades de esa época. Este renacimiento fue el mismo en ambos lados: ambos lados presentaron numerosas filas de científicos notables con investigaciones muy valiosas sobre temas controvertidos. En general, aunque las polémicas eran apasionadas, a menudo eran al mismo tiempo muy serias; es poco conocido entre nosotros, aunque es muy interesante e instructivo. El punto de apoyo de la negación para los protestantes, además de sus propias consideraciones, fue, entre otras cosas, el hecho de que los objetos negados en St. en las escrituras y escritos de los antiguos padres no se mencionan en absoluto o no se expresan claramente. Los católicos, debido a la escasez real de monumentos escritos, a veces se encontraban en una situación difícil, por lo que prestaron especial atención al descubrimiento de nuevos monumentos y nuevos argumentos, y sus esfuerzos a veces se vieron coronados por un éxito significativo. Los eruditos católicos presentaron con gran éxito la defensa de algunos puntos controvertidos muy importantes. Tal es, por ejemplo, la defensa del dogma de la transustanciación por parte de Schelstraat a través de los arcanos disciplinarios, la defensa de la práctica católica respecto a las iglesias y los iconos por parte de Ciampini a través de la investigación arqueológica de los propios monumentos, etc. El descubrimiento y la exploración de las catacumbas resultó, pues, muy oportuno para los católicos: para ellos era un argumento nuevo y muy importante. No en vano Baronio, un contemporáneo de su descubrimiento, que en ese momento escribía sus famosos Anales y al mismo tiempo tenía una tarea polémica antiprotestante, se interesó especialmente por este descubrimiento. Aún no podía utilizarlo para sus polémicas, pero quizás le inspiró a introducir en su obra muchos argumentos basados ​​en monumentos materiales. Cuando en 1632 apareció el primer estudio especial sobre la Roma subterránea, compilado por Bosio, que dedicó toda su vida y todas sus fuerzas a esta investigación, fue un gran éxito y su significado apologético fue inmediatamente apreciado. Como la obra era muy extensa y, además, de carácter puramente científico y objetivo, entonces, para la más conveniente difusión y, por así decirlo, utilización a favor del catolicismo, comenzaron a popularizarla, acortarla y modificarla directamente con un propósito polémico contra los herejes protestantes. Aparecieron ediciones abreviadas e incluso de bolsillo de la Roma subterránea (Roma subterranea portatilis) en latín y alemán (edición alemana de Bauman 1668) y pasaron por varias ediciones. Esta maniobra de disculpa aparentemente no fue infructuosa. El significado apologético del monumento, objeto de estos escritos, no quedó sin influencia en el bando contrario. Los escritores católicos afirman que “la lectura de Bosio tuvo la influencia de hacer que muchos protestantes eruditos regresaran a la Iglesia católica” (Allard, Rome souterr. p. 14). Naturalmente, el nuevo monumento debía atraer la atención de los protestantes. Es cierto que no tenían acceso a un conocimiento directo de él, y mucho menos a un estudio independiente del mismo; sólo lo conocían por rumores y por los escritos de los latinos; sin embargo, consideraron que era su deber criticar y refutar la apología católica construida en él. Los anglicanos Misson y Burnet, que tuvieron la oportunidad de estar en Roma a finales del siglo XVII. hablaban de las catacumbas como tumbas paganas, o si a veces cristianas, entonces surgieron después del triunfo de la iglesia; En cuanto a los epitafios y pinturas, notaron que en su mayoría fueron falsificados por monjes supersticiosos para infundir confianza a los peregrinos en las reliquias. La opinión de estos viajeros protestantes fue fácilmente aceptada por sus correligionarios y fue probada por ellos en muchas obras, históricas y teológicas en general (por ejemplo, Bansage in Hist, de l'eglise) o en otras especiales. De finales del siglo XVII y principios del XVIII. Hay varias obras protestantes escritas específicamente con el propósito de menospreciar al máximo la importancia de las catacumbas. Estas son las obras: Ernst Cyprian "Sobre la iglesia subterránea" (De ecclesia subterranea. Helmst. 1699), el profesor de Hamburgo Tsark "Disertación histórica y teológica sobre las catacumbas o criptas funerarias" (Dissertatio theologico-historica de catacumbis seu cryptis sepulcralibus Lips. 1703), Fresnel "Sobre las catacumbas" (De Labios de catacumbis 1713). Los científicos católicos más nuevos, como De Rossi, actualmente se ríen de estas obras, escritas por personas que no han estudiado las catacumbas en absoluto, y hablan de ellas con desprecio, como no dignas de atención, como obras cuya lectura y refutación sería una pérdida de tiempo (perder il tempo in leggere o in confutare siffatti scritti. t. I, p. 51), pero no del todo con razón. Los protestantes, a pesar de que no estaban directamente familiarizados con el nuevo monumento, adivinaron correctamente el lado débil del argumento construido en él. Se prestó atención directa y ante todo a la autenticidad del monumento, autenticidad que en aquel momento estaba muy poco protegida. Los científicos católicos que estudiaron las catacumbas después de Bosio realizaron este estudio sin ningún plan científico y, utilizando monumentos recién descubiertos, aparentemente no tenían idea de las condiciones bajo las cuales adquieren el significado de documentos completamente científicos. Copiaron epitafios, copiaron pinturas, pero no se molestaron en determinar previamente la época de su origen, el lugar donde fueron encontrados, etc., en general, su cronología, topografía y autenticidad. Como resultado, los monumentos recolectados por los científicos de esa época, tanto en ese momento como ahora, no tienen un precio particularmente alto y casi se pierden para la ciencia, porque sobre la base de ellos no es posible sacar conclusiones indiscutibles. En general, el uso de estos monumentos con fines apologéticos en aquella época tenía más un carácter de novedad y originalidad que de rigor. Por lo tanto, pronto disminuyó por sí solo. Durante el siglo XVIII. Los católicos ya no les prestaron mucha atención y aparentemente comenzaron a olvidarlos gradualmente. La situación cambió cuando, en los años 40 de este siglo, gracias a los esfuerzos de Marchi y De Rossi, se inició un estudio cuidadoso de las catacumbas utilizando un método nuevo y completamente científico. Los resultados resultaron ser los más duraderos y valiosos, y en el campo de la teología se repitió casi lo mismo que en la mitad del siglo XVII. después de la publicación del libro de Bosio. Tan pronto como se publicaron los dos primeros volúmenes de la enorme obra de De Rossi, Roma sotterranea, en 1864 y 67, inmediatamente comenzaron a compilarse abreviaturas y revisiones, en casi todos los idiomas europeos, diseñadas para popularizar aquellas, especialmente las conclusiones del famoso arqueólogo romano, que de una manera u otra podrían contribuir al mantenimiento de varios puntos del dogma católico romano. Se trata de los trabajos publicados en inglés por el Dr. Northcote, en francés por Alyar y en alemán por Kraus, todos bajo el título: “Underground Rome”. Los compiladores de todos estos libros (o más bien de un libro, ya que las ediciones francesa y alemana no son más que adaptaciones de la inglesa) intentan basarse en una base estrictamente científica y se abstienen de generalizaciones extremas y conclusiones decisivas, pero, sin embargo, con bastante frecuencia se cuela en ellos una tendencia polémica. Entonces Alyar, habiendo entrado en una explicación franca sobre este tema con sus lectores (prefacio a la 2ª ed.), admite que, en su opinión, aún no ha llegado el momento de sacar conclusiones decisivas de los descubrimientos arqueológicos, que sería más prudente esperar hasta que se desarrollen a mayor escala y cuando se acumulen más hechos, pero al mismo tiempo declara directamente que a partir de este material que se acumula gradualmente se debe compilar una “magnífica disculpa” de la Iglesia Católica" (magnifique apologie de l'eglise catholique) y que las principales características de esta apología ya pueden esbozarse en el momento actual. Tal apología le parece lo más deseable y, por así decirlo, el objetivo último de toda investigación arqueológica. En su obra, él mismo, notablemente con especial atención, aunque rara vez, se detiene en hechos que, en su opinión, favorecen algunos puntos especiales de la doctrina católica, por ejemplo, en la inscripción: Petrus, a veces colocado sobre la cabeza de Moisés, sacando agua de la roca; a veces hace comentarios directamente polémicos sobre las interpretaciones de los arqueólogos protestantes. Junto a obras similares a la indicada, los católicos, especialmente en los últimos 20 años, han aparecido muchas obras que tienen el propósito especial de defender el catolicismo con la ayuda de monumentos. En estos escritos, los apologistas más impacientes y menos exigentes intentan con todas sus fuerzas, entre la masa de monumentos, seleccionar justificaciones para tantos puntos de la doctrina católica como sea posible, y especialmente para aquellos que son rechazados por los protestantes, y para aquellos que son igualmente rechazados tanto por los protestantes como por los cristianos ortodoxos orientales, por ejemplo. sobre la primacía del obispo romano, sobre el purgatorio, etc. Se pueden citar muchas obras de este tipo, especialmente en la literatura alemana, por ejemplo, M. Voltaire: "Las catacumbas romanas y su significado para la doctrina católica de la Iglesia" y "Las catacumbas romanas y los sacramentos de la Iglesia católica", Grillwitzer: "Representaciones imaginativas en las catacumbas como evidencia de la verdad de la Iglesia católica", Otto: "Los primeros cristianos sobre y debajo de la tierra, o un testimonio de la fe, la esperanza y el amor de nuestra santa madre Iglesia. Un libro de consolación y estímulo para los católicos y enseñanza para sus oponentes", y finalmente, el trabajo más reciente de Diepolder: "Teología y arte en el cristianismo primitivo". Los títulos por sí solos muestran la naturaleza de estas obras. No pretenden tener significado científico, aunque no están completamente desprovistos de él, especialmente en relación con los puramente apologéticos. Plantean abiertamente muchas preguntas que temen los católicos verdaderamente eruditos. tocar, y así provocar una investigación y una crítica más exhaustivas. Basándose en los trabajos de sus eruditos correligionarios, que han establecido firmemente las fechas antiguas de muchos monumentos muy importantes, los autores de estos trabajos invitan con mucha valentía a sus oponentes a venir y escuchar el testimonio de las piedras, contemplar los monumentos más antiguos del cristianismo y asegurarse de que la enseñanza católica también se revele claramente aquí. El lado protestante, sin embargo, no se avergüenza de este tono a veces demasiado victorioso de los apologistas católicos y, a su vez, comienza a presentar críticos e investigadores eruditos que pueden enfriar significativamente el apresurado entusiasmo. Citaremos aquí sólo dos, especialmente notables: el profesor de Leipzig Schulze y el pastor protestante francés Rolet. Ambos estudiaron durante mucho tiempo los monumentos in situ y ambos adoptaron un punto de vista estrictamente científico, pero al mismo tiempo teológico. El primero de ellos en sus “Estudios Arqueológicos” y en otro libro recientemente publicado: “Catacumbas, su historia y monumentos”, reconociendo que a través del estudio de los antiguos monumentos cristianos en general y de los monumentos de las catacumbas en particular, se adquiere una fuente nueva, rica y preciosa para la ciencia teológica (ein reicher Quellensehatz), y coincidiendo con todos los datos casi cronológicos obtenidos por los arqueólogos católicos, ataca con especial insistencia el método adoptado por los católicos para interpretar el significado de los monumentos y, por lo tanto, a veces de manera significativa. reduce el valor dogmático de estos monumentos. Partiendo de la idea de que en los monumentos funerarios lo más natural es buscar ideas e imágenes relacionadas exclusivamente con el entierro y el más allá, niega la existencia en estos monumentos de casi cualquier indicio de cualquier parte de la teología, con excepción de la escatología. Su crítica es estricta hasta el punto de la quisquillosidad e inspira involuntariamente la idea de su parcialidad, y el pensamiento rector que pone en la base de su crítica y llevado al extremo le lleva muchas veces a interpretaciones extrañas y contradictorias. El pastor francés Rolet, que recientemente publicó en dos enormes volúmenes los frutos de su largo estudio sobre los monumentos in situ, aborda el asunto de manera más imparcial y tranquila. Las conclusiones a las que llegó este erudito protestante después de una investigación diligente y rigurosa son notables. Hace 20 años, cuando las catacumbas de Calixto en Roma ya habían sido limpiadas en gran parte, cuando existía en Roma un museo cristiano luterano, y cuando los católicos comenzaban a señalar con cierto triunfo a los peregrinos y viajeros que acudían a Roma los monumentos recién descubiertos, como una nueva prueba irrefutable de la verdad de la doctrina católica, Rolet publicó un artículo en la Revue cliretienne titulado: “El dogma en las catacumbas romanas”. Aquí trató con mucha ironía los indicados intentos apologéticos y polémicos de los católicos. Habiendo enumerado todos los monumentos entonces casi conocidos con fechas determinadas, descubrió que en ellos había muy pocas alusiones a la doctrina, que los monumentos contra algunas doctrinas católicas dan pruebas indudables de su no apostolicidad, y contra otras protestan con su silencio, y que, finalmente, “la apologética protestante sólo puede beneficiarse de la continuación de excavaciones serias en estas ruinas históricas, que tanto enorgullecen a Roma” (Le dogme des catacombes p. 40). Obviamente con este pensamiento, para beneficiar la apologética protestante y reducir el orgullo en Roma, el autor comenzó un estudio exhaustivo de las catacumbas. Lo hizo durante unos 20 años con el más sincero deseo de conocer la verdad y trató de ser completamente imparcial, pero al final tuvo que admitir que si las catacumbas no favorecen a Roma, tampoco favorecen a los protestantes. ensayo: “Catacumbas romanas”. Historia del arte y de las creencias religiosas en los primeros siglos del cristianismo "insiste varias veces en que un estudio imparcial debería llevar a todas las partes a la convicción de que "los cristianos de las catacumbas no eran ni católicos en el sentido moderno, ni protestantes, ni mucho menos librepensadores". Sostiene que todas las sociedades cristianas religiosas deberían venir aquí para comprobar sus títulos, es decir, el grado de ortodoxia, pero que, al mismo tiempo, "ninguna de las facciones del cristianismo moderno puede afirmar que su presentación de la verdad es absolutamente equivalente a la comprensión de los cristianos de los primeros siglos, o que sus costumbres son completamente similares" (Ibid.) Que las costumbres de los primeros cristianos no son completamente similares a las modernas e incluso que sus ideas sobre la verdad religiosa tenían sus propias características. esto; pero esto no resuelve el problema. Aquí no estamos hablando de una identidad perfecta en todos los aspectos, sino sólo de la mayor cercanía en general y de la identidad de los principales dogmas. Si los monumentos de las catacumbas no favorecen ni a los católicos ni a los protestantes, entonces deben favorecer a alguien. ¿Nadie en el cristianismo moderno posee ya la verdad dada por Dios? El autor parece no saber nada sobre la ortodoxia oriental, pero a veces se ve obligado a dar pistas en su dirección. Considerando pinturas simbólicas, a veces impresas con una extraordinaria profundidad de pensamiento y complejidad de expresión, él, por ejemplo, dice, de acuerdo con otros científicos occidentales (Baye), que "los romanos no tenían un significado tan místico como para que ellos mismos pudieran representar este simbolismo sin recibir inspiración del exterior y precisamente de Oriente". Llamando la atención sobre la similitud entre los súbditos occidentales y orientales, sostiene que esto no se explica por la existencia de un liderazgo general, sino porque "el cristianismo en Roma, que vino del Este, recibió inspiración de allí durante mucho tiempo". Así, los monumentos del antiguo período de las catacumbas tienen claras huellas de origen oriental o influencia oriental, y son monumentos del cristianismo oriental propiamente dicho, aunque estén situados en el oeste. El cristianismo, que se originó en el este y desde allí se extendió hacia el oeste, adquirió aquí características locales sólo más tarde. ¿No deberían, por tanto, los monumentos de este cristianismo primitivo ser de particular interés para Oriente y no debería pertenecerles la parte más significativa de los beneficios aquí? Sin embargo, bajemos al menos a una de las catacumbas y veamos con nuestros propios ojos qué tipo de monumentos son estos, que son objeto de tanta controversia. Elegimos la más importante de estas tumbas subterráneas: la tumba de Calixto, e incluso solo una parte de ella, aquella donde se encuentra la llamada cripta papal o la sala que sirvió como lugar de entierro a los papas del siglo III. Esta tumba se encuentra a dos millas de la puerta de San Sebastián a lo largo de la Vía Apia, la más famosa de las vías romanas, llamada por Tito Livio “la reina de las vías romanas”. Este camino fue construido por el censor Apio Claudio en el año 442 de la época romana y inicialmente fue llevado sólo a Capua, y luego continuó por Augusto a Benevento y Brindisi. Ésta era la ruta de las relaciones y el comercio de Roma con Oriente. En la antigüedad, esta carretera, a ambos lados a lo largo de un tramo bastante largo, estaba bordeada de magníficas lápidas y mausoleos, la mayoría de los cuales pertenecían a familias nobles romanas. Algunos de estos monumentos, por ejemplo, las tumbas de los Escipiones, el monumento a Cecilia Metella, han sobrevivido hasta nuestros días y dan una idea aproximada del esplendor del entorno de esta carretera. Es de destacar que entre estos monumentos precisamente aristocráticos se encontraba el cementerio cristiano público-iglesia, que constaba no sólo de pasillos subterráneos, sino también de edificios bastante monumentales en la superficie de la tierra. Hoy en día, al entrar por la puerta del lado derecho de la carretera con la inscripción: coemeterium Callisti, se accede al vasto terreno baldío, antiguamente ocupado por un viñedo, todavía se pueden ver restos bastante significativos de los edificios construidos aquí por el Papa Fabián a principios del siglo III. Cerca de uno de ellos, más alejado, en forma de cuadrilátero con ábsides en tres lados, se encuentra la entrada al tramo de la tumba de Calixto que hemos elegido. Cabe señalar que este tramo, al igual que los demás incluidos en la tumba, fue en su origen una tumba completamente independiente y probablemente perteneció a la noble familia romana de los Cecilianos, quienes lo donaron a la iglesia. El área (área) que ocupaba esta tumba tenía una medida muy común entre los romanos: 250 f. de largo y 100 de ancho. Este espacio sólo podía ser utilizado por los propietarios al construir aquí lugares para su entierro, ya sea en el suelo o bajo tierra. El plan inicial de obras subterráneas aquí todavía está claro. A ambos lados largos del cuadrilátero, justo a lo largo de sus límites, así como a uno de los lados cortos, había un corredor largo, estrecho y continuo, que rodeaba así el espacio legalizado. Había escaleras en ambos extremos del pasillo, por lo que podías bajar una escalera y subir la otra, caminando por toda el área. Luego, entre los pasillos longitudinales había varios transversales de conexión. Uno de los pasillos transversales, el más cercano a la salida, no llegaba al punto de conexión con los opuestos, sino que terminaba en una habitación en el medio. Esta era la sala central de la tumba, donde más tarde fueron enterrados los papas. Las escaleras originales que finalizaban los pasillos laterales fueron destruidas en tiempos de Diocleciano y posteriormente fueron muy poco utilizadas; en lugar de ellos en el siglo IV. se construyó otra en el medio, justo en la cripta papal. Recientemente ha sido restaurado y cumple la misma función que en la antigüedad. Bajemos estas escaleras hacia el interior de la catacumba. Bajando, nos encontramos en un pasillo bastante amplio, que gira a la derecha hacia la cripta papal. En este corredor, al pie de las escaleras, a la izquierda hay una habitación llamada el cubo de Dazumiya Kiriaki y notables inscripciones que determinan la edad de la catacumba. Una de estas inscripciones menciona la bona femina de Dazumiya Kyriak y la llama de manera muy conmovedora: palumba sine Felle, es decir, la paloma inmaculada. Según la información, resulta que esta Dasumia pertenecía a una noble familia romana que floreció a principios del siglo II. Otra inscripción encontrada en la misma sala tiene incluso una fecha específica, es decir, se remonta a la época en la que Diocleciano y Maximino fueron cónsules por cuarta vez, es decir, en el año 290. A la sala de Dazumiya Kiriaki le sigue, en el mismo lado del pasillo, al doblarlo, otra, que da indicios claros de una antigüedad aún mayor. En él se encontraron ladrillos que indican el momento de su fabricación - 123 - la época de Adriano. Así, lo primero que encontramos al entrar en la catacumba son indicios de su profunda antigüedad, en los siglos II y III. Si se penetra en el corredor de la izquierda y luego en los transversales y se examina detenidamente los antiguos ladrillos que se encuentran en algunos lugares, es fácil ver muchas más indicaciones de este tipo: ladrillos por todas partes con marcas que indican el reinado de Marco Aurelio y Cómodo, es decir, la mitad del siglo II. Si nos damos cuenta de que el ladrillo no se hizo cuando se excavó la catacumba por primera vez, sino mucho tiempo después, cuando resultó ser estrecho y hubo necesidad de ampliarla, entonces es fácil ver que el primer origen de la catacumba se remonta a una antigüedad aún mayor. Girando hacia la derecha desde los cubículos que encontramos, entramos en una sala bastante grande con una luminaria en la parte superior. Este es un vestíbulo, algo así como un vestíbulo o vestíbulo del santuario principal. Aquí encontraremos indicaciones de otro tipo, a saber, que después del final de la persecución, e incluso durante ella, esta catacumba ya era un lugar venerado, que los peregrinos acudían aquí, como Jerusalén, con oraciones a los mártires pidiendo intercesión. Aquí encontramos muchos de los llamados graffitis, o inscripciones, rayados por los peregrinos y que contienen principalmente diversos llamamientos a los santos enterrados en las catacumbas; A veces, sin embargo, hay llamamientos de carácter más personal, pero también de contenido religioso, como por ejemplo. Graffiti con el nombre de una tal Sophronia. En uno de los graffitis la catacumba se llama Jerusalén. Pasando el vestíbulo y continuando hacia la derecha, veremos dos puertas a los lados del amplio pasillo: una más cerca de la derecha y la otra más a la izquierda. Nos saltaremos el primero: conduce a una pequeña habitación con un cuadro de Orfeo en el techo, y nos dirigiremos al segundo: esta es la puerta al santuario principal de la catacumba. Las paredes a los lados de esta puerta también están cubiertas de graffiti. Al cruzar la puerta nos encontramos en una sala alta, iluminada desde arriba por una luminaria y que mide 3½ metros de ancho y 4½ metros de largo. Aquí se encontraban antiguamente las tumbas de los papas. Los visitantes modernos suelen sentirse decepcionados cuando ven por primera vez esta habitación. Esperan entrar en una habitación del siglo III o IV; De hecho, resulta que toda la mampostería de esta sala es casi moderna. Cuando se inauguró en 1854, resultó que estaba completamente lleno de basura y solo se podía acceder desde arriba a través del luminarium. Cuando sacaron la basura, la bóveda se derrumbó. Para evitar una destrucción total, fue necesario construir nuevas paredes y reforzar toda la habitación. Sin embargo, la restauración se llevó a cabo con todo el cuidado y con toda la atención posible a los restos de la antigüedad: se conservó todo lo que se pudo conservar de estos restos. Si se mira más de cerca, todavía se pueden distinguir restos antiguos y rastrear la historia de la cripta a través de ellos. En el arco de la puerta aún se pueden ver tres capas sucesivas de yeso: una decorada con feos arabescos del siglo VII u VIII, y debajo otra del siglo IV. con monogramas, y debajo de este el tercero, el más antiguo, con franjas rojas. Las paredes de la habitación estaban inicialmente revestidas con un fino yeso blanco, decoradas con pinturas, algunas de las cuales aún son visibles en las esquinas. Este yeso es del siglo V. Estaba cubierto con amplias losas de mármol, cuyos restos eran en parte visibles en las paredes y en parte se encontraron entre la basura en el suelo de la cripta. Al fondo de la sala, en la pared opuesta a la entrada, a la izquierda en la esquina, se puede ver la puerta de la siguiente cripta de Santa Cecilia; el resto del espacio contiguo a este muro lo ocupaba el altar. Aún se conserva la plataforma de mármol, de aproximadamente un cuarto de altura, que le servía de habitación. Aquí, en esta plataforma, se ven cuatro agujeros más, en los que aparentemente se insertaron cuatro pilares que sostenían el tablero del trono. Entre el trono y el muro todavía había suficiente espacio para un lugar alto y un púlpito. El estrado sobre el que se encontraba el púlpito aún está intacto. Todo el altar estaba cerrado por un lado por una celosía de mármol y por el otro por una pared de losas de mármol de la misma altura. También existen restos de la celosía y muros. En las paredes laterales de la habitación, a lo largo de la línea del altar, había una columna retorcida. En sus capiteles había un travesaño que podía servir como parte para lámparas colgantes y en parte para cortinas. Detrás de la sede episcopal había una gran tumba, y encima dos inscripciones escritas por el Papa Dámaso y que generalmente se referían a los santos y mártires enterrados en la Catacumba de Calixto. Este altar, con toda probabilidad, fue construido ya en el siglo V, cuando la cripta fue tapizada en mármol y, en general, reparada radicalmente, pero también es una antigüedad muy respetable. Cuando lo miras, involuntariamente te sorprende su similitud con los altares que son comunes entre nosotros hoy. Estaba dispuesto como lo haríamos nosotros para el culto según el rito ortodoxo. Sin embargo, el principal atractivo de la sala son las tumbas que la llenan, o mejor aún, los epitafios de dichas tumbas. Al limpiar la cripta, todas las tumbas fueron encontradas destruidas y las lápidas con los epitafios de los papas estaban partidas. Fue posible recolectar una cantidad significativa de fragmentos de la basura, que, sumados, dieron como resultado cuatro epitafios antiguos relacionados con las tumbas de cuatro papas del siglo III: Anteros (236), Fabián (250), Lucio (258) y Eutiquiano (283). Además, se encontró la tapa del sarcófago del Papa Urbano (230). No se ha encontrado ningún epitafio de otros papas enterrados aquí. Pero para conclusiones y consideraciones generales, lo que encontramos es suficiente. En primer lugar, llama la atención que todos los epitafios encontrados aquí estén en griego. Si estos epitafios pertenecían a particulares, entonces, como explicación, se podría suponer que los enterrados eran de origen griego. Pero estos epitafios pertenecen a los primados de una iglesia completamente independiente y, además, que vivieron en el siglo III, cuando la mayor parte de los miembros creyentes de esta iglesia eran latinos. La mayoría de los papas de esta época también eran, si no romanos de nacimiento, generalmente latinos. Es obvio que el griego todavía era el idioma oficial de la Iglesia Romana en ese momento. Este hecho atestigua obviamente la estrecha conexión de la Iglesia romana con las iglesias orientales e incluso cierta dependencia cultural de ellas. Y tal dependencia presupone la ausencia total de aquellas afirmaciones que ahora hacen los obispos romanos en el campo de la enseñanza de la iglesia. Otro atractivo de estos epitafios reside en su extraordinaria sencillez: Αντερος επισχ, οπος, Φαβιαυος επισχοπος y nada más. Al nombre sólo se le añade επισχοπος, a veces μαρτηρ, y nada más. Para comprender todo el significado de esta sencillez, basta mirar los monumentos de papas posteriores que llenan la moderna Basílica de Pedro en Roma. Aquí los papas son soberanos y obispos de obispos, allá son simplemente obispos. A través de la puerta indicada por nosotros al lado del altar se puede acceder a la vecina cripta de Santa Cecilia. Hay muy pocos vestigios de antigüedad en él. Probablemente fue excavado después del papal y luego restaurado radicalmente varias veces. Aquí se conservan verdaderas pinturas, pero muy tardías, de los siglos VII y VIII, ejecutadas en el estilo bizantino, que dominaba en aquella época tanto en Occidente como en Oriente. Se cree que el principal significado de esta cripta es que su descubrimiento confirmó la realidad de la existencia de la mártir Cecilia, una noble mujer romana que sufrió bajo Marco Aurelio y Cómodo. Hasta ese momento, científicos como Tilmon, basándose en diversas inconsistencias en los actos corruptos de esta mártir, consideraban su existencia como un mito. Ahora todas estas inconsistencias se han desentrañado. Las criptas que examinamos, papal y ceciliana, constituían el santuario más importante de la tumba y su núcleo más antiguo. Gozaban de un respeto especial, a menudo fueron restaurados y, por tanto, perdieron una parte muy importante de su carácter antiguo. Veamos ahora aquellos rincones de las catacumbas que fueron poco o nada visitados por los peregrinos, abandonados y no renovados. En estos lugares es difícil encontrar referencias a algún santo histórico, pero a menudo se conservan auténticos monumentos que datan de la antigüedad y son muy importantes en muchos aspectos. Uno de estos lugares se encuentra muy cerca de las criptas de los papas y de Cecilia. Si volvemos por la cripta papal al pasillo que nos condujo hasta ella y continuamos por él, llegaremos a una de las galerías exteriores de la catacumba, siguiendo el borde de los lados longitudinales que mencionamos, es decir, el de la derecha. Aquí, en el lado derecho de las galerías, justo enfrente del pasillo por el que entramos aquí, comienza una serie de salas, pequeñas, pero muy destacables en sus pinturas. Estas pinturas se relacionan principalmente con los sacramentos de la iglesia y, por lo tanto, las salas en sí se conocen como salas de los sacramentos: cubucoli dei sacramenti. En total hay 6 habitaciones y todas ellas, según la convicción general de los eruditos católicos y protestantes, datan, si no de finales del siglo II, al menos de principios del siglo III. Los tres primeros fueron excavados antes, el resto un poco más tarde, pero la brecha aquí era pequeña. Las pinturas que las decoraban no se conservan por igual en todas partes. Se conservan de forma más completa en dos: el segundo y el tercero. Su trama es la misma: la diferencia está sólo en algunos detalles. Llaman especialmente la atención los cuadros de la tercera sala. Están dispuestos en un orden tan armonioso y, por así decirlo, sistemático que los eruditos católicos sospechan aquí que no se trata del propio artista, sino de algún maestro de la iglesia que controlaba la mano del artista. Estas pinturas se encuentran aquí a continuación. imagen: en el techo - el Buen Pastor; En la bajada del techo hay tres escenas de la historia del profeta Jonás: Jonás bajo la calabaza, Jonás siendo tragado por una ballena y Jonás siendo arrojado. Luego, a lo largo de la parte media de los muros, se colocan las siguientes pinturas y en el siguiente orden: a la izquierda de la entrada, en el muro de entrada: Moisés sacando agua de la roca; en la pared lateral izquierda: 1) un pescador sacando peces del agua con su leche; 2) bautismo en la misma agua; 3) relajado, cargando su cama; en la pared principal, frente a la entrada: 1) una mesa con panes y pescados encima; a un lado del mismo hay una figura masculina en posición de bendecir el pan, y al otro, una figura femenina en posición de oración; 2) la comida de los siete discípulos y 3) el sacrificio de Isaac; En la pared derecha no se han conservado pinturas, pero por analogía con la sala contigua, aquí debería haberse situado la resurrección de Lázaro. ¿Cuál es el significado de estas pinturas? Sin entrar en los detalles de la interpretación compilada por los eruditos católicos y dotada por ellos de una compleja atmósfera de erudición, nos limitaremos a tomar lo principal, más generalmente aceptado, en lo que se refiere a las pinturas murales. La piedra de la que Moisés hizo brotar agua significó siempre Cristo -la piedra Cristo- de la que todo jerarca recibe la gracia de los ritos sagrados y, en particular, la autoridad de enseñar la gracia que regenera en el sacramento del bautismo. La escena que representa a un pescador no es más que una representación simbólica del acto mismo del bautismo: un pez criado en una caña de pescar no es más que ese pisciculus del que habla el contemporáneo de la pintura Tertuliano, refiriéndose con él a una persona renacida en el agua. La siguiente imagen del acto del bautismo en sí no requiere interpretación. Sólo es necesario señalar que el bautismo aquí se representa por inmersión: la persona que está siendo bautizada aquí es sacada del agua por la mano del bautizador. La siguiente imagen del paralítico siendo sanado en la pila de Betesda alude claramente a los frutos del bautismo. Así, toda la pared izquierda se relaciona con el bautismo. El muro principal, frente a la entrada, representa la Eucaristía. La primera imagen, una mesa con panes y peces, es obviamente una imagen simbólica abreviada de la celebración misma de la Santa Cena; la figura femenina aquí representa la iglesia - la comunidad de creyentes presentes, el pan representa los tipos de la Eucaristía, y el pez es una inscripción simbólica que indica la presencia real de Cristo mismo aquí, la transustanciación de los tipos eucarísticos en el cuerpo y la sangre reales de Cristo. Este uso de la imagen de un pez en el sentido de una inscripción era muy común en aquella época. Esta inscripción traducida significaba: Jesucristo, Hijo de Dios, Salvador. Además, la siguiente pintura, que representa a los discípulos sentados a una mesa con panes y peces encima y ocho cestas de panes frente a ella, es una pintura simbólica-histórica. También representa una alusión obvia a la Eucaristía, así como a la tercera: el sacrificio de Isaac, que muchos padres presentan como imagen del sacrificio incruento del Nuevo Testamento, porque la sangre de Isaac no fue derramada, como tampoco lo es durante la celebración de la Eucaristía. La resurrección de Lázaro es símbolo de la futura resurrección en el vientre eterno, condicionada por la recepción de la Eucaristía. Queda un fresco colocado en la pared de entrada a la derecha y que representa a un maestro con un pergamino y a un hombre sacando agua de un pozo. Su significado es difícil de determinar. Pero difícilmente no debería considerarse como una explicación del cuadro colocado en el otro extremo de la misma pared, es decir, el cuadro de Moisés sacando agua de la roca; ¿No tiene ella también la misma idea? Ésta es, en términos generales, la interpretación que los estudiosos católicos dan a estas pinturas. Esta interpretación, basada en una cuidadosa comparación de las pinturas con los escritos de los padres contemporáneos y con los monumentos materiales, en general en su idea principal puede considerarse indiscutible. Algunos eruditos protestantes, como Rolet, están de acuerdo con esto, pero otros, como Schulze, intentan por todos los medios restar importancia a la importancia de estas pinturas para la doctrina de los sacramentos. Schulze dice que "comprender este ciclo como lo entiende De Rossi, y otros posteriores a él, significa rechazar el significado y el propósito de las ideas sepulcrales" (Archäd. Stud. p. 97). Dado que esta idea sobre el significado exclusivamente funerario de las pinturas encontradas en las catacumbas es la idea principal de todo su extenso análisis de estas pinturas, entonces sólo respecto a ella haremos la observación de que el significado dogmático y el sepulral no son cosas incompatibles. Las pinturas desmontadas, interpretadas por De Rossi, no pierden su significado como decoración de la sala funeraria. No hay nada en ellos que sea incompatible con el propósito de esta sala. Todo el conjunto de cuadros habla de la salvación y la resurrección, de la vida eterna, de la morada del difunto entre los elegidos (inter electos), entre los santos. Pero para entrar en este rango de elegidos y santos, es necesario renacer en el agua del bautismo y ser partícipes de la Eucaristía. Entonces, ¿no es todo el conjunto de pinturas tan apropiado en una sala funeraria una expresión de la firme esperanza de un miembro creyente de la iglesia por la salvación y la vida eterna? ¿No es ésta una traducción simbólica de una huella? textos: el que no nace del agua y del Espíritu, no puede entrar en el reino de Dios (1 Juan III 5); come mi carne y bebe mi sangre para tener vida eterna y yo le resucitaré en el último día (Juan VI 58)? La misma esperanza, e incluso con la misma combinación de ideas, se expresa en los epitafios. El famoso epitafio de Oción habla del pez divino y del lavado en aguas divinas y de comer y beber la Eucaristía. Este epitafio no es el único: ideas similares se encuentran en otro, conocido con el nombre de Averky de Ierápolis. Si era apropiado hablar del bautismo y la Eucaristía en los epitafios, ¿por qué no lo es en las pinturas de las lápidas? Estas son las principales atracciones de la catacumba que pasamos por alto. Podríamos continuar nuestro desvío aún más lejos, podríamos ir a otras partes de la tumba, a las tumbas de los Papas Eusebio y Cornelio, luego a la cripta de Lucina, donde podríamos ver una imagen simbólica de la Eucaristía aún más antigua que la indicada, podríamos, cruzando la calle, bajar a la catacumba de Domitila, donde encontraríamos monumentos del siglo I, pero esto nos llevaría demasiado lejos y nos obligaría a salirnos de los límites de la visión general, que es exactamente lo que teníamos en mente. Nos parece que los hechos anteriores son suficientes para comprender exactamente qué beneficios puede esperar la ciencia ortodoxa del estudio de los monumentos descubiertos en las catacumbas, y luego lamentar que los científicos ortodoxos tengan muy pocas oportunidades de estudiar directamente los monumentos de la antigüedad cristiana, no sólo occidentales, sino también orientales, sin duda incluso más importantes. Quizás te interese: