Antike christliche Gräber in Rom und die Bedeutung der darin gemachten Entdeckungen für die theologische Wissenschaft

Rede von außerordentlichem Professor N. Krasnoseltsev auf der feierlichen Sitzung der Kasaner Theologischen Akademie am 8. November 1883. Nachdem ich es mir nun zur Aufgabe gemacht hatte, die Aufmerksamkeit der verehrten Versammlung mit einem Thema aus meinem Spezialgebiet zu beschäftigen, konzentrierte ich mich auf die antiken christlichen unterirdischen Friedhöfe oder Katakomben in Rom, als ein Thema, mit dem ich mich nicht nur aus Büchern, sondern auch durch persönliche Eindrücke vertraut machen konnte und das von enormer Bedeutung für alle Zweige der Wissenschaft des christlichen Altertums ist und gleichzeitig von großem Interesse ist, nicht nur für gelehrte Archäologen, nicht nur für gelehrte Theologen und Historiker, aber auch für gebildete Menschen im Allgemeinen, insbesondere für religiöse Menschen. Es versteht sich von selbst, dass es in einer kurzen, auf einen bestimmten Zeitraum angelegten Studie nicht möglich ist, dieses Thema in seiner Gesamtheit zu erschöpfen, alle Denkmäler der Katakomben zu beschreiben und ihre Bedeutung in jeder Hinsicht zu bestimmen. Nachdem wir daher zunächst einen kurzen Überblick über ihre Gestaltungsmerkmale und ihr historisches Schicksal gegeben haben, werden wir uns zunächst auf einen Punkt konzentrieren, der in der Wissenschaft im Allgemeinen weniger berührt wird und bei uns weniger bekannt ist, nämlich ihre Bedeutung für die theologische Wissenschaft. Unterirdische Friedhöfe liegen außerhalb der Mauern Roms in einer Entfernung von ein bis acht Kilometern rundherum entlang aller Straßen, die wie Radien von der Stadt in alle Richtungen verlaufen. Wenn sie alle, wie bisher angenommen, miteinander kommunizieren würden, hätten sie einen echten Ring gebildet, ein Netzwerk endloser Kerker, die die Stadt von allen Seiten umgeben. Sie bestehen hauptsächlich aus langen, engen Galerien, die oft in sehr geringem Abstand zueinander verlaufen, sich in den unterschiedlichsten Richtungen mit anderen ähnlichen Galerien kreuzen und in der Regel echte Labyrinthe darstellen, in denen man sich ohne Führer sehr leicht verirren kann. Manchmal liegen solche Galerielabyrinthe übereinander auf zwei, drei oder sogar vier Etagen. Die Wände all dieser Galerien sind von unten bis oben mit Särgen oder besser gesagt mit Leichen gefüllt, da Särge in unserem Sinne von den alten römischen Christen nicht benutzt wurden. Um den Körper zu platzieren, wurden in den Wänden unterirdischer Galerien sogenannte Loculi ausgeschnitten – Orte oder rechteckige Vertiefungen von der Länge der Körpergröße einer Person. Die Leichen der Toten wurden in diese Nischen gelegt, manchmal entsprechend der Sitte, mit verschiedenen Accessoires, die ihrem Rang und Beruf entsprachen, und die Außenseite war mit Marmorbrettern oder -fliesen ausgelegt, mit Kalk bedeckt und mit einer anständigen Inschrift versehen. Oberhalb der unteren Loculi wurden weitere, je nach Bedarf, immer höher angeordnet, bis hin zur Decke. Der Abstand zwischen ihnen war aufgrund der Dichte des felsigen Bodens sehr gering, so dass je nach Höhe des Korridors drei bis sieben solcher Räume auf jedem Klafter angeordnet werden konnten. Zusätzlich zu den Galerien enthält jede Katakombe viele Räume unterschiedlicher Größe. Auch diese Räume dienten hauptsächlich der Bestattung. Die Wände einiger von ihnen waren mit den gleichen Grabkammern gefüllt wie die Wände der Galerien. In anderen wurden monumentalere Gräber errichtet, die aus mehr oder weniger ausgedehnten, meist halbkreisförmigen Nischen, sogenannten Arkosolien, bestanden. Unter dem Bogen dieser Nischen wurden sarkophagförmige Räume für einen oder mehrere Körper errichtet, manchmal wurden auch direkt Sarkophage aufgestellt. Es gibt Räume, manchmal mit einem solchen Grab, manchmal mit zwei oder drei; Einige dieser Räume dienten offenbar als Familiengräber, während andere Gräber berühmter Persönlichkeiten der Kirche oder Märtyrer waren und sogar als Orte für Gottesdienste dienten. Die meisten dieser Räume waren neben Inschriften auch mit Gemälden geschmückt, manchmal, besonders wenn es sich um die Grabstätte eines berühmten Märtyrers handelte, mit Säulen, Sitzen, Marmor und sogar Mosaiken. Zu einer Zeit, als all diese Dekorationen noch frisch und intakt waren, wirkten die Katakomben wahrscheinlich nicht so düster und verlassen wie heute. Wenn man heutzutage durch diese dunklen und engen Korridore geht, kommt es einem vor, als würde man zwischen einer endlosen Reihe offener Schränke hindurchgehen, deren in regelmäßigen Reihen verlaufende Regale einst gefüllt und geschlossen waren, jetzt aber von hastiger Hand geleert werden. Die Marmor- und Fliesenplatten mit Inschriften, die die Löcher füllten, waren alle zerbrochen, meist vollständig, selten zur Hälfte; das Innere der Grabräume wurde offenbar gründlich durchsucht, und es konnte darin nichts gefunden werden; gelegentlich sind zwei oder drei Knochen sichtbar, die mehr als tausend Jahre alt sind; Sie brechen oft mit einer einzigen Berührung, besonders wenn man sie in den unteren, sehr feuchten Böden findet. Gemälde werden oft zerstört und verdorben, entweder durch Einstürze, durch spätere Arbeiten von Fossilien oder sogar durch den übermäßigen Eifer von Wissenschaftlern, die versuchten, sie von den Wänden zu lösen und in Museen zu überführen. Zu diversen tragbaren Gegenständen wie Lampen, Gefäßen, Münzen etc. gibt es nichts zu sagen. All dies wurde entweder in Museen gebracht oder vor langer Zeit von verschiedenen Schatzsuchern in vergangenen Jahrhunderten gestohlen und war für immer verloren. Ganze, unberührte Gräber sind äußerst selten, außer an den entlegensten und unzugänglichsten Orten. Trotz zahlreicher Verluste und ständiger Zerstörung liefern die Katakomben noch immer enorme Mengen an oft völlig neuem Material für die Forschung. Was würde passieren, wenn alles, was ursprünglich darin enthalten war, bis heute intakt wäre? Man kann sich vorstellen, wie riesig dieses Material sein würde, vor allem wenn man, wenn auch nur annähernd, die gesamten Ausmaße dieser unterirdischen Minen berücksichtigt, aus denen es gefördert wird! Die meisten Katakomben sind sehr weitläufig, sowohl hinsichtlich des Gesamtraumvolumens, das sie einnehmen, als auch hinsichtlich der Länge und Anzahl ihrer Galerien. Nach einer ungefähren Berechnung italienischer Archäologen (Armellini, Le catac. rom. S. 23) beträgt die Gesamtlänge dieser Galerien 580 Kilometer, d. h. halb so lang wie die gesamte Apenninenhalbinsel; Die Anzahl der Räume und Gräber lässt sich kaum näherungsweise bestimmen. Es gibt keinen Grund, besonders überrascht zu sein, wie die Pionierchristen ein so großes Denkmal errichten konnten. Die Geschichte löst in dieser Hinsicht sehr zufriedenstellend alle Verwirrungen. Die Katakomben wurden im Laufe von dreieinhalb Jahrhunderten, also vom Ende oder der Hälfte des ersten bis zum Ende des vierten, von der christlichen Bevölkerung der Stadt erbaut, die in der Antike die bevölkerungsreichste war. Zunächst bestanden sie aus sehr kleinen Hypogäen oder Kerkern, die an verschiedenen Orten verstreut waren und sich im Besitz verschiedener römischer Familien und Einzelpersonen befanden, die zum Christentum konvertiert waren. Einige dieser Hypogäen waren wahrscheinlich sogar vorchristlichen oder allgemein heidnischen Ursprungs. Sie wurden von ihren Besitzern erworben und eingerichtet, noch bevor sie den neuen Glauben annahmen, und dann, mit der Konvertierung dieser Besitzer zum Christentum, erhielten sie einen neuen christlichen Charakter. Spuren dieses genauen Ursprungs einiger christlicher Gräber sind bis heute erhalten geblieben, obwohl sie sehr schwer zu unterscheiden sind. Die neue Religion der Besitzer veränderte ihren Charakter schnell und erheblich. Wie lange diese Zeit der sozusagen isolierten Existenz christlicher Gräber dauerte und wann sie in öffentliches Kircheneigentum übergingen, kann nicht genau bestimmt werden, aber aller Wahrscheinlichkeit nach dauerte diese Zeit nicht lange, nicht länger als bis zur zweiten Hälfte des 2. Jahrhunderts. Allerdings nahmen christliche Gräber bereits in den allerersten Phasen ihrer Existenz einen gewissen öffentlichen Charakter an. Offenbar hatten sie nie einen völlig exklusiven und privaten Charakter und waren auch zu einer Zeit, als sie sich im Besitz von Privatpersonen befanden, häufig übliche Begräbnisstätten für Christen. Ihre Besitzer, Christen, richteten in ihnen meist nicht nur für sich selbst und ihre Verwandten, sondern auch für arme Glaubensbrüder, völlig Fremde, Unterkünfte ein. Dies war ein Werk der Liebe, und als diese armen Märtyrer es waren, galt es sogar als ehrenvolle und wünschenswerte Pflicht. Einige der reichen Christen richteten für sich selbst Bestattungsgruften ein und boten manchmal ihren Glaubensbrüdern Plätze darin an, sogar offiziell, durch Inschriften. So gibt es zum Beispiel die folgende Inschrift, die von Archäologen auf das 1. Jahrhundert datiert wurde: „Antonius Restitut arrangierte ein Epos für sich und sein Volk, das an den Herrn glaubt“ (sibi et suis fidentibus in Domino). Eine weitere Inschrift lautet: „Er richtete diesen Ort für alle Brüder ein“ (hunc locum cunctis fratribus feci). In der zweiten Hälfte des 2. Jahrhunderts gelangten die Grabmäler aus Privatbesitz in den Besitz der Kirche. Es wird angenommen, dass das erste öffentliche Kirchengrab das war, das seit der Antike das Grab des Callistus genannt wurde und das im gesamten 3. Jahrhundert das offizielle Grab der römischen Bischöfe war. Aber bald, vielleicht und gleichzeitig, wurden auch einige andere Gräber zu Kirchengräbern. Spätestens zu Beginn des 3. Jahrhunderts wurde es unter Papst Zephyrinus (202-218) notwendig, den kirchlichen Gräbern eine ordentliche Ordnung zu geben und einen besonderen Verwalter mit deren Verwaltung zu beauftragen. Der fünfte Nachfolger des Zephyrinus, Fabian (236–250), verteilte die Verwaltung der Gräber auf mehrere Diakone und ordnete den Bau zahlreicher Gebäude in den Gräbern an, also kleiner Kapellen für liturgische Versammlungen und Wachquartiere. Offensichtlich nahm zu dieser Zeit nicht nur die Zahl der Kirchengräber zu, sondern auch der Bestattungskult, dessen Mittelpunkt sie bildeten, wurde komplexer und feierlicher, was den Bau von Gebäuden zur Folge hatte. Zu Fabians Zeiten wurden viele solcher Gebäude gebaut; Reste davon sind noch vorhanden. Im Allgemeinen bis zur zweiten Hälfte des 3. Jahrhunderts. Die Gräber entwickelten sich völlig frei: Sie waren unantastbar und standen unter dem Schutz des Gesetzes, obwohl ihre Besitzer selbst, Christen, verfolgt wurden. In den Augen des Gesetzes waren dies heilige Orte, loci religiosi; Ihre Entweihung wurde hart bestraft: Verbannung in Metallum, das heißt in die Minen, zur Zwangsarbeit. Deshalb gruben die damaligen Christen Kerker für ihre Toten, nicht weil sie Angst hatten, Gräber auf der Erdoberfläche zu errichten, nicht weil sie die Gräber ihrer Glaubensbrüder vor den Heiden verbergen und sie so vor Profanierung schützen wollten, nicht einmal weil sie einen Ort zum Verstecken für den Fall einer Verfolgung vorbereiten wollten, sondern weil ihnen diese Bestattungsmethode ihrem religiösen Glauben entsprechender und bequemer erschien. Sie folgten einem Brauch, der in Rom bereits vor dem Aufkommen der dortigen christlichen Religion bekannt war, der schon zuvor in Italien praktiziert worden war und der vor allem im Osten verbreitet war, von wo aus das Christentum selbst nach Rom gelangte. Was jedoch die Tatsache betrifft, dass Christen beim Bau ihrer unterirdischen Gräber damit rechnen konnten, in ihnen Zuflucht vor der Verfolgung zu finden, kann dies immer noch als wahrscheinlich angesehen werden, allerdings nur bedingt: Dies lässt sich aus der Tatsache erraten, dass sie in Zeiten der Verfolgung die Unverletzlichkeit ihrer Gräber nutzten, um darin liturgische Versammlungen abzuhalten. Dies war den Heiden bekannt und machte sie sehr wütend. Um 202 forderte in Afrika der gegen Christen aufbegehrende Mob, der von solchen Treffen wusste, sich aber nicht traute, gegen das Gesetz über die Unverletzlichkeit von Gräbern (Areae) zu verstoßen, die Aufhebung dieses Gesetzes gegenüber Christen: Areae non sint. Die römische Regierung, die ihre alten Gesetze und Bräuche immer zu hoch einschätzte, schenkte diesen Rufen des Pöbels damals offenbar keine Beachtung. Doch 50 Jahre später entschied man sich schließlich für einige Einschränkungen: Durch das Edikt von Valerian im Jahr 257 war es Christen verboten, sich in Gräbern zu versammeln. Obwohl dieses Verbot nur für Versammlungen und nicht für Bestattungen galt, wurde es zwar bald aufgehoben, doch änderten sich die Bedingungen für die Existenz von Gräbern danach etwas. Von diesem Zeitpunkt an konnten sich Christen hier nicht mehr sicher fühlen und mussten große Vorsicht walten lassen: Es galt, neue Geheimeingänge zu errichten und allzu offene, alte usw. zu zerstören. Die unterirdischen Arbeiten nahmen jedoch nicht nur nicht ab, sondern nahmen noch größere Ausmaße an, so dass in der zweiten Hälfte des 3. Jahrhunderts, von Balerian und Gallien bis Diokletian, die unterirdischen Gräber der Christen, trotz der scheinbar ungünstigeren Umstände als zuvor, immer mehr wuchsen. Viele von ihnen waren öffentliches Eigentum der Kirche und wurden von kirchlichen Würdenträgern verwaltet. Plötzlich, zu Beginn des 4. Jahrhunderts, kam es zur zehnten, schwersten Verfolgung und es gab fast keine christlichen Gräber mehr. Der Zutritt zu ihnen wurde nicht nur verboten, sondern sie wurden auch vollständig beschlagnahmt. Die Christen mussten sie aufgeben und hatten kaum Zeit, die wichtigsten und heiligsten Räume und Galerien mit Erde zu füllen, zu zerstören und die Eingänge zu verstopfen. Eine Bestattung in ihnen wurde unmöglich: Selbst Päpste konnten nicht mehr darin begraben werden. Es stellte sich als notwendig heraus, entweder an geheimen und abgelegenen Orten oder in einigen Privatgräbern, die nicht der Fiskuspflicht unterlagen, nach einer Grabstätte zu suchen. So wurden die damaligen Päpste Marcellinus und Marcellus dank der Wohltätigkeit des Besitzers dieses Grabes, ebenfalls Priscilla, im Grab von Priscilla beigesetzt. Glücklicherweise waren diese ungünstigen Umstände ein vorübergehender Sturm. Das berühmte Edikt von Mailand im Jahr 312 gab der Kirche nicht nur alles zurück, was ihr beschlagnahmt wurde, sondern gewährte ihr auch völlige Freiheit, was zu einer erneuten Erweiterung der Gräber beitragen sollte. Danach expandierten sie zwar, aber nicht so stark, wie man hätte erwarten können. Neben dieser vollen Chance traten auch einige ungünstige Umstände auf. Mit der Expansion begann auch die Zerstörung. Die triumphierenden Christen hatten natürlich den Wunsch, die Gräber der Märtyrer zu ehren, indem sie über ihnen Denkmäler errichteten, die bedeutender waren als alles, was es zuvor gab. Über diesen Gräbern begannen sie, Basiliken von beträchtlicher Größe zu errichten, und sie versuchten, sie so zu errichten, dass sich das Grab des Märtyrers direkt unter dem Thron befand. Um diese Gebäude fest zu installieren, war es notwendig, die Höhen, in denen sich die Katakomben befanden, bis in beträchtliche Tiefe abzureißen und ganze Stockwerke mit Hunderten antiker Gräber zu zerstören. Einige der antiken Katakomben sind offenbar sogar vollständig unter den Gebäuden verschwunden: So zum Beispiel die Katakombe des Vatikans unter der Kirche St. Petra und die Katakombe St. Lupinen oder Cammodils unter der Kirche St. Pavel. Allerdings wurden nicht alle heiligen und historischen Gräber der Katakomben auf diese Weise ausgestattet, aber kaum eines davon blieb erhalten: ohne Veränderungen und neue Dekorationen: neue, bequemere Eingänge wurden gebaut, Luminarias wurden gestanzt oder Löcher in den Gewölben, um Luft und Licht durchzulassen; Die Räume selbst, in denen sich die berühmten Gräber befanden, wurden erweitert und mit Marmor, Inschriften, Gemälden usw. verziert. Besonders viele solcher Arbeiten schuf Papst Damasus in der zweiten Hälfte des 4. Jahrhunderts. Diese Arbeiten veränderten den Charakter einiger Katakomben, waren aber notwendig, sowohl im Hinblick auf ihre Instandhaltung als auch im Hinblick auf die ehrfürchtige Feier, deren Gegenstand sie insbesondere ab dem 4. Jahrhundert wurden. Von dieser Zeit an strömten Pilger von allen Seiten hierher, um die Gräber der Märtyrer zu verehren. Es war notwendig, ihnen die Möglichkeit zu geben, ihre fromme Stimmung zu befriedigen und unterirdische Räume und Räumlichkeiten für eine große Anzahl von Menschen anzupassen. Doch je wichtiger die Katakomben als Kultstätten wurden, desto mehr verloren sie als Begräbnisstätten. Von Beginn des 4. Jahrhunderts an. Es begann sich der Brauch zu entwickeln, die Toten nicht unter der Erde in Katakomben, sondern auf der Erdoberfläche zu begraben, hauptsächlich in der Nähe von Kirchen und sogar in den Kirchen selbst, wofür die Päpste das erste Beispiel gaben. Anhand der erhaltenen Denkmäler kann man grob nachvollziehen, wie diese neue Bestattungsmethode, die sich nach und nach entwickelte, die alte ersetzte und zu Beginn des 5. Jahrhunderts begann. wurde nicht nur dominant, sondern auch außergewöhnlich. Nach 410 oder nach der Eroberung Roms durch Alarich ist nur ein Beispiel für eine unterirdische Bestattung gefunden. Die Entwicklung eines neuen Brauchtums konnte den Ausbau der Katakomben offensichtlich nicht begünstigen. Dies erklärt, warum nach der Befriedung der Kirche relativ wenig wieder ausgegraben wurde. Es gab jedoch noch einen weiteren Umstand, der diesem Anstieg nicht förderlich war. Ab der Mitte des 4. Jahrhunderts und vielleicht etwas früher begann sich unter Christen die Idee durchzusetzen, dass Märtyrer in erster Linie für diejenigen Fürbitte einlegten, die näher an ihren Gräbern begraben waren. Diese Idee wurde sogar von einigen Kirchenlehrern, zum Beispiel Augustinus, geteilt. Dies hatte zur Folge, dass für die Bestattung der Christen, die noch am alten Brauch festhielten, keine neuen Galerien gegraben werden mussten, sondern auf Drängen der Angehörigen der Toten versucht werden musste, einen Platz in den alten Galerien und so nah wie möglich an den Gräbern der Märtyrer zu finden. Natürlich geschah von hier aus nichts als Zerstörung. Im Allgemeinen endet die Wachstumsgeschichte der Katakomben im 4. Jahrhundert. Was folgt, ist eine Geschichte der Zerstörung und des Vergessens. Da die Katakomben keine Begräbnisstätten mehr waren, waren sie noch sehr lange Gegenstand frommer Reisen und Feiern, bis zu Beginn des 9. Jahrhunderts alle Reliquien der Märtyrer, die zu dieser Zeit gefunden werden konnten, aus ihnen entnommen wurden. In dieser Zeit wurden sie, d. Nach jeder dieser Invasionen restaurierte die römische geistliche Regierung die heiligen Krypten, wann immer es möglich war, und versuchte im Allgemeinen, sie auf jede erdenkliche Weise zu erhalten, war jedoch schließlich gezwungen, die Gebeine der Märtyrer in die Stadtkirchen zu überführen und die Gräber der Gnade des Schicksals zu überlassen. Es bestand kein Anreiz mehr, sie weiterhin zu unterstützen. Zusätzlich zu der Gefahr durch die Barbaren drohte ihnen eine noch größere Gefahr durch die Katholiken selbst, aufgrund der Kälte und Nachlässigkeit, die sich nach und nach in Bezug auf die Gräber in ihnen ausbreitete. Papst Paulus (757–767), der als erster beschloss, die Reliquien aus den Katakomben nach Rom zu überführen, schrieb wie zur Rechtfertigung, dass „die Gräber nicht mehr die Ehrfurcht genießen, die ihnen gebührt, dass sie zu Unterständen für Tiere werden, zu Ställen und Ställen für Hirten umgestaltet werden und durch alle möglichen Schäden beleidigt werden.“ Trotzdem unternahmen einige Nachfolger des Paulus vergebliche Versuche, die Verehrung der Katakomben wiederzubeleben. Schließlich überführten Paschalis I. zu Beginn des 9. Jahrhunderts, dann Serius II. und Leo IV. alle Überreste der Märtyrer, die sie finden konnten, aus den Katakomben nach Rom. Von diesem Zeitpunkt an waren die Katakomben völlig verlassen und gerieten nach und nach völlig in Vergessenheit. Die von ihnen besetzten Orte gingen in Privatbesitz über und wurden mit Weinbergen bebaut; Die Eingänge stürzten ein und stürzten ein. Im 16. Jahrhundert war offenbar die Erinnerung an sie verschwunden. Als im Jahr 1578 Arbeiter, die in einem der Gärten an der Saljarskaja-Straße Sand abbauten, eine der Katakomben entdeckten, schien den Römern eine erstaunliche Neuigkeit zu sein, und Bosio, der erste Wissenschaftler, der sein ganzes Leben der Suche und Erforschung der Katakomben widmete und das erste vollständige und wissenschaftliche Werk über sie schrieb, wurde „Kolumbus des unterirdischen Roms“ genannt. Wie groß die Vergessenheit der Katakomben war und wie schwierig es war, sie zu finden, lässt sich schon daran erkennen, dass die gründlichsten Recherchen Bosios und vieler anderer Wissenschaftler des 17. und 18. Jahrhunderts nicht immer von Erfolg gekrönt waren. Der Standort einiger Katakomben wurde erst vor kurzem bestimmt. Die wichtigste der Katakomben, die Kallistus-Katakomben, in denen sich die Gräber der Päpste des 3. Jahrhunderts befanden, wurde erst 1849 zufällig entdeckt. Dies sind die wichtigsten Fakten aus der Geschichte des Denkmals, die uns beschäftigen. Dies sind die zuverlässigsten Fakten, die nicht nur aus schriftlichen Quellen, sondern auch aus dem Denkmal selbst stammen. Sie legen den grundlegendsten Standpunkt fest, von dem aus die Untersuchung der einen oder anderen Bedeutung eines archäologischen Denkmals beginnt, nämlich: Sie legen das Datum des Denkmals fest, das heißt sein Alter, die Zeit seiner Entstehung. Aus den von uns dargelegten Fakten geht hervor, dass es in den Katakomben kein Grab mehr gibt, das erst ab dem Beginn des 5. Jahrhunderts, also im 4. Jahrhundert, gefunden wurde. dass die Nutzung von Katakomben für Bestattungen bereits erheblich zurückgegangen ist und dass die Katakomben im Allgemeinen hauptsächlich aus den ersten drei Jahrhunderten und nur teilweise aus dem 4. Jahrhundert stammen. Es ist weiterhin offensichtlich, dass zwar im 4. Jahrhundert und in den folgenden Jahrhunderten Restaurierungen, Renovierungen und Umbauten verschiedener Art in den Katakomben durchgeführt wurden, diese Restaurierungen und Umbauten jedoch fast ausschließlich die sogenannten historischen Krypten betrafen, also jene, in denen die Reliquien von Märtyrern oder berühmten Heiligen ruhten. Diese an sich und in ihrem Alter bemerkenswerten Restaurierungen haben das älteste Erscheinungsbild des Denkmals nicht immer so sehr verdeckt, dass es nicht mehr möglich war, zumindest seine wichtigsten Merkmale vollständig zu erfassen. Was die anderen Gräber betrifft, so wurden keine Veränderungen vorgenommen; Viele von ihnen gerieten völlig in Vergessenheit, andere wurden bereits zur Zeit Diokletians in der Erde vergraben und werden erst jetzt in ihrer ursprünglichen Form ans Licht gebracht. Es ist klar, wie wichtig ein Denkmal sein muss, so zweifellos authentisch und alt. Sein Alter beträgt mehr als 1500 Jahre. Aber das ist nicht seine Hauptattraktion – es gibt Denkmäler, die viel älter sind – sondern die Tatsache, dass es zur wichtigsten und interessantesten Epoche der modernen zivilisierten Welt gehört. Dies ist ein Denkmal für jene Zeit, als der Sauerteig, den der göttliche Lehrer in die Verwirrung der antiken Welt streute, diese Welt in eine schwere Gärung führte, als eine neue Religion erschien und sich in sehr unterschiedlichen, aber dennoch unkomplizierten und einfachen Formen zu offenbaren begann. Dies ist ein Denkmal für jene Zeit, in der gerade völlig neue Grundlagen des Lebens entstanden waren und Wurzeln zu schlagen begannen, als eine neue Weltanschauung, neue Lebensformen, neue Kunst usw. entstanden. Diese Ära ist sehr weit von uns entfernt, aber sie ist uns nicht fremd. Jene Ideen, die derzeit etwas Unbestreitbares, Unbestreitbares, Weitverbreitetes darstellen, etwas, das sozusagen die Essenz unseres Lebens ausmacht. Dies sind genau die Ideen, die zu dieser Zeit gerade erst durch einen blutigen Kampf gegen eine jahrhundertealte heidnische Religion und eine mächtige Regierung das Recht auf Staatsbürgerschaft erlangten. Was könnte für uns wichtiger sein, um diese Zeit, in der die Quelle unserer wichtigsten Hoffnungen und Ideale verborgen liegt, so tief wie möglich zu verstehen, um uns so klar wie möglich die Position und den Charakter dieser kleinen Gemeinschaft von Gläubigen vorzustellen, die so heldenhaft und siegreich gekämpft hat – im Wesentlichen nicht nur für sich selbst, sondern auch für uns? Diese Bedeutung wird von jedem, der dem Christentum und der christlichen Kultur nicht fremd ist, unwillkürlich erkannt: Nicht umsonst hat die von uns angegebene Ära immer die größte Aufmerksamkeit nicht nur von Wissenschaftlern auf sich gezogen, die sich mit der Erforschung verschiedener Aspekte der christlichen Religion befassen, sondern auch von vielen anderen. Es mangelte nicht an Fleiß beim Studium dieser Epoche, aber es mangelte immer an Dokumenten. Normalerweise studieren wir vergangene Jahrhunderte hauptsächlich und fast ausschließlich auf der Grundlage schriftlicher Dokumente, auf der Grundlage der Werke verschiedener zeitgenössischer Autoren der untersuchten Epoche und im Allgemeinen auf der Grundlage schriftlicher Denkmäler. Aus der Zeit, die uns interessiert, sind relativ wenige solcher Denkmäler übriggeblieben, und selbst die Überreste haben nicht alle einen angemessenen historischen Wert. Einige dieser Denkmäler sind uns in einer unauthentischen und stark beschädigten Form überliefert, während andere, obwohl authentisch, zu vielen Objekten keine Anweisungen enthalten oder unvollständige, unklare und überprüfungsbedürftige Anweisungen enthalten. Im Allgemeinen reichen diese Denkmäler für eine umfassende Beschreibung der angegebenen Zeit nicht aus. Würden sie allein verwendet, blieben viele Aspekte des Lebens der Christen völlig unbekannt. Dabei erwiesen sich die neu entdeckten Katakombendenkmäler als sehr wichtige Hilfe: Sie lieferten nicht nur ein unerschütterliches Kriterium zur Überprüfung vieler unklarer und zweifelhafter Hinweise auf schriftliche Denkmäler, sondern auch eine sehr große Menge völlig neuen und äußerst wertvollen Materials, das völlig neue Kapitel in der Geschichte des Urchristentums aufschlug. Zwar sind die Denkmäler der Katakomben optisch unattraktiv, nicht besonders repräsentativ und zeichnen sich weder durch besondere Schönheit noch durch besondere Monumentalität aus; Dies sind keine ägyptischen Pyramiden oder Obelisken mit strahlenden und selbstlobenden Inschriften; Dies sind dunkle Korridore, enge Räume, kurze, manchmal nicht besonders gebildete Epitaphien, heruntergekommene und verblasste Gemälde, verschiedene Gegenstände des Privatlebens, alles andere als luxuriös, Schalen, Ringe, Lampen, Medaillen usw. Aber man sollte sich über die bescheidene Erscheinung dieser Denkmäler nicht schämen: Ihre Bedeutung wird dadurch nicht gemindert. Heutzutage, da die Archäologie eine allgemein bekanntere Wissenschaft geworden ist als je zuvor, ist sie leichter zu verstehen als je zuvor. Die in unseren Hügeln gefundenen Objekte sind viel weniger bedeutsam und sehen noch weniger repräsentativ aus, aber in ihrer Gesamtheit repräsentieren sie eine solche Umgebung des antiken Lebens, die wir uns auf der Grundlage schriftlicher Dokumente niemals vorstellen könnten. Was könnte scheinbar unbedeutender sein als die Gegenstände der sogenannten Steinzeit – diese Feuersteinmesser, Pfeile usw., aber wer sich die vollständigen Sammlungen dieser Gegenstände ansieht, wird leicht überzeugt sein, dass sie tatsächlich als wertvolle Dokumente für die Wiederherstellung einer ganzen Epoche im Leben der Menschheit dienen können, über die wir ohne sie nichts wüssten. Die Denkmäler der Katakomben sind inhaltlich allem Vergleichbaren unendlich überlegen. Das sind Denkmäler des Lebens eines zivilisierten Volkes, Denkmäler der Kunst, die bereits einen hohen Entwicklungsstand erreicht haben, das sind darüber hinaus Denkmäler der Schrift und Denkmäler der Sprache, die das Organ umfangreicher Literatur war. In diesen Denkmälern können sowohl ein Philologe, der die Formen der lebendigen Sprache dieser Zeit und Veränderungen im Wortgebrauch unter dem Einfluss des Zustroms neuer Ideen beobachten kann, als auch ein Kunsthistoriker, der hier einen neuen Zweig der klassischen Malschule vorfindet, und ein Theologe Material für die Forschung finden. Der letzte wird von hier aus die Hauptbeute mitnehmen. Das Katakomben-Denkmal ist überwiegend religiöser Natur und darüber hinaus eines, in dem religiöser Glaube und religiöse Hoffnung natürlich mit größter Klarheit und größter Aufrichtigkeit zum Ausdruck gebracht werden sollten. Zwar sind die hier in zahlreichen Inschriften und symbolischen Gemälden entwickelten Themen nicht sehr vielfältig, aber sie werden fest und beharrlich entwickelt, oft mit bemerkenswerter Tiefgründigkeit, Klarheit und Konsequenz, so dass es nicht verwunderlich ist, wenn sie heute sogar den dogmatischen Anweisungen der von uns betrachteten Denkmäler große Bedeutung beimessen und versuchen, auf ihrer Grundlage eine ganze Theologie wiederherzustellen. Theologie auf der Grundlage von Gemälden, oft sehr unerfahren und nachlässig, auf der Grundlage von Inschriften, die meist ungewöhnlich kurz und düster sind – ist das nicht ein seltsamer Traum und ein völlig unnötiges Unterfangen? Es ist natürlich durchaus möglich, alle Hinweise auf die genannten Denkmäler in einem zu sammeln und das Gesammelte in ein System zu bringen, aber wozu dient das? Kann die Wissenschaft von einem solchen System etwas Neues, neue Ergänzungen oder neue Argumente erwarten? Die Theologie der ersten Jahrhunderte ist uns aus schriftlichen Denkmälern recht gut bekannt, die in dieser Hinsicht jedenfalls viel zuverlässiger sind als materielle Denkmäler und die uns noch in einer solchen Menge erreicht haben, dass auf ihrer Grundlage eine detaillierte Darstellung der damaligen Theologie erstellt werden kann. Über das 4. Jahrhundert gibt es natürlich nichts zu sagen. Aus diesem Jahrhundert sind neben vielen anderen auch die Werke der bekannten großen Lehrer Basilius des Großen, Gregor des Theologen und Johannes Chrysostomus überliefert, deren Lehre sich durch eine solche Vollständigkeit und Tiefe auszeichnet, wie sie in den folgenden Jahrhunderten kaum jemand erreichte. Aber wenn wir uns früheren Jahrhunderten zuwenden, III, II und sogar I, dann werden wir auch dort nicht allzu viel Mangel in dieser Hinsicht finden. Es genügt, auf die Namen von Clemens von Rom und Ignatius von Antiochia im 1. Jahrhundert sowie auf die Namen von Irenäus, Justin, Hippolytus, Origenes, Cyprian, Tertullian im 2. und 3. Jahrhundert hinzuweisen. Kann man in den Katakomben etwas Neues finden im Vergleich zu dem, was in den Schriften dieser großen Lehrer enthalten ist? Die Antwort auf diese Frage dürfte durchaus bejahend sein: Man kann in diesen Denkmälern etwas Neues und Wichtiges nicht nur für die historische Theologie, sondern teilweise sogar für die theoretische Theologie finden. Tatsächlich ist die Lehre, die in den Schriften der aufgeführten großen Väter und Lehrer dargelegt wird, sozusagen die Lehre der höheren Sphären, sozusagen das Maximum der damaligen Theologie; Aber um die Theologie, den Grad und die Merkmale der religiösen Entwicklung einer bestimmten Zeit vollständig zu verstehen, muss man nicht nur dieses Maximum, sondern auch das Minimum kennen, das heißt die Theologie in der Form, in der sie von der Mehrheit der Gläubigen erworben wurde, die Religion in der Form, wie sie sich in den Herzen und Gedanken der Masse der Gläubigen widerspiegelte, die Religion der Massen. Die Gesellschaft der Gläubigen besteht nicht nur aus gelehrten Menschen, sondern auch hauptsächlich aus ungebildeten, einfachen Menschen, die jedoch genauso glauben wie die ersteren und die Früchte dieses Glaubens gleichberechtigt mit den ersten genießen. Das war schon immer so, und das war auch in den ersten Jahrhunderten so. Damals gab es nicht viele Wissenschaftler, nicht viele edle; Es gab einfachere Menschen, aber diese einfachen Menschen glaubten genauso leidenschaftlich wie die Wissenschaftler und starben ohne zu zögern für ihren Glauben. Welche religiösen Vorstellungen und theologischen Betrachtungen hatten diese Menschen? Wie wurden diese Menschen assimiliert und wie wurden ihnen die Wahrheiten vermittelt, die von Kirchenlehrern gemäß der Überlieferung der Apostel gepredigt wurden? Was war damals die allgemeine Theologie der Masse der Gläubigen? Im Wesentlichen hätte sie sich natürlich nicht von der Theologie der Kirchenlehrer unterscheiden dürfen und unterscheiden, aber sie musste im Vergleich dazu zwangsläufig einige und in vielerlei Hinsicht sehr bedeutsame Merkmale aufweisen. Solche Merkmale gibt es tatsächlich, sie sind auch bei oberflächlicher Betrachtung der Denkmäler nicht zu übersehen. Einige Wahrheiten werden darin äußerst oft und beharrlich wiederholt, detailliert und genau entwickelt, andere sind weniger verbreitet und werden nicht klar zum Ausdruck gebracht. Einige der von den damaligen Schriftstellern entwickelten Lehren sind überhaupt nicht zu finden: Offensichtlich waren sie für die Masse der Gläubigen von geringem Interesse oder Interesse. Manchmal gibt es Spuren von Aberglauben, die unter dem Einfluss der neuen Religion noch nicht verschwunden sind, Spuren einer Art Doppelglauben, insbesondere in Formen, meist traditionell, klassisch; Es gibt sogar Spuren aufkommender Häresien und im Allgemeinen viele Merkmale, die die Weltanschauung der ersten Christen in ihren Merkmalen und Unterschieden charakterisieren, die durch die Besonderheiten von Ort, Zeit, Nationalität sowie den Grad der intellektuellen Entwicklung und religiösen Inspiration, die zu diesem Zeitpunkt stattfanden, bestimmt werden. Ähnliche Merkmale der religiösen Weltanschauung der Massen und ihre Differenz zur Theologie gebildeter Menschen können wir heute, 1500 Jahre später, in allen christlichen Ländern beobachten. Eine detaillierte Untersuchung dieser religiösen Weltanschauung der Massen ist nicht nur in historischer und anthropologischer, sondern auch in historischer und theologischer Hinsicht von großer Bedeutung. Die Erforschung der antiken christlichen Zeit unter diesem Gesichtspunkt hat vor allem aufgrund des Materialmangels fast noch nicht begonnen, aber es besteht kein Zweifel daran, dass eine solche Forschung zu wertvollen wissenschaftlichen Ergebnissen führen kann. Dank neuer Entdeckungen in den Katakomben gibt es hierfür reichhaltiges Material. Aber unabhängig von der angedeuteten kirchengeschichtlichen Bedeutung dieser sozusagen Untergrundtheologie hat sie als Theologie eine Bedeutung für sich. Die Denkmäler der Katakomben können nicht nur als historisches Dokument betrachtet werden, das unsere Informationen über die frühchristliche Ära ergänzt und geeignet ist, die Merkmale des Zustands von Religion und Theologie in dieser Zeit zu ergänzen, sondern auch als Dokument, das zur rein theologischen Argumentation und zum Nachweis vieler theologischer Positionen geeignet ist. Tatsächlich wurden die religiösen Wahrheiten und Hoffnungen, die in Epitaphien und Gemälden zum Ausdruck kommen, den Menschen, die sie schrieben, von Lehrern der Kirche, Bewahrern der Tradition, Nachfolgern der Apostel, sogar ihren unmittelbaren Schülern, im Allgemeinen Lehrern, die in einer Zeit lebten, als die apostolische Tradition viel frischer war, vermittelt. Sollten wir unter Berücksichtigung dieser Umstände nicht jedes, selbst das scheinbar unbedeutendste Denkmal dieser Zeit wertschätzen, insbesondere wenn es irgendeine Spur von religiösem Glauben, dogmatischer oder moralischer Wahrheit darauf enthält? Was diese Wahrheiten betrifft, wenn eine bildliche oder epigraphische Darstellung einer von ihnen ständig, besonders oft und beharrlich wiederholt wird, bedeutet das dann nicht, dass sie von den Pfarrern der Kirche mit besonderer Beharrlichkeit und Sorgfalt vermittelt wurde, dass sie als besonders wichtig erachtet wurde und von den Christen besonders gut gelernt wurde und das schon seit langem ist, mit einem Wort, bedeutet das nicht, dass wir hier die Stimme der wahren kirchlichen Tradition hören, die für alle verbindlich ist? Aus diesem Grund scheinen die Katakomben für die theologische Wissenschaft aller Konfessionen, auch der Orthodoxen, besonders wichtig und interessant zu sein. Schauen wir es uns etwas genauer an. Im Westen wurde dieser Punkt schon vor langer Zeit, fast unmittelbar nach der Entdeckung der Katakomben und dem Erscheinen ihrer ersten detaillierten Beschreibung, als besonders wichtig geschätzt. Dadurch haben die Katakomben im Westen längst eine Art praktische apologetische Bedeutung erlangt, und ihre Betrachtung aus dieser Sicht hat bereits eine eigene, durchaus lehrreiche Geschichte. Tatsache ist, dass die Entdeckung der Katakomben Ende des 16. Jahrhunderts erfolgte. und ihre erste Erforschung zu Beginn des 17. Jahrhunderts fiel mit jener bemerkenswerten Ära in der Geschichte des westlichen Christentums zusammen, die durch den erbitterten Kampf des Katholizismus mit dem Protestantismus gekennzeichnet war, der sich gerade von ihm getrennt hatte. Dieser Kampf äußerte sich nicht nur in Bürgerkriegen und Verwirrung, sondern vor allem auch in hitzigen Polemiken über verschiedene theoretische und praktische Punkte der Theologie. Es ist bekannt, dass Protestanten neben einigen Lehren und Ritualen, die eine echte Abweichung von der wahren kirchlichen Tradition und Praxis darstellten und auf die Willkür und Missbräuche der römischen Hierarchie zurückzuführen waren, viele Dinge ablehnten, die in keiner Weise in die Kategorie der Abweichungen und Missbräuche passten. Dies sind viele wichtige Punkte der Lehre von der Kirche und den Sakramenten, der Lehre von Kirchen und Ikonen usw. Die Ablehnung der Protestanten war oft recht willkürlich, ging aber manchmal mit sehr praktischer Kritik einher und führte so ein neues, sehr fruchtbares Element in die theologische Wissenschaft der damaligen Zeit ein. Die Folge war eine bis dahin beispiellose Wiederbelebung der theologischen Forschung, insbesondere der pathologischen, historischen und archäologischen Forschung. Man könnte sagen, dass die letztere Art von Forschung sogar durch die Bedürfnisse dieser Zeit entstanden ist. Diese Wiederbelebung war auf beiden Seiten gleich: Beide Seiten stellten zahlreiche bemerkenswerte Wissenschaftler mit sehr wertvoller Forschung zu kontroversen Themen auf. Im Allgemeinen waren die Polemiken zwar leidenschaftlich, aber gleichzeitig oft auch sehr ernst; Es ist bei uns wenig bekannt, obwohl es sehr interessant und lehrreich ist. Der stützende Punkt der Leugnung für Protestanten war neben ihren eigenen Überlegungen unter anderem die Tatsache, dass über die geleugneten Gegenstände in St. in den heiligen Schriften und Schriften der alten Kirchenväter entweder gar nichts erwähnt oder nicht klar dargelegt wird. Katholiken befanden sich aufgrund des tatsächlichen Mangels an schriftlichen Denkmälern manchmal in einer schwierigen Situation und legten daher besonderen Wert auf die Entdeckung neuer Denkmäler und neuer Argumente, und ihre Bemühungen waren manchmal von erheblichem Erfolg gekrönt. Die Verteidigung einiger sehr wichtiger kontroverser Punkte wurde von katholischen Gelehrten sehr erfolgreich dargelegt. Dies ist zum Beispiel die Verteidigung des Dogmas der Transsubstantiation durch Schelstraat durch „Disciplina Arcana“, die Verteidigung der katholischen Praxis in Bezug auf Kirche und Ikonen durch Ciampini durch archäologische Erforschung der Denkmäler selbst usw. Die Entdeckung und Erforschung der Katakomben erwies sich daher für die Katholiken als sehr günstig: Für sie war es ein neues und sehr wichtiges Argument. Nicht umsonst war Baronius, ein Zeitgenosse ihrer Entdeckung, der zu dieser Zeit seine berühmten Annalen schrieb und gleichzeitig eine polemische antiprotestantische Aufgabe hatte, an dieser Entdeckung besonders interessiert. Er konnte es noch nicht für seine Polemik nutzen, aber vielleicht inspirierte es ihn dazu, viele Argumente auf der Grundlage materieller Denkmäler in sein Werk einzubringen. Als 1632 die erste Spezialstudie über das unterirdische Rom erschien, zusammengestellt von Bosio, der dieser Forschung sein ganzes Leben und seine ganze Kraft widmete, war sie ein großer Erfolg, und ihre apologetische Bedeutung wurde sofort erkannt. Da das Werk sehr umfangreich war und zudem einen rein wissenschaftlichen und objektiven Charakter hatte, begann man, es zur bequemsten Verbreitung und sozusagen zugunsten des Katholizismus zu nutzen, zu popularisieren, zu kürzen und direkt mit polemischer Absicht gegen die protestantischen Ketzer zu verändern. Gekürzte und sogar Taschenausgaben des unterirdischen Roms (Roma subterranea portatilis) erschienen in lateinischer und deutscher Sprache (deutsche Ausgabe von Bauman 1668) und erlebten mehrere Auflagen. Dieses entschuldigende Manöver blieb offenbar nicht erfolglos. Die apologetische Bedeutung des Denkmals, das Gegenstand dieser Schriften war, blieb auf der Gegenseite nicht ohne Einfluss. Katholische Schriftsteller behaupten, dass „die Lektüre von Bosio den Einfluss hatte, viele gelehrte Protestanten zurück zur katholischen Kirche zu bringen“ (Allard, Rom, S. 14). Das neue Denkmal musste natürlich die Aufmerksamkeit der Protestanten auf sich ziehen. Zwar hatten sie keinen Zugang zu direkter Kenntnis davon, geschweige denn zum unabhängigen Studium davon; er war ihnen nur durch Gerüchte und aus den Schriften der Lateiner bekannt; Dennoch hielten sie es für ihre Pflicht, sich auf Kritik und Widerlegung der darauf aufbauenden katholischen Apologie einzulassen. Anglikaner Misson und Burnet, die Ende des 17. Jahrhunderts Gelegenheit hatten, in Rom zu sein. Sie sprachen von den Katakomben als heidnischen Gräbern, oder wenn sie manchmal christlich waren, dann entstanden sie nach dem Triumph der Kirche; Bei den Epitaphien und Gemälden fiel ihnen auf, dass diese größtenteils von abergläubischen Mönchen gefälscht wurden, um den Pilgern Vertrauen in die Reliquien zu vermitteln. Die Meinung dieser protestantischen Reisenden wurde von ihren Glaubensbrüdern bereitwillig akzeptiert und von ihnen in vielen historischen und theologischen Werken im Allgemeinen (z. B. Bansage in Hist, de l’eglise) oder in ganz besonderen Werken bewiesen. Vom Ende des 17. und Anfang des 18. Jahrhunderts. Es gibt mehrere protestantische Werke, die speziell mit dem Ziel verfasst wurden, die Bedeutung der Katakomben so gering wie möglich zu halten. Dies sind die Werke: Ernst Cyprian „Über die unterirdische Kirche“ (De ecclesia subterranea. Helmst. 1699), der Hamburger Professor Tsark „Historisch-theologische Dissertation über die Katakomben oder Grabgruften“ (Dissertatio theologico-historica de catacumbis seu cryptis sepulcralibus Lips. 1703), Fresnel „Über die Katakomben“ (De catacumbis Lippen. Die neuesten katholischen Wissenschaftler wie De Rossi lachen derzeit über diese Werke, die von Leuten geschrieben wurden, die die Katakomben überhaupt nicht studiert haben, und bezeichnen sie mit Verachtung als nicht beachtenswert, als Werke, deren Lektüre und Widerlegung Zeitverschwendung wäre (perder il tempo in leggere o in confutare siffatti scritti. t. I, S. 51), aber nicht ganz zu Recht. Obwohl die Protestanten das neue Denkmal nicht direkt kannten, erkannten sie die schwache Seite der darauf aufbauenden Argumentation richtig. Sie achteten direkt und in erster Linie auf die Authentizität des Denkmals, und diese Authentizität war damals tatsächlich nur sehr wenig geschützt. Katholische Wissenschaftler, die nach Bosio die Katakomben untersuchten, führten diese Studie ohne wissenschaftlichen Plan durch und nutzten neu entdeckte Denkmäler, hatten offenbar keine Ahnung, unter welchen Bedingungen sie die Bedeutung völlig wissenschaftlicher Dokumente erlangen. Sie kopierten Epitaphien, kopierten Gemälde, machten sich aber nicht die Mühe, vorab die Zeit ihrer Entstehung, den Ort, an dem sie gefunden wurden usw., im Allgemeinen, ihre Chronologie, Topographie und Authentizität zu bestimmen. Infolgedessen haben die von damaligen Wissenschaftlern gesammelten Denkmäler sowohl damals als auch heute keinen besonders hohen Preis und sind für die Wissenschaft fast verloren, da auf ihrer Grundlage keine unbestreitbaren Schlussfolgerungen gezogen werden können. Im Allgemeinen hatte die Verwendung dieser Denkmäler zu apologetischen Zwecken zu dieser Zeit eher den Charakter von Neuigkeit und Originalität als von Gründlichkeit. Daher nahm es bald von selbst ab. Im 18. Jahrhundert. Die Katholiken schenkten ihnen keine große Beachtung mehr und begannen sie offenbar allmählich zu vergessen. Die Situation änderte sich, als in den 40er Jahren dieses Jahrhunderts durch die Bemühungen von Marchi und De Rossi eine sorgfältige Untersuchung der Katakomben mit einer neuen, völlig wissenschaftlichen Methode begann. Die Ergebnisse erwiesen sich als die nachhaltigsten und wertvollsten, und auf dem Gebiet der Theologie wiederholte sich fast dasselbe wie in der Hälfte des 17. Jahrhunderts. nach der Veröffentlichung von Bosios Buch. Sobald die ersten beiden Bände von De Rossis umfangreichem Werk „Roma sotterranea“ in den Jahren 1864 und 67 veröffentlicht wurden, begann man sofort mit der Zusammenstellung von Abkürzungen und Überarbeitungen in fast allen europäischen Sprachen, um insbesondere die Schlussfolgerungen des berühmten römischen Archäologen bekannt zu machen, die auf die eine oder andere Weise zur Aufrechterhaltung verschiedener Punkte des römisch-katholischen Dogmas beitragen könnten. Dies sind die Werke, die auf Englisch von Dr. Northcote, auf Französisch von Alyar und auf Deutsch von Kraus veröffentlicht wurden, alle unter dem Titel: „Underground Rome“. Die Verfasser all dieser Bücher (oder vielmehr eines Buches, da die französische und die deutsche Ausgabe nur Adaptionen der englischen sind) versuchen, auf einer streng wissenschaftlichen Grundlage zu stehen und auf extreme Verallgemeinerungen und entscheidende Schlussfolgerungen zu verzichten, dennoch schleicht sich in ihnen häufig eine polemische Tendenz ein. So gibt Alyar, nachdem er mit seinen Lesern eine offene Erklärung zu diesem Thema abgegeben hat (Vorwort zur 2. Auflage), zu, dass seiner Meinung nach die Zeit noch nicht gekommen ist, entscheidende Schlussfolgerungen aus archäologischen Entdeckungen zu ziehen, dass es klüger wäre, zu warten, bis sie sich in größerem Maßstab entwickeln und sich mehr Fakten ansammeln, erklärt aber gleichzeitig direkt, dass aus diesem sich allmählich ansammelnden Material eine „großartige Entschuldigung“ zusammengestellt werden sollte Katholische Kirche" (magnifique apologie de l'eglise catholique) und dass die Grundzüge dieser Apologie bereits heute dargelegt werden können. Eine solche Apologie erscheint ihm als das Wünschenswerteste und sozusagen als das ultimative Ziel aller archäologischen Forschungen. Er selbst beschäftigt sich in seinem Werk, merklich mit besonderer Aufmerksamkeit, wenn auch selten, mit solchen Tatsachen, die seiner Meinung nach einige besondere Punkte der katholischen Lehre begünstigen, zum Beispiel auf der Inschrift: Petrus, manchmal über dem Kopf von Moses platziert, der Wasser aus dem Felsen bringt; manchmal äußert er sich direkt polemisch zu den Interpretationen protestantischer Archäologen. Neben Werken, die den genannten ähneln, sind den Katholiken vor allem in den letzten 20 Jahren zahlreiche Werke erschienen, deren besonderer Zweck darin besteht, den Katholizismus mit Hilfe von Denkmälern zu verteidigen. In diesen Schriften versuchen ungeduldigere und weniger differenzierte Apologeten mit aller Kraft aus der Masse der Denkmäler Begründungen für möglichst viele Punkte der katholischen Lehre auszuwählen, insbesondere für diejenigen, die von Protestanten abgelehnt werden, und für diejenigen, die beispielsweise sowohl von Protestanten als auch von orthodoxen Ostchristen gleichermaßen abgelehnt werden. über den Primat des römischen Bischofs, über das Fegefeuer und so weiter. Besonders in der deutschen Literatur lassen sich viele solcher Werke zitieren, zum Beispiel M. Voltaire: „Die römischen Katakomben und ihre Bedeutung für die katholische Kirchenlehre“ und „Die römischen Katakomben und die Sakramente der katholischen Kirche“, Grillwitzer: „Fantasievolle Darstellungen in den Katakomben als Beweis für die Wahrheit der katholischen Kirche“, Otto: „Die ersten Christen über und unter der Erde, oder ein Zeugnis des Glaubens, der Hoffnung und der Liebe unserer heiligen Mutter Kirche.“ A „Buch des Trostes und der Ermutigung für die Katholiken und der Lehre für ihre Gegner“ und schließlich Diepolders neuestes Werk: „Theologie und Kunst im frühen Christentum“. Allein die Titel zeigen den Charakter dieser Werke. Sie geben nicht vor, wissenschaftliche Bedeutung zu haben, auch wenn sie nicht ganz frei davon sind, insbesondere in Bezug auf rein apologetische. Sie stellen offen viele Fragen, vor denen wirklich gebildete Katholiken Angst haben. berühren und damit umfassendere Forschung und Kritik hervorrufen. Basierend auf den Werken ihrer gelehrten Glaubensgenossen, die die antiken Daten vieler sehr wichtiger Denkmäler fest etabliert haben, laden die Autoren dieser Werke ihre Gegner sehr mutig ein, sich die Zeugnisse der Steine ​​anzuhören, sich die ältesten Denkmäler des Christentums anzusehen und sicherzustellen, dass die katholische Lehre auch hier bereits klar offenbart wird. Die protestantische Seite lässt sich von diesem mitunter allzu siegreichen Ton der katholischen Apologeten jedoch nicht beeindrucken und beginnt ihrerseits, gelehrte Kritiker und Forscher zu präsentieren, die die voreilige Begeisterung deutlich abmildern können. Wir nennen hier nur zwei besonders bemerkenswerte: den Leipziger Professor Schulze und den französischen protestantischen Pfarrer Rolet. Beide haben sich lange Zeit mit den Denkmälern vor Ort beschäftigt und beide vertreten einen streng wissenschaftlichen, zugleich aber auch theologischen Standpunkt. Der erste davon in seinen „Archäologischen Ateliers“ und in einem anderen kürzlich veröffentlichten Buch: „Katakomben, ihre Geschichte und Denkmäler“ erkennt an, dass durch das Studium antiker christlicher Denkmäler im Allgemeinen und Katakombendenkmälern im Besonderen eine neue, reiche und wertvolle Quelle für die theologische Wissenschaft gewonnen wird (ein reicher Quellensehatz), und stimmt mit allen fast chronologischen Daten überein, die von katholischen Archäologen erhalten wurden, und greift insbesondere beharrlich die von Katholiken angewandte Methode zur Interpretation der Bedeutung von Denkmälern an und schmälert damit den dogmatischen Wert dieser Denkmäler teilweise erheblich. Ausgehend von der Idee, dass es in Grabdenkmälern am natürlichsten ist, nach Ideen und Bildern zu suchen, die sich ausschließlich auf die Bestattung und das Leben nach dem Tod beziehen, bestreitet er die Existenz nahezu jeglicher Hinweise auf irgendeinen Teil der Theologie in diesen Denkmälern mit Ausnahme der Eschatologie. Seine Kritik ist streng bis wählerisch und weckt unwillkürlich den Gedanken ihrer Voreingenommenheit, und der Leitgedanke, den er seiner Kritik zugrunde legt und auf die Spitze treibt, führt ihn oft zu seltsamen und widersprüchlichen Interpretationen. Der französische Pfarrer Rolet, der kürzlich in zwei großen Bänden die Ergebnisse seiner langjährigen Untersuchung der Denkmäler vor Ort veröffentlichte, geht unvoreingenommener und gelassener mit der Sache um. Die Schlussfolgerungen, zu denen dieser gelehrte Protestant nach sorgfältiger und gründlicher Forschung gelangte, sind bemerkenswert. Vor 20 Jahren, als die Kallistus-Katakomben in Rom bereits weitgehend geräumt waren, als es in Rom ein christlich-lutherisches Museum gab und die Katholiken begannen, die nach Rom strömenden Pilger und Reisenden triumphierend auf die neu entdeckten Denkmäler hinzuweisen, als einen neuen unwiderlegbaren Beweis für die Wahrheit der katholischen Lehre, veröffentlichte Rolet in der Revue cliretienne einen Artikel mit dem Titel: „Dogma in den römischen Katakomben“. Dabei behandelte er die angedeuteten apologetischen und polemischen Versuche der Katholiken sehr ironisch. Nachdem er alle damals fast bekannten Denkmäler mit bestimmten Daten aufgelistet hatte, stellte er fest, dass sie nur sehr wenige Anspielungen auf die Lehre enthielten, dass Denkmäler gegen einige katholische Lehren einen zweifelsfreien Beweis ihrer Nicht-Apostolizität liefern und gegen andere mit ihrem Schweigen protestieren, und dass schließlich „die protestantische Apologetik nur von der Fortsetzung ernsthafter Ausgrabungen in diesen historischen Ruinen profitieren kann, auf die Rom so stolz ist“ (Le dogme des catacombes, S. 40). Offensichtlich mit diesem Gedanken – um der protestantischen Apologetik Nutzen zu bringen und den Stolz auf Rom zu verringern, begann der Autor eine gründliche Untersuchung der Katakomben. Er tat dies etwa 20 Jahre lang mit dem aufrichtigsten Wunsch nach der Wahrheit und versuchte völlig unparteiisch zu sein, aber am Ende musste er zugeben, dass wenn die Katakomben Rom nicht begünstigen, dann auch nicht die Protestanten. Aufsatz: „Römische Katakomben.“ Geschichte der Kunst und des religiösen Glaubens in den ersten Jahrhunderten des Christentums „beharrt er mehrmals darauf, dass eine unparteiische Studie alle Parteien zu der Überzeugung führen sollte, dass „die Christen der Katakomben weder Katholiken im modernen Sinne noch Protestanten waren, geschweige denn Freidenker.“ (Les catac. de Rothe t. I, Vorwort S. II, t. II, S. 375). Wenn ja, dann stellt sich die Frage: Wer waren diese Christen? Entwicklung seiner Idee, argumentiert der Autor, dass alle religiösen christlichen Gesellschaften hierher kommen sollten, um ihre Titel, das heißt den Grad der Orthodoxie, zu überprüfen, aber dass gleichzeitig „keine der Fraktionen des modernen Christentums behaupten kann, dass ihre Darstellung der Wahrheit dem Verständnis der Christen der ersten Jahrhunderte völlig gleichwertig ist oder dass ihre Bräuche den modernen nicht völlig ähnlich sind und dass ihre Vorstellungen von religiöser Wahrheit sogar ihre eigenen Merkmale hatten.“ Ich kann dem zustimmen, aber das löst das Problem nicht. Hier geht es nicht um vollkommene Identität in jeder Hinsicht, sondern nur um größte Nähe im Allgemeinen und um die Identität der Hauptdogmen. Wenn die Denkmäler der Katakomben weder Katholiken noch Protestanten begünstigen, dann müssen sie jemanden begünstigen. Besitzt im modernen Christentum niemand bereits die von Gott gegebene Wahrheit? Der Autor scheint nichts über die östliche Orthodoxie zu wissen, aber manchmal ist er gezwungen, Andeutungen in diese Richtung zu machen. In Bezug auf symbolische Gemälde, die manchmal von außergewöhnlicher Gedankentiefe und Ausdruckskomplexität geprägt sind, sagt er beispielsweise in Übereinstimmung mit anderen westlichen Wissenschaftlern (Baye), dass „die Römer keine so mystische Bedeutung hatten, dass sie diese Symbolik selbst darstellen konnten, ohne sich von außen und gerade aus dem Osten inspirieren zu lassen.“ Er macht auf die Ähnlichkeit westlicher und östlicher Themen aufmerksam und argumentiert, dass dies nicht auf die Existenz einer allgemeinen Führung zurückzuführen sei, sondern darauf, dass „das Christentum in Rom, das aus dem Osten kam, lange Zeit von dort inspiriert wurde“. So weisen die Denkmäler aus der antiken Katakombenzeit deutliche Spuren östlichen Ursprungs oder östlichen Einflusses auf und sind Denkmäler des eigentlichen östlichen Christentums, obwohl sie im Westen liegen. Das Christentum, das im Osten entstand und sich von dort nach Westen ausbreitete, erlangte hier erst später lokale Charakteristika. Sollten daher die Denkmäler dieses Urchristentums nicht von besonderem Interesse für den Osten sein und ihnen hier nicht der größte Teil des Nutzens zustehen? Gehen wir jedoch in mindestens eine der Katakomben und sehen wir selbst, was für Denkmäler das sind, die Gegenstand so vieler Kontroversen sind. Wir wählen das wichtigste dieser unterirdischen Gräber aus – das Grab des Kallistus, und sogar nur einen Teil davon – den, in dem sich die sogenannte Papstgruft befindet, oder den Raum, der den Päpsten des 3. Jahrhunderts als Grabstätte diente. Dieses Grab befindet sich zwei Meilen vom Tor des Heiligen Sebastian entfernt an der Via Appia, der berühmtesten römischen Straße, die Titus Livius „die Königin der römischen Straßen“ nannte. Diese Straße wurde von Appius Claudius, dem Zensor, im Jahr 442 der Römerzeit erbaut und zunächst nur nach Capua geführt, um dann von Augustus nach Benevent und Brindisi weitergeführt zu werden. Dies war die Route für die Beziehungen und den Handel Roms mit dem Osten. In der Antike war diese Straße auf beiden Seiten über eine weite Strecke von prächtigen Grabsteinen und Mausoleen gesäumt, von denen die meisten römischen Adelsfamilien gehörten. Einige dieser Denkmäler, zum Beispiel die Gräber der Scipios, das Denkmal für Caecilia Metella, sind bis heute erhalten und geben einen ungefähren Eindruck von der Pracht der Lage dieser Straße. Bemerkenswert ist, dass sich unter diesen gerade aristokratischen Denkmälern der kirchlich-öffentliche christliche Friedhof befand, der nicht nur aus unterirdischen Gängen, sondern auch aus eher monumentalen Gebäuden auf der Erdoberfläche bestand. Wenn man heute durch das Tor auf der rechten Straßenseite mit der Inschrift „coemeterium Callisti“ in das weite Ödland eindringt, das einst von einem Weinberg bewohnt war, kann man noch immer bedeutende Überreste der Gebäude sehen, die Papst Fabian hier zu Beginn des 3. Jahrhunderts errichtete. In der Nähe eines davon, weiter entfernt, in Form eines Vierecks mit Apsiden auf drei Seiten, befindet sich ein Eingang zu dem von uns ausgewählten Abschnitt des Grabes des Kallistus. Es ist anzumerken, dass dieser Abschnitt, wie auch die anderen im Grab, ursprünglich ein völlig eigenständiges Grab war und wahrscheinlich der römischen Adelsfamilie der Caecilianer gehörte, die es der Kirche schenkte. Die von diesem Grab eingenommene Fläche (Fläche) hatte ein bei den Römern sehr verbreitetes Maß: 250 f. in der Länge und 100 in der Breite. Über diesen Raum konnten die Eigentümer nur verfügen, wenn sie hier entweder auf der Erde oder unter der Erde Begräbnisstätten errichteten. Der ursprüngliche Plan für die Untergrundarbeiten ist hier noch klar. Auf beiden Längsseiten des Vierecks, direkt an seinen Rändern, sowie auf einer der kurzen Seiten befand sich ein langer, schmaler, durchgehender Korridor, der den legalisierten Raum umgab. An beiden Enden des Korridors gab es Treppen, so dass man eine Treppe hinuntergehen und die andere hinaufgehen und so den gesamten Bereich umrunden konnte. Dann gab es zwischen den Längskorridoren mehrere verbindende Querkorridore. Einer der Querkorridore, der dem Ausgang am nächsten lag, erreichte nicht den Verbindungspunkt mit den gegenüberliegenden, sondern endete in einem Raum in der Mitte. Dies war der zentrale Raum des Grabes, in dem später die Päpste begraben wurden. Die ursprünglichen Treppen, die die Seitenkorridore abschlossen, wurden zur Zeit Diokletians zerstört und anschließend nur noch wenig genutzt; stattdessen im 4. Jahrhundert. ein weiterer wurde in der Mitte, direkt in der päpstlichen Krypta, errichtet. Kürzlich wurde es restauriert und erfüllt denselben Zweck wie in der Antike. Gehen wir diese Treppe hinunter ins Innere der Katakombe. Nachdem wir hinuntergegangen sind, befinden wir uns in einem ziemlich großen Korridor, der nach rechts in Richtung der päpstlichen Krypta abbiegt. In diesem Korridor, ganz am Fuß der Treppe, befindet sich auf der linken Seite ein Raum namens „Kubus von Dazumiya Kiriaki“ und bemerkenswerte Inschriften, die das Alter der Katakombe bestimmen. Eine dieser Inschriften erwähnt die bona femina von Dazumiya Kyriak und nennt sie sehr rührend: palumba sine felle, d. h. die makellose Taube. Den Informationen zufolge gehörte diese Dasumia zu einer römischen Adelsfamilie, die zu Beginn des 2. Jahrhunderts ihre Blütezeit hatte. Eine andere Inschrift, die im selben Raum gefunden wurde, weist sogar ein bestimmtes Datum auf, nämlich auf die Zeit, als Diokletian und Maximin zum vierten Mal Konsuln waren, also auf das Jahr 290. An den Raum von Dazumiya Kiriaki schließt sich auf derselben Seite des Korridors an der Wende eine weitere an, die eindeutige Hinweise auf ein noch größeres Alter gibt. Darin wurden Ziegel gefunden, die auf die Zeit ihrer Herstellung hinweisen – 123 – die Zeit Hadrians. So stoßen wir beim Betreten der Katakombe als Erstes auf Hinweise auf ihre tiefe Antike im 2. und 3. Jahrhundert. Wenn man in den linken Korridor und dann in die Quergänge vordringt und das stellenweise antike Mauerwerk sorgfältig untersucht, kann man leicht noch viele weitere solcher Hinweise erkennen: überall Ziegelsteine ​​mit Markierungen, die auf die Herrschaft von Marcus Aurelius und Commodus hinweisen, also auf die Hälfte des 2. Jahrhunderts. Wenn man bedenkt, dass das Mauerwerk nicht bei der ersten Ausgrabung der Katakombe hergestellt wurde, sondern erst eine beträchtliche Zeit später, als sich herausstellte, dass die Katakombe eng war und eine Erweiterung erforderlich war, dann ist es leicht zu erkennen, dass der erste Ursprung der Katakombe noch in die Antike zurückreicht. Wenn wir uns von den Kabinen, auf die wir gestoßen sind, nach rechts wenden, betreten wir einen ziemlich großen Raum mit einem Luminarium an der Spitze. Dabei handelt es sich um ein Vestibül, so etwas wie ein Vestibül oder Vestibül zum Hauptheiligtum. Hier finden wir Hinweise anderer Art, nämlich dass diese Katakombe nach dem Ende der Verfolgung und sogar während dieser bereits ein verehrter Ort war, dass Pilger wie Jerusalem hierher strömten und die Märtyrer um Fürsprache beteten. Hier finden wir viele sogenannte Graffiti oder Inschriften, die von den Pilgern geritzt wurden und hauptsächlich verschiedene Appelle an die in der Katakombe begrabenen Heiligen enthalten; Manchmal gibt es jedoch Appelle eher persönlicher Natur, aber auch religiösen Inhalts, wie zum Beispiel. Graffiti mit dem Namen einer bestimmten Sophronia. Auf einem der Graffiti wird die Katakombe Jerusalem genannt. Nachdem wir die Lobby passiert haben und weiter nach rechts gehen, werden wir an den Seiten des breiten Korridors zwei Türen sehen – eine weiter rechts und die andere weiter links. Wir überspringen den ersten: Er führt zu einem kleinen Raum mit einem Orpheus-Gemälde an der Decke und gehen weiter zum zweiten: Dies ist die Tür zum Hauptheiligtum der Katakombe. Auch die Wände an den Seiten dieser Tür sind mit Graffiti bedeckt. Wenn wir durch die Tür treten, befinden wir uns in einem hohen Raum, der von oben durch ein Luminarium beleuchtet wird und 3½ Meter breit und 4½ Meter lang ist. Hier befanden sich früher die Gräber der Päpste. Moderne Besucher sind meist enttäuscht, wenn sie diesen Raum zum ersten Mal betrachten. Sie erwarten, einen Raum aus dem 3. oder 4. Jahrhundert zu betreten; Es stellt sich tatsächlich heraus, dass das gesamte Mauerwerk dieses Raumes nahezu modern ist. Als es 1854 eröffnet wurde, stellte sich heraus, dass es völlig mit Müll übersät war und nur von oben durch das Luminarium betreten werden konnte. Beim Abtransport des Mülls stürzte der Tresor ein. Um eine vollständige Zerstörung zu verhindern, war es notwendig, neue Wände zu bauen und den gesamten Raum zu verstärken. Die Restaurierung erfolgte jedoch mit größter Sorgfalt und unter größtmöglicher Rücksichtnahme auf die Überreste der Antike: Erhalten blieb alles, was von diesen Überresten erhalten werden konnte. Bei genauerem Hinsehen erkennt man noch antike Überreste und kann anhand dieser die Geschichte der Krypta nachvollziehen. Auf dem Türbogen sind noch drei aufeinanderfolgende Putzschichten sichtbar: eine mit hässlichen Arabesken aus dem 7. oder 8. Jahrhundert verziert und darunter eine weitere aus dem 4. Jahrhundert. mit Monogrammen, darunter das dritte, älteste, mit roten Streifen. Die Wände des Raumes selbst waren zunächst mit dünnem, weißem Putz bedeckt und mit Gemälden verziert, von denen in den Ecken noch einige Spuren sichtbar sind. Dieser Gips stammt aus dem 5. Jahrhundert. Es war mit breiten Marmorplatten bedeckt, deren Reste teilweise an den Wänden sichtbar waren, teilweise im Müll auf dem Boden der Krypta gefunden wurden. Im hinteren Teil des Raumes, in der Wand gegenüber dem Eingang, links in der Ecke, sieht man die Tür zur nächsten Krypta der Heiligen Cäcilia; Der Rest des Raums neben dieser Wand wurde vom Altar eingenommen. Die etwa ein Viertel hohe Marmorplattform, die ihr als Raum diente, ist noch erhalten. Hier sind in dieser Plattform vier weitere Löcher sichtbar, in die offenbar vier Säulen eingesetzt waren, die das Thronbrett stützten. Zwischen Thron und Wand war noch genügend Platz für einen hohen Platz und eine Kanzel. Das Podest, auf dem die Kanzel stand, ist noch intakt. Der gesamte Altar war auf der einen Seite von einem durchgehenden Marmorgitter und auf der anderen Seite von einer Wand aus gleich hohen Marmorplatten umgeben. Es sind auch Reste des Gitters und der Mauern vorhanden. An den Seitenwänden des Raumes, entlang der Altarlinie, befand sich eine gedrehte Säule. Auf ihren Kapitellen befand sich eine Querstange, die teils zum Aufhängen von Lampen, teils als Vorhänge dienen konnte. Hinter dem Bischofssitz befand sich ein großes Grab und darüber zwei Inschriften von Papst Damasus, die sich allgemein auf die Heiligen und Märtyrer bezogen, die in der Kallistus-Katakombe begraben waren. Dieser Altar wurde aller Wahrscheinlichkeit nach bereits im 5. Jahrhundert erbaut, als die Krypta mit Marmor gepolstert und im Allgemeinen grundlegend renoviert wurde, aber es handelt sich auch um eine sehr respektable Antiquität. Wenn man es betrachtet, fällt einem unwillkürlich die Ähnlichkeit mit den Altären auf, die heute bei uns üblich sind. Es war so eingerichtet, wie wir es für den Gottesdienst nach dem orthodoxen Ritus einrichten würden. Die Hauptattraktion des Raumes sind jedoch die Gräber, die ihn füllen, oder besser gesagt, die Grabinschriften dieser Gräber. Bei der Reinigung der Krypta wurden alle Gräber zerstört und die Grabsteine ​​mit den Epitaphien der Päpste waren zersplittert. Aus dem Müll konnte eine beträchtliche Anzahl von Fragmenten gesammelt werden, die zusammengenommen vier antike Grabinschriften ergaben, die sich auf die Gräber von vier Päpsten des 3. Jahrhunderts beziehen: Anteros (236), Fabian (250), Lucius (258) und Eutychian (283). Außerdem wurde der Deckel des Sarkophags von Papst Urban (230) gefunden. Grabinschriften anderer hier begrabener Päpste wurden überhaupt nicht gefunden. Aber für allgemeine Schlussfolgerungen und Überlegungen reicht das, was wir herausgefunden haben, aus. Bemerkenswert ist zunächst, dass alle hier gefundenen Epitaphien auf Griechisch verfasst sind. Wenn diese Epitaphien Privatpersonen gehörten, könnte man als Erklärung annehmen, dass es sich bei den Bestatteten um griechische Abstammung handelte. Diese Epitaphe gehören jedoch den Primaten einer völlig unabhängigen Kirche und lebten darüber hinaus im 3. Jahrhundert, als der Großteil der gläubigen Mitglieder dieser Kirche Lateiner waren. Die meisten Päpste dieser Zeit waren ebenfalls, wenn auch nicht gebürtige Römer, so doch im Allgemeinen Lateiner. Es ist offensichtlich, dass Griechisch zu dieser Zeit noch die offizielle Sprache der römischen Kirche war. Diese Tatsache zeugt offensichtlich von der sehr engen Verbindung der römischen Kirche mit den Ostkirchen und sogar von einer gewissen kulturellen Abhängigkeit von ihnen. Und eine solche Abhängigkeit setzt das völlige Fehlen jener Ansprüche voraus, die die römischen Bischöfe heute auf dem Gebiet der kirchlichen Lehre erheben. Ein weiterer Reiz dieser Grabinschriften liegt in ihrer außergewöhnlichen Einfachheit: Αντερος επισχ, οπος, Φαβιαυος επισχοπος und nichts weiter. Dem Namen wird nur επισχοπος, manchmal μαρτηρ und nichts weiter hinzugefügt. Um die volle Bedeutung dieser Einfachheit zu verstehen, genügt ein Blick auf die Denkmäler späterer Päpste, die den modernen Petersdom in Rom füllen. Hier sind die Päpste Herrscher und Bischöfe von Bischöfen, dort sind sie einfach Bischöfe. Durch die von uns angegebene Tür an der Seite des Altars gelangen Sie in die benachbarte Krypta der heiligen Cäcilia. Es gibt nur sehr wenige Spuren der Antike. Es wurde wahrscheinlich nach dem päpstlichen gegraben und dann mehrmals grundlegend restauriert. Echte Gemälde sind hier erhalten geblieben, allerdings sehr spät aus dem 7. und 8. Jahrhundert, ausgeführt im byzantinischen Stil, der damals sowohl im Westen als auch im Osten vorherrschte. Es wird angenommen, dass die Hauptbedeutung dieser Krypta darin besteht, dass ihre Entdeckung die Realität der Existenz der Märtyrerin Caecilia bestätigte, einer edlen römischen Frau, die unter Marcus Aurelius und Commodus litt. Bis zu diesem Zeitpunkt hielten Wissenschaftler wie Tilmon ihre Existenz aufgrund verschiedener Ungereimtheiten in den korrupten Taten dieser Märtyrerin für einen Mythos. Nun sind all diese Ungereimtheiten aufgeklärt. Die von uns untersuchten Krypten – päpstliche und kaecilianische – stellten das wichtigste Heiligtum des Grabes und seinen ältesten Kern dar. Sie genossen besonderen Respekt, wurden oft restauriert und verloren dadurch einen ganz erheblichen Teil ihres antiken Charakters. Werfen wir nun einen Blick in die Ecken und Winkel der Katakomben, die kaum oder gar nicht von Pilgern besucht wurden, verlassen waren und nicht renoviert wurden. An solchen Orten ist es schwierig, Hinweise auf einen historischen Heiligen zu finden, aber oft sind dort echte Denkmäler erhalten, die bis in die Antike zurückreichen und in vielerlei Hinsicht sehr wichtig sind. Einer dieser Orte liegt in unmittelbarer Nähe der Krypten der Päpste und Cäcilias. Wenn wir durch die Papstgruft zurück in den Korridor gehen, der uns dorthin führte, und ihn weiter entlanggehen, gelangen wir zu einer der äußeren Galerien der Katakombe, die entlang der Grenze der erwähnten Längsseiten verläuft, und zwar nach rechts. Hier, auf der rechten Seite der Galerien, genau gegenüber dem Korridor, durch den wir hier eintraten, beginnt eine Reihe kleiner Räume, aber sehr bemerkenswert in ihren Gemälden. Diese Gemälde beziehen sich hauptsächlich auf die Sakramente der Kirche, weshalb die Räume selbst als Räume der Sakramente – cubucoli dei sacramenti – bekannt sind. Insgesamt gibt es 6 Räume und alle stammen nach allgemeiner Überzeugung sowohl katholischer als auch protestantischer Gelehrter aus der Zeit, wenn nicht aus dem Ende des 2., so doch aus dem Anfang des 3. Jahrhunderts. Die ersten drei wurden früher gegraben, der Rest etwas später, aber die Lücke war hier gering. Die Gemälde, die sie schmückten, sind nicht überall gleichermaßen erhalten. Sie sind in zwei Teilen in vollständigerer Form erhalten: im zweiten und im dritten. Ihre Handlung ist die gleiche: Der Unterschied besteht nur in einigen Details. Besondere Aufmerksamkeit erregen die Gemälde im dritten Raum. Sie sind in einer so harmonischen und sozusagen systematischen Reihenfolge angeordnet, dass katholische Gelehrte hier nicht die Rücksichtnahme auf den Künstler selbst vermuten, sondern auf einen Kirchenlehrer, der die Hand des Künstlers kontrolliert. Diese Gemälde finden Sie hier als nächstes. Bild: an der Decke - der Gute Hirte; Am Deckenabstieg sind drei Szenen aus der Geschichte des Propheten Jona zu sehen: Jona unter dem Kürbis, Jonas wird von einem Wal verschlungen und Jonas wird ausgespuckt. Dann werden entlang des mittleren Teils der Wände die folgenden Gemälde in der folgenden Reihenfolge angebracht: links vom Eingang, an der Eingangswand: Moses bringt Wasser aus dem Felsen; an der linken Seitenwand: 1) ein Fischer, der mit seiner Milch Fische aus dem Wasser holt; 2) Taufe im selben Wasser; 3) entspannt, sein Bett tragend; an der Hauptwand, gegenüber dem Eingang: 1) ein Tisch, auf dem Brote und Fische liegen; Auf der einen Seite befindet sich eine männliche Figur in der Position, das Brot zu segnen, und auf der anderen Seite eine weibliche Figur in der Position des Gebets. 2) das Mahl der sieben Jünger und 3) das Opfer Isaaks; An der rechten Wand waren keine Gemälde erhalten, aber analog zum Nebenraum hätte sich hier die Auferstehung des Lazarus befinden sollen. Welche Bedeutung haben diese Gemälde? Ohne auf die Einzelheiten der Interpretation einzugehen, die von katholischen Gelehrten zusammengestellt und von ihnen mit einer komplexen Atmosphäre der Gelehrsamkeit versehen wurde, werden wir nur die wichtigsten, allgemeiner akzeptierten Aspekte berücksichtigen, die sich auf Gemälde an Wänden beziehen. Der Stein, aus dem Mose das Wasser spendete, bedeutete immer Christus – den steinernen Christus –, von dem jeder Hierarch die Gnade heiliger Riten und insbesondere die Autorität erhält, die Gnade zu lehren, die im Sakrament der Taufe wiedergeboren wird. Die Szene mit der Darstellung eines Fischers ist nichts weiter als eine symbolische Darstellung des Taufakts selbst: Ein an einer Angelrute hochgezogener Fisch ist nichts anderes als der Pisciculus, von dem der Zeitgenosse der Malerei Tertullian spricht, und meint damit einen durch Wasser wiedergeborenen Menschen. Das nächste Bild des Taufakts selbst bedarf keiner Interpretation. Man muss nur beachten, dass die Taufe hier durch Untertauchen dargestellt wird: Der Täufling wird hier durch die Hand des Täufers aus dem Wasser geholt. Das nächste Bild der Heilung des Gelähmten am Taufbecken von Bethesda weist deutlich auf die Früchte der Taufe hin. Somit bezieht sich die gesamte linke Wand auf die Taufe. Die Hauptwand gegenüber dem Eingang zeigt die Eucharistie. Das erste Bild – ein Tisch mit Broten und Fisch – ist offensichtlich ein verkürztes symbolisches Bild der eigentlichen Durchführung des Sakraments; Die weibliche Figur repräsentiert hier die Kirche – die Gemeinschaft der anwesenden Gläubigen, das Brot stellt die Vorbilder der Eucharistie dar und der Fisch ist eine symbolische Inschrift, die auf die reale Anwesenheit Christi selbst hier hinweist, die Transsubstantiation der eucharistischen Vorbilder in den tatsächlichen Leib und das Blut Christi. Diese Verwendung des Bildes eines Fisches im Sinne einer Inschrift war zu dieser Zeit weit verbreitet. Diese übersetzte Inschrift bedeutete: Jesus Christus, Sohn Gottes, Erlöser. Darüber hinaus ist das nächste Gemälde, das die an einem Tisch sitzenden Jünger darstellt, auf denen Brote und Fische liegen und vor dem acht Körbe mit Broten stehen, ein symbolisch-historisches Gemälde. Es stellt auch eine offensichtliche Anspielung auf die Eucharistie dar, ebenso wie auf die dritte – das Opfer Isaaks, das viele Väter als Bild des unblutigen Opfers des Neuen Testaments darstellen, denn das Blut Isaaks wurde nicht vergossen, so wie es auch nicht während der Feier der Eucharistie vergossen wird. Die Auferstehung des Lazarus ist ein Symbol für die zukünftige Auferstehung in den ewigen Bauch, bedingt durch den Empfang der Eucharistie. An der Eingangswand rechts ist noch ein Fresko zu sehen, das einen Lehrer mit einer Schriftrolle und einen Mann darstellt, der Wasser aus einem Brunnen schöpft. Seine Bedeutung ist schwer zu bestimmen. Aber es sollte kaum als Erklärung für das Bild angesehen werden, das am anderen Ende derselben Wand angebracht ist, nämlich das Bild von Moses, der Wasser aus dem Felsen bringt; Hat sie nicht auch die gleiche Idee? Dies ist im Allgemeinen die Interpretation, die katholische Gelehrte diesen Gemälden geben. Diese Interpretation, die auf einem sorgfältigen Vergleich von Gemälden mit den Schriften zeitgenössischer Väter und mit materiellen Denkmälern basiert, kann im Allgemeinen in ihrer Grundidee als unbestreitbar angesehen werden. Einige protestantische Gelehrte, wie Rolet, stimmen dem zu, andere, wie Schulze, versuchen jedoch auf jede erdenkliche Weise, die Bedeutung dieser Gemälde für die Sakramentelehre herabzusetzen. Schulze sagt, dass „diesen Zyklus so zu verstehen, wie De Rossi und andere nach ihm ihn verstehen, bedeutet, die Bedeutung und den Zweck sepulkraler Ideen abzulehnen“ (Archäd. Stud. S. 97). Da diese Vorstellung von der ausschließlich beerdigenden Bedeutung der in den Katakomben gefundenen Gemälde die Hauptidee seiner gesamten ausführlichen Analyse dieser Gemälde ist, werden wir nur in Bezug auf sie die Bemerkung machen, dass die dogmatische Bedeutung und die Grabbedeutung keine unvereinbaren Dinge sind. Die zerlegten Gemälde verlieren bei der Interpretation durch De Rossi nicht ihre Bedeutung als Dekoration des Grabraums. Darin steht nichts, was mit dem Zweck dieses Raumes unvereinbar wäre. Der gesamte Gemäldekomplex spricht von Erlösung und Auferstehung, vom ewigen Leben, vom Wohnen der Verstorbenen unter den Auserwählten (inter electos), unter den Heiligen. Aber um in diesen Rang der Auserwählten und Heiligen einzutreten, ist es notwendig, durch das Wasser der Taufe wiedergeboren zu werden und Teilnehmer an der Eucharistie zu werden. Ist die ganze Reihe von Gemälden, die in einem Bestattungsraum so passend sind, nicht Ausdruck der festen Hoffnung eines gläubigen Mitglieds der Kirche auf Erlösung und ewiges Leben? Ist das nicht eine symbolische Übersetzung einer Spur? Texte: Wenn jemand nicht aus Wasser und Geist geboren wird, kann er nicht in das Reich Gottes eintreten (1. Johannes III 5); Iss mein Fleisch und trink mein Blut, um ein ewiges Leben zu haben und ich ihn am letzten Tag auferwecken werde (Johannes VI 58)? Die gleiche Hoffnung, und sogar mit der gleichen Kombination von Ideen, kommt in Epitaphien zum Ausdruck. Das berühmte Otion-Epitaph spricht vom göttlichen Fisch und vom Waschen im göttlichen Wasser sowie vom Essen und Trinken der Eucharistie. Dieses Epitaph ist nicht das einzige: Ähnliche Ideen finden sich in einem anderen, bekannt unter dem Namen Averky von Ierapolis. Wenn es angemessen war, in Epitaphien über die Taufe und die Eucharistie zu sprechen, warum ist es dann nicht angemessen, auf Grabsteingemälden zu sprechen? Dies sind die Hauptattraktionen der Katakombe, die wir umgangen haben. Wir könnten unseren Umweg noch weiter fortsetzen, wir könnten zu anderen Teilen des Grabes gehen, zu den Gräbern der Päpste Eusebius und Cornelius, dann zur Krypta von Lucina, wo wir ein symbolisches Bild der Eucharistie sehen könnten, das noch älter ist als das Angezeigte, wir könnten, indem wir die Straße überqueren, hinunter zur Katakombe von Domitilla gehen, wo wir Denkmäler aus dem 1. Jahrhundert finden würden, aber das würde uns zu weit führen und uns zwingen, die Grenzen der allgemeinen Betrachtung zu verlassen, Das ist genau das, was wir im Sinn hatten. Es scheint uns, dass die oben genannten Fakten ausreichen, um genau zu verstehen, welche Vorteile die orthodoxe Wissenschaft von der Untersuchung der in den Katakomben entdeckten Denkmäler erwarten kann, und dann zu bedauern, dass orthodoxe Wissenschaftler zu wenig Gelegenheit haben, die Denkmäler der christlichen Antike, nicht nur der westlichen, sondern auch der östlichen, zweifellos noch wichtigeren, direkt zu untersuchen. Sie könnten interessiert sein an: