Starověké křesťanské hrobky v Římě a význam objevů v nich učiněných pro teologickou vědu

Projev docenta N. Krasnoselceva na slavnostním zasedání Kazaňské teologické akademie 8. listopadu 1883. Poté, co jsem na sebe vzal zodpovědnost zaměstnat pozornost ctihodného shromáždění nějakým tématem z oblasti mé specializace, zaměřil jsem se na starokřesťanské podzemní hřbitovy nebo katakomby existující v Římě, jako téma, se kterým jsem se mohl seznámit nejen z knih, ale i z osobních dojmů, a který, má obrovský význam pro všechna odvětví vědy nejen křesťanských starověků, ale není zaujatý pouze pro archaeologa. učenými teology a historiky, ale i pro vzdělané lidi obecně, zvláště náboženské. Je samozřejmé, že v krátké studii určené na určitou dobu nelze toto téma vyčerpat v celém rozsahu, popsat všechny památky katakomb a určit jejich význam ve všech ohledech. Proto, když jsme nejprve stručně nastínili jejich konstrukční rysy a historický osud, zastavíme se především u jednoho bodu, kterého se věda obecně méně dotýká a u nás méně známého, totiž: jejich význam pro teologickou vědu. Podzemní hřbitovy se nacházejí za hradbami Říma ve vzdálenosti jedné až pěti mil, všude kolem, podél všech cest vedoucích z města všemi směry jako poloměry. Kdyby spolu všichni komunikovali, jak se dříve předpokládalo, vytvořili by skutečný prstenec, síť nekonečných sklepení obklopujících město ze všech stran. Tvoří je především dlouhé, stísněné štoly, které často probíhají ve velmi těsné vzdálenosti od sebe, protínají se v nejrůznějších směrech s jinými podobnými štolami a obecně představují skutečné labyrinty, ve kterých je velmi snadné se bez průvodce ztratit. Někdy jsou takové labyrinty galerií umístěny nad sebou ve dvou, třech nebo dokonce čtyřech podlažích. Stěny všech těchto galerií jsou odspodu nahoru zaplněny rakvemi, nebo ještě lépe těly, protože rakve v našem smyslu starověcí římští křesťané nepoužívali. Pro uložení těla se ve stěnách podzemních štol vyřezávaly tzv. loculi - místa, neboli obdélníkové prohlubně o délce výšky člověka. Do těchto výklenků byla ukládána těla zemřelých, někdy v souladu se zvykem, s různými doplňky jejich hodnosti a povolání a zvenčí byla položena mramorovými deskami nebo dlaždicemi, pokryta vápnem a označena decentním nápisem. Nad spodními loculy byly uspořádány další podle potřeby výš a výš, až ke stropu. Vzdálenost mezi nimi byla kvůli hustotě kamenité půdy velmi malá, takže v závislosti na výšce chodby mohly být takové místnosti na každém sáhu uspořádány od tří do sedmi. Kromě galerií obsahuje každá katakomba mnoho místností různých velikostí. Tyto místnosti byly také určeny převážně k pohřbívání. Stěny některých z nich byly vyplněny stejnými hrobovými komorami jako stěny galerií. V jiných byly vybudovány monumentálnější hrobky skládající se z více či méně rozsáhlých, většinou půlkruhových výklenků, známých jako arkosólia. Pod obloukem těchto výklenků byly vybudovány místnosti ve tvaru sarkofágu pro jedno nebo několik těl a někdy byly sarkofágy umístěny přímo. Jsou místnosti někdy s jednou takovou hrobkou, někdy se dvěma nebo třemi; některé z těchto místností zjevně sloužily jako rodinné hrobky, zatímco jiné byly hrobkami slavných osobností v kostele nebo mučedníků, a dokonce sloužily jako místa pro bohoslužby. Většina těchto místností byla vyzdobena kromě nápisů i malbami, někdy, zvláště šlo-li o pohřebiště slavného mučedníka, sloupy, sedadly, mramorem a dokonce i mozaikami. V době, kdy byly všechny tyto dekorace ještě čerstvé a neporušené, neměly katakomby pravděpodobně tak ponurý a opuštěný vzhled jako nyní. Když se dnes procházíte těmito temnými a stísněnými chodbami, zdá se, jako byste procházeli mezi nekonečnou řadou otevřených skříní, jejichž police, běžící v pravidelných řadách, byly kdysi naplněny a uzavřeny, ale nyní je zbrklá ruka vyprazdňuje. Mramorové a dlaždicové desky s nápisy, které vyplňovaly díry, byly všechny rozbité, většinou úplně, zřídka napůl; vnitřek hrobových prostor byl zřejmě důkladně prohledán a nic se v nich nenašlo; příležitostně jsou viditelné dvě nebo tři kosti staré více než tisíc let; často se rozbijí jedním dotykem, zvláště když se nacházejí ve spodních, velmi vlhkých podlahách. Obrazy jsou často zničeny a znehodnoceny buď zřícením, nebo pozdějšími fozorovými pracemi, nebo dokonce přílišnou horlivostí vědců, kteří se je snažili oddělit od zdí a přenést do muzeí. O různých přenosných předmětech, jako jsou lampy, nádoby, mince atp. To vše bylo buď odvezeno do muzeí, nebo bylo v minulých staletích dávno ukradeno různými hledači pokladů a bylo navždy ztraceno. Celé, nedotčené hrobky jsou extrémně vzácné, s výjimkou těch nejodlehlejších a nepřístupných míst. Přes četné ztráty a neustálé ničení poskytují katakomby stále obrovské množství materiálu, často zcela nového, pro výzkum. Co by se stalo, kdyby vše, co v nich bylo původně obsaženo, bylo dodnes neporušené? Lze si představit, jak obrovský by tento materiál byl, zvláště když vezmeme v úvahu, byť přibližně, celou rozlehlost těchto podzemních dolů, z nichž se těží! Většina katakomb je velmi rozsáhlá, a to jak celkovým objemem prostoru, který zabírají, tak délkou a počtem jejich galerií. Podle přibližného výpočtu italských archeologů (Armellini, Le catac. rom. str. 23) je celková délka těchto štol 580 kilometrů, tzn. polovina délky celého Apeninského poloostrova; počet místností a hrobek lze stěží určit ani přibližně. Není důvod se zvlášť divit, jak mohli průkopničtí křesťané vytvořit tak obrovský monument. Historie velmi uspokojivě řeší všechny zmatky v tomto ohledu. Katakomby vznikaly tři a půl století, tedy od konce nebo poloviny prvního do konce čtvrtého, budované křesťanským obyvatelstvem města, které bylo ve starověku nejlidnatější. Zpočátku se skládaly z velmi malých hypogei neboli žalářů, roztroušených na různých místech, které byly v držení různých římských rodin a jednotlivců, kteří konvertovali ke křesťanství. Některá z těchto hypogeů byla pravděpodobně dokonce předkřesťanského nebo obecně pohanského původu. Získali a zařídili je jejich majitelé ještě předtím, než přijali novou víru, a poté, s konverzí těchto majitelů na křesťanství, dostaly nový křesťanský charakter. Stopy tohoto přesného původu některých křesťanských hrobů se dochovaly dodnes, i když je velmi obtížné je rozlišit. Nové náboženství majitelů rychle a výrazně změnilo jejich charakter. Jak dlouho toto období takříkajíc izolované existence křesťanských hrobů trvalo a kdy se staly veřejně-církevním majetkem, nelze s úplnou přesností určit, ale s největší pravděpodobností toto období netrvalo dlouho, nejdéle do 2. poloviny 2. století. Křesťanské hrobky však již v prvních fázích své existence získaly určitý veřejný charakter. Nikdy prý ani neměly zcela exkluzivní a soukromý charakter a byly poměrně často běžnými pohřebišti křesťanů i v době, kdy byly v držení soukromých osob. Jejich majitelé, křesťané, v nich většinou zřizují místa nejen pro sebe a své příbuzné, ale i pro chudé souvěrce, úplně cizí lidi. Bylo to dílo lásky, a když byli tito ubozí mučedníci, pak to bylo dokonce považováno za čestnou a žádoucí povinnost. Někteří z bohatých křesťanů, kteří si pro sebe zařizovali pohřební krypty, v nich občas nabízeli místa svým souvěrcům, byť jakoby oficiálně, prostřednictvím nápisů. Je zde například tento nápis datovaný archeology do 1. století: „Antony Restitut uspořádal epos pro sebe a svůj lid věřící v Pána“ (sibi et suis fidentibus in Domino). Další nápis zní: „zařídil toto místo pro všechny bratry“ (hunc locum cunctis fratribus feci). Ve 2. polovině 2. století se do majetku kostela dostaly hrobky ze soukromých rukou. Předpokládá se, že první veřejnou církevní hrobkou byla ta, která se od starověku nazývala Kallistova hrobka a která byla po celé 3. století oficiální hrobkou římských biskupů. Ale brzy, možná a zároveň, se církevními staly i některé další hrobky. Přinejmenším na počátku 3. století za papeže Zephyrina (202-218) bylo nutné dát hrobkám patřícím církvi řádnou organizaci a jmenovat zvláštního správce, který by je spravoval. Pátý nástupce Zefyrina, Fabián (236–250), rozdělil správu hrobek mezi několik jáhnů a nařídil postavit v hrobkách mnoho budov, tedy malých kaplí pro liturgická setkání a strážních ubikací. Je zřejmé, že do této doby nejen přibylo církevních hrobek, ale pohřební kult, na který se soustředily, se také stal složitějším a slavnostnějším, což způsobilo výstavbu budov. Za Fabianovy doby bylo postaveno mnoho takových budov; jejich zbytky stále existují. Obecně až do 2. poloviny 3. stol. hrobky se vyvíjely zcela volně: byly nedotknutelné a pod ochranou zákona, i když sami jejich majitelé, křesťané, byli pronásledováni. V očích zákona to byla posvátná místa, loci religiosi; jejich zprofanování bylo přísně trestáno: vyhnanství v metallum, tedy do dolů, k těžké práci. Křesťané proto v té době kopali pro své mrtvé kobky ne proto, že by se báli stavět hrobky na povrchu země, ne proto, že by chtěli hroby svých bratrů ve víře ukrýt před pohany a chránit je tak před znesvěcením, ani proto, že si chtěli připravit místo pro úkryt v případě pronásledování, ale proto, že se jim tento způsob pohřbívání zdál pohodlnější a vhodnější pro jejich náboženské přesvědčení. Řídili se zvykem, který byl v Římě znám ještě před příchodem tamního křesťanského náboženství, zvykem, který se v Itálii praktikoval již dříve a který byl rozšířen zejména na východě, odkud do Říma přišlo samotné křesťanství. Co se však týče toho, že křesťané při stavbě svých podzemních hrobek mohli očekávat, že v nich najdou útočiště před pronásledováním, lze to stále považovat za pravděpodobné, ale jen do určité míry: lze to tušit z toho, že v obdobích pronásledování využívali nedotknutelnosti svých hrobek k pořádání liturgických setkání v nich. To věděli pohané a velmi je to rozzlobilo. Kolem roku 202 v Africe dav, který povstal proti křesťanům, věděl o takových shromážděních, ale neodvážil se porušit zákon o nedotknutelnosti hrobek (areae), požadoval zrušení tohoto zákona ohledně křesťanů: areae non sint. Římská vláda, která své starověké zákony a zvyky vždy kladla příliš vysoko, zjevně nevěnovala v té době těmto nářkům davu žádnou pozornost. Ale o 50 let později bylo konečně rozhodnuto učinit určitá omezení: ediktem Valeriana z roku 257 bylo křesťanům zakázáno shromažďovat se v hrobkách. Tento zákaz se sice vztahoval pouze na setkání a nikoli na pohřbívání, i když byl záhy zrušen, podmínky pro existenci hrobek se po něm poněkud změnily. Od té doby se zde křesťané již nemohli cítit bezpečně a museli dbát velké opatrnosti: bylo potřeba budovat nové tajné vchody a ničit příliš otevřené, staré atd. Práce v podzemí však nejen neubyly, ale nabyly ještě větších rozměrů, takže v poslední polovině 3. století, od Baleriana a Gallienu po Diokleciána, byly podzemní hrobky křesťanů zjevně příznivější než dříve. Mnohé z nich byly veřejným majetkem církve a spravovali je církevní hodnostáři. Náhle, na počátku 4. století, došlo k desátému, nejtěžšímu pronásledování a křesťanské hrobky téměř zanikly. Nejen, že do nich byl zakázán vstup, ale byly zcela zabaveny. Křesťané je museli opustit, sotva měli čas naplnit nejdůležitější a posvátné místnosti a galerie zeminou, zkazit a zablokovat vchody. Pohřeb v nich se stal nemožným: už v nich nemohli být pohřbeni ani papežové. Ukázalo se, že je nutné hledat pohřebiště buď na tajných a odlehlých místech, nebo v nějakých soukromých hrobkách, které nepodléhaly fisku. Tehdejší papežové Marcellinus a Marcellus byli tedy pohřbeni v hrobce Priscilly, a to díky dobročinnosti majitelky této hrobky, rovněž Priscilly. Naštěstí tyto nepříznivé okolnosti byly prchavou bouří. Slavný milánský edikt z roku 312 nejen vrátil církvi vše, co jí bylo zabaveno, ale dal jí i úplnou svobodu, což mělo přispět k novému rozšíření hrobek. Poté se sice rozšířily, ale ne tolik, jak by se dalo očekávat. Spolu s touto plnou příležitostí se objevily i některé nepříznivé okolnosti. Spolu s expanzí začala destrukce. Triumfující křesťané přirozeně toužili uctít hroby mučedníků tím, že nad nimi postaví pomníky, významnější než všechny, které existovaly předtím. Nad těmito hroby začali stavět baziliky poměrně značné velikosti a snažili se je postavit tak, aby se hrob mučedníka nacházel těsně pod trůnem. K pevné instalaci těchto budov bylo nutné strhnout do značné hloubky výšky, ve kterých se katakomby nacházely, a zničit celá patra naplněná stovkami starověkých hrobek. Některé starověké katakomby dokonce zřejmě zcela zanikly pod budovami: jako jsou vatikánské katakomby pod kostelem sv. Petry a katakomby sv. Lupina či kammodily pod kostelem sv. Pavla. Ne všechny posvátné a historické hrobky katakomb však byly zařízeny tímto způsobem, ale téměř žádná z nich nezůstala: bez úprav a nové výzdoby: byly vybudovány nové, pohodlnější vchody, proražena svítidla nebo otvory v klenbách, které umožňovaly průchod vzduchu a světla; samotné místnosti, které obsahovaly slavné hrobky, byly rozšířeny, vyzdobeny mramorem, nápisy, malbami atd. Papež Damasus vytvořil mnoho takových prací zejména ve druhé polovině 4. století. Tyto práce změnily charakter některých katakomb, byly však nezbytné, jak z hlediska jejich údržby, tak z hlediska pietní slavnosti, jejímž předmětem se staly zejména od 4. století. Od té doby sem ze všech stran začali proudit poutníci, aby uctili hroby mučedníků. Bylo potřeba jim poskytnout pohodlí, aby uspokojili svou zbožnou náladu a přizpůsobili podzemní místnosti a prostory velkému počtu lidí. Ale čím důležitější byly katakomby jako místa uctívání, tím více je ztratily jako pohřebiště. Od samého počátku 4. stol. Začal se rozvíjet zvyk pohřbívat mrtvé nikoli pod zem v katakombách, ale na zemský povrch, hlavně v blízkosti chrámů a dokonce i v chrámech samotných, čemuž dávali papežové první příklad. Z dochovaných památek lze zhruba vysledovat, jak tento nový způsob pohřbívání, postupně se rozvíjející, nahradil ten starý a do počátku 5. století. se stal nejen dominantním, ale i výjimečným. Po roce 410 nebo po dobytí Říma Alarichem je nalezen pouze jeden příklad podzemního pohřbu. Vývoj nového zvyku zjevně nemohl napomoci rozšíření katakomb. To vysvětluje, proč se po pacifikaci kostela opět poměrně málo kopalo. Existovala však ještě jedna okolnost, která tomuto zvýšení nebyla příznivá. Od poloviny 4. století a možná o něco dříve se mezi křesťany začala prosazovat představa, že mučedníci se přimlouvají především za ty, kteří byli pohřbeni blíže jejich hrobů. Tuto myšlenku sdíleli i někteří církevní učitelé, například Augustin. Důsledkem toho bylo, že pro pohřbívání těch křesťanů, kteří se ještě drželi starého zvyku, nebylo třeba kopat nové štoly, ale bylo nutné na naléhání příbuzných zemřelých pokusit se najít místo ve starých štolách a co nejblíže hrobům mučedníků. Přirozeně odsud nenastalo nic jiného než ničení. Obecně platí, že historie růstu katakomb končí ve 4. století. Následuje příběh zkázy a zapomnění. Katakomby, které přestaly být pohřebními místy, byly velmi dlouho předmětem zbožného cestování a oslav, až do počátku 9. století, kdy z nich byly vyneseny všechny ostatky mučedníků, které se v té době nacházely. V tomto období byly, tedy hlavně ty jejich části, kde byly uchovávány ostatky mučedníků, několikrát znesvěceny a vydrancovány různými barbary, kteří se objevili pod hradbami Říma, například v roce 527 Góty, kteří pod vedením Vitiges obléhali Řím, a zejména Longobardy, kteří v polovině 8. století zpustošili římské tažení. Po každé z těchto invazí římská duchovní vláda obnovovala posvátné krypty, kdykoli to bylo možné, a obecně se je snažila všemi možnými způsoby udržovat, ale nakonec byla nucena přenést kosti mučedníků do městských kostelů a nechat hrobky napospas osudu. Nebyla již žádná motivace je nadále podporovat. Kromě nebezpečí ze strany barbarů jim hrozilo ještě větší nebezpečí od samotných katolíků, a to kvůli chladu a nedbalosti, která v nich ve vztahu k hrobkám postupně dováděla. Papež Pavel (757–767), který se jako první rozhodl převézt relikvie z katakomb do Říma, napsal, jako by se chtěl ospravedlnit, že „hrobky již nepožívají úcty, která jim náleží, že se stávají úkryty pro zvířata, jsou proměněny ve stáje a stáje pro pastýře a jsou uráženy nejrůznějšími škodami“. Navzdory tomu se někteří Pavlovi nástupci pokoušeli obnovit úctu ke katakombám, ale marně. Nakonec Paschal I. na začátku 9. století, poté Serius II. a Lev IV. přenesli do Říma z katakomb všechny ostatky mučedníků, které mohli najít. Od té doby byly katakomby zcela opuštěny a postupně upadaly v naprosté zapomnění. Místa, která obsadili, se stala soukromým majetkem a byla obsazena vinicemi; vchody se zhroutily a zhroutily. V 16. století zřejmě zmizela i samotná vzpomínka na ně. Když v roce 1578 dělníci, kteří těžili písek v jedné ze zahrad na Salyarské silnici, objevili jednu z katakomb, to se Římanům zdálo úžasnou zprávou, a Bosio, první vědec, který celý svůj život zasvětil hledání a studiu katakomb a který o nich napsal první úplnou a vědeckou práci, se jmenoval „Kolumbus podzemního Říma“. Jak velké bylo zapomnění katakomb a jak obtížné bylo je najít, je patrné již z toho, že nejdůkladnější pátrání Bosia a mnoha dalších vědců 17. a 18. století nebylo vždy korunováno úspěchem. Umístění některých katakomb nebylo až donedávna určeno. Nejvýznamnější z katakomb, Kallistovy katakomby, obsahující hrobky papežů ze 3. století, byly objeveny náhodou až v roce 1849. To jsou nejdůležitější fakta z historie památky, která nás zaměstnává. To jsou nejspolehlivější fakta, převzatá nejen z písemných pramenů, ale i z památky samotné. Pevně ​​uvádějí nejzákladnější pozici, z níž zkoumání toho či onoho významu kterékoli archeologické památky vychází, totiž: pevně stanovují datum památky, tedy její starobylost, dobu jejího vzniku. Ze skutečností, které jsme uvedli, je zřejmé, že v katakombách není žádný hrob později než na počátku 5. stol., že ve 4. stol. využití katakomb k pohřbívání již výrazně pokleslo a že obecně jsou katakomby dílem především prvních tří století a jen částečně 4. století. Dále je zřejmé, že i když ve 4. století, stejně jako v dalších stoletích, probíhaly v katakombách restaurování, různé druhy renovací a přestaveb, týkaly se tyto obnovy a úpravy téměř výhradně tzv. historických krypt, tedy těch, kde spočívaly ostatky mučedníků či slavných světců. Tyto restaurování, pozoruhodné samy o sobě a svou starobylostí, ne vždy natolik zakryly nejstarší podobu památky, že již nebylo možné zcela uchopit alespoň její nejdůležitější rysy. Pokud jde o ostatní hrobky, neutrpěly žádné úpravy; mnohé z nich byly v úplném zapomnění, zatímco některé byly pohřbeny v zemi již v době Diokleciána a teprve nyní jsou vyneseny na světlo ve své původní podobě. Je jasné, jak důležitá památka musí být, tak nepochybně autentická a starobylá. Jeho stáří je více než 1500 let. To ale není jeho hlavní lákadlo – jsou zde památky mnohem starobylejší – ale skutečnost, že patří k nejdůležitější a nejzajímavější době pro moderní civilizovaný svět. Je to památka na tu dobu, kdy kvas vržený Božským učitelem do zmatku starověkého světa přivedl tento svět do těžké fermentace, kdy se objevilo nové náboženství a začalo se odhalovat ve velmi rozmanitých formách, ale stále nekomplikovaných a jednoduchých. Je to památka na dobu, kdy se právě objevily a začaly zakořeňovat zcela nové základy života, kdy se objevoval nový světonázor, nové formy života, nové umění atd. Tato doba je nám velmi vzdálená, ale není nám cizí. Ty myšlenky, které v současné době představují něco nesporného, ​​nepopiratelného, ​​rozšířeného, ​​něco, co tvoří jakoby podstatu našeho života. To jsou právě ty myšlenky, které v té době teprve získávaly právo na občanství krvavým bojem proti staletému pohanskému náboženství a mocné vládě. Porozumět co nejhlouběji této době, kde se skrývá zdroj našich nejživotnějších nadějí a ideálů, představit si co nejjasněji postavení a charakter onoho malého společenství věřících, které tak hrdinně a vítězně bojovalo – v podstatě nejen za sebe, ale i za nás – co může být pro nás důležitější? Tuto důležitost si mimovolně uvědomuje každý, komu není cizí křesťanství a křesťanská kultura: ne nadarmo přitahovala éra, kterou jsme naznačili, vždy největší pozornost nejen vědců zabývajících se studiem různých aspektů křesťanského náboženství, ale i mnoha dalších. Při studiu této epochy nebyla nouze o píli, ale vždy byla nouze o doklady. Minulá staletí obvykle studujeme především a téměř výhradně na základě písemných dokumentů, na základě děl různých autorů současných se zkoumanou dobou a obecně na základě písemných památek. Z doby, která nás zajímá, zbylo poměrně málo takových památek, a i to, co zbylo, ne všechny mají odpovídající historickou hodnotu. Některé z těchto památek se k nám dostaly v neautentické a velmi poškozené podobě, jiné, ač jsou autentické, neobsahují žádné pokyny týkající se mnoha předmětů nebo obsahují neúplné, nejasné a vyžadující ověření. Obecně jsou tyto památky pro ucelený popis naznačené doby nedostatečné. Pokud by byly použity samostatně, mnoho aspektů života křesťanů by zůstalo zcela neznámých. Nově objevené památky katakomb se zde ukázaly jako velmi důležitá pomůcka: poskytly nejen neotřesitelné měřítko pro ověření mnoha nejasných a pochybných označení písemných památek, ale také velké množství zcela nového a mimořádně cenného materiálu, který otevřel zcela nové kapitoly v dějinách primitivního křesťanství. Pravda, památky katakomb jsou vzhledově nevábné, nijak zvlášť reprezentativní a nevyznačují se ani zvláštní krásou, ani zvláštní monumentalitou; to nejsou egyptské pyramidy nebo obelisky s vysílacími a sebechválnými nápisy; jsou to temné chodby, stísněné místnosti, krátké, někdy nepříliš sečtělé epitafy, zchátralé a vybledlé obrazy, různé předměty soukromého života, zdaleka ne přepychové, mísy, prsteny, lampy, medaile atd. Ale za skromný vzhled těchto pomníků by se člověk neměl nechat zahanbit: tím se jejich význam nijak nesnižuje. V dnešní době, kdy se archeologie stala všeobecně známou vědou než dříve, je srozumitelnější než kdy jindy. Předměty nalezené v našich mohylách jsou mnohem méně významné a ještě méně reprezentativní vzhledem, ale ve svém celku představují takové prostředí dávného života, jaké jsme si na základě písemných dokladů nikdy nedokázali představit. Co by mohlo být zřejmě bezvýznamnějšího než předměty tzv. doby kamenné - tyto pazourkové nože, šípy atd., ale kdo si prohlédne kompletní sbírky těchto předmětů, snadno se přesvědčí, že skutečně mohou sloužit jako cenné dokumenty pro restaurování celého období života lidstva, o kterém bychom bez nich nic nevěděli. Památky katakomb svým obsahem neskonale předčí cokoli podobného. Jsou to památky života civilizovaného národa, památky umění, které již dosáhly vysokého stupně rozvoje, dále jsou to památky písma a památky jazyka, který byl orgánem rozsáhlé literatury. V těchto památkách nalezne podklady pro bádání jak filolog, který může pozorovat tehdejší podoby živé řeči a proměny slovního užívání pod vlivem přílivu nových myšlenek, tak historik umění, který zde nalezne novou větev klasické malířské školy, a teolog. Ten poslední si odtud vezme hlavní kořist. Katakomby-památník je převážně náboženský a navíc takový, ve kterém měla být náboženská víra, náboženská naděje přirozeně vyjádřena s největší jasností a největší upřímností. Pravda, náměty zde rozvíjené v četných nápisech a symbolických malbách nejsou příliš rozmanité, ale jsou rozvíjeny pevně a vytrvale, často s pozoruhodnou hloubkou, jasností a důsledností, takže není divu, když dnes přikládají velký význam i dogmatickým pokynům památek, o nichž uvažujeme, a snaží se na jejich základě obnovit celou teologii. Teologie založená na obrazech, často velmi nezkušených a nedbalých, na základě nápisů, většinou neobvykle stručných a temných – není to zvláštní sen a není to zcela zbytečný podnik? Je samozřejmě velmi dobře možné shromáždit všechny údaje o zmíněných památkách do jednoho a to, co se nashromáždilo, přenést do systému, ale k čemu to poslouží? Může věda od takového systému doufat v něco nového, nějaké nové přírůstky nebo nové argumenty? Teologie prvních století je nám docela dobře známa z písemných památek, které jsou v tomto ohledu každopádně mnohem spolehlivější než památky hmotné a které se k nám dosud dostaly v takovém množství, že na jejich základě lze sestavit podrobnou prezentaci tehdejší teologie. O 4. století samozřejmě není co říci. Od tohoto století se k nám spolu s mnoha jinými dostávají díla známých velkých učitelů Basila Velikého, Řehoře Teologa a Jana Zlatoústého, jejichž učení se vyznačuje takovou úplností a hloubkou, jaké v následujících staletích nedosáhl jen málokdo. Ale pokud se obrátíme do dřívějších století, III, II a dokonce I, pak ani tam nenajdeme v tomto ohledu příliš velký nedostatek. Stačí poukázat na jména Klement Římský a Ignác Antiochijský v 1. století a jména Irenej, Justin, Hippolytus, Origenes, Cyprián, Tertullian - ve 2. a 3. století. Je možné v katakombách najít něco nového ve srovnání s tím, co je obsaženo ve spisech těchto velkých učitelů? Odpověď na tuto otázku by měla být vcelku kladná: v těchto památkách lze najít něco nového a důležitého nejen pro historickou teologii, ale částečně i pro teoretickou teologii. Ve skutečnosti učení, které je uvedeno ve spisech uvedených velkých otců a učitelů, je učením vyšších sfér, abych tak řekl, je takříkajíc maximem teologie té doby; ale k úplnému pochopení teologie, stupně a charakteristiky náboženského vývoje určité doby je třeba znát nejen toto maximum, ale i minimum, tedy teologii v podobě, v jaké ji získala většina věřících, náboženství v podobě, v jaké se odráželo v srdcích a myslích mas věřících, náboženství mas. Společnost věřících sestává nejen z lidí učených, ale hlavně z lidí neučených, prostých, kteří však věří právě tak jako první a požívají plodů této víry stejně jako první. Bylo tomu tak vždy a bylo tomu tak i v prvních stoletích. V té době nebylo mnoho vědců, nebylo mnoho vznešených; Bylo více prostých lidí, ale tito prostí lidé věřili stejně horlivě jako vědci a za svou víru bez váhání zemřeli. Jaké byly náboženské představy a teologické úvahy těchto lidí? Jak byli tito lidé asimilováni a jak jim byly předkládány pravdy, které hlásali církevní učitelé podle tradice od apoštolů? Jaká byla v té době obecná teologie masy věřících? Ve své podstatě se samozřejmě neměla a nelišila od teologie církevních učitelů, ale nutně musela mít oproti ní nějaké rysy, a to velmi výrazné, v mnoha jiných ohledech. Takové rysy skutečně existují: to nelze přehlédnout ani při povrchní revizi památek. Některé pravdy se v nich extrémně často a vytrvale opakují, dopodrobna a přesně rozvíjejí, jiné jsou méně časté a nejsou jasně vyjádřeny. Některá učení vyvinutá tehdejšími spisovateli se vůbec nenacházejí: očividně byla málo zajímavá nebo zajímavá pro masy věřících. Někdy se objevují stopy pověr, které se pod vlivem nového náboženství ještě nestihly vytratit, stopy jakési dvojí víry, zejména ve formách, většinou tradičních, klasických; Objevují se dokonce stopy vznikajících herezí a obecně mnoho rysů, které charakterizují světonázor prvních křesťanů z hlediska jeho rysů a odlišností, určovaných zvláštnostmi místa, doby, národnosti, jakož i stupněm intelektuálního vývoje a náboženské inspirace, k níž v tuto chvíli došlo. Podobné rysy náboženského vidění světa mas a jeho odlišnost od teologie vzdělaných lidí můžeme dnes, o 1500 let později, pozorovat ve všech křesťanských zemích. Detailní studium tohoto náboženského světonázoru mas má velký význam nejen z historického a antropologického hlediska, ale také z hlediska historického a teologického. Studium starokřesťanského období z tohoto pohledu ještě téměř nezačalo, především pro nedostatek materiálu, ale není pochyb, že takový výzkum může vést k cenným vědeckým výsledkům. Díky novým objevům v katakombách je k tomu bohatý materiál. Ale bez ohledu na naznačený církevně-historický význam této, tak říkajíc podzemní teologie, má význam sama o sobě, jako teologie. Památky katakomb lze považovat nejen za historický dokument doplňující naše informace o raně křesťanské době, vhodný pro doplnění charakteristiky stavu náboženství a teologie v této době, ale také za dokument, který je vhodný pro čistě teologickou argumentaci, pro doložení mnoha teologických postojů. Náboženské pravdy a naděje vyjádřené v epitafech a obrazech byly ve skutečnosti vštěpovány lidem, kteří je psali, učiteli církve, nositeli tradice, pokračovateli apoštolů, dokonce i jejich bezprostředními žáky, obecnými učiteli, kteří žili v době, kdy byla apoštolská tradice mnohem čerstvější. Vezmeme-li tuto okolnost v úvahu, neměli bychom si vážit každé, dokonce i zdánlivě bezvýznamné památky té doby, zvláště pokud je na ní nějaká stopa náboženské víry, dogmatické nebo morální pravdy? Co se týče těchto pravd, když se obrazné nebo epigrafické znázornění kterékoli z nich neustále opakuje, zvláště často a vytrvale, neznamená to, že to bylo vštěpováno pastory církve se zvláštní vytrvalostí a pečlivostí, že to bylo považováno za obzvláště důležité a křesťané se to obzvláště dobře učili a bylo to po dlouhou dobu, jedním slovem, neznamená to, že zde slyšíme hlas pravé církevní tradice? To je bod, z něhož se katakomby zdají obzvláště důležité a zajímavé pro teologickou vědu všech vyznání, dokonce i pro pravoslavné. Pojďme se na to podívat trochu podrobněji. Na Západě byl tento bod oceněn jako obzvláště důležitý již dávno, téměř okamžitě po objevení katakomb a objevení se jejich prvního podrobného popisu. V důsledku toho nabyly katakomby na Západě odedávna jakéhosi praktického apologetického významu a uvažování o nich z tohoto hlediska má již svou historii, dosti poučnou. Faktem je, že objev katakomb na konci 16. stol. a první jejich studium na počátku 17. století se shodovalo s onou pozoruhodnou epochou v dějinách západního křesťanství, která se vyznačovala urputným bojem katolicismu s protestantismem, který se od něj právě oddělil. Tento boj se projevil nejen v občanských válkách a zmatcích, ale především ve vyhrocených polemikách o různých bodech teologie, jak teoretických, tak praktických. Je známo, že protestanti kromě některých učení a rituálů, které představovaly skutečnou odchylku od skutečné církevní tradice a praxe a k nimž došlo v důsledku svévole a zneužívání římské hierarchie, odmítali mnoho věcí, které se do kategorie odchylek a zneužívání nijak nevešly. To je mnoho důležitých bodů učení o církvi a svátostech, učení o chrámech a ikonách atd. Popírání protestantů bylo často zcela svévolné, ale někdy bylo doprovázeno velmi praktickou kritikou a vneslo tak do tehdejší teologické vědy nový, velmi plodný prvek. Důsledkem bylo dosud nebývalé oživení v oblasti teologického bádání, zejména patologického, historického a archeologického. Dalo by se říci, že druhý typ výzkumu byl dokonce vytvořen potřebami té doby. Toto oživení bylo na obou stranách stejné: obě strany postavily četné řady pozoruhodných vědců s velmi cenným výzkumem kontroverzních otázek. Obecně, ačkoli byly polemiky vášnivé, byly často zároveň velmi vážné; je mezi námi málo známá, i když je velmi zajímavá a poučná. Nosným bodem popření pro protestanty, kromě jejich vlastních úvah, byla mimo jiné skutečnost, že o odepřených předmětech ve sv. v písmech a spisech starých otců se buď vůbec nezmiňuje, nebo není uvedeno jasně. Katolíci se pro skutečný nedostatek písemných památek dostávali někdy do svízelné situace, proto věnovali objevování nových památek a nových argumentů zvláštní pozornost a jejich úsilí bylo někdy korunováno významným úspěchem. Obhajoba některých velmi důležitých kontroverzních bodů byla katolickými učenci prezentována velmi úspěšně. Taková je například obhajoba dogmatu o transsubstanciaci Schelstraatem prostřednictvím disciplina arcana, obhajoba katolické praxe ohledně chrámů a ikon Ciampinim prostřednictvím archeologických výzkumů samotných památek atd. Objev a průzkum katakomb se tak pro katolíky ukázal jako velmi příhodný: pro ně to byl nový a velmi důležitý argument. Ne nadarmo se o tento objev zajímal především Baronius, současník jejich objevu, který v té době psal své slavné Letopisy a měl zároveň polemický protiprotestantský úkol. Pro své polemiky ho ještě nemohl použít, ale možná ho inspiroval k tomu, aby do své práce vnesl mnoho argumentů založených na hmotných památkách. Když se v roce 1632 objevila první speciální studie o podzemním Římě, kterou zpracoval Bosio, který tomuto výzkumu zasvětil celý svůj život a všechny své síly, měla obrovský úspěch a její apologetický význam byl okamžitě oceněn. Protože to bylo dílo velmi rozsáhlé a navíc ryze vědeckého a objektivního charakteru, začali je pro co nejpohodlnější šíření a takříkajíc využití ve prospěch katolicismu popularizovat, zkracovat a měnit přímo s polemickým záměrem proti protestantským kacířům. Zkrácená a dokonce kapesní vydání podzemního Říma (Roma subterranea portatilis) se objevila v latině a němčině (německé vydání Baumana 1668) a prošla několika vydáními. Tento omluvný manévr zjevně nebyl bezvýsledný. Apologetický význam pomníku, který byl předmětem těchto spisů, nezůstal bez vlivu na protější stranu. Katoličtí spisovatelé tvrdí, že „čtení Bosia mělo vliv na to, že přivedlo mnoho vzdělaných protestantů zpět do katolické církve“ (Allard, Rome souterr. s. 14). Nový pomník musel přirozeně upoutat pozornost protestantů. Pravda, neměli přístup k přímému seznámení s ní, tím méně k jejímu nezávislému studiu; byl jim znám jen z pověstí a ze spisů latinských; nicméně považovali za svou povinnost zapojit se do kritiky a vyvracení katolické omluvy na ní postavené. Anglikáni Misson a Burnet, kteří měli možnost být na konci 17. století v Římě. mluvili o katakombách jako o pohanských hrobech, nebo pokud někdy křesťanských, pak k nim došlo po triumfu církve; Pokud jde o epitafy a obrazy, všimli si, že je většinou paděli pověrčiví mniši, aby v poutnících vzbudili důvěru v relikvie. Názor těchto protestantských cestovatelů byl jejich souvěrci ochotně přijímán a byl jimi prokázán v mnoha dílech, historických a teologických obecně (například Bansage in Hist, de l’eglise) nebo ve speciálních, speciálních. Z konce 17. a počátku 18. stol. Existuje několik protestantských děl napsaných speciálně za účelem co nejvíce zlehčit význam katakomb. Jedná se o díla: Ernst Cyprian „O podzemní církvi“ (De ecclesia subterranea. Helmst. 1699), hamburský profesor Tsark „Historická a teologická disertační práce o katakombách nebo pohřebních kryptách“ (Dissertatio theologico-historica de catacumbis seu Lipis sepulcralibus) „Cat.703“ (De catacumbis Lips. 1713). Nejnovější katoličtí vědci, jako je De Rossi, se v současné době těmto dílům, napsaným lidmi, kteří katakomby vůbec nestudovali, smějí a mluví o nich s despektem, že nejsou hodna pozornosti, jako o dílech, jejichž čtení a vyvracení by byla ztráta času (perder il tempo in leggere o in confutare siffatti scritti. t. I, ale ne zcela správně). Protestanti, přestože nový pomník přímo neznali, správně odhadli slabou stránku na něm postaveného argumentu. Přímo a především dbali na pravost památky a tato autenticita byla v té době skutečně velmi málo chráněna. Katoličtí vědci, kteří studovali katakomby po Bosiu, provedli tuto studii bez jakéhokoli vědeckého plánu a s využitím nově objevených památek zřejmě netušili, za jakých podmínek získávají význam zcela vědeckých dokumentů. Kopírovali epitafy, kopírovali obrazy, ale neobtěžovali se předběžně určit dobu jejich vzniku, místo, kde byly nalezeny atd., obecně jejich chronologii, místopis a autentičnost. V důsledku toho památky shromážděné tehdejšími vědci, jak v té době, tak i nyní, nemají zvlášť vysokou cenu a jsou pro vědu téměř ztraceny, protože na jejich základě nelze dělat žádné nezpochybnitelné závěry. Obecně mělo tehdejší využití těchto památek k omluvným účelům spíše charakter novinky a originality než důkladnosti. Proto se brzy sama od sebe snížila. V průběhu 18. stol. Katolíci si jich už moc nevšímali a zřejmě na ně začali postupně zapomínat. Situace se změnila, když ve 40. letech tohoto století díky úsilí Marchiho a De Rossiho začalo pečlivé studium katakomb pomocí nové, zcela vědecké metody. Výsledky se ukázaly jako nejtrvalejší a nejcennější a v oblasti teologie se opakovalo téměř totéž jako v polovině 17. století. po vydání Bosiovy knihy. Jakmile byly v roce 1864 a 67 vydány první dva díly De Rossiho obrovského díla Roma sotterranea, začaly se okamžitě sestavovat zkratky a revize téměř ve všech evropských jazycích, které měly popularizovat ty, zejména závěry slavného římského archeologa, které tak či onak mohly přispět k udržení různých bodů římskokatolického dogmatu. Toto jsou díla publikovaná v angličtině Dr. Northcoteem, ve francouzštině od Alyara a v němčině u Krause, vše pod názvem: „Underground Rome“. Sestavovatelé všech těchto knih (nebo spíše jedné knihy, protože francouzské a německé vydání jsou pouze adaptacemi anglického) se snaží stát na přísně vědeckém základě a zdržet se extrémních zobecnění a rozhodných závěrů, přesto do nich poměrně často sklouzává polemická tendence. Alyar tedy, když se svými čtenáři na toto téma vstoupil do upřímného výkladu (předmluva k 2. vydání), připouští, že podle jeho názoru ještě nenastal čas vyvodit z archeologických objevů rozhodné závěry, že by bylo prozíravější počkat, až se rozvinou ve větším měřítku a až se nashromáždí více faktů, ale zároveň přímo prohlašuje, že z této postupně „velkolepé“ církve by se měla sestavit materiální „velkolepá“ (magnifique apologie de l'eglise catholique) a že hlavní rysy této apologie lze nastínit již v současné době. Sám se ve svém díle, nápadně se zvláštní pozorností, i když zřídka, pozastavuje nad takovými skutečnostmi, které podle jeho názoru upřednostňují některé zvláštní body katolické nauky, například na nápisu: Petrus, někdy umístěný nad hlavou Mojžíše vynášejícího vodu ze skály; někdy se přímo polemicky vyjadřuje k výkladům protestantských archeologů. Spolu s díly podobnými tomu naznačenému se u katolíků, zejména v posledních 20 letech, objevilo mnoho děl, jejichž zvláštním účelem je bránit katolicismus pomocí pomníků. V těchto spisech se netrpělivější a méně vybíraví apologeti snaží ze všech sil z množství pomníků vybrat zdůvodnění pro co nejvíce bodů katolické nauky, a to zejména pro ty, které jsou odmítány protestanty, a pro ty, které jsou stejně odmítány jak protestanty, tak například ortodoxními východními křesťany. o primátu římského biskupa, o očistci a tak dále. Takových prací lze citovat mnoho, zejména v německé literatuře, např. M. Voltaire: „Římské katakomby a jejich význam pro katolickou nauku církve“ a „Římské katakomby a svátosti katolické církve“, Grillwitzer: „Imaginativní znázornění v katakombách jako důkaz pravdy katolické církve pod zemí“, Otto: „První křesťanská láska, křesťanská láska naší nad zemí“ svatá matka církev Kniha útěchy a povzbuzení pro katolíky a učení pro jejich odpůrce,“ a konečně nejnovější Diepolderovo dílo: „Teologie a umění v raném křesťanství“. Samotné názvy ukazují povahu těchto děl. Nepředstírají, že mají vědecký význam, i když jim zcela chybí, zejména ve vztahu k těm čistě apologetickým. Otevřeně kladou mnoho otázek, kterých se skutečně vzdělaní katolíci bojí. dotknout, a vyvolat tak komplexnější výzkum a kritiku. Na základě děl svých učených souvěrců, kteří pevně stanovili dávná data mnoha velmi významných památek, autoři těchto děl velmi odvážně zvou své odpůrce, aby si přišli poslechnout svědectví kamenů, podívali se na nejstarší památky křesťanství a ujistili se, že i zde je již jasně zjeveno katolické učení. Protestantská strana se však tímto někdy až příliš vítězným tónem katolických apologetů nenechá zahanbit a na oplátku začíná prezentovat učené kritiky a badatele, kteří dokážou ukvapené nadšení výrazně zchladit. Jmenujeme zde pouze dva, zvláště pozoruhodné: lipského profesora Schulze a francouzského protestantského pastora Roleta. Oba památky na místě dlouho studovali a oba zastávají přísně vědecký, ale zároveň teologický pohled. První z nich ve svých „Archeologických studiích“ a v další nedávno vydané knize: „Katakomby, jejich historie a památky“, přičemž uznává, že studiem starokřesťanských památek obecně a katakombových památek zvláště, získává nový, bohatý a vzácný zdroj pro teologickou vědu (ein reicher Quellensehatz), a souhlasí se všemi téměř chronologickými údaji získanými katolickými metodami, zejména katolickými. interpretaci významu památek a tím někdy výrazně snižuje dogmatickou hodnotu těchto památek. Vychází z myšlenky, že v pohřebních památkách je nejpřirozenější hledat myšlenky a obrazy vztahující se výhradně k pohřbu a posmrtnému životu, popírá, že by v těchto památkách existovaly téměř jakékoli náznaky jakékoli části teologie s výjimkou eschatologie. Jeho kritika je přísná až vybíravá a nedobrovolně inspiruje myšlenku své zaujatosti a vůdčí myšlenka, kterou staví na základ své kritiky a dovede ji do extrému, ho často vede k podivným a protichůdným interpretacím. Francouzský pastor Rolet, který nedávno vydal ve dvou obrovských svazcích plody svého dlouhodobého studia památek na místě, se k věci staví nestranněji a klidněji. Závěry, k nimž tento učený protestant po usilovném a pečlivém výzkumu dospěl, jsou pozoruhodné. Před 20 lety, kdy již byly Kalistovy katakomby v Římě z velké části vyčištěny, kdy v Římě existovalo křesťanské luteránské muzeum a kdy katolíci začali s jistým triumfem poukazovat poutníkům a cestovatelům, kteří se hrnou do Říma na nově objevené památky, jako nový nezvratný důkaz pravdivosti katolické nauky s názvem, Rolet publikoval článek v: "Cliretiena Revemambs". Naznačené apologetické a polemické pokusy katolíků zde pojal velmi ironicky. Když vyjmenoval všechny tehdy téměř známé památky s určitými daty, zjistil, že je v nich jen velmi málo narážek na doktrínu, že pomníky proti některým katolickým doktrínám nepochybně dokazují jejich neapoštolství a proti jiným protestují mlčením, a že konečně „protestantská apologetika může jen těžit z pokračování těchto vážných psích vykopávek v Římě“ katakomby str. 40). Zjevně s touto myšlenkou – aby přinesl prospěch protestantské apologetice a snížil hrdost na Řím, začal autor důkladné studium katakomb. Dělal to asi 20 let s nejupřímnější touhou po pravdě a snažil se být zcela nestranný, ale nakonec musel uznat, že když katakomby nepřejí Římu, tak protestantům. esej: „Římské katakomby“. Dějiny umění a náboženské víry v prvních staletích křesťanství "několikrát trvá na tom, že nestranné studium by mělo všechny strany přivést k přesvědčení, že "křesťané v katakombách nebyli ani katolíci v moderním slova smyslu, ani protestanti, tím méně svobodní myslitelé." (Les catac. de Rothe t. I, prefac. str. II, t. 75, kdo byli křesťané). Pokud ano? Při rozvíjení své myšlenky autor tvrdí, že by sem měly přijít všechny náboženské křesťanské společnosti, aby si ověřily své tituly, tedy míru ortodoxie, ale že zároveň „žádná z frakcí moderního křesťanství nemůže tvrdit, že její prezentace pravdy je absolutně ekvivalentní chápání křesťanů prvních staletí, nebo že jejich zvyky jsou zcela podobné těm, které mají moderní křesťané a že jejich náboženské představy nejsou úplně podobné vlastní funkce - s tím můžeme souhlasit, ale problém to neřeší. Nemluvíme zde o dokonalé identitě ve všech ohledech, ale pouze o největší blízkosti vůbec a o identitě hlavních dogmat. Pokud památky v katakombách neupřednostňují ani katolíky, ani protestanty, pak musí někoho upřednostňovat. Nemá již nikdo v moderním křesťanství pravdu danou Bohem? Autor se zdá, že o východním pravoslaví nic neví, ale občas je nucen naznačit jeho směr. S ohledem na symbolické malby, kterým někdy vtiskla mimořádnou myšlenkovou hloubku a složitost výrazu, například ve shodě s dalšími západními vědci (Baye) říká, že „Římané neměli tak mystický význam, aby sami mohli tuto symboliku zobrazovat, aniž by dostali inspiraci zvenčí a přesně z Východu“. Upozorňuje na podobnost západních a východních subjektů a tvrdí, že to není vysvětleno existencí nějakého obecného vedení, ale proto, že „křesťanství v Římě, které přišlo z východu, se odtud dlouho inspirovalo“. Památky starověkého období katakomb tedy nesou jasné stopy východního původu nebo východního vlivu a jsou památkami vlastního východního křesťanství, ačkoli se nacházejí na západě. Křesťanství, které vzniklo na východě a odtud se šířilo na západ, zde získalo místní charakteristiky až později. Neměly by tedy památky tohoto primitivního křesťanství zvláště zajímat Východ a neměl by jim patřit nejvýznamnější podíl zdejšího užitku? Pojďme však dolů alespoň do jedné z katakomb a přesvědčme se na vlastní oči, o jaké památky se jedná, o kterých se tolik polemizuje. Z těchto podzemních hrobek vybíráme nejvýznamnější - hrob Kalistus, a to dokonce jen jednu její část - tu, kde se nachází tzv. papežská krypta neboli místnost, která sloužila jako pohřebiště papežů 3. století. Tato hrobka se nachází dvě míle od brány svatého Šebestiána podél Appian Way, nejslavnější římské cesty, nazývané Titem Liviem „královnou římských cest“. Tuto cestu postavil cenzor Appius Claudius v roce 442 římské éry a zpočátku byla přivedena pouze do Capuy a poté pokračovala Augustem do Beneventa a Brindisi. To byla cesta pro vztahy a obchod Říma s východem. V dávných dobách byla tato cesta z obou stran na poměrně dlouhou vzdálenost lemována nádhernými náhrobky a mauzoley, z nichž většina patřila urozeným římským rodinám. Některé z těchto památek, například hrobky Scipios, pomník Caecilia Metella, přežily dodnes a dávají přibližnou představu o nádheře prostředí této silnice. Je pozoruhodné, že mezi těmito přesně šlechtickými památkami se nacházel církevně-veřejný křesťanský hřbitov, který se skládal nejen z podzemních chodeb, ale i z dosti monumentálních staveb na povrchu země. Dnes, když se vchází branou po pravé straně silnice s nápisem: coemeterium Callisti do rozlehlé pustiny, kdysi obývané vinicí, lze ještě vidět poměrně významné pozůstatky budov, které zde postavil papež Fabián na počátku 3. století. Poblíž jednoho z nich, vzdálenějšího, v podobě čtyřúhelníku s apsidami na třech stranách, se nachází vchod do námi vybrané části Callistovy hrobky. Nutno podotknout, že tato část, stejně jako ostatní zahrnuté do hrobky, byla původně zcela samostatnou hrobkou a pravděpodobně patřila šlechtickému římskému rodu Caecilianů, kteří ji darovali církvi. Oblast (plocha), kterou zabírala tato hrobka, měla u Římanů velmi běžnou míru: 250 f. na délku a 100 na šířku. Tohoto prostoru se majitelé mohli zbavit pouze při výstavbě míst pro jejich pohřbívání, ať už na zemi nebo v podzemí. Prvotní plán podzemních prací zde je stále jasný. Na obou dlouhých stranách čtyřúhelníku, těsně podél jeho hranic, stejně jako na jedné z krátkých stran, byla dlouhá, úzká souvislá chodba, obepínající tak legalizovaný prostor. Na obou koncích chodby byly schody, takže jste mohli sejít jedním schodištěm dolů a druhým nahoru a projít se po celém prostoru. Mezi podélnými chodbami pak bylo několik spojovacích příčných. Jedna z příčných chodeb, nejblíže východu, nedosahovala k bodu spojení s protějšími, ale končila v místnosti uprostřed. To byla ústřední místnost hrobky, kde byli později pohřbeni papežové. Původní schodiště, která končila boční chodby, byla zničena v době Diokleciána a následně byla využívána velmi málo; místo nich ve 4. stol. další byla postavena uprostřed, přímo v papežské kryptě. Nedávno byl restaurován a slouží stejnému účelu jako ve starověku. Pojďme po těchto schodech dolů do nitra katakomby. Když jsme sešli dolů, ocitáme se v poměrně velké chodbě, která se ohýbá doprava směrem k papežské kryptě. Do této chodby, na samém úpatí schodiště, vlevo je místnost zvaná krychle Dazumiya Kiriaki a pozoruhodné nápisy určující stáří katakomby. Jeden z těchto nápisů zmiňuje bona femina Dazumiya Kyriak a velmi dojemně ji nazývá: palumba sine felle, tedy neposkvrněná holubice. Podle informací se ukazuje, že tato Dasumia patřila vznešené římské rodině, která vzkvétala na počátku 2. století. Jiný nápis nalezený v téže místnosti má dokonce konkrétní datum, totiž pochází z doby, kdy byli Diocletianus a Maximin konzuly počtvrté, tedy do roku 290. Po místnosti Dazumiyi Kiriaki následuje na stejné straně chodby, na jejím konci, další, což jasně naznačuje ještě větší starověk. Byly v ní nalezeny cihly udávající dobu jejich zhotovení - 123 - dobu Hadriánovu. První, s čím se tedy při vstupu do katakomby setkáváme, jsou náznaky její hluboké antiky, ve 2. a 3. století. Proniknete-li do levé chodby a poté do příčných a pečlivě prozkoumáte prastaré cihlové zdivo, které se místy nachází, snadno uvidíte mnohem více takových náznaků: všude cihly se značkami naznačujícími vládu Marka Aurelia a Commoda, tedy polovinu 2. století. Uvědomíme-li si, že zdivo nevzniklo při prvním kopání katakomby, ale až o značnou dobu později, když se ukázalo, že je stísněné a bylo potřeba ji rozšířit, pak je snadné vidět, že první původ katakomby sahá do ještě většího starověku. Odbočením doprava z kójí, na které jsme narazili, vstoupíme do poměrně velké místnosti s lumináriem nahoře. To je předsíň, něco jako předsíň nebo předsíň k hlavnímu svatostánku. Nalezneme zde náznaky jiného druhu, totiž že po skončení pronásledování a i během něj byla tato katakomba již pietním místem, že sem jako Jeruzalém proudili poutníci s modlitbami k mučedníkům za přímluvu. Najdeme zde mnoho tzv. graffiti, neboli nápisů, poškrábaných poutníky a obsahujících především různé výzvy ke svatým pohřbeným v katakombě; Někdy se však objevují apely osobnějšího charakteru, ale i náboženského obsahu, jako kupř. graffiti se jménem jisté Sophronia. Na jednom z graffiti se katakomba nazývá Jeruzalém. Když jsme prošli halou a pokračovali doprava, uvidíme po stranách široké chodby dvoje dveře - jedny blíže vpravo a druhé dále vlevo. První přeskočíme: vede do malé místnosti s obrazem Orfea na stropě a zamíříme dále do druhé: to jsou dveře do hlavní svatyně katakomby. Stěny po stranách těchto dveří jsou rovněž pokryty graffiti. Když projdeme dveřmi, ocitneme se ve vysoké místnosti, osvětlené shora svítidlem a měřící 3½ metru na šířku a 4½ metru na délku. Právě zde se dříve nacházely hrobky papežů. Moderní návštěvníci jsou obvykle zklamáni, když se poprvé podívají na tuto místnost. Očekávají, že vstoupí do místnosti ze 3. nebo 4. století; Ukazuje se ve skutečnosti, že celé zdivo této místnosti je téměř moderní. Při otevření v roce 1854 se ukázalo, že je celý zanesen odpadky a bylo možné do něj vstoupit pouze shora přes luminárium. Když byly odpadky vyvezeny, trezor se zřítil. Aby nedošlo k úplnému zničení, bylo nutné postavit nové zdi a zpevnit celou místnost. Obnova však byla provedena s veškerou péčí a se vší možnou pozorností k pozůstatkům starověku: vše, co se z těchto pozůstatků zachovalo, bylo zachováno. Při bližším pohledu můžete stále rozeznat starověké pozůstatky a prostřednictvím nich vysledovat historii krypty. Na oblouku dveří jsou stále patrné tři po sobě jdoucí vrstvy omítky: jedna zdobená nevzhlednými arabeskami ze 7. nebo 8. století a pod ní další ze 4. století. s monogramy a pod tím třetí, nejstarší, s červenými pruhy. Stěny samotné místnosti byly zpočátku pokryty tenkou a bílou omítkou, zdobenou malbami, jejichž některé stopy jsou v rozích dodnes patrné. Tato omítka je z 5. století. Byla pokryta širokými mramorovými deskami, jejichž zbytky byly částečně viditelné na stěnách a částečně byly nalezeny v odpadcích na podlaze krypty. V zadní části místnosti, ve stěně proti vchodu, vlevo v rohu, jsou vidět dveře do další krypty svaté Cecílie; zbytek prostoru přiléhajícího k této zdi zabíral oltář. Dodnes se zachovala asi čtvrtinová mramorová plošina, která mu sloužila jako místnost. Zde jsou v této plošině patrné další čtyři otvory, do kterých byly zřejmě vloženy čtyři sloupy, podpírající desku trůnu. Mezi trůnem a zdí bylo ještě dost místa na vyvýšené místo a kazatelnu. Pódium, na kterém stála kazatelna, je stále neporušené. Celý oltář byl z jedné strany obehnán průchozí mramorovou mříží a z druhé stěny z mramorových desek stejné výšky. Existují také zbytky mříží a zdí. U bočních stěn místnosti, podél linie oltáře, byl jeden stočený sloup. Na jejich hlavicích byla příčka, která mohla sloužit jako součást pro závěsná svítidla, částečně pro závěsy. Za biskupským stolem se nacházela velká hrobka a nad ní dva nápisy napsané papežem Damasem a obecně odkazující na svaté a mučedníky pohřbené v Kalistově katakombě. Tento oltář byl se vší pravděpodobností postaven již v 5. století, kdy byla krypta obložena mramorem a celkově radikálně opravena, jde však také o velmi úctyhodnou starožitnost. Při pohledu na něj vás mimoděk zarazí jeho podobnost s oltáři, které jsou dnes mezi námi běžné. Bylo to uspořádáno tak, jak bychom to zařídili pro bohoslužby podle pravoslavného obřadu. Hlavní atrakcí místnosti jsou však hrobky, které ji zaplňují, nebo ještě lépe epitafy těchto hrobek. Při čištění krypty byly nalezeny všechny hroby zničené a náhrobky s epitafy papežů byly rozštípnuty. Podařilo se shromáždit značné množství úlomků z odpadků, které, když se sečetly, daly dohromady čtyři starověké epitafy vztahující se k hrobům čtyř papežů 3. století: Anteros (236), Fabián (250), Lucius (258) a Eutychianus (283). Navíc bylo nalezeno víko sarkofágu papeže Urbana (230). Epitafy dalších zde pohřbených papežů nebyly nalezeny vůbec. Ale pro obecné závěry a úvahy stačí to, co jsme zjistili. Především je pozoruhodné, že všechny zde nalezené epitafy jsou v řečtině. Pokud tyto epitafy patřily soukromým osobám, pak by se při vysvětlení dalo předpokládat, že pohřbení byli původem Řekové. Tyto epitafy ale patří primasům zcela samostatné církve a navíc žijícím ve 3. století, kdy většinu věřících členů této církve tvořili Latinové. Většina papežů této doby byla také, ne-li rodem Římané, pak obecně latiníci. Je zřejmé, že řečtina byla v té době stále oficiálním jazykem římské církve. Tato skutečnost zjevně svědčí o velmi úzkém spojení římské církve s východními církvemi a dokonce o určité kulturní závislosti na nich. A taková závislost předpokládá naprostou absenci těch nároků, které nyní římští biskupové činí na poli církevního učení. Další přitažlivost těchto epitafů spočívá v jejich mimořádné jednoduchosti: Αντερος επισχ, οπος, Φαβιαυος επισχοπος a nic víc. K názvu se přidává pouze επισχοπος, někdy μαρτηρ, a nic víc. Abychom pochopili plný význam této jednoduchosti, stačí se podívat na ty pomníky pozdějších papežů, které zaplňují moderní Petrovu baziliku v Římě. Tady jsou papežové suveréni a biskupové biskupů, tam jsou prostě biskupové. Námi naznačenými dveřmi na straně oltáře lze vejít do sousední krypty sv. Cecílie. Je v něm velmi málo stop starověku. Pravděpodobně byla vykopána po té papežské a poté několikrát radikálně restaurována. Zachovaly se zde pravé malby, ale velmi pozdní ze 7. a 8. století, provedené v byzantském stylu, který v té době dominoval na západě i na východě. Hlavní význam této krypty je považován za to, že její objev potvrdil skutečnost existence mučednice Caecilie, urozené římské ženy, která trpěla za Marca Aurelia a Commoda. Až do této doby považovali vědci, jako je Tilmon, na základě různých nesrovnalostí v korupčním jednání této mučednice její existenci za mýtus. Nyní byly všechny tyto nesrovnalosti vyřešeny. Krypty, které jsme prozkoumali – papežská a caeciliánská – tvořily nejdůležitější svatyni hrobky a její nejstarší jádro. Těšily se zvláštní úctě, byly často restaurovány, a proto ztratily velmi významnou část svého starobylého charakteru. Podívejme se nyní do těch zákoutí katakomb, která byla poutníky málo nebo vůbec nenavštěvována, byla opuštěna a nebyla zrekonstruována. Na takových místech je obtížné najít zmínky o jakémkoli historickém světci, ale často se zde uchovávají skutečné památky pocházející z dávných dob a v mnoha ohledech velmi důležité. Jedno z těchto míst se nachází v těsné blízkosti krypt papežů a Cecílie. Vrátíme-li se papežskou kryptou do chodby, která nás k ní dovedla, a pokračujeme po ní dále, dojdeme k jedné z vnějších galerií katakomby, probíhající po hranici zmíněných podélných stran, totiž vpravo. Zde, na pravé straně galerií, hned naproti chodbě, kterou jsme sem vešli, začíná řada místností, malých, ale velmi pozoruhodných svými malbami. Tyto malby se týkají především církevních svátostí, a proto jsou samotné místnosti známé jako místnosti svátostí – cubucoli dei sacramenti. Místností je celkem 6 a všechny podle všeobecného přesvědčení katolických i protestantských učenců pocházejí ne-li z konce 2., tak z počátku 3. století. První tři byly vykopány dříve, zbytek o něco později, ale mezera zde byla malá. Malby, které je zdobily, nejsou všude stejně zachovány. V úplnější podobě jsou zachovány ve dvou: druhé a třetí. Jejich děj je stejný: rozdíl je pouze v některých detailech. Zvláštní pozornost přitahují obrazy ve třetí místnosti. Jsou uspořádány v tak harmonickém a takříkajíc systematickém řádu, že katoličtí učenci zde podezírají ohled na samotného umělce, ale na nějakého církevního učitele, který umělcovu ruku ovládal. Tyto obrazy jsou umístěny zde dále. obrázek: na stropě - Dobrý pastýř; na sestupu ze stropu jsou tři scény z příběhu proroka Jonáše: Jonáš pod dýní, Jonáš je pohlcen velrybou a Jonáš je vyvrhován. Poté jsou podél střední části stěn umístěny tyto obrazy v tomto pořadí: vlevo od vchodu na vstupní stěně: Mojžíš vynášející vodu ze skály; na levé boční stěně: 1) rybář vytahující ryby z vody svým mlékem; 2) křest ve stejné vodě; 3) uvolněný, nesoucí postel; na hlavní stěně, naproti vchodu: 1) stůl s chleby a na něm ležícími rybami; na jeho jedné straně je mužská postava v pozici žehnajícího chleba a na druhé ženská postava v pozici modlitby; 2) jídlo sedmi učedníků a 3) oběť Izáka; Na pravé stěně se nedochovaly žádné malby, ale analogicky s vedlejší místností zde mělo být umístěno vzkříšení Lazara. Jaký je význam těchto obrazů? Aniž bychom zabíhali do podrobností výkladu sestaveného katolickými učenci a jimi zásobeného komplexní atmosférou erudice, vezmeme jen to hlavní, obecněji přijímané z toho, co se týká maleb na stěnách. Kámen, z něhož Mojžíš vypouštěl vodu, vždy znamenal Krista – kamenného Krista – od něhož každý hierarcha dostává milost posvátných obřadů a zejména pravomoc učit milosti, která se znovuzrodí ve svátosti křtu. Scéna znázorňující rybáře není nic jiného než symbolické znázornění samotného aktu křtu: ryba chovaná na udici není nic jiného než ten pisciculus, o kterém mluví současník malířství Tertullianus, míní tím člověka znovuzrozeného z vody. Další obraz samotného aktu křtu nevyžaduje výklad. Nutno pouze poznamenat, že křest je zde znázorněn ponořením: křtěnec je zde vyveden z vody rukou křtitele. Další obraz ochrnutého uzdraveného u křtitelnice Bethesda jasně naznačuje plody křtu. Celá levá stěna se tedy vztahuje ke křtu. Hlavní stěna, naproti vchodu, zobrazuje eucharistii. První obraz - stůl s chleby a rybami - je zjevně zkráceným symbolickým obrazem samotného vykonávání svátosti; ženská postava zde představuje církev - přítomné společenství věřících, chléb představuje předobrazy eucharistie a ryba je symbolickým nápisem naznačujícím zde skutečnou přítomnost samotného Krista, proměnu eucharistických předobrazů ve skutečné tělo a krev Kristovu. Toto použití obrazu ryby ve smyslu nápisu bylo v té době velmi běžné. Tento nápis v překladu znamenal: Ježíš Kristus, Syn Boží, Spasitel. Další obraz, představující učedníky sedící u stolu, na kterém leží chleby a ryby a před ním stojí osm košů s chleby, je symbolicko-historický obraz. Představuje také zjevnou narážku na eucharistii, stejně jako třetí – oběť Izáka, kterou mnozí otcové prezentují jako obraz novozákonní nekrvavé oběti, neboť Izákova krev nebyla prolita, stejně jako se neprolévá při slavení eucharistie. Vzkříšení Lazara je symbolem budoucího vzkříšení do věčného břicha, podmíněného přijetím eucharistie. Zůstala freska umístěná na vstupní stěně vpravo a představující učitele se svitkem a muže čerpajícího vodu ze studny. Jeho význam je těžké určit. Ale sotva by to mělo být považováno za vysvětlení pro obraz umístěný na druhém konci téže stěny, tj. obraz Mojžíše vynášejícího vodu ze skály; Nemá také ona stejný nápad? To je obecně výklad, který těmto obrazům dávají katoličtí učenci. Tento výklad, založený na pečlivém srovnávání obrazů se spisy současných otců a s hmotnými památkami, lze obecně ve své hlavní myšlence považovat za nezpochybnitelný. Někteří protestantští učenci, jako Rolet, s tím souhlasí, ale jiní, jako Schulze, se snaží všemi možnými způsoby bagatelizovat význam těchto obrazů pro nauku o svátostech. Schulze říká, že „chápat tento cyklus tak, jak jej chápe De Rossi a další po něm, znamená odmítnout smysl a účel sepulkrálních idejí“ (Archäd. Stud. str. 97). Protože tato myšlenka o výlučně pohřebním významu obrazů nalezených v katakombách je hlavní myšlenkou celé jeho rozsáhlé analýzy těchto obrazů, pak pouze o ní učiníme poznámku, že dogmatický význam a záhrobní nejsou neslučitelné věci. Rozebrané obrazy, když je interpretuje De Rossi, neztrácejí svůj význam jako dekorace pohřební místnosti. Není v nich nic, co by se neslučovalo s účelem této místnosti. Celý soubor obrazů hovoří o spáse a vzkříšení, o věčném životě, o příbytku zesnulého mezi vyvolenými (inter electos), mezi svatými. Abychom však mohli vstoupit do této hodnosti vyvolených a svatých, je nutné znovu se narodit ve vodě křtu a stát se účastníky eucharistie. Není tedy celý soubor obrazů tak vhodný do pohřební síně vyjádřením pevné naděje věřícího člena církve na spásu a věčný život? Není to symbolický překlad stopy? texty: nenarodí-li se někdo z vody a z Ducha, nemůže vejít do království Božího (1 Jan III 5); jíst mé tělo a pít mou krev, abych měl věčný život, a já ho vzkřísím v poslední den (Jan VI 58)? Stejná naděje, a dokonce se stejnou kombinací myšlenek, je vyjádřena v epitafech. Slavný epitaf Otion hovoří o božské rybě a o mytí v božských vodách a o jedení a pití eucharistie. Tento epitaf není jediný: podobné myšlenky se nacházejí v jiném, známém pod jménem Averky z Ierapolis. Když bylo vhodné hovořit o křtu a eucharistii v epitafech, tak proč se to nehodí na náhrobních malbách! To jsou hlavní atrakce katakomby, kterou jsme obešli. Mohli bychom pokračovat oklikou ještě dále, mohli bychom jít do dalších částí hrobky, k hrobkám papežů Eusebia a Kornélia, pak do krypty Lucina, kde jsme mohli vidět symbolický obraz eucharistie, ještě starší, než bylo naznačeno, mohli bychom, přejdouce silnici, sestoupit do katakomby Domitilla, kde bychom našli památky, ale toto by nás zavedlo příliš daleko za hranice 1. prohlížení, což je přesně to, co jsme měli na mysli. Zdá se nám, že výše uvedená fakta stačí k tomu, abychom přesně pochopili, jaké výhody může pravoslavná věda očekávat od studia památek objevených v katakombách, a pak litujeme, že pravoslavní vědci mají příliš málo příležitostí přímo studovat památky křesťanské antiky, nejen západní, ale i východní, nepochybně ještě důležitější. Mohlo by vás zajímat: