المقابر المسيحية القديمة في روما وأهمية الاكتشافات فيها بالنسبة للعلم اللاهوتي

خطاب الأستاذ المشارك ن. كراسنوسلتسيف في الاجتماع الاحتفالي لأكاديمية كازان اللاهوتية في 8 نوفمبر 1883. بعد أن أخذت على عاتقي الآن مسؤولية جذب انتباه الجمعية الموقرة إلى موضوع ما من مجال تخصصي، ركزت على المقابر المسيحية القديمة تحت الأرض أو سراديب الموتى الموجودة في روما، كموضوع تمكنت من التعرف عليه ليس فقط من الكتب، ولكن أيضًا من الانطباعات الشخصية، والذي له أهمية كبيرة لجميع فروع علم الآثار المسيحية، وهو في نفس الوقت موضع اهتمام كبير، ليس فقط لعلماء الآثار المتعلمين، وليس فقط لعلماء الآثار المتعلمين. اللاهوتيين والمؤرخين، بل أيضًا للمتعلمين بشكل عام، وخاصة المتدينين. وغني عن القول أنه في دراسة قصيرة مخصصة لفترة معينة، لا سبيل إلى استنفاد هذا الموضوع برمته، ووصف جميع آثار السراديب وتحديد أهميتها من جميع النواحي. لذلك، بعد أن قدمنا ​​أولاً مخططًا موجزًا ​​لميزات تصميمها ومصيرها التاريخي، سنتناول في المقام الأول نقطة واحدة، أقل التطرق إليها في العلوم بشكل عام والأقل شهرة بيننا، وهي: أهميتها للعلوم اللاهوتية. وتقع المقابر تحت الأرض خارج أسوار روما على مسافة ميل إلى خمسة أميال، في كل مكان، على طول جميع الطرق الممتدة من المدينة في جميع الاتجاهات مثل نصف القطر. إذا كان لديهم جميعًا تواصل مع بعضهم البعض، كما كان يُفترض سابقًا، لكانوا قد شكلوا حلقة حقيقية، وهي شبكة من الزنزانات التي لا نهاية لها تحيط بالمدينة من جميع الجوانب. وهي تتألف بشكل أساسي من صالات عرض طويلة وضيقة، والتي غالبًا ما تمتد على مسافة قريبة جدًا من بعضها البعض، وتتقاطع في مجموعة واسعة من الاتجاهات مع صالات عرض أخرى مماثلة، وتمثل بشكل عام متاهات حقيقية من السهل جدًا أن تضيع فيها بدون دليل. في بعض الأحيان توجد متاهات صالات العرض هذه واحدة فوق الأخرى في طابقين أو ثلاثة أو حتى أربعة طوابق. تمتلئ جدران كل هذه الأروقة من الأسفل إلى الأعلى بالتوابيت، أو الأفضل من ذلك، بالجثث، حيث أن المسيحيين الرومان القدماء لم يستخدموا التوابيت بمفهومنا الحالي. لوضع الجسم، تم قطع ما يسمى بالمواقع في جدران صالات العرض تحت الأرض - أماكن، أو منخفضات مستطيلة بطول نمو الشخص. وكانت جثث الموتى توضع في هذه التجاويف، أحياناً، وفقاً للعرف، مع ملحقات مختلفة حسب رتبهم ومهنتهم، وكان الجزء الخارجي يفرش بألواح رخامية أو بلاطات مغطاة بالجير ومعلمة بنقش لائق. فوق المواقع السفلية، تم ترتيب أخرى، حسب الحاجة، أعلى وأعلى، حتى السقف. كانت المسافة بينهما بسبب كثافة التربة الصخرية صغيرة جدًا، بحيث يمكن ترتيب هذه الغرف على كل قامة من ثلاثة إلى سبعة، اعتمادًا على ارتفاع الممر. بالإضافة إلى صالات العرض، يحتوي كل سراديب على العديد من الغرف ذات الأحجام المختلفة. كانت هذه الغرف أيضًا مخصصة بشكل أساسي للدفن. وكانت جدران بعضها مملوءة بنفس غرف المقابر مثل جدران الأروقة. وفي حالات أخرى، تم بناء المزيد من المقابر الضخمة، والتي تتكون من منافذ أكثر أو أقل اتساعًا، ومعظمها نصف دائرية، والمعروفة باسم أركوسوليوم. وتحت قوس هذه الكوات تم بناء غرف على شكل تابوت لجثة واحدة أو عدة جثث، وفي بعض الأحيان كانت توضع التوابيت مباشرة. توجد غرف أحيانًا تحتوي على قبر واحد، وأحيانًا تحتوي على اثنين أو ثلاثة؛ يبدو أن بعض هذه الغرف كانت بمثابة مقابر عائلية، بينما كان بعضها الآخر مقابر لمشاهير الكنيسة أو الشهداء، بل وكانت بمثابة أماكن للعبادة. وتم تزيين معظم هذه الغرف، بالإضافة إلى النقوش، بالرسومات أحياناً، خاصة إذا كانت مكان دفن شهيد مشهور، بالأعمدة والمقاعد والرخام وحتى الفسيفساء. في الوقت الذي كانت فيه كل هذه الزخارف لا تزال جديدة وسليمة، ربما لم يكن لسراديب الموتى مظهر كئيب ومهجور كما هو الحال الآن. في الوقت الحاضر، عندما تمشي في هذه الممرات المظلمة والضيقة، يبدو الأمر كما لو كنت تسير بين صف لا نهاية له من الخزائن المفتوحة، التي كانت أرففها، التي تعمل في صفوف منتظمة، مملوءة ومغلقة ذات يوم، ولكنها الآن يتم إفراغها بواسطة يد متعجلة. كانت ألواح الرخام والبلاط ذات النقوش التي ملأت الثقوب مكسورة بالكامل في الغالب، ونادرًا ما كانت في منتصف الطريق؛ يبدو أنه تم تفتيش الجزء الداخلي من المقبرة بدقة، ولم يتم العثور على أي شيء فيها؛ وفي بعض الأحيان تظهر عظمتان أو ثلاث عظمات يعود تاريخها إلى أكثر من ألف عام؛ غالبًا ما تنكسر بلمسة واحدة، خاصة عندما توجد في الأرضيات السفلية شديدة الرطوبة. غالبًا ما يتم تدمير اللوحات وإفسادها إما عن طريق الانهيارات أو بسبب أعمال الحفريات اللاحقة أو حتى بسبب الحماسة المفرطة للعلماء الذين حاولوا فصلها عن الجدران ونقلها إلى المتاحف. ليس هناك ما يمكن قوله عن مختلف الأشياء المحمولة، مثل المصابيح والأواني والعملات المعدنية وما إلى ذلك. كل هذا إما تم نقله إلى المتاحف، أو تم سرقته منذ فترة طويلة من قبل العديد من الباحثين عن الكنوز في القرون الماضية وفقدوا إلى الأبد. تعتبر المقابر الكاملة التي لم يمسها أحد نادرة للغاية، إلا في الأماكن النائية والتي يصعب الوصول إليها. على الرغم من الخسائر العديدة والدمار المستمر، لا تزال سراديب الموتى مستمرة في توفير كمية هائلة من المواد، وغالبًا ما تكون جديدة تمامًا، للبحث. ماذا سيحدث لو أن كل ما كان موجودًا فيها في الأصل ظل سليمًا حتى يومنا هذا؟ ويمكن للمرء أن يتخيل مدى ضخامة هذه المادة، خاصة إذا أخذ في الاعتبار، ولو بشكل تقريبي، اتساع هذه المناجم الجوفية التي تستخرج منها! معظم سراديب الموتى واسعة جدًا، سواء من حيث الحجم الإجمالي للمساحة التي تشغلها أو من حيث طول وعدد صالات العرض الخاصة بها. وفقًا لحساب تقريبي لعلماء الآثار الإيطاليين (Armellini، Le catac. rom. p. 23)، يبلغ الطول الإجمالي لهذه الأروقة 580 كيلومترًا، أي 580 كيلومترًا. نصف طول شبه جزيرة أبنين بأكملها؛ لا يمكن تحديد عدد الغرف والمقابر بشكل تقريبي. ليس هناك سبب للدهشة بشكل خاص من قدرة المسيحيين الرواد على إنشاء مثل هذا النصب التذكاري الضخم. التاريخ يحل بشكل مرضي كل الالتباس في هذا الشأن. The catacombs were built over three and a half centuries, that is, from the end or half of the first to the end of the fourth, built by the Christian population of the city, which in ancient times was the most populous. At first they consisted of very small hypogei, or dungeons, scattered in different places, which were in the possession of various Roman families and individuals who had converted to Christianity. ربما كان بعض هؤلاء الهيبوجيين من أصل ما قبل المسيحية أو من أصل وثني بشكل عام. They were acquired and arranged by their owners even before they accepted the new faith, and then, with the conversion of these owners to Christianity, they took on a new Christian character. وقد تم الحفاظ على آثار هذا الأصل الدقيق لبعض المقابر المسيحية حتى يومنا هذا، على الرغم من صعوبة تمييزها. لقد غير الدين الجديد لأصحابه شخصيتهم بسرعة وبشكل ملحوظ. لا يمكن تحديد المدة التي استمرت فيها هذه الفترة من الوجود المعزول للمقابر المسيحية ومتى أصبحت ملكًا للكنيسة العامة بدقة كاملة، ولكن في جميع الاحتمالات لم تدم هذه الفترة طويلًا، ليس أكثر من النصف الثاني من القرن الثاني. ومع ذلك، اتخذت المقابر المسيحية نوعًا معينًا من الشخصية العامة بالفعل في المراحل الأولى من وجودها. ومن الواضح أنها لم تكن تتمتع أبدًا بطابع خاص وحصري تمامًا وكانت في كثير من الأحيان أماكن دفن شائعة للمسيحيين حتى في الوقت الذي كانت فيه في حوزة أفراد خاصين. عادة ما يقوم أصحابها، المسيحيون، بوضع أماكن فيها ليس فقط لأنفسهم وأقاربهم، ولكن أيضًا لإخوانهم المؤمنين الفقراء، الغرباء تمامًا. لقد كان هذا عمل محبة، وعندما كان هؤلاء الشهداء المساكين، كان يعتبر واجبًا مشرفًا ومرغوبًا فيه. بعض المسيحيين الأغنياء، الذين كانوا يرتبون سراديب جنائزية لأنفسهم، كانوا يعرضون أحيانًا أماكن فيها على إخوانهم في الدين، حتى ولو رسميًا، من خلال النقوش. هناك، على سبيل المثال، النقش التالي، الذي يرجع تاريخه من قبل علماء الآثار إلى القرن الأول: "قام أنتوني ريستيتوت بتأليف ملحمة لنفسه ولشعبه الذين يؤمنون بالرب" (sibi et suis fidentibus in Domino). يقول نقش آخر: "لقد رتب هذا المكان لجميع الإخوة" (hunc locum cunctis fratribus feci). وفي النصف الثاني من القرن الثاني، انتقلت المقابر من أيدي القطاع الخاص إلى ملكية الكنيسة. يُعتقد أن أول مقبرة للكنيسة العامة كانت تسمى منذ العصور القديمة مقبرة كاليستوس، والتي كانت طوال القرن الثالث المقبرة الرسمية للأساقفة الرومان. ولكن قريبا، وربما وفي الوقت نفسه، أصبحت بعض المقابر الأخرى كنيسة. على الأقل في بداية القرن الثالث، في عهد البابا زفيرينوس (202-218)، أصبح من الضروري إعطاء المقابر التابعة للكنيسة تنظيمًا مناسبًا وتعيين مدير خاص لإدارتها. قام الخليفة الخامس لزفيرينوس، فابيان (236-250)، بتوزيع إدارة المقابر على العديد من الشمامسة وأمر ببناء العديد من المباني في المقابر، أي مصليات صغيرة للاجتماعات الليتورجية وأماكن للحراسة. من الواضح أنه بحلول هذا الوقت، لم يقتصر الأمر على زيادة عدد مقابر الكنائس فحسب، بل أصبحت العبادة الجنائزية، التي كانت محورها، أكثر تعقيدًا وأكثر جدية، مما تسبب في تشييد المباني. خلال فترة فابيان تم بناء العديد من هذه المباني. ولا تزال بقاياهم موجودة. بشكل عام، حتى النصف الثاني من القرن الثالث. تطورت المقابر بحرية تامة: كانت مصونة وتحت حماية القانون، على الرغم من تعرض أصحابها أنفسهم، المسيحيين، للاضطهاد. في نظر القانون، كانت هذه أماكن مقدسة، ومواقع دينية؛ تمت معاقبة تدنيسهم بشدة: النفي إلى المعادن، أي إلى المناجم، إلى الأشغال الشاقة. لذلك حفر المسيحيون في ذلك الوقت زنزانات لموتاهم، ليس لأنهم كانوا خائفين من بناء القبور على سطح الأرض، وليس لأنهم أرادوا إخفاء قبور إخوانهم في الإيمان من الوثنيين وبالتالي حمايتهم من التدنيس، ولا حتى لأنهم أرادوا إعداد مكان للاختباء في حالة الاضطهاد، ولكن لأن طريقة الدفن هذه بدت لهم أكثر انسجاما مع معتقداتهم الدينية وأكثر ملاءمة. لقد اتبعوا عادة كانت معروفة في روما حتى قبل ظهور الديانة المسيحية هناك، وهي عادة كانت تمارس في إيطاليا من قبل وكانت منتشرة بشكل خاص في الشرق، حيث جاءت المسيحية نفسها إلى روما. ومع ذلك، أما بالنسبة لحقيقة أن المسيحيين، عند بناء مقابرهم تحت الأرض، يمكن أن يتوقعوا العثور على ملجأ فيها من الاضطهاد، فلا يزال من الممكن اعتبار ذلك محتملاً، ولكن إلى حد ما فقط: يمكن تخمين ذلك من حقيقة أنهم خلال فترات الاضطهاد استخدموا حرمة مقابرهم لعقد اجتماعات طقسية فيها. وكان هذا معروفًا لدى الوثنيين وأثار غضبهم جدًا. في حوالي عام 202 في إفريقيا، طالب الغوغاء الذين انتفضوا ضد المسيحيين، وهم على علم بمثل هذه الاجتماعات، لكنهم لم يجرؤوا على انتهاك قانون حرمة المقابر (المناطق)، بإلغاء هذا القانون فيما يتعلق بالمسيحيين: منطقة غير خطيئة. يبدو أن الحكومة الرومانية، التي كانت دائمًا تضع قوانينها وعاداتها القديمة في مرتبة عالية جدًا، لم تهتم في ذلك الوقت بصرخات الغوغاء هذه. ولكن بعد مرور 50 عامًا، تقرر أخيرًا فرض بعض القيود: بموجب مرسوم فاليريان عام 257، مُنع المسيحيون من التجمع في المقابر. ورغم أن هذا الحظر كان ينطبق فقط على الاجتماعات وليس على الدفن، ورغم أنه سرعان ما تم رفعه، إلا أن شروط وجود المقابر تغيرت بعض الشيء بعده. منذ ذلك الوقت فصاعدًا، لم يعد بإمكان المسيحيين الشعور بالأمان هنا وكان عليهم توخي الحذر الشديد: كانت هناك حاجة لبناء مداخل سرية جديدة وتدمير تلك التي كانت مفتوحة جدًا، قديمة، وما إلى ذلك. ومع ذلك، لم ينخفض ​​العمل تحت الأرض فحسب، بل اتخذ أبعادًا أوسع، بحيث في النصف الأخير من القرن الثالث، من باليريان وجالين إلى دقلديانوس، كانت مقابر المسيحيين تحت الأرض، على الرغم من الظروف، أقل ملاءمة من ذي قبل، ونمت أكثر فأكثر. كان الكثير منها ملكية عامة للكنيسة وكان يديرها كبار الشخصيات في الكنيسة. فجأة، في بداية القرن الرابع، نشأ الاضطهاد العاشر والأشد قسوة، ولم تعد المقابر المسيحية موجودة تقريبًا. ولم يقتصر الأمر على منع الدخول إليها فحسب، بل تمت مصادرتها بالكامل. كان على المسيحيين أن يتخلوا عنهم، بالكاد كان لديهم الوقت لملء الغرف والمعارض الأكثر أهمية والمقدسة بالأرض، وإفساد المداخل وإغلاقها. أصبح الدفن فيها مستحيلاً: حتى الباباوات لم يعد من الممكن دفنهم فيها. وتبين أنه كان من الضروري البحث عن مكان للدفن إما في أماكن سرية ونائية، أو في بعض المقابر الخاصة التي لم تخضع للفسق. فدفن باباوات ذلك الزمان مارسيلينوس ومارسيليوس في مقبرة بريسيلا بفضل صدقة صاحب هذه المقبرة وهو بريسيلا أيضا. ولحسن الحظ، كانت هذه الظروف غير المواتية بمثابة عاصفة عابرة. مرسوم ميلانو الشهير عام 312 لم يعيد للكنيسة كل ما صودرت منها فحسب، بل أعطاها أيضًا الحرية الكاملة، التي كان من المفترض أن تساهم في توسيع جديد للمقابر. لقد توسعوا بعد ذلك، ولكن ليس بالقدر الذي كان يتوقعه المرء. وإلى جانب هذه الفرصة الكاملة، ظهرت أيضا بعض الظروف غير المواتية. جنبا إلى جنب مع التوسع، بدأ الدمار. كان من الطبيعي أن يرغب المسيحيون المنتصرون في تكريم قبور الشهداء بإقامة نصب تذكارية فوقها، أكثر أهمية من أي نصب تذكارية كانت موجودة من قبل. فوق هذه المقابر، بدأوا في بناء بازيليكا ذات حجم كبير جدًا، وحاولوا بنائها بحيث يقع قبر الشهيد تحت العرش مباشرةً. لتثبيت هذه المباني بقوة، كان من الضروري هدم المرتفعات التي تقع فيها سراديب الموتى بعمق كبير، وتدمير طوابق كاملة مليئة بمئات المقابر القديمة. يبدو أن بعض سراديب الموتى القديمة قد هلكت بالكامل تحت المباني: مثل سراديب الموتى في الفاتيكان أسفل كنيسة القديسة بترا وسراديب الموتى في سانت لوبين أو كاموديلس تحت كنيسة القديس بافيل. ومع ذلك، لم يتم تأثيث جميع المقابر المقدسة والتاريخية في سراديب الموتى بهذه الطريقة، ولكن لم يبق أي منها تقريبًا: بدون تعديلات وزخارف جديدة: تم بناء مداخل جديدة أكثر ملاءمة، وتم ثقب لوميناريا، أو ثقوب في الأقبية للسماح للهواء والضوء بالمرور؛ تم توسيع الغرف نفسها، التي تحتوي على المقابر الشهيرة، وتزيينها بالرخام والنقوش واللوحات وما إلى ذلك. أنتج البابا داماسوس الكثير من هذه الأعمال بشكل خاص في النصف الثاني من القرن الرابع. غيرت هذه الأعمال طابع بعض سراديب الموتى، لكنها كانت ضرورية، سواء من حيث صيانتها أو من حيث الاحتفال الموقر، الذي أصبح موضوعه بشكل خاص منذ القرن الرابع. ومنذ ذلك الوقت بدأ الحجاج يتوافدون هنا من كل حدب وصوب لتكريم مقابر الشهداء. كان من الضروري منحهم الراحة لإرضاء مزاجهم المتدين وتكييف الغرف والمباني تحت الأرض لعدد كبير من الناس. لكن كلما زادت أهمية سراديب الموتى كأماكن للعبادة، كلما فقدوها كأماكن للدفن. منذ بداية القرن الرابع. بدأت عادة دفن الموتى في التطور، ليس تحت الأرض في سراديب الموتى، بل على سطح الأرض، وخاصة بالقرب من المعابد وحتى في المعابد نفسها، والتي ضرب الباباوات المثال الأول لها. من الآثار الباقية يمكن للمرء أن يتتبع تقريبًا كيف حلت طريقة الدفن الجديدة هذه، والتي تطورت تدريجيًا، محل الطريقة القديمة وبحلول بداية القرن الخامس. لم تصبح مهيمنة فحسب، بل أصبحت استثنائية أيضًا. بعد عام 410 أو بعد استيلاء ألاريك على روما، تم العثور على مثال واحد فقط للدفن تحت الأرض. من الواضح أن تطوير عادة جديدة لا يمكن أن يساعد في توسيع سراديب الموتى. وهذا ما يفسر سبب عدم التنقيب مرة أخرى إلا عن القليل نسبيًا بعد تهدئة الكنيسة. ومع ذلك، كان هناك ظرف آخر لم يكن مواتيا لهذه الزيادة. منذ منتصف القرن الرابع، وربما قبل ذلك بقليل، بدأت الفكرة تتجذر بين المسيحيين بأن الشهداء يتشفعون في المقام الأول لأولئك الذين دفنوا بالقرب من مقابرهم. تمت مشاركة هذه الفكرة حتى من قبل بعض معلمي الكنيسة، على سبيل المثال، أوغسطين. وكانت نتيجة ذلك أنه بالنسبة لدفن هؤلاء المسيحيين الذين ما زالوا ملتزمين بالعادات القديمة، لم تكن هناك حاجة لحفر أروقة جديدة، ولكن كان من الضروري، بناءً على إصرار أقارب الموتى، محاولة العثور على مكان في الأروقة القديمة وأقرب ما يمكن من مقابر الشهداء. وبطبيعة الحال، لم يحدث من هنا سوى الدمار. بشكل عام، ينتهي تاريخ نمو سراديب الموتى في القرن الرابع. ما يلي هو قصة الدمار والنسيان. بالإضافة إلى الخطر من البرابرة، فقد كانوا مهددين بخطر أكبر من الكاثوليك أنفسهم، بسبب البرودة واللامبالاة التي كانت تمرح فيهم شيئًا فشيئًا فيما يتعلق بالمقابر. كتب البابا بولس (757-767)، أول من قرر نقل الآثار من سراديب الموتى إلى روما، وكأنه يبرر نفسه، أن “المقابر لم تعد تتمتع بالتبجيل الذي يليق بها، وأنها أصبحت ملاجئ للحيوانات، وتحولت إلى إسطبلات ومرابط للرعاة، وتتعرض للإهانة من كل أنواع الضرر”. ورغم ذلك، قام بعض خلفاء بولس بمحاولات لإحياء تبجيل السراديب، لكن دون جدوى. أخيرًا، قام الفصح الأول، في بداية القرن التاسع، ثم سيريوس الثاني وليو الرابع بنقل جميع رفات الشهداء التي تمكنوا من العثور عليها إلى روما من سراديب الموتى. منذ ذلك الوقت، تم التخلي عن سراديب الموتى بالكامل وسقطت شيئًا فشيئًا في غياهب النسيان التام. أصبحت الأماكن التي كانوا يشغلونها ملكية خاصة واحتلتها كروم العنب. انهارت المداخل وانهارت. وبحلول القرن السادس عشر، على ما يبدو، اختفت ذكراهم. عندما في عام 1578 من الواضح مدى أهمية النصب التذكاري، فهو بلا شك أصيل وقديم. عمره أكثر من 1500 سنة. لكن هذا ليس عامل الجذب الرئيسي لها - فهناك آثار أقدم بكثير - ولكن حقيقة أنها تنتمي إلى العصر الأكثر أهمية وإثارة للاهتمام للعالم المتحضر الحديث. هذا نصب تذكاري لتلك الحقبة عندما أدى الخميرة التي ألقاها المعلم الإلهي في ارتباك العالم القديم إلى دفع هذا العالم إلى التخمير الشديد، عندما ظهر دين جديد وبدأ الكشف عنه بأشكال متنوعة للغاية، ولكنه لا يزال غير معقد وبسيط. هذا نصب تذكاري لتلك الحقبة عندما ظهرت للتو أسس جديدة تمامًا للحياة وبدأت تتجذر عندما ظهرت نظرة عالمية جديدة وأشكال جديدة للحياة وفن جديد وما إلى ذلك. هذا العصر بعيد جدا عنا، لكنه ليس غريبا علينا. تلك الأفكار التي تمثل حاليًا شيئًا لا جدال فيه، ولا يمكن إنكاره، ومنتشر، وهو شيء يشكل جوهر حياتنا. هذه هي الأفكار ذاتها التي كانت في ذلك الوقت تكتسب للتو الحق في المواطنة من خلال صراع دموي ضد دين وثني عمره قرون وحكومة قوية. لكي نفهم، بأكبر قدر ممكن، هذا العصر، حيث يكون مصدر آمالنا ومثلنا الأكثر حيوية مخفيا، لنتخيل، بأكبر قدر ممكن من الوضوح، موقف وشخصية تلك الجماعة الصغيرة من المؤمنين، التي قاتلت ببطولة وانتصار - في جوهرها، ليس فقط لنفسها، ولكن أيضا بالنسبة لنا - ما الذي يمكن أن يكون أكثر أهمية بالنسبة لنا؟ يتم الاعتراف بهذه الأهمية بشكل لا إرادي من قبل أي شخص ليس غريبًا على المسيحية والثقافة المسيحية: فليس من قبيل الصدفة أن العصر الذي أشرنا إليه قد اجتذب دائمًا الاهتمام الشديد ليس فقط من العلماء المشاركين في دراسة الجوانب المختلفة للدين المسيحي، ولكن أيضًا من كثيرين آخرين. لم يكن هناك نقص في الاجتهاد في دراسة هذا العصر، ولكن كان هناك دائما نقص في الوثائق. نحن عادة ندرس القرون الماضية بشكل رئيسي وبشكل حصري تقريبًا على أساس الوثائق المكتوبة، وعلى أساس أعمال المؤلفين المختلفين المعاصرين للعصر قيد الدراسة، وبشكل عام على أساس الآثار المكتوبة. هناك عدد قليل نسبيًا من هذه الآثار المتبقية من العصر الذي يهمنا، وحتى ما تبقى منها، ليس لها جميعًا قيمة تاريخية كافية. وقد وصلت إلينا بعض هذه الآثار بشكل غير أصلي ومتضرر للغاية، في حين أن البعض الآخر، على الرغم من صحته، لا يحتوي على أي تعليمات تتعلق بالعديد من الأشياء، أو يحتوي على تعليمات غير كاملة وغير واضحة وبحاجة إلى تعليمات التحقق. بشكل عام، هذه الآثار غير كافية لوصف شامل للوقت المشار إليه. ولو تم استخدامها بمفردها، لبقيت جوانب كثيرة من حياة المسيحيين مجهولة تمامًا. نصب سراديب الموتى هو في الغالب ديني، علاوة على ذلك، نصب يجب أن يتم فيه التعبير عن الإيمان الديني والأمل الديني بشكل طبيعي بأكبر قدر من السطوع وأكبر قدر من الإخلاص. صحيح أن الموضوعات التي تم تطويرها هنا في العديد من النقوش واللوحات الرمزية ليست متنوعة جدًا، ولكنها تم تطويرها بثبات وإصرار، وغالبًا ما يكون ذلك بعمق ووضوح واتساق ملحوظين، لذلك ليس من المستغرب إذا كانوا يعلقون أهمية كبيرة اليوم حتى على التعليمات العقائدية للآثار التي ندرسها ويحاولون استعادة لاهوت كامل على أساسها. اللاهوت المبني على اللوحات، التي غالبًا ما تكون عديمة الخبرة والإهمال، على أساس النقوش، ومعظمها مختصر ومظلم بشكل غير عادي - أليس هذا حلمًا غريبًا وهل هو مشروع غير ضروري على الإطلاق؟ من الممكن جداً، بالطبع، جمع كل دلالات الآثار المذكورة في واحد وإدخال ما تم جمعه في النظام، ولكن ما الذي سيخدمه هذا؟ في الواقع، فإن التعليم المنصوص عليه في كتابات الآباء والمعلمين العظماء المدرجين في القائمة هو تعليم المجالات العليا، إذا جاز التعبير، هو الحد الأقصى للاهوت في ذلك الوقت؛ ولكن من أجل الحصول على فهم كامل للاهوت، ودرجة وخصائص التطور الديني في عصر معين، لا تحتاج إلى معرفة هذا الحد الأقصى فحسب، بل أيضًا الحد الأدنى، أي اللاهوت بالشكل الذي اكتسبه به غالبية المؤمنين، والدين بالشكل الذي ينعكس في قلوب وعقول جموع المؤمنين، دين الجماهير. إن مجتمع المؤمنين لا يتكون فقط من المتعلمين، بل أيضًا بشكل رئيسي من الناس البسطاء غير المتعلمين، الذين يؤمنون بنفس القدر مثل الأول ويتمتعون بثمار هذا الإيمان على قدم المساواة مع الأول. لقد كان الأمر دائمًا على هذا النحو، وكان كذلك في القرون الأولى. لم يكن هناك الكثير من العلماء في ذلك الوقت، وليس الكثير من النبلاء؛ كان هناك أناس بسطاء أكثر، لكن هؤلاء الناس البسطاء آمنوا بنفس حماسة العلماء وماتوا من أجل إيمانهم دون أي تردد. ما هي الأفكار الدينية والتأملات اللاهوتية لهؤلاء الناس؟ ولكن بغض النظر عن الأهمية التاريخية للكنيسة المشار إليها لهذا اللاهوت السري، إذا جاز التعبير، فإن له أهمية في حد ذاته كاللاهوت. ويمكن اعتبار آثار السراديب ليس فقط وثيقة تاريخية تكمل معلوماتنا عن العصر المسيحي المبكر، ومناسبة لتجديد خصائص الحالة الدينية واللاهوتية في ذلك العصر، ولكنها أيضًا وثيقة مناسبة للحجج اللاهوتية البحتة، لإثبات العديد من المواقف اللاهوتية. في الواقع، تم غرس الحقائق والآمال الدينية المعبر عنها في المرثيات واللوحات في الأشخاص الذين كتبهاوا من قبل معلمي الكنيسة، وحافظي التقليد، وخلفاء الرسل، وحتى طلابهم المباشرين، وبشكل عام المعلمين الذين عاشوا في عصر كان فيه التقليد الرسولي أكثر حداثة. مع أخذ هذا الظرف في الاعتبار، ألا ينبغي لنا أن نقدر كل نصب تذكاري في تلك الحقبة، حتى أكثرها تافهة على ما يبدو، خاصة إذا كان هناك أي أثر للمعتقد الديني أو الحقيقة العقائدية أو الأخلاقية؟ وهكذا تبين أن اكتشاف واستكشاف سراديب الموتى كان مناسبًا جدًا للكاثوليك: فقد كانت بالنسبة لهم حجة جديدة ومهمة جدًا. لم يكن من قبيل الصدفة أن البارونيوس، المعاصر لاكتشافهم، والذي كان يكتب في ذلك الوقت "حولياته" الشهيرة وفي الوقت نفسه كان لديه مهمة جدلية مناهضة للبروتستانتية، كان مهتمًا بشكل خاص بهذا الاكتشاف. لم يتمكن بعد من استخدامها في جدالاته، ولكن ربما ألهمته لإدخال العديد من الحجج في عمله بناءً على الآثار المادية. عندما ظهرت أول دراسة خاصة عن روما تحت الأرض في عام 1632، والتي جمعها بوسيو، الذي كرس حياته كلها وكل قوته لهذا البحث، حققت نجاحًا كبيرًا، وتم تقدير أهميتها الاعتذارية على الفور. نظرًا لأن العمل كان كبيرًا جدًا، علاوة على ذلك، ذو طابع علمي وموضوعي بحت، فمن أجل التوزيع الأكثر ملاءمة، وإذا جاز التعبير، الاستخدام لصالح الكاثوليكية، بدأوا في تعميمه، وتقصيره وتغييره مباشرة بهدف جدلي ضد الزنادقة البروتستانت. كان من الطبيعي أن يجذب النصب التذكاري الجديد انتباه البروتستانت. صحيح أنهم لم يتمكنوا من التعرف عليه بشكل مباشر، ناهيك عن دراسته بشكل مستقل؛ ولم يعرفوه إلا عن طريق الشائعات ومن كتابات اللاتينيين؛ ومع ذلك، فقد اعتبروا أن من واجبهم الانخراط في نقد وتفنيد الاعتذار الكاثوليكي المبني عليه. الأنجليكانيون ميسون وبيرنت، الذين أتيحت لهم الفرصة ليكونوا في روما في نهاية القرن السابع عشر. تحدثوا عن سراديب الموتى على أنها مقابر وثنية، أو إذا كانت مسيحية في بعض الأحيان، فقد حدثت بعد انتصار الكنيسة؛ وفيما يتعلق بالمرثيات واللوحات، فقد لاحظوا أن معظمها تم تزويرها من قبل رهبان يؤمنون بالخرافات من أجل زرع الثقة في الآثار لدى الحجاج. تم قبول رأي هؤلاء الرحالة البروتستانت بسهولة من قبل إخوانهم في الدين وتم إثباته من قبلهم في العديد من الأعمال التاريخية واللاهوتية بشكل عام (على سبيل المثال، Bansage in Hist، de l’eglis) أو في أعمال خاصة خاصة. من نهاية القرن السابع عشر وبداية القرن الثامن عشر. العلماء الكاثوليك الذين درسوا سراديب الموتى بعد أن أجرى بوسيو هذه الدراسة دون أي خطة علمية، وباستخدام الآثار المكتشفة حديثًا، لم يكن لديهم على ما يبدو أي فكرة عن الظروف التي يكتسبون بموجبها أهمية الوثائق العلمية تمامًا. لقد قاموا بنسخ المرثيات واللوحات المنسوخة، لكنهم لم يكلفوا أنفسهم عناء تحديد وقت أصلهم، والمكان الذي تم العثور عليهم فيه، وما إلى ذلك، بشكل عام، التسلسل الزمني والتضاريس والأصالة. ونتيجة لذلك، فإن الآثار التي جمعها العلماء في ذلك الوقت، سواء في ذلك الوقت أو الآن، ليس لها سعر مرتفع بشكل خاص وتكاد تضيع أمام العلم، لأنه على أساسها لا يمكن استخلاص أي استنتاجات لا جدال فيها. بشكل عام، كان استخدام هذه الآثار لأغراض دفاعية في ذلك الوقت يحمل طابع الأخبار والأصالة أكثر من كونه شاملاً. لذلك، سرعان ما انخفض من تلقاء نفسه. خلال القرن الثامن عشر. لم يعد الكاثوليك يهتمون بهم كثيرًا ويبدو أنهم بدأوا في نسيانهم تدريجيًا. لقد تغير الوضع عندما بدأت في الأربعينيات من هذا القرن، من خلال جهود مارشي ودي روسي، دراسة متأنية لسراديب الموتى باستخدام طريقة علمية جديدة تمامًا. تبين أن النتائج هي الأكثر ديمومة والأكثر قيمة، وفي مجال اللاهوت تكرر نفس الشيء تقريبًا كما في نصف القرن السابع عشر. بعد نشر كتاب بوسيو. بمجرد نشر المجلدين الأولين من عمل دي روسي الضخم، Roma sotterranea، في عامي 1864 و1867، بدأ على الفور تجميع الاختصارات والمراجعات، في جميع اللغات الأوروبية تقريبًا، بهدف تعميم تلك الاستنتاجات، وخاصة استنتاجات عالم الآثار الروماني الشهير، والتي يمكن أن تساهم بطريقة أو بأخرى في الحفاظ على نقاط مختلفة من العقيدة الكاثوليكية الرومانية. هذه هي الأعمال التي نشرها الدكتور نورثكوت باللغة الإنجليزية، وبالفرنسية بواسطة أليار، وبالألمانية بواسطة كراوس، وكلها تحت عنوان: «روما تحت الأرض». يحاول جامعو كل هذه الكتب (أو بالأحرى كتابًا واحدًا، نظرًا لأن الطبعتين الفرنسية والألمانية مجرد تعديلات للغة الإنجليزية) الوقوف على أساس علمي صارم والامتناع عن التعميمات المتطرفة والاستنتاجات الحاسمة، ولكن مع ذلك، ينزلق إليهم في كثير من الأحيان اتجاه جدلي. لذا فإن أليار، بعد أن دخل في شرح صريح حول هذا الموضوع مع قرائه (مقدمة الطبعة الثانية)، يعترف أنه، في رأيه، لم يحن الوقت بعد لاستخلاص استنتاجات حاسمة من الاكتشافات الأثرية، وأنه سيكون من الحكمة الانتظار حتى تتطور على نطاق أوسع وعندما تتراكم المزيد من الحقائق، لكنه في الوقت نفسه يعلن مباشرة أنه من هذه المواد المتراكمة تدريجيًا يجب أن يتم تجميع "اعتذار رائع" للكنيسة الكاثوليكية" (رائع) apologie de l'eglise catholique) وأن السمات الرئيسية لهذا الاعتذار يمكن تحديدها بالفعل في الوقت الحاضر، ويبدو أن مثل هذا الاعتذار هو الشيء الأكثر مرغوبًا فيه، كما كان، الهدف النهائي لجميع الأبحاث الأثرية. في عمله، هو نفسه، باهتمام خاص بشكل ملحوظ، وإن كان نادرًا، يسهب في الحديث عن مثل هذه الحقائق التي، في رأيه، تفضل بعض النقاط الخاصة في العقيدة الكاثوليكية، على سبيل المثال، على النقش: بيتروس، يوضع أحيانًا فوق رأس موسى ليخرج الماء من الصخرة؛ في بعض الأحيان يدلي بتعليقات جدلية مباشرة على تفسيرات علماء الآثار البروتستانت. إلى جانب الأعمال المشابهة لتلك المشار إليها، ظهر لدى الكاثوليك، خاصة في العشرين عامًا الماضية، العديد من الأعمال التي لها غرض خاص هو الدفاع عن الكاثوليكية بمساعدة الآثار. في هذه الكتابات، يحاول المدافعون الأكثر نفاد الصبر والأقل تمييزًا بكل قوتهم من كتلة الآثار اختيار مبررات لأكبر عدد ممكن من نقاط العقيدة الكاثوليكية، وخاصة تلك التي يرفضها البروتستانت، وتلك التي يرفضها كل من البروتستانت والمسيحيين الشرقيين الأرثوذكس، على سبيل المثال. عن أولوية الأسقف الروماني وعن المطهر وما إلى ذلك. ويمكن الاستشهاد بالكثير من هذه الأعمال، خاصة في الأدب الألماني، على سبيل المثال، م. فولتير: “سراديب الموتى الرومانية وأهميتها بالنسبة للعقيدة الكاثوليكية للكنيسة” و”سراديب الموتى الرومانية وأسرار الكنيسة الكاثوليكية”، جريلويتزر: “التمثيلات الخيالية في سراديب الموتى كدليل على حقيقة الكنيسة الكاثوليكية”، أوتو: “المسيحيون الأوائل فوق وتحت الأرض، أو شهادة إيمان وأمل ومحبة لكنيستنا الأم المقدسة”. عزاء وتشجيع للكاثوليك وتعليم خصومهم"، وأخيرًا، أحدث أعمال ديبولدر: "اللاهوت والفن في المسيحية المبكرة". العناوين وحدها تظهر طبيعة هذه الأعمال. وهي لا تدعي أن لها أهمية علمية، رغم أنها لا تخلو منها تماما، خاصة فيما يتعلق بالاعتذاريات البحتة. إنهم يطرحون علانية العديد من الأسئلة التي يخاف منها الكاثوليك المتعلمون حقًا. لمسة، وبالتالي إثارة المزيد من البحث والنقد الشامل. استنادًا إلى أعمال إخوانهم في الدين، الذين أثبتوا بحزم التواريخ القديمة للعديد من الآثار المهمة جدًا، يدعو مؤلفو هذه الأعمال خصومهم بشجاعة شديدة للحضور والاستماع إلى شهادة الحجارة، وإلقاء نظرة على أقدم المعالم الأثرية للمسيحية والتأكد من أن التعاليم الكاثوليكية قد تم الكشف عنها بوضوح هنا أيضًا. ومع ذلك، فإن الجانب البروتستانتي لا يشعر بالحرج من هذه النغمة المنتصرة أحيانًا للمدافعين الكاثوليك، ويبدأ بدوره في تقديم النقاد والباحثين المتعلمين الذين يمكنهم تهدئة الحماس المتسرع بشكل كبير. سنذكر هنا اثنين فقط، لا سيما المتميزين: البروفيسور شولز من لايبزيغ والقس البروتستانتي الفرنسي روليه. قام كلاهما بدراسة المعالم الأثرية في الموقع لفترة طويلة ويتبنى كلاهما وجهة نظر علمية بحتة، ولكن في نفس الوقت وجهة نظر لاهوتية. أولها في “استوديوهاته الأثرية” وفي كتاب آخر نُشر مؤخرًا: “سراديب الموتى وتاريخها وآثارها”، مدركًا أنه من خلال دراسة الآثار المسيحية القديمة بشكل عام وآثار سراديب الموتى بشكل خاص، يتم الحصول على مصدر جديد وغني وثمين للعلوم اللاهوتية (ein reicher Quelleensehatz)، ويتفق مع جميع البيانات شبه التاريخية التي حصل عليها علماء الآثار الكاثوليك، ويهاجم بشكل خاص الطريقة التي يعتمدها الكاثوليك لتفسير معنى الآثار وبالتالي يقلل بشكل كبير في بعض الأحيان من القيمة العقائدية لهذه الآثار. انطلاقًا من فكرة أنه من الطبيعي جدًا البحث في الآثار الجنائزية عن أفكار وصور تتعلق حصريًا بالدفن والحياة الآخرة، فإنه ينكر وجود أي تلميحات تقريبًا في هذه الآثار لأي جزء من اللاهوت باستثناء علم الأمور الأخيرة. نقده صارم إلى درجة الانتقائية ويوحي لا إرادياً بفكرة انحيازه، والفكر المرشد الذي يضعه في أساس نقده ويأخذه إلى أقصى الحدود غالباً ما يقوده إلى تفسيرات غريبة ومتناقضة. يتخذ القس الفرنسي روليه، الذي نشر مؤخرًا في مجلدين ضخمين ثمار دراسته الطويلة الأمد للآثار الموجودة في الموقع، نهجًا أكثر حيادية وهدوءًا في التعامل مع هذه المسألة. إن الاستنتاجات التي توصل إليها هذا البروتستانتي المتعلم بعد بحث دؤوب ودقيق لافتة للنظر. قبل 20 عامًا، عندما تم بالفعل تطهير سراديب الموتى في كاليستوس في روما إلى حد كبير، وعندما كان يوجد متحف مسيحي لوثري في روما، وعندما بدأ الكاثوليك يشيرون ببعض النصر للحجاج والمسافرين الذين يتدفقون إلى روما إلى الآثار المكتشفة حديثًا، كدليل جديد لا يقبل الجدل على حقيقة العقيدة الكاثوليكية، نشر روليه مقالًا في مجلة Revue cliretienne بعنوان: "العقيدة في سراديب الموتى الرومانية". هنا تعامل مع المحاولات الاعتذارية والجدلية للكاثوليك بشكل مثير للسخرية. Having listed all the then almost known monuments with certain dates, he found that there were very few allusions to the doctrine in them, that monuments against some Catholic doctrines give undoubted proof of their non-apostolicity, and against others they protest with their silence, and that, finally, “Protestant apologetics can only benefit from the continuation of serious excavations in these historical ruins, which give Rome so much pride” (Le dogme des catacombes p. 40). Obviously with this thought - to bring benefit to Protestant apologetics and to reduce pride in Rome, the author began a thorough study of the catacombs. He did this for about 20 years with the most sincere desire for the truth and tried to be completely impartial, but in the end he had to admit that if the catacombs do not favor Rome, then they do not favor the Protestants. مقال: "سراديب الموتى الرومانية." تاريخ الفن والمعتقدات الدينية في القرون الأولى للمسيحية "يصر عدة مرات على أن الدراسة المحايد يجب أن تقود جميع الأطراف إلى الاقتناع بأن "المسيحيين في سراديب الموتى لم يكونوا كاثوليك بالمعنى الحديث، ولا البروتستانت، ناهيك عن المفكرين الأحرار. "(Les catac. de Rothe t. I، prefac. p. II، t. II، p. 375). إذا كان الأمر كذلك، فإن السؤال الذي يطرح نفسه: من هم هؤلاء المسيحيون؟ تطوير فكرته، يجادل المؤلف بأن جميع المتدينين يجب أن تأتي المجتمعات المسيحية إلى هنا للتحقق من ألقابها، أي درجة الأرثوذكسية، ولكن في الوقت نفسه، "لا يمكن لأي من فصائل المسيحية الحديثة أن تدعي أن عرضها للحقيقة يعادل تمامًا فهم المسيحيين في القرون الأولى، أو أن عاداتهم متشابهة تمامًا" (المرجع نفسه). أن عادات المسيحيين الأوائل ليست مشابهة تمامًا للعادات الحديثة، وحتى أن أفكارهم عن الحقيقة الدينية لها سماتها الخاصة - يمكننا أن نتفق مع هذا، لكن هذا لا يحل المشكلة؛ نحن هنا لا نتحدث عن الهوية المثالية من جميع النواحي، ولكن فقط عن التقارب الأكبر بشكل عام وعن هوية العقائد الرئيسية. إذا كانت آثار سراديب الموتى لا تفضل الكاثوليك أو البروتستانت، فيجب عليهم تفضيل شخص ما. ألا يمتلك أحد في المسيحية الحديثة الحقيقة المعطاة من الله؟ يبدو أن المؤلف لا يعرف شيئًا عن الأرثوذكسية الشرقية، لكنه في بعض الأحيان يضطر إلى تقديم تلميحات في اتجاهها. بالنظر إلى اللوحات الرمزية، المطبوعة أحيانًا بعمق فكري غير عادي وتعقيد التعبير، فهو، على سبيل المثال، يقول، بالاتفاق مع علماء غربيين آخرين (باي)، إن "الرومان لم يكن لديهم مثل هذا المعنى الغامض الذي يمكنهم هم أنفسهم تصوير هذه الرمزية دون تلقي الإلهام من الخارج وعلى وجه التحديد من الشرق". ويلفت الانتباه إلى التشابه بين الموضوعات الغربية والشرقية، ويقول إن هذا لا يفسر وجود أي قيادة عامة، ولكن لأن "المسيحية في روما، التي جاءت من الشرق، تلقت الإلهام من هناك لفترة طويلة". وهكذا فإن آثار فترة السراديب القديمة تحمل آثارًا واضحة من أصل شرقي، أو نفوذ شرقي، وهي آثار مسيحية شرقية بحتة، على الرغم من أنها تقع في الغرب. المسيحية، التي نشأت في الشرق ومن هناك انتشرت إلى الغرب، اكتسبت خصائص محلية هنا فقط في وقت لاحق. ألا ينبغي إذن أن تكون آثار هذه المسيحية البدائية ذات أهمية خاصة للشرق، وألا ينبغي أن تعود إليها الحصة الأكثر أهمية من الفوائد هنا؟ ومع ذلك، دعونا ننزل إلى واحدة على الأقل من سراديب الموتى ونرى بأنفسنا نوع هذه الآثار، التي هي موضوع الكثير من الجدل. نختار أهم هذه المقابر تحت الأرض - قبر كاليستوس، وحتى جزء واحد فقط منه - الجزء الذي يقع فيه ما يسمى بالسرداب البابوي، أو الغرفة التي كانت بمثابة مكان دفن لباباوات القرن الثالث. تقع هذه المقبرة على بعد ميلين من بوابة القديس سيباستيان على طول طريق أبيان، أشهر الطرق الرومانية، والتي أطلق عليها تيتوس ليفي "ملكة الطرق الرومانية". تم بناء هذا الطريق من قبل أبيوس كلوديوس الرقيب في عام 442 من العصر الروماني وتم إحضاره في البداية إلى كابوا فقط، ثم استمر بواسطة أغسطس إلى بينيفينتو وبرينديزي. وكان هذا هو الطريق لعلاقات روما وتجارتها مع الشرق. في العصور القديمة، كان هذا الطريق، على كلا الجانبين لمسافة طويلة جدًا، محاطًا بشواهد القبور والأضرحة الرائعة، التي ينتمي معظمها إلى عائلات رومانية نبيلة. بعض هذه الآثار، على سبيل المثال، مقابر سكيبيوس، النصب التذكاري لسيسيليا ميتيلا، نجت حتى يومنا هذا وتعطي فكرة تقريبية عن روعة وضع هذا الطريق. من اللافت للنظر أن المقبرة المسيحية العامة للكنيسة، والتي لم تكن تتكون من ممرات تحت الأرض فحسب، بل أيضًا من مباني ضخمة إلى حد ما على سطح الأرض، كانت تقع بين هذه الآثار الأرستقراطية على وجه التحديد. في الوقت الحاضر، عند الدخول عبر البوابة الموجودة على الجانب الأيمن من الطريق مع النقش: coemeterium Callisti إلى الأراضي القاحلة الشاسعة، التي كانت تشغلها مزرعة عنب، لا يزال بإمكانك رؤية بقايا مهمة جدًا من المباني التي بناها البابا فابيان هنا في بداية القرن الثالث. وبالقرب من إحداها، على مسافة أبعد، على شكل رباعي الزوايا مع صدور من ثلاث جهات، يوجد مدخل لقسم قبر كاليستوس الذي اخترناه. تجدر الإشارة إلى أن هذا القسم، مثل الأقسام الأخرى الموجودة في المقبرة، كان في الأصل مقبرة مستقلة تمامًا وربما كان ينتمي إلى عائلة الثعبانية الرومانية النبيلة، التي تبرعت به للكنيسة. المنطقة (المنطقة) التي يشغلها هذا القبر كان لها مقياس شائع جدًا بين الرومان: 250 ف. في الطول و 100 في العرض. ولا يمكن التصرف في هذه المساحة إلا من قبل أصحابها عند بناء أماكن هنا لدفنهم، سواء على الأرض أو تحت الأرض. ولا تزال الخطة الأولية للعمل تحت الأرض هنا واضحة. على كلا الجانبين الطويلين من المربع، على طول حدوده، وكذلك على أحد الجوانب القصيرة، كان هناك ممر طويل وضيق ومتواصل، وبالتالي يحيط بالمساحة القانونية. كانت هناك سلالم على طرفي الممر، لذا يمكنك النزول على أحد الدرجين والصعود على الآخر، والتجول في المنطقة بأكملها. ثم بين الممرات الطولية كان هناك عدة ممرات عرضية متصلة. أحد الممرات العرضية، الأقرب إلى المخرج، لم يصل إلى نقطة الاتصال مع الممرات المقابلة، بل انتهى بغرفة في المنتصف. وكانت هذه هي الغرفة المركزية للمقبرة، حيث دُفن الباباوات فيما بعد. تم تدمير السلالم الأصلية التي كانت تنتهي في الممرات الجانبية في زمن دقلديانوس ولم يتم استخدامها بعد ذلك إلا قليلاً ؛ بدلا منهم في القرن الرابع. تم بناء آخر في المنتصف، مباشرة في القبو البابوي. تم ترميمه مؤخرًا ويخدم نفس الغرض كما في العصور القديمة. دعنا ننزل هذه السلالم إلى داخل سراديب الموتى. بعد النزول، نجد أنفسنا في ممر كبير إلى حد ما، ينحني إلى اليمين نحو القبو البابوي. في هذا الممر، عند أسفل الدرج، على اليسار توجد غرفة تسمى مكعب دازوميا كيرياكي ونقوش رائعة تحدد عمر السراديب. تذكر إحدى هذه النقوش أنثوية دازوميا كيرياك وتطلق عليها بشكل مؤثر للغاية اسم: بالومبا سين فيلي، أي الحمامة الطاهرة. وبحسب المعلومات، يتبين أن هذه الدسومية تنتمي إلى عائلة رومانية نبيلة ازدهرت في بداية القرن الثاني. كما تم العثور على نقش آخر في نفس الغرفة له تاريخ محدد، وهو أنه يعود تاريخه إلى الوقت الذي كان فيه دقلديانوس وماكسيمين قناصلًا للمرة الرابعة، أي إلى عام 290. ويتبع غرفة دازوميا كيرياكي على نفس الجانب من الممر، عند المنعطف، ممر آخر، مما يعطي إشارات محددة عن العصور القديمة. وعثر فيه على طوب يدل على زمن تصنيعه – 123 – زمن هادريان. وبالتالي، فإن أول ما نواجهه عند دخول سراديب الموتى هو مؤشرات على العصور القديمة العميقة، في القرنين الثاني والثالث. إذا توغلت في الممر الأيسر ثم في الممرات المستعرضة وفحصت بعناية أعمال الطوب القديمة الموجودة في بعض الأماكن، فمن السهل أن ترى العديد من هذه المؤشرات: الطوب في كل مكان مع علامات تشير إلى عهد ماركوس أوريليوس وكومودوس، أي نصف القرن الثاني. إذا أدركنا أن البناء بالطوب لم يتم صنعه عندما تم حفر سراديب الموتى لأول مرة، ولكن بعد وقت طويل، بعد ذلك، عندما تبين أنها ضيقة وكانت هناك حاجة لتوسيعها، فمن السهل أن نرى أن الأصل الأول لسراديب الموتى يعود إلى العصور القديمة. بالانتقال إلى اليمين من المقصورات التي واجهناها، ندخل إلى غرفة كبيرة نوعًا ما بها إضاءة في الأعلى. هذا دهليز، يشبه دهليز أو دهليز الحرم الرئيسي. وهنا نجد إشارات من نوع مختلف، وهي أنه بعد انتهاء الاضطهاد، وحتى أثناءه، كان هذا السراديب بالفعل مكانًا مقدسًا، حيث توافد الحجاج هنا مثل القدس مع صلاة للشهداء من أجل الشفاعة. نجد هنا العديد مما يسمى بالكتابات على الجدران، أو النقوش، التي خدشها الحجاج وتحتوي بشكل أساسي على نداءات مختلفة للقديسين المدفونين في سراديب الموتى؛ ومع ذلك، في بعض الأحيان، هناك نداءات ذات طبيعة شخصية أكثر، ولكن أيضًا ذات محتوى ديني، على سبيل المثال. كتابات على الجدران باسم سوفرونيا معينة. في إحدى الكتابات على الجدران، يُطلق على سراديب الموتى اسم القدس. بعد اجتياز الردهة والاستمرار في الذهاب إلى اليمين، سنرى بابين على جانبي الممر الواسع - أحدهما أقرب إلى اليمين والآخر إلى اليسار. سوف نتخطى الأول: إنه يؤدي إلى غرفة صغيرة بها لوحة أورفيوس على السقف، وسنتجه أكثر إلى الثاني: هذا هو الباب المؤدي إلى الحرم الرئيسي لسراديب الموتى. الجدران الموجودة على جانبي هذا الباب مغطاة أيضًا بالكتابات على الجدران. عند دخولنا من الباب نجد أنفسنا في غرفة مرتفعة مضاءة من الأعلى بمصابيح ويبلغ عرضها 3 أمتار ونصف وطولها 4 أمتار. هذا هو المكان الذي كانت توجد فيه مقابر الباباوات سابقًا. عادة ما يشعر الزوار المعاصرون بخيبة أمل عندما ينظرون إلى هذه الغرفة لأول مرة. يتوقعون دخول غرفة من القرن الثالث أو الرابع. اتضح في الواقع أن البناء الكامل لهذه الغرفة حديث تقريبًا. عندما تم افتتاحه عام 1854، اتضح أنه مليء بالقمامة بالكامل ولم يكن من الممكن الدخول إليه إلا من الأعلى عبر الإنارة. وعندما أُخرجت القمامة، انهار القبو. ولمنع التدمير الكامل، كان من الضروري بناء جدران جديدة وتعزيز الغرفة بأكملها. ومع ذلك، تم إجراء الترميم بعناية كبيرة ومع كل الاهتمام الممكن لبقايا العصور القديمة: تم الحفاظ على كل ما يمكن الحفاظ عليه من هذه البقايا. بإلقاء نظرة فاحصة، لا يزال بإمكانك تمييز البقايا القديمة وتتبع تاريخ القبو من خلالها. لا تزال ثلاث طبقات متتالية من الجص مرئية على قوس الباب: طبقة مزينة بزخارف أرابيسك قبيحة تعود إلى القرن السابع أو الثامن، وأخرى أسفلها تعود إلى القرن الرابع. مع حرف واحد فقط، وتحت هذا الثالث، الأقدم، مع خطوط حمراء. كانت جدران الغرفة نفسها مغطاة في البداية بجص رقيق وأبيض، ومزينة بلوحات، لا يزال بعض آثارها مرئيًا في الزوايا. هذا الجص من القرن الخامس. وكانت مغطاة بألواح رخامية عريضة، وظهرت بقاياها جزئيًا على الجدران، وعثر على جزء منها في سلة المهملات على أرضية القبو. في الجزء الخلفي من الغرفة، في الجدار المقابل للمدخل، على اليسار في الزاوية، يمكنك رؤية الباب المؤدي إلى سرداب القديسة سيسيليا التالي؛ أما باقي المساحة المجاورة لهذا الجدار فقد احتلها المذبح. ولا تزال المنصة الرخامية التي يبلغ ارتفاعها حوالي الربع والتي كانت بمثابة غرفة لها محفوظة. لقد تم ترتيبها كما كنا نرتبها للعبادة حسب الطقس الأرثوذكسي. ومع ذلك، فإن عامل الجذب الرئيسي للغرفة هو المقابر التي تملأها، أو الأفضل من ذلك، المرثيات الخاصة بهذه المقابر. عند تنظيف القبو، تم العثور على جميع المقابر مدمرة، وتم تقسيم شواهد القبور التي تحتوي على مرثيات الباباوات. كان من الممكن جمع عدد كبير من الأجزاء من القمامة، والتي، عند إضافتها معًا، نتج عنها أربع مرثيات قديمة تتعلق بمقابر أربعة باباوات من القرن الثالث: أنتيروس (236)، وفابيان (250)، ولوسيوس (258)، وأوتيخيان (283). بالإضافة إلى ذلك، تم العثور على غطاء تابوت البابا أوربان (230). لم يتم العثور على مرثيات الباباوات الآخرين المدفونين هنا على الإطلاق. لكن بالنسبة للاستنتاجات والاعتبارات العامة، فإن ما وجدناه يكفي. بادئ ذي بدء، من اللافت للنظر أن جميع المرثيات الموجودة هنا مكتوبة باللغة اليونانية. إذا كانت هذه المرثيات مملوكة لأفراد عاديين، فيمكن للمرء أن يفترض في التفسير أن المدفونين كانوا يونانيين بالأصل. لكن هذه المرثيات تنتمي إلى رؤساء كنيسة مستقلة تمامًا، علاوة على ذلك، الذين عاشوا في القرن الثالث، عندما كان الجزء الأكبر من الأعضاء المؤمنين في هذه الكنيسة من اللاتين. كان معظم الباباوات في ذلك الوقت أيضًا، إن لم يكونوا رومانيين بالولادة، فمن اللاتين بشكل عام. ومن الواضح أن اليونانية كانت لا تزال اللغة الرسمية للكنيسة الرومانية في ذلك الوقت. من الواضح أن هذه الحقيقة تشهد على الارتباط الوثيق بين الكنيسة الرومانية والكنائس الشرقية وحتى على بعض الاعتماد الثقافي عليها. وهذا الاعتماد يفترض الغياب التام لتلك الادعاءات التي يقدمها الأساقفة الرومان الآن في مجال تعليم الكنيسة. يكمن عامل الجذب الآخر لهذه المرثيات في بساطتها غير العادية: Αντερος επισχ، οπος، Φαβιαυος επισχοπος ولا شيء أكثر من ذلك. تتم إضافة επισχοπος فقط إلى الاسم، وأحيانًا μαρτηρ، ولا شيء أكثر من ذلك. لفهم الأهمية الكاملة لهذه البساطة، يكفي أن ننظر إلى آثار الباباوات اللاحقين التي تملأ كاتدرائية بطرس الحديثة في روما. هنا الباباوات هم ملوك وأساقفة أساقفة، وهناك مجرد أساقفة. من خلال الباب الذي أشارنا إليه على جانب المذبح، يمكنك الدخول إلى سرداب القديسة سيسيليا المجاور. هناك عدد قليل جدًا من آثار العصور القديمة فيها. ربما تم حفره بعد البابوية، ثم تم ترميمه بشكل جذري عدة مرات. تم الحفاظ على اللوحات الحقيقية هنا، ولكن في وقت متأخر جدًا من القرنين السابع والثامن، تم تنفيذها على الطراز البيزنطي، الذي سيطر في ذلك الوقت على الغرب وكذلك في الشرق. ويعتقد أن الأهمية الرئيسية لهذا السرداب تكمن في أن اكتشافه أكد حقيقة وجود الشهيدة سيسيليا، وهي امرأة رومانية نبيلة عانت في عهد ماركوس أوريليوس وكومودوس. وحتى هذا الوقت، كان العلماء، مثل تيلمون، بناءً على تناقضات مختلفة في أعمال هذه الشهيدة الفاسدة، يعتبرون وجودها أسطورة. والآن تم كشف كل هذه التناقضات. تشكل الخبايا التي قمنا بفحصها - البابوية والثعبانية - أهم ملاذ للمقبرة وأقدم قلب لها. لقد استمتعوا باحترام خاص، وغالبا ما يتم استعادتهم، وبالتالي فقدوا جزءا كبيرا للغاية من شخصيتهم القديمة. دعونا الآن نلقي نظرة على تلك الزوايا والأركان في سراديب الموتى التي لم يزرها الحجاج كثيرًا أو لم يزرها الحجاج، وتم التخلي عنها ولم يتم تجديدها. في مثل هذه الأماكن، من الصعب العثور على إشارات إلى أي قديس تاريخي، لكنها غالبا ما تحافظ على الآثار الحقيقية التي يعود تاريخها إلى العصور القديمة ومهمة للغاية في كثير من النواحي. يقع أحد هذه الأماكن على مقربة من أقبية الباباوات وسيسيليا. إذا عدنا عبر القبو البابوي إلى الممر الذي قادنا إليه واستمررنا على طوله أكثر، فسنصل إلى أحد الأروقة الخارجية للسراديب، الممتدة على طول حدود الجوانب الطولية التي ذكرناها، أي على اليمين. هنا، على الجانب الأيمن من صالات العرض، مقابل الممر الذي دخلنا من خلاله هنا، تبدأ سلسلة من الغرف، صغيرة ولكنها رائعة جدًا في لوحاتها. تتعلق هذه اللوحات بشكل أساسي بأسرار الكنيسة، وبالتالي تُعرف الغرف نفسها بغرف الأسرار - cubucoli dei sacramenti. هناك 6 غرف في المجمل، وجميعها، وفقًا للقناعة العامة لكل من العلماء الكاثوليك والبروتستانت، يعود تاريخها إلى، إن لم يكن نهاية القرن الثاني، فهي بداية القرن الثالث. تم حفر الثلاثة الأولى في وقت سابق، والباقي في وقت لاحق قليلا، لكن الفجوة هنا كانت صغيرة. اللوحات التي زينتها لم يتم حفظها في كل مكان بشكل متساوٍ. يتم حفظها بشكل أكمل في قسمين: الثاني والثالث. مؤامرتهم هي نفسها: الفرق فقط في بعض التفاصيل. اللوحات الموجودة في الغرفة الثالثة تجذب اهتمامًا خاصًا. لقد تم ترتيبها بطريقة متناغمة، إذا جاز التعبير، بترتيب منهجي لدرجة أن العلماء الكاثوليك يشتبهون هنا في عدم مراعاة الفنان نفسه، بل بعض معلمي الكنيسة الذين سيطروا على يد الفنان. تقع هذه اللوحات هنا بعد ذلك. الحجر الذي كان موسى يخرج منه الماء كان يعني دائمًا المسيح - المسيح الحجري - الذي ينال منه كل كاهن نعمة الطقوس المقدسة، وعلى وجه الخصوص، سلطة تعليم النعمة التي تتجدد في سر المعمودية. المشهد الذي يصور صيادًا ليس أكثر من تمثيل رمزي لفعل المعمودية ذاته: فالسمكة المرفوعة على صنارة الصيد ليست أكثر من ذلك السمك الذي يتحدث عنه معاصر الرسم ترتليان، ويعني به شخصًا يولد من جديد بالماء. الصورة التالية لفعل المعمودية في حد ذاتها لا تحتاج إلى تفسير. من الضروري فقط أن نلاحظ أن المعمودية هنا تم تصويرها بالتغطيس: يتم هنا إخراج الشخص الذي يتم تعميده من الماء بواسطة يد المعمد. الصورة التالية للمشلول الذي يُشفى عند جرن بيثيسدا تشير بوضوح إلى ثمار المعمودية. وهكذا فإن الجدار الأيسر بأكمله يتعلق بالمعمودية. الجدار الرئيسي المقابل للمدخل يصور القربان المقدس. من الواضح أن الصورة الأولى - طاولة بها أرغفة وأسماك - هي صورة رمزية مختصرة لأداء السر ذاته؛ فالصورة الأنثوية هنا تمثل الكنيسة - جماعة المؤمنين الحاضرين، والخبز يمثل أنواع الإفخارستيا، والسمكة نقش رمزي يشير إلى الحضور الحقيقي للمسيح نفسه هنا، واستحالة الأنواع الإفخارستية إلى جسد المسيح ودمه الفعليين. وكان استخدام صورة السمكة بمعنى النقش شائعًا جدًا في ذلك الوقت. وهذا النقش المترجم يعني: يسوع المسيح، ابن الله، المخلص. علاوة على ذلك، فإن اللوحة التالية التي تمثل التلاميذ جالسين على طاولة وعليها أرغفة وسمك وأمامها ثمانية سلال من الأرغفة، هي لوحة رمزية تاريخية. كما أنها تمثل إشارة واضحة إلى الإفخارستيا، وكذلك الثالثة – ذبيحة إسحق، التي يقدمها كثير من الآباء على أنها صورة ذبيحة العهد الجديد غير الدموية، إذ لم يُسفك دم إسحاق، كما لا يُسفك أثناء الاحتفال بالإفخارستيا. قيامة لعازر هي رمز للقيامة المستقبلية في البطن الأبدي، المشروطة بقبول القربان المقدس. لا تزال هناك لوحة جدارية موضوعة على جدار المدخل إلى اليمين وتمثل معلمًا يحمل لفافة ورجلًا يسحب الماء من البئر. من الصعب تحديد معناها. ولكن لا ينبغي اعتبارها تفسيرًا للصورة الموضوعة على الطرف الآخر من نفس الجدار، أي صورة موسى وهو يخرج الماء من الصخرة؛ أليس لديها أيضا نفس الفكرة؟ ولا يوجد فيها ما يتعارض مع غرض هذه الغرفة. تتحدث مجموعة اللوحات بأكملها عن الخلاص والقيامة، وعن الحياة الأبدية، وعن مسكن المتوفى بين المختارين (interlectos)، بين القديسين. ولكن لكي ندخل إلى رتبة المختارين والقديسين لا بد من أن نولد من جديد بماء المعمودية ونصبح مشاركين في الإفخارستيا. لذا، أليست مجموعة اللوحات بأكملها مناسبة جدًا في غرفة الجنازة تعبيرًا عن الأمل الثابت لعضو الكنيسة المؤمن في الخلاص والحياة الأبدية؟ أليست هذه ترجمة رمزية لأثر؟ النصوص: إن كان أحد لا يولد من الماء والروح لا يقدر أن يدخل ملكوت الله (1 يوحنا 3 5)؛ يأكل جسدي ويشرب دمي ليكون له حياة أبدية وأنا أقيمه في اليوم الأخير (يوحنا السادس 58)؟ يتم التعبير عن نفس الأمل، وحتى مع نفس مجموعة الأفكار، في المرثيات. تتحدث مرثية أوتيون الشهيرة عن السمكة الإلهية وعن الاغتسال بالمياه الإلهية وعن الأكل والشرب من القربان المقدس. هذه المرثية ليست الوحيدة: فقد تم العثور على أفكار مماثلة في مرثية أخرى معروفة باسم أفيركي من إيرابوليس.