Über das Sakrament der Göttlichen Eucharistie

Der Aufsatz „Über das Sakrament der göttlichen Eucharistie“ ist Teil des Werkes „Glaubensbekenntnis“ (῾Ομολογία πίστεως) des Heiligen Nikodemus, des Heiligen Berges, das 1809 im Zusammenhang mit dem Vorwurf des Unglaubens verfasst wurde. Der heilige Nikodemus legt sein Glaubensbekenntnis zum Sakrament der Eucharistie dar. Die Kernthese ist, dass der Leib und das Blut Christi in den Gaben sowohl „real“ als auch „spirituell“ sind. „Echt“, weil das geweihte Brot und der geweihte Wein der wahrste, wahre Leib und das Blut Christi sind, die an den Ereignissen des irdischen Lebens des Erretters teilgenommen haben. „Spirituell“, weil ihre Präsenz auf übernatürliche, für die Sinne unverständliche Weise erfolgt, analog zur Präsenz der Seele im ganzen Körper. Daraus folgt, „dass das Sakrament der Eucharistie das wahre Opfer und die vollkommene Opfergabe ist, in der Christus selbst gegenwärtig ist, und der Priester und das Opfer, der mit dem Vater das Opfer annimmt, und der Priester und das Lamm und der Bringer und die Opfergabe und derjenige, dem die Opfergabe dargebracht wird.“ Bei ihnen bleiben die Gaben unvergänglich, trotz der Verderblichkeit der äußeren Erscheinungen (Zufälle): „Daraus folgt: So wie der Geist oder die Seele trotz der Vergänglichkeit des Körpers unvergänglich bleibt, so bleiben der Leib und das Blut des Herrn trotz der Verderblichkeit der Zufälle von Brot und Wein unvergänglich.“ Um seine Position zu untermauern, stützt sich Rev. Nikodemus auf die Meinung der heiligen Väter (Hl. Johannes Chrysostomus, Hl. Johannes von Damaskus), späterer Theologen (Meletius Siriga, Gennady Scholarius) und Dokumente lokaler Konzile des 17. Jahrhunderts. Kapitel aus dem Glaubensbekenntnis In der 2. Hälfte des 18. Jahrhunderts. Neben dem Streit um das Gedenken an die Toten wurde auch die Frage der häufigen Kommunion, die nach und nach in den Vordergrund rückte, zum Gegenstand kontroverser Auseinandersetzungen zwischen Teilnehmern der Kollivad-Bewegung und ihren Gegnern. Inländischer Forscher dieses Themas O.A. Rodionov stellt fest, dass „Versuche, die Debatte über die Coliva als erste Phase der Debatte und die Frage nach der heiligen Kommunion als Hauptthema der nächsten darzustellen, nicht überzeugend erscheinen, da die häufige Kommunion der Heiligen Mysterien fast gleichzeitig mit dem Aufkommen des Problems des sonntäglichen Gedenkens an die Toten zum Diskussionsgegenstand und Anlass für Auseinandersetzungen wird“ 1. Die Frage der häufigen Kommunion war jedoch nicht der einzige kontroverse Gegenstand im Zusammenhang mit der Theologie der Eucharistie. Direkt im Lager der Kollivaden kam es zu einem Streit über die Vergänglichkeit des Leibes Christi im Sakrament, dessen Initiator der Neophyt Kavsokalivit 2 war. Letzterer wurde durch die Abhandlung „Über den reinsten Leib, an dem wir teilhaben“ 3 in die Irre geführt, die mit dem Namen des heiligen Johannes von Damaskus beschriftet war und von Anhängern des Mathematikers und Astronomen des 12. Jahrhunderts erstellt wurde. Michael Glicki (Sikidite), der argumentierte, dass das Schaubrot in der Natur (κατὰ φύσιν) dasselbe sei wie das heilige Fleisch Christi, das den Jüngern beim Letzten Abendmahl als Nahrung gegeben wurde, d Χριστ ό ν). Laut Glick ist der eucharistische Leib Christi vergänglich; Bei jeder Liturgie wird es tatsächlich von den Kommunikanten geopfert, gebrochen, in Teile geteilt und gegessen. Glickas Lehren verbanden extremen eucharistischen Realismus (St. Brot nach der Weihe ist der Leib Christi selbst und kein Bild, keine Ikone oder kein Symbol, und alles, was mit dem Brot nach der Weihe geschieht, geschieht auch mit dem Leib) und die origenistische Lehre vom auferstandenen Leib des Erlösers, der der Sinneswahrnehmung unzugänglich ist und nicht mitgeteilt werden kann: Es kann von den Zähnen der Gläubigen während der Liturgie nicht gebrochen, geschmeckt und zerkleinert werden. Dennoch erhebt sich der geopferte, zerschmetterte und unbelebte Leib Christi im Kommunikanten wie im Grab und macht ihn zu einem Teilhaber der Unvergänglichkeit. Der Neuling akzeptierte die im Pseudepigraph enthaltene Lehre als die wahre Meinung des Heiligen. Johannes von Damaskus und schickte 1771 den Aufsatz „Über den Leib des Herrn“ an Nikephoros Theotoki. Zwischen ihnen fand ein Briefwechsel statt, der noch nicht vollständig veröffentlicht wurde 4. Allen Kollivaden wurde die Meinung über die Vergänglichkeit des eucharistischen Leibes Christi zugeschrieben, und ihre Gegner versäumten es nicht, diese Meinung mit der Frage der häufigen Kommunion zu verbinden: Die Gläubigen müssen sich so oft wie möglich dem Sakrament nähern, da sie nicht am gesamten Leib Christi teilhaben. Ehrwürdige traten vor, um Neophytes Hartnäckigkeit, die Lehren von Michail Glika aufrechtzuerhalten, und die Anschuldigungen seiner Gegner zu widerlegen. Nikodemus, der Heilige Berg, in seinem Glaubensbekenntnis usw. Athanasius von Paros. Also in der 2. Hälfte des 18. Jahrhunderts. Der byzantinische Eucharistiestreit vom Ende des 12. Jahrhunderts wurde aktualisiert, was eine logische Fortsetzung der Streitigkeiten der Mitte des 12. Jahrhunderts darstellte. über die Natur des eucharistischen Opfers im Zusammenhang mit den Meinungen von Sotirich Pantevgen und die zu diesem Zeitpunkt keinen Konzilsbeschluss erhielten. Leider gibt es zwischen dem 12. und 18. Jahrhundert immer noch Streitigkeiten. wurden im Kontext der Geschichte der byzantinischen und postbyzantinischen Theologie der Eucharistie nicht ausreichend untersucht und analysiert 5. Darüber hinaus sind, wie bereits erwähnt, bis heute nicht alle Quellen zum Streit aus dem 18. Jahrhundert bekannt. veröffentlicht, darunter das Werk des Neophyten Kavsokalivit „Über den Leib des Herrn“, das den Beginn der Kontroverse markierte. Aus unserer Sicht die Streitigkeiten des 12. Jahrhunderts. und XVIII Jahrhundert. sind von größter Bedeutung für das Verständnis der Wege, die die byzantinische und allgemein die östliche Theologie der Eucharistie eingeschlagen hat. Glickas Meinung war ein Versuch, eine Reihe von Trends in der byzantinischen Theologie der Sakramente (einschließlich der Tradition eucharistischer Wunder und symbolischer Interpretationen der Liturgie) zusammenzuführen, die insbesondere in der postikonoklastischen Zeit aufkamen. Die Gegenseite, zu der Niketas Choniates gehörte, der die Ereignisse der Kontroverse in seiner „Geschichte“ widerspiegelte, war der Meinung über die Anwesenheit des auferstandenen Leibes des Erlösers in den geweihten Gaben, konnte zu diesem Zeitpunkt keine sinnvolle Antwort geben6, da es keine notwendigen theologischen Werkzeuge gab, um die Lehre von der Methode der Gegenwart des unvergänglichen und auferstandenen Leibes unter den Formen von Brot und Wein zu formulieren. Im Gegenzug im 18. Jahrhundert. Nikodemus, der Heilige Berg, und Athanasius von Paros polemisierten mit dem Neophyten Kavsokalibit (bzw. mit den Lehren von Michael Glicka) und verwendeten dabei die Transsubstantiationslehre, die der Patriarch von Konstantinopel Gennadius Scholarius im 15. Jahrhundert auf griechischem Boden übernommen hatte. und wurde im 17. Jahrhundert auf Gemeinderäten kirchlich empfangen. Nachfolgend bieten wir im Vorgriff auf die Veröffentlichung einer von uns vorbereiteten Studie zur eucharistischen Debatte über die Korruption des Leibes Christi in der Eucharistie eine kommentierte Übersetzung des Kapitels aus dem „Glaubensbekenntnis“ 7 von Nikodemus, dem Heiligen Berg, an, in dem der Mönch die Vorwürfe seiner Gegner zurückweist, er verfolge ein falsches Verständnis des Sakraments. Die Übersetzung basiert auf der 1. Ausgabe des 1819 in Venedig veröffentlichten Geständnisses. 8. Fälle der Zugehörigkeit von Notizen durch PRP. Nikodemus wird besonders erwähnt. Über das Sakrament der Göttlichen Eucharistie Manche verleumden uns in der Art und Weise, wie wir das Sakrament der göttlichen Eucharistie verstehen, nämlich dass der reinste Leib des Herrn und das ehrenwerte Blut dem Leiden und der Verderbnis ausgesetzt seien und dass in jedem Teil des geweihten Brotes nicht der ganze Leib des Herrn und in allen Teilen des geweihten Weins nicht das ganze Blut sei. Solche [Verleumder] sind jedoch lächerlich: Schließlich hätten sie die Gebete lesen sollen, die wir in Form von Ikos an unseren Herrn Jesus zusammengestellt und die wir 1796 zusammen mit einem Buch mit dem Titel „Der unsichtbare Krieg“ 9 veröffentlicht haben, um aus diesem [Buch] zu lernen, wie wir dieses [Sakrament] verstehen. Aber da diese [Verleumder] blind waren und diese Gebete nicht gelesen haben, zitieren wir wörtlich, was wir dort über dieses [Sakrament] geschrieben haben, zur ewigen Schande derer, die uns zu Unrecht beschuldigen. So schreiben wir auf Seite 334 des erwähnten Buches Folgendes: „Die Erlösung des sterblichen Geschlechts, o mein Jesus, Du hast das Sakrament den geheimen Dienern (μύσταις) überreicht, indem Du beim Abendmahl Brot in Deinen Leib und Wein in Dein Blut verwandelt hast; Ich habe ihnen befohlen, dies in Erinnerung an Dich zu tun. Durch die ständige Teilnahme an ihnen [d. h. Körper und Blut] bin ich geheiligt und, In Anbetung rufe ich Dir Folgendes zu ...“ Unten, auf Seite 335, fügen wir hinzu: „Jesus, ganz im ganzen Sakrament und ganz in jedem Teil davon bekenne ich Dir, dass ich mich Deinem heiligen Thron ohne angemessene Vorbereitung nähere.“ Das ist [unser] fromme Verständnis, das wir nicht nur über dieses unfassbare Sakrament hatten und haben, sondern das wir auch mit unseren eigenen Händen schriftlich niedergelegt haben. Und sie haben es nicht nur niedergeschrieben, sondern sie haben es auch nicht vor einem oder zwei oder drei Jahren, sondern vor mehr als zehn Jahren veröffentlicht, als ob wir bereits vorhergesehen hätten, dass einige Groller die Absicht hatten, uns zu verleumden, und deshalb sind wir ihnen zuvorgekommen und haben ihre geschwätzigen Lippen mit diesen Worten [von ikos] verschlossen. Tatsächlich reichen sie trotz ihrer Kürze immer noch aus, um die Verleumder zum Schweigen zu bringen, da sie den ganzen Stachel und Labsauerteig (τὴν πυτίαν) enthalten, sozusagen Widerlegungen der Verleumder. Um ihre Lippen jedoch ausreichend in den Griff zu bekommen, fügen wir hier noch Folgendes hinzu. Für ein tieferes und schnelleres Verständnis dessen, was gesagt wird, reduzieren wir hier alle konstituierenden Zeichen und Merkmale des göttlichen Sakraments der Eucharistie auf zwei generische und allgemeine Konzepte, aus denen sich der Rest ergibt, um zu zeigen, was wir über dieses Sakrament denken. Wir glauben also zweifellos mit unserem Herzen, wir bekennen mit unseren Lippen die Erlösung und mit unseren Händen schreiben wir als Zusicherung, dass der reinste Leib des Herrn und sein lebensspendendes Blut erstens „echt“ (πραγματικόν) und zweitens „spirituell“ (πνευματικόν) sind. „Echt“ – denn nach der Weihe ist das auf dem heiligen Thron präsentierte Brot der wahre Leib unseres Herrn Jesus Christus und nichts anderes; Ebenso ist der Wein, der nach der Weihe im Kelch gefunden wird, das wahre lebensspendende Blut des Herrn und nichts anderes. Da [Brot] kein anderer Leib als ein und derselbe wirkliche [Leib] ist, folgt daraus, dass das geweihte Brot der Leib des Herrn selbst ist, wirklich vom Heiligen Geist empfangen, wirklich von der Jungfrau geboren, wirklich getauft, wirklich gelitten, wirklich gekreuzigt, wirklich begraben, wirklich auferstanden, wirklich in den Himmel aufgefahren, wirklich zur Rechten des Vaters sitzend und wirklich gekommen, um die Lebenden und die Toten zu richten. Deshalb sagte Meletius Sirig: „Bei unserer heiligen Liturgie gedenken wir des gesamten Hauses Christi, indem wir mit meditativer Stimme mit lobender Stimme Seine Geburt Christi und die Verkündigung des Evangeliums, die Er vollbrachte, singen, und die Heilige Passion, das Kreuz, die Kreuzabnahme 10, die dreitägige Auferstehung, die Himmelfahrt. Aber wir tun dies alles auf dem Brot, das uns vorgelegt wird.“ 11 Und im 17. Kapitel [der Akten] der beiden gegen Cyril Lucaris einberufenen Konzilien (eines davon in Konstantinopel und das andere in Iasi 12) steht Folgendes geschrieben: „Wir glauben, dass unser Herr Jesus Christus im heiligen Ritus wahrhaftig gegenwärtig ist, so dass nach der Weihe von Brot und Wein das Brot gebrochen wird (μεταβάλλεσθαι), transsubstantiiert (μετουσιοῦσθαι), verwandelt (μεταποιεῖσθαι), verwandelt (μετα ῤῥ υθμ ί ζεσθαι) in den wahrsten Leib des Herrn, der in Bethlehem aus der Jungfrau und Mutter von geboren wurde Gott Maria, im Jordan getauft, gelitten, begraben, auferstanden, aufgefahren, sitzt zur Rechten Gottes und des Vaters, muss auf den Wolken des Himmels kommen. Wein wird in das wahre Blut des Herrn verwandelt und verwandelt, das für das Leben der Welt vergossen wurde 13, als [der Herr] am Kreuz hing“ 14. Aus dem Gesagten folgt, dass das Sakrament der Eucharistie das wahre Opfer und die vollkommene Gabe ist, in der Christus selbst gegenwärtig ist, und der Priester und Opfer, der mit dem Vater das Opfer annimmt, und der Priester (ἱερεύς) und das Lamm (ἱερεῖον) und der Opfernde und das Dargebrachte und der, dem es gehört durchgeführte Opfergabe. Warum sagte Zlatoslov: „Und so wie Er (Christus), der an vielen Orten geopfert wird, ein Leib ist und nicht viele Leiber, so ist das Opfer eins.“ Er ist unser Hohepriester, der das Opfer darbrachte, das uns reinigt; Wir bringen dieses [Opfer] auch jetzt dar, dann dargebracht, aber es fehlt nicht“ (Gespräch 17 [von Johannes Chrysostomus] über den Brief an die Hebräer 15; siehe dazu auch Seite 807 der Zwölf Bücher 16). Aber auch der Leib und das Blut des Herrn im Sakrament sind „geistlich“. Obwohl der Leib und das Blut im Sakrament natürlich, wie wir oben sagten, real und wahr sind, sind sie dennoch nicht körperlich oder sichtbar oder allgemein mit den Sinnen wahrnehmbar, sondern „spirituell“. Letzteres wird auf zwei Arten verstanden. Erstens werden der Leib und das Blut des Herrn im Sakrament durch die allmächtige Energie und Macht des Allheiligen und Höchsten Geistes und nicht durch die Gesetze der Natur vollzogen (ἐνεργεῖται) und geheiligt (τελεσιουργεῖται). Daher ist dieses Sakrament übernatürlich, geheimnisvoll, unverständlich und daher unbeschreiblich und unaussprechlich und kann nur durch den Glauben allein angenommen werden. Zweitens sind der Leib und das Blut des Herrn im Sakrament „spirituell“, weil ihre [Anwesenheit] nicht im Bild des menschlichen Körpers verstanden wird, sondern im Bild der Seele, die Geist ist, wie Meletius Sirigus sagt 17. Daraus folgt, dass ebenso wie der Geist oder die Seele unsichtbar ist und den Sinnen nicht unterworfen ist, so sind der Leib und das Blut des Herrn in der Eucharistie unsichtbar und nicht den Sinnen unterworfen, da sie über dem stehen Sinne. Schließlich sagt derselbe Sirig: „Wir glauben, dass der Leib des Herrn [in den Gaben] nicht sichtbar und überhaupt nicht wahrnehmbar ist, aber wir sagen, dass er unter der Decke des Brotes verborgen ist und daher unsichtbar in der Eucharistie präsent ist.“ Wer also mit dem Ausdruck „wirklicher [Körper]“ (ὄνομα τοῦ Πραγματικοῦ) eine sinnliche Abschlachtung des Leibes und eine sinnliche Blutvergießung im Sakrament der Eucharistie annimmt, liegt falsch. Denn wenn dem so wäre, dann wäre es notwendig, dass alle Sinnesinstrumente, die für ein solches Abschlachten und Ausgießen des Blutes des Herrn dienen, sichtbar zusammen vorhanden sind (συνδράμουν), nämlich: das Kreuz, die Nägel, der Speer usw. Aber das passiert nicht, nein! Obwohl das Opfer des Leibes des Herrn im Sakrament real ist, ist es daher auch spirituell, das heißt geheimnisvoll, unsichtbar und über den Sinnen, und aus diesem Grund wird das Opfer als unblutig bezeichnet. Schließlich erfordern die Sakramente Glauben, nicht Gefühle. Daraus folgt, dass, so wie der ganze Geist oder die ganze Seele im ganzen Körper anwesend ist und der ganze [Geist] in jedem Teil des Körpers gegenwärtig ist, so ist in der Eucharistie der ganze Leib im ganzen Brot anwesend und der ganze [Leib] ist in jedem Teil des Brotes. Ebenso ist das Blut in allem Wein und in jedem Teil des Weines vorhanden. Daraus folgt, dass so wie der Geist oder die Seele trotz der Verderblichkeit des Körpers unvergänglich bleibt, so bleiben der Körper und das Blut des Herrn trotz der Verderblichkeit durch Zufälle (τῶν συμβεβηκότων) von Brot und Wein unvergänglich. So wie der Geist oder die Seele, da sie eins sind, untrennbar in alle Glieder und Teile des Körpers geteilt und untrennbar geteilt sind, so sind auch der Leib und das Blut der Eucharistie untrennbar in alle Teile des Brotes und des Weines geteilt und untrennbar geteilt. Deshalb heißt es: „Zersplittert und unteilbar, immer giftig und nie verzehrt ...“ 18. Aus diesem Grund fragte im Jahr 1195 während der Herrschaft von Kaiser Alexius, dem Bruder von Isaak [Engel], ein gewisser Mönch namens Sikidite: „Ist der Leib Christi im Sakrament unvergänglich, wie er nach der Passion und Auferstehung war, oder vergänglich, wie er vor der Passion und dem Tod war?“ 19 - und als er [so] argumentierte, zitierten die Rechtdenkenden das Zeugnis von Cyril [von Alexandria], [Johannes] Chrysostomus, Gregor von Nyssa und Eutyches von Konstantinopel, „dass der Leib Christi im Sakrament unverweslich ist, da dieser [Leib] nach der Auferstehung teilnahmslos ist und nicht dem Leiden ausgesetzt ist, wie vor der Passion. Und jeder, der einen Teil des Brotes annimmt, nimmt das Ganze an.“ Christus 20 und nimmt auf erstaunliche Weise an den göttlichen heiligen Riten im ewigen Leben teil.“ Darüber hinaus führten sie auch anschauliche Beispiele aus den oben erwähnten Eutyches an: „So wird der gesamte heilige Leib und das heilige Blut von demjenigen empfangen, der zumindest einen Teil davon empfangen hat. Denn es wird durch die Vermischung (διὰ τὴν ἔμμιξιν) untrennbar in alle Teile geteilt, so wie ein Siegel alle seine Abdrücke und Formen auf den Empfänger [seine Objekte] überträgt und eins bleibt, auch nach der Übertragung [des Abdruck], ohne abzunehmen oder sich in die beteiligten Objekte zu verwandeln (das heißt, es gibt viele dieser [Objekte], aber es gibt nur ein Siegel 21), oder wie ein Ton, der von jemandem ausgesprochen und in der Luft verbreitet wird, vollständig in demjenigen verbleibt, der ihn ausgegeben hat, und wenn er vollständig in der Luft ist, dringt keiner von denen, die ihn gehört haben, mehr oder weniger als der andere wahr, sondern der gesamte Ton, obwohl er vorhanden ist ein Körper 22, bleibt ohne Spaltung und Schaden für alle, die es hörten, auch wenn es zehntausend oder mehr von ihnen sind“ (siehe Seite 807 der Zwölf Bücher [Dositheus Notara]). Samon von Gaza und Gennady Scholarius 23 verwenden einen verständlicheren Vergleich des Leibes des Herrn im Sakrament mit einem Spiegel. Denn so wie die Sonne vollständig im ganzen ungebrochenen Spiegel und in jedem Teil des zerbrochenen Spiegels reflektiert wird, so ist der gesamte Leib des Herrn im ganzen ungebrochenen Brot und in jedem Teil des gebrochenen Brotes. Und derselbe Samon sagt auch 24: „Wenn das geweihte Brot in Stücke geschnitten wird, denkt nicht, dass dieser reinste Leib zerquetscht, zerstückelt oder geteilt wird, denn er ist unsterblich, unvergänglich und unerschöpflich; sondern dass die Zersplitterung nach der Weihe ausschließlich diese sinnlichen Zufälle betrifft (τῶν αἰσθητῶν). συμβεβηκότων μόνον ) [Brot] um der Kraft des Glaubens willen und zum Erscheinen eines sichtbaren Zeichens der Zukunft sowie als Garantie und Weg zum ewigen Leben“ (aus dem heiligen Katechismus 25). Der göttliche Chrysostomus sagt auch: „Lasst uns also mit Glauben an (die geheimnisvolle Eucharistie 26) herangehen, jeder in seiner eigenen Schwäche. Denn wenn diejenigen, die den Saum seines Gewandes berührten, eine solche [heilende] Kraft anzogen, wie viel mehr [anziehen] dann diejenigen, die den ganzen Christus in sich aufnehmen?“ 27. Und Johannes von Damaskus sagt in seinem Gebet um die Kommunion: „Ich, der Verfluchte, wage es, deinen ganzen Leib zu empfangen, damit ich nicht verbrenne“ 28 . Fügen wir hier hinzu, dass die verleumderischen Brüder uns neben anderen Verleumdungen auch vorwerfen, Artophorium mit Heiligem Brot unter unserer Kamilavka zu tragen, und wenn wir auf dem Weg zu dem Ort sind, den wir brauchen, setzen wir uns hin und empfangen die Kommunion. Als wir diese offene Verleumdung zum ersten Mal hörten, lachten oder grinsten wir über ihren brüderlichen Hass. Da wir alle Freiheit haben und uns jedes Mal auf die Probe gestellt haben, bereiten wir uns gemäß dem Apostel Paulus 29 vor und gehen zur Kirche Gottes, und der Priester spendet uns die Kommunion. Und warum müssen wir das heilige Artophorium tragen? Mögen die Bruderhasser mit der Verleumdung gegen uns zufrieden sein! Der Richter ist in der Nähe, dem sie Rechenschaft ablegen werden, weshalb sie gegen uns intrigierten und nichtexistierende [Dinge] erfanden. So bekennen und verstehen wir das unverständliche Sakrament der göttlichen Eucharistie. Diejenigen, die Folgendes sagen, reden Unsinn. Angeblich haben wir im „Buch der häufigen Kommunion“ geschrieben, dass es für Christen (die natürlich kein kanonisches Hindernis haben) nützlich ist, mit entsprechender Vorbereitung häufig an den göttlichen Mysterien teilzunehmen, weil wir uns die Kommunion des gesamten Leibes Christi zum Ziel gesetzt haben, da wir, nachdem wir einmal die Kommunion empfangen haben, nicht an seinem gesamten Leib teilnehmen. Wahrlich, [diejenigen, die dies sagen] sind der Mund des Teufels, durch den der Teufel spricht und spricht, was er in ihre Herzen einflößt. Aber wir sind so weit von einer so beschämenden Sichtweise entfernt, dass eine solche Argumentation oder auch nur eine solche Idee oder ein solcher Gedanke niemals unserer Fantasie entsprungen ist. Warum sprechen wir diese [Worte] von Susanna aus: „Ewiger Gott, der das Unsichtbare kennt und alles kennt, bevor es existiert! Du weißt, dass sie falsch gegen uns ausgesagt haben.“ 30 Rodionov O. A. Kollivada // PE. 2014. T. 35. S. 323–335, hier: S. 323–335. 324. Für eine kurze Geschichte des Streits mit Quellen- und Literaturhinweisen siehe: Ebenda. S. 330–331. CPG. 8117; PG. 95. Spalte 405–412. Siehe: St. iernon D. Eugène Boulgaris // La Théologie byzantine et sa tradition. II (XIIIe-XIXe s.). / Unter der Leitung von C. G. Conticello und V. Conticello. Turnhout, 2002, S. 773–774. Für Streitigkeiten des 12. Jahrhunderts. Zunächst ist auf die Beobachtungen von M. Jugie hinzuweisen: Jugie M. Theologia dogmatica christianorum orientalium ab Ecclesia catholica dissidentium. S., 1930. T. 3. S. 321–325. Nicodemus Skrettas' Werk zur Theologie der Eucharistie der Kollivaden (Νικ ό δημος (Σκρέττας), ἀρχιμ. ῾ Η θε ί α εὐχαριστία καὶ τ Θεσσαλον ί κη, 2004) in dem für uns interessanten Teil ist aus analytischer Sicht leider nicht von großem Interesse, obwohl der Forscher den Inhalt der wichtigsten Quellen zu diesem Thema dargelegt hat. Überraschenderweise ist kein einziges Werk von Glickas Gegnern erhalten geblieben, mit Ausnahme eines Fragments der Abhandlung von St. Neophyte the Recluse, herausgegeben von M. Jugie (Jugie M. Un opuscule inédit de Néophyte le Reclus sur l’incorruptibilité du Corps du Christ dans l’Eucharstie // REB. 1949. Bd. 7. N 1. P. 1–11). Allerdings erhielt Rev. Der Neuling offenbar Informationen über den Streitgegenstand aus zweiter Hand und verstand dessen Wesen nicht vollständig. Das Glaubensbekenntnis wurde am 13. Juni 1807 im Holy Mountain Cinema präsentiert; Weitere Einzelheiten finden Sie unter: Rodionov. Kollywads. S. 331. Ὁ μολογ ί α π ί στεως , ἤ τοι Ἀπολογ ί α δικαιοτάτη , κατὰ τῶν ὅ σοι ἀμαθῶς καὶ κακοβούλως ἐτ ό λμησαν παρεξηγεῖν καὶ διαβάλλειν Παραδ ό σεις τινὰς τῆς Ἁ γί ας Π ί Νικοδ ή μου τοῦ Ἁ γιορε ί του. Βενετ ί α, 1819. Σ. 76–85. Der Text des Bekenntnisses wurde ohne Kommentar erneut veröffentlicht in: Πάσχου Π. Ἐν ἀσκήσει καὶ μαρτυρί ῳ. Ἀθῆναι, 1996. Σ. 166–173. Bei der Übersetzung verzichten wir auf den formalen Abschluss des Kapitels, da sich sein Inhalt bereits auf die Darstellung der Ereignisse rund um die Rechtfertigung des heiligen Nikodemus und nicht auf die Theologie des Sakraments selbst bezieht. Dort ist auch der Text der Bezirksbotschaft an die Klöster des Heiligen Berges mit der Verkündigung der Unschuld des Heiligen wiedergegeben. 1. Auflage: 1796. Wörtlich: „Entfernung von Nägeln“ (ἡ ἀποκαθήλωσις). Wir haben das Zitat nicht gefunden, siehe auch unten. Das „orthodoxe Bekenntnis“ von Cyril Lucaris wurde auf den Konzilen von Konstantinopel 1638 und 1642 verurteilt. und die Iasi-Kathedrale von 1642, aber unten zitiert der heilige Nikodemus nicht die Tomos der oben genannten Konzile, sondern das 17. Kapitel des „Glaubensbekenntnisses“ des Patriarchen von Jerusalem Dositheus II. Notara, das im 6. Kapitel der Jerusalemer Akte enthalten war Konzil von 1672. Καρμ ί ρης Ἰ. N. Τὰ Δογματικὰ καὶ Συμβολικὰ Μνημεῖα τῆς Ὀρθοδ ό ξου Καθολικῆς Ἐκκλησ ί ας . Ἀθῆναι, 1968. T. 2. Σ. 761 (841). Ioan. Chrys. Hom. 17, 3 in Hebr. //PG. 12. Spalte 169. Der heilige Nikodemus verweist den Leser auf Seite 807 der 1. Auflage der „Geschichte der Patriarchen von Jerusalem“ in den 12 Büchern des Patriarchen von Jerusalem Dositheos II. Notara, die laut Titelseite vom Patriarchen von Jerusalem Chrysanthos 1715 in Bukarest verfasst wurde (Legrand E. Bibliographie hellénique ou description raisonnée des ouvrages publiés par des grecs au XVIIIe siècle. P., 1918. T. 1. S. 120–122., aber tatsächlich - im Jahr 1723, wie aus der Korrespondenz zwischen Patriarch Chrysanthus und Mitrofan Grigora hervorgeht (siehe mehr über das Werk: Bernatsky M. M. Dosifei II Notara // PE. T. 16. 2007. S. 78–79). Auf Seite 807 befindet sich der Hauptteil des 1. Absatzes des 12. Kapitels des 8. Buches der „Geschichte“, in dem die Geschichte der theologischen Auseinandersetzungen von Ser. dargelegt wird. XII Jahrhundert über das Opfer Christi, das mit den Konzilen von Konstantinopel 1156–1157 endete. In Diskussionen über die „spirituelle“ Präsenz des Leibes Christi in der Eucharistie folgt der heilige Nikodemus dem Kapitel „Πῶς νοῦμεν τὸ πνευματικῶς εἰς τὰ φρικτὰ μυστήρια“ „Widerlegungen der calvinischen Kapitel von Cyril Lukarisa“ Λουκάρεως, ἀντ ίῤῥ ησις) Meletius Siriga; 1. Aufl.: Bukarest, 1690. S. 106–107. Meletius Sirig wiederum entlehnte die Analogie mit der Seele, um die wesentliche Präsenz des Leibes Christi im Sakrament aus der Predigt von Gennadius Scholarius „Über den mystischen Leib unseres Herrn Jesus Christus“ (Oeuvres complètes de Georges (Gennadios) Scholarios „Hrsg. M. Jugie, L. Petit, X. A. Siderides. 8 Vol. P., 1928–1936) zu erklären. Bd. 1. S. 130; siehe auch: Bernatsky M. M. Die Gegenwart Christi in der Eucharistie „im Wesentlichen (οὐσίαν)“: zur Frage der Interpretation und Quellen einer Passage aus der Predigt von George (Gennadius) Scholarius // BT. Ausgabe 42. S. 169–182). verbunden mit Polemik mit dem protestantischen Verständnis der Eucharistie. Formel zum Zerkleinern von St. Lamb; Zur Geschichte der Formel, die im 12. Jahrhundert in der byzantinischen Liturgie erschien, siehe: Taft R. F. The Precommunion Rites. (Eine Geschichte der Liturgie des heiligen Johannes Chrysostomus; Bd. 5). R., 2000. (OCA; 261). S. 350 ff. Hier und weiter bis zum Ende des Absatzes zitiert Rev. Nikodemus aus dem 2. Absatz des 12. Kapitels des 8. Buches der „Geschichte der Jerusalemer Patriarchen“ Patr. Dositheus, der bereits den Inhalt des Streits um die Lehren von Glyka (Sikidite) darlegt. Dositheus selbst stützt sich in seinem Vortrag auf die „Geschichte“ des Niketas Choniates. Anmerkung von Rev. Nicodemus: „Sehen Sie: Diejenigen, die behaupten, den ganzen Christus anzunehmen, zeigen, dass diejenigen, die an den Mysterien teilhaben, den ganzen Christus mit Göttlichkeit und Menschlichkeit (das heißt mit Seele und Körper) annehmen. Oder, was dasselbe ist, sie akzeptieren einen vollkommenen Gott und einen vollkommenen Menschen, da Christus laut Johannes von Damaskus und allen heiligen Theologen ein vollkommener Gott und ein vollkommener Mensch ist.“ Die Erklärung in Klammern stammt vom heiligen Nikodemus. Als der heilige Nikodemus indirekt den heiligen Eutychius, den Patriarchen von Konstantinopel, zitiert (Euthychius Constantinopolitanus. Sermo de paschate et de sacrosancta eucharistia. PG. 86(2). Kol. 2993), beendet er den Satz nicht und lässt die auf Aristoteles zurückgehende Erklärung aus, dass Klang ein Körper ist: „... denn Klang ist nichts anderes als zitternde Luft.“ Eine schwierige Frage ist die korrekte Nutzung der Autorität des Heiligen Eutyches zur Verteidigung der orthodoxen Lehre über die Gemeinschaft des gesamten auferstandenen und unvergänglichen Leibes des Erlösers in der Eucharistie. Die Lehre von Eutyches über die Körper der Auferstehung, die sich dem Origenismus zuwandte und von St. Gregor I. dem Großen (Doppelredner) angeprangert wurde, stand in Zusammenhang mit seiner Theologie der Eucharistie (siehe zum Beispiel: Prozorov V.B. Die Realität des Fleisches des auferstandenen Körpers: Der Streit zwischen Gregor dem Großen und dem Patriarchen von Konstantinopel Eutyches // Eschatologische Sammlung. St. Petersburg, 2006. S. 109–125; Scheltow M., Byzantinische Theologie der Eucharistie im VI.-VII. Jahrhundert / Eucharistie // PE. Wie beim Spiegel (siehe unten) können Analogien mit Druck und Ton die wesentliche Gegenwart Christi im Heiligen nicht angemessen widerspiegeln. Darach. Im 9. Kapitel der Predigt „Über den mystischen Leib unseres Herrn Jesus Christus“ (Oeuvres complètes. Bd. 1. S. 131) folgt Scholarius dem 7. Kapitel der Abhandlung von Ps. Thomas „De sacramento Eucharistiae ad modum praedicamentorum“, in dem das Sakrament unter dem Gesichtspunkt der aristotelischen Kategorie des „Dauerns“ (passio) betrachtet wird. Als Analogie zu der Tatsache, dass in der Eucharistie beim Zerkleinern des geweihten Brotes der unvergängliche und auferstandene Leib Christi ganz und unversehrt bleibt (integrum et illaesum) (aufgrund der Tatsache, dass die Zersplitterung nur die Akzidenzen des Brotes, nicht aber den Leib, der in ihm substanziell vorhanden ist), erreicht, geht das Beispiel eines Spiegels auf die blj zurück. Augustinus: Wenn ein Spiegel zerbricht, wird das Bild des reflektierten Objekts nicht zerbrochen, sondern in jedem einzelnen Stück des zerbrochenen Spiegels beobachtet. Es ist erwähnenswert, dass Thomas von Aquin in der Summa Theologica auf die Unrichtigkeit dieser Analogie hingewiesen hat: „Es ist wahr, dass dies ein unvollkommener Vergleich ist, da die Vervielfachung solcher Bilder in einem zerbrochenen Spiegel aufgrund unterschiedlicher Reflexionen in verschiedenen Teilen des Spiegels erfolgt, aber hier [in der Eucharistie] gibt es nur eine Heiligung, durch die der Leib Christi im Sakrament gegenwärtig ist“ (ST. III q. 76, Ar. 3, co; siehe auch: Super Gesendet Lib. 4, d. Samon von Gaza, Bischof von Gaza in der Mitte. Dem 11. Jahrhundert wird das Werk „Das Gespräch des seligen Samon mit Ahmed dem Sarazenen“ zugeschrieben, das zeigt, dass das vom Priester heilig gespendete Brot und der Wein wahr und unversehrt durch den Leib und das Blut unseres Herrn Jesus Christus sind (PG. T. 120. Kol. 821–832). Dieser Aufsatz ist jedoch ein Pseudepigraph: Er wurde in der Mitte geschrieben. XV Jahrhundert und ist eine Zusammenstellung aus Werken anderer Autoren (Hl. Anastasius vom Sinai, Hl. Johannes von Damaskus, Theodore Abu-Kurra) (siehe im Detail: Jugie M. Une nouvelle erfindung au compte de Constantin Palaeocappä Samonas de Gaza et son dialog sur l’eucharistie // Miscellanea Giovanni Mercati. Bd. 3: Letteratura e storia bizantina. MwSt., 1946. (Studi e Testi; 123). Beachten Sie, dass einer der Beweise für die späte Datierung neben der handschriftlichen Überlieferung der Komposition und anderen Faktoren das Vorhandensein eines Arguments ist, dass die Fragmentierung des St. Das Brot erreicht nicht den auferstandenen Leib des Erlösers, sondern nur die Zufälle von Brot und Wein. Die Verwendung des Konzepts der Transsubstantiation in der griechischen Literatur wurde erst ab der 2. Hälfte des 15. Jahrhunderts möglich. nach seiner Rezeption durch Gennady Scholarius. Versuche, das Werk von Ps. zu vermitteln. Samon und identifizieren den Autor mit Suleiman al-Gazzi, Dichter und Theologe des 10.-11. Jahrhunderts, erstellt von I. Dick (Dick I. Samonas de Gaza ou Sulaïman al-Gazzi, évêque melkite de Gaza, XIe siècle // Proche-Orient chrétien. 1980. Bd. 30 (1–4). S. 175–178) und Priester. G. Maksimov (Hl. Samon von Gaz über den Islam // Byzantinische Schriften zum Islam. M., 2012. S. 152–158 (Artikel), 159–166 (russische Übersetzung)), halten der Kritik nicht stand. Es gibt einen weiteren vorrevolutionären Russen. Übersetzung der Abhandlung von Archimandrite. Innokenty (Novgorodov) und Maksimov unbekannt: Gespräch der Seligen. Samona, Erzbischof. Gazsky, mit Akhmet Saracen über das Sakrament der Eucharistie // Orthodoxer Gesprächspartner. 1866. Teil 3. Nr. 12. S. 323–333. So übersetzt der Priester den grundsätzlich wichtigen Teil des Zitats aus Ps. Samon. G. Maksimov: „... aber diese Spaltung ist ein sinnlicher [Weg], um durch einen Geheiligten, [viele] Gläubige zu vereinen, und diese Einrichtung ist ein sichtbares Zeichen der Absichten und eine Garantie und ein Mittel zum ewigen Leben“ (Zitat S. 166). Übersetzung von Archim. Innocent ist präziser: „... die Teilbarkeit bezieht sich hier nur auf das, was im Brot nach seiner Weihe zufällig und sinnlich bleibt, – um den Glauben durch die Darstellung unsichtbarer Objekte durch ein sichtbares Zeichen und als Pfand und Abschiedswort des ewigen Lebens zu stärken“ (zit. Zitat, S. 332–333; Kursivschrift in Zitaten stammt von uns). Der heilige Nikodemus zitiert den Pseudo-Samon aus dem Katechismus des Nikolaus Voulgaris χειροτονουμένων, μετὰ πολλῶν καὶ ἄλλων τῶν πρὸς ὠ φέλειαν τῶν Πιστῶν τὰ μέγιστα συντεινόντων ). 1. Auflage 1678; 2. uns vorliegende Auflage – Venedig, 1769. S. 183 (Kapitel „Über die Zermalmung des Heiligen Brotes“). In diesem Kapitel gibt Nicholas Voulgaris (1634 – nach 1684), ein Arzt und Theologe, einen ausführlichen theologischen Kommentar vom Standpunkt der Transsubstantiationslehre zur Fragmentierungsformel „Zersplittert und unteilbar, immer giftig und niemals abhängig ...“. Erklärung in Klammern des heiligen Nikodemus. Ich o ein n. Chrys. Hom. im Matthäus. 50. 2 // PG. 58. Spalte 507. Gebet vor der Kommunion des Heiligen Johannes von Damaskus „Ich stehe vor den Türen Deines Kirche...“ Dan. 13, 42–43. Syn. Übersetzung mit Änderungen. Auf Griechisch im Text von „Das Märchen von Susanna“: „Sie haben gegen mich ausgesagt.“ Sie könnten interessiert sein an: