Слов'янська Біблія

У числі біблійних видань 900 мовами Слов'янська Біблія не займає видатного становища ні з давнини походження, ні з широкого впливу. Але це – наша, Слов'янська Біблія, і тому вона заслуговує на постійну пам'ять нашої та спеціального спогаду – особливо з таких пам'ятних випадків, як справжній. Слов'янська Біблія є пам'яткою загальнослов'янського християнського воскресіння, основою, початком і супутником культури всіх слов'янських народів. Правильніше сказати, тут одне нерозривно від іншого і друге доводиться першим, тому що Християнство втілює «справжнє світло», закликає всіх до чистої освіченості і зобов'язує до вільного прогресу. Отже, Слов'янська Біблія є незмінним та значним закликом до релігійно-християнської цивілізації у найширшому, загальногуманітарному сенсі. З іншого боку, вона «за своїм походженням» «на початку своєму (згідно зі словами знаменитого митрополита Московського Філарета "Дроздова", f 1877, 19 листопада, у відомій його записці "Про догматичну гідність і охоронне вживання грецького сімдесяти тлумачів і слов'янського перекладу"). не є твір звичайної вченості, але плід апостольської ревнощів святих Кирила і Мефодія», осяяна сяйвом священності за самим виникненням, первісним християнсько-місіонерським «застосуванням і постійним церковно-богослужбовим вживанням, як найсвятіша книга всього християнського слов'ян». Викладеним рішуче констатується специфічна якісність самого біблійного змісту, і лише гідністю останнього точно визначається ступінь корисності та благотворності християнської освіти в минулому, рятівність його в трагічному сьогоденні і живительність для неясного майбутнього, яке неодмінно має бути відроджувано – світлоносним, бо без такої бадьорої безглуздим. Всі ці суттєві питання вирішуються тим простим фактом, що наша Слов'янська Біблія дає органічне об'єднання Старого та Нового Завіту, де перший свідчить про історичне підготовку другого, який описує вже все ціле, божественне завершення всесвітнього процесу. Тому вся Слов'янська Біблія за своїм ідейним характером виявляється християнською книгою, хоч і різною за силою вираження цієї стихії згідно з ходом всесвітньої історії. Ця безсумнівна властивість примусово вимагає науково з'ясувати, наскільки істинною і законною є така суцільна християнізація Слов'янської Біблії, і чи немає тут упередженого перенесення пізнішого на раннє, яке природно малюється підготовчим і виправдовуючим моментом? Зрозуміло, що за подібне становище християнське увінчання не буде забезпеченим відразу своїм фактичним попередженням і, отже, не безперечним за своєю нормальністю в історичному розвитку людства. Звідси і вся справа набуває глибокого значення для нашої віри та культури і має бути розглянута не менш важливо. Тут щодо Слов'янської Біблії вся розгадка полягає в тому, що старозавітна її частина є відтворення грецької передачі єврейського оригіналу в перекладі LXX тлумачів і за своїм змістом повністю залежить від грецького прототипу. Так неминуче рухається старий і практично навряд чи розв'язний (раніше Рим. 11, 25 і т.д.) суперечка про порівняльну гідність LXX і нинішнього єврейського тексту, що називається масоретським. Вони дуже різняться між собою, а щодо месіансько-християнської стихії найчастіше зовсім протилежні, чому при однаковій біблійній підставі вийшли і продовжують існувати такі взаємовиключні та реально непримиренні висновки, як юдейство і Християнство. Чи не винні в цьому LXX тлумачів, які дали довільну, навіть антибіблійну інтерпретацію традиційних біблійних текстів? Адже здавна проголошувалося, що цей переклад дорівнює за своєю згубністю акту злиття Ізраїльтянами при Синаї золотого тільця, і що по закінченні роботи морок покрив всю землю на три дні, як пітьмою називається і встановлений з цієї нагоди піст. Порівняно з цією злочестивою фальсифікацією єврейська масоретська редакція рекомендується божественно недоторканною і людсько непошкодженою, для якої справедлива абсолютна догма рабі Акіби бен-Йосефа (f близько 132 р. по P. X.), що в ній всяке спеціальне слово, частинка і. У такому разі й цінність грецької версії буде умовлюватися тим, наскільки останнє твердження, яке видається за якусь аксіому, фактично правильно і науково чарівне. Про це має нам точно сказати об'єктивна історія формування масоретського тексту. Зародження його відноситься до післяполоненого часу і пов'язується з ім'ям Ездри (близько половини 5-го століття до P. X.), який навіть вважається другим Мойсеєм як відновник священних єврейських писань. Йдеться і більше про те, що через втрату оригіналів він натхненно «написав» їх у пам'яті. Мабуть, участь Ездри у реконструкції біблійної писемності була величезною, майже творчою. Подробиць цієї роботи ми не знаємо, але про характер її можемо судити з достатньою ймовірністю у всій реставраційній діяльності Ездри. Він прагнув створити чисте юдейство, далеке від будь-яких зовнішніх впливів і найменших сторонніх дотиків. Його ідеалом був «народ Божий за законом Господнім», вільний від не схожих домішок за тілом і номістично коректний за духом. У цьому напрямі Ездра був непохитний до крайності і невблаганний до нещадності, чого вимагала і його непримиренна націоналістична завдання. У цих інтересах новий Мойсей розірвав сотні (якщо не тисячі) легалізованих шлюбів євреїв з іноплемінницями, змусивши чоловіків відпустити таких дружин – навіть із усім потомством ( 1Езд. 10, 3 ). Здійснювалося це жорстоке насильство для того, щоб відокремити насіння Ізраїлеве від іноплемінників ( Неєм. 9, 2 ) і щоб це «святе насіння» не змішувалися з огидними народами ( 1Езд. 9, 2, 14 ), а надалі заборонялося Ізраїльтянам 9, 9, 9 . 12; Неєм. За такої тяжкої дбайливості про тілесне очищення Ізраїлю для всього майбутнього – як можна було не постаратися ще більше про найчистіший традиційний легалізм? А з іншого боку, і найжорстокіша плотська чистка не могла б пройти гладко без зобов'язуючого письмового авторитету в боговідкровенні з давніх-давен законі, який тому потрібно було уявити в усій точності і суворості. У всіх відношеннях систематична ревізія священних єврейських книг виявлялася необхідною та основоположною у багатоосяжній реформаторській роботі Ездри. Ми згодні, що для все досконалого виконання цієї важливої ​​і важкої книжкової справи в нього навряд чи було достатньо вільного часу та зосередженого спокою, але це вимагало лише досвідчених помічників, яких Ездра мав і в інших частинах реорганізації. І переказ іудейський стверджує, що тоді була утворена і функціонувала так зв. “Велика синагога” в кількості 120 членів за прикладом ради старійшин при Мойсеї (Вих. 18, 21–26; 25, 1). За сукупністю всіх даних я вважаю цю звістку цілком достовірною і фактично відповідною всім історичним умовам. Далі зрозуміло, що книжницька пурифікація гармоніювала з практичною очисністю, а якщо остання була націоналістично-виключною (Неєм. 13, 3: «вони відокремили все чужинське від Ізраїлю»), то однаковою має бути і перша, яка божественно узаконює націоналістичний ексклюзивизм. Все сумнівне в цьому партизанському сенсі було виключено і знищено, або обмежено за своїм значенням і впливом, як, напр., навіть книга пророка Даниїла, а решта внесено в канон, недоторканний ні за гідністю, ні за кількістю, бо до цих книг вже «не можна нічого додати», або «не можна нічого додати», або «не можна нічого додати». Apionem 1, 8). Будь-який нешанобливий дотик їх «опоганяв руки», тобто робив їх святотатно-поганими. У свою чергу і збільшення канонічної збірки стало фактично неможливим через оголошене припинення в Ізраїлі пророцтва, яке замінювалося якимось темним сурогатом на «баткол», що означало туманні відлуння невідомого голосу згори. Так Ездра створив собі ще й славу «друку заповіту», уклавши шлях для подальшої канонічної літератури та санкціонувавши остаточний письмовий авторитет у своєму єдиному кодексі. Продовжувачі мали суворо охороняти його і застосовувати буквалістично пунктуально. На них (в особі чоловіків Великої синагоги) падала спеціальна місія – споруджувати і зміцнювати огорожу навколо закону в ред. Навпаки, уповноважені правоохоронці були наділені догматичним величчю і рішучим самовладдям. Проголошувалося і приймалося беззаперечно, що слова книжників мають більше значення, ніж слова закону Мойсеєва. Практичне здійснення останнього, розрахованого на напівпатріархальні умови побуту, нітрохи не подібні з пізнішими, виявлялося явно неможливим навіть щодо за прямим змістом номістичних заповідей, але воно добре полегшувалося тим, що новим законникам достатньо було знайти якусь «асмахту», або точку опори, і вони вже мають право та практичної властивості. Це були пани та владики віри і справи, безконтрольні та безперечні у вузько націоналістичному зберіганні закону щодо його специфічного розуміння та тісного тлумачення. А про результати цього рабіністичного абсолютизму красномовно говорять деякі ясні та яскраві факти. Єврейська Біблія у своєму оригіналі була недоступна більшості іудейського народу і під час читання в синагогах вимагала допомоги парафразів та таргумів. Здавалося б, останні служать найдобрішим і найрозумнішим цілям і повинні мати широке поширення, проте найсуворіше заборонялося записувати їх, – звичайно, тому, що там могли бути вільності та ухилення від раввіністичного трафарету, чому навіть (нібито) ліберальний Гамаліїл I наказав вилучити з вживання оварів. Правда, все це приховувало справжнє біблійне утримання від релігійних єврейських мас, але так тому і належало бути у неосвіченого в законі, проклятого народу (Іоан. 7, 49) з боку тих, що забрали ключі розуміння, які самі не входили і не пускали вхідних (Лк. 9, 52). Вони ревниво перегороджували всякі незалежні віяння і з фанатичною суворістю усували «вільну» релігійно-містичну літературу, як позбавляє царства небесного навіть простого носія її, хоча вона виросла і поширювалася саме під впливом рабиністичного терору, що безслідно знищив всеорігіна. Мало того, зазнавала такої немилосердної долі і цілком коректна релігійно-повчальна література, оскільки вона не сприяла номістичному шовінізму, а проповідувала релігійно-гуманітарну мораль. Приклад цього благочестива Книга Сирахова: невдовзі після грецького перекладу вона зникла в єврейському тексті, який випадково і фрагментарно став знаходитися лише з кінця минулого століття. Отже, вузько націоналістична робота Ездри тривала і зміцнювалася незмінно біблійним її виправданням. Закон Господа небесі і землі, Творця і Творця всіляких, абсолютного світла для всього світу і людства був оголошений і зроблений винятковим привілеєм обраного Ізраїлю. І раптом серед такої згущеної атмосфери засяяло Християнство зі своїм універсальним розумінням та боголюдським здійсненням біблійних настанов. Як повинні були фанатичні законники реагувати проти цієї живої та незаперечної реальності, яка перекидала всю їхню справу та саму релігійну доктрину? У першому відношенні вони відповіли вбивством ненависного їм «бунтівника», намагаючись згладити саме ім'я його (Дії 4, 17–18; 5, 28), а втілену ним істину особистого божественного рятівника Біблії підмінили націоналістичною ідеєю про месіаніз весь грішний, знехтуваний світ гоїв. Біблійний текст не міг суперечити цьому деспотичному активізму, але зобов'язувався санкціонувати його як боговстановлену норму, і, отже, повинен бути цілком відповідним цьому за всім змістом. Так у масоретів воно і є фактично до такої близької згоди, що це не може не здаватися тенденційним. І якщо грецька інтерпретація LXX вносила дисгармонію, то її штучно дискредитували вигаданими дифамаціями і послаблювали створенням і заохоченням нових грецьких перекладів, незадовільних і грубих, але більш придатних для іудейського націоналістичного будівництва, що буквалістично тупо підтримували його біблійну. Навіть найтрадиційніший порядок біблійних синагогальних читань зазнав деяких антихристиянських модифікацій (див. Ludwig Venetianer. Ursprung und Bedeutung der Propheten- Lektionen. Leipzig, 1909), бо він допускав персонально- месіанічні застосування і огорожі, як видно, як Синагоза, як огорожу, як видно з прикладу Синагоза Лк. 4, 16 і наст.) і апостола Павла в Антіохії Пісідійській (Дії 13, 14 і наст.). Все має наслідувати і підкорятися стереотипному шаблону під найсуворішою цензурою юдейських законників. І нам відомо з переказу, що духовний відродник юдейства після Римського розгрому, рабі Акіба, знищив усі біблійні манускрипти, легалізувавши лише один текстуальний тип, який розмножувався і поширювався лише в засвідчених копіях з розгляду та дозволу їх обраними номістичними вершниками під час творів точності збігаються між собою не просто за текстом, а й у самому розподілі його за сторінками, рядками, складами і навіть буквами. Сказане зараз знаходить підтвердження і в тому, що єврейські рукописи, що збереглися дотепер, відбулися не раніше 10 століття; - Як це сталося, коли новозавітні є у нас від кінця 4 століття, а папірусні фрагменти і старші? Єврейських варіантів там надзвичайно мало, а старовинні позначки keri і ketib вельми нечисленні і несуттєві, тим часом неосяжна кількість новозавітних різночитань створює суто «вулканічні» небезпеки для реконструкції первісного виду новозавітних писань – чим пояснити цю разючу дивність, коли єврейські начерта грецькими ітацизмами (за диктанту)? І як розумно збагнути, що ця особливість явно спрямована проти персоналістичного месіанізму, який догматично відкидається і єврейською вченістю, і юдейською вірою? В останні роки свої відомий берлінський професор та академік Адольф фон Гарнак зайнявся розшуком догматичних коректур у грецькому новозавітному тексті, зокрема – у Посланні до Євреїв (Zwei alte dogmatische Korrekturen im Hebraerbrief: Studien zur Geschichte des Neuen Testaments und der alten Kirche I. Berlin, 1935). У конкретних випадках ця спроба мені здається необґрунтованою і невдалою, але якщо ця ідея можлива для Нового Завіту, то чому вона вважається науково єретичною для Старого? З яких міркувань і мотивів проголосили її принципово немислимою єврейські та іудаїстичні бібліїсти? А ми надто добре знаємо, що жоден розумний злочинець не залишає документальних викривлень свого діяння... І якщо з релігійною переконаністю він знаходить останнє правильним і необхідним, тоді для нього обов'язково уявити й норму, що виправдовувала, якою тут був відповідний біблійний кодекс. Тут для бажаного редагування знаходилися всі моральні спонукання і підстави, а фактично ця робота могла відбуватися легко і майже непомітно через єврейське накреслення, scriptio continue і відсутність пунктуації та вокалізації, де найменші штрихи здатні змінювати сенс. Після цього надалі відкривався необмежений простір для будь-яких нападів і апологій у потрібних інтересах, бо твердо свідчить, що рабиністичні корифеї могли вішати цілі гори законів на єдиному волоску. Проти попереднього завжди посилаються на незвичайну уважність юдейства до буквалістичної скрупульозності та благоговійної охорони текстуальної біблійної непошкодженості. Легенд щодо цього настільки багато, що не можна не засумніватися в їхній об'єктивній вірності та фактичній неупередженості. А історичні відомості такі, що іноді надовго пропадала навіть «книга закону Господнього, дана рукою Мойсея», і з нею треба було знайомити самого благочестивого царя юдейського Йосію, для якого весь зміст виявився новим і разючим (4Цар. 22, 8–20; 2Пар. 34, 24). Чи не говорить це про крайню недбалість, чи – скоріше – про навмисну ​​навмисність? Що стосується частковостей, то досить нагадати, наскільки євреї досі дорожать своїми генеалогіями і шанують «батьків» і предків, а насправді в цій самій області панує вражаюча плутанина в іменах безлічі історичних осіб, не виключаючи первосвящеників, у яких іноді зовсім неможливо встановити справжнє походження. За зазначених умов не слід забувати, що патристичні авторитети, допускаючи текстуальну hebraicam veritatem (блаж. Ієронім), зовсім не вважали її абсолютною, відносність ж тяглися до того, що знаменитий олександрієць Оріген, великий знавець Писання і текстуальний критик, припускав спеціальне вилучення з оригіналів. про Сусанну), несприятливих для іудейської репутації, а святий. Іоанн Златоуст, який теж мав деякий доступ до єврейської Біблії, часто говорив про навмисні її спотворення, особливо в месіанських місцях, з боку іудейських довідників. Сукупність усіх наведених даних зобов'язує нас допустити систематичне коригування оригінального біблійного тексту єврейськими редакторами з рішучим усуненням усіх інших різновидів, які або прямо знищувалися, або гинули в генізах. І чим менше відомо нам про подробиці цієї «критичної» роботи, тим більше вона виявляється неясною та специфічно-іудейською, але все-таки деякі етапи цього процесу досить безперечні у суттєвих рисах. Перший – наприкінці 7 століття до P. X. за юдейського царя Йосії, коли первосвященик Хелкія «знайшов» у храмі книгу закону Господнього, де вельми викривалися відступи Ізраїльтян від Єгови для кадіння іншим богам і відновлювалася суворість заповідей Мойсеєвих, що містична карає. Безперечно, що це була не нова «книга», а старе Повторення Закону, або навіть усі П'ятикнижжя, в якому тепер «відкритий» був більш певний зміст зазначеного характеру. Отже, тут була ревізія на користь ритуально-номістичного ригоризму, щоб суворо і точно дотримувався узаконений культ шанування Бога для відокремлення юдейства від язичництва. Другу стадію складає реформа Ездри, яка спрямовувала все життя єврейства за тісним руслом націоналістичної винятковості і в цьому саме сенсі «написала» (за участю членів Великої синагоги) всю Біблію. Ця рецензія була ширшою, що захоплювала всі старозавітні книги і виділила в «канон» тільки придатні для рабинізму писання з безумовною забороною збільшувати його склад і перетлумачувати легалізований біблійний текст. Вона продовжувала і поширювала колишню ревізійну політику у бік внутрішньої релігійної замкнутості Ізраїлю, який тепер, природно, стає негативним і потім навіть ворожим до будь-яких інших течій, якщо останні зробили замах на його «невід'ємне надбання» і робили «іудейську власність» загальнодоступною поза ізраїльською. дозволу. Цей неминучий висновок мав виразно формулюватися після успіху грецької версії LXX, що популяризувала по всьому тодішньому світові персоналістичний універсальний месіанізм, і рішуче зроблено біля часів Христа Спасителя, а остаточно закріплений у масоретській редакції (7–10 ст. за н. антихристиянської. Для цих трьох ревізій була найбільша життєва потреба, і задоволення її було релігійної необхідністю, яка морально полегшувала і навіть заохочувала редакційну роботу. І до чого вона нахилялася, як не до того, щоб Біблія «змовкла» говорити месіанською – християнською? Але ми знаємо і бачимо, що священну тетраграму, що виражала саму сутність божества (пор. Вих. 3, 13–14), попленене юдейство зробило «нім гаммефораш» – невимовним ім'ям, нікому невідомим, оскільки і один первосвященик згадував його і міг вимовляти тільки тишрі) і лише у повній усамітненні у мороці святого святих. Після цього що ж дивовижного і чудового, якщо й тут єврейська Біблія «замовчала» по-юдейськи? Звернемося тепер до грецького перекладу LXX тлумачів. Головна його відмінність полягає в персоналістично – месіанському характері пророцтв, які потім цілком логічно та нормально набули християнського застосування щодо особистості Господа Викупителя. Чому це сталося і чи немає тут хронологічно-обумовленої тенденційності? Але в період скоєння цього перекладу (в Олександрії за час від Птоломея Філадельфа до Птоломея III Євергету між 285 і 221 рр. до P. X.), зрозуміло, не було християнства навіть у більш і менш ясному передбаченні і не існувало спеціальних месіанських напруг у передбачуваних виробляючих колах, а передбачуваних виробляв кола, виключно бібліофільськими спонуканнями і був задоволений з благословенною успішністю найкомпетентнішими авторитетами на підставі апробованих екземплярів, надісланих юдейськими вождями з Палестини разом із уповноваженими перекладачами. І якби справді переважали в олександрійських сферах упереджені месіанські захоплення, то як звідси пояснити збільшення часу від створення світу до Христа у LXX (5508 років) проти єврейського рахунку (4004) майже на цілу третину (1504) порівняно з останнім? Чи не набагато правдоподібніше, що тут точно відтворено особливу єврейську редакцію? Те саме має думати щодо інших ухилень текстуально-фактичного характеру, напр., у різному розподілі розділів у книзі пророка Єремії. До цього саме висновку схиляють різні інші спостереження. Так, Самарянське П'ятикнижжя в Поліглотах Паризької (1645 р.) та в Лондонській Бріана Вальтон (1657 р.) має до 6 ТОВ варіантів порівняно з масоретською рецензією, що часто примикає до перекладу LXX. Хіба це документально не свідчить на користь текстуальної обґрунтованості грецької версії? Для ослаблення її гідності наводять стародавні легенди, що ганьблять, але вони більше схожі на зловмисні дифамації за партійно-релігійними упередженнями. Адже в тих же давніх оповідях не менш рішуче повідомляється про бездоганність та рятівність перекладацької роботи, чому її скоєння було для всього світу світлим святом, яке і святкувалося урочисто щороку на острові Фаросі (біля Олександрії). А деякі факти засвідчують, що грецький переклад LXX був у Єгипті не просто визначною книгою, але мав і богослужбове вживання тамтешніх юдеїв. Так само він колись досить цінувався і в самій Палестині, де широко ходив подібний до нього текст. Закидають, що в ньому прийнято різні сумнівні апокрифи, невідомі юдейству і не постулюючі до єврейських архетипів, а тому весь грецький біблійний канон не набув ні поширення, ні авторитетності. І це все вкрай перебільшено, бо, напр., Сірах був знайомий Філону, якого настільки принизливо третирувало рабиністичне юдейство, а найбільше грецька за мовою і концепціями книга Премудрості Соломонової допускає здогади (навіть з боку юдейських учених), що за нею стоять стародавні єврей. Зіставлення єврейської масоретської Біблії та грецького перекладу LXX в об'єктивному історичному висвітленні та неупередженому тлумаченні науково змушує мене формулювати у результаті, що грецька інтерпретація відтворює незалежний від масоретського єврейський текстуальний тип. Про нього ми нічого не знаємо в точності, але, очевидно, це один з тих, який не піддався ревізійному огляду іудейських цензорів і не зазнав коректур від рабиністичного правовір'я, а в текстуальній новозавітній критиці домінує аксіома, що «нейтральні» тексти, не зачеплені ревізіями спеціальних оригіналів. З цього погляду і єврейська першооснова LXX має шануватися найменш пошкодженою текстуально і набагато найдавнішою порівняно з масоретською редакцією, що сформувалася під антихристиянськими настроями і закінчена вже в пізні християнські часи (10 ст.). Всім викладеним прямо височить текстуальна гідність LXX, як незалежного об'єктивного свідка справжньої hebraicae veritatis, що перевершує масорецький ретушований текст своєю давністю і безперечною достовірністю змісту, напр., у месіанських пророцтвах. Цей висновок цілком придатний і до нашої Слов'янської Біблії, яка набуває особливої ​​релігійно-наукової важливості, як пам'ятка найдавнішої біблійної традиції та як поважний свідок візантійсько-грецького оригіналу для священного Кирила – мефодіївської праці. Твердо тримаючись цього становища, слов'янська наука і конфесія ніколи не доходили до крайнощів в оцінці своєї Біблії, як це намагалася зробити Константинопольська Церква, яка проголошувала LXX автентичним текстуальним виразником оригіналу. Мені відомий лише один випадок цього роду, коли латинський Обер-Прокурор Російського Св. Синоду владний граф Н. А. Пратасов (16 січня 1855 р.) подав (государю імператору Миколі I) думку оголосити слов'янський переклад Біблії самодостовірним, подібно до латинської Вульгати, але (за словами митрополита Московського Філарета) «Святійший Синод... і заплутаностям, які в цьому випадку були б ті ж, або ще більші, ніж які в Римській церкві походять від проголошення самостійним текстом Вульгати». Приймалося і застосовувалося лише те, що Слов'янська Біблія представляє шановне тлумачення Божого слова в міру її згоди з грецькою версією LXX, а остання поважалася цілком, але нітрохи не звеличувалася виключно. Навпаки, у росіян були коливання в найточнішому дозуванні її коректності по відношенню до масорецької реконструкції. В історії російського богослов'я були захоплення і в тому, і в іншому напрямку, що знайшли найяскравіший вираз у новий час (див. у проф. І. Н. Корсунського. Праці Московської Духовної Академії з перекладу св. Письма та творінь св. Отцев на русский язык за семьдесят пять лет (1814–1889 рр.) її існування у «Додатках до Творінь св. Батьків». ч. XLV за 1890, кн. 2, сс. 341-405). Одні рішуче звеличували текст єврейський, зводячи всі різниці LXX переважно до непорозумінь і перетлумачень грецьких перекладачів (проф. П. І. Горський-Платонов, f 1904 р., 21 жовтня: Кілька слів про статтю Преосвященного Єпископа Феофана «Православному Огляді», 1875 р., № 11, сс. часи Христа Спасителя в «Додатках до Творінь св. Отців», 1880 р., ч. 26, сс. 1880, № 10, сс. Інші не менш енергійно і переконано захищали грецьку інтерпретацію, вважаючи масоретську рецензію тенденційно-виправленою (єпископ Феофан Говоров, f 1894, 6 січня: З приводу видання книг Старого Завіту в російському перекладі в «Душекорисному Читанні», 8. 8). 342-352, і теж під назвою «Право - слово про видання книг Старого Завіту в російському перекладі» в «Домашній Бесіді», 1875, вип. 47, сс. 1212-1219; Про наш обов'язок триматися перекладу XXL тлумачів у «Душекорисному Читанні», 1876, №5, сс. 3–21; Про вживання нового перекладу старозавітних писань, ibid., 1876, № 9, сс. 100-106; Біблія у перекладі XXL тлумачів є законна наша Біблія у «Домашній Бесіді», 1876 р., вип. 20, 22 та 23, сс. 499-503, 527-529, 579-590; Вирішення питання щодо міри вживання єврейського нинішнього тексту за вказівкою церковної практики, ibid., 1876, вип. 28, сс. 699-709; Якого тексту старозавітних писань має триматися? в «Церковному Віснику», 1876, № 19, сс. 1-2; Про міру православного вживання єврейського нинішнього тексту за вказівкою церковної практики, ibid., 1876, №23, сс. 1–5, а до цього статті проф. І. С. Якімова, 11885 р., в «Церковному Віснику», 1876 р №№ 13, 19 і 35, сс. 1-3, 2-4, 1-4; Щодо думки одного єпископа про значення Російського перекладу старозавітних священних книг, виданих з благословення Святішого Синоду; Відповідь преосвященному Феофану; Про міру православного вживання єврейського нинішнього тексту за вказівкою церковної практики. ще у проф. о. І. М. Королькова, Преосвященний Феофан, колишній єпископ Володимирський і полковник С. А. Первухін у їх взаємному листуванні... з додатком статті «Суждения епископа Феофана і єпископа Порфирія про переклад Св. Письма російською мовою», Київ, 1915 р. 65-69, 96-139). Проте обидві ці наукові течії ніколи не досягали в російській науці взаємовиключної крайності і по можливості примирялися, – однак із попередженням митрополита Московського Філарета (у його «Записці»); «щоб при вживанні єврейського тексту в посібник до пояснення Святого Письма не дати місця сваволі, поставити в цій справі перешкоду проти ухилення від точності православних догматів, і охоронити священну важливість тексту сімдесяти в давній його чисто- ті, – для цього у вченні про Святе Письмо, або у священній герменевтиці, повинні бути запропоновані охоронні правила, витягнуті з суті справи, і з прикладів церковних та батьківських». Під цими натхненнями було розпочато і, незважаючи на авторитетні й обґрунтовані протести (напр., митрополита Київського Філарета Амфітеатрова, f 1857, 21 грудня), був здійснений (1858–1875 рр.) – за участю всіх Духовних Академій та запрошених учених людей – х. служив першоосновою й у нового Болгарського перекладу (Софія, 1925 р.). Чи не відмовлялася від принципу керівного верховенства LXX і російська наука. Так, проф. Ст Н. Мишцин писав що «не можна безумовно і у всьому віддавати перевагу тексту масоретському, що в деяких випадках грецький переклад зберіг краще порівняно з оригіналом читання, - читання вірне і первісне, внаслідок чого переклад LXX має не тільки авторитет означала в Християнській Церкві вживаного перекладу, але і масоретського; вживання його не церковне лише, а й наукове» (у «Богословському Віснику», 1895 р., №№ 2 і 3, сс. 214–288, 345–377: Чи потрібний нам грецький переклад Біблії за умови існування єврейського оригіналу?). У свою чергу, проф. І. Н. Корсунський у спеціальній великій дисертації з даного предмета («Переклад LXX: його значення в історії грецької мови та словесності», Св. Троїцька Сергієва Лавра, 1897 р.) формулював дві тези, що, а) «переклад LXX у багатьох своїх місцях має велике значення для відновлення перших «з іншого боку переклад цей, з різних причин, багато в чому відступає від єврейського оригіналу». Тому не можна було зустріти в Росії наукового біблійно-екзегетичного твору, де б систематично не утилізувався цей грецький текст. Але якщо він, щонайменше, вважався рівноправним єврейському, то – поряд з останнім – мав стати і загальнодоступним для безперешкодного користування дослідникам і шанувальникам Писання. За цими спонуканнями робилися спроби російського перекладу безпосередньо з LXX, напр., єпископом Чигиринським Порфирієм Успенським (f 1885 р., 19 квітня), з подібних робіт якого є лише «Псалтир» (2-ге вид., С.-Петербург, 1906 р.); в новий час цей великий науково-церковний подвиг був піднятий і енергійно здійснювався професором Казанської Духовної Академії П. А. Юнгеровим (1922 р., 27 березня), що встиг випустити майже весь біблійний текст в російській обробці по LXX (П'ятикнижжя Мойсеяна в Гре. Казань, 1917; Книга Іова у російському перекладі з грецького тексту LXX, із запровадженням і примітками, Казань, 1914 р.; Псалтир у російському перекладі з грецького тексту LXX, із запровадженням і примітками, Казань, 1908; Книга Притч Соломонових в російському перекладі з грецького тексту LXX, зі слов'янським перекладом, вступом і примітками, Казань, 1908; Книги Екклесіяст і Пісня Пісень у російському перекладі з грецького тексту LXX, з введенням та примітками, Казань, 1916; Книги пророків – великих: Ісаї, Казань, 1909, Єремії і Плач Єремії, Казань, 1910; Єзекіїля, Казань, 1911 р., Данила, Казань, 1912 р.; малих пророків, Казань, 1913; неканонічні книги, Казань, 1907). За своєю відповідністю LXX та слов'янський переклад отримує високий та широкий інтерес. Це, звісно, ​​дорогоцінний пам'ятник слов'янської літератури і з цього боку справедливо і старанно вивчався у Росії фахівцями в історико-літературному і філологічному відносинах; цьому, власне, більше служили і численні текстуальні видання. Однак при цьому достатньо міркували і бібліологічні запити (див., напр., проф. І. С. Якимов. Критичні дослідження тексту слов'янського перекладу Старого Завіту в його залежності від тексту перекладу сімдесяти тлумачів в «Християнському Читанні», 1878 р., ч. 2, 6, 6, с. 235–2000, 1890; 1902 р.; Сліди впливу єврейського тексту та стародавніх, перекладів на найдавніший слов'янський переклад Біблії. С.-Петербург, 1905 р.; Варшава, 1905 р.), бо слов'янський переклад є во- твором поважного грецького прототипу та традиційно-авторизованим тлумаченням біблійного змісту, чому тут має підлягати науковому вивченню вже з текстуально-екзегетичного боку. Роботи цього роду в більш відомої мені російській науці прямували головним чином на відновлення найдавнішого слов'янського тексту, що існував раніше 15 століття, щоб підійти до Кирило-Мефодіївського оригіналу (див. у проф. Г. А. Воскресенського. Кирило-Мефодіївський переклад Біблії в «Додатки 8», «Додатки 8». р., ч. 36, сс. 229–252) і в ньому придбати вірного свідка його грецького прототипу, який тоді служив би і об'єктивною мірою точності праці слов'янських першовчителів, а також характеру біблійно-християнської просвіти, що принесла ними до нашого слов'янства. Найбільше сприяв цьому підприємству пам'ятний ректор Московської Духовної Академії протоієрей А. В. Горський (f 11 жовтня 1875 р.), який особливо послужив цій справі в (вчиненому ним разом з К.І. Невоструєвим ) «Описі слов'янських рукописів Московської Синодальної Бібліотеки» (1855–1869 рр. вийшло у Москві п'ять книжок, яких див. Покажчик іменний і предметний Є. М. Вітошинського, Варшава, 1915 р., а шоста, приготовлена ще в 1 18 1985 р.). під редакцією Н. П. Попова), де він відкрив, зібрав та огляд величезний матеріал і намітив нові перспективи для плідної роботи з генези та реституції Слов'янської Біблії. По-справедливому та компетентному судженню проф. Г. А. Воскресенського (f 1918, 10/23 березня), – це «є, можна сказати, невичерпна скарбниця критично очищених фактів для історії священного біблійного тексту» (слов'янського). Робота пішла набагато інтенсивніше та систематичніше, зосереджуючись на досягненні завершального результату. Для Нового Завіту особливо важливими є вчені праці та текстуально-критичні видання вищезгаданого проф. Г. А. Воскресенського (Давній слов'янський переклад Апостола та його долі до 15 ст. Москва, 1879; Характеристичні риси чотирьох редакцій слов'янського перекладу Євангелія від Марка за сто двадцять рукописів 11-16 ст., Москва, 1898 [до цього див. "Поправки, доповнення та зауваження" проф. М. Д. Муретова в особливій брошурі, Сергієв Посад, 1897]; Євангелія Марка за основними списками чотирьох редакцій рукописного слов'янського євангельського тексту з різночитаннями із ста восьми рукописів Євангелія 11–16 ст., Сергієв Посад, 1894 р.; Давньослов'янський Апостол: Послання святого Апостола Павла за основними списками чотирьох редакцій рукописного слов'янського апостольського тексту з різночитаннями з п'ятдесяти одного [- семи -] рукопису І- сей] 12-16 ст.; вип. 1-й – Послання до Римлян, Сергієв Посад, 1892; вип. 2-й – Послання до Коринтян 1-е, Свято-Троїцька Сергієва Лавра, 1906; вип. 3–5 – Послання до Коринтян 2-е, до Галатів і Ефесян, Сергієв Посад, 1908 р., – з різними керівними та інформуючими трактатами з цього предмета (напр., до питання про наукове видання слов'янського перекладу Біблії у збірці «У пам'ять», у пам'ять «1 пам'яті, в пам'ять», «У пам'ять», «В пам'ять», «У пам'ять», «В пам'ять», «В пам'ять», «В пам'ять», «В пам'ять», «У пам'ять», «В пам'ять», в пам'ять «До пам'яті»). Сергіїв Посад, 1915 р.). У нього всі рукописні тексти розподілені на чотири послідовні стадії згідно з їх типовими відмінностями і весь розвиток слов'янського перекладу представлено в історико-літературному процесі без безпосереднього співвідношення з грецькими рецензіями, хоч і при випадкових ілюстраціях з грецьких різночитань. Тут слов'янський переклад описується лише як науково перевірений та літературно зважений спеціальний пам'ятник слов'янської писемності. Далі і прозорливіше пішов щодо Старого Завіту проф. І. Є. Євсєєв (1921), який у двох ретельних дисертаціях (Книга пророка Ісаї у давньо-слов'янському перекладі у двох частинах: 1 – слов'янський переклад за рукописами 12–16 ст., 2 – грецький оригінал слов'янського перекладу книги пр. 9 прога Ісаї. Данила в давньо-слов'янському перекладі: запровадження і тексти – слов'янський і грецький, Москва, 1905 р.) дав як реконструкцію слов'янського перекладу книг пророків Ісаї та Данила, а й відтворення самої грецької першооснови в передбачуваної їм типової «редакції». Цій ідеї він присвятив потім всі свої праці і для її реалізації вжив енергійні зусилля (Рукописне переказ Слов'янської Біблії, С.-Петербург, 1911 р.; СПб., 1912 р.; Столітня річниця російського перекладу Біблії, Петроград, 1916 р. Нариси з історії слов'янського перекладу Біблії, Петроград, 1917 р.), щоб зрештою забезпечити видання слов'янського Holmes-Parsons'a з рівною вченою досконалістю та документальним достатком. Так протягом кількох століть і за участю цілих поколінь численних учених накопичився в Росії величезний матеріал для цієї великої загальнослов'янської справи - понад 4 ТОВ списків слов'янських рукописів різних типів для старозавітних книг і ще більше для новозавітних. Були і корисні довідкові посібники (напр., П. А. Гільтебрандта: Довідковий і пояснювальний словник до Нового Завіту, два томи, С.-Петербург, 1883, 1885; Довідковий і пояснювальний словник до Псалтирі, СПб., 1898 р.), наук. Настав час об'єднати і реалізувати сукупними зусиллями всі найголовніші результати у кращому слов'янському тексті. Для досконалого виконання цього грандіозного плану була утворена і функціонувала (з 1915 р.) при Петроградській Духовній Академії Біблійна комісія з авторитетних учених з науково-критичного видання Слов'янської Біблії, яке було розраховано – приблизно – на дев'ять великих томів: 6 – для Старого Завіту – для Старого Завіту. Здійснення цього колосального завдання було б надзвичайно плідним придбанням для всієї вченої бібліології, не кажучи про виняткову цінність для нашого богослов'я, загальнослов'янської філології та літератури, але все припинив шалений та дикий більшовизм. Однак – невже загинуло і саме це славне завдання? Я цього не думаю, бо в такому разі треба було б погодитися, що зникла і вся слов'янська вікова цивілізація, а який Герострат знайдеться серед істинних вчених у всьому світі?.. І ось я, ледве плаваючий старець, що перекидає біженському океану, твердо вірю, що ця свята справа буде доведена до блискучого увінчання, що ми маємо, не пам'ятати, що ми будемо жити. Слов'янська Біблія, що охоплює все слов'янство за його культурно-християнським народженням і зростанням, є цілюще джерело та органічний центр загальнослов'янського єднання, яке має виховувати та плекати в біблійній колисці та з біблійними слов'янськими благословеннями. Тому не можна співчувати, а треба противитися витіснення з нашого православного богослужіння цього родоначальника і ангела-хранителя нашого різними націоналістичними сурогатами, найчастіше вульгарно-грубими, що принижують божественну висхідність до простонародної ординарності, взаємно роз'єднують слов'янські народи. братів-слов'ян і ведуть до зовнішньої та духовної підневільності. Але наша Слов'янська Біблія золотими письменами накреслює перед нами свій світлий ідеал і проголошує священний завіт усім слов'янам: БУДЕМО ЄДИНИ І СТАНЕМО ВІЛЬНІ! Софія. 1932 10. 9 (10. 27.) – середа Вам може бути цікаво: