словенска Библија

Међу библијским публикацијама на 900 језика, словенска Библија не заузима истакнуто место ни по својој старини, ни по свом утицају. Али ово је наша словенска Библија, и зато заслужује наше вечно сећање и посебан помен – посебно у тако незаборавним приликама као што је ова садашња. Словенска Библија је споменик пансловенског хришћанског васкрсења, основа, почетак и пратилац културе свих словенских народа. Тачније би било рећи да је овде једно неодвојиво од другог, а друго условљено првим, јер хришћанство оличава „истиниту светлост“, сваког позива на чисто просветљење и обавезује на слободан напредак. То значи да је словенска Библија непроменљив и упечатљив позив на верско-хришћанску цивилизацију у најширем, универзалном смислу. С друге стране, „по свом пореклу“ „на почетку (према речима чувеног митрополита московског Филарета „Дроздова“, ф 1877, 19. новембра, у његовој чувеној белешци „О догматском достојанству и заштитничкој употреби грчког језика седамдесет тумача и словенских превода Светог Писма)“, московско апостолско учење није обичан плод учења88. Свети Кирило и Методије“, обасјана је сјајем сакралности по самом свом пореклу, првобитној хришћанској мисионарској „примени и сталној црквено-литургијској употреби, као најсветијој књизи целокупног хришћанског словенства“. Ово што је овде изнето одлучно говори о специфичности самог библијског садржаја, а само достојанство овог другог тачно одређује степен корисности и благодети хришћанске просвете у прошлости, њену спасоносну вредност у трагичној садашњости и њену виталност за смутну будућност, која свакако мора бити препорођајућа и светлећа, јер ће без такве неповерљивости и садашњости све постати живост у прошлости. бесмислено. Сва ова суштинска питања разрешавају се једноставном чињеницом да наша словенска Библија пружа органско сједињење Старог и Новог завета, где први сведочи о историјској припреми другог, који већ описује целину, божанско довршење универзалног процеса. Дакле, целокупна словенска Библија по свом идеолошком карактеру испада хришћанска књига, иако варира у јачини израза овог елемента према току универзалне историје. Ово несумњиво својство нас приморава да научно сазнамо колико је истинита и легитимна тако потпуна христијанизација словенске Библије и да ли постоји пристрасно преношење каснијег на раније, што се природно осликава као припремни и оправдавајући моменат? Јасно је да када У таквој ситуацији, хришћанско крунисање неће бити одмах обезбеђено својим стварним ишчекивањем и, стога, неоспорно у својој нормалности у историјском развоју човечанства. Отуда цела ствар добија најдубљи значај за нашу веру и културу и мора се разматрати ништа мање темељно. Овде, у односу на словенску Библију, цело решење лежи у томе што је њен старозаветни део репродукција грчког превода хебрејског оригинала у „преводу ЛКСКС тумача” и по свом садржају у потпуности зависи од грчког прототипа. Тако се неминовно креће стари и готово тешко разрешиви (раније Рим. 11, 25 и даље) спор о компаративним заслугама ЛКСКС и актуелног јеврејског текста, названог масоретски. Они су међусобно веома различити, а што се тиче месијанско-хришћанског елемента, најчешће су потпуно супротни, због чега су, са истим библијским основама, настајали и постоје такви међусобно искључиви и заиста непомирљиви закључци као што су јудаизам и хришћанство. Нису ли за то криви ЛКСКС тумачи, који су дали произвољно, чак и антибиблијско тумачење традиционалних библијских текстова? Уосталом, одавно се проглашава да је овај превод по својој погубности раван чину изливања златног телета од стране Израиљаца на Синају, и да је на крају рада мрак прекрио целу земљу три дана, како се и пост установљен за ову прилику назива мрак. У поређењу са овим злим фалсификовањем, препоручује се јеврејска масоретска рецензија као божански неприкосновена и људски нетакнута, за коју важи апсолутна догма рабина Акибе бен Јосифа (ф око 132. године н.е.), да у њој свака реч, честица и слово имају значење и служе посебној сврси. У овом случају, вредност грчке верзије биће одређена у којој мери је последња изјава, представљена као одређени аксиом, чињенично тачна и научно неодољива. Објективна историја формирања масоретског текста треба да нам каже управо то. Његово порекло датира из периода после изгнанства и повезано је са именом Јездра (око половине 5. века пре нове ере), којег чак и други Мојсије поштује као обновитеља светих јеврејских списа. Такође се каже да их је, због губитка оригинала, надахнуто „писао” по сећању. Очигледно, Језрино учешће у реконструкцији библијског писања било је огромно, готово креативно. Не знамо детаље овог дела, али можемо са довољном вероватноћом судити о његовој природи на основу целокупне рестаураторске делатности Језре. Настојао је да створи чисти јудаизам, стран од свих спољашњих утицаја и најмањег страног контакта. Његов идеал био је „народ Божији по закону Господњем“, ослобођен од неповезаних примеса у телу и номистички исправан у духу. У том правцу, Езра је био непоколебљив до крајности и неумољив до немилосрдности, што је делимично захтевао и његов непомирљиви националистички задатак. У тим интересима, нови Мојсије је разбио стотине (ако не и хиљаде) легализованих бракова Јевреја са женама странкињама, приморавајући мужеве да пусте такве жене – чак и са свим њиховим потомцима (1. Јездра 10:3). Ово окрутно насиље је учињено да би се семе Израела одвојило од туђинаца (Нех. 9:2) и да се ово „свето семе“ не би помешало са одвратним народима (1. Јездра 9:2, 14), и од сада је Израелцима забрањен сваки брак са странкињама (1. Јездра 9:12, до садашњег времена); Не. Уз тако тешку бригу о телесном очишћењу Израела за целу будућност, како неко не би био још више забринут за најчистији традиционални легализам? С друге стране, чак ни најбезобзирније плотско чишћење не би могло проћи глатко без обавезујућег писаног ауторитета у богооткривеном закону древних времена, који је стога морао бити представљен у свој својој тачности и строгости. У сваком погледу, испоставило се да је систематска ревизија светих јеврејских књига неопходна и темељна у свеобухватном реформском раду Јездра. Слажемо се да је за савршено извођење овог важног и тешког књижевног дела једва имао довољно слободног времена и концентрисаног мира, али су за то били потребни само искусни помоћници, које је Езра имао у осталим деловима реорганизације која је у току. А јеврејска традиција тврди да је тада настала и функционисала тзв. „Велика синагога“ са 120 чланова, по узору на савет старешина под Мојсијем (Пр. 18, 21–26; 25, 1). На основу укупно свих података, ову вест сматрам потпуно поузданом и заправо у складу са свим историјским условима. Даље је јасно да је прочишћавање књиге било у складу са практичним прочишћењем, а пошто је ово последње било искључиво националистички (Нех. 13:3: „одвојили су све страно од Израиља“), онда би прво требало да буде исти, божански легитимишући националистички ексклузивизам. Све што је сумњиво у овом партизанском смислу било је искључено и уништено, или ограничено по свом значењу и утицају, као што је, на пример, чак и књига пророка Данила, а остало је уврштено у канон, неприкосновено ни по заслугама ни по количини, јер се овим књигама „ништа не може додати, нити одузети, нити поново протумачити“ (Јос. Апи Флавии181). Сваки непоштовање према њима „оскрнавио је руке“, односно учинио их светогрђе. Заузврат, повећање канонске збирке постало је практично немогуће због проглашеног престанка пророчанства у Израелу, које је замењено неком врстом мрачног сурогата у „батколу“, што значи нејасни одјеци непознатог гласа одозго. Тако је Јездра такође себи створио славу „печата савеза“, запечативши пут за даљу канонску литературу и санкционишући коначни писани ауторитет у свом једином кодексу. Наследници су морали да је строго чувају и примењују дословно и тачно. На њих је (у лику људи Велике синагоге) пала посебна мисија – да подигну и учврсте ограду око закона у издању Јездра, да нико ту не би могао да продре и да би сви били лишени и најмањег средства за слободно располагање. Напротив, овлашћени чувари номизма били су обдани догматском величином и одлучном аутократијом. Било је проглашено и прихваћено без сумње да речи књижевника имају веће значење од речи Мојсијевог закона. Практична примена ове последње, осмишљене за полупатријархалне услове живота, нимало сличне каснијим, показала се очигледно немогућом чак и у буквалном смислу номистичких заповести, али је умногоме олакшана чињеницом да је новим правницима требало само да нађу извесну „асмахту“, или тачку ослонца, и да су имали право да изводе закључке и све потребне практичне справе. То су били господари и господари вере и дела, неконтролисани и неприкосновени у уско националистичком чувању закона према његовом специфичном разумевању и блиском тумачењу. А резултате овог рабинског апсолутизма елоквентно показују неке јасне и упечатљиве чињенице. Хебрејска Библија у свом оригиналу била је недоступна већини јеврејског народа и, када се читала у синагогама, захтевала је помоћ парафраза и таргума. Чини се да потоњи служе у најдобрије и најразумније сврхе и да их треба широко ширити, али је било строго забрањено њихово записивање – наравно, јер је могло доћи до слободе и одступања од рабинске шаблоне, због чега је чак и (наводно) либерал Гамалијел И наредио да се таргум на књизи Јова повуче из употребе. Истина, све је то скривало прави библијски садржај од религиозних јеврејских маса, али тако је требало да буде за незналицу закона, проклети народ (Јн. 7, 49) од оних који су одузимали кључеве разума, који сами нису улазили и нису дозволили да уђу (Лк. 9, 52; Мт. 23). Љубоморно су блокирали све независне токове и са фанатичном жестином елиминисали „слободну“ религиозно-мистичну књижевност, лишавајући чак и њеног простог носиоца царства небеског, иако је расла и ширила се управо под утицајем рабинског терора, који је без трага уништио све оригинале апокрифно-апокалиптичких дела. Штавише, потпуно исправна религиозна и поучна књижевност била је подвргнута сличној немилосрдној судбини, будући да није доприносила номистичком шовинизму, већ је проповедала верски и хуманитарни морал. Пример за то је побожна Сирахова књига: убрзо после грчког превода потпуно је нестала у јеврејском тексту, који је почео да се среће случајно и фрагментарно тек крајем прошлог века. То значи да се Језрин уско националистички рад наставио и да је био ојачан његовим неизменљиво библијским оправдањем. Закон Господа неба и земље, Творца и Творца свега, апсолутна светлост за цео свет и човечанство, проглашен је и учињен искључивом привилегијом изабраног Израиља. И одједном, усред тако згуснуте атмосфере, хришћанство је заблистало својим универзалистичким схватањем и богочовечанским спровођењем библијских планова. Као што фанатици морају имати да ли су легалисти реаговали против ове живе и непобитне стварности, која је поништила целокупну њихову ствар и саму верску доктрину? У првом погледу, одговорили су тако што су убили „бунтовника“ којег су мрзели, покушавајући да избришу само његово име (Дела 4:17-18; 5:28), а истину о личном божанском Откупитељу Библије коју је он оличавао заменили су националистичком идејом месијанизма целог Израиља, како народ Божији, црвени свет одбачен, страдао за цео народ Божији и страдао. гоиим. Библијски текст није могао да противречи овом деспотском активизму, већ је био дужан да га санкционише као божански утврђену норму, те стога у целом свом садржају мора бити потпуно сагласан са тим. Дакле, масорети су се у ствари тако блиско сложили да не може а да не изгледа тенденциозно. И ако је грчко тумачење ЛКСКС унело дисхармонију, оно је вештачки дискредитовано измишљеним клеветама и ослабљено стварањем и подстицањем нових грчких превода, незадовољавајућих и грубих, али погоднијих за јеврејску националистичку конструкцију, буквално – глупо подржавајући своју библијску основу. Чак је и најтрадиционалнији ред библијских читања у синагоги претрпео неке антихришћанске модификације (видети Лудвиг Венетианер. Урспрунг унд Бедеутунг дер Пропхетен-Лектионен. Леипзиг, 1909), јер је дозвољавао личне месијанске примене и заштиту, као што се може видети у примерима Назара Христа (Савијар Савијер). 4:16 и даље) и апостол Павле у Антиохији Писидијској (Дела 13, 14 и даље). Све мора да имитира и одговара стереотипном обрасцу под најстрожом цензуром јеврејских адвоката. А из предања знамо да је духовни препородитељ јудаизма после римског пораза, рабин Акиба, уништио све библијске рукописе, легализујући само једну текстуалну врсту, која је умножавана и дистрибуирана само у овереним копијама након прегледа и дозволе њихових изабраних номистичких креатора, баш као што је сада све аутентичне Библије сваке од њих са сваким другим текстом, не објављујући сасвим тачно у јеврејском тексту. расподела по страницама, редовима, слоговима, па чак и словима. Оно што је речено сада потврђује чињеница да су јеврејски рукописи који су преживели до данас настали тек у 10. веку; - како се то догодило када имамо Нови завет с краја 4. века, а фрагменти папируса су старији? Тамо има изузетно мало јеврејских варијанти, а древни знаци кери и кетиб су врло мали и безначајни, док огроман број новозаветних неслагања ствара чисто „вулканске“ опасности за реконструкцију првобитног облика новозаветних списа – како објаснити ову невероватну необичност, када су све врсте знакова Он иммевсур присутније неспоразуми у поређењу са грчким итацизмима (за време диктата)? И како се може разумно схватити да је ова особина јасно усмерена против персоналистичког месијанизма, који је догматски одбачен и јеврејском ученошћу и јеврејском вером? Последњих година чувени берлински професор и академик Адолф фон Харнацк је почео да тражи догматске исправке у грчком тексту Новог завета, посебно у Посланици Јеврејима (Звеи алте догматисцхе Корректурен им Хебраербриеф: Студиен зур Гесцхицхте дес Неуен Тестаментс унд дер алтен Кирцхе И. Берлин, 1931, С. 235–252). У конкретним случајевима ми се овај покушај чини неоснованим и неуспелим, али ако је управо ова идеја могућа за Нови завет, зашто се онда сматра научно јеретичком за Стари? Из којих разлога и мотива су јеврејски и јудаистички библичари то прогласили суштински незамисливим? А ми предобро знамо да ниједан умни злочинац не оставља документарне доказе о свом делу... И чим са верским убеђењем ово последње нађе исправним и потребним, онда је обавезно да изнесе оправдавајућу норму, што је овде био одговарајући библијски кодекс. Овде су за жељену монтажу постојали сви морални подстицаји и основа, а заправо се овај посао могао обавити лако и готово неприметно због хебрејског стила, сцриптио цонтинуе и одсуства интерпункције и вокализације, где и најмањи потези могу променити значење. После овога, у будућности, отворио се неограничен простор за свакакве нападе и извињења у нужним интересима, јер је чврсто доказано да су рабинска светила могла да окаче читаве планине закона о једну нит... Насупрот горе наведеном, они се увек позивају на изузетну пажњу јудаизма према дословној скрупулозности и побожном очувању библијског интегритета текста. Постоји толико много легенди на ову тему да се не може не сумњати у њихову објективну исправност и стварну непристрасност. А историјски подаци су такви да је понекад чак и „књига закона Господњег, дана Мојсијевом руком“, на дуже време нестајала и са њом је требало упознати најпобожнијег краља Јуде, Јосију, за кога се сав садржај показао новим и невероватним (2. Цар. 22, 8-20; 2. Летописа 14-34). Зар ово не указује на крајњи немар, или – боље речено – на намерно предумишљаје? Што се тиче појединости, довољно је подсетити се колико Јевреји још увек цене своје родослове и поштују своје „очеве“ и претке, али у стварности управо на овим просторима влада упадљива збрка у именима многих историјских личности, не искључујући првосвештенике, за које је понекад потпуно немогуће утврдити право порекло. Под овим условима, не треба заборавити да патристички ауторитети, допуштајући текстуални хебраицам веритатем (Блажени Јероним), уопште га нису сматрали апсолутним, већ се релативност протезала до те мере да је чувени Александринац Ориген, велики стручњак за Писмо и текстуални критичар, предложио посебно уклањање из оригинала од стране јеврејских библиотека, за које су јеврејски библијски научници представљали читав део о библиотеци. неповољан за јеврејски углед, али свети. Јован Златоусти, који је такође имао известан приступ хебрејској Библији, често је говорио о њеним намерним искривљањима, посебно у месијанским местима, од стране јеврејских референта. Укупност свих приказаних података обавезује нас да омогућимо систематску корекцију оригиналног библијског текста од стране јеврејских уредника уз одлучно елиминисање свих других варијанти које су или директно уништене или нестале у Генизи. И што мање знамо о детаљима овог „критичног” рада, то је све нејасније и конкретније јеврејско, али су ипак неке фазе овог процеса по суштинским цртама сасвим неспорне. Први – крајем 7. века пре нове ере, под јеврејским краљем Јосијом, када је првосвештеник Хилкија „пронашао” у храму књигу закона Господњег, где је отпад Израелаца од Јехове да пали тамјан другим боговима био веома разоткривен и номистички кажњавајућа строгост Мојсијевих заповести је враћена. Неоспорно је да ово није била нова „књига“, већ стари Поновљени закони, па чак и читаво Петокњижје, у коме је сада „откривено“ одређеније значење поменутог лика. То значи да је дошло до ревизије у корист ритуално-номистичког ригоризма, тако да се строго и тачно поштовао легализовани култ богослужења како би се јудаизам изоловао од паганизма. Друга етапа је реформа Језре, који је читав живот Јевреја усмерио уским каналом националистичке искључивости и у том смислу „написао“ (уз учешће чланова Велике синагоге) целу Библију. Овај преглед је био опширнији, обухватајући све старозаветне књиге и издвајајући у „канон” само оне списе који су погодни за рабинизам, уз апсолутну забрану повећања његовог састава и реинтерпретације легализованог библијског текста. Она је наставила и проширила досадашњу ревизионистичку политику према унутрашњој верској изолацији Израела, која сада, природно, постаје негативна, па чак и непријатељска према било којим другим покретима, ако су овај задирали у његову „неотуђиву својину“ и „јеврејску имовину“ учинили јавно доступним ван израелске номистичке ограде и, можда, уз библијску дозволу. Овај неизбежни закључак морао је бити јасно формулисан након успеха грчке верзије ЛКСКС, која је популаризовала персоналистички универзални месијанизам широм света у то време, и одлучно је донета око времена Христа Спаситеља, и коначно консолидована у масоретском издању (7-10 век н.е.), у којем је хебрејско-месијанска Библија постала националистичка и стога националистичка. За све ове три ревизије постојала је највећа животна потреба, а њено задовољење је била религиозна потреба, која је морално олакшавала, па чак и подстицала уређивачки рад. И чему је она тежила, ако не да Библија „заћути” и проговори месијански – хришћански? Али знамо и видимо да је свети тетраграм, који је изражавао саму суштину божанства (уп. Пр. 3, 13-14), постегзилски јудаизам направио „шем гамефораш“ – неизрециво име, никоме непознато, пошто га је сам првосвештеник памтио и могао да изговори само један велики дан у години очишћења и само једном годишње у Тишу очишћењу10. мрак светих светаца После овога, шта је изненађујуће и дивно ако је овде хебрејска Библија „ућуткана“ на јеврејски начин? Пређимо сада на грчки превод тумача ЛКСКС. Његова главна разлика лежи у персоналистичко-месијанској природи пророчанстава, која су касније сасвим логично и нормално добила хришћанску примену у односу на личност Господа Искупитеља. Зашто се то догодило и да ли овде постоји хронолошки одређена пристрасност? Али током периода овог превода (у Александрији током времена од Птоломеја Филаделфа до Птолемеја ИИИ Еуергета између 285. и 221. пре нове ере), наравно, није било хришћанства чак ни у мање-више јасном предзнању и није било посебних месијанских тензија у наводним произвођачким круговима, а традиција је потекла од искључивог мотива Александра да је захтев потицао од ексклузивног Александра. мотивима и задовољан благословеним успехом најнадлежнијих органа, на основу одобрених копија које су слале јеврејске вође из Палестине, заједно са овлашћеним преводиоцима. И ако су делимичне месијанске страсти заиста преовладале у сферама Александрије, како онда можемо објаснити повећање времена од стварања света до Христа у ЛКСКС (5508 година) у односу на јеврејски извештај (4004 године) за скоро пуну трећину (1504 године) у поређењу са овим последњим? Није ли много вероватније да је овде тачно репродуковано посебно јеврејско издање? Исто треба мислити и о другим одступањима текстуално-чињеничне природе, на пример, у различитој расподели глава у књизи пророка Јеремије. Различита друга запажања такође доводе до овог закључка. Тако Самарићанско петокњижје у Париским полиглотима (1645) и у лондонском Брајану Волтону (1657) има до 6.000 варијанти у поређењу са масоретском рецензијом, често поред превода ЛКСКС. Зар ово не пружа документовани доказ за текстуалну валидност грчке верзије? Да би се ослабио њено достојанство, наводе се древне срамне легенде, али више личе на злонамерне клевете засноване на партијским и верским предрасудама. Заиста, у истим древним легендама, ништа мање одлучно се извештава о беспрекорности и спасоносној моћи преводилачког рада, зашто је његов завршетак био светао празник за цео свет, који се сваке године свечано прослављао на острву Фарос (близу Александрије). А неке чињенице потврђују да грчки превод ЛКСКС није био само књига вредна пажње у Египту, већ је имао и литургијску употребу међу тамошњим Јеврејима. Исто тако, некада је био прилично цењен у самој Палестини, где је текст сличан њему био нашироко кружен. Замерају да садржи разне сумњиве апокрифе, непознате јудаизму и не постулирајуће јеврејске архетипове, те стога читав грчки библијски канон није добио ни ширење ни ауторитет. И све је то крајње преувеличано, јер је, на пример, Сирах био познат Филону, према коме је рабински јудаизам тако омаловажавао, а књига Соломонове мудрости, која је језиком и појмовима највише грчка, дозвољава нагађања (чак и од јеврејских научника) да иза ње стоје древни јеврејски примарни извори. Поређење хебрејске масоретске Библије и грчког превода ЛКСКС у објективном историјском светлу и непристрасном тумачењу ме научно приморава да на крају формулишем да грчко тумачење репродукује јеврејски текстуални тип независно од масоретске. Не знамо ништа тачно о њему, али, очигледно, ово је један од оних који нису били подвргнути ревизијској инспекцији јеврејских цензора и нису доживели лектуру из рабинске ортодоксије, а у текстуалној новозаветној критици доминира аксиом да „неутрални” текстови, не захваћени ревизијама оригиналне литературе која је блискија аутору и специјалне литературе блискије античким књигама. Са ове тачке гледишта, јеврејски темељни принцип ЛКСКС треба сматрати најмање оштећеним текстуално и много старијим у поређењу са масоретским издањем, које је настало под антихришћанским осећањима и завршено већ у каснохришћанско доба (10. век). Све наведено директно уздиже текстуално достојанство ЛКСКС као независног објективног сведока истинске хебраицае веритатис, надмашујући масоретски ретуширани текст у својој старини и неоспорној аутентичности његовог садржаја, на пример, у месијанским пророчанствима. Овај закључак је у потпуности применљив и на нашу словенску Библију, која добија посебан верски и научни значај, као споменик најстаријем библијском предању и као часни сведок византијско-грчког оригинала за свето Ћирило-Методијево дело. Чврсто држећи се овог става, словенска наука и исповедање никада нису ишли у крајност у оцењивању своје Библије, као што је покушала да уради Цариградска црква, проглашавајући ЛКСКС аутентичним текстуалним експонентом оригинала. Знам само за један случај ове врсте, када је латинизирајући главни тужилац руског Светог синода, императорски гроф Н.А. Пратасов је (16. јануара 1855) изнео (цару Николају И) идеју да се словенски превод Библије прогласи самоаутентичним, попут латинске Вулгате, али (према митрополиту московском Филарету) „Свети синод... није прогласио словенски текст искључиво за самосталан и на тај начин блокирао самосталне и тешки путеве у овом случају би били исти, или већи од оних у римској цркви произашли су из проглашења независног текста Вулгате“. Прихваћено је и примењивано само то да је словенска Библија представљала достојанствено тумачење речи Божије у мери у којој се слаже са грчком верзијом ЛКСКС, а ова последња је у потпуности поштована, али нимало уздигнута. Напротив, Руси су имали колебања у тачној дози њене исправности у односу на масоретске реконструкције. У историји руског богословља постојали су хоби у оба смера, који су нашли најживљи израз у модерном времену (в. проф. И. Н. Корсунског. Зборник радова Московске богословске академије о преводу Св. Свето писмо и дела светих отаца на руски језик седамдесет пет година (1814–1889) свог постојања у „Додацима делима св. Део КСЛВ за 1890, књ. 2, сс. 341–405). Неки су одлучно величали хебрејски текст, сводећи све разлике у ЛКСКС углавном на неспоразуме и реинтерпретације грчких преводилаца (проф. П.И. Горски-Платонов, ф 1904, 21. октобар: Неколико речи о чланку Његовог Преосвештенства Епископа Теофана „У вези са издавањем часописа о Старом тесту” 1875, бр. 11, стр. 504–540 О збрци коју је изазвао руски превод Светих књига Старог завета, бр. 1, 2 и 4, стр. 69–104, стр. 1070–1085, у књизи „Годишњи акт на Московској богословској академији од 1. октобра 1880“, М., 1880, стр. 7–22, и у „Православном прегледу“, 1880, бр. 10, стр пристрасно и исправљено (Епископ Теофан Говоров, ф 1894, 6. јануар: У вези са објављивањем књига Старог Завета у руском преводу у „Душевном читању”, 1875, бр. 11, стр. 342–352, а такође и под насловом „Право – реч о издању књига Старог Завета у руском преводу” у „Домаћем разговору”, 1875, бр. 47, сс. 1212–1219; О нашој дужности да се придржавамо превода КСКСЛ тумача у „Душевном читању“, 1876, бр. 5, стр. 3–21; О употреби новог превода старозаветних списа, исто, 1876, бр. 9, стр. 100–106; Библија коју су превели КСКСЛ тумачи је наша легитимна Библија у „Кућном разговору“, 1876, вол. 20, 22 и 23, стр. 499–503, 527–529, 579–590; Решење питања о обиму употребе актуелног јеврејског текста према упутствима црквене праксе, исто, 1876, бр. 28, стр. 699–709; Којег текста старозаветних списа треба да се придржавамо? у Црквеном гласнику, 1876, бр. 19, стр. 1–2; О мери православне употребе садашњег јеврејског текста према упутствима црквене праксе, исто, 1876, бр. 23, стр. 1–5, и сродни чланци проф. И. С. Јакимове, 11885, у „Црквеном гласнику“, 1876, бр. 19 и 13, стр. 1–3, 2–4, 1–4; Поводом мишљења једног епископа о значају руског превода старозаветних светих књига, објављеног са благословом Светог Синода; Одговор Његовом Преосвештенству Теофану; О обиму православне употребе актуелног јеврејског текста, како указује црквена пракса. Види и проф. О. И. Н. Королкова, Преосвештенство Теофан, бивши епископ Владимирски и пуковник С. А. Первухин у међусобној преписци... са додатком чланка „Пресуде Епископа Теофана и Епископа Порфирија о преводу Светог Писма на руски, Кијев, 1915–619, стр. Ипак, оба ова научна правца никада нису достигла међусобно искључиве крајности у руској науци и, ако је било могуће, била су помирена – међутим, уз упозорење митрополита Московског Филарета (у његовој „Белешци“); „тако да када се користи јеврејски текст као водич за објашњење Светог Писма, нема места самовољи, да се у овој ствари постави баријера од избегавања тачности православних догмата и да се заштити света важност текста седамдесеторице у његовој древној чистоти. они – у ту сврху, у учењу Светог писма, или у светој херменеутици, морају се предложити заштитна правила, извучена из суштине ствари, и из црквених и отачких примера.” Под овим надахнућем започет је и, упркос ауторитативним и оправданим протестима (нпр. митрополит кијевски Филарет Амфитеатров, ф 1857, 21. децембар), започет и довршен (1858–1875) превод Библије на руски језик – уз учешће свих Богословских академија и позваних учених људи, чијим надзором, вољом, Б. послужио је као темељна основа за најновији бугарски превод (Софија, 1925). Руска наука није напустила принцип лидерске надмоћи ЛКСКС. Да, проф В.Н. Миштин је писао да се „не може безусловно и у свему давати предност масоретском тексту, да је у неким случајевима грчки превод сачувао читање боље од оригинала – читање је исправно и оригинално, услед чега превод ЛКСКС има не само ауторитет оригиналног превода који се користи у хришћанској цркви, већ и ауторитет најбољих критичких средстава при исправљању масоретског текста, већ и његова научна употреба не само, него и научна употреба Буллетин. 1895, бр. 2 и 3, стр. 214–288, 345–377: Да ли нам је потребан грчки превод Библије с обзиром на постојање хебрејског оригинала?). Заузврат, проф. ИН оригинал“. Стога је било немогуће наћи научно библијско-егзегетско дело у Русији где овај грчки текст није систематски коришћен. Али пошто се бар сматрао једнаким јеврејском, онда је – заједно са овим другим – требало да постане јавно доступан за несметану употребу истраживачима и љубитељима Светог писма. Из тих разлога, покушаји да се руски преведе директно из ЛКСКС, на пример, епископ Чигирински Порфирије Успенски (ф 1885, 19. април), од чијих сличних дела је само „Псалтир” у штампи (2. изд., Санкт Петербург, 1906); у савремено доба, овај велики научни и црквени подвиг подигао је и енергично извршио професор Казанске богословске академије П. А. Јунгеров (1922, 27. март), који је успео да пусти скоро цео библијски текст у руској обради према ЛКСКС (Мојсијево Петокњижје у грчко-словенском и руском преводу, Књига Постања). Казањ, 1917; Књига о Јову у руском преводу са грчког текста ЛКСКС, са уводом и напоменама, Казањ, 1914; Псалтир у руском преводу из грчког текста ЛКСКС, са уводом и напоменама, Казањ, 1908; Књига Соломонових пословица у руском преводу са грчког текста ЛКСКС, са словенским преводом, уводом и напоменама, Казањ, 1908; Књиге Проповедника и Песма над песмама у руском преводу са грчког текста ЛКСКС, са уводом и напоменама, Казањ, 1916; Књиге великих пророка: Исаија, Казањ, 1909, Јеремија и оплакивање Јеремије, Казањ, 1910; Језекиљ, Казањ, 1911, Данило, Казањ, 1912; мали пророци, Казањ, 1913; неканонске књиге, Казањ, 1907). Због њихове кореспонденције између ЛКСКС и словенског превода, изазива велико и широко интересовање. Ово је, наравно, драгоцен споменик словенске књижевности и са ове стране су га у Русији поштено и пажљиво проучавали стручњаци за историјске, књижевне и филолошке односе; Бројне текстуалне публикације су заправо боље послужиле овој сврси. Међутим, истовремено су се довољно водили рачуна и о библиолошким захтевима (видети, на пример, проф. И. С. Јакимов. Критичка проучавања текста словенског превода Старог завета у зависности од текста превода седамдесет тумача у „Хришћанском читању”, 1878, део И, стр. 706–204 стр. 706–205. 314–340, 536–562; словенски превод књиге Исуса Навина, 1890. године Најстарији словенски превод Библије, 1905, Проф. А. В. Михајлов Искуство проучавања текста књиге Постања у старословенском преводу. Варшава, 1905), јер је словенски превод војнички дело пречасног грчког прототипа и традиционално ауторизовано тумачење библијског садржаја, зашто би овде требало да буде предмет научног проучавања са текстуално-егзегетске стране. Радови ове врсте у мени познатијој руској науци имали су за циљ пре свега да се обнове древни словенски текст који је постојао пре 15. века како би се приближио ћирило-методијевском оригиналу (в. проф. Г. А. Воскресенског. Ћирилометодијев превод Библије у „Додацима делима светих Отаца”, део1386). 229–252) и у њему стећи верно сведочанство о свом грчком прототипу, који би потом послужио као објективно мерило тачности дела словенских првоучитеља, као и природе библијско-хришћанског просвећења које су они донели Словенима и прожели целокупну нашу културу и до данас. Највише од свега, вечно незаборавни ректор Московске богословске академије протојереј А.В. Горски (од 11. октобра 1875), који је посебно служио овом циљу (који је починио заједно са К.И.) допринео је овом подухвату. Невострујев) „Описи словенских рукописа Московске синодалне библиотеке“ (1855–1869. у Москви је објављено пет књига, за које види Индекс имена и предмета Е. М. Витошинског, Варшава, 1915, и шеста, припремљена још 1863. године), где је објављена само под редакцијом Н. Попова19. открио, прикупио и прегледао огромну грађу и оцртао нове изгледе за плодан рад на настанку и реституцији словенске Библије. По праведном и компетентном суду проф. Г. А. Воскресенског (ф 1918, 10/23. март), – ово је „рекло би се неисцрпна ризница критички очишћених чињеница за историју светог библијског текста“ (словенски). Рад је текао много интензивније и систематичније, фокусирајући се на постизање коначног резултата. За Нови завет, научни радови и текстуално-критичке публикације поменутог проф. Г. А. Воскресенски (Древнословенски превод апостола и његова судбина до 15. века. Москва, 1879; Карактеристике четири издања словенског превода Јеванђеља по Марку према сто двадесет рукописа КСИ–КСВИ века, Москва, 1898 [у овоме видети „Измене, допуне и коментари“ проф. М. Д. Муретова у посебној брошури, Сергијев Посад, 1897]; Јеванђеље по Марку према главним списковима четири издања руком писаног словенског јеванђелског текста са одступањима из сто осам рукописа јеванђеља КСИ–КСВИ века, Сергијев Посад, 1894; Старословенски апостол: Посланице Светог апостола Павла према главним списковима четири издања руком писаног словенског апостолског текста са одступањима из педесет и једног [- седам -] рукописа И века] 12–16 века; број 1. – Посланица Римљанима, Сергијев Посад, 1892; број 2. – Посланица Коринћанима 1., Светотројичка лавра Светог Сергија, 1906; бр. 3–5 – Посланица 2. Коринћанима, Галатима и Ефесцима, Сергијев Посад, 1908, – са различитим водичем и информативним расправама на ову тему (нпр. О питању научног објављивања словенског превода Библије у зборнику „У спомен стогодишњице Московске богословске1, Сергијевска академија”, део 1915). У његовом раду сви рукописни текстови су распоређени у четири узастопне етапе према њиховим типичним разликама, а целокупни развој словенског превода приказан је у историјском и књижевном процесу без директне корелације са грчким критикама, иако уз насумичне илустрације из грчких варијанти читања. Овде се словенски превод описује само као научно верификован и књижевно уравнотежен посебан споменик словенске писмености. Даље и проницљивије у односу на Стари завет отишао је проф. И. Е. Евсеев (1921), који у две темељне дисертације (Књига пророка Исаије у старословенском преводу у два дела: 1 – словенски превод на основу рукописа КСИИ–КСВИ века; 2 – грчки оригинални словенски превод књиге Св. Исаије18 Данило проф. превод: увод и текстови – словенски и грчки, Москва, 1905) дао је не само реконструкцију словенског превода књига пророка Исаије и Данила, већ и реконструкцију самог грчког основног начела у типичном „издању“ које је за њих предвиђено. Касније је сав свој рад посветио овој идеји и снажно се трудио да је спроведе (Рукописна традиција словенске Библије, Санкт Петербург, 1911; Белешка о научном издању словенског превода Библије и нацрт поменуте публикације: за 200. годишњицу првог царског указа о побољшању превода Б19 словенског Санкт Петербурга; годишњица превода Библије на руски, Петроград, 1916 Есеји о историји словенског превода Библије, Петроград, 1917), да би на крају обезбедили објављивање Холмс-Парсонсовог словенског језика са једнаком научном изврсношћу и документарним обиљем. Тако се током неколико векова и уз учешће читавих генерација бројних научника у Русији нагомилала огромна грађа за ово велико пансловенско дело – преко 4.000 спискова словенских рукописа разних врста за старозаветне књиге и још више за новозаветне књиге. Постојали су и корисни референтни водичи (на пример, П. А. Хилтебрандт: Референтни и објашњавајући речник за Нови завет, два тома, Санкт Петербург, 1883, 1885; Референтни и објашњени речник за псалме, Санкт Петербург, 1898), научне прелиминарне напомене, научни радови и материјална средства. Дошло је време да се уједине и заједничким снагама спроведу сви најважнији резултати у најбољи словенски текст. Да би се овај грандиозни план у потпуности спровео, формирана је и функционисала (од 1915) Библијска комисија ауторитативних научника при Петроградској богословској академији за научно-критичко издање Словенске Библије, која је била пројектована за отприлике девет великих томова: 6 за Стари завет и 3 за Нови. Реализација овог колосалног задатка била би изузетно плодоносна аквизиција за целокупну научну библиологију, да не говоримо о изузетној вредности за нашу теологију, пансловенску филологију и књижевност, али је све зауставио помахнитали и дивљи бољшевизам... Међутим, да ли је овај веома величанствен задатак заиста пропао? Мислим да није, јер би у том случају било неопходно слажете се да је нестала и цела словенска вековна цивилизација, а какав Херострат се може наћи међу правим научницима широм света?.. И ето мене, стараца који једва плута на океану избеглица, чврсто верујем да ће ово свето дело заједничким трудом словенске науке бити доведено до блиставог венца... којега се морамо сећати свих словенских свештеника у Б. обухвата све Словене по свом културно-хришћанском рађању и расту, животворни је извор и органски центар пансловенског јединства, које се мора неговати и неговати у библијској колевци и са библијским словенским благословима. Не може се, дакле, саосећати, већ се мора одупрети измештању овог претка и нашег анђела чувара из нашег православног богослужења од стране разних националистичких сурогата, најчешће вулгарно грубих, омаловажавајући божанску помпу до нивоа обичне народне обичности, међусобно раздвајајући словенске народе чак и у јавној молитви, а самим тим и доводећи до свеколике спољашне потпобратимље Словена. Али наша словенска Библија, златним словима, пред нама оцртава свој светли идеал и објављује свештени завет свим Словенима: БИЋЕМО СЈЕДИЊЕНИ И БИЋЕМО СЛОБОДНИ! Софиа. 1932 10. 9 (27. 10) – среда Можда ће вас занимати: