Bibla sllave

Ndër botimet biblike në 900 gjuhë, Bibla sllave nuk zë një pozitë të spikatur as në lashtësinë e saj dhe as në ndikimin e saj. Por kjo është Bibla jonë sllave, dhe për këtë arsye ajo meriton kujtesën tonë të përjetshme dhe kujtim të veçantë - veçanërisht në raste të tilla të paharrueshme si kjo e tashmja. Bibla sllave është një monument i ringjalljes së krishterë pansllave, baza, fillimi dhe shoqëruesi i kulturës së të gjithë popujve sllavë. Do të ishte më e saktë të thuhej se këtu njëri është i pandashëm nga tjetri dhe i dyti kushtëzohet nga i pari, sepse krishterimi mishëron "dritën e vërtetë", i thërret të gjithë në ndriçim të pastër dhe i detyron të gjithë në përparim të lirë. Kjo do të thotë se Bibla sllave është një thirrje e pandryshueshme dhe mbresëlënëse për qytetërimin fetaro-krishterë në kuptimin më të gjerë, universal. Nga ana tjetër, "për nga origjina e tij" "në fillim (sipas fjalëve të mitropolitit të famshëm të Moskës Filaret "Drozdov", f 1877, 19 nëntor, në shënimin e tij të famshëm "Mbi dinjitetin dogmatik dhe përdorimin mbrojtës të greqishtes së shtatëdhjetë përkthyesve dhe përkthimeve sllave të Shkrimeve të Shenjta, nuk është një fryt i zakonshëm i Shkrimeve të Shenjta" në Moskë. zelli i shenjtorëve Kiril dhe Metodi”, ndriçohet nga rrezatimi i shenjtërisë nga vetë origjina e tij, nga “zbatimi dhe përdorimi i vazhdueshëm kishtar-liturgjik i vazhdueshëm” misionar i krishterë, si libri më i shenjtë i të gjithë sllavizmit të krishterë. Ajo që është thënë këtu shpreh me vendosmëri cilësinë specifike të vetë përmbajtjes biblike dhe vetëm dinjiteti i kësaj të fundit përcakton me saktësi shkallën e dobisë dhe dobisë së iluminizmit të krishterë në të kaluarën, vlerën e tij shpëtimtare në të tashmen tragjike dhe vitalitetin e saj për të ardhmen e trazuar, e cila sigurisht duhet të jetë rigjeneruese dhe ndriçuese, sepse çdo gjë do të bëhet e pakuptimtë, pa besim në të kaluarën e tillë. Të gjitha këto çështje thelbësore zgjidhen nga fakti i thjeshtë se Bibla jonë sllave siguron një bashkim organik të Dhiatës së Vjetër dhe të Re, ku e para dëshmon për përgatitjen historike të së dytës, e cila tashmë përshkruan tërësinë, përfundimin hyjnor të procesit universal. Prandaj, e gjithë Bibla sllave, në karakterin e saj ideologjik, rezulton të jetë një libër i krishterë, megjithëse ndryshon në forcën e shprehjes së këtij elementi sipas rrjedhës së historisë universale. Kjo pronë e padyshimtë na detyron të zbulojmë shkencërisht se sa i vërtetë dhe legjitim është një krishterim i tillë i plotë i Biblës sllave dhe nëse ka një transferim të njëanshëm të së mëvonshmes në atë të mëparshmen, që natyrshëm përshkruhet si një moment përgatitor dhe justifikues? Është e qartë se kur Në një situatë të tillë, kurorëzimi i krishterë nuk do të sigurohet menjëherë nga parashikimi i tij aktual dhe, për rrjedhojë, i padiskutueshëm në normalitetin e tij në zhvillimin historik të njerëzimit. Prandaj e gjithë çështja merr domethënien më të thellë për besimin dhe kulturën tonë dhe duhet konsideruar jo më pak thelbësisht. Këtu, në lidhje me Biblën sllave, e gjithë zgjidhja qëndron në faktin se pjesa e saj e Dhiatës së Vjetër është një riprodhim i përkthimit greqisht të origjinalit hebraik në "përkthimin e interpretuesve LXX" dhe në përmbajtjen e tij varet tërësisht nga prototipi grek. Kështu lëviz në mënyrë të pashmangshme mosmarrëveshja e vjetër dhe pothuajse e vështirë për t'u zgjidhur (më parë Rom. 11, 25 e në vazhdim) rreth meritave krahasuese të LXX-së dhe tekstit aktual hebre, të quajtur Masoretik. Ata janë shumë të ndryshëm nga njëri-tjetri dhe përsa i përket elementit mesianko-kristian, më së shpeshti janë krejtësisht të kundërta, prandaj, me të njëjtin themel biblik, kanë dalë dhe vazhdojnë të ekzistojnë përfundime të tilla ekskluzive reciproke dhe vërtet të papajtueshme, si judaizmi dhe krishterimi. A nuk janë fajtorë për këtë interpretuesit LXX, të cilët dhanë një interpretim arbitrar, madje antibiblik të teksteve tradicionale biblike? Në fund të fundit, prej kohësh është shpallur se ky përkthim është i barabartë në shkatërrimin e tij me aktin e derdhjes së viçit të artë nga izraelitët në Sinai, dhe se në fund të punës errësira mbuloi gjithë tokën për tre ditë, siç quhet edhe errësirë ​​agjërimi i vendosur për këtë rast. Krahasuar me këtë falsifikim të keq, recensioni masoretik hebre rekomandohet si i paprekshëm hyjnor dhe i paprekur nga ana njerëzore, për të cilin vlen dogma absolute e rabinit Akiba ben Joseph (rreth 132 pas Krishtit), se në të çdo fjalë, grimcë dhe shkronjë ka një kuptim dhe i shërben një qëllimi të veçantë. Në këtë rast, vlera e versionit grek do të përcaktohet nga shkalla në të cilën pohimi i fundit, i paraqitur si një aksiomë e caktuar, është faktikisht i saktë dhe shkencërisht i papërmbajtshëm. Historia objektive e formimit të tekstit masoretik duhet të na tregojë pikërisht këtë. Origjina e saj daton në periudhën pas mërgimit dhe lidhet me emrin e Ezdras (rreth gjysma e shekullit të 5-të p.e.s.), i cili madje nderohet nga Moisiu i dytë si rivendosës i shkrimeve të shenjta hebraike. Thuhet gjithashtu se, për shkak të humbjes së origjinaleve, ai i ka “shkruar” nga kujtesa me frymëzim. Me sa duket, pjesëmarrja e Ezdrës në rindërtimin e shkrimit biblik ishte e madhe, pothuajse krijuese. Ne nuk i dimë detajet e kësaj vepre, por mund të gjykojmë natyrën e saj me një probabilitet të mjaftueshëm bazuar në të gjithë veprimtarinë restauruese të Ezdrës. Ai u përpoq të krijonte judaizëm të pastër, të huaj ndaj të gjitha ndikimeve të jashtme dhe kontaktit më të vogël të jashtëm. Ideali i tij ishte «populli i Perëndisë sipas ligjit të Zotit», i lirë nga përzierjet e palidhura në mish dhe nomistikisht i saktë në shpirt. Në këtë drejtim, Ezdra ishte këmbëngulës deri në ekstrem dhe i paepur deri në pikën e pamëshirshme, gjë që kërkohej pjesërisht nga detyra e tij e papajtueshme nacionaliste. Në këto interesa, Moisiu i ri shpërndau qindra (nëse jo mijëra) martesa të legalizuara të hebrenjve me gra të huaja, duke i detyruar burrat t'i linin këto gra - madje edhe me të gjithë pasardhësit e tyre (1 Ezdra 10:3). Kjo dhunë mizore u krye me qëllim që të ndahej fara e Izraelit nga të huajt (Neh. 9:2) dhe në mënyrë që kjo «farë e shenjtë» të mos përzihej me kombet e neveritshme (1 Ezdra 9:2, 14), dhe tani e tutje izraelitëve iu ndaluan të gjitha martesat me gra të huaja (1 Ezdra 9:12; deri në kohën e tashme X0). Me një shqetësim kaq të madh për pastrimin trupor të Izraelit për të gjithë të ardhmen, si mund të mos shqetësohet më shumë për legalizmin më të pastër tradicional? Nga ana tjetër, edhe pastrimi më i pamëshirshëm i mishit nuk mund të kishte shkuar pa probleme pa autoritetin detyrues të shkruar në ligjin e shpallur hyjnor të kohëve të lashta, i cili prandaj duhej të paraqitej me gjithë saktësinë dhe ashpërsinë e tij. Në të gjitha aspektet, rishikimi sistematik i librave të shenjtë hebrenj doli të ishte i nevojshëm dhe themelor në punën gjithëpërfshirëse të reformës së Ezdrës. Jemi dakord që për ekzekutimin e përsosur të kësaj pune të rëndësishme dhe të vështirë të librit, ai mezi kishte kohë të lirë dhe qetësi të përqendruar, por kjo kërkonte vetëm ndihmës me përvojë, të cilët Ezra i kishte në pjesë të tjera të riorganizimit në vazhdim. Dhe tradita hebraike pretendon se atëherë u formua dhe funksionoi i ashtuquajturi. “Sinagoga e Madhe” me 120 anëtarë, duke ndjekur shembullin e këshillit të pleqve nën Moisiun (Eks. 18, 21–26; 25, 1). Bazuar në tërësinë e të gjitha të dhënave, këtë lajm e konsideroj plotësisht të besueshëm dhe në fakt në përputhje me të gjitha kushtet historike. Është më tej e qartë se pastrimi i librit ishte në harmoni me pastrimin praktik dhe duke qenë se ky i fundit ishte nacionalist-ekskluziv (Neh. 13:3: “ata ndanë çdo gjë të huaj nga Izraeli”), atëherë i pari duhet të jetë i njëjtë, duke legjitimuar në mënyrë hyjnore ekskluzivitetin nacionalist. Çdo gjë e dyshimtë në këtë kuptim partizan u përjashtua dhe u shkatërrua ose u kufizua në kuptimin dhe ndikimin e tij, si p.sh., edhe libri i profetit Daniel, dhe pjesa tjetër u përfshi në kanun, e pacenueshme qoftë në meritë, qoftë në sasi, sepse këtyre librave “asgjë nuk mund t'u shtohet, as t'u hiqet, as të riinterpretohet” (Jos. A8p Flaviem Con1,1). Çdo prekje mosrespektuese ndaj tyre "përdhosi duart", domethënë i bënte ato në mënyrë të pakëndshme. Nga ana tjetër, rritja e koleksionit kanonik u bë praktikisht e pamundur për shkak të ndërprerjes së deklaruar të profecisë në Izrael, e cila u zëvendësua nga një lloj surrogati i errët në "batkol", që do të thotë jehona e paqartë e një zëri të panjohur nga lart. Kështu Ezdra krijoi gjithashtu për vete lavdinë e "vulës së besëlidhjes", duke vulosur rrugën për literaturë të mëtejshme kanonike dhe duke sanksionuar autoritetin përfundimtar të shkruar në kodeksin e tij të vetëm. Pasardhësit duhej ta ruanin rreptësisht dhe ta zbatonin fjalë për fjalë dhe në mënyrë të përpiktë. Një mision i veçantë ra mbi ta (në personin e burrave të Sinagogës së Madhe) - të ngrinin dhe forconin një gardh rreth ligjit në botimin Ezra, në mënyrë që askush të mos mund të depërtonte atje dhe të gjithë të privoheshin nga mjeti më i vogël për t'u disponuar lirisht atje. Përkundrazi, gardianët e autorizuar të nomizmit u investuan me madhështi dogmatike dhe autokraci vendimtare. U deklarua dhe u pranua pa diskutim se fjalët e skribëve kishin kuptim më të madh se fjalët e Ligjit të Moisiut. Zbatimi praktik i kësaj të fundit, i projektuar për kushte gjysmë patriarkale të jetës, aspak të ngjashme me ato të mëvonshmet, doli të ishte qartësisht i pamundur edhe në kuptimin e mirëfilltë të urdhërimeve nomistike, por u lehtësua shumë nga fakti se avokatëve të rinj duhej të gjenin vetëm një "asmakhta" të caktuar ose një pikë mbështetjeje, dhe ata kishin të drejtë të nxirrnin të gjitha llojet e mjeteve praktike dhe të gjitha mjetet e nevojshme. Këta ishin zotër dhe zotër të besimit dhe të veprës, të pakontrollueshëm dhe të padiskutueshëm në kujdestarinë ngushtësisht nacionaliste të ligjit sipas kuptimit specifik dhe interpretimit të ngushtë të tij. Dhe rezultatet e këtij absolutizmi rabinik demonstrohen në mënyrë elokuente nga disa fakte të qarta dhe të habitshme. Bibla hebraike në origjinalin e saj ishte e paarritshme për shumicën e popullit hebre dhe, kur lexohej në sinagoga, kërkonte ndihmën e parafrazimeve dhe targumeve. Duket se këto të fundit u shërbejnë qëllimeve më të mira dhe më të arsyeshme dhe duhet të shpërndahen gjerësisht, por ishte rreptësisht e ndaluar që të shënoheshin - natyrisht, sepse mund të kishte liri dhe devijime nga shablloni rabinik, prandaj edhe Gamaliel I (gjoja) liberal urdhëroi të hiqej nga përdorimi targumi i librit të Jobit. Vërtet, e gjithë kjo fshehu përmbajtjen e vërtetë biblike nga masat fetare hebreje, por kështu duhej të ishte për një injorant të ligjit, një popull i mallkuar (Gjoni 7:49) nga ana e atyre që hoqën çelësat e të kuptuarit, të cilët vetë nuk hynë dhe nuk i lejuan ata që të hynin (Luka 9:52:2; Matt. Ata bllokuan me xhelozi të gjitha prirjet e pavarura dhe me ashpërsi fanatike eliminuan letërsinë “e lirë” fetaro-mistike, duke privuar edhe bartësin e saj të thjeshtë nga mbretëria e qiejve, megjithëse ajo u rrit dhe u përhap pikërisht nën ndikimin e terrorit rabinik, i cili shkatërroi pa lënë gjurmë të gjitha origjinalet e veprave apokrifa-apokaliptike. Për më tepër, letërsia plotësisht korrekte fetare dhe edukatore iu nënshtrua një fati të ngjashëm të pamëshirshëm, pasi nuk kontribuoi në shovinizmin nomist, por predikonte moralin fetar dhe humanitar. Një shembull i kësaj është Libri i devotshëm i Sirahut: menjëherë pas përkthimit në greqisht, ai u zhduk plotësisht në tekstin hebraik, i cili filloi të gjendej rastësisht dhe në mënyrë fragmentare vetëm në fund të shekullit të kaluar. Kjo do të thotë se vepra ngushtësisht nacionaliste e Ezdrës vazhdoi dhe u forcua nga justifikimi i saj pa ndryshim biblik. Ligji i Zotit të qiellit dhe tokës, Krijuesit dhe Krijuesit të të gjitha gjërave, drita absolute për mbarë botën dhe njerëzimin, u shpall dhe u bë privilegj ekskluziv i Izraelit të zgjedhur. Dhe befas, në mes të një atmosfere kaq të ngjeshur, krishterimi shkëlqeu me kuptimin e tij universalist dhe zbatimin hyjnor-njerëzor të planeve biblike. Siç duhet ta kenë fanatikët a reaguan legalistët kundër këtij realiteti të gjallë dhe të pamohueshëm, i cili përmbysi gjithë kauzën e tyre dhe vetë doktrinën fetare? Në aspektin e parë, ata u përgjigjën duke vrarë "rebelin" që urrenin, duke u përpjekur të fshinin vetë emrin e tij (Veprat 4:17-18; 5:28) dhe zëvendësuan të vërtetën e Shëlbuesit personal hyjnor të Biblës të mishëruar prej tij me idenë nacionaliste të mesianizmit të të gjithë Izraelit, teksa populli i mëkatarit të Perëndisë dhe të vuajturit e refuzoi të gjithë botën. Teksti biblik nuk mund të kundërshtonte këtë aktivizëm despotik, por ishte i detyruar ta sanksiononte atë si një normë të vendosur hyjnisht, dhe, për rrjedhojë, duhet të jetë plotësisht në përputhje me këtë në të gjithë përmbajtjen e tij. Pra, masoretët në fakt e kanë një marrëveshje kaq të ngushtë saqë nuk mund të mos duket tendencioze. Dhe nëse interpretimi grek i LXX futi disharmoninë, ai u diskreditua artificialisht nga shpifjet e sajuara dhe u dobësua nga krijimi dhe inkurajimi i përkthimeve të reja greqisht, të pakënaqshme dhe të papërpunuara, por më të përshtatshme për ndërtimin nacionalist hebre, duke mbështetur fjalë për fjalë - marrëzi bazën e saj biblike. Edhe rendi më tradicional i leximeve të sinagogave biblike iu nënshtrua disa modifikimeve anti-kristiane (shih Ludwig Venetianer. Ursprung und Bedeutung der Propheten-Lektionen. Leipzig, 1909), sepse lejoi aplikime dhe mbrojtje personale mesianike, siç mund të shihet në shembujt e Christ the Savior (L6 dhe Synagogue në vazhdim) dhe Apostulli Pal në Antiokinë e Pisidisë (Veprat e Apostujve 13, 14 e në vazhdim). Çdo gjë duhet të imitojë dhe të përputhet me modelin stereotip nën censurën më të rreptë të avokatëve hebrenj. Dhe ne e dimë nga tradita se ringjallësi shpirtëror i judaizmit pas disfatës romake, rabini Akiba, shkatërroi të gjitha dorëshkrimet biblike, duke legalizuar vetëm një lloj teksti, i cili u shumëzua dhe u shpërnda vetëm në kopje të vërtetuara pas ekzaminimit dhe lejes nga krijuesit e tyre të zgjedhur nomistikë, ashtu si tani të gjitha Biblat autentike që botohen me njëra-tjetrën, por edhe në hebrenj. vetë shpërndarja e tij nëpër faqe, rreshta, rrokje dhe madje edhe shkronja. Ajo që u tha tani vërtetohet nga fakti se dorëshkrimet hebraike që kanë mbijetuar deri më sot e kanë origjinën jo më herët se shekulli i 10-të; - si ndodhi kjo kur kemi Testamentet e Reja nga fundi i shekullit IV, dhe fragmentet e papirusit janë më të vjetra? Ka jashtëzakonisht pak variante hebreje atje, dhe shenjat e lashta keri dhe ketib janë shumë të pakta dhe të parëndësishme, ndërkohë, numri i jashtëzakonshëm i mospërputhjeve të Testamentit të Ri krijon rreziqe thjesht "vullkanike" për rindërtimin e formës origjinale të shkrimeve të Dhiatës së Re - si të shpjegohet kjo çuditshmëri e mahnitshme, kur të paraqitet në mënyrë të çuditshme dhe më e çuditshme për të gjitha shenjat e gabuara në hebraisht. me itacizma greke (gjatë diktimit)? Dhe si mund të kuptohet në mënyrë të arsyeshme që kjo veçori drejtohet qartë kundër mesianizmit personalist, i cili hidhet poshtë në mënyrë dogmatike si nga mësimet hebraike ashtu edhe nga besimi hebre? Vitet e fundit, profesori dhe akademiku i famshëm nga Berlini Adolf von Harnack filloi të kërkonte korrigjime dogmatike në tekstin grek të Dhiatës së Re, veçanërisht në Letrën drejtuar Hebrenjve (Zwei alte dogmatische Korrekturen im Hebraerbrief: Studien zur Geschichte des Neuen Testaments und der alten Kirche I. Berlin, 1931, S. 235–25). Në raste të veçanta, kjo përpjekje më duket e pabazuar dhe e pasuksesshme, por nëse pikërisht kjo ide është e mundur për Dhiatën e Re, atëherë pse konsiderohet shkencërisht heretike për të Vjetër? Për cilat arsye dhe motive studiuesit biblikë hebrenj dhe judaikë e deklaruan atë thelbësisht të pamendueshme? Dhe ne e dimë shumë mirë se asnjë kriminel inteligjent nuk lë prova dokumentare të aktit të tij... Dhe sapo me bindje fetare e gjen këtë të saktë dhe të nevojshme, atëherë është e detyrueshme që të paraqesë një normë justifikuese, që ishte kodi biblik përkatës këtu. Këtu, për redaktimin e dëshiruar, kishte të gjitha stimujt dhe bazat morale, dhe në fakt kjo punë mund të bëhej lehtësisht dhe pothuajse në mënyrë të padukshme për shkak të stilit hebraik, vazhdimit të shkrimit dhe mungesës së shenjave të pikësimit dhe vokalizimit, ku goditjet më të vogla mund të ndryshojnë kuptimin. Pas kësaj, në të ardhmen hapet një hapësirë ​​e pakufizuar për lloj-lloj sulmesh dhe falje për interesat e nevojshme, sepse është vërtetuar me vendosmëri se ndriçuesit rabinikë mund të varnin male të tëra ligjesh në një fije të vetme... Përkundër sa më sipër, ata gjithmonë i referohen vëmendjes së jashtëzakonshme të judaizmit ndaj skrupulozitetit të mirëfilltë dhe ruajtjes me nderim të integritetit biblik tekstual. Ka kaq shumë legjenda për këtë temë, saqë nuk mund të mos dyshohet në korrektësinë objektive dhe paanshmërinë e tyre aktuale. Dhe informacioni historik është i tillë që ndonjëherë edhe "libri i ligjit të Zotit, i dhënë nga dora e Moisiut", u zhduk për një kohë të gjatë dhe ishte e nevojshme të njihej me të mbreti më i devotshëm i Judës, Josia, për të cilin e gjithë përmbajtja doli të ishte e re dhe e mahnitshme (2 Mbretërve 22, 8-20; 2 Kronikave 2114-34). A nuk tregon kjo një neglizhencë ekstreme, ose - më mirë - paramendim i qëllimshëm? Për sa i përket veçorive, mjafton të kujtojmë se sa shumë hebrenjtë vlerësojnë ende gjenealogjitë e tyre dhe nderojnë "baballarët" dhe paraardhësit e tyre, por në realitet pikërisht në këtë zonë ka një konfuzion të habitshëm në emrat e shumë personave historikë, duke mos përjashtuar kryepriftërinjtë, për të cilët ndonjëherë është krejtësisht e pamundur të përcaktohet origjina e vërtetë. Në këto kushte, nuk duhet të harrojmë se autoritetet patristike, duke lejuar tekstin hebraicam veritatem (Jeronimi i bekuar), nuk e konsideruan fare atë absolut, por relativiteti u shtri deri në atë pikë sa Origjeni i famshëm Aleksandrian, një ekspert i madh i Shkrimit dhe kritik tekstual, sugjeroi heqjen e veçantë nga origjinalet nga studiues hebrenj të të gjithë pjesëve biblike (për shembull, të papranueshme për atë Biblike). reputacion, por i shenjtë. Gjon Chrysostom, i cili kishte gjithashtu një qasje në Biblën Hebraike, shpesh fliste për shtrembërimet e saj të qëllimshme, veçanërisht në vendet mesianike, nga ana e punëtorëve referues hebrenj. Tërësia e të gjitha të dhënave të paraqitura na detyron të lejojmë korrigjimin sistematik të tekstit origjinal biblik nga redaktorët hebrenj me eliminimin vendimtar të të gjitha varieteteve të tjera që ose u shkatërruan drejtpërdrejt ose u zhdukën në Genizah. Dhe sa më pak dimë për detajet e kësaj vepre “kritike”, aq më e paqartë dhe konkretisht çifute del ajo, por megjithatë disa faza të këtij procesi janë mjaft të padiskutueshme në tipare thelbësore. E para - në fund të shekullit të VII para Krishtit nën mbretin hebre Josiah, kur kryeprifti Hilkiah "gjeti" në kishë librin e ligjit të Zotit, ku braktisja e izraelitëve nga Zoti për t'u djegur temjan perëndive të tjera u ekspozua shumë dhe ashpërsia ndëshkuese nomistike e urdhërimeve të Moisiut u rivendos. Është e padiskutueshme se ky nuk ishte një "libër" i ri, por Ligji i Përtërirë i vjetër, apo edhe i gjithë Pentateuku, në të cilin tani "u zbulua" një kuptim më i qartë i personazhit të shënuar. Kjo do të thotë se ka pasur një rishikim në favor të rigorizmit ritual-nomistik, në mënyrë që kulti i legalizuar i adhurimit të respektohej rreptësisht dhe saktë për të izoluar judaizmin nga paganizmi. Faza e dytë është reforma e Ezrës, i cili e drejtoi gjithë jetën e hebrenjve përgjatë kanalit të ngushtë të ekskluzivitetit nacionalist dhe në këtë kuptim "shkruan" (me pjesëmarrjen e anëtarëve të Sinagogës së Madhe) të gjithë Biblën. Ky rishikim ishte më i gjerë, duke mbuluar të gjithë librat e Dhiatës së Vjetër dhe duke theksuar në "kanun" vetëm ato shkrime të përshtatshme për rabinizëm, me një ndalim absolut kundër shtimit të përbërjes së tij dhe riinterpretimit të tekstit të legalizuar biblik. Ajo vazhdoi dhe zgjeroi politikën e mëparshme revizionare drejt izolimit të brendshëm fetar të Izraelit, i cili tani, natyrshëm, bëhet negativ dhe më pas edhe armiqësor ndaj çdo lëvizjeje tjetër, nëse kjo e fundit shkelte “pronën e patjetërsueshme” të tij dhe bënte “pronën hebraike” publike jashtë gardhit nomiistik izraelit dhe, ndoshta, me lejen biblike. Ky përfundim i pashmangshëm duhej formuluar qartë pas suksesit të versionit grek të LXX, i cili popullarizoi mesianizmin universal personalist në të gjithë botën në atë kohë, dhe u bë në mënyrë vendimtare rreth kohës së Krishtit Shpëtimtar, dhe më në fund u konsolidua në botimin masoretik (shek. 7-10 pas Krishtit), në të cilin Bibla hebraike u bë, si rrjedhim, nacionaliste-kisiane. Për të tre këto rishikime kishte nevojën më të madhe jetike, dhe plotësimi i saj ishte një domosdoshmëri fetare, e cila e lehtësonte moralisht, madje e inkurajonte punën redaktuese. Dhe kah po anonte ajo, nëse jo që Bibla të “heshste” dhe të fliste mesianisht – krishterim? Por ne e dimë dhe shohim se tetragrami i shenjtë, i cili shprehte vetë thelbin e hyjnisë (krh. Eks. 3, 13-14), judaizmi pas mërgimit e bëri "shem gammephorash" - një emër i pashprehur, i panjohur për këdo, pasi vetë kryeprifti e mbante mend dhe mund ta shqiptonte vetëm një herë në vit në ditën e madhe të datës 1 dhe 10 të këtij viti. errësira e shenjtorëve të shenjtë Pas kësaj, çfarë është e habitshme dhe e mrekullueshme nëse këtu Bibla hebraike "heshti" në mënyrën judaike? Le t'i drejtohemi tani përkthimit greqisht të interpretuesve LXX. Dallimi kryesor i tij qëndron në natyrën personalisto-mesianike të profecive, të cilat më vonë morën një zbatim mjaft logjik dhe normal të krishterë në lidhje me personalitetin e Zotit Shëlbues. Pse ndodhi kjo dhe a ka një paragjykim të përcaktuar kronologjikisht këtu? Por gjatë periudhës së këtij përkthimi (në Aleksandri gjatë kohës nga Ptolemeu Filadelfus deri te Ptolemeu III Euergetes midis viteve 285 dhe 221 p.e.s.), natyrisht, nuk kishte asnjë krishterim as në paranjohje pak a shumë të qartë dhe nuk kishte tensione të veçanta mesianike në qarqet e supozuara prodhuese, dhe tradita siguronte që kërkesa ishte ekskluzivisht nga Aleksandria. dhe u kënaq me suksesin e bekuar nga autoritetet më kompetente, në bazë të kopjeve të miratuara të dërguara nga udhëheqësit hebrenj nga Palestina, së bashku me përkthyes të autorizuar. Dhe nëse pasionet e pjesshme mesianike mbizotëronin vërtet në sferat Aleksandriane, atëherë si mund ta shpjegojmë rritjen e kohës nga krijimi i botës te Krishti në LXX (5508 vjet) kundrejt llogarisë judaike (4004 vjet) me pothuajse një të tretën e plotë (1504 vjet) krahasuar me këtë të fundit? A nuk është shumë më e besueshme që një botim i veçantë hebre është riprodhuar me saktësi këtu? E njëjta gjë duhet menduar edhe për devijimet e tjera të natyrës tekstuale-faktuale, për shembull, në shpërndarjen e ndryshme të kapitujve në librin e profetit Jeremia. Në këtë përfundim çojnë edhe vëzhgime të tjera të ndryshme. Kështu, Pentateuku Samaritan në Polyglots of Paris (1645) dhe në Londër Brian Walton (1657) ka deri në 6000 variante në krahasim me rishikimin masoretik, shpesh ngjitur me përkthimin LXX. A nuk ofron kjo dëshmi e dokumentuar për vlefshmërinë tekstuale të versionit grek? Për të dobësuar dinjitetin e saj, citohen legjenda të lashta të turpshme, por ato janë më shumë si shpifje dashakeqe të bazuara në paragjykime partiake dhe fetare. Në të vërtetë, në të njëjtat legjenda të lashta, jo më pak me vendosmëri raportohet për patëmetë dhe fuqinë shpëtuese të punës së përkthimit, pse përfundimi i saj ishte një festë e ndritshme për të gjithë botën, e cila festohej solemnisht çdo vit në ishullin Faros (afër Aleksandrisë). Dhe disa fakte konfirmojnë se përkthimi greqisht i LXX nuk ishte vetëm një libër i rëndësishëm në Egjipt, por kishte edhe përdorim liturgjik midis hebrenjve atje. Po kështu, dikur vlerësohej mjaft në Palestinë, ku një tekst i ngjashëm me të qarkullonte gjerësisht. Ata qortojnë se ai përmban apokrife të ndryshme të dyshimta, të panjohura për judaizmin dhe që nuk postulojnë arketipe hebreje, dhe për këtë arsye i gjithë kanuni biblik grek nuk ka marrë as përhapje dhe as autoritet. Dhe e gjithë kjo është jashtëzakonisht e ekzagjeruar, sepse, për shembull, Siraku ishte i njohur për Philon, i cili u trajtua aq poshtërues nga judaizmi rabinik, dhe libri i Urtësisë së Solomonit, i cili është më greqisht në gjuhë dhe koncepte, lejon supozime (madje edhe nga studiues hebrenj) se pas tij ka burime parësore të lashta çifute. Krahasimi i Biblës Masoretike Hebraike dhe përkthimit greqisht të LXX në dritë objektive historike dhe interpretim të paanshëm më detyron shkencërisht të formuloj në fund se interpretimi grek riprodhon një lloj teksti hebre të pavarur nga masoretiku. Ne nuk dimë asgjë saktësisht për të, por, padyshim, ky është një nga ata që nuk iu nënshtrua inspektimit rishikues të censurësve hebrenj dhe nuk përjetoi korrigjim nga ortodoksia rabinike, dhe në kritikën tekstuale të Dhiatës së Re mbizotëron aksioma se tekstet "neutrale", të paprekura nga rishikimet e librave origjinalë të lexuar më të afërt me ato origjinale. Nga ky këndvështrim, parimi themelor hebre i LXX duhet të konsiderohet më pak i dëmtuari tekstualisht dhe shumë më i lashtë në krahasim me botimin masoretik, i cili u formua nën ndjenjat antikristiane dhe u përfundua tashmë në kohët e fundit të krishtera (shek. X). Të gjitha sa më sipër lartësojnë drejtpërdrejt dinjitetin tekstual të LXX-së si një dëshmitar i pavarur objektiv i hebraicae veritatis të vërtetë, duke tejkaluar tekstin e retushuar masoretik në lashtësinë e tij dhe autenticitetin e padiskutueshëm të përmbajtjes së tij, për shembull, në profecitë mesianike. Ky përfundim është plotësisht i zbatueshëm për Biblën tonë sllave, e cila merr një rëndësi të veçantë fetare dhe shkencore, si një monument i traditës më të lashtë biblike dhe si një dëshmitar i nderuar i origjinalit bizantino-grek për veprën e shenjtë Kiril e Metodi. Duke iu përmbajtur fort këtij qëndrimi, shkenca dhe rrëfimi sllav nuk shkuan kurrë në ekstreme në vlerësimin e Biblës së tyre, siç u përpoq të bënte Kisha e Kostandinopojës, duke e shpallur LXX-në si një eksponent tekstual autentik të origjinalit. Unë njoh vetëm një rast të këtij lloji, kur kryeprokurori latinizues i Sinodit të Shenjtë Rus, konti perandor N.A. Pratasov (16 janar 1855) parashtroi (perandorit Nikolla I) idenë e shpalljes së përkthimit sllav të Biblës si autoautentik, si Vulgata latine, por (sipas Mitropolitit Filaret të Moskës) “Sinodi i Shenjtë... nuk e shpalli tekstin sllav në ato rrugë ekskluzivisht të pavarura dhe të bllokuara. ky rast do të kishte qenë i njëjtë, ose përndryshe më i madh se ato në Kishën Romake doli nga shpallja e tekstit të pavarur të Vulgatës". U pranua dhe u zbatua vetëm se Bibla sllave përfaqësonte një interpretim të nderuar të fjalës së Zotit në masën e pajtimit të saj me versionin grek të LXX, dhe ky i fundit respektohej plotësisht, por aspak i lartësuar ekskluzivisht. Përkundrazi, rusët patën luhatje në dozën e saktë të korrektësisë së tij në lidhje me rindërtimin masoretik. Në historinë e teologjisë ruse, kishte hobi në të dy drejtimet, të cilat gjetën shprehjen më të gjallë në kohët moderne (shih Prof. I. N. Korsunsky. Procedurat e Akademisë Teologjike të Moskës mbi përkthimin e St. Shkrimet dhe veprat e Shën Etërve në Rusisht për shtatëdhjetë e pesë vjet (1814–1889) të ekzistencës së saj në “Shtesat në veprat e shën Etërve”. Pjesa XLV për vitin 1890, libër. 2, ss. 341-405). Disa e lartësuan me vendosmëri tekstin hebraik, duke reduktuar të gjitha dallimet në LXX kryesisht në keqkuptime dhe riinterpretime të përkthyesve grekë (Prof. P.I. Gorsky-Platonov, f 1904, 21 tetor: Disa fjalë rreth artikullit të Hirësisë së Tij Peshkopi Theophan "Në lidhje me botimin e Testamentit të Vjetër të librit të sak. 1875, nr. 11, fq. 1070–1085, në librin “Akti vjetor në Akademinë Teologjike të Moskës më 1 tetor 1880”, M., 1880, fq. 7–22, dhe në “Orthodox Review”, 1880, nr. 10, fq të jenë të njëanshëm dhe të korrigjuar (Peshkopi Theophan Govorov, f 1894, 6 janar: Në lidhje me botimin e librave të Testamentit të Vjetër në përkthim rusisht në "Lexim shpirtëror", 1875, nr. 11, f. 342–352, dhe gjithashtu nën titullin "E drejta - një fjalë për botimin e librave të Testamentit të Vjetër në përkthim rusisht" në "Biseda në shtëpi", 1875, nr. 47, ss. 1212–1219; Rreth detyrës sonë për t'iu përmbajtur përkthimit të përkthyesve XXL në “Lexim shpirtëror”, 1876, nr. 5, f. 3–21; Mbi përdorimin e një përkthimi të ri të shkrimeve të Dhiatës së Vjetër, po aty, 1876, Nr. 9, f. 100–106; Bibla e përkthyer nga përkthyes XXL është Bibla jonë legjitime në “Home Conversation”, 1876, vëll. 20, 22 dhe 23, f. 499–503, 527–529, 579–590; Zgjidhja e çështjes së shtrirjes së përdorimit të tekstit aktual hebraik sipas udhëzimeve të praktikës kishtare, po aty, 1876, nr. 28, f. 699–709; Cilit tekst të shkrimeve të Dhiatës së Vjetër duhet t'i përmbahemi? në Buletinin e Kishës, 1876, Nr. 19, f. 1–2; Mbi masën e përdorimit ortodoks të tekstit aktual hebraik sipas udhëzimeve të praktikës kishtare, po aty, 1876, Nr. 23, f. 1–5, dhe artikuj të lidhur nga Prof. I. S. Yakimova, 11885, në “Buletini i Kishës”, 1876, Nr. 1–3, 2–4, 1–4; Në lidhje me mendimin e një peshkopi për rëndësinë e përkthimit rusisht të librave të shenjtë të Dhiatës së Vjetër, të botuara me bekimin e Sinodit të Shenjtë; Përgjigju Eminencës së Tij Theofanit; Mbi shtrirjen e përdorimit ortodoks të tekstit aktual hebre, siç tregohet nga praktika kishtare. Shih edhe prof. O. I. N. Korolkova, Eminenca Theophan, ish-peshkopi i Vladimirit dhe koloneli S. A. Pervukhin në korrespondencën e tyre të ndërsjellë... me shtojcën e artikullit “Gjykimet e Peshkopit Theofan dhe Peshkopit Porfiry mbi përkthimin e Shkrimit të Shenjtë në Rusisht”, Kiev, 1915, fq. 393965). Megjithatë, të dyja këto prirje shkencore nuk arritën kurrë ekstreme ekskluzive reciproke në shkencën ruse dhe, nëse ishte e mundur, u pajtuan - megjithatë, me një paralajmërim nga Mitropoliti Filaret i Moskës (në "Shënimin" e tij); "kështu që kur përdoret teksti hebraik si një udhëzues për shpjegimin e Shkrimeve të Shenjta, të mos ketë vend për arbitraritet, për të vendosur një pengesë në këtë çështje kundër shmangies së saktësisë së dogmave ortodokse dhe për të mbrojtur rëndësinë e shenjtë të tekstit të të shtatëdhjetëve në pastërtinë e tij të lashtë. ato - për këtë qëllim, në mësimin e Shkrimit të Shenjtë, ose në hermeneutikën e shenjtë, duhet të propozohen rregulla mbrojtëse, të nxjerra nga thelbi i çështjes dhe nga shembujt kishtarë dhe atërorë". Nën këto frymëzime, filloi përkthimi rusisht i Biblës dhe, megjithë protestat autoritare dhe të justifikuara (për shembull, Mitropoliti i Kyivit Philaret Amfitheatrov, f 1857, 21 dhjetor), u përfundua (1858–1875) - me pjesëmarrjen e të gjitha Akademive Teologjike dhe të ftuarit e njerëzve të ditur - me vullnetin dhe mbikëqyrjen e përkthimit themelor, të bazuar në rusisht, Ho. për përkthimin më të ri në bullgarisht (Sofje, 1925). Shkenca ruse nuk e braktisi parimin e epërsisë së udhëheqjes së LXX. Po, Prof. V.N. Myshtsyn shkroi se "nuk mund t'i jepet përparësi pa kushte dhe në çdo gjë tekstit masoretik, se në disa raste përkthimi greqisht e ruajti leximin më mirë se origjinali - leximi është i saktë dhe origjinal, si rezultat i të cilit përkthimi LXX ka jo vetëm autoritetin e përkthimit origjinal të përdorur në Kishën e Krishterë, por edhe autoritetin e mjeteve më të mira kritike kur korrigjohet teksti masoretik, por edhe përdorimi i tij shkencor". Buletini, 1895, Nr. 2 dhe 3, f. 214–288, 345–377: A kemi nevojë për një përkthim greqisht të Biblës duke pasur parasysh ekzistencën e origjinalit hebraik?). Nga ana tjetër, Prof. IN origjinal." Prandaj, ishte e pamundur të gjendej një vepër shkencore biblike-ekzegjetike në Rusi ku ky tekst grek të mos përdorej sistematikisht. Por duke qenë se të paktën konsiderohej e barabartë me atë hebraike, atëherë - së bashku me këtë të fundit - duhet të ishte bërë publike për përdorim të papenguar nga studiuesit dhe dashamirët e Shkrimit. Për këto arsye, u bënë përpjekje për të përkthyer rusisht drejtpërdrejt nga LXX, për shembull, nga peshkopi Porfiry Uspensky i Chigirinit (f 1885, 19 prill), nga veprat e ngjashme të të cilit është në shtyp vetëm "Psalteri" (bot. 2, Shën Petersburg, 1906); në kohët moderne, kjo vepër e madhe shkencore dhe kishtare u ngrit dhe u krye me energji nga profesori i Akademisë Teologjike të Kazanit P. A. Yungerov (1922, 27 mars), i cili arriti të nxjerrë pothuajse të gjithë tekstin biblik në përpunimin rus sipas LXX (Pentateuku i Moisiut në përkthime greqisht-sllave dhe ruse, Libri i Zanafillës). Kazan, 1917; Libri i punës në përkthim rusisht nga teksti greqisht LXX, me hyrje dhe shënime, Kazan, 1914; Psalter në përkthim rusisht nga teksti greqisht LXX, me hyrje dhe shënime, Kazan, 1908; Libri i fjalëve të urta të Solomonit në përkthim rusisht nga teksti greqisht LXX, me përkthim sllav, hyrje dhe shënime, Kazan, 1908; Librat e Eklisiastiut dhe Kënga e Këngëve në përkthim rusisht nga teksti greqisht LXX, me hyrje dhe shënime, Kazan, 1916; Librat e profetëve të mëdhenj: Isaiah, Kazan, 1909, Jeremiah and the Lamentations of Jeremiah, Kazan, 1910; Ezekiel, Kazan, 1911, Daniel, Kazan, 1912; profetët e vegjël, Kazan, 1913; libra jokanonikë, Kazan, 1907). Për shkak të korrespondencës së tyre ndërmjet LXX-së dhe përkthimit sllav, ai merr interes të lartë dhe të gjerë. Ky, natyrisht, është një monument i çmuar i letërsisë sllave dhe nga kjo anë është studiuar me drejtësi dhe me kujdes në Rusi nga specialistë të marrëdhënieve historike, letrare dhe filologjike; Botime të shumta tekstuale në fakt i shërbyen më mirë këtij qëllimi. Megjithatë, në të njëjtën kohë, u morën parasysh mjaftueshëm edhe kërkesat bibliologjike (shih, për shembull, Prof. I. S. Yakimov. Studimet kritike të tekstit të përkthimit sllav të Testamentit të Vjetër në varësinë e tij nga teksti i përkthimit të shtatëdhjetë interpretuesve në “Leximi i krishterë”, 1878, pjesa I, fq. 314–340, 536–562 V. K. Lebedev nga dorëshkrimet e ruajtura dhe Bibla e Ostrozhnaya, 1890, me rastin e 150-vjetorit të përkthimit të Eliut Përkthimi më i vjetër sllav i Shën Petersburgut, 1905, Prof. A. V. Mikhailov. Varshavë, 1905), sepse përkthimi sllav është ushtarak vepra e një prototipi të nderuar grek dhe një interpretimi tradicionalisht i autorizuar i përmbajtjes biblike, pse këtu duhet t'i nënshtrohet studimit shkencor nga ana tekstuale-ekzegjetike. Veprat e këtij lloji në shkencën ruse, e cila është më e njohur për mua, synonin kryesisht rivendosjen e tekstit të lashtë sllav që ekzistonte para shekullit të 15-të, për t'iu afruar origjinalit të Kiril dhe Metodit (shih përkthimin e Biblës nga Prof. fq. 229–252) dhe në të për të marrë një dëshmi besnike të prototipit të saj grek, i cili më pas do të shërbente si një masë objektive e saktësisë së punës së mësuesve të parë sllavë, si dhe natyrës së iluminizmit bibliko-krishterë që ata sollën te sllavët dhe përshkuan gjithë kulturën tonë edhe sot e kësaj dite. Mbi të gjitha, rektori i paharrueshëm i Akademisë Teologjike të Moskës, Kryeprifti A.V. Gorsky (f 11 tetor 1875), i cili i shërbeu veçanërisht kësaj kauze (të kryer nga ai së bashku me K.I.) kontribuoi në këtë ndërmarrje. Nevostruev) "Përshkrime të dorëshkrimeve sllave të Bibliotekës Sinodal të Moskës" (në 1855-1869 u botuan pesë libra në Moskë, për të cilat shih Indeksin e emrave dhe temave nga E. M. Vitoshinsky, Varshavë, 1915, dhe i gjashti, i përgatitur në vitin 1863), ku ai u botua vetëm në 1863, N.P219. zbuloi, mblodhi dhe shqyrtoi një material të madh dhe përvijoi perspektiva të reja për punë të frytshme mbi gjenezën dhe rikthimin e Biblës sllave. Sipas gjykimit të drejtë dhe kompetent të Prof. G. A. Voskresensky (f 1918, mars 10/23), - ky "është, mund të thuhet, një thesar i pashtershëm faktesh të pastruara në mënyrë kritike për historinë e tekstit të shenjtë biblik" (sllav). Puna shkoi shumë më intensivisht dhe në mënyrë sistematike, duke u fokusuar në arritjen e rezultatit përfundimtar. Për Dhiatën e Re, punimet shkencore dhe botimet tekstuale-kritike të prof. G. A. Voskresensky (Përkthimi i lashtë sllav i Apostullit dhe fati i tij deri në shekullin e 15-të. Moskë, 1879; Tiparet karakteristike të katër botimeve të përkthimit sllav të Ungjillit të Markut sipas njëqind e njëzet dorëshkrimeve të shekujve XI–XVI, Moskë, 1898 [për këtë shih “Ndryshime, shtesa dhe komente” nga prof. M. D. Muretova në një broshurë të veçantë, Sergiev Posad, 1897]; Ungjijtë e Markut sipas listave kryesore të katër botimeve të tekstit të ungjillit sllav të shkruar me dorë me mospërputhje nga njëqind e tetë dorëshkrime ungjillore të shekujve XI–XVI, Sergiev Posad, 1894; Apostulli i lashtë sllav: Letrat e Apostullit të Shenjtë Pal sipas listave kryesore të katër botimeve të tekstit apostolik sllav të shkruar me dorë me mospërputhje nga pesëdhjetë e një [- shtatë -] dorëshkrime të shekullit I] shekuj 12–16; numri 1 - Letra drejtuar Romakëve, Sergiev Posad, 1892; numri 2 – Letra drejtuar Korintasve 1, Lavra e Trinisë së Shenjtë të Shën Sergjit, 1906; numri 3–5 - Letra drejtuar Korintasve të 2-të, Galatasve dhe Efesianëve, Sergiev Posad, 1908, - me traktate të ndryshme udhëzuese dhe informuese për këtë temë (për shembull, Për çështjen e botimit shkencor të përkthimit sllav të Biblës në përmbledhjen "Në kujtim të njëqindvjetorit të Akademisë së Sergjisë, Moska, Posad1, Moska 1 1915). Në veprën e tij, të gjitha tekstet e shkruara me dorë janë shpërndarë në katër etapa të njëpasnjëshme sipas dallimeve të tyre tipike dhe i gjithë zhvillimi i përkthimit sllav paraqitet në procesin historik e letrar pa lidhje të drejtpërdrejtë me recensionet greke, megjithëse me ilustrime të rastësishme nga leximet e varianteve greke. Këtu përkthimi sllav përshkruhet vetëm si një monument i veçantë i vërtetuar shkencërisht dhe i balancuar letrar i shkrimit sllav. Prof. shkoi më tej dhe më thellë në lidhje me Dhiatën e Vjetër. I. E. Evseev (1921), i cili në dy disertacione të plota (Libri i Profetit Isaia në përkthimin sllav të vjetër në dy pjesë: 1 – Përkthimi sllav i bazuar në dorëshkrime të shekujve 12-16; 2 – Përkthimi origjinal sllav në greqisht i librit të Shën Isaisë, përkthimi i Shën Isaisë, Shën Petersburg i Vjetër 8, Përkthimi i Shën Petersburgut 1 në sllavisht8. hyrje dhe tekste - sllavisht dhe greqisht, Moskë, 1905) dha jo vetëm një rindërtim të përkthimit sllav të librave të profetëve Isaia dhe Daniel, por edhe një rindërtim të vetë parimit themelor grek në "botimin" tipik të supozuar për ta. Më vonë ai ia kushtoi të gjithë punën e tij kësaj ideje dhe bëri përpjekje të fuqishme për ta zbatuar atë (Dorëshkrim Tradita e Biblës Sllave, Shën Petersburg, 1911; Shënim mbi botimin shkencor të përkthimit sllav të Biblës dhe draftin e botimit në fjalë: për 200-vjetorin e dekretit të parë mbretëror për përmirësimin e përkthimit në Petersburg1, Slavic. Njëqindvjetori i përkthimit rusisht të Biblës, Petrograd, 1916 Ese mbi historinë e përkthimit sllav të Biblës, Petrograd, 1917), për të siguruar përfundimisht botimin e sllavishtes së Holmes-Parsons me të njëjtën përsosmëri shkencore dhe bollëk dokumentarësh. Kështu, gjatë disa shekujve dhe me pjesëmarrjen e brezave të tërë shkencëtarësh të shumtë, në Rusi është grumbulluar një material i madh për këtë vepër të madhe pansllave - mbi 4000 lista të dorëshkrimeve sllave të llojeve të ndryshme për librat e Testamentit të Vjetër dhe akoma më shumë për librat e Dhiatës së Re. Kishte gjithashtu udhërrëfyes të dobishëm referimi (për shembull, P. A. Hiltebrandt: Reference and Explanatory Dictionary for the New Testament, dy vëllime, St. Petersburg, 1883, 1885; Reference and Explanatory Dictionary for the Psalms, St. Petersburg, 1898), burime materiale shkencore paraprake, vepra dhe vepra shkencore. Ka ardhur koha që të bashkohen dhe të zbatohen, me përpjekje të përbashkëta, të gjitha rezultatet më të rëndësishme në tekstin më të mirë sllav. Për të zbatuar plotësisht këtë plan madhështor, në Akademinë Teologjike të Petrogradit u formua dhe funksionoi (që nga viti 1915) një Komision Biblik me dijetarë autoritar për botimin shkencor-kritik të Biblës sllave, i cili ishte projektuar për afërsisht nëntë vëllime të mëdha: 6 për Dhiatën e Vjetër dhe 3 për Testamentin e Ri. Zbatimi i kësaj detyre kolosale do të ishte një përvetësim jashtëzakonisht i frytshëm për të gjithë bibliologjinë shkencore, pa përmendur vlerën e jashtëzakonshme për teologjinë, filologjinë dhe letërsinë tonë pansllaviste, por gjithçka u ndal nga bolshevizmi i tërbuar dhe i egër... Megjithatë, a është zhdukur vërtet kjo detyrë shumë e lavdishme? Unë nuk mendoj kështu, sepse në atë rast do të ishte e nevojshme pajtohem se i gjithë qytetërimi shekullor sllav është zhdukur gjithashtu dhe çfarë lloj Herostrati mund të gjendet në mesin e shkencëtarëve të vërtetë anembanë botës?... Dhe ja ku jam, një plak që mezi noton në oqeanin e refugjatëve, besoj me vendosmëri se kjo vepër e shenjtë do të sillet në një kurorë të shkëlqyer përmes punës së përbashkët të shkencës sllave që duhet të kujtojmë në mënyrë të parëndësishme sllave... Bibla, e cila përqafon të gjithë sllavët sipas lindjes dhe rritjes së saj kulturo-krishtere, është një burim jetëdhënës dhe qendër organike e unitetit pansllav, që duhet të ushqehet dhe të ushqehet në djepin biblik dhe me bekime biblike sllave. Prandaj, nuk mund të simpatizohet, por duhet t'i rezistojë shpërnguljes së këtij paraardhësi dhe engjëllit tonë mbrojtës nga adhurimi ynë ortodoksë nga surrogatë të ndryshëm nacionalistë, më së shpeshti vulgarisht të vrazhdë, duke nënçmuar pompozitetin hyjnor deri në nivelin e zakonshmërisë së përbashkët popullore, duke i ndarë reciprokisht popujt sllavë edhe në lutjen publike dhe duke i nënshtruar të gjithë sllavët, duke i nënshtruar të gjithë sllavët. Por Bibla jonë sllave, me shkronja të arta, përshkruan idealin e saj të ndritshëm përpara nesh dhe shpall besëlidhjen e shenjtë për të gjithë sllavët: DO TË BASHKIM DHE DO TË JEMI TË LIRË! Sofia. 1932 10. 9 (10. 27.) – e mërkurë Ju mund të jeni të interesuar në: