Slovanská biblia

Medzi biblickými publikáciami v 900 jazykoch nezaujíma slovanská Biblia popredné miesto ani svojou starobylosťou, ani svojím vplyvom. Ale toto je naša slovanská Biblia, a preto si zaslúži našu večnú pamiatku a osobitnú pamiatku – najmä pri takých pamätných príležitostiach, ako je tá súčasná. Slovanská biblia je pamätníkom všeslovanského kresťanského vzkriesenia, základom, počiatkom a spoločníkom kultúry všetkých slovanských národov. Správnejšie by bolo povedať, že jedno je tu neoddeliteľné od druhého a druhé je podmienené prvým, pretože kresťanstvo stelesňuje „pravé svetlo“, každého volá k čistému osvieteniu a každého zaväzuje k slobodnému pokroku. To znamená, že slovanská Biblia je nemennou a pôsobivou výzvou po nábožensko-kresťanskej civilizácii v najširšom, univerzálnom zmysle. Na druhej strane, „svojím pôvodom“ „na svojom začiatku (podľa slov slávneho moskovského metropolitu Filareta „Drozdova“, f 1877, 19. novembra, vo svojej slávnej poznámke „O dogmatickej dôstojnosti a ochrannom používaní gréčtiny sedemdesiatich tlmočníkov a slovanských prekladov Písma svätého“, Moskva z roku 1858, nie je ovocím svätého Cyrila a svätého zvestovateľa obyčajným ovocím cyrilskej učenosti. Metoda,“ je osvetlený žiarou posvätnosti už zo svojho pôvodu, pôvodného kresťanského misionárskeho „aplikovania a neustáleho cirkevno-liturgického používania, ako najposvätnejšej knihy celého kresťanského slovanstva“. To, čo tu bolo uvedené, rozhodne vyjadruje špecifickú kvalitu samotného biblického obsahu a len jeho dôstojnosť presne určuje mieru užitočnosti a prospešnosti kresťanského osvietenia v minulosti, jeho spásonosnej hodnoty v tragickej súčasnosti a jeho vitality pre nepokojnú budúcnosť, ktorá musí byť určite obnovujúca a žiarivá, pretože bez takejto povzbudzujúcej dôvery v prítomnom a v ničom minulom sa stane všetko minulé. Všetky tieto podstatné otázky rieši jednoduchý fakt, že naša slovanská Biblia poskytuje organické zjednotenie Starého a Nového zákona, kde prvý svedčí o historickej príprave druhého, ktorý už opisuje celok, božské zavŕšenie univerzálneho procesu. Preto sa celá slovanská Biblia vo svojom ideologickom charaktere ukazuje ako kresťanská kniha, hoci sa v sile vyjadrenia tohto prvku líši podľa priebehu univerzálnych dejín. Táto nepochybná vlastnosť nás núti vedecky zistiť, nakoľko pravdivé a legitímne je takéto úplné pokresťančenie slovanskej Biblie a či nedochádza k neobjektívnemu prenosu neskoršieho do skoršieho, čo je prirodzene vykresľované ako prípravný a ospravedlňujúci moment? Je jasné, že kedy Kresťanská koruna nebude v takejto situácii bezprostredne zabezpečená jej skutočným očakávaním, a teda nie je nespochybniteľná vo svojej normálnosti v historickom vývoji ľudstva. Celá záležitosť tak nadobúda najhlbší význam pre našu vieru a kultúru a treba ju posudzovať nemenej zásadne. Tu vo vzťahu k slovanskej Biblii celé riešenie spočíva v tom, že jej starozákonná časť je reprodukciou gréckeho prekladu hebrejského originálu v „preklade vykladačov LXX“ a obsahovo je úplne závislá od gréckeho prototypu. Takto sa nevyhnutne pohybuje starý a takmer ťažko riešiteľný (predtým Rim. 11, 25 a nasl.) spor o komparatívnu hodnotu LXX a súčasného židovského textu, nazývaného masoretský. Navzájom sa veľmi líšia a čo sa týka mesiášsko-kresťanského elementu, najčastejšie sú úplne opačné, a preto na rovnakom biblickom základe vznikli a stále existujú také vzájomne sa vylučujúce a skutočne nezlučiteľné závery ako judaizmus a kresťanstvo. Nie sú za to vinní vykladači LXX, ktorí podali svojvoľný, ba až antibiblický výklad tradičných biblických textov? Koniec koncov, dlho sa hlásalo, že tento preklad sa svojou katastrofou rovná aktu vyliatia zlatého teľaťa Izraelitmi na Sinaji a že na konci diela zahalila na tri dni tma celú zem, keďže pôst ustanovený pre túto príležitosť sa nazýva aj tma. V porovnaní s týmto zlým falzifikátom sa židovská masoretská recenzia odporúča ako božsky nedotknuteľná a ľudsky neporušená, pre ktorú platí absolútna dogma rabína Akibu ben Josepha (asi 132 n. l.), že v nej má každé slovo, častica a písmeno svoj význam a slúži špeciálnemu účelu. V tomto prípade bude hodnota gréckej verzie určená tým, do akej miery je posledný výrok, prezentovaný ako určitá axióma, vecne správny a vedecky neodolateľný. Presne toto by nám mala povedať objektívna história vzniku masoretského textu. Jeho pôvod siaha do poexilového obdobia a spája sa s menom Ezdráš (asi polovica 5. storočia pred Kristom), ktorého dokonca druhý Mojžiš uctieva ako obnoviteľa posvätných židovských písiem. Hovorí sa tiež, že kvôli strate originálov ich inšpirovane „napísal“ naspamäť. Ezdrášova účasť na rekonštrukcii biblických spisov bola očividne obrovská, takmer tvorivá. Podrobnosti o tomto diele nepoznáme, no jeho charakter môžeme s dostatočnou pravdepodobnosťou posúdiť na základe celej reštaurátorskej činnosti Ezdráša. Snažil sa vytvoriť čistý judaizmus, cudzí všetkým vonkajším vplyvom a najmenším vonkajším kontaktom. Jeho ideálom bol „Boží ľud podľa zákona Pánovho“, bez nesúvisiacich prímesí v tele a nomisticky správneho ducha. V tomto smere bol Ezra neoblomný až do krajnosti a neúprosný až k nemilosrdnosti, čo si sčasti vyžadovala aj jeho nezmieriteľná nacionalistická úloha. V týchto záujmoch nový Mojžiš rozpustil stovky (ak nie tisíce) legalizovaných manželstiev Židov s cudzími ženami, čím prinútil manželov, aby takéto manželky prepustili – dokonca aj so všetkým ich potomstvom (1Ezdráš 10:3). Toto kruté násilie bolo spáchané, aby sa oddelilo semeno Izraela od cudzincov (Neh. 9:2) a aby sa toto „sväté semeno“ nezmiešalo s odpornými národmi (1 Ezdráš 9:2, 14), a odteraz bolo Izraelitom zakázané uzatvárať všetky manželstvá s cudzinkami (1 Ezdráš 9:12; Neh. X. 10) až do súčasnosti. S takým veľkým záujmom o telesnú očistu Izraela pre celú budúcnosť, ako by sa človek nemohol ešte viac znepokojovať najčistejším tradičným legalizmom? Na druhej strane, ani tá najbezohľadnejšia telesná očista by nemohla prebehnúť hladko bez záväznej písomnej autority v božsky zjavenom zákone dávnych čias, ktorý preto musel byť prezentovaný v celej svojej presnosti a prísnosti. Vo všetkých ohľadoch sa systematická revízia posvätných židovských kníh ukázala ako nevyhnutná a zásadná v komplexnom reformnom diele Ezdráša. Zhodujeme sa, že na dokonalé prevedenie tohto dôležitého a ťažkého knižného diela mal sotva dostatok voľného času a sústredeného pokoja, no to si vyžadovalo len skúsených pomocníkov, ktorých mal Ezra v iných častiach prebiehajúcej reorganizácie. A židovská tradícia tvrdí, že vtedy vznikla a fungovala tzv. „Veľká synagóga“ so 120 členmi podľa vzoru rady starších za Mojžiša (Ex. 18, 21–26; 25, 1). Na základe súhrnu všetkých údajov považujem tieto správy za úplne spoľahlivé a v podstate v súlade so všetkými historickými podmienkami. Ďalej je jasné, že očista kníh bola v súlade s praktickou očistou, a keďže tá posledná bola výlučne nacionalistická (Neh. 13:3: „oddelili všetko cudzie od Izraela“), prvá by mala byť rovnaká, božsky legitimizujúca nacionalistický exkluzivizmus. Všetko pochybné v tomto straníckom zmysle bolo vylúčené a zničené, alebo obmedzené vo svojom význame a vplyve, ako napríklad aj kniha proroka Daniela, a ostatné bolo zahrnuté do kánonu, nedotknuteľné ani zásluhou, ani množstvom, pretože k týmto knihám „nie je možné nič pridať, ani z nich odobrať, ani preložiť“ (Jos. Flavii Contra Apionem 1). Akýkoľvek neúctivý dotyk na nich „znesvätil ruky“, to znamená, že boli svätokrádežne odporné. Na druhej strane sa zvýšenie kanonickej zbierky stalo prakticky nemožné kvôli deklarovanému zastaveniu proroctva v Izraeli, ktoré bolo nahradené akýmsi temným zástupcom v „batkol“, čo znamená nejasné ozveny neznámeho hlasu zhora. Tak si Ezdráš vytvoril aj slávu „pečate zmluvy“, zapečatil cestu ďalšej kánonickej literatúre a schválil konečnú písomnú autoritu vo svojom jedinom kódexe. Nástupcovia to museli prísne strážiť a aplikovať doslova a presne. Pripadla na nich špeciálna misia (v osobe mužov Veľkej synagógy) - postaviť a spevniť plot okolo zákona v edícii Ezdráš, aby tam nikto nemohol preniknúť a všetci boli zbavení tých najmenších prostriedkov, ako tam voľne disponovať. Naopak, poverení strážcovia nomizmu boli obdarení dogmatickou vznešenosťou a rozhodnou autokraciou. Bolo vyhlásené a bez pochybností prijaté, že slová zákonníkov majú väčší význam ako slová Mojžišovho zákona. Praktická implementácia posledného menovaného, ​​navrhnutého pre semipatriarchálne podmienky života, vôbec nie podobné tým neskorším, sa ukázala byť zjavne nemožná dokonca aj v doslovnom zmysle nomistických prikázaní, ale bolo to značne uľahčené skutočnosťou, že noví právnici museli nájsť iba určitú „asmakhtu“ alebo bod podpory a mali právo vyvodiť všetky možné závery a praktické prostriedky a všetky potrebné teoretické prostriedky. Boli to páni a majstri viery a činu, nekontrolovateľní a nespochybniteľní v úzko nacionalistickej úschove práva podľa jeho špecifického chápania a blízkeho výkladu. A výsledky tohto rabínskeho absolutizmu výrečne demonštrujú niektoré jasné a zarážajúce fakty. Hebrejská Biblia v origináli bola pre väčšinu Židov nedostupná a pri čítaní v synagógach si vyžadovala pomoc parafráz a targumov. Zdalo by sa, že tieto slúžia tým najdobrejším a najrozumnejším účelom a mali by byť široko rozšírené, ale bolo prísne zakázané ich zapisovať – samozrejme, pretože tam mohli byť slobody a odchýlky od rabínskej šablóny, a preto aj (údajne) liberál Gamaliel I. nariadil, aby sa targum na knihe Jób stiahol z používania. Pravda, toto všetko skrývalo pravý biblický obsah pred náboženskými židovskými masami, ale takto to malo byť pre neznalého zákona, prekliaty ľud (Ján 7:49) zo strany tých, ktorí odobrali kľúče rozumu, ktorí sami nevstúpili a nedovolili tým, aby vstúpili (Lk 9:52; Mt 23:23). Žiarlivo blokovali všetky nezávislé trendy a s fanatickou prísnosťou eliminovali „slobodnú“ nábožensko-mystickú literatúru, čím pripravili aj jej jednoduchého nositeľa o nebeské kráľovstvo, hoci rástla a šírila sa práve pod vplyvom rabínskeho teroru, ktorý bez stopy zničil všetky originály apokryfno-apokalyptických diel. Navyše, úplne korektná náboženská a osvetová literatúra bola podrobená podobnému nemilosrdnému osudu, keďže neprispievala k nomistickému šovinizmu, ale hlásala náboženskú a humanitnú morálku. Príkladom toho je zbožná Kniha Sirachovcov: čoskoro po gréckom preklade úplne zmizla v hebrejskom texte, ktorý sa začal náhodne a fragmentárne nachádzať až koncom minulého storočia. To znamená, že Ezdrášova úzko nacionalistická práca pokračovala a bola posilnená jej vždy biblickým odôvodnením. Zákon Pána neba a zeme, Stvoriteľa a Stvoriteľa všetkých vecí, absolútneho svetla pre celý svet a ľudstvo, bol vyhlásený a stal sa výhradnou výsadou vyvoleného Izraela. A zrazu uprostred takejto zhustenej atmosféry zažiarilo kresťanstvo svojím univerzalistickým chápaním a božsko-ľudskou realizáciou biblických plánov. Ako musia mať fanatici reagovali legalisti proti tejto živej a nepopierateľnej realite, ktorá prevrátila celú ich vec a samotnú náboženskú doktrínu? V prvom ohľade odpovedali zabitím „rebela“, ktorého nenávideli, pokúsili sa vymazať jeho meno (Skutky 4:17-18; 5:28) a nahradili ním stelesnenú pravdu o osobnom božskom Vykupiteľovi Biblie nacionalistickou myšlienkou mesianizmu celého Izraela, keďže Boží ľud a trpiaci celý svet sa snažia vykúpiť. Biblický text nemohol protirečiť tomuto despotickému aktivizmu, ale bol povinný ho schváliť ako Bohom ustanovenú normu, a preto s ním musí byť v celom svojom obsahu úplne v súlade. Takže masoreti to majú v skutočnosti tak tesnú zhodu, že to vyzerá ako tendenčné. A ak grécky výklad LXX zaviedol disharmóniu, bol umelo zdiskreditovaný vykonštruovanými ohováraniami a oslabený vytváraním a podnecovaním nových gréckych prekladov, nevyhovujúcich a hrubých, ale vhodnejších pre židovskú nacionalistickú konštrukciu, doslovne – hlúpo podporujúce jej biblický základ. Dokonca aj najtradičnejšie poradie čítaní v biblických synagógach prešlo určitými protikresťanskými úpravami (pozri Ludwig Venetianer. Ursprung und Bedeutung der Propheten-Lektionen. Leipzig, 1909), pretože umožňovalo osobné mesiášske aplikácie a ochrany, ako je možné vidieť na príkladoch Krista Spasiteľa a nasledujúcej synagógy Nazare:4L. Apoštol Pavol v Antiochii Pisídskej (Sk 13, 14 a nasl.). Všetko musí napodobňovať a zodpovedať stereotypnému vzoru pod najprísnejšou cenzúrou židovských právnikov. A z tradície vieme, že duchovný prebuditeľ judaizmu po rímskej porážke, rabín Akiba, zničil všetky biblické rukopisy, legalizoval len jeden textový typ, ktorý bol rozmnožený a distribuovaný len v overených kópiách po preskúmaní a povolení ich zvolenými nomistickími tvorcami, tak ako teraz všetky autentické Biblie židovského vydavateľstva sa navzájom presne zhodujú nielen v texte a listoch, ale aj v listoch, dokonca aj na svojich stránkach. To, čo bolo povedané, teraz potvrdzuje skutočnosť, že židovské rukopisy, ktoré sa zachovali dodnes, nevznikli skôr ako v 10. storočí; - ako sa to stalo, keď máme Nový zákon z konca 4. storočia a úlomky papyrusu sú staršie? Existuje veľmi málo židovských variantov a starovekých značiek keri a ketib je veľmi málo a sú bezvýznamné, zatiaľ čo obrovský počet nezrovnalostí v Novom zákone vytvára čisto „vulkanické“ nebezpečenstvo pre rekonštrukciu pôvodnej podoby spisov Nového zákona – ako vysvetliť túto úžasnú zvláštnosť, keď hebrejské značenie predstavuje nezmerateľne viac nepochopiteľných dôvodov pre všetky nesprávne porovnania. diktát)? A ako možno rozumne pochopiť, že táto črta je jasne namierená proti personalistickému mesianizmu, ktorý je dogmaticky odmietaný tak židovskou učenosťou, ako aj židovskou vierou? V posledných rokoch slávny berlínsky profesor a akademik Adolf von Harnack začal hľadať dogmatické opravy v gréckom texte Nového zákona, najmä v Liste Hebrejom (Zwei alte dogmatische Korrekturen im Hebraerbrief: Studien zur Geschichte des Neuen Testaments und der alten Kirche I. Berlin, 1931, S. 235–25). V konkrétnych prípadoch sa mi tento pokus zdá neopodstatnený a neúspešný, ale ak je práve táto myšlienka možná pre Nový zákon, prečo sa potom považuje za vedecky heretický pre Starý? Z akých dôvodov a pohnútok to židovskí a judaickí biblisti vyhlásili za zásadne nemysliteľné? A príliš dobre vieme, že nejeden inteligentný zločinec zanechá listinné dôkazy o svojom čine... A len čo s náboženským presvedčením to posledné považuje za správne a potrebné, potom je povinný predložiť ospravedlňujúcu normu, ktorá tu bola zodpovedajúcim biblickým kódexom. Tu pre želanú úpravu existovali všetky morálne podnety a dôvody a v skutočnosti sa táto práca dala vykonať ľahko a takmer nepozorovane vďaka hebrejskému štýlu, scriptio pokračovanie a absencii interpunkcie a vokalizácie, kde najmenšie ťahy môžu zmeniť význam. Potom sa v budúcnosti otvoril neobmedzený priestor pre najrôznejšie útoky a ospravedlňovanie sa v nevyhnutných záujmoch, pretože je pevne dokázané, že rabínski svietitelia by mohli zavesiť celé hory zákonov na jednu niť... Voči vyššie uvedenému sa vždy odvolávajú na mimoriadnu pozornosť judaizmu k doslovnej škrupulóznosti a pietnemu zachovávaniu textovej biblickej integrity. Na túto tému existuje toľko legiend, že nemožno pochybovať o ich objektívnej správnosti a skutočnej nestrannosti. A historické informácie sú také, že niekedy dokonca „kniha zákona Pánovho, daná rukou Mojžiša“, na dlhý čas zmizla a bolo potrebné s ňou oboznámiť najzbožnejšieho judského kráľa, Joziáša, pre ktorého sa celý obsah ukázal ako nový a úžasný (2. Kráľov 22, 8-20; 2. Paralipomenon 34, 14-28). Nenaznačuje to extrémnu nedbalosť, alebo - skôr - úmyselnú premyslenosť? Pokiaľ ide o podrobnosti, stačí pripomenúť, ako si Židia stále cenia svoje rodokmene a ctia svojich „otcov“ a predkov, no v skutočnosti práve v tejto oblasti dochádza k zarážajúcemu zmätku v menách mnohých historických osôb, veľkňazov nevynímajúc, u ktorých je niekedy úplne nemožné určiť skutočný pôvod. Za týchto podmienok by sme nemali zabúdať, že patristické autority, berúc do úvahy textové hebraicam veritatem (blahoslavený Hieronym), to vôbec nepovažovali za absolútne, ale relativita sa rozšírila do tej miery, že slávny Alexandrijec Origenes, veľký odborník na Písmo a textový kritik, navrhol špeciálne odstránenie z originálov židovskými učencami celých biblických častí (napríklad, ktoré sa týkali Susan, ale napr. Ján Zlatoústy, ktorý mal tiež určitý prístup k hebrejskej Biblii, často hovoril o jej zámernom prekrúcaní, najmä na mesiášskych miestach, zo strany židovských referenčných pracovníkov. Súhrn všetkých prezentovaných údajov nás zaväzuje umožniť systematickú opravu pôvodného biblického textu židovskými redaktormi s rozhodujúcim odstránením všetkých ostatných odrôd, ktoré boli buď priamo zničené, alebo zahynuli v Genize. A čím menej vieme o detailoch tohto „kritického“ diela, tým je to nejasnejšie a špecifickejšie židovské, no stále sú niektoré fázy tohto procesu v podstatných črtách celkom nespochybniteľné. Prvý - na konci 7. storočia pred Kristom za židovského kráľa Joziáša, keď veľkňaz Hilkiáš „našiel“ v chráme knihu Pánovho zákona, kde bolo veľmi odhalené odpadnutie Izraelitov od Jehovu páliť kadidlo iným bohom a bola obnovená nomisticky trestajúca prísnosť Mojžišových prikázaní. Je nesporné, že to nebola nová „kniha“, ale staré Deuteronómium, či dokonca celý Pentateuch, v ktorom bol teraz „odhalený“ presnejší význam spomínanej postavy. To znamená, že došlo k revízii v prospech rituálno-nomistického rigorizmu, aby sa prísne a presne dodržiaval legalizovaný kult uctievania s cieľom izolovať judaizmus od pohanstva. Druhou etapou je reforma Ezdráša, ktorý nasmeroval celý život židovstva po úzkom kanáli nacionalistickej výlučnosti av tomto zmysle „spísal“ (za účasti členov Veľkej synagógy) celú Bibliu. Tento prehľad bol rozsiahlejší, pokrýval všetky starozákonné knihy a do „kánonu“ vyzdvihoval len tie spisy vhodné pre rabínstvo, s absolútnym zákazom rozširovať jeho zloženie a reinterpretovať legalizovaný biblický text. Pokračovala a rozšírila predchádzajúcu revíznu politiku smerom k vnútornej náboženskej izolácii Izraela, ktorá sa teraz, prirodzene, stáva negatívnou a potom dokonca nepriateľskou voči akýmkoľvek iným hnutiam, ak tieto zasahujú do jeho „neodcudziteľného majetku“ a verejne sprístupňujú „židovský majetok“ za izraelským nomistickým plotom a možno s biblickým povolením. Tento nevyhnutný záver musel byť jasne formulovaný po úspechu gréckej verzie LXX, ktorá spopularizovala personalistický univerzálny mesianizmus v tom čase po celom svete a bola rozhodujúcim spôsobom urobená okolo doby Krista Spasiteľa a nakoniec bola konsolidovaná v masoretskom vydaní (7-10 storočia n. l.), v ktorom sa hebrejská Biblia stala nacionalisticko-mesiášskou, a teda protikresťanskou. Pre všetky tieto tri revízie bola najväčšia životná potreba a jej zadosťučinením bola náboženská nevyhnutnosť, ktorá morálne uľahčovala a dokonca povzbudzovala redakčnú prácu. A k čomu sa prikláňala, ak nie k tomu, aby Biblia „stíchla“ a hovorila mesiášsky – kresťansky? Ale vieme a vidíme, že posvätný tetragram, ktorý vyjadroval samotnú podstatu božstva (porov. Ex. 3, 13-14), poexilový judaizmus vytvoril „šem gammeforaš“ – nevysloviteľné meno, nikomu neznáme, keďže si ho sám veľkňaz pamätal a mohol ho vysloviť iba raz za rok vo veľký deň Tišriho očistca (10. st.) a svätého 10. svätých Čo je potom prekvapujúce a úžasné, ak sa tu hebrejská Biblia „umlčala“ židovským spôsobom? Prejdime teraz k gréckemu prekladu tlmočníkov LXX. Jeho hlavný rozdiel spočíva v personalisticko-mesiášskom charaktere proroctiev, ktoré neskôr celkom logicky a normálne dostali kresťanské uplatnenie vo vzťahu k osobnosti Pána Vykupiteľa. Prečo sa to stalo a je tu chronologicky určená zaujatosť? Ale v období tohto prekladu (v Alexandrii v čase od Ptolemaia Filadelfa po Ptolemaia III. Euergeta v rokoch 285 až 221 pred Kristom) samozrejme neexistovalo žiadne kresťanstvo, dokonca ani vo viac-menej jasnom predpovedaní, a v kruhoch predpokladaných producentov neexistovali žiadne zvláštne mesiášske napätia a tradícia ubezpečuje, že žiadosť bola motivovaná výlučne biblickými motívmi, ale bez biblických motívov. najkompetentnejšie orgány na základe schválených kópií zaslaných židovskými vodcami z Palestíny spolu s oprávnenými prekladateľmi. A ak v alexandrijských sférach skutočne prevládali čiastočné mesiášske vášne, ako potom môžeme vysvetliť predĺženie času od stvorenia sveta po Krista v LXX (5508 rokov) oproti židovskému účtu (4004 rokov) takmer o celú tretinu (1504 rokov) v porovnaní s tým posledným? Nie je oveľa pravdepodobnejšie, že špeciálne židovské vydanie tu bolo presne reprodukované? To isté treba myslieť aj na iné odchýlky textovo-faktického charakteru, napríklad v odlišnom rozložení kapitol v knihe proroka Jeremiáša. K tomuto záveru vedú aj rôzne ďalšie pozorovania. Samaritánsky pentateuch v parížskych polyglotoch (1645) a v londýnskom Brian Walton (1657) má teda v porovnaní s masoretským prehľadom až 6 000 variantov, ktoré často susedia s prekladom LXX. Neposkytuje to zdokumentovaný dôkaz o textovej platnosti gréckej verzie? Na oslabenie jeho dôstojnosti sa uvádzajú staré hanebné legendy, ktoré však pripomínajú skôr zlomyseľné ohováranie založené na straníckych a náboženských predsudkoch. V tých istých starodávnych legendách sa nemenej rozhodne hovorí o bezchybnosti a spásnej sile prekladateľskej práce, prečo bolo jej dokončenie jasným sviatkom pre celý svet, ktorý sa každý rok slávnostne oslavoval na ostrove Pharos (neďaleko Alexandrie). A niektoré fakty potvrdzujú, že grécky preklad LXX nebol len pozoruhodnou knihou v Egypte, ale mal aj liturgické využitie medzi tamojšími Židmi. Podobne bol kedysi veľmi cenený aj v samotnej Palestíne, kde sa jej podobný text šíril vo veľkom rozsahu. Vyčítajú, že obsahuje rôzne pochybné apokryfy, ktoré judaizmus nepozná a nestanovuje židovské archetypy, a preto celý grécky biblický kánon nedostal ani šírenie, ani autoritu. A to všetko je mimoriadne prehnané, pretože napríklad Siracha poznal Filón, ku ktorému sa rabínsky judaizmus tak hanlivo správal, a kniha Šalamúnovej múdrosti, ktorá je jazykom a pojmami najgréckejšia, umožňuje dohadovať sa (dokonca aj od židovských učencov), že za ňou sú staré židovské primárne zdroje. Porovnanie hebrejskej masoretskej biblie a gréckeho prekladu LXX v objektívnom historickom svetle a nestrannom výklade ma vedecky núti sformulovať na záver, že grécky výklad reprodukuje židovský textový typ nezávislý od masoretského. Nevieme o ňom nič presne, ale je zrejmé, že toto je jeden z tých, ktoré neboli podrobené revíznej kontrole židovských cenzorov a neprešli korektúrami z rabínskej ortodoxie a v textovej kritike Nového zákona dominuje axióma, že „neutrálne“ texty, ktoré nie sú ovplyvnené revíziami špeciálnych referenčných kníh, obsahujú čítania, ktoré sú staršie a blízke pôvodným autorom. Z tohto hľadiska treba židovský základný princíp LXX považovať za textovo najmenej poškodený a oveľa starobylejší v porovnaní s masoretským vydaním, ktoré sa formovalo v protikresťanských náladách a dotváralo už v neskorokresťanských dobách (10. storočie). Všetky vyššie uvedené priamo vyzdvihujú textovú dôstojnosť LXX ako nezávislého objektívneho svedka skutočnej hebraicae veritatis, prevyšujúcej masoretský retušovaný text svojou starobylosťou a nespornou autentickosťou svojho obsahu, napríklad v mesiášskych proroctvách. Tento záver je plne aplikovateľný na našu slovanskú Bibliu, ktorá nadobúda osobitný náboženský a vedecký význam, ako pamiatka na najstaršiu biblickú tradíciu a ako úctyhodný svedok byzantsko-gréckeho originálu pre posvätné cyrilometodské dielo. Slovanská veda a konfesia, pevne sa držiac tohto postoja, nikdy nezašli pri hodnotení svojej Biblie do extrémov, ako sa o to pokúšala Konštantínopolská cirkev, ktorá vyhlásila LXX za autentického textového exponenta originálu. Poznám len jeden prípad tohto druhu, keď latinizujúci hlavný prokurátor Ruskej svätej synody, panovačný gróf N.A. Pratasov (16. januára 1855) predložil (cisárovi Mikulášovi I.) myšlienku vyhlásiť slovanský preklad Biblie za sebaautentický, ako je latinská Vulgáta, ale (podľa moskovského metropolitu Filareta) „Svätá synoda... nevyhlásila slovanský text výlučne za nezávislý, a tak by prefíkane zablokovala cestu k týmto ťažkostiam, alebo k tým väčším ťažkostiam. v rímskej cirkvi vznikla z vyhlásenia samostatného textu Vulgáty.“ Prijímalo sa a platilo len to, že slovanská Biblia predstavovala úctyhodný výklad Božieho slova v rozsahu jeho zhody s gréckou verziou LXX, a tá bola plne rešpektovaná, ale vôbec nie výlučne vyzdvihovaná. Naopak, Rusi mali vo vzťahu k masoretskej rekonštrukcii výkyvy v presnom dávkovaní jeho správnosti. V dejinách ruskej teológie existovali záľuby v oboch smeroch, ktoré našli najživšie vyjadrenie v modernej dobe (pozri prof. I. N. Korsunskij. Zborník Moskovskej teologickej akadémie o preklade sv. Písma a diela svätých otcov do ruštiny na sedemdesiatpäť rokov (1814–1889) svojej existencie v „Dodatkoch k dielam svätých otcov“. Časť XLV za rok 1890, kniž. 2, ss. 341 – 405). Niektorí rozhodne vychvaľovali hebrejský text, redukujúc všetky rozdiely v LXX hlavne na nedorozumenia a reinterpretácie gréckych prekladateľov (Prof. P.I. Gorskij-Platonov, f 1904, 21. október: Pár slov o článku His Grace Bishop Theophan “Concerning the publishing of the posvätných knihách”1875 v “ Starý zákon 75. 11, s. 504–540 o zmätku spôsobenom ruským prekladom Svätých kníh Starého zákona, tamže, 1877, č. 1, 2 a 4, s. Moskovská teologická akadémia 1. októbra 1880“, M., 1880, s. 7–22, a v „Ortodox Review“, 1880, č. 10, s. 363–375. 6: K vydaniu kníh Starého zákona v ruskom preklade v „Oduševnené čítanie“, 1875, č. 11, s. 342–352 a tiež pod názvom „Správne - slovo o vydaní kníh Starého zákona v ruskom preklade“ v „Domácej konverzácii“, 1875, č. 47, ss. 1212–1219; O našej povinnosti dodržiavať preklad XXL tlmočníkov v „Oduševnenom čítaní“, 1876, č. 5, s. 3–21; O použití nového prekladu spisov Starého zákona, tamže, 1876, č. 9, s. 100–106; Biblia preložená XXL tlmočníkmi je našou legitímnou Bibliou v „Home Conversation“, 1876, zv. 20, 22 a 23, s. 499–503, 527–529, 579–590; Riešenie otázky rozsahu použitia súčasného židovského textu podľa pokynov cirkevnej praxe, tamže, 1876, č. 28, s. 699–709; Ktorého textu starozákonných písiem by sme sa mali držať? v Cirkevnom vestníku, 1876, č. 19, s. 1–2; O miere pravoslávneho používania súčasného židovského textu podľa pokynov cirkevnej praxe, tamtiež, 1876, č. 23, s. 1–5, a súvisiace články prof. I. S. Yakimovej, 11885, v „Cirkevnom bulletine“, 1876, č. 13, 19 a s. 1–3, 2–4, 1–4; Čo sa týka názoru jedného biskupa o význame ruského prekladu svätých kníh Starého zákona, vydaných s požehnaním Svätej synody; Odpoveď Jeho Eminencii Theophanovi; O rozsahu ortodoxného používania súčasného židovského textu, ako to naznačuje cirkevná prax. Pozri tiež prof. O. I. N. Korolkova, Eminencia Theophan, bývalý vladimirský biskup a plukovník S. A. Pervukhin vo vzájomnej korešpondencii... s prílohou článku „Rozsudky biskupa Theophana a biskupa Porfiryho o preklade Svätého písma do ruštiny“, Kyjev, 1915, s. 65–139, 96). Obidva tieto vedecké trendy však v ruskej vede nikdy nedosiahli vzájomne sa vylučujúce extrémy a pokiaľ to bolo možné, boli zosúladené – avšak s varovaním moskovského Metropolitného Filareta (v jeho „Note“); „aby pri používaní hebrejského textu ako návodu na vysvetlenie Svätého písma nebol priestor pre svojvôľu, aby sa v tejto veci postavila bariéra proti obchádzaniu správnosti pravoslávnych dogiem a aby sa chránila posvätná dôležitosť textu sedemdesiatych v jeho starodávnej čistote. tie - na tento účel musia byť v učení Svätého písma alebo v posvätnej hermeneutike navrhnuté ochranné pravidlá, vyňaté z podstaty veci a z cirkevných a otcovských príkladov.“ Na základe týchto inšpirácií sa začalo s ruským prekladom Biblie a napriek autoritatívnym a oprávneným protestom (napríklad kyjevský metropolita kyjevský Philaret Amfitheatrov, f 1857, 21. decembra) sa dokončil (1858 – 1875) – za účasti všetkých teologických akadémií a pozvaných učených ľudí – vôľou a dohľadom Najsvätejšej Svätej synody, ktorá slúžila ako základ prekladu novej Biblie, ruského prekladu. (Sofia, 1925). Ruská veda neopustila princíp vodcovskej nadvlády LXX. Áno, prof. V.N. Myshtsyn napísal, že „nemožno bezpodmienečne a vo všetkom uprednostňovať masoretský text, že v niektorých prípadoch grécky preklad zachoval čítanie lepšie ako originál – čítanie je správne a originálne, v dôsledku čoho má preklad LXX nielen autoritu pôvodného prekladu používaného v kresťanskej cirkvi, ale aj autoritu najlepších kritických prostriedkov pri oprave masoretského textu; jeho použitie nie je len v eklézii masoretskej, ale aj v The ecclesia 1895, č. 2 a 3, s. 214–288, 345–377: Potrebujeme grécky preklad Biblie vzhľadom na existenciu hebrejského originálu?). Na druhej strane prof. IN originál.“ Preto nebolo možné nájsť v Rusku vedecké biblicko-exegetické dielo, kde by tento grécky text nebol systematicky využívaný. Ale keďže bol považovaný prinajmenšom za rovnocenný židovskému, potom – spolu s tým druhým – sa mal stať verejne dostupným pre nerušené používanie bádateľmi a milovníkmi Písma. Z týchto dôvodov sa pokúšal o preklad ruštiny priamo z LXX, napríklad biskup Porfirij Uspensky z Chigirinu (f 1885, 19. apríla), z ktorého podobných diel je v tlači len „žaltár“ (2. vyd., Petrohrad, 1906); v novoveku tento veľký vedecký a cirkevný čin pozdvihol a energicky uskutočnil profesor Kazanskej teologickej akadémie P. A. Yungerov (1922, 27. marca), ktorému sa podarilo vydať takmer celý biblický text v ruskom spracovaní podľa LXX (Mojžišov Pentateuch v grécko-slovanskom a ruskom preklade, Kniha Genezis. Kazaň, 1917; Kniha Jób v ruskom preklade z gréckeho textu LXX, s úvodom a poznámkami, Kazaň, 1914; Žaltár v ruskom preklade z gréckeho textu LXX, s úvodom a poznámkami, Kazaň, 1908; Kniha Šalamúnových prísloví v ruskom preklade z gréckeho textu LXX, so slovanským prekladom, úvodom a poznámkami, Kazaň, 1908; Knihy Kazateľ a Pieseň piesní v ruskom preklade z gréckeho textu LXX, s úvodom a poznámkami, Kazaň, 1916; Knihy veľkých prorokov: Izaiáš, Kazaň, 1909, Jeremiáš a náreky Jeremiášove, Kazaň, 1910; Ezechiel, Kazaň, 1911, Daniel, Kazaň, 1912; malí proroci, Kazaň, 1913; nekanonické knihy, Kazaň, 1907). Vzhľadom na ich korešpondenciu medzi LXX a slovanským prekladom sa teší veľkému a širokému záujmu. Toto je, samozrejme, vzácna pamiatka slovanskej literatúry az tejto strany ju v Rusku spravodlivo a starostlivo skúmali odborníci na historické, literárne a filologické vzťahy; Tomuto účelu lepšie slúžili početné textové publikácie. Zároveň však boli dostatočne zohľadnené aj bibliologické požiadavky (pozri napr. prof. I. S. Jakimov. Kritické štúdie textu slovanského prekladu Starého zákona v závislosti od textu prekladu sedemdesiatich tlmočníkov v „Kresťanskom čítaní“, 1878, I. časť, s. 706, 503–742; časť 314–340, 536–562, slovanský preklad knihy Jozua zo zachovaných rukopisov a biblie Ostrožnajskej, 1890, prof Biblie, Petrohrad, 1905, Prof. A. V. Michajlov Skúsenosti zo štúdia textu knihy Genezis v staroslovanskom preklade. Varšava, 1905), pretože slovanský preklad je vojenský dielo úctyhodného gréckeho prototypu a tradične autorizovaný výklad biblického obsahu, prečo by tu malo byť predmetom vedeckého štúdia z textovo-exegetickej stránky. Práce tohto druhu v ruskej vede, ktorá je pre mňa známejšia, boli zamerané predovšetkým na obnovu starého slovanského textu, ktorý existoval pred 15. storočím, aby sa priblížil cyrilometodskému originálu (pozri prof. G. A. Voskresenskij. Cyrilometodský preklad Biblie v „Dodatkoch k dielam svätých otcov“, 1885 a jeho svedectvo 22 a 29. jeho gréckeho prototypu, ktorý by potom slúžil ako objektívne meradlo presnosti práce slovanských prvých učiteľov, ako aj charakteru biblicko-kresťanskej osvety, ktorú priniesli Slovanom a presiakli celú našu kultúru až dodnes. Predovšetkým vždy pamätný rektor Moskovskej teologickej akadémie, veľkňaz A.V. Gorskij (11. októbra 1875), ktorý zvlášť slúžil tejto veci v roku (ktorým sa dopustil spolu s K.I.) prispel k tomuto podniku. Nevostruev) „Popisy slovanských rukopisov Moskovskej synodálnej knižnice“ (v rokoch 1855 – 1869 vyšlo v Moskve päť kníh, ku ktorým pozri zoznam mien a predmetov od E. M. Vitoshinského, Varšava, 1915, a šiestu, vypracovanú v roku 1863), bol objavený a publikovaný až v roku 1921, kde bol zhromaždený obrovský prehľad pod materiálom. načrtol nové perspektívy plodnej práce na genéze a reštitúcii slovanskej biblie. Podľa spravodlivého a kompetentného úsudku prof. G. A. Voskresenského (f 1918, 10./23. marec) - toto „je, dalo by sa povedať, nevyčerpateľná pokladnica kriticky očistených faktov pre dejiny posvätného biblického textu“ (slovanského). Práca išla oveľa intenzívnejšie a systematickejšie so zameraním na dosiahnutie konečného výsledku. Pre Nový zákon sú odborné práce a textovo-kritické publikácie spomínaného prof. G. A. Voskresensky (staroslovanský preklad Apoštola a jeho osud do 15. storočia. Moskva, 1879; Charakteristické črty štyroch vydaní slovanského prekladu Evanjelia podľa Marka podľa stodvadsiatich rukopisov 11. – 16. storočia, Moskva, 1898 [k tomu pozri „Dodatky, doplnky a komentáre“ prof. M. D. Muretova v špeciálnej brožúre, Sergiev Posad, 1897]; Markove evanjeliá podľa hlavných zoznamov štyroch vydaní ručne písaného slovanského evanjeliového textu s nezrovnalosťami zo sto ôsmich evanjeliových rukopisov 11. – 16. storočia, Sergiev Posad, 1894; Staroveký slovanský apoštol: Listy svätého apoštola Pavla podľa hlavných zoznamov štyroch vydaní rukopisného slovanského apoštolského textu s nezrovnalosťami z päťdesiatjeden [- siedmich -] rukopisov 1. storočia] 12.–16. storočie; číslo 1 – List Rimanom, Sergiev Posad, 1892; číslo 2. – List Korinťanom 1., Lávra Najsvätejšej Trojice sv. Sergia, 1906; číslo 3–5 – List 2. Korinťanom, Galaťanom a Efezanom, Sergiev Posad, 1908, – s rôznymi sprievodnými a informatívnymi traktátmi na túto tému (napríklad K problematike vedeckého vydania slovanského prekladu Biblie v zbierke „Na pamiatku stého výročia Moskovskej teologickej akadémie, Sergiev Posad“, časť 1 1915). Všetky ručne písané texty sú v jeho diele rozdelené do štyroch po sebe nasledujúcich etáp podľa ich typických odlišností a celý vývoj slovanského prekladu je prezentovaný v historickom a literárnom procese bez priamej korelácie s gréckymi recenziami, hoci s náhodnými ilustráciami z gréckych variantných čítaní. Tu sa slovanský preklad opisuje len ako vedecky overená a literárne vyvážená osobitná pamiatka slovanskej spisby. Vo vzťahu k Starému zákonu zašiel ďalej a prenikavejšie prof. I. E. Evseev (1921), ktorý v dvoch dôkladných dizertačných prácach (Kniha proroka Izaiáša v staroslovienskom preklade v dvoch častiach: 1 – slovanský preklad na základe rukopisov 12.–16. storočia; 2 – grécky pôvodný slovanský preklad knihy sv. Izaiáša, Petrohrad, 1897 – preklad Kniha v staroslovienskom texte Daniela. Slovanský a grécky, Moskva, 1905) priniesol nielen rekonštrukciu slovanského prekladu kníh prorokov Izaiáša a Daniela, ale aj rekonštrukciu samotného gréckeho základného princípu v typickom „vydaní“, ktoré sa pre nich predpokladalo. Tejto myšlienke neskôr venoval všetku svoju prácu a vynaložil rázne úsilie na jej realizáciu (Rukopisná tradícia slovanskej Biblie, Petrohrad, 1911; Poznámka k vedeckému vydaniu Slovanského prekladu Biblie a návrhu uvedenej publikácie: k 200. výročiu prvého kráľovského výnosu o zlepšení slovanského prekladu Biblie, Petrohrad, 191. výročie ruského prekladu Biblie; 1916 Eseje o dejinách slovanského prekladu Biblie, Petrohrad, 1917), aby sa v konečnom dôsledku zabezpečilo vydanie Holmes-Parsonsovej slovančiny s rovnakou odbornou excelentnosťou a množstvom dokumentov. A tak sa v priebehu niekoľkých storočí a za účasti celých generácií početných vedcov v Rusku nahromadil obrovský materiál pre toto veľké všeslovanské dielo – vyše 4000 zoznamov slovanských rukopisov rôzneho druhu pre knihy Starého zákona a ešte viac pre knihy Nového zákona. Nechýbali ani užitočné referenčné príručky (napríklad P. A. Hiltebrandt: Referenčný a vysvetľujúci slovník pre Nový zákon, dva zväzky, Petrohrad, 1883, 1885; Referenčný a vysvetľujúci slovník k žalmom, Petrohrad, 1898), vedecké predbežné poznámky, vedecké práce a materiálne zdroje. Nastal čas spojiť a spoločným úsilím zrealizovať všetky najdôležitejšie výsledky v najlepšom slovanskom texte. Na úplnú realizáciu tohto veľkolepého plánu bola na Petrohradskej teologickej akadémii vytvorená a fungovala (od roku 1915) biblická komisia autoritatívnych učencov pre vedecko-kritické vydanie slovanskej Biblie, ktorá bola navrhnutá pre približne deväť veľkých zväzkov: 6 pre Starý zákon a 3 pre Nový zákon. Realizácia tejto kolosálnej úlohy by bola mimoriadne plodnou akvizíciou pre celú vedeckú bibliológiu, nehovoriac o výnimočnej hodnote pre našu teológiu, panslovanskú filológiu a literatúru, no všetko zastavil šialený a divoký boľševizmus... Naozaj však táto veľmi slávna úloha zahynula? Nemyslím si to, pretože v takom prípade by to bolo potrebné súhlasíte s tým, že zmizla aj celá slovanská stáročná civilizácia a akého Hérostrata možno nájsť medzi skutočnými vedcami na celom svete?.. A tu som ja, starý muž, ktorý sa sotva vznáša na oceáne utečencov, pevne verím, že toto sväté dielo bude spoločnými prácami slovanských kňazov vedy dovedené do brilantnej koruny... Všetci si musíme vždy pamätať, že všetky slovanské kultúrno-slovanská biblia a rast, je životodarným prameňom a organickým centrom všeslovanskej jednoty, ktorú treba pestovať a pestovať v biblickej kolíske a s biblickým slovanským požehnaním. Preto nemožno sympatizovať, ale treba odolať vytesneniu tohto praotca a nášho anjela strážneho z nášho pravoslávneho uctievania rôznymi nacionalistickými surogátmi, najčastejšie vulgárne hrubými, znevažujúcimi božskú okázalosť na úroveň obyčajnej ľudovej obyčajnosti, vzájomne rozdeľujúcich slovanské národy aj vo verejnej modlitbe, a tým oslabujúcim všetkých vonkajších duchovných bratov. Ale naša slovanská Biblia zlatým písmom pred nami vykresľuje svoj jasný ideál a hlása posvätnú zmluvu všetkým Slovanom: BUDEME ZJEDNOTENÍ A BUDEME SLOBODNÍ! Sofia. 1932 10. 9. (27. 10.) – streda Mohlo by vás zaujímať: