Biblia słowiańska

Wśród publikacji biblijnych w 900 językach Biblia słowiańska nie zajmuje czołowego miejsca ani w starożytności, ani pod względem wpływów. Ale to jest nasza słowiańska Biblia i dlatego zasługuje na naszą wieczną pamięć i szczególną pamięć - zwłaszcza przy tak pamiętnych okazjach jak ta obecna. Biblia słowiańska jest pomnikiem pan-słowiańskiego zmartwychwstania chrześcijańskiego, podstawą, początkiem i towarzyszem kultury wszystkich narodów słowiańskich. Bardziej słuszne byłoby stwierdzenie, że tutaj jedno jest nierozerwalnie związane z drugim, a drugie jest uwarunkowane przez pierwsze, ponieważ chrześcijaństwo ucieleśnia „prawdziwe światło”, wzywa wszystkich do czystego oświecenia i zobowiązuje wszystkich do swobodnego postępu. Oznacza to, że Biblia słowiańska jest niezmiennym i efektownym wezwaniem do cywilizacji religijno-chrześcijańskiej w najszerszym, uniwersalnym znaczeniu. Z drugiej strony „ze swego pochodzenia” „na jego początku (według słów słynnego metropolity moskiewskiego Filareta „Drozdowa”, f 1877, 19 listopada, w jego słynnej notatce „O dogmatycznej godności i ochronnym użyciu greki siedemdziesięciu interpretatorów i słowiańskich tłumaczeń Pisma Świętego”, Moskwa 1858) nie jest dziełem zwykłej nauki, ale owocem apostolskiej gorliwości świętych Cyryla i św. Metodego” jest oświetlony blaskiem świętości już od samego początku, pierwotnego chrześcijańskiego „zastosowania misyjnego i stałego używania kościelno-liturgicznego, jako najświętszej księgi całej słowiańskości chrześcijańskiej”. To, co tu zostało powiedziane, jednoznacznie stwierdza specyfikę samej treści biblijnej i dopiero jej godność trafnie określa stopień użyteczności i dobroczynności chrześcijańskiego oświecenia w przeszłości, jego zbawczą wartość w tragicznej teraźniejszości i jego żywotność na niespokojną przyszłość, która z pewnością musi być odradzająca i świetlista, gdyż bez tak orzeźwiającej ufności cała przeszłość stanie się daremna, a teraźniejszość pozbawiona znaczenia. Wszystkie te istotne pytania rozwiązuje prosty fakt, że nasza słowiańska Biblia zapewnia organiczne zjednoczenie Starego i Nowego Testamentu, gdzie pierwszy świadczy o historycznym przygotowaniu drugiego, który już opisuje całość, boskie dokończenie uniwersalnego procesu. Zatem cała Biblia słowiańska w swoim charakterze ideologicznym okazuje się księgą chrześcijańską, choć siła wyrazu tego elementu różni się w zależności od biegu historii powszechnej. Ta niewątpliwa właściwość zmusza do naukowego sprawdzenia, na ile prawdziwa i uzasadniona jest taka pełna chrystianizacja Biblii słowiańskiej i czy nie ma tu do czynienia z stronniczym przeniesieniem tego późniejszego do wcześniejszego, co w naturalny sposób przedstawia się jako moment przygotowawczy i usprawiedliwiający? Wiadomo, kiedy W takiej sytuacji koronacja chrześcijańska nie zostanie natychmiast zapewniona poprzez jej faktyczne oczekiwanie, a zatem nie będzie kwestionowana co do jej normalności w historycznym rozwoju ludzkości. Stąd cała sprawa nabiera najgłębszego znaczenia dla naszej wiary i kultury i należy ją rozpatrywać nie mniej fundamentalnie. Tutaj, w odniesieniu do Biblii słowiańskiej, całe rozwiązanie polega na tym, że jej starotestamentowa część jest reprodukcją greckiego przekładu hebrajskiego oryginału w „tłumaczeniu interpretatorów LXX” i swoją treścią jest całkowicie zależna od greckiego pierwowzoru. W ten sposób nieuchronnie zmierza stary i prawie trudny do rozwiązania (poprzednio Rz 11, 25 i nast.) spór o porównawczą wartość LXX i obecnego tekstu żydowskiego, zwanego masoretyckim. Bardzo się od siebie różnią, a jeśli chodzi o pierwiastek mesjańsko-chrześcijański, to najczęściej są zupełnie przeciwne, dlatego na tym samym fundamencie biblijnym wyłoniły się i nadal istnieją tak wzajemnie wykluczające się i rzeczywiście nie do pogodzenia wnioski, jak judaizm i chrześcijaństwo. Czy nie są temu winni interpretatorzy LXX, którzy podali arbitralną, wręcz antybiblijną interpretację tradycyjnych tekstów biblijnych? Przecież od dawna głoszono, że to tłumaczenie jest w swej zgubności równe wylaniu przez Izraelitów złotego cielca na Synaju i że pod koniec pracy ciemność okryła całą ziemię na trzy dni, ponieważ post ustanowiony na tę okazję również nazywany jest ciemnością. W porównaniu z tym złym fałszerstwem, żydowska wersja masorecka jest zalecana jako bosko nienaruszalna i nienaruszona po ludzku, co potwierdza absolutny dogmat rabina Akiby ben Josepha (ok. 132 r. n.e.), że w nim każde słowo, cząstka i litera ma znaczenie i służy specjalnemu celowi. W tym wypadku o wartości wersji greckiej zadecyduje na ile ostatnie stwierdzenie, przedstawiane jako pewien aksjomat, jest zgodne z faktami i nie do odparcia z naukowego punktu widzenia. Obiektywna historia powstania tekstu masoreckiego powinna nam dokładnie to powiedzieć. Jego początki sięgają okresu powygnanego i kojarzone są z imieniem Ezdrasza (około połowy V w. p.n.e.), czczonego nawet przez drugiego Mojżesza jako odnowiciela świętych pism żydowskich. Mówi się też, że z powodu zaginięcia oryginałów pod wpływem natchnienia „pisał” je z pamięci. Najwyraźniej udział Ezdrasza w rekonstrukcji pisma biblijnego był ogromny, wręcz twórczy. Nie znamy szczegółów tej pracy, ale możemy z wystarczającym prawdopodobieństwem ocenić jej charakter na podstawie całej działalności restauratorskiej Ezdrasza. Starał się stworzyć czysty judaizm, obcy wszelkim wpływom zewnętrznym i najmniejszemu obcemu kontaktowi. Jego ideałem był „lud Boży według prawa Pańskiego”, wolny od niepowiązanych domieszek w ciele i nomistycznie poprawny w duchu. W tym kierunku Ezra był nieugięty aż do skrajności i nieubłagany aż do bezlitosności, czego częściowo wymagało jego nieprzejednane zadanie nacjonalistyczne. W tym interesie nowy Mojżesz rozwiązał setki (jeśli nie tysiące) zalegalizowanych małżeństw Żydów z cudzoziemkami, zmuszając mężów do wypuszczania takich żon – nawet z całym ich potomstwem (1 Ezdrasza 10:3). Ta okrutna przemoc została popełniona, aby oddzielić nasienie Izraela od cudzoziemców (Nehem. 9:2) i aby to „święte nasienie” nie mieszało się z obrzydliwymi narodami (1 Ezdrasza 9:2, 14) i odtąd Izraelitom zakazano wszelkich małżeństw z cudzoziemkami (1 Ezd. 9:12; Neh. X. 10) aż do chwili obecnej. Przy tak wielkiej trosce o cielesne oczyszczenie Izraela w przyszłości, jak można nie martwić się jeszcze bardziej o najczystszy tradycyjny legalizm? Z drugiej strony nawet najbardziej bezlitosne oczyszczenie cielesne nie mogłoby przebiegać gładko bez wiążącego pisemnego autorytetu w objawionym przez Boga prawie starożytności, które zatem należało przedstawić z całą jego dokładnością i surowością. Pod każdym względem systematyczna rewizja świętych ksiąg żydowskich okazała się konieczna i fundamentalna w kompleksowym dziele reformatorskim Ezdrasza. Zgadzamy się, że do perfekcyjnego wykonania tej ważnej i trudnej pracy książkowej brakowało mu wolnego czasu i skupionego spokoju, ale wymagało to jedynie doświadczonych asystentów, których Ezra miał w innych częściach trwającej reorganizacji. A tradycja żydowska twierdzi, że wówczas powstał i funkcjonował tzw. „Wielka Synagoga” licząca 120 członków, na wzór rady starszych pod rządami Mojżesza (Wj 18, 21–26; 25, 1). Na podstawie całości wszystkich danych uważam tę wiadomość za całkowicie wiarygodną i faktycznie zgodną ze wszystkimi warunkami historycznymi. Jest ponadto jasne, że oczyszczanie ksiąg pozostawało w harmonii z oczyszczaniem praktycznym, a ponieważ to drugie miało charakter wyłącznie nacjonalistyczny (Nehem. 13:3: „oddzielili wszystko, co obce od Izraela”), to pierwsze powinno być takie samo, legitymizujące przez Boga wyłączność nacjonalistyczną. Wszystko, co w tym stronniczym sensie było wątpliwe, zostało wykluczone i zniszczone lub ograniczone w swoim znaczeniu i wpływie, jak na przykład nawet księga proroka Daniela, a resztę włączono do kanonu, nienaruszalnego ani merytorycznie, ani ilościowo, gdyż do tych ksiąg „nie można nic dodać, ująć, ani przeinterpretować” (Jos. Flavii Contra Apionem 1, 8). Wszelkie lekceważące dotknięcie ich „bezcześciło ręce”, to znaczy czyniło je świętokradzsko paskudnymi. Z kolei powiększanie zbioru kanonicznego stało się praktycznie niemożliwe ze względu na deklarowane zaprzestanie proroctwa w Izraelu, które zostało zastąpione jakimś ciemnym namiastką w języku „batkol”, czyli niewyraźnym echu nieznanego głosu z góry. W ten sposób Ezdrasz stworzył także dla siebie chwałę „pieczęci przymierza”, pieczętując drogę dla dalszej literatury kanonicznej i sankcjonując ostateczną pisemną władzę w swoim jedynym kodeksie. Następcy musieli go bezwzględnie strzec i stosować dosłownie i punktualnie. Na nich spadła szczególna misja (w osobie mieszkańców Wielkiej Synagogi) – wznieść i wzmocnić ogrodzenie wokół prawa w wydaniu Ezdrasza, tak aby nikt nie mógł się tam przedostać i wszyscy zostali pozbawieni najmniejszych możliwości swobodnego dysponowania tam. Wręcz przeciwnie, autoryzowani strażnicy nomizmu odznaczali się dogmatyczną wielkością i zdecydowaną autokracją. Bez wątpienia oświadczono i przyjęto, że słowa uczonych w Piśmie miały większe znaczenie niż słowa Prawa Mojżeszowego. Praktyczna realizacja tego ostatniego, przeznaczonego do na wpół patriarchalnych warunków życia, wcale nie przypominających późniejszych, okazała się oczywiście niemożliwa nawet w dosłownym znaczeniu przykazań nomistycznych, ale znacznie ułatwiało to fakt, że nowi prawnicy musieli jedynie znaleźć pewną „asmakhtę”, czyli punkt oparcia i mieli prawo do wyciągania najróżniejszych wniosków oraz wszelkich potrzebnych im środków teoretycznych i praktycznych. Byli to panowie i panowie wiary i czynów, niekontrolowani i niekwestionowani pod wąsko nacjonalistyczną opieką prawa, zgodnie z jego specyficznym rozumieniem i ścisłą interpretacją. A rezultaty tego rabinicznego absolutyzmu wymownie ukazują pewne jasne i uderzające fakty. Biblia hebrajska w swoim oryginale była niedostępna dla większości narodu żydowskiego i czytana w synagogach wymagała pomocy parafraz i targum. Wydawać by się mogło, że te ostatnie służą jak najbardziej dobrym i rozsądnym celom i powinny być szeroko rozpowszechniane, jednak ich zapisywanie było surowo zabronione – oczywiście, bo mogły dochodzić do swobód i odstępstw od rabinicznego szablonu, dlatego nawet (rzekomo) liberalny Gamaliel I nakazał wycofanie z użytku targum w księdze Hioba. To prawda, wszystko to zakrywało przed religijnymi masami Żydów prawdziwą treść biblijną, ale tak właśnie miało być w przypadku nieznajomego prawa, ludu przeklętego (Jana 7:49) ze strony tych, którzy zabrali klucze zrozumienia, którzy sami nie weszli i nie pozwolili wejść (Łk 9:52; Mat. 23:23). Zazdrośnie blokowali wszelkie niezależne tendencje i z fanatyczną surowością eliminowali „wolną” literaturę religijno-mistyczną, pozbawiając nawet jej prostego nosiciela królestwa niebieskiego, choć rozrastała się i rozprzestrzeniała właśnie pod wpływem terroru rabinicznego, który bez śladu niszczył wszystkie oryginały dzieł apokryficzno-apokaliptycznych. Co więcej, podobny bezlitosny los spotkał zupełnie poprawną literaturę religijną i budującą, która nie przyczyniała się do nomistycznego szowinizmu, lecz głosiła moralność religijną i humanitarną. Przykładem tego jest pobożna Księga Syracha: wkrótce po przekładzie na język grecki zniknęła ona całkowicie w tekście hebrajskim, który zaczęto odnajdywać przypadkowo i fragmentarycznie dopiero pod koniec ubiegłego wieku. Oznacza to, że wąsko nacjonalistyczne dzieło Ezdrasza było kontynuowane i wzmacniane przez jego niezmiennie biblijne uzasadnienie. Prawo Pana nieba i ziemi, Stwórcy i Stwórcy wszystkich rzeczy, absolutnego światła dla całego świata i ludzkości, zostało ogłoszone i uczynione wyłącznym przywilejem wybranego Izraela. I nagle, pośród tak skondensowanej atmosfery, chrześcijaństwo zajaśniało swoim uniwersalistycznym rozumieniem i bosko-ludzką realizacją planów biblijnych. Tak jak fanatycy muszą mieć czy legaliści zareagowali na tę żywą i niezaprzeczalną rzeczywistość, która obaliła całą ich sprawę i samą doktrynę religijną? W pierwszym przypadku w odpowiedzi zabili znienawidzonego przez siebie „buntownika”, próbując wymazać samo jego imię (Dz 4,17-18; 5,28), a ucieleśnioną przez niego prawdę o osobistym, boskim Odkupicielu Biblii zastąpili nacjonalistyczną ideą mesjanizmu całego Izraela, jako ludu Bożego i cierpiącego odkupiciela całego grzesznego, odrzuconego świata Gojów. Tekst biblijny nie mógł zaprzeczyć temu despotycznemu aktywizmowi, lecz musiał go usankcjonować jako normę ustanowioną przez Boga, a zatem musiał być z nim całkowicie zgodny w całej swojej treści. Zatem masoreci są w tym tak blisko zgodni, że wydaje się to tendencyjne. A jeśli grecka interpretacja LXX wprowadzała dysharmonię, to była sztucznie dyskredytowana przez sfabrykowane zniesławienia i osłabiana przez tworzenie i zachęcanie do nowych tłumaczeń greckich, niezadowalających i prymitywnych, ale bardziej odpowiednich dla żydowskiej konstrukcji nacjonalistycznej, dosłownie – głupio wspierającej jej biblijne podstawy. Nawet najbardziej tradycyjny porządek biblijnych czytań w synagodze ulegał pewnym antychrześcijańskim modyfikacjom (por. Ludwig Venetianer. Ursprung und Bedeutung der Propheten-Lektionen. Leipzig, 1909), pozwalał bowiem na osobiste zastosowania i zabezpieczenia mesjańskie, co widać na przykładach Chrystusa Zbawiciela w synagodze w Nazarecie (Łk 4,16 i nast.) oraz apostoła Pawła w Antiochia Pizydyjska (Dz 13, 14 i nast.). Wszystko musi naśladować i dopasowywać się do stereotypowego wzorca pod najsurowszą cenzurą żydowskich prawników. I wiemy z tradycji, że duchowy odrodzenie judaizmu po klęsce Rzymu, rabin Akiba, zniszczył wszystkie rękopisy biblijne, legalizując tylko jeden typ tekstu, który był powielany i rozpowszechniany wyłącznie w uwierzytelnionych kopiach po sprawdzeniu i uzyskaniu zgody wybranych przez nich nomistycznych twórców, tak jak obecnie wszystkie autentyczne Biblie żydowskiego wydawnictwa dokładnie pokrywają się ze sobą nie tylko pod względem tekstu, ale także samego rozmieszczenia na stronach, wersach, sylabach, a nawet literach. To, co zostało powiedziane, potwierdza obecnie fakt, że zachowane do dziś rękopisy żydowskie powstały nie wcześniej niż w X wieku; – jak to się stało, że mamy Nowy Testament z końca IV wieku, a fragmenty papirusów są starsze? Wariantów żydowskich jest tam niezwykle mało, a starożytnych znaków keri i ketib jest bardzo niewiele i są nieistotne, tymczasem ogromna liczba rozbieżności Nowego Testamentu stwarza czysto „wulkaniczne” niebezpieczeństwa dla rekonstrukcji pierwotnej formy pism Nowego Testamentu – jak wytłumaczyć tę zdumiewającą osobliwość, gdy oznaczenia hebrajskie przedstawiają nieporównywalnie więcej powodów do wszelkiego rodzaju nieporozumień w porównaniu z greckimi itacyzmami (podczas dyktowania)? I jak można rozsądnie zrozumieć, że cecha ta jest wyraźnie skierowana przeciwko mesjanizmowi personalistycznemu, dogmatycznie odrzucanemu zarówno przez żydowską naukę, jak i żydowską wiarę? W ostatnich latach słynny berliński profesor i akademik Adolf von Harnack rozpoczął poszukiwania dogmatycznych poprawek w greckim tekście Nowego Testamentu, zwłaszcza w Liście do Hebrajczyków (Zwei alte dogmatische Korrekturen im Hebraerbrief: Studien zur Geschichte des Neuen Testaments und der alten Kirche I. Berlin, 1931, S. 235–252). W konkretnych przypadkach próba ta wydaje mi się bezpodstawna i nieudana, ale jeśli właśnie ten pomysł jest możliwy dla Nowego Testamentu, to dlaczego jest uważany za naukowo heretycki dla Starego? Z jakich powodów i motywów żydowscy i judaistyczni bibliści uznali, że jest to zasadniczo nie do pomyślenia? A wiemy aż za dobrze, że ani jeden inteligentny przestępca nie pozostawi dokumentów potwierdzających swój czyn... A gdy tylko z przekonaniem religijnym uzna to drugie za słuszne i konieczne, wówczas ma obowiązek przedstawić normę usprawiedliwiającą, jaką był tu odpowiedni kodeks biblijny. Tutaj, dla pożądanej redakcji, były wszystkie bodźce i podstawy moralne, a tak naprawdę tę pracę można było wykonać łatwo i prawie niezauważalnie ze względu na hebrajski styl, scriptio continuo i brak interpunkcji i wokalizacji, gdzie najmniejsze pociągnięcia mogą zmienić znaczenie. Potem w przyszłości otworzyły się nieograniczone możliwości dla wszelkiego rodzaju ataków i przeprosin w koniecznym interesie, gdyż jest mocno udowodnione, że luminarze rabiniczni mogli powiesić całe góry praw na jednym wątku… Wbrew temu zawsze odwołują się do niezwykłej dbałości judaizmu o dosłowną skrupulatność i czcigodne zachowanie tekstowej integralności biblijnej. Legend na ten temat jest tak wiele, że nie sposób nie wątpić w ich obiektywną poprawność i rzeczywistą bezstronność. A informacje historyczne są takie, że czasami nawet „księga Prawa Pańskiego, dana ręką Mojżesza”, zniknęła na długi czas i konieczne było zapoznanie się z nią najpobożniejszego króla Judy, Jozjasza, dla którego cała treść okazała się nowa i zdumiewająca (2 Król. 22, 8-20; 2 Kronik 34, 14-28). Czy nie świadczy to o skrajnym zaniedbaniu, czy raczej o celowej premedytacji? Jeśli chodzi o szczegóły, wystarczy przypomnieć, jak bardzo Żydzi nadal cenią swoją genealogię i czczą swoich „ojców” i przodków, ale w rzeczywistości właśnie w tym obszarze występuje uderzające zamieszanie w imionach wielu postaci historycznych, nie wyłączając arcykapłanów, dla których czasami zupełnie niemożliwe jest ustalenie prawdziwego pochodzenia. W tych warunkach nie powinniśmy zapominać, że władze patrystyczne, dopuszczając tekstowe hebraicam veritatem (Błogosławiony Hieronim), wcale nie uważały go za absolutny, lecz względność sięgała do tego stopnia, że ​​słynny Orygenes aleksandryjski, wielki znawca Pisma Świętego i krytyk tekstu, sugerował specjalne usunięcie przez badaczy żydowskich z oryginałów całych fragmentów biblijnych (np. o Zuzannie), które były niekorzystne dla żydowskiej reputacji, ale święte. Jan Chryzostom, który również miał pewien dostęp do Biblii hebrajskiej, często mówił o jej celowym zniekształcaniu, zwłaszcza w miejscach mesjanistycznych, przez żydowskich pracowników referencyjnych. Całość przedstawionych danych zobowiązuje nas do umożliwienia systematycznej korekty oryginalnego tekstu biblijnego przez redaktorów żydowskich, ze zdecydowaną eliminacją wszystkich innych odmian, które zostały bezpośrednio zniszczone lub zginęły w Genizie. I im mniej wiemy o szczegółach tego „krytycznego” dzieła, tym bardziej niejasne i specyficznie żydowskie się ono okazuje, ale mimo to niektóre etapy tego procesu są w zasadniczych cechach dość bezdyskusyjne. Pierwsza – pod koniec VII wieku p.n.e. za panowania żydowskiego króla Jozjasza, kiedy arcykapłan Chilkiasz „znalazł” w cerkwi księgę Prawa Pańskiego, gdzie mocno zdemaskowano odstępstwo Izraelitów od Jehowy w sprawie palenia kadzidła innym bogom i przywrócono nomistycznie karzącą surowość przykazań Mojżesza. Nie ulega wątpliwości, że nie była to nowa „księga”, ale stara Księga Powtórzonego Prawa, a nawet cały Pięcioksiąg, w którym „ujawniono teraz bardziej określone znaczenie zaznaczonego znaku”. Oznacza to, że nastąpiła rewizja na rzecz rygoryzmu rytualno-nomistycznego, tak aby zalegalizowany kult kultu był ściśle i dokładnie przestrzegany, w celu odizolowania judaizmu od pogaństwa. Drugi etap to reforma Ezdrasza, który skierował całe życie żydostwa wąskim kanałem nacjonalistycznej ekskluzywności i w tym sensie „napisał” (przy udziale członków Wielkiej Synagogi) całą Biblię. Przegląd ten był szerszy, obejmował wszystkie księgi Starego Testamentu i wyróżniał do „kanonu” jedynie te pisma, które nadają się dla rabinizmu, z całkowitym zakazem powiększania jego składu i reinterpretacji zalegalizowanego tekstu biblijnego. Kontynuowała i rozszerzała poprzednią politykę rewizji w kierunku wewnętrznej izolacji religijnej Izraela, która teraz w naturalny sposób staje się negatywna, a potem nawet wrodzona wobec wszelkich innych ruchów, jeśli ten wkroczy w jego „niezbywalną własność” i udostępni publicznie „własność żydowską” poza izraelskim nomistycznym płotem i być może za biblijnym pozwoleniem. Ten nieunikniony wniosek musiał zostać jasno sformułowany po sukcesie greckiej wersji LXX, która spopularyzowała wówczas personalistyczny uniwersalny mesjanizm na całym świecie, a zdecydowany został dokonany w czasach Chrystusa Zbawiciela i ostatecznie utrwalony w wydaniu masoreckim (VII-X w. n.e.), w którym Biblia hebrajska stała się nacjonalistyczno-mesjanistyczna, a przez to antychrześcijańska. Na wszystkie te trzy rewizje istniała największa potrzeba życiowa, a jej zaspokojenie było koniecznością religijną, która moralnie ułatwiała, a nawet zachęcała do pracy redakcyjnej. A do czego zmierzała, jeśli nie do tego, żeby Biblia „milkła” i mówiła mesjanistycznie – po chrześcijańsku? Ale wiemy i widzimy, że święty tetragram, który wyrażał samą istotę bóstwa (por. Wj 3, 13-14), judaizm powygnańczy stworzył „shem gammeforasz” - niewypowiedziane imię, nikomu nieznane, ponieważ sam arcykapłan o nim pamiętał i mógł je wymówić tylko raz w roku w wielki dzień oczyszczenia (10 Tiszri) i tylko w całkowitej samotności w ciemności świętych świętych Cóż więc jest zaskakującego i cudownego, jeśli tutaj Biblia hebrajska „uciszyła się” na żydowski sposób? Przejdźmy teraz do greckiego tłumaczenia tłumaczy LXX. Główna różnica polega na personalistyczno-mesjanistycznym charakterze proroctw, które później, całkiem logicznie i normalnie, otrzymały zastosowanie chrześcijańskie w odniesieniu do osoby Pana Odkupiciela. Dlaczego tak się stało i czy istnieje tu pewne chronologiczne nastawienie? Ale w okresie tego tłumaczenia (w Aleksandrii w okresie od Ptolemeusza Filadelfusa do Ptolemeusza III Euergetesa między 285 a 221 p.n.e.) oczywiście nie było chrześcijaństwa nawet w mniej lub bardziej jasnej przedwiedzy i nie było żadnych specjalnych napięć mesjańskich w rzekomych kręgach wytwórczych, a tradycja zapewnia, że prośba pochodziła z Aleksandrii, ale była motywowana wyłącznie pobudkami bibliofilskimi i została zaspokojona błogosławionym sukcesem przez najbardziej kompetentne autorytety, na na podstawie zatwierdzonych kopii nadesłanych przez przywódców żydowskich z Palestyny wraz z upoważnionymi tłumaczami. A jeśli w sferach aleksandryjskich rzeczywiście zapanowały częściowe namiętności mesjańskie, to jak możemy wyjaśnić wydłużenie czasu od stworzenia świata do Chrystusa w LXX (5508 lat) w porównaniu z relacją żydowską (4004 lata) o prawie jedną trzecią (1504 lata) w porównaniu z tą ostatnią? Czy nie jest o wiele bardziej prawdopodobne, że tutaj dokładnie odtworzono specjalne wydanie żydowskie? To samo należy pomyśleć o innych odchyleniach natury tekstowo-faktycznej, np. w odmiennym rozmieszczeniu rozdziałów w Księdze proroka Jeremiasza. Do tego wniosku prowadzą także różne inne obserwacje. I tak Pięcioksiąg samarytański u poliglotów paryskich (1645) i londyńskiego Briana Waltona (1657) ma aż 6000 wariantów w porównaniu z recenzją masorecką, często sąsiadującą z tłumaczeniem LXX. Czy nie stanowi to udokumentowanego dowodu na tekstową ważność wersji greckiej? Aby osłabić jego godność, przytacza się starożytne, haniebne legendy, ale bardziej przypominają one złośliwe zniesławienie na podstawie uprzedzeń partyjnych i religijnych. Rzeczywiście, w tych samych starożytnych legendach nie mniej zdecydowanie mówi się o nieskazitelności i zbawczej mocy tłumaczeń, dlaczego ich ukończenie było jasnym świętem dla całego świata, które co roku uroczyście obchodzono na wyspie Pharos (niedaleko Aleksandrii). Niektóre fakty potwierdzają, że greckie tłumaczenie LXX było nie tylko księgą godną uwagi w Egipcie, ale miało także zastosowanie liturgiczne wśród tamtejszych Żydów. Podobnie był kiedyś dość ceniony w samej Palestynie, gdzie podobny tekst był szeroko rozpowszechniany. Zarzucają, że zawiera różne wątpliwe apokryfy, nieznane judaizmowi i nie postulujące żydowskich archetypów, przez co cały grecki kanon biblijny nie doczekał się ani upowszechnienia, ani autorytetu. I to wszystko jest mocno przesadzone, bo na przykład Syrach był zaznajomiony z Filonem, tak pogardliwie traktowanym przez judaizm rabiniczny, a Księga Mądrości, która jest najbardziej grecka pod względem języka i pojęć, pozwala domyślać się (nawet od uczonych żydowskich), że stoją za nią starożytne żydowskie źródła pierwotne. Porównanie hebrajskiej Biblii masoreckiej z greckim tłumaczeniem LXX w obiektywnym świetle historycznym i bezstronnej interpretacji zmusza mnie do naukowego sformułowania na koniec, że interpretacja grecka odtwarza żydowski typ tekstu niezależny od masoreckiego. Nie wiemy o nim dokładnie nic, ale oczywiście jest to jeden z tych, który nie został poddany rewizji cenzorów żydowskich i nie przeszedł korekty z ortodoksji rabinicznej, a w tekstowej krytyce Nowego Testamentu dominuje aksjomat, że teksty „neutralne”, nie objęte rewizjami specjalnych podręczników, zawierają lektury starsze i najbliższe oryginałom autora. Z tego punktu widzenia żydowską podstawową zasadę LXX należy uznać za najmniej zniszczoną tekstowo i znacznie starszą w porównaniu z wydaniem masoreckim, które powstało pod nastrojami antychrześcijańskimi i zostało ukończone już w późnych czasach chrześcijańskich (X w.). Wszystko to bezpośrednio podnosi dostojeństwo tekstowe LXX jako niezależnego, obiektywnego świadka autentycznej hebraicae veritatis, przewyższające starożytny tekst masorecki po retuszowaniu i niekwestionowaną autentyczność jego treści, na przykład w proroctwach mesjańskich. Wniosek ten w pełni odnosi się do naszej słowiańskiej Biblii, która nabiera szczególnego znaczenia religijnego i naukowego, jako pomnik najstarszej tradycji biblijnej i jako czcigodny świadek bizantyjsko-greckiego oryginału świętego dzieła Cyryla i Metodego. Mocno trzymając się tego stanowiska, słowiańska nauka i wyznanie nigdy nie posunęły się do skrajności w ocenie swojej Biblii, jak próbował to zrobić Kościół w Konstantynopolu, ogłaszając LXX jako autentyczny tekstowy wykładnik oryginału. Znam tylko jeden przypadek tego rodzaju, kiedy latynizujący Prokurator Główny Rosyjskiego Świętego Synodu, władczy hrabia N.A. Pratasow (16 stycznia 1855) przedstawił (cesarzowi Mikołajowi I) pomysł uznania słowiańskiego przekładu Biblii za samoautentyczny, na wzór łacińskiej Wulgaty, jednak (według metropolity Filareta z Moskwy) „Święty Synod... Kościół rzymski powstał w wyniku ogłoszenia niezależnego tekstu Wulgaty.” Przyjęto i stosowano jedynie to, że Biblia słowiańska przedstawia czcigodną interpretację słowa Bożego w stopniu zgodnym z grecką wersją LXX, przy czym ta ostatnia była w pełni szanowana, ale bynajmniej nie wywyższona wyłącznie. Wręcz przeciwnie, Rosjanie mieli wahania w dokładnej dawce jej poprawności w stosunku do rekonstrukcji masoreckiej. W historii teologii rosyjskiej istniały zainteresowania w obu kierunkach, co znalazło najżywszy wyraz w czasach nowożytnych (patrz prof. I. N. Korsunsky. Proceedings of the Moskiewskiej Akademii Teologicznej na temat tłumaczenia św. Pisma i dzieła św. Ojców na język rosyjski przez siedemdziesiąt pięć lat (1814–1889) jego istnienia w „Dodatkach do dzieł św. Ojców”. Część XLV za rok 1890, księga. 2, ss. 341–405). Niektórzy zdecydowanie wychwalali tekst hebrajski, sprowadzając wszelkie różnice w LXX głównie do nieporozumień i reinterpretacji greckich tłumaczy (Prof. P.I. Gorsky-Platonow, f 1904, 21 października: Kilka słów o artykule Jego Miłości Biskupa Teofana „W sprawie publikacji świętych ksiąg Starego Testamentu” w „Orthodox Review”, 1875, nr 11, s. 1). 504–540; O zamieszaniu wywołanym rosyjskim tłumaczeniem Świętych Ksiąg Starego Testamentu, tamże 1877, nr 1, 2 i 4, s. 69–104, 681–702; Św. Ojcowie, 1880, cz. 26, s. 1070–1085, w książce „Akt roczny w Moskiewskiej Akademii Teologicznej z 1 października, 1880”, M., 1880, s. 7–22 oraz w „Orthodox Review”, 1880, nr 10, s. 363–375). Inni nie mniej energicznie i przekonująco bronili interpretacji greckiej, uznając recenzję masorecką za stronniczą i poprawioną (Biskup Theophan Govorov, f 1894, 6 stycznia: Odnośnie publikacji ksiąg Starego Testament w tłumaczeniu rosyjskim w „Soulful Reading”, 1875, nr 11, s. 342–352, a także pod tytułem „Prawidła – słowo o wydaniu ksiąg Starego Testamentu w tłumaczeniu rosyjskim” w „Rozmowie domowej”, 1875, nr. 47, s. 1212–1219; O naszym obowiązku przestrzegania tłumaczeń tłumaczy XXL w „Soulful Reading”, 1876, nr 5, s. 3–21; O zastosowaniu nowego przekładu pism Starego Testamentu, tamże, 1876, nr 9, s. 100–106; Biblia przetłumaczona przez tłumaczy XXL jest naszą legalną Biblią w „Rozmowach domowych”, 1876, t. 20, 22 i 23, s. 499–503, 527–529, 579–590; Rozstrzygnięcie kwestii zakresu stosowania obowiązującego tekstu żydowskiego zgodnie z instrukcjami praktyki kościelnej, tamże, 1876, nr. 28, s. 699–709; Którego tekstu Pisma Świętego Starego Testamentu powinniśmy się trzymać? w Biuletynie Kościelnym, 1876, nr 19, s. 1–2; O mierze prawosławnego stosowania aktualnego tekstu żydowskiego według wskazówek praktyki kościelnej, tamże, 1876, nr 23, s. 1–5 i powiązane artykuły prof. I. S. Jakimowej, 11885, w „Biuletynie Kościelnym”, 1876, nr 13, 19 i 35, s. 1–3, 2–4, 1–4; Odnośnie opinii jednego biskupa na temat znaczenia rosyjskiego tłumaczenia świętych ksiąg Starego Testamentu, opublikowanego z błogosławieństwem Świętego Synodu; Odpowiedź dla Jego Eminencji Teofana; O zakresie prawosławnego stosowania obowiązującego tekstu żydowskiego, na co wskazuje praktyka kościelna. Zobacz także prof. O. I. N. Korolkova, Eminencja Theophan, były biskup Włodzimierza i pułkownik S. A. Pervukhin we wzajemnej korespondencji... z załącznikiem do artykułu „Wyroki biskupa Teofana i biskupa Porfiry w sprawie tłumaczenia Pisma Świętego na język rosyjski”, Kijów, 1915, s. 65–69, 96–139). Niemniej jednak oba te nurty naukowe w nauce rosyjskiej nigdy nie osiągnęły wzajemnie wykluczających się skrajności i, jeśli to możliwe, zostały pogodzone - jednakże za ostrzeżeniem metropolity moskiewskiego Filareta (w jego „Nocie”); „aby w posługiwaniu się tekstem hebrajskim jako wskazówką do wyjaśnienia Pisma Świętego nie było miejsca na arbitralność, aby w tej kwestii stawiać barierę przed uchylaniem się od dokładności dogmatów prawosławnych i chronić sakralne znaczenie tekstu siedemdziesięciu w jego starożytnej czystości te - w tym celu w nauczaniu Pisma Świętego, czy w świętej hermeneutyce należy zaproponować reguły ochronne, wydobyte z istoty rzeczy oraz z przykładów kościelnych i ojcowskich. Pod tymi inspiracjami rozpoczęto rosyjskie tłumaczenie Biblii, które mimo miarodajnych i uzasadnionych protestów (np. metropolita kijowski Filaret Amfiteatr, f 1857, 21 grudnia) zostało ukończone (1858–1875) – przy udziale wszystkich akademii teologicznych i zaproszonych uczonych – z woli i pod nadzorem Świętego Synodu, rosyjskiego przekładu Biblii, który stał się podstawą najnowszego przekładu bułgarskiego (Sofia, 1925). Nauka rosyjska nie porzuciła zasady supremacji przywódczej LXX. Tak, prof. V.N. Myszcyn napisał, że „nie można bezwarunkowo i we wszystkim dawać pierwszeństwa tekstowi masoreckiemu, że w niektórych przypadkach tłumaczenie greckie zachowało lekturę lepiej niż oryginał – lektura jest poprawna i oryginalna, w wyniku czego tłumaczenie LXX ma nie tylko autorytet oryginalnego tłumaczenia stosowanego w Kościele chrześcijańskim, ale także autorytet najlepszego środka krytycznego przy poprawianiu tekstu masorecki; jego użycie ma charakter nie tylko kościelny, ale także naukowy” (w Biuletynie Teologicznym, 1895, nr 2 i 3, s. 214–288, 345–377: Czy potrzebujemy greckiego tłumaczenia Biblii, skoro istnieje oryginał hebrajski?). Z kolei prof. IN oryginał.” Dlatego w Rosji nie można było znaleźć naukowego dzieła biblijno-egzegetycznego, w którym ten tekst grecki nie byłby systematycznie wykorzystywany. Ponieważ jednak uznawano go przynajmniej za równy żydowskiemu, to – wraz z tym ostatnim – powinien był zostać udostępniony publicznie do swobodnego korzystania przez badaczy i miłośników Pisma Świętego. Z tych powodów podejmowano próby bezpośredniego tłumaczenia języka rosyjskiego z LXX np. przez biskupa Porfiry Uspienskiego z Czigirina (f 1885, 19 kwietnia), z którego podobnych dzieł drukiem jest jedynie „Psałterz” (wyd. 2, St. Petersburg, 1906); w czasach nowożytnych ten wielki wyczyn naukowy i kościelny został podniesiony i energicznie zrealizowany przez profesora Kazańskiej Akademii Teologicznej P. A. Yungerova (1922, 27 marca), któremu udało się opublikować prawie cały tekst biblijny w rosyjskim przetwarzaniu według LXX (Pięcioksięg Mojżesza w tłumaczeniach grecko-słowiańskich i rosyjskich, Księga Rodzaju. Kazań, 1917; Księga Hioba w tłumaczeniu rosyjskim z tekstu greckiego LXX, ze wstępem i przypisami, Kazań, 1914; Psałterz w tłumaczeniu rosyjskim z tekstu greckiego LXX, ze wstępem i przypisami, Kazań, 1908; Księga Przysłów Salomona w tłumaczeniu rosyjskim z tekstu greckiego LXX, z tłumaczeniem na język słowiański, wstępem i przypisami, Kazań, 1908; Księgi Kaznodziei i Pieśni nad Pieśniami w tłumaczeniu rosyjskim z tekstu greckiego LXX, ze wstępem i przypisami, Kazań, 1916; Księgi wielkich proroków: Izajasz, Kazań, 1909, Jeremiasz i Lamentacje Jeremiasza, Kazań, 1910; Ezechiel, Kazań, 1911, Daniel, Kazań, 1912; mali prorocy, Kazań, 1913; księgi niekanoniczne, Kazań, 1907). Ze względu na zgodność między LXX a tłumaczeniem słowiańskim, cieszy się on dużym i powszechnym zainteresowaniem. Jest to oczywiście cenny zabytek literatury słowiańskiej i od tej strony został rzetelnie i dokładnie zbadany w Rosji przez specjalistów w dziedzinie stosunków historycznych, literackich i filologicznych; Liczne publikacje tekstowe faktycznie lepiej służyły temu celowi. Jednocześnie jednak dostatecznie uwzględniono także prośby bibliologiczne (por. np. prof. I. S. Yakimov. Krytyczne studia nad tekstem słowiańskiego przekładu Starego Testamentu w jego zależności od tekstu tłumaczenia siedemdziesięciu interpretatorów w „Christian Reading”, 1878, część I, s. 706–742; część II, s. 235–250, 314–340, 536–562; V. K. Lebiediew. Tłumaczenie słowiańskie księgi Jozuego z zachowanych rękopisów i Biblii Ostrożnej, St. Petersburg, 1890; prof. F. G. Eleonsky, z okazji 150. rocznicy powstania Biblii elżbietańskiej, 1902; Prof. A. V. Michajłow. Doświadczenie studiowania tekstu Księgi Rodzaju w starożytnym tłumaczeniu słowiańskim. Warszawa 1905), gdyż tłumaczenie słowiańskie jest wojskowe dziełem czcigodnego greckiego pierwowzoru i tradycyjnie autoryzowaną interpretacją treści biblijnych, dlaczego tutaj powinna zostać poddana naukowym badaniom od strony tekstowo-egzegetycznej. Prace tego rodzaju w nauce rosyjskiej, które są mi bardziej znane, miały na celu przede wszystkim przywrócenie starożytnego tekstu słowiańskiego, istniejącego przed XV w., tak aby zbliżyć się do oryginału Cyryla i Metodego (por. prof. G. A. Woskresenski. Przekład Biblii Cyryla i Metodego w „Dodatkach do dzieł świętych Ojców”, 1885, cz. 36, s. 229–252) i pozyskać w nim wiernym świadkiem swego greckiego pierwowzoru, który miałby wówczas służyć za obiektywną miarę trafności pracy pierwszych nauczycieli słowiańskich, a także charakteru oświecenia biblijno-chrześcijańskiego, jakie przynieśli Słowianom i które do dziś przeniknęło całą naszą kulturę. Przede wszystkim zawsze pamiętny rektor Moskiewskiej Akademii Teologicznej, arcykapłan A.V. Gorski (f. 11 października 1875 r.), który szczególnie zasłużył się tej sprawie (popełniony przez niego wraz z K.I.), przyczynił się do tego przedsięwzięcia. Niewostrujewa) „Opisy rękopisów słowiańskich Moskiewskiej Biblioteki Synodalnej” (w latach 1855–1869 wydano w Moskwie pięć książek, o których patrz Indeks imion i tematów E. M. Witoszyńskiego, Warszawa 1915, a szósta, przygotowana jeszcze w 1863 r., ukazała się dopiero w 1921 r. pod redakcją N.P. Popowa), w której odkrył, zebrał i zrecenzował ogromny materiał oraz nakreślił nowe perspektywy owocnej pracy nad genezą i restytucją Biblii słowiańskiej. Według sprawiedliwego i kompetentnego wyroku prof. G. A. Voskresensky'ego (f 1918, 10/23 marca) - jest to, można powiedzieć, niewyczerpany skarbiec krytycznie wyjaśnionych faktów z historii świętego tekstu biblijnego (słowiański). Praca przebiegała znacznie intensywniej i systematycznie, skupiając się na osiągnięciu efektu końcowego. W przypadku Nowego Testamentu prace naukowe i publikacje tekstowo-krytyczne wspomnianego prof. G. A. Voskresensky (starożytne słowiańskie tłumaczenie Apostoła i jego losów do XV wieku. Moskwa, 1879; Cechy charakterystyczne czterech wydań słowiańskiego przekładu Ewangelii Marka według stu dwudziestu rękopisów z XI–XVI w., Moskwa, 1898 [patrz „Poprawki, uzupełnienia i komentarze” prof. M. D. Muretova w specjalnej broszurze, Sergiev Posad, 1897]; Ewangelie Marka według głównych spisów czterech wydań rękopiśmiennego tekstu Ewangelii słowiańskiej z rozbieżnościami w stosunku do stu ośmiu rękopisów ewangelicznych z XI–XVI w., Siergijew Posad, 1894; Starożytny słowiański apostoł: Listy Świętego Apostoła Pawła według głównych spisów czterech wydań rękopiśmiennego słowiańskiego tekstu apostolskiego z rozbieżnościami z pięćdziesięciu jeden [- siedmiu -] rękopisów z I wieku] XII–XVI w.; zeszyt 1 – List do Rzymian, Siergijew Posad, 1892; wydanie 2 – List do Koryntian 1, Ławra Trójcy Świętej św. Sergiusza, 1906; zeszyt 3–5 – List do 2 Koryntian, do Galacjan i Efezjan, Siergijew Posad, 1908, – z różnymi traktatami przewodnimi i informacyjnymi na ten temat (np. O kwestii publikacji naukowej słowiańskiego przekładu Biblii w zbiorze „Pamięci stulecia Moskiewskiej Akademii Teologicznej”, cz. 1, Siergijew Posad, 1915). W jego twórczości wszystkie teksty rękopiśmienne podzielone są na cztery kolejne etapy według typowych dla nich różnic, a cały rozwój przekładu słowiańskiego przedstawiony jest w procesie historycznoliterackim bez bezpośredniej korelacji z recenzjami greckimi, choć z przypadkowymi ilustracjami z greckich wariantów lektur. W tym miejscu przekład słowiański opisany jest jedynie jako naukowo zweryfikowany i zrównoważony pod względem literackim szczególny zabytek pisarstwa słowiańskiego. W odniesieniu do Starego Testamentu prof. poszedł dalej i wnikliwiej. I. E. Evseeva (1921), który w dwóch obszernych rozprawach (Księga proroka Izajasza w przekładzie starosłowiańskim w dwóch częściach: 1 – tłumaczenie słowiańskie na podstawie rękopisów z XII–XVI w.; 2 – oryginalne greckie tłumaczenie słowiańskie księgi św. Izajasza, St. Petersburg, 1897. Księga proroka Daniela w przekładzie starosłowiańskim: wstęp i teksty - Słowiańskie i greckie, Moskwa, 1905) dały nie tylko rekonstrukcję słowiańskiego tłumaczenia ksiąg proroków Izajasza i Daniela, ale także rekonstrukcję samej greckiej podstawowej zasady w typowym dla nich „wydaniu”. Później całą swoją pracę poświęcił tej idei i energicznie zabiegał o jej realizację (Rękopis Tradycja słowiańskiej Biblii, St. Petersburg, 1911; Notatka o wydaniu naukowym słowiańskiego przekładu Biblii i projekcie wspomnianego wydawnictwa: z okazji 200. rocznicy pierwszego dekretu królewskiego o ulepszeniu słowiańskiego przekładu Biblii, St. Petersburg, 1912; Stulecie rosyjskiego przekładu Biblii, Piotrogród, 1916 Eseje o historii słowiańskiego przekładu Biblii, Piotrogród, 1917), aby ostatecznie zapewnić publikację słowiańskiego dzieła Holmesa-Parsona z równą doskonałością naukową i bogactwem dokumentów. Tym samym w ciągu kilku stuleci i przy udziale całych pokoleń licznych uczonych zgromadził się w Rosji ogromny materiał do tego wielkiego pansłowiańskiego dzieła – ponad 4000 spisów rękopisów słowiańskich różnego typu dla ksiąg Starego Testamentu i jeszcze więcej dla ksiąg Nowego Testamentu. Były też przydatne podręczniki (np. P. A. Hiltebrandt: Słownik referencyjny i wyjaśniający do Nowego Testamentu, dwa tomy, St. Petersburg, 1883, 1885; Słownik referencyjny i objaśniający do Psalmów, St. Petersburg, 1898), wstępne notatki naukowe, prace naukowe i źródła materialne. Nadszedł czas, aby zjednoczyć się i wspólnym wysiłkiem wdrożyć wszystkie najważniejsze rezultaty w najlepszym słowiańskim tekście. Aby w pełni zrealizować ten wspaniały plan, w Piotrogrodzkiej Akademii Teologicznej powołano i funkcjonowała (od 1915 r.) Komisja Biblijna złożona z autorytatywnych uczonych, której zadaniem była naukowo-krytyczna edycja Biblii słowiańskiej, która została zaprojektowana na około dziewięć dużych tomów: 6 dla Starego Testamentu i 3 dla Nowego. Realizacja tego kolosalnego zadania byłaby niezwykle owocnym nabytkiem dla całej bibliologii naukowej, nie wspominając o wyjątkowej wartości dla naszej teologii, filologii i literatury pansłowiańskiej, ale wszystko zostało przerwane przez szaleńczego i dzikiego bolszewizmu… Czy jednak to chwalebne zadanie naprawdę upadło? Nie sądzę, bo w takim przypadku byłoby to konieczne zgadzam się, że zniknęła także cała wielowiekowa cywilizacja słowiańska i jakiego Herostratusa można spotkać wśród prawdziwych uczonych na całym świecie?.. A oto ja, starzec ledwo unoszący się na oceanie uchodźców, mocno wierzę, że to święte dzieło zostanie doprowadzone do świetlanej korony dzięki wspólnej pracy słowiańskich kapłanów nauki... Musimy wszyscy niezmiennie pamiętać, że Biblia słowiańska, która obejmuje wszystkich Słowian zgodnie z ich kulturowo-chrześcijańskim urodzeniem i wzrostem, jest życiodajnym źródłem i organiczne centrum pan-słowiańskiej jedności, które należy pielęgnować i pielęgnować w biblijnej kolebce i biblijnym słowiańskim błogosławieństwie. Dlatego nie można współczuć, lecz należy przeciwstawiać się wypieraniu tego przodka i naszego anioła stróża z naszego prawosławnego kultu przez różne nacjonalistyczne namiastki, najczęściej wulgarne i wulgarne, umniejszające boską pompę do poziomu pospolitej ludowej zwyczajności, dzieląc wzajemnie narody słowiańskie nawet w publicznej modlitwie, a tym samym osłabiając wszystkich braci słowiańskich i prowadząc do zniewolenia zewnętrznego i duchowego. Ale nasza słowiańska Biblia złotymi literami zarysowuje przed nami swój jasny ideał i ogłasza święte przymierze wszystkim Słowianom: BĘDZIEMY ZJEDNOCZONE I BĘDZIEMY WOLNI! Sofia. 1932 10. 9 (10. 27.) – środa Może zainteresuje Cię: