Словенска Библија

Меѓу библиските публикации на 900 јазици, словенската Библија не зазема истакната позиција ниту во својата антика, ниту во нејзиното влијание. Но, ова е нашата словенска Библија, и затоа го заслужува нашето вечно сеќавање и посебно сеќавање - особено во такви незаборавни прилики како што е сегашната. Словенската Библија е споменик на сесловенското христијанско воскресение, основа, почеток и придружник на културата на сите словенски народи. Поправилно би било да се каже дека овде едното е неразделно од другото, а второто е условено од првото, бидејќи христијанството ја отелотворува „вистинската светлина“, ги повикува сите на чисто просветлување и ги обврзува сите на слободен напредок. Тоа значи дека словенската Библија е непроменлив и впечатлив повик за религиозно-христијанска цивилизација во најширока, универзална смисла. Од друга страна, „по своето потекло“ „на својот почеток (според зборовите на познатиот московски митрополит Филарет „Дроздов“, ф 1877, 19 ноември, во неговата позната белешка „За догматското достоинство и заштитната употреба на грчкиот на седумдесетте толкувачи и словенските преводи на Светото писмо, не е обична работа1 на Светото Писмо, туку не е плод на учењето на Москва“. ревноста на светите Кирил и Методиј“, е осветлена со сјајот на светоста со самото нејзино потекло, оригиналната христијанска мисионерска „примена и постојана црковно-литургиска употреба, како најсвета книга на целото христијанско словенство“. Она што е наведено овде децидно го наведува специфичниот квалитет на самата библиска содржина, а само достоинството на последната точно го одредува степенот на корисноста и благодетноста на христијанското просветлување во минатото, неговата спасоносна вредност во трагичната сегашност и нејзината виталност за вознемирената иднина, која секако мора да биде обновувачка и просветлена, зашто сè ќе стане бесмислено и просветлено во сегашноста, во минатото. Сите овие суштински прашања се разрешени со едноставниот факт што нашата словенска Библија обезбедува органско обединување на Стариот и Новиот Завет, каде првото сведочи за историската подготовка на вториот, кој веќе ја опишува целината, божественото завршување на универзалниот процес. Затоа, целата словенска Библија, по својот идеолошки карактер, се покажува како христијанска книга, иако таа варира во силата на изразување на овој елемент според текот на универзалната историја. Ова несомнено својство нè принудува научно да откриеме колку е вистинита и легитимна таквата целосна христијанизација на словенската Библија и дали има пристрасно пренесување на подоцнежното на порано, што природно се прикажува како подготвителен и оправдувачки момент? Јасно е дека кога Во таква ситуација, христијанското крунисување нема веднаш да биде обезбедено со неговото вистинско исчекување и, според тоа, неспорно во неговата нормалност во историскиот развој на човештвото. Оттука, целата работа добива најдлабоко значење за нашата вера и култура и мора да се разгледува не помалку суштински. Овде, во однос на словенската Библија, целото решение лежи во тоа што нејзиниот старозаветен дел е репродукција на грчкиот превод на хебрејскиот оригинал во „преводот на толкувачите LXX“ и во неговата содржина е целосно зависен од грчкиот прототип. Така неизбежно се движи стариот и речиси тешко решлив (претходно Рим. 11, 25 и понатаму) спор за компаративните заслуги на LXX и сегашниот еврејски текст, наречен Масорет. Тие се многу различни едни од други, а во однос на месијанско-христијанскиот елемент најчесто се сосема спротивни, поради што со истата библиска основа се појавија и постојат такви меѓусебно исклучувачки и навистина непомирливи заклучоци како јудаизмот и христијанството. Дали за ова не се виновни толкувачите на LXX, кои дадоа произволно, дури и антибиблиско толкување на традиционалните библиски текстови? На крајот на краиштата, одамна се објавува дека овој превод е еднаков по својот катастрофален чин на истурање на златното теле од страна на Израелците на Синај, и дека на крајот од работата темнината ја зафати целата земја три дена, како што постот воспоставен за оваа прилика се нарекува и темнина. Во споредба со ова злобно фалсификување, еврејската масоретска рецензија се препорачува како божествено неприкосновена и човечки недопрена, за која важи апсолутната догма на рабинот Акиба бен Џозеф (околу 132 г. н.е.), дека во неа секој збор, честичка и буква има значење и служи за посебна цел. Во овој случај, вредноста на грчката верзија ќе биде одредена од степенот до кој последната изјава, претставена како одредена аксиома, е фактички точна и научно неодолива. Објективната историја на формирањето на масоретскиот текст треба да ни го каже токму тоа. Неговото потекло датира од периодот по егзилот и се поврзува со името на Езра (околу половина од 5 век п.н.е.), кој дури и вториот Мојсеј го почитува како обновувач на светите еврејски списи. Се вели и дека поради губењето на оригиналите инспирирано ги „напишал“ од памет. Очигледно, учеството на Езра во реконструкцијата на библиското писмо било огромно, речиси креативно. Не ги знаеме деталите за ова дело, но можеме да ја процениме неговата природа со доволна веројатност врз основа на целата реставраторска активност на Езра. Тој се обиде да создаде чист јудаизам, туѓ на сите надворешни влијанија и најмал надворешен контакт. Неговиот идеал бил „Божјиот народ според законот Господов“, ослободен од неповрзани примеси во телото и номистички исправен по дух. Во таа насока, Езра беше цврст до крајност и неумолив до степен на безмилост, што делумно го бараше неговата непомирлива националистичка задача. Во овие интереси, новиот Мојсеј распуштил стотици (ако не и илјадници) легализирани бракови на Евреи со туѓи жени, принудувајќи ги сопрузите да ги пуштат таквите жени - дури и со сите нивни потомци (1. Езра 10:3). Ова сурово насилство беше извршено со цел да се одвои потомството на Израел од странците (Неем. 9:2) и за ова „свето семе“ да не се меша со одвратните народи (1. Езра 9:2, 14), а отсега натаму на Израелците им беше забрането сите бракови со туѓинки (1. Езра 9:12; до денес Нех. X0). Со толку голема грижа за телесното прочистување на Израел во целата иднина, како некој да не биде уште позагрижен за најчистиот традиционален легализам? Од друга страна, дури и најнемилосрдното телесно чистење не можеше да помине глатко без обврзувачкиот пишан авторитет во божествено откриениот закон од античките времиња, кој затоа мораше да биде претставен со сета своја точност и сериозност. Во сите погледи, систематската ревизија на светите еврејски книги се покажа како неопходна и основна во сеопфатното реформско дело на Езра. Се согласуваме дека за совршено извршување на оваа важна и тешка книжна работа, тој едвај имаше доволно слободно време и концентрирана смиреност, но за тоа беа потребни само искусни асистенти, кои Езра ги имаше во другите делови од тековната реорганизација. А еврејската традиција тврди дека тогаш се формирал и функционирал т.н. „Голема синагога“ со 120 членови, по примерот на советот на старешините под Мојсеј (2. Мој. 18, 21–26; 25, 1). Врз основа на севкупноста на сите податоци, оваа вест ја сметам за целосно веродостојна и всушност конзистентна со сите историски состојби. Понатаму е јасно дека прочистувањето на книгите било во хармонија со практичното прочистување, а бидејќи последното било националистичко-ексклузивно (Нех. 13:3: „одделија сè што е туѓо од Израел“), тогаш првото треба да биде исто, божествено да го легитимира националистичкиот ексклузивизам. Сè што е сомнително во оваа партизанска смисла беше исклучено и уништено или ограничено во своето значење и влијание, како што е, на пример, дури и книгата на пророкот Даниил, а останатото беше вклучено во канонот, неприкосновено ниту по заслуга, ниту по количина, бидејќи на овие книги „ништо не може да се додаде, ниту да им се одземе, ниту да се реинтерпретира“ (Jos. A8p Flaviem Con1,1). Секое непочитување допир со нив „ги сквернави рацете“, односно ги правеше сакрилегично гадни. За возврат, зголемувањето на канонската збирка стана практично невозможно поради прогласениот прекин на пророштвата во Израел, кој беше заменет со некаков мрачен сурогат во „баткол“, што значи нејасни одгласи на непознат глас одозгора. Така Езра, исто така, ја создал за себе славата на „печатот на заветот“, запечатувајќи го патот за понатамошна канонска литература и одобрувајќи го конечниот пишан авторитет во неговиот единствен кодекс. Наследниците мораа строго да го чуваат и да го применуваат буквално и точно. На нив им падна специјална мисија (во личноста на луѓето од Големата синагога) - да подигнат и зајакнат ограда околу законот во изданието Езра, за никој да не може да навлезе таму и секој да биде лишен од најмало средство за слободно располагање таму. Напротив, на овластените чувари на номизмот им беше вложена догматска величественост и решителна автократија. Беше објавено и прифатено без прашање дека зборовите на книжниците имаат поголемо значење од зборовите на Мојсеевиот закон. Практичната имплементација на второто, дизајнирано за полупатријархални услови на живот, воопшто не слични на подоцнежните, се покажа како јасно невозможна дури и во буквална смисла на номистичките заповеди, но во голема мера беше олеснета од фактот што новите адвокати требаше да најдат само одредена „асмахта“ или точка на поддршка, и тие имаа право да извлечат секакви заклучоци и практични средства што им беа потребни. Тоа беа господари и господари на верата и делото, неконтролирани и неспорни во тесно националистичкото чување на законот според неговото специфично разбирање и блиско толкување. А резултатите од овој рабински апсолутизам се елоквентно демонстрирани со некои јасни и впечатливи факти. Хебрејската Библија во нејзиниот оригинал беше недостапна за мнозинството еврејски народ и, кога се читаше во синагогите, бараше помош од парафрази и таргуми. Се чини дека вторите служат за најдобри и најразумни цели и треба да бидат широко распространети, но беше строго забрането да се запишуваат - се разбира, бидејќи може да има слободи и отстапувања од рабинската матрица, поради што дури и (наводно) либералниот Гамалиел I нареди да се повлече од употреба таргумата на книгата за Јов. Навистина, сето ова ја криеше вистинската библиска содржина од религиозните еврејски маси, но вака требаше да биде за незнаење на законот, проклет народ (Јован 7:49) од страна на оние кои ги одземаа клучевите на разбирањето, кои самите не влегоа и не ги дозволуваа оние што влегуваат (Лука 9:52:2; Мат. Тие љубоморно ги блокираа сите независни текови и со фанатична строгост ја елиминираа „слободната“ религиозно-мистична литература, како лишувајќи го дури и нејзиниот едноставен носител од царството небесно, иако растеше и се ширеше токму под влијание на рабинскиот терор, кој без трага ги уништи сите оригинали на апокрифно-апокалиптични дела. Згора на тоа, на слична немилосрдна судбина беше подложена и сосема коректната религиозна и едукативна литература, бидејќи не придонесе за номистички шовинизам, туку проповедаше религиозен и хуманитарен морал. Пример за тоа е побожната Книга Сирах: набргу по грчкиот превод, таа целосно исчезна во хебрејскиот текст, кој почна случајно и фрагментарно да се наоѓа дури на крајот на минатиот век. Ова значи дека тесно националистичкото дело на Езра продолжило и било зајакнато со неговото непроменливо библиско оправдување. Законот на Господарот на небото и земјата, Создателот и Создателот на сите нешта, апсолутната светлина за целиот свет и човештвото, беше прогласен и стана исклучителна привилегија на избраниот Израел. И одеднаш, среде таква збиена атмосфера, христијанството блесна со своето универзално разбирање и божествено-човечко спроведување на библиските планови. Како што мора да имаат фанатиците дали легалистите реагираа против оваа жива и непобитна реалност, која ја поништи целата нивна кауза и самата религиозна доктрина? Во првиот поглед, тие одговорија со убивање на „бунтовникот“ што го мразеа, обидувајќи се да го избришат самото негово име (Дела 4:17-18; 5:28) и ја заменија вистината на личниот божествен Искупител на Библијата отелотворена од него со националистичката идеја за месијанизмот на целиот Израел, бидејќи народот Божји го откупува грешниот свет и страдалникот. Библискиот текст не можел да се спротивстави на овој деспотски активизам, туку бил должен да го санкционира како божествено утврдена норма, и затоа мора да биде целосно доследен на ова во целата негова содржина. Така, Масоретите всушност имаат толку близок договор што не може а да не изгледа тенденциозно. И ако грчката интерпретација на LXX воведе дисхармонија, таа беше вештачки дискредитирана со измислени клевети и ослабена со создавање и поттикнување на нови грчки преводи, незадоволителни и груби, но посоодветни за еврејска националистичка конструкција, буквално - глупаво поддржувајќи ја нејзината библиска основа. Дури и најтрадиционалниот редослед на библиски синагошки читања претрпе некои антихристијански модификации (види Лудвиг Венецијанец. и апостол Павле во Антиохија од Писидија (Дела 13, 14 и понатаму). Сè мора да имитира и да одговара на стереотипната шема под најстрогата цензура на еврејските адвокати. И од традицијата знаеме дека духовниот преродбеник на јудаизмот по римскиот пораз, рабинот Акиба, ги уништил сите библиски ракописи, легализирајќи само еден текстуален тип, кој се умножувал и дистрибуирал само во заверени копии по испитување и дозвола од нивните избрани номистички креатори, исто како што сега сите автентични библии се издаваат една во друга, туку и во еврејска куќа. нејзината дистрибуција по страниците, линиите, слоговите, па дури и буквите. Она што е кажано сега е потврдено со фактот дека еврејските ракописи што преживеале до денес потекнуваат не порано од 10 век; - како се случи ова кога имаме Нови завети од крајот на IV век, а фрагментите од папирус се постари? Има исклучително малку еврејски варијанти таму, а античките ознаки кери и кетиб се многу малку и незначителни, во меѓувреме, огромниот број новозаветни несовпаѓања создаваат чисто „вулкански“ опасности за реконструкција на оригиналната форма на новозаветните списи - како да се објасни оваа неверојатна чудност, кога е поприсутна оваа неверојатна чудност, кога се поприсутни погрешните причини за хебрејските ознаки. со грчки итацизми (за време на диктат)? И како може разумно да се сфати дека оваа карактеристика е јасно насочена против персоналистичкиот месијанизам, кој е догматски отфрлен и од еврејското учење и од еврејската вера? Во последните години, познатиот берлински професор и академик Адолф фон Харнак започнал да бара догматски корекции во грчкиот текст од Новиот Завет, особено во Посланието до Евреите (Zwei alte dogmatische Korrekturen im Hebraerbrief: Studien zur Geschichte des Neuen Testaments und der alten Kirche I. Berlin, 1931, S. 232–25). Во конкретни случаи, овој обид ми се чини неоснован и неуспешен, но ако токму оваа идеја е можна за Новиот Завет, тогаш зошто се смета за научно еретички за Стариот? Од кои причини и мотиви еврејските и јудејските библиски научници го прогласиле за фундаментално незамисливо? А добро знаеме дека ниту еден интелигентен криминалец не остава документарен доказ за својот чин... А штом со религиозно убедување ќе го најде второто правилно и неопходно, тогаш задолжително треба да прикаже оправдувачка норма, која овде беше соодветниот библиски код. Овде, за посакуваното уредување, ги имаше сите морални стимулации и основи, а всушност оваа работа можеше да се изведе лесно и речиси незабележливо поради хебрејскиот стил, скрипто продолжува и отсуството на интерпункција и вокализација, каде што и најмалите потези може да го сменат значењето. По ова, во иднина, се отвори неограничен простор за секакви напади и извинување за потребните интереси, зашто е цврсто потврдено дека рабинските светилници би можеле да обесат цели планини од закони на една нишка... Наспроти горенаведеното, тие секогаш се осврнуваат на извонредното внимание на јудаизмот кон буквална скрупулозност и почитното зачувување на текстуалниот библиски интегритет. Има толку многу легенди на оваа тема што не може да не се сомнева во нивната објективна исправност и вистинска непристрасност. И историските информации се такви што понекогаш дури и „книгата на законот Господов, дадена од раката на Мојсеј“, исчезнуваше долго време, и беше неопходно да се запознае со неа најпобожниот цар на Јуда, Јосија, за кого целата содржина се покажа како нова и неверојатна (2 Цареви 22, 8-20; 2 Летописи 14-3, 3). Дали ова не укажува на крајна небрежност, или - подобро кажано - намерна предумисла? Што се однесува до деталите, доволно е да се потсетиме колку Евреите сè уште ги ценат своите генеалогии и ги почитуваат своите „татковци“ и предци, но во реалноста токму во оваа област постои впечатлива конфузија во имињата на многу историски личности, не исклучувајќи ги првосвештениците, за кои понекогаш е сосема невозможно да се утврди вистинското потекло. Под овие услови, не треба да заборавиме дека светоотечките власти, дозволувајќи го текстуалниот hebraicam veritatem (блажениот Јероним), воопшто не го сметаа за апсолутен, но релативноста се прошири до тој степен што познатиот Александриски Ориген, голем експерт за Светото писмо и текстуален критичар, предложи специјално отстранување од оригиналите од страна на еврејските научници на цели библиски делови (за пример, за необични библиски делови) углед, но свет. Јован Златоуст, кој исто така имал одреден пристап до хебрејската Библија, често зборувал за нејзините намерни искривувања, особено во месијанските места, од страна на еврејските референтни работници. Севкупноста на сите презентирани податоци нè обврзува да дозволиме систематска корекција на оригиналниот библиски текст од страна на еврејските уредници со решителна елиминација на сите други сорти кои биле или директно уништени или исчезнале во Гениза. И колку помалку знаеме за деталите на ова „критичко“ дело, толку понејасно и поконкретно еврејско излегува, но сепак некои фази од овој процес се сосема неспорни по суштински карактеристики. Првиот - кон крајот на VII век п.н.е. под еврејскиот крал Јосија, кога првосвештеникот Хилкија ја „нашол“ во храмот книгата на Господовиот закон, каде отпадништвото на Израелците од Јехова да палат темјан на другите богови било многу разоткриено и номистички казнувачката строгост на заповедите на Мојсеј била обновена. Неспорно е дека ова не беше нова „книга“, туку старата Второзаконие, па дури и целата Петокнижина, во која сега беше „откриено“ поодредено значење на забележаниот лик. Тоа значи дека имало ревизија во корист на ритуално-номистичкиот ригоризам, така што легализираниот култ на богослужба бил строго и прецизно почитуван за да се изолира јудаизмот од паганизмот. Втората фаза е реформата на Езра, кој целиот живот на Евреите го насочи по тесниот канал на националистичката ексклузивност и во таа смисла ја „напиша“ (со учество на членовите на Големата синагога) целата Библија. Овој преглед беше поопширен, ги опфаќа сите книги од Стариот завет и ги истакнува во „канонот“ само оние списи погодни за рабинизам, со апсолутна забрана за зголемување на неговиот состав и реинтерпретација на легализираниот библиски текст. Таа ја продолжи и ја прошири претходната ревизионарска политика кон внатрешната религиозна изолација на Израел, која сега, природно, станува негативна, па дури и непријателска кон какви било други движења, доколку овој посегна по неговиот „неотуѓив имот“ и го направи „еврејскиот имот“ јавно достапен надвор од израелската номистичка ограда и, можеби, со библиска дозвола. Овој неизбежен заклучок мораше јасно да се формулира по успехот на грчката верзија на LXX, која го популаризираше персоналистичкиот универзален месијанизам низ целиот свет во тоа време, и беше решително направен околу времето на Христос Спасителот, и конечно се консолидира во масоретското издание (7-10 век од н.е.), во кое хебрејската Библија стана националистичка и анти-Хезија. За сите овие три ревизии имаше најголема витална потреба, а нејзиното задоволување беше религиозна неопходност, која морално ја олеснуваше, па дури и ја поттикнуваше уредувачката работа. И кон што беше таа наклонета, ако не Библијата да „замолчи“ и да зборува месијански – христијански? Но, знаеме и гледаме дека светиот тетраграм, кој ја изразуваше самата суштина на божеството (сп. пр. 3, 13-14), постегзиличниот јудаизам го направи „шем гамефораш“ - неискажливо име, непознато за никого, бидејќи самиот првосвештеник се сеќаваше на него и можеше да го изговори само еднаш годишно на големиот ден. темнината на светите светци После ова, што е изненадувачки и прекрасно ако овде хебрејската Библија „замолчи“ на еврејски начин? Сега да се свртиме кон грчкиот превод на толкувачите LXX. Неговата главна разлика лежи во персоналистичко-месијанската природа на пророштвата, кои подоцна сосема логично и нормално добија христијанска примена во однос на личноста на Господ Спасителот. Зошто се случи ова и дали овде постои хронолошки одредена пристрасност? Но, за време на периодот на овој превод (во Александрија за време на времето од Птоломеј Филаделф до Птоломеј III Евергет помеѓу 285 и 221 г. п.н.е.), се разбира, немало христијанство дури ни во повеќе или помалку јасно предзнаење и немало посебни месијански тензии во наводните продуцентски кругови, а традицијата уверувала дека барањето било ексклузивно од Александрија. и се задоволи со благословен успех од најкомпетентните органи, врз основа на одобрени копии испратени од еврејските водачи од Палестина, заедно со овластени преведувачи. И ако делумните месијански страсти навистина преовладувале во александриските сфери, тогаш како можеме да го објасниме зголемувањето на времето од создавањето на светот до Христос во LXX (5508 години) наспроти еврејскиот извештај (4004 години) за речиси цела третина (1504 години) во споредба со второто? Зарем не е многу поверодостојно дека овде прецизно е репродуцирано посебно еврејско издание? Истото треба да се мисли и за другите отстапувања од текстуално-фактичка природа, на пример, во различниот распоред на поглавјата во книгата на пророкот Еремија. До овој заклучок водат и разни други набљудувања. Така, Самарјанскиот пентатеух во Парискиот полиглот (1645) и во Лондон Брајан Волтон (1657) има до 6.000 варијанти во споредба со масоретскиот преглед, често во непосредна близина на преводот LXX. Дали ова не обезбедува документирани докази за текстуалната валидност на грчката верзија? За да се ослабне неговото достоинство, се наведуваат древни срамни легенди, но тие повеќе личат на злонамерни клевети засновани на партиски и верски предрасуди. Навистина, во истите древни легенди, не помалку одлучно се известува за беспрекорноста и спасоносната моќ на преведувачката работа, зошто неговото завршување беше светол празник за целиот свет, кој свечено се прославуваше секоја година на островот Фарос (близу Александрија). А некои факти потврдуваат дека грчкиот превод на LXX не бил само вредна книга во Египет, туку имал и литургиска употреба меѓу тамошните Евреи. Исто така, некогаш беше доста ценет и во самата Палестина, каде што беше широко распространет текст сличен на него. Тие прекоруваат дека содржи разни сомнителни апокрифи, непознати за јудаизмот и не постулираат еврејски архетипови, и затоа целиот грчки библиски канон не добил ниту ширење ниту авторитет. И сето тоа е крајно претерано, зашто, на пример, Сирах му бил познат на Филон, кој бил толку омаловажувачки третиран од рабинскиот јудаизам, а книгата Мудрост на Соломон, која е најгрчка по јазик и поими, дозволува претпоставки (дури и од еврејски научници) дека зад неа има антички еврејски примарни извори. Споредбата на хебрејската масоретска Библија и грчкиот превод на LXX во објективна историска светлина и непристрасно толкување научно ме принудува на крајот да формулирам дека грчкото толкување репродуцира еврејски текстуален тип независен од масоретскиот. Не знаеме ништо точно за него, но, очигледно, ова е еден од оние кои не биле подложни на ревизионерска инспекција на еврејските цензори и не доживеале лекторирање од рабинското православие, а во текстуалната новозаветна критика доминира аксиомата дека „неутралните“ текстови, кои не се засегнати од ревизиите на специјалните референтни книги кои се блиски до античките автори. Од оваа гледна точка, еврејскиот фундаментален принцип на LXX треба да се смета за најмалку оштетен текстуално и многу постар во споредба со масоретското издание, кое беше формирано под антихристијански чувства и завршено веќе во доцното христијанско време (10 век). Сето горенаведено директно го воздигнува текстуалното достоинство на LXX како независен објективен сведок на вистинскиот hebraicae veritatis, надминувајќи го масоретскиот ретуширан текст во неговата антика и неоспорната автентичност на неговата содржина, на пример, во месијанските пророштва. Овој заклучок е целосно применлив за нашата словенска Библија, која добива посебно религиозно и научно значење, како споменик на најстарата библиска традиција и како почитуван сведок на византиско-грчкиот оригинал за светото Кирилометодиевско дело. Цврсто придржувајќи се до овој став, словенската наука и исповед никогаш не отишле до крајности во оценувањето на нивната Библија, како што се обидела да направи Цариградската црква, прогласувајќи го LXX за автентичен текстуален експонент на оригиналот. Знам само за еден случај од ваков вид, кога латинизирачкиот главен обвинител на Светиот руски синод, императорниот гроф Н.А. Пратасов (16 јануари 1855 г.) ја поднел (на царот Николај I) идејата словенскиот превод на Библијата да се прогласи за самоавтентичен, како латинската Вулгата, но (според митрополитот Московски Филарет) „Светиот синод... не го прогласил словенскиот текст на оние исклучиво независни и на тој начин блокирани патишта. овој случај би бил ист, или инаку поголем од оние во Римската црква произлезе од прогласувањето на независниот текст на Вулгата“. Беше прифатено и применето само дека словенската Библија претставува преподобно толкување на Божјото слово до степен на нејзината согласност со грчката верзија на LXX, а последната беше целосно почитувана, но воопшто не беше исклучиво возвишена. Напротив, Русите имаа флуктуации во точната доза на нејзината исправност во однос на масоретската реконструкција. Во историјата на руската теологија имало хобија во двете насоки, кои најживописниот израз го нашле во модерното време (види проф. И. Н. Корсунски. Зборник на трудови на Московската теолошка академија за преводот на св. Светото писмо и делата на светите отци на руски седумдесет и пет години (1814–1889) за неговото постоење во „Прилозите на делата на светите отци“. Дел XLV за 1890 година, книга. 2, ss. 341-405). Некои решително го возвишуваа хебрејскиот текст, сведувајќи ги сите разлики во LXX главно на недоразбирања и реинтерпретации на грчките преведувачи (Проф. П.И. Горски-Платонов, f 1904, 21 октомври: Неколку зборови за написот на Неговото милосрдие епископ Теофан „Во врска со објавувањето на Стариот тестамент на св. 1875, бр. 504–540 За конфузијата предизвикана од рускиот превод на Светите книги на Стариот Завет, исто 1877, стр. 69–104, 681–702 стр. 1070–1085 година, во книгата „Годишен акт на Московската теолошка академија на 1 октомври 1880 година“, М., 1880, стр. 7–22, и во „Православен преглед“, 1880, бр. 10, стр биди пристрасен и поправен (епископ Теофан Говоров, f 1894, 6 јануари: Во врска со објавувањето на книгите од Стариот завет во руски превод во „Душно читање“, 1875 година, бр. 11, стр. 342–352, а исто така под наслов „Право - збор за објавувањето на книгите од Стариот завет во руски превод“ во „Домашен разговор“, 1875 година, бр. 47, ss. 1212–1219 година; За нашата должност да се придржуваме до преводот на толкувачите на XXL во „Душно читање“, 1876 година, бр. 5, стр. 3–21; За употребата на нов превод на старозаветните списи, исто, 1876, бр. 9, стр. 100–106; Библијата преведена од XXL толкувачи е нашата легитимна Библија во „Домашен разговор“, 1876 година, кн. 20, 22 и 23, стр. 499–503, 527–529, 579–590; Решавање на прашањето за степенот на употреба на сегашниот еврејски текст според упатствата на црковната практика, исто, 1876, бр. 28, стр. 699–709; До кој текст од старозаветните списи треба да се придржуваме? во Црковниот билтен, 1876, бр. 19, стр. 1–2; За мерката на православната употреба на сегашниот еврејски текст според упатствата на црковната практика, исто, 1876, бр. 23, стр. 1–5, и сродни написи од проф. И. С. Јакимова, 11885 година, во „Црковниот билтен“, 1876, бр. 1–3, 2–4, 1–4; Во врска со мислењето на еден епископ за значењето на рускиот превод на старозаветните свети книги, објавени со благослов на Светиот синод; Одговор на Неговото Високопреосвештенство Теофан; За степенот на православната употреба на сегашниот еврејски текст, како што укажува црковната практика. Видете исто така проф. О. И. Н. Како и да е, и двата научни трендови никогаш не достигнаа меѓусебно исклучувачки крајности во руската наука и, ако е можно, беа помирени - сепак, со предупредувањето од митрополитот Московски Филарет (во неговата „Забелешка“); „Така што кога се користи хебрејскиот текст како водич за објаснување на Светото писмо, нема простор за самоволие, да се стави бариера во ова прашање за избегнување на точноста на православните догми и да се заштити светото значење на текстот на седумдесетте во неговата древна чистота. тие - за таа цел, во учењето на Светото Писмо или во светата херменевтика, мора да се предложат заштитни правила, извлечени од суштината на работата и од црковните и татковските примери“. Под овие инспирации, рускиот превод на Библијата беше започнат и, и покрај авторитативните и оправдани протести (на пример, митрополитот киевски Филарет Амфитеатров, f 1857, 21 декември), беше завршен (1858–1875) - со учество на сите Богословски академии и поканети учени луѓе - со волја и надзор на фундаментално преводот на Русите. за најновиот бугарски превод (Софија, 1925). Руската наука не го напушти принципот на лидерска надмоќ на LXX. Да, проф.В.Н. Миштин напиша дека „не може безусловно и во сè да се даде предност на масоретскиот текст, дека во некои случаи грчкиот превод го зачувал читањето подобро од оригиналот - читањето е точно и оригинално, како резултат на што преводот LXX има не само авторитет на оригиналниот превод што се користи во христијанската црква, туку и авторитет на најдобрите критички средства при коригирање на масоретскиот текст, туку и неговата употреба е“ Билтен, 1895, бр. 2 и 3, стр. 214–288, 345–377: Дали ни е потребен грчки превод на Библијата со оглед на постоењето на хебрејскиот оригинал?). За возврат, проф. ИН оригинал“. Затоа, беше невозможно да се најде научно библиско-егзегетичко дело во Русија каде овој грчки текст не бил систематски користен. Но, бидејќи тој барем се сметаше за еднаков на еврејскиот, тогаш - заедно со вториот - требаше да стане јавно достапен за непречена употреба од истражувачите и љубителите на Светото писмо. Од тие причини, беа направени обиди да се преведе руски директно од LXX, на пример, од епископот Порфириј Успенски од Чигирин (f 1885, 19 април), од чии слични дела е печатен само „Псалтирот“ (второ издание, Санкт Петербург, 1906); во денешно време, овој голем научен и црковен подвиг го подигна и енергично го спроведе професорот на Казанската теолошка академија П. Казан, 1917 година; Книгата на работата во руски превод од грчкиот текст LXX, со вовед и белешки, Казан, 1914; Псалтир во руски превод од грчкиот текст LXX, со вовед и белешки, Казан, 1908; Книгата Соломонови поговорки во руски превод од грчкиот текст LXX, со словенски превод, вовед и белешки, Казан, 1908; Книгите Проповедник и Песна над песните во руски превод од грчкиот текст LXX, со вовед и белешки, Казан, 1916 година; Книги на големите пророци: Исаија, Казан, 1909 година, Еремија и оплакувањето на Еремија, Казан, 1910 година; Езекиел, Казан, 1911, Даниел, Казан, 1912 година; мали пророци, Казан, 1913; неканонски книги, Казан, 1907). Поради нивната кореспонденција помеѓу LXX и словенскиот превод добива висок и широк интерес. Ова, се разбира, е скапоцен споменик на словенската литература и од оваа страна е прилично и внимателно проучуван во Русија од специјалисти за историски, литературни и филолошки односи; Многубројните текстуални публикации всушност подобро служеа за оваа цел. Меѓутоа, во исто време, доволно беа земени предвид и библиолошките барања (види, на пример, проф. И. С. Јакимов. Критички проучувања на текстот на словенскиот превод на Стариот Завет во неговата зависност од текстот на преводот на седумдесет толкувачи во „Христијанско читање“, 1878, дел I, стр.25, стр. 706–2. 314–340, 536–562 V. K. Lebedev словенски превод од зачуваните ракописи и Ostrozhnaya Библијата, 1890 г Најстариот словенски превод на Библијата, 1905 г., Проф. А. В. Михајлов. Варшава, 1905), бидејќи словенскиот превод е воен дело на преподобен грчки прототип и традиционално овластено толкување на библиската содржина, зошто овде треба да биде предмет на научно проучување од текстуално-егзегетичка страна. Делата од овој вид во руската наука, која ми е попозната, првенствено беа насочени кон обновување на античкиот словенски текст што постоел пред 15 век за да се приближи до оригиналот на Кирил и Методиј (види проф. Г. А. Воскресенски. стр. 229–252) и во него да се стекне верно сведоштво за неговиот грчки прототип, што потоа ќе послужи како објективно мерило за точноста на делото на словенските првоучители, како и за природата на библиско-христијанското просветување што тие им го донеле на Словените и проникнале во целата наша култура и до денес. Најмногу од сè, незаборавниот ректор на Московската теолошка академија, протоереј А.В. Горски (f 11 октомври 1875 година), кој особено служел на оваа кауза во (посветен од него заедно со К.И.) придонел за ова претпријатие. Невоструев) „Описи на словенските ракописи на Московската синодална библиотека“ (во 1855–1869 година беа објавени пет книги во Москва, за кои видете го Индексот на имиња и теми од Е. М. открил, собрал и прегледал огромен материјал и претставил нови изгледи за плодна работа на генезата и враќањето на словенската Библија. Според правичниот и компетентен суд на проф. Г. А. Воскресенски (f 1918, 10/23 март), - ова „е, може да се каже, неисцрпна ризница на критички расчистени факти за историјата на светиот библиски текст“ (словенски). Работата одеше многу поинтензивно и систематски, фокусирајќи се на постигнување на конечниот резултат. За Новиот Завет, научните трудови и текстуално-критичките публикации на горенаведениот проф. Г. А. Воскресенски (древен словенски превод на апостолот и неговата судбина до 15 век. Москва, 1879 година; Карактеристики на четирите изданија на словенскиот превод на Марко евангелие според сто и дваесет ракописи од 11-16 век, Москва, 1898 година [за ова види „Измени, дополнувања и коментари“ од проф. М. Д. Муретова во посебна брошура, Сергиев Посад, 1897]; Марко евангелија според главните списоци на четири изданија на ракописниот словенски евангелски текст со отстапувања од сто и осум евангелски ракописи од XI–XVI век, Сергиев Посад, 1894; Антички словенски апостол: Посланија на светиот апостол Павле според главните списоци на четири изданија на ракописниот словенски апостолски текст со отстапувања од педесет и еден [- седум -] ракопис од I век] 12–16 век; број 1 – Послание до Римјаните, Сергиев Посад, 1892 година; број 2 – Послание до Коринтјаните 1, Света Троица Лавра Свети Сергиј, 1906 година; број 3–5 – Послание до 2-ри Коринтјани, до Галатјаните и Ефесјаните, Сергиев Посад, 1908 година, – со различни водич и информативни трактати на оваа тема (на пример, За прашањето за научното објавување на словенскиот превод на Библијата во збирката „Во спомен на стогодишнината од Сергиевската академија 1, Сергиевиот дел, Москва 1915). Во неговото творештво, сите ракописни текстови се распоредени во четири последователни фази според нивните типични разлики, а целокупниот развој на словенскиот превод е претставен во историскиот и литературниот процес без директна корелација со грчките критики, иако со случајни илустрации од грчки варијантни читања. Овде словенскиот превод е опишан само како научно проверен и литературно избалансиран посебен споменик на словенското писмо. Во однос на Стариот завет проф. И. Е. Евсеев (1921), кој во две темелни дисертации (Книгата на пророкот Исаија во старословенскиот превод во два дела: 1 – словенски превод базиран на ракописи од 12-16 век; 2 – грчки оригинален словенски превод на книгата Св. Исаија, Превод на Стариот пророк Исаија, Св. вовед и текстови - словенски и грчки, Москва, 1905) даде не само реконструкција на словенскиот превод на книгите на пророците Исаија и Даниел, туку и реконструкција на самиот грчки основен принцип во типичното „издание“ што е предвидено за нив. Подоцна ја посветил целата своја работа на оваа идеја и вложил енергични напори за нејзино спроведување (Ракописна традиција на словенската библија, Санкт Петербург, 1911; Белешка за научното објавување на словенскиот превод на Библијата и нацртот на споменатата публикација: за 200-годишнината од првиот кралски декрет за подобрување на петербуршкиот1, словенски јазик. Стогодишнина од рускиот превод на Библијата, Петроград, 1916 година Есеи за историјата на словенскиот превод на Библијата, Петроград, 1917 година), за на крајот да се обезбеди објавување на словенскиот јазик на Холмс-Парсон со еднаква научна извонредност и документарно изобилство. Така, во текот на неколку векови и со учество на цели генерации на бројни научници, во Русија се акумулира огромен материјал за ова големо сесловенско дело - над 4.000 списоци на словенски ракописи од различни видови за старозаветните книги и уште повеќе за новозаветните книги. Имаше и корисни референтни водичи (на пример, P. A. Hiltebrandt: Reference and Explanatory Dictionary for the New Testament, два тома, Санкт Петербург, 1883, 1885; Референтен и објаснувачки речник за псалмите, Санкт Петербург, 1898), научни прелиминарни материјални белешки, дела и дела. Дојде време да се обединат и со заеднички напори да се имплементираат сите најважни резултати во најдобриот словенски текст. За целосно спроведување на овој грандиозен план, во Петроградската теолошка академија беше формирана и функционираше (од 1915 година) Библиска комисија од авторитетни научници за научно-критичкото издание на словенската Библија, кое беше дизајнирано за приближно девет големи тома: 6 за Стариот завет и 3 за Новиот. Спроведувањето на оваа колосална задача ќе беше исклучително плодна придобивка за целата научна библиологија, а да не зборуваме за исклучителната вредност за нашата теологија, сесловенската филологија и литература, но сè беше запрено од избезумениот и див болшевизам... Меѓутоа, дали оваа многу славна задача навистина исчезна? Мислам дека не е така, затоа што во тој случај би било потребно се согласувате дека исчезнала и целата словенска вековна цивилизација, и каков Херострат може да се најде меѓу вистинските научници ширум светот?... И еве ме, старец кој едвај лебди по океанот од бегалци, цврсто верувам дека ова свето дело ќе биде доведено до брилијантна круна преку заедничките трудови на сите словенски свештеници кои мора да ги паметиме... Библијата, која ги опфаќа сите Словени според своето културно-христијанско раѓање и растење, е животворен извор и органски центар на сесловенското единство, кое мора да се негува и негува во библиската лулка и со библиски словенски благослови. Затоа, не може да се сочувствува, туку мора да се спротивстави на изместувањето на овој предок и наш ангел чувар од нашето православно богослужение од страна на разни националистички сурогати, најчесто вулгарно груби, омаловажувајќи ја божествената раскош до степен на заедничката народна обичај, меѓусебно разделувајќи ги словенските народи дури и во јавното молитвено и духовно покорување, па до таму доведоа до духовно потчинување. Но, нашата словенска Библија, со златни букви, го исцртува својот светол идеал пред нас и на сите Словени им го објавува светиот завет: ЌЕ БИДЕМЕ ОБЕДИНЕТИ И ЌЕ БИДЕМЕ СЛОБОДНИ! Софија. 1932 10. 9 (10. 27.) – среда Можеби ќе ве интересира: