Bible slave

Parmi les publications bibliques en 900 langues, la Bible slave n'occupe une place prépondérante ni par son antiquité ni par son influence. Mais il s’agit de notre Bible slave et elle mérite donc notre mémoire éternelle et notre souvenir particulier – en particulier lors d’occasions aussi mémorables que celle-ci. La Bible slave est un monument à la résurrection chrétienne panslave, base, début et compagnon de la culture de tous les peuples slaves. Il serait plus juste de dire qu'ici l'un est indissociable de l'autre et que le second est conditionné par le premier, car le christianisme incarne la « vraie lumière », appelle chacun à la pure illumination et oblige chacun au libre progrès. Cela signifie que la Bible slave est un appel immuable et impressionnant à la civilisation religieuse-chrétienne au sens le plus large et universel. En revanche, « par son origine » « à ses débuts (selon les paroles du célèbre métropolite de Moscou Philarète « Drozdov », f 1877, 19 novembre, dans sa célèbre note « Sur la dignité dogmatique et l'usage protecteur du grec des soixante-dix interprètes et des traductions slaves des Saintes Écritures », Moscou 1858) n'est pas une œuvre d'apprentissage ordinaire, mais le fruit du zèle apostolique des saints Cyrille et Méthode », est illuminé par le rayonnement du sacré par son origine même, l’application missionnaire chrétienne originelle « et son usage ecclésiastique et liturgique constant, comme le livre le plus sacré de tout le slavisme chrétien ». Ce qui a été dit ici affirme de manière décisive la qualité spécifique du contenu biblique lui-même, et seule la dignité de ce dernier détermine avec précision le degré d'utilité et de bienfaisance de l'illumination chrétienne dans le passé, sa valeur salvifique dans le présent tragique et sa vitalité pour un avenir troublé, qui doit certainement être régénérateur et lumineux, car sans une telle confiance vivifiante, tout le passé deviendra vain et le présent dénué de sens. Toutes ces questions essentielles sont résolues par le simple fait que notre Bible slave propose une unification organique de l'Ancien et du Nouveau Testament, où le premier témoigne de la préparation historique du second, qui décrit déjà l'ensemble, l'achèvement divin du processus universel. Par conséquent, la Bible slave entière, dans son caractère idéologique, se révèle être un livre chrétien, même si la force d'expression de cet élément varie selon le cours de l'histoire universelle. Cette propriété incontestable nous oblige à découvrir scientifiquement à quel point une christianisation aussi complète de la Bible slave est vraie et légitime, et s'il existe un transfert biaisé de la dernière vers la première, qui est naturellement décrit comme un moment préparatoire et justificatif ? Il est clair que lorsque Dans une telle situation, le couronnement chrétien ne sera pas immédiatement assuré par son anticipation effective et, par conséquent, ne sera pas incontestable dans sa normalité dans le développement historique de l’humanité. C'est pourquoi toute cette question acquiert la signification la plus profonde pour notre foi et notre culture et doit être considérée de manière tout aussi fondamentale. Ici, en ce qui concerne la Bible slave, toute la solution réside dans le fait que sa partie de l’Ancien Testament est une reproduction de la traduction grecque de l’original hébreu dans la « traduction des interprètes de la LXX » et que son contenu dépend entièrement du prototype grec. C’est ainsi qu’évolue inévitablement l’ancienne controverse presque difficilement résolue (auparavant Rom. 11, 25 et suiv.) sur les mérites comparatifs de la LXX et du texte juif actuel, appelé Massorétique. Ils sont très différents les uns des autres, et en ce qui concerne l'élément messianique-chrétien, ils sont le plus souvent complètement opposés, c'est pourquoi, sur le même fondement biblique, des conclusions aussi mutuellement exclusives et véritablement inconciliables que le judaïsme et le christianisme ont émergé et continuent d'exister. N'en sont-ils pas coupables les interprètes de la LXX, qui ont donné une interprétation arbitraire, voire antibiblique, des textes bibliques traditionnels ? Après tout, il a longtemps été proclamé que cette traduction était aussi désastreuse que l'acte de verser le veau d'or par les Israélites au Sinaï, et qu'à la fin du travail, l'obscurité couvrait la terre entière pendant trois jours, car le jeûne établi à cette occasion est aussi appelé obscurité. Comparée à cette falsification maléfique, la recension massorétique juive est recommandée comme divinement inviolable et humainement intacte, pour laquelle le dogme absolu du rabbin Akiba ben Joseph (f vers 132 après J.-C.) est valable, selon lequel chaque mot, particule et lettre a une signification et sert un objectif particulier. Dans ce cas, la valeur de la version grecque sera déterminée par la mesure dans laquelle la dernière affirmation, présentée comme un certain axiome, est factuellement correcte et scientifiquement irrésistible. L’histoire objective de la formation du texte massorétique devrait nous dire exactement cela. Son origine remonte à la période post-exilique et est associée au nom d'Esdras (environ la moitié du Ve siècle avant JC), qui est même vénéré par le second Moïse comme le restaurateur des écritures sacrées juives. On dit également qu’en raison de la perte des originaux, il les « écrivit » de mémoire, avec inspiration. Apparemment, la participation d’Esdras à la reconstruction des écrits bibliques a été énorme, presque créative. Nous ne connaissons pas les détails de ce travail, mais nous pouvons juger de sa nature avec une probabilité suffisante sur la base de l'ensemble de l'activité de restauration d'Esdras. Il cherchait à créer un judaïsme pur, étranger à toutes influences extérieures et au moindre contact extérieur. Son idéal était « le peuple de Dieu selon la loi du Seigneur », exempt de mélanges sans rapport dans la chair et d’un point de vue nomistique correct dans l’esprit. Dans cette direction, Ezra était inflexible à l’extrême et inexorable jusqu’à l’impitoyable, ce qui était en partie requis par sa tâche nationaliste irréconciliable. Dans cet intérêt, le nouveau Moïse a dissous des centaines (voire des milliers) de mariages légalisés de Juifs avec des femmes étrangères, forçant les maris à laisser partir ces épouses – même avec toute leur progéniture (1 Esdras 10 : 3). Cette violence cruelle a été commise afin de séparer la postérité d'Israël des étrangers (Néh. 9:2) et pour que cette « sainte postérité » ne se mélange pas avec des nations dégoûtantes (1 Esdras 9:2, 14), et désormais les Israélites furent interdits de tout mariage avec des femmes étrangères (1 Esdras 9:12 ; Néh. X. 10), jusqu'à nos jours. Avec un tel souci de purification charnelle d’Israël pour tout l’avenir, comment ne pas être encore plus préoccupé par le légalisme traditionnel le plus pur ? D’un autre côté, même la purification charnelle la plus impitoyable n’aurait pas pu se dérouler sans problème sans l’autorité écrite contraignante de la loi divinement révélée des temps anciens, qui devait donc être présentée dans toute son exactitude et sa sévérité. À tous égards, la révision systématique des livres sacrés juifs s’est avérée nécessaire et fondamentale dans le travail de réforme global d’Esdras. Nous convenons que pour l'exécution parfaite de ce travail de livre important et difficile, il avait à peine assez de temps libre et un calme concentré, mais cela n'exigeait que des assistants expérimentés, qu'Ezra avait dans d'autres parties de la réorganisation en cours. Et la tradition juive prétend qu'alors ce qu'on appelle a été formé et a fonctionné. « Grande Synagogue » avec 120 membres, à l'instar du conseil des anciens sous Moïse (Ex. 18, 21-26 ; 25, 1). Sur la base de l’ensemble de toutes les données, je considère cette nouvelle comme totalement fiable et en fait cohérente avec toutes les conditions historiques. Il est en outre clair que la purification des livres était en harmonie avec la purification pratique, et puisque cette dernière était exclusivement nationaliste (Neh. 13 : 3 : « ils séparèrent tout ce qui était étranger d’Israël »), alors la première devrait être la même, légitimant divinement l’exclusivisme nationaliste. Tout ce qui était douteux dans ce sens partisan était exclu et détruit, ou limité dans sa signification et son influence, comme, par exemple, même le livre du prophète Daniel, et le reste était inclus dans le canon, inviolable soit en mérite, soit en quantité, car à ces livres « rien ne peut être ajouté, ni retranché, ni réinterprété » (Jos. Flavii Contra Apionem 1, 8). Tout contact irrespectueux sur eux « profanait les mains », c'est-à-dire les rendait sacrilègement méchants. À son tour, augmenter la collection canonique est devenu pratiquement impossible en raison de la cessation déclarée de la prophétie en Israël, qui a été remplacée par une sorte de substitut sombre en « batkol », signifiant les vagues échos d’une voix inconnue venant d’en haut. Ainsi, Esdras s’est également créé la gloire du « sceau de l’alliance », scellant la voie à d’autres publications canoniques et sanctionnant l’autorité écrite finale dans son unique codex. Les successeurs durent la garder rigoureusement et l'appliquer littéralement et ponctuellement. Une mission spéciale leur incomba (en la personne des hommes de la Grande Synagogue) : ériger et renforcer une clôture autour de la loi dans l'édition Esdras, afin que personne ne puisse y pénétrer et que chacun soit privé du moindre moyen d'y disposer librement. Au contraire, les gardiens autorisés du nomisme étaient investis d’une grandeur dogmatique et d’une autocratie décisive. Il a été déclaré et accepté sans aucun doute que les paroles des scribes avaient une signification plus grande que les paroles de la loi de Moïse. La mise en œuvre pratique de ce dernier, conçu pour des conditions de vie semi-patriarcales, pas du tout similaires aux précédentes, s'est avérée clairement impossible même au sens littéral des commandements nomistes, mais elle a été grandement facilitée par le fait que les nouveaux juristes n'avaient qu'à trouver une certaine « asmakhta », ou un point d'appui, et ils avaient le droit de tirer toutes sortes de conclusions et tous les dispositifs théoriques et pratiques dont ils avaient besoin. C'étaient les seigneurs et les maîtres de la foi et des actes, incontrôlables et incontestés, sous la garde étroitement nationaliste de la loi selon sa compréhension spécifique et son interprétation étroite. Et les résultats de cet absolutisme rabbinique sont démontrés de manière éloquente par des faits clairs et frappants. La Bible hébraïque dans sa version originale était inaccessible à la majorité du peuple juif et, lorsqu'elle était lue dans les synagogues, elle nécessitait l'aide de paraphrases et de targums. Il semblerait que ces derniers servent les objectifs les plus bons et les plus raisonnables et devraient être largement diffusés, mais il était strictement interdit de les écrire - bien sûr, car il pourrait y avoir des libertés et des écarts par rapport au pochoir rabbinique, c'est pourquoi même le (prétendument) libéral Gamaliel Ier a ordonné que le targum du livre de Job soit retiré de l'utilisation. Certes, tout cela cachait le véritable contenu biblique aux masses juives religieuses, mais c'était ainsi que cela était censé se passer pour un ignorant de la loi, un peuple maudit (Jean 7 :49) de la part de ceux qui ont emporté les clés de la compréhension, qui eux-mêmes n'ont pas entré et n'ont pas permis à ceux qui entrent (Luc 9 :52 ; Matth. 23 :23). Ils bloquèrent jalousement toutes les tendances indépendantes et, avec une sévérité fanatique, éliminèrent la littérature religieuse et mystique « libre », privant même son simple porteur du royaume des cieux, bien qu'elle grandisse et se répande précisément sous l'influence de la terreur rabbinique, qui détruisit sans laisser de trace tous les originaux des œuvres apocryphes-apocalyptiques. De plus, la littérature religieuse et édifiante tout à fait correcte a subi le même sort impitoyable, car elle ne contribuait pas au chauvinisme nomiste, mais prêchait la morale religieuse et humanitaire. Un exemple en est le pieux Livre du Siracide : peu après la traduction grecque, il a complètement disparu du texte hébreu, qui n'a commencé à être retrouvé accidentellement et fragmentaire qu'à la fin du siècle dernier. Cela signifie que le travail étroitement nationaliste d’Ezra s’est poursuivi et a été renforcé par sa justification invariablement biblique. La loi du Seigneur du ciel et de la terre, Créateur et Créateur de toutes choses, lumière absolue pour le monde entier et l'humanité, a été déclarée et faite le privilège exclusif de l'Israël élu. Et soudain, au milieu d’une atmosphère si condensée, le christianisme a brillé par sa compréhension universaliste et sa mise en œuvre divino-humaine des plans bibliques. Comme les fanatiques doivent l'avoir les légalistes ont-ils réagi contre cette réalité vivante et indéniable, qui bouleversait toute leur cause et la doctrine religieuse elle-même ? Dans un premier temps, ils ont répondu en tuant le « rebelle » qu’ils détestaient, en essayant d’effacer son nom même (Actes 4 :17-18 ; 5 :28), et en remplaçant la vérité du Rédempteur divin personnel de la Bible qu’il incarnait par l’idée nationaliste du messianisme de tout Israël, en tant que peuple de Dieu et rédempteur souffrant de tout le monde pécheur et rejeté des goyim. Le texte biblique ne pouvait pas contredire cet activisme despotique, mais était obligé de le sanctionner comme une norme divinement établie et devait donc être entièrement cohérent avec cela dans tout son contenu. Ainsi, les Massorètes sont en fait si étroitement d’accord que cela ne peut s’empêcher de paraître tendancieux. Et si l’interprétation grecque de la LXX a introduit la discorde, elle a été artificiellement discréditée par des diffamations fabriquées et affaiblie par la création et l’encouragement de nouvelles traductions grecques, insatisfaisantes et grossières, mais plus adaptées à la construction nationaliste juive, soutenant littéralement – ​​stupidement – ​​sa base biblique. Même l'ordre le plus traditionnel des lectures bibliques dans la synagogue a subi quelques modifications antichrétiennes (voir Ludwig Venetianer. Ursprung und Bedeutung der Propheten-Lektionen. Leipzig, 1909), car il permettait des applications et des protections messianiques personnelles, comme on peut le voir dans les exemples du Christ Sauveur dans la synagogue de Nazareth (Luc 4:16 et suivants) et de l'apôtre Paul à Antioche de Pisidie. (Actes 13, 14 et suivants). Tout doit imiter et se conformer au modèle stéréotypé sous la censure la plus stricte des avocats juifs. Et nous savons par tradition que le revivaliste spirituel du judaïsme après la défaite romaine, le rabbin Akiba, a détruit tous les manuscrits bibliques, légalisant un seul type de texte, qui a été multiplié et distribué uniquement en copies certifiées après examen et autorisation par leurs créateurs nomistes élus, tout comme maintenant toutes les Bibles authentiques de la maison d'édition juive coïncident exactement les unes avec les autres, non seulement dans le texte, mais aussi dans sa distribution même à travers les pages, les lignes, les syllabes et même les lettres. Ce qui a été dit est maintenant confirmé par le fait que les manuscrits juifs qui ont survécu jusqu'à nos jours ne datent pas d'avant le Xe siècle ; - comment cela s'est-il produit alors que nous avons des Nouveaux Testaments de la fin du IVe siècle et que les fragments de papyrus sont plus anciens ? Il y a extrêmement peu de variantes juives là-bas, et les anciennes marques keri et ketib sont très peu nombreuses et insignifiantes, tandis que le nombre immense de divergences dans le Nouveau Testament crée des dangers purement « volcaniques » pour la reconstruction de la forme originale des écrits du Nouveau Testament - comment expliquer cette étonnante bizarrerie, alors que les marques hébraïques présentent infiniment plus de raisons pour toutes sortes de malentendus par rapport aux itacismes grecs (pendant la dictée) ? Et comment peut-on raisonnablement comprendre que cette caractéristique soit clairement dirigée contre le messianisme personnaliste, qui est dogmatiquement rejeté à la fois par le savoir juif et par la foi juive ? Ces dernières années, le célèbre professeur et académicien berlinois Adolf von Harnack a commencé à rechercher des corrections dogmatiques dans le texte grec du Nouveau Testament, en particulier dans l'Épître aux Hébreux (Zwei alte dogmatische Korrekturen im Hebraerbrief : Studien zur Geschichte des Neuen Testaments und der alten Kirche I. Berlin, 1931, S. 235-252). Dans des cas précis, cette tentative me semble infondée et infructueuse, mais si cette idée même est possible pour le Nouveau Testament, alors pourquoi est-elle considérée scientifiquement hérétique pour l'Ancien ? Pour quelles raisons et motifs les biblistes juifs et judaïques ont-ils déclaré cela fondamentalement impensable ? Et nous savons trop bien qu'aucun criminel intelligent ne laisse de preuves documentaires de son acte... Et dès que, avec une conviction religieuse, il trouve ce dernier correct et nécessaire, alors il lui est obligatoire de présenter une norme justificative, qui était ici le code biblique correspondant. Ici, pour l'édition souhaitée, il y avait toutes les motivations et tous les motifs moraux, et en fait ce travail pouvait être fait facilement et presque imperceptiblement grâce au style hébreu, scriptio continue et à l'absence de ponctuation et de vocalisation, où les moindres traits peuvent changer le sens. Après cela, à l'avenir, un champ illimité s'est ouvert à toutes sortes d'attaques et d'excuses dans les intérêts nécessaires, car il est clairement établi que les sommités rabbiniques pouvaient accrocher des montagnes entières de lois à un seul fil... Contre ce qui précède, ils font toujours référence à l’extraordinaire attention du judaïsme au scrupule littéral et à la préservation respectueuse de l’intégrité biblique des textes. Il existe tellement de légendes à ce sujet qu'on ne peut s'empêcher de douter de leur exactitude objective et de leur réelle impartialité. Et les informations historiques sont telles que parfois même « le livre de la loi du Seigneur, donné par la main de Moïse », a disparu pendant longtemps, et il a fallu en faire connaître le roi le plus pieux de Juda, Josias, pour qui tout le contenu s'est avéré nouveau et étonnant (2 Rois 22, 8-20 ; 2 Chroniques 34, 14-28). Cela n'indique-t-il pas une négligence extrême, ou plutôt une préméditation délibérée ? Quant aux détails, il suffit de rappeler combien les Juifs valorisent encore leurs généalogies et honorent leurs « pères » et ancêtres, mais en réalité, dans ce domaine même, il existe une confusion frappante dans les noms de nombreux personnages historiques, sans exclure les grands prêtres, dont il est parfois totalement impossible d'établir la véritable origine. Dans ces conditions, il ne faut pas oublier que les autorités patristiques, autorisant le texte hebraicam veritatem (Bienheureux Jérôme), ne le considéraient pas du tout comme absolu, mais la relativité s'étendit au point que le célèbre Origène alexandrin, grand expert de l'Écriture et critique textuel, suggéra la suppression spéciale des originaux par les érudits juifs de sections bibliques entières (par exemple, sur Suzanne) qui étaient défavorables à la réputation juive, mais saintes. Jean Chrysostome, qui avait également un certain accès à la Bible hébraïque, parlait souvent de ses distorsions délibérées, notamment dans les lieux messianiques, de la part des spécialistes juifs de référence. L'ensemble de toutes les données présentées nous oblige à permettre la correction systématique du texte biblique original par des éditeurs juifs avec l'élimination décisive de toutes les autres variétés qui ont été soit directement détruites, soit ont péri dans la Genizah. Et moins nous en savons sur les détails de ce travail « critique », plus il s’avère flou et spécifiquement juif, mais certaines étapes de ce processus sont néanmoins tout à fait indiscutables dans leurs caractéristiques essentielles. Le premier - à la fin du 7ème siècle avant JC sous le roi juif Josias, lorsque le grand prêtre Hilkiah "trouva" dans l’église le livre de la loi du Seigneur, où l'apostasie des Israélites envers Jéhovah pour brûler de l'encens à d'autres dieux fut hautement révélée et la sévérité nomistiquement punitive des commandements de Moïse fut rétablie. Il est incontestable qu'il ne s'agissait pas d'un nouveau « livre », mais de l'ancien Deutéronome, voire du Pentateuque tout entier, dans lequel une signification plus précise du personnage noté était désormais « révélée ». Cela signifie qu'il y a eu une révision en faveur du rigorisme rituel-nomiste, de sorte que le culte légalisé du culte soit strictement et précisément observé afin d'isoler le judaïsme du paganisme. La deuxième étape est la réforme d'Esdras, qui a dirigé toute la vie de la communauté juive dans le canal étroit de l'exclusivité nationaliste et, en ce sens, a « écrit » (avec la participation des membres de la Grande Synagogue) la Bible entière. Cette revue était plus étendue, couvrant tous les livres de l’Ancien Testament et mettant en évidence dans le « canon » uniquement les écrits adaptés au rabbinisme, avec une interdiction absolue d’en augmenter la composition et de réinterpréter le texte biblique légalisé. Elle a poursuivi et étendu la politique révisionniste précédente vers l’isolement religieux interne d’Israël, qui maintenant, naturellement, devient négative et même hostile à tout autre mouvement, si ce dernier empiétait sur sa « propriété inaliénable » et rendait les « biens juifs » accessibles au public en dehors de la barrière nomistique israélienne et, peut-être, avec la permission biblique. Cette conclusion inévitable a dû être clairement formulée après le succès de la version grecque de la LXX, qui a alors popularisé le messianisme universel personnaliste dans le monde entier, et a été formulée de manière décisive à l'époque du Christ Sauveur, et finalement consolidée dans l'édition massorétique (7-10 siècles après JC), dans laquelle la Bible hébraïque est devenue nationaliste-messianique et donc anti-chrétienne. Pour ces trois révisions, il y avait le plus grand besoin vital, et leur satisfaction était une nécessité religieuse, qui facilitait moralement et même encourageait le travail éditorial. Et vers quoi penchait-elle, si ce n’était que la Bible « se tait » et parle de manière messianique – chrétienne ? Mais nous savons et voyons que le tétragramme sacré, qui exprimait l'essence même de la divinité (cf. Ex. 3, 13-14), le judaïsme post-exilique a fait « shem gammephorash » - un nom ineffable, inconnu de tous, puisque le grand prêtre lui-même s'en souvenait et ne pouvait le prononcer qu'une fois par an le grand jour de purification (10 Tishri) et seulement dans une solitude totale dans l'obscurité des saints saints. Après cela, qu’y a-t-il de surprenant et de merveilleux si ici la Bible hébraïque est « réduite au silence » à la manière juive ? Tournons-nous maintenant vers la traduction grecque des interprètes de la LXX. Sa principale différence réside dans la nature personnaliste-messianique des prophéties, qui ont ensuite reçu, tout à fait logiquement et normalement, une application chrétienne en relation avec la personnalité du Seigneur Rédempteur. Pourquoi cela s’est-il produit et y a-t-il ici un biais déterminé chronologiquement ? Mais pendant la période de cette traduction (à Alexandrie pendant la période allant de Ptolémée Philadelphe à Ptolémée III Euergète entre 285 et 221 av. J.-C.), bien sûr, il n'y avait pas de christianisme, même dans une prescience plus ou moins claire, et il n'y avait pas de tensions messianiques particulières dans les cercles supposés producteurs, et la tradition assure que la demande venait d'Alexandrie, mais était motivée exclusivement par des motifs bibliophiles et se satisfaisait avec un succès béni de la part des plus grands. autorités compétentes, sur la base de copies approuvées envoyées par les dirigeants juifs de Palestine, accompagnées de traducteurs agréés. Et si des passions messianiques partielles prévalaient réellement dans les sphères alexandrines, alors comment pouvons-nous expliquer l’augmentation du temps depuis la création du monde jusqu’au Christ dans la LXX (5 508 ans) par rapport au récit juif (4 004 ans) de près d’un tiers (1 504 ans) par rapport à ce dernier ? N'est-il pas beaucoup plus plausible qu'une édition spéciale juive ait été reproduite avec précision ici ? Il faut penser la même chose pour d'autres écarts de nature textuelle et factuelle, par exemple dans la répartition différente des chapitres du livre du prophète Jérémie. Diverses autres observations conduisent également à cette conclusion. Ainsi, le Pentateuque samaritain chez les Polyglottes de Paris (1645) et chez Brian Walton de Londres (1657) compte jusqu'à 6 000 variantes par rapport à la revue massorétique, souvent adjacente à la traduction LXX. Cela ne fournit-il pas une preuve documentée de la validité textuelle de la version grecque ? Pour affaiblir sa dignité, on cite d'anciennes légendes honteuses, mais il s'agit plutôt de diffamations malveillantes fondées sur des préjugés partisans et religieux. En effet, dans les mêmes légendes anciennes, il est rapporté de manière non moins décisive l'impeccabilité et le pouvoir salvateur du travail de traduction, pourquoi son achèvement était une fête lumineuse pour le monde entier, célébrée solennellement chaque année sur l'île de Pharos (près d'Alexandrie). Et certains faits confirment que la traduction grecque de la LXX n’était pas seulement un livre remarquable en Égypte, mais qu’elle avait également un usage liturgique parmi les Juifs de ce pays. De même, il était autrefois très apprécié en Palestine même, où un texte similaire était largement diffusé. Ils lui reprochent de contenir divers apocryphes douteux, inconnus du judaïsme et ne postulant pas d'archétypes juifs, et donc l'ensemble du canon biblique grec n'a reçu ni diffusion ni autorité. Et tout cela est extrêmement exagéré, car, par exemple, Sirach était familier à Philon, qui fut traité de manière si désobligeante par le judaïsme rabbinique, et le livre de la Sagesse de Salomon, qui est le plus grec dans sa langue et ses concepts, permet de deviner (même de la part des érudits juifs) qu'il se cache derrière lui d'anciennes sources primaires juives. La comparaison de la Bible hébraïque massorétique et de la traduction grecque de la LXX à la lumière historique objective et d’une interprétation impartiale m’oblige scientifiquement à formuler en fin de compte que l’interprétation grecque reproduit un type textuel juif indépendant du massorétique. Nous ne savons rien exactement de lui, mais, évidemment, c'est l'un de ceux qui n'ont pas été soumis à l'inspection révisionnelle des censeurs juifs et n'ont pas fait l'objet de relectures de l'orthodoxie rabbinique, et dans la critique textuelle du Nouveau Testament, l'axiome domine selon lequel les textes « neutres », non affectés par les révisions d'ouvrages de référence spéciaux, contiennent des lectures plus anciennes et plus proches des originaux de l'auteur. De ce point de vue, le principe fondamental juif de la LXX doit être considéré comme le moins endommagé textuellement et beaucoup plus ancien en comparaison avec l'édition massorétique, qui a été formée sous des sentiments antichrétiens et achevée déjà à la fin de l'époque chrétienne (Xe siècle). Tout ce qui précède exalte directement la dignité textuelle de la LXX en tant que témoin objectif et indépendant de l'authentique hebraicae veritatis, surpassant le texte retouché massorétique par son antiquité et l'authenticité incontestable de son contenu, par exemple dans les prophéties messianiques. Cette conclusion est pleinement applicable à notre Bible slave, qui acquiert une importance religieuse et scientifique particulière, en tant que monument de la tradition biblique la plus ancienne et en tant que témoin vénérable de l'original byzantin-grec de l'œuvre sacrée de Cyrille et Méthode. Fidèles à cette position, la science et la confession slaves ne sont jamais allées à l’extrême dans l’évaluation de leur Bible, comme l’Église de Constantinople a tenté de le faire, en proclamant la LXX comme un authentique représentant textuel de l’original. Je ne connais qu'un seul cas de ce genre, celui où le procureur général latinisant du Saint-Synode russe, l'impérieux comte N.A. Pratassov (16 janvier 1855) soumit (à l'empereur Nicolas Ier) l'idée de déclarer la traduction slave de la Bible comme authentique, comme la Vulgate latine, mais (selon le métropolite Philaret de Moscou) « Le Saint-Synode... n'a pas déclaré le texte slave exclusivement indépendant et a ainsi bloqué astucieusement le chemin vers ces difficultés et complexités qui dans ce cas auraient été les mêmes, ou bien plus grandes que celles de l'Église romaine. la proclamation du texte indépendant de la Vulgate." Il a été admis et appliqué seulement que la Bible slave représentait une interprétation vénérable de la parole de Dieu dans la mesure de son accord avec la version grecque de la LXX, et que cette dernière était pleinement respectée, mais pas du tout exaltée de manière exclusive. Au contraire, les Russes ont connu des fluctuations dans le dosage exact de son exactitude par rapport à la reconstruction massorétique. Dans l'histoire de la théologie russe, il y avait des passe-temps dans les deux sens, qui ont trouvé leur expression la plus vive dans les temps modernes (voir Prof. I. N. Korsunsky. Actes de l'Académie théologique de Moscou sur la traduction de Saint-Pétersbourg). Écritures et œuvres des Saints Pères en russe depuis soixante-quinze ans (1814-1889) de son existence dans les « Ajouts aux œuvres des Saints Pères ». Partie XLV pour 1890, livre. 2, art. 341-405). Certains ont résolument vanté le texte hébreu, réduisant toutes les différences dans la LXX principalement à des malentendus et des réinterprétations des traducteurs grecs (Prof. P.I. Gorsky-Platonov, f 1904, 21 octobre : Quelques mots sur l'article de Sa Grâce l'évêque Théophane « Concernant la publication des livres sacrés de l'Ancien Testament » dans « Orthodox Review », 1875, n° 11, pp. 504-540 ; À propos de la confusion provoquée par la traduction russe des Livres saints de l'Ancien Testament, ibid. 1877, n° 1, 2 et 4, pp. 69-104, 681-702 ; Saint-Pères, 1880, partie 26, pp. M., 1880, pp. 7-22, et dans « Orthodox Review », 1880, n° 10, pp. 363-375. D'autres ont défendu l'interprétation grecque de manière non moins énergique et convaincante, considérant la revue massorétique comme biaisée et corrigée (Mgr Theophan Govorov, f 6 janvier 1894 : Concernant la publication des livres de l'Ancien Testament en traduction russe en). « Lecture émouvante », 1875, n° 11, pp. 342-352, ainsi que sous le titre « À droite - un mot sur la publication des livres de l'Ancien Testament en traduction russe » dans « Home Conversation », 1875, n° 352. 47, art. 1212-1219 ; Sur notre devoir de respecter la traduction des interprètes XXL dans « Soulful Reading », 1876, n° 5, pp. 3-21 ; Sur l'utilisation d'une nouvelle traduction des écrits de l'Ancien Testament, ibid., 1876, n° 9, pp. 100-106 ; La Bible traduite par les interprètes XXL est notre Bible légitime dans « Home Conversation », 1876, vol. 20, 22 et 23, p. 499-503, 527-529, 579-590 ; Résolution de la question de l'étendue de l'utilisation du texte juif actuel selon les instructions de la pratique de l'Église, ibid., 1876, n° 1. 28, pages 699 à 709 ; À quel texte des écritures de l’Ancien Testament devrions-nous adhérer ? dans le Bulletin de l'Église, 1876, n° 19, pp. 1-2 ; Sur la mesure de l'utilisation orthodoxe du texte juif actuel selon les instructions de la pratique de l'Église, ibid., 1876, n° 23, pp. 1-5, et articles connexes du professeur I. S. Yakimova, 11885, dans le « Bulletin de l'Église », 1876, n° 13, 19 et 35, pp. 1-3, 2-4, 1-4 ; Concernant l'opinion d'un évêque sur l'importance de la traduction russe des livres saints de l'Ancien Testament, publiée avec la bénédiction du Saint-Synode ; Répondez à Son Éminence Théophane ; Sur l'étendue de l'utilisation orthodoxe du texte juif actuel, comme l'indique la pratique de l'Église. Voir aussi le prof. O. I. N. Korolkova, l'Éminence Théophane, ancien évêque de Vladimir et le colonel S. A. Pervukhin dans leur correspondance mutuelle... avec l'annexe de l'article « Jugements de Mgr Théophane et de Mgr Porfiry sur la traduction des Saintes Écritures en russe », Kiev, 1915, pp. 65-69, 96-139). Néanmoins, ces deux tendances scientifiques n'ont jamais atteint des extrêmes mutuellement exclusifs dans la science russe et, si possible, ont été réconciliées - toutefois avec un avertissement du métropolite Philarète de Moscou (dans sa « Note ») ; « afin que lorsqu'on utilise le texte hébreu comme guide pour l'explication des Saintes Écritures, il n'y ait pas de place pour l'arbitraire, pour mettre une barrière en cette matière contre l'évasion de l'exactitude des dogmes orthodoxes et pour protéger l'importance sacrée du texte des soixante-dix dans son ancienne pureté. ceux-là - à cet effet, dans l'enseignement de l'Écriture Sainte, ou dans l'herméneutique sacrée, il faut proposer des règles protectrices, extraites de l'essence de la matière, et des exemples ecclésiaux et paternels. Sous ces inspirations, la traduction russe de la Bible fut commencée et, malgré des protestations autorisées et justifiées (par exemple, le métropolite de Kiev Philaret Amfitheatrov, f 1857, 21 décembre), fut achevée (1858-1875) - avec la participation de toutes les académies théologiques et des érudits invités - par la volonté et la supervision du Saint-Synode, la traduction russe de la Bible, qui servit de base fondamentale à la plus récente traduction bulgare (Sofia, 1925). La science russe n’a pas abandonné le principe de la suprématie dirigeante de la LXX. Oui, le professeur V.N. Myshtsyn a écrit que « on ne peut pas inconditionnellement et en tout donner la préférence au texte massorétique, que dans certains cas la traduction grecque a mieux conservé la lecture que l'original - la lecture est correcte et originale, de sorte que la traduction LXX a non seulement l'autorité de la traduction originale utilisée dans l'Église chrétienne, mais aussi l'autorité des meilleurs moyens critiques lors de la correction du texte massorétique ; son utilisation n'est pas seulement ecclésiastique, mais aussi scientifique » (dans The Theological Bulletin, 1895, nos 2 et 3, pp. 214-288, 345-377 : Avons-nous besoin d'une traduction grecque de la Bible étant donné l'existence de l'original hébreu ?). À son tour, le professeur IN original." Il était donc impossible de trouver en Russie un ouvrage scientifique biblique et exégétique où ce texte grec n'était pas systématiquement utilisé. Mais puisqu'il était au moins considéré comme égal au juif, alors - avec ce dernier - il aurait dû devenir accessible au public pour une utilisation sans entrave par les chercheurs et les amoureux des Écritures. Pour ces raisons, des tentatives ont été faites pour traduire le russe directement à partir de la LXX, par exemple par l'évêque Porfiry Uspensky de Chigirin (f. 1885, 19 avril), dont seul le « Psautier » est imprimé (2e éd., Saint-Pétersbourg, 1906) ; dans les temps modernes, ce grand exploit scientifique et ecclésial a été soulevé et mené avec énergie par le professeur de l'Académie théologique de Kazan P. A. Yungerov (27 mars 1922), qui a réussi à publier la quasi-totalité du texte biblique en traitement russe selon la LXX (le Pentateuque de Moïse dans les traductions gréco-slave et russe, le Livre de la Genèse). Kazan, 1917 ; Le Livre de Job en traduction russe du texte grec LXX, avec introduction et notes, Kazan, 1914 ; Psautier en traduction russe du texte grec LXX, avec introduction et notes, Kazan, 1908 ; Le Livre des Proverbes de Salomon en traduction russe du texte grec LXX, avec traduction slave, introduction et notes, Kazan, 1908 ; Les livres de l'Ecclésiaste et du Cantique des Cantiques en traduction russe du texte grec LXX, avec introduction et notes, Kazan, 1916 ; Livres des grands prophètes : Isaïe, Kazan, 1909, Jérémie et les Lamentations de Jérémie, Kazan, 1910 ; Ézéchiel, Kazan, 1911, Daniel, Kazan, 1912 ; petits prophètes, Kazan, 1913 ; livres non canoniques, Kazan, 1907). En raison de leur correspondance entre la LXX et la traduction slave, elle suscite un intérêt élevé et généralisé. Il s'agit bien entendu d'un monument précieux de la littérature slave et, de ce point de vue, il a été étudié avec soin et attention en Russie par des spécialistes des relations historiques, littéraires et philologiques ; De nombreuses publications textuelles ont en fait mieux servi cet objectif. Cependant, dans le même temps, les demandes bibliologiques ont également été suffisamment prises en compte (voir, par exemple, Prof. I. S. Yakimov. Études critiques du texte de la traduction slave de l'Ancien Testament dans sa dépendance du texte de la traduction de soixante-dix interprètes dans « Christian Reading », 1878, partie I, pp. 706-742 ; partie II, pp. 235-250, 314-340, 536-562 ; V. K. Lebedev. Traduction slave du livre de Josué à partir des manuscrits conservés et de la Bible Ostrozhnaya, 1890 ; Prof. F. G. Eleonsky, 1902 ; V. Mikhailov. Expérience d'étude du texte du livre de la Genèse dans l'ancienne traduction slave. Varsovie, 1905), car la traduction slave est militaire l'œuvre d'un vénérable prototype grec et d'une interprétation traditionnellement autorisée du contenu biblique, c'est pourquoi il devrait ici être soumis à une étude scientifique du côté textuel-exégétique. Les travaux de ce genre dans la science russe, que je connais mieux, visaient principalement à restaurer l'ancien texte slave qui existait avant le XVe siècle afin de se rapprocher de l'original de Cyrille et Méthode (voir Prof. G. A. Voskresensky. Traduction de la Bible par Cyrille et Méthode dans « Additions aux œuvres des Saints Pères », 1885, partie 36, pp. 229-252) et y acquérir un témoignage fidèle de son Prototype grec, qui servirait alors de mesure objective de l'exactitude du travail des premiers enseignants slaves, ainsi que de la nature des lumières bibliques-chrétiennes qu'ils ont apportées aux Slaves et ont imprégné toute notre culture jusqu'à ce jour. Surtout, le recteur toujours mémorable de l'Académie théologique de Moscou, l'archiprêtre A.V. Gorsky (né le 11 octobre 1875), qui a particulièrement servi cette cause en (il s'est engagé avec K.I.), a contribué à cette entreprise. Nevostruev) « Descriptions des manuscrits slaves de la Bibliothèque synodale de Moscou » (en 1855-1869, cinq livres ont été publiés à Moscou, pour lesquels voir l'Index des noms et des sujets d'E. M. Vitoshinsky, Varsovie, 1915, et le sixième, préparé en 1863, n'a été publié qu'en 1921 sous la direction de N.P. Popov), où il a découvert, collecté et examiné un matériel énorme et a esquissé de nouvelles perspectives d'études fructueuses. travaux sur la genèse et la restitution de la Bible slave. Selon le jugement juste et compétent du professeur G. A. Voskresensky (f 1918, 10/23 mars), - ceci « est, pourrait-on dire, un trésor inépuisable de faits éclaircis par la critique pour l'histoire du texte biblique sacré » (slave). Le travail s'est déroulé de manière beaucoup plus intensive et systématique, en se concentrant sur l'obtention du résultat final. Pour le Nouveau Testament, les travaux scientifiques et les publications textuelles critiques du prof. G. A. Voskresensky (Traduction slave ancienne de l'Apôtre et de son destin jusqu'au XVe siècle. Moscou, 1879 ; Caractéristiques caractéristiques de quatre éditions de la traduction slave de l'Évangile de Marc d'après cent vingt manuscrits des XIe-XVIe siècles, Moscou, 1898 [voir pour cela « Amendements, ajouts et commentaires » du prof. M. D. Muretova dans une brochure spéciale, Sergiev Posad, 1897] ; Les Évangiles de Marc selon les listes principales de quatre éditions du texte manuscrit de l'Évangile slave avec des divergences par rapport à cent huit manuscrits évangéliques des XIe-XVIe siècles, Sergiev Posad, 1894 ; Apôtre slave ancien : Épîtres du Saint Apôtre Paul selon les listes principales de quatre éditions du texte apostolique slave manuscrit avec des divergences avec cinquante et un [- sept -] manuscrits du 1er siècle] 12-16 siècles ; numéro 1 – Épître aux Romains, Sergiev Posad, 1892 ; numéro 2 – Épître aux Corinthiens 1er, Laure de la Sainte Trinité de Saint-Serge, 1906 ; numéro 3-5 – Épître aux 2e Corinthiens, aux Galates et aux Éphésiens, Sergiev Posad, 1908, – avec divers traités d'orientation et d'information sur ce sujet (par exemple, Sur la question de la publication scientifique de la traduction slave de la Bible dans la collection « À la mémoire du centenaire de l'Académie théologique de Moscou », partie 1, Sergiev Posad, 1915). Dans son œuvre, tous les textes manuscrits sont répartis en quatre étapes successives selon leurs différences typiques, et l'ensemble du développement de la traduction slave est présenté dans le processus historique et littéraire sans corrélation directe avec les critiques grecques, bien qu'avec des illustrations aléatoires de variantes de lectures grecques. Ici, la traduction slave est décrite uniquement comme un monument spécial de l'écriture slave scientifiquement vérifié et littérairement équilibré. Le professeur est allé plus loin et de manière plus perspicace en ce qui concerne l'Ancien Testament. I. E. Evseev (1921), qui dans deux thèses approfondies (Le Livre du prophète Isaïe dans la traduction en vieux slave en deux parties : 1 – Traduction slave basée sur des manuscrits des XIIe-XVIe siècles ; 2 – Traduction slave originale grecque du livre de Saint-Isaïe, Saint-Pétersbourg, 1897. Le Livre du prophète Daniel en traduction slave ancienne : introduction et textes - slave et grec, Moscou, 1905) donna non seulement une reconstruction de la traduction slave des livres des prophètes Isaïe et Daniel, mais aussi une reconstruction du principe fondamental grec lui-même dans l'« édition » typique qui leur était destinée. Il consacra plus tard tout son travail à cette idée et déploya des efforts vigoureux pour la mettre en œuvre (Manuscript Tradition of the Slavic Bible, Saint-Pétersbourg, 1911 ; Note sur la publication scientifique de la traduction slave de la Bible et le projet de ladite publication : pour le 200e anniversaire du premier décret royal sur l'amélioration de la traduction slave de la Bible, Saint-Pétersbourg, 1912 ; Centenaire de la traduction russe de la Bible, Petrograd, 1916). Essais sur l'histoire de la traduction slave de la Bible, Petrograd, 1917), pour assurer à terme la publication du slave de Holmes-Parsons avec une égale excellence scientifique et une abondance documentaire. Ainsi, au cours de plusieurs siècles et avec la participation de générations entières de nombreux scientifiques, un énorme matériel pour cette grande œuvre panslave s'est accumulé en Russie - plus de 4 000 listes de manuscrits slaves de divers types pour les livres de l'Ancien Testament et encore plus pour les livres du Nouveau Testament. Il existait également des guides de référence utiles (par exemple, P. A. Hiltebrandt : Dictionnaire de référence et explicatif du Nouveau Testament, deux volumes, Saint-Pétersbourg, 1883, 1885 ; Dictionnaire de référence et explicatif des Psaumes, Saint-Pétersbourg, 1898), des notes scientifiques préliminaires, des ouvrages scientifiques et des ressources matérielles. Le moment est venu d'unir et de mettre en œuvre, grâce à des efforts communs, tous les résultats les plus importants du meilleur texte slave. Pour mettre pleinement en œuvre ce projet grandiose, une commission biblique composée d'érudits faisant autorité a été formée et a fonctionné (depuis 1915) à l'Académie théologique de Petrograd pour l'édition scientifique et critique de la Bible slave, conçue pour environ neuf grands volumes : 6 pour l'Ancien Testament et 3 pour le Nouveau. La mise en œuvre de cette tâche colossale aurait été une acquisition extrêmement fructueuse pour toute la bibliologie scientifique, sans parler de la valeur exceptionnelle pour notre théologie, notre philologie et notre littérature panslaves, mais tout a été stoppé par le bolchevisme forcené et sauvage... Mais cette tâche si glorieuse a-t-elle vraiment péri ? Je ne pense pas, car dans ce cas il faudrait Je suis d'accord sur le fait que toute la civilisation slave vieille de plusieurs siècles a également disparu, et quel genre d'Hérostrat peut-on trouver parmi les vrais scientifiques du monde entier ? centre de l'unité panslave, qui doit être nourri et nourri dans le berceau biblique et avec les bénédictions bibliques slaves. Par conséquent, on ne peut pas sympathiser, mais il faut résister au déplacement de cet ancêtre et de notre ange gardien de notre culte orthodoxe par divers substituts nationalistes, le plus souvent vulgairement grossiers, rabaissant la pompe divine au niveau de la banalité populaire commune, divisant mutuellement les peuples slaves même dans la prière publique, et affaiblissant ainsi tous les frères slaves et conduisant à l'asservissement extérieur et spirituel. Mais notre Bible slave, en lettres d'or, dessine devant nous son idéal lumineux et proclame l'alliance sacrée avec tous les Slaves : NOUS SERONS UNIS ET NOUS SERONS LIBRE ! Sofia. 1932 10. 9 (10. 27.) – mercredi Vous pourriez être intéressé par :