Biblia eslava

Entre las publicaciones bíblicas en 900 idiomas, la Biblia eslava no ocupa una posición destacada ni por su antigüedad ni por su influencia. Pero esta es nuestra Biblia eslava y, por lo tanto, merece nuestra memoria eterna y un recuerdo especial, especialmente en ocasiones tan memorables como la actual. La Biblia eslava es un monumento a la resurrección cristiana paneslava, base, comienzo y compañera de la cultura de todos los pueblos eslavos. Sería más correcto decir que aquí uno es inseparable del otro y el segundo está condicionado por el primero, porque el cristianismo encarna la “luz verdadera”, llama a todos a la iluminación pura y obliga a todos al libre progreso. Esto significa que la Biblia eslava es un llamado inmutable e impresionante a la civilización religiosa-cristiana en el sentido más amplio y universal. Por otro lado, “por su origen” “en su comienzo (según palabras del famoso metropolitano de Moscú Filaret “Drozdov”, f 1877, 19 de noviembre, en su famosa nota “Sobre la dignidad dogmática y el uso protector del griego de los setenta intérpretes y las traducciones eslavas de las Sagradas Escrituras”, Moscú 1858) no es una obra de aprendizaje ordinario, sino fruto del celo apostólico de los santos Cirilo y Metodio”, es iluminado por el resplandor de lo sagrado por su origen mismo, la "aplicación misionera cristiana original y el uso litúrgico eclesiástico constante, como el libro más sagrado de todo el eslavismo cristiano". Lo dicho aquí afirma decisivamente la cualidad específica del contenido bíblico mismo, y sólo la dignidad de este último determina con precisión el grado de utilidad y beneficencia de la ilustración cristiana en el pasado, su valor salvífico en el trágico presente y su vitalidad para el turbulento futuro, que ciertamente debe ser regenerador y luminoso, porque sin esa confianza vigorizante, todo el pasado será en vano y el presente sin sentido. Todas estas cuestiones esenciales se resuelven por el simple hecho de que nuestra Biblia eslava proporciona una unificación orgánica del Antiguo y el Nuevo Testamento, donde el primero atestigua la preparación histórica del segundo, que ya describe el todo, la consumación divina del proceso universal. Por tanto, toda la Biblia eslava, en su carácter ideológico, resulta ser un libro cristiano, aunque varía en la fuerza de expresión de este elemento según el curso de la historia universal. Esta propiedad indudable nos obliga a descubrir científicamente cuán verdadera y legítima es una cristianización tan completa de la Biblia eslava, y si existe una transferencia sesgada de la última a la anterior, que naturalmente se describe como un momento preparatorio y justificativo. Está claro que cuando En tal situación, la coronación cristiana no estará inmediatamente asegurada por su anticipación real y, por tanto, no será indiscutible en su normalidad en el desarrollo histórico de la humanidad. Por lo tanto, todo el asunto adquiere el significado más profundo para nuestra fe y cultura y debe ser considerado de manera no menos fundamental. Aquí, en relación con la Biblia eslava, toda la solución radica en el hecho de que su parte del Antiguo Testamento es una reproducción de la traducción griega del original hebreo en la "traducción de los intérpretes de la LXX" y su contenido depende completamente del prototipo griego. Así es como se mueve inevitablemente la antigua y casi difícil solución (anteriormente Rom. 11, 25 y siguientes) disputa sobre los méritos comparativos de la LXX y el texto judío actual, llamado Masorético. Son muy diferentes entre sí, y en cuanto al elemento mesiánico-cristiano, la mayoría de las veces son completamente opuestos, por lo que, con el mismo fundamento bíblico, han surgido y continúan existiendo conclusiones tan mutuamente excluyentes y verdaderamente irreconciliables como el judaísmo y el cristianismo. ¿No son culpables de esto los intérpretes de la LXX, que dieron una interpretación arbitraria, incluso antibíblica, de los textos bíblicos tradicionales? Después de todo, durante mucho tiempo se ha proclamado que esta traducción es igual en su desastroso acto de derramar el becerro de oro por los israelitas en el Sinaí, y que al final de la obra, la oscuridad cubrió toda la tierra durante tres días, como también se llama oscuridad al ayuno establecido para esta ocasión. Comparada con esta malvada falsificación, la recensión masorética judía se recomienda como divinamente inviolable y humanamente intacta, para lo cual es válido el dogma absoluto del rabino Akiba ben Joseph (f alrededor del 132 d.C.), de que en ella cada palabra, partícula y letra tiene un significado y sirve para un propósito especial. En este caso, el valor de la versión griega estará determinado por la medida en que la última afirmación, presentada como un cierto axioma, sea objetivamente correcta y científicamente irresistible. La historia objetiva de la formación del texto masorético debería decirnos exactamente esto. Su origen se remonta al período post-exílico y está asociado con el nombre de Esdras (aproximadamente la mitad del siglo V a. C.), quien incluso es venerado por el segundo Moisés como el restaurador de las sagradas escrituras judías. También se dice que, debido a la pérdida de los originales, los “escribió” inspiradamente de memoria. Al parecer, la participación de Ezra en la reconstrucción de los escritos bíblicos fue enorme, casi creativa. No conocemos los detalles de este trabajo, pero podemos juzgar su naturaleza con suficiente probabilidad basándonos en toda la actividad de restauración de Ezra. Buscó crear un judaísmo puro, ajeno a todas las influencias externas y al más mínimo contacto extraño. Su ideal era “el pueblo de Dios según la ley del Señor”, libre de mezclas no relacionadas en la carne y nomísticamente correcto en espíritu. En esta dirección, Ezra se mostró inflexible hasta el extremo e inexorable hasta el punto de ser despiadado, lo que era en parte requerido por su irreconciliable tarea nacionalista. En aras de estos intereses, el nuevo Moisés disolvió cientos (si no miles) de matrimonios legalizados de judíos con mujeres extranjeras, obligando a los maridos a dejar ir a esas esposas, incluso con toda su descendencia (1 Esdras 10:3). Esta cruel violencia se cometió para separar la descendencia de Israel de los extranjeros (Neh. 9:2) y para que esta “simiente santa” no se mezclara con naciones repugnantes (1 Esdras 9:2, 14), y en adelante a los israelitas se les prohibió todo matrimonio con mujeres extranjeras (1 Esdras 9:12; Neh. X. 10), hasta el momento actual. Con una preocupación tan grande por la purificación carnal de Israel para todo el futuro, ¿cómo no preocuparse aún más por el legalismo tradicional más puro? Por otro lado, ni siquiera la limpieza carnal más despiadada podría haber transcurrido sin problemas sin la autoridad escrita vinculante de la ley divinamente revelada de los tiempos antiguos, que por lo tanto tenía que presentarse con toda su exactitud y severidad. En todos los aspectos, la revisión sistemática de los libros sagrados judíos resultó necesaria y fundamental en la labor de reforma integral de Esdras. Estamos de acuerdo en que para la perfecta ejecución de este importante y difícil trabajo editorial, apenas tuvo suficiente tiempo libre y calma concentrada, pero esto sólo necesitó asistentes experimentados, que Ezra tuvo en otras partes de la reorganización en curso. Y la tradición judía afirma que entonces se formó y funcionó el llamado. “Gran Sinagoga” con 120 miembros, siguiendo el ejemplo del consejo de ancianos de Moisés (Ex. 18, 21-26; 25, 1). Basándome en la totalidad de todos los datos, considero que esta noticia es completamente confiable y, de hecho, consistente con todas las condiciones históricas. Está además claro que la purificación de los libros estaba en armonía con la purificación práctica, y dado que esta última era exclusivamente nacionalista (Neh. 13:3: “separaron todo lo extraño de Israel”), entonces la primera debería ser la misma, legitimando divinamente el exclusivismo nacionalista. Todo lo dudoso en este sentido partidista fue excluido y destruido, o limitado en su significado e influencia, como, por ejemplo, incluso el libro del profeta Daniel, y el resto fue incluido en el canon, inviolable ya sea en mérito o en cantidad, porque a estos libros “nada se les puede añadir, ni quitar, ni reinterpretar” (Jos. Flavii Contra Apionem 1, 8). Cualquier toque irrespetuoso sobre ellos “profanaba las manos”, es decir, las hacía sacrílegamente desagradables. A su vez, aumentar la colección canónica se volvió prácticamente imposible debido al cese declarado de la profecía en Israel, que fue reemplazada por una especie de sustituto oscuro en “batkol”, es decir, los vagos ecos de una voz desconocida desde arriba. Así, Esdras también creó para sí la gloria del “sello del pacto”, sellando el camino para una mayor literatura canónica y sancionando la autoridad escrita final en su único códice. Los sucesores tuvieron que guardarla estrictamente y aplicarla literal y puntualmente. Sobre ellos (en la persona de los hombres de la Gran Sinagoga) recayó una misión especial: erigir y fortalecer una cerca alrededor de la ley en la edición de Ezra, para que nadie pudiera penetrar allí y todos se vieran privados del más mínimo medio de disponer libremente allí. Por el contrario, los guardianes autorizados del nomismo estaban investidos de grandeza dogmática y de una autocracia decisiva. Se declaró y aceptó sin lugar a dudas que las palabras de los escribas tenían mayor significado que las palabras de la Ley de Moisés. La implementación práctica de este último, diseñado para condiciones de vida semipatriarcales, nada similares a las posteriores, resultó claramente imposible incluso en el sentido literal de los mandamientos nomistas, pero se vio facilitado en gran medida por el hecho de que los nuevos abogados sólo tenían que encontrar un cierto "asmakhta", o un punto de apoyo, y tenían derecho a sacar todo tipo de conclusiones y todos los recursos teóricos y prácticos que necesitaban. Éstos eran los amos y amos de la fe y los hechos, incontrolables e indiscutibles bajo la estrecha custodia nacionalista de la ley según su comprensión específica y su estrecha interpretación. Y los resultados de este absolutismo rabínico quedan demostrados elocuentemente por algunos hechos claros y sorprendentes. La Biblia hebrea en su original era inaccesible para la mayoría del pueblo judío y, para ser leída en las sinagogas, requería la ayuda de paráfrasis y targums. Parecería que estos últimos sirven para los propósitos más buenos y razonables y deberían difundirse ampliamente, pero estaba estrictamente prohibido escribirlos, por supuesto, porque podría haber libertades y desviaciones de la plantilla rabínica, razón por la cual incluso el (supuestamente) liberal Gamaliel I ordenó que se retirara del uso el targum del libro de Job. Es cierto que todo esto ocultó el verdadero contenido bíblico a las masas judías religiosas, pero así se suponía que debía ser para un ignorante de la ley, un pueblo maldito (Juan 7:49) por parte de aquellos que quitaron las llaves del entendimiento, quienes ellos mismos no entraron ni dejaron entrar a los demás (Lucas 9:52; Mateo 23:23). Bloquearon celosamente todas las tendencias independientes y con severidad fanática eliminaron la literatura místico-religiosa “libre”, privando incluso a su simple portador del reino de los cielos, aunque creció y se difundió precisamente bajo la influencia del terror rabínico, que destruyó sin dejar rastro todos los originales de las obras apócrifas-apocalípticas. Además, la literatura religiosa y edificante completamente correcta sufrió un destino tan despiadado, ya que no contribuyó al chovinismo nomista, sino que predicó la moral religiosa y humanitaria. Un ejemplo de esto es el piadoso Libro de Sirac: poco después de la traducción griega, desapareció por completo en el texto hebreo, que comenzó a encontrarse accidental y fragmentariamente sólo a finales del siglo pasado. Esto significa que la obra estrictamente nacionalista de Ezra continuó y fue fortalecida por su justificación invariablemente bíblica. La ley del Señor del cielo y de la tierra, Creador y Creador de todas las cosas, luz absoluta para el mundo entero y la humanidad, fue declarada y hecha privilegio exclusivo del Israel escogido. Y de repente, en medio de una atmósfera tan condensada, el cristianismo brilló con su comprensión universalista y su implementación divino-humana de los planes bíblicos. Como deben haberlo hecho los fanáticos ¿Reaccionaron los legalistas contra esta realidad viva e innegable, que trastocó toda su causa y la misma doctrina religiosa? En primer lugar, respondieron matando al “rebelde” que odiaban, tratando de borrar su mismo nombre (Hechos 4:17-18; 5:28), y reemplazaron la verdad del Redentor divino personal de la Biblia encarnado por él con la idea nacionalista del mesianismo de todo Israel, como el pueblo de Dios y el redentor sufriente de todo el mundo pecaminoso y rechazado de los goyim. El texto bíblico no podía contradecir este activismo despótico, pero estaba obligado a sancionarlo como norma divinamente establecida y, por tanto, debía ser plenamente coherente con éste en todo su contenido. De modo que los masoretas en realidad están tan de acuerdo que no puede evitar parecer tendencioso. Y si la interpretación griega de la LXX introdujo discordia, fue desacreditada artificialmente por difamaciones inventadas y debilitada por la creación y el estímulo de nuevas traducciones griegas, insatisfactorias y toscas, pero más adecuadas para la construcción nacionalista judía, que apoyaban literalista y estúpidamente su base bíblica. Incluso el orden más tradicional de las lecturas bíblicas de la sinagoga sufrió algunas modificaciones anticristianas (ver Ludwig Venetianer. Ursprung und Bedeutung der Propheten-Lektionen. Leipzig, 1909), ya que permitía aplicaciones y protecciones mesiánicas personales, como se puede ver en los ejemplos de Cristo Salvador en la Sinagoga de Nazaret (Lucas 4:16 y siguientes) y el apóstol Pablo en Antioquía de Pisidia. (Hechos 13, 14 y siguientes). Todo debe imitar y ajustarse al patrón estereotipado bajo la más estricta censura de los abogados judíos. Y sabemos por la tradición que el revitalizador espiritual del judaísmo después de la derrota romana, el rabino Akiba, destruyó todos los manuscritos bíblicos, legalizando solo un tipo textual, que fue multiplicado y distribuido solo en copias certificadas después del examen y permiso de sus creadores nomistas elegidos, así como ahora todas las Biblias auténticas de la editorial judía coinciden exactamente entre sí no solo en el texto, sino también en su distribución misma en páginas, líneas, sílabas e incluso letras. Lo dicho ahora se ve confirmado por el hecho de que los manuscritos judíos que han sobrevivido hasta el día de hoy no se originaron antes del siglo X; - ¿Cómo sucedió esto cuando tenemos Nuevos Testamentos de finales del siglo IV y los fragmentos de papiro son más antiguos? Hay muy pocas variantes judías allí, y las marcas antiguas keri y ketib son muy pocas e insignificantes; mientras tanto, el inmenso número de discrepancias del Nuevo Testamento crea peligros puramente "volcánicos" para la reconstrucción de la forma original de los escritos del Nuevo Testamento. ¿Cómo explicar esta sorprendente rareza, cuando las marcas hebreas presentan infinitamente más razones para todo tipo de malentendidos en comparación con los itacismos griegos (durante el dictado)? ¿Y cómo se puede comprender razonablemente que esta característica esté claramente dirigida contra el mesianismo personalista, que es dogmáticamente rechazado tanto por el saber judío como por la fe judía? En los últimos años, el famoso profesor y académico berlinés Adolf von Harnack comenzó a buscar correcciones dogmáticas en el texto griego del Nuevo Testamento, en particular en la Epístola a los Hebreos (Zwei alte dogmatische Korrekturen im Hebraerbrief: Studien zur Geschichte des Neuen Testaments und der alten Kirche I. Berlin, 1931, págs. 235-252). En casos específicos, este intento me parece infundado y fallido, pero si esta idea es posible para el Nuevo Testamento, ¿por qué se considera científicamente herética para el Antiguo? ¿Por qué razones y motivos los eruditos bíblicos judíos y judaicos lo declararon fundamentalmente impensable? Y sabemos muy bien que ni un solo criminal inteligente deja evidencia documental de su acto... Y tan pronto como con convicción religiosa encuentra esto último correcto y necesario, entonces le es obligatorio presentar una norma justificativa, que era el código bíblico correspondiente aquí. Aquí, para la edición deseada, existían todos los incentivos y fundamentos morales, y de hecho este trabajo se pudo realizar fácilmente y casi imperceptiblemente debido al estilo hebreo, scriptio continue y la ausencia de puntuación y vocalización, donde los más mínimos trazos pueden cambiar el significado. Después de esto, en el futuro se abrió un campo ilimitado para todo tipo de ataques y disculpas en interés necesario, pues está firmemente demostrado que las luminarias rabínicas podían colgar montañas enteras de leyes de un solo hilo... Contra lo anterior, siempre se refieren a la extraordinaria atención del judaísmo a la escrupulosidad literal y la preservación reverente de la integridad textual bíblica. Hay tantas leyendas sobre este tema que uno no puede dejar de dudar de su exactitud objetiva y su imparcialidad real. Y la información histórica es tal que a veces incluso “el libro de la ley del Señor, dado por mano de Moisés”, desapareció durante mucho tiempo, y fue necesario presentarlo al piadosísimo rey de Judá, Josías, para quien todo el contenido resultó nuevo y sorprendente (2 Reyes 22, 8-20; 2 Crónicas 34, 14-28). ¿No indica esto una negligencia extrema o, más bien, una premeditación deliberada? En cuanto a los detalles, basta recordar cuánto los judíos todavía valoran sus genealogías y honran a sus “padres” y antepasados, pero en realidad, en este mismo ámbito hay una sorprendente confusión en los nombres de muchas personas históricas, sin excluir a los sumos sacerdotes, para quienes a veces es completamente imposible establecer el verdadero origen. En estas condiciones, no debemos olvidar que las autoridades patrísticas, permitiendo el texto hebraicam veritatem (Beato Jerónimo), no lo consideraron en absoluto absoluto, pero la relatividad se extendió hasta el punto de que el famoso alejandrino Orígenes, un gran experto en las Escrituras y crítico textual, sugirió que los eruditos judíos eliminaran especialmente de los originales secciones enteras de la Biblia (por ejemplo, sobre Susana), que eran desfavorables para la reputación judía, pero santas. Juan Crisóstomo, que también tuvo cierto acceso a la Biblia hebrea, habló a menudo de sus distorsiones deliberadas, especialmente en lugares mesiánicos, por parte de los trabajadores de referencia judíos. La totalidad de todos los datos presentados nos obliga a permitir la corrección sistemática del texto bíblico original por parte de los editores judíos con la eliminación decisiva de todas las demás variedades que fueron directamente destruidas o perecieron en la Genizá. Y cuanto menos sabemos sobre los detalles de este trabajo "crítico", más confuso y específicamente judío resulta, pero aún así algunas etapas de este proceso son bastante indiscutibles en sus aspectos esenciales. El primero, a finales del siglo VII a. C. bajo el rey judío Josías, cuando el sumo sacerdote Hilcías "encontró" en la iglesia el libro de la ley del Señor, donde quedó muy expuesta la apostasía de los israelitas de Jehová de quemar incienso a otros dioses y se restauró la severidad nomísticamente punitiva de los mandamientos de Moisés. Es indiscutible que no se trataba de un nuevo "libro", sino del antiguo Deuteronomio, o incluso de todo el Pentateuco, en el que ahora se "revelaba" un significado más definido del carácter señalado. Esto significa que hubo una revisión a favor del rigorismo ritual-nomista, de modo que el culto de adoración legalizado se observara estricta y exactamente para aislar el judaísmo del paganismo. La segunda etapa es la reforma de Esdras, quien dirigió toda la vida de los judíos a lo largo del estrecho canal de la exclusividad nacionalista y en este sentido “escribió” (con la participación de miembros de la Gran Sinagoga) toda la Biblia. Esta revisión fue más extensa, abarcando todos los libros del Antiguo Testamento y destacando en el “canon” sólo aquellos escritos aptos para el rabinismo, con prohibición absoluta de aumentar su composición y reinterpretar el texto bíblico legalizado. Continuó y amplió la política revisionista anterior hacia el aislamiento religioso interno de Israel, que ahora, naturalmente, se vuelve negativo y luego incluso hostil hacia cualquier otro movimiento, si este último invadió su “propiedad inalienable” y puso la “propiedad judía” a disposición del público fuera de la valla nomista israelí y, tal vez, con el permiso bíblico. Esta inevitable conclusión tuvo que formularse claramente tras el éxito de la versión griega de la LXX, que popularizó el mesianismo universal personalista en todo el mundo de aquella época, y se hizo decisivamente en torno a la época de Cristo Salvador, y finalmente se consolidó en la edición masorética (siglos VII-10 d.C.), en la que la Biblia hebrea se volvió nacionalista-mesiánica y por tanto anticristiana. Para estas tres revisiones existía la mayor necesidad vital, y su satisfacción era una necesidad religiosa, que moralmente facilitó e incluso alentó el trabajo editorial. ¿Y hacia qué se inclinaba ella, sino hacia que la Biblia “callara” y hablara mesiánicamente –cristianamente? Pero sabemos y vemos que el tetragrama sagrado, que expresaba la esencia misma de la deidad (cf. Ex. 3, 13-14), el judaísmo post-exílico hizo "shem gammephorash", un nombre inefable, desconocido para nadie, ya que el propio sumo sacerdote lo recordaba y podía pronunciarlo sólo una vez al año en el gran día de la purificación (10 de Tishri) y sólo en completa soledad en la oscuridad de los santos santos. Después de esto, ¿qué tiene de sorprendente y maravilloso si aquí la Biblia hebrea “silencia” a la manera judía? Pasemos ahora a la traducción griega de los intérpretes de la LXX. Su principal diferencia radica en el carácter personalista-mesiánico de las profecías, que posteriormente recibieron de manera bastante lógica y normal una aplicación cristiana en relación con la personalidad del Señor Redentor. ¿Por qué sucedió esto? ¿Existe aquí un sesgo determinado cronológicamente? Pero durante el período de esta traducción (en Alejandría durante la época de Ptolomeo Filadelfo a Ptolomeo III Euergetes entre 285 y 221 a. C.), por supuesto, no existía el cristianismo ni siquiera en un conocimiento previo más o menos claro y no hubo tensiones mesiánicas especiales en los supuestos círculos productores, y la tradición asegura que la solicitud vino de Alejandría, pero fue motivada exclusivamente por motivos bibliófilos y fue satisfecha con el éxito bendito por las autoridades más competentes, sobre la base de copias aprobadas. enviado por los líderes judíos de Palestina, junto con traductores autorizados. Y si las pasiones mesiánicas parciales realmente prevalecieron en las esferas alejandrinas, entonces ¿cómo podemos explicar el aumento del tiempo desde la creación del mundo hasta Cristo en la LXX (5508 años) versus el relato judío (4004 años) en casi un tercio completo (1504 años) en comparación con este último? ¿No es mucho más plausible que aquí se reproduzca fielmente una edición judía especial? Lo mismo cabe pensar acerca de otras desviaciones de carácter textual-fáctico, por ejemplo, en la diferente distribución de capítulos en el libro del profeta Jeremías. Varias otras observaciones también llevan a esta conclusión. Así, el Pentateuco samaritano en los Políglotas de París (1645) y en el Brian Walton de Londres (1657) tiene hasta 6.000 variantes en comparación con la revisión masorética, a menudo adyacente a la traducción de la LXX. ¿No proporciona esto evidencia documentada de la validez textual de la versión griega? Para debilitar su dignidad se citan antiguas y vergonzosas leyendas, pero más bien se parecen a difamaciones maliciosas basadas en prejuicios partidistas y religiosos. De hecho, en las mismas leyendas antiguas se informa no menos decisivamente sobre la impecabilidad y el poder salvador del trabajo de traducción, por qué su finalización fue una fiesta brillante para todo el mundo, que se celebraba solemnemente cada año en la isla de Faros (cerca de Alejandría). Y algunos hechos confirman que la traducción griega de la LXX no sólo fue un libro digno de mención en Egipto, sino que también tuvo uso litúrgico entre los judíos de allí. Asimismo, alguna vez fue muy valorado en la propia Palestina, donde un texto similar circuló ampliamente. Reprochan que contiene varios apócrifos dudosos, desconocidos para el judaísmo y que no postulan arquetipos judíos, por lo que todo el canon bíblico griego no ha recibido ni difusión ni autoridad. Y todo esto es extremadamente exagerado, porque, por ejemplo, el Sirac era familiar para Filón, quien fue tratado tan despectivamente por el judaísmo rabínico, y el libro de la Sabiduría de Salomón, que es más griego en lenguaje y conceptos, permite conjeturas (incluso de eruditos judíos) de que hay antiguas fuentes primarias judías detrás de él. La comparación de la Biblia hebrea masorética y la traducción griega de la LXX a una luz histórica objetiva y una interpretación imparcial me obliga científicamente a formular al final que la interpretación griega reproduce un tipo textual judío independiente de la masorética. No sabemos nada exactamente sobre él, pero, obviamente, este es uno de los que no fue sometido a la inspección revisada de los censores judíos y no experimentó la revisión de la ortodoxia rabínica, y en la crítica textual del Nuevo Testamento domina el axioma de que los textos "neutrales", no afectados por las revisiones de libros de referencia especiales, contienen lecturas que son más antiguas y más cercanas a los originales del autor. Desde este punto de vista, el principio fundamental judío de la LXX debe considerarse el menos dañado textualmente y mucho más antiguo en comparación con la edición masorética, que se formó bajo sentimientos anticristianos y se completó ya en la época cristiana tardía (siglo X). Todo lo anterior exalta directamente la dignidad textual de la LXX como testimonio objetivo independiente de la genuina hebraicae veritatis, superando al texto retocado masorético en su antigüedad y la indiscutible autenticidad de su contenido, por ejemplo, en las profecías mesiánicas. Esta conclusión es plenamente aplicable a nuestra Biblia eslava, que adquiere especial importancia religiosa y científica, como monumento a la más antigua tradición bíblica y como venerable testimonio del original griego-bizantino de la obra sagrada de Cirilo y Metodio. Adhiriéndose firmemente a esta posición, la ciencia y la confesión eslavas nunca llegaron a los extremos al evaluar su Biblia, como intentó hacer la Iglesia de Constantinopla, proclamando la LXX como un auténtico exponente textual del original. Sólo conozco un caso de este tipo, cuando el latinizador Fiscal Jefe del Santo Sínodo ruso, el imperioso Conde N.A. Pratasov (16 de enero de 1855) presentó (al emperador Nicolás I) la idea de declarar la traducción eslava de la Biblia autoauténtica, como la Vulgata latina, pero (según el metropolitano Filaret de Moscú) “El Santo Sínodo... no declaró el texto eslavo exclusivamente independiente y, por lo tanto, astutamente bloqueó el camino hacia aquellas dificultades y complejidades que en este caso habrían sido las mismas, o mayores que las de la Iglesia Romana. Surgió de la proclamación del texto independiente de la Vulgata." Se aceptó y aplicó únicamente que la Biblia eslava representaba una interpretación venerable de la palabra de Dios en la medida de su concordancia con la versión griega de la LXX, y esta última fue plenamente respetada, pero de ninguna manera exaltada exclusivamente. Por el contrario, los rusos tuvieron fluctuaciones en la dosis exacta de su corrección en relación con la reconstrucción masorética. En la historia de la teología rusa hubo aficiones en ambas direcciones, que encontraron su expresión más vívida en los tiempos modernos (ver Prof. I. N. Korsunsky. Actas de la Academia Teológica de Moscú sobre la traducción de St. Escrituras y obras de los Santos Padres al ruso durante setenta y cinco años. (1814-1889) de su existencia en las "Adiciones a las obras de los Santos Padres". Parte XLV para 1890, libro. 2, arts. 341–405). Algunos ensalzaron resueltamente el texto hebreo, reduciendo todas las diferencias en la LXX principalmente a malentendidos y reinterpretaciones de los traductores griegos (Prof. P.I. Gorsky-Platonov, f 1904, 21 de octubre: Algunas palabras sobre el artículo de Su Excelencia el obispo Theophan “Sobre la publicación de los libros sagrados del Antiguo Testamento” en “Orthodox Review”, 1875, no. 11, págs. 504–540; Sobre la confusión causada por la traducción rusa de los Libros Sagrados del Antiguo Testamento, ibid 1877, núms. 1, 2 y 4, págs. 69–104, 681–702; St. Fathers”, 1880, parte 26, págs. 1880", M., 1880, págs. 7-22, y en "Orthodox Review", 1880, núm. 10, págs. 363-375). Otros defendieron la interpretación griega no menos enérgica y convincentemente, considerando que la revisión masorética estaba sesgada y corregida (Obispo Theophan Govorov, f 1894, 6 de enero: Respecto a la publicación de los libros del Antiguo Testamento en traducción rusa en “Soulful Reading”, 1875, núm. 11, págs. 342–352, y también bajo el título “Derecha: unas palabras sobre la publicación de los libros del Antiguo Testamento en traducción al ruso” en “Home Conversation”, 1875, no. 47, arts. 1212-1219; Sobre nuestro deber de atenernos a la traducción de los intérpretes XXL en “Soulful Reading”, 1876, núm. 5, págs. 3–21; Sobre el uso de una nueva traducción de los escritos del Antiguo Testamento, ibíd., 1876, núm. 9, págs. 100–106; La Biblia traducida por intérpretes XXL es nuestra Biblia legítima en “Home Conversation”, 1876, vol. 20, 22 y 23, págs. 499–503, 527–529, 579–590; Resolución de la cuestión del alcance del uso del texto judío actual según las instrucciones de la práctica de la iglesia, ibid., 1876, no. 28, págs. 699–709; ¿A qué texto de las Escrituras del Antiguo Testamento debemos adherirnos? en Church Bulletin, 1876, núm. 19, págs. 1–2; Sobre la medida del uso ortodoxo del texto judío actual según las instrucciones de la práctica de la iglesia, ibid., 1876, núm. 23, págs. 1–5, y artículos relacionados del Prof. I. S. Yakimova, 11885, en el “Church Bulletin”, 1876, núms. 13, 19 y 35, págs. 1–3, 2–4, 1–4; Respecto a la opinión de un obispo sobre la importancia de la traducción rusa de los libros sagrados del Antiguo Testamento, publicada con la bendición del Santo Sínodo; Respuesta a Su Eminencia Theophan; Sobre el alcance del uso ortodoxo del texto judío actual, según lo indicado por la práctica de la iglesia. Véase también prof. O. I. N. Korolkova, Eminencia Theophan, ex obispo de Vladimir y el coronel S. A. Pervukhin en su correspondencia mutua... con el apéndice del artículo “Sentencias del obispo Theophan y del obispo Porfiry sobre la traducción de las Sagradas Escrituras al ruso”, Kiev, 1915, págs. 65–69, 96–139). Sin embargo, ambas tendencias científicas nunca alcanzaron extremos mutuamente excluyentes en la ciencia rusa y, si fue posible, se reconciliaron, aunque con una advertencia del metropolitano Filaret de Moscú (en su "Nota"); “para que al utilizar el texto hebreo como guía para la explicación de las Sagradas Escrituras, no haya lugar para la arbitrariedad, para poner una barrera en este asunto contra la evasión de la exactitud de los dogmas ortodoxos y para proteger la importancia sagrada del texto de los setenta en su antigua pureza. aquellos - para ello, en la enseñanza de la Sagrada Escritura, o en la hermenéutica sagrada, se deben proponer reglas protectoras, extraídas de la esencia de la materia, y de ejemplos eclesiásticos y paternos”. Bajo estas inspiraciones, se inició la traducción rusa de la Biblia y, a pesar de protestas autorizadas y justificadas (por ejemplo, el metropolitano de Kiev Filaret Amfitheatrov, f 1857, 21 de diciembre), se completó (1858-1875) - con la participación de todas las Academias Teológicas y eruditos invitados - por voluntad y supervisión del Santo Sínodo, la traducción rusa de la Biblia, que sirvió de base fundamental para la nueva traducción búlgara (Sofía, 1925). La ciencia rusa no abandonó el principio de supremacía de liderazgo de la LXX. Sí, profesor V.N. Myshtsyn escribió que "no se puede dar preferencia incondicionalmente y en todo al texto masorético, que en algunos casos la traducción griega conservó la lectura mejor que el original - la lectura es correcta y original, como resultado de lo cual la traducción de la LXX tiene no sólo la autoridad de la traducción original utilizada en la Iglesia cristiana, sino también la autoridad de los mejores medios críticos al corregir el texto masorético; su uso no es sólo eclesiástico, sino también científico" (en The Theological Bulletin, 1895, núms. 2 y 3, págs. 214–288, 345–377: ¿Necesitamos una traducción griega de la Biblia dada la existencia del original hebreo?). A su vez, Prof. IN original." Por lo tanto, fue imposible encontrar una obra científica bíblica-exegética en Rusia donde este texto griego no fuera utilizado sistemáticamente. Pero dado que al menos se consideraba igual al judío, entonces, junto con este último, debería haber estado disponible públicamente para su uso sin obstáculos por parte de investigadores y amantes de las Escrituras. Por estas razones, se intentó traducir el ruso directamente de la LXX, por ejemplo, por el obispo Porfiry Uspensky de Chigirin (f 1885, 19 de abril), de cuyas obras similares sólo está impreso el “Salterio” (2ª ed., San Petersburgo, 1906); En los tiempos modernos, esta gran hazaña científica y eclesiástica fue planteada y llevada a cabo enérgicamente por el profesor de la Academia Teológica de Kazán P. A. Yungerov (1922, 27 de marzo), quien logró publicar casi todo el texto bíblico en procesamiento ruso según la LXX (el Pentateuco de Moisés en las traducciones griego-eslava y rusa, el Libro del Génesis). Kazán, 1917; El Libro de Job en traducción rusa del texto griego LXX, con introducción y notas, Kazán, 1914; Salterio en traducción rusa del texto griego LXX, con introducción y notas, Kazán, 1908; El Libro de los Proverbios de Salomón en traducción rusa del texto griego LXX, con traducción eslava, introducción y notas, Kazán, 1908; Los libros de Eclesiastés y Cantar de los Cantares en traducción rusa del texto griego LXX, con introducción y notas, Kazán, 1916; Libros de los grandes profetas: Isaías, Kazán, 1909, Jeremías y las Lamentaciones de Jeremías, Kazán, 1910; Ezequiel, Kazán, 1911, Daniel, Kazán, 1912; Pequeños profetas, Kazán, 1913; libros no canónicos, Kazán, 1907). Debido a su correspondencia entre la LXX y la traducción eslava, recibe un gran y amplio interés. Este es, por supuesto, un precioso monumento de la literatura eslava y desde este lado ha sido estudiado de manera justa y cuidadosa en Rusia por especialistas en relaciones históricas, literarias y filológicas; De hecho, numerosas publicaciones textuales sirvieron mejor a este propósito. Sin embargo, al mismo tiempo también se tuvieron suficientemente en cuenta las solicitudes bibliológicas (véase, por ejemplo, Prof. I. S. Yakimov. Estudios críticos del texto de la traducción eslava del Antiguo Testamento en su dependencia del texto de la traducción de setenta intérpretes en “Christian Reading”, 1878, parte I, págs. 706–742; parte II, págs. 235–250, 314–340, 536–562; V. K. Lebedev. Traducción al eslavo del libro de Josué de los manuscritos conservados y de la Biblia de Ostrozhnaya, 1890; Prof. F. G. Eleonsky con motivo del 150 aniversario de la Biblia isabelina, 1905; A. V. Mikhailov Experiencia en el estudio del texto del libro del Génesis en la antigua traducción eslava. Varsovia, 1905), porque la traducción eslava es militar. obra de un venerable prototipo griego y de una interpretación tradicionalmente autorizada del contenido bíblico, por lo que aquí debe ser objeto de estudio científico desde el lado textual-exegético. Los trabajos de este tipo en la ciencia rusa, que conozco mejor, tenían como objetivo principal restaurar el antiguo texto eslavo que existía antes del siglo XV para aproximarse al original de Cirilo y Metodio (ver Prof. G. A. Voskresensky. Traducción de la Biblia de Cirilo y Metodio en “Adiciones a las obras de los Santos Padres”, 1885, parte 36, págs. 229-252) y adquirir en él un testimonio fiel de su Prototipo griego, que luego serviría como medida objetiva de la exactitud del trabajo de los primeros maestros eslavos, así como de la naturaleza de la iluminación bíblica-cristiana que trajeron a los eslavos y que impregnó toda nuestra cultura hasta el día de hoy. Sobre todo, el siempre memorable rector de la Academia Teológica de Moscú, el arcipreste A.V. Gorsky (f. 11 de octubre de 1875), que sirvió especialmente en esta causa (comprometida por él junto con K.I.), contribuyó a esta empresa. Nevostruev) “Descripciones de manuscritos eslavos de la Biblioteca sinodal de Moscú” (en 1855-1869 se publicaron cinco libros en Moscú, para los cuales véase el Índice de nombres y temas de E. M. Vitoshinsky, Varsovia, 1915, y el sexto, preparado en 1863, se publicó recién en 1921 bajo la dirección de N.P. Popov), donde descubrió, recopiló y revisó enorme material y esbozó nuevas perspectivas para fructífero trabajo sobre la génesis y restitución de la Biblia eslava. Según el justo y competente juicio del Prof. G. A. Voskresensky (f 1918, 10/23 de marzo), este "es, podría decirse, un tesoro inagotable de hechos críticamente aclarados para la historia del texto bíblico sagrado" (eslavo). El trabajo fue mucho más intenso y sistemático, centrándose en lograr el resultado final. Para el Nuevo Testamento, las obras científicas y las publicaciones textuales críticas del prof. G. A. Voskresensky (traducción eslava antigua del apóstol y su destino hasta el siglo XV. Moscú, 1879; Rasgos característicos de cuatro ediciones de la traducción eslava del Evangelio de Marcos según ciento veinte manuscritos de los siglos XI-XVI, Moscú, 1898 [para esto ver “Enmiendas, adiciones y comentarios” del prof. M. D. Muretova en un folleto especial, Sergiev Posad, 1897]; Los evangelios de Marcos según las listas principales de cuatro ediciones del texto del evangelio eslavo escrito a mano con discrepancias de ciento ocho manuscritos del evangelio de los siglos XI al XVI, Sergiev Posad, 1894; Apóstol eslavo antiguo: Epístolas del Santo Apóstol Pablo según las listas principales de cuatro ediciones del texto apostólico eslavo escrito a mano con discrepancias de cincuenta y un [- siete -] manuscritos del siglo I] siglos XII-16; número 1 – Epístola a los Romanos, Sergiev Posad, 1892; número 2 – Epístola a los Corintios 1, Laura de la Santísima Trinidad de San Sergio, 1906; números 3–5 – Epístola a 2 Corintios, a los Gálatas y a los Efesios, Sergiev Posad, 1908, – con varios tratados informativos y de orientación sobre este tema (por ejemplo, Sobre la cuestión de la publicación científica de la traducción eslava de la Biblia en la colección “En memoria del centenario de la Academia Teológica de Moscú”, parte 1, Sergiev Posad, 1915). En su obra, todos los textos escritos a mano se distribuyen en cuatro etapas sucesivas según sus diferencias típicas, y todo el desarrollo de la traducción eslava se presenta en el proceso histórico y literario sin correlación directa con reseñas griegas, aunque con ilustraciones aleatorias de lecturas variantes griegas. Aquí la traducción eslava se describe sólo como un monumento especial científicamente verificado y literariamente equilibrado de la escritura eslava. El profesor fue más lejos y más perspicaz en relación con el Antiguo Testamento. I. E. Evseev (1921), quien en dos disertaciones minuciosas (El libro del profeta Isaías en la traducción eslava antigua en dos partes: 1 – traducción eslava basada en manuscritos de los siglos XII-XVI; 2 – traducción eslava original griega del libro de San Isaías, San Petersburgo, 1897. El libro del profeta Daniel en la traducción eslava antigua: introducción y textos - eslavo y griego, Moscú, 1905) no sólo dio una reconstrucción de la traducción eslava de los libros de los profetas Isaías y Daniel, sino también una reconstrucción del principio fundamental griego mismo en la típica “edición” supuesta para ellos. Posteriormente dedicó todo su trabajo a esta idea y realizó grandes esfuerzos para implementarla (Manuscrito Tradición de la Biblia eslava, San Petersburgo, 1911; Nota sobre la publicación científica de la traducción eslava de la Biblia y el borrador de dicha publicación: con motivo del 200 aniversario del primer decreto real sobre la mejora de la traducción eslava de la Biblia, San Petersburgo, 1912; Centenario de la traducción rusa de la Biblia, Petrogrado, 1916 Ensayos sobre la historia de la traducción eslava de la Biblia, Petrogrado, 1917), para asegurar en última instancia la publicación del eslavo de Holmes-Parsons con igual excelencia académica y abundancia documental. Así, a lo largo de varios siglos y con la participación de generaciones enteras de numerosos científicos, se ha acumulado en Rusia un enorme material para esta gran obra paneslava: más de 4.000 listas de manuscritos eslavos de diversos tipos para los libros del Antiguo Testamento y aún más para los libros del Nuevo Testamento. También había guías de referencia útiles (por ejemplo, P. A. Hiltebrandt: Diccionario de referencia y explicativo del Nuevo Testamento, dos volúmenes, San Petersburgo, 1883, 1885; Diccionario de referencia y explicativo de los Salmos, San Petersburgo, 1898), notas científicas preliminares, trabajos científicos y recursos materiales. Ha llegado el momento de unirnos e implementar, mediante esfuerzos conjuntos, todos los resultados más importantes del mejor texto eslavo. Para implementar plenamente este grandioso plan, se formó y funcionó (desde 1915) una Comisión Bíblica de eruditos autorizados en la Academia Teológica de Petrogrado para la edición científico-crítica de la Biblia eslava, que fue diseñada en aproximadamente nueve grandes volúmenes: 6 para el Antiguo Testamento y 3 para el Nuevo. La realización de esta colosal tarea habría sido una adquisición sumamente fructífera para toda la bibliología científica, sin mencionar el valor excepcional para nuestra teología, filología paneslava y literatura, pero todo fue detenido por el bolchevismo frenético y salvaje... Sin embargo, ¿realmente ha perecido esta gloriosa tarea? No lo creo, porque en ese caso sería necesario. Estoy de acuerdo en que toda la civilización eslava centenaria también ha desaparecido, y ¿qué tipo de Herostratus se puede encontrar entre los verdaderos científicos de todo el mundo? centro de la unidad paneslava, que debe ser nutrido y nutrido en la cuna bíblica y con las bendiciones bíblicas eslavas. Por lo tanto, uno no puede simpatizar, pero debe resistir el desplazamiento de este antepasado y nuestro ángel guardián de nuestro culto ortodoxo por varios sustitutos nacionalistas, la mayoría de las veces vulgarmente groseros, menospreciando la pompa divina al nivel de la gente común y corriente, dividiendo mutuamente a los pueblos eslavos incluso en la oración pública, debilitando así a todos los hermanos eslavos y conduciendo a la subyugación externa y espiritual. Pero nuestra Biblia eslava, en letras doradas, perfila ante nosotros su brillante ideal y proclama el pacto sagrado a todos los eslavos: ¡ESTAREMOS UNIDOS Y SEREMOS LIBRES! Sofía. 1932 10. 9 (10. 27.) – miércoles Quizás te interese: