Σλαβική Βίβλος

Μεταξύ των βιβλικών εκδόσεων σε 900 γλώσσες, η Σλαβική Βίβλος δεν κατέχει εξέχουσα θέση ούτε στην αρχαιότητα ούτε στην επιρροή της. Αλλά αυτή είναι η σλαβική μας Βίβλος, και επομένως της αξίζει η αιώνια μνήμη και η ιδιαίτερη ανάμνησή μας - ειδικά σε τέτοιες αξέχαστες περιπτώσεις όπως η σημερινή. Η Σλαβική Βίβλος είναι μνημείο της πανσλαβικής χριστιανικής ανάστασης, η βάση, η αρχή και ο σύντροφος του πολιτισμού όλων των σλαβικών λαών. Θα ήταν πιο σωστό να πούμε ότι εδώ το ένα είναι αχώριστο από το άλλο και το δεύτερο εξαρτάται από το πρώτο, γιατί ο Χριστιανισμός ενσαρκώνει το «αληθινό φως», καλεί όλους σε καθαρή φώτιση και υποχρεώνει τους πάντες σε ελεύθερη πρόοδο. Αυτό σημαίνει ότι η Σλαβική Βίβλος είναι ένα αμετάβλητο και εντυπωσιακό κάλεσμα για θρησκευτικό-χριστιανικό πολιτισμό με την ευρύτερη, παγκόσμια έννοια. Από την άλλη, «από την καταγωγή του» «στην αρχή του (σύμφωνα με τα λόγια του διάσημου Μητροπολίτη Μόσχας Φιλάρετου «Ντροζντόφ», στ 1877, 19 Νοεμβρίου, στο περίφημο σημείωμά του «On the dogmatic dignity and protective use of the Greek of the seventy interpreters and the Slavic translations of the Holy Scriptures», είναι ο καρπός1885 της Αγίας Γραφής, η μάθηση της Μόσχας. ζήλος των Αγίων Κυρίλλου και Μεθοδίου», φωτίζεται από την ακτινοβολία της ιερότητας από την ίδια την προέλευσή της, την αυθεντική χριστιανική ιεραποστολική «εφαρμογή και διαρκή εκκλησιαστική-λειτουργική χρήση, ως το πιο ιερό βιβλίο ολόκληρου του χριστιανικού σλαβισμού». Αυτό που αναφέρθηκε εδώ δηλώνει αποφασιστικά τη συγκεκριμένη ποιότητα του ίδιου του βιβλικού περιεχομένου και μόνο η αξιοπρέπεια του τελευταίου καθορίζει επακριβώς τον βαθμό χρησιμότητας και ευεργεσίας του χριστιανικού διαφωτισμού στο παρελθόν, τη σωτηριολογική του αξία στο τραγικό παρόν και τη ζωτικότητά του για το ταραγμένο μέλλον. Όλα αυτά τα ουσιαστικά ερωτήματα επιλύονται από το απλό γεγονός ότι η Σλαβική μας Βίβλος παρέχει μια οργανική ενοποίηση της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης, όπου η πρώτη μαρτυρεί την ιστορική προετοιμασία της δεύτερης, η οποία ήδη περιγράφει το σύνολο, τη θεία ολοκλήρωση της παγκόσμιας διαδικασίας. Επομένως, ολόκληρη η Σλαβική Βίβλος, στον ιδεολογικό της χαρακτήρα, αποδεικνύεται ότι είναι ένα χριστιανικό βιβλίο, αν και ποικίλλει ως προς τη δύναμη έκφρασης αυτού του στοιχείου ανάλογα με την πορεία της παγκόσμιας ιστορίας. Αυτή η αναμφισβήτητη ιδιότητα μας αναγκάζει να μάθουμε επιστημονικά πόσο αληθινός και θεμιτός είναι ένας τέτοιος πλήρης εκχριστιανισμός της Σλαβικής Βίβλου και εάν υπάρχει μια μεροληπτική μεταφορά της μεταγενέστερης στην προηγούμενη, η οποία φυσικά απεικονίζεται ως προπαρασκευαστική και δικαιολογητική στιγμή; Είναι σαφές ότι όταν Σε μια τέτοια κατάσταση, η χριστιανική στέψη δεν θα εξασφαλιστεί αμέσως από την πραγματική της προσμονή και, επομένως, δεν θα αμφισβητηθεί ως προς την κανονικότητά της στην ιστορική εξέλιξη της ανθρωπότητας. Ως εκ τούτου, το όλο θέμα αποκτά τη βαθύτερη σημασία για την πίστη και τον πολιτισμό μας και πρέπει να εξεταστεί όχι λιγότερο θεμελιωδώς. Εδώ, σε σχέση με τη Σλαβική Βίβλο, η όλη λύση έγκειται στο γεγονός ότι το τμήμα της Παλαιάς Διαθήκης είναι μια αναπαραγωγή της ελληνικής μετάφρασης του εβραϊκού πρωτοτύπου στη «μετάφραση των ερμηνευτών LXX» και ως προς το περιεχόμενό της εξαρτάται πλήρως από το ελληνικό πρωτότυπο. Έτσι κινείται αναπόφευκτα η παλιά και σχεδόν δύσκολα επιλύσιμη (προηγουμένως Ρωμ. 11, 25 κ.ε.) διαμάχη για τα συγκριτικά πλεονεκτήματα του LXX και του σημερινού εβραϊκού κειμένου, που ονομάζεται Μασορετικός. Διαφέρουν πολύ μεταξύ τους και όσον αφορά το μεσσιανικό-χριστιανικό στοιχείο, τις περισσότερες φορές είναι εντελώς αντίθετα, γι' αυτό, με την ίδια βιβλική βάση, προέκυψαν και συνεχίζουν να υπάρχουν αμοιβαία αποκλειόμενα και πραγματικά ασυμβίβαστα συμπεράσματα όπως ο Ιουδαϊσμός και ο Χριστιανισμός. Δεν φταίνε γι' αυτό οι διερμηνείς LXX που έδωσαν μια αυθαίρετη, έστω και αντιβιβλική ερμηνεία των παραδοσιακών βιβλικών κειμένων; Άλλωστε, εδώ και πολύ καιρό διακηρύχθηκε ότι αυτή η μετάφραση ισοδυναμεί ως προς την καταστροφική της πράξη με την πράξη της έκχυσης του χρυσού μοσχαριού από τους Ισραηλίτες στο Σινά, και ότι στο τέλος του έργου σκοτάδι κάλυψε ολόκληρη τη γη για τρεις ημέρες, όπως η νηστεία που καθιερώθηκε γι' αυτή την περίσταση ονομάζεται επίσης σκοτάδι. Σε σύγκριση με αυτή την κακή παραποίηση, η εβραϊκή μασορετική ανάληψη συνιστάται ως θεϊκά απαραβίαστη και ανθρωπίνως άθικτη, για την οποία ισχύει το απόλυτο δόγμα του Ραβίνου Akiba ben Joseph (περίπου 132 μ.Χ.), ότι σε αυτήν κάθε λέξη, μόριο και γράμμα έχει νόημα και εξυπηρετεί έναν ειδικό σκοπό. Στην περίπτωση αυτή, η αξία της ελληνικής εκδοχής θα καθοριστεί από τον βαθμό στον οποίο η τελευταία δήλωση, που παρουσιάζεται ως συγκεκριμένο αξίωμα, είναι πραγματικά ορθή και επιστημονικά ακαταμάχητη. Η αντικειμενική ιστορία του σχηματισμού του μασορετικού κειμένου πρέπει να μας πει ακριβώς αυτό. Η προέλευσή του χρονολογείται από την περίοδο μετά την εξορία και συνδέεται με το όνομα του Έσδρα (περίπου το μισό του 5ου αιώνα π.Χ.), τον οποίο μάλιστα ο δεύτερος Μωυσής τιμάται ως ο αναστηλωτής των ιερών εβραϊκών γραφών. Λέγεται επίσης ότι, λόγω της απώλειας των πρωτοτύπων, τα «έγραψε» εμπνευσμένα από μνήμης. Προφανώς, η συμμετοχή του Έσδρα στην ανασυγκρότηση της βιβλικής γραφής ήταν τεράστια, σχεδόν δημιουργική. Δεν γνωρίζουμε τις λεπτομέρειες αυτού του έργου, αλλά μπορούμε να κρίνουμε τη φύση του με αρκετή πιθανότητα με βάση την όλη δραστηριότητα αποκατάστασης του Έσδρα. Επιδίωξε να δημιουργήσει αγνό Ιουδαϊσμό, ξένο σε όλες τις εξωτερικές επιρροές και την παραμικρή εξωτερική επαφή. Το ιδανικό του ήταν «ο λαός του Θεού σύμφωνα με το νόμο του Κυρίου», απαλλαγμένος από άσχετες σάρκες και νομιστικά ορθός στο πνεύμα. Προς αυτή την κατεύθυνση, ο Έσδρας ήταν ανένδοτος στα άκρα και αδυσώπητος μέχρι το σημείο του ελέους, κάτι που εν μέρει απαιτούσε το ασυμβίβαστο εθνικιστικό του έργο. Για αυτά τα συμφέροντα, ο νέος Μωυσής διέλυσε εκατοντάδες (αν όχι χιλιάδες) νομιμοποιημένους γάμους Εβραίων με ξένες γυναίκες, αναγκάζοντας τους συζύγους να αφήσουν τέτοιες συζύγους - ακόμη και με όλους τους απογόνους τους (1 Έσδρας 10:3). Αυτή η σκληρή βία διαπράχθηκε για να διαχωριστεί ο σπόρος του Ισραήλ από τους ξένους (Νεχ. 9:2) και για να μην αναμειγνύεται αυτός ο «άγιος σπόρος» με αποκρουστικά έθνη (1 Έσδρας 9:2, 14), και στο εξής οι Ισραηλίτες απαγορεύονταν από κάθε γάμο με ξένες γυναίκες (1 Έσδρας 9:12· μέχρι σήμερα Χ.). Με τόσο μεγάλη ανησυχία για τη σαρκική κάθαρση του Ισραήλ για ολόκληρο το μέλλον, πώς θα μπορούσε κανείς να μην ανησυχεί ακόμη περισσότερο για τον πιο αγνό παραδοσιακό νομικισμό; Από την άλλη πλευρά, ακόμη και η πιο ανελέητη σαρκική κάθαρση δεν θα μπορούσε να έχει εξελιχθεί ομαλά χωρίς τη δεσμευτική γραπτή εξουσία στον θεϊκά αποκαλυπτόμενο νόμο των αρχαίων χρόνων, η οποία επομένως έπρεπε να παρουσιαστεί με όλη της την ακρίβεια και τη σοβαρότητα. Από κάθε άποψη, η συστηματική αναθεώρηση των ιερών εβραϊκών βιβλίων αποδείχθηκε απαραίτητη και θεμελιώδης στο ολοκληρωμένο μεταρρυθμιστικό έργο του Έσδρα. Συμφωνούμε ότι για την τέλεια εκτέλεση αυτού του σημαντικού και δύσκολου βιβλίου, δεν είχε σχεδόν αρκετό ελεύθερο χρόνο και συγκεντρωμένη ηρεμία, αλλά αυτό απαιτούσε μόνο έμπειρους βοηθούς, τους οποίους είχε ο Ezra σε άλλα μέρη της συνεχιζόμενης αναδιοργάνωσης. Και η εβραϊκή παράδοση υποστηρίζει ότι τότε σχηματίστηκε και λειτούργησε το λεγόμενο. «Μεγάλη Συναγωγή» με 120 μέλη, κατά το παράδειγμα του συμβουλίου των πρεσβυτέρων υπό τον Μωυσή (Εξ. 18, 21–26, 25, 1). Με βάση το σύνολο όλων των δεδομένων, θεωρώ ότι αυτή η είδηση ​​είναι απολύτως αξιόπιστη και μάλιστα συνεπής με όλες τις ιστορικές συνθήκες. Είναι περαιτέρω σαφές ότι η κάθαρση του βιβλίου ήταν σε αρμονία με την πρακτική κάθαρση, και δεδομένου ότι η τελευταία ήταν εθνικιστική-αποκλειστική (Νεχ. 13:3: «διαχώρισαν οτιδήποτε ξένο από το Ισραήλ»), τότε το πρώτο θα έπρεπε να είναι το ίδιο, νομιμοποιώντας θεϊκά τον εθνικιστικό αποκλεισμό. Καθετί αμφίβολο με αυτή την κομματική έννοια αποκλείστηκε και καταστράφηκε ή περιορίστηκε ως προς το νόημα και την επιρροή του, όπως, για παράδειγμα, ακόμη και το βιβλίο του προφήτη Δανιήλ, και τα υπόλοιπα περιλήφθηκαν στον κανόνα, απαράβατο είτε ως προς την αξία είτε ως προς την ποσότητα, γιατί σε αυτά τα βιβλία «τίποτα δεν μπορεί να προστεθεί, ούτε να αφαιρεθεί, ούτε να ερμηνευτεί εκ νέου» (Jos. A8p Flaviem Con1, Οποιοδήποτε ασεβές άγγιγμα πάνω τους «βεβήλωσε τα χέρια», δηλαδή τα έκανε ιεροσυλλογικά άσχημα. Με τη σειρά του, η αύξηση της κανονικής συλλογής έγινε ουσιαστικά αδύνατη λόγω της κηρυγμένης παύσης της προφητείας στο Ισραήλ, η οποία αντικαταστάθηκε από κάποιο είδος σκοτεινού υποκατάστατου στο «batkol», που σημαίνει τις αόριστες ηχώ μιας άγνωστης φωνής από ψηλά. Έτσι ο Έσδρας δημιούργησε επίσης για τον εαυτό του τη δόξα της «σφραγίδας της διαθήκης», σφραγίζοντας το δρόμο για περαιτέρω κανονική βιβλιογραφία και επικυρώνοντας την τελική γραπτή εξουσία στον μοναδικό του κώδικα. Οι διάδοχοι έπρεπε να το φυλάνε αυστηρά και να το εφαρμόζουν κυριολεκτικά και έγκαιρα. Μια ειδική αποστολή έπεσε πάνω τους (στο πρόσωπο των ανδρών της Μεγάλης Συναγωγής) - να στήσουν και να ενισχύσουν έναν φράχτη γύρω από το νόμο στην έκδοση Ezra, έτσι ώστε κανείς να μην μπορεί να διεισδύσει εκεί και όλοι να στερηθούν το παραμικρό μέσο για την ελεύθερη διάθεση εκεί. Αντίθετα, οι εξουσιοδοτημένοι θεματοφύλακες του νομισμού επενδύθηκαν με δογματική μεγαλοπρέπεια και αποφασιστική αυτοκρατορία. Δηλώθηκε και έγινε αποδεκτό χωρίς αμφιβολία ότι τα λόγια των γραμματέων είχαν μεγαλύτερη σημασία από τα λόγια του Νόμου του Μωυσή. Η πρακτική εφαρμογή του τελευταίου, σχεδιασμένη για ημιπατριαρχικές συνθήκες ζωής, καθόλου όμοιες με τις μεταγενέστερες, αποδείχθηκε σαφώς αδύνατη ακόμη και με την κυριολεκτική έννοια των νομιστικών εντολών, αλλά διευκολύνθηκε πολύ από το γεγονός ότι οι νέοι δικηγόροι έπρεπε να βρουν μόνο ένα συγκεκριμένο «ασμάχτα» ή ένα σημείο υποστήριξης και είχαν το δικαίωμα να βγάλουν όλα τα πρακτικά συμπεράσματα που χρειάζονταν. Αυτοί ήταν οι άρχοντες και οι κύριοι της πίστης και της πράξης, ανεξέλεγκτοι και αδιαμφισβήτητοι στη στενά εθνικιστική επιμέλεια του νόμου σύμφωνα με τη συγκεκριμένη κατανόηση και τη στενή ερμηνεία του. Και τα αποτελέσματα αυτού του ραβινικού απολυταρχισμού καταδεικνύονται εύγλωττα από ορισμένα ξεκάθαρα και εντυπωσιακά γεγονότα. Η εβραϊκή Βίβλος στο πρωτότυπό της ήταν απρόσιτη για την πλειοψηφία του εβραϊκού λαού και, όταν διαβάζονταν στις συναγωγές, χρειαζόταν τη βοήθεια παραφράσεων και ταργκούμ. Φαίνεται ότι τα τελευταία εξυπηρετούν τους πιο καλούς και λογικούς σκοπούς και θα έπρεπε να διαδοθούν ευρέως, αλλά απαγορεύτηκε αυστηρά η καταγραφή τους - φυσικά, επειδή θα μπορούσαν να υπάρξουν ελευθερίες και αποκλίσεις από το ραβινικό στένσιλ, γι' αυτό ακόμη και ο (υποτίθεται) φιλελεύθερος Gamaliel I διέταξε να αποσυρθεί το targum στο βιβλίο του Job. Είναι αλήθεια ότι όλα αυτά έκρυβαν το αληθινό βιβλικό περιεχόμενο από τις θρησκευόμενες εβραϊκές μάζες, αλλά έτσι υποτίθεται ότι ήταν για έναν αδαή του νόμου, έναν καταραμένο λαό (Ιωάννης 7:49) από την πλευρά εκείνων που αφαίρεσαν τα κλειδιά της κατανόησης, που οι ίδιοι δεν μπήκαν και δεν επέτρεψαν σε αυτούς να εισέλθουν (Λουκάς 9:52:2; Ματθ. Εμπόδισαν ζηλότυπα όλες τις ανεξάρτητες τάσεις και με φανατική αυστηρότητα εξάλειψαν την «ελεύθερη» θρησκευτική-μυστική λογοτεχνία, καθώς στερούσαν ακόμη και από τον απλό φορέα της τη βασιλεία των ουρανών, αν και μεγάλωσε και εξαπλώθηκε ακριβώς κάτω από την επίδραση του ραβινικού τρόμου, που κατέστρεψε χωρίς ίχνος όλα τα πρωτότυπα απόκρυφα-αποκαλυπτικά έργα. Επιπλέον, η εντελώς σωστή θρησκευτική και εποικοδομητική λογοτεχνία υποβλήθηκε σε παρόμοια ανελέητη μοίρα, αφού δεν συνέβαλε στον νομιστικό σοβινισμό, αλλά κήρυττε θρησκευτική και ανθρωπιστική ηθική. Ένα παράδειγμα αυτού είναι το ευσεβές Βιβλίο του Σιράχ: λίγο μετά την ελληνική μετάφραση, εξαφανίστηκε εντελώς στο εβραϊκό κείμενο, το οποίο άρχισε να βρίσκεται τυχαία και αποσπασματικά μόνο στα τέλη του περασμένου αιώνα. Αυτό σημαίνει ότι το στενά εθνικιστικό έργο του Έζρα συνεχίστηκε και ενισχύθηκε από την αμετάβλητη βιβλική του αιτιολόγηση. Ο νόμος του Κυρίου του ουρανού και της γης, του Δημιουργού και Δημιουργού των πάντων, του απόλυτου φωτός για ολόκληρο τον κόσμο και την ανθρωπότητα, διακηρύχθηκε και έγινε αποκλειστικό προνόμιο του εκλεκτού Ισραήλ. Και ξαφνικά, μέσα σε μια τέτοια συμπυκνωμένη ατμόσφαιρα, ο Χριστιανισμός έλαμψε με την οικουμενική του κατανόηση και τη θεανθρώπινη εφαρμογή των βιβλικών σχεδίων. Όπως πρέπει να έχουν οι φανατικοί αντέδρασαν οι νομικοί απέναντι σε αυτή τη ζωντανή και αδιαμφισβήτητη πραγματικότητα, που ανέτρεψε ολόκληρη την υπόθεση τους και το ίδιο το θρησκευτικό δόγμα; Από την πρώτη άποψη, απάντησαν σκοτώνοντας τον «επαναστάτη» που μισούσαν, προσπαθώντας να σβήσουν το ίδιο του το όνομά του (Πράξεις 4:17-18, 5:28) και αντικατέστησαν την αλήθεια του προσωπικού θείου Λυτρωτή της Βίβλου που ενσαρκώθηκε από αυτόν με την εθνικιστική ιδέα του μεσσιανισμού όλου του Ισραήλ, καθώς ο λαός του αμαρτωλού του Θεού απέρριψε ολόκληρο τον κόσμο που υποφέρει. Το βιβλικό κείμενο δεν μπορούσε να αντικρούσει αυτόν τον δεσποτικό ακτιβισμό, αλλά ήταν υποχρεωμένος να τον εγκρίνει ως θεϊκό καθιερωμένο κανόνα και, ως εκ τούτου, πρέπει να είναι απολύτως συνεπής με αυτό σε όλο το περιεχόμενό του. Έτσι, οι Μασορέτες το έχουν στην πραγματικότητα σε τόσο στενή συμφωνία που δεν μπορεί παρά να φαίνεται τετριμμένο. Και αν η ελληνική ερμηνεία του LXX εισήγαγε δυσαρμονία, απαξιώθηκε τεχνητά από κατασκευασμένες συκοφαντίες και αποδυναμώθηκε από τη δημιουργία και την ενθάρρυνση νέων ελληνικών μεταφράσεων, μη ικανοποιητικών και χονδροειδών, αλλά πιο κατάλληλων για την εβραϊκή εθνικιστική κατασκευή, υποστηρίζοντας κυριολεκτικά - βλακωδώς τη βιβλική βάση της. Ακόμη και η πιο παραδοσιακή σειρά βιβλικών αναγνώσεων συναγωγής υπέστη ορισμένες αντιχριστιανικές τροποποιήσεις (βλ. Ludwig Venetianer. Ursprung und Bedeutung der Propheten-Lektionen. Leipzig, 1909), διότι επέτρεπε προσωπικές μεσσιανικές εφαρμογές και προστασίες, όπως φαίνεται στα παραδείγματα του Christ the Savior (L6) και Synago. και τον Απόστολο Παύλο στην Αντιόχεια της Πισιδίας (Πράξεις 13, 14 κ.ε.). Όλα πρέπει να μιμούνται και να συμμορφώνονται με το στερεότυπο υπό την αυστηρότερη λογοκρισία των Εβραίων νομικών. Και γνωρίζουμε από την παράδοση ότι ο πνευματικός αναβιωτής του Ιουδαϊσμού μετά τη ρωμαϊκή ήττα, ο Ραβίνος Akiba, κατέστρεψε όλα τα βιβλικά χειρόγραφα, νομιμοποιώντας μόνο έναν τύπο κειμένου, το οποίο πολλαπλασιάστηκε και διανεμήθηκε μόνο σε επικυρωμένα αντίγραφα μετά από εξέταση και άδεια από τους εκλεγμένους νομιστές δημιουργούς τους, όπως τώρα όλες οι αυθεντικές Βίβλοι που εκδίδονται μεταξύ τους. η ίδια η κατανομή του στις σελίδες, τις γραμμές, τις συλλαβές και ακόμη και τα γράμματα. Αυτό που ειπώθηκε τώρα επιβεβαιώνεται από το γεγονός ότι τα εβραϊκά χειρόγραφα που έχουν διασωθεί μέχρι σήμερα προέρχονται όχι νωρίτερα από τον 10ο αιώνα. - πώς έγινε αυτό όταν έχουμε Καινές Διαθήκες από τα τέλη του 4ου αιώνα, και θραύσματα παπύρου είναι παλαιότερα; Υπάρχουν εξαιρετικά λίγες εβραϊκές παραλλαγές εκεί, και τα αρχαία σήματα keri και ketib είναι πολύ λίγα και ασήμαντα, εν τω μεταξύ, ο τεράστιος αριθμός των αποκλίσεων της Καινής Διαθήκης δημιουργεί καθαρά «ηφαιστειογενείς» κινδύνους για την ανακατασκευή της αρχικής μορφής των γραφών της Καινής Διαθήκης - πώς να εξηγηθεί αυτή η εκπληκτική παραδοξότητα με ελληνικούς ιτακισμούς (κατά την υπαγόρευση); Και πώς μπορεί κανείς εύλογα να κατανοήσει ότι αυτό το χαρακτηριστικό στρέφεται ξεκάθαρα ενάντια στον προσωπιστικό μεσσιανισμό, ο οποίος απορρίπτεται δογματικά τόσο από την εβραϊκή μάθηση όσο και από την εβραϊκή πίστη; Τα τελευταία χρόνια ο διάσημος Βερολίνος καθηγητής και ακαδημαϊκός Adolf von Ο Harnack άρχισε να ψάχνει για δογματικές διορθώσεις στο ελληνικό κείμενο της Καινής Διαθήκης, ιδιαίτερα στην Επιστολή προς τους Εβραίους (Zwei alte dogmatische Korrekturen im Hebraerbrief: Studien zur Geschichte des Neuen Testaments und der alten Kirche I. Berlin, 1931, S. 235–25). Σε συγκεκριμένες περιπτώσεις, αυτή η προσπάθεια μου φαίνεται αβάσιμη και ανεπιτυχής, αλλά αν αυτή ακριβώς η ιδέα είναι δυνατή για την Καινή Διαθήκη, τότε γιατί θεωρείται επιστημονικά αιρετική για την Παλαιά; Για ποιους λόγους και κίνητρα Εβραίοι και Ιουδαίοι βιβλικολόγοι το δήλωσαν θεμελιωδώς αδιανόητο; Και ξέρουμε πολύ καλά ότι ούτε ένας ευφυής εγκληματίας δεν αφήνει αποδεικτικά στοιχεία της πράξης του... Και μόλις με θρησκευτική πεποίθηση το βρει σωστό και απαραίτητο, τότε είναι υποχρεωτικό να παρουσιάσει έναν δικαιολογητικό κανόνα, που ήταν ο αντίστοιχος βιβλικός κώδικας εδώ. Εδώ, για το επιθυμητό μοντάζ, υπήρχαν όλα τα ηθικά κίνητρα και οι λόγοι, και μάλιστα αυτή η δουλειά μπορούσε να γίνει εύκολα και σχεδόν ανεπαίσθητα λόγω του εβραϊκού ύφους, της scriptio συνέχειας και της απουσίας στίξης και φωνητικών, όπου τα παραμικρά χτυπήματα μπορούν να αλλάξουν το νόημα. Μετά από αυτό, στο μέλλον, άνοιξε απεριόριστο πεδίο για κάθε είδους επιθέσεις και συγγνώμη για τα απαραίτητα συμφέροντα, γιατί αποδεικνύεται ακράδαντα ότι οι ραβινικοί διαφωτιστές θα μπορούσαν να κρεμάσουν ολόκληρα βουνά από νόμους σε ένα νήμα... Ενάντια στα προηγούμενα, αναφέρονται πάντα στην εξαιρετική προσοχή του Ιουδαϊσμού στην κυριολεκτική σχολαστικότητα και την ευλαβική διατήρηση της βιβλικής ακεραιότητας του κειμένου. Υπάρχουν τόσοι πολλοί θρύλοι για αυτό το θέμα που κανείς δεν μπορεί παρά να αμφιβάλλει για την αντικειμενική ορθότητα και την πραγματική τους αμεροληψία. Και οι ιστορικές πληροφορίες είναι τέτοιες που μερικές φορές ακόμη και «το βιβλίο του νόμου του Κυρίου, που δόθηκε από το χέρι του Μωυσή», εξαφανίστηκε για πολύ καιρό και ήταν απαραίτητο να γνωρίσει τον πιο ευσεβή βασιλιά του Ιούδα, τον Ιωσία, για τον οποίο όλα τα περιεχόμενα αποδείχθηκαν νέο και εκπληκτικό (Β' Βασιλέων 22, 8-20· Β' Χρονικών 14-3, 4). Αυτό δεν υποδηλώνει ακραία αμέλεια ή - μάλλον - εσκεμμένη προμελετημένη; Όσον αφορά τα στοιχεία, αρκεί να θυμηθούμε πόσο πολύ εκτιμούν ακόμη οι Εβραίοι τις γενεαλογίες τους και τιμούν τους «πατέρες» και τους προγόνους τους, αλλά στην πραγματικότητα σε αυτόν τον τομέα υπάρχει μια εντυπωσιακή σύγχυση στα ονόματα πολλών ιστορικών προσώπων, χωρίς να αποκλείονται οι αρχιερείς, για τους οποίους μερικές φορές είναι εντελώς αδύνατο να αποδειχθεί η αληθινή καταγωγή. Κάτω από αυτές τις συνθήκες, δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι οι πατερικές αρχές, επιτρέποντας το κείμενο hebraicam veritatem (Μακάριος Ιερώνυμος), δεν το θεώρησαν καθόλου απόλυτο, αλλά η σχετικότητα επεκτάθηκε στο σημείο που ο διάσημος Αλεξανδρινός Ωριγένης, μεγάλος ειδικός στη Γραφή και κριτικός κειμένων, πρότεινε την ειδική αφαίρεση από τα πρωτότυπα από Εβραίους μελετητές ολόκληρων των βιβλικών τμημάτων. φήμη, αλλά ιερό. Ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, ο οποίος είχε επίσης κάποια πρόσβαση στην Εβραϊκή Βίβλο, μιλούσε συχνά για τις σκόπιμες παραμορφώσεις της, ειδικά σε μεσσιανικά μέρη, από την πλευρά των Εβραίων εργατών αναφοράς. Το σύνολο όλων των δεδομένων που παρουσιάζονται μας υποχρεώνει να επιτρέψουμε τη συστηματική διόρθωση του αρχικού βιβλικού κειμένου από Εβραίους εκδότες με την αποφασιστική εξάλειψη όλων των άλλων ποικιλιών που είτε καταστράφηκαν άμεσα είτε χάθηκαν στη Γενίζα. Και όσο λιγότερα γνωρίζουμε για τις λεπτομέρειες αυτού του «κρίσιμου» έργου, τόσο πιο ασαφές και ειδικά εβραϊκό αποδεικνύεται, αλλά και πάλι ορισμένα στάδια αυτής της διαδικασίας είναι αρκετά αναμφισβήτητα σε βασικά χαρακτηριστικά. Η πρώτη - στα τέλη του 7ου αιώνα π.Χ. υπό τον Εβραίο βασιλιά Ιωσία, όταν ο αρχιερέας Χιλκίας «βρήκε» στο ναό το βιβλίο του νόμου του Κυρίου, όπου η αποστασία των Ισραηλιτών από τον Ιεχωβά να λιβανίσουν σε άλλους θεούς αποκαλύφθηκε έντονα και η νομιστικά τιμωρητική αυστηρότητα των εντολών του Μωυσή επιβλήθηκε. Είναι αναμφισβήτητο ότι δεν επρόκειτο για ένα νέο «βιβλίο», αλλά για το παλιό Δευτερονόμιο, ή ακόμη και για ολόκληρη την Πεντάτευχο, στο οποίο «αποκαλύφθηκε» τώρα μια πιο σαφής έννοια του σημειωμένου χαρακτήρα. Αυτό σημαίνει ότι υπήρξε μια αναθεώρηση υπέρ της τελετουργικής-νομιστικής αυστηρότητας, έτσι ώστε η νομιμοποιημένη λατρεία να τηρείται αυστηρά και με ακρίβεια προκειμένου να απομονωθεί ο Ιουδαϊσμός από τον παγανισμό. Το δεύτερο στάδιο είναι η μεταρρύθμιση του Έζρα, ο οποίος κατεύθυνε ολόκληρη τη ζωή του Εβραϊσμού κατά μήκος του στενού καναλιού της εθνικιστικής αποκλειστικότητας και με αυτή την έννοια «έγραψε» (με τη συμμετοχή μελών της Μεγάλης Συναγωγής) ολόκληρη τη Βίβλο. Αυτή η ανασκόπηση ήταν πιο εκτενής, κάλυπτε όλα τα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης και υπογράμμιζε στον «κανόνα» μόνο εκείνα τα γραπτά που είναι κατάλληλα για ραβινισμό, με απόλυτη απαγόρευση αύξησης της σύνθεσής του και επανερμηνείας του νομιμοποιημένου βιβλικού κειμένου. Συνέχισε και επέκτεινε την προηγούμενη αναθεωρητική πολιτική προς την εσωτερική θρησκευτική απομόνωση του Ισραήλ, η οποία τώρα, φυσικά, γίνεται αρνητική και στη συνέχεια ακόμη και εχθρική προς οποιαδήποτε άλλα κινήματα, αν το τελευταίο καταπατούσε την «αναπαλλοτρίωτη περιουσία» του και έκανε δημόσια την «εβραϊκή ιδιοκτησία» έξω από τον ισραηλινό νομιστικό φράχτη και, ίσως, με βιβλική άδεια. Αυτό το αναπόφευκτο συμπέρασμα έπρεπε να διατυπωθεί με σαφήνεια μετά την επιτυχία της ελληνικής εκδοχής του LXX, η οποία διέδωσε τον προσωποποιητικό παγκόσμιο μεσσιανισμό σε όλο τον κόσμο εκείνη την εποχή, και έγινε αποφασιστικά γύρω από την εποχή του Σωτήρος Χριστού, και τελικά ενοποιήθηκε στη Μασορετική έκδοση (7-10 αι. μ.Χ.), στην οποία η Εβραϊκή Βίβλος έγινε εθνικιστική και αντιχριστιανική. Και για τις τρεις αυτές αναθεωρήσεις υπήρχε η μεγαλύτερη ζωτική ανάγκη και η ικανοποίησή της ήταν θρησκευτική αναγκαιότητα, η οποία διευκόλυνε ηθικά και ενθάρρυνε ακόμη και το εκδοτικό έργο. Και προς τι έστρεφε, αν όχι για να «σιωπήσει» η Βίβλος και να μιλήσει μεσσιανικά – χριστιανικά; Αλλά γνωρίζουμε και βλέπουμε ότι το ιερό τετράγραμμα, το οποίο εξέφραζε την ίδια την ουσία της θεότητας (πρβλ. Εξ. 3, 13-14), ο μεταεξοριακός Ιουδαϊσμός έκανε το «shem gammephorash» - ένα άφατο όνομα, άγνωστο σε κανέναν, αφού ο ίδιος ο αρχιερέας το θυμόταν και μπορούσε να το προφέρει μόνο μια φορά το χρόνο τη μεγάλη ημέρα της ημέρας. σκοτάδι των αγίων αγίων Μετά από αυτό, τι είναι εκπληκτικό και υπέροχο αν εδώ η Εβραϊκή Βίβλος «σιωπούσε» με τον εβραϊκό τρόπο; Ας στραφούμε τώρα στην ελληνική μετάφραση των διερμηνέων LXX. Η κύρια διαφορά του έγκειται στον προσωπικο-μεσιανικό χαρακτήρα των προφητειών, οι οποίες αργότερα πολύ λογικά και κανονικά έλαβαν χριστιανική εφαρμογή σε σχέση με την προσωπικότητα του Κυρίου του Λυτρωτή. Γιατί συνέβη αυτό και υπάρχει μια χρονολογικά καθορισμένη προκατάληψη εδώ; Αλλά κατά την περίοδο αυτής της μετάφρασης (στην Αλεξάνδρεια κατά την περίοδο από τον Πτολεμαίο Φιλάδελφο έως τον Πτολεμαίο Γ' Ευεργέτη μεταξύ 285 και 221 π.Χ.), φυσικά, δεν υπήρχε Χριστιανισμός ακόμη και σε λίγο πολύ σαφή πρόγνωση και δεν υπήρχαν ιδιαίτερες μεσσιανικές εντάσεις στους υποτιθέμενους κύκλους παραγωγής, και η παράδοση προερχόταν αποκλειστικά από την Αλεξάνδρεια. και ικανοποιήθηκε με την ευλογημένη επιτυχία από τις πιο αρμόδιες αρχές, με βάση τα εγκεκριμένα αντίγραφα που έστειλαν οι Εβραίοι ηγέτες από την Παλαιστίνη, μαζί με εξουσιοδοτημένους μεταφραστές. Και αν όντως επικράτησαν μερικώς μεσσιανικά πάθη στις αλεξανδρινές σφαίρες, τότε πώς μπορούμε να εξηγήσουμε την αύξηση του χρόνου από τη δημιουργία του κόσμου μέχρι τον Χριστό στο LXX (5508 χρόνια) έναντι του εβραϊκού απολογισμού (4004 χρόνια) σχεδόν κατά ένα πλήρες τρίτο (1504 χρόνια) σε σύγκριση με το τελευταίο; Δεν είναι πολύ πιο αληθοφανές ότι μια ειδική εβραϊκή έκδοση αναπαρήχθη με ακρίβεια εδώ; Το ίδιο πρέπει να σκεφτούμε και για άλλες αποκλίσεις κειμενικού-πραγματικού χαρακτήρα, για παράδειγμα, στη διαφορετική κατανομή των κεφαλαίων στο βιβλίο του προφήτη Ιερεμία. Σε αυτό το συμπέρασμα οδηγούν και διάφορες άλλες παρατηρήσεις. Έτσι, η Σαμαρειτική Πεντάτευχο στους Πολύγλωσσους του Παρισιού (1645) και στο Λονδίνο Brian Walton (1657) έχει έως και 6.000 παραλλαγές σε σύγκριση με την επιθεώρηση Masoretic, συχνά δίπλα στη μετάφραση LXX. Αυτό δεν παρέχει τεκμηριωμένα στοιχεία για την εγκυρότητα του κειμένου της ελληνικής έκδοσης; Για να αποδυναμωθεί η αξιοπρέπειά του, αναφέρονται αρχαίοι επαίσχυντοι θρύλοι, οι οποίοι όμως μοιάζουν περισσότερο με κακόβουλες συκοφαντίες που βασίζονται σε κομματικές και θρησκευτικές προκαταλήψεις. Πράγματι, στους ίδιους αρχαίους θρύλους, όχι λιγότερο αποφασιστικά αναφέρεται η άψογη και σωτήρια δύναμη του μεταφραστικού έργου, γιατί η ολοκλήρωσή του ήταν μια φωτεινή γιορτή για ολόκληρο τον κόσμο, που γιορταζόταν κάθε χρόνο στο νησί Φάρος (κοντά στην Αλεξάνδρεια). Και ορισμένα στοιχεία επιβεβαιώνουν ότι η ελληνική μετάφραση του LXX δεν ήταν απλώς ένα αξιόλογο βιβλίο στην Αίγυπτο, αλλά είχε και λειτουργική χρήση μεταξύ των εκεί Εβραίων. Ομοίως, κάποτε εκτιμήθηκε αρκετά στην ίδια την Παλαιστίνη, όπου ένα κείμενο παρόμοιο με αυτό κυκλοφόρησε ευρέως. Κατηγορούν ότι περιέχει διάφορα αμφίβολα απόκρυφα, άγνωστα στον Ιουδαϊσμό και δεν υποθέτουν εβραϊκά αρχέτυπα, και επομένως ολόκληρος ο ελληνικός βιβλικός κανόνας δεν έχει λάβει ούτε διάδοση ούτε εξουσία. Και όλα αυτά είναι εξαιρετικά υπερβολικά, γιατί, για παράδειγμα, ο Sirach ήταν οικείος στον Φίλωνα, τον οποίο αντιμετώπιζε τόσο απαξιωτικά ο ραβινικός Ιουδαϊσμός, και το βιβλίο της Σοφίας του Σολομώντα, που είναι πιο ελληνικό σε γλώσσα και έννοιες, επιτρέπει εικασίες (ακόμη και από Εβραίους μελετητές) ότι υπάρχουν αρχαίες εβραϊκές πρωτογενείς πηγές πίσω από αυτό. Η σύγκριση της Εβραϊκής Μασοριτικής Βίβλου και της ελληνικής μετάφρασης του LXX σε αντικειμενικό ιστορικό φως και αμερόληπτη ερμηνεία με αναγκάζει επιστημονικά να διατυπώσω στο τέλος ότι η ελληνική ερμηνεία αναπαράγει έναν εβραϊκό κειμενικό τύπο ανεξάρτητο από τον μασορετικό. Δεν γνωρίζουμε τίποτα ακριβώς γι 'αυτόν, αλλά, προφανώς, αυτό είναι ένα από αυτά που δεν υποβλήθηκαν στην αναθεωρητική επιθεώρηση των Εβραίων λογοκριτών και δεν δοκίμασαν τη διόρθωση από τη ραβινική ορθοδοξία, και στην κριτική της Καινής Διαθήκης κυριαρχεί το αξίωμα ότι τα «ουδέτερα» κείμενα, δεν επηρεάζονται από τις αναθεωρήσεις των ειδικών αναγνωσμένων βιβλίων αναφοράς. Από αυτή την άποψη, η εβραϊκή θεμελιώδης αρχή του LXX πρέπει να θεωρείται η λιγότερο κατεστραμμένη κειμενικά και πολύ πιο αρχαία σε σύγκριση με τη μασορετική έκδοση, η οποία διαμορφώθηκε κάτω από αντιχριστιανικά αισθήματα και ολοκληρώθηκε ήδη στους υστεροχριστιανικούς χρόνους (10ος αιώνας). Όλα τα παραπάνω εξυψώνουν άμεσα τη κειμενική αξιοπρέπεια του LXX ως ανεξάρτητου αντικειμενικού μάρτυρα του γνήσιου hebraicae veritatis, ξεπερνώντας το μασορετικό ρετουσαρισμένο κείμενο στην αρχαιότητα του και την αδιαμφισβήτητη αυθεντικότητα του περιεχομένου του, για παράδειγμα, στις μεσσιανικές προφητείες. Το συμπέρασμα αυτό ισχύει πλήρως για τη σλαβική μας Βίβλο, η οποία αποκτά ιδιαίτερη θρησκευτική και επιστημονική σημασία, ως μνημείο της αρχαιότερης βιβλικής παράδοσης και ως σεβάσμιος μάρτυρας του βυζαντινού-ελληνικού πρωτοτύπου για το ιερό Κυρίλειο και Μεθόδιο έργο. Τηρώντας σταθερά αυτή τη θέση, η σλαβική επιστήμη και ομολογία δεν έφτασε ποτέ στα άκρα στην αξιολόγηση της Βίβλου τους, όπως προσπάθησε να κάνει η Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης, ανακηρύσσοντας το LXX ως αυθεντικό κειμενικό εκφραστή του πρωτοτύπου. Γνωρίζω μόνο μία περίπτωση αυτού του είδους, όταν ο λατινίζων Αρχιεισαγγελέας της Ρωσικής Ιεράς Συνόδου, ο αυτοκράτορας κόμης Ν.Α. Ο Πράτασοφ (16 Ιανουαρίου 1855) υπέβαλε (στον αυτοκράτορα Νικόλαο Α') την ιδέα να κηρύξει τη σλαβική μετάφραση της Βίβλου ως αυθεντική, όπως η Λατινική Βουλγάτα, αλλά (σύμφωνα με τον Μητροπολίτη Φιλάρετο της Μόσχας) «Η Ιερά Σύνοδος... δεν ανακήρυξε το σλαβικό κείμενο σε αυτά τα μονοπάτια αποκλειστικά ανεξάρτητους και έτσι εμπόδισε αυτή η περίπτωση θα ήταν η ίδια, ή αλλιώς μεγαλύτερη από αυτές της Ρωμαϊκής Εκκλησίας προέκυψε από τη διακήρυξη του ανεξάρτητου κειμένου της Βουλγάτας». Έγινε αποδεκτό και εφαρμόστηκε μόνο ότι η Σλαβική Βίβλος αντιπροσώπευε μια σεβάσμια ερμηνεία του λόγου του Θεού στο βαθμό της συμφωνίας της με την ελληνική έκδοση του LXX, και η τελευταία ήταν πλήρως σεβαστή, αλλά καθόλου εξυψωμένη αποκλειστικά. Αντίθετα, οι Ρώσοι είχαν αυξομειώσεις στην ακριβή δοσολογία της ορθότητάς του σε σχέση με την ανακατασκευή του Μασορέτη. Στην ιστορία της ρωσικής θεολογίας, υπήρχαν χόμπι και προς τις δύο κατευθύνσεις, που βρήκαν την πιο ζωντανή έκφραση στη σύγχρονη εποχή (βλ. Prof. I. N. Korsunsky. Proceedings of the Moscow Theological Academy on the translation of St. Γραφές και έργα των Αγίων Πατέρων στα ρωσικά για εβδομήντα πέντε χρόνια (1814–1889) της ύπαρξής της στις «Προσθήκες στα έργα των Αγίων Πατέρων». Μέρος XLV για το 1890, βιβλίο. 2, σσ. 341–405). Ορισμένοι επαίνεσαν αποφασιστικά το εβραϊκό κείμενο, περιορίζοντας όλες τις διαφορές στο LXX κυρίως σε παρεξηγήσεις και επανερμηνείες Ελλήνων μεταφραστών (Prof. P.I. Gorsky-Platonov, f 1904, 21 Οκτωβρίου: Λίγα λόγια για το άρθρο του Θεοφιλέστατου Επισκόπου Theophan «Concerning the publicationOcreament of the sa. 1875, αρ. 11, σελ. 504–540 Σχετικά με τη σύγχυση που προκαλείται από τη μετάφραση των Ιερών Βιβλίων της Παλαιάς Διαθήκης, ό.π., αρ. 1, 2 και 4, σσ. 1070–1085, στο βιβλίο «Annual Act at the Moscow Theological Academy on October 1, 1880», M., 1880, σελ. 7–22, και στο «Orthodox Review», 1880, σσ να είναι προκατειλημμένος και να διορθωθεί (Επίσκοπος Theophan Govorov, f 1894, 6 Ιανουαρίου: Σχετικά με τη δημοσίευση των βιβλίων της Παλαιάς Διαθήκης σε ρωσική μετάφραση στο “Soulful Reading”, 1875, No. 11, pp. 342–352, και επίσης υπό τον τίτλο «Σωστά - μια λέξη για τη δημοσίευση των βιβλίων της Παλαιάς Διαθήκης σε ρωσική μετάφραση» στο «Home Conversation», 1875, αρ. 47, σσ. 1212–1219; Σχετικά με το καθήκον μας να τηρούμε τη μετάφραση των διερμηνέων XXL στο “Soulful Reading”, 1876, No. 5, σελ. 3–21. Σχετικά με τη χρήση μιας νέας μετάφρασης των γραπτών της Παλαιάς Διαθήκης, ό.π., 1876, Αρ. 9, σελ. 100–106. Η Βίβλος που μεταφράστηκε από διερμηνείς XXL είναι η νόμιμη Βίβλος μας στο «Home Conversation», 1876, vol. 20, 22 και 23, σελ. 499–503, 527–529, 579–590. Επίλυση του ζητήματος της έκτασης χρήσης του σημερινού εβραϊκού κειμένου σύμφωνα με τις οδηγίες της εκκλησιαστικής πρακτικής, ό.π., 1876, αρ. 28, σελ. 699–709; Σε ποιο κείμενο των γραφών της Παλαιάς Διαθήκης πρέπει να προσκολληθούμε; in the Church Bulletin, 1876, No. 19, σελ. 1–2; Σχετικά με το μέτρο της ορθόδοξης χρήσης του τρέχοντος εβραϊκού κειμένου σύμφωνα με τις οδηγίες της εκκλησιαστικής πρακτικής, ό.π., 1876, Αρ. 23, σελ. 1–5, και σχετικά άρθρα του καθ. I. S. Yakimova, 11885, στο «Church Bulletin», 1876, Nos. 13, pp. 1–3, 2–4, 1–4; Σχετικά με τη γνώμη ενός επισκόπου σχετικά με τη σημασία της ρωσικής μετάφρασης των ιερών βιβλίων της Παλαιάς Διαθήκης, που εκδόθηκαν με την ευλογία της Ιεράς Συνόδου· Απάντηση στον Σεβασμιώτατο Θεοφάν. Για την έκταση της ορθόδοξης χρήσης του σημερινού εβραϊκού κειμένου, όπως υποδηλώνει η εκκλησιαστική πρακτική. Βλέπε επίσης καθ. O. I. N. Korolkova, Eminence Theophan, πρώην Επίσκοπος Βλαδίμηρου και Συνταγματάρχης S. A. Pervukhin στην αμοιβαία αλληλογραφία τους... με το παράρτημα του άρθρου “Judgments of Bishop Theophan and Bishop Porfiry on the translation of Holy Scripture in Russian,” Kyiv, 1915, σσ. 693965). Ωστόσο, και οι δύο αυτές επιστημονικές τάσεις δεν έφτασαν ποτέ σε αμοιβαία αποκλειόμενα άκρα στη ρωσική επιστήμη και, ει δυνατόν, συμβιβάστηκαν - ωστόσο, με μια προειδοποίηση του Μητροπολίτη Φιλάρετου της Μόσχας (στο «Σημείωμά» του). «έτσι ώστε όταν χρησιμοποιείται το εβραϊκό κείμενο ως οδηγός για την εξήγηση των Αγίων Γραφών, δεν υπάρχει περιθώριο για αυθαιρεσίες, για να τεθεί εμπόδιο σε αυτό το θέμα για την αποφυγή της ακρίβειας των ορθόδοξων δογμάτων και για την προστασία της ιερής σημασίας του κειμένου των εβδομήντα στην αρχαία αγνότητά του Αυτοί - για το σκοπό αυτό, στη διδασκαλία της Αγίας Γραφής ή στην ιερή ερμηνευτική, πρέπει να προταθούν προστατευτικοί κανόνες, εξαγόμενοι από την ουσία του θέματος και από εκκλησιαστικά και πατρικά παραδείγματα». Υπό αυτές τις εμπνεύσεις, ξεκίνησε η ρωσική μετάφραση της Βίβλου και, παρά τις έγκυρες και δικαιολογημένες διαμαρτυρίες (για παράδειγμα, Μητροπολίτης Κιέβου Φιλάρετος Αμφιθεάτροφ, f 1857, 21 Δεκεμβρίου), ολοκληρώθηκε (1858–1875) - με τη συμμετοχή όλων των Θεολογικών Ακαδημιών και προσκεκλημένων λόγιων ανθρώπων - με τη θέληση και την επίβλεψη της βασικής μετάφρασης του Β. για τη νεότερη βουλγαρική μετάφραση (Σόφια, 1925). Η ρωσική επιστήμη δεν εγκατέλειψε την αρχή της ηγετικής υπεροχής του LXX. Ναι, ο καθ. Β.Ν. Ο Myshtsyn έγραψε ότι «δεν μπορεί κανείς άνευ όρων και σε όλα να προτιμήσει το μασορετικό κείμενο, ότι σε ορισμένες περιπτώσεις η ελληνική μετάφραση διατήρησε την ανάγνωση καλύτερα από το πρωτότυπο - η ανάγνωση είναι σωστή και πρωτότυπη, με αποτέλεσμα η μετάφραση LXX να έχει όχι μόνο την αυθεντία της πρωτότυπης μετάφρασης που χρησιμοποιείται στη Χριστιανική Εκκλησία, αλλά και την εξουσία των καλύτερων κριτικών μέσων κατά τη διόρθωση του μασορετικού κειμένου. Bulletin, 1895, Nos. 2 and 3, σελ. 214–288, 345–377: Χρειαζόμαστε ελληνική μετάφραση της Βίβλου δεδομένης της ύπαρξης του εβραϊκού πρωτοτύπου;). Με τη σειρά του, ο καθ. ΙΝ πρωτότυπος». Ως εκ τούτου, ήταν αδύνατο να βρεθεί ένα επιστημονικό βιβλικό-εκτελεστικό έργο στη Ρωσία όπου αυτό το ελληνικό κείμενο να μην αξιοποιούνταν συστηματικά. Εφόσον όμως θεωρούνταν τουλάχιστον ίσο με το εβραϊκό, τότε -μαζί με το τελευταίο- θα έπρεπε να είχε γίνει δημόσια διαθέσιμο για ανεμπόδιστη χρήση από ερευνητές και λάτρεις της Γραφής. Για τους λόγους αυτούς, έγιναν προσπάθειες να μεταφραστεί απευθείας τα ρωσικά από το LXX, για παράδειγμα, από τον επίσκοπο Porfiry Uspensky του Chigirin (f 1885, 19 Απριλίου), από παρόμοια έργα του οποίου μόνο το «Ψαλτήρι» είναι σε έντυπη μορφή (2η έκδ., Αγία Πετρούπολη, 1906). Στη σύγχρονη εποχή, αυτό το σπουδαίο επιστημονικό και εκκλησιαστικό κατόρθωμα ανέδειξε και πραγματοποιήθηκε με δυναμισμό από τον καθηγητή της Θεολογικής Ακαδημίας του Καζάν P. A. Yungerov (1922, 27 Μαρτίου), ο οποίος κατάφερε να κυκλοφορήσει σχεδόν ολόκληρο το βιβλικό κείμενο σε ρωσική επεξεργασία σύμφωνα με το LXX (η Πεντάτευχο του Μωυσή σε ελληνοσλαβικές και ρωσικές μεταφράσεις, Βιβλίο των Γενεσίων. Καζάν, 1917; The Book of Job σε ρωσική μετάφραση από το ελληνικό κείμενο LXX, με εισαγωγή και σημειώσεις, Kazan, 1914; Ψαλτήρι σε ρωσική μετάφραση από το ελληνικό κείμενο LXX, με εισαγωγή και σημειώσεις, Καζάν, 1908; The Book of Solomon's Proverbs σε ρωσική μετάφραση από το ελληνικό κείμενο LXX, με σλαβική μετάφραση, εισαγωγή και σημειώσεις, Kazan, 1908; Τα βιβλία του Εκκλησιαστή και το Άσμα Ασμάτων σε ρωσική μετάφραση από το ελληνικό κείμενο LXX, με εισαγωγή και σημειώσεις, Καζάν, 1916; Βιβλία των μεγάλων προφητών: Isaiah, Kazan, 1909, Jeremiah and the Lamentations of Jeremiah, Kazan, 1910; Ezekiel, Kazan, 1911, Daniel, Kazan, 1912; μικροί προφήτες, Καζάν, 1913; μη κανονικά βιβλία, Καζάν, 1907). Λόγω της αντιστοιχίας τους μεταξύ του LXX και της σλαβικής μετάφρασης, τυγχάνει μεγάλου και διαδεδομένου ενδιαφέροντος. Αυτό, φυσικά, είναι ένα πολύτιμο μνημείο της σλαβικής λογοτεχνίας και από αυτή την πλευρά έχει μελετηθεί δίκαια και προσεκτικά στη Ρωσία από ειδικούς σε ιστορικές, λογοτεχνικές και φιλολογικές σχέσεις. Πολυάριθμες εκδόσεις κειμένου εξυπηρέτησαν καλύτερα αυτόν τον σκοπό. Ωστόσο, ταυτόχρονα, ελήφθησαν επαρκώς υπόψη και βιβλιολογικά αιτήματα (βλ., για παράδειγμα, Prof. I. S. Yakimov. Critical studies of the text of the Slavic translation of the Old Testament in dependence its text of the translation of seventy interpreters in “Christian Reading”, 1878, part I, pp. 25, pp. 314–340, 536–562, V. K. Lebedev από τα σωζόμενα χειρόγραφα και την Αγία Γραφή της Ostrozhnaya, 1890 Η παλαιότερη σλαβική μετάφραση της Αγίας Γραφής, 1905, Καθ. A. V. Mikhailov. Βαρσοβία, 1905), γιατί η σλαβική μετάφραση είναι στρατιωτική το έργο ενός αξιοσέβαστου ελληνικού πρωτοτύπου και μιας παραδοσιακά εξουσιοδοτημένης ερμηνείας του βιβλικού περιεχομένου, γιατί εδώ θα έπρεπε να υπόκειται σε επιστημονική μελέτη από την κειμενική-εκτελεστική πλευρά. Έργα αυτού του είδους στη ρωσική επιστήμη, η οποία είναι πιο γνωστή σε εμένα, στόχευαν κυρίως στην αποκατάσταση του αρχαίου σλαβικού κειμένου που υπήρχε πριν από τον 15ο αιώνα, προκειμένου να προσεγγίσουν το πρωτότυπο του Κυρίλλου και Μεθόδιου (βλ. Prof. G. A. Voskresensky. Cyril and Methodius μετάφραση της Βίβλου στο «Additions to the Works», 385, Hot. σελ. 229–252) και σε αυτό να αποκτήσει πιστή μαρτυρία του ελληνικού πρωτοτύπου του, που θα χρησίμευε στη συνέχεια ως αντικειμενικό μέτρο της ακρίβειας του έργου των Σλάβων πρώτων δασκάλων, καθώς και της φύσης του βιβλικό-χριστιανικού διαφωτισμού που έφεραν στους Σλάβους και διαπέρασαν ολόκληρο τον πολιτισμό μας ακόμα και σήμερα. Κυρίως, ο αείμνηστος πρύτανης της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας, Αρχιερέας A.V. Ο Γκόρσκυ (11 Οκτωβρίου 1875), ο οποίος υπηρέτησε ιδιαίτερα αυτόν τον σκοπό (που δεσμεύτηκε από αυτόν μαζί με τον Κ.Ι.) συνέβαλε σε αυτήν την επιχείρηση. Nevostruev) «Περιγραφές των σλαβικών χειρογράφων της Συνοδικής Βιβλιοθήκης της Μόσχας» (το 1855–1869 εκδόθηκαν στη Μόσχα πέντε βιβλία, για τα οποία βλέπε το Ευρετήριο ονομάτων και θεμάτων του E. M. Vitoshinsky, Βαρσοβία, 1915, και το έκτο, που ετοιμάστηκε το 1863, όπου δημοσιεύτηκε μόνο στο editor N.191. ανακάλυψε, συγκέντρωσε και εξέτασε τεράστιο υλικό και σκιαγράφησε νέες προοπτικές για γόνιμη εργασία για τη γένεση και την αποκατάσταση της Σλαβικής Βίβλου. Σύμφωνα με τη δίκαιη και ικανή κρίση του καθηγητή G. A. Voskresensky (f 1918, Μαρτίου 10/23), - αυτό «είναι, θα έλεγε κανείς, ένα ανεξάντλητο θησαυροφυλάκιο κριτικά ξεκαθαρισμένων γεγονότων για την ιστορία του ιερού βιβλικού κειμένου» (σλαβικά). Η δουλειά πήγε πολύ πιο εντατικά και συστηματικά, με επίκεντρο την επίτευξη του τελικού αποτελέσματος. Για την Καινή Διαθήκη, τα επιστημονικά έργα και οι κειμενικές-κριτικές δημοσιεύσεις του προαναφερθέντος καθ. G. A. Voskresensky (Αρχαία σλαβική μετάφραση του Αποστόλου και η μοίρα του μέχρι τον 15ο αιώνα. Μόσχα, 1879; Χαρακτηριστικά γνωρίσματα τεσσάρων εκδόσεων της σλαβικής μετάφρασης του Ευαγγελίου του Μάρκου σύμφωνα με εκατόν είκοσι χειρόγραφα του 11ου–16ου αιώνα, Μόσχα, 1898 [σε αυτό βλέπε «Τροποποιήσεις, προσθήκες και σχόλια» του καθ. M. D. Muretova σε ειδική μπροσούρα, Sergiev Posad, 1897]; Τα Ευαγγέλια του Μάρκου σύμφωνα με τους κύριους καταλόγους τεσσάρων εκδόσεων του χειρόγραφου σλαβικού ευαγγελικού κειμένου με αποκλίσεις από εκατόν οκτώ ευαγγελικά χειρόγραφα του 11ου–16ου αιώνα, Sergiev Posad, 1894. Αρχαίος Σλάβος Απόστολος: Επιστολές του Αγίου Αποστόλου Παύλου σύμφωνα με τους κύριους καταλόγους τεσσάρων εκδόσεων του χειρόγραφου σλαβικού αποστολικού κειμένου με αποκλίσεις από πενήντα ένα [- επτά -] χειρόγραφα του 1ου αιώνα] 12–16 αιώνες. τεύχος 1ο – Επιστολή προς τους Ρωμαίους, Sergiev Posad, 1892; τεύχος 2ο – Επιστολή Προς Κορινθίους 1ο, Λαύρα Αγίας Τριάδος Αγίου Σεργίου, 1906; τεύχος 3–5 – Επιστολή προς τους Β’ Κορινθίους, προς Γαλάτες και Εφεσίους, Sergiev Posad, 1908, – με διάφορες κατευθυντήριες και ενημερωτικές πραγματείες σχετικά με αυτό το θέμα (για παράδειγμα, Για το ζήτημα της επιστημονικής δημοσίευσης της σλαβικής μετάφρασης της Βίβλου στη συλλογή «Στη μνήμη της εκατονταετηρίδας της Ακαδημίας Μόσχας», μέρος Sergiev, Posad1, 1915). Στο έργο του, όλα τα χειρόγραφα κείμενα κατανέμονται σε τέσσερα διαδοχικά στάδια σύμφωνα με τις τυπικές διαφορές τους και ολόκληρη η εξέλιξη της σλαβικής μετάφρασης παρουσιάζεται στην ιστορική και λογοτεχνική διαδικασία χωρίς άμεση συσχέτιση με ελληνικές κριτικές, αν και με τυχαίες εικονογραφήσεις από αναγνώσεις ελληνικών παραλλαγών. Εδώ η σλαβική μετάφραση περιγράφεται μόνο ως ένα επιστημονικά επαληθευμένο και φιλολογικά ισορροπημένο ειδικό μνημείο της σλαβικής γραφής. Ο καθ. προχώρησε παραπέρα και πιο διορατικά σε σχέση με την Παλαιά Διαθήκη. I. E. Evseev (1921), ο οποίος σε δύο εμπεριστατωμένες διατριβές (The Book of the Prophet Isaiah in the Old Slavic translation in two parts: 1 – Slavic translation based on manuscripts of the 12th–16th centuries; 2 – Greek original Slavic translation of the book of St. Isaiah, St. εισαγωγή και κείμενα - Σλαβικά και Ελληνικά, Μόσχα, 1905) έδωσε όχι μόνο μια ανακατασκευή της σλαβικής μετάφρασης των βιβλίων των προφητών Ησαΐα και Δανιήλ, αλλά και μια ανακατασκευή της ίδιας της ελληνικής θεμελιώδους αρχής στην τυπική «έκδοση» που υποτίθεται για αυτούς. Αργότερα αφιέρωσε όλη του τη δουλειά σε αυτήν την ιδέα και κατέβαλε έντονες προσπάθειες για να την εφαρμόσει (Manuscript Tradition of the Slavic Bible, St. Petersburg, 1911; Σημείωμα σχετικά με την επιστημονική δημοσίευση της σλαβικής μετάφρασης της Βίβλου και το προσχέδιο της εν λόγω δημοσίευσης: για την 200η επέτειο του πρώτου βασιλικού διατάγματος για τη βελτίωση της μετάφρασης του Πετρούπολης1,1, Σλαβική; Εκατό επέτειος από τη ρωσική μετάφραση της Βίβλου, Πετρούπολη, 1916 Δοκίμια για την ιστορία της σλαβικής μετάφρασης της Βίβλου, Πέτρογκραντ, 1917), για να διασφαλιστεί τελικά η δημοσίευση των Σλαβικών του Χολμς-Πάρσονς με την ίδια επιστημονική αριστεία και αφθονία τεκμηρίωσης. Έτσι, κατά τη διάρκεια αρκετών αιώνων και με τη συμμετοχή ολόκληρων γενεών πολυάριθμων επιστημόνων, έχει συσσωρευτεί στη Ρωσία τεράστιο υλικό για αυτό το σπουδαίο πανσλαβικό έργο - πάνω από 4.000 λίστες σλαβικών χειρογράφων διαφόρων τύπων για βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης και ακόμη περισσότερα για βιβλία της Καινής Διαθήκης. Υπήρχαν επίσης χρήσιμοι οδηγοί αναφοράς (για παράδειγμα, P. A. Hiltebrandt: Reference and Explanatory Dictionary for the New Testament, δύο τόμοι, St. Petersburg, 1883, 1885; Reference and Explanatory Dictionary for the Psalms, St. Petersburg, 1898), επιστημονικές προκαταρκτικές σημειώσεις υλικού, επιστημονικές σημειώσεις και εργασίες. Ήρθε η ώρα να ενώσουμε και να εφαρμόσουμε, μέσα από κοινές προσπάθειες, όλα τα πιο σημαντικά αποτελέσματα στο καλύτερο σλαβικό κείμενο. Για την πλήρη εφαρμογή αυτού του μεγαλειώδους σχεδίου, δημιουργήθηκε και λειτούργησε (από το 1915) μια Βιβλική Επιτροπή από έγκυρους μελετητές στη Θεολογική Ακαδημία της Πετρούπολης για την επιστημονική-κριτική έκδοση της Σλαβικής Βίβλου, η οποία σχεδιάστηκε για περίπου εννέα μεγάλους τόμους: 6 για την Παλαιά Διαθήκη και 3 για την Καινή. Η υλοποίηση αυτού του κολοσσιαίου έργου θα ήταν ένα εξαιρετικά γόνιμο απόκτημα για ολόκληρη την επιστημονική βιβλιολογία, για να μην αναφέρουμε την εξαιρετική αξία για τη θεολογία, την πανσλαβική φιλολογία και τη λογοτεχνία μας, αλλά όλα σταμάτησαν από τον φρενήρη και άγριο μπολσεβικισμό... Ωστόσο, έχει πραγματικά χαθεί αυτό το πολύ ένδοξο έργο; Δεν νομίζω, γιατί σε αυτή την περίπτωση θα ήταν απαραίτητο συμφωνείτε ότι ολόκληρος ο σλαβικός αιωνόβιος πολιτισμός έχει επίσης εξαφανιστεί, και τι είδους Ηρόστρατος μπορεί να βρεθεί ανάμεσα στους αληθινούς επιστήμονες σε όλο τον κόσμο; Και εδώ είμαι, ένας γέρος που μόλις και μετά βίας επιπλέει στον ωκεανό των προσφύγων, πιστεύω ακράδαντα ότι αυτό το ιερό έργο θα φτάσει σε ένα λαμπρό στέμμα μέσω της κοινής δουλειάς όλων των αρχαιότερων επιστημόνων των Σλαβικών... Η Βίβλος, που αγκαλιάζει όλους τους Σλάβους σύμφωνα με την πολιτισμική-χριστιανική γέννηση και ανάπτυξή της, είναι ζωογόνος πηγή και οργανικό κέντρο πανσλαβικής ενότητας, που πρέπει να γαλουχηθεί και να γαλουχηθεί στη βιβλική κοιτίδα και με βιβλικές σλαβικές ευλογίες. Επομένως, δεν μπορεί κανείς να συμπάσχει, αλλά πρέπει να αντισταθεί στην εκτόπιση αυτού του προγόνου και του φύλακα αγγέλου μας από την Ορθόδοξη λατρεία μας από διάφορα εθνικιστικά υποκατάστατα, τις περισσότερες φορές χυδαία αγενείς, υποτιμώντας τη θεϊκή μεγαλοπρέπεια στο επίπεδο της κοινής λαϊκής κανονικότητας, διαιρώντας αμοιβαία τους σλαβικούς λαούς ακόμη και με δημόσια προσευχή και εξωτερίκευση των Σλάβων, και οδηγώντας εκεί τους σλαβικούς λαούς. Όμως η σλαβική μας Βίβλος, με χρυσά γράμματα, σκιαγραφεί το φωτεινό της ιδανικό μπροστά μας και διακηρύσσει την ιερή διαθήκη σε όλους τους Σλάβους: ΘΑ ΕΙΜΑΣΤΕ ΕΝΩΜΕΝΟΙ ΚΑΙ ΘΑ ΕΙΜΑΣΤΕ ΕΛΕΥΘΕΡΟΙ! Σοφία. 1932 10. 9 (10. 27.) – Τετάρτη Μπορεί να σας ενδιαφέρει: