Slawische Bibel

Unter den biblischen Veröffentlichungen in 900 Sprachen nimmt die slawische Bibel weder in ihrem Alter noch in ihrem Einfluss eine herausragende Stellung ein. Aber dies ist unsere slawische Bibel, und deshalb verdient sie unsere ewige Erinnerung und besondere Erinnerung – insbesondere bei so denkwürdigen Anlässen wie diesem. Die slawische Bibel ist ein Denkmal der panslawischen christlichen Auferstehung, Grundlage, Beginn und Begleiter der Kultur aller slawischen Völker. Es wäre richtiger zu sagen, dass hier das eine vom anderen untrennbar ist und das zweite durch das erste bedingt ist, denn das Christentum verkörpert das „wahre Licht“, ruft jeden zur reinen Erleuchtung auf und verpflichtet jeden zum freien Fortschritt. Das bedeutet, dass die slawische Bibel ein unveränderlicher und eindrucksvoller Ruf nach einer religiös-christlichen Zivilisation im weitesten, universellen Sinne ist. Andererseits ist „nach seinem Ursprung“ „an seinem Anfang“ (nach den Worten des berühmten Moskauer Metropoliten Philaret „Drozdov“, f 1877, 19. November, in seiner berühmten Notiz „Über die dogmatische Würde und den schützenden Gebrauch des Griechischen der siebzig Dolmetscher und der slawischen Übersetzungen der Heiligen Schrift“, Moskau 1858) kein Werk gewöhnlicher Gelehrsamkeit, sondern die Frucht des apostolischen Eifers der Heiligen „Cyrill und Methodius“ erstrahlt schon in seinem Ursprung, der ursprünglich christlich-missionarischen „Anwendung und ständigen kirchlich-liturgischen Nutzung, als heiligstes Buch des gesamten christlichen Slawismus“ im Glanz der Heiligkeit. Was hier gesagt wurde, bringt die spezifische Qualität des biblischen Inhalts selbst entscheidend zum Ausdruck, und nur die Würde des letzteren bestimmt genau den Grad des Nutzens und der Wohltat der christlichen Aufklärung in der Vergangenheit, ihren Heilswert in der tragischen Gegenwart und ihre Vitalität für die unruhige Zukunft, die sicherlich regenerierend und leuchtend sein muss, denn ohne ein solch belebendes Vertrauen wird alles Vergangene umsonst und die Gegenwart bedeutungslos werden. Alle diese wesentlichen Fragen werden durch die einfache Tatsache gelöst, dass unsere slawische Bibel eine organische Vereinigung des Alten und Neuen Testaments darstellt, wobei das erste von der historischen Vorbereitung des zweiten zeugt, das bereits das Ganze, die göttliche Vollendung des universellen Prozesses beschreibt. Daher erweist sich die gesamte slawische Bibel in ihrem ideologischen Charakter als christliches Buch, obwohl sie je nach Verlauf der Weltgeschichte in der Stärke des Ausdrucks dieses Elements variiert. Diese unbestrittene Eigenschaft zwingt uns dazu, wissenschaftlich herauszufinden, wie wahr und legitim eine solche vollständige Christianisierung der slawischen Bibel ist und ob es zu einer voreingenommenen Übertragung des Späteren auf das Frühere kommt, die natürlich als vorbereitendes und rechtfertigendes Moment dargestellt wird? Es ist klar, wann In einer solchen Situation wird die christliche Krönung nicht unmittelbar durch ihre tatsächliche Vorwegnahme gesichert und daher in ihrer Normalität in der historischen Entwicklung der Menschheit nicht unbestreitbar sein. Daher erhält die ganze Angelegenheit die tiefste Bedeutung für unseren Glauben und unsere Kultur und muss nicht weniger grundlegend betrachtet werden. Hier liegt die ganze Lösung in Bezug auf die slawische Bibel darin, dass ihr alttestamentlicher Teil eine Reproduktion der griechischen Übersetzung des hebräischen Originals in der „Übersetzung der LXX-Interpreten“ ist und inhaltlich vollständig vom griechischen Vorbild abhängt. So verläuft zwangsläufig der alte und fast kaum lösbare (bisher Röm. 11, 25 ff.) Streit über die vergleichenden Vorzüge der LXX und des aktuellen jüdischen Textes, der Masoretiker genannt wird. Sie unterscheiden sich stark voneinander und sind in Bezug auf das messianisch-christliche Element meist völlig gegensätzlich, weshalb auf derselben biblischen Grundlage so sich gegenseitig ausschließende und wirklich unvereinbare Schlussfolgerungen wie Judentum und Christentum entstanden sind und weiterhin bestehen. Sind daran nicht die LXX-Interpreten schuld, die eine willkürliche, sogar antibiblische Interpretation traditioneller biblischer Texte gaben? Schließlich wird seit langem verkündet, dass diese Übersetzung in ihrer Katastrophe dem Akt des Gießens des goldenen Kalbes durch die Israeliten am Sinai gleichkommt und dass am Ende des Werkes drei Tage lang Dunkelheit die gesamte Erde bedeckte, da das zu diesem Anlass festgelegte Fasten auch Dunkelheit genannt wird. Im Vergleich zu dieser bösen Fälschung wird die jüdisch-masoretische Rezension als göttlich unantastbar und menschlich intakt empfohlen, für die das absolute Dogma von Rabbi Akiba ben Joseph (gest. um 132 n. Chr.) gilt, dass in ihr jedes Wort, jeder Partikel und jeder Buchstabe eine Bedeutung hat und einem besonderen Zweck dient. In diesem Fall wird der Wert der griechischen Version dadurch bestimmt, inwieweit die letzte Aussage, dargestellt als bestimmtes Axiom, sachlich richtig und wissenschaftlich unwiderstehlich ist. Die objektive Geschichte der Entstehung des masoretischen Textes sollte uns genau dies sagen. Sein Ursprung geht auf die Zeit nach dem Exil zurück und wird mit dem Namen Esra (etwa die Hälfte des 5. Jahrhunderts v. Chr.) in Verbindung gebracht, der sogar vom zweiten Moses als Wiederhersteller der heiligen jüdischen Schriften verehrt wird. Es wird auch gesagt, dass er sie aufgrund des Verlusts der Originale inspiriert aus dem Gedächtnis „geschrieben“ habe. Anscheinend war Ezras Beteiligung an der Rekonstruktion der biblischen Schrift enorm, fast kreativ. Wir kennen die Einzelheiten dieses Werkes nicht, können seine Natur aber anhand der gesamten Restaurierungstätigkeit Esras mit hinreichender Wahrscheinlichkeit beurteilen. Er wollte ein reines Judentum schaffen, das allen äußeren Einflüssen und dem geringsten Fremdkontakt fremd war. Sein Ideal war „das Volk Gottes nach dem Gesetz des Herrn“, frei von fremden Beimischungen im Fleisch und nominell korrekt im Geiste. In dieser Richtung war Ezra bis zum Äußersten unnachgiebig und unerbittlich bis zur Gnadenlosigkeit, was auch seine unversöhnliche nationalistische Aufgabe erforderte. In diesem Interesse löste der neue Mose Hunderte (wenn nicht Tausende) legalisierte Ehen von Juden mit ausländischen Frauen auf und zwang Ehemänner, solche Frauen gehen zu lassen – sogar mit all ihren Nachkommen (1Esra 10:3). Diese grausame Gewalt wurde begangen, um den Samen Israels von Ausländern zu trennen (Neh. 9:2) und damit sich dieser „heilige Same“ nicht mit abscheulichen Nationen vermischen würde (1. Esra 9:2, 14), und von nun an war es den Israeliten bis heute verboten, mit ausländischen Frauen zu heiraten (1. Esra 9:12; Neh. X. 10). Wie könnte man sich angesichts der großen Sorge um die fleischliche Reinigung Israels für die gesamte Zukunft nicht noch mehr um den reinsten traditionellen Legalismus kümmern? Andererseits hätte selbst die rücksichtsloseste fleischliche Reinigung nicht reibungslos verlaufen können ohne die verbindliche schriftliche Autorität des göttlich offenbarten Gesetzes der Antike, das daher in seiner ganzen Genauigkeit und Strenge dargelegt werden musste. In jeder Hinsicht erwies sich die systematische Überarbeitung der heiligen jüdischen Bücher als notwendig und grundlegend im umfassenden Reformwerk Esras. Wir sind uns einig, dass er für die perfekte Ausführung dieser wichtigen und schwierigen Bucharbeit kaum genug Freizeit und konzentrierte Ruhe hatte, sondern dass dafür nur erfahrene Assistenten erforderlich waren, über die Ezra in anderen Teilen der laufenden Neuorganisation verfügte. Und die jüdische Tradition behauptet, dass damals das sogenannte gebildet wurde und funktionierte. „Große Synagoge“ mit 120 Mitgliedern nach dem Vorbild des Ältestenrats unter Mose (Ex. 18, 21–26; 25, 1). Aufgrund der Gesamtheit aller Daten halte ich diese Nachricht für absolut zuverlässig und tatsächlich im Einklang mit allen historischen Bedingungen. Es ist weiterhin klar, dass die Buchreinigung im Einklang mit der praktischen Reinigung stand, und da letztere nationalistisch-exklusiv war (Neh. 13:3: „Sie sonderten alles Fremde von Israel ab“), sollte ersteres dasselbe sein und den nationalistischen Exklusivismus göttlich legitimieren. Alles Zweifelhafte in diesem parteiischen Sinne wurde ausgeschlossen und zerstört oder in seiner Bedeutung und seinem Einfluss eingeschränkt, wie zum Beispiel sogar das Buch des Propheten Daniel, und der Rest wurde in den Kanon aufgenommen, unantastbar, weder an Wert noch an Quantität, denn diesen Büchern „kann nichts hinzugefügt, nichts weggenommen oder umgedeutet werden“ (Jos. Flavii Contra Apionem 1, 8). Jede respektlose Berührung an ihnen „entweihte die Hände“, das heißt, sie machte sie frevelhaft gemein. Im Gegenzug wurde die Vergrößerung der kanonischen Sammlung aufgrund des erklärten Endes der Prophezeiung in Israel praktisch unmöglich, das durch eine Art dunkles Ersatzwort in „Batkol“ ersetzt wurde, was die vagen Echos einer unbekannten Stimme von oben bedeutet. So schuf sich Esra auch den Ruhm des „Siegels des Bundes“, ebnete den Weg für weitere kanonische Literatur und bestätigte die endgültige schriftliche Autorität in seinem einzigen Kodex. Die Nachfolger mussten es streng hüten und wörtlich und pünktlich anwenden. Eine besondere Mission fiel ihnen (in der Person der Männer der Großen Synagoge) zu – einen Zaun um das Gesetz in der Esra-Ausgabe zu errichten und zu verstärken, damit niemand dorthin eindringen konnte und jedem die geringste Möglichkeit genommen würde, dort frei zu verfügen. Im Gegenteil, die autorisierten Hüter des Nomismus waren mit dogmatischer Größe und entschiedener Autokratie ausgestattet. Es wurde ohne Frage erklärt und akzeptiert, dass die Worte der Schriftgelehrten eine größere Bedeutung hatten als die Worte des Gesetzes Mose. Die praktische Umsetzung der letzteren, die für halbpatriarchale Lebensbedingungen konzipiert war und den späteren überhaupt nicht ähnelte, erwies sich selbst im wörtlichen Sinne der nomistischen Gebote als eindeutig unmöglich, wurde jedoch durch die Tatsache erheblich erleichtert, dass die neuen Juristen nur eine bestimmte „Asmakhta“ oder einen Stützpunkt finden mussten und das Recht hatten, alle möglichen Schlussfolgerungen und alle theoretischen und praktischen Mittel zu ziehen, die sie brauchten. Dies waren die Herren und Herren des Glaubens und der Tat, unkontrollierbar und unbestritten in der eng nationalistischen Obhut des Gesetzes entsprechend seinem spezifischen Verständnis und seiner engen Auslegung. Und die Ergebnisse dieses rabbinischen Absolutismus werden durch einige klare und auffällige Fakten beredt demonstriert. Die hebräische Bibel im Original war für die Mehrheit des jüdischen Volkes unzugänglich und erforderte beim Lesen in Synagogen die Hilfe von Paraphrasen und Targums. Es scheint, dass letztere den besten und vernünftigsten Zwecken dienen und weit verbreitet werden sollten, aber es war strengstens verboten, sie aufzuschreiben – natürlich, weil es Freiheiten und Abweichungen von der rabbinischen Schablone geben konnte, weshalb sogar der (angeblich) liberale Gamaliel I. anordnete, das Targum zum Buch Hiob aus dem Gebrauch zu nehmen. All dies verbarg zwar den wahren biblischen Inhalt vor den religiösen jüdischen Massen, aber so sollte es für einen Unwissenden des Gesetzes sein, ein verfluchtes Volk (Johannes 7:49) seitens derer, die die Schlüssel des Verständnisses wegnahmen, die selbst nicht eintraten und denen den Eintritt nicht gestatteten (Lukas 9:52; Matthäus 23:23). Eifersüchtig blockierten sie alle unabhängigen Tendenzen und beseitigten mit fanatischer Strenge die „freie“ religiös-mystische Literatur, indem sie sogar ihren einfachen Träger des Himmelreichs beraubten, obwohl sie gerade unter dem Einfluss des rabbinischen Terrors wuchs und sich verbreitete, der alle Originale apokryphisch-apokalyptischer Werke spurlos zerstörte. Darüber hinaus erlitt die völlig korrekte religiöse und erbauliche Literatur ein ähnlich unbarmherziges Schicksal, da sie nicht zum nomistischen Chauvinismus beitrug, sondern religiöse und humanitäre Moral predigte. Ein Beispiel hierfür ist das fromme Buch Sirach: Bald nach der griechischen Übersetzung verschwand es vollständig im hebräischen Text, der erst Ende des letzten Jahrhunderts zufällig und fragmentarisch gefunden wurde. Dies bedeutet, dass Esras eng nationalistisches Werk fortgesetzt und durch seine ausnahmslos biblische Begründung gestärkt wurde. Das Gesetz des Herrn des Himmels und der Erde, des Schöpfers und Schöpfers aller Dinge, des absoluten Lichts für die ganze Welt und die Menschheit, wurde erklärt und zum ausschließlichen Privileg des auserwählten Israel gemacht. Und plötzlich, inmitten einer so verdichteten Atmosphäre, glänzte das Christentum mit seinem universalistischen Verständnis und der göttlich-menschlichen Umsetzung biblischer Pläne. Wie die Fanatiker es getan haben müssen Reagierten die Legalisten gegen diese lebendige und unbestreitbare Realität, die ihre gesamte Sache und die religiöse Doktrin auf den Kopf stellte? In erster Linie reagierten sie, indem sie den „Rebellen“, den sie hassten, töteten und versuchten, seinen Namen auszulöschen (Apostelgeschichte 4:17-18; 5:28) und die Wahrheit des persönlichen göttlichen Erlösers der Bibel, den er verkörperte, durch die nationalistische Idee des Messianismus ganz Israels als Volk Gottes und leidenden Erlöser für die gesamte sündige, abgelehnte Welt der Gojim ersetzten. Der biblische Text konnte diesem despotischen Aktivismus nicht widersprechen, sondern war verpflichtet, ihn als eine von Gott festgelegte Norm zu sanktionieren und musste daher in seinem gesamten Inhalt vollständig mit dieser übereinstimmen. Die Masoretes sind sich also tatsächlich so sehr einig, dass es unweigerlich tendenziös wirkt. Und wenn die griechische Interpretation des LXX zu Disharmonie führte, wurde sie durch fabrizierte Diffamierungen künstlich diskreditiert und durch die Erstellung und Förderung neuer griechischer Übersetzungen geschwächt, die zwar unbefriedigend und grob, aber im wörtlichen Sinne besser für den jüdisch-nationalistischen Aufbau geeignet waren – dämliche Unterstützung ihrer biblischen Grundlage. Sogar die traditionellste Reihenfolge biblischer Synagogenlesungen erfuhr einige antichristliche Modifikationen (siehe Ludwig Venetianer. Ursprung und Bedeutung der Propheten-Lektionen. Leipzig, 1909), denn sie ermöglichte persönliche messianische Anwendungen und Schutzmaßnahmen, wie an den Beispielen von Christus dem Erlöser in der Synagoge von Nazareth (Lukas 4,16 und weiter) und dem Apostel Paulus in Antiochia in Pisidien (Apostelgeschichte 13, 14 ff.). Alles muss unter strengster Zensur der jüdischen Anwälte das stereotype Muster nachahmen und sich ihm anpassen. Und wir wissen aus der Überlieferung, dass der spirituelle Erneuerer des Judentums nach der römischen Niederlage, Rabbi Akiba, alle biblischen Manuskripte zerstörte und nur einen Texttyp legalisierte, der nur in beglaubigten Kopien nach Prüfung und Genehmigung durch die von ihm gewählten nomistischen Macher vervielfältigt und verbreitet wurde, so wie jetzt alle authentischen Bibeln des jüdischen Verlags nicht nur im Text, sondern auch in seiner Verteilung über die Seiten, Zeilen, Silben und sogar Buchstaben genau miteinander übereinstimmen. Das Gesagte wird nun durch die Tatsache bestätigt, dass die bis heute erhaltenen jüdischen Manuskripte frühestens im 10. Jahrhundert entstanden sind; - Wie ist das passiert, wenn wir Neue Testamente vom Ende des 4. Jahrhunderts haben und Papyrusfragmente älter sind? Es gibt dort äußerst wenige jüdische Varianten, und die antiken Zeichen Keri und Ketib sind sehr wenige und unbedeutend, während die immense Anzahl neutestamentlicher Diskrepanzen rein „vulkanische“ Gefahren für die Rekonstruktion der ursprünglichen Form der neutestamentlichen Schriften mit sich bringt – wie lässt sich diese erstaunliche Kuriosität erklären, wenn die hebräischen Zeichen im Vergleich zu griechischen Itazismen (während des Diktats) unermesslich mehr Gründe für alle möglichen Missverständnisse bieten? Und wie kann man vernünftigerweise verstehen, dass sich dieses Merkmal eindeutig gegen den personalistischen Messianismus richtet, der sowohl von der jüdischen Gelehrsamkeit als auch vom jüdischen Glauben dogmatisch abgelehnt wird? In den letzten Jahren ist der berühmte Berliner Professor und Akademiker Adolf von Harnack begann mit der Suche nach dogmatischen Korrekturen im griechischen Text des Neuen Testaments, insbesondere im Hebräerbrief (Zwei alte dogmatische Korrekturen im Hebraerbrief: Studien zur Geschichte des Neuen Testaments und der alten Kirche I. Berlin, 1931, S. 235–252). In bestimmten Fällen erscheint mir dieser Versuch unbegründet und erfolglos, aber wenn genau diese Idee für das Neue Testament möglich ist, warum wird sie dann für das Alte als wissenschaftlich ketzerisch angesehen? Aus welchen Gründen und Motiven erklärten jüdische und judaistische Bibelwissenschaftler dies für grundsätzlich undenkbar? Und wir wissen zu gut, dass kein einziger intelligenter Verbrecher urkundliche Beweise für seine Tat hinterlässt... Und sobald er aus religiöser Überzeugung Letzteres für richtig und notwendig hält, dann ist es für ihn Pflicht, eine rechtfertigende Norm vorzulegen, die hier der entsprechende biblische Kodex war. Hier gab es für die gewünschte Bearbeitung alle moralischen Anreize und Gründe, und tatsächlich konnte diese Arbeit aufgrund des hebräischen Stils „scriptio continue“ und des Fehlens von Interpunktion und Vokalisierung, bei der kleinste Striche die Bedeutung ändern können, einfach und fast unmerklich durchgeführt werden. Danach eröffnete sich in der Zukunft ein unbegrenzter Spielraum für alle möglichen Angriffe und Entschuldigungen im notwendigen Interesse, denn es ist nachweislich, dass die rabbinischen Koryphäen ganze Berge von Gesetzen an einen einzigen Faden hängen konnten ... Im Gegensatz zum Vorstehenden verweisen sie immer auf die außergewöhnliche Aufmerksamkeit des Judentums für wörtliche Gewissenhaftigkeit und die ehrfürchtige Bewahrung der biblischen Integrität im Text. Es gibt so viele Legenden zu diesem Thema, dass man nicht umhin kann, an ihrer objektiven Richtigkeit und tatsächlichen Unparteilichkeit zu zweifeln. Und die historischen Informationen sind so beschaffen, dass manchmal sogar „das Buch des Gesetzes des Herrn, gegeben durch die Hand Moses“, für lange Zeit verschwand, und es notwendig war, den frommsten König von Juda, Josia, damit bekannt zu machen, für den sich der gesamte Inhalt als neu und erstaunlich herausstellte (2. Könige 22, 8-20; 2. Chronik 34, 14-28). Ist das nicht ein Hinweis auf extreme Fahrlässigkeit oder vielmehr auf vorsätzlichen Vorsatz? Was die Einzelheiten angeht, genügt es, sich daran zu erinnern, wie sehr Juden ihre Genealogie immer noch schätzen und ihre „Väter“ und Vorfahren ehren, aber in Wirklichkeit herrscht gerade in diesem Bereich eine auffallende Verwirrung bei den Namen vieler historischer Personen, nicht ausgenommen der Hohepriester, bei denen es manchmal völlig unmöglich ist, die wahre Herkunft festzustellen. Unter diesen Umständen sollten wir nicht vergessen, dass die patristischen Autoritäten, die den Text hebraicam veritatem (Hieronymus) zuließen, ihn keineswegs für absolut hielten, sondern die Relativität so weit ging, dass der berühmte alexandrinische Origenes, ein großer Schriftexperte und Textkritiker, die besondere Entfernung ganzer Bibelabschnitte (z. B. über Susanna), die für den jüdischen Ruf ungünstig, aber heilig waren, durch jüdische Gelehrte aus den Originalen vorschlug. Johannes Chrysostomus, der auch einen gewissen Zugang zur hebräischen Bibel hatte, sprach oft von deren absichtlichen Verzerrungen, insbesondere an messianischen Orten, seitens jüdischer Nachschlagewerke. Die Gesamtheit aller präsentierten Daten verpflichtet uns, eine systematische Korrektur des ursprünglichen Bibeltextes durch jüdische Herausgeber mit der entscheidenden Eliminierung aller anderen Varianten zu ermöglichen, die in der Geniza entweder direkt zerstört wurden oder untergingen. Und je weniger wir über die Einzelheiten dieser „kritischen“ Arbeit wissen, desto unklarer und spezifisch jüdischer wird sie, aber dennoch sind einige Phasen dieses Prozesses in wesentlichen Merkmalen völlig unbestreitbar. Die erste – am Ende des 7. Jahrhunderts v. Chr. unter dem jüdischen König Josia, als der Hohepriester Hilkija in der Kirche das Buch des Gesetzes des Herrn „fand“, wo der Abfall der Israeliten von Jehova, anderen Göttern Weihrauch zu verbrennen, deutlich aufgedeckt und die nomistisch strafende Strenge der Gebote Moses wiederhergestellt wurde. Es ist unbestreitbar, dass es sich hierbei nicht um ein neues „Buch“ handelte, sondern um das alte Deuteronomium oder sogar den gesamten Pentateuch, in dem nun eine eindeutigere Bedeutung des genannten Zeichens „enthüllt“ wurde. Dies bedeutet, dass es zu einer Revision zugunsten des rituell-nomistischen Rigorismus kam, so dass der legalisierte Kultkult strikt und genau eingehalten wurde, um das Judentum vom Heidentum zu isolieren. Die zweite Stufe ist die Reform von Esra, der das gesamte Leben des Judentums auf dem engen Kanal nationalistischer Exklusivität lenkte und in diesem Sinne (unter Beteiligung von Mitgliedern der Großen Synagoge) die gesamte Bibel „schrieb“. Diese Rezension war umfangreicher, deckte alle alttestamentlichen Bücher ab und hob nur diejenigen Schriften in den „Kanon“ hervor, die für das Rabbinertum geeignet waren, mit einem absoluten Verbot, seine Zusammensetzung zu erweitern und den legalisierten biblischen Text neu zu interpretieren. Sie setzte die bisherige Revisionspolitik zur inneren religiösen Isolation Israels fort und erweiterte sie, die nun natürlich negativ und dann sogar feindselig gegenüber allen anderen Bewegungen wird, wenn diese in ihr „unveräußerliches Eigentum“ eingreifen und „jüdisches Eigentum“ außerhalb des israelisch-nomistischen Zauns und vielleicht mit biblischer Erlaubnis öffentlich zugänglich machen. Diese unvermeidliche Schlussfolgerung musste nach dem Erfolg der griechischen Version der LXX klar formuliert werden, die zu dieser Zeit den personalistischen Universalmessianismus auf der ganzen Welt populär machte, und wurde entscheidend um die Zeit Christi des Erlösers formuliert und schließlich in der masoretischen Ausgabe (7.–10. Jahrhundert n. Chr.) konsolidiert, in der die hebräische Bibel nationalistisch-messianisch und daher antichristlich wurde. Für alle diese drei Überarbeitungen gab es das größte lebenswichtige Bedürfnis, und seine Befriedigung war ein religiöses Bedürfnis, das die redaktionelle Arbeit moralisch erleichterte und sogar ermutigte. Und wozu neigte sie, wenn nicht dazu, dass die Bibel „verstummt“ und messianisch – christlich – spricht? Aber wir wissen und sehen, dass das nachexilische Judentum das heilige Tetragramm, das das Wesen der Gottheit zum Ausdruck brachte (vgl. Ex. 3, 13-14), „shem gammephorash“ machte – einen unaussprechlichen Namen, der niemandem bekannt war, da sich der Hohepriester selbst daran erinnerte und ihn nur einmal im Jahr am großen Tag der Reinigung (10. Tischri) und nur in völliger Einsamkeit in der Dunkelheit der Heiligen aussprechen konnte Was ist danach überraschend und wunderbar, wenn hier die hebräische Bibel auf jüdische Weise „zum Schweigen gebracht“ wird? Wenden wir uns nun der griechischen Übersetzung der LXX-Interpreten zu. Sein Hauptunterschied liegt in der personalistisch-messianischen Natur der Prophezeiungen, die später ganz logisch und normalerweise christliche Anwendung in Bezug auf die Persönlichkeit des Herrn, des Erlösers, fanden. Warum ist das passiert und liegt hier ein chronologisch bedingter Bias vor? Aber während der Zeit dieser Übersetzung (in Alexandria in der Zeit von Ptolemaios Philadelphus bis Ptolemaios III. Euergetes zwischen 285 und 221 v. Chr.) gab es natürlich kein Christentum, auch nicht in mehr oder weniger klarer Vorhersehung, und es gab keine besonderen messianischen Spannungen in den angeblich produzierenden Kreisen, und die Überlieferung versichert, dass die Anfrage aus Alexandria kam, aber ausschließlich durch bibliophile Motive motiviert war und von den kompetentesten mit segensreichem Erfolg befriedigt wurde Behörden, auf der Grundlage genehmigter Kopien, die von den jüdischen Führern aus Palästina zusammen mit autorisierten Übersetzern geschickt wurden. Und wenn in den alexandrinischen Sphären wirklich teilweise messianische Leidenschaften vorherrschten, wie lässt sich dann die Zeitverlängerung von der Erschaffung der Welt bis zu Christus im LXX (5508 Jahre) gegenüber der jüdischen Darstellung (4004 Jahre) um fast ein ganzes Drittel (1504 Jahre) im Vergleich zu letzterer erklären? Ist es nicht viel plausibler, dass hier eine spezielle jüdische Ausgabe genau wiedergegeben wurde? Gleiches gilt auch für andere Abweichungen textlich-sachlicher Natur, beispielsweise bei der unterschiedlichen Kapitelaufteilung im Buch des Propheten Jeremia. Zu dieser Schlussfolgerung führen auch verschiedene andere Beobachtungen. So weist der Samariter-Pentateuch in den Polyglots of Paris (1645) und im Londoner Brian Walton (1657) im Vergleich zur masoretischen Rezension bis zu 6.000 Varianten auf, oft neben der LXX-Übersetzung. Ist dies nicht ein dokumentierter Beweis für die Textgültigkeit der griechischen Version? Um seine Würde zu schwächen, werden alte schändliche Legenden zitiert, die jedoch eher böswilligen Diffamierungen ähneln, die auf parteiischen und religiösen Vorurteilen beruhen. Tatsächlich wird in denselben alten Legenden nicht weniger entscheidend über die Makellosigkeit und rettende Kraft der Übersetzungsarbeit berichtet, weshalb ihre Fertigstellung ein strahlender Feiertag für die ganze Welt war, der jedes Jahr auf der Insel Pharos (in der Nähe von Alexandria) feierlich gefeiert wurde. Und einige Fakten bestätigen, dass die griechische Übersetzung des LXX nicht nur in Ägypten ein bemerkenswertes Buch war, sondern auch bei den dortigen Juden liturgischen Gebrauch hatte. Ebenso wurde es einst in Palästina selbst sehr geschätzt, wo ein ähnlicher Text weit verbreitet war. Sie werfen vor, dass es verschiedene zweifelhafte Apokryphen enthält, die dem Judentum unbekannt sind und keine jüdischen Archetypen postulieren, und dass daher der gesamte griechische Bibelkanon weder Verbreitung noch Autorität erhalten hat. Und das ist alles extrem übertrieben, denn zum Beispiel war Sirach Philo bekannt, der vom rabbinischen Judentum so abfällig behandelt wurde, und das Buch der Weisheit Salomos, das in Sprache und Konzepten am griechischsten ist, lässt Vermutungen zu (sogar von jüdischen Gelehrten), dass sich dahinter antike jüdische Primärquellen befinden. Der Vergleich der hebräischen masoretischen Bibel und der griechischen Übersetzung der LXX im objektiven historischen Licht und in der unparteiischen wissenschaftlichen Interpretation zwingt mich letztendlich zu der Formulierung, dass die griechische Interpretation einen vom masoretischen unabhängigen jüdischen Texttyp reproduziert. Wir wissen nichts Genaues über ihn, aber offensichtlich ist dies einer von denen, die nicht der Revisionskontrolle jüdischer Zensoren unterzogen wurden und kein Korrekturlesen nach rabbinischer Orthodoxie erfahren haben, und in der Textkritik des Neuen Testaments dominiert das Axiom, dass „neutrale“ Texte, die nicht von den Revisionen spezieller Nachschlagewerke betroffen sind, Lesarten enthalten, die älter sind und den Originalen des Autors am nächsten kommen. Unter diesem Gesichtspunkt ist das jüdische Grundprinzip der LXX im Vergleich zur masoretischen Ausgabe, die unter antichristlichen Gefühlen entstand und bereits in spätchristlicher Zeit (10. Jahrhundert) fertiggestellt wurde, als das textlich am wenigsten beschädigte und viel ältere anzusehen. All dies unterstreicht direkt die textliche Würde des LXX als unabhängiger objektiver Zeuge der echten hebraicae veritatis, der den masoretisch retuschierten Text in seiner Antike und die unbestreitbare Authentizität seines Inhalts, beispielsweise in den messianischen Prophezeiungen, übertrifft. Diese Schlussfolgerung trifft voll und ganz auf unsere slawische Bibel zu, die als Denkmal der ältesten biblischen Tradition und als ehrwürdiges Zeugnis des byzantinisch-griechischen Originals für das heilige Werk von Cyrill und Method eine besondere religiöse und wissenschaftliche Bedeutung erlangt. Die slawische Wissenschaft und das slawische Bekenntnis hielten fest an dieser Position fest und gingen bei der Bewertung ihrer Bibel nie zu extrem, wie es die Kirche von Konstantinopel versuchte, indem sie die LXX als authentischen Textexponenten des Originals proklamierten. Ich kenne nur einen Fall dieser Art, als der latinisierende Oberankläger der Heiligen Synode Russlands, der herrische Graf N.A. Pratasov (16. Januar 1855) unterbreitete (Kaiser Nikolaus I.) die Idee, die slawische Übersetzung der Bibel wie die lateinische Vulgata für selbstauthentisch zu erklären, aber (laut Metropolit Philaret von Moskau) „erklärte die Heilige Synode ... den slawischen Text nicht für ausschließlich unabhängig und blockierte damit geschickt den Weg zu jenen Schwierigkeiten und Feinheiten, die in diesem Fall die gleichen oder sogar größer gewesen wären als die in der römischen Kirche.“ entstand aus der Verkündigung des eigenständigen Textes der Vulgata.“ Es wurde nur akzeptiert und angewendet, dass die slawische Bibel eine ehrwürdige Interpretation des Wortes Gottes darstellte, soweit sie mit der griechischen Version der LXX übereinstimmte, und letztere wurde voll und ganz respektiert, aber keineswegs ausschließlich gepriesen. Im Gegenteil, die Russen hatten Schwankungen in der genauen Dosierung ihrer Richtigkeit im Verhältnis zur masoretischen Rekonstruktion. In der Geschichte der russischen Theologie gab es Hobbys in beide Richtungen, die in der Neuzeit ihren deutlichsten Ausdruck fanden (siehe Prof. I. N. Korsunsky. Tagungsband der Moskauer Theologischen Akademie zur Übersetzung des hl. Schriften und Werke der Heiligen Väter ins Russische seit 75 Jahren (1814–1889) über seine Existenz in den „Ergänzungen zu den Werken der Heiligen Väter“. Teil XLV für 1890, Buch. 2, ss. 341–405). Einige lobten entschieden den hebräischen Text und führten alle Unterschiede im LXX hauptsächlich auf Missverständnisse und Neuinterpretationen griechischer Übersetzer zurück (Prof. P.I. Gorsky-Platonov, F 1904, 21. Oktober: Ein paar Worte zum Artikel Seiner Gnaden Bischof Theophan „Über die Veröffentlichung der heiligen Bücher des Alten Testaments“ in „Orthodox Review“, 1875, Nr. 11, S. 504–540; Über die Verwirrung, die durch die russische Übersetzung der Heiligen Bücher des Alten Testaments verursacht wurde, ebd. 1880“, M., 1880, S. 7–22, und in „Orthodox Review“, 1880, Nr. 10, S. 363–375. Andere verteidigten die griechische Interpretation nicht weniger energisch und überzeugend, da sie die masoretische Rezension für voreingenommen und korrigiert hielten (Bischof Theophan Govorov, f 1894, 6. Januar: Bezüglich der Veröffentlichung der Bücher des Alten Testaments in russischer Übersetzung in „Soulful Reading“, 1875, Nr. 11, S. 342–352, und auch unter dem Titel „Richtig – ein Wort zur Veröffentlichung der Bücher des Alten Testaments in russischer Übersetzung“ in „Home Conversation“, 1875, Nr. 47, ss. 1212–1219; Über unsere Pflicht, sich an die Übersetzung von XXL-Dolmetschern zu halten in „Soulful Reading“, 1876, Nr. 5, S. 3–21; Zur Verwendung einer Neuübersetzung alttestamentlicher Schriften, ebd., 1876, Nr. 9, S. 100–106; Die von XXL-Dolmetschern übersetzte Bibel ist unsere legitime Bibel in „Home Conversation“, 1876, Bd. 20, 22 und 23, S. 499–503, 527–529, 579–590; Lösung der Frage nach dem Umfang der Verwendung des aktuellen jüdischen Textes gemäß den Anweisungen der kirchlichen Praxis, ebd., 1876, Nr. 28, S. 699–709; An welchen Text der alttestamentlichen Schriften sollten wir uns halten? im Church Bulletin, 1876, Nr. 19, S. 1–2; Zum Maß der orthodoxen Verwendung des aktuellen jüdischen Textes gemäß den Anweisungen der kirchlichen Praxis, ebd., 1876, Nr. 23, S. 1–5, und verwandte Artikel von Prof. I. S. Yakimova, 11885, im „Church Bulletin“, 1876, Nr. 13, 19 und 35, S. 1–3, 2–4, 1–4; Bezüglich der Meinung eines Bischofs über die Bedeutung der russischen Übersetzung der heiligen Bücher des Alten Testaments, die mit dem Segen der Heiligen Synode veröffentlicht wurde; Antwort an Seine Eminenz Theophan; Zum Ausmaß der orthodoxen Verwendung des aktuellen jüdischen Textes, wie die kirchliche Praxis zeigt. Siehe auch Prof. O. I. N. Korolkova, Eminenz Theophan, ehemaliger Bischof von Wladimir und Oberst S. A. Pervukhin in ihrer gegenseitigen Korrespondenz... mit dem Anhang des Artikels „Urteile von Bischof Theophan und Bischof Porfiry über die Übersetzung der Heiligen Schrift ins Russische“, Kiew, 1915, S. 65–69, 96–139). Dennoch erreichten diese beiden wissenschaftlichen Tendenzen in der russischen Wissenschaft nie sich gegenseitig ausschließende Extreme und wurden, wenn möglich, in Einklang gebracht – allerdings mit einer Warnung des Moskauer Metropoliten Philaret (in seiner „Anmerkung“); „damit bei der Verwendung des hebräischen Textes als Leitfaden für die Erklärung der Heiligen Schrift kein Raum für Willkür bleibt, um in dieser Angelegenheit ein Hindernis gegen die Umgehung der Genauigkeit orthodoxer Dogmen zu errichten und um die heilige Bedeutung des Textes der Siebziger in seiner alten Reinheit zu schützen.“ jene – zu diesem Zweck müssen in der Lehre der Heiligen Schrift oder in der heiligen Hermeneutik Schutzregeln vorgeschlagen werden, die aus dem Wesen der Sache und aus kirchlichen und väterlichen Beispielen entnommen sind.“ Unter diesen Inspirationen wurde mit der russischen Übersetzung der Bibel begonnen und trotz maßgeblicher und berechtigter Proteste (z. B. Metropolit von Kiew Philaret Amfitheatrov, f 1857, 21. Dezember) unter Beteiligung aller theologischen Akademien und eingeladener Gelehrter durch den Willen und die Aufsicht der Heiligen Synode die russische Übersetzung der Bibel fertiggestellt (1858–1875), die als grundlegende Grundlage für die neueste bulgarische Übersetzung diente (Sofia, 1925). Die russische Wissenschaft hat das Prinzip der Führungshoheit der LXX nicht aufgegeben. Ja, Prof. V.N. Myshtsyn schrieb: „Man kann dem masoretischen Text nicht bedingungslos und in allem den Vorzug geben, da die griechische Übersetzung in einigen Fällen die Lesart besser bewahrt hat als das Original – die Lesart ist korrekt und originell, wodurch die LXX-Übersetzung nicht nur die Autorität der in der christlichen Kirche verwendeten Originalübersetzung hat, sondern auch die Autorität der besten kritischen Mittel bei der Korrektur des masoretischen Textes; ihre Verwendung ist nicht nur kirchlich, sondern auch wissenschaftlich“ (im Theological Bulletin, 1895, Nr. 2 und 3, S. 214–288, 345–377: Brauchen wir angesichts der Existenz des hebräischen Originals eine griechische Übersetzung der Bibel?). Im Gegenzug Prof. IN Original. Daher war es in Russland unmöglich, ein wissenschaftliches biblisch-exegetisches Werk zu finden, in dem dieser griechische Text nicht systematisch genutzt wurde. Da sie aber zumindest als gleichwertig mit der jüdischen angesehen wurde, hätte sie – zusammen mit dieser – für die ungehinderte Nutzung durch Forscher und Liebhaber der Heiligen Schrift öffentlich zugänglich werden müssen. Aus diesen Gründen wurden Versuche unternommen, das Russische direkt aus dem LXX zu übersetzen, beispielsweise von Bischof Porfiry Uspensky von Tschigirin (geb. 1885, 19. April), von dessen ähnlichen Werken nur der „Psalter“ gedruckt ist (2. Auflage, St. Petersburg, 1906); In der Neuzeit wurde diese große wissenschaftliche und kirchliche Leistung vom Professor der Kasaner Theologischen Akademie P. A. Yungerov (1922, 27. März) ins Leben gerufen und energisch umgesetzt, dem es gelang, fast den gesamten biblischen Text in russischer Bearbeitung nach dem LXX (dem Pentateuch des Mose in griechisch-slawischen und russischen Übersetzungen, dem Buch Genesis) zu veröffentlichen. Kasan, 1917; Das Buch Hiob in russischer Übersetzung aus dem griechischen Text LXX, mit Einleitung und Anmerkungen, Kasan, 1914; Psalter in russischer Übersetzung aus dem griechischen Text LXX, mit Einleitung und Anmerkungen, Kasan, 1908; Das Buch Salomos Sprüche in russischer Übersetzung aus dem griechischen Text LXX, mit slawischer Übersetzung, Einleitung und Anmerkungen, Kasan, 1908; Die Bücher Prediger und Hohelied in russischer Übersetzung aus dem griechischen Text LXX, mit Einleitung und Anmerkungen, Kasan, 1916; Bücher der großen Propheten: Isaiah, Kasan, 1909, Jeremiah and the Lamentations of Jeremiah, Kasan, 1910; Hesekiel, Kasan, 1911, Daniel, Kasan, 1912; kleine Propheten, Kasan, 1913; nichtkanonische Bücher, Kasan, 1907). Aufgrund ihrer Übereinstimmung zwischen der LXX und der slawischen Übersetzung stößt sie auf großes und weitverbreitetes Interesse. Dies ist natürlich ein wertvolles Denkmal der slawischen Literatur und von dieser Seite aus wurde es in Russland von Spezialisten für historische, literarische und philologische Beziehungen fair und sorgfältig untersucht; Zahlreiche Textpublikationen erfüllten diesen Zweck tatsächlich besser. Gleichzeitig wurden jedoch auch bibliologische Anforderungen ausreichend berücksichtigt (siehe z. B. Prof. I. S. Yakimov. Kritische Studien zum Text der slawischen Übersetzung des Alten Testaments in seiner Abhängigkeit vom Text der Übersetzung von siebzig Interpreten in „Christian Reading“, 1878, Teil I, S. 706–742; Teil II, S. 235–250, 314–340, 536–562; Slawische Übersetzung des Buches Josua aus den erhaltenen Manuskripten und der Ostrozhnaya-Bibel, 1902; Text und alte, bis auf 70, Übersetzungen der Bibel. Prof. A. V. Mikhailov. Erfahrung beim Studium des Textes des Buches Genesis in der altslawischen Übersetzung. Warschau, 1905), weil die slawische Übersetzung militärisch ist Das Werk eines ehrwürdigen griechischen Prototyps und eine traditionell autorisierte Interpretation biblischer Inhalte, warum sollte es hier einer wissenschaftlichen Untersuchung von textuell-exegetischer Seite unterzogen werden? Werke dieser Art in der mir besser bekannten russischen Wissenschaft zielten in erster Linie darauf ab, den alten slawischen Text, der vor dem 15 ein treuer Zeuge seines griechischen Vorbilds, der dann als objektiver Maßstab für die Genauigkeit der Arbeit der slawischen ersten Lehrer sowie für die Natur der biblisch-christlichen Aufklärung dienen sollte, die sie den Slawen brachten und bis heute unsere gesamte Kultur durchdrang. Vor allem der unvergessene Rektor der Moskauer Theologischen Akademie, Erzpriester A.V. Gorsky (geb. 11. Oktober 1875), der dieser Sache besonders diente (von ihm zusammen mit K.I. engagiert), trug zu diesem Unternehmen bei. Nevostruev) „Beschreibungen slawischer Manuskripte der Moskauer Synodenbibliothek“ (1855–1869 wurden in Moskau fünf Bücher veröffentlicht, siehe das Verzeichnis der Namen und Themen von E. M. Vitoshinsky, Warschau, 1915, und das sechste, bereits 1863 erstellt, wurde erst 1921 unter der Herausgeberschaft von N. P. Popov veröffentlicht), wo er riesiges Material entdeckte, sammelte, überprüfte und neues skizzierte Aussichten für eine fruchtbare Arbeit zur Entstehung und Wiederherstellung der slawischen Bibel. Nach dem fairen und kompetenten Urteil von Prof. G. A. Voskresensky (geb. 1918, 10./23. März) ist dies „sozusagen ein unerschöpflicher Schatz kritisch geklärter Fakten für die Geschichte des heiligen Bibeltextes“ (slawisch). Die Arbeit verlief viel intensiver und systematischer und konzentrierte sich auf das Erreichen des Endergebnisses. Für das Neue Testament sind die wissenschaftlichen Arbeiten und textkritischen Veröffentlichungen des oben genannten Prof. G. A. Voskresensky (Altslawische Übersetzung des Apostels und seines Schicksals bis zum 15. Jahrhundert. Moskau, 1879; Charakteristische Merkmale von vier Ausgaben der slawischen Übersetzung des Markusevangeliums nach einhundertzwanzig Manuskripten des 11.–16. Jahrhunderts, Moskau, 1898 [siehe dazu „Änderungen, Ergänzungen und Kommentare“ von Prof. M. D. Muretova in einer Sonderbroschüre, Sergiev Posad, 1897]; Die Markusevangelien gemäß den Hauptlisten von vier Ausgaben des handschriftlichen slawischen Evangeliumstextes mit Abweichungen von einhundertacht Evangelienmanuskripten des 11.–16. Jahrhunderts, Sergiev Posad, 1894; Altslawischer Apostel: Briefe des Heiligen Apostels Paulus nach den Hauptlisten von vier Ausgaben des handgeschriebenen slawischen apostolischen Textes mit Abweichungen von einundfünfzig [- sieben -] Manuskripten des 1. Jahrhunderts] 12–16 Jahrhunderte; Ausgabe 1 – Brief an die Römer, Sergiev Posad, 1892; Ausgabe 2 – Brief an die Korinther 1, Lavra der Heiligen Dreifaltigkeit des Heiligen Sergius, 1906; Heft 3–5 – Brief an den 2. Korinther, an die Galater und Epheser, Sergiev Posad, 1908, – mit verschiedenen leitenden und informativen Abhandlungen zu diesem Thema (z. B. Zur Frage der wissenschaftlichen Veröffentlichung der slawischen Bibelübersetzung in der Sammlung „In Erinnerung an das 100-jährige Bestehen der Moskauer Theologischen Akademie“, Teil 1, Sergiev Posad, 1915). In seinem Werk werden alle handschriftlichen Texte entsprechend ihrer typischen Unterschiede in vier aufeinanderfolgende Stufen eingeteilt und die gesamte Entwicklung der slawischen Übersetzung im historischen und literarischen Prozess ohne direkte Korrelation mit griechischen Rezensionen, jedoch mit zufälligen Illustrationen aus griechischen Lesevarianten dargestellt. Hier wird die slawische Übersetzung lediglich als wissenschaftlich geprüftes und literarisch ausgewogenes Sonderdenkmal der slawischen Schrift beschrieben. Prof. ging in Bezug auf das Alte Testament weiter und aufschlussreicher. I. E. Evseev (1921), der in zwei gründlichen Dissertationen (Das Buch des Propheten Jesaja in altslawischer Übersetzung in zwei Teilen: 1 – Slawische Übersetzung basierend auf Manuskripten des 12.–16. Jahrhunderts; 2 – Griechische slawische Originalübersetzung des Buches St. Jesaja, St. Petersburg, 1897. Das Buch des Propheten Daniel in altslawischer Übersetzung: Einführung und Texte – Slawisch und Griechisch, Moskau, 1905) lieferte nicht nur eine Rekonstruktion der slawischen Übersetzung der Bücher der Propheten Jesaja und Daniel, sondern auch eine Rekonstruktion des griechischen Grundprinzips selbst in der für sie vorgesehenen typischen „Ausgabe“. Später widmete er sein gesamtes Schaffen dieser Idee und unternahm energische Anstrengungen, sie umzusetzen (Manuskriptüberlieferung der slawischen Bibel, St. Petersburg, 1911; Anmerkung zur wissenschaftlichen Veröffentlichung der slawischen Bibelübersetzung und Entwurf dieser Veröffentlichung: zum 200. Jahrestag des ersten königlichen Erlasses zur Verbesserung der slawischen Bibelübersetzung, St. Petersburg, 1912; Hundertjahrfeier der russischen Bibelübersetzung, Petrograd, 1916 Essays zur Geschichte der slawischen Übersetzung der Bibel, Petrograd, 1917), um letztendlich die Veröffentlichung von Holmes-Parsons‘ slawischem Werk mit gleicher wissenschaftlicher Exzellenz und dokumentarischer Fülle sicherzustellen. So hat sich im Laufe mehrerer Jahrhunderte und unter Beteiligung ganzer Generationen zahlreicher Wissenschaftler in Russland enormes Material für dieses große panslawische Werk angesammelt – über 4.000 Listen slawischer Manuskripte unterschiedlicher Art für alttestamentliche Bücher und noch mehr für neutestamentliche Bücher. Es gab auch nützliche Nachschlagewerke (zum Beispiel P. A. Hiltebrandt: Referenz- und Erklärungswörterbuch für das Neue Testament, zwei Bände, St. Petersburg, 1883, 1885; Referenz- und Erklärungswörterbuch für die Psalmen, St. Petersburg, 1898), wissenschaftliche Vorbemerkungen, wissenschaftliche Arbeiten und Materialressourcen. Es ist an der Zeit, alle wichtigen Ergebnisse im besten slawischen Text zu vereinen und durch gemeinsame Anstrengungen umzusetzen. Um diesen grandiosen Plan vollständig umzusetzen, wurde an der Petrograder Theologischen Akademie (seit 1915) eine Bibelkommission aus maßgeblichen Gelehrten für die wissenschaftlich-kritische Ausgabe der slawischen Bibel gebildet, die für etwa neun große Bände konzipiert war: sechs für das Alte Testament und drei für das Neue. Die Umsetzung dieser kolossalen Aufgabe wäre eine äußerst fruchtbare Errungenschaft für die gesamte wissenschaftliche Bibliologie gewesen, ganz zu schweigen von dem außergewöhnlichen Wert für unsere Theologie, panslawische Philologie und Literatur, aber alles wurde durch den rasenden und wilden Bolschewismus gestoppt ... Doch ist diese so ruhmreiche Aufgabe wirklich untergegangen? Ich glaube nicht, denn in diesem Fall wäre es notwendig Ich bin mir einig, dass auch die gesamte slawische jahrhundertealte Zivilisation verschwunden ist, und welche Art von Herostratus kann unter den wahren Wissenschaftlern auf der ganzen Welt gefunden werden? Und hier bin ich, ein alter Mann, der kaum auf dem Ozean der Flüchtlinge treibt, fest davon überzeugt, dass dieses heilige Werk durch die gemeinsame Arbeit der slawischen Priester der Wissenschaft zu einer glänzenden Krone gebracht wird ... Wir müssen uns alle ausnahmslos daran erinnern, dass die slawische Bibel, die alle Slawen entsprechend ihrer kulturell-christlichen Geburt und Entwicklung umfasst, eine ist lebensspendende Quelle und organisches Zentrum der panslawischen Einheit, die in der biblischen Wiege und mit biblischen slawischen Segnungen gepflegt und genährt werden muss. Daher kann man nicht mitfühlen, sondern muss sich der Verdrängung dieses Vorfahren und unseres Schutzengels aus unserem orthodoxen Gottesdienst durch verschiedene nationalistische Stellvertreter widersetzen, die meist vulgär unhöflich sind und den göttlichen Prunk auf das Niveau der gewöhnlichen Volksalltäglichkeit herabsetzen, die slawischen Völker sogar im öffentlichen Gebet gegenseitig spalten und dadurch alle slawischen Brüder schwächen und zu äußerer und spiritueller Unterwerfung führen. Aber unsere slawische Bibel skizziert in goldenen Buchstaben ihr strahlendes Ideal vor uns und verkündet allen Slawen den heiligen Bund: WIR WERDEN VEREINT UND WIR WERDEN FREI SEIN! Sofia. 1932 10. 9 (10. 27.) – Mittwoch Sie könnten interessiert sein an: