Slovanská bible

Mezi biblickými publikacemi v 900 jazycích nezaujímá slovanská bible význačné postavení ani ve své starobylosti, ani ve svém vlivu. Ale toto je naše slovanská bible, a proto si zaslouží naši věčnou památku a zvláštní památku – zvláště při tak památných příležitostech, jako je ta současná. Slovanská bible je památníkem všeslovanského křesťanského vzkříšení, základem, počátkem a společníkem kultury všech slovanských národů. Správnější by bylo říci, že jedno je zde neoddělitelné od druhého a druhé je podmíněno tím prvním, protože křesťanství ztělesňuje „pravé světlo“, vyzývá každého k čistému osvícení a zavazuje každého ke svobodnému pokroku. To znamená, že slovanská bible je neměnným a působivým voláním po nábožensko-křesťanské civilizaci v nejširším, univerzálním smyslu. Na druhou stranu „svým původem“ „na svém počátku (podle slov slavného moskevského metropolity Filareta „Drozdova“, f 1877, 19. listopadu, ve své slavné poznámce „O dogmatické důstojnosti a ochranném užívání řečtiny sedmdesáti vykladačů a slovanských překladů Písma svatého“, Moskva 1858, není obyčejným plodem cyrilské učenosti, ale obyčejným dílem Cyrila a zealského učení. Metoděje,“ je osvětlena vyzařováním posvátnosti svým samotným původem, původní křesťanskou misijní „aplikací a stálým církevně-liturgickým využitím, jako nejposvátnější knihy celého křesťanského slovanství“. To, co zde bylo řečeno, rozhodně vyjadřuje specifickou kvalitu samotného biblického obsahu, a pouze jeho důstojnost přesně určuje míru užitečnosti a prospěšnosti křesťanského osvícení v minulosti, jeho spásnou hodnotu v tragické přítomnosti a jeho vitalitu pro neklidnou budoucnost, která musí být jistě obnovující a zářivá, protože bez takové posilující důvěry v přítomnost a nic minulé se stane vše minulé bez takové posilující důvěry. Všechny tyto podstatné otázky řeší prostý fakt, že naše slovanská bible poskytuje organické sjednocení Starého a Nového zákona, kde první svědčí o historické přípravě druhého, který již popisuje celek, božské završení univerzálního procesu. Celá slovanská bible se proto ve svém ideologickém charakteru ukazuje jako křesťanská kniha, i když se liší v síle vyjádření tohoto prvku podle běhu univerzálních dějin. Tato nepochybná vlastnost nás nutí vědecky zjistit, jak pravdivá a legitimní je taková úplná christianizace slovanské bible a zda nedochází k neobjektivnímu přenosu pozdějšího do dřívějšího, což je přirozeně zobrazováno jako přípravný a ospravedlňující moment? Je jasné, že kdy V takové situaci nebude křesťanské korunování okamžitě zajištěno svým skutečným očekáváním, a proto není nesporné ve své normálnosti v historickém vývoji lidstva. Celá záležitost tak nabývá pro naši víru a kulturu nejhlubšího významu a je třeba ji posuzovat neméně zásadně. Zde ve vztahu ke slovanské bibli celé řešení spočívá v tom, že její starozákonní část je reprodukcí řeckého překladu hebrejského originálu v „překladu vykladačů LXX“ a svým obsahem je zcela závislá na řeckém prototypu. Tak se nevyhnutelně pohybuje starý a téměř stěží řešitelný (dříve Ř 11, 25 a násl.) spor o srovnávací zásluhy LXX a současného židovského textu, zvaného masoretský. Navzájem se velmi liší a pokud jde o mesiášsko-křesťanský prvek, jsou nejčastěji zcela opačné, a proto se stejným biblickým základem vznikly a nadále existují takové vzájemně se vylučující a skutečně nesmiřitelné závěry jako judaismus a křesťanství. Nejsou tím vinni vykladači LXX, kteří podali svévolný, až antibiblický výklad tradičních biblických textů? Koneckonců, dlouho se prohlašovalo, že tento překlad se ve své katastrofě rovná aktu vylévání zlatého telete Izraelity na Sinaji a že na konci díla pokryla tma na tři dny celou zemi, jak se půst stanovený pro tuto příležitost také nazývá temnotou. Ve srovnání s tímto zlým falšováním je židovská masoretská recenze doporučována jako božsky nedotknutelná a lidsky neporušená, pro kterou platí absolutní dogma rabiho Akiby ben Josepha (z asi 132 n. l.), že v ní má každé slovo, částice a písmeno svůj význam a slouží zvláštnímu účelu. V tomto případě bude hodnota řecké verze určena tím, do jaké míry je poslední tvrzení, prezentované jako určitý axiom, fakticky správné a vědecky neodolatelné. Přesně to by nám měla říci objektivní historie vzniku masoretského textu. Jeho původ sahá až do poexilového období a je spojen se jménem Ezdráše (asi polovina 5. století př. n. l.), kterého dokonce druhý Mojžíš ctí jako obnovitele posvátných židovských písem. Také se říká, že kvůli ztrátě originálů je inspirovaně „psal“ zpaměti. Ezraova účast na rekonstrukci biblického písma byla zjevně obrovská, téměř kreativní. Neznáme podrobnosti tohoto díla, ale jeho povahu můžeme s dostatečnou pravděpodobností posoudit na základě celé restaurátorské činnosti Ezry. Snažil se vytvořit čistý judaismus, cizí všem vnějším vlivům a sebemenšímu vnějšímu kontaktu. Jeho ideálem byl „lid Boží podle zákona Páně“, prostý nesouvisejících příměsí v těle a nomisticky správný duch. V tomto směru byl Ezra neoblomný až do krajnosti a neúprosný až k nemilosrdnosti, což částečně vyžadoval jeho nesmiřitelný nacionalistický úkol. V těchto zájmech nový Mojžíš rozpustil stovky (ne-li tisíce) legalizovaných sňatků Židů s cizími ženami a donutil manžely, aby takové manželky propustili – i se všemi jejich potomky (1Ezdráš 10:3). Toto kruté násilí bylo spácháno, aby se oddělilo semeno Izraele od cizinců (Neh. 9:2) a aby se toto „svaté semeno“ nemíchalo s ohavnými národy (1 Ezdráš 9:2, 14), a od nynějška bylo Izraelitům zakázáno uzavírat všechny sňatky s cizinkami (1 Ezdráš 9:12; Neh. X. 10) až do současnosti. Jak by se s tak velkým zájmem o tělesné očištění Izraele pro celou budoucnost nemohlo ještě více znepokojovat nejčistší tradiční legalismus? Na druhé straně by ani ta nejbezohlednější tělesná očista nemohla proběhnout hladce bez závazné písemné autority v božsky zjeveném zákonu dávných časů, který proto musel být předložen v celé své přesnosti a přísnosti. Systematická revize posvátných židovských knih se ve všech ohledech ukázala jako nezbytná a zásadní v komplexním reformním díle Ezdráše. Shodneme se, že k dokonalému provedení tohoto důležitého a těžkého knižního díla měl jen stěží dostatek volného času a soustředěného klidu, ale to vyžadovalo pouze zkušené pomocníky, které měl Ezra v dalších částech probíhající reorganizace. A židovská tradice tvrdí, že tehdy vzniklo a fungovalo tzv. „Velká synagoga“ se 120 členy po vzoru rady starších za Mojžíše (Ex. 18, 21–26; 25, 1). Na základě souhrnu všech údajů považuji tuto zprávu za zcela spolehlivou a v podstatě v souladu se všemi historickými podmínkami. Dále je jasné, že očista knih byla v souladu s praktickou očistou, a protože ta druhá byla výlučná pro nacionalisty (Neh. 13:3: „oddělili všechno cizí od Izraele“), pak první by měla být stejná, božsky legitimující nacionalistický exkluzivismus. Vše pochybné v tomto stranickém smyslu bylo vyloučeno a zničeno nebo omezeno ve svém významu a vlivu, jako například i kniha proroka Daniela, a zbytek byl zahrnut do kánonu, nedotknutelný ani podle zásluh, ani co do množství, neboť k těmto knihám „nelze nic přidat, nic z nich odejmout, ani znovu interpretovat“ (Jos. Flavii Contra Apionem 1). Jakýkoli neuctivý dotek na nich „znesvětil ruce“, to znamená, že byly svatokrádežně odporné. Na druhé straně se zvýšení kanonické sbírky stalo prakticky nemožným kvůli deklarovanému zastavení proroctví v Izraeli, které bylo nahrazeno jakýmsi temným náhradníkem v „batkol“, což znamená nejasné ozvěny neznámého hlasu shora. Tak si Ezra také vytvořil slávu „pečetě smlouvy“, čímž uzavřel cestu pro další kanonickou literaturu a schválil konečnou písemnou autoritu ve svém jediném kodexu. Nástupci to museli přísně hlídat a aplikovat doslova a přesně. Padla na ně speciální mise (v osobě mužů Velké synagogy) - postavit a zpevnit plot kolem zákona v edici Ezra, aby tam nikdo nepronikl a všichni byli zbaveni sebemenších prostředků, jak tam volně nakládat. Naopak, autorizovaní strážci nomismu byli obdařeni dogmatickou vznešeností a rozhodnou autokracií. Bylo bez pochyb prohlášeno a přijato, že slova zákoníků mají větší význam než slova Mojžíšova zákona. Praktická implementace posledně jmenovaného, ​​určeného pro semipatriarchální podmínky života, vůbec ne podobné těm pozdějším, se ukázala být zjevně nemožná dokonce i v doslovném smyslu nomistických přikázání, ale byla značně usnadněna skutečností, že noví právníci museli najít pouze určitou „asmachtu“ nebo bod podpory a měli právo vyvozovat nejrůznější závěry a praktická zařízení a všechny potřebné teoretické prostředky. Byli to páni a mistři víry a skutku, neovladatelní a nezpochybnitelní v úzce nacionalistické úschově práva podle jeho specifického chápání a blízkého výkladu. A výsledky tohoto rabínského absolutismu výmluvně demonstrují některá jasná a nápadná fakta. Hebrejská Bible ve svém originále byla pro většinu židovského národa nedostupná a při čtení v synagogách vyžadovala pomoc parafrází a targumů. Zdálo by se, že posledně jmenované slouží nejlepším a nejrozumnějším účelům a měly by být široce šířeny, ale bylo přísně zakázáno je zapisovat – samozřejmě, protože mohly existovat svobody a odchylky od rabínské šablony, a proto i (údajně) liberál Gamaliel I. nařídil, aby byl targum na knize Job stažen z používání. Pravda, to vše skrývalo pravý biblický obsah před náboženskými židovskými masami, ale tak to mělo být pro neznalého zákona, prokletý lid (Jan 7:49) ze strany těch, kteří vzali klíče porozumění, kteří sami nevstoupili a nedovolili těm, kteří vstoupili (Lukáš 9:52; Mt 23:23). Žárlivě blokovali všechny nezávislé trendy a s fanatickou přísností likvidovali „svobodnou“ nábožensko-mystickou literaturu, neboť i její prosté nositele připravovali o království nebeské, přestože rostla a šířila se právě pod vlivem rabínského teroru, který beze zbytku zničil všechny originály apokryfně-apokalyptických děl. Navíc zcela korektní náboženská a osvětová literatura byla podrobena podobnému nemilosrdnému osudu, protože nepřispívala k nomistickému šovinismu, ale hlásala náboženskou a humanitní morálku. Příkladem toho je zbožná Kniha Sirachova: brzy po řeckém překladu zcela zmizela v hebrejském textu, který se začal náhodně a fragmentárně nacházet až na konci minulého století. To znamená, že Ezrovo úzce nacionalistické dílo pokračovalo a bylo posíleno svým vždy biblickým ospravedlněním. Zákon Pána nebes a země, Stvořitele a Stvořitele všech věcí, absolutní světlo pro celý svět a lidstvo, byl vyhlášen a učiněn výhradním privilegiem vyvoleného Izraele. A najednou uprostřed takové zhuštěné atmosféry zazářilo křesťanství svým univerzalistickým chápáním a božsko-lidskou realizací biblických plánů. Tak, jak to fanatici musí mít reagovali legalisté proti této živé a nepopiratelné realitě, která převrátila celou jejich věc a samotnou náboženskou doktrínu? V prvém ohledu odpověděli zabitím „rebela“, kterého nenáviděli, pokusili se vymazat jeho samotné jméno (Skutky 4:17-18; 5:28) a nahradili pravdu osobního božského Vykupitele Bible jím ztělesněného nacionalistickou myšlenkou mesianismu celého Izraele, protože Boží lid a trpící spásou celého světa jdou za nimi. Biblický text nemohl tomuto despotickému aktivismu odporovat, ale byl povinen jej schvalovat jako božsky stanovenou normu, a proto s tím musí být v celém svém obsahu zcela v souladu. Masoreté jsou tedy ve skutečnosti tak těsní, že to vypadá jako tendenční. A pokud řecký výklad LXX zavedl disharmonii, byl uměle zdiskreditován vykonstruovanými pomluvami a oslaben vytvářením a povzbuzováním nových řeckých překladů, nevyhovujících a hrubých, ale vhodnějších pro židovskou nacionalistickou konstrukci, doslova - hloupě podporujících její biblický základ. Dokonce i ten nejtradičnější řád biblických synagogálních čtení prošel určitými protikřesťanskými úpravami (viz Ludwig Venetianer. Ursprung und Bedeutung der Propheten-Lektionen. Leipzig, 1909), protože umožňoval osobní mesiášské aplikace a ochrany, jak lze vidět na příkladech Krista Spasitele16 a další synagogy Nazare:4L. Apoštol Pavel v Antiochii Pisidské (Sk 13, 14 a násl.). Vše musí napodobovat a odpovídat stereotypnímu vzoru pod nejpřísnější cenzurou židovských právníků. A z tradice víme, že duchovní obrozenec judaismu po římské porážce, rabi Akiba, zničil všechny biblické rukopisy, legalizoval pouze jeden textový typ, který byl rozmnožován a distribuován pouze v ověřených kopiích po prozkoumání a svolení jimi zvolenými noistickými tvůrci, stejně jako nyní všechny autentické Bible židovského nakladatelství se navzájem přesně shodují nejen v textu a distribuci po celých písmenech, dokonce i na svých stránkách. To, co bylo řečeno, je nyní potvrzeno skutečností, že židovské rukopisy, které se dochovaly dodnes, vznikly nejdříve v 10. století; - jak se to stalo, když máme Nový zákon z konce 4. století a úlomky papyru jsou starší? Židovských variant je tam extrémně málo a starověkých značek keri a ketib je velmi málo a jsou bezvýznamné, mezitím nesmírné množství novozákonních rozporů vytváří čistě „sopečná“ nebezpečí pro rekonstrukci původní podoby novozákonních spisů – jak vysvětlit tuto úžasnou zvláštnost, když hebrejská označení představují nezměrně více nepochopitelných důvodů pro všechny nepochopitelné diktát)? A jak lze rozumně pochopit, že tento rys je jasně namířen proti personalistickému mesianismu, který je dogmaticky odmítán jak židovskou vzdělaností, tak židovskou vírou? V posledních letech slavný berlínský profesor a akademik Adolf von Harnack začal hledat dogmatické opravy v řeckém textu Nového zákona, zejména v listu Hebrejům (Zwei alte dogmatische Korrekturen im Hebraerbrief: Studien zur Geschichte des Neuen Testaments und der alten Kirche I. Berlin, 1931, S. 235–25). V konkrétních případech mi tento pokus připadá neopodstatněný a neúspěšný, ale pokud je právě tato myšlenka možná pro Nový zákon, tak proč je považována za vědecky kacířskou pro Starý? Z jakých důvodů a pohnutek to židovští a judaističtí biblisté prohlásili za zásadně nemyslitelné? A příliš dobře víme, že nejeden inteligentní zločinec zanechá listinné důkazy o svém činu... A jakmile s náboženským přesvědčením shledá to druhé správné a potřebné, pak je pro něj povinností předložit ospravedlňující normu, jíž zde byl odpovídající biblický zákoník. Zde pro žádoucí úpravu existovaly všechny morální pobídky a důvody a vlastně tato práce mohla být provedena snadno a téměř nepostřehnutelně díky hebrejskému stylu, pokračování scriptio a absenci interpunkce a vokalizace, kde sebemenší tahy mohou změnit význam. Poté se v budoucnu otevřel neomezený prostor pro nejrůznější útoky a omluvy v nezbytných zájmech, protože je pevně dokázáno, že rabínští světélci mohli pověsit celé hory zákonů na jediné vlákno... Proti výše uvedenému vždy odkazují na mimořádnou pozornost judaismu k doslovné úzkostlivosti a uctivému zachování textové biblické integrity. Na toto téma existuje tolik legend, že se nelze ubránit pochybnostem o jejich objektivní správnosti a skutečné nestrannosti. A historické informace jsou takové, že někdy i „kniha zákona Hospodinova, daná rukou Mojžíšova“, na dlouhou dobu zmizela a bylo nutné s ní seznámit nejzbožnějšího judského krále Josiáše, pro kterého se celý obsah ukázal jako nový a úžasný (2. Královská 22, 8-20; 2. Paralipomenon 34, 14-28). Nenaznačuje to krajní nedbalost, nebo - spíše - záměrnou prvoplánovost? Pokud jde o jednotlivosti, stačí si připomenout, jak si Židé stále váží svých rodokmenů a ctí své „otce“ a předky, ale ve skutečnosti právě v této oblasti panuje zarážející zmatek ve jménech mnoha historických osob, velekněží nevyjímaje, u nichž je někdy zcela nemožné zjistit pravý původ. Za těchto podmínek bychom neměli zapomínat, že patristické autority, s přihlédnutím k textovému hebraicam veritatem (blahoslavený Jeroným), to vůbec nepovažovaly za absolutní, ale relativita se rozšířila do té míry, že slavný Alexandrijec Origenes, velký znalec Písma a textový kritik, navrhl zvláštní odstranění z originálů židovskými učenci celých biblických úseků (např. o Susan, ale vůli). John Zlatoústý, který měl také určitý přístup k hebrejské Bibli, často mluvil o jejím záměrném překrucování, zejména na mesiášských místech, ze strany židovských referenčních pracovníků. Souhrn všech předložených údajů nás zavazuje k tomu, abychom umožnili systematickou opravu původního biblického textu židovskými editory s rozhodujícím odstraněním všech ostatních odrůd, které byly buď přímo zničeny, nebo zahynuly v Genize. A čím méně víme o podrobnostech tohoto „kritického“ díla, tím nejasnější a specificky židovské to vypadá, ale přesto jsou některé fáze tohoto procesu v podstatných rysech zcela nesporné. První - na konci 7. století př. n. l. za židovského krále Josiáše, kdy velekněz Hilkiáš „našel“ v chrámu knihu Hospodinova zákona, kde bylo velmi odhaleno odpadnutí Izraelitů od Jehovy pálit kadidlo jiným bohům a byla obnovena nomisticky trestající přísnost Mojžíšových přikázání. Je nesporné, že se nejednalo o novou „knihu“, ale o staré Deuteronomium, nebo dokonce o celý Pentateuch, v němž byl nyní „odhalen“ konkrétnější význam zmíněné postavy. To znamená, že došlo k revizi ve prospěch rituálně-nomistického rigorismu, takže legalizovaný kult uctívání byl přísně a přesně dodržován, aby bylo možné izolovat judaismus od pohanství. Druhou etapou je reforma Ezdráše, který celý život Židů řídil úzkým kanálem nacionalistické výlučnosti a v tomto smyslu „sepsal“ (za účasti členů Velké synagogy) celou Bibli. Tento přehled byl obsáhlejší, pokrýval všechny starozákonní knihy a do „kánu“ vyzdvihoval pouze spisy vhodné pro rabinismus, s absolutním zákazem zvětšovat jeho složení a reinterpretovat legalizovaný biblický text. Pokračovala a rozšířila předchozí revizní politiku směrem k vnitřní náboženské izolaci Izraele, která se nyní přirozeně stává negativní a pak dokonce nepřátelskou vůči jakémukoli jinému hnutí, pokud tato zasáhla do jeho „nezcizitelného majetku“ a zpřístupnila „židovský majetek“ veřejně mimo izraelský nomistický plot a možná s biblickým svolením. Tento nevyhnutelný závěr musel být jasně formulován po úspěchu řecké verze LXX, která v té době popularizovala personalistický univerzální mesianismus po celém světě a byla rozhodujícím způsobem učiněna kolem doby Krista Spasitele a nakonec byla konsolidována v masoretském vydání (7-10 století n. l.), v němž se hebrejská Bible stala nacionalisticko-mesiášskou, a tedy protikřesťanskou. Pro všechny tyto tři revize byla největší životní potřeba a její uspokojení bylo náboženskou nutností, která morálně usnadňovala a dokonce povzbuzovala redakční práci. A k čemu se přikláněla, když ne k tomu, aby Bible „zmlkla“ a mluvila mesiášsky – křesťansky? Ale víme a vidíme, že posvátný tetragram, který vyjadřoval samotnou podstatu božstva (srov. př. 3, 13-14), poexilní judaismus vytvořil „šem gammeforaš“ – nevyslovitelné jméno, nikomu neznámé, protože si ho sám velekněz pamatoval a mohl ho vyslovit jen jednou za rok ve velký den Tishrisol, v úplné tmě (10.) a saintu. svatí Co je potom překvapivého a úžasného, ​​když zde hebrejská Bible „umlkla“ židovským způsobem? Vraťme se nyní k řeckému překladu tlumočníků LXX. Jeho hlavní rozdíl spočívá v personalisticko-mesiášském charakteru proroctví, která později zcela logicky a běžně dostala křesťanské uplatnění ve vztahu k osobnosti Pána Vykupitele. Proč se to stalo a existuje zde chronologicky určená zaujatost? Ale v době tohoto překladu (v Alexandrii v době od Ptolemaia Filadelfa po Ptolemaia III. Euergeta v letech 285 až 221 př. n. l.) samozřejmě neexistovalo žádné křesťanství, a to ani ve víceméně jasné předpovědi a v domnělých produkčních kruzích neexistovalo žádné zvláštní mesiášské napětí a tradice ujišťuje, že žádost byla motivována výlučně z Alexandrie a bez biblických motivů. nejkompetentnější úřady na základě schválených kopií zaslaných židovskými vůdci z Palestiny spolu s autorizovanými překladateli. A pokud v alexandrijských sférách skutečně převládaly částečné mesiášské vášně, jak pak můžeme vysvětlit nárůst času od stvoření světa ke Kristu v LXX (5508 let) oproti židovskému účtu (4004 let) o téměř celou třetinu (1504 let) ve srovnání s posledně jmenovaným? Není mnohem pravděpodobnější, že zde bylo přesně reprodukováno speciální židovské vydání? Totéž je třeba myslet i na další odchylky textově-faktického charakteru, například v odlišném rozložení kapitol v knize proroka Jeremiáše. K tomuto závěru vedou i různá další pozorování. Samaritánský pentateuch v pařížských polyglotech (1645) a v londýnském Brian Walton (1657) má tedy ve srovnání s masoretským přehledem až 6000 variant, často sousedících s překladem LXX. Neposkytuje to zdokumentovaný důkaz pro textovou platnost řecké verze? K oslabení jeho důstojnosti se citují prastaré hanebné legendy, ale spíše jde o zlomyslné očerňování založené na stranických a náboženských předsudcích. Ve stejných starověkých legendách se neméně rozhodně hovoří o bezvadnosti a spásné síle překladatelské práce, proč její dokončení bylo jasným svátkem pro celý svět, který se každý rok slavnostně slavil na ostrově Pharos (nedaleko Alexandrie). A některá fakta potvrzují, že řecký překlad LXX nebyl jen pozoruhodnou knihou v Egyptě, ale měl také liturgické využití mezi tamními Židy. Stejně tak byl kdysi velmi ceněný v samotné Palestině, kde se široce šířil text jemu podobný. Vyčítají, že obsahuje různé pochybné apokryfy, které judaismus nezná a nepředpokládá židovské archetypy, a proto se celému řeckému biblickému kánonu nedostalo šíření ani autority. A to vše je extrémně přehnané, protože například Siracha znal Filón, s nímž rabínský judaismus tak pohrdavě zacházel, a kniha Moudrosti Šalamounova, která je jazykem a pojmy nejřecká, umožňuje dohadovat se (dokonce i od židovských učenců), že za ní jsou prastaré židovské primární zdroje. Srovnání hebrejské masoretské bible a řeckého překladu LXX v objektivním historickém světle a nestranné interpretaci mě vědecky nutí formulovat nakonec, že ​​řecký výklad reprodukuje židovský textový typ nezávislý na masoretském. Nevíme o něm nic přesně, ale očividně je to jeden z těch, které nebyly podrobeny revizní kontrole židovských cenzorů a nezažily korektury z rabínské ortodoxie, a v textové kritice Nového zákona dominuje axiom, že „neutrální“ texty, které nejsou ovlivněny revizemi speciálních referenčních knih, obsahují četby, které jsou starším originálům a blízké autorům. Z tohoto hlediska je třeba židovský základní princip LXX považovat za textově nejméně poškozený a mnohem starobylejší ve srovnání s masoretským vydáním, které vzniklo v protikřesťanských náladách a bylo dokončeno již v pozdních křesťanských dobách (10. století). Vše výše uvedené přímo vyzdvihuje textovou důstojnost LXX jako nezávislého objektivního svědka pravého hebraicae veritatis, překonávajícího masoretský retušovaný text ve své starobylosti a nesporné pravosti jeho obsahu, například v mesiášských proroctvích. Tento závěr je plně aplikovatelný na naši slovanskou bibli, která nabývá zvláštního náboženského a vědeckého významu, jako památník nejstarší biblické tradice a jako úctyhodný svědek byzantsko-řeckého originálu pro posvátné cyrilometodějské dílo. Slovanská věda a konfese, pevně se držely tohoto postoje, nikdy nešly při hodnocení své Bible do extrémů, jak se o to snažila Církev v Konstantinopoli a prohlašovala LXX za autentický textový exponent originálu. Znám pouze jeden případ tohoto druhu, kdy latinizující hlavní žalobce ruského posvátného synodu, panovačný hrabě N.A. Pratasov (16. ledna 1855) předložil (císaři Mikuláši I.) myšlenku prohlásit slovanský překlad Bible za sebeautentický, jako je latinská Vulgáta, ale (podle moskevského metropolity Filareta) „Svatý synod... neprohlásil slovanský text výlučně za nezávislý, a tak by důvtipně zablokoval cestu k těmto obtížím nebo jiným potížím. v římské církvi vznikl z vyhlášení samostatného textu Vulgáty.“ Přijímalo se a uplatňovalo se pouze to, že slovanská bible představuje úctyhodný výklad slova Božího v rozsahu jeho shody s řeckou verzí LXX, a ta byla plně respektována, ale vůbec ne exaltována výlučně. Naopak Rusové měli výkyvy v přesném dávkování jeho správnosti ve vztahu k masoretské rekonstrukci. V dějinách ruské teologie existovaly záliby v obou směrech, které nacházely nejživější výraz v moderní době (viz prof. I. N. Korsunskij. Sborník Moskevské teologické akademie o překladu sv. Písma a díla svatých otců do ruštiny na sedmdesát pět let (1814–1889) své existence v „Přírůstcích k dílům sv. Díl XLV za rok 1890, kniha. 2, ss. 341–405). Někteří rozhodně vychvalovali hebrejský text a redukovali všechny rozdíly v LXX hlavně na nedorozumění a reinterpretace řeckých překladatelů (Prof. P.I. Gorskij-Platonov, f 1904, 21. října: Pár slov o článku Jeho Milosti biskupa Theophana „O vydání posvátných knih“1875 Recenze“ Starého zákona85, No. 11, s. 504–540 o zmatcích způsobených ruským překladem Svatých knih Starého zákona, tamtéž, 1877, č. 1, 2 a 4, s. 69–104, 681–702,“ 1880, 5. akt. Moskevská teologická akademie dne 1. října 1880“, M., 1880, s. 7–22, a v „Orthodox Review“, 1880, č. 10, s. 363–375. 6: K vydání knih Starého zákona v ruském překladu v „Oduševnělém čtení“, 1875, č. 11, s. 342–352 a také pod názvem „Správně - slovo o vydání knih Starého zákona v ruském překladu“ v „Home Conversation“, 1875, č. 47, ss. 1212–1219; O naší povinnosti držet se překladu XXL tlumočníků v „Soulful Reading“, 1876, č. 5, s. 3–21; O použití nového překladu starozákonních spisů, tamtéž, 1876, č. 9, s. 100–106; Bible přeložená XXL interprety je naší legitimní Biblí v „Home Conversation“, 1876, sv. 20, 22 a 23, s. 499–503, 527–529, 579–590; Vyřešení otázky rozsahu použití současného židovského textu podle pokynů církevní praxe, tamtéž, 1876, čís. 28, s. 699–709; Kterého textu starozákonních písem bychom se měli držet? v Církevním věstníku, 1876, č. 19, s. 1–2; K míře ortodoxního užívání současného židovského textu podle pokynů církevní praxe, tamtéž, 1876, č. 23, s. 1–5, a související články prof. I. S. Yakimova, 11885, v „Církevním věstníku“, 1876, č. 13, 19 a s. 1–3, 2–4, 1–4; Pokud jde o názor jednoho biskupa o významu ruského překladu starozákonních svatých knih, vydaného s požehnáním Svatého synodu; Odpověď Jeho Eminenci Theophanovi; O rozsahu ortodoxního užívání současného židovského textu, jak naznačuje církevní praxe. Viz též prof. O. I. N. Korolkova, Eminence Theophan, bývalý biskup vladimirský a plukovník S. A. Pervukhin ve vzájemné korespondenci... s přílohou článku „Souzení biskupa Theophana a biskupa Porfiryho o překladu Písma svatého do ruštiny“, Kyjev, 1915, s. 65–139, 96). Oba tyto vědecké směry však v ruské vědě nikdy nedosáhly vzájemně se vylučujících extrémů a pokud možno byly smířeny – nicméně s varováním moskevského metropolity Filareta (v jeho „Notě“); „aby při použití hebrejského textu jako vodítka k vysvětlení Písma svatého nebyl prostor pro libovůli, aby se v této věci postavila bariéra proti vyhýbání se přesnosti pravoslavných dogmat a aby byla chráněna posvátná důležitost textu sedmdesátých v jeho prastaré čistotě. ti - za tím účelem musí být v učení Písma svatého nebo v posvátné hermeneutice navržena ochranná pravidla, vytažená z podstaty věci a z církevních a otcovských příkladů.“ Pod těmito inspiracemi byl započat ruský překlad Bible a přes autoritativní a oprávněné protesty (např. metropolita kyjevský Philaret Amfitheatrov, f 1857, 21. prosince) byl dokončen (1858–1875) – za účasti všech teologických akademií a pozvaných učených lidí – z vůle a dohledu Nejsvětějšího synodu, který sloužil jako základ překladu nové Bible, ruského překladu. (Sofie, 1925). Ruská věda neopustila princip vůdcovské nadřazenosti LXX. Ano, prof. V.N. Myshtsyn napsal, že „nelze bezpodmínečně a ve všem upřednostňovat masoretský text, že v některých případech řecký překlad zachoval čtení lépe než originál - čtení je správné a originální, v důsledku čehož má překlad LXX nejen autoritu původního překladu používaného v křesťanské církvi, ale také autoritu nejlepších kritických prostředků při opravách masoretského textu; jeho použití je nejen vědecké, ale i v The ecclesia 1895, č. 2 a 3, s. 214–288, 345–377: Potřebujeme řecký překlad Bible vzhledem k existenci hebrejského originálu?). Na druhé straně prof. IN originál.“ Proto bylo nemožné najít v Rusku vědecké biblicko-exegetické dílo, kde by tento řecký text nebyl systematicky využíván. Ale protože byl přinejmenším považován za rovnocenný židovskému, měl se – spolu s tím druhým – stát veřejně dostupným pro nerušené použití badateli a milovníky Písma. Z těchto důvodů se o překlad ruštiny přímo z LXX pokoušel např. biskup Porfirij Uspensky z Chigirinu (f 1885, 19. dubna), z jehož podobných děl je v tisku pouze „žaltář“ (2. vyd., Petrohrad, 1906); v novověku tento velký vědecký a církevní počin pozvedl a energicky provedl profesor Kazaňské teologické akademie P. A. Yungerov (1922, 27. března), kterému se podařilo vydat téměř celý biblický text v ruském zpracování podle LXX (Pentateuch Mojžíšův v řecko-slovanském a ruském překladu, Kniha Genesis). Kazaň, 1917; Kniha Job v ruském překladu z řeckého textu LXX, s úvodem a poznámkami, Kazan, 1914; Žaltář v ruském překladu z řeckého textu LXX, s úvodem a poznámkami, Kazaň, 1908; Kniha Šalamounových přísloví v ruském překladu z řeckého textu LXX, se slovanským překladem, úvodem a poznámkami, Kazan, 1908; Knihy Kazatel a Píseň písní v ruském překladu z řeckého textu LXX, s úvodem a poznámkami, Kazaň, 1916; Knihy velkých proroků: Izajáš, Kazan, 1909, Jeremiáš a Jeremiášův pláč, Kazaň, 1910; Ezekiel, Kazaň, 1911, Daniel, Kazaň, 1912; malí proroci, Kazaň, 1913; nekanonické knihy, Kazaň, 1907). Vzhledem k jejich korespondenci mezi LXX a slovanským překladem se těší velkému a širokému zájmu. To je ovšem vzácná památka slovanského písemnictví a z této strany byla v Rusku poctivě a pečlivě studována odborníky na historické, literární a filologické vztahy; Četné textové publikace skutečně tomuto účelu posloužily lépe. Zároveň však byly dostatečně zohledněny i požadavky bibliologické (viz např. prof. I. S. Jakimov. Kritické studie textu slovanského překladu Starého zákona v jeho závislosti na textu překladu sedmdesáti vykladačů v „Křesťanské četbě“, 1878, I. díl, s. 706, 253–742; díl; 314–340, 536–562, slovanský překlad knihy Jozue z dochovaných rukopisů a Petrohradské bible prof bible Petrohrad, 1905, prof. A. V. Michajlov Zkušenost se studiem textu knihy Genesis ve staroslovanském překladu. Varšava, 1905), protože slovanský překlad je vojenský dílo úctyhodného řeckého prototypu a tradičně autorizovaného výkladu biblického obsahu, proč by zde mělo být předmětem vědeckého studia z textově-exegetické stránky. Díla tohoto druhu v ruské vědě, která je mi známější, byla zaměřena především na obnovu staroslovanského textu, který existoval před 15. stoletím, aby se přiblížil cyrilometodějskému originálu (viz prof. G. A. Voskresensky. Cyrilometodějský překlad Bible v „Dodatky k dílům svatých otců“, 1885 a v něm 29. díl 29, svědek 5). jeho řeckého předobrazu, který by pak sloužil jako objektivní měřítko správnosti práce slovanských prvních učitelů, jakož i povahy biblicko-křesťanského osvícení, které Slovanům přinesli a proniklo celou naší kulturou dodnes. Nejvíc ze všeho památný rektor Moskevské teologické akademie arcikněz A.V. Gorskij (f 11. října 1875), který zvláště sloužil této věci v roce (který spolu s K. I. spáchal) přispěl k tomuto podniku. Nevostruev) „Popisy slovanských rukopisů Moskevské synodální knihovny“ (v letech 1855–1869 vyšlo v Moskvě pět knih, k nimž viz Jmenný a předmětový rejstřík E. M. Vitoshinského, Varšava, 1915, a šestá, připravená již v roce 1863), byla objevena a vydána až v roce 1921, shromážděna tam, kde Pop.P. nastínil nové vyhlídky pro plodnou práci na genezi a restituci slovanské bible. Podle spravedlivého a kompetentního úsudku prof. G. A. Voskresenského (f 1918, 10./23. března) - toto „je, dalo by se říci, nevyčerpatelná pokladnice kriticky očištěných faktů pro dějiny posvátného biblického textu“ (slovanského). Práce probíhaly mnohem intenzivněji a systematičtěji se zaměřením na dosažení konečného výsledku. Pro Nový zákon jsou odborné práce a textově kritické publikace výše uvedeného prof. G. A. Voskresensky (starověký slovanský překlad Apoštola a jeho osudy do 15. Moskva, 1879; Charakteristické rysy čtyř vydání slovanského překladu Markova evangelia podle sto dvaceti rukopisů 11.–16. století, Moskva, 1898 [k tomu viz „Úpravy, doplňky a komentáře“ prof. M. D. Muretova ve zvláštní brožuře, Sergiev Posad, 1897]; Markova evangelia podle hlavních seznamů čtyř vydání ručně psaného slovanského evangelijního textu s nesrovnalostmi ze sto osmi evangelijních rukopisů 11.–16. století, Sergiev Posad, 1894; Starověký slovanský apoštol: Listy svatého apoštola Pavla podle hlavních seznamů čtyř vydání rukopisného slovanského apoštolského textu s nesrovnalostmi z jedenapadesáti [- sedmi -] rukopisů 1. století] 12.–16. století; číslo 1. – List Římanům, Sergiev Posad, 1892; číslo 2. – List Korinťanům 1., Lávra Nejsvětější Trojice sv. Sergia, 1906; číslo 3–5 – List 2. Korinťanům, Galaťanům a Efezským, Sergiev Posad, 1908, – s různými průvodními a informativními pojednáními na toto téma (např. K vydání vědeckého vydání slovanského překladu Bible ve sborníku „Na památku stého výročí Moskevské teologické akademie, Sergiev Posad“, část 1 1915). V jeho díle jsou všechny ručně psané texty rozděleny do čtyř po sobě jdoucích etap podle jejich typických odlišností a celý vývoj slovanského překladu je prezentován v historickém a literárním procesu bez přímé korelace s řeckými recenzemi, byť s náhodnými ilustracemi z řecké varianty čtení. Zde je slovanský překlad popisován pouze jako vědecky ověřená a literárně vyvážená zvláštní památka slovanského písma. Ve vztahu ke Starému zákonu šel dále a pronikavěji prof. I. E. Evseev (1921), který ve dvou důkladných disertacích (Kniha proroka Izajáše ve staroslověnském překladu ve dvou částech: 1 – slovanský překlad na základě rukopisů 12.–16. století; 2 – řecký originál slovanský překlad knihy sv. Izajáše, Petrohrad, 1897 Kniha Staroslověnského překladu Danielův překlad a Danielův překlad. Slovanská a řečtina, Moskva, 1905) poskytla nejen rekonstrukci slovanského překladu knih proroků Izajáše a Daniela, ale také rekonstrukci samotného řeckého základního principu v typickém „vydání“, které se pro ně předpokládá. Této myšlence později věnoval veškerou svou práci a vynaložil rázné úsilí k její realizaci (Rukopisná tradice slovanské bible, Petrohrad, 1911; Poznámka k vědeckému vydání slovanského překladu Bible a návrhu uvedené publikace: k 200. výročí prvního královského výnosu o zlepšení slovanského překladu Bible, Petrohrad, ruský překlad Bible, 191. výročí Petrohradu; 1916 Eseje o historii slovanského překladu Bible, Petrohrad, 1917), aby se nakonec zajistilo vydání Holmes-Parsonsovy slovanštiny se stejnou odbornou dokonalostí a množstvím dokumentů. Tak se v průběhu několika staletí a za účasti celých generací četných vědců nashromáždil v Rusku obrovský materiál pro toto velké všeslovanské dílo – přes 4000 seznamů slovanských rukopisů různého typu pro knihy Starého zákona a ještě více pro knihy Nového zákona. Nechyběly ani užitečné referenční příručky (například P. A. Hiltebrandt: Referenční a vysvětlující slovník pro Nový zákon, dva díly, Petrohrad, 1883, 1885; Referenční a vysvětlující slovník k žalmům, Petrohrad, 1898), vědecké předběžné poznámky, vědecké práce a materiální zdroje. Nastal čas sjednotit a společným úsilím realizovat všechny nejdůležitější výsledky v nejlepším slovanském textu. K plné realizaci tohoto velkolepého plánu byla na Petrohradské teologické akademii vytvořena a fungovala (od roku 1915) biblická komise autoritativních učenců pro vědecko-kritické vydání Slovanské bible, která byla navržena pro přibližně devět velkých svazků: ​​6 pro Starý zákon a 3 pro Nový. Realizace tohoto kolosálního úkolu by byla nesmírně plodným pořízením pro celou vědeckou bibliologii, nemluvě o výjimečné hodnotě pro naši teologii, panslovanskou filologii a literaturu, ale vše zastavil zběsilý a divoký bolševismus... Opravdu však tento velmi slavný úkol zahynul? Myslím, že ne, protože v tom případě by to bylo nutné souhlasíte s tím, že zmizela i celá staletí stará slovanská civilizace a jakého Hérostrata lze najít mezi skutečnými vědci po celém světě?.. A tady jsem já, stařec sotva plující na oceánu uprchlíků, pevně věřím, že toto svaté dílo bude společným úsilím slovanských kněží vědy dovedeno do brilantní koruny... Všichni si musíme bez výjimky pamatovat, že všechna kultura slovanská bible, podle jejíhož kulturního zrození Slované a růst, je životodárným zdrojem a organickým centrem všeslovanské jednoty, kterou je třeba živit a živit v biblické kolébce a s biblickým slovanským požehnáním. Nelze tedy sympatizovat, ale je třeba odolat vytlačení tohoto praotce a našeho anděla strážného z našeho pravoslavného uctívání různými nacionalistickými náhražkami, nejčastěji vulgárně hrubými, zlehčujícími božskou okázalost na úroveň běžné lidové všednosti, vzájemně rozdělující slovanské národy i ve veřejné modlitbě, a tím oslabující všechny slovanské bratry duchovní. Ale naše Slovanská Bible zlatým písmem před námi rýsuje svůj světlý ideál a hlásá posvátnou smlouvu všem Slovanům: BUDEME SPOJENI A BUDEME SVOBODNÍ! Sofie. 1932 10. 9. (10. 27.) – středa Mohlo by vás zajímat: