Славянска Библия

Сред библейските издания на 900 езика славянската Библия не заема видно място нито по своята древност, нито по своето влияние. Но това е нашата славянска Библия и затова тя заслужава нашата вечна памет и специална памет - особено в такива паметни случаи като настоящия. Славянската Библия е паметник на общославянското християнско възкресение, основа, начало и спътник на културата на всички славянски народи. По-правилно би било да се каже, че тук едното е неотделимо от другото и второто е обусловено от първото, защото християнството олицетворява „истинската светлина“, призовава всички към чистото просвещение и задължава всички към свободен прогрес. Това означава, че славянската Библия е неизменен и впечатляващ призив за религиозно-християнска цивилизация в най-широкия, универсален смисъл. От друга страна, „по своя произход“ „в началото си (според думите на известния Московски митрополит Филарет „Дроздов“, f 1877, 19 ноември, в известната му бележка „За догматическото достойнство и защитното използване на гръцкия език на седемдесетте тълкуватели и славянските преводи на Светото писание“, Москва 1858 г.) не е дело на обикновено учене, а плод на апостолската ревност на св. Кирил и Методий”, е озарена от блясъка на сакралността по самия си произход, изконното християнско мисионерско „приложение и постоянно църковно-богослужебно използване, като най-свещената книга на цялото християнско славянство”. Изложеното тук решително заявява специфичното качество на самото библейско съдържание и само достойнството на последното точно определя степента на полезност и благотворност на християнското просвещение в миналото, неговата спасителна стойност в трагичното настояще и неговата жизненост за неспокойното бъдеще, което със сигурност трябва да бъде възраждащо и светло, тъй като без такава ободряваща увереност всичко минало ще стане напразно и настоящето безсмислен. Всички тези съществени въпроси се разрешават от простия факт, че нашата славянска Библия осигурява органично обединение на Стария и Новия завет, където първият свидетелства за историческата подготовка на втория, който вече описва цялото, божественото завършване на универсалния процес. Следователно цялата славянска Библия по своя идеологически характер се оказва християнска книга, въпреки че тя варира в силата на изразяване на този елемент според хода на всеобщата история. Това несъмнено свойство ни принуждава научно да установим доколко е вярно и законно подобно пълно християнизиране на славянската Библия и има ли тенденциозно пренасяне на по-късното към по-ранното, което естествено се изобразява като подготвителен и оправдателен момент? Ясно е, че когато В такава ситуация християнската корона няма да бъде незабавно осигурена от действителното си очакване и следователно не е безспорна в своята нормалност в историческото развитие на човечеството. Следователно целият въпрос придобива най-дълбоко значение за нашата вяра и култура и трябва да бъде разгледан не по-малко фундаментално. Тук, по отношение на славянската Библия, цялото решение е в това, че нейната старозаветна част е възпроизвеждане на гръцкия превод на еврейския оригинал в „превода на тълкувателите на LXX“ и по своето съдържание е изцяло зависима от гръцкия прототип. Ето как неизбежно се движи старият и почти трудно разрешим (преди това Рим. 11, 25 и сл.) спор за сравнителните достойнства на LXX и сегашния еврейски текст, наречен масоретски. Те са много различни помежду си, а по отношение на месианско-християнския елемент най-често са напълно противоположни, поради което на една и съща библейска основа са възникнали и продължават да съществуват такива взаимно изключващи се и наистина непримирими изводи като юдаизма и християнството. Не са ли виновни за това тълкувателите на LXX, които дадоха произволно, дори антибиблейско тълкуване на традиционните библейски текстове? В края на краищата, отдавна е обявено, че този превод е равен по своята пагубност на акта на изливане на златния телец от израилтяните в Синай и че в края на работата тъмнината покрива цялата земя за три дни, тъй като постът, установен за този случай, също се нарича тъмнина. В сравнение с тази зла фалшификация, еврейската масоретска редакция се препоръчва като божествено неприкосновена и човешка непокътната, за която е валидна абсолютната догма на равин Акиба бен Йосиф (около 132 г. сл. Хр.), че в нея всяка дума, частица и буква има значение и служи за специална цел. В този случай стойността на гръцката версия ще се определя от степента, в която последното твърдение, представено като определена аксиома, е фактически правилно и научно неустоимо. Обективната история на формирането на масоретския текст трябва да ни каже точно това. Произходът му датира от периода след изгнанието и се свързва с името на Езра (около половината на V в. пр. н. е.), който дори е почитан от втория Мойсей като възстановител на свещените еврейски писания. Говори се също, че поради загубата на оригиналите той вдъхновено ги е „написал“ по памет. Очевидно участието на Езра в реконструкцията на библейското писане е огромно, почти творческо. Ние не знаем подробности за тази работа, но можем да съдим за естеството й с достатъчна вероятност въз основа на цялата възстановителна дейност на Ездра. Той се стреми да създаде чист юдаизъм, чужд на всякакви външни влияния и най-малкия външен контакт. Неговият идеал беше „Божият народ според закона на Господа“, свободен от несвързани примеси в плътта и номистично правилен по дух. В тази насока Езра беше непреклонен до крайност и неумолим до безпощадност, което отчасти се налагаше от неговата непримирима националистическа задача. В тези интереси новият Мойсей разтрогна стотици (ако не и хиляди) легализирани бракове на евреи с чужденки, принуждавайки съпрузите да пуснат такива съпруги - дори с цялото им потомство (1 Ездра 10:3). Това жестоко насилие беше извършено, за да се отдели потомството на Израел от чужденците (Неем. 9:2) и така че това „свято потомство” да не се смеси с отвратителни нации (1 Ездра 9:2, 14), и отсега нататък на израилтяните бяха забранени всички бракове с чужденки (1 Ездра 9:12; Неем. X. 10), до наши дни. С такава силна загриженост за плътското пречистване на Израел за цялото бъдеще, как може човек да не бъде още по-загрижен за най-чистия традиционен легализъм? От друга страна, дори и най-безмилостното плътско очистване не би могло да мине гладко без обвързващия писмен авторитет в божествено разкрития закон от древни времена, който следователно трябваше да бъде представен в цялата му точност и строгост. Във всички отношения систематичното преразглеждане на свещените еврейски книги се оказва необходимо и основно в цялостната реформаторска дейност на Ездра. Съгласни сме, че за перфектното изпълнение на тази важна и трудна книжна работа той едва ли е имал достатъчно свободно време и концентрирано спокойствие, но това изисква само опитни помощници, които Езра имаше в други части на текущата реорганизация. А еврейската традиция твърди, че тогава се формира и функционира т.нар. „Голяма синагога“ със 120 члена, по примера на съвета на старейшините при Моисей (Изх. 18, 21–26; 25, 1). Въз основа на съвкупността от всички данни считам тази новина за напълно достоверна и всъщност съобразена с всички исторически условия. Освен това е ясно, че книжното пречистване е в хармония с практическото пречистване и тъй като последното е националистично изключително (Неемей 13:3: „те отделиха всичко чуждо от Израел“), тогава първото трябва да бъде същото, божествено легитимирайки националистическия ексклузивизъм. Всичко съмнително в този партизански смисъл беше изключено и унищожено или ограничено в своето значение и влияние, като например дори книгата на пророк Данаил, а останалото беше включено в канона, ненарушимо нито по достойнство, нито по количество, тъй като към тези книги „нищо не може да бъде добавено, или отнето от тях, или претълкувано“ (Jos. Flavii Contra Apionem 1, 8). Всяко неуважително докосване до тях „оскверняваше ръцете“, т.е. правеше ги кощунствено гадни. На свой ред увеличаването на каноничната колекция стана практически невъзможно поради обявеното прекратяване на пророчеството в Израел, което беше заменено с някакъв тъмен сурогат в „баткол“, което означава неясното ехо на непознат глас отгоре. Така Ездра създава за себе си и славата на „печата на завета“, запечатвайки пътя за по-нататъшна канонична литература и санкционирайки окончателния писмен авторитет в своя единствен кодекс. Наследниците трябваше да го пазят строго и да го прилагат буквално и точно. На тях (в лицето на мъжете от Голямата синагога) се падна специална мисия - да издигнат и укрепят ограда около закона в изданието на Ездра, така че никой да не може да проникне там и всеки да бъде лишен от най-малкото средство да разполага свободно там. Напротив, упълномощените пазители на номизма бяха облечени с догматично величие и решителна автокрация. Беше обявено и прието без съмнение, че думите на книжниците имат по-голямо значение от думите на закона на Мойсей. Практическото прилагане на последното, предназначено за полупатриархални условия на живот, изобщо не подобни на по-късните, се оказа очевидно невъзможно дори в буквалния смисъл на номистичните заповеди, но беше значително улеснено от факта, че новите законници трябваше да намерят само определена „асмахта“, или опорна точка, и те имаха право да правят всякакви изводи и всички необходими теоретични и практически средства. Това бяха господарите и господарите на вярата и делото, неконтролируеми и безспорни в тясно националистическото пазене на закона според неговото специфично разбиране и тясно тълкуване. И резултатите от този равински абсолютизъм са красноречиво демонстрирани от някои ясни и поразителни факти. Еврейската Библия в нейния оригинал беше недостъпна за мнозинството от еврейския народ и, когато се четеше в синагогите, изискваше помощта на парафрази и таргуми. Изглежда, че последните служат на най-добрите и разумни цели и трябва да бъдат широко разпространени, но беше строго забранено да се записват - разбира се, защото можеше да има волности и отклонения от равинския шаблон, поради което дори (уж) либералът Гамалиил I нареди таргумът на книгата на Йов да бъде изтеглен от употреба. Вярно, всичко това криеше истинското библейско съдържание от религиозните еврейски маси, но така трябваше да бъде за непознаващият закона, прокълнат народ (Йоан 7:49) от страна на онези, които взеха ключовете на разбирането, които сами не влизаха и не допускаха влизащите (Лука 9:52; Мат. 23:23). Те ревниво блокираха всички независими течения и с фанатична строгост елиминираха „свободната“ религиозно-мистична литература, като лишаваща дори нейния обикновен носител от небесното царство, въпреки че тя растеше и се разпространяваше именно под влиянието на равинския терор, който унищожи безследно всички оригинали на апокрифно-апокалиптични произведения. Освен това напълно правилната религиозно-назидателна литература беше подложена на подобна немилостива участ, тъй като тя не допринасяше за номистичен шовинизъм, а проповядваше религиозен и хуманен морал. Пример за това е благочестивата Книга на Сирах: скоро след гръцкия превод тя напълно изчезна в еврейския текст, който започна да се открива случайно и откъслечно едва в края на миналия век. Това означава, че тясно националистическата работа на Езра продължава и е подсилена от нейното неизменно библейско оправдание. Законът на Господа на небето и земята, Създателят и Създателят на всички неща, абсолютната светлина за целия свят и човечеството, беше обявен и превърнат в изключителна привилегия на избрания Израел. И изведнъж, всред такава кондензирана атмосфера, християнството блесна със своето универсално разбиране и богочовешко изпълнение на библейските планове. Както трябва да имат фанатиците дали легалистите реагираха срещу тази жива и неоспорима реалност, която преобърна цялата им кауза и самата религиозна доктрина? В първото отношение те отговориха, като убиха „бунтовника“, когото мразеха, опитвайки се да заличат самото му име (Деяния 4:17-18; 5:28) и замениха истината за личния божествен Изкупител на Библията, въплътен от него, с националистическата идея за месианството на целия Израел, като Божи народ и страдащ Изкупител за целия грешен, отхвърлен свят на гои. Библейският текст не можеше да противоречи на тази деспотична активност, но беше длъжен да я санкционира като божествено установена норма и следователно трябваше да бъде напълно съгласуван с нея в цялото си съдържание. Така че масоретите всъщност имат такова близко съгласие, че не може да не изглежда тенденциозно. И ако гръцката интерпретация на LXX въведе дисхармония, тя беше изкуствено дискредитирана от изфабрикувани клевети и отслабена от създаването и насърчаването на нови гръцки преводи, незадоволителни и груби, но по-подходящи за еврейската националистическа конструкция, буквално - глупаво подкрепяйки своята библейска основа. Дори най-традиционният ред на библейските четения в синагогата претърпя някои антихристиянски модификации (вж. Ludwig Venetianer. Ursprung und Bedeutung der Propheten-Lektionen. Leipzig, 1909), тъй като позволяваше лични месиански приложения и защити, както може да се види в примерите за Христос Спасителя в синагогата в Назарет (Лука 4:16 и следващите) и апостол Павел в Антиохия Писидийска (Деяния 13, 14 и следващите). Всичко трябва да имитира и да отговаря на стереотипния модел под най-строгата цензура на еврейските адвокати. И ние знаем от традицията, че духовният възродител на юдаизма след римското поражение, равин Акиба, унищожи всички библейски ръкописи, легализирайки само един текстов тип, който беше умножен и разпространен само в заверени копия след преглед и разрешение от избраните им автори, точно както сега всички автентични Библии на еврейското издателство точно съвпадат една с друга не само в текста, но и в самото му разпространение страниците, редовете, сричките и дори буквите. Казаното сега се потвърждава от факта, че оцелелите до наши дни еврейски ръкописи са възникнали не по-рано от 10 век; - как е станало това, след като имаме Нови завети от края на 4 век, а папирусните фрагменти са по-стари? Там има изключително малко еврейски варианти, а древните знаци keri и ketib са много малко и незначителни, междувременно огромният брой новозаветни несъответствия създава чисто „вулканични“ опасности за реконструкцията на оригиналната форма на новозаветните писания - как да обясним тази удивителна странност, когато еврейските маркировки представят неизмеримо повече причини за всякакви видове недоразумения в сравнение с гръцките итацизми (по време на диктовка)? И как може разумно да се разбере, че тази характеристика е ясно насочена срещу персоналистичния месианизъм, който е догматично отхвърлен както от еврейското учение, така и от еврейската вяра? През последните години известният берлински професор и академик Адолф фон Харнак започва да търси догматични корекции в гръцкия новозаветен текст, по-специално в Посланието до евреите (Zwei alte dogmatische Korrekturen im Hebraerbrief: Studien zur Geschichte des Neuen Testaments und der alten Kirche I. Berlin, 1931, S. 235–252). В конкретни случаи този опит ми се струва неоснователен и неуспешен, но ако точно тази идея е възможна за Новия завет, защо тогава се смята за научно еретична за Стария? Поради какви причини и мотиви еврейските и юдейските библейски учени го обявиха за принципно немислимо? А знаем твърде добре, че нито един интелигентен престъпник не оставя документални доказателства за постъпката си... И щом с религиозно убеждение той намира последното за правилно и необходимо, тогава е задължително да представи оправдателна норма, каквато тук беше съответният библейски кодекс. Тук за желаната редакция имаше всички морални стимули и основания и всъщност тази работа можеше да се извърши лесно и почти незабележимо поради еврейския стил, scriptio continue и липсата на пунктуация и вокализация, където и най-малките щрихи могат да променят смисъла. След това в бъдеще се отвори неограничен простор за всякакви нападки и извинения в нужните интереси, тъй като е категорично доказано, че равинските светила могат да окачат цели планини от закони на една нишка... Срещу гореизложеното те винаги се позовават на изключителното внимание на юдаизма към буквалната скрупульозност и благоговейното запазване на текстовата библейска цялост. Има толкова много легенди по този въпрос, че човек не може да не се усъмни в тяхната обективна правилност и реална безпристрастност. И историческите сведения са такива, че понякога дори „книгата на закона Господен, дадена от ръката на Мойсей“, изчезна за дълго време и беше необходимо да се запознае с нея най-благочестивия цар на Юда Йосия, за когото цялото съдържание се оказа ново и невероятно (4 Царе 22, 8-20; 2 Летописи 34, 14-28). Това не говори ли за изключителна небрежност, или по-скоро за умишлен умисъл? Що се отнася до подробностите, достатъчно е да си припомним колко много евреите все още ценят своите родословия и почитат своите „бащи“ и предци, но в действителност точно в тази област има поразително объркване в имената на много исторически личности, без да се изключват първосвещениците, за които понякога е напълно невъзможно да се установи истинският произход. При тези условия не бива да забравяме, че светоотеческите авторитети, допускайки текстовия hebraicam veritatem (Блажен Йероним), изобщо не го смятат за абсолютен, но относителността се разпростира до такава степен, че известният александрийски Ориген, голям експерт по Писанието и текстов критик, предлага специално премахване от оригиналите от еврейските учени на цели библейски раздели (например за Сузана), които са били неблагоприятно за еврейската репутация, но свято. Йоан Златоуст, който също имаше известен достъп до еврейската Библия, често говори за нейните умишлени изкривявания, особено в месианските места, от страна на еврейските справочници. Съвкупността от всички представени данни ни задължава да позволим систематично коригиране на оригиналния библейски текст от еврейски редактори с решителното елиминиране на всички други разновидности, които са или директно унищожени, или загинали в Гениза. И колкото по-малко знаем за детайлите на тази „критична” работа, толкова по-неясна и специфично еврейска се оказва тя, но въпреки това някои етапи от този процес са съвсем безспорни по съществени характеристики. Първият - в края на 7-ми век пр. н. е. при еврейския цар Йосия, когато първосвещеникът Хилкия "намери" в храма книгата на закона Господен, където беше силно изобличено отстъпничеството на израилтяните от Йехова да кадят на други богове и беше възстановена номистично наказателната строгост на заповедите на Мойсей. Безспорно е, че това не е нова „книга“, а старото Второзаконие или дори цялото Петокнижие, в което вече е „разкрит“ по-определен смисъл на отбелязания герой. Това означава, че е имало ревизия в полза на ритуално-номистичния ригоризъм, така че легализираният култ към поклонението е бил строго и точно спазен, за да се изолира юдаизмът от езичеството. Вторият етап е реформата на Езра, който насочва целия живот на еврейството по тесния канал на националистическата изключителност и в този смисъл „написва“ (с участието на членове на Голямата синагога) цялата Библия. Този преглед беше по-обширен, обхващаше всички старозаветни книги и подчертаваше в „канона“ само онези писания, подходящи за равинизма, с абсолютна забрана за увеличаване на неговия състав и повторно тълкуване на легализирания библейски текст. Тя продължи и разшири предишната ревизионна политика към вътрешната религиозна изолация на Израел, която сега, естествено, става негативна и след това дори враждебна към всякакви други движения, ако последните посегнат на неговата „неотчуждаема собственост“ и направят „еврейската собственост“ публично достъпна извън израелската номистична ограда и, може би, с библейско разрешение. Това неизбежно заключение трябваше да бъде ясно формулирано след успеха на гръцката версия на LXX, която популяризира персоналистичния универсален месианизъм в целия свят по това време и беше решително направена по времето на Христос Спасителя и окончателно консолидирана в масоретското издание (7-10 век сл. Хр.), в което еврейската Библия стана националистично-месианска и следователно антихристиянска. За всички тези три ревизии имаше най-голямата жизнена нужда и нейното задоволяване беше религиозна необходимост, която морално улесняваше и дори насърчаваше редакторската работа. И към какво клонеше, ако не към Библията да „замълчи” и да говори месиански – християнски? Но ние знаем и виждаме, че свещената тетраграма, която изразява самата същност на божеството (вж. Изх. 3, 13-14), юдаизмът след заточението е направил „шем гаммефораш” - неизразимо име, неизвестно на никого, тъй като самият първосвещеник го помнеше и можеше да го произнесе само веднъж годишно във великия ден на пречистването (10-ти Тишри) и само в пълна самота в тъмнината на светците светци След това, какво е изненадващо и чудесно, ако тук еврейската Библия „замълчи“ по еврейски? Нека сега се обърнем към гръцкия превод на тълкувателите на LXX. Основната му разлика се състои в персоналистично-месианския характер на пророчествата, които по-късно съвсем логично и нормално получават християнско приложение по отношение на личността на Господ Изкупител. Защо се случи това и има ли хронологично обусловено пристрастие тук? Но през периода на този превод (в Александрия през времето от Птолемей Филаделф до Птолемей III Евергет между 285 и 221 г. пр. н. е.), разбира се, не е имало християнство дори в повече или по-малко ясно предузнание и не е имало специални месиански напрежения в предполагаемите продуцентски кръгове, а традицията уверява, че искането идва от Александрия, но е мотивирано изключително от библиофилски мотиви и беше доволен от благословен успех от най-компетентните органи, въз основа на одобрени копия, изпратени от еврейските лидери от Палестина, заедно с оторизирани преводачи. И ако частичните месиански страсти наистина са преобладавали в александрийските сфери, тогава как можем да обясним увеличаването на времето от сътворението на света до Христос в LXX (5508 години) спрямо еврейския разказ (4004 години) с почти една трета (1504 години) в сравнение с последния? Не е ли много по-правдоподобно специално еврейско издание да е възпроизведено тук точно? Същото трябва да се мисли и за други отклонения от текстово-фактологически характер, например при различното разпределение на главите в книгата на пророк Еремия. Различни други наблюдения също водят до това заключение. По този начин Самарянското петокнижие в Полиглотите на Париж (1645) и в Лондон Брайън Уолтън (1657) има до 6000 варианта в сравнение с масоретския преглед, често в съседство с превода на LXX. Това не предоставя ли документирани доказателства за текстовата валидност на гръцката версия? За отслабване на нейното достойнство се цитират древни позорни легенди, но те са по-скоро злонамерени клевети, основани на партийни и религиозни предразсъдъци. Наистина, в същите древни легенди не по-малко категорично се съобщава за безупречността и спасителната сила на преводаческата работа, защо нейното завършване беше светъл празник за целия свят, който тържествено се празнуваше всяка година на остров Фарос (близо до Александрия). И някои факти потвърждават, че гръцкият превод на LXX не е бил само забележителна книга в Египет, но също е имал литургична употреба сред евреите там. По същия начин някога е бил доста ценен в самата Палестина, където текст, подобен на него, е бил широко разпространен. Те упрекват, че съдържа различни съмнителни апокрифи, непознати на юдаизма и не постулиращи еврейски архетипи, поради което целият гръцки библейски канон не е получил нито разпространение, нито авторитет. И всичко това е изключително преувеличено, тъй като, например, Сирах е бил познат на Филон, който е бил толкова пренебрежително третиран от равинския юдаизъм, а книгата на Мъдростта на Соломон, която е най-гръцката по език и концепции, позволява предположения (дори от еврейски учени), че зад нея стоят древни еврейски първични източници. Сравнението на еврейската масоретска Библия и гръцкия превод на LXX в обективна историческа светлина и безпристрастно тълкуване ме принуждава научно да формулирам в крайна сметка, че гръцкото тълкуване възпроизвежда еврейски текстов тип, независим от масоретския. Не знаем нищо точно за него, но очевидно това е един от онези, които не са били подложени на ревизионна проверка на еврейските цензури и не са претърпели корекция от равинската ортодоксия, а в текстовата новозаветна критика доминира аксиомата, че „неутралните“ текстове, незасегнати от ревизиите на специални справочници, съдържат четива, които са по-древни и най-близки до оригиналите на автора. От тази гледна точка еврейският основен принцип на LXX трябва да се счита за най-малко повреден текстуално и много по-древен в сравнение с масоретската редакция, която се формира под антихристиянски настроения и е завършена още в късното християнско време (10 век). Всичко гореизложено директно издига текстовото достойнство на LXX като независим обективен свидетел на истинската hebraicae veritatis, превъзхождащ масоретския ретуширан текст по своята древност и безспорната автентичност на съдържанието му, например в месианските пророчества. Това заключение е напълно приложимо и за нашата славянска Библия, която придобива особено религиозно и научно значение, като паметник на най-древното библейско предание и като достоен свидетел на византийско-гръцкия оригинал за свещеното Кирило-Методиево дело. Придържайки се твърдо към тази позиция, славянската наука и изповедание никога не са стигали до крайности в оценката на своята Библия, както се опитва да направи Константинополската църква, провъзгласявайки LXX за автентичен текстов израз на оригинала. Знам само за един такъв случай, когато латинизиращият обер-прокурор на руския Свети синод, властният граф Н.А. Пратасов (16 януари 1855 г.) представя (на император Николай I) идеята за обявяване на славянския превод на Библията за самоавтентичен, подобно на латинската Вулгата, но (според Московския митрополит Филарет) „Светият Синод... не обяви славянския текст за изключително самостоятелен и по този начин хитро прегради пътя към онези трудности и тънкости, които в този случай биха били същите или в противен случай по-големи от тези в Римската църква са възникнали от прокламирането на независимия текст на Вулгата." Беше прието и приложено само, че славянската Библия представлява достойно за уважение тълкуване на Божието слово до степента на съгласие с гръцката версия на LXX, като последната беше напълно зачитана, но изобщо не изключително възвишена. Напротив, руснаците са имали колебания в точната дозировка на нейната коректност по отношение на масоретската реконструкция. В историята на руското богословие имаше увлечения и в двете посоки, които намериха най-ярък израз в новото време (вж. проф. И. Н. Корсунски. Известия на Московската духовна академия за превода на Св. Писания и произведения на св. отци на руски в продължение на седемдесет и пет години (1814–1889) за съществуването му в „Допълнения към съчиненията на св. отци“. Част XLV за 1890 г., кн. 2, ss. 341–405). Някои решително възхваляваха еврейския текст, свеждайки всички различия в LXX главно до недоразумения и претълкувания на гръцки преводачи (проф. П. И. Горски-Платонов, f 1904, 21 октомври: Няколко думи за статията на Негово Преосвещенство епископ Теофан „Относно издаването на свещените книги на Стария завет” в „Православен преглед”, 1875, pp. 1070–1085, в книгата „Годишен акт на Московската духовна академия от 1 октомври 1880 г.“, М., 1880 г., с. 7–22, и в „Православен преглед“, 1880 г., № 10, с. 363–375). пристрастно и поправено (Епископ Теофан Говоров, f 1894, 6 януари: Относно издаването на книгите от Стария Завет в руски превод в „Духотворно четиво“, 1875, № 11, стр. 342–352, а също и под заглавието „Право - дума за издаването на книгите от Стария завет в руски превод“ в „Домашен разговор“, 1875, бр. 47, ss. 1212–1219; За задължението ни да се придържаме към превода на XXL преводачи в „Задушевно четене”, 1876, № 5, стр. 3–21; За използването на нов превод на старозаветните писания, пак там, 1876, No 9, стр. 100–106; Библията, преведена от XXL преводачи, е нашата законна Библия в „Домашен разговор“, 1876 г., том. 20, 22 и 23, стр. 499–503, 527–529, 579–590; Разрешение на въпроса за степента на използване на настоящия еврейски текст според указанията на църковната практика, пак там, 1876, бр. 28, стр. 699–709; Към кой текст от старозаветните писания трябва да се придържаме? в Църковен бюлетин, 1876, № 19, стр. 1–2; Относно степента на православно използване на сегашния еврейски текст според указанията на църковната практика, пак там, 1876, № 23, стр. 1–5, и свързаните статии на проф. И. С. Якимова, 11885 г., в „Църковен бюлетин“, 1876 г., № 13, 19 и 35, стр. 1–3, 2–4, 1–4; Относно мнението на един епископ за значението на руския превод на старозаветните свещени книги, издаден с благословението на Светия Синод; Отговор на Негово Високопреосвещенство Теофан; За степента на православно използване на настоящия еврейски текст, както е посочено от църковната практика. Вижте също проф. О. И. Н. Королкова, Преосвещенство Теофан, бивш владимирски епископ и полковник С. А. Первухин в тяхната взаимна кореспонденция... с приложението към статията „Съждения на епископ Теофан и епископ Порфирий за превода на Светото писание на руски език“, Киев, 1915 г., с. 65–69, 96–139). Въпреки това и двете научни тенденции никога не са достигали взаимно изключващи се крайности в руската наука и, ако е възможно, са били примирени - обаче, с предупреждение от Московския митрополит Филарет (в неговата „Бележка“); „така че когато се използва еврейският текст като ръководство за обяснение на Свещеното писание, няма място за произвол, за да се постави бариера по този въпрос срещу избягването на точността на православните догми и да се защити свещената важност на текста на седемдесетте в неговата древна чистота. тези - за тази цел в учението на Свещеното Писание или в свещената херменевтика трябва да се предложат защитни правила, извлечени от същността на въпроса и от църковни и отечески примери.” Под тези вдъхновения е започнат руският превод на Библията и въпреки авторитетните и основателни протести (например на Киевския митрополит Филарет Амфитеатров, f 1857, 21 декември), е завършен (1858–1875) - с участието на всички духовни академии и поканени учени хора - по волята и надзора на Светия синод, руският превод на Библията, който служи като основна основа за най-новия български превод (София, 1925). Руската наука не се отказа от принципа на лидерското върховенство на LXX. Да, проф. В.Н. Мишцин пише, че „не може безусловно и във всичко да се отдава предпочитание на масоретския текст, че в някои случаи гръцкият превод е запазил четенето по-добре от оригинала - четенето е правилно и оригинално, в резултат на което преводът на LXX има не само авторитета на оригиналния превод, използван в християнската църква, но и авторитета на най-доброто критично средство при коригиране на масоретския текст; използването му е не само църковно, но и научно“ (в Theological Bulletin, 1895, № 2 и 3, стр. 214–288, 345–377: Имаме ли нужда от гръцки превод на Библията предвид съществуването на еврейския оригинал?). На свой ред проф. И. Н. оригинал." Следователно беше невъзможно да се намери научно библейско-екзегетично произведение в Русия, където този гръцки текст да не се използва систематично. Но тъй като поне се смяташе за равнопоставен на еврейския, тогава – заедно с последния – трябваше да стане общодостъпен за безпрепятствено използване от изследователи и любители на Светото писание. Поради тези причини бяха направени опити за превод на руски език директно от LXX, например от Чигиринския епископ Порфирий Успенски (f 1885, 19 април), от чиито подобни произведения е отпечатан само „Псалтир“ (2-ро изд., Санкт Петербург, 1906); в ново време този велик научен и църковен подвиг е издигнат и енергично осъществен от професора на Казанската духовна академия П. А. Юнгеров (1922 г., 27 март), който успява да пусне почти целия библейски текст на руски език според LXX (Петокнижието на Моисей в гръцко-славянски и руски преводи, Книгата Битие. Казан, 1917; Книгата на Йов в руски превод от гръцкия текст LXX, с увод и бележки, Казан, 1914; Псалтир в руски превод от гръцкия текст LXX, с увод и бележки, Казан, 1908; Книгата Притчи Соломонови в руски превод от гръцкия текст LXX, със славянски превод, увод и бележки, Казан, 1908; Книгите на Еклесиаст и Песен на песните в руски превод от гръцкия текст LXX, с въведение и бележки, Казан, 1916; Книги на великите пророци: Исая, Казан, 1909, Еремия и Плачът на Еремия, Казан, 1910; Езекиил, Казан, 1911, Даниел, Казан, 1912; малки пророци, Казан, 1913; неканонични книги, Казан, 1907). Поради съответствието им между LXX и славянския превод, той получава голям и широк интерес. Това, разбира се, е ценен паметник на славянската литература и от тази страна той е бил справедливо и внимателно проучен в Русия от специалисти по исторически, литературни и филологически отношения; Многобройните текстови публикации всъщност послужиха по-добре за тази цел. Но в същото време библиологичните искания също бяха взети под внимание (вж. например проф. И. С. Якимов. Критични изследвания на текста на славянския превод на Стария завет в зависимост от текста на превода на седемдесет тълкувателя в „Християнско четене“, 1878, част I, стр. 706–742; част II, стр. 235–250, 314–340, 536–562, Славянски превод на книгата Иисус Навин, СПб., 1890 г., по повод 150-годишнината на Елизабетинската Библия, 1902 г., с изключение на 70-те преводи на славянски превод на Библията, СПб., 1905 г., проф. А. В. Михайлов. Варшава, 1905), защото славянският превод е военен дело на почтен гръцки прототип и традиционно упълномощено тълкуване на библейско съдържание, защо тук то трябва да бъде обект на научно изследване от текстово-екзегетична страна. Трудове от този вид в руската наука, която ми е по-известна, бяха насочени предимно към възстановяване на древнославянския текст, съществувал преди XV век, за да се доближи до Кирило-Методиевия оригинал (вж. проф. Г. А. Воскресенский. Кирило-Методиевият превод на Библията в „Допълнения към съчиненията на светите отци“, 1885, част 36, стр. 229–252) и в него да придобие вярно свидетелство за неговия гръцки прототип, което да служи като обективна мярка за точността на делото на славянските първоучители, както и за характера на библейско-християнското просвещение, което те донасят на славяните и прониква в цялата ни култура и до днес. Най-вече приснопаметният ректор на Московската духовна академия протойерей А.В. Горски (от 11 октомври 1875 г.), който специално служи на тази кауза в (извършена от него заедно с K.I.), допринесе за това начинание. Невоструев) „Описания на славянските ръкописи на Московската синодална библиотека“ (през 1855–1869 г. в Москва са издадени пет книги, за които виж Индекса на имената и предметите на Е. М. Витошински, Варшава, 1915 г., а шестата, подготвена още през 1863 г., е публикувана едва през 1921 г. под редакцията на Н. П. Попов), където той открива, събра и прегледа огромен материал и очерта нови перспективи за ползотворна работа по генезиса и реституцията на славянската Библия. Според справедливото и компетентно мнение на проф. Г. А. Воскресенски (f 1918, 10/23 март), - това е, "може да се каже, неизчерпаема съкровищница от критично изчистени факти за историята на свещения библейски текст" (славянски). Работата вървеше много по-интензивно и системно, като се фокусира върху постигането на крайния резултат. За Новия завет научните трудове и текстологично-критическите публикации на посочения по-горе проф. Г. А. Воскресенски (Старославянски превод на Апостола и неговата съдба до 15 век. Москва, 1879; Характеристики на четири издания на славянския превод на Евангелието от Марк според сто и двадесет ръкописа от XI–XVI в., Москва, 1898 г. [към това виж „Поправки, допълнения и коментари” на проф. М. Д. Муретова в специална брошура, Сергиев Посад, 1897]; Евангелието на Марко според основните списъци на четири редакции на ръкописния славянски евангелски текст с несъответствия от сто и осем евангелски ръкописа от 11-16 век, Сергиев Посад, 1894 г.; Древнославянски апостол: Послания на св. апостол Павел според основните списъци на четири редакции на ръкописния славянски апостолски текст с несъответствия от петдесет и един [- седем -] ръкописа от 1 век] 12–16 век; брой 1-ви – Послание до римляните, Сергиев Посад, 1892 г.; брой 2-ри – Послание до коринтяните 1-во, Света Троица Лавра на св. Сергий, 1906 г.; брой 3–5 – Послание към 2 Коринтяни, до Галатяните и Ефесяните, Сергиев Посад, 1908, – с различни насоки и информативни трактати по този въпрос (например По въпроса за научното издание на славянския превод на Библията в сборника „В памет на стогодишнината на Московската духовна академия”, част 1, Сергиев Посад, 1915). В неговия труд всички ръкописни текстове са разпределени в четири последователни етапа според типичните им различия, а цялото развитие на славянския превод е представено в историческия и литературен процес без пряка корелация с гръцките рецензии, макар и с произволни илюстрации от гръцки варианти на четене. Тук славянският превод е описан само като научно проверен и литературно балансиран специален паметник на славянската писменост. По-далеч и по-проницателно по отношение на Стария завет отиде проф. И. Е. Евсеев (1921), който в две задълбочени дисертации (Книгата на пророк Исая в старославянски превод в две части: 1 – славянски превод по ръкописи от 12-16 век; 2 – гръцки оригинален славянски превод на книгата на св. Исая, Санкт Петербург, 1897 г. Книгата на пророк Даниил на старославянски превод: въведение и текстове - славянски и гръцки, Москва, 1905 г.) даде не само реконструкция на славянския превод на книгите на пророците Исая и Даниил, но и реконструкция на самия гръцки фундаментален принцип в предполагаемата за тях типична „редакция“. По-късно той посвещава цялата си работа на тази идея и полага енергични усилия за нейното осъществяване (Ръкописна традиция на славянската Библия, Санкт Петербург, 1911 г.; Бележка за научното издание на славянския превод на Библията и черновата на споменатото издание: за 200-годишнината от първия царски указ за подобряване на славянския превод на Библията, Санкт Петербург, 1912 г.; Стогодишнина от руския превод на Библията, Петроград, 1916 г Есета върху историята на славянския превод на Библията, Петроград, 1917 г.), за да осигури в крайна сметка публикуването на Славянски на Холмс-Парсънс със същото научно превъзходство и документално изобилие. Така в продължение на няколко века и с участието на цели поколения многобройни учени в Русия се натрупа огромен материал за това велико общославянско дело - над 4000 списъка на славянски ръкописи от различни видове за старозаветните книги и още повече за новозаветните книги. Имаше и полезни справочници (например П. А. Хилтебранд: Справочен и тълковен речник на Новия завет, два тома, Санкт Петербург, 1883, 1885; Справочен и тълковен речник на псалмите, Санкт Петербург, 1898), научни предварителни бележки, научни трудове и материални ресурси. Дойде време да обединим и реализираме с общи усилия всички най-важни резултати в най-добрия славянски текст. За пълното изпълнение на този грандиозен план в Петроградската духовна академия беше създадена и функционираше (от 1915 г.) Библейска комисия от авторитетни учени за научно-критично издание на славянската Библия, което беше предназначено за около девет големи тома: 6 за Стария завет и 3 за Новия. Изпълнението на тази колосална задача щеше да бъде изключително ползотворна придобивка за цялата научна библиология, да не говорим за изключителната стойност за нашето богословие, общославянска филология и литература, но всичко беше спряно от бясния и див болшевизъм... Дали обаче тази толкова славна задача наистина е загинала? Не мисля така, защото в такъв случай би било необходимо съгласете се, че цялата славянска многовековна цивилизация също е изчезнала, а какъв Херострат може да се намери сред истинските учени по целия свят?.. И ето ме, един старец, едва плаващ в океана от бежанци, твърдо вярвам, че това свято дело ще бъде доведено до блестящ венец чрез съвместните трудове на славянските жреци на науката... Всички трябва неизменно да помним, че славянската Библия, която обхваща всички славяни според своето културно-християнско зараждане и израстване, е животворен извор и органичен център на общославянското единство, което трябва да бъде подхранвано и подхранвано в библейската люлка и с библейски славянски благословии. Ето защо човек не може да съчувства, а трябва да се противопостави на изместването на този прародител и наш ангел-пазител от нашето православно богослужение от различни националистически сурогати, най-често вулгарно груби, омаловажаващи божествената помпозност до нивото на обикновената обикновеност, взаимно разделящи славянските народи дори в публичната молитва и по този начин отслабвайки всички славянски братя и водещи до външно и духовно подчинение. Но нашата славянска Библия със златни букви очертава своя светъл идеал пред нас и провъзгласява свещения завет на всички славяни: НИЕ ЩЕ БЪДЕМ ЕДИННИ И ЩЕ БЪДЕМ СВОБОДНИ! София. 1932 10. 9 (10. 27.) – сряда Може да се интересувате от: