الكتاب المقدس السلافية
Славянская Библия
ملك عام — النص الكامل هنا.
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
من بين المنشورات الكتابية بـ 900 لغة، لا يحتل الكتاب المقدس السلافي مكانة بارزة سواء في العصور القديمة أو في تأثيره. لكن هذا هو كتابنا المقدس السلافي، وبالتالي فهو يستحق ذاكرتنا الأبدية وذكرنا الخاص - خاصة في مناسبات لا تُنسى مثل هذه المناسبة.
الكتاب المقدس السلافي هو نصب تذكاري لقيامة المسيحية السلافية، الأساس والبداية والرفيق لثقافة جميع الشعوب السلافية. سيكون من الأصح أن نقول إن أحدهما لا ينفصل عن الآخر والثاني مشروط بالأول، لأن المسيحية تجسد "النور الحقيقي"، وتدعو الجميع إلى التنوير الخالص وتلزم الجميع بالتقدم الحر. وهذا يعني أن الكتاب المقدس السلافي هو دعوة ثابتة ومؤثرة للحضارة الدينية المسيحية بالمعنى العالمي الأوسع.
من ناحية أخرى، فإن "بأصله" "في بدايته (بحسب كلمات مطران موسكو الشهير فيلاريت "دروزدوف"، ت. ١٨٧٧، ١٩ نوفمبر، في مذكرته الشهيرة "حول الكرامة العقائدية والاستخدام الوقائي للغة اليونانية للمترجمين السبعين والترجمات السلافية للكتاب المقدس"، موسكو ١٨٥٨) ليس عملًا تعليميًا عاديًا، ولكنه ثمرة حماسة القديسين الرسولية. "يضيء القديس كيرلس وميثوديوس" بإشعاع القداسة من أصله ذاته، "التطبيق التبشيري المسيحي الأصلي والاستخدام الليتورجي المستمر للكنيسة، باعتباره الكتاب الأكثر قداسة في السلافية المسيحية بأكملها".
ما تم ذكره هنا يوضح بشكل حاسم الجودة المحددة للمحتوى الكتابي نفسه، وكرامة هذا الأخير هي التي تحدد بدقة درجة فائدة وإحسان التنوير المسيحي في الماضي، وقيمته الخلاصية في الحاضر المأساوي وحيويته للمستقبل المضطرب، الذي يجب بالتأكيد أن يكون متجددًا ومنيرًا، لأنه بدون هذه الثقة التنشيطية، سيصبح كل شيء الماضي عبثًا، والحاضر بلا معنى. يتم حل كل هذه الأسئلة الأساسية من خلال الحقيقة البسيطة المتمثلة في أن كتابنا المقدس السلافي يوفر توحيدًا عضويًا للعهدين القديم والجديد، حيث يشهد الأول على الإعداد التاريخي للثاني، الذي يصف بالفعل الكل، والإكمال الإلهي للعملية العالمية. لذلك، فإن الكتاب المقدس السلافي بأكمله، في طابعه الأيديولوجي، يتبين أنه كتاب مسيحي، على الرغم من أنه يختلف في قوة التعبير عن هذا العنصر وفقًا لمسار التاريخ العالمي.
هذه الخاصية التي لا شك فيها تجبرنا على اكتشاف مدى صحة وشرعية هذا التنصير الكامل للكتاب المقدس السلافي، وما إذا كان هناك نقل متحيز للأحدث إلى الأسبق، والذي يتم تصويره بشكل طبيعي على أنه لحظة تحضيرية ومبررة؟ ومن الواضح أنه عندما
في مثل هذه الحالة، لن يتم تأمين التتويج المسيحي على الفور من خلال توقعه الفعلي، وبالتالي لا يمكن إنكاره في طبيعته في التطور التاريخي للبشرية.
ومن ثم فإن الأمر برمته يكتسب الأهمية العميقة لإيماننا وثقافتنا، ويجب ألا يقل أهمية عن ذلك. هنا، فيما يتعلق بالكتاب المقدس السلافي، يكمن الحل برمته في حقيقة أن جزء العهد القديم الخاص به هو نسخة من الترجمة اليونانية للأصل العبري في "ترجمة المترجمين الفوريين LXX" وفي محتواه يعتمد كليًا على النموذج اليوناني الأولي. هذه هي الطريقة التي يتحرك بها حتما الخلاف القديم والذي يصعب حله (رومية 11 و 25 وما يليها سابقًا) حول المزايا المقارنة للنص السبعينية والنص اليهودي الحالي، المسمى الماسوري. إنهم مختلفون تمامًا عن بعضهم البعض، وفيما يتعلق بالعنصر المسيحي المسيحي، فإنهم غالبًا ما يكونون متعارضين تمامًا، ولهذا السبب، مع نفس الأساس الكتابي، ظهرت ولا تزال هناك استنتاجات متبادلة وغير قابلة للتوفيق حقًا مثل اليهودية والمسيحية. أليس المترجمون LXX مذنبين بهذا، الذين قدموا تفسيرًا تعسفيًا، وحتى مخالفًا للكتاب المقدس، للنصوص الكتابية التقليدية؟
بعد كل شيء، لقد أُعلن منذ فترة طويلة أن هذه الترجمة تساوي في كارثتها فعل سكب بني إسرائيل للعجل الذهبي في سيناء، وأنه في نهاية العمل غطى الظلام الأرض بأكملها لمدة ثلاثة أيام، حيث يُطلق على الصوم المقرر لهذه المناسبة أيضًا اسم الظلام. بالمقارنة مع هذا التزييف الشرير، يوصى بالنسخة الماسورية اليهودية باعتبارها مصونة إلهية وسليمة إنسانيًا، والتي تصح فيها العقيدة المطلقة للحاخام اكيبا بن يوسف (ت حوالي 132 م)، والتي تقول إن كل كلمة وجسيم وحرف فيها معنى ويخدم غرضًا خاصًا. في هذه الحالة، سيتم تحديد قيمة النسخة اليونانية بمدى صحة العبارة الأخيرة، المقدمة كبديهية معينة، من الناحية الواقعية وعدم قابليتها للمقاومة من الناحية العلمية. يجب أن يخبرنا التاريخ الموضوعي لتكوين النص الماسوري بهذا بالضبط.
يعود أصله إلى فترة ما بعد السبي ويرتبط باسم عزرا (حوالي نصف القرن الخامس قبل الميلاد)، والذي يحظى باحترام موسى الثاني باعتباره مرمم الكتب المقدسة اليهودية. ويقال أيضًا أنه بسبب فقدان النسخ الأصلية، قام "بكتابتها" بالإلهام من الذاكرة. ومن الواضح أن مشاركة عزرا في إعادة بناء كتابة الكتاب المقدس كانت هائلة، وكادت أن تكون إبداعية. لا نعرف تفاصيل هذا العمل، ولكن يمكننا الحكم على طبيعته باحتمالية كافية بناءً على نشاط الترميم الكامل لعزرا. لقد سعى إلى خلق يهودية خالصة، غريبة عن كل التأثيرات الخارجية وأدنى اتصال غريب.
وكان مثاله الأعلى هو "شعب الله حسب شريعة الرب"، خاليًا من أي اختلاطات في الجسد وصحيحًا من الناحية الاسمية في الروح. وفي هذا الاتجاه، كان عزرا عنيدًا إلى أقصى الحدود وعنيدًا إلى حد القسوة، وهو ما تطلبته مهمته القومية التي لا يمكن التوفيق بينها. ومن أجل هذه المصالح، فسخ موسى الجديد المئات (إن لم يكن الآلاف) من الزيجات القانونية لليهود مع النساء الأجنبيات، مما أجبر الأزواج على ترك مثل هذه الزوجات - حتى مع كل نسلهم (1 عزرا 10: 3). تم ارتكاب هذا العنف القاسي من أجل فصل نسل إسرائيل عن الأجانب (نح 9: 2)، وحتى لا يختلط هذا "النسل المقدس" مع الأمم الكريهة (1 عزرا 9: 2، 14)، ومنذ ذلك الحين مُنع الإسرائيليون من جميع الزيجات مع نساء أجنبيات (1 عزرا 9: 12؛ نح 10)، حتى الوقت الحاضر.
مع هذا الاهتمام الشديد بالتطهير الجسدي لإسرائيل في المستقبل كله، كيف يمكن للمرء ألا يكون أكثر اهتمامًا بالناموسية التقليدية النقية؟ ومن ناحية أخرى، فحتى التطهير الجسدي الأكثر قسوة لم يكن من الممكن أن يتم بسلاسة بدون السلطة المكتوبة الملزمة في الشريعة الإلهية في العصور القديمة، والتي كان لا بد من تقديمها بكل دقتها وشدتها. من جميع النواحي، تبين أن المراجعة المنهجية للأسفار اليهودية المقدسة كانت ضرورية وأساسية في العمل الإصلاحي الشامل الذي قام به عزرا. نحن نتفق على أنه من أجل التنفيذ المثالي لهذا العمل الكتابي المهم والصعب، لم يكن لديه ما يكفي من وقت الفراغ والهدوء المركّز، لكن هذا لم يتطلب سوى مساعدين ذوي خبرة، وهو ما كان لدى عزرا في أجزاء أخرى من عملية إعادة التنظيم المستمرة. ويدعي التقليد اليهودي أنه بعد ذلك تم تشكيل ما يسمى وعمل. "المجمع الكبير" يضم 120 عضوًا، على مثال مجلس الشيوخ برئاسة موسى (خر 18: 21-26؛ 25: 1).
واستنادا إلى مجمل جميع البيانات، فإنني أعتبر هذه الأخبار موثوقة تماما وتتوافق في الواقع مع جميع الظروف التاريخية. ومن الواضح أيضًا أن تطهير الكتاب كان متناغمًا مع التطهير العملي، وبما أن الأخير كان قوميًا حصريًا (نح 13: 3: "ففصلوا كل شيء غريب عن إسرائيل")، فإن الأول يجب أن يكون هو نفسه، مما يضفي الشرعية الإلهية على التفرد القومي. كل شيء مشكوك فيه بهذا المعنى الحزبي تم استبعاده وتدميره أو تقييده في معناه وتأثيره، مثل، على سبيل المثال، حتى سفر النبي دانيال، والباقي تم تضمينه في القانون، وهو غير قابل للانتهاك سواء من حيث الجدارة أو من حيث الكمية، لأنه إلى هذه الكتب "لا يمكن إضافة شيء أو حذفه منها أو إعادة تفسيره" (Jos. Flavii Contra Apionem 1، 8).
أي لمسة غير محترمة لهم "تدنس الأيدي" أي تجعلها سيئة بشكل مقدس. في المقابل، أصبحت زيادة المجموعة القانونية مستحيلة تقريبًا بسبب التوقف المعلن للنبوة في إسرائيل، والذي تم استبداله بنوع من البديل المظلم في "باتكول"، أي الأصداء الغامضة لصوت مجهول من الأعلى.
وهكذا خلق عزرا لنفسه أيضًا مجد "ختم العهد"، ممهدًا الطريق لمزيد من الأدب القانوني وأقر السلطة المكتوبة النهائية في مخطوطته الوحيدة. كان على الورثة أن يحرسوها بصرامة وأن يطبقوها حرفيًا وفي الوقت المحدد. وقعت عليهم مهمة خاصة (في شخص رجال الكنيس الكبير) - إقامة وتقوية سياج حول القانون في طبعة عزرا، حتى لا يتمكن أحد من الاختراق هناك ويُحرم الجميع من أدنى وسائل التصرف بحرية هناك. بل على العكس من ذلك، كان حراس النزعة المرخص لهم يتمتعون بالعظمة العقائدية والاستبداد الحاسم. لقد أُعلن وقُبل بلا شك أن كلمات الكتبة لها معنى أعظم من كلمات شريعة موسى.
تبين أن التنفيذ العملي للأخيرة، المصممة لظروف حياة شبه أبوية، لا تشبه على الإطلاق تلك اللاحقة، كان مستحيلًا بشكل واضح حتى بالمعنى الحرفي للوصايا الاسمية، ولكن تم تسهيله إلى حد كبير من خلال حقيقة أن المحامين الجدد لم يكن عليهم سوى العثور على "أسمختا" معينة، أو نقطة دعم، وكان لهم الحق في استخلاص جميع أنواع الاستنتاجات وجميع الأدوات النظرية والعملية التي يحتاجون إليها. هؤلاء كانوا أسياد الإيمان والعمل، ولا يمكن السيطرة عليهم ولا جدال فيهم في الوصاية القومية الضيقة للقانون وفقًا لفهمه المحدد وتفسيره الدقيق. ونتائج هذا الاستبداد الحاخامي تظهرها ببلاغة بعض الحقائق الواضحة والملفتة للنظر. لم يكن الكتاب المقدس العبري في نسخته الأصلية متاحًا لغالبية الشعب اليهودي، وعندما قرأ في المعابد اليهودية، كان يتطلب المساعدة في إعادة الصياغة والترغوم.
يبدو أن الأخير يخدم الأغراض الأكثر جودة ومعقولة ويجب نشره على نطاق واسع، لكن كتابته ممنوع منعا باتا - بالطبع، لأنه قد تكون هناك حريات وانحرافات عن الاستنسل الحاخامي، ولهذا السبب حتى غمالائيل الليبرالي (المزعوم) أمر بسحب الترجوم الموجود في سفر أيوب من الاستخدام. صحيح أن كل هذا أخفى المحتوى الكتابي الحقيقي عن الجماهير اليهودية المتدينة، ولكن هكذا كان من المفترض أن يكون الأمر بالنسبة إلى جاهل بالناموس، شعب ملعون (يوحنا 7: 49) من جانب أولئك الذين أخذوا مفاتيح الفهم، الذين لم يدخلوا هم أنفسهم ولم يسمحوا للذين يدخلون (لوقا 9: 52؛ متى 23: 23). لقد منعوا بغيرة كل الاتجاهات المستقلة وقضوا بشدة متعصبة على الأدب الديني الصوفي "الحر"، كما حرموا حتى حامله البسيط من مملكة السماء، على الرغم من أنه نما وانتشر على وجه التحديد تحت تأثير الإرهاب الحاخامي، الذي دمر دون أن يترك أثرا جميع أصول الأعمال الأبوكريفية المروعة.
علاوة على ذلك، تعرض الأدب الديني والتنوير الصحيح تماما لمصير غير رحيم مماثل، لأنه لم يسهم في الشوفينية الاسمية، لكنه بشر بالأخلاق الدينية والإنسانية. مثال على ذلك هو كتاب سيراخ المتدين: بعد وقت قصير من الترجمة اليونانية، اختفى تماما في النص العبري، والذي بدأ العثور عليه بالصدفة والمجزأة فقط في نهاية القرن الماضي. وهذا يعني أن عمل عزرا القومي الضيق استمر وتعزز بتبريره الكتابي الثابت. أُعلنت شريعة رب السماء والأرض، خالق وخالق كل الأشياء، النور المطلق للعالم كله والبشرية كلها، وجعلت الامتياز الحصري لإسرائيل المختار. وفجأة، في خضم هذا الجو المكثف، أشرقت المسيحية بفهمها الشامل وتنفيذها الإلهي البشري لخطط الكتاب المقدس. كما يجب أن يكون المتعصبين
فهل كان رد فعل الناموسيين ضد هذا الواقع الحي الذي لا يمكن إنكاره، والذي قلب قضيتهم برمتها ومذهبهم الديني ذاته؟ في المقام الأول، ردوا بقتل "المتمرد" الذي يكرهونه، محاولين محو اسمه (أعمال الرسل 4: 17-18؛ 5: 28)، واستبدلوا حقيقة الفادي الإلهي الشخصي للكتاب المقدس الذي يجسده بالفكرة القومية المتمثلة في مسيانية كل إسرائيل، كشعب الله والفادي المتألم لعالم الغوييم الخاطئ والمرفوض بأكمله. لم يكن بوسع النص الكتابي أن يتعارض مع هذا النشاط الاستبدادي، لكنه اضطر إلى الموافقة عليه باعتباره قاعدة إلهية ثابتة، وبالتالي، يجب أن يكون متسقًا تمامًا مع هذا في محتواه بأكمله. لذا فإن الماسوريين في الواقع لديهم اتفاق وثيق لدرجة أنه لا يمكن إلا أن يبدو متحيزًا.
وإذا كان التفسير اليوناني للمخطوطة السبعينية قد أحدث تنافرًا، فقد تم تشويهه بشكل مصطنع من خلال التشهيرات الملفقة وإضعافه من خلال إنشاء وتشجيع ترجمات يونانية جديدة، غير مرضية وفظة، ولكنها أكثر ملاءمة للبناء القومي اليهودي، حرفيًا - يدعم بغباء أساسه الكتابي. حتى الترتيب الأكثر تقليدية لقراءات الكنيس الكتابي خضع لبعض التعديلات المناهضة للمسيحية (انظر Ludwig Venetianer. Ursprung und Bedeutung der Propheten-Lektionen. Leipzig, 1909)، لأنه سمح بتطبيقات وحماية مسيانية شخصية، كما يمكن رؤيته في أمثلة المسيح المخلص في كنيس الناصرة (لوقا 4: 16 وما يليه) و الرسول بولس في أنطاكية بيسيدية (أعمال 13، 14 وما يليها).
كل شيء يجب أن يقلد ويتوافق مع النمط النمطي تحت رقابة صارمة من قبل المحامين اليهود. ونحن نعلم من التقليد أن الإحيائي الروحي لليهودية بعد الهزيمة الرومانية، الحاخام أكيبا، دمر جميع المخطوطات الكتابية، وأضفى الشرعية على نوع نصي واحد فقط، والذي تم مضاعفة وتوزيعه فقط في نسخ معتمدة بعد الفحص والترخيص من قبل صانعي الأسماء المنتخبين، تمامًا كما تتطابق جميع الأناجيل الأصلية لدار النشر اليهودية مع بعضها البعض تمامًا، ليس فقط في النص، ولكن أيضًا في توزيعها عبر الصفحات والسطور والمقاطع وحتى الحروف. ما قيل، تؤكده الآن حقيقة أن المخطوطات اليهودية التي بقيت حتى يومنا هذا نشأت في وقت سابق من القرن العاشر؛ - كيف حدث هذا ولدينا العهد الجديد من نهاية القرن الرابع، وأجزاء من ورق البردي أقدم؟
هناك عدد قليل للغاية من المتغيرات اليهودية، والعلامات القديمة كيري وكتابي قليلة جدًا وغير ذات أهمية، وفي الوقت نفسه، فإن العدد الهائل من التناقضات في العهد الجديد يخلق مخاطر "بركانية" بحتة لإعادة بناء الشكل الأصلي لكتابات العهد الجديد - كيف نفسر هذه الغرابة المدهشة، عندما تقدم العلامات العبرية أسبابًا أكثر بما لا يقاس لجميع أنواع سوء الفهم بالمقارنة مع الحروف المائلة اليونانية (أثناء الإملاء)؟ وكيف يمكن للمرء أن يفهم بشكل معقول أن هذه الميزة موجهة بشكل واضح ضد المسيانية الشخصية، والتي يرفضها كل من التعليم اليهودي والعقيدة اليهودية بشكل عقائدي؟ في السنوات الأخيرة، أستاذ برلين الشهير والأكاديمي أدولف فون
بدأ هارناك بالبحث عن التصحيحات العقائدية في نص العهد الجديد اليوناني، ولا سيما في الرسالة إلى العبرانيين (Zwei alte dogmatische Korrekturen im Hebraerbrief: Studien zur Geschichte des Neuen Covenants und der alten Kirche I. Berlin, 1931, S. 235–252). في حالات محددة، تبدو لي هذه المحاولة غير صحيحة وغير ناجحة، لكن إذا كانت هذه الفكرة نفسها ممكنة بالنسبة للعهد الجديد، فلماذا تعتبر هرطقة علمية بالنسبة للقديم؟ لأية أسباب ودوافع أعلن علماء الكتاب المقدس اليهود واليهود أن هذا الأمر غير وارد بالأساس؟ ونحن نعلم جيدًا أنه لا يوجد مجرم ذكي واحد يترك دليلاً موثقًا على فعلته... وبمجرد أن يجد هذا الأخير صحيحًا وضروريًا، بقناعة دينية، فمن واجبه تقديم قاعدة مبررة، والتي كانت القانون الكتابي المقابل هنا. هنا، من أجل التحرير المطلوب، كانت هناك كل الحوافز والأسس الأخلاقية، وفي الواقع يمكن إنجاز هذا العمل بسهولة وبشكل غير محسوس تقريبًا بسبب الأسلوب العبري، واستمرار النص وغياب علامات الترقيم والنطق، حيث يمكن لأدنى ضربات أن تغير المعنى.
بعد ذلك، في المستقبل، ينفتح مجال غير محدود لجميع أنواع الهجمات والاعتذارات للمصالح الضرورية، لأنه من الواضح أن الشخصيات الحاخامية البارزة يمكن أن تعلق جبالًا كاملة من القوانين على خيط واحد...
ومقابل ما سبق، فإنهم يشيرون دائمًا إلى الاهتمام الاستثنائي لليهودية بالدقة الحرفية والحفاظ الموقر على سلامة النص الكتابي. هناك العديد من الأساطير حول هذا الموضوع بحيث لا يسع المرء إلا أن يشك في صحتها الموضوعية وحيادها الفعلي. والمعلومات التاريخية هي أنه في بعض الأحيان اختفى حتى "كتاب شريعة الرب الذي أعطاه موسى" لفترة طويلة، وكان من الضروري التعرف عليه، ملك يهوذا الأكثر تقوى، يوشيا، الذي تبين أن جميع محتوياته جديدة ومذهلة (ملوك الثاني 22، 8-20؛ أخبار الأيام الثاني 34، 14-28). ألا يدل هذا على إهمال شديد، أو – بالأحرى – مع سبق الإصرار والترصد؟ أما بالنسبة للتفاصيل، فيكفي أن نتذكر إلى أي مدى لا يزال اليهود يقدرون أنسابهم ويكرمون "آبائهم" وأسلافهم، ولكن في الواقع في هذا المجال بالذات هناك ارتباك مذهل في أسماء العديد من الشخصيات التاريخية، دون استثناء رؤساء الكهنة، الذين يكون من المستحيل تمامًا في بعض الأحيان تحديد الأصل الحقيقي بالنسبة لهم.
في ظل هذه الظروف، يجب ألا ننسى أن السلطات الآبائية، التي سمحت بالنص العبري (جيروم المبارك)، لم تعتبره مطلقًا على الإطلاق، لكن النسبية امتدت إلى درجة أن أوريجانوس الإسكندري الشهير، وهو خبير كبير في الكتاب المقدس وناقد النصوص، اقترح الإزالة الخاصة من النسخ الأصلية من قبل العلماء اليهود لأجزاء الكتاب المقدس بأكملها (على سبيل المثال، حول سوزانا) التي كانت غير مواتية لسمعة اليهود، ولكنها مقدسة. كان يوحنا الذهبي الفم، الذي كان لديه أيضًا إمكانية الوصول إلى الكتاب المقدس العبري، كثيرًا ما يتحدث عن تحريفاته المتعمدة، خاصة في الأماكن المسيانية، من جانب المراجعين اليهود. إن مجمل جميع البيانات المقدمة يُلزمنا بالسماح بالتصحيح المنهجي للنص الكتابي الأصلي من قبل المحررين اليهود مع الإزالة الحاسمة لجميع الأصناف الأخرى التي تم تدميرها أو هلاكها بشكل مباشر في الجنيزة.
وكلما قلنا ما نعرفه عن تفاصيل هذا العمل "النقدي"، كلما اتضح أنه غير واضح ويهودي على وجه التحديد، ولكن لا تزال بعض مراحل هذه العملية لا جدال فيها تمامًا في السمات الأساسية. الأول - في نهاية القرن السابع قبل الميلاد في عهد الملك اليهودي يوشيا، عندما "وجد" رئيس الكهنة حلقيا كتاب شريعة الرب في الكنيسة، حيث تم الكشف بشكل كبير عن ارتداد الإسرائيليين عن يهوه لحرق البخور لآلهة أخرى، وتم استعادة القسوة العقابية لوصايا موسى. لا جدال في أن هذا لم يكن "كتابًا" جديدًا، بل سفر التثنية القديم، أو حتى أسفار موسى الخمسة بأكملها، حيث تم الآن "الكشف" عن معنى أكثر تحديدًا للشخصية المذكورة. وهذا يعني أنه كانت هناك مراجعة لصالح الصرامة الطقسية، بحيث تم مراعاة عبادة العبادة القانونية بدقة ودقة من أجل عزل اليهودية عن الوثنية.
المرحلة الثانية هي إصلاح عزرا، الذي وجه حياة اليهود بأكملها عبر القناة الضيقة للتفرد القومي وبهذا المعنى "كتب" (بمشاركة أعضاء المجمع الكبير) الكتاب المقدس بأكمله. كانت هذه المراجعة أكثر شمولاً، حيث غطت جميع أسفار العهد القديم وسلطت الضوء في "القانون" فقط على الكتابات المناسبة للحاخامية، مع حظر مطلق على زيادة تكوينها وإعادة تفسير النص الكتابي القانوني. لقد واصلت ووسعت السياسة التعديلية السابقة تجاه العزلة الدينية الداخلية لإسرائيل، والتي تصبح الآن، بطبيعة الحال، سلبية وحتى معادية لأية حركات أخرى، إذا تعدت الأخيرة على "ممتلكاتها غير القابلة للتصرف" وجعلت "الممتلكات اليهودية" متاحة علنًا خارج السياج الاسمي الإسرائيلي، وربما بإذن الكتاب المقدس.
كان لا بد من صياغة هذا الاستنتاج الحتمي بوضوح بعد نجاح النسخة اليونانية من النسخة السبعينية، التي نشرت المسيانية العالمية الشخصية في جميع أنحاء العالم في ذلك الوقت، وتم التوصل إليها بشكل حاسم في وقت قريب من المسيح المخلص، وتم توحيدها أخيرًا في الطبعة الماسورية (7-10 قرون بعد الميلاد)، حيث أصبح الكتاب المقدس العبري قوميًا مسيانيًا وبالتالي معاديًا للمسيحية.
كانت هناك حاجة حيوية عظمى إلى هذه التنقيحات الثلاثة جميعها، وكان إشباعها ضرورة دينية، مما سهل العمل التحريري بل وشجعه أخلاقياً. وإلى ماذا كانت تميل، إن لم يكن أن "يصمت" الكتاب المقدس ويتحدث بطريقة مسيانية - مسيحية؟ لكننا نعلم ونرى أن الرباعية المقدسة، التي عبرت عن جوهر الإله (راجع خروج 3، 13-14)، يهودية ما بعد السبي جعلت "shem gammephorash" - اسم لا يوصف، غير معروف لأي شخص، لأن رئيس الكهنة نفسه يتذكره ولا يمكنه نطقه إلا مرة واحدة سنويًا في يوم التطهير العظيم (10 تشري) وفقط في عزلة تامة في ظلام القديسين القديسين.
وبعد هذا، ما هو المدهش والعجيب إذا "أُسكت" الكتاب المقدس العبري هنا على الطريقة اليهودية؟
دعونا ننتقل الآن إلى الترجمة اليونانية للمترجمين السبعينية. يكمن الاختلاف الرئيسي بينها في الطبيعة الشخصية المسيحانية للنبوءات، والتي تلقت فيما بعد تطبيقًا مسيحيًا منطقيًا وعاديًا فيما يتعلق بشخصية الرب الفادي. لماذا حدث هذا وهل هناك انحياز محدد زمنيا هنا؟
لكن خلال فترة هذه الترجمة (في الإسكندرية خلال الفترة من بطليموس فيلادلفوس إلى بطليموس الثالث يورجيتيس بين عامي 285 و221 قبل الميلاد)، بالطبع، لم تكن هناك مسيحية حتى في المعرفة المسبقة الواضحة إلى حد ما، ولم تكن هناك توترات مسيانية خاصة في الدوائر المنتجة المفترضة، ويؤكد التقليد أن الطلب جاء من الإسكندرية، ولكن كان مدفوعًا حصريًا بدوافع محبة للكتب وكان راضيًا بالنجاح المبارك من قبل السلطات الأكثر كفاءة، على أساس النسخ المعتمدة التي أرسلها زعماء اليهود من فلسطين، مع المترجمين المعتمدين. وإذا كانت المشاعر المسيانية الجزئية قد سادت بالفعل في المجالات السكندرية، فكيف يمكننا أن نفسر الزيادة في الوقت من خلق العالم إلى المسيح في السبعينية (5508 سنة) مقابل الرواية اليهودية (4004 سنة) بمقدار الثلث الكامل تقريبًا (1504 سنة) مقارنة بالأخيرة؟ أليس من المعقول أكثر أن يتم إعادة إنتاج طبعة يهودية خاصة بدقة هنا؟
وينبغي التفكير بالأمر نفسه في الانحرافات الأخرى ذات الطبيعة النصية والواقعية، على سبيل المثال، في التوزيع المختلف لإصحاحات سفر إرميا النبي. ملاحظات أخرى مختلفة تؤدي أيضًا إلى هذا الاستنتاج. وهكذا، فإن أسفار موسى الخمسة السامرية في متعددات اللغات في باريس (١٦٤٥) وفي لندن لبريان والتون (١٦٥٧) تحتوي على ما يصل إلى ٦٠٠٠ متغير مقارنة بالمراجعة الماسورية، وغالبًا ما تكون مجاورة للترجمة السبعينية. ألا يقدم هذا دليلاً موثقاً على صحة النص اليوناني؟ ولإضعاف كرامتها يتم الاستشهاد بأساطير قديمة مشينة، لكنها أشبه بالتشهير الخبيث القائم على التحيزات الحزبية والدينية. في الواقع، في نفس الأساطير القديمة، لا تقل حسما عن عدم تشوبها شائبة وقوة توفير أعمال الترجمة، لماذا كان إكمالها عطلة مشرقة للعالم كله، والتي يتم الاحتفال بها رسميا كل عام في جزيرة فاروس (بالقرب من الإسكندرية).
وتؤكد بعض الحقائق أن الترجمة اليونانية للترجمة السبعينية لم تكن مجرد كتاب جدير بالملاحظة في مصر، بل كان لها أيضًا استخدام طقسي بين اليهود هناك. وبالمثل، كانت ذات يوم ذات قيمة كبيرة في فلسطين نفسها، حيث تم تداول نص مشابه لها على نطاق واسع. إنهم يوبخون أنه يحتوي على العديد من الأبوكريفا المشكوك فيها، غير المعروفة لليهودية ولا تفترض نماذج يهودية، وبالتالي فإن قانون الكتاب المقدس اليوناني بأكمله لم يتلق أي نشر أو سلطة. وكل هذا مبالغ فيه إلى حد كبير، على سبيل المثال، كان سيراخ مألوفًا لدى فيلون، الذي كان يعامل باستخفاف من قبل اليهودية الحاخامية، وكتاب حكمة سليمان، وهو أكثر اليونانية في اللغة والمفاهيم، يسمح بالتخمين (حتى من العلماء اليهود) بأن هناك مصادر أولية يهودية قديمة وراءه.
إن المقارنة بين الكتاب المقدس العبري الماسوري والترجمة اليونانية للترجمة السبعينية في ضوء تاريخي موضوعي وتفسير محايد علميًا تجبرني على صياغة في النهاية أن التفسير اليوناني يعيد إنتاج نوع نصي يهودي مستقل عن النص الماسوري. نحن لا نعرف شيئًا عنه بالضبط، ولكن من الواضح أن هذا هو واحد من أولئك الذين لم يخضعوا للتفتيش التنقيحي للرقابة اليهودية ولم يختبروا التدقيق اللغوي من الأرثوذكسية الحاخامية، وفي النقد النصي للعهد الجديد، تهيمن البديهية على أن النصوص "المحايدة"، التي لا تتأثر بمراجعات الكتب المرجعية الخاصة، تحتوي على قراءات أقدم وأقرب إلى أصول المؤلف. من وجهة النظر هذه، ينبغي اعتبار المبدأ الأساسي اليهودي للترجمة السبعينية الأقل تضررًا من الناحية النصية وأقدم بكثير مقارنة بالطبعة الماسورية، التي تشكلت في ظل المشاعر المعادية للمسيحية واكتملت بالفعل في أواخر العصور المسيحية (القرن العاشر).
كل ما سبق يمجد بشكل مباشر الكرامة النصية للترجمة السبعينية كشاهد موضوعي مستقل على hebraicae veritatis الحقيقي، متجاوزًا النص الماسوري المنقح في العصور القديمة وصحة محتواه التي لا جدال فيها، على سبيل المثال، في النبوءات المسيانية. ينطبق هذا الاستنتاج بالكامل على كتابنا المقدس السلافي، الذي يكتسب أهمية دينية وعلمية خاصة، كنصب تذكاري لأقدم التقاليد الكتابية وكشاهد جليل على الأصل البيزنطي اليوناني لعمل كيرلس وميثوديوس المقدس. وتمسكًا راسخًا بهذا الموقف، لم يذهب العلم السلافي والطائفة السلافية أبدًا إلى أقصى الحدود في تقييم كتابهم المقدس، كما حاولت كنيسة القسطنطينية أن تفعل، معلنة أن السبعينية هي المرجع النصي الأصيل للأصل. أعرف حالة واحدة فقط من هذا النوع، عندما قام كبير المدعين العامين اللاتينيين للمجمع المقدس الروسي، الكونت المتسلط ن.
قدم براتاسوف (16 يناير 1855) (للإمبراطور نيكولاس الأول) فكرة إعلان أن الترجمة السلافية للكتاب المقدس هي ترجمة ذاتية أصلية، مثل النسخة اللاتينية للانجيل، ولكن (وفقًا لمتروبوليت فيلاريت من موسكو) "إن المجمع المقدس... لم يعلن أن النص السلافي مستقل تمامًا، وبالتالي أغلق بذكاء الطريق أمام تلك الصعوبات والتعقيدات التي كانت في هذه الحالة هي نفسها، أو أكبر من تلك الموجودة في النص السلافي". نشأت الكنيسة الرومانية من إعلان النص المستقل للنسخه اللاتينية للانجيل." كان من المقبول والمطبق فقط أن الكتاب المقدس السلافي كان يمثل تفسيرًا جليلًا لكلمة الله إلى حد اتفاقه مع النسخة اليونانية من النسخة السبعينية، وقد حظيت الأخيرة بالاحترام الكامل، ولكن لم يتم تعظيمها على الإطلاق. على العكس من ذلك، كان لدى الروس تقلبات في الجرعة الدقيقة لصحتها فيما يتعلق بإعادة الإعمار الماسوري. في تاريخ اللاهوت الروسي، كانت هناك هوايات في كلا الاتجاهين، والتي وجدت التعبير الأكثر وضوحًا في العصر الحديث (انظر البروفيسور آي إن كورسونسكي. وقائع أكاديمية موسكو اللاهوتية حول ترجمة القديس بطرس).
الكتب المقدسة وأعمال الآباء القديسين إلى اللغة الروسية لمدة خمسة وسبعين عامًا
(1814-1889) لوجودها في "إضافات إلى أعمال الآباء القديسين". الجزء الخامس والأربعون لعام 1890، كتاب. 2، ق.س. 341-405). أشاد البعض بالنص العبري بحزم، واختزلوا جميع الاختلافات في الترجمة السبعينية بشكل أساسي إلى سوء فهم وإعادة تفسير من قبل المترجمين اليونانيين (البروفيسور بي آي جورسكي بلاتونوف، ١٩٠٤، ٢١ أكتوبر: بضع كلمات عن مقالة صاحب السيادة الأسقف ثيوفان "فيما يتعلق بنشر الكتب المقدسة للعهد القديم" في "المراجعة الأرثوذكسية"، ١٨٧٥، رقم ١١، ص 504-540؛ حول الارتباك الذي سببته الترجمة الروسية لأسفار العهد القديم، المرجع نفسه 1877، الأعداد 1 و2 و4، ص 69-104، 681-702؛ 1، 1880،" م.، 1880، ص 7-22، وفي "المراجعة الأرثوذكسية،" 1880، رقم 10، ص 363-375). ودافع آخرون عن التفسير اليوناني بقوة وإقناع لا يقل عن ذلك، معتبرين أن المراجعة الماسورية متحيزة ومصححة (الأسقف ثيوفان جوفوروف، ص 1894، 6 يناير: فيما يتعلق بنشر الكتب العهد القديم بالترجمة الروسية في "القراءة الوجدانية"، 1875، العدد 11، ص.
342-352، وأيضا تحت عنوان "الحق - كلمة حول نشر كتب العهد القديم بالترجمة الروسية" في "محادثة منزلية"، 1875، رقم. 47، سس. 1212-1219؛ وعن واجبنا في الالتزام بترجمة مترجمي XXL في “القراءة الوجدانية”، ١٨٧٦، العدد ٥، ص ٣-٢١؛ حول استخدام ترجمة جديدة لكتابات العهد القديم، المرجع نفسه، 1876، رقم 9، الصفحات 100-106؛ الكتاب المقدس المترجم بواسطة مترجمين فوريين XXL هو كتابنا المقدس الشرعي في "Home Conversation"، ١٨٧٦، المجلد. 20 و 22 و 23، ص 499-503، 527-529، 579-590؛ حل مسألة مدى استخدام النص اليهودي الحالي وفقا لتعليمات الممارسة الكنسية، المرجع نفسه، 1876، رقم. 28، ص 699-709؛ ما هو نص العهد القديم الذي يجب أن نلتزم به؟ وفي نشرة الكنيسة، 1876، رقم 19، ص 1-2؛ حول مقياس الاستخدام الأرثوذكسي للنص اليهودي الحالي وفقًا لتعليمات الممارسة الكنسية، المرجع نفسه، 1876، رقم 23، ص 1-5، والمقالات ذات الصلة للبروفيسور إ.س. ياكيموفا، 11885، في "نشرة الكنيسة"، 1876، أرقام 13 و19 و35، ص.
1-3، 2-4، 1-4؛ وعن رأي أحد الأساقفة حول أهمية الترجمة الروسية لأسفار العهد القديم المقدسة، والتي صدرت بمباركة المجمع المقدس؛ الرد على نيافة ثيوفان؛ حول مدى الاستخدام الأرثوذكسي للنص اليهودي الحالي، كما تشير الممارسة الكنسية. أنظر أيضا البروفيسور. كورولكوفا، نيافة ثيوفان، أسقف فلاديمير السابق والعقيد س. أ. بيرفوخين في مراسلاتهما المتبادلة... مع ملحق مقال "أحكام الأسقف ثيوفان والأسقف بورفيري بشأن ترجمة الكتاب المقدس إلى اللغة الروسية،" كييف، 1915، ص 65-69، 96-139). ومع ذلك، فإن كلا الاتجاهين العلميين لم يصلا أبدًا إلى التطرف المتبادل في العلوم الروسية، وإذا أمكن، تم التوفيق بينهما - ومع ذلك، مع تحذير من متروبوليتان فيلاريت من موسكو (في "مذكرته")؛ “حتى أنه عند استخدام النص العبري كدليل لتفسير الكتب المقدسة، لا يكون هناك مجال للاعتباط، لوضع حاجز في هذا الأمر أمام التهرب من دقة العقائد الأرثوذكسية، وحماية الأهمية المقدسة لنص السبعين في نقائه القديم”.
هؤلاء – لهذا الغرض، في تعليم الكتاب المقدس، أو في التأويل المقدس، يجب اقتراح قواعد وقائية، مستخرجة من جوهر الأمر، ومن الأمثلة الكنسية والأبوية. في ظل هذه الإلهامات، بدأت الترجمة الروسية للكتاب المقدس، وعلى الرغم من الاحتجاجات الرسمية والمبررة (على سبيل المثال، متروبوليت كييف فيلاريت أمفيثياتروف، ت. 1857، 21 ديسمبر)، تم الانتهاء منها (1858-1875) - بمشاركة جميع الأكاديميات اللاهوتية والمتعلمين المدعوين - بإرادة وإشراف المجمع المقدس، الترجمة الروسية للكتاب المقدس، والتي كانت بمثابة الأساس الأساسي لأحدث ترجمة بلغارية. (صوفيا، 1925). لم يتخلى العلم الروسي عن مبدأ التفوق القيادي في السبعينية. نعم البروفيسور ف.ن.
كتب ميشتسين أنه "لا يمكن للمرء أن يعطي الأفضلية للنص الماسوري دون قيد أو شرط وفي كل شيء، وأنه في بعض الحالات حافظت الترجمة اليونانية على القراءة بشكل أفضل من الأصل - القراءة صحيحة وأصلية، ونتيجة لذلك لا تتمتع الترجمة السبعينية بسلطة الترجمة الأصلية المستخدمة في الكنيسة المسيحية فحسب، بل تتمتع أيضًا بسلطة أفضل الوسائل النقدية عند تصحيح النص الماسوري؛ واستخدامها ليس كنسيًا فحسب، بل علميًا أيضًا" (في النشرة اللاهوتية، 1895، رقم 2 و 3، ص 214-288، 345-377: هل نحتاج إلى ترجمة يونانية للكتاب المقدس نظرا لوجود الأصل العبري؟). بدوره البروفيسور في الأصل."
لذلك، كان من المستحيل العثور على عمل تفسيري كتابي علمي في روسيا حيث لم يتم استخدام هذا النص اليوناني بشكل منهجي. ولكن بما أنه كان يعتبر على الأقل مساويا لليهود، إذن - إلى جانب الأخير - كان ينبغي أن يصبح متاحا للجمهور للاستخدام دون عوائق من قبل الباحثين ومحبي الكتاب المقدس. لهذه الأسباب، جرت محاولات لترجمة اللغة الروسية مباشرة من الترجمة السبعينية، على سبيل المثال، من قبل الأسقف بورفيري أوسبنسكي من تشيغيرين (ت 1885، 19 أبريل)، الذي لم يُطبع من أعماله المماثلة سوى "سفر المزامير" (الطبعة الثانية، سانت بطرسبرغ، 1906)؛ في العصر الحديث، تم رفع هذا العمل العلمي والكنسي العظيم وتنفيذه بقوة من قبل أستاذ أكاديمية كازان اللاهوتية P. A. Yungerov (1922، 27 مارس)، الذي تمكن من إصدار النص الكتابي بأكمله تقريبًا في المعالجة الروسية وفقًا للـ LXX (أسفار موسى الخمسة في الترجمات اليونانية السلافية والروسية، كتاب التكوين.
كازان، 1917؛ كتاب أيوب بالترجمة الروسية من النص اليوناني LXX، مع المقدمة والملاحظات، قازان، 1914؛ سفر المزامير مترجم باللغة الروسية من النص اليوناني LXX، مع المقدمة والملاحظات، قازان، 1908؛ كتاب أمثال سليمان بالترجمة الروسية من النص اليوناني LXX، مع الترجمة السلافية والمقدمة والملاحظات، قازان، 1908؛ كتب الجامعة ونشيد الأناشيد بالترجمة الروسية من النص اليوناني LXX، مع المقدمة والملاحظات،
كازان، 1916؛ أسفار الأنبياء العظام: إشعياء، قازان، 1909، إرميا ومراثي إرميا، قازان، 1910؛ حزقيال، قازان، 1911؛ دانيال، قازان، 1912؛ الأنبياء الصغار، قازان، 1913؛ الكتب غير القانونية، قازان، 1907).
ونظرًا لتطابقها بين الترجمة السبعينية والترجمة السلافية، فإنها تحظى باهتمام كبير وواسع النطاق. هذا، بالطبع، نصب تذكاري ثمين للأدب السلافي ومن هذا الجانب تمت دراسته بشكل عادل وعناية في روسيا من قبل متخصصين في العلاقات التاريخية والأدبية واللغوية؛ وقد خدمت العديد من المنشورات النصية هذا الغرض بشكل أفضل. ومع ذلك، في الوقت نفسه، تم أيضًا أخذ الطلبات الكتابية في الاعتبار بشكل كافٍ (انظر، على سبيل المثال، البروفيسور إ. إس. ياكيموف. دراسات نقدية لنص الترجمة السلافية للعهد القديم في اعتمادها على نص ترجمة سبعين مترجمًا في "القراءة المسيحية"، 1878، الجزء الأول، ص 706-742؛ الجزء الثاني، ص 235-250، 314-340، 536-562؛ V. K. Lebedev. الترجمة السلافية لكتاب يشوع من المخطوطات المحفوظة والكتاب المقدس في سانت بطرسبرغ، 1890؛ البروفيسور إف جي إليونسكي. بمناسبة الذكرى الخمسين للكتاب المقدس الإليزابيثي، 1902؛ النص والترجمات القديمة، باستثناء 70، للكتاب المقدس. A. V. Mikhailov تجربة دراسة نص سفر التكوين في الترجمة السلافية القديمة.
وارسو، 1905)، لأن الترجمة السلافية عسكرية
عمل النموذج اليوناني الموقر والتفسير المعتمد تقليديًا لمحتوى الكتاب المقدس، لماذا يجب أن يخضع هنا للدراسة العلمية من الجانب التفسيري النصي. كانت الأعمال من هذا النوع في العلوم الروسية، والتي أعرفها أكثر، تهدف في المقام الأول إلى استعادة النص السلافي القديم الذي كان موجودًا قبل القرن الخامس عشر من أجل الاقتراب من نص كيرلس وميثوديوس الأصلي (انظر البروفيسور ج. أ. فوسكريسينسكي. ترجمة سيريل وميثوديوس للكتاب المقدس في "إضافات إلى أعمال الآباء القديسين،" 1885، الجزء 36، ص 229-252) والحصول عليها شاهد أمين لنموذجه اليوناني الأولي، والذي سيكون بمثابة مقياس موضوعي لدقة عمل المعلمين السلافيين الأوائل، فضلاً عن طبيعة التنوير المسيحي الكتابي الذي جلبوه إلى السلاف وتغلغل في ثقافتنا بأكملها حتى يومنا هذا. الأهم من ذلك كله هو أن رئيس أكاديمية موسكو اللاهوتية الذي لا يُنسى دائمًا ، رئيس الكهنة أ. ساهم غورسكي (المولود في 11 أكتوبر 1875)، والذي خدم هذه القضية بشكل خاص في (الذي ارتكبه مع كي. آي.) في هذا المشروع.
Nevostruev) "أوصاف المخطوطات السلافية لمكتبة موسكو السينودسية" (في 1855-1869 نُشرت خمسة كتب في موسكو، انظر فهرس الأسماء والموضوعات الذي كتبه إي إم فيتوشينسكي، وارسو، 1915، والسادس، الذي تم إعداده في عام 1863، وتم نشره فقط في عام 1921 تحت رئاسة التحرير إن بي بوبوف)، حيث اكتشف وجمع وراجع مواد هائلة وحدد الخطوط العريضة آفاق جديدة للعمل المثمر في نشأة الكتاب المقدس السلافي واستعادته. وفقًا للحكم العادل والمختص للبروفيسور ج. كان العمل أكثر كثافة ومنهجية، مع التركيز على تحقيق النتيجة النهائية. بالنسبة للعهد الجديد، فإن الأعمال العلمية والمنشورات النصية النقدية للأستاذ المذكور أعلاه. G. A. Voskresensky (الترجمة السلافية القديمة للرسول ومصيره حتى القرن الخامس عشر.
موسكو، 1879؛ السمات المميزة لأربع طبعات من الترجمة السلافية لإنجيل مرقس بحسب مائة وعشرين مخطوطة من القرنين الحادي عشر والسادس عشر، موسكو، 1898 [إلى هذا انظر "التعديلات والإضافات والتعليقات" للأستاذ. M. D. Muretova في كتيب خاص، سيرجيف بوساد، 1897]؛ أناجيل مرقس وفقًا للقوائم الرئيسية لأربع طبعات من نص الإنجيل السلافي المكتوب بخط اليد مع تناقضات من مائة وثمانية مخطوطات للأناجيل من القرنين الحادي عشر والسادس عشر، سيرجيف بوساد، 1894؛ الرسول السلافي القديم: رسائل الرسول بولس وفقًا للقوائم الرئيسية لأربع طبعات من النص الرسولي السلافي المكتوب بخط اليد مع تناقضات من واحد وخمسين [- سبعة -] مخطوطات من القرن الأول] 12-16 قرنًا ؛ العدد الأول – الرسالة إلى أهل رومية، سرجيف بوساد، 1892؛ العدد الثاني – الرسالة إلى أهل كورنثوس الأولى، الثالوث الأقدس لافرا القديس سرجيوس، 1906؛ العدد 3-5 - الرسالة إلى أهل كورنثوس الثانية، إلى أهل غلاطية وأفسس، سيرجيف بوساد، 1908، - مع العديد من المقالات التوجيهية والإعلامية حول هذا الموضوع (على سبيل المثال، حول مسألة النشر العلمي للترجمة السلافية للكتاب المقدس في مجموعة "في ذكرى الذكرى المئوية لأكاديمية موسكو اللاهوتية"، الجزء الأول، سيرجيف بوساد،
1915). في عمله، تم توزيع جميع النصوص المكتوبة بخط اليد على أربع مراحل متتالية وفقًا لاختلافاتها النموذجية، ويتم تقديم التطور الكامل للترجمة السلافية في العملية التاريخية والأدبية دون ارتباط مباشر بالمراجعات اليونانية، على الرغم من وجود رسوم توضيحية عشوائية من قراءات يونانية مختلفة. هنا يتم وصف الترجمة السلافية فقط على أنها نصب تذكاري خاص ومتوازن أدبي للكتابة السلافية تم التحقق منه علميًا.
ذهب البروفيسور إلى أبعد من ذلك وأكثر بصيرة فيما يتعلق بالعهد القديم. I. E. Evseev (1921)، الذي في أطروحتين شاملتين (كتاب النبي إشعياء في الترجمة السلافية القديمة في جزأين: 1 – الترجمة السلافية بناءً على مخطوطات القرنين الثاني عشر والسادس عشر؛ 2 – الترجمة السلافية اليونانية الأصلية لكتاب القديس إشعياء، سانت بطرسبرغ، 1897. كتاب النبي دانيال في الترجمة السلافية القديمة: المقدمة والنصوص – السلافية واليونانية، موسكو، 1905) لم يقدم فقط إعادة بناء للترجمة السلافية لكتب الأنبياء إشعياء ودانيال، ولكن أيضًا إعادة بناء المبدأ الأساسي اليوناني نفسه في "الطبعة" النموذجية المفترضة لهما. كرّس لاحقًا كل أعماله لهذه الفكرة وبذل جهودًا حثيثة لتنفيذها (التقليد المخطوط للكتاب المقدس السلافي، سانت بطرسبرغ، 1911؛ ملاحظة حول النشر العلمي للترجمة السلافية للكتاب المقدس ومسودة المنشور المذكور: بمناسبة الذكرى المئوية الثانية للمرسوم الملكي الأول بشأن تحسين الترجمة السلافية للكتاب المقدس، سانت بطرسبرغ، 1912؛ الذكرى المئوية للترجمة الروسية للكتاب المقدس، بتروغراد، 1916
مقالات عن تاريخ الترجمة السلافية للكتاب المقدس، بتروغراد، 1917)، لضمان نشر اللغة السلافية لهولمز بارسونز بنفس القدر من التميز العلمي والوفرة الوثائقية.
وهكذا، على مدار عدة قرون وبمشاركة أجيال كاملة من العديد من العلماء، تراكمت في روسيا مادة هائلة لهذا العمل السلافي العظيم - أكثر من 4000 قائمة من المخطوطات السلافية من أنواع مختلفة لكتب العهد القديم وحتى أكثر لكتب العهد الجديد. كانت هناك أيضًا أدلة مرجعية مفيدة (على سبيل المثال، P. A. Hiltebrandt: قاموس مرجعي وتوضيحي للعهد الجديد، مجلدان، سانت بطرسبرغ، 1883، 1885؛ القاموس المرجعي والتوضيحي للمزامير، سانت بطرسبورغ، 1898)، وملاحظات أولية علمية، وأعمال علمية وموارد مادية. لقد حان الوقت لتوحيد وتنفيذ جميع النتائج الأكثر أهمية في أفضل نص سلافي من خلال الجهود المشتركة. لتنفيذ هذه الخطة العظيمة بشكل كامل، تم تشكيل لجنة الكتاب المقدس من العلماء الموثوقين وعملت (منذ عام 1915) في أكاديمية بتروغراد اللاهوتية للطبعة العلمية النقدية للكتاب المقدس السلافي، والتي تم تصميمها لتسعة مجلدات كبيرة تقريبًا: 6 للعهد القديم و 3 للعهد الجديد.
كان من الممكن أن يكون تنفيذ هذه المهمة الضخمة بمثابة اكتساب مثمر للغاية لعلم الببليوغرافيا العلمية بأكمله، ناهيك عن القيمة الاستثنائية لاهوتنا وفقه اللغة والأدب السلافي، ولكن تم إيقاف كل شيء من قبل البلشفية المسعورة والمتوحشة...
ولكن هل انتهت هذه المهمة المجيدة حقًا؟ لا أعتقد ذلك، لأنه في هذه الحالة سيكون ذلك ضروريا
نتفق على أن الحضارة السلافية بأكملها التي عمرها قرون قد اختفت أيضًا، وأي نوع من هيروستراتوس يمكن العثور عليه بين العلماء الحقيقيين في جميع أنحاء العالم؟.. وأنا هنا، رجل عجوز بالكاد يطفو على محيط اللاجئين، أعتقد اعتقادًا راسخًا أن هذا العمل المقدس سيصل إلى تاج رائع من خلال العمل المشترك لكهنة العلم السلافيين... يجب علينا جميعًا أن نتذكر دائمًا أن الكتاب المقدس السلافي، الذي يشمل جميع السلاف وفقًا لمولده ونموه الثقافي المسيحي، هو مصدر واهب للحياة و المركز العضوي للوحدة السلافية الشاملة، التي يجب رعايتها ورعايتها في المهد الكتابي وببركات السلافية الكتابية.
لذلك، لا يمكن للمرء أن يتعاطف، بل يجب أن يقاوم إزاحة هذا الجد وملاكنا الحارس من عبادتنا الأرثوذكسية من قبل بدائل قومية مختلفة، في أغلب الأحيان وقحة مبتذلة، تستصغر الأبهة الإلهية إلى مستوى الاعتيادية الشعبية، وتقسم الشعوب السلافية بشكل متبادل حتى في الصلاة العامة، وبالتالي إضعاف جميع الإخوة السلافيين وتؤدي إلى القهر الخارجي والروحي. لكن كتابنا المقدس السلافي بأحرف ذهبية يعرض أمامنا مثاله المشرق ويعلن العهد المقدس لجميع السلاف: سنكون متحدين وسنكون أحرارًا!
صوفيا. 1932 10. 9 (10. 27.) - الأربعاء
قد تكون مهتمًا بـ: