Житие блаженного Иеронима

Rodiskom blahoslaveného Hieronyma je bezvýznamné mestečko Stridon, ktoré ležalo na hraniciach Dalmácie a Panónie 3972. Presný čas narodenia tohto veľkého otca západnej cirkvi nie je známy 3973, rovnako ako jeho svetské meno: s najväčšou pravdepodobnosťou niesol meno Eusebius, na počesť svojho otca. Rodičia blahoslaveného Hieronyma patrili, ako by si niekto mohol myslieť, do triedy bohatých slobodných 3974; Boli kresťania a svojmu najstaršiemu synovi dali prísne kresťanskú výchovu. „Bol som kŕmený,“ povedal o sebe neskôr blahoslavený Hieronym, „katolíckym mliekom už od svojej kolísky a o to viac som bol oddaný cirkvi, pretože som nikdy nebol heretik. Jerome získal základné vzdelanie doma a jeho učiteľovi sa napriek krutosti jeho charakteru podarilo vštepiť svojmu talentovanému študentovi lásku k vede. Potom, aby dokončil svoje vzdelanie, poslali jeho rodičia blahoslaveného Hieronyma do Ríma. Podľa vtedajšieho zvyku bola súčasťou štúdia logika a ako hlavné predmety gramatika a rétorika; Blahoslavený Hieronym sa okrem toho zoznámil s učením niektorých filozofov, no zvlášť veľa času venoval štúdiu výrečnosti; navštevoval súdy, aby si vypočul slávnych súdnych rečníkov. Hieronym v mladosti tu v Ríme položil základy svojej knižnice, ktorá mu počas celého nasledujúceho života slúžila ako veľká útecha. Pobyt v hlavnom meste sveta, medzi pokušeniami a pokušeniami, zanechal smutnú stopu na Hieronymovej duši: sám priznal, že „počas klzkých potuliek svojej mladosti“ viedol v Ríme nečistý život – okolnosť, ktorá ho neskôr stála veľa sĺz a trpkej ľútosti. Tieto odchýlky od cesty zbožnosti však v ňom nemohli prehlušiť Božiu iskru, zasadenú do jeho duše od raného detstva. Neprerušil modlitebnú komunikáciu so svojimi bratmi vo viere; okrem toho v nedeľu zvyčajne spolu s Pamachiom a ďalšími súdruhmi navštevoval hroby mučeníkov, ktoré sa nachádzali v blízkosti Ríma; keď počas týchto návštev musel Hieronym v roku 3975 zostúpiť do temných katakomb, nemohol sa ubrániť pocitu, akoby išiel do hrobu živý. Tu v Ríme, ešte pred dokončením svojho vzdelania, sa Hieronym rozhodol zmeniť svoj život a začať nový, čistý a dobrý. Svoj úmysel zrejme neváhal potvrdiť krstom 3976; Presný čas krstu blahoslaveného Hieronyma nie je známy, ale s veľkou mierou priblíženia sa pravde je možné predpokladať, že bol pokrstený, keď mal asi dvadsať rokov, a že sviatosť na ňom vykonal buď pápež Liberius 3977, alebo niektorý z členov jeho kléru. Po odchode z Ríma sa blažený Hieronym vydal na dlhú cestu po Galii spolu so svojím spolužiakom a nevlastným bratom Bonosusom. Počas tejto cesty Hieronym podľa vlastných slov „na polobarbarských brehoch Rýna prvýkrát pocítil túžbu slúžiť Bohu“, čiže sa v ňom začala prebúdzať túžba po mníšstve so sľubmi panenstva a chudoby. Okolo roku 372 sa blahoslavený Hieronym vrátil do Stridonu zo svojej cesty cez Galiu. Jeho rodičia už zomreli a jemu zostala starostlivosť o dedičný majetok, jeho sestra a mladší brat Pavlikian - ten bol od neho o dvadsať rokov mladší. Pravdepodobne tieto obavy zabránili Hieronymovi plne realizovať svoj zámer odísť zo sveta a svoju túžbu po mníšstve uspokojil len čiastočne, pričom občas žil v Aquilei 3978, kde sa vytvoril malý polomníšsky kruh zo vzájomne blízkych ľudí a blahoslaveného Hieronyma. Ale tento kruh sa zrazu z nejakého dôvodu, ktorý Jerome nejasne spomína, rozpadol. Potom Hieronym odišiel na východ, aby navštívil hlavne Jeruzalem, ako aj pustovníkov zo Sýrie a Egypta. Na tejto ceste sprevádzali blahoslaveného Hieronyma jeho priatelia, bývalí členovia aquilského kruhu Innocent, Niceus, Iliodor, Iva a Evagrius. Ten však s nimi odišiel len do rodnej Antiochie. Putovali cez Tráciu, Bitýniu, Pontus, Galáciu, Kapadóciu a Kilíkiu. Útrapy dlhej cesty spojené s asketickými skutkami podkopali silu zbožných pútnikov. Keď sa dostali do Antiochie, kde našli pohostinné útočisko u Evargia, Hieronym ochorel a Inocent k veľkému zármutku blaženého otca dokonca zomrel; Zomrela aj Iva. Smútok zintenzívnil Hieronýmovu chorobu, ktorá trvala pomerne dlho, s najväčšou pravdepodobnosťou až do jari 374. Po uzdravení začal Hieronym študovať Sväté písmo, ku ktorému sa v ňom prebudila náklonnosť ešte skôr v roku 3979, za týmto účelom si vypočul rozhovory o výklade Svätého písma80 a ne39 zo slávneho Svätého písma39. odchod do púšte, kam ho to obzvlášť ťahalo po smrti jeho blízkych, najmä preto, že Iliodor a Nikeus už nechceli pokračovať v ceste. V roku 374 sa Hieronym rozhodol usadiť v „sýrskom Thebaide“ – chalcedónskej púšti (na východ od Sýrie). Tu zostal takmer päť rokov, pravdepodobne žil v nejakom kláštore a občas z neho odišiel do púštnej samoty, schválil ubytovňu a poradil ju ostatným. Blahoslavený Hieronym, ako ukazuje jeho „Život Pavla Pustovníka“, mal zároveň osobitnú úctu, hraničiacu s úctou, k tým askétom, ktorí sa sami usadili na odľahlých miestach púšte a našli úkryt v horských jaskyniach, niekedy niekoľko rokov nevideli ľudskú tvár a ich samotu narušili iba divé zvieratá a škorpióny. Blahoslavený Hieronym v spomínanom diele okrem iného spomína dvoch pustovníkov, ktorých sám videl v chalcedónskej púšti: jeden z nich 30 rokov jedol iba jačmenný chlieb a pil špinavú vodu; Jedinou potravou pre toho druhého boli datle, ktoré mu každý deň hádzali v množstve 5 na dno starej nádrže, kde býval. Blahoslavený Hieronym, umŕtvujúc svoje telo modlitbou, ťažkými pôstmi, nedostatkom a fyzickou prácou, sa v samote na púšti úplne oddal štúdiu Svätého písma, pričom na to použil potrebné knihy zo svojej vlastnej knižnice a knižnice svojich priateľov, ktorí žili neďaleko v Antiochii, najmä Evagria. Zároveň pod vedením jedného konvertovaného Žida začal študovať hebrejský jazyk, v ktorom boli napísané najmä knihy Svätých písiem Starého zákona, posledná lekcia pre blahoslaveného Hieronyma slúžila aj ako pokorný prostriedok: tento cieľ bol plne v súlade s ponižovaním pri štúdiu abecedy a nehudobnosťou slov, ktoré tvorili jeho hebrejský jazyk nie veľmi príjemným jazykom na štúdium B, najlepší predstavitelia klasickej literatúry. Nasledujúci pozoruhodný sen pravdepodobne pochádza z tohto obdobia života blahoslaveného Hieronyma, ktorý opisuje takto: "Úbohý človek," hovorí, "postil som sa tesne predtým, ako som mal v úmysle čítať Cicera. Po mnohých nočných bdeniach, po slzách, ktoré mi zo srdca vytrhla spomienka na moje predchádzajúce hriechy, som sa zvyčajne chopil Plauta. Ak som sa spamätal a začal čítať prorokov, potom ma ich hrubá reč urazila, a keďže som to nevidel na vine mojich očí, nevidel som to svetlo svojimi očami, slnko, keď ma tento prastarý had takto pokúšal, asi v polovici pôstu zachvátila moje vyčerpané telo horúčka, ktorej semienka boli vo mne a bez akejkoľvek úľavy sa tak nakŕmila na mojich nešťastných údoch, že mi koža ledva držala na kostiach. Medzitým sa už robili prípravy na môj pohreb a v bezvýznamnom teple mojej hrude sa ledva mihlo vitálne teplo mojej duše a celé telo mi vychladlo; a zrazu som bol v duchu uchvátený pred súdnou stolicou Božského Sudcu, kde bol taký prúd svetla a taká žiara slávy od anjelských divákov, že keď som padol na zem, nemohol som zdvihnúť oči. Na otázku, kto som, som odpovedal, že som kresťan. "Klameš," odpovedal otáznik, "si Cicerončan, nie kresťan; lebo kde je tvoj poklad, tam bude aj tvoje srdce." - Okamžite som onemel a pod údermi (pretože ma prikázal bičovať) ma ešte viac sužoval oheň svedomia, uvažujúc o známom verši: "Kto ťa vyzná v pekle?" Ale začal som kričať a pod údermi biča som hlasno kričal: „Zmiluj sa nado mnou, Pane, zmiluj sa nado mnou! Napokon tí, čo stáli blízko mňa, vrhli sa na kolená k nohám Sudcu, ho prosili, aby mi odpustil moju mladosť a dal mi príležitosť oľutovať moju chybu a následne ma vystaviť mukám, ak niekedy budem čítať knihy pohanskej literatúry. Ja sám, ktorý som v tejto smrteľnej potrebe bol pripravený sľúbiť ešte viac, som sa začal kajať a vzývajúc Jeho meno som povedal: „Ó, Pane, ak ich niekedy budem čítať, nech ma odmietneš!“ Prepustený po vyslovení tejto prísahy som sa vrátil do najvyššieho kraja vzduchu a na prekvapenie všetkých som otvoril oči, naplnené takým prúdom sĺz, že môj strach presvedčil aj neveriacich. A veru, nebol to sen ani obyčajný sen, ktorým sme často klamaní. Tento súd, pred ktorým som stál, tento impozantný súd, ktorého som sa bál, je mojím svedkom; Nech ma už nikdy neprivedú na tento súd. Priznám sa, že mi zmodreli ramená od úderov, že keď som sa zobudil, cítil som údery a že odteraz čítam Božské knihy s väčšou horlivosťou, ako som čítal ľudské knihy.“ Blahoslavený Hieronym z Chalcedónskej púšte udržiaval kontakt so svojimi blízkymi prostredníctvom korešpondencie, ktorú využíval ako prostriedok na vrúcne vyzývanie k asketickým skutkom. V tomto ohľade získal mimoriadnu slávu list blahoslaveného Hieronyma presbyterovi Iliodorovi; nasledujúcimi ohnivými slovami presviedča svojho priateľa, aby sa zriekol sveta: "Preč s prosbami, preč s láskaním! Zanedbával si ma, keď som sa ťa pýtal; možno ma budeš počúvať, keď ti niečo vyčítam. Rozmaznaný bojovník! Čo robíš vo svojom zradnom dome? Tu znie zvuk trúby z neba! Tu prichádza ozbrojený vodca, prichádzajúci z oblakov jeho sveta! zničí všetky prekážky Opúšťaš miestnosť, aby si bojoval, z tieňa na slnko Tu je nepriateľ v tvojej hrudi, ktorý sa snaží zabiť Krista... Aj keby ti malý synovec visel na krku, aj keby ti s rozpustenými vlasmi a roztrhanými šatami mama ukazovala prsia, ktorými ťa kŕmila, aj keby tvoj otec ležal na prahu – choď po jeho tele so suchými očami a utekaj pod zástavou kríža! V takejto veci je jedinou pravou synovskou láskou byť krutý.“ V Antiochii sa začiatkom šesťdesiatych rokov 4. storočia objavili súčasne dvaja biskupi, Meletius a Paulinus. Meletius, zvolený v roku 358 so súhlasom pravoslávnych a ariánov v roku 3981, keďže ho obaja považovali za svojich podporovateľov, skutočne odôvodnil nádeje pravoslávnych, keď otvorene vyhlásil, že obsahuje učenie o Božom Synovi, ktoré predložili otcovia 1. ekumenického koncilu v roku 3982. Ortodox však nebol zvolený za pomoci Arciána zelótov, ktorí si s láskou uctili pamiatku veľkého hierarchu antiochijskej cirkvi Eustatia, neprávom zosadeného machináciami ariánov, oddelených od Melétia, na čele s presbyterom Paulínom, ktorý bol v roku 362 povýšený do hodnosti biskupa. Situácia sa skomplikovala, keď v roku 376 bol v tej istej Antiochii dosadený tretí apollinársky biskup, 3983 Vitalij. Rozpory medzi stranami ešte prehĺbili teologické spory, ktorých ťažiskom bola otázka dôstojnosti a rovnosti osôb Najsvätejšej Trojice. Zatiaľ čo Paulinus na vyjadrenie náuky o Najsvätejšej Trojici prijal formulu vyvinutú na Západe – v Najsvätejšej Trojici je „jedna hypostáza 3984 v troch osobách“, Meletius podľa zvyku Východu rozpoznal „jednu úsia“ 3985 a „tri hypostázy“ 3986. V podstate znamenali len rozdielne slová zástancov oboch vzorcov. 3987. Tieto rozbroje, spôsobené v Antiochii meletiánskou schizmou a ariánskymi nepokojmi, prenikli aj do susednej Chalcedónskej púšte, kde pôsobil blahoslavený Hieronym. V liste pápežovi Damasovi 3988 sa sťažuje týmito slovami na narušenie púštnej samoty spôsobené uvedenými dôvodmi: „Neúnavný nepriateľ ma nasledoval do púšte, takže teraz v osamelom živote znášam boj ešte horší ako predtým, než som sa usadil v púšti. Na jednej strane zúri ariánske šialenstvo, podporované ostatnými strážcami, Antioch, svet rozdelený na tri strany39. snaží sa ma vziať do seba." Čím ďalej čas plynul, tým viac sa rozpory v Antiochii zintenzívňovali a zároveň rástla úzkosť, ktorú spôsobovali blahoslavenému Hieronymovi. V liste presterovi Markovi, dva roky po listoch Damasusovi, blahoslavený otec okrem iného hovorí: "Prečo ma nazývajú heretikom, keď súhlasím so Západom a Egyptom? Ani jeden kút púšte mi nebol odstúpený. Dennodenne sa ma pýtajú na moju vieru, akoby som sa znovu narodil bez viery. Priznávam sa, ako chcú, ale nechcú sa ma zbaviť - veria mi len jediné znamenie." Som pripravený odísť." A skutočne, blažený Hieronym čoskoro odišiel z púšte do Antiochie, pravdepodobne k svojmu priateľovi Evagriovi. V Antiochii sa blažený Hieronym pripojil ku komunite Paulinus; tento ho vysvätil za presbytera. Počas opísaného obdobia nemohol byť pobyt v Antiochii pre blahoslaveného otca, ktorý hľadal pokoj, príjemný. Preto sa tu dlho nezdržal; Priťahovaný slávou Gregora z Nazianzu 3990 ako cirkevného učiteľa, blažený Hieronym odišiel do Konštantínopolu, ktorého biskupom bol v tom čase svätý Gregor. Následne si blahoslavený Hieronym viac ráz pripomenul, koľko dlhuje svätému Gregorovi, ktorý ho viedol v štúdiách venovaných štúdiu Písma. Tu v Konštantínopole sa blažený Hieronym stretol s kresťanským teológom-filozofom Gregorom z Nyssy, ktorý mu prečítal svoju práve napísanú esej proti kacírovi Eunomiovi, ktorý sa prehrešil proti pravoslávnemu učeniu o Najsvätejšej Trojici. Koncom roku 381 blažený Hieronym opustil pohostinný Konštantínopol a odišiel do Ríma, podnietený, podľa vlastných slov, „cirkevnou nevyhnutnosťou“: treba si myslieť, že blažený Hieronym bol povolaný do Ríma pápežom Damasom na koncil o záležitostiach nešťastnej meletiánskej schizmy, ktorá neprestala ani po smrti Meletiovej cirkvi. Na druhom ekumenickom koncile v Konštantínopole v roku 3991 bol Flavián zvolený, aby nahradil Melétia po jeho smrti; Pápež a západní biskupi podporovali Paulina, ktorý bol biskupom Antiochie za čias Meletia. Táto nezhoda 3992 medzi východnou a západnou cirkvou bola dôvodom koncilu, ktorý zvolal Damasus. Blahoslavený Hieronym prišiel do Ríma s Paulínom a Epifaniom, ktorých stretol v Konštantínopole, kde sa zastavili na ceste do Ríma. V Ríme blahoslavený Hieronym okamžite prijal miesto tajomníka pápeža a koncilu. Mimochodom, otcovia koncilu poverili blahoslaveného Hieronyma predložením vyznania viery namiereného proti heretickému omylu Apollinarisa. Vo všeobecnosti bolo postavenie blahoslaveného Hieronyma za pápeža Damasu, najmä na začiatku, veľmi vplyvné. Pápež, ktorý sa zaoberal výskumom v oblasti štúdia Svätého písma, použil pokyny blahoslaveného Hieronyma a zároveň ho povzbudil, aby urobil to isté. V prvých rokoch svojho pobytu v Ríme sa blahoslavený Hieronym pre svoj asketický spôsob života, pre svoju učenosť a výrečnosť tešil všeobecnej úcte a širokej sláve: stačí povedať, že blahoslavený otec bol otvorene nazývaný nástupcom pápeža Damasu v oddelení rímskej cirkvi. Ale po krátkom čase sa blahoslavený Hieronym stal predmetom zúrivej nenávisti. Jeho naliehanie, že dosiahnutie kresťanskej dokonalosti je nemožné bez úplného zrieknutia sa sveta a tela, odpudzovalo nielen pohanov, ale aj mnohých kresťanov. Niektorí zlomyseľní členovia vtedajšej spoločnosti túto okolnosť využili na to, aby obvinili askéta z pokrytectva, šírili o ňom všelijaké ohovárania a obvinenia. Mnohých zahanbila aj hlboká úcta, s akou blahoslavený Hieronym zaobchádzal s Origenom 3993. Takýto nepriateľský postoj, ktorý vyčítal blahoslavenému Hieronymovi aj jeho zjavné zásluhy, 3994 zvlášť zosilnel po jeho liste Júlii Eustochii o zachovaní panenstva. Tento list pochádza z roku 383. Blahoslavený Hieronym v nej odsudzuje a zosmiešňuje morálnu laxnosť a náboženské pokrytectvo svojej súčasnej rímskej kresťanskej spoločnosti a najmä kléru. List doslova vyzbrojil všetkých rímskych kresťanov proti blahoslavenému Hieronymovi, najmä preto, že „všetci pohania, odpadlíci a každý, kto nenávidel kresťanské meno, horlivo kopíroval tento list, pretože zneuctil všetky triedy kresťanov, všetky stupne, všetky povolania a celú Cirkev a vystavil ich tej najhanebnejšej hanbe“ 3995. Počas tejto búrky rozhorčenia, vzrušený spomínaným listom, blahoslavený Hieronym našiel pokoj v spoločnosti zbožných priateľov, ktorí mu boli naklonení a vážili si ho. Tento malý okruh tvorili: Pammachius, patricij 3996 a spolužiak blaženého Hieronyma, Oceanus, neskorší priateľ blaženého Augustína 3997, Marcellinus, notár 3998 a veľmi šľachetný muž 3999 a presbyter Domnion. Blahoslavený Hieronym teraz porovnával týchto menovaných priateľov s Danielom, Ananiášom, Azariášom a Mishaelom (Dan.1:1-21). Do tohto spolku patrili tieto vznešené, zbožné a vzdelané ženy: Melánia, Albina s dcérou Marcellou, Leia, Asella, ako aj Pavla s dcérami: Blesilla, Eustochia, Pavlína, Rufina; Blahoslavený Hieronym bol obzvlášť naklonený tejto rodine. Priaznivý vplyv blahoslaveného Hieronyma na vznešené a vznešené ženy Ríma, ktoré boli viazané náklonnosťou k nemu, bol obzvlášť dôležitý vzhľadom na extrémny úpadok vtedajších mravov: dal príklad najlepšieho kresťanského života, ktorý sám o sebe svedčil; Vedenie blaženého Hieronyma v okruhu jemu oddaných ľudí spočívalo v tom, že im čítal a vysvetľoval Sväté písmo, snažil sa ich presvedčiť, aby viedli asketický spôsob života, zachovali si panenstvo alebo vdovstvo. In 384, the high patron of Blessed Jerome, Pope Damasus, died; his place was taken by Siricius, a less enlightened man who disapproved of the activities of Blessed Jerome. Jazyk ohováračov už nebol zdržanlivý, takže blažený otec bol sedem mesiacov po Damasovej smrti a po svojom trojročnom pobyte v Ríme nútený Rím opustiť. He left it together with his young brother Paulinian and the presbyter Vincentius. Po rozlúčke so svojimi priateľmi, ktorí ho sprevádzali na mólo, blahoslavený Hieronym s túžbou v duši nastúpil na loď, aby navždy opustil „večné mesto“. Jedinou útechou pre blahoslaveného Hieronyma počas tejto smutnej rozlúčky bola myšlienka, že „aj keby bol predurčený znášať hanbu falošného obvinenia, dozvedel sa, že skrze zlé chýry je dosiahnuté Kráľovstvo nebeské“ ... „a pred súdnou stolicou Kristovou sa ukáže, ako všetci žili“. V Jeruzaleme pútnici úctivo pobozkali Kristov kríž, jeho hrob, bičový stĺp; Navštívili aj všetky miesta v Jeruzaleme zasvätené pamiatke Pána Ježiša Krista. Z Jeruzalema, okolo hrobu Ráchel 4000, prišli pútnici do Betlehema 4001. Tu, v rodisku Krista Spasiteľa, Pavol s posvätnou radosťou zvolal: „Som ja, úbohý hriešnik, hoden pobozkať jasličky, v ktorých Pán plakal ako malé dieťa - modliť sa v jaskyni svojho Pána, v ktorej sa narodil Kristus, Panna Mária. bude žiť, pretože si to Spasiteľ vyvolil." Po Betleheme pútnici, ktorí navštívili kaplnku „Anjela dobrej správy pastierom“, zamierili k Mŕtvemu moru 4002 cez Gazu a Hebron; potom, keď navštívili Jordán, cez Bétel, Šílo a Nazaret 4003 dosiahli Galilejské more 4004 a horu Tábor 4005. Z Palestíny išli pútnici do Egypta 4006, kde zostali v Alexandrii celý mesiac; tu si blažený Hieronym vypočul učiteľa alexandrijskej katechetickej školy, slepého Didyma, presláveného znalosťou Svätého písma, nástupcu na oddelení Origena 4007. Keď cestujúci v roku 4008 dorazili do nitrianskej púšte, stretol sa s nimi biskup Izidor s „nespočetnými davmi mníchov“. Po komunikácii s nitrianskymi pustovníkmi sa pútnici na jeseň roku 386 vrátili do Betlehema. Široká a veľkorysá dobročinnosť napokon vyčerpala Pavlove bohaté osobné prostriedky, takže blahoslavený Hieronym bol na podporu kláštora nútený poslať svojho brata Pavliniána do Dalmácie s pokynmi, aby predal svoje osobné dedičstvo. Sám blažený Hieronym žil v jaskyni, ktorá sa nachádzala vedľa jaskyne Narodenia Krista. Jeho pokrmom bol chlieb s jedlými bylinami a jeho nápojom voda: a aj tento skromný pokrm jedával blažený otec v pôstnych dňoch až po západe slnka. Viedol mníchov svojho kláštora a zároveň dohliadal na zbožné cvičenia a štúdiá Pavla a Eustochia a jeho vytrvalé otázky o niektorých nejasných pasážach Svätého písma ho stavali do veľkých ťažkostí. Blahoslavený Hieronym venoval časť svojho pracovného dňa učeniu chlapcov. Ale jeho hlavným zamestnaním, ako predtým, bolo štúdium Svätého písma a korešpondencia. Čas pobytu blaženého Hieronyma v Betleheme bol úsvitom jeho literárnej činnosti. To je potrebné povedať najmä o prvých desiatich rokoch. Potom záchvaty horúčky, strach zo sociálnych katastrof, ktoré zachvátili celý Východ, chvejúc sa v očakávaní invázie Hunov 4010, narušili pokojný pobyt blahoslaveného Hieronyma v Betleheme. Ale jeho polemiky mu spôsobili najmä veľa smútku, ktorý nemohol odmietnuť ani tu, v betlehemskej vzdialenosti od sveta, a ktorý s veľkým nadšením sledoval. Blahoslavený Hieronym buď odsudzoval osoby, ktoré vyjadrili názory nesúhlasiace s učením Cirkvi, alebo obhajoval svoje názory v prípade útokov na ne zo strany osôb, ktoré nesúhlasili s názorom blahoslaveného otca na známu cirkevnú otázku. Tak vyšiel blahoslavený Hieronym s tromi obviňujúcimi knihami proti jednému voľnomyšlienkárskemu mníchovi Jovinianovi; poukázal na tieto chyby v učení druhého menovaného: 1) že panenstvo, vdovstvo a manželstvo sú samé o sebe rovnako ľahostajné a rovnako milé Bohu; 2) že tí, ktorí sú skutočne znovuzrodení vo vodách krstu, môžu byť bez hriechu; 3) že pôst a používanie jedla spojené s vďakou Bohu majú rovnakú morálnu dôstojnosť. V roku 399 bol blahoslavený Hieronym zapojený do slávneho Origenovho sporu, ktorý trval asi päť rokov. Počas tohto sporu, ktorý blahoslavenému Hieronymovi spôsobil krajné problémy, sa z bývalého obdivovateľa slávneho alexandrijského učiteľa stal horlivý vyhlasovateľ jeho omylov; Tento spor spôsobil konečnú prestávku medzi blahoslaveným Hieronymom a Rufinom, kedysi priateľmi. Úspešnejšia bola jeho korešpondencia s blahoslaveným Augustínom, ktorá tiež spôsobila veľa smútku pre blahoslaveného Hieronyma: Hieronym presvedčil Augustína, aby upustil od svojho mylného názoru, podľa ktorého považoval za zbytočné prekladať Sväté písmo z hebrejčiny vzhľadom na existenciu prekladov od 70 tlmočníkov. Na druhej strane blažený Augustín presvedčil blaženého Hieronyma, aby mlčky opustil svoj výklad v. 11-15. 2. kapitola Listu Galaťanom, kde blažený Hieronym predstavil činnosť najvyšších apoštolov vo svetle neúprimnosti, ktorá ponížila ich vysokú dôstojnosť a otriasla autoritou Svätého písma. Blahoslavený Hieronym bol predovšetkým vedeckým pracovníkom a zanechal po sebe bohaté dedičstvo v podobe svojich literárnych diel. Podľa predmetu a povahy možno tieto diela rozdeliť do štyroch typov: 1) dogmaticko-polemický; 2) morálny a asketický; 3) pracuje na výklade Svätého písma a K dogmaticko-polemickým patria: „Rozhovor proti pelagiánom“ 4011 (napísané koncom roku 415); „Kniha proti Helvidiovi o večnom Panenstve Blahoslavenej Márie“ (v Ríme, 383); „Proti Jovinianovi (v Betleheme, v roku 392) a „Proti Vigilantiovi“ 4012. Mnohé diela tohto druhu boli spôsobené aj origenistickými spormi: „Epistola Teofilovi Alexandrijskému“, „Proti biskupovi Jánovi Jeruzalemskému“ 4013 (398–399). „Two Books of Apfin“ (402), „Tretia kniha alebo posledná odpoveď na Písmo Rufina“ (402) Nútená účasť blahoslaveného Hieronyma na sporoch spôsobených schizmou v antiochijskej cirkvi bola dôvodom vzniku knihy: „Spor medzi pravoslávnymi a luciferiánmi“ (v roku 379, v preklade B: Bezstarostné psie preklady). Origenova práca „O živloch“ (399) a Didymusova práca „O Duchu Svätom“. Morálna a asketická činnosť blahoslaveného Hieronyma nachádzala svoj výraz najmä v jeho listoch; Z nich sa zachovalo 120 nesporne autentických. Zvlášť poučné sú nasledujúce listy blahoslaveného otca; 14. Iliodorovi, s chválou života pustovníka; 22. do Eustochie o zachovaní sľubu panenstva; 52. Nepotianovi o cnostiach mníchov v súvislosti so zobrazením ideálu pastoračnej služby; 58. Pávovi s pokynmi pre mnícha. Patria sem aj opisy života askétov zostavené blahoslaveným Hieronymom: Pavol z Téb (376), mních Malcha a svätý Hilarion (obaja napísané okolo roku 379); 103. list Eustochii obsahuje životopis Pavla, betlehemského spoločníka Hieronyma. Ale blahoslavený Hieronym získal skutočne nesmrteľnú službu kresťanskému svetu vďaka svojim dielam súvisiacim s jeho obľúbenou oblasťou štúdia Svätého písma. Diela tohto typu blahoslaveného Hieronyma možno rozdeliť na: 3) exegetický. Nasledujúce diela blahoslaveného Hieronyma sa považujú za esagogické: 1) „O hebrejských menách“ – toto dielo, zostavené pod vplyvom Josephusa, Phila a Origena, obsahuje vysvetlenie v mysticko-alegorickom duchu rôznych vlastných mien, ktoré sa nachádzajú v knihách Svätého Písma v Starom a Novom zákone a sú usporiadané v abecednom poradí. V roku 380 blahoslavený Hieronym napísal esej s názvom: „Kniha o postavení a názvoch židovských miest“, dielo veľmi dôležité pre štúdium topografie a archeológie Palestíny. „Židovské otázky ku knihe Genezis“, ďalšie dielo tohto druhu blahoslaveného Hieronyma, predstavuje kritické komentáre k najťažším pasážam knihy Genezis, urobené na základe porovnávacej štúdie textov „talianskych“, židovských a gréckych 70 tlmočníkov. Nasledujúce diela, ktoré napísal blahoslavený Hieronym, sú filologického charakteru: oprava podľa existujúcich vydaní prekladu LXX, takzvaný „kurzíva“, latinský preklad Biblie, rozšírený v latinskej cirkvi, ktorý však obsahuje množstvo chýb. Rovnakým spôsobom blahoslavený Hieronym opravil všetky ostatné knihy Starého zákona, ale toto dielo „pre zlobu jedného muža“, ako hovorí sám blahoslavený otec, zmizlo bez stopy, s výnimkou knihy Jób. A preto neprekvapuje, že za Gregora Veľkého 4017 sa preklad dostal do všeobecného používania v latinskej cirkvi a od 13. storočia. sa stal známym pod názvom Vulgáta, teda preklad rozšírený medzi celým ľudom. Exegetické diela blaženého Hieronyma sa delia na preklady (preklady Origenesových homílií – 14 o prorokovi Jeremiášovi, 14 o Ezechielovi, 2 o Piesni piesní, 39 o evanjelistovi Lukášovi) a jeho vlastné; k posledným patria: výklad Evanjelia podľa Matúša (398), listov sv. Pavla Galaťanom, Efezanom, Títovi a Filemonovi, ako aj výklad Apokalypsy. V jeho listoch je roztrúsených veľa individuálnych interpretácií. Výklady blahoslaveného Hieronyma sú z väčšej časti filologické vysvetlenia, ktoré často prechádzajú do rozhovorov mysticko-alegorického charakteru; sú cenné aj tým, že medzi vysvetlivkami sa zachovali úryvky z dnes už stratených diel Origena, Apollinarisa a Didyma. Historické diela blahoslaveného Hieronyma sa obmedzujú na nasledovné: preklad „Kroniky Eusebia z Cézarey“ do latinčiny a jej menšie úpravy a pokračovanie do roku 378 a „Katalóg slávnych mužov“. Vzhľadom na obmedzený historický materiál zachovaný antikou má prvé dielo nemalý význam. Posledne menované dielo, zostavené najmä zo spisov Eusébia z Cézarey, podáva dôsledný historický prehľad celej kresťanskej literatúry, končiac 14. rokom vlády Theodosia mladšieho. Spolu s informáciami o dielach sú zahrnuté aj biografie samotných spisovateľov: v tejto recenzii blahoslavený Hieronym venuje hlavnú pozornosť exegetickým dielam, medzi ktoré zaradil aj svoje vlastné. Blahoslavený Hieronym musel byť súčasníkom pádu Ríma pod údermi gótskych hord Alaricha (v roku 410). „Večné mesto“, ktoré bolo po mnoho storočí živým stelesnením štátnej moci, bolo miestom „hrôzy, zmätku, hladu a biedy, ohňa a krviprelievania“. Jeho „skvelé kostoly ľahli popolom a odpadkom“. Počas týchto hrozných dní v Ríme zomreli ľudia blízki blahoslavenému Hieronymovi: Marcellinus a Pammachius. Keď sa zvesť o páde Ríma dostala k blaženému Hieronymovi, vyvolala v ňom dojem nečakaného hromobitia a naplnila ho veľkým zármutkom; ten posledný našiel svoju ozvenu v jeho listoch. "Kto by veril," spýtal sa, "že Rím, založený na víťazstvách nad celým svetom, môže byť zničený? Aby sa on, matka národov, mohol stať aj ich hrobkou? Aby všetky krajiny Východu, Egypt, Afrika boli naplnené zástupmi mladých mužov a dievčat bývalého vládcu sveta? Hnev hladných sa zmenil na odporný kanibalizmus: ľudia si navzájom odtrhli členov, matka nešetrila svoje malé dieťa. V roku 411 prešiel starý askéta novou skúškou: Samotný Betlehem sa triasol hrôzou spôsobenou divokým nájazdom beduínskych Arabov a iba Božie milosrdenstvo zachránilo komunitu blahoslaveného Hieronyma pred skazou. A tak, uprostred katastrof, blahoslavený Hieronym, ktorý prežil všetkých svojich priateľov, skončil svoje dni v smutnej osamelosti. Už jeho vzhľad svedčil o útrapách, útrapách a stratách, ktoré prežil: šedivé vlasy mu dlho rámovali čelo, zbrázdené hlbokými vráskami; slabé, zapadnuté oči a bledá, vychudnutá tvár niesli stopy mnohých sĺz. Jediným jasným lúčom, ktorý rozjasňoval pochmúrnu starobu blahoslaveného Hieronyma, bola osada v Betleheme mladšej Pavly, vnučky Pavla a Albíny, kresťanskej manželky pohanského kňaza, s dcérou Melániou. Pravdepodobne zavreli oči umierajúcemu starcovi. Presný rok smrti blahoslaveného Hieronyma nie je známy. Zachovalo sa však svedectvo Prospera z Akvitánie, ktoré hovorí, že blažený Hieronym zomrel 30. septembra 420. Pravdepodobne odišiel do večnosti po dosť dlhej a ťažkej chorobe 4018; bol pochovaný neďaleko Pavla a Eustochie v jaskyni susediacej s miestom Narodenia Krista. V roku 642 boli relikvie blahoslaveného Hieronyma prenesené z Betlehema do Ríma a uložené v kostole Matky Božej v Maggiore; kde sú teraz, nie je známe. Zachovala sa len poctivá ruka, ktorá sa nachádza v Ríme v po ňom pomenovanom kostole neďaleko námestia Piazza Farnese. V ten istý deň sa uskutočnilo prenesenie relikvií sv. Theodora Sikeota, biskupa z Anastasiupolu (o jeho živote pozri 22. Polohu mesta je ťažké presnejšie určiť, keďže ho zničili Góti už za čias blahoslaveného Hieronyma. Výskumníci, ktorí sa podieľali na riešení tohto problému, uvádzajú rôzne chronologické dátumy narodenia blahoslaveného Hieronyma: 331, 342 a 346. Tie. boli otrokmi a potom dostali slobodu. O bohatstve rodičov blahoslaveného Hieronyma svedčí skutočnosť, že mohol veľa cestovať po Európe a Sýrii a mal so sebou knižnicu vybraných spisovateľov: to všetko si, samozrejme, vyžiadalo značné finančné prostriedky. Katakomby (catacumbae) sú podzemné chodby a jaskyne usporiadané do nepravidelnej siete: katakomby sú známe pri Ríme, v Neapole, Syrakúzach a na ostrove Malta. Katakomby v blízkosti Ríma sú obzvlášť rozsiahle, takže ak by bolo možné ich predĺžiť v jednej priamke, dĺžka druhej by sa rovnala dĺžke talianskeho polostrova. Katakomby slúžili kresťanom prvých storočí ako tajné miesto liturgických stretnutí a pochovávanie zosnulých: predpokladá sa, že na tento účel kresťania využili staré opustené podzemné chodby, ktoré vznikli pri ťažbe hrnčiarskej hliny: kresťania v nich len pokračovali a rozširovali ich. V tom čase existoval zvyk odkladať krst – vo väčšine prípadov z túžby odčiniť krstom hriechy z predchádzajúceho života a čiastočne zo strachu z porušenia krstných sľubov v prvých rokoch, keď ešte nebola silná vôľa a človek bol náchylný na hriešne pokušenia. Libéria okupovala stolicu rímskeho biskupa v rokoch 352–356. Aquileia bola v tom čase veľké a slávne mesto v severnom Taliansku, spojnica ciest vedúcich do Panónie, Norika, Istrie a Dalmácie. Čoskoro po ukončení vzdelania v Ríme napísal výklad knihy. Prorok Abdiáš. Biskup Apollinaris z Laodicey, ktorý sa neobmedzoval len na popieranie ariánskych pozícií v náuke o Božom Synovi (pozri nižšie o arianizme), sa snažil ustanoviť im opačné pozície; Táto túžba ho priviedla k heréze. Takže na rozdiel od osobitného dôrazu ariánov, ktorý v závislosti od svojho učenia o Božom Synovi ako stvorenej bytosti kládli na uznanie všeľudskej prirodzenosti v Kristovi, Apollinaris zničil ľudskú osobnosť v Pánovi Ježišovi. Z psychologického hľadiska sa mu zdalo neuveriteľné, že učenie nicejského symbolu o tom, že v Kristovi sa spojilo dokonalé božstvo a dokonalé ľudstvo: usúdil, že dve esencie, hoci si zachovávajú všetky svoje vlastnosti, sa nikdy nemôžu spojiť do jednej. Myšlienka božstva-mužstva sa mu zdala nemysliteľná aj z dogmatickej stránky: hriech je spojený s plnou ľudskosťou, ale ak niekto uvažuje o hriechu v Kristovi, čo i len ako o možnosti, potom sa pre neho dielo vykúpenia stáva nemožným. Arius je heretik († 386), ktorý rúhavo tvrdil, že náš Pán Ježiš Kristus, Boží Syn, nie je Boh, jednopodstatný s Otcom, ale stvorená bytosť, a teda nie večná, hoci najdokonalejšia zo všetkých stvorených bytostí. Táto heréza, známa v dejinách kresťanskej cirkvi pod menom Arian, bola odsúdená na prvom ekumenickom koncile (325) v Nicaea, ktorého otcovia načrtli pravoslávne učenie o súdržnosti Božieho Syna s Bohom Otcom: „veríme... v jedného Pána Ježiša Krista, Božieho Syna, jednosplodeného, z Otca, z Boha Otca, z Boha Otca, splodeného Boha. Svetlo, pravý Boh z pravého Boha, splodený, nie stvorený, jednopodstatný s Otcom, skrze ktorého (Syna) povstalo všetko na nebi aj na zemi“; Samotnú herézu odsúdili otcovia koncilu. Nicejský symbol však neukončil cirkevné nepokoje spôsobené arianizmom: ariánski biskupi, ktorí boli na koncile prítomní vo veľkom počte, spečatili koncilovú definíciu viery svojimi podpismi výlučne zo strachu pred štátnou mocou, ktorá zdieľala presvedčenie pravoslávnych členov koncilu; keďže sa im podarilo krátko po skončení koncilu pritiahnuť štátnu moc na svoju stranu, vodcovia ariánov s jej podporou vstúpili do prudkého boja s obrancami správnej viery; v polovici 4. storočia získali takmer úplné vonkajšie víťazstvo nad svojimi protivníkmi, zjednotenými pod posvätnou zástavou symbolu Niceje. Pozri predchádzajúcu poznámku. Tie. ktorý zdieľal heretický omyl Apollinarisa z Laodicey, pozri vyššie, str. 451. Okrem toho sa toto slovo chápalo v zmysle podstaty - „ousia“. „Ako Západ, aj my,“ hovorí svätý Gregor Teológ (pozri o ňom nižšie), „zbožne vyhlasujeme, že existuje jedna esencia a tri hypostázy, ale keďže chudoba ich abecedy neposkytuje samostatný výraz pre ousia a hypostasis, sú nútení zaviesť slovo prosopon (osoba), aby sa nezdalo, že by rozoznali tri esencie. Čo by mohlo byť smiešnejšie, než robiť to viac smiešnym predmetom. Damasus obsadil stolicu rímskeho biskupa v rokoch 366–384. Tie. o prívržencoch biskupov Melétia, Paulína a Vitalija Svätý Gregor Teológ, veľký otec cirkvi a univerzálny učiteľ, sa narodil okolo roku 329 v Arianze (miesto južne od Nazianzy, bezvýznamného mesta v Kapadócii). V ranom detstve videl svätý Gregor sen, ktorý ho ohromil a ukázal mu cestu jeho ďalšieho života: zjavila sa mu cudnosť a čistota v podobe krásnych panien, ktoré ho pozývali, aby ho nasledoval. Stredoškolské vzdelanie sv. Gregor získal v Cézarei v Kapadócii, kde sa prvýkrát stretol s Bazilom Veľkým. Potom, aby si dokončil vzdelanie, cestoval do palestínskej Cézarey, Alexandrie a Atén. Čas strávený v Aténach, dosť dlhý, zanechal v St. Gregory najlepšie spomienky; tu sa spriatelil s Bazilom Veľkým a títo dvaja priatelia „poznali len dve cesty – do školy a do kresťanského kostola“; tu sa zoznámil s budúcim cisárom Juliánom, ktorý sa neskôr preslávil svojím odpadnutím od kresťanstva. Julian produkoval St. Gregory pôsobí odpudzujúcim dojmom. Okolo roku 357 so smútkom odchádzal sv. Gregor, „zlaté Atény“, prišiel do svojej vlasti cez Konštantínopol, kde bol pokrstený. V roku 359, v deň Narodenia Krista, bol Gregor, pre neho nečakane, vysvätený za presbytera svojim otcom Gregorom Starším, biskupom. Nazianza. Keď otec Gregora Teológa jednoducho podpísal poloariánsky symbol a tým popudil proti sebe pravoslávne stádo, svätý Gregor ju zmieril s biskupom. Medzitým Bazil Veľký, už biskup. Caesarea, takmer násilne vysvätil svojho priateľa Gregora za biskupa pre mesto Sasim. Ale svätý Gregor v hodnosti biskupa zostal so svojím starým otcom ako jeho vikár a pomocník až do svojej smrti, ktorá nasledovala v roku 373 alebo začiatkom roku 374. Čoskoro zomrela matka sv. Gregory Nonna; brat a sestra zomreli. Potom sa svätý Gregor utiahol do Seleucie do kláštora sv. Thekla, usilujúc sa o asketizmus, od ktorého ho povinnosti voči rodine predtým držali ďaleko. Zo Seleucie svätého Gregora povolali pravoslávni do Konštantínopolu, aby bránil pravoslávie, prenasledované ariánmi. V máji 381, keď bol z vôle cisára Theodosia zvolaný Druhý ekumenický koncil, bol svätý Gregor podľa želania cisára a ľudu zvolený za nečinnú stolicu konštantínopolského biskupa; otcovia rady túto voľbu schválili. Čoskoro zomrel predseda koncilu Meletius z Antiochie a jeho miesto, prirodzene, zaujal novozvolený biskup hlavného mesta, teda svätý Grigorij. Nezhody medzi ním a koncilovými otcami – najmä o opatreniach na ukončenie meletiánskej schizmy v Antiochii – prinútili svätého Gregora utiahnuť sa do vlasti, kde trávil čas v samote, venoval sa literárnym dielam; tu zomrel v roku 389. Svätý Gregor po sebe zanechal značné množstvo diel: 45 slov, 243 listov a zbierku básní. Slová a niektoré listy svätého Gregora mali veľký vplyv na objasnenie pravoslávneho učenia o Najsv. Trojica a tvár Pána Ježiša Krista. V roku 381 za cisára Theodosiusa Veľkého. Ako dosadil západný biskup (Lucifer, biskup z ostrova Sardínia), Páv bol vždy v spojení so Západom. Preto, keď sa na koncile po Meletiovej smrti hovorilo o jeho nástupcovi, otcovia koncilu zvolili nie Paulina podporovaného Západom, ale Flaviana, presbytera Antiochijskej cirkvi, lebo správne povedali: v záležitostiach východnej cirkvi má byť pánom Východ, a nie Západ. Origenes je slávny učiteľ alexandrijskej cirkvi, zázrak svojej doby v inteligencii a hĺbke učenosti. Mnohí z najvýznamnejších cirkevných otcov mali hlbokú úctu k teologickým dielam a zásluhám Origena; ale neskôr, počas svojho života, bol odsúdený ako heretik na dvoch miestnych konciloch v Alexandrii a po jeho smrti na koncile v Konštantínopole v roku 543. Bez toho, aby vyjadril svoje nepravoslávne názory ako nemenné pravdy, Origenes však nesprávne uvažoval o mnohých pravdách doktríny kresťanskej cirkvi. Preto niektorí považovali jeho dogmy za najdôležitejšie v kresťanskej cirkvi. Rozvíjajúc nepravoslávnu doktrínu o preexistencii duší nesprávne uvažoval o Kristovi, veriac, že ​​Boh stvoril istý počet duchovných bytostí rovnakej dôstojnosti, schopných porozumieť Božstvu a stať sa Jemu podobnými; jeden z týchto stvorených duchov sa ponáhľal k Božskému s takou ohnivou láskou, že sa nerozlučne zjednotil s Božským Slovom alebo sa stal Jeho stvoreným nositeľom; toto je podľa Origena ľudská duša, prostredníctvom ktorej sa Boh Slovo mohlo inkarnovať na zemi, keďže priama inkarnácia Božského je podľa jeho mylného názoru nemysliteľná. Origenes, ktorý zastával heretický pohľad na inkarnáciu Boha, Slova a stvorenie sveta a človeka, chápal Kristovu smrť aj v nepravoslávnom zmysle, reprezentujúc ju ako niečo, čo sa duchovne opakuje v duchovnom svete a má tam vplyv na oslobodenie anjelov a pripisuje príliš veľa vo veci spásy pôsobeniu bežných síl, ktorými je naša prirodzenosť obdarená. Origenes sa v niektorých bodoch svojho učenia o zmŕtvychvstaní a budúcom živote mylne domnieval, že napríklad diabol môže byť spasený a vo výklade Svätého písma prehnane chápal príliš veľa v tajomnom zmysle, na úkor historického významu Písma. Ale v každom prípade sú Origenove služby Cirkvi významnejšie a zakrývajú jeho chyby. Vo svojich školách vychoval mnohých pozoruhodných otcov a učiteľov Cirkvi, z ktorých niektorí mu vďačia za svoju konverziu od pohanstva ku kresťanskej viere, s ktorou chcel zosúladiť poznanie a filozofiu. Mimoriadne pozoruhodné sú jeho práce o štúdiu Svätého písma - výklad, a čo je najdôležitejšie - reštaurovanie a čistenie pôvodného textu; Pozoruhodné sú aj Origenove spisy zamerané na obranu kresťanstva pred jeho nepriateľmi a heretikmi. Počas Deciovho prenasledovania bol Origenes ocenený slávou odvážneho vyznávača Krista; zomrel ako sedemdesiatročný starec v Týre v roku 254. Patriarcha Jákob pochoval svoju milovanú manželku Ráchel na ceste do Efraty, t. j. Betlehema a nad jej hrobom postavil pomník (1 Moj 35,18–19). Ráchelin hrob bol dobre známy o mnoho storočí neskôr (1. Samuelova 10:2). Miestni Židia a Mohamedáni sa stále správajú k Ráchelinej hrobke s veľkou úctou. Arabi sa tu schádzajú na slávnostné modlitby v období bez dažďa. Betlehem v Starom zákone je známy ako rodisko najväčšieho židovského kráľa Dávida a v Novom zákone ako rodisko Ježiša Krista. Nachádzalo sa dve hodiny južne od Jeruzalema a leží na dvoch kopcoch, ktorých svahy oplývajú vinohradmi a na dne sú dobre obrobené obilné polia. Z tejto plodnosti pravdepodobne pochádza aj samotný názov „Betlehem“, z hebrejčiny – „dom chleba“. V staroveku sa to nazývalo Efraim (Mich. 5:2) z hebrejčiny – „niesť ovocie“. Od narodenia Krista Spasiteľa sa Betlehem stal posvätným miestom pre všetkých kresťanov. Pred okupáciou Palestíny Osmanmi (15. storočie) bol Betlehem viackrát úplne zničený a dovtedy upadol do úplného úpadku, z ktorého sa spamätal až začiatkom 19. storočia. Teraz je to malé mesto s obyvateľstvom Arabov, z polovice pravoslávnych, z polovice katolíckych. Na mieste jaskyne alebo brlohu, kde sa narodil Pán Ježiš Kristus, je chrám; jaskyňa je pod jeho oltárom; jej steny a podlaha sú zdobené mramorom. Rodisko Spasiteľa je uctievané ako výklenok v jaskyni, osvetlený piatimi striebornými lampami. Do podlahy je zakomponovaná strieborná hviezda s latinským nápisom: Hic de Virginie Maria Jesus Christus natus est - Tu sa narodil Ježiš Kristus z Panny Márie. Asi tri kroky od tohto miesta je priehlbina, ktorá je známa ako miesto jaslí, do ktorých bol uložený Kristus. Na severozápad od jaskyne sa tiahne úzka podzemná chodba s trónmi a kaplnkami, ako aj jaskyňa, kde bol pochovaný blahoslavený Hieronym. Mŕtve more je vnútrozemské soľné jazero v juhovýchodnej časti Palestíny; Polostrov Lison rozdeľuje Mŕtve more na dve povodia; leží 394 m pod úrovňou Stredozemného mora. Vody Mŕtveho mora sú nasýtené soľami do takej miery, že v nich nemôžu žiť ryby a špecifická hmotnosť vody je taká významná, že organické telesá, ktoré spadnú do vody, sa neutopia. Krajina okolo Mŕtveho mora je na značnej ploche pokrytá soľou; Podľa legendy sa na mieste Mŕtveho mora nachádzalo úrodné údolie Sidymm, v ktorom ležali mestá Sodoma a Gomora. Nazaret – z hebr. priemysel alebo uzavreté miesto – mestečko v južnej Galilei, také málo známe pred príchodom Spasiteľa, že sa nikdy nespomína v Svätom písme Starého zákona. No s príchodom novozákonných čias sa Nazaret stal najznámejším miestom v Galilei, pretože sa s ním spájajú mnohé udalosti zo života Spasiteľa: Nazaret bol rodiskom Snúbencov Matky Božej, spravodlivého Jozefa; tu bolo zvestovanie Najsvätejšej Bohorodici; tu, po návrate svätej rodiny z Egypta, prešlo Spasiteľovo detstvo a dospievanie; Tu zostal Pán aj po vstupe do otvorenej služby ľudskému pokoleniu, až kým Nazaret nepremenil pre neveru obyvateľov na Kafarnaum. Keď strávil väčšinu svojho života v Nazarete, Ježiš Kristus niesol meno Nazaretského (Matúš 2:33). Galilejské more alebo Genezaretské jazero bolo jedným z obľúbených miest pre kázanie Pána Ježiša Krista; pripomínajú si to opakované návštevy jeho Pána (pozri napríklad Matúš 4:13–17, 23–25, 8:23–24, 9:1–8, 13:1). Hora Tábor leží v Galilei, severnej časti Palestíny; Cirkevná tradícia už dlho uznáva horu Tábor ako horu Premenenia. Egypt, jeden z najstarších štátov na svete, zaberá úzky pobrežný pás Afriky na oboch stranách rieky Níl. Blahoslavený Hieronym, keď hovorí o udalostiach, ktoré sa stali počas dní jeho detstva, sprostredkúva o Didyme nasledovné: keď do Alexandrie dorazil slávny pustovník sv. Antona, ktorého sem povolal svätý Atanáz, aby bojoval s Ariánmi, Didim navštívil veľkého askéta: Ten, žasnúc nad Didimovou inteligenciou a znalosťou Svätého písma, sa ho opýtal: „Smúti, že je slepý?“ A keď Didymus priznal, že slepota bola pre neho ťažkou skúškou, Anthony poznamenal: „Je zvláštne, že smútiš nad stratou daru, ktorý majú muchy a mravce, a neraduješ sa z toho, že máš také poznanie, ktoré dostali len svätí a apoštoli. Nitrianska púšť bola obľúbeným miestom pobytu mníchov v Egypte; leží južne od Skitskaya Ermitage. Sulpicius Severus († 410 alebo 429), pôvodom z Akvitánie, bol najprv právnikom a potom, po smrti svojej manželky, odišiel v roku 392 do kláštora pri Beziers; odtiaľto sa v roku 409 presťahoval do Marseille. Známy svojou blízkosťou k svätému Martinovi z Tours, ktorého život podrobne, no nie celkom vierohodne opísal. Okrem toho napísal „Históriu“ (Historia) alebo „Posvätnú chronológiu (Chronica sacra), kde sú v dvoch knihách uvedené udalosti od stvorenia sveta, končiace sa rokom 409 n. l., vlastní aj dva dialógy. Zachoval sa list blahoslaveného Hieronyma z roku 395 Oceanovi, kde okrem iného hlási, že celý Východ sa triasol v očakávaní invázie Hunov. Blahoslavený Hieronym bol nútený mať v Joppe pripravené lode pre svojich mníchov a mníšky, aby unikol v prípade útoku Hunov na zem St. Huni už obliehali Antiochiu a povrávalo sa, že majú v úmysle zaútočiť na Jeruzalem a hľadať v ňom poklady. Pelagius (kacír 5. storočia) popieral učenie Cirkvi o prvotnom hriechu, chápal ho len v zmysle prvého zlého príkladu, ktorý dal Adam, a nie v zmysle tendencie ľudskej prirodzenosti k hriechu po Adamovom páde; zároveň poprel aj učenie o milosti ako osobitnej moci, ktorú Boh poslal na človeka; chápal milosť ako Božie zjavenie všetkého dobrého v prírode a dejinách, počnúc faktom existencie a končiac zjavením najvyššej pravdy skrze Krista. Títo sa búrili proti úcte svätých a mučeníkov, proti vyvyšovaniu mníšskeho života, proti úcte relikvií, proti prílišnej dôležitosti pripisovanej dobrým skutkom, pôstu a almužne. Vo všeobecnosti sa vzbúril proti všetkým formám cirkevného a náboženského života, ktoré existovali v jeho dobe, nerozlišoval pravdivé od falošného. Ospravedlnenie – απολογια – obrana. Používal sa však len do 16. storočia, Origenove hexaple sú zoznamom kníh Svätého písma Starého zákona, rozdelených do šiestich stĺpcov (odtiaľ názov): prvý stĺpec obsahoval hebrejský text hebrejskými písmenami; v druhom - ten istý text v gréckom prepise, v treťom - preklad Aquily, vo štvrtom - Symmachus; v piatom LXX vykladači a v šiestom Theodotion. Preklad LXX bol sprevádzaný poznámkami naznačujúcimi jeho odlišnosti od hebrejského textu. Od roku 590 rímsky biskup. Môžeme teda hádať na základe skutočnosti, že za posledných deväť mesiacov roku 420 neexistuje jediný list od blahoslaveného Hieronyma: očividne ho choroba pripravila o možnosť písať. Mohlo by vás zaujímať: