Житие блаженного Иеронима

Родното место на блажениот Јероним е безначајниот град Стридон, кој се наоѓал на границите на Далмација и Панонија 3972. Точното време на раѓање на овој голем татко на Западната црква е непознато 3973 година, како и неговото светско име: најверојатно тој го носел името Евзебиј, во чест на неговиот татко. Родителите на блажениот Јероним припаѓале, како што може да се помисли, на класата на богати слободни 3974; Тие биле христијани и на својот најстар син му дале строго христијанско воспитување. „Бев нахранет“, рече блажениот Јероним подоцна за себе, „со католичко млеко уште од мојата лулка и бев уште повеќе посветен на црквата затоа што никогаш не бев еретик“. Основното образование Џером го добил дома, а неговиот учител, и покрај сериозноста на карактерот, успеал кај својот талентиран ученик да ја всади љубовта кон науката. Потоа, за да го заврши своето образование, неговите родители го испратиле блажениот Јероним во Рим. Според тогашниот обичај, текот на изучувањето вклучува логика и, како главни предмети, граматика и реторика; Блажениот Јероним, освен тоа, се запознал со учењето на некои филозофи, но особено многу време посветил на проучувањето на елоквентноста; ги посетувал судовите за да ги слуша познатите дворски говорници. Овде во Рим, во младоста, Јероним ги поставил темелите на својата библиотека, која во текот на неговиот последователен живот му служела како голема утеха. Престојот во главниот град на светот, меѓу искушенијата и искушенијата, остави тажен белег во душата на Јероним: тој самиот призна дека „за време на лизгавите талкања на младоста“ водел нечист живот во Рим - околност што подоцна го чинеше многу солзи и горчливи жалење. Меѓутоа, овие отстапувања од патот на побожноста не можеа да ја удават во него Божјата искра, всадена во неговата душа уште од раното детство. Тој не ја прекинал молитвената комуникација со своите браќа по вера; покрај тоа, во неделите тој, заедно со Памахиј и други другари, обично ги посетувал гробниците на мачениците што се наоѓаат во околината на Рим; кога за време на овие посети Џером мораше да се спушти во темните катакомби 3975, тој не можеше а да не се чувствува како жив да оди во гробот. Овде во Рим, уште пред да го заврши своето образование, Џероним донесе одлука да го промени својот живот и да започне нов, чист и добар. Тој веројатно не се двоумел да ја потврди својата намера со крштевањето 3976 година; Точното време на крштевањето на блажениот Јероним е непознато, но со голем степен на приближување до вистината, можно е да се претпостави дека тој се крстил кога имал околу дваесет години и дека светата тајна над него ја извршил папата Либериј 3977 година или некој од членовите на неговото свештенство. Откако го напуштил Рим, блажениот Јероним тргнал на долго патување низ Галија, заедно со Боносус, неговиот школски другар и згрижувачки брат. За време на ова патување, Јероним, според неговите зборови, „на полуварварските брегови на Рајна за прв пат почувствувал желба да му служи на Бога“, односно во него почнала да се буди желбата за монаштво со заветите на девственост и сиромаштија. Околу 372 година, блажениот Јероним се вратил во Стридон од своето патување низ Галија. Неговите родители веќе беа умрени и тој беше оставен да се грижи за наследниот имот, неговата сестра и малиот брат Павликјан - вториот беше дваесет години помлад од него. Веројатно овие грижи го спречиле Јероним целосно да ја реализира својата намера да се повлече од светот, а тој само делумно ја задоволил својата желба за монаштво, живеејќи понекогаш во Аквилеја 3978 година, каде што бил формиран мал полу-монашки круг од луѓе блиски еден до друг и блажениот Јероним. Но, овој круг одеднаш, поради некоја причина, што Џером нејасно го спомнува, се распадна. Потоа Јероним отиде на исток за да го посети главно Ерусалим, како и пустиниците од Сирија и Египет. На ова патување, блажениот Јероним беше придружуван од неговите пријатели, поранешни членови на Аквилеанскиот круг Инокентиј, Никеј, Илиодор, Ива и Евагриј. Овој, пак, отишол со нив само во својата родна Антиохија. Тие го направија своето патување низ Тракија, Битинија, Понт, Галатија, Кападокија и Киликија. Тешкотиите на долгиот пат, во комбинација со подвижнички подвизи, ја поткопаа силата на благочестивите аџии. Кога стигнале во Антиохија, каде што го нашле гостопримливото засолниште на Еваргиј, Јероним се разболел, а Инокентиј, на голема тага на блажениот отец, дури и умрел; Почина и Ива. Тагата ја засилила болеста на Ероним, која траела доста долго, најверојатно до пролетта 374 година. Откако се опоравил, Ероним почнал да го проучува Светото Писмо, склоност кон која се разбудила кај него уште порано во 3979 година, за таа цел слушал разговори за толкувањето на Светото писмо. се откаже од намерата да се повлече во пустината, каде што беше особено привлечен по смртта на неговите блиски, особено што Илиодор и Никеј повеќе не сакаа да го продолжат патувањето. Во 374 година, Јероним решил да се насели во „сириската Тебаида“ - Калкедонската пустина (на исток од Сирија). Овде остана речиси пет години, веројатно живеејќи во некој манастир и на моменти го напушташе во пустинска осаменост, одобрувајќи го конакот и советувајќи им го на другите. Блажениот Јероним, како што покажува неговиот „Животот на Павле Пустиник“, во исто време имал посебна почит, граничи со почит, кон оние подвижници кои, сместувајќи се сами во оддалечените места на пустината, наоѓале засолниште во планинските пештери, понекогаш тие неколку години не гледале човечко лице, а само дивите животни и скорпии ја нарушувале нивната осаменост. Во сега споменатото дело, блажениот Јероним, меѓу другото, спомнува и двајца пустиници кои и самиот ги видел во халкедонската пустина: едниот од нив јадел само јачмен леб и пиел нечиста вода цели 30 години; Единствена храна за другиот биле урмите, кои му ги фрлале секој ден, во количина од 5, до дното на старата акумулација каде што живеел. Умртувајќи го своето тело со молитва, тешки подвизи на пост, лишување и физички труд, блажениот Јероним, во пустинска осаменост, целосно се посветил на проучувањето на Светото писмо, користејќи ги за тоа потребните книги од својата библиотека и библиотеката на своите пријатели кои живееле во близина во Антиохија, главно Евагриј. Во исто време, под водство на еден преобратен Евреин, тој го започна изучувањето на хебрејскиот јазик, во кој главно беа напишани книгите од Светото Писмо од Стариот Завет, последната лекција за блажениот Јероним исто така послужи како понизно средство: оваа цел беше целосно конзистентна со понижувањето на изучувањето на азбуката и немузичкиот јазик за еврејскиот јазик Б. го формирал својот стил проучувајќи ги најдобрите претставници на класичната литература. Следниот извонреден сон веројатно датира од тоа време во животот на блажениот Јероним, кој тој го опишува на овој начин: „Бедар човеку“, вели тој, „постив непосредно пред да имам намера да го читам Цицерон. По многу ноќни бдеење, по солзите што ми ги скинаа самото срце поради сеќавањето на моите претходни гревови, обично го земав Плавт. грешката на сонцето, кога така ме искушуваше оваа древна змија, околу половина пат од постот, моето исцрпено тело го зафати треска, чии семиња беа во мене, и без никакво олеснување толку се хранеше со моите несреќни екстремитети што кожата едвај се држеше за моите коски. Во меѓувреме, веќе се правеа подготовки за моето погребување, а виталната топлина на мојата душа едвај блесна во безначајната топлина на моите гради и целото тело ми се залади; и одеднаш бев фатен во духот пред судницата на Божествениот судија, каде што имаше таков прилив на светлина и таков пламен на слава од ангелските гледачи што, ничкум на земја, не можев да ги подигнам очите. На прашањето кој сум, одговорив дека сум христијанин. „Лажеш“, одговори Прашачот, „ти си Цицеронец, а не христијанин; зашто каде е твоето богатство, таму ќе биде и твоето срце“. - Веднаш останав без зборови, а под ударите (зашто Тој нареди да ме камшикуваат) уште повеќе ме мачеше огнот на совеста, размислувајќи за познатиот стих: „Кој ќе те исповеда во пеколот?“ Но, јас почнав да врескам и под ударите на камшикот, врескајќи силно, реков: „Помилуј ме, Господи, помилуј ме!“ Конечно, оние што стоеја блиску до мене, фрлајќи се на колена пред нозете на Судијата, Го молеа да ми ја прости младоста и да ми даде можност да се покајам за мојата грешка, а потоа да ме подложи на маки ако некогаш читам книги со паганска литература. Јас самиот, кој во оваа смртна потреба бев подготвен да ветам уште повеќе, почнав да се каам и, повикувајќи го Неговото име, реков: „Господи, ако некогаш ги прочитам, нека бидам отфрлен од Тебе!“ Ослободен откако ја изговорив оваа заклетва, се вратив во највисокиот дел од воздухот и, на изненадување на сите, ги отворив очите, исполнети со таков поток од солзи што мојот страв ги убеди дури и неверниците. И навистина, тоа не беше сон или обичен сон, со кој често се залажуваме. Овој суд пред кој стоев, овој страшен суд од кој се плашев, е мојот сведок; Нека никогаш повеќе не бидам донесен на овој суд. Признавам дека моите рамења станаа помодрени од ќотекот, дека кога се разбудив ги почувствував ударите и дека отсега натаму читам божествени книги со поголема ревност отколку што читав човечки книги“. Од Халкидонската пустина, блажениот Јероним одржувал контакт со блиските преку преписки, кои ги користел како средство за жестоко повикување на подвижнички подвизи. Во тој поглед, писмото на блажениот Јероним до презвитер Илиодор доби особена слава; со следните огнени зборови, тој го убедува својот пријател да се откаже од светот: „Да се молиш, далеку со галење! Меч со две острици што доаѓа од Неговата уста ги уништува сите пречки, ја напушташ ли просторијата за да се бориш, од сенките кон сонцето, тука е непријателот во твоите гради. Макар и внук ти да ви обесел на врат, макар со распуштена коса и искинати алишта мајка ти да ти ги покажувала градите со кои те хранела, макар и татко ти да лежел на прагот - оди по телото со суви очи и трчај под знамето на крстот! Во такво прашање, единствената вистинска синовска љубов е да се биде суров“. Во Антиохија во раните шеесетти години на IV век се појавиле двајца епископи истовремено, Мелетиј и Паулин. Избран во 358 година со согласност на православните и на Аријанците 3981 година, бидејќи и двајцата го сметаа за нивен поддржувач, Мелетиј всушност ги оправда надежите на православните, објавувајќи отворено дека го содржи учењето за Божјиот Син, кое го изнесе отците на 1. Вселенски собор 3982 година. Аријани, православни ревнити, кои со љубов го почитуваа споменот на големиот архиереј на Антиохиската црква Евстатиј, неправедно расчинетиот преку махинациите на Аријанците, одвоени од Мелетиј, на чело со презвитер Паулин, кој во 362 година бил издигнат на епископски чин. Ситуацијата стана посложена кога, во 376 година, во истата Антиохија беше поставен трет епископ Аполинар, Виталиј 3983 година. Раздорот меѓу страните дополнително се засили со теолошки спорови, фокусирани на прашањето за достоинството и еднаквоста на личностите на Пресвета Троица. Додека Паулин, за да ја изрази доктрината за Пресвета Троица, ја прифати формулата развиена на Запад - во Пресвета Троица има „една ипостас 3984 во три лица“, Мелетиј, следејќи ја употребата на Исток, препозна „една усија“ 3985 и „три ипостаси“ и двете во суштината на мене, тие ја поддржуваат формулата на истата работа, 3986. само ја изразиле истата идеја со различни зборови 3987. Овие расправии, предизвикани во Антиохија од мелетианската шизма и аријанските немири, навлегле и во соседната пустина Халкидон, каде што работел блажениот Јероним. Во писмото до папата Дамас 3988, тој се жали со следните зборови за нарушувањето на пустинската осаменост предизвикано од наведените причини: „Неуморниот непријател ме следеше во пустината, така што сега во осаменичкиот живот поднесувам борба уште полоша отколку пред да се населим во пустината. 3989, се обидува да ме земе во себе“. Колку повеќе минувало времето, толку раздорот во Антиохија се засилувал, а во исто време се зголемувала и вознемиреноста што ја предизвикувале кај блажениот Јероним. Во писмото до свештеникот Марк, две години по писмата до Дамас, блажениот отец, меѓу другото, вели: „Зошто ме нарекуваат еретик кога се согласувам со Западот и Египет? Ниту еден агол од пустината не ми е отстапен. Секојдневно ме прашуваат за мојата вера, како да сум повторно роден без вера. Признавам како сакаат, но тие ми веруваат само еден знак - тие не ми се допаѓаат. ослободете се од мене, подготвен сум да заминам“. И навистина, наскоро блажениот Јероним ја напушти пустината во Антиохија, веројатно кај својот пријател Евагриј. Во Антиохија, блажениот Јероним се придружил на заедницата на Паулин; вториот го ракоположи за презвитер. Во текот на опишаниот период, престојот во Антиохија не можел да биде пријатен за блажениот отец, кој барал мир. Затоа тој не останал овде долго; привлечен од славата на Григориј Назијанзиски 3990 година како црковен учител, блажениот Јероним отишол во Цариград, чиј епископ во тоа време бил свети Григориј. Потоа, блажениот Јероним повеќе од еднаш се сеќаваше колку му должи на свети Григориј, кој го водеше во неговите студии посветени на проучувањето на Светото писмо. Овде во Константинопол, блажениот Јероним се сретна со христијанскиот богослов-филозоф Григориј Ниски, кој му го прочита неговиот штотуку напишан есеј против еретикот Евномиј, кој згрешил против православното учење за Света Троица. На крајот на 381 година, блажениот Јероним го напушти гостопримливиот Константинопол и отиде во Рим, поттикнат, според неговите зборови, од „црковната нужност“: мора да се мисли дека блажениот Јероним бил повикан во Рим од папата Дамас на собор за работите на несреќниот Мелетски раскол, кој не го направил дури и по Антиохиската черковна раскол. На Вториот Вселенски Собор во Константинопол во 3991 година, Флавијан бил избран да го замени Мелетиј по неговата смрт; Папата и западните епископи го поддржале Паулин, кој бил епископ на Антиохија во времето на Мелетиј. Ова несогласување 3992 година меѓу Источната и Западната црква било причина за соборот што го свикал Дамас. Блажениот Јероним пристигнал во Рим со Паулин и Епифаниј, кои ги сретнал во Константинопол, каде што застанале на пат за Рим. Во Рим, блажениот Јероним веднаш ја доби функцијата секретар на папата и на соборот. Патем, отците на соборот му довериле на блажениот Јероним да изнесе исповед на верата насочена против еретичката заблуда на Аполинарис. Генерално, позицијата на блажениот Јероним кај папата Дамас, особено на почетокот, беше многу влијателна. Папата, кој се занимаваше со истражување на полето на проучување на Светото писмо, ги искористи упатствата на блажениот Јероним, поттикнувајќи го истовремено да го прави истото. Во првите години од престојот во Рим, блажениот Јероним, поради својот аскетски начин на живот, за учењето и елоквентноста, уживаше сеопшта почит и широка слава: доволно е да се каже дека блажениот отец отворено бил нарекуван наследник на папата Дамас во одделот на Римската црква. Но, по кратко време, блажениот Јероним станал предмет на жестока омраза. Неговото инсистирање дека достигнувањето на христијанското совршенство е невозможно без целосно откажување од светот и телото ги одби не само паганите, туку и многу христијани. Некои злобни членови на тогашното општество ја искористија оваа околност за да го обвинат подвижникот за лицемерие, ширејќи секакви клевети и обвинувања за него. Многумина беа засрамени и од длабоката почит со која блажениот Јероним се однесуваше кон Ориген 3993. Ваквиот непријателски став, кој го обвинуваше блажениот Јероним дури и за неговите очигледни заслуги, 3994 година особено се засили по неговото писмо до Јулија Евстохија за зачувување на невиноста. Ова писмо датира од 383 година. Во него, блажениот Јероним ја осудува и исмева моралната опуштеност и религиозното лицемерие на неговото современо римско христијанско општество и главно свештенството. Писмото ги вооружи буквално сите римски христијани против блажениот Јероним, особено затоа што „сите незнабожци, отпадници и сите што го мразеа христијанското име ревносно го препишуваа ова писмо, бидејќи ги обесчести сите класи христијани, сите степени, сите професии и целата Црква, изложувајќи ги на најсрамниот срам“ 3995 година. За време на оваа бура на гнев, возбуден од споменатото писмо, блажениот Јероним нашол мир во друштво на благочестивите пријатели кои биле наклонети кон него и го почитувале. Овој тесен круг го сочинуваа: Памахиј, патрициј 3996 и школски другар на блажениот Јероним, Океан, подоцна пријател на блажениот Августин 3997 година, Марцелин, нотар 3998 и многу благороден човек 3999 година, и презвитер Домнион. Сега блажениот Јероним ги спореди овие именувани пријатели со Даниел, Ананија, Азарија и Мисаил (Дан.1:1-21). На ова општество му припаѓале следните благородни, побожни и образовани жени: Меланија, Албина и нејзината ќерка Марсела, Леја, Асела, како и Павла со нејзините ќерки: Блесила, Евстохија, Павлина, Руфина; Блажениот Јероним бил особено расположен кон последното семејство. Благотворното влијание на блажениот Јероним врз благородните и благородни жени од Рим, кои беа врзани со нивната наклонетост кон него, беше особено важно со оглед на екстремниот пад на моралот во тоа време: тој даде пример за најдобриот христијански живот, што сведочеше за себе; Раководството на блажениот Јероним во кругот на луѓе посветени на него се состоеше во тоа што тој им го читаше и им го објаснуваше Светото Писмо, обидувајќи се да ги убеди да водат аскетски начин на живот, одржувајќи ја невиноста или вдовицата. Во 384 година, умре високиот патрон на блажениот Јероним, папата Дамас; неговото место го зазеде Сирикиј, помалку просветлен човек кој не ги одобруваше активностите на блажениот Јероним. Јазикот на клеветниците веќе не се задржувал, така што блажениот отец, седум месеци по смртта на Дамас и по неговиот тригодишен престој во Рим, бил принуден да го напушти вториот. Ја оставил заедно со неговиот млад брат Паулинијан и презвитерот Винсентиј. Откако се збогуваше со пријателите кои го придружуваа до пристаништето, блажениот Јероним, со копнеж во душата, се качи на бродот за засекогаш да го напушти „вечниот град“. Единствената утеха за блажениот Јероним за време на оваа тажна разделба беше мислата дека „дури и ако му беше судено да го поднесе срамот на лажното обвинение, тој дозна дека преку зли гласини се постигнува Царството Небесно“... „и пред Христовиот суд ќе се открие како живееле сите“. Блажениот Јероним го напушти Рим со намера да ја посети светата земја. На пат до таму, патем, застанал на островот Кипар, каде што престојувал кај бискупот Саламински, свети Епифаниј, а во Антиохија, под гостопримливото засолниште на епископот Паулин. Овде, во Антиохија, на блажениот Јероним му се придружија Паула и Евстохија, кои ги прекинаа сите врски со родниот Рим заради побожност. Од Антиохија заедно тргнаа поклониците на светата земја - Павле и Евстохиј, придружувани од млади девици и Јероним со Винсентиј, Паулинијан и мала група монаси. Ја посетија кулата на светиот пророк Илија во Сарепта (1. Сам. 17:9) и го бакнаа песокот на местото во Тир каде клекна светиот апостол Павле (Дела 21:3–5); во Цезареја ја прегледале куќата на стотникот Корнелиј (Дела 10,1–48) и малите соби во куќата на „евангелистот“ Филип, каде што некогаш, во деновите на светите апостоли, живееле неговите четири девици ќерки (Дела 21,8–9). Во Ерусалим, аџиите со почит го бакнуваа Христовиот Крст, Неговиот гроб, столбот на флагелирањето; Тие ги посетија и сите места во Ерусалим, осветени со споменот на Господ Исус Христос. Од Ерусалим, поминувајќи го гробот на Рахила 4000 година, аџиите пристигнаа во Витлеем 4001 година. Овде, во родното место на Христос Спасителот, Павле во свето воодушевување извика: „Дали јас, беден грешник, достоен сум да ја бакнам јаслите во која Господ плачеше како малечко дете на мајката. - Христос ова е татковината на мојот Господ, еве ќе живеам, бидејќи Спасителот ја избра“. По Витлеем, аџиите, откако ја посетија капелата на „Ангелот на добрата вест на пастирите“, се упатија кон Мртвото Море 4002 преку Газа и Хеброн; потоа, откако го посетија Јордан, преку Бетел, Сило и Назарет 4003 стигнаа до Галилејското Море 4004 и планината Тавор 4005. Од Палестина аџиите отидоа во Египет 4006 година, каде што останаа во Александрија цел месец; овде блажениот Јероним го слушаше учителот на Александриската катехетичка школа, слепиот Дидим, познат по своето познавање на Светото писмо, наследник на одделот Ориген 4007 година. Кога патниците пристигнаа во пустината Нитриа во 4008 година, епископот Исидор ги пречека со „безброј мноштво монаси“. По комуникацијата со нитриските пустиници, аџиите се вратиле во Витлеем во есента 386 година. За престој на аџиите кои решиле да останат во Витлеем, Павле преземал изградба на манастири - женски и машки; во вториот ректорот беше блажениот Јероним; Павла потоа изгради уште два манастири. Изградбата траеше околу три години; Сето тоа време Павле и девиците и блажениот Јероним и монасите живееле во неудобни соби. Покрај манастирите, Павле изградил и конак каде што, при посетата на Витлеем, аџиите најдоа бесплатно засолниште, собирајќи се во голем број во светата земја дури и од такви далечни места на христијанскиот свет како Галија, Британија, Ерменија, Понт, Етиопија и Индија. Домот на хосписот беше отворен за сите аџии, со исклучок на еретиците; „Јосиф и Марија“, вели блажениот Јероним, „да дошле повторно во Витлеем, немаше повторно да се најдат без место“. Широката и дарежлива милостина конечно ги исцрпила богатите лични средства на Павла, така што блажениот Јероним, како поддршка на манастирот, бил принуден да го испрати својот брат Павлинијан во Далмација со упатства да го продаде неговото лично наследство. Самиот блажен Јероним живеел во една пештера која се наоѓа веднаш до пештерата на Рождеството Христово. Храната му беше леб со билки за јадење, а пијалакот вода: и оваа скудна храна блажениот отец ја јадеше во деновите на постот дури по зајдисонце. Ги предводеше монасите од својот манастир, истовремено надгледувајќи ги побожните вежби и проучувања на Павла и Евстохија, а постојаните прашања на последната за одредени нејасни делови од Светото Писмо го ставаа во големи тешкотии. Блажениот Јероним дел од својот работен ден посвети на поучување на момчињата. Но, неговата главна занимација, како и досега, беше проучувањето на Светото Писмо и кореспонденцијата. Сулпициј Север 4009, кој шест месеци живеел со блажениот Јероним во неговата пештера, сведочи дека блажениот отец секогаш бил зафатен со читање или пишување, речиси и да не одмора, не само дење, туку и ноќе. Овде, во пештерата, блажениот Јероним, не штедејќи никаков трошок, собра за себе голема библиотека, главно од делата на Ориген, Дидим, Иринеј и Евзебиј Кесариски. Во врска со главното занимање на блажениот Јероним во проучувањето и толкувањето на Светото писмо, тука е неговото изучување на хебрејскиот јазик, кое го продолжил во Витлеем: тој ги водеше овие студии или со рабинот Варанина, или со рабин од Лида или Тиберија, а вториот земаше висока такса за часовите. Во изучувањето на хебрејскиот јазик, блажениот Јероним, покрај желбата да се запознае со автентичниот јазик на светите книги на Стариот Завет, бил инспириран и од желбата да го побие исмејувањето на христијаните од страна на Евреите: вторите истакнале дека текстовите на Светото писмо на кои христијаните се повикуваат наводно имаат поинакво значење во оригиналот. Времето на престојот на блажениот Јероним во Витлеем беше зората на неговата книжевна дејност. Ова особено треба да се каже за првите десет години. Потоа нападите на треска, стравот од социјалните катастрофи што го зафатија целиот Исток, треперејќи во очекување на инвазијата на Хуните 4010 година, го нарушија мирниот престој на блажениот Јероним во Витлеем. Но, неговите полемики му предизвикаа особено голема тага, која не можеше да ја одбие ниту овде, на оддалеченоста на Витлеем од светот, и која ја следеше со голем ентузијазам. Блажениот Јероним или ги осудувал лицата кои изразувале ставови кои не се согласуваат со учењето на Црквата или ги бранел неговите ставови во случај на напади врз нив од лица кои не се согласуваат со мислењето на блажениот отец за познато црковно прашање. Така блажениот Јероним излезе со три обвинувачки книги против еден слободоумен монах Јовинијан; тој ги истакна следните грешки во учењето на вториот: 1) дека девственоста, вдовицата и бракот сами по себе се подеднакво рамнодушни и подеднакво му се угодни на Бога; 2) дека оние кои навистина се преродиле во водите на крштевањето можат да бидат безгрешни; 3) дека постот и употребата на храна во комбинација со благодарност кон Бога имаат исто морално достоинство. Во 399 година, блажениот Јероним бил вклучен во познатата контроверза на Ориген, која траела околу пет години. За време на овој спор, кој му нанел екстремна неволја на блажениот Јероним, тој од поранешен обожавател на славниот александриски учител се претворил во жесток разглас на неговите грешки; Овој спор предизвика конечна пауза помеѓу блажениот Јероним и Руфин, некогаш пријатели. Поуспешна била неговата преписка со блажениот Августин, која исто така предизвикала голема тага за блажениот Јероним: Јероним го убедил Августин да се откаже од своето погрешно мислење, според кое сметал дека е непотребно да се преведува Светото писмо од хебрејски јазик, со оглед на постоењето на преводи од 70 толкувачи. Од друга страна, блажениот Августин го убедил блажениот Јероним премолчно да се откаже од неговото толкување на т. 11–15. Поглавје 2 од Посланието до Галатјаните, каде што блажениот Јероним ја претстави постапката на врховните апостоли во светлината на неискреноста, која го понижи нивното високо достоинство и го разниша авторитетот на Светото писмо. Блажениот Јероним беше првенствено човек на науката и зад себе остави богато наследство во форма на неговите литературни дела. Според нивната тема и природа, овие дела можат да се поделат на четири вида: 1) догматско-полемички; 2) морално и подвижничко; 3) работи на толкување на Светото Писмо и Во догматско-полемичките спаѓаат: „Разговор против Пелагијците“ 4011 (напишан на крајот на 415 година); „Книгата против Хелвидиј за вечната девственост на блажена Марија“ (во Рим, во 383 година); „Против Јовинијан (во Витлеем, во 392 г.) и „Против Вигилантиј“ 4012. Многу дела од овој вид биле предизвикани и од оригенистички расправии: „Послание до Теофил Александриски“, „Против епископот Јован Ерусалимски“ 4013 (398-398-394 Книгите на книгата на Александрија). Руфин“ (402), „Третата книга или последен одговор на Светото писмо на Руфин“ (402). Присилното учество на блажениот Јероним во расправиите предизвикани од расколот во Антиохиската црква беше причината за појавата на книгата: „Спорот меѓу православното и луциферското дело, преведено во антиохиската црква“. на блажениот Јероним се извонредни: делото на Ориген „За елементите“ (399) и делото на Дидим „За Светиот Дух“. Моралната и подвижничката дејност на блажениот Јероним својот израз го најде главно во неговите писма; Од нив зачувани се 120 неспорно автентични. Особено поучни се следните писма од блажениот отец; 14-ти на Илиодор, со пофалба на пустинскиот живот; 22. до Евстохија за одржување на заветот на девственост; 52. до Непотјан за доблестите на монаштвото во врска со прикажувањето на идеалот на пастирска служба; 58-ми до Паун со инструкции до монахот. Тука спаѓаат и описите на животот на подвижниците составени од блажениот Јероним: Павле Тебаски (376), монахот Малха и свети Иларион (обајцата напишани околу 379 година); 103. писмо до Евстохија ја содржи биографијата на Павла, витлеемски соработник на Јероним. Но, блажениот Јероним стекнал навистина бесмртна служба за христијанскиот свет преку неговите дела поврзани со неговото омилено поле на проучување на Светото писмо. Делата на овој тип на блажениот Јероним може да се поделат на: 3) егзегетски. Следниве дела на блажениот Јероним се сметаат за есагогични: 1) „За хебрејските имиња“ - ова дело, составено под влијание на Јосиф, Филон и Ориген, содржи објаснување во мистично-алегоричен дух на разни сопствени имиња што се наоѓаат во Стариот завет и новозаветните книги на Светото писмо и подредени по азбучен ред. Во 380 година, блажениот Јероним напишал есеј со наслов: „Книгата за положбата и имињата на еврејските места“, дело многу важно за проучување на топографијата и археологијата на Палестина. „Еврејски прашања за книгата Битие“, друго дело на блажениот Јероним од ваков вид, претставува критички коментари за најтешките пасуси од книгата Битие, направени врз основа на компаративна студија на текстовите на „италијанските“, еврејските и грчките толкувачи. Следниве дела, напишани од блажениот Јероним, се од филолошка природа: исправка според постојните изданија на преводот LXX, таканаречениот „Италик“, латински превод на Библијата, широко распространет во Латинската црква, но содржи многу грешки. Блажениот Јероним ја започнал оваа работа во 383 година во име на папата Дамас; најнапред, тој се зафати со поправка на четирите евангелија и на преостанатите книги од Новиот завет; Тој го исправил Псалтирот од старозаветните книги. Псалтирот, по наредба на папата Дамас, веднаш бил воведен во литургиската практика и почнал да се нарекува „Римски псалтир“ 4015 година. Книгите на Новиот завет, поправени од блажениот Јероним, сè уште се дел од Библијата што се користи низ Западната Католичка црква. Веќе за време на својот живот во Витлеем, блажениот Јероним ја завршил исправката на „курзивниот текст“ за книгите од Стариот Завет и повторно ја започнал оваа работа со Псалтирот, кој го поправил според шестописите на Ориген. Ракописот на вториот бил пронајден од него во Цезареја, каде што бил Ориген во III век. 4016 Овој псалтир е познат како „Галски псалтир“ бидејќи стапил во употреба првенствено во галската црква, а потоа бил усвоен низ Западната црква. На ист начин, блажениот Јероним ги исправил сите други книги од Стариот завет, но ова дело „преку злобата на еден човек“, како што вели самиот блажен отец, исчезнало без трага, со исклучок на книгата Јов. Бидејќи е експерт за хебрејскиот, „халдејскиот“, латинскиот и грчкиот јазик и имајќи при рака толку важен прирачник како што се шестописите на Ориген, блажениот Јероним презел независен латински превод на сите свети книги на Стариот Завет од нивниот оригинален јазик; сакал да ги отстрани недостатоците на италијанскиот текст. Блажениот Јероним своето дело го започнал околу 390 година, а го завршил во 405 година, кога бил преведен целиот Стар Завет, со исклучок на неканонските книги - Варух, 1 и 2 Макавеј и Мудроста на Исус Син Сирах. Речиси сите книги се преведени од хебрејски оригинал; само Товит и Јудит се преведени од „халдејскиот јазик“, а некои делови од книгите на Естер и Даниел од грчки. Преводот на блажениот Јероним не е без недостатоци, бидејќи беше изведен крајно набрзина: на пример, книгата на Товит беше преведена за еден ден, книгите на Соломон за три дена, но дури и со своите недостатоци, преводот на блажениот Јероним сè уште нема рамен по убавина, експресивност и точност на презентацијата. И затоа не е чудно што под Григориј Велики 4017 година преводот стапил во општа употреба во Латинската црква, а од 13 век. стана познат под името Вулгата, односно превод широко распространет меѓу целиот народ. Егзегетичките дела на блажениот Јероним се поделени на преводи (преводи на проповедите на Ориген - 14 за пророкот Еремија, 14 за Езекиел, 2 за Песната над песните, 39 за евангелистот Лука) и негови; вторите вклучуваат: толкување на Евангелието по Матеј (398), на посланијата на свети Павле до Галатјаните, Ефесјаните, Тит и Филимон, како и толкување на Апокалипсата. Многу индивидуални толкувања се расфрлани низ неговите писма. Толкувањата на блажениот Јероним во најголем дел се филолошки објаснувања, кои често се претвораат во разговори од мистично-алегорична природа; вредни се и по тоа што меѓу објаснувањата се зачувани извадоци од сега изгубените дела на Ориген, Аполинарис и Дидим. Историските дела на блажениот Јероним се ограничени на следново: преводот на „Хроника на Евсебиј Кесариски“ на латински и неговата мала ревизија и продолжување до 378 година и „Каталогот на познатите луѓе“. Со оглед на ограничениот историски материјал сочуван од антиката, првото дело не е од мало значење. Последното дело, составено главно од делата на Евзебиј Кесариски, дава конзистентен историски преглед на целата христијанска литература, завршувајќи со 14-тата година од владеењето на Теодосиј Помладиот. Заедно со информациите за делата, вклучени се и биографии на самите писатели: во овој преглед, блажениот Јероним главно внимание посветува на егзегетичките дела, меѓу кои ги вклучи и своите. Блажениот Јероним мораше да биде современик на падот на Рим под ударите на готските орди на Аларих (во 410 година). „Вечниот град“, кој со векови беше живо олицетворение на државната моќ, беше место на „ужас, збунетост, глад и беда, оган и крвопролевање“. Неговите „брилијантни цркви се претворија во пепел и ѓубре“. Во овие страшни денови во Рим, умреле луѓе блиски на блажениот Јероним: Марцелин и Памахиј. Кога веста за падот на Рим стигнала до блажениот Јероним, таа му оставила впечаток на неочекуван гром и го исполнила со голема тага; вториот го најде својот одглас во неговите писма. „Кој би поверувал“, праша тој, „дека Рим, основан на триумфи над целиот свет, може да биде уништен? За тој, мајката на народите, да стане и нивен гроб? Така што сите земји на Истокот, Египет, Африка се полни со мноштво млади луѓе и девојки на поранешниот владетел на светот? Така што светиот град Витлеем треба да гледа, од ден на ден, како брилијантните личности од двата пола, кои некогаш живееле во изобилство и луксуз, се собираат на неговите ѕидови како питачи? Блажениот Јероним, не можејќи да им помогне, ја сподели тагата што ги снајде, пролевајќи солзи со нив. Но, овие солзи беа олеснување во споредба со оние што течеа од неговите очи кога првпат ја прими веста за заземањето на Рим и за ужасите што го придружуваа овој светски настан: „Мојот глас“, вели тој во писмото до Принципија по повод смртта на нејзината мајка Марсела, „е потиснат, а липањата ми го отежнуваат диктирањето зборови; меч, и едвај неколку мажи беа пронајдени да ги заробат. Бесот на гладните се претвори во грд канибализам: луѓето си ги кинеа членовите, мајката не го поштеди своето доенче“. Во 411 година, постариот подвижник претрпел нов тест: самиот Витлеем треперел од ужасот предизвикан од дивиот напад на бедуинските Арапи и само Божјата милост ја спасила заедницата на блажениот Јероним од пропаст. Така, среде катастрофи, откако ги надживеал сите свои пријатели, блажениот Јероним ги завршил своите денови во тажна осаменост. Самиот негов изглед сведочеше за подвизите, тешкотиите и загубите што ги претрпе: сивата коса долго му го врамуваше челото, избраздено со длабоки брчки; слаби, вдлабнати очи и бледо, изнемоштено лице имаше траги од многу солзи. Единствениот светол зрак што ја осветли мрачната старост на блажениот Јероним беше населбата во Витлеем на помладата Павла, внуката на Павла и Албина, христијанската сопруга на еден пагански свештеник, со нејзината ќерка Меланија. Веројатно му ги затвориле очите на старецот што умира. Не се знае точната година на смртта на блажениот Јероним. Меѓутоа, зачувано е сведоштвото на Проспер Аквитански, кое вели дека блажениот Јероним умрел на 30 септември 420 година. Тој најверојатно починал во вечноста по прилично долга и тешка болест 4018 година; бил погребан во близина на Павла и Евстохија во една пештера во непосредна близина на местото на Рождеството Христово. Во 642 година, моштите на блажениот Јероним биле пренесени од Витлеем во Рим и ставени во црквата Богородица во Маџоре; каде се сега не е познато. Зачувана е само чесната рака, која се наоѓа во Рим во црквата што го носи неговото име кај плоштадот Фарнезе. Истиот ден е извршено пренесување на моштите на свети Теодор Сикеот, епископ Анастасиуполски (за неговиот живот, види 22 април Локацијата на градот е тешко да се одреди попрецизно, бидејќи бил уништен од Готите веќе во деновите на блажениот Јероним. Истражувачите кои биле вклучени во решавањето на ова прашање укажуваат на различни хронолошки датуми за раѓањето на блажениот Јероним: 331, 342 и 346 година. Оние. биле робови и потоа добиле слобода. За богатството на родителите на блажениот Јероним сведочи фактот што тој можел многу да патува низ Европа и Сирија, имајќи со себе библиотека од избрани писатели: за сето тоа, се разбира, биле потребни значителни средства. Катакомбите (catacumbae) се подземни премини и пештери распоредени во неправилна мрежа: катакомбите се познати во близина на Рим, во Неапол, Сиракуза и на островот Малта. Посебно обемни се катакомбите во околината на Рим, така што кога би било можно да се прошират во една права линија, должината на втората би била еднаква на должината на италијанскиот полуостров. Катакомбите служеле за христијаните од првите векови како тајно место за литургиски состаноци и место за погребување на мртвите: се претпоставува дека за таа цел христијаните ги искористиле старите напуштени подземни премини формирани за време на вадењето на керамичка глина: христијаните само ги продолжувале и ги прошириле. Во тоа време, постоеше обичај да се одложи крштевањето - во повеќето случаи, од желба да се искупат гревовите од претходниот живот со крштевањето и делумно од страв да не се прекршат заветите за крштевање во раните години, кога волјата сè уште не беше силна и лицето беше подложно на грешни искушенија. Либерија го окупирала седиштето на Римскиот епископ 352–356. Аквилеја бил голем и познат град во Северна Италија во тоа време што се опишува, поврзувачка точка на патишта што воделе до Панонија, Норикум, Истра и Далмација. Набргу по завршувањето на своето образование во Рим, тој напишал интерпретација на книгата. пророк Авдија. Епископот Аполинарис од Лаодикија, не ограничувајќи се на негирање на аријанските позиции во доктрината за Божјиот Син (види подолу за аријанизмот), се обидел да воспостави позиции спротивни на нив; Оваа желба го доведе до ерес. Значи, за разлика од посебниот акцент на Аријанците, кои тие, во зависност од нивното учење за Синот Божји како создадено суштество, го ставале на препознавањето на сечовечката природа во Христа, Аполинарис ја уништил човечката личност во Господ Исус. Од психолошка гледна точка, му се чинеше неверојатно учењето на никејскиот симбол дека во Христа совршеното божество и совршеното човештво се обединети: тој размислуваше дека две суштини, додека ги задржуваат сите свои својства, никогаш не можат да се соединат во едно. Идејата за богочовечност му се чинела незамислива и од догматска страна: гревот е поврзан со целосното човештво, но ако се мисли на гревот во Христа, дури и како можност, тогаш делото на откуп за него веќе станува невозможно. Затоа, Аполинарис, следејќи го грчкиот филозоф Платон во делењето на човечката природа на телото, животинска или витална душа (pykn) и духовна душа, дух (noys), верувал дека Христос, земајќи го телото и душата на човекот за време на воплотувањето, не го воочил карактеристичниот дел од човечкото битие - човечкиот дух, бидејќи последното со него е неопходно да се изврши слободата и гревот. духот, според Аполинарис, во Христа го заменил Божествениот Логос, кој владеел со сите зли желби на животинската душа. Аполинарис умрел во 390 година. Ереста на Аполинарис била осудена од Александрискиот собор во 362 година. Во 375 година, кога Аполинарис, откако се одвоил од црквата, почнал да формира своја секта, тој бил осуден од соборот во Рим; последната осуда ја повтори и Вториот вселенски собор. Ариј е еретик (п. 386), кој богохулно тврдел дека нашиот Господ Исус Христос, Синот Божји, не е Бог, истосуштински со Отецот, туку создадено Битие, и затоа невечно, иако најсовршено од сите создадени суштества. Оваа ерес, позната во историјата на христијанската црква под името Аријан, беше осудена на првиот Вселенски собор (325) во Никеја, чии отци го истакнаа православното учење за истосуштиноста на Синот Божји со Бога Отецот: „Ние веруваме... во еден Господ Исус Христос, Синот Божји, единородениот од Бога, Богородичниот Бог. Татко, Бог од Бога, Светлина од светлина, вистински Бог од вистинскиот Бог, роден, несоздаден, истосуштински со Отецот, преку Кого (Синот) настана сè, и на небото и на земјата“; Самата ерес била осудена од татковците на соборот. Но, никејскиот симбол не стави крај на црковните превирања предизвикани од аријанството: аријанските епископи, кои беа присутни на соборот во значителен број, ја запечатија соборната дефиниција на верата со своите потписи исклучиво од страв од државната власт, која ги споделуваше верувањата на православните членови на соборот; откако успеаја, набргу по завршувањето на соборот, да ја привлечат државната власт на своја страна, водачите на Аријанците, со нејзина поддршка, влегоа во жестока борба со бранителите на вистинската вера; во средината на IV век извојувале речиси целосна надворешна победа над своите противници, обединети под светото знаме на симболот Никеј. Видете ја претходната белешка. Оние. кој ја споделил еретичката грешка на Аполинарис од Лаодикија, види погоре, стр. 451. Покрај тоа, овој збор беше сфатен во смисла на суштина - „оусија“. „Како и Западот, така и ние“, вели свети Григориј Богослов (види за него подолу), „побожно изјавуваме дека има една суштина и три ипостаси, но бидејќи сиромаштијата на нивната азбука не дава посебен израз за усија и ипостас, тие се принудени да го воведат зборот просопон (личност), за да не се чини дека е попатно од тројно да се препознае. предмет на полемика? Дамас го окупирал седиштето на римскиот епископ 366–384 година. Оние. на поддржувачите на епископите Мелетиј, Паулин и Виталиј Свети Григориј Богослов, великиот татко на црквата и универзален учител, е роден околу 329 година во Аријанца (место јужно од Назијанза, незначителен град во Кападокија). Во раното детство, свети Григориј видел сон што го воодушевил и му го покажал патот на неговиот последователен живот: му се појавиле целомудрие и чистота во вид на убави девици, кои го поканиле да го следи. Средното образование свети Григориј го стекнал во Кесарија во Кападокија, каде што првпат се запознал со Василиј Велики. По ова, за да го заврши своето образование, отпатува во Палестинска Цезареја, Александрија и Атина. Времето поминато во Атина, доста долго, му остави најубави спомени на свети Григориј; овде се спријателил со Василиј Велики, а двајцата пријатели „знаеле само два патишта - до училиштето и христијанската црква“; тука го запознал идниот император Јулијан, кој подоцна станал озлогласен по неговото отпадништво од христијанството. Јулијан го произведе Свети Григориј е одбивен впечаток. Околу 357 година со тага си заминал Св. Григориј, „златната Атина“, пристигна во својата татковина преку Константинопол, каде што беше крстен. Во 359 година, на денот на Рождеството Христово, Григориј, неочекувано за него, бил ракоположен за презвитер од неговиот татко Григориј Постариот, епископ. Назијанза. Кога таткото на Григориј Богослов едноставно се потпишал на полуаријанскиот симбол и со тоа го разбудил православното стадо против себе, свети Григориј ја помирил со епископот. Во меѓувреме Василиј Велики, веќе епископ. Цезареја, речиси насилно го осветил својот пријател Григориј за епископ на градот Сасим. Но, свети Григориј, во чинот на епископ, останал кај својот постар татко како негов намесник и помошник до неговата смрт, која следела во 373 или почетокот на 374 година. Набргу мајката на св. Григориј Нона; брат и сестра претходно починати. Тогаш свети Григориј се повлекол во Селевкија во манастирот Света Текла, стремејќи се кон подвиг, од кој претходно го оддалечиле неговите обврски кон семејството. Од Селевкија свети Григориј бил повикан од православните во Константинопол да го брани православието, прогонуван од Аријанците. Во мај 381 година, кога, по волја на царот Теодосиј, бил свикан Вториот вселенски собор, свети Григориј, според желбата на царот и народот, бил избран за неактивен епископ цариградски; татковците на советот го одобрија овој избор. Набргу умре претседателот на соборот Мелетиј Антиохиски, а неговото место, нормално, го зазеде новоизбраниот епископ на престолнината, т.е. свети Григориј. Несогласувањата меѓу него и отците на соборот - главно во однос на мерките со кои требаше да се стави крај на мелетинскиот раскол во Антиохија - го натераа свети Григориј да се повлече во својата татковина, каде што го поминуваше времето во осаменост, занимавајќи се со литературни дела; тука умре во 389 година. После себе, свети Григориј остави значителен број дела: 45 зборови, 243 букви и збирка песни. Зборовите и некои писма на свети Григориј имале големо влијание врз разјаснувањето на православното учење за Пресвета. Троица и Лицето на Господ Исус Христос. Во 381 година под царот Теодосиј Велики. Како што инсталирал еден западен бискуп (Луцифер, епископ од островот Сардинија), Паун секогаш бил во врска со Западот. Затоа, кога на соборот, по смртта на Мелетиј, се зборуваше за неговиот наследник, отците на соборот не го избраа Паулин, поддржан од Западот, туку Флавијан, презвитер на Антиохиската црква, бидејќи, со право рекоа: во работите на Источната црква, истокот треба да биде господар, а не Западот. Ориген е познатиот учител на Александриската црква, чудо на неговата возраст по интелигенција и длабочина на учење. Многу од највпечатливите отци на Црквата имаа длабока почит кон теолошките дела и заслуги на Ориген; но подоцна, за време на неговиот живот, бил осуден како еретик на два месни собори во Александрија и по неговата смрт на Константинополскиот собор во 543 година. Без да ги искажува своите неправославни мислења како непроменливи вистини, Ориген, сепак, неправилно размислувал за многу од вистините на доктрината на христијанската црква, зошто христијанската црква се смета за најважна. Развивајќи ја неправославната доктрина за претходно постоење на душите, тој размислувал погрешно за Христа, верувајќи дека Бог создал одреден број духовни суштества со еднакво достоинство, способни да го разберат Божественото и да станат слични на Него; еден од овие создадени духови се упати кон Божественото со таква огнена љубов што нераскинливо се соедини со Божественото Слово или стана Негов создаден носител; тоа, според Ориген, е човечката душа преку која Бог Словото би можел да се воплоти на земјата, бидејќи директното воплотување на Божественото, според неговото погрешно мислење, е незамисливо. Имајќи еретичко гледиште за воплотувањето на Бог Словото и создавањето на светот и човекот, Ориген ја разбрал Христовата смрт во неправославна смисла, претставувајќи ја како нешто што се повторува духовно во духовниот свет и има ефект врз ослободувањето на Ангелите и припишувајќи премногу во прашањето за спасение на дејството на обичните сили со кои нашата природа е завршена. Ориген погрешно мислел во некои точки од своето учење за воскресението и идниот живот, на пример, дека ѓаволот може да се спаси и во толкувањето на Светото Писмо претерано разбрал во мистериозна смисла, на штета на историското значење на Светото писмо. Но, во секој случај, услугите на Ориген кон Црквата се позначајни и ги покриваат неговите грешки. Во своите училишта школувал многу извонредни отци и учители на Црквата, од кои некои му го должат преобратувањето од паганство во христијанска вера, со која сакал да ги усогласи знаењето и филозофијата. Посебно впечатливи се неговите трудови за проучување на Светото Писмо - толкување, и најважно - обновување и прочистување на оригиналниот текст; Записите на Ориген се исто така извонредни, насочени кон одбрана на христијанството од неговите непријатели и еретици. За време на прогонството на Декиј, на Ориген му била доделена славата на храбар Христов исповедник; умре како седумдесет годишен старец во Тир во 254 година. Патријархот Јаков ја погреба својата сакана сопруга Рахила на патот кон Ефрат, т.е. Витлеем и подигна споменик над нејзиниот гроб (1. Мој. 35:18–19). Гробот на Рахела бил добро познат многу векови подоцна (1. Самоилова 10:2). Локалните Евреи и Мухамедани сè уште се однесуваат кон гробот на Рахела со голема почит. Арапите се собираат овде на свечени молитви за време на периоди без дожд. Витлеем во Стариот Завет е познат како родно место на најголемиот еврејски крал Давид, а во Новиот завет како родно место на Исус Христос. Се наоѓал два часа јужно од Ерусалим и лежи на два рида, чии падини изобилуваат со лозја, а на дното има добро обработени полиња со жито. Од оваа плодност веројатно доаѓа и самото име „Витлеем“, од хебрејски - „куќа на лебот“. Во античко време се нарекувал Ефрем (Мик. 5:2) од хебрејски - „да вроди плод“. Од раѓањето на Христос Спасителот, Витлеем стана свето место за сите христијани. Пред окупацијата на Палестина од страна на Османлиите (15 век), Витлеем бил целосно уништен повеќе од еднаш, а дотогаш паднал во целосен пад, од кој закрепнал дури на почетокот на 19 век. Сега тоа е мал град со население од Арапи, половина православни, половина католици. На местото на пештерата или дувлото каде што е роден Господ Исус Христос, има храм; пештерата е под неговиот олтар; нејзините ѕидови и под се украсени со мермер. Родното место на Спасителот се почитува како вдлабнатина во пештерата, осветлена со пет сребрени светилки. На подот е вградена сребрена ѕвезда со латински натпис: Hic de Virginie Maria Jesus Christus natus est - Тука Исус Христос е роден од Дева Марија. На околу три чекори од ова место има вдлабнатина препознаена како локација на јаслите во кои бил положен Христос. Северозападно од пештерата се протега тесен подземен премин, со престоли и капели, како и пештерата во која бил погребан блажениот Јероним. Мртвото Море е внатрешно Солено Езеро во југоисточниот дел на Палестина; Полуостровот Лисон го дели Мртвото Море на два басени; се наоѓа на 394 m под нивото на Средоземното Море. Водите на Мртвото Море се заситени со соли до тој степен што рибите не можат да живеат во нив, а специфичната тежина на водата е толку значајна што органските тела кои паѓаат во водата не се дават. Земјата околу Мртвото Море е покриена на значителна површина со сол; Според легендата, на местото на Мртвото Море постоела плодна долина Сидим, во која лежеле градовите Содом и Гомор. Назарет - од Евр. индустрија или затворено место - мал град во јужна Галилеја, толку малку познат пред доаѓањето на Спасителот што никогаш не се споменува во Светото Писмо од Стариот Завет. Но, со доаѓањето на новозаветните времиња, Назарет стана најпознатото место во Галилеја, бидејќи со него се поврзуваат многу настани од животот на Спасителот: Назарет бил родното место на Свршеникот на Богородица, праведниот Јосиф; тука беше Благовештение на Пресвета Богородица; овде, по враќањето на светото семејство од Египет, помина детството и адолесценцијата на Спасителот; Овде Господ останал дури и откако стапил во отворена служба на човечкиот род, додека не го сменил Назарет поради неверувањето на жителите во Капернаум. Додека поголемиот дел од својот живот го поминал во Назарет, Исус Христос го носел името на Назареец (Матеј 2:33). Галилејското Море или Генисаретското Езеро било едно од омилените места за проповедање на Господ Исус Христос; се памети по повторените посети на неговиот Господ (види на пример Матеј 4:13–17, 23–25, 8:23–24, 9:1–8, 13:1). Планината Тавор лежи во Галилеја, северниот дел на Палестина; Црковната традиција одамна ја препознала планината Тавор како Гора на Преображението. Египет, една од најраните држави на светот, зафаќа тесен крајбрежен појас на Африка од двете страни на реката Нил. Блажениот Јероним, зборувајќи за настаните што се случиле во деновите на неговото детство, за Дидима го пренесува следново; кога во Александрија пристигнал познатиот пустиник Св. Антониј, повикан овде од свети Атанасиј да се бори против Аријанците, Дидим го посетил големиот подвижник: овој, восхитен на интелигенцијата и знаењето на Дидим за Светото писмо, го прашал: „Дали тагува што е слеп?“ И кога Дидим признал дека слепилото е тежок тест за него, Ентони забележал: „Чудно е што тагуваш поради загубата на дарот што го поседуваат мувите и мравките и не се радуваш на поседувањето на такво знаење, кое го добивале само светците и апостолите“. Нитриската пустина била омилено место на живеење за монасите во Египет; се наоѓа јужно од Скицкаја Ермитаж. Сулпициј Север (д. 410 или 429), по потекло од Аквитанија, најпрвин бил адвокат, а потоа, по смртта на неговата сопруга, се пензионирал во 392 година во манастир во близина на Безиер; оттука во 409 година се преселил во Марсеј. Познат по неговата блискост со Свети Мартин од Тур, чиј живот детално го опишал, но не сосема веродостојно. Покрај тоа, тој ја напишал „Историја“ (Историја) или „Света хронологија (Хроника сакра), каде во две книги се прикажани настаните од создавањето на светот, завршувајќи со 409 година од нашата ера; тој поседува и два дијалози. Зачувано е писмо од блажениот Јероним од 395 година до Океан, каде меѓу другото известува дека целиот Исток треперел во исчекување на инвазијата на Хуните. Блажениот Јероним бил принуден да ги чува спремните бродови во Јопа за своите монаси и монахињи за да избега во случај на напад на Хуните на копното Св. Хуните веќе ја опседнаа Антиохија, а се појави гласина дека имаат намера да го нападнат Ерусалим, барајќи богатства во него. Пелагиј (еретик од V век) го негирал учењето на Црквата за првородниот грев, сфаќајќи го само во смисла на првиот лош пример што го дал Адам, а не во смисла на склоноста на човечката природа да греши по падот на Адам; во исто време, тој исто така ја негираше доктрината за благодатта како посебна сила испратена од Бога до човекот; тој ја сфатил благодатта како Божјо откровение на сè што е добро во природата и историјата, почнувајќи од фактот на постоењето и завршувајќи со откривањето на највисоката вистина преку Христа. Последниве се побунија против почитувањето на светците и мачениците, против воздигнувањето на монашкиот живот, против почитувањето на моштите, против преголемата важност што им се придава на добрите дела, постот и милостината. Општо земено, тој се побунил против сите форми на црковен и религиозен живот што постоеле во негово време, не разликувајќи го вистинското од лажното. Апологија – απολογια – одбрана. Сепак, се користел само до 16 век, Шестописите на Ориген се список на книги од Светото Писмо од Стариот Завет, поделени во шест колони (оттука и името): првата колона го содржела хебрејскиот текст со хебрејски букви; во вториот - истиот текст со грчка транскрипција, во третиот - превод на Акила, во четвртиот - Симах; во петтиот LXX толкувач и во шестиот Теодотон. Преводот LXX беше проследен со белешки што укажуваат на неговите разлики од хебрејскиот текст. Од 590 година, епископ Римски. Така, можеме да претпоставиме врз основа на фактот дека за последните девет месеци од 420 година нема ниту едно писмо од блажениот Јероним: очигледно, болеста му ја одзеде можноста да пишува. Можеби ќе ве интересира: