Житие блаженного Иеронима

Γενέτειρα του μακαριστού Ιερωνύμου είναι η ασήμαντη πόλη του Στρίδωνα, που βρισκόταν στα σύνορα Δαλματίας και Παννονίας το 3972. Ο ακριβής χρόνος γέννησης αυτού του μεγάλου πατέρα της Δυτικής Εκκλησίας είναι άγνωστος το 3973, όπως και το εγκόσμιο όνομά του: πιθανότατα έφερε το όνομα Ευσέβιος, προς τιμή του πατέρα του. Οι γονείς του μακαριστού Ιερωνύμου ανήκαν, όπως θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί, στην τάξη των πλούσιων ελεύθερων 3974. Ήταν χριστιανοί και έδωσαν στον μεγαλύτερο γιο τους αυστηρά χριστιανική ανατροφή. «Ταΐστηκα», είπε αργότερα ο μακαριστός Ιερώνυμος για τον εαυτό του, «με καθολικό γάλα από την ίδια μου την κούνια και ήμουν ακόμη πιο αφοσιωμένος στην εκκλησία επειδή δεν ήμουν ποτέ αιρετικός». Ο Ιερώνυμος έλαβε την πρωτοβάθμια εκπαίδευση στο σπίτι και ο δάσκαλός του, παρά τη σοβαρότητα του χαρακτήρα του, κατάφερε να ενσταλάξει στον ταλαντούχο μαθητή του την αγάπη για την επιστήμη. Στη συνέχεια, για να ολοκληρώσει την εκπαίδευσή του, οι γονείς του έστειλαν τον μακαριστό Ιερώνυμο στη Ρώμη. Σύμφωνα με το έθιμο της εποχής, το μάθημα περιελάμβανε τη λογική και ως κύρια μαθήματα τη γραμματική και τη ρητορική. Ο μακαριστός Ιερώνυμος, επιπλέον, γνώρισε τις διδασκαλίες ορισμένων φιλοσόφων, αλλά αφιέρωσε ιδιαίτερα πολύ χρόνο στη μελέτη της ευγλωττίας. επισκεπτόταν δικαστήρια για να ακούσει διάσημους ομιλητές του δικαστηρίου. Εδώ στη Ρώμη, στα νιάτα του, ο Ιερώνυμος έθεσε τα θεμέλια για τη βιβλιοθήκη του, η οποία σε όλη τη μετέπειτα ζωή του λειτούργησε ως μεγάλη παρηγοριά. Η παραμονή στην πρωτεύουσα του κόσμου, ανάμεσα σε πειρασμούς και πειρασμούς, άφησε ένα θλιβερό σημάδι στην ψυχή του Ιερώνυμου: ο ίδιος παραδέχτηκε ότι «κατά τη διάρκεια της ολισθηρής περιπλάνησης της νιότης του» έζησε μια ακάθαρτη ζωή στη Ρώμη - μια κατάσταση που αργότερα του κόστισε πολλά δάκρυα και πικρές τύψεις. Ωστόσο, αυτές οι παρεκκλίσεις από το δρόμο της ευσέβειας δεν μπορούσαν να πνίξουν μέσα του τη σπίθα του Θεού, που φυτεύτηκε στην ψυχή του από την πρώιμη παιδική ηλικία. Δεν διέκοψε την προσευχητική επικοινωνία με τους πιστούς αδελφούς του. Επιπλέον, τις Κυριακές, μαζί με τον Παμμάχιο και άλλους συντρόφους, επισκεπτόταν συνήθως τους τάφους των μαρτύρων που βρίσκονται στην περιοχή της Ρώμης. όταν κατά τη διάρκεια αυτών των επισκέψεων ο Τζερόμ έπρεπε να κατέβει στις σκοτεινές κατακόμβες 3975, δεν μπορούσε παρά να αισθάνεται σαν να πήγαινε στον τάφο ζωντανός. Εδώ στη Ρώμη, πριν ακόμη ολοκληρώσει την εκπαίδευσή του, ο Ιερώνυμος πήρε την απόφαση να αλλάξει τη ζωή του και να ξεκινήσει μια νέα, αγνή και καλή. Μάλλον δεν δίστασε να επιβεβαιώσει την πρόθεσή του με το βάπτισμα 3976. Ο ακριβής χρόνος της βάπτισης του μακαριστού Ιερωνύμου είναι άγνωστος, αλλά με μεγάλο βαθμό προσέγγισης στην αλήθεια, μπορούμε να υποθέσουμε ότι βαπτίστηκε όταν ήταν περίπου είκοσι ετών και ότι το μυστήριο τελέστηκε πάνω του είτε από τον Πάπα Λιβέριο 3977 είτε από κάποιο από τα μέλη του κλήρου του. Αφού έφυγε από τη Ρώμη, ο μακαριστός Ιερώνυμος πραγματοποίησε ένα μακρύ ταξίδι μέσω της Γαλατίας, μαζί με τον Μπονόσους, τον συμμαθητή και θετό αδελφό του. Κατά τη διάρκεια αυτού του ταξιδιού, ο Ιερώνυμος, με τα δικά του λόγια, «στις ημιβαρβαρικές όχθες του Ρήνου για πρώτη φορά ένιωσε την επιθυμία να υπηρετήσει τον Θεό», δηλαδή άρχισε να ξυπνά μέσα του ο πόθος για μοναχισμό με τους όρκους της παρθενίας και της φτώχειας. Γύρω στο 372, ο μακαριστός Ιερώνυμος επέστρεψε στον Στρίδωνα από το ταξίδι του στη Γαλατία. Οι γονείς του είχαν ήδη πεθάνει και αφέθηκε να φροντίζει την κληρονομική περιουσία, η αδερφή του και ο μικρός αδερφός του Pavlikian - ο τελευταίος ήταν είκοσι χρόνια νεότερος του. Πιθανώς αυτές οι ανησυχίες εμπόδισαν τον Ιερώνυμο να συνειδητοποιήσει πλήρως την πρόθεσή του να αποσυρθεί από τον κόσμο και ικανοποίησε μόνο εν μέρει την επιθυμία του για μοναχισμό, ζώντας κατά καιρούς στην Aquileia 3978, όπου σχηματίστηκε ένας μικρός ημιμοναστικός κύκλος από κοντινούς ανθρώπους και τον μακαριστό Ιερώνυμο. Αλλά αυτός ο κύκλος ξαφνικά, για κάποιο λόγο, τον οποίο ο Ιερώνυμος αναφέρει αόριστα, διαλύθηκε. Στη συνέχεια ο Ιερώνυμος πήγε στην Ανατολή για να επισκεφθεί κυρίως την Ιερουσαλήμ, καθώς και τους ασκητές της Συρίας και της Αιγύπτου. Σε αυτό το ταξίδι, τον μακαριστό Ιερώνυμο συνόδευαν οι φίλοι του, πρώην μέλη του κύκλου των Ακουιλιανών, ο Ιννοκέντιος, ο Νίκαιας, ο Ιλιοντόρ, η Ίβα και ο Ευάγριος. Ο τελευταίος όμως πήγε μαζί τους μόνο στην πατρίδα του Αντιόχεια. Έκαναν το ταξίδι τους στη Θράκη, τη Βιθυνία, τον Πόντο, τη Γαλατία, την Καππαδοκία και την Κιλικία. Οι κακουχίες του μεγάλου ταξιδιού, σε συνδυασμό με ασκητικές πράξεις, υπονόμευσαν τη δύναμη των ευσεβών προσκυνητών. Όταν έφτασαν στην Αντιόχεια, όπου βρήκαν το φιλόξενο καταφύγιο του Ευάργιου, ο Ιερώνυμος αρρώστησε και ο Ιννοκέντιος, προς μεγάλη λύπη του μακαριστού πατέρα, πέθανε. Πέθανε και η Iva. Η λύπη ενέτεινε την ασθένεια του Ιερωνύμου, η οποία διήρκεσε για αρκετό καιρό, κατά πάσα πιθανότητα μέχρι την άνοιξη του 374. Έχοντας αναρρώσει, ο Ιερώνυμος άρχισε να μελετά τις Αγίες Γραφές, μια τάση για την οποία είχε ξυπνήσει μέσα του ακόμη νωρίτερα το 3979, γι' αυτό άκουσε συνομιλίες για την ερμηνεία του Αγίου S εγκαταλείψει την πρόθεση να αποσυρθεί στην έρημο, όπου τον τράβηξε ιδιαίτερα μετά το θάνατο των κοντινών του ανθρώπων, ειδικά από τη στιγμή που ο Iliodor και ο Nikeus δεν ήθελαν πλέον να συνεχίσουν το ταξίδι. Το 374, ο Ιερώνυμος αποφάσισε να εγκατασταθεί στη «συριακή Θηβαΐδα» - τη Χαλκηδονική έρημο (στα ανατολικά της Συρίας). Εδώ έμεινε σχεδόν πέντε χρόνια, ζώντας πιθανώς σε κάποιο μοναστήρι και κατά καιρούς το άφηνε για ερημιά, εγκρίνοντας τον ξενώνα και συμβουλεύοντάς τον σε άλλους. Ο μακαριστός Ιερώνυμος, όπως δείχνει ο «Βίος του Παύλου του Ερημίτη», έτρεφε ταυτόχρονα ιδιαίτερο σεβασμό, που συνόρευε με ευλάβεια, για εκείνους τους ασκητές που εγκαθίστανται μόνοι τους σε απομακρυσμένα μέρη της ερήμου, έβρισκαν καταφύγιο σε ορεινές σπηλιές, μερικές φορές για αρκετά χρόνια δεν έβλεπαν ανθρώπινο πρόσωπο και μόνο άγρια ​​ζώα και σκορπιοί παραβίαζαν τη μοναξιά τους. Στο προαναφερθέν έργο, ο μακαριστός Ιερώνυμος αναφέρει, μεταξύ άλλων, δύο ερημίτες που ο ίδιος είδε στη Χαλκηδονική έρημο: ο ένας από αυτούς έτρωγε μόνο κριθαρένιο ψωμί και έπινε βρώμικο νερό για 30 χρόνια. Η μόνη τροφή για τον άλλον ήταν οι χουρμάδες, που του πετούσαν καθημερινά, στο ποσό των 5, στον πάτο της παλιάς δεξαμενής όπου έμενε. Νεκρώνοντας τη σάρκα του με προσευχή, σκληρά κατορθώματα νηστείας, στερήσεων και σωματικής εργασίας, ο μακαριστός Ιερώνυμος, στην ερημική μοναξιά, αφοσιώθηκε ολοκληρωτικά στη μελέτη των Αγίων Γραφών, χρησιμοποιώντας τα απαραίτητα βιβλία από τη δική του βιβλιοθήκη και τη βιβλιοθήκη των φίλων του που ζούσαν εκεί κοντά στην Αντιόχεια, κυρίως του Ευαγρίου. Ταυτόχρονα, υπό την καθοδήγηση ενός προσηλυτισμένου Εβραίου, άρχισε τη μελέτη της εβραϊκής γλώσσας, στην οποία γράφτηκαν κυρίως τα βιβλία των Αγίων Γραφών της Παλαιάς Διαθήκης, το τελευταίο μάθημα για τον μακαριστό Ιερώνυμο χρησίμευσε επίσης ως ταπεινωτικό μέσο: αυτός ο στόχος ήταν απολύτως συνεπής με την ταπείνωση της μελέτης του αλφαβήτου και της μη μουσικής γλώσσας για την Β. διαμόρφωσε το ύφος του μελετώντας τους καλύτερους εκπροσώπους της κλασικής λογοτεχνίας. Το ακόλουθο αξιοσημείωτο όνειρο χρονολογείται πιθανότατα σε αυτήν την εποχή της ζωής του μακαριστού Ιερωνύμου, το οποίο περιγράφει με αυτόν τον τρόπο: «Αθλίευε», λέει, «νήστευσα λίγο πριν σκόπευα να διαβάσω τον Κικέρωνα. Μετά από πολλές νυχτερινές αγρυπνίες, μετά από δάκρυα που έσκισαν από την καρδιά μου από τη μνήμη των προηγούμενων αμαρτιών μου, έπιασα συνήθως τον Πλαύτο. Το λάθος του ήλιου όταν αυτό το αρχαίο φίδι με έβαλε σε πειρασμό, περίπου στα μισά της νηστείας το εξαντλημένο σώμα μου κυριεύτηκε από πυρετό, οι σπόροι του οποίου ήταν μέσα μου, και χωρίς καμία ανακούφιση τροφοδοτούσε τα δύστυχα μέλη μου που το δέρμα μετά βίας κρατούσε τα κόκαλά μου. Εν τω μεταξύ, οι προετοιμασίες γίνονταν ήδη για την ταφή μου, και η ζωτική θερμότητα της ψυχής μου μόλις άστραψε στην ασήμαντη ζεστασιά του στήθους μου και ολόκληρο το σώμα μου κρύωσε. και ξαφνικά με συνεπήρε το πνεύμα μπροστά στο δικαστήριο του Θείου Κριτή, όπου υπήρχε ένα τέτοιο ρεύμα φωτός και μια τέτοια αίγλη δόξας από τους Αγγελικούς θεατές που, έχοντας προσκυνήσει τον εαυτό μου στο έδαφος, δεν μπορούσα να σηκώσω τα μάτια μου. Όταν με ρώτησαν ποιος είμαι, απάντησα ότι είμαι χριστιανός. «Λέτε ψέματα», απάντησε ο Ερωτών, «είσαι Κικερώνιος, όχι Χριστιανός· γιατί όπου είναι ο θησαυρός σου, εκεί θα είναι και η καρδιά σου». - Αμέσως έμεινα άφωνος, και κάτω από τα χτυπήματα (διότι διέταξε να με μαστιγώσουν) βασανίστηκα ακόμη περισσότερο από τη φωτιά της συνείδησης, στοχαζόμενος τον γνωστό στίχο: «Ποιος θα σε ομολογήσει στην κόλαση;» Αλλά άρχισα να ουρλιάζω και κάτω από τα χτυπήματα του μαστίγιου, ουρλιάζοντας δυνατά, είπα: «Ελέησόν με, Κύριε, ελέησόν με!» Τελικά, όσοι στέκονταν κοντά μου, γονατιστοί στα πόδια του Κριτή, Τον παρακάλεσαν να συγχωρήσει τη νιότη μου και να μου δώσει την ευκαιρία να μετανοήσω για το σφάλμα μου και στη συνέχεια να με υποβάλει σε βασανιστήρια αν διαβάσω ποτέ βιβλία παγανιστικής λογοτεχνίας. Εγώ ο ίδιος, που σε αυτή τη θνητή ανάγκη ήμουν έτοιμος να υποσχεθώ ακόμη περισσότερα, άρχισα να μετανοώ και, επικαλούμενος το όνομά Του, είπα: «Κύριε, αν ποτέ τα διαβάσω, είθε να με απορρίψεις!» Απελευθερωμένος μετά την εκφώνηση αυτού του όρκου, επέστρεψα στην υψηλότερη περιοχή του αέρα και, προς έκπληξη όλων, άνοιξα τα μάτια μου, γεμάτη με τέτοιο ρεύμα δακρύων που ο φόβος μου έπεισε ακόμη και τους άπιστους. Και πράγματι, δεν ήταν ένα όνειρο ή ένα απλό όνειρο, με το οποίο συχνά ξεγελιόμαστε. Αυτό το δικαστήριο ενώπιον του οποίου στάθηκα, αυτό το φοβερό δικαστήριο που φοβόμουν, είναι ο μάρτυρας μου. Μακάρι να μην οδηγηθώ ποτέ ξανά σε αυτό το δικαστήριο. Ομολογώ ότι οι ώμοι μου έγιναν μπλε από τους ξυλοδαρμούς, ότι όταν ξύπνησα ένιωσα τα χτυπήματα και ότι από εδώ και πέρα ​​διάβαζα Θεία βιβλία με περισσότερο ζήλο απ' ό,τι διάβαζα ανθρώπινα βιβλία». Από την έρημο της Χαλκηδόνας, ο μακαριστός Ιερώνυμος διατηρούσε επαφή με τους οικείους του μέσω αλληλογραφίας, την οποία χρησιμοποιούσε ως μέσο για να καλεί θερμά για ασκητικές πράξεις. Από αυτή την άποψη, η επιστολή του μακαριστού Ιερώνυμου προς τον Πρεσβύτερο Ιλιόδωρο έλαβε ιδιαίτερη φήμη. με τα ακόλουθα φλογερά λόγια, πείθει τον φίλο του να απαρνηθεί τον κόσμο: «Μακριά με παρακλήσεις, μακριά με χάδια! Με παραμέλησες όταν σε ρώτησα· ίσως θα με ακούσεις όταν σε κατακρίνω. Χαϊδεμένο πολεμιστή! Τι κάνεις στο ύπουλο σπίτι σου; Εδώ ακούγεται ο ήχος μιας τρομπέτας από τον ουρανό! Το δίκοπο ξίφος που βγαίνει από το στόμα Του καταστρέφει όλα τα εμπόδια Φεύγετε από το δωμάτιο για να πολεμήσετε, από τις σκιές στον ήλιο. Εδώ είναι ο εχθρός στο στήθος σας; Ακόμα κι αν ο μικρός σου ανιψιός κρεμάστηκε στο λαιμό σου, ακόμα κι αν με λυτά μαλλιά και σκισμένα ρούχα η μητέρα σου σου έδειχνε τα στήθη με τα οποία σε τάιζε, ακόμα κι αν ο πατέρας σου ήταν στο κατώφλι - περπάτα πάνω από το σώμα του με στεγνά μάτια και τρέξε κάτω από το λάβαρο του σταυρού! Σε ένα τέτοιο θέμα, η μόνη αληθινή υιική αγάπη είναι να είσαι σκληρός». Στην Αντιόχεια στις αρχές της δεκαετίας του εξήντα του 4ου αιώνα εμφανίστηκαν ταυτόχρονα δύο επίσκοποι, ο Μελέτιος και ο Παυλίνος. Εκλεγμένος το 358 με τη συγκατάθεση των Ορθοδόξων και των Αρειανών 3981, αφού και οι δύο τον θεωρούσαν υποστηρικτή τους, ο Μελέτιος στην πραγματικότητα δικαίωσε τις ελπίδες των Ορθοδόξων, δηλώνοντας ανοιχτά ότι περιέχει τη διδασκαλία για τον Υιό του Θεού, που διατυπώθηκε από τους πατέρες της 1ης Οικουμενικής Συνόδου του 3982. Αρειανοί, Ορθόδοξοι ζηλωτές, που τιμούσαν με αγάπη τη μνήμη του μεγάλου ιεράρχη της Αντιοχικής Εκκλησίας Ευσταθίου, άδικα καθαιρεθέντος με μηχανορραφίες των Αρειανών, χωρισμένοι από τον Μελέτιο, με αρχηγό τον Πρεσβύτερο Παυλίνο, ο οποίος το 362 ανυψώθηκε στον βαθμό του επισκόπου. Η κατάσταση έγινε πιο περίπλοκη όταν, το 376, εγκαταστάθηκε στην ίδια Αντιόχεια τρίτος Απολλινάριος επίσκοπος, ο Βιτάλιος το 3983. Η διχόνοια μεταξύ των μερών εντάθηκε περαιτέρω από θεολογικές διαμάχες, με επίκεντρο το ζήτημα της αξιοπρέπειας και της ισότητας των Προσώπων της Υπεραγίας Τριάδος. Ενώ ο Παυλίνος, για να εκφράσει το δόγμα της Υπεραγίας Τριάδος, αποδέχτηκε τη φόρμουλα που αναπτύχθηκε στη Δύση - στην Αγία Τριάδα υπάρχει «μία υπόσταση 3984 σε τρία πρόσωπα», ο Μελέτιος, ακολουθώντας τη χρήση της Ανατολής, αναγνώρισε «μία ουσία» 3985 και «τρεις υποστάσεις» και οι δύο υποστηρίζουν την ίδια φόρμουλα. εξέφρασε μόνο την ίδια ιδέα με διαφορετικές λέξεις 3987. Αυτές οι διαμάχες, που προκλήθηκαν στην Αντιόχεια από το Μελετιανό σχίσμα και την αρειανή αναταραχή, διείσδυσαν και στη γειτονική έρημο της Χαλκηδόνας, όπου εργάστηκε ο μακαριστός Ιερώνυμος. Σε μια επιστολή του προς τον Πάπα Δαμασό 3988, παραπονιέται με τα ακόλουθα λόγια για την παραβίαση της μοναξιάς της ερήμου που προκλήθηκε από τους αναφερόμενους λόγους: «Ο ακούραστος εχθρός με ακολούθησε στην έρημο, έτσι ώστε τώρα στη μοναχική ζωή να υπομείνω έναν αγώνα ακόμα χειρότερο από πριν εγκατασταθώ στην έρημο. 3989, επιδιώκει να με πάρει μέσα του». Όσο περνούσε ο καιρός τόσο εντείνονταν οι διχόνοιες στην Αντιόχεια και ταυτόχρονα αυξανόταν η αγωνία που προκαλούσαν στον μακαριστό Ιερώνυμο. Σε μια επιστολή προς τον Πρόεδρο Μαρκ, δύο χρόνια μετά τις επιστολές προς τον Δαμασό, ο μακαριστός πατέρας, μεταξύ άλλων, λέει: «Γιατί με αποκαλούν αιρετικό όταν συμφωνώ με τη Δύση και την Αίγυπτο; Ούτε μια γωνιά της ερήμου δεν μου έχει παραχωρηθεί. Με ρωτούν καθημερινά για την πίστη μου, σαν να ξαναγεννήθηκα χωρίς πίστη. Ομολογώ όπως θέλουν, αλλά δεν τους αρέσει μόνο ένα σημάδι. ξεφορτωθείτε με, είμαι έτοιμος να φύγω». Και πράγματι, σύντομα ο μακαριστός Ιερώνυμος έφυγε από την έρημο για την Αντιόχεια, μάλλον στον φίλο του Ευάγριο. Στην Αντιόχεια, ο μακαριστός Ιερώνυμος εντάχθηκε στην κοινότητα του Παυλίνου. ο τελευταίος τον χειροτόνησε πρεσβύτερο. Κατά την περίοδο που περιγράφεται, η παραμονή στην Αντιόχεια δεν θα μπορούσε να είναι ευχάριστη για τον μακαριστό πατέρα, που αναζητούσε ειρήνη. Επομένως, δεν έμεινε εδώ για πολύ. έλκεται από τη φήμη του Γρηγορίου του Ναζιανζηνού 3990 ως εκκλησιαστικού δάσκαλου, ο μακαριστός Ιερώνυμος μετέβη στην Κωνσταντινούπολη, της οποίας επίσκοπος ήταν τότε ο Άγιος Γρηγόριος. Στη συνέχεια, ο μακαριστός Ιερώνυμος θυμήθηκε πολλές φορές πόσα χρωστούσε στον Άγιο Γρηγόριο, ο οποίος τον καθοδήγησε στις σπουδές του αφιερωμένες στη μελέτη της Γραφής. Εδώ στην Κωνσταντινούπολη, ο μακαριστός Ιερώνυμος συναντήθηκε με τον Χριστιανό θεολόγο-φιλόσοφο Γρηγόριο Νύσσης, ο οποίος του διάβασε το μόλις γραπτό δοκίμιό του κατά του αιρετικού Ευνομίου, ο οποίος αμάρτησε κατά της Ορθόδοξης διδασκαλίας της Αγίας Τριάδας. Στα τέλη του 381, ο μακαριστός Ιερώνυμος άφησε τη φιλόξενη Κωνσταντινούπολη και πήγε στη Ρώμη, παρακινούμενος, κατά τα δικά του λόγια, από την «εκκλησιαστική ανάγκη»: πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι ο μακαριστός Ιερώνυμος κλήθηκε στη Ρώμη από τον Πάπα Δαμάσο για μια σύνοδο για τις υποθέσεις του δύσμοιρου Μελετιανού σχίσματος. Από τη Β' Οικουμενική Σύνοδο στην Κωνσταντινούπολη το 3991, ο Φλαβιανός εξελέγη σε αντικατάσταση του Μελετίου μετά το θάνατό του. Ο πάπας και οι δυτικοί επίσκοποι υποστήριξαν τον Παυλίνο, ο οποίος ήταν επίσκοπος Αντιοχείας επί Μελετίου. Αυτή η διαφωνία 3992 μεταξύ της Ανατολικής και της Δυτικής Εκκλησίας ήταν η αφορμή για το συμβούλιο που συγκάλεσε η Δαμασός. Ο μακαριστός Ιερώνυμος έφτασε στη Ρώμη μαζί με τον Παυλίνο και τον Επιφάνιο, τους οποίους συνάντησε στην Κωνσταντινούπολη, όπου σταμάτησαν καθ' οδόν προς τη Ρώμη. Στη Ρώμη ο μακαριστός Ιερώνυμος έλαβε αμέσως τη θέση του γραμματέα του πάπα και του συμβουλίου. Παρεμπιπτόντως, οι πατέρες του συμβουλίου εμπιστεύτηκαν στον μακαριστό Ιερώνυμο την παρουσίαση ομολογίας πίστεως κατά του αιρετικού σφάλματος του Απολλινάρη. Γενικά, η θέση του μακαριστού Ιερωνύμου επί Πάπα Δαμασού, ιδιαίτερα στην αρχή, είχε μεγάλη επιρροή. Ο Πάπας, που ασχολούνταν με την έρευνα στον τομέα της μελέτης της Αγίας Γραφής, χρησιμοποίησε τις οδηγίες του μακαριστού Ιερωνύμου, ενθαρρύνοντάς τον ταυτόχρονα να κάνει το ίδιο. Στα πρώτα χρόνια της παραμονής του στη Ρώμη, ο μακαριστός Ιερώνυμος, για τον ασκητικό του τρόπο ζωής, για τη μάθηση και την ευγλωττία του, απολάμβανε παγκόσμιο σεβασμό και μεγάλη φήμη: αρκεί να πούμε ότι ο μακαριστός πατέρας ονομαζόταν ανοιχτά διάδοχος του Πάπα Δαμασού στο τμήμα της Ρωμαϊκής Εκκλησίας. Όμως μετά από λίγο καιρό, ο μακαριστός Ιερώνυμος έγινε αντικείμενο άγριου μίσους. Η επιμονή του ότι η επίτευξη της χριστιανικής τελειότητας είναι αδύνατη χωρίς την πλήρη απάρνηση του κόσμου και της σάρκας απώθησε όχι μόνο τους ειδωλολάτρες, αλλά και πολλούς Χριστιανούς. Κάποια μοχθηρά μέλη της τότε κοινωνίας εκμεταλλεύτηκαν αυτή τη συγκυρία για να κατηγορήσουν τον ασκητή για υποκρισία, σκορπίζοντας για αυτόν κάθε είδους συκοφαντίες και κατηγορίες. Πολλοί ήταν επίσης σε αμηχανία από τον βαθύ σεβασμό με τον οποίο αντιμετώπισε ο μακαριστός Ιερώνυμος τον Ωριγένη 3993. Μια τέτοια εχθρική στάση, που κατηγορούσε τον μακάριο Ιερώνυμο ακόμη και για τα προφανή πλεονεκτήματά του, 3994 εντάθηκε ιδιαίτερα μετά την επιστολή του προς την Ιουλία Ευστοχία για τη διατήρηση της παρθενίας. Η επιστολή αυτή χρονολογείται από το 383. Σε αυτό ο μακαριστός Ιερώνυμος καταγγέλλει και ειρωνεύεται την ηθική χαλαρότητα και τη θρησκευτική υποκρισία της σύγχρονης ρωμαϊκής χριστιανικής κοινωνίας του και κυρίως του κλήρου. Η επιστολή όπλισε κυριολεκτικά όλους τους Ρωμαίους Χριστιανούς εναντίον του Μακαριστού Ιερώνυμου, ειδικά επειδή «όλοι οι ειδωλολάτρες, οι αποστάτες και όλοι όσοι μισούσαν το χριστιανικό όνομα αντέγραψαν με ζήλο αυτό το γράμμα, γιατί ατίμαζε όλες τις τάξεις των Χριστιανών, όλους τους βαθμούς, όλα τα επαγγέλματα και ολόκληρη την Εκκλησία, εκθέτοντάς τους στην πιο επαίσχυντη ντροπή» 3995. Κατά τη διάρκεια αυτής της καταιγίδας αγανάκτησης, ενθουσιασμένος από την προαναφερθείσα επιστολή, ο μακαριστός Ιερώνυμος βρήκε λίγη γαλήνη παρέα με ευσεβείς φίλους που ήταν διατεθειμένοι απέναντί ​​του και τον σεβάστηκαν. Αυτός ο μικρός κύκλος αποτελούνταν από τους: Παμμάχιο, πατρίκιο 3996 και συμμαθητή του μακαριστού Ιερώνυμου, τον Ωκεανό, αργότερα φίλο του μακαριστού Αυγουστίνου 3997, τον Μαρκελλίνο, συμβολαιογράφο 3998 και έναν ευγενέστατο άνδρα 3999, και τον Πρεσβύτερο Δομνίωνα. Τώρα ο μακάριος Ιερώνυμος συνέκρινε αυτούς τους επώνυμους φίλους με τον Δανιήλ, τον Ανανία, τον Αζαρία και τον Μισαήλ (Δαν.1:1-21). Στην κοινωνία αυτή ανήκαν οι εξής ευγενείς, ευσεβείς και μορφωμένες γυναίκες: Μελάνια, Αλμπίνα και η κόρη της Μαρκέλλα, Λέια, Ασέλλα, καθώς και η Παυλά με τις κόρες της: Μπλεσίλλα, Ευστοχία, Παυλίνα, Ρουφίνα. Ο μακαριστός Ιερώνυμος ήταν ιδιαίτερα διατεθειμένος προς την τελευταία οικογένεια. Η ευεργετική επιρροή του μακαριστού Ιερώνυμου στις ευγενείς και ευγενείς γυναίκες της Ρώμης, που ήταν δεσμευμένες από τη στοργή τους γι' αυτόν, ήταν ιδιαίτερα σημαντική εν όψει της ακραίας παρακμής των ηθών εκείνης της εποχής: έθεσε ένα παράδειγμα της καλύτερης χριστιανικής ζωής, που μαρτυρούσε από μόνη της. Η ηγεσία του μακαριστού Ιερωνύμου στον κύκλο των ανθρώπων που του ήταν αφιερωμένοι συνίστατο στο ότι διάβαζε και τους εξήγησε τις Αγίες Γραφές, προσπαθώντας να τους πείσει να ακολουθήσουν ασκητικό τρόπο ζωής, διατηρώντας την παρθενία ή τη χηρεία. Το 384 πέθανε ο υψηλόβαθμος προστάτης του μακαριστού Ιερωνύμου, Πάπας Δαμάσος. τη θέση του πήρε ο Σειρίκιος, ένας λιγότερο φωτισμένος άνθρωπος που αποδοκίμαζε τις δραστηριότητες του μακαριστού Ιερωνύμου. Η γλώσσα των συκοφάντων δεν ήταν πλέον συγκρατημένη, ώστε ο μακαριστός πατέρας, επτά μήνες μετά τον θάνατο του Δαμασού και μετά την τριετή παραμονή του στη Ρώμη, αναγκάστηκε να εγκαταλείψει την τελευταία. Το άφησε μαζί με τον νεαρό αδελφό του Παυλινιανό και τον πρεσβύτερο Βικέντιο. Έχοντας αποχαιρετήσει τους φίλους του που τον συνόδευαν στην προβλήτα, ο μακαριστός Ιερώνυμος, με λαχτάρα στην ψυχή του, επιβιβάστηκε στο πλοίο για να φύγει για πάντα από την «αιώνια πόλη». Η μόνη παρηγοριά για τον μακαριστό Ιερώνυμο κατά τη διάρκεια αυτής της θλιβερής αποχώρησης ήταν η σκέψη ότι «ακόμα κι αν ήταν προορισμένος να υπομείνει την ντροπή μιας ψευδούς κατηγορίας, έμαθε ότι μέσω κακών φήμων επιτυγχάνεται η Βασιλεία των Ουρανών» ... «και πριν από το δικαστήριο του Χριστού θα αποκαλυφθεί πώς έζησαν όλοι». Ο μακαριστός Ιερώνυμος έφυγε από τη Ρώμη με σκοπό να επισκεφθεί τους αγίους τόπους. Καθ' οδόν, παρεμπιπτόντως, σταμάτησε στο νησί της Κύπρου, όπου έμεινε με τον επίσκοπο Σαλαμίνας, Άγιο Επιφάνιο, και στην Αντιόχεια, κάτω από το φιλόξενο καταφύγιο του επισκόπου Παυλίνου. Εδώ στην Αντιόχεια, ο μακαριστός Ιερώνυμος ενώθηκε με την Πόλα και την Ευστοχία, οι οποίοι διέκοψαν κάθε δεσμό με τη γενέτειρά τους Ρώμη για χάρη της ευσέβειας. Από την Αντιόχεια, οι προσκυνητές στους αγίους τόπους - Παύλος και Ευστόχιος, συνοδευόμενοι από νεαρές παρθένες, και ο Ιερώνυμος με τον Βικέντιο, τον Παυλινιανό και μια μικρή ομάδα μοναχών - ξεκίνησαν μαζί. Επισκέφτηκαν τον πύργο του αγίου προφήτη Ηλία στη Σαρεφάθ (Α' Σαμ. 17:9) και φίλησαν την άμμο στο μέρος της Τύρου όπου γονάτισε ο άγιος Απόστολος Παύλος (Πράξεις 21:3–5). στην Καισάρεια εξέτασαν το σπίτι του εκατόνταρχου Κορνήλιου (Πράξεις 10:1-48) και μικρά δωμάτια στο σπίτι του «ευαγγελιστή» Φιλίππου, όπου κάποτε, επί των ημερών των αγίων αποστόλων, ζούσαν οι τέσσερις παρθένες κόρες του (Πράξεις 21:8-9). Στην Ιερουσαλήμ, οι προσκυνητές φίλησαν με ευλάβεια τον Σταυρό του Χριστού, τον τάφο Του, τον στύλο του μαστιγώματος. Επισκέφτηκαν επίσης όλα τα μέρη της Ιερουσαλήμ που καθαγιάστηκαν από τη μνήμη του Κυρίου Ιησού Χριστού. Από την Ιερουσαλήμ, περνώντας τον τάφο της Ραχήλ 4000, οι προσκυνητές έφτασαν στη Βηθλεέμ το 4001. Εδώ, στη γενέτειρα του Χριστού Σωτήρος, ο Παύλος αναφώνησε με ιερή απόλαυση: «Είμαι ένας άθλιος αμαρτωλός, άξιος να φιλήσω τη φάτνη στην οποία ο Κύριος φώναξε ως μικρό παιδί που γέννησε το παιδί. - Αυτή είναι η πατρίδα του Κυρίου μου, εδώ θα ζήσω, αφού την επέλεξε ο Σωτήρας. Μετά τη Βηθλεέμ, οι προσκυνητές, έχοντας επισκεφθεί το παρεκκλήσι του «Αγγελου των Καλών Νέων στους Ποιμένες», κατευθύνθηκαν στη Νεκρά Θάλασσα 4002 μέσω της Γάζας και της Χεβρώνας. Στη συνέχεια, έχοντας επισκεφθεί τον Ιορδάνη, μέσω του Μπέθελ, της Σηλώ και της Ναζαρέτ 4003 έφτασαν στη Θάλασσα της Γαλιλαίας 4004 και στο Όρος Θαβώρ 4005. Από την Παλαιστίνη οι προσκυνητές πήγαν στην Αίγυπτο το 4006, όπου έμειναν στην Αλεξάνδρεια για έναν ολόκληρο μήνα. Εδώ ο μακαριστός Ιερώνυμος άκουσε τον δάσκαλο της Αλεξανδρινής Κατηχητικής Σχολής, τον τυφλό Δίδυμο, διάσημο για τη γνώση των Αγίων Γραφών, διάδοχο στο τμήμα του Ωριγένη 4007. Όταν οι ταξιδιώτες έφτασαν στην έρημο της Νιτρίας το 4008, τους συνάντησε ο επίσκοπος Ισίδωρος με «αμέτρητα πλήθη μοναχών». Αφού επικοινωνούσαν με τους ερημίτες της Νίτριας, οι προσκυνητές επέστρεψαν στη Βηθλεέμ το φθινόπωρο του 386. Για την κατοικία των προσκυνητών που αποφάσισαν να μείνουν στη Βηθλεέμ, ο Παύλος ανέλαβε την κατασκευή μοναστηριών - γυναικείων και ανδρών. Στην τελευταία ο πρύτανης ήταν ο μακαριστός Ιερώνυμος. Στη συνέχεια η Πάβλα έχτισε άλλα δύο μοναστήρια. Η κατασκευή διήρκεσε περίπου τρία χρόνια. Όλο αυτό το διάστημα, ο Παύλος και οι παρθένες και ο μακαριστός Ιερώνυμος και οι μοναχοί ζούσαν σε άβολα δωμάτια. Εκτός από τα μοναστήρια, ο Παύλος έχτισε έναν ξενώνα όπου, όταν επισκέπτονταν τη Βηθλεέμ, έβρισκαν δωρεάν καταφύγιο οι προσκυνητές, συρρέοντας σε μεγάλους αριθμούς στους ιερούς τόπους ακόμη και από τόσο μακρινά μέρη του χριστιανικού κόσμου όπως η Γαλία, η Βρετανία, η Αρμενία, ο Πόντος, η Αιθιοπία και η Ινδία. Ο ξενώνας ήταν ανοιχτός σε όλους τους προσκυνητές, εξαιρουμένων των αιρετικών. «Ο Ιωσήφ και η Μαρία», λέει ο μακάριος Ιερώνυμος, «αν είχαν έρθει ξανά στη Βηθλεέμ, δεν θα είχαν ξαναβρεθεί χωρίς θέση». Η ευρεία και γενναιόδωρη φιλανθρωπία εξάντλησε τελικά τα πλούσια προσωπικά κεφάλαια της Παύλας, έτσι ώστε ο μακαριστός Ιερώνυμος, προς υποστήριξη του μοναστηριού, αναγκάστηκε να στείλει τον αδελφό του Παυλινιανό στη Δαλματία με οδηγίες να πουλήσει την προσωπική του κληρονομιά. Ο ίδιος ο μακαριστός Ιερώνυμος ζούσε σε μια σπηλιά που βρισκόταν δίπλα στο σπήλαιο της Γεννήσεως του Χριστού. Η τροφή του ήταν ψωμί με βρώσιμα βότανα και το ποτό του ήταν νερό: και αυτό το πενιχρό φαγητό έτρωγε ο μακαριστός πατέρας τις μέρες της νηστείας μόνο μετά τη δύση του ηλίου. Οδήγησε τους μοναχούς του μοναστηριού του, επιβλέποντας ταυτόχρονα τις ευσεβείς ασκήσεις και τις σπουδές της Παυλάς και της Ευστοχίας, και οι επίμονες ερωτήσεις της τελευταίας για ορισμένα σκοτεινά χωρία της Αγίας Γραφής τον έβαζαν σε μεγάλη δυσκολία. Ο μακαριστός Ιερώνυμος αφιέρωσε μέρος της εργάσιμης ημέρας του στη διδασκαλία αγοριών. Η κύρια ενασχόλησή του όμως, όπως και πριν, ήταν η μελέτη της Αγίας Γραφής και η αλληλογραφία. Ο Sulpicius Severus 4009, που έζησε με τον μακαριστό Ιερώνυμο στη σπηλιά του για έξι μήνες, μαρτυρεί ότι ο μακαριστός πατέρας ήταν πάντα απασχολημένος με το διάβασμα ή το γράψιμο, χωρίς σχεδόν να ξεκουράζεται, όχι μόνο τη μέρα, αλλά και τη νύχτα. Εδώ στο σπήλαιο, ο μακαριστός Ιερώνυμος, μη φείδοντας έξοδα, συγκέντρωσε για τον εαυτό του μια εκτενή βιβλιοθήκη, κυρίως από τα έργα του Ωριγένη, του Διδύμου, του Ειρηναίου και του Ευσεβίου της Καισαρείας. Σε σχέση με την κύρια ενασχόληση του μακαριστού Ιερώνυμου στη μελέτη και ερμηνεία των Αγίων Γραφών, υπάρχει η μελέτη του για την εβραϊκή γλώσσα, την οποία συνέχισε στη Βηθλεέμ: έκανε αυτές τις σπουδές είτε με τον Ραβίνο Βαρανίνα είτε με έναν ραβίνο από τη Λύδδα ή την Τιβεριάδα, και ο τελευταίος έπαιρνε υψηλή αμοιβή για τα μαθήματά του. Στη μελέτη της εβραϊκής γλώσσας, ο μακαριστός Ιερώνυμος εμπνεύστηκε, εκτός από την επιθυμία να εξοικειωθεί με την αυθεντική γλώσσα των ιερών βιβλίων της Παλαιάς Διαθήκης, από την επιθυμία να αντικρούσει τη γελοιοποίηση των Χριστιανών από τους Εβραίους: ο τελευταίος επεσήμανε ότι τα κείμενα της Γραφής στα οποία αναφέρονται οι Χριστιανοί φέρεται να έχουν διαφορετική σημασία στο πρωτότυπο. Η εποχή της παραμονής του μακαριστού Ιερωνύμου στη Βηθλεέμ ήταν η αυγή της λογοτεχνικής του δραστηριότητας. Αυτό πρέπει να ειπωθεί ιδιαίτερα για τα πρώτα δέκα χρόνια. Τότε οι επιθέσεις πυρετού, ο φόβος των κοινωνικών καταστροφών που έπιασαν ολόκληρη την Ανατολή, τρέμοντας εν αναμονή της εισβολής των Ούννων 4010, διέκοψαν την ειρηνική παραμονή του μακαριστού Ιερώνυμου στη Βηθλεέμ. Αλλά οι πολεμικές του προκάλεσαν ιδιαίτερα μεγάλη θλίψη, την οποία δεν μπορούσε να αρνηθεί ούτε εδώ, στην απόσταση της Βηθλεέμ από τον κόσμο, και την οποία επεδίωξε με μεγάλο ενθουσιασμό. Ο μακαριστός Ιερώνυμος είτε κατήγγειλε πρόσωπα που εξέφραζαν απόψεις που διαφωνούσαν με τις διδασκαλίες της Εκκλησίας, είτε υπερασπιζόταν τις απόψεις του σε περίπτωση επιθέσεων εναντίον τους από άτομα που διαφωνούσαν με τη γνώμη του μακαριστού πατέρα για ένα γνωστό εκκλησιαστικό ζήτημα. Έτσι ο μακαριστός Ιερώνυμος βγήκε με τρία καταγγελτικά βιβλία εναντίον ενός ελεύθερου σκεπτόμενου μοναχού Ιοβινιανού. επισήμανε τα ακόλουθα λάθη στη διδασκαλία του τελευταίου: 1) ότι η παρθενία, η χηρεία και ο γάμος από μόνα τους είναι εξίσου αδιάφορα και εξίσου ευάρεστα στον Θεό. 2) ότι αυτοί που πραγματικά αναγεννήθηκαν στα νερά του βαπτίσματος μπορεί να είναι αναμάρτητοι. 3) ότι η νηστεία και η χρήση της τροφής σε συνδυασμό με την ευχαριστία προς τον Θεό έχουν την ίδια ηθική αξιοπρέπεια. Το 399, ο μακαριστός Ιερώνυμος ενεπλάκη στην περίφημη διαμάχη του Ωριγένη, που κράτησε περίπου πέντε χρόνια. Κατά τη διάρκεια αυτής της διαμάχης, που προκάλεσε εξαιρετικά προβλήματα στον μακαριστό Ιερώνυμο, μετατράπηκε από πρώην θαυμαστής του διάσημου Αλεξανδρινού δασκάλου σε ένθερμο κατήγορο των λαθών του. Αυτή η διαμάχη προκάλεσε μια οριστική ρήξη μεταξύ του μακαριστού Ιερώνυμου και του Ρουφίνου, κάποτε φίλοι. Πιο επιτυχημένη ήταν η αλληλογραφία του με τον μακαριστό Αυγουστίνο, που προκάλεσε επίσης πολλή θλίψη στον μακαριστό Ιερώνυμο: ο Ιερώνυμος έπεισε τον Αυγουστίνο να εγκαταλείψει την εσφαλμένη γνώμη του, σύμφωνα με την οποία θεώρησε περιττή τη μετάφραση των Αγίων Γραφών από την εβραϊκή γλώσσα, λόγω της ύπαρξης μεταφράσεων από 70 διερμηνείς. Από την άλλη, ο μακαριστός Αυγουστίνος έπεισε τον μακαριστό Ιερώνυμο να εγκαταλείψει σιωπηρά την ερμηνεία του στ. 11–15. Κεφάλαιο 2 της Προς Γαλάτες Επιστολή, όπου ο μακαριστός Ιερώνυμος παρουσίασε τη δράση των υπέρτατων αποστόλων υπό το φως της ανειλικρίνειας, που ταπείνωσε την υψηλή τους αξιοπρέπεια και κλόνισε την εξουσία των Αγίων Γραφών. Ο μακαριστός Ιερώνυμος ήταν πρωτίστως άνθρωπος της επιστήμης και άφησε πίσω του μια πλούσια κληρονομιά με τη μορφή των λογοτεχνικών του έργων. Ανάλογα με το θέμα και τη φύση τους, αυτά τα έργα μπορούν να χωριστούν σε τέσσερις τύπους: 1) δογματικο-πολεμικο? 2) ηθικό και ασκητικό. 3) εργασίες για την ερμηνεία της Αγίας Γραφής και Στα δογματικά-πολεμικά συγκαταλέγονται: «Συζήτηση κατά των Πελαγών» 4011 (γραμμένο στο τέλος του 415)· «The Book Against Helvidius on the Ever-Virginity of Blessed Mary» (στη Ρώμη, το 383). “Against Jovinian (in Bethlehem, in 392) and “Against Vigilantius” 4012. Πολλά έργα αυτού του είδους προκλήθηκαν επίσης από ωριγενιστικές διαμάχες: “Epistle to Theophilus of Alexandria”, “Against Epishop John of Jerusalem” 4013 (398Two3404 έναντι των Βιβλίων A1409). Rufinus" (402), "The Third Book or Last Reply to the Scriptures of Rufinus" (402). Η αναγκαστική συμμετοχή του μακαριστού Ιερωνύμου στη διαμάχη που προκλήθηκε από το σχίσμα στην Εκκλησία της Αντιόχειας ήταν η αιτία για την εμφάνιση του βιβλίου: "The Dispute between the Orthodox and the dogs of the Luciferian" (στο μετάφραση). του μακαριστού Ιερωνύμου είναι αξιοσημείωτα: το έργο του Ωριγένη «Περί στοιχείων» (399) και το έργο του Διδύμου «Περί του Αγίου Πνεύματος». Η ηθική και ασκητική δραστηριότητα του μακαριστού Ιερωνύμου βρήκε την έκφρασή της κυρίως στις επιστολές του. Από αυτά έχουν διασωθεί 120 αναμφισβήτητα αυθεντικά. Οι ακόλουθες επιστολές του μακαριστού πατέρα είναι ιδιαίτερα διδακτικές. 14η προς Ηλιόδωρο, με εγκώμιο της ζωής του ασκητή· 22η στην Ευστοχία για τη διατήρηση του όρκου της παρθενίας· 52η προς τον Νεποτιανό για τις αρετές των μοναχών σε σχέση με την απεικόνιση του ιδεώδους της ποιμαντικής υπηρεσίας· 58ο προς Peacock με οδηγίες προς τον μοναχό. Αυτό περιλαμβάνει επίσης περιγραφές της ζωής των ασκητών που συνέταξε ο μακαριστός Ιερώνυμος: Παύλος Θηβών (376), Μάλχα ο μοναχός και Άγιος Ιλαρίωνας (και οι δύο γράφτηκαν γύρω στο 379). Η 103η επιστολή προς την Ευστοχία περιέχει τη βιογραφία της Παύλας, συνεργάτη του Ιερώνυμου στη Βηθλεέμ. Όμως ο μακαριστός Ιερώνυμος απέκτησε μια πραγματικά αθάνατη υπηρεσία στον χριστιανικό κόσμο μέσω των έργων του που σχετίζονται με το αγαπημένο του πεδίο σπουδών των Αγίων Γραφών. Τα έργα αυτού του τύπου του Μακαριστού Ιερώνυμου μπορούν να χωριστούν σε: 3) εκτελεστικό. Εσαγωγικά θεωρούνται τα ακόλουθα έργα του μακαριστού Ιερωνύμου: 1) «Περί εβραϊκών ονομάτων» - αυτό το έργο, που συντάχθηκε υπό την επιρροή του Ιώσηπου, του Φίλωνα και του Ωριγένη, περιέχει μια εξήγηση σε ένα μυστικιστικό-αλληγορικό πνεύμα διαφόρων ονομάτων που βρίσκονται στα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης και της Καινής Διαθήκης των Αγίων Γραφών και ταξινομημένα με αλφαβητική σειρά. Το 380, ο μακαριστός Ιερώνυμος έγραψε ένα δοκίμιο με τίτλο: «Το βιβλίο της θέσης και των ονομάτων των εβραϊκών τόπων», ένα έργο πολύ σημαντικό για τη μελέτη της τοπογραφίας και της αρχαιολογίας της Παλαιστίνης. Τα «Εβραϊκά Ερωτήματα για το Βιβλίο της Γένεσης», ένα άλλο έργο του Μακαριστού Ιερώνυμου αυτού του είδους, αντιπροσωπεύει κριτικά σχόλια στα πιο δύσκολα αποσπάσματα του βιβλίου της Γένεσης, που έγιναν με βάση μια συγκριτική μελέτη των κειμένων των «Ιταλών», Εβραίων και Ελλήνων 70 ερμηνευτών. Τα ακόλουθα έργα, γραμμένα από τον μακαριστό Ιερώνυμο, είναι φιλολογικού χαρακτήρα: μια διόρθωση σύμφωνα με τις υπάρχουσες εκδόσεις της μετάφρασης LXX, η λεγόμενη «Πλάγια», λατινική μετάφραση της Βίβλου, ευρέως διαδεδομένη στη Λατινική Εκκλησία, αλλά με πολλά λάθη. Ο μακαριστός Ιερώνυμος ξεκίνησε αυτό το έργο το 383 για λογαριασμό του Πάπα Δαμασού. Πρώτα απ 'όλα, άρχισε να διορθώνει τα τέσσερα Ευαγγέλια και τα υπόλοιπα βιβλία της Καινής Διαθήκης. Διόρθωσε το Ψαλτήρι από τα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης. Το Ψαλτήρι, με εντολή του Πάπα Δαμασού, εισήχθη αμέσως στη λειτουργική πρακτική και άρχισε να ονομάζεται «Ρωμαϊκό Ψαλτήρι» 4015. Τα βιβλία της Καινής Διαθήκης, διορθωμένα από τον Μακαριστό Ιερώνυμο, αποτελούν ακόμη μέρος της Βίβλου που χρησιμοποιείται σε όλη τη Δυτική Καθολική Εκκλησία. Ήδη κατά τη διάρκεια της ζωής του στη Βηθλεέμ, ο μακαριστός Ιερώνυμος ολοκλήρωσε τη διόρθωση του «Πλάγιου κειμένου» για τα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης και άρχισε πάλι αυτό το έργο με το Ψαλτήρι, το οποίο διόρθωσε σύμφωνα με τα εξάπλουτα του Ωριγένη. Το χειρόγραφο του τελευταίου βρέθηκε από τον ίδιο στην Καισάρεια, όπου βρισκόταν ο Ωριγένης τον 3ο αιώνα. 4016 Αυτό το Ψαλτήρι είναι γνωστό ως «Γαλλικό Ψαλτήρι» επειδή τέθηκε σε χρήση κυρίως στη Γαλλική εκκλησία και στη συνέχεια υιοθετήθηκε σε ολόκληρη τη Δυτική Εκκλησία. Με τον ίδιο τρόπο, ο μακαριστός Ιερώνυμος διόρθωσε όλα τα άλλα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης, αλλά αυτό το έργο «δια της κακίας ενός ανθρώπου», όπως λέει ο ίδιος ο μακαριστός πατέρας, εξαφανίστηκε χωρίς ίχνος, με εξαίρεση το βιβλίο του Ιώβ. Όντας ειδικός στην εβραϊκή, τη «χαλδαϊκή», τη λατινική και την ελληνική γλώσσα και έχοντας στη διάθεσή του ένα τόσο σημαντικό εγχειρίδιο όπως τα εξάπλα του Ωριγένη, ο μακαριστός Ιερώνυμος ανέλαβε μια ανεξάρτητη λατινική μετάφραση όλων των ιερών βιβλίων της Παλαιάς Διαθήκης από την αρχική τους γλώσσα. ήθελε να εξαλείψει τις ελλείψεις του ιταλικού κειμένου. Ο μακαριστός Ιερώνυμος ξεκίνησε το έργο του γύρω στο 390 και το ολοκλήρωσε το 405, όταν μεταφράστηκε ολόκληρη η Παλαιά Διαθήκη, με εξαίρεση τα μη κανονικά βιβλία - Βαρούχ, 1 και 2 Μακκαβαίοι και η Σοφία του Ιησού του Υιού του Σιράχ. Σχεδόν όλα τα βιβλία μεταφράζονται από το εβραϊκό πρωτότυπο. Μόνο ο Tobit και η Judith μεταφράστηκαν από τη «χαλδαϊκή γλώσσα», και ορισμένα μέρη των βιβλίων της Εσθήρ και του Δανιήλ από τα ελληνικά. Η μετάφραση του μακαριστού Ιερωνύμου δεν είναι χωρίς ελλείψεις, γιατί πραγματοποιήθηκε εξαιρετικά βιαστικά: για παράδειγμα, το βιβλίο του Τωβίτ μεταφράστηκε σε μια μέρα, τα βιβλία του Σολομώντα σε τρεις ημέρες, αλλά ακόμη και με τις ελλείψεις της, η μετάφραση του Μακαριστού Ιερώνυμου δεν έχει όμοια με την ομορφιά, την εκφραστικότητα και την ακρίβεια της παρουσίασης. Και δεν προκαλεί έκπληξη, λοιπόν, ότι επί Γρηγορίου του Μεγάλου 4017 η μετάφραση τέθηκε σε γενική χρήση στη Λατινική Εκκλησία, και από τον 13ο αιώνα. έγινε γνωστή με το όνομα Βουλγάτα, δηλαδή μετάφραση ευρέως διαδεδομένη σε ολόκληρο τον λαό. Τα εξηγητικά έργα του μακαριστού Ιερώνυμου χωρίζονται σε μεταφράσεις (μεταφράσεις ομιλιών του Ωριγένη - 14 για τον προφήτη Ιερεμία, 14 για τον Ιεζεκιήλ, 2 για το Άσμα Ασμάτων, 39 για τον Ευαγγελιστή Λουκά) και δικές του. οι τελευταίες περιλαμβάνουν: ερμηνεία του Ευαγγελίου του Ματθαίου (398), των Επιστολών του Αγίου Παύλου προς Γαλάτες, Εφεσίους, Τίτο και Φιλήμονα, καθώς και ερμηνεία της Αποκάλυψης. Πολλές επιμέρους ερμηνείες είναι διάσπαρτες στις επιστολές του. Οι ερμηνείες του μακαριστού Ιερωνύμου είναι ως επί το πλείστον φιλολογικές εξηγήσεις, οι οποίες συχνά μετατρέπονται σε συνομιλίες μυστικιστικής-αλληγορικής φύσης. είναι πολύτιμες και στο ότι ανάμεσα στις επεξηγήσεις σώζονται αποσπάσματα από τα χαμένα πλέον έργα του Ωριγένη, του Απολλινάρη και του Διδύμου. Τα ιστορικά έργα του μακαριστού Ιερωνύμου περιορίζονται στα εξής: τη μετάφραση του «Χρονικού του Ευσεβίου Καισαρείας» στα λατινικά και τη μικρή αναθεώρησή του και τη συνέχισή του μέχρι το 378 και τον «Κατάλογο των φημισμένων». Δεδομένου του περιορισμένου ιστορικού υλικού που διατηρεί η αρχαιότητα, το πρώτο έργο δεν έχει μικρή σημασία. Το τελευταίο έργο, που συγκεντρώθηκε κυρίως από τα γραπτά του Ευσεβίου Καισαρείας, δίνει μια συνεπή ιστορική επισκόπηση όλης της χριστιανικής λογοτεχνίας, που τελειώνει με το 14ο έτος της βασιλείας του Θεοδοσίου του Νεότερου. Μαζί με πληροφορίες για τα έργα, περιλαμβάνονται και βιογραφίες των ίδιων των συγγραφέων: σε αυτή την κριτική, ο μακαριστός Ιερώνυμος δίνει την κύρια προσοχή στα εκτελεστικά έργα, μεταξύ των οποίων συμπεριέλαβε και τα δικά του. Ο μακαριστός Ιερώνυμος έπρεπε να είναι σύγχρονος της πτώσης της Ρώμης κάτω από τα χτυπήματα των γοτθικών ορδών του Αλάριχου (το 410). Η «Αιώνια Πόλη», η οποία για πολλούς αιώνες ήταν η ζωντανή ενσάρκωση της κρατικής εξουσίας, ήταν ένας τόπος «φρίκης, σύγχυσης, πείνας και δυστυχίας, φωτιάς και αιματοχυσίας». Οι «λαμπρές εκκλησίες του έγιναν στάχτη και σκουπίδια». Αυτές τις φοβερές μέρες στη Ρώμη, πέθαναν άνθρωποι του μακαριστού Ιερώνυμου: ο Μαρκελλίνος και ο Παμμάχιος. Όταν η είδηση ​​της πτώσης της Ρώμης έφτασε στον μακαριστό Ιερώνυμο, του έδωσε την εντύπωση ενός απροσδόκητου κεραυνού και τον γέμισε μεγάλη θλίψη. ο τελευταίος βρήκε τον απόηχό του στα γράμματά του. «Ποιος θα πίστευε», ρώτησε, «ότι η Ρώμη, βασισμένη στους θριάμβους σε ολόκληρο τον κόσμο, θα μπορούσε να καταστραφεί; Για να γίνει και αυτός, η μητέρα των εθνών, ο τάφος τους; Έτσι ώστε όλες οι χώρες της Ανατολής, η Αίγυπτος, η Αφρική να γεμίσουν με πλήθη νεαρών και κοριτσιών του πρώην άρχοντα του κόσμου; Ώστε η ιερή πόλη της Βηθλεέμ πρέπει να βλέπει, μέρα με τη μέρα, πώς λαμπρά άτομα και των δύο φύλων, που κάποτε ζούσαν σε αφθονία και πολυτέλεια, συρρέουν στα τείχη της ως ζητιάνοι; Ο μακαριστός Ιερώνυμος, μη μπορώντας να τους βοηθήσει, μοιράστηκε τη θλίψη που τους βρήκε, δάκρυα μαζί τους. Αλλά αυτά τα δάκρυα ήταν ανακούφιση σε σύγκριση με εκείνα που έτρεχαν από τα μάτια του όταν έλαβε για πρώτη φορά είδηση για την κατάληψη της Ρώμης και τη φρίκη που συνόδευε αυτό το παγκόσμιο γεγονός: «Η φωνή μου», λέει σε ένα γράμμα στην Principia για το θάνατο της μητέρας της Marcella, «είναι πνιγμένη, και οι λυγμοί με δυσκολεύουν να υπαγορεύσω λέξεις. σπαθί, και μόλις λίγοι άνδρες βρέθηκαν να τους αιχμαλωτίσουν. Η οργή των πεινασμένων μετατράπηκε σε βδελυρό κανιβαλισμό: οι άνθρωποι έσκιζαν ο ένας τα μέλη του άλλου, μια μητέρα δεν λυπήθηκε το βρέφος της». Το 411, ο ηλικιωμένος ασκητής υπέστη μια νέα δοκιμασία: η ίδια η Βηθλεέμ έτρεμε από τη φρίκη που προκλήθηκε από την άγρια επιδρομή των Βεδουίνων Αράβων, και μόνο το έλεος του Θεού έσωσε την κοινότητα του Μακαριστού Ιερωνύμου από την καταστροφή. Έτσι, μέσα σε καταστροφές, έχοντας ξεπεράσει όλους τους φίλους του, ο μακαριστός Ιερώνυμος έκλεισε τις μέρες του σε θλιβερή μοναξιά. Η ίδια η εμφάνισή του μαρτυρούσε τα κατορθώματα, τις κακουχίες και τις απώλειες που είχε υποστεί: τα γκρίζα μαλλιά είχαν πλαισιώσει μακριά το μέτωπό του, με βαθιές ρυτίδες. αδύναμα, βυθισμένα μάτια και ένα χλωμό, αδυνατισμένο πρόσωπο έφερε ίχνη από πολλά δάκρυα. Η μόνη φωτεινή ακτίνα που φώτισε τα ζοφερά γηρατειά του μακαριστού Ιερώνυμου ήταν ο οικισμός στη Βηθλεέμ της νεότερης Παυλάς, εγγονής της Παυλάς και της Αλμπίνας, της χριστιανής συζύγου ενός ειδωλολάτρη ιερέα, με την κόρη της Μελάνια. Μάλλον έκλεισαν τα μάτια του ετοιμοθάνατου γέροντα. Το ακριβές έτος θανάτου του μακαριστού Ιερωνύμου είναι άγνωστο. Ωστόσο, έχει διατηρηθεί η μαρτυρία του Prosper of Aquitaine, η οποία λέει ότι ο μακαριστός Ιερώνυμος πέθανε στις 30 Σεπτεμβρίου 420. Πιθανότατα απεβίωσε στην αιωνιότητα μετά από μια μάλλον μακρά και σοβαρή ασθένεια 4018. τάφηκε κοντά στην Παυλά και την Ευστοχία σε σπήλαιο δίπλα στον τόπο της Γεννήσεως του Χριστού. Το 642, τα λείψανα του μακαριστού Ιερωνύμου μεταφέρθηκαν από τη Βηθλεέμ στη Ρώμη και τοποθετήθηκαν στην εκκλησία της Μητέρας του Θεού στο Maggiore. πού βρίσκονται τώρα είναι άγνωστο. Έχει διασωθεί μόνο το τίμιο χέρι, το οποίο βρίσκεται στη Ρώμη στην εκκλησία που φέρει το όνομά του κοντά στην Piazza Farnese. Την ίδια ημέρα έγινε η μεταφορά των λειψάνων του Αγίου Θεοδώρου Σικεώτ, Επισκόπου Αναστασιουπόλεως (για τη ζωή του βλ. 22 Απριλίου Η τοποθεσία της πόλης είναι δύσκολο να προσδιοριστεί με μεγαλύτερη ακρίβεια, αφού καταστράφηκε από τους Γότθους ήδη από τις ημέρες του μακαριστού Ιερωνύμου. Οι ερευνητές που συμμετείχαν στην επίλυση αυτού του ζητήματος αναφέρουν διαφορετικές χρονολογικές ημερομηνίες για τη γέννηση του μακαριστού Ιερώνυμου: 331, 342 και 346. Εκείνοι. ήταν σκλάβοι και μετά έλαβαν την ελευθερία. Ο πλούτος των γονιών του μακαριστού Ιερώνυμου αποδεικνύεται από το γεγονός ότι μπόρεσε να ταξιδέψει εκτενώς σε όλη την Ευρώπη και τη Συρία, έχοντας μαζί του μια βιβλιοθήκη εκλεκτών συγγραφέων: όλα αυτά, φυσικά, απαιτούσαν σημαντικά κεφάλαια. Οι κατακόμβες (catacumbae) είναι υπόγεια περάσματα και σπήλαια διατεταγμένα σε ένα ακανόνιστο δίκτυο: οι κατακόμβες είναι γνωστές κοντά στη Ρώμη, στη Νάπολη, στις Συρακούσες και στο νησί της Μάλτας. Οι κατακόμβες στην περιοχή της Ρώμης είναι ιδιαίτερα εκτεταμένες, έτσι ώστε αν ήταν δυνατή η επέκταση τους σε μια ευθεία γραμμή, το μήκος της τελευταίας θα ήταν ίσο με το μήκος της ιταλικής χερσονήσου. Οι κατακόμβες χρησίμευαν για τους χριστιανούς των πρώτων αιώνων ως μυστικός χώρος λειτουργικών συναθροίσεων και τόπος ταφής των νεκρών: εικάζεται ότι για το σκοπό αυτό οι Χριστιανοί εκμεταλλεύτηκαν παλιές εγκαταλειμμένες υπόγειες διαβάσεις που σχηματίστηκαν κατά την εξόρυξη πηλού αγγειοπλαστικής. Εκείνη την εποχή, υπήρχε το έθιμο να αναβάλλεται το βάπτισμα - στις περισσότερες περιπτώσεις, από επιθυμία εξιλέωσης για τις αμαρτίες της προηγούμενης ζωής με το βάπτισμα και εν μέρει από φόβο αθέτησης των όρκων του βαπτίσματος τα πρώτα χρόνια, όταν η θέληση δεν ήταν ακόμα ισχυρή και το άτομο ήταν επιρρεπές σε αμαρτωλούς πειρασμούς. Η Λιβερία κατέλαβε την έδρα του Επισκόπου Ρώμης 352–356. Η Aquileia ήταν μια μεγάλη και διάσημη πόλη στη Βόρεια Ιταλία την εποχή που περιγράφεται, ένα σημείο σύνδεσης δρόμων που οδηγούσαν στην Παννονία, το Noricum, την Ίστρια και τη Δαλματία. Λίγο μετά την ολοκλήρωση της εκπαίδευσής του στη Ρώμη, έγραψε μια ερμηνεία του βιβλίου. Προφήτης Αβδιά. Ο Επίσκοπος Λαοδικείας Απολλινάρης, χωρίς να περιορίζεται να αρνηθεί τις θέσεις του Αρειανού στο δόγμα του Υιού του Θεού (βλ. παρακάτω για τον Αρειανισμό), προσπάθησε να εδραιώσει θέσεις αντίθετες με αυτές. Αυτή η επιθυμία τον οδήγησε στην αίρεση. Σε αντίθεση λοιπόν με την ιδιαίτερη έμφαση των Αρειανών, την οποία, ανάλογα με τη διδασκαλία τους για τον Υιό του Θεού ως κτιστή ύπαρξη, έδιναν στην αναγνώριση της πανανθρώπινης εν Χριστώ φύσης, ο Απολλινάρης κατέστρεψε την ανθρώπινη προσωπικότητα στον Κύριο Ιησού. Από ψυχολογικής σκοπιάς, του φαινόταν απίστευτο ότι η διδασκαλία του συμβόλου της Νίκαιας ότι στον Χριστό η τέλεια θεότητα και η τέλεια ανθρωπότητα ενώθηκαν: σκέφτηκε ότι δύο ουσίες, ενώ διατηρούσαν όλες τις ιδιότητές τους, δεν μπορούσαν ποτέ να ενωθούν σε μία. Η ιδέα του Θεανθρώπου του φαινόταν αδιανόητη και από τη δογματική πλευρά: η αμαρτία συνδέεται με την πλήρη ανθρωπότητα, αλλά αν σκεφτεί κανείς την εν Χριστώ αμαρτία, έστω και ως δυνατότητα, τότε το έργο της λύτρωσης γι' αυτόν γίνεται ήδη αδύνατο. Επομένως, ο Απολλινάρης, ακολουθώντας τον Έλληνα φιλόσοφο Πλάτωνα στη διαίρεση της ανθρώπινης φύσης στο σώμα, ζωική ή ζωτική ψυχή (πυκν) και την πνευματική ψυχή, πνεύμα (νοί), πίστευε ότι ο Χριστός, έχοντας αναλάβει το σώμα και την ψυχή ανθρώπου κατά την ενσάρκωση, δεν αντιλήφθηκε το διακριτικό μέρος του ανθρώπου - το ανθρώπινο πνεύμα, αφού το ανθρώπινο πνεύμα προϋποθέτει την αμαρτία. πνεύμα, σύμφωνα με τον Απολλινάρη, στον Χριστό αντικατέστησε τον Θείο Λόγο, που κυριαρχούσε σε όλες τις κακές επιθυμίες της ζωικής ψυχής. Ο Απολλινάρης πέθανε το 390. Η αίρεση του Απολλινάρη καταδικάστηκε από τη Σύνοδο της Αλεξάνδρειας το 362. Το 375, όταν ο Απολλινάρης, έχοντας αποχωριστεί από την εκκλησία, άρχισε να σχηματίζει τη δική του αίρεση, καταδικάστηκε από μια σύνοδο στη Ρώμη. η τελευταία καταδίκη επαναλήφθηκε από τη Β' Οικουμενική Σύνοδο. Ο Άρειος είναι ένας αιρετικός (π. 386), ο οποίος βλάσφημα υποστήριξε ότι ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, ο Υιός του Θεού, δεν είναι Θεός, ομοούσιος με τον Πατέρα, αλλά κτιστό Ον, και επομένως μη αιώνιο, αν και το τελειότερο από όλα τα κτιστά όντα. Αυτή η αίρεση, γνωστή στην ιστορία της Χριστιανικής Εκκλησίας με το όνομα Αρειανός, καταδικάστηκε στην πρώτη Οικουμενική Σύνοδο (325) στη Νίκαια, οι πατέρες της οποίας περιέγραψαν την Ορθόδοξη διδασκαλία για την ομοουσιότητα του Υιού του Θεού με τον Θεό Πατέρα: «Πιστεύουμε... σε έναν Κύριο Ιησού Χριστό, τον Υιό του Θεού, τον μονογενή του Θεού, τον μονογενή του Θεού. Πατήρ, Θεός από Θεό, Φως από Φως, αληθινός Θεός από αληθινό Θεό, γεννημένος, μη δημιουργημένος, ομοούσιος με τον Πατέρα, μέσω του οποίου (του Υιού) έγιναν όλα τα πράγματα, και στον ουρανό και στη γη». Η ίδια η αίρεση καταδικάστηκε από τους πατέρες του συμβουλίου. Αλλά το σύμβολο της Νίκαιας δεν έβαλε τέλος στην εκκλησιαστική αναταραχή που προκάλεσε ο Αρειανισμός: οι Αρειανοί επίσκοποι, που ήταν παρόντες στη σύνοδο σε σημαντικό αριθμό, σφράγισαν τον συνοδικό ορισμό της πίστης με τις υπογραφές τους αποκλειστικά από φόβο για την κρατική εξουσία, η οποία συμμεριζόταν τις πεποιθήσεις των Ορθοδόξων μελών του συμβουλίου. Αφού κατόρθωσαν, αμέσως μετά το τέλος του συμβουλίου, να προσελκύσουν την κρατική εξουσία στο πλευρό τους, οι ηγέτες των Αρειανών, με την υποστήριξή τους, μπήκαν σε σκληρό αγώνα με τους υπερασπιστές της ορθής πίστης. στα μέσα του 4ου αιώνα κέρδισαν μια σχεδόν πλήρη εξωτερική νίκη επί των αντιπάλων τους, ενωμένοι κάτω από το ιερό λάβαρο του συμβόλου της Νίκαιας. Δείτε την προηγούμενη σημείωση. Εκείνοι. που συμμετείχε στην αιρετική πλάνη του Απολλίναρη του Λαοδικείου, βλ. 451. Επιπλέον, αυτή η λέξη έγινε κατανοητή με την έννοια της ουσίας - "ουσία". «Όπως η Δύση, έτσι κι εμείς», λέει ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος (βλ. για αυτόν παρακάτω), «ευσεβώς δηλώνουμε ότι υπάρχει μια ουσία και τρεις υποστάσεις, αλλά επειδή η φτώχεια του αλφαβήτου τους δεν παρέχει ξεχωριστή έκφραση για την ουσία και την υπόσταση, αναγκάζονται να εισάγουν τη λέξη πρόσωπον (πρόσωπο), για να μην φαίνεται παράλογο να το αναγνωρίσουμε. αντικείμενο διαμάχης; Η Δαμασός κατέλαβε την έδρα του Ρωμαίου επισκόπου 366–384. Αυτά. για τους υποστηρικτές των επισκόπων Μελετίου, Παυλίνου και Βιτάλιου Ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος, ο μεγάλος πατέρας της εκκλησίας και οικουμενικός δάσκαλος, γεννήθηκε γύρω στο 329 στην Αριάνζα (τόπος νότια της Ναζιάνζας, μια ασήμαντη πόλη της Καππαδοκίας). Στην πρώιμη παιδική ηλικία, ο Άγιος Γρηγόριος είδε ένα όνειρο που τον εξέπληξε και του έδειξε τον δρόμο της μετέπειτα ζωής του: του εμφανίστηκαν αγνότητα και αγνότητα με τη μορφή όμορφων παρθένων, προσκαλώντας τον να τον ακολουθήσει. Δευτεροβάθμια εκπαίδευση Ο άγιος Γρηγόριος την έλαβε στην Καισάρεια της Καππαδοκίας, όπου πρωτογνώρισε τον Μέγα Βασίλειο. Μετά από αυτό, για να ολοκληρώσει την εκπαίδευσή του, ταξίδεψε στην Παλαιστινιακή Καισάρεια, στην Αλεξάνδρεια και στην Αθήνα. Ο χρόνος που πέρασε στην Αθήνα, αρκετά μεγάλος, άφησε τις καλύτερες αναμνήσεις του Αγίου Γρηγορίου. Εδώ έγινε φίλος με τον Μέγα Βασίλειο και οι δύο φίλοι «ήξεραν μόνο δύο δρόμους - προς το σχολείο και τη χριστιανική εκκλησία». εδώ γνώρισε τον μελλοντικό αυτοκράτορα Ιουλιανό, ο οποίος αργότερα έγινε διαβόητος για την αποστασία του από τον Χριστιανισμό. Ο Τζούλιαν παρήγαγε τον Άγιο Γρηγόριο είναι μια αποκρουστική εντύπωση. Γύρω στο 357 έφυγε με θλίψη ο Στ. Ο Γρηγόριος, η «χρυσή Αθήνα», έφτασε στην πατρίδα του μέσω της Κωνσταντινούπολης, όπου και βαφτίστηκε. Το 359, ανήμερα της Γέννησης του Χριστού, ο Γρηγόριος, απροσδόκητα για αυτόν, χειροτονήθηκε πρεσβύτερος από τον πατέρα του Γρηγόριο τον Πρεσβύτερο, επίσκοπο. Ναζιάνζα. Όταν ο πατέρας του Γρηγορίου του Θεολόγου απλώς υπέγραψε το ημι-αρειανό σύμβολο και έτσι ξεσήκωσε το Ορθόδοξο ποίμνιο εναντίον του, ο Άγιος Γρηγόριος τη συμφιλίωσε με τον επίσκοπο. Εν τω μεταξύ, ο Μέγας Βασίλειος, ήδη επίσκοπος. Καισαρείας, σχεδόν βίαια μόνασε τον φίλο του Γρηγόριο ως επίσκοπο για την πόλη Σασίμ. Όμως ο άγιος Γρηγόριος, στο βαθμό του επισκόπου, παρέμεινε με τον ηλικιωμένο πατέρα του ως εφημέριο και βοηθό του μέχρι τον θάνατό του, που ακολούθησε το 373 ή στις αρχές του 374. Σύντομα πέθανε η μητέρα του Αγ. Gregory Nonna; αδερφός και αδερφή προαπεθανόντος. Τότε ο άγιος Γρηγόριος αποσύρθηκε στη Σελεύκεια στο μοναστήρι της Αγίας Θέκλας, αγωνιζόμενος για ασκητισμό, από τον οποίο προηγουμένως τον κρατούσαν μακριά τα καθήκοντά του προς την οικογένειά του. Από τη Σελεύκεια ο Άγιος Γρηγόριος κλήθηκε από τους Ορθοδόξους στην Κωνσταντινούπολη για να υπερασπιστεί την Ορθοδοξία, καταδιωκόμενος από τους Αρειανούς. Τον Μάιο του 381, όταν με θέληση του αυτοκράτορα Θεοδοσίου συγκλήθηκε η Β' Οικουμενική Σύνοδος, ο Άγιος Γρηγόριος, σύμφωνα με τις επιθυμίες του αυτοκράτορα και του λαού, εξελέγη στην αδράνεια του Επισκόπου Κωνσταντινουπόλεως. οι πατέρες του συμβουλίου ενέκριναν αυτήν την εκλογή. Σύντομα πέθανε ο πρόεδρος του συμβουλίου Μελέτιος ο Αντιοχείας και τη θέση του, όπως ήταν φυσικό, πήρε ο νεοεκλεγείς επίσκοπος της πρωτεύουσας, δηλαδή ο άγιος Γρηγόριος. Οι διαφωνίες μεταξύ αυτού και των πατέρων του συμβουλίου -κυρίως ως προς τα μέτρα για τον τερματισμό του Μελετιανικού σχίσματος στην Αντιόχεια- ανάγκασαν τον άγιο Γρηγόριο να αποσυρθεί στην πατρίδα του, όπου πέρασε χρόνο στη μοναξιά, ασχολούμενος με λογοτεχνικά έργα. εδώ πέθανε το 389. Μετά τον ίδιο, ο άγιος Γρηγόριος άφησε σημαντικό αριθμό έργων: 45 λέξεις, 243 γράμματα και μια συλλογή ποιημάτων. Λόγια και μερικές επιστολές του Αγίου Γρηγορίου είχαν μεγάλη επιρροή στη διασαφήνιση της ορθόδοξης διδασκαλίας περί των Αγίων. Η Τριάδα και το Πρόσωπο του Κυρίου Ιησού Χριστού. Το 381 επί αυτοκράτορα Θεοδόσιου του Μεγάλου. Όπως εγκατέστησε ένας δυτικός επίσκοπος (Lucifer, επίσκοπος από το νησί της Σαρδηνίας), ο Peacock ήταν πάντα σε σύνδεση με τη Δύση. Επομένως, όταν στη σύνοδο, μετά το θάνατο του Μελετίου, έγινε λόγος για τον διάδοχό του, οι πατέρες του συμβουλίου επέλεξαν όχι τον Παυλίνο, υποστηριζόμενο από τη Δύση, αλλά τον Φλαβιανό, τον πρεσβύτερο της Αντιοχικής Εκκλησίας, γιατί, σωστά είπαν: στις υποθέσεις της Ανατολικής Εκκλησίας πρέπει να είναι κυρίαρχος η Ανατολή και όχι η Δύση. Ο Ωριγένης είναι ο περίφημος δάσκαλος της Αλεξανδρινής Εκκλησίας, ένα θαύμα της ηλικίας του σε ευφυΐα και σε βάθος μάθησης. Πολλοί από τους πιο αξιόλογους Πατέρες της Εκκλησίας είχαν βαθύ σεβασμό για τα θεολογικά έργα και τα πλεονεκτήματα του Ωριγένη. αλλά αργότερα, κατά τη διάρκεια της ζωής του, καταδικάστηκε ως αιρετικός σε δύο τοπικές συνόδους της Αλεξάνδρειας και, μετά το θάνατό του, στη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης το 543. Χωρίς να εκφράσει τις μη Ορθόδοξες απόψεις του ως αμετάβλητες αλήθειες, ο Ωριγένης, ωστόσο, σκέφτηκε εσφαλμένα πολλές από τις αλήθειες του δόγματος της Χριστιανικής Εκκλησίας. Αναπτύσσοντας το μη Ορθόδοξο δόγμα της προύπαρξης των ψυχών, σκέφτηκε λανθασμένα για τον Χριστό, πιστεύοντας ότι ο Θεός δημιούργησε έναν ορισμένο αριθμό πνευματικών όντων ίσης αξιοπρέπειας, ικανά να κατανοήσουν το Θείο και να γίνουν όμοιοί Του. Ένα από αυτά τα δημιουργημένα πνεύματα όρμησε στο Θείο με τέτοια φλογερή αγάπη που ενώθηκε άρρηκτα με τον Θείο Λόγο ή έγινε ο δημιουργημένος φορέας Του. Αυτή, σύμφωνα με τον Ωριγένη, είναι η ανθρώπινη ψυχή μέσω της οποίας ο Θεός Λόγος θα μπορούσε να ενσαρκωθεί στη γη, αφού η άμεση ενσάρκωση του Θείου, κατά την εσφαλμένη γνώμη του, είναι αδιανόητη. Έχοντας μια αιρετική άποψη για την ενσάρκωση του Θεού Λόγου και τη δημιουργία του κόσμου και του ανθρώπου, ο Ωριγένης κατανόησε επίσης τον θάνατο του Χριστού με μια μη Ορθόδοξη έννοια, παρουσιάζοντάς τον ως κάτι που επαναλαμβάνεται πνευματικά στον πνευματικό κόσμο και επιδρώντας στην απελευθέρωση των Αγγέλων και αποδίδοντας πάρα πολλά στο θέμα της σωτηρίας στη δράση των συνηθισμένων δυνάμεων με τις οποίες εξαντλείται η φύση μας. Ο Ωριγένης σκέφτηκε λανθασμένα σε ορισμένα σημεία της διδασκαλίας του για την ανάσταση και τη μελλοντική ζωή, για παράδειγμα, ότι ο διάβολος μπορεί να σωθεί και στην ερμηνεία της Αγίας Γραφής κατάλαβε υπερβολικά πολλά με τη μυστηριώδη έννοια, εις βάρος του ιστορικού νοήματος της Γραφής. Όμως, σε κάθε περίπτωση, οι υπηρεσίες του Ωριγένη στην Εκκλησία είναι πιο σημαντικές και καλύπτουν τα λάθη του. Στα σχολεία του εκπαίδευσε πολλούς αξιόλογους πατέρες και δασκάλους της Εκκλησίας, μερικοί από τους οποίους του οφείλουν τη μεταστροφή από τον παγανισμό στη χριστιανική πίστη, με την οποία ήθελε να εναρμονίσει τη γνώση και τη φιλοσοφία. Ιδιαίτερα αξιοσημείωτα είναι τα έργα του για τη μελέτη της Αγίας Γραφής - ερμηνεία, και το σημαντικότερο - αποκατάσταση και κάθαρση του αρχικού κειμένου. Αξιοσημείωτα είναι και τα γραπτά του Ωριγένη, που στοχεύουν στην υπεράσπιση του Χριστιανισμού ενάντια στους εχθρούς και τους αιρετικούς του. Κατά τη διάρκεια του διωγμού του Δεκίου, στον Ωριγένη απονεμήθηκε η δόξα του θαρραλέου ομολογητή του Χριστού. πέθανε ως εβδομήντα χρονών στην Τύρο το 254. Έτσι, για παράδειγμα, η αναγκαία και χρήσιμη αναθεώρηση της λατινικής μετάφρασης των βιβλίων της Αγίας Γραφής, που έκανε ο Μακαριστός Ιερώνυμος για λογαριασμό του Πάπα Δαμασού, προκάλεσε σφοδρή έχθρα, γιατί στέρησε από τους Χριστιανούς πολλά οικεία και αγαπημένα λόγια της Αγίας Γραφής, τα οποία, αν και λανθασμένα εκφράστηκαν λόγω της μακροχρόνιας χρήσης του βιβλίου, έγιναν ακριβά. Αυτός είναι ο τρόπος με τον οποίο ο πρώην φίλος του Ρουφίνος επέπληξε στη συνέχεια τον μακαριστό Ιερώνυμο για την κακή επιστολή. Εκείνοι. άνδρας ευγενικής καταγωγής. Διάσημος πατέρας της Δυτικής Εκκλησίας (π. 430). Γραμματέας στο δικαστήριο του κυρίαρχου. Στη συνέχεια, κατόπιν αιτήματος του αυτοκράτορα Ονώριου, ο Μαρκελλίνος προήδρευσε στη Σύνοδο της Καρχηδόνας το 410, που συγκλήθηκε για να συμφιλιώσει τους Δονατιστές με τους Ορθοδόξους. Ο Πατριάρχης Ιακώβ έθαψε την αγαπημένη του σύζυγο Ραχήλ στο δρόμο προς την Εφραθ, δηλ. τη Βηθλεέμ και έστησε ένα μνημείο πάνω από τον τάφο της (Γεν. 35:18–19). Ο τάφος της Ραχήλ ήταν πολύ γνωστός πολλούς αιώνες αργότερα (Α' Σαμουήλ 10:2). Οι ντόπιοι Εβραίοι και οι Μωαμεθανοί εξακολουθούν να αντιμετωπίζουν τον τάφο της Ραχήλ με μεγάλη ευλάβεια. Οι Άραβες συγκεντρώνονται εδώ για επίσημες προσευχές σε περιόδους χωρίς βροχή. Η Βηθλεέμ στην Παλαιά Διαθήκη είναι γνωστή ως η γενέτειρα του μεγαλύτερου Εβραίο βασιλιά, ο Δαβίδ, και στην Καινή Διαθήκη ως η γενέτειρα του Ιησού Χριστού. Βρισκόταν δύο ώρες νότια της Ιερουσαλήμ και βρίσκεται σε δύο λόφους, οι πλαγιές των οποίων είναι άφθονες με αμπέλια, και στο κάτω μέρος υπάρχουν καλοκαλλιεργημένα χωράφια με σιτηρά. Από αυτή τη γονιμότητα, το ίδιο το όνομα "Βηθλεέμ" πιθανότατα προέρχεται από το εβραϊκό - "οίκος του ψωμιού". Στην αρχαιότητα ονομαζόταν Εφραίμ (Μικ. 5:2) από τα εβραϊκά - «να καρποφορεί». Από τη γέννηση του Σωτήρος Χριστού, η Βηθλεέμ έχει γίνει ιερός τόπος για όλους τους Χριστιανούς. Πριν από την κατάληψη της Παλαιστίνης από τους Οθωμανούς (15ος αιώνας), η Βηθλεέμ καταστράφηκε ολοσχερώς περισσότερες από μία φορές και μέχρι τότε είχε περιέλθει σε πλήρη παρακμή, από την οποία ανέκαμψε μόνο στις αρχές του 19ου αιώνα. Τώρα είναι μια μικρή πόλη με πληθυσμό Αράβων, μισοί Ορθόδοξοι, μισοί Καθολικοί. Στη θέση του σπηλαίου ή του άντρου όπου γεννήθηκε ο Κύριος Ιησούς Χριστός, υπάρχει ένας ναός. το σπήλαιο είναι κάτω από το βωμό του. οι τοίχοι και το δάπεδό του είναι διακοσμημένα με μάρμαρο. Η γενέτειρα του Σωτήρος τιμάται ως εσοχή στο σπήλαιο, που φωτίζεται από πέντε ασημένια λυχνάρια. Υπάρχει ένα ασημένιο αστέρι ενσωματωμένο στο πάτωμα με τη λατινική επιγραφή: Hic de Virginie Maria Jesus Christus natus est - Εδώ ο Ιησούς Χριστός γεννήθηκε από την Παναγία. Περίπου τρία βήματα από αυτό το μέρος υπάρχει μια κοιλότητα που αναγνωρίζεται ως η θέση της φάτνης στην οποία ήταν ξαπλωμένος ο Χριστός. Στα βορειοδυτικά του σπηλαίου εκτείνεται μια στενή υπόγεια δίοδος, με θρόνους και παρεκκλήσια, καθώς και το σπήλαιο όπου τάφηκε ο μακαριστός Ιερώνυμος. Η Νεκρά Θάλασσα είναι μια εσωτερική Αλυκή στο νοτιοανατολικό τμήμα της Παλαιστίνης. Η χερσόνησος Lison χωρίζει τη Νεκρά Θάλασσα σε δύο λεκάνες. βρίσκεται 394 μέτρα κάτω από τη στάθμη της Μεσογείου. Τα νερά της Νεκράς Θάλασσας είναι κορεσμένα με άλατα σε τέτοιο βαθμό που τα ψάρια δεν μπορούν να ζήσουν σε αυτά και το ειδικό βάρος του νερού είναι τόσο σημαντικό που τα οργανικά σώματα που πέφτουν στο νερό δεν πνίγονται. Η γη γύρω από τη Νεκρά Θάλασσα καλύπτεται σε μια σημαντική περιοχή με αλάτι. Σύμφωνα με το μύθο, στη θέση της Νεκράς Θάλασσας υπήρχε μια εύφορη κοιλάδα του Sidymm, στην οποία βρίσκονταν οι πόλεις Σόδομα και Γόμορρα. Ναζαρέτ - από Εβρ. βιομηχανία ή κλειστό μέρος - μια μικρή πόλη στη νότια Γαλιλαία, τόσο λίγο γνωστή πριν από τον ερχομό του Σωτήρος που δεν αναφέρεται ποτέ στις Αγίες Γραφές της Παλαιάς Διαθήκης. Αλλά με την έλευση των καιρών της Καινής Διαθήκης, η Ναζαρέτ έγινε το πιο διάσημο μέρος στη Γαλιλαία, επειδή πολλά γεγονότα από τη ζωή του Σωτήρα συνδέονται με αυτό: Η Ναζαρέτ ήταν η γενέτειρα του Αρραβωνιασμένου της Μητέρας του Θεού, του δικαίου Ιωσήφ. Εδώ έγινε ο Ευαγγελισμός της Υπεραγίας Θεοτόκου. Εδώ, με την επιστροφή της αγίας οικογένειας από την Αίγυπτο, πέρασε η παιδική ηλικία και η εφηβεία του Σωτήρα. Εδώ ο Κύριος παρέμεινε ακόμη και αφού τέθηκε σε ανοιχτή υπηρεσία στο ανθρώπινο γένος, μέχρι που άλλαξε τη Ναζαρέτ για την απιστία των κατοίκων σε Καπερναούμ. Καθώς πέρασε το μεγαλύτερο μέρος της ζωής Του στη Ναζαρέτ, ο Ιησούς Χριστός έφερε το όνομα ενός Ναζωραίου (Ματθαίος 2:33). Η Θάλασσα της Γαλιλαίας ή η λίμνη Γεννησαρέτ ήταν ένα από τα αγαπημένα μέρη για το κήρυγμα του Κυρίου Ιησού Χριστού. θυμάται από τις επαναλαμβανόμενες επισκέψεις του Κυρίου του (βλέπε για παράδειγμα Ματθαίος 4:13–17, 23–25, 8:23–24, 9:1–8, 13:1). Το όρος Θαβώρ βρίσκεται στη Γαλιλαία, το βόρειο τμήμα της Παλαιστίνης. Η εκκλησιαστική παράδοση έχει από καιρό αναγνωρίσει το Όρος Θαβώρ ως το Όρος της Μεταμόρφωσης. Η Αίγυπτος, ένα από τα παλαιότερα κράτη στον κόσμο, καταλαμβάνει μια στενή παράκτια λωρίδα της Αφρικής και στις δύο πλευρές του ποταμού Νείλου. Ο μακαριστός Ιερώνυμος, μιλώντας για τα γεγονότα που συνέβησαν τις ημέρες της παιδικής του ηλικίας, μεταφέρει τα εξής για τα Δίδυμα· όταν έφτασε στην Αλεξάνδρεια ο περίφημος ερημίτης Στ. Ο Αντώνιος, που κλήθηκε εδώ από τον Άγιο Αθανάσιο για να πολεμήσει τους Αρειανούς, ο Ντιντίμ επισκέφτηκε τον μεγάλο ασκητή: ο τελευταίος, θαυμάζοντας την ευφυΐα και τη γνώση των Αγίων Γραφών του Ντιντίμ, τον ρώτησε: «Λυπάται που είναι τυφλός;» Και όταν ο Δίδυμος παραδέχτηκε ότι η τύφλωση ήταν μια δύσκολη δοκιμασία γι 'αυτόν, ο Αντώνιος παρατήρησε: «Είναι παράξενο που λυπάσαι για την απώλεια του δώρου που έχουν οι μύγες και τα μυρμήγκια και δεν χαίρεσαι για την κατοχή μιας τέτοιας γνώσης, την οποία απονεμήθηκαν μόνο άγιοι και απόστολοι». Η έρημος της Νιτρίας ήταν αγαπημένος τόπος διαμονής για τους μοναχούς στην Αίγυπτο. βρίσκεται νότια του Ερμιτάζ Σκίτσκαγια. Ο Sulpicius Severus (π. 410 ή 429), καταγόμενος από την Ακουιτανία, ήταν πρώτα δικηγόρος και στη συνέχεια, μετά το θάνατο της συζύγου του, αποσύρθηκε το 392 σε ένα μοναστήρι κοντά στο Beziers. από εδώ το 409 μετακόμισε στη Μασσαλία. Γνωστός για την εγγύτητά του με τον Άγιο Μαρτίνο της Τουρ, τη ζωή του οποίου περιέγραψε με λεπτομέρειες, αλλά όχι απόλυτα πιστευτά. Επιπλέον, έγραψε την «Ιστορία» (Historia) ή την «Ιερή Χρονολογία (Chronica sacra), όπου σε δύο βιβλία εκτίθενται τα γεγονότα από τη δημιουργία του κόσμου, που τελειώνουν με το 409 μ.Χ.· έχει επίσης δύο διαλόγους. Σώζεται επιστολή του μακαριστού Ιερωνύμου του 395 προς τον Ωκεανό, όπου αναφέρει μεταξύ άλλων ότι όλη η Ανατολή έτρεμε εν αναμονή της εισβολής των Ούννων. Ο μακαριστός Ιερώνυμος αναγκάστηκε να κρατήσει έτοιμα πλοία στην Ιόππη για τους μοναχούς και τις μοναχές του προκειμένου να διαφύγει σε περίπτωση επίθεσης των Ούννων στη στεριά του Αγ. Οι Ούννοι πολιορκούσαν ήδη την Αντιόχεια και υπήρχε μια φήμη ότι σκόπευαν να εισβάλουν στην Ιερουσαλήμ, αναζητώντας θησαυρούς σε αυτήν. Ο Πελάγιος (αιρετικός του 5ου αιώνα) αρνήθηκε τη διδασκαλία της Εκκλησίας για το προπατορικό αμάρτημα, κατανοώντας την μόνο με την έννοια του πρώτου κακού παραδείγματος που έδωσε ο Αδάμ, και όχι με την έννοια της τάσης της ανθρώπινης φύσης να αμαρτάνει μετά την Πτώση του Αδάμ. Ταυτόχρονα, αρνήθηκε επίσης το δόγμα της χάριτος ως ειδική δύναμη που έστειλε ο Θεός στον άνθρωπο. κατανόησε τη χάρη ως την αποκάλυψη του Θεού για όλα όσα είναι καλά στη φύση και την ιστορία, ξεκινώντας από το γεγονός της ύπαρξης και τελειώνοντας με την αποκάλυψη της ύψιστης αλήθειας μέσω του Χριστού. Οι τελευταίοι επαναστάτησαν ενάντια στη λατρεία των αγίων και των μαρτύρων, ενάντια στην εξύψωση της μοναστικής ζωής, ενάντια στη λατρεία των λειψάνων, ενάντια στην υπέρμετρη σημασία που αποδίδεται στις καλές πράξεις, τη νηστεία και την ελεημοσύνη. Γενικά, επαναστάτησε ενάντια σε κάθε μορφή εκκλησιαστικής και θρησκευτικής ζωής που υπήρχε στην εποχή του, μη ξεχωρίζοντας το αληθινό από το ψεύτικο. Απολογία – απολογία – υπεράσπιση. Ωστόσο, χρησιμοποιήθηκε μόνο μέχρι τον 16ο αιώνα, Τα εξάπλους του Ωριγένη είναι ένας κατάλογος βιβλίων των Αγίων Γραφών της Παλαιάς Διαθήκης, χωρισμένοι σε έξι στήλες (εξ ου και το όνομα): η πρώτη στήλη περιείχε το εβραϊκό κείμενο με εβραϊκά γράμματα. στο δεύτερο - το ίδιο κείμενο σε ελληνική μεταγραφή, στο τρίτο - μια μετάφραση του Aquila, στο τέταρτο - Symmachus. στην πέμπτη LXX διερμηνείς και στην έκτη Theododion. Η μετάφραση LXX συνοδευόταν από σημειώσεις που έδειχναν τις διαφορές της από το εβραϊκό κείμενο. Από το 590 Επίσκοπος Ρώμης. Μπορούμε λοιπόν να μαντέψουμε με βάση το γεγονός ότι για τους τελευταίους εννέα μήνες του 420 δεν υπάρχει ούτε μία επιστολή από τον μακαριστό Ιερώνυμο: προφανώς, η ασθένεια του στέρησε την ευκαιρία να γράψει. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: