Житие блаженного Иеронима

Der Geburtsort des seligen Hieronymus ist die unbedeutende Stadt Stridon, die 3972 an der Grenze zwischen Dalmatien und Pannonien lag. Die genaue Geburtszeit dieses großen Vaters der westlichen Kirche ist 3973 unbekannt, ebenso wie sein weltlicher Name: Höchstwahrscheinlich trug er zu Ehren seines Vaters den Namen Eusebius. Die Eltern des seligen Hieronymus gehörten, wie man meinen könnte, zur Klasse der wohlhabenden Freigelassenen 3974; Sie waren Christen und erzogen ihren ältesten Sohn streng christlich. „Ich wurde“, sagte der selige Hieronymus später über sich selbst, „von der Wiege an mit katholischer Milch ernährt und war der Kirche umso ergebener, weil ich nie ein Ketzer war.“ Jerome erhielt seine Grundschulausbildung zu Hause und seinem Lehrer gelang es trotz der Strenge seines Charakters, seinem talentierten Schüler die Liebe zur Naturwissenschaft zu vermitteln. Um seine Ausbildung zu vervollständigen, schickten seine Eltern den seligen Hieronymus nach Rom. Dem damaligen Brauch entsprechend umfasste das Studium die Logik und als Hauptfächer Grammatik und Rhetorik; Darüber hinaus lernte der selige Hieronymus die Lehren einiger Philosophen kennen, widmete jedoch besonders viel Zeit dem Studium der Beredsamkeit; Er besuchte Gerichte, um berühmten Gerichtsrednern zuzuhören. Hier in Rom legte Hieronymus in seiner Jugend den Grundstein für seine Bibliothek, die ihm in seinem weiteren Leben als großer Trost diente. Der Aufenthalt in der Hauptstadt der Welt, inmitten von Versuchungen und Versuchungen, hinterließ einen traurigen Eindruck in Hieronymus‘ Seele: Er selbst gab zu, dass er „während der schlüpfrigen Wanderungen seiner Jugend“ ein unreines Leben in Rom führte – ein Umstand, der ihn später viele Tränen und bitteres Bedauern kostete. Diese Abweichungen vom Weg der Frömmigkeit konnten jedoch nicht den Funken Gottes in ihm übertönen, der seit früher Kindheit in seiner Seele verankert war. Er brach die betende Kommunikation mit seinen Glaubensbrüdern nicht ab; außerdem besuchte er sonntags gewöhnlich zusammen mit Pammachius und anderen Kameraden die Gräber der Märtyrer in der Nähe von Rom; Als Jerome während dieser Besuche 3975 in die dunklen Katakomben hinabsteigen musste, kam es ihm vor, als würde er lebend ins Grab gehen. Hier in Rom traf Hieronymus noch vor Abschluss seiner Ausbildung die Entscheidung, sein Leben zu ändern und ein neues, reines und gutes Leben zu beginnen. Er zögerte wahrscheinlich nicht, seine Absicht durch die Taufe 3976 zu bestätigen; Der genaue Zeitpunkt der Taufe des seligen Hieronymus ist unbekannt, aber bei weitgehender Annäherung an die Wahrheit kann man annehmen, dass er im Alter von etwa zwanzig Jahren getauft wurde und dass das Sakrament entweder von Papst Liberius 3977 oder einem seiner Geistlichen an ihm gespendet wurde. Nachdem er Rom verlassen hatte, unternahm der selige Hieronymus zusammen mit Bonosus, seinem Schulkameraden und Pflegebruder, eine lange Reise durch Gallien. Während dieser Reise verspürte Hieronymus nach seinen eigenen Worten „am halbbarbarischen Ufer des Rheins zum ersten Mal den Wunsch, Gott zu dienen“, das heißt, der Wunsch nach dem Mönchtum mit seinen Gelübden der Jungfräulichkeit und Armut begann in ihm zu erwachen. Um 372 kehrte der selige Hieronymus von seiner Reise durch Gallien nach Stridon zurück. Seine Eltern waren bereits gestorben und er musste sich um das Erbgut kümmern, seine Schwester und sein junger Bruder Pavlikian – letzterer war zwanzig Jahre jünger als er. Wahrscheinlich hinderten diese Bedenken Hieronymus daran, seine Absicht, sich aus der Welt zurückzuziehen, vollständig zu verwirklichen, und er befriedigte seinen Wunsch nach Mönchtum nur teilweise, indem er 3978 zeitweise in Aquileia lebte, wo sich ein kleiner halbklösterlicher Kreis aus Menschen bildete, die einander und dem seligen Hieronymus nahe standen. Doch dieser Kreis zerfiel plötzlich aus irgendeinem Grund, den Jerome vage erwähnt. Dann reiste Hieronymus in den Osten, um hauptsächlich Jerusalem sowie die Einsiedler Syriens und Ägyptens zu besuchen. Auf dieser Reise wurde der selige Hieronymus von seinen Freunden, den ehemaligen Mitgliedern des aquiläischen Kreises Innocent, Niceus, Iliodor, Iva und Evagrius, begleitet. Letzterer begleitete sie jedoch nur in seine Heimat Antiochia. Sie machten ihre Reise durch Thrakien, Bithynien, Pontus, Galatien, Kappadokien und Kilikien. Die Strapazen der langen Reise, gepaart mit asketischen Taten, untergruben die Kraft der frommen Pilger. Als sie Antiochien erreichten, wo sie den gastfreundlichen Schutz von Evargius fanden, wurde Hieronymus krank, und Innozenz starb zum großen Kummer des gesegneten Vaters sogar; Auch Iva ist gestorben. Die Traurigkeit verschlimmerte Jeromes Krankheit, die ziemlich lange anhielt, aller Wahrscheinlichkeit nach bis zum Frühjahr 374. Nach seiner Genesung begann Jerome, die Heilige Schrift zu studieren, eine Neigung, zu der er bereits 3979 erwacht war, zu diesem Zweck hörte er Gespräche über die Auslegung der Heiligen Schrift aus dem berühmten Apollinaris 3980. Er gab die Absicht nicht auf, sich in die Wüste zurückzuziehen, wo Es zog ihn besonders nach dem Tod seiner Angehörigen an, zumal Iliodor und Nikeus die Reise nicht mehr fortsetzen wollten. Im Jahr 374 beschloss Hieronymus, sich im „syrischen Thebaid“ – der chalcedonischen Wüste (östlich von Syrien) – niederzulassen. Hier blieb er fast fünf Jahre, lebte wahrscheinlich in einem Kloster und verließ es zeitweise, um in die Einsamkeit in der Wüste zu ziehen. Er genehmigte die Herberge und empfahl sie anderen. Der selige Hieronymus hatte, wie sein „Leben von Paul dem Einsiedler“ zeigt, gleichzeitig besonderen, an Ehrfurcht grenzenden Respekt vor jenen Asketen, die sich allein an abgelegenen Orten der Wüste niederließen und manchmal in Berghöhlen Zuflucht fanden. Mehrere Jahre lang sahen sie kein menschliches Gesicht, und nur wilde Tiere und Skorpione verletzten ihre Einsamkeit. In dem nun erwähnten Werk erwähnt der selige Hieronymus unter anderem zwei Einsiedler, die er selbst in der Wüste von Chalcedon gesehen hat: Einer von ihnen aß 30 Jahre lang nur Gerstenbrot und trank schmutziges Wasser; Die einzige Nahrung für den anderen waren Datteln, die ihm jeden Tag in einer Menge von 5 Datteln auf den Grund des alten Stausees geworfen wurden, in dem er lebte. Der selige Hieronymus tötete sein Fleisch mit Gebeten, schwerem Fasten, Entbehrungen und körperlicher Arbeit und widmete sich in der Einsamkeit der Wüste ganz dem Studium der Heiligen Schrift. Dabei nutzte er die dafür notwendigen Bücher aus seiner eigenen Bibliothek und der Bibliothek seiner Freunde, die in der Nähe in Antiochia lebten, hauptsächlich Evagrius. Gleichzeitig begann er unter der Anleitung eines konvertierten Juden mit dem Studium der hebräischen Sprache, in der hauptsächlich die Bücher der Heiligen Schrift des Alten Testaments verfasst waren. Die letzte Lektion für den seligen Hieronymus diente auch als demütigendes Mittel: Dieses Ziel entsprach voll und ganz der Demütigung des Alphabetstudiums und der Unmusikalität der Wörter der hebräischen Sprache, was für den seligen Hieronymus nicht sehr angenehm war, der seinen Stil durch das Studium der besten Vertreter der klassischen Literatur prägte. Der folgende bemerkenswerte Traum stammt wahrscheinlich aus dieser Zeit im Leben des seligen Hieronymus, den er folgendermaßen beschreibt: „Elender Mann“, sagt er, „ich habe gefastet, kurz bevor ich Cicero lesen wollte. Nach vielen nächtlichen Mahnwachen, nachdem mir die Erinnerung an meine früheren Sünden die Tränen aus dem Herzen gerissen hatte, griff ich normalerweise zu Plautus. Wenn ich, nachdem ich zur Besinnung gekommen war, anfing, die Propheten zu lesen, dann beleidigte mich ihre grobe Rede, und da ich das Licht mit meinen blinden Augen nicht sah, dachte ich, dass es nicht die Schuld meiner Augen, sondern die Schuld der Sonne war. Als diese uralte Schlange mich auf diese Weise in Versuchung führte, wurde mein erschöpfter Körper ungefähr in der Mitte des Fastens von einem Fieber erfasst, dessen Keime sich in mir befanden, und ohne jegliche Linderung fraß es sich so stark auf meine unglücklichen Gliedmaßen, dass die Haut kaum noch an meinen Knochen festhielt. Inzwischen wurden bereits Vorbereitungen für meine Beerdigung getroffen, und die Lebenswärme meiner Seele schimmerte kaum noch in der unbedeutenden Wärme meiner Brust, und mein ganzer Körper wurde kalt; und plötzlich war ich im Geiste vor dem Richterstuhl des göttlichen Richters gefangen, wo von den engelhaften Zuschauern ein solcher Lichtstrom und ein solcher Glanz der Herrlichkeit ausging, dass ich, nachdem ich mich auf den Boden geworfen hatte, meine Augen nicht heben konnte. Als ich gefragt wurde, wer ich sei, antwortete ich, dass ich Christ sei. „Du lügst“, antwortete der Fragesteller, „du bist ein Ciceronianer, kein Christ; denn wo dein Schatz ist, da wird auch dein Herz sein.“ - Sofort war ich sprachlos und unter den Schlägen (denn Er befahl mir, mich zu geißeln) wurde ich noch mehr vom Feuer des Gewissens gequält, als ich über den bekannten Vers nachdachte: „Wer wird dich in der Hölle bekennen?“ Aber ich begann zu schreien und sagte unter den Schlägen der Peitsche laut schreiend: „Erbarme dich meiner, Herr, erbarme dich meiner!“ Schließlich flehten diejenigen, die in meiner Nähe standen, sich vor dem Richter auf die Knie nieder und flehten ihn an, meiner Jugend zu vergeben und mir die Gelegenheit zu geben, meinen Fehler zu bereuen, und mich anschließend zu quälen, wenn ich jemals Bücher heidnischer Literatur lese. Ich selbst, der in dieser Todesnot bereit war, noch mehr zu versprechen, begann zu bereuen und sagte, indem ich seinen Namen anrief: „O Herr, wenn ich sie jemals lese, möge ich von Dir abgelehnt werden!“ Nachdem ich diesen Eid abgelegt hatte, wurde ich freigelassen, kehrte in die höchste Region der Luft zurück und öffnete zur Überraschung aller meine Augen, erfüllt von einem solchen Tränenstrom, dass meine Angst sogar Ungläubige überzeugte. Und tatsächlich war es kein Traum oder einfacher Traum, mit dem wir oft getäuscht werden. Dieses Gericht, vor dem ich stand, dieses schreckliche Gericht, das ich fürchtete, ist mein Zeuge; Möge ich nie wieder vor dieses Gericht gestellt werden. Ich gestehe, dass meine Schultern von den Schlägen blau geworden sind, dass ich beim Aufwachen die Schläge gespürt habe und dass ich von nun an göttliche Bücher mit mehr Eifer gelesen habe, als ich früher menschliche Bücher gelesen habe.“ Von der Wüste von Chalcedon aus pflegte der selige Hieronymus den Kontakt zu seinen Nächsten durch Korrespondenz, die er als Mittel nutzte, um leidenschaftlich zu asketischen Taten aufzurufen. In diesem Zusammenhang erlangte der Brief des seligen Hieronymus an den Priester Iliodor besondere Berühmtheit; Mit den folgenden feurigen Worten überredet er seinen Freund, der Welt zu entsagen: „Weg mit Bitten, weg mit Liebkosungen! Du hast mich vernachlässigt, als ich dich gefragt habe; vielleicht wirst du mir zuhören, wenn ich dir Vorwürfe mache. Verwöhnter Krieger! Was machst du in deinem verräterischen Haus? Hier ertönt der Klang einer Posaune vom Himmel! Hier kommt ein bewaffneter Anführer aus den Wolken, um die Welt zu erobern! Siehe, das zweischneidige Schwert, das aus Seinem Mund kommt, zerstört alle Hindernisse. Tust du? Den Raum verlassen, um zu kämpfen, aus den Schatten in die Sonne? Hier ist der Feind in deiner Brust, der versucht, Christus zu töten ... Auch wenn dein kleiner Neffe an deinem Hals hing, selbst wenn deine Mutter dir mit offenen Haaren und zerrissenen Kleidern die Brüste zeigte, mit denen sie dich gefüttert hat, selbst wenn dein Vater auf der Schwelle lag – geh mit trockenen Augen über seinen Körper und laufe unter dem Banner des Kreuzes hindurch! In einer solchen Angelegenheit besteht die einzig wahre kindliche Liebe darin, grausam zu sein.“ In Antiochia erschienen in den frühen sechziger Jahren des 4. Jahrhunderts zwei Bischöfe gleichzeitig, Meletius und Paulinus. Meletius wurde 358 mit Zustimmung der Orthodoxen und Arianer 3981 gewählt, da beide ihn als ihren Unterstützer betrachteten, und rechtfertigte tatsächlich die Hoffnungen der Orthodoxen, indem er offen erklärte, dass er die Lehre über den Sohn Gottes enthält, die von den Vätern des 1. Ökumenischen Konzils 3982 dargelegt wurde Erinnerung an den großen Hierarchen der antiochenischen Kirche Eustathius, der durch die Machenschaften der Arianer zu Unrecht abgesetzt und von Meletius getrennt wurde, angeführt von Presbyter Paulinus, der 362 in den Rang eines Bischofs erhoben wurde. Die Situation wurde noch komplizierter, als im Jahr 376 ein dritter apollinarischer Bischof, 3983 Vitaly, im selben Antiochia eingesetzt wurde. Die Zwietracht zwischen den Parteien wurde durch theologische Auseinandersetzungen, in deren Mittelpunkt die Frage der Würde und Gleichheit der Personen der Allerheiligsten Dreifaltigkeit stand, noch verschärft. Während Paulinus, um die Lehre von der Allerheiligsten Dreifaltigkeit auszudrücken, die im Westen entwickelte Formel akzeptierte – in der Allerheiligsten Dreifaltigkeit gibt es „eine Hypostase 3984 in drei Personen“, erkannte Meletius, dem Sprachgebrauch des Ostens folgend, „eine Ousia“ 3985 und „drei Hypostasen“ 3986. Im Wesentlichen meinten die Befürworter beider Formeln dasselbe, sie drückten dieselbe Idee nur in unterschiedlichen Worten aus 3987. Diese Unruhen, die in Antiochia durch das Meletian-Schisma und die arianischen Unruhen verursacht wurden, drangen auch in die benachbarte Chalcedon-Wüste vor, wo der selige Hieronymus arbeitete. In einem Brief an Papst Damasus 3988 beklagt er sich mit folgenden Worten über die aus den genannten Gründen verursachte Verletzung der Wüsteneinsamkeit: „Der unermüdliche Feind folgte mir in die Wüste, so dass ich jetzt in einem einsamen Leben einen noch schlimmeren Kampf ertrage als vor der Ansiedlung in der Wüste. Einerseits wütet der arianische Wahnsinn, unterstützt von den Wächtern der Welt. Andererseits versucht die in drei Parteien gespaltene Kirche in Antiochia 3989 Nimm mich in sich auf.“ Je weiter die Zeit verging, desto intensiver wurde die Zwietracht in Antiochia, und gleichzeitig wuchs die Angst, die sie dem seligen Hieronymus bereiteten. In einem Brief an Prester Mark, zwei Jahre nach den Briefen an Damasus, sagt der gesegnete Vater unter anderem: „Warum nennen sie mich einen Ketzer, wenn ich mit dem Westen und Ägypten übereinstimme? Kein einziger Winkel der Wüste wurde mir überlassen. Ich werde täglich nach meinem Glauben gefragt, als wäre ich ohne Glauben wiedergeboren. Ich gestehe, wie sie wollen, aber es gefällt ihnen nicht; ich unterschreibe – sie glauben mir nicht. Sie haben nur einen Wunsch, mich loszuwerden.“ Ich bin bereit zu gehen. Und tatsächlich verließ der selige Hieronymus bald die Wüste nach Antiochia, wahrscheinlich zu seinem Freund Evagrius. In Antiochia schloss sich der selige Hieronymus der Gemeinschaft des Paulinus an; dieser ordinierte ihn zum Presbyter. In der geschilderten Zeit dürfte ein Aufenthalt in Antiochia für den Frieden suchenden seligen Pater nicht angenehm gewesen sein. Deshalb blieb er nicht lange hier; Angezogen vom Ruhm Gregors von Nazianz 3990 als Kirchenlehrer, ging der selige Hieronymus nach Konstantinopel, dessen Bischof damals der heilige Gregor war. Anschließend erinnerte der selige Hieronymus mehr als einmal daran, wie viel er dem heiligen Gregor zu verdanken hatte, der ihn bei seinen Studien, die dem Studium der Heiligen Schrift gewidmet waren, leitete. Hier in Konstantinopel traf der selige Hieronymus mit dem christlichen Theologen und Philosophen Gregor von Nyssa zusammen, der ihm seinen gerade geschriebenen Aufsatz gegen den Ketzer Eunomius vorlas, der gegen die orthodoxe Lehre der Heiligen Dreifaltigkeit gesündigt hatte. Am Ende des Jahres 381 verließ der selige Hieronymus das gastfreundliche Konstantinopel und ging nach Rom, nach seinen eigenen Worten aus „kirchlicher Notwendigkeit“ veranlasst: Man muss annehmen, dass der selige Hieronymus von Papst Damasus zu einem Rat über die Angelegenheiten des unglückseligen meletischen Schismas nach Rom gerufen wurde, das in der antiochenischen Kirche auch nach dem Tod von Meletius nicht aufhörte. Auf dem Zweiten Ökumenischen Konzil in Konstantinopel im Jahr 3991 wurde Flavian nach seinem Tod als Nachfolger von Meletius gewählt; Der Papst und die westlichen Bischöfe unterstützten Paulinus, der zur Zeit des Meletius Bischof von Antiochia war. Diese Meinungsverschiedenheit 3992 zwischen der Ost- und der Westkirche war der Grund für das von Damasus einberufene Konzil. Der selige Hieronymus kam mit Paulinus und Epiphanius nach Rom, die er in Konstantinopel traf, wo sie auf dem Weg nach Rom Halt machten. In Rom erhielt der selige Hieronymus sofort die Position des Sekretärs des Papstes und des Konzils. Übrigens beauftragten die Konzilsväter den seligen Hieronymus mit der Vorlage eines Glaubensbekenntnisses, das sich gegen den ketzerischen Irrtum des Apollinaris richtete. Im Allgemeinen war die Stellung des seligen Hieronymus unter Papst Damasus, insbesondere zu Beginn, sehr einflussreich. Der Papst, der auf dem Gebiet des Studiums der Heiligen Schrift forschte, nutzte die Anweisungen des seligen Hieronymus und ermutigte ihn gleichzeitig, dasselbe zu tun. In den ersten Jahren seines Aufenthalts in Rom genoss der selige Hieronymus aufgrund seines asketischen Lebensstils, seiner Gelehrsamkeit und seiner Beredsamkeit universellen Respekt und großen Ruhm: Es genügt zu sagen, dass der selige Vater offen als Nachfolger von Papst Damasus in der Abteilung der römischen Kirche bezeichnet wurde. Doch schon nach kurzer Zeit wurde der selige Hieronymus Gegenstand heftigen Hasses. Sein Beharren darauf, dass das Erreichen christlicher Vollkommenheit ohne völligen Verzicht auf die Welt und das Fleisch unmöglich sei, stieß nicht nur Heiden, sondern auch viele Christen ab. Einige bösartige Mitglieder der damaligen Gesellschaft nutzten diesen Umstand aus, um den Asketen der Heuchelei zu bezichtigen und allerlei Verleumdungen und Anschuldigungen über ihn zu verbreiten. Viele waren auch beschämt über den tiefen Respekt, mit dem der selige Hieronymus Origenes 3993 behandelte. Eine solch feindselige Haltung, die den seligen Hieronymus sogar für seine offensichtlichen Verdienste verantwortlich machte, 3994 verstärkte sich besonders nach seinem Brief an Julia Eustochia über die Wahrung der Jungfräulichkeit. Dieser Brief stammt aus dem Jahr 383. Darin prangert der selige Hieronymus die moralische Laxheit und religiöse Heuchelei seiner zeitgenössischen römisch-christlichen Gesellschaft und vor allem des Klerus an und verspottet sie. Der Brief bewaffnete buchstäblich alle römischen Christen gegen den seligen Hieronymus, zumal „alle Heiden, Abtrünnigen und alle, die den christlichen Namen hassten, diesen Brief eifrig kopierten, weil er alle Klassen von Christen, alle Grade, alle Berufe und die gesamte Kirche entehrte und sie der schändlichsten Schande aussetzte“ 3995. Während dieses Sturms der Empörung, der durch den oben genannten Brief ausgelöst wurde, fand der selige Hieronymus etwas Frieden in der Gesellschaft frommer Freunde, die ihm wohlgesinnt waren und ihn respektierten. Dieser kleine Kreis bestand aus: Pammachius, einem Patrizier 3996 und einem Schulkameraden des seligen Hieronymus, Oceanus, später einem Freund des seligen Augustinus 3997, Marcellinus, einem Notar 3998 und einem sehr edlen Mann 3999, und Presbyter Domnion. Nun verglich der selige Hieronymus diese genannten Freunde mit Daniel, Ananias, Azarias und Mischael (Dan. 1:1-21). Zu dieser Gesellschaft gehörten folgende edle, fromme und gebildete Frauen: Melania, Albina und ihre Tochter Marcella, Leia, Asella, sowie Pavla mit ihren Töchtern: Blesilla, Eustochia, Pavlina, Rufina; Der selige Hieronymus war der letztgenannten Familie besonders zugetan. Der wohltuende Einfluss des seligen Hieronymus auf die edlen und edlen Frauen Roms, die durch ihre Zuneigung zu ihm verbunden waren, war angesichts des extremen Verfalls der Moral dieser Zeit besonders wichtig: Er gab ein Beispiel für das beste christliche Leben, das für sich selbst zeugte; Die Führung des seligen Hieronymus über den Kreis der ihm ergebenen Menschen bestand darin, dass er ihnen die Heiligen Schriften vorlas und erklärte und versuchte, sie zu einem asketischen Lebensstil zu bewegen und ihre Jungfräulichkeit oder Witwenschaft zu bewahren. Im Jahr 384 starb der hohe Schutzpatron des seligen Hieronymus, Papst Damasus; Sein Platz wurde von Siricius eingenommen, einem weniger aufgeklärten Mann, der die Aktivitäten des seligen Hieronymus missbilligte. Die Sprache der Verleumder wurde nicht länger zurückgehalten, so dass der selige Vater sieben Monate nach dem Tod von Damasus und nach seinem dreijährigen Aufenthalt in Rom gezwungen war, Letzteres zu verlassen. Er verließ es zusammen mit seinem jungen Bruder Paulinian und dem Presbyter Vincentius. Nachdem er sich von seinen Freunden verabschiedet hatte, die ihn zum Pier begleiteten, bestieg der selige Hieronymus mit Sehnsucht in seiner Seele das Schiff, um die „ewige Stadt“ für immer zu verlassen. Der einzige Trost für den seligen Hieronymus während dieses traurigen Abschieds war der Gedanke, dass „auch wenn er dazu bestimmt war, die Schande einer falschen Anschuldigung zu ertragen, er erfuhr, dass durch böse Gerüchte das Himmelreich erreicht wird“ ... „und vor dem Richterstuhl Christi wird offenbart werden, wie alle gelebt haben.“ Der selige Hieronymus verließ Rom mit der Absicht, das Heilige Land zu besuchen. Auf dem Weg dorthin machte er übrigens Halt auf der Insel Zypern, wo er beim Bischof von Salamis, dem Heiligen Epiphanius, wohnte, und in Antiochia unter der gastfreundlichen Obhut von Bischof Paulinus. Hier in Antiochia schlossen sich dem seligen Hieronymus Paula und Eustochia an, die aus Frömmigkeit alle Verbindungen zu ihrer Heimat Rom abbrachen. Von Antiochia aus machten sich die Pilger ins Heilige Land – Paulus und Eustochius, begleitet von jungen Jungfrauen, und Hieronymus mit Vincentius, Paulinian und einer kleinen Gruppe von Mönchen – gemeinsam auf den Weg. Sie besuchten den Turm des heiligen Propheten Elia in Zarephath (1. Sam. 17:9) und küssten den Sand an der Stelle in Tyrus, wo der heilige Apostel Paulus kniete (Apostelgeschichte 21:3–5); In Cäsarea untersuchten sie das Haus des Hauptmanns Kornelius (Apostelgeschichte 10,1–48) und kleine Räume im Haus des „Evangelisten“ Philippus, wo einst in den Tagen der heiligen Apostel seine vier jungfräulichen Töchter lebten (Apostelgeschichte 21,8–9). In Jerusalem küssten Pilger ehrfürchtig das Kreuz Christi, sein Grab, die Säule der Geißelung; Sie besuchten auch alle Orte in Jerusalem, die zum Gedenken an den Herrn Jesus Christus geweiht waren. Von Jerusalem aus kamen die Pilger am Grab von Rachel 4000 vorbei und kamen 4001 in Bethlehem an. Hier, am Geburtsort von Christus dem Erlöser, rief Paulus in heiliger Freude aus: „Bin ich, ein elender Sünder, würdig, die Krippe zu küssen, in der der Herr als kleines Kind weinte – um in der Höhle zu beten, in der die Jungfrau Maria das Kind – Christus – zur Welt brachte? Dies ist die Heimat meines Herrn, hier werde ich leben, da der Erlöser es gewählt hat.“ es.“ Nach Bethlehem machten sich die Pilger, nachdem sie die Kapelle des „Engels der frohen Botschaft an die Hirten“ besucht hatten, auf den Weg zum Toten Meer 4002 über Gaza und Hebron; dann, nachdem sie den Jordan besucht hatten, erreichten sie über Bethel, Shiloh und Nazareth 4003 den See Genezareth 4004 und den Berg Tabor 4005. Von Palästina aus gingen die Pilger 4006 nach Ägypten, wo sie einen ganzen Monat in Alexandria blieben; Hier hörte der selige Hieronymus dem Lehrer der Alexandrinischen Katecheseschule, dem blinden Didymus, berühmt für seine Kenntnis der Heiligen Schrift, Nachfolger im Origenes-Abteilung 4007. Als die Reisenden 4008 in der nitrischen Wüste ankamen, wurden sie von Bischof Isidor mit „zahllosen Scharen von Mönchen“ empfangen. Nach der Kommunikation mit den nitrischen Einsiedlern kehrten die Pilger im Herbst 386 nach Bethlehem zurück. Als Wohnsitz für Pilger, die sich entschieden, in Bethlehem zu bleiben, unternahm Paulus den Bau von Klöstern – Frauen- und Männerklöstern; in letzterem war der selige Hieronymus der Rektor; Pavla baute daraufhin zwei weitere Klöster. Der Bau dauerte etwa drei Jahre; Die ganze Zeit über lebten Paulus und die Jungfrauen sowie der selige Hieronymus und die Mönche in unbequemen Räumen. Zusätzlich zu den Klöstern baute Paulus ein Hospizhaus, in dem Pilger bei ihrem Besuch in Bethlehem freien Schutz fanden und in großer Zahl in das Heilige Land strömten, sogar aus so weit entfernten Orten der christlichen Welt wie Galia, Großbritannien, Armenien, Pontus, Äthiopien und Indien. Das Hospizhaus stand allen Pilgern offen, ausgenommen Ketzer; „Joseph und Maria“, sagt der selige Hieronymus, „wenn sie noch einmal nach Bethlehem gekommen wären, wären sie nicht wieder ohne Ort gewesen.“ Umfangreiche und großzügige Wohltätigkeit erschöpfte schließlich Pavlas reiche persönliche Mittel, so dass der selige Hieronymus zur Unterstützung des Klosters gezwungen war, seinen Bruder Pavlinian nach Dalmatien zu schicken, mit der Anweisung, sein persönliches Erbe zu verkaufen. Der selige Hieronymus selbst lebte in einer Höhle neben der Höhle der Geburt Christi. Seine Nahrung war Brot mit essbaren Kräutern und sein Getränk war Wasser: und selbst diese dürftige Nahrung aß der gesegnete Vater an Fastentagen erst nach Sonnenuntergang. Er leitete die Mönche seines Klosters und überwachte gleichzeitig die frommen Übungen und Studien von Pavla und Eustochia, und die anhaltenden Fragen der letzteren zu bestimmten obskuren Passagen der Heiligen Schrift brachten ihn in große Schwierigkeiten. Der selige Hieronymus widmete einen Teil seines Arbeitstages dem Unterrichten von Jungen. Seine Hauptbeschäftigung war jedoch nach wie vor das Studium der Heiligen Schrift und die Korrespondenz. Sulpicius Severus 4009, der sechs Monate lang mit dem seligen Hieronymus in seiner Höhle lebte, bezeugt, dass der selige Vater ständig mit Lesen oder Schreiben beschäftigt war und sich nicht nur tagsüber, sondern auch nachts fast keine Ruhe gönnte. Hier in der Höhle sammelte der selige Hieronymus keine Kosten und sammelte für sich eine umfangreiche Bibliothek, hauptsächlich aus Werken von Origenes, Didymus, Irenäus und Eusebius von Cäsarea. Im Zusammenhang mit der Hauptbeschäftigung des seligen Hieronymus, dem Studium und der Interpretation der Heiligen Schrift, steht sein Studium der hebräischen Sprache, das er in Bethlehem fortsetzte: Er führte diese Studien entweder bei Rabbi Varanina oder bei einem Rabbiner aus Lydda oder Tiberias durch, und dieser verlangte ein hohes Honorar für seinen Unterricht. Beim Studium der hebräischen Sprache wurde der selige Hieronymus neben dem Wunsch, mit der authentischen Sprache der heiligen Bücher des Alten Testaments vertraut zu werden, auch von dem Wunsch inspiriert, die Verspottung der Christen durch die Juden zu widerlegen: Letztere wies darauf hin, dass die Texte der Heiligen Schrift, auf die sich Christen beziehen, im Original angeblich eine andere Bedeutung hätten. Die Zeit des Aufenthalts des seligen Hieronymus in Bethlehem war der Beginn seiner literarischen Tätigkeit. Dies gilt insbesondere für die ersten zehn Jahre. Dann störten Fieberanfälle, die Angst vor sozialen Katastrophen, die den gesamten Osten erfassten, das Zittern vor der Invasion der Hunnen im Jahr 4010, den friedlichen Aufenthalt des seligen Hieronymus in Bethlehem. Doch vor allem seine Polemik bereitete ihm großen Kummer, den er auch hier, in der weltfernen Bethlehem, nicht zurückweisen konnte und dem er mit großer Begeisterung nachging. Der selige Hieronymus verurteilte entweder Personen, die Ansichten äußerten, die mit den Lehren der Kirche nicht übereinstimmten, oder verteidigte seine Ansichten im Falle von Angriffen von Personen, die mit der Meinung des seligen Vaters in einer bekannten Kirchenfrage nicht einverstanden waren. So veröffentlichte der selige Hieronymus drei Anklageschriften gegen einen frei denkenden Mönch Jovinian; er wies auf folgende Fehler in dessen Lehre hin: 1) dass Jungfräulichkeit, Witwenschaft und Ehe an sich gleichermaßen gleichgültig und Gott gleichermaßen wohlgefällig sind; 2) dass diejenigen, die wirklich im Wasser der Taufe wiedergeboren werden, ohne Sünde sein können; 3) dass das Fasten und die Verwendung von Nahrungsmitteln in Verbindung mit der Dankbarkeit gegenüber Gott die gleiche moralische Würde haben. Im Jahr 399 war der selige Hieronymus in den berühmten Origenes-Kontroverse verwickelt, der etwa fünf Jahre dauerte. Während dieses Streits, der dem seligen Hieronymus große Schwierigkeiten bereitete, wandelte er sich von einem ehemaligen Bewunderer des berühmten alexandrinischen Lehrers zu einem leidenschaftlichen Ankläger seiner Fehler; Dieser Streit führte zu einem endgültigen Bruch zwischen dem seligen Hieronymus und Rufinus, die einst Freunde waren. Erfolgreicher war sein Briefwechsel mit dem seligen Augustinus, der auch dem seligen Hieronymus viel Kummer bereitete: Hieronymus überzeugte Augustinus, seine falsche Meinung aufzugeben, wonach er es angesichts der Existenz von Übersetzungen durch 70 Dolmetscher für unnötig hielt, die Heiligen Schriften aus der hebräischen Sprache zu übersetzen. Andererseits überredete der selige Augustinus den seligen Hieronymus, seine Interpretation von V. stillschweigend aufzugeben. 11–15. Kapitel 2 des Briefes an die Galater, in dem der selige Hieronymus das Handeln der höchsten Apostel im Licht der Unaufrichtigkeit darstellte, die ihre hohe Würde erniedrigte und die Autorität der Heiligen Schrift erschütterte. Der selige Hieronymus war in erster Linie ein Mann der Wissenschaft und hinterließ ein reiches Erbe in Form seiner literarischen Werke. Je nach Thema und Art lassen sich diese Werke in vier Typen einteilen: 1) dogmatisch-polemisch; 2) moralisch und asketisch; 3) arbeitet an der Interpretation der Heiligen Schrift und Zu den dogmatisch-polemischen gehören: „Gespräch gegen die Pelagier“ 4011 (geschrieben am Ende von 415); „Das Buch gegen Helvidius über die ewige Jungfräulichkeit der seligen Maria“ (in Rom, 383); „Gegen Jovinian (in Bethlehem, 392) und „Gegen Vigilantius“ 4012. Viele Werke dieser Art wurden auch durch origenistische Streitigkeiten verursacht: „Brief an Theophilus von Alexandria“, „Gegen Bischof Johannes von Jerusalem“ 4013 (398–399). „Zwei Bücher der Apologie 4014 gegen die Bücher des Rufinus“ (402), „Die „Drittes Buch oder letzte Antwort auf die Schriften des Rufinus“ (402). Die erzwungene Teilnahme des seligen Hieronymus an dem Streit, der durch das Schisma in der antiochenischen Kirche verursacht wurde, war der Grund für das Erscheinen des Buches: „Der Streit zwischen den Orthodoxen und den Luziferianern“ (im Jahr 379 in Antiochia). Unter den übersetzten rein dogmatischen Werken sind die Übersetzungen des seligen Hieronymus bemerkenswert: Origenes‘ Werk „Über die Elemente“ (399) und Didymus‘ Werk „Über den Heiligen Geist“. Die moralische und asketische Tätigkeit des seligen Hieronymus fand ihren Ausdruck hauptsächlich in seinen Briefen; Davon sind 120 unbestreitbar authentische Exemplare erhalten. Die folgenden Briefe des gesegneten Vaters sind besonders lehrreich; 14. an Iliodorus mit Lob für das Leben des Einsiedlers; 22. an Eustochia über die Aufrechterhaltung des Jungfräulichkeitsgelübdes; 52. an Nepotianus über die Tugenden des Mönchtums im Zusammenhang mit der Darstellung des Ideals des pastoralen Dienstes; 58. an Peacock mit Anweisungen an den Mönch. Dazu gehören auch Beschreibungen des Lebens der Asketen, die vom seligen Hieronymus zusammengestellt wurden: Paulus von Theben (376), Malcha der Mönch und der Heilige Hilarion (beide geschrieben um 379); Der 103. Brief an Eustochia enthält die Biographie von Pavla, einer Bethlehem-Mitarbeiterin von Hieronymus. Aber der selige Hieronymus erlangte einen wahrhaft unsterblichen Dienst für die christliche Welt durch seine Werke, die sich auf sein Lieblingsgebiet des Studiums der Heiligen Schrift bezogen. Die Werke dieses Typs des seligen Hieronymus können unterteilt werden in: 3) exegetisch. Die folgenden Werke des seligen Hieronymus gelten als esagogisch: 1) „Über hebräische Namen“ – dieses Werk, das unter dem Einfluss von Josephus, Philo und Origenes zusammengestellt wurde, enthält eine mystisch-allegorische Erklärung verschiedener Eigennamen, die in den Büchern des Alten und Neuen Testaments der Heiligen Schrift vorkommen und in alphabetischer Reihenfolge geordnet sind. Im Jahr 380 schrieb der selige Hieronymus einen Aufsatz mit dem Titel „Das Buch über die Lage und Namen jüdischer Orte“, ein Werk, das für das Studium der Topographie und Archäologie Palästinas sehr wichtig war. „Jüdische Fragen zum Buch Genesis“, ein weiteres Werk des seligen Hieronymus dieser Art, stellt kritische Kommentare zu den schwierigsten Passagen des Buches Genesis dar, die auf der Grundlage einer vergleichenden Untersuchung der Texte der „italienischen“, jüdischen und griechischen Interpreten verfasst wurden. Die folgenden vom seligen Hieronymus verfassten Werke sind philologischer Natur: eine Korrektur gemäß den bestehenden Ausgaben der LXX-Übersetzung, der sogenannten „kursiven“, lateinischen Übersetzung der Bibel, die in der lateinischen Kirche weit verbreitet ist, aber viele Fehler enthält. Der selige Hieronymus begann diese Arbeit im Jahr 383 im Auftrag von Papst Damasus; Zunächst machte er sich daran, die vier Evangelien und die übrigen Bücher des Neuen Testaments zu korrigieren; Er korrigierte den Psalter aus den Büchern des Alten Testaments. Der Psalter wurde auf Anordnung von Papst Damasus sofort in die liturgische Praxis eingeführt und 4015 als „Römischer Psalter“ bezeichnet. Die vom seligen Hieronymus korrigierten Bücher des Neuen Testaments sind immer noch Teil der Bibel, die in der gesamten westlichen katholischen Kirche verwendet wird. Bereits während seines Lebens in Bethlehem vollendete der selige Hieronymus die Korrektur des „kursiven Textes“ für die Bücher des Alten Testaments und begann diese Arbeit erneut mit dem Psalter, den er gemäß den Hexapeln des Origenes korrigierte. Das Manuskript des letzteren wurde von ihm in Cäsarea gefunden, wo sich Origenes im 3. Jahrhundert aufhielt. 4016 Dieser Psalter ist als „gallischer Psalter“ bekannt, da er hauptsächlich in der gallischen Kirche in Gebrauch kam und dann in der gesamten westlichen Kirche übernommen wurde. Auf die gleiche Weise korrigierte der selige Hieronymus alle anderen Bücher des Alten Testaments, aber dieses Werk „durch die Bosheit eines Mannes“, wie der selige Vater selbst sagt, verschwand spurlos, mit Ausnahme des Buches Hiob. Da der selige Hieronymus ein Experte für die hebräische, „chaldäische“, lateinische und griechische Sprache war und über ein so wichtiges Handbuch wie die Hexaples des Origenes verfügte, nahm er eine unabhängige lateinische Übersetzung aller heiligen Bücher des Alten Testaments aus ihrer Originalsprache vor; er wollte die Mängel des italienischen Textes beseitigen. Der selige Hieronymus begann seine Arbeit um 390 und vollendete sie im Jahr 405, als das gesamte Alte Testament übersetzt wurde, mit Ausnahme der nicht-kanonischen Bücher – Baruch, 1 und 2 Makkabäer und die Weisheit Jesu, des Sohnes Sirachs. Fast alle Bücher sind aus dem hebräischen Original übersetzt; nur Tobit und Judith wurden aus der „chaldäischen Sprache“ übersetzt und einige Teile der Bücher Esther und Daniel aus dem Griechischen. Die Übersetzung des seligen Hieronymus ist nicht ohne Mängel, da sie äußerst eilig durchgeführt wurde: Beispielsweise wurde das Buch Tobit an einem Tag übersetzt, die Bücher Salomos in drei Tagen, aber trotz ihrer Mängel sucht die Übersetzung des seligen Hieronymus immer noch ihresgleichen in Schönheit, Ausdruckskraft und Genauigkeit der Darstellung. Und es ist daher nicht verwunderlich, dass die Übersetzung unter Gregor dem Großen 4017 in der lateinischen Kirche und ab dem 13. Jahrhundert allgemein verwendet wurde. wurde unter dem Namen Vulgata bekannt, also einer im ganzen Volk verbreiteten Übersetzung. Die exegetischen Werke des seligen Hieronymus sind in Übersetzungen (Übersetzungen der Predigten des Origenes – 14 über den Propheten Jeremia, 14 über Hesekiel, 2 über das Hohelied, 39 über den Evangelisten Lukas) und seine eigenen unterteilt; Zu letzteren gehören: Interpretation des Matthäusevangeliums (398), der Briefe des Heiligen Paulus an die Galater, Epheser, Titus und Philemon sowie eine Interpretation der Apokalypse. In seinen Briefen sind viele individuelle Interpretationen verstreut. Die Interpretationen des seligen Hieronymus sind größtenteils philologische Erklärungen, die oft in Gespräche mystisch-allegorischer Natur übergehen; Sie sind auch insofern wertvoll, als unter den Erläuterungen Auszüge aus den heute verlorenen Werken von Origenes, Apollinaris und Didymus erhalten geblieben sind. Die historischen Werke des seligen Hieronymus beschränken sich auf Folgendes: die Übersetzung der „Chronik des Eusebius von Cäsarea“ ins Lateinische und ihre geringfügige Überarbeitung und Fortsetzung bis 378 sowie den „Katalog berühmter Männer“. Angesichts des begrenzten historischen Materials, das die Antike überliefert hat, ist das Erstlingswerk von nicht geringer Bedeutung. Das letztgenannte Werk, das hauptsächlich aus den Schriften des Eusebius von Cäsarea zusammengestellt wurde, bietet einen konsistenten historischen Überblick über die gesamte christliche Literatur und endet mit dem 14. Regierungsjahr von Theodosius dem Jüngeren. Neben Informationen zu den Werken sind auch Biografien der Autoren selbst enthalten: Der selige Hieronymus legt in dieser Rezension sein Hauptaugenmerk auf exegetische Werke, zu denen er auch seine eigenen zählte. Der selige Hieronymus muss ein Zeitgenosse des Untergangs Roms unter den Schlägen der gotischen Horden Alarichs (im Jahr 410) gewesen sein. Die „Ewige Stadt“, die viele Jahrhunderte lang die lebendige Verkörperung der Staatsmacht war, war ein Ort des „Schreckens, der Verwirrung, des Hungers und des Elends, des Feuers und des Blutvergießens“. Seine „brillanten Kirchen wurden in Schutt und Asche gelegt“. Während dieser schrecklichen Tage in Rom starben Menschen, die dem seligen Hieronymus nahe standen: Marcellinus und Pammachius. Als die Nachricht vom Fall Roms den seligen Hieronymus erreichte, erweckte es bei ihm den Eindruck eines unerwarteten Donnerschlags und erfüllte ihn mit großer Trauer; Letzteres fand seinen Widerhall in seinen Briefen. „Wer würde glauben“, fragte er, „dass Rom, das auf Triumphen über die ganze Welt gegründet war, zerstört werden könnte? Damit er, die Mutter der Nationen, auch ihr Grab werden könnte? Damit alle Länder des Ostens, Ägyptens und Afrikas voller Scharen junger Männer und Mädchen des ehemaligen Herrschers der Welt wären? Damit die heilige Stadt Bethlehem Tag für Tag sehen muss, wie brillante Menschen beiderlei Geschlechts, die einst in Überfluss und Luxus lebten, als Bettler zu ihren Mauern strömen? Der selige Hieronymus, der ihnen nicht helfen konnte, teilte den Kummer, der ihnen widerfuhr, und vergoss Tränen mit ihnen. Aber diese Tränen waren eine Erleichterung im Vergleich zu denen, die aus seinen Augen flossen, als er zum ersten Mal die Nachricht von der Einnahme Roms und den Schrecken erhielt, die dieses Weltereignis begleiteten: „Meine Stimme“, sagt er in einem Brief an Principia zum Tod ihrer Mutter Marcella, „ist unterdrückt, und Schluchzen macht es mir schwer, Worte zu diktieren. Nehmen Sie die Stadt, die einst die ganze Welt eroberte; außerdem starb er vor Hunger, bevor er durch das Schwert fiel, und es fanden sich kaum wenige Männer, die sie einnahmen.“ Gefangener. Die Wut der Hungrigen verwandelte sich in abscheulichen Kannibalismus: Menschen rissen sich gegenseitig die Gliedmaßen ab, eine Mutter verschonte ihr kleines Kind nicht.“ Im Jahr 411 erlebte der alte Asket eine neue Prüfung: Bethlehem selbst zitterte vor Entsetzen, verursacht durch den wilden Überfall der arabischen Beduinen, und nur die Barmherzigkeit Gottes rettete die Gemeinde des seligen Hieronymus vor dem Untergang. So beendete der selige Hieronymus inmitten von Katastrophen, nachdem er alle seine Freunde überlebt hatte, seine Tage in trauriger Einsamkeit. Schon sein Äußeres zeugte von den Heldentaten, Nöten und Verlusten, die er erlitten hatte: Lange Zeit umrahmten graue Haare seine von tiefen Falten durchzogene Stirn; schwache, eingefallene Augen und ein blasses, ausgemergeltes Gesicht trugen Spuren vieler Tränen. Der einzige helle Strahl, der das düstere Alter des seligen Hieronymus erhellte, war die Ansiedlung der jüngeren Pavla, der Enkelin von Pavla und Albina, der christlichen Frau eines heidnischen Priesters, mit ihrer Tochter Melania in Bethlehem. Sie schlossen wahrscheinlich die Augen des sterbenden alten Mannes. Das genaue Todesjahr des seligen Hieronymus ist unbekannt. Allerdings ist das Zeugnis von Prosper von Aquitanien erhalten geblieben, das besagt, dass der selige Hieronymus am 30. September 420 starb. Er starb wahrscheinlich nach einer ziemlich langen und schweren Krankheit im Jahr 4018 in der Ewigkeit; wurde in der Nähe von Pavla und Eustochia in einer Höhle neben dem Ort der Geburt Christi begraben. Im Jahr 642 wurden die Reliquien des seligen Hieronymus von Bethlehem nach Rom überführt und in der Kirche der Muttergottes in Maggiore untergebracht; Wo sie sich jetzt befinden, ist unbekannt. Nur die ehrliche Hand ist erhalten geblieben, die sich in Rom in der nach ihm benannten Kirche nahe der Piazza Farnese befindet. Am selben Tag erfolgte die Überführung der Reliquien des heiligen Theodore Sikeot, Bischof von Anastasiupol (zu seinem Leben siehe 22. April). Die genaue Lage der Stadt ist schwer zu bestimmen, da sie bereits zur Zeit des seligen Hieronymus von den Goten zerstört wurde. Forscher, die an der Lösung dieses Problems beteiligt waren, geben unterschiedliche chronologische Daten für die Geburt des seligen Hieronymus an: 331, 342 und 346. Diese. waren Sklaven und erhielten dann die Freiheit. Der Reichtum der Eltern des seligen Hieronymus wird durch die Tatsache bewiesen, dass er ausgedehnte Reisen durch Europa und Syrien unternehmen konnte und eine Bibliothek ausgewählter Schriftsteller bei sich hatte: All dies erforderte natürlich erhebliche Mittel. Katakomben (Catacumbae) sind unterirdische Gänge und Höhlen, die in einem unregelmäßigen Netzwerk angeordnet sind: Katakomben sind in der Nähe von Rom, in Neapel, Syrakus und auf der Insel Malta bekannt. Die Katakomben in der Umgebung Roms sind besonders ausgedehnt, so dass, wenn es möglich wäre, sie in einer geraden Linie auszudehnen, deren Länge der Länge der italienischen Halbinsel entsprechen würde. Die Katakomben dienten den Christen der ersten Jahrhunderte als geheimer Ort liturgischer Treffen und als Ort der Bestattung der Toten: Es wird angenommen, dass Christen zu diesem Zweck alte, verlassene unterirdische Gänge nutzten, die bei der Gewinnung von Töpferton entstanden waren: Christen führten sie nur fort und erweiterten sie. Zu dieser Zeit gab es den Brauch, die Taufe zu verschieben – in den meisten Fällen aus dem Wunsch heraus, mit der Taufe die Sünden eines früheren Lebens zu sühnen, und teilweise aus Angst, das Taufgelübde in den ersten Jahren zu brechen, als der Wille noch nicht stark war und der Mensch anfällig für sündige Versuchungen war. Liberia besetzte zwischen 352 und 356 den Sitz des Bischofs von Rom. Aquileia war zur beschriebenen Zeit eine große und berühmte Stadt in Norditalien, ein Verbindungspunkt der Straßen, die nach Pannonien, Noricum, Istrien und Dalmatien führten. Bald nach Abschluss seiner Ausbildung in Rom verfasste er eine Interpretation des Buches. Prophet Obadja. Bischof Apollinaris von Laodicea beschränkte sich nicht darauf, arianische Positionen in der Lehre vom Sohn Gottes zu leugnen (siehe unten zum Arianismus), sondern versuchte, ihnen entgegengesetzte Positionen zu etablieren; Dieser Wunsch führte ihn zur Ketzerei. Im Gegensatz zu der besonderen Betonung der Arianer, die sie, abhängig von ihrer Lehre über den Sohn Gottes als ein geschaffenes Wesen, auf die Anerkennung der allmenschlichen Natur in Christus legten, zerstörte Apollinaris die menschliche Persönlichkeit im Herrn Jesus. Aus psychologischer Sicht schien es ihm unglaublich, dass die Lehre des Nicänischen Symbols, dass in Christus vollkommene Gottheit und vollkommene Menschheit vereint seien: Er argumentierte, dass zwei Essenzen, obwohl sie alle ihre Eigenschaften behalten, niemals zu einer einzigen vereinen könnten. Auch von dogmatischer Seite schien ihm die Idee der Gottmenschheit undenkbar: Sünde ist mit voller Menschlichkeit verbunden, aber wenn man die Sünde in Christus auch nur als Möglichkeit denkt, dann wird das Erlösungswerk für ihn bereits unmöglich. Daher glaubte Apollinaris, der dem griechischen Philosophen Platon folgte und die menschliche Natur in den Körper, die tierische oder lebenswichtige Seele (pykn) und die spirituelle Seele, den Geist (noys), unterteilte, dass Christus, der während der Inkarnation den Körper und die Seele eines Menschen angenommen hatte, den charakteristischen Teil des Menschen – den menschlichen Geist – nicht wahrnahm, da dieser notwendigerweise Freiheit und damit die Neigung zur Sünde voraussetzt, der menschliche Geist, so Apollinaris, in Christus ersetzt Göttlicher Logos, der über alle bösen Wünsche der Tierseele herrschte. Apollinaris starb im Jahr 390. Die Häresie des Apollinaris wurde 362 vom Konzil von Alexandria verurteilt. Als Apollinaris 375, nachdem er sich von der Kirche getrennt hatte, begann, eine eigene Sekte zu gründen, wurde er von einem Konzil in Rom verurteilt; Die letzte Verurteilung wurde vom Zweiten Ökumenischen Konzil wiederholt. Arius ist ein Ketzer (gest. 386), der blasphemisch behauptete, unser Herr Jesus Christus, der Sohn Gottes, sei nicht Gott, wesensgleich mit dem Vater, sondern ein geschaffenes Wesen und daher nicht ewig, obwohl es das vollkommenste aller geschaffenen Wesen sei. Diese Häresie, die in der Geschichte der christlichen Kirche unter dem Namen Arian bekannt ist, wurde auf dem ersten Ökumenischen Konzil (325) in Nicäa verurteilt, dessen Väter die orthodoxe Lehre über die Wesensgleichheit des Sohnes Gottes mit Gott dem Vater darlegten: „Wir glauben... an einen Herrn Jesus Christus, den Sohn Gottes, den eingeborenen, vom Vater geborenen Sohn, d. h. aus dem Wesen des Vaters, Gott aus Gott, Licht aus dem Licht, wahrer Gott aus.“ wahrer Gott, gezeugt, nicht erschaffen, wesensgleich mit dem Vater, durch den (den Sohn) alles entstanden ist, sowohl im Himmel als auch auf Erden“; Die Häresie selbst wurde von den Vätern des Konzils verurteilt. Doch das Symbol von Nicäa beendete die durch den Arianismus verursachten kirchlichen Unruhen nicht: Die arianischen Bischöfe, die auf dem Konzil in großer Zahl anwesend waren, besiegelten mit ihren Unterschriften die konziliare Glaubensdefinition allein aus Angst vor der Staatsmacht, die den Glauben der orthodoxen Konzilsmitglieder teilte; Nachdem es den Führern der Arianer bald nach dem Ende des Konzils gelungen war, die Staatsmacht auf ihre Seite zu ziehen, gerieten sie mit ihrer Unterstützung in einen erbitterten Kampf mit den Verteidigern des rechten Glaubens. Mitte des 4. Jahrhunderts errangen sie einen fast vollständigen äußeren Sieg über ihre Gegner, vereint unter dem heiligen Banner des Nicänischen Symbols. Siehe vorherige Anmerkung. Diese. der den ketzerischen Irrtum des Apollinaris von Laodicea teilte, siehe oben, S. 451. Darüber hinaus wurde dieses Wort im Sinne des Wesens verstanden – „ousia“. „Wie der Westen“, sagt der heilige Theologe Gregor (siehe unten über ihn), „erklären auch wir fromm, dass es eine Essenz und drei Hypostasen gibt, aber da die Armut ihres Alphabets keinen separaten Ausdruck für Ousia und Hypostasis vorsieht, sind sie gezwungen, das Wort Prosopon (Person) einzuführen, um den Eindruck zu erwecken, dass sie die Triessenz nicht anerkennen. Was könnte lächerlicher oder erbärmlicher sein, als es zum Gegenstand von Kontroversen zu machen?“ Damasus besetzte den Sitz des römischen Bischofs 366–384. Jene. über Anhänger der Bischöfe Meletius, Paulinus und Vitaly Der heilige Gregor der Theologe, der große Kirchenvater und universale Lehrer, wurde um 329 in Arianza (einem Ort südlich von Nazianza, einer unbedeutenden Stadt in Kappadokien) geboren. In seiner frühen Kindheit sah der heilige Gregor einen Traum, der ihn verblüffte und ihm den Weg seines weiteren Lebens zeigte: Keuschheit und Reinheit in Form wunderschöner Jungfrauen erschienen ihm und forderten ihn auf, ihm zu folgen. Die weiterführende Ausbildung erhielt der heilige Gregor in Cäsarea in Kappadokien, wo er Basilius dem Großen zum ersten Mal traf. Anschließend reiste er zur Vervollständigung seiner Ausbildung ins palästinensische Cäsarea, nach Alexandria und nach Athen. Die Zeit, die wir in Athen verbrachten, war ziemlich lang und hinterließ die schönsten Erinnerungen an St. Gregory; hier freundete er sich mit Basilius dem Großen an, und die beiden Freunde „kannten nur zwei Wege – zur Schule und zur christlichen Kirche“; Hier lernte er den späteren Kaiser Julian kennen, der später für seinen Abfall vom Christentum berüchtigt wurde. Julian machte St. Gregory einen abstoßenden Eindruck. Um 357 ging St. traurig. Gregor, das „goldene Athen“, gelangte über Konstantinopel in seine Heimat, wo er getauft wurde. Im Jahr 359, am Tag der Geburt Christi, wurde Gregor von seinem Vater Gregor dem Älteren, dem Bischof, unerwartet zum Presbyter geweiht. Nazianza. Als der Vater von Gregor dem Theologen einfach das halbarianische Symbol unterzeichnete und dadurch die orthodoxe Herde gegen sich aufwiegelte, versöhnte der heilige Gregor sie mit dem Bischof. Inzwischen ist Basilius der Große bereits Bischof. Cäsarea weihte seinen Freund Gregor fast zwangsweise zum Bischof der Stadt Sasim. Aber der heilige Gregor blieb im Rang eines Bischofs bei seinem älteren Vater als Pfarrer und Assistent bis zu seinem Tod, der 373 oder Anfang 374 folgte. Bald starb die Mutter des Heiligen. Gregory Nonna; Bruder und Schwester bereits verstorben. Dann zog sich der heilige Gregor nach Seleukia in das Kloster der heiligen Thekla zurück und strebte nach der Askese, von der ihn seine Pflichten gegenüber seiner Familie zuvor abgehalten hatten. Von Seleukia aus wurde der heilige Gregor von den Orthodoxen nach Konstantinopel gerufen, um die von den Arianern verfolgte Orthodoxie zu verteidigen. Im Mai 381, als auf Wunsch von Kaiser Theodosius das Zweite Ökumenische Konzil einberufen wurde, wurde der heilige Gregor auf Wunsch des Kaisers und des Volkes zum müßigen Bischofssitz von Konstantinopel gewählt; Die Väter des Rates stimmten dieser Wahl zu. Bald starb der Vorsitzende des Rates, Meletius von Antiochia, und an seine Stelle trat natürlich der neu gewählte Bischof der Hauptstadt, d. h. der heilige Gregor. Meinungsverschiedenheiten zwischen ihm und den Vätern des Konzils – vor allem hinsichtlich der Maßnahmen zur Beendigung des meletischen Schismas in Antiochia – zwangen den heiligen Gregor, sich in seine Heimat zurückzuziehen, wo er Zeit in Einsamkeit verbrachte und sich mit literarischen Werken beschäftigte; hier starb er im Jahr 389. Nach sich selbst hinterließ der heilige Gregor eine bedeutende Anzahl von Werken: 45 Wörter, 243 Briefe und eine Gedichtsammlung. Die Worte und einige Briefe des heiligen Gregor hatten großen Einfluss auf die Klärung der orthodoxen Lehre über das Allerheiligste. Die Dreifaltigkeit und das Antlitz des Herrn Jesus Christus. Im Jahr 381 unter Kaiser Theodosius dem Großen. Als er von einem westlichen Bischof (Luzifer, Bischof von der Insel Sardinien) eingesetzt wurde, stand Peacock immer in Verbindung mit dem Westen. Als daher nach dem Tod des Meletius auf dem Konzil über seinen Nachfolger gesprochen wurde, wählten die Konzilsväter nicht Paulinus, der vom Westen unterstützt wurde, sondern Flavian, den Presbyter der antiochischen Kirche, denn sie sagten zu Recht: In den Angelegenheiten der Ostkirche sollte der Osten Herr sein und nicht der Westen. Origenes ist der berühmte Lehrer der Alexandrinischen Kirche, ein Wunder seiner Zeit an Intelligenz und Gelehrsamkeit. Viele der bemerkenswertesten Kirchenväter hatten großen Respekt vor den theologischen Werken und Verdiensten von Origenes; doch später, zu seinen Lebzeiten, wurde er auf zwei örtlichen Konzilen von Alexandria und nach seinem Tod auf dem Konzil von Konstantinopel im Jahr 543 als Ketzer verurteilt. Ohne seine nicht-orthodoxen Meinungen als unveränderliche Wahrheiten zum Ausdruck zu bringen, dachte Origenes dennoch falsch über viele Wahrheiten der Lehre der christlichen Kirche, weshalb einige seine Festigkeit in den wichtigsten christlichen Dogmen für fraglich hielten. Als er die nicht-orthodoxe Lehre von der Präexistenz der Seelen entwickelte, dachte er falsch über Christus und glaubte, dass Gott eine bestimmte Anzahl spiritueller Wesen mit gleicher Würde geschaffen habe, die in der Lage seien, das Göttliche zu verstehen und ihm ähnlich zu werden; einer dieser erschaffenen Geister stürzte sich mit solch feuriger Liebe zum Göttlichen, dass er sich untrennbar mit dem göttlichen Wort verband oder dessen erschaffener Träger wurde; Laut Origenes ist dies die menschliche Seele, durch die Gott, das Wort, auf der Erde inkarniert werden könnte, da die direkte Inkarnation des Göttlichen seiner irrigen Meinung nach undenkbar sei. Origenes vertrat eine ketzerische Sicht auf die Inkarnation Gottes, des Wortes, und die Erschaffung der Welt und des Menschen. Er verstand den Tod Christi jedoch auch in einem nicht-orthodoxen Sinne, indem er ihn als etwas darstellte, das sich spirituell in der spirituellen Welt wiederholte und sich dort auf die Befreiung der Engel auswirkte, und indem er in Sachen Erlösung zu viel auf das Wirken gewöhnlicher Kräfte zurückführte, mit denen unsere Natur ausgestattet ist. Origenes dachte in einigen Punkten seiner Lehre über die Auferstehung und das zukünftige Leben falsch, zum Beispiel, dass der Teufel gerettet werden könne, und verstand bei der Auslegung der Heiligen Schrift zu viel im geheimnisvollen Sinne, zum Nachteil der historischen Bedeutung der Heiligen Schrift. Aber auf jeden Fall sind die Verdienste des Origenes für die Kirche bedeutsamer und überdecken seine Fehler. In seinen Schulen bildete er viele bemerkenswerte Väter und Lehrer der Kirche aus, von denen einige ihm ihre Bekehrung vom Heidentum zum christlichen Glauben verdankten, mit dem er Wissen und Philosophie in Einklang bringen wollte. Besonders bemerkenswert sind seine Arbeiten zum Studium der Heiligen Schrift – Interpretation und vor allem – Wiederherstellung und Reinigung des Originaltextes; Bemerkenswert sind auch die Schriften Origenes, die darauf abzielen, das Christentum gegen seine Feinde und Ketzer zu verteidigen. Während der Verfolgung des Decius wurde Origenes als mutiger Bekenner Christi geehrt; er starb 254 als siebzigjähriger Mann in Tyrus. So erregte beispielsweise die notwendige und nützliche Überarbeitung der lateinischen Übersetzung der Bücher der Heiligen Schrift, die der selige Hieronymus im Auftrag von Papst Damasus anfertigte, heftige Feindschaft, weil sie den Christen viele bekannte und beliebte Aussprüche der Heiligen Schrift vorenthielt, die zwar im Vergleich zur Originalsprache der Heiligen Schrift falsch ausgedrückt wurden, aber aufgrund der langen Verwendung teuer wurden. So machte sein ehemaliger Freund Rufinus später dem seligen Hieronymus Vorwürfe wegen des unglücklichen Briefes. Diese. ein Mann von adeliger Herkunft. Berühmter Vater der westlichen Kirche (gest. 430). Sekretär am Hofe des Souveräns. Anschließend leitete Marcellinus auf Ersuchen von Kaiser Honorius im Jahr 410 das Konzil von Karthago, das einberufen wurde, um die Donatisten mit den Orthodoxen zu versöhnen. Patriarch Jakob begrub seine geliebte Frau Rahel auf dem Weg nach Ephrath, also Bethlehem, und errichtete ein Denkmal über ihrem Grab (1. Mose 35,18–19). Das Grab Rahels war viele Jahrhunderte später noch bekannt (1. Samuel 10,2). Lokale Juden und Mohammedaner behandeln Rachels Grab immer noch mit großer Ehrfurcht. In regenfreien Zeiten versammeln sich Araber hier zu feierlichen Gebeten. Bethlehem ist im Alten Testament als Geburtsort des größten jüdischen Königs David und im Neuen Testament als Geburtsort Jesu Christi bekannt. Es lag zwei Stunden südlich von Jerusalem und liegt auf zwei Hügeln, deren Hänge reich an Weinbergen sind und am Fuße gut bewirtschaftete Getreidefelder liegen. Von dieser Fruchtbarkeit stammt wahrscheinlich auch der Name „Bethlehem“, aus dem Hebräischen – „Haus des Brotes“. In der Antike wurde es Ephraim genannt (Michael 5,2), aus dem Hebräischen – „Frucht bringen“. Seit der Geburt Christi, des Erlösers, ist Bethlehem ein heiliger Ort für alle Christen. Vor der Besetzung Palästinas durch die Osmanen (15. Jahrhundert) wurde Bethlehem mehr als einmal vollständig zerstört und befand sich zu diesem Zeitpunkt bereits im völligen Verfall, von dem es sich erst zu Beginn des 19. Jahrhunderts erholte. Heute ist es eine kleine Stadt mit einer arabischen Bevölkerung, die zur Hälfte orthodox und zur Hälfte katholisch ist. An der Stelle der Höhle oder Höhle, in der der Herr Jesus Christus geboren wurde, befindet sich eine Kirche; die Höhle ist unter seinem Altar; Die Wände und der Boden sind mit Marmor verziert. Der Geburtsort des Erlösers wird als eine Nische in der Höhle verehrt, die von fünf silbernen Lampen beleuchtet wird. Im Boden ist ein silberner Stern mit der lateinischen Inschrift eingelassen: Hic de Virginie Maria Jesus Christus natus est – Hier wurde Jesus Christus von der Jungfrau Maria geboren. Ungefähr drei Schritte von dieser Stelle entfernt befindet sich eine Vertiefung, die als Standort der Krippe gilt, in die Christus gelegt wurde. Im Nordwesten der Höhle erstreckt sich ein enger unterirdischer Gang mit Thronen und Kapellen sowie die Höhle, in der der selige Hieronymus begraben liegt. Das Tote Meer ist ein Binnensalzsee im südöstlichen Teil Palästinas; Die Lison-Halbinsel teilt das Tote Meer in zwei Becken; es liegt 394 m unter dem Meeresspiegel. Das Wasser des Toten Meeres ist so stark mit Salzen gesättigt, dass Fische darin nicht leben können, und das spezifische Gewicht des Wassers ist so groß, dass organische Körper, die ins Wasser fallen, nicht ertrinken. Das Land rund um das Tote Meer ist zu einem beträchtlichen Teil mit Salz bedeckt; Der Legende nach befand sich an der Stelle des Toten Meeres das fruchtbare Tal Sidymm, in dem die Städte Sodom und Gomorra lagen. Nazareth – aus Hebr. Industrie oder geschlossener Ort – eine kleine Stadt in Südgaliläa, die vor dem Kommen des Erlösers so wenig bekannt war, dass sie in den heiligen Schriften des Alten Testaments nie erwähnt wird. Aber mit dem Aufkommen des Neuen Testaments wurde Nazareth zum berühmtesten Ort in Galiläa, weil viele Ereignisse aus dem Leben des Erretters damit verbunden sind: Nazareth war der Geburtsort der Verlobten der Gottesmutter, des gerechten Josef; hier war die Verkündigung an die Allerheiligsten Theotokos; hier, nach der Rückkehr der heiligen Familie aus Ägypten, vergingen die Kindheit und Jugend des Erretters; Hier blieb der Herr auch nach seinem Eintritt in den offenen Dienst für die Menschheit, bis er Nazareth wegen des Unglaubens der Bewohner nach Kapernaum verlegte. Da Jesus Christus den größten Teil seines Lebens in Nazareth verbrachte, trug er den Namen eines Nazareners (Matthäus 2,33). Der See Genezareth oder der See Genezareth war einer der beliebtesten Orte für die Predigt des Herrn Jesus Christus; daran erinnert man sich durch die wiederholten Besuche seines Herrn (siehe zum Beispiel Matthäus 4:13–17, 23–25, 8:23–24, 9:1–8, 13:1). Der Berg Tabor liegt in Galiläa, dem nördlichen Teil Palästinas. Die kirchliche Tradition erkennt den Berg Tabor seit langem als den Berg der Verklärung an. Ägypten, einer der frühesten Staaten der Erde, liegt an einem schmalen Küstenstreifen Afrikas auf beiden Seiten des Nils. Der selige Hieronymus erzählt über die Ereignisse seiner Kindheit und erzählt Folgendes über Didyma: als der berühmte Einsiedler St. in Alexandria ankam. Als Antonius von St. Athanasius hierher gerufen wurde, um gegen die Arianer zu kämpfen, besuchte Didim den großen Asketen: Dieser staunte über Didims Intelligenz und sein Wissen über die Heiligen Schriften und fragte ihn: „Trauert es ihn, dass er blind ist?“ Und als Didymus zugab, dass Blindheit eine schwierige Prüfung für ihn sei, bemerkte Antonius: „Es ist seltsam, dass Sie über den Verlust der Gabe trauern, die Fliegen und Ameisen besitzen, und sich nicht über den Besitz eines solchen Wissens freuen, das nur Heiligen und Aposteln verliehen wurde.“ Die nitrische Wüste war ein beliebter Aufenthaltsort der Mönche in Ägypten; liegt südlich der Skitskaya-Eremitage. Sulpicius Severus (gest. 410 oder 429), ursprünglich aus Aquitanien, war zunächst Anwalt und zog sich dann nach dem Tod seiner Frau 392 in ein Kloster in der Nähe von Béziers zurück; Von hier aus zog er 409 nach Marseille. Bekannt für seine Nähe zum heiligen Martin von Tours, dessen Leben er ausführlich, aber nicht ganz glaubwürdig beschrieb. Darüber hinaus schrieb er „Geschichte“ (Historia) oder „Heilige Chronologie“ (Chronica sacra), in der in zwei Büchern die Ereignisse von der Erschaffung der Welt bis zum Jahr 409 n. Chr. dargelegt werden; außerdem besitzt er zwei Dialoge. Erhalten ist ein Brief des seligen Hieronymus aus dem Jahr 395 an Okeanos, in dem er unter anderem berichtet, dass der gesamte Osten vor dem Einmarsch der Hunnen zitterte. Der selige Hieronymus war gezwungen, in Joppe Schiffe für seine Mönche und Nonnen bereitzuhalten, um im Falle eines Angriffs der Hunnen auf St. Land zu entkommen. Die Hunnen belagerten bereits Antiochia und es gab Gerüchte, dass sie Jerusalem stürmen wollten, um dort nach Schätzen zu suchen. Pelagius (ein Ketzer des 5. Jahrhunderts) leugnete die Lehre der Kirche über die Erbsünde und verstand sie nur im Sinne des ersten schlechten Beispiels Adams und nicht im Sinne der Tendenz der menschlichen Natur zur Sünde nach dem Fall Adams; gleichzeitig leugnete er auch die Lehre von der Gnade als einer besonderen Macht, die Gott dem Menschen gesandt hatte; Er verstand Gnade als Gottes Offenbarung alles Guten in Natur und Geschichte, beginnend mit der Tatsache der Existenz und endend mit der Offenbarung der höchsten Wahrheit durch Christus. Letztere lehnten sich gegen die Verehrung von Heiligen und Märtyrern, gegen die Verherrlichung des klösterlichen Lebens, gegen die Reliquienverehrung, gegen die übermäßige Bedeutung guter Taten, des Fastens und des Almosengebens auf. Im Allgemeinen lehnte er sich gegen alle Formen des kirchlichen und religiösen Lebens auf, die zu seiner Zeit existierten, und unterschied nicht zwischen wahr und falsch. Entschuldigung – απολογια – Verteidigung. Allerdings wurde es nur bis zum 16. Jahrhundert genutzt, Origenes Hexaples sind eine Liste von Büchern der Heiligen Schrift des Alten Testaments, unterteilt in sechs Spalten (daher der Name): Die erste Spalte enthielt den hebräischen Text in hebräischen Buchstaben; im zweiten – derselbe Text in griechischer Transkription, im dritten – eine Übersetzung von Aquila, im vierten – Symmachus; im fünften LXX-Interpreten und im sechsten Theodotion. Der LXX-Übersetzung waren Anmerkungen beigefügt, die auf Unterschiede zum hebräischen Text hinweisen. Seit 590 Bischof von Rom. Anhand der Tatsache, dass es in den letzten neun Monaten des Jahres 420 keinen einzigen Brief des seligen Hieronymus gibt, können wir also vermuten: Offensichtlich hat ihm eine Krankheit die Möglichkeit zum Schreiben genommen. Sie könnten interessiert sein an: