Житие блаженного Иеронима

Родното място на блажени Йероним е незначителният град Стридон, който се намираше на границите на Далмация и Панония 3972 г. Точното време на раждане на този велик баща на Западната църква е неизвестно 3973 г., както и светското му име: най-вероятно той носи името Евсевий в чест на баща си. Родителите на блажения Йероним принадлежат, както може да се мисли, към класата на богатите освободени 3974; Те били християни и дали на първородния си син строго християнско възпитание. „Бях хранен“, казва по-късно блаженият Йероним за себе си, „с католическо мляко от самата си люлка и бях още по-отдаден на църквата, защото никога не съм бил еретик“. Джером получи основното си образование у дома и неговият учител, въпреки тежестта на характера си, успя да внуши на своя талантлив ученик любов към науката. Тогава, за да завърши образованието си, родителите му изпратили блажения Йероним в Рим. Според обичая на времето курсът на обучение включваше логика и като основни предмети граматика и реторика; Освен това блажени Йероним се запознал с ученията на някои философи, но особено много време отделял на изучаването на красноречието; той посещава съдилища, за да слуша известни съдебни оратори. Тук, в Рим, в младостта си Йероним полага основите на своята библиотека, която през целия му следващ живот му служи като голяма утеха. Престоят в столицата на света, сред изкушенията и изкушенията, остави тъжна следа в душата на Йероним: самият той призна, че „по време на хлъзгавите скитания на младостта си“ е водил нечист живот в Рим - обстоятелство, което по-късно му струва много сълзи и горчиви съжаления. Но тези отклонения от пътя на благочестието не можаха да заглушат в него Божията искра, заложена в душата му от ранно детство. Той не прекъсвал молитвеното общуване с братята си по вяра; освен това в неделя той, заедно с Паммахий и други другари, обикновено посещавал гробовете на мъчениците, намиращи се в околностите на Рим; когато по време на тези посещения Джеръм трябваше да слезе в тъмните катакомби 3975, той не можеше да не се почувства така, сякаш отиваше жив в гроба. Тук, в Рим, дори преди да завърши образованието си, Джером взе решение да промени живота си и да започне нов, чист и добър. Той вероятно не се поколеба да потвърди намерението си чрез кръщение 3976; Точното време на кръщението на блажени Йероним е неизвестно, но с голяма степен на приближение до истината е възможно да се предположи, че той е кръстен, когато е бил на около двадесет години, и че тайнството е извършено върху него или от папа Либерий 3977 г., или от някой от членовете на неговия клир. След като напуснал Рим, блажени Йероним предприел дълго пътуване из Галия, заедно с Бонос, негов съученик и приемен брат. По време на това пътуване Йероним, по собствените му думи, „на полуварварските брегове на Рейн за първи път почувства желанието да служи на Бога“, тоест желанието за монашество с неговите обети за девство и бедност започна да се пробужда в него. Около 372 г. блажени Йероним се върнал в Стридон от пътуването си през Галия. Родителите му вече били починали и той останал да се грижи за наследственото имущество, сестра си и малкия брат Павликян - последният бил с двадесет години по-млад от него. Вероятно тези опасения попречиха на Йероним да осъществи напълно намерението си да се оттегли от света и той само частично задоволи желанието си за монашество, живеейки понякога в Аквилея 3978 г., където се образува малък полумонашески кръг от хора, близки един до друг и до блажения Йероним. Но този кръг изведнъж, по някаква причина, която Джеръм споменава бегло, се разпадна. След това Йероним отиде на Изток, за да посети главно Йерусалим, както и отшелниците в Сирия и Египет. По време на това пътуване блажени Йероним бил придружен от своите приятели, бивши членове на аквилейския кръг Инокентий, Никей, Илиодор, Ива и Евагрий. Последният обаче отива с тях само в родната си Антиохия. Те са направили пътуването си през Тракия, Витиния, Понт, Галатия, Кападокия и Киликия. Трудностите на дългия път, съчетани с аскетични подвизи, подкопали силите на благочестивите поклонници. Когато стигнали до Антиохия, където намерили гостоприемния подслон на Еваргий, Йероним се разболял, а Инокентий, за голяма скръб на блажения отец, дори починал; Ива също почина. Тъгата засили болестта на Йероним, която продължи доста дълго време, по всяка вероятност до пролетта на 374 г. След като се възстанови, Йероним започна да изучава Свещеното писание, склонност към което се събуди в него още по-рано 3979 г., за тази цел той слушаше разговори за тълкуване на Свещеното писание от известния Аполинарий 3980 г. Той не изостави намерението си да се оттегли в пустинята, където беше особено привлечен след смъртта на близките си, особено след като Илиодор и Никей вече не искаха да продължат пътуването. През 374 г. Йероним решава да се засели в „сирийската Тиваида” - Халкидонската пустиня (на изток от Сирия). Тук той остана почти пет години, вероятно живеейки в някой манастир и понякога го напускайки за пустинна самота, одобрявайки хостела и го съветвайки на други. Блажен Йероним, както показва неговият „Живот на Павел Отшелника“, в същото време изпитваше специално уважение, граничещо с благоговение, към онези аскети, които, заселвайки се сами в отдалечени места на пустинята, намираха подслон в планински пещери, понякога те В продължение на няколко години не виждаха човешко лице и само диви животни и скорпиони нарушаваха самотата им. В споменатия сега труд блажени Йероним споменава, между другото, двама отшелници, които той самият е видял в Халкидонската пустиня: единият от тях е ял само ечемичен хляб и е пил мръсна вода в продължение на 30 години; Единствената храна за другия били фурмите, които всеки ден му хвърляли по 5 на дъното на стария водоем, където живеел. Умъртвявайки плътта си с молитва, тежки подвизи на пост, лишения и физически труд, блажени Йероним в пустинно уединение се посветил изцяло на изучаване на Светото писание, използвайки необходимите за това книги от собствената си библиотека и библиотеката на своите приятели, живеещи наблизо в Антиохия, главно Евагрий. В същото време, под ръководството на един обърнат евреин, той започва изучаването на еврейския език, на който са написани главно книгите от Свещеното писание на Стария завет, последният урок за блажени Йероним също служи като смиряващо средство: тази цел е напълно в съответствие с унижението на изучаването на азбуката и немузикалността на думите на еврейския език, което не беше много приятно за блажения Джером, който формира стила си, изучавайки най-добрите представители на класическата литература. Следният забележителен сън вероятно датира от това време в живота на блажения Йероним, който той описва по следния начин: Междувременно вече се подготвяха за моето погребение и жизнената топлина на душата ми едва проблясваше в незначителната топлина на гърдите ми и цялото ми тяло изстина; и внезапно бях грабнат духом пред съдийското място на Божествения Съдия, където имаше такъв поток от светлина и такъв блясък на слава от ангелските зрители, че, като се проснах на земята, не можах да вдигна очите си. Когато ме попитаха кой съм, отговорих, че съм християнин. "Вие лъжете", отговори Питащият, "вие сте цицеронианец, а не християнин; защото където е съкровището ви, там ще бъде и сърцето ви." - Мигновено онемях и под ударите (защото Той заповяда да бъда бичуван) бях още повече измъчван от огъня на съвестта, размишлявайки върху известния стих: "Кой ще Те изповяда в ада?" Но аз започнах да крещя и под ударите на камшика, викайки силно, казах: „Смили се над мен, Господи, смили се над мен!“ Накрая стоящите близо до мен, като се хвърлиха на колене в нозете на Съдията, Го молеха да прости младостта ми и да ми даде възможност да се покая за грешката си, а впоследствие да ме подложи на мъки, ако някога чета книги от езическа литература. Самият аз, който в тази смъртна нужда бях готов да обещая още повече, започнах да се покайвам и, призовавайки името Му, казах: „О, Господи, ако някога ги прочета, да бъда отхвърлен от Теб!” Освободен след произнасянето на тази клетва, аз се върнах в най-високата част на въздуха и за изненада на всички отворих очи, изпълнени с такъв поток от сълзи, че страхът ми убеди дори невярващите. И наистина, това не беше сън или обикновен сън, с който често ни заблуждават. Този съд, пред който стоях, този страховит съд, от който се страхувах, ми е свидетел; Нека никога повече не бъда доведен в този съд. Признавам, че раменете ми посиняха от побоищата, че когато се събудих, усетих ударите и че отсега нататък четях Божествените книги с повече усърдие, отколкото четях човешките.” From the desert of Chalcedon, Blessed Jerome maintained contact with those close to him through correspondence, which he used as a means of fervently calling for ascetic deeds. В това отношение писмото на блажени Йероним до презвитер Илиодор получи особена известност; in the following fiery words, he convinces his friend to renounce the world: “Away with entreaties, away with caresses! You neglected me when I asked you; perhaps you will listen to me when I reproach you. Pampered warrior! What are you doing in your treacherous house? Here comes the sound of a trumpet from heaven! Here comes an armed Leader from the clouds to conquer the world! Behold, the two-edged sword coming from His mouth destroys all obstacles. Do you leave the room to fight, from the shadows into the sun? Here is the enemy in your very chest trying to kill Christ... Дори малкият ти племенник да виси на врата ти, дори с разпуснати коси и разкъсани дрехи майка ти да ти е показала гърдите, с които те е хранила, дори баща ти да лежи на прага - мини по тялото му със сухи очи и тичай под знамето на кръста! В такъв случай единствената истинска синовна любов е да бъдеш жесток.” В Антиохия в началото на 60-те години на 4 век се появяват едновременно двама епископи, Мелетий и Павлин. Избран през 358 г. със съгласието на православните и арианите 3981 г., тъй като и двамата го смятаха за свой привърженик, Мелетий всъщност оправда надеждите на православните, заявявайки открито, че съдържа учението за Божия Син, изложено от бащите на Първия вселенски събор 3982 г. Но поради факта, че Мелетий беше избран не без съдействието на арианите, православни ревнители, които с любов почете паметта на великия йерарх на Антиохийската църква Евстатий, несправедливо низвергнат чрез коварствата на арианите, отделен от Мелетий, воден от презвитер Павлин, който през 362 г. е издигнат в епископски сан. Ситуацията се усложнява, когато през 376 г. в същата Антиохия е поставен трети епископ на Аполинарий, 3983 Виталий. Разногласията между страните се засилват допълнително от богословските спорове, съсредоточени около въпроса за достойнството и равенството на Лицата на Пресветата Троица. Докато Павлин, за да изрази доктрината за Пресветата Троица, приема формулата, разработена на Запад - в Пресветата Троица има „една ипостас 3984 в три Лица“, Мелетий, следвайки употребата на Изтока, признава „една усия“ 3985 и „три ипостаси“ 3986. По същество привържениците на двете формули имат предвид едно и също нещо, те само изразяват същата идея с различни думи 3987. Тези раздори, причинени в Антиохия от Мелетианската схизма и арианските вълнения, проникнаха и в съседната пустиня Халкидон, където се трудеше блаженият Йероним. В писмо до папа Дамас 3988 г. той се оплаква със следните думи за нарушаването на пустинното уединение, причинено от посочените причини: "Неуморният враг ме последва в пустинята, така че сега в самотен живот издържам борба дори по-лоша, отколкото преди да се заселя в пустинята. От една страна бушува арианската лудост, подкрепяна от пазителите на света. От друга страна, църквата в Антиохия, разделена на три партии 3989, се стреми да ме вземе в себе си. Колкото повече време минаваше, толкова повече раздорите в Антиохия се засилваха и в същото време се увеличаваше безпокойството, което причиняваха на блажения Йероним. В писмо до свещеник Марк, две години след писмата до Дамас, блаженият отец, между другото, казва: "Защо ме наричат еретик, когато съм съгласен със Запада и Египет? Нито един ъгъл на пустинята не ми е отстъпен. Всеки ден ме питат за моята вяра, сякаш съм роден отново без вяра. Изповядвам, както искат, но не им харесва; подписвам - не ми вярват. Имат само едно желание да се отърват от мен съм готов да си тръгна." И наистина, скоро блажени Йероним напусна пустинята за Антиохия, вероятно при своя приятел Евагрий. В Антиохия блаженият Йероним се присъединява към общността на Павлин; последният го ръкоположил за презвитер. През описания период престоят в Антиохия не би могъл да бъде приятен за блажения отец, който търсеше мир. Затова той не остана тук дълго; привлечен от славата на Григорий Назиански 3990 като църковен учител, блажени Йероним отишъл в Константинопол, чийто епископ по това време бил свети Григорий. Впоследствие блажени Йероним многократно си спомняше колко много дължи на Свети Григорий, който го ръководеше в неговите изследвания, посветени на изучаването на Свещеното писание. Тук в Константинопол блажени Йероним се срещнал с християнския богослов-философ Григорий Нисийски, който му прочел току-що написаното си съчинение срещу еретика Евномий, съгрешил срещу православното учение за Светата Троица. В края на 381 г. блажени Йероним напусна гостоприемния Константинопол и отиде в Рим, подтикнат, по собствените му думи, от „църковна необходимост“: трябва да се мисли, че блажени Йероним беше извикан в Рим от папа Дамас за събор по делата на злополучния мелетиански разкол, който не престана в Антиохийската църква дори след смъртта на Мелетий. От Втория вселенски събор в Константинопол през 3991 г. Флавиан е избран да замени Мелетий след смъртта му; Папата и западните епископи подкрепиха Павлин, който беше епископ на Антиохия по времето на Мелетий. Това несъгласие 3992 между Източната и Западната църква беше причината за събора, свикан от Дамас. Блажени Йероним пристигнал в Рим с Павлин и Епифаний, които срещнал в Константинопол, където те спрели на път за Рим. В Рим блажени Йероним веднага получи длъжността секретар на папата и съвета. Между другото, отците на събора повериха на блажени Йероним да представи изповед на вярата, насочена срещу еретическата грешка на Аполинарий. Като цяло позицията на блажени Йероним при папа Дамас, особено в началото, беше много влиятелна. Папата, който се занимавал с изследвания в областта на изучаването на Светото писание, използвал указанията на блажени Йероним, като в същото време го насърчавал да направи същото. В първите години от пребиваването си в Рим блажени Йероним, заради своя аскетичен начин на живот, заради своята ученост и красноречие, се радваше на всеобщо уважение и широка слава: достатъчно е да се каже, че блаженият отец беше открито наречен приемник на папа Дамас в катедрата на Римската църква. Но след кратко време блаженият Йероним стана обект на яростна омраза. Неговото настояване, че постигането на християнско съвършенство е невъзможно без пълен отказ от света и плътта, отблъсква не само езичниците, но и много християни. Някои злобни членове на тогавашното общество се възползвали от това обстоятелство, за да обвинят подвижника в лицемерие, разпространявайки всякакви клевети и обвинения по негов адрес. Мнозина също бяха смутени от дълбокото уважение, с което блажени Йероним се отнасяше към Ориген 3993. Такова враждебно отношение, което обвиняваше блажени Йероним дори за очевидните му заслуги 3994, особено се засили след писмото му до Юлия Евстохия за запазване на девствеността. Това писмо датира от 383 г. В него блажени Йероним изобличава и осмива моралната разпуснатост и религиозното лицемерие на съвременното му римско християнско общество и най-вече на духовенството. Писмото въоръжи буквално всички римски християни срещу блажения Йероним, особено след като „всички езичници, отстъпници и всички, които мразеха християнското име, ревностно копираха това писмо, защото то опозори всички класи християни, всички степени, всички професии и цялата Църква, излагайки ги на най-срамен позор“ 3995. По време на тази буря на негодувание, развълнуван от гореспоменатото писмо, блажени Йероним намерил спокойствие в компанията на благочестиви приятели, които били настроени към него и го уважавали. Този малък кръг се състоеше от: Паммахий, патриций 3996 и съученик на блажения Йероним, Океан, по-късно приятел на блажения Августин 3997, Марцелин, нотариус 3998 и много благороден човек 3999, и презвитер Домнион. Сега блаженият Йероним сравнява тези посочени приятели с Данаил, Анания, Азария и Мисаил (Дан.1:1-21). Към това общество принадлежали следните знатни, благочестиви и образовани жени: Мелания, Албина и нейната дъщеря Марцела, Лея, Асела, както и Павла с дъщерите си: Блесила, Евстохия, Павлина, Руфина; Блажени Йероним беше особено благосклонен към последното семейство. Благотворното влияние на блажения Йероним върху благородните и благородни жени на Рим, които бяха обвързани от своята привързаност към него, беше особено важно с оглед на крайния упадък на морала от онова време: той даде пример за най-добър християнски живот, който свидетелстваше за себе си; Ръководството на блажени Йероним върху кръга от посветени на него хора се състоеше в това, че той им четеше и обясняваше Светото писание, опитвайки се да ги убеди да водят аскетичен начин на живот, запазвайки девството или вдовството. През 384 г. умира върховният покровител на блажения Йероним, папа Дамас; мястото му беше заето от Сириций, по-малко просветен човек, който не одобряваше дейността на блажения Йероним. Езикът на клеветниците вече не бил сдържан, така че блаженият отец, седем месеца след смъртта на Дамасий и след тригодишното си пребиваване в Рим, бил принуден да напусне последния. Той го напуска заедно с младия си брат Павлиниан и презвитер Викентий. След като се сбогува с приятелите си, които го придружиха до кея, блажени Йероним с копнеж в душата се качи на кораба, за да напусне завинаги „вечния град“. Единствената утеха за блажени Йероним по време на тази скръбна раздяла беше мисълта, че „дори ако му беше съдено да изтърпи срама от лъжливо обвинение, той научи, че чрез зли слухове се постига Небесното царство“ ... „и пред Христовото съдилище ще се разкрие как са живели всички“. Блажени Йероним напуснал Рим с намерението да посети светата земя. По пътя за там, между другото, той спря на остров Кипър, където отседна при епископа на Саламин Свети Епифаний и в Антиохия, под гостоприемния подслон на епископ Паулин. Тук в Антиохия към блажения Йероним се присъединиха Паула и Евстохия, които скъсаха всички връзки с родния си Рим в името на благочестието. От Антиохия поклонниците към светата земя - Павел и Евстохий, придружени от млади девици, и Йероним с Викентий, Паулиниан и малка група монаси - тръгват заедно. Те посетиха кулата на св. пророк Илия в Сарепта (1 Цар. 17:9) и целунаха пясъка на мястото в Тир, където коленичи св. апостол Павел (Деян. 21:3–5); в Кесария те разгледаха къщата на стотника Корнилий (Деяния 10:1-48) и малки стаи в къщата на "евангелиста" Филип, където някога, в дните на светите апостоли, живееха четирите му дъщери девици (Деяния 21:8-9). В Йерусалим поклонниците благоговейно целуваха Кръста на Христос, Неговия гроб, стълба на бичуването; Те посетиха и всички места в Йерусалим, осветени с паметта на Господ Исус Христос. От Ерусалим, минавайки покрай гроба на Рахил 4000, поклонниците пристигнаха във Витлеем 4001. Тук, в родното място на Христос Спасителя, Павел възкликна в свещен възторг: „Достоен ли съм аз, окаяният грешник, да целуна яслите, в които Господ е плакал като малко дете - да се помоля в пещерата, в която е родила Дева Мария. на Младенеца - Христос? Това е родината на моя Господ, Тук ще живея, тъй като я избра Спасителят.” След Витлеем поклонниците, посетили параклиса на „Ангелът на добрата вест за пастирите“, се насочиха към Мъртво море 4002 през Газа и Хеврон; след това, след като посетиха Йордан, през Ветил, Шило и Назарет 4003 те стигнаха до Галилейското езеро 4004 и планината Табор 4005. От Палестина поклонниците отидоха в Египет 4006, където останаха в Александрия цял месец; тук блажени Йероним слушал учителя на Александрийската катехическа школа, слепия Дидим, прочут с познаването на Светото писание, приемник в катедрата на Ориген 4007. Когато пътниците пристигнали в Нитрийската пустиня през 4008 г., те били посрещнати от епископ Исидор с „безброй тълпи монаси“. След като общуват с нитрийските отшелници, поклонниците се завръщат във Витлеем през есента на 386 г. За пребиваване на поклонници, решили да останат във Витлеем, Павел предприел изграждането на манастири - женски и мъжки; в последния ректор беше блажени Йероним; Тогава Павла построява още два манастира. Строителството продължи около три години; През цялото това време Павел и девиците, и блажени Йероним и монасите живееха в неудобни стаи. В допълнение към манастирите, Павел построил къща за приюти, където, когато посещавали Витлеем, поклонниците намирали безплатен подслон, стичащи се в големи количества към светата земя дори от толкова далечни места на християнския свят като Галия, Великобритания, Армения, Понт, Етиопия и Индия. Домът на хосписа беше отворен за всички поклонници, с изключение на еретиците; „Йосиф и Мария“, казва блаженият Йероним, „ако бяха дошли отново във Витлеем, нямаше да се окажат отново без място.“ Широката и щедра благотворителност най-накрая изчерпва богатите лични средства на Павла, така че блажени Йероним, в подкрепа на манастира, е принуден да изпрати брат си Павлиниан в Далмация с инструкции да продаде личното си наследство. Самият блажен Йероним живеел в пещера, намираща се до пещерата на Рождество Христово. Неговата храна беше хляб с ядливи билки, а питието му беше вода: и дори тази оскъдна храна блаженият отец ядеше в дните на пост само след залез слънце. Той ръководеше монасите от своя манастир, като в същото време ръководеше благочестивите упражнения и изследвания на Павла и Евстохия, а настойчивите въпроси на последния относно някои неясни пасажи от Светото писание го поставяха в големи затруднения. Блажени Йероним посвещава част от работния си ден на обучение на момчета. Но основното му занимание, както и преди, беше изучаването на Светото писание и кореспонденцията. Сулпиций Север 4009, който живял с блажения Йероним в неговата пещера в продължение на шест месеца, свидетелства, че блаженият отец винаги бил зает с четене или писане, като почти не си почивал не само през деня, но и през нощта. Тук, в пещерата, блажени Йероним, без да пести средства, събра за себе си обширна библиотека, главно от съчиненията на Ориген, Дидим, Ириней и Евсевий Кесарийски. Във връзка с основното занимание на блажени Йероним в изучаването и тълкуването на Свещеното писание е неговото изучаване на еврейския език, което той продължи във Витлеем: той провеждаше тези изследвания или с равин Варанина, или с равин от Лида или Тивериада, като последният вземаше висока такса за своите уроци. Изучавайки еврейския език, блажени Йероним бил вдъхновен, освен от желанието да се запознае с автентичния език на старозаветните свещени книги, от желанието да опровергае осмиването на християните от евреите: последните посочили, че текстовете от Писанието, на които се позовават християните, уж имат различно значение в оригинала. Времето на престоя на блажени Йероним във Витлеем е зората на неговата литературна дейност. Това трябва да се каже особено за първите десет години. Тогава пристъпи на треска, страх от социални бедствия, които обхванаха целия Изток, треперещ в очакване на нашествието на хуните 4010, нарушиха мирния престой на блажения Йероним във Витлеем. Но неговата полемика му причиняваше особено много скръб, която той не можеше да откаже дори тук, в отдалечеността на Витлеем от света, и която той преследваше с голям ентусиазъм. Блажен Йероним или изобличаваше лица, които изразяваха възгледи, които не са съгласни с учението на Църквата, или защитаваше своите възгледи в случай на нападки срещу тях от хора, които не бяха съгласни с мнението на блажения отец по известен църковен въпрос. Така блажени Йероним излезе с три обвинителни книги срещу един свободомислещ монах Йовиниан; той посочи следните грешки в учението на последния: 1) че девствеността, вдовството и бракът сами по себе си са еднакво безразлични и еднакво угодни на Бога; 2) че наистина преродените във водите на кръщението могат да бъдат безгрешни; 3) че постът и употребата на храна, съчетани с благодарност към Бог, имат същото морално достойнство. През 399 г. блаженият Йероним беше въвлечен в известния спор за Ориген, който продължи около пет години. По време на този спор, който причини големи неприятности на блажения Йероним, той се превърна от бивш почитател на известния александрийски учител в пламенен изобличител на неговите грешки; Този спор доведе до окончателен разрив между блажени Йероним и Руфин, някога приятели. По-успешна беше кореспонденцията му с блажени Августин, която също причини много скръб на блажени Йероним: Йероним убеди Августин да се откаже от погрешното си мнение, според което той смяташе за ненужно да превежда Свещеното писание от еврейски език с оглед на съществуването на преводи от 70 преводачи. От друга страна, блажени Августин убеди блажени Йероним мълчаливо да се откаже от своето тълкуване на ст. 11–15. Глава 2 от Посланието до галатяните, където блажени Йероним представя действието на първовърховните апостоли в светлината на неискреността, която унижава високото им достойнство и разклаща авторитета на Светото писание. Блаженият Йероним е преди всичко човек на науката и оставя след себе си богато наследство под формата на своите литературни произведения. Според своя предмет и характер тези произведения могат да бъдат разделени на четири вида: 1) догматично-полемичен; 2) нравствено-аскетичен; 3) работи върху тълкуването на Светото писание и Към догматично-полемичните се отнасят: „Разговор против пелагианите” 4011 (написан в края на 415 г.); „Книгата срещу Хелвидий за вечната девственост на Благословена Мария“ (в Рим, през 383 г.); „Срещу Йовиниан (във Витлеем, през 392 г.) и „Срещу Вигиланций“ 4012. Много произведения от този вид също са причинени от оригенистични спорове: „Послание до Теофил Александрийски“, „Срещу епископ Йоан от Йерусалим“ 4013 (398–399). „Две книги с апология 4014 срещу Книги на Руфин" (402 г.), "Третата книга или последният отговор на писанията на Руфин" (402 г.). Принудителното участие на блажени Йероним в раздора, предизвикан от разкола в Антиохийската църква, е причина за появата на книгата: "Спорът между православните и луциферианците" (през 379 г., в Антиохия). От преведените чисто догматични произведения, преводите на блажения Йероним са забележителни: съчинението на Ориген „За елементите“ (399) и съчинението на Дидим „За Светия Дух“. Нравствената и аскетична дейност на блажени Йероним намерила израз главно в неговите писма; От тях са оцелели 120 безспорно автентични. Особено поучителни са следните писма на блажения отец; 14-то до Илиодор, с възхвала на живота на отшелника; 22 до Евстохия за запазване на обета за девство; 52-ро до Непотиан за добродетелите на монасите във връзка с изобразяването на идеала за пастирска служба; 58-ма до Паун с наставления към монаха. Това включва и описания на живота на аскетите, съставени от блажени Йероним: Павел от Тива (376 г.), монахът Малха и свети Иларион (и двете написани около 379 г.); 103-ото писмо до Евстохия съдържа биографията на Павла, витлеемски сътрудник на Йероним. Но блажени Йероним придобива наистина безсмъртна служба на християнския свят чрез своите трудове, свързани с любимата му област на изучаване на Светото писание. Произведенията от този тип на блажения Йероним могат да бъдат разделени на: 3) екзегетичен. Следните произведения на блажения Йероним се считат за есагогически: 1) „За еврейските имена“ - това произведение, съставено под влиянието на Йосиф Флавий, Филон и Ориген, съдържа обяснение в мистично-алегоричен дух на различни собствени имена, открити в старозаветните и новозаветните книги на Свещеното писание и подредени по азбучен ред. През 380 г. блаженият Йероним написва есе, озаглавено: „Книгата за положението и имената на еврейските места“, труд, който е много важен за изучаването на топографията и археологията на Палестина. „Еврейски въпроси върху книгата Битие“, друга работа на блажения Йероним от този вид, представлява критични коментари върху най-трудните пасажи от книгата Битие, направени въз основа на сравнително изследване на текстовете на „италианските“, еврейските и гръцките 70 тълкуватели. Следните произведения, написани от блажени Йероним, са от филологическо естество: корекция според съществуващите издания на превода на LXX, така нареченият „курсив“, латински превод на Библията, широко разпространен в латинската църква, но съдържащ много грешки. Блаженият Йероним започна тази работа през 383 г. от името на папа Дамас; на първо място, той се зае да коригира четирите евангелия и останалите книги от Новия завет; Той коригира Псалтира от старозаветните книги. Псалтирът, по заповед на папа Дамас, незабавно е въведен в литургичната практика и започва да се нарича „Римски псалтир“ 4015. Книгите на Новия завет, коригирани от блажения Йероним, все още са част от Библията, използвана в цялата Западна католическа църква. Още по време на живота си във Витлеем блажени Йероним завърши корекцията на „курсивния текст“ за книгите на Стария завет и отново започна тази работа с Псалтира, който коригира според шестоъгълниците на Ориген. Ръкописът на последния е намерен от него в Кесария, където Ориген е бил през 3 век. 4016 Този псалтир е известен като „Галски псалтир“, защото се използва предимно в галската църква и след това е възприет в цялата Западна църква. По същия начин блажени Йероним коригира всички други книги на Стария завет, но тази работа „чрез нечестието на един човек“, както казва самият блажени отец, изчезна безследно, с изключение на книгата на Йов. Като експерт по еврейски, „халдейски“, латински и гръцки езици и имайки под ръка такова важно ръководство като шестоъгълниците на Ориген, блажени Йероним предприе независим латински превод на всички свещени книги на Стария завет от техния оригинален език; искаше да отстрани недостатъците на италианския текст. Блажени Йероним започва работата си около 390 г. и я завършва през 405 г., когато е преведен целият Стар Завет, с изключение на неканоничните книги - Варух, 1 и 2 Макавейски и Премъдростта на Иисуса, Сина Сирахов. Почти всички книги са преведени от еврейския оригинал; само Товит и Юдит са преведени от „халдейски език“, а някои части от книгите на Естир и Даниил от гръцки. Преводът на блажения Йероним не е лишен от недостатъци, тъй като беше извършен изключително набързо: например книгата на Товит беше преведена за един ден, книгите на Соломон за три дни, но дори и с недостатъците си преводът на блажения Йероним все още няма равен по красота, изразителност и точност на изложението. И следователно не е изненадващо, че при Григорий Велики 4017 преводът влиза в общо ползване в латинската църква, а от 13в. стана известен под името Вулгата, тоест превод, разпространен сред целия народ. Екзегетическите трудове на блажени Йероним са разделени на преводи (преводи на проповедите на Ориген - 14 за пророк Еремия, 14 за Езекил, 2 за Песен на песните, 39 за евангелист Лука) и негови собствени; последните включват: тълкуване на Евангелието от Матей (398), на посланията на св. Павел до Галатяните, Ефесяните, Тит и Филимон, както и тълкуване на Апокалипсиса. Много индивидуални интерпретации са разпръснати из неговите писма. Тълкуванията на блажени Йероним са в по-голямата си част филологически обяснения, които често се превръщат в разговори от мистично-алегоричен характер; ценни са и с това, че сред обясненията са запазени откъси от вече изгубените творби на Ориген, Аполинарий и Дидим. Историческите трудове на блажени Йероним се ограничават до следното: преводът на „Хрониката на Евсевий Кесарийски“ на латински и нейната незначителна редакция и продължение до 378 г. и „Каталогът на известните мъже“. Като се има предвид ограниченият исторически материал, запазен от древността, първото произведение е от немалко значение. Последният труд, съставен главно от писанията на Евсевий от Кесария, дава последователен исторически преглед на цялата християнска литература, завършвайки с 14-та година от управлението на Теодосий Млади. Наред с информацията за произведенията са включени и биографии на самите писатели: в този преглед блажени Йероним обръща основно внимание на екзегетическите произведения, сред които той включва и своите. Блаженият Йероним трябваше да бъде съвременник на падането на Рим под ударите на готическите орди на Аларих (през 410 г.). „Вечният град“, който в продължение на много векове беше живото въплъщение на държавната власт, беше място на „ужас, объркване, глад и мизерия, огън и кръвопролития“. Неговите „блестящи църкви бяха превърнати в пепел и боклук“. През тези ужасни дни в Рим загинаха хора, близки до блажения Йероним: Марцелин и Паммахий. Когато вестта за падането на Рим достигна до блажения Йероним, това му създаде впечатлението за неочакван гръм и го изпълни с голяма скръб; последното намира отзвук в писмата му. "Кой би повярвал", попита той, "че Рим, основан на триумфи над целия свят, може да бъде унищожен? За да може той, майката на народите, да стане и тяхна гробница? Така че всички страни на Изтока, Египет, Африка са пълни с тълпи от млади мъже и девойки на бившия владетел на света? Така че светият град Витлеем трябва да вижда, ден след ден, как блестящи хора от двата пола, които някога са живели в изобилие и лукс, се стичат до стените му като просяци? Блажени Йероним, без да може да им помогне, сподели сполетялата ги скръб, проливайки сълзи с тях. Но тези сълзи бяха облекчение в сравнение с онези, които течаха от очите му, когато за първи път получи новината за превземането на Рим и ужасите, които съпътстваха това световно събитие: "Гласът ми", казва той в писмо до Принципия по повод смъртта на нейната майка Марцела, "е потиснат и риданията ми затрудняват да диктувам думи. Вземете града, който сам някога е превзел целия свят; Нещо повече, той загина от глад, преди да падне от меч, и едва ли се намериха няколко мъже, които да ги вземат в плен. Яростта на гладните се превърна в подъл канибализъм: хората си късаха членовете един на друг, майката не пожали невръстното си дете. През 411 г. възрастният аскет претърпя ново изпитание: самият Витлеем трепереше от ужас, причинен от дивата атака на арабите-бедуини, и само Божията милост спаси общността на блажения Йероним от гибел. Така, сред бедствия, надживял всичките си приятели, блажени Йероним завърши дните си в тъжна самота. Самият му външен вид свидетелстваше за подвизите, трудностите и загубите, които беше претърпял: сивата коса беше обрамчила дълго челото му, набраздено с дълбоки бръчки; слаби, хлътнали очи и бледо, изтощено лице носеха следи от много сълзи. Единственият светъл лъч, който осветяваше мрачната старост на блажени Йероним, беше заселването във Витлеем на по-младата Павла, внучката на Павла и Албина, християнската съпруга на езически свещеник, с дъщеря си Мелания. Вероятно са затворили очите на умиращия старец. Точната година на смъртта на блажения Йероним не е известна. Запазено е обаче свидетелството на Проспер от Аквитания, в което се казва, че блажени Йероним е починал на 30 септември 420 г. Вероятно е починал във вечността след доста продължителна и тежка болест 4018 г.; е погребан близо до Павла и Евстохия в пещера до мястото на Рождество Христово. През 642 г. мощите на блажения Йероним са пренесени от Витлеем в Рим и поставени в църквата на Богородица в Маджоре; къде са сега не се знае. Оцеляла е само честната ръка, която се намира в Рим в църквата на негово име близо до Пиаца Фарнезе. В същия ден пренасянето на мощите на св. Теодор Сикеот, епископ Анастасиуполски (за житието му виж 22 април Местоположението на града е трудно да се определи по-точно, тъй като е бил разрушен от готите още в дните на блажения Йероним. Изследователите, които са участвали в разрешаването на този въпрос, посочват различни хронологични дати за раждането на блажения Йероним: 331, 342 и 346 г. Тези. били роби и след това получили свобода. Богатството на родителите на блажения Йероним се доказва от факта, че той можеше да пътува много из Европа и Сирия, като имаше със себе си библиотека от избрани писатели: всичко това, разбира се, изискваше значителни средства. Катакомбите (catacumbae) са подземни проходи и пещери, подредени в неправилна мрежа: катакомби са известни близо до Рим, в Неапол, Сиракуза и на остров Малта. Катакомбите в околностите на Рим са особено обширни, така че ако е възможно да се простират в една права линия, дължината на последната би била равна на дължината на италианския полуостров. Катакомбите са служили за християните от първите векове като тайно място за литургични събрания и място за погребение на мъртвите: предполага се, че за тази цел християните са се възползвали от стари изоставени подземни проходи, образувани по време на извличането на глина за керамика: християните само са ги продължили и разширили. По това време е имало обичай да се отлага кръщението - в повечето случаи от желание да се изкупят греховете от предишния живот с кръщението и отчасти от страх от нарушаване на обета на кръщението в ранните години, когато волята все още не е била силна и човекът е бил податлив на греховни изкушения. Либерия заема катедрата на епископа на Рим 352–356. Аквилея е голям и известен град в Северна Италия по времето, за което се описва, свързваща точка на пътища, водещи към Панония, Норик, Истрия и Далмация. Скоро след като завършва образованието си в Рим, той написва тълкуване на книгата. Пророк Авдий. Епископ Аполинарий от Лаодикия, без да се ограничава до отричане на арианските позиции в учението за Божия Син (виж по-долу за арианството), се стреми да установи позиции, противоположни на тях; Това желание го доведе до ерес. И така, за разлика от специалния акцент на арианите, който те, в зависимост от учението си за Божия Син като сътворено същество, поставиха върху признаването на всечовешката природа в Христос, Аполинарий унищожи човешката личност в Господ Исус. От психологическа гледна точка му се струваше невероятно учението на Никейския символ, че в Христос съвършеното божество и съвършеното човечество са обединени: той разсъждаваше, че две същности, въпреки че запазват всичките си свойства, никога не могат да се обединят в едно. Идеята за богочовечеството му изглеждаше немислима и от догматическа страна: грехът се свързва с пълното човечество, но ако човек мисли за греха в Христос, дори като възможност, тогава делото на изкуплението за него вече става невъзможно. Затова Аполинарий, следвайки гръцкия философ Платон в разделянето на човешката природа на тяло, животно или жизнена душа (pykn) и духовна душа, дух (noys), вярва, че Христос, приемайки тялото и душата на човек по време на въплъщението, не е възприел отличителната част на човешкото същество - човешкия дух, тъй като последният задължително предполага свобода, а с нея и склонността към грях, човешкият дух, според Аполинарий, в Христос замени Божествения Логос, който управляваше всички зли желания на животинската душа. Аполинарий умира през 390 г. Ереста на Аполинарий е осъдена от Александрийския събор през 362 г. През 375 г., когато Аполинарий, след като се отдели от църквата, започва да формира своя собствена секта, той е осъден от събор в Рим; последното осъждане е повторено от Втория вселенски събор. Арий е еретик († 386 г.), който богохулно твърди, че нашият Господ Иисус Христос, Божият Син, не е Бог, единосъщен с Отца, а сътворено Същество и следователно невечно, макар и най-съвършеното от всички сътворени същества. Тази ерес, известна в историята на християнската църква под името Ариан, е осъдена на първия Вселенски събор (325 г.) в Никея, отците на който очертават православното учение за единосъщността на Божия Син с Бог Отец: „вярваме... в един Господ Иисус Христос, Сина Божий, Единородния, роден от Отца, т. е. от същността на Отец, Бог от Бога, Светлина от Светлина, Бог истинен от Бог истинен, роден, несътворен, единосъщен с Отца, чрез Когото (Сина) стана всичко, както на небето, така и на земята”; Самата ерес беше осъдена от отците на събора. Но никейският символ не сложи край на църковния смут, предизвикан от арианството: арианските епископи, които присъстваха на събора в значителен брой, подпечатаха съборното определение на вярата с подписите си единствено от страх от държавната власт, която споделяше вярванията на православните членове на събора; успявайки скоро след края на събора да привлекат на своя страна държавната власт, водачите на арианите с нейна подкрепа влязоха в ожесточена борба със защитниците на правилната вяра; в средата на IV в. те печелят почти пълна външна победа над противниците си, обединени под свещеното знаме на никейския символ. Вижте предишната бележка. Тези. който споделя еретическата грешка на Аполинарий от Лаодикия, виж по-горе, стр. 451. Освен това тази дума се разбираше в смисъл на същност - „усия“. "Подобно на Запада, ние също", казва Свети Григорий Богослов (вижте за него по-долу), "благочестиво заявяваме, че има една същност и три ипостаси, но тъй като бедността на тяхната азбука не дава отделен израз за усия и ипостас, те са принудени да въведат думата prosopon (човек), за да не изглежда да разпознават трисъщността. Какво може да бъде по-смешно или жалко от това да го направят обект на спорове? Дамас заема катедрата на римски епископ 366–384. Тези. върху привържениците на епископите Мелетий, Павлин и Виталий Свети Григорий Богослов, великият баща на църквата и вселенски учител, е роден около 329 г. в Арианца (място южно от Назианца, незначителен град в Кападокия). В ранна детска възраст св. Григорий видял сън, който го удивил и му показал пътя на по-нататъшния му живот: явили му се целомъдрие и чистота във вид на красиви девици, които го поканили да го последва. Средно образование Свети Григорий получава в Кесария Кападокийска, където за първи път среща Василий Велики. След това, за да завърши образованието си, той пътува до палестинска Кесария, Александрия и Атина. Времето, прекарано в Атина, доста дълго, оставило у св. Григорий най-добри спомени; тук той се сприятелява с Василий Велики, а двамата приятели „познават само два пътя – към училището и християнската църква”; тук той се запознал с бъдещия император Юлиан, който по-късно станал известен с отстъпничеството си от християнството. Юлиан, произведен от Свети Григорий, е отблъскващо впечатление. Около 357 г. с тъга си отива Св. Григорий, „златната Атина“, пристигнал в родината си през Константинопол, където бил кръстен. През 359 г., в деня на Рождество Христово, Григорий неочаквано за него е ръкоположен за презвитер от баща си Григорий Стари, епископ. Назианца. Когато бащата на Григорий Богослов просто подписва полуарианския символ и по този начин възбужда православното стадо срещу себе си, св. Григорий го помирява с епископа. Междувременно Василий Велики, вече епископ. Кесария, почти насилствено посвети своя приятел Григорий за епископ на град Сасим. Но св. Григорий в ранг на епископ остава при възрастния си баща като негов викарий и помощник до смъртта му, последвала през 373 или началото на 374 г. Скоро умира майката на св. Григорий Нона; брат и сестра преди починали. Тогава св. Григорий се оттеглил в Селевкия в манастира на св. Текла, стремейки се към аскетизъм, от който преди това го отдалечавали задълженията му към семейството. От Селевкия св. Григорий бил повикан от православните в Константинопол, за да защити православието, преследвано от арианите. През май 381 г., когато по волята на император Теодосий е свикан Вторият вселенски събор, св. Григорий, според желанието на императора и народа, е избран на бездействащата катедра на константинополски епископ; бащите на събора одобриха този избор. Скоро председателят на събора Мелетий Антиохийски починал и неговото място, естествено, било заето от новоизбрания столичен епископ, т.е. св. Григорий. Разногласията между него и отците на събора - главно по отношение на мерките, чрез които да бъде прекратен Мелетиевият разкол в Антиохия - принуждават св. Григорий да се оттегли в родината си, където прекарва време в уединение, занимавайки се с литературни произведения; тук той починал през 389 г. След себе си св. Григорий оставил значителен брой произведения: 45 слова, 243 писма и стихосбирка. Слова и някои писма на св. Григорий оказаха голямо влияние върху изясняването на православното учение за Пресветото. Троица и Лицето на Господ Иисус Христос. През 381 г. при император Теодосий Велики. Както е установено от западен епископ (Луцифер, епископ от остров Сардиния), Пийкок винаги е бил във връзка със Запада. Ето защо, когато на събора, след смъртта на Мелетий, стана дума за негов приемник, бащите на събора избраха не Павлин, подкрепян от Запада, а Флавиан, презвитера на Антиохийската църква, тъй като те правилно казаха: в делата на Източната църква Изтокът трябва да бъде господар, а не Западът. Ориген е прочутият учител на Александрийската църква, чудо за епохата си по интелигентност и дълбочина на учението. Много от най-забележителните отци на Църквата изпитваха дълбоко уважение към богословските трудове и заслугите на Ориген; но по-късно, приживе, той е осъден като еретик на два поместни събора в Александрия и след смъртта му на събора в Константинопол през 543 г. Без да изразява своите неправославни възгледи като неизменни истини, Ориген все пак мисли неправилно за много от истините на учението на християнската църква, поради което някои смятат неговата твърдост в най-важните християнски догми за съмнителна. Развивайки неправославното учение за предсъществуването на душите, той мисли неправилно за Христос, вярвайки, че Бог е създал определен брой духовни същества с еднакво достойнство, способни да разберат Божественото и да станат подобни на Него; един от тези сътворени духове се устремил към Божественото с такава огнена любов, че неразривно се съединил с Божественото Слово или станал Негов сътворен носител; това, според Ориген, е човешката душа, чрез която Бог Слово може да се въплъти на земята, тъй като прякото въплъщение на Божественото, според неговото погрешно мнение, е немислимо. Придържайки се към еретичен възглед за въплъщението на Бог Слово и сътворението на света и човека, Ориген също разбира смъртта на Христос в неправославен смисъл, представяйки я като нещо, което се повтаря духовно в духовния свят и има там ефект върху освобождението на ангелите и приписва твърде много по въпроса за спасението на действието на обикновените сили, с които е надарена нашата природа. Ориген мислеше погрешно в някои точки от учението си за възкресението и бъдещия живот, например, че дяволът може да бъде спасен и в тълкуването на Светото писание преувеличено разбираше твърде много в тайнствения смисъл, в ущърб на историческия смисъл на Писанието. Но във всеки случай услугите на Ориген към Църквата са по-значими и покриват грешките му. В своите училища той възпита много забележителни отци и учители на Църквата, някои от които дължат на него обръщането си от езичеството към християнската вяра, с която той искаше да хармонизира знанието и философията. Особено забележителни са трудовете му по изучаване на св. Писание - тълкуване и най-важното - възстановяване и пречистване на оригиналния текст; Писанията на Ориген също са забележителни, насочени към защита на християнството срещу неговите врагове и еретици. По време на гоненията на Деций Ориген се удостоил със славата на смел изповедник на Христос; той умира като седемдесетгодишен старец в Тир през 254 г. Така например необходимата и полезна ревизия на латинския превод на книгите на Светото писание, направен от блажени Йероним от името на папа Дамас, предизвика ожесточена вражда, защото лиши християните от много познати и любими думи на Светото писание, които, макар и погрешно изразени в сравнение с оригиналния език на св. книги, но поради дългото използване станаха скъпи. Ето как бившият му приятел Руфин впоследствие укори блажения Йероним за злополучното писмо. Тези. човек от знатен произход. Известен баща на Западната църква († 430 г.). Секретар в двора на суверена. Впоследствие, по искане на император Хонорий, Марцелин председателства Съвета в Картаген през 410 г., свикан за помиряване на донатистите с православните. Патриарх Яков погребва любимата си жена Рахил на пътя за Ефрата, т. е. Витлеем, и издига паметник над гроба й (Бит. 35:18-19). Гробът на Рахил е добре известен много векове по-късно (1 Царе 10:2). Местните евреи и мохамедани все още се отнасят с голямо благоговение към гроба на Рахил. Арабите се събират тук за тържествени молитви в периоди без дъжд. Витлеем в Стария завет е известен като родното място на най-великия еврейски цар Давид, а в Новия завет като родното място на Исус Христос. Намираше се на два часа южно от Ерусалим и лежи върху два хълма, чиито склонове изобилстват с лозя, а в дъното има добре обработени житни ниви. От това плодородие вероятно идва и самото име „Витлеем”, от иврит – „къща на хляба”. В древни времена се е наричал Ефрем (Мих. 5:2) от еврейски - „да дава плод“. От раждането на Христос Спасителя Витлеем се е превърнал в свещено място за всички християни. Преди окупацията на Палестина от османците (15 век) Витлеем е бил напълно унищожен повече от веднъж и по това време е изпаднал в пълен упадък, от който се възстановява едва в началото на 19 век. Сега това е малък град с население от араби, наполовина православни, наполовина католици. На мястото на пещерата или ямата, където се е родил Господ Иисус Христос, има храм; пещерата е под неговия олтар; стените и подът му са украсени с мрамор. Родното място на Спасителя се почита като вдлъбнатина в пещерата, осветена от пет сребърни лампи. В пода има вградена сребърна звезда с латински надпис: Hic de Virginie Maria Jesus Christus natus est - Тук Исус Христос е роден от Дева Мария. На около три крачки от това място има вдлъбнатина, разпозната като мястото на яслите, в които е бил положен Христос. На северозапад от пещерата се простира тесен подземен проход с тронове и параклиси, както и пещерата, в която е погребан блаженият Йероним. Мъртво море е вътрешно солено езеро в югоизточната част на Палестина; Полуостров Лисон разделя Мъртво море на два басейна; намира се на 394 m под нивото на Средиземно море. Водите на Мъртво море са наситени със соли до такава степен, че рибите не могат да живеят в тях, а специфичното тегло на водата е толкова значително, че органичните тела, които попадат във водата, не се давят. Земята около Мъртво море е покрита на значителна площ със сол; Според легендата на мястото на Мъртво море е имало плодородна долина Сидим, в която са разположени градовете Содом и Гомор. Назарет – от евр. индустрия или затворено място - малък град в южна Галилея, толкова малко известен преди идването на Спасителя, че никога не се споменава в Св. Писания на Стария завет. Но с настъпването на новозаветните времена Назарет става най-известното място в Галилея, защото много събития от живота на Спасителя са свързани с него: Назарет е родното място на годеника на Божията майка, праведния Йосиф; тук беше Благовещение на Пресвета Богородица; тук, след завръщането на светото семейство от Египет, преминаха детството и юношеството на Спасителя; Тук Господ остана дори след като влезе в открито служение на човешката раса, докато не промени Назарет заради неверието на жителите на Капернаум. Тъй като прекарва по-голямата част от живота Си в Назарет, Исус Христос носи името Назарянин (Матей 2:33). Галилейското езеро или Генисаретското езеро е едно от любимите места за проповядване на Господ Исус Христос; то се помни от многократните посещения на неговия Господ (вижте например Матей 4:13-17, 23-25, 8:23-24, 9:1-8, 13:1). Планината Тавор се намира в Галилея, северната част на Палестина; Църковната традиция отдавна признава планината Тавор за планината на Преображението. Египет, една от най-ранните държави на земното кълбо, заема тясна крайбрежна ивица на Африка от двете страни на река Нил. Блажен Йероним, говорейки за събитията, случили се през дните на неговото детство, предава следното за Дидима; когато в Александрия пристига известният отшелник Св. Антоний, повикан тук от св. Атанасий да се бие с арианите, Дидим посетил великия подвижник: последният, учуден на интелигентността и познаването на Светото писание на Дидим, го попитал: „Скърби ли, че е сляп?“ И когато Дидим призна, че слепотата е трудно изпитание за него, Антоний отбеляза: „Странно е, че скърбите за загубата на дара, който притежават мухите и мравките, и не се радвате на притежаването на такова знание, с което са били наградени само светци и апостоли. Нитрийската пустиня била любимо място за пребиваване на монасите в Египет; се намира южно от Скитския скит. Сулпиций Север († 410 или 429 г.), произхождащ от Аквитания, първо бил адвокат, а след смъртта на съпругата си се оттеглил през 392 г. в манастир близо до Безие; от тук през 409 г. се премества в Марсилия. Известен с близостта си със св. Мартин от Тур, чийто живот описва подробно, но не съвсем правдоподобно. Освен това той пише „История“ (Historia) или „Свещена хронология (Chronica sacra), където в две книги са изложени събитията от сътворението на света, завършвайки с 409 г. сл. Хр.; той също притежава два диалога. Запазено е писмо на блажени Йероним от 395 г. до Океан, където той съобщава, между другото, че целият Изток трепери в очакване на нашествието на хуните. Блажени Йероним бил принуден да държи кораби в Йопия готови за своите монаси и монахини, за да избяга в случай на нападение от хуните на Св. Хуните вече обсаждат Антиохия и се носи слух, че възнамеряват да щурмуват Йерусалим, търсейки съкровища в него. Хексаплеите на Ориген са списък от книги от Свещеното писание на Стария завет, разделени на шест колони (оттук и името): първата колона съдържа еврейския текст с еврейски букви; във втория - същият текст в гръцка транскрипция, в третия - превод на Акила, в четвъртия - Симах; в пети LXX тълкуватели и в шести Теодотион. Преводът на LXX беше придружен от бележки, показващи разликите му с еврейския текст. От 590 г. епископ на Рим. Така че можем да гадаем въз основа на факта, че за последните девет месеца на 420 г. няма нито едно писмо от блажения Йероним: очевидно болестта го лиши от възможността да пише. Може да се интересувате от: