Житие преподобного отца нашего Серафима Саровского

Свети Серафим, старац Саровски, беше из Курска и води порекло од побожних и богатих родитеља по имену Мошњин, који су припадали угледном трговачком сталежу града; рођен је 19. јула 1759. године и у светом крштењу добио име Прохор. Његов отац Исидор имао је велику ревност за храмове Божије, а његова мајка Агафја била је поштована чак и више од свог мужа због своје побожности и доброчинства. У трећој години од рођења, Прохор је остао без оца, а једина учитељица му је остала благочестива мајка Агафја, под чијим је вођством растао у хришћанској побожности и љубави према молитви и храму Божијем. Од раног детињства над блаженим се пројављивала чудесна заштита Божија, јасно предвиђајући у њему благодатног изабраника Божијег. Једног дана, његова мајка је, прегледавајући градњу цркве коју је започео њен муж, повела са собом седмогодишњег Прохора на сам врх звоника у изградњи. Дечак је због непажње пао са звоника на земљу. Агафја је ужаснута побегла са звоника, мислећи да јој је син пао у смрт, али га је са изненађењем и радошћу видела како здрав и здрав стоји на ногама. Тако су се над благодатном омладином испуниле речи Писма: „Неће те задесити никакво зло, и никаква пошаст неће се приближити дому твоме, јер ће заповедити о теби анђелима својим да те чувају на свим путевима твојим; на рукама ће те носити, да не удариш ногом својом о камен“ (Пс.–121:10). У десетој години Прохор је почео да се учи читању и писању, а омладина је брзо почела да схвата црквену писменост, откривајући бистар ум и памћење и истовремено се украшавајући кротошћу и смирењем. Али изненада је пао у тешку болест, тако да се његова породица није надала његовом опоравку. У ово тешко време за њега, Прохор у поспаној визији види Пресвету Богородицу, која му је обећала да ће га посетити и исцелити од болести. Убрзо су се обистиниле речи Богородице. У то време у Курску се одвијао богослужење предвођено чудотворном иконом Знака Пресвете Богородице 33*. Због кише и блата, верска поворка је кренула кроз Мошњинино двориште како би скратила руту. Благочестива Агафја је пожурила да изведе свог болесног сина, ставила га је поред чудотворне иконе Мајке Божије, након чега је дечак потпуно оздравио. С љубављу се благочестиви младић одаје књижном учењу, изучавању Светог Писма и других Божанствених и душепомоћних књига, сав свој ум упућујући Богу, за Кога је пречиста душа његова горела љубављу. У међувремену, његов старији брат, који се бавио трговином, постепено је почео да навикава Прохора на то, али дечаково срце није било у овом послу: његова душа је тражила да стекне за себе духовно благо, нетрулежно и неисцрпно. Будући да није могао да присуствује Божанској Литургији радним данима, Прохор, упркос томе, није пропустио скоро ниједан дан а да није посетио храм Божији и устао је у зору да слуша Јутрење; Недељом и празницима посебно је волео да своје слободно време проводи читајући духовне и поучне књиге, а понекад и наглас читао својим вршњацима, али је више волео самоћу и тишину. Правац њеног сина није био скривен од Прохорове мајке, али она није била у супротности са његовим жељама. И тако, када је благочестиви младић напунио седамнаест година, чврсто је одлучио да напусти свет и, по благослову мајке, која га је опомињала бакарним крстом, с којим се од тада више никада није растајао, посветио се монашком животу. Напустивши свет, блажени је најпре отишао на поклоничко путовање у Кијево-Печерску лавру, где је један проницљиви пустињак по имену Досифеј, видевши у младићу доброг подвижника Христовог, благословио га да оде у Саровску испосницу да се спасе 34 *. „Дођи, чедо Божије“, рекао је проницљиви старац младом подвижнику, „и остани у Саровском манастиру; ово место биће твоје спасење; тамо ћеш са Божијом помоћи завршити свој земаљски пут. Дух Свети, Ризница добара, управиће живот твој у светости. Повинујући се заповести проницљивог старца, Прохор је дошао у Саровску испосницу, где га је с љубављу примио настојатељ скита старац Пахомије, кротки и смерни монах који се много подвизавао у посту и молитви и био узор монасима. Предосећајући добру вољу Прохора, Пахомије га је означио као искушеника и дао га да поучава старцу јеромонаху Јосифу, који је био благајник манастира. Док је био у келијском послушању старца, Прохор је ревносно испуњавао сва манастирска правила и прописе и разна братска послушања: у пекари, у просфори, у столарији; поред тога, обављао је и дужности џукела у храму. Никада није био беспослен, али је сталним радом покушавао да се заштити од досаде, коју је сматрао једним од најопаснијих искушења за монаха. „Ова болест се може излечити“, рекао је касније из сопственог искуства, „молитвом, уздржавањем од празнословља, изводљивим радом, читањем речи Божије и трпљењем, јер се рађа из кукавичлука, немара и празнословља“. Прохор се најпре појављивао на богослужењима, стојећи непомично током целе службе, ма колико она била дуга. Изван цркве је волео да се повлачи у своју келију. Радећи шивање или неку другу послушност, непрестано је имао у сећању и срцу Исусову молитву, која је својом снагом савладавала разна непријатељска искушења. Незадовољан тишином и ћутањем саровског манастира, млади подвижник, надмећући се са неким старешинама, који се, по благослову игумана, повлачи у потпуну усамљеност од манастирске ограде у дубину манастирске шуме 35*, уз благослов свог старца Јосифа, такође у слободне часове у густу шуму. Он је спојио уздржање и пост са молитвом; у среду и петак није јео никакву храну, а осталим данима је узимао само једном. Сви су имали поштовање и љубав према изванредном подвижнику, чије је сталне и задивљујуће подвиге било тешко сакрити, упркос његовом дубоком смирењу. Старци Пахомије и Јосиф посебно су указивали љубав и поверење према њему, као према сопственом детету. Ова љубав и свеопште поштовање саровских монаха према младом Христовом подвижнику посебно је јасно дошло до изражаја следеће прилике. Године 1780. Прокхор се озбиљно разболео. Цело тело му је било отечено, а он је, трпећи тешке патње, непомично лежао на свом тврдом кревету. Није било доктора, а болест није реаговала ни на једно средство; Очигледно је била водена болест. Болест је трајала три године, од чега је половину оболели провео у кревету. Али жамор није силазио с Прохорових усана; Свега себе, телом и душом, предао је Господу и непрестано се молио, умивајући постељу својим сузама 36*. Прохоров духовни отац и ментор, старац Јосиф, служио му је за време болести као прост искушеник; игуман манастира старац Пахомије је стално био са њим; Старац Исаија и друге старешине и браћа такође су много бринули о њему. Најзад, плашећи се за сам живот страдалника, Пахомије му је одлучно предложио да позове лекара. Али блажени је са још већом одлучношћу одбио лекарску помоћ. „Предао сам се, оче свети“, рече он старцу, „истинитом Лекару душа и тела, Господу нашем Исусу Христу и Пречистој Матери његовој; ако суди љубав твоја, дај мени, јадном, Господа ради, небеским леком (тј. причешћем Светим Тајнама). Тада је старац Јосиф, по жељи болесника и из своје ревности, служио свеноћно бденије и литургију за здравље Прохорово; Братија се из ревности окупила на служби да се помоле за страдале. После литургије, Прохор се исповедио и на свом болном кревету примио Свете Христове Тајне. А после причешћа јави му се Пресвета Дјева Марија у неописивој светлости, у пратњи апостола Јована Богослова и Петра. Окренувши своје божанско лице Богослову, Она рече, показујући прстом на Прохора: Затим је положила своју десну руку на његову главу, и одмах је материја која је испунила тело болесника почела да излази кроз рупу која се створила на десној страни. Убрзо је Прохор потпуно излечио и на његовом телу су увек остајали само знаци ране која је била извор болести, као доказ његовог чудесног излечења. На месту јављања Богородице, убрзо потом, по посебном промислу Божијем, подигнута је двоспратна црква са два олтара и болница са њом, на месту Прохорове разбијене келије. Овај потоњи је у име игумана прикупио прилоге за ову градњу и својим рукама саградио трон од чемпресовог дрвета у доњој болничкој цркви. Када је освећен овај трон, свети Серафим се причестио до краја живота. Тајне су углавном у овом храму – за стално сећање на велики благослов Божији који му је откривен на овом месту 38 *. Проводећи осам година у Саровској пустињи са чином искушеника, Прохор је 18. августа 1786. године, у 27. години живота, одликован монашким постригом, и добио је ново име - Серафим. Примањем монашког чина, сам смисао новог имена 39*, подсећајући Серафима на чистоту и огњену службу Богу Анђелском, подигао је у њему још јачу жељу и свету ревност да служи Господу. Серафим је појачао своје трудове и подвиге и почео да се још више повлачи у себе, погружавајући се у унутрашње божанско созерцање. Нешто више од годину дана након тога, монах је замонашен у чин јерођакона 40*. Од тог времена, око шест година, он је скоро непрекидно служио у овом чину и придодавао је своје трудове, чак и нове подвиге, горећи духом и пламтећи Божанском љубављу. Недељне и празничне ноћи проводио је у бдењу и усрдној молитви, без одмора, стојећи на молитвеном правилу до литургије; По завршетку богослужења, он је дуго остао у храму, доводећи у ред свештене утвари и старајући се о чистоћи олтара Господњег. И уз све то, блажени Серафим готово није осећао труд, није се уморио, није му био потребан дуг одмор после њега, често потпуно заборављајући на храну и пиће, и, одлазећи да се одмори, покајао се због чега човек није могао, као анђели, непрекидно служити Богу. Серафимова душа се све више и више уздизала по лествици врлина и богомислених созерцања – и Господ га је као одговор на његову огњену свету ревност утешио и учврстио у подвизима благодатним небеским визијама, на које је он постао способан да созерцава услед непрестаног уздржања срца и непрестаног уздржања његовог срца. Тако је понекад за време богослужења созерцавао свете Анђеле, саслужујући и певајући са братијом, у виду муњевитих младића, обучених у белу златоткану одежду; Њихово певање се није могло ни речима изразити, нити се упоредити са неком земаљском мелодијом. „Срце моје постаде као восак и истопи се“ (Пс. 21,15), рекао је он касније речима псалмисте, сећајући се неописиве радости коју је доживео током ових небеских појава. И тада се од те радости ништа није сећао; Сетио сам се само како сам ушао у цркву и изашао из ње. Али монаху је једног дана, током Свете Литургије Страсне недеље, дата посебно благодатна, значајна визија. Било је то на Велики четвртак. Литургију су вршили преподобни старци Пахомије и Јосиф заједно са блаженопочившим Серафимом, јер се Пахомије дубоко везао за младог, али вештог монаха и скоро увек са њим обављао богослужења. Када је Серафим после малог улаза и паремија узвикнуо: „Господе, спаси побожне“, и, изишавши кроз царске двери, са речима: „и у векове векова“, уперио ораријум на оне који су долазили, одједном га је одозго обасјала необична светлост, као од сунчевих зрака. Подигавши поглед ка сјају, блажени Серафим виде Господа нашег Исуса Христа у лику Сина Човечијега у слави, блиставог, јачег од сунца, неописивој светлости и окруженог, као ројем пчела, Небеским Силама; Анђели, Арханђели, Херувими и Серафими. Од западних црквених порта прође кроз ваздух, заустави се насупрот амвона и, подижући руке, благослови слуге и оне који се моле. Затим је ушао у локални лик крај царских врата 41*. Срце блаженог испунило се неописивом радошћу у сладости огњене љубави према Господу и обасјано Божанском светлошћу небеске благодати. И он сам се одмах променио у изгледу од ове тајанствене визије - и није могао ни да напусти своје место, ни да изговори реч. Многи су то приметили, али нико није схватио прави разлог за оно што се дешава. Одмах су два јерођакона приступила Серафиму и увела га у олтар; али је и после тога око два сата стајао непомично на једном месту – само му се лице мењало сваког минута: или је било прекривено белином, као снег, или је у њему светлуцало живо руменило. Старци Пахомије и Јосиф, који су служили литургију, питали су се да ли је Серафим осетио неочекивану слабост снаге, која би му се тако природно могла десити на Велики четвртак после дугог поста, посебно са поштовањем које је блажени Серафим одавно имао према њему; али онда су схватили да има визију. Када је Серафим дошао к себи, старци су га питали шта му се догодило. Серафим им је кротко, са детињастим поверењем причао о свом виђењу. Старци, искусни у духовном животу, записали су његову причу у својим срцима; Блажени Серафим је био надахнут да се не горди и да у души својој не да места штетним помислима о било ком свом достојанству пред Богом. Али нико, осим поменутих стараца, тада није знао каквог се чудесног посета Божијег удостојио блажени Серафим. А светитељ после овог благодатног небеског виђења није сањао о себи и својим духовним даровима, него се још чвршће утврдио у смирењу. Заштићен дубоким смирењем, уздизао се из снаге у силу и, подвизавајући се непрестано у духовном самопонижењу, верно и постојано ишао је царским путем Крста Господњег. Од тог времена, Серафим је почео да тражи тишину све чешће него пре него што се повукао на молитву у Саровску шуму, где му је саграђена пустињска келија. Проводећи дане од јутра до вечери у манастиру, вршећи службе, испуњавајући монашка правила и послушања, увече се повлачио у пусту келију на ноћну молитву, а рано ујутру се поново враћао у манастир да изврши своје дужности. Серафим је 1793. године, у својој тридесет петој години од рођења, рукоположен у чин јеромонаха 42*. И у овом чину он је, као и раније, али са још већом љубављу, наставио још дуго непрекидну свету службу, причешћујући се свакодневно са вером и поштовањем. Христове Тајне. Убрзо после тога монах Серафим узе на себе још већи подвиг и добровољно се повуче у пустињу. То је било после смрти његовог љубљеног вође и учитеља, блаженопочившег старца Пахомија, који га је пре смрти благословио за овај подвиг. Са горким плачем, носећи тело свог ментора у земљу, Серафим је, примивши благослов новог игумана, старца Исаије, свог духовног оца, напустио манастир на тихе подвиге у пустињи 43 *. Келија Светог Серафима налазила се у густој боровој шуми, на обали реке Саровке, на високом брду, 5-6 миља од манастира, и састојала се од једне дрвене просторије са пећи. У близини келије монах је саградио мали повртњак, а потом и пчелар, који је оградио оградом. Недалеко од Серафима у осами су живели и други саровски пустињаци, а читава околина, која се састојала од разних брежуљака, прошараних шумама, шикарама и ћелијама пустињских, изгледала је као да је личила на свету Свету Гору. Зато је монах свом опустелом брду назвао Светом Гором, дајући осталим најусамљенијим местима у шуми имена разних светих места: Јерусалим, Витлејем, Јордан, поток кедарски, Голгота, Маслинска гора, Тавор – као за живо представљање свештених догађаја земаљског, који ће бити целом његовом Савијевом животу и целом његовом Савијевом животу. живот. Непрестано вежбајући у читању Светог Јеванђеља, посебно је волео да чита на овим местима о јеванђелским догађајима који одговарају њиховим називима. У свом витлејемском хелидрому певао је јеванђелску доксологију: „Слава на висини Богу, и на земљи мир међу људима добра воља!“ 44*. На обалама Саровке, као на обали Јордана, подсећао је на проповед Светог Јована Крститеља и на крштење Спаситеља. Слушао је на Гори разговор Господњи о девет блаженстава на једној гори, која је лежала у близини Саровке, а на другом брду, званом Гора Преображења, у умном саосећању са Апостолима созерцавао је славу Преображења Господњег. Пењући се у дубину густе шуме, он се, према Јеванђељу, сетио молитве Господње за чашу 45* и, дирнут до дубине душе својим унутрашњим страдањем, излио је сузне молитве за своје спасење. На Маслинској гори, тако названој, он је созерцавао славу Христовог вазнесења на небо и Његово седење с десне стране Бога. Монах Серафим је увек носио исту одећу, једноставну, чак и бедну: на глави изношену камилавку, на раменима полукафтан, као у виду ризе од белог платна, на рукама кожне рукавице, на ногама кожне чарапе и опанке; на његовој одежди је увек висио исти крст којим га је мајка некада благословила, пуштајући га од куће у свети манастир, а иза његових рамена лежала је торба у којој је подвижник нераздвојно носио свето Јеванђеље, које га је увек подсећало на спасоносно ношење доброг јарма и лаког бремена Христовог. Све време је протекло за ревносног подвижника Христовог у непрестаним молитвама и псалмописима, читању светих књига и телесном труду. Током хладног времена, монах је сакупљао грање и грмље и секиром секао огрев да би загрејао своју бедну келију. Лети је радио у својој малој башти коју је сам обрађивао и ђубрио и чије је поврће углавном јео. Да би ђубрио земљу, у врелим летњим данима одлазио је у мочварна места по маховину – а пошто је тамо ишао, гол и само опасавши недра, комарци и други инсекти који су се ројили над мочваром сурово су уједали његово тело, тако да је оно често не само набујало, него је и плавело и печено од крви. Али подвижник Божији је добровољно поднео ове болне чиреве, Господа ради, и чак им се радовао јер се, како је касније рекао, „страдањем и тугом уништавају страсти, добровољне или промишљање“, и зато је за најпотпуније и најпоузданије очишћење душе прихватио добровољну патњу. Сабравши тако маховину, светитељ Божији је пођубрио леје, садио семе, заливао их, плевио и сабирао поврће, непрестано славећи Бога и изливајући своју тиху, свету радост у певању светих напева, којима је освежавао и назидавао свој дух у једноличности телесних активности. Поседујући светло памћење, и од детињства с поштовањем пажљив према црквеним службама, Серафим је знао напамет многе црквене песме, које је волео да пева међу својим трудовима у својој тихој, забаченој пустињи, а неки најближи монаху приметили су да многе од ових песама имају највећу примену у том крају и његовом усамљеном монаштву. Тако је свети Серафим посебно волео да често пева: „Свесветска слава” 46* – у част Богородице, коју је сматрао заштитницом своје пустиње, – „Непрестана жеља Божанска је пуста, осим сујетног света” 47* – антифон који осликава пустињски живот и отвара душу као објекте човека испосника, тако да божански пустињак подиже до Бога. велико дело љубави Божије, стварању света и човека, као што су: „Има у онима који носе сву истину, створену речју, остварену духом“, 48*, „Сиђи у земљу нечисту по заповести својој“, 49* итд. И усред ове мукотрпне молитве, радећи негде у башти, на пчелињаку или у шуми, монах би уронио у тако дубоко созерцање духовних тајни да би неприметно прекидао свој рад, оруђе би му испадало из руку, руке би му падале, очи би његовом лицу давале посебан, благодатни карактер самозадубљења. Старац се свом душом удубио у себе, умом се узнео на небо и узлетио у созерцање Бога. А ако би се у таквим тренуцима неко затекао у близини или пролазио, онда се нико није усуђивао да поремети блажену тишину и мир монаха, и сви су се тихо скривали од њега. У сваком предмету, у свакој радњи, Серафим је видео њихов присни однос према духовном животу и одавде је учио и подизао своје умне очи на тугу. Тако је, цепајући дрва, начинивши један или три посека, продубио у созерцање велике тајне Једнога Бога, прослављеног у Тројици. Поред телесних трудова, монах Серафим, да би достигао све више и више у духовном савршенству, предавао се најузвишенијим тежњама ума и срца и читао многе књиге, посебно Свето Писмо, као и патристичке 50* и богослужбене књиге. Прва књига за њега је било Свето Јеванђеље, од које се никада није растајао, носећи га са собом. Подвижнички живот, чистота срца, молитвени разговори са Богом, духовно задубљење у себе и огромно читање Светог Писма и душепомоћних књига – обасјали су његов ум таквом светлошћу да је јасно разумео и свом душом проникнуо у смисао речи Божије. У пустињи је себи поставио за стално правило да свакодневно чита, уз објашњење за себе, неколико појмова из Јеванђеља и Апостола. "Неопходно је опскрбити душу", рекао је касније, "речју Божијом: јер је ријеч Божија хљеб анђелски и њоме се хране душе које су гладне Богом. Највише од свега треба вјежбати читање Новог Завјета и Псалтира. Од читања Св. Свето писмо се просветљује у уму, који се стога мења Божанском променом. Треба да се обучете тако да ваш ум као да лебди у закону Господњем, према чијем вођству треба да организујете свој живот. Веома је корисно бавити се читањем Божје речи у самоћи и интелигентно читати целу Библију. За једну такву вежбу, поред других добрих дела, Господ неће оставити човека Својом милошћу, већ ће испунити дар разумевања“. И свети старац, од непрестаног вежбања у читању Речи Божије, стекао је себи овај благодатни дар разумевања, а уједно – душевни мир и највиши дар срдачне нежности. У Светом писму он више није тражио само истину, већ и топлину духа, а често су му током светог читања потекле сузе нежности из којих се човек, по признању самог старца, потпуно загрева и испуњава духовним даровима, радујући ум и срце више од сваке речи. Свакодневно је монах вршио монашко молитвено правило по следећем Псалтиру, по обреду најстаријих хришћанских пустињака; својевремено је певао и читао 1., 3., 6. и 9. час, вечерње, мало саслужење, молитве за будућност на спавање, а често је такође, уместо вечерњег правила, изговарао по хиљаду поклона, поноћне и друге црквене службе. Доживевши све облике и степене молитве, уздигао се не само до подвига такозване умне молитве, него и до највише висине молитвеног созерцања на земљи, када се ум и срце сједињују у молитви, мисли се не распршују и срце греје духовном топлином, у којој сија светлост Христова, испуњавајући сав мир и радост човека. Тако је, спасавајући се недељу дана у пустињи, свети Серафим, уочи недеље и празника, долазио у Саровски манастир, слушао Вечерње, Свеноћно бденије или Јутрење, и током ране литургије причешћивао се. Таин, после чега је до Вечерње примао братију која су му долазила за своје потребе, а затим, узевши са собом хлеб за недељу дана, вратио се у своју пусту келију. У манастиру је провео целу прву недељу Великог поста и ових дана је постио, исповедио се и причестио. Тине. Блажени старац је подвизи великог уздржања и поста спојио са својим подвизима молитве. На почетку свог пустињског, пустињачког живота, хранио се бајатим и сувим хлебом, који је недељом носио са собом из манастира, читаву недељу, али је од ове количине хлеба давао добар део пустињским животињама и птицама, које су га много волеле и често посећивале место његових молитвених подвига. Старац је инспирисао поштовање чак и код дивљих животиња. Тако му је често долазио огроман медвед, којег је хранио; по његовој речи, медвед је отишао у шуму па поново дошао, а старац га је хранио и понекад давао храну својим посетиоцима. Затим је монах Серафим додатно отежао свој пост, одбијајући чак и хлеб, и навикао своје тело на такво уздржавање да је јео, по речима Апостола, „руком својим” (1. Кор. 4, 12) – само поврће из своје баште. Током прве недеље Великог поста он уопште није узимао храну све док се није причестио. Тине у суботу. Потпуно престајући да узима хлеб из манастира, он је живео више од две и по године без икакве подршке од њега, а братија се питала шта би старац могао да једе све ово време, не само лети, него и зими; Тек нешто пре смрти, старешина је неким блиским људима испричао да је око три године јео само одвар снити траве, коју је сакупљао лети и сушио за зиму. У међувремену, многи почеше да нарушавају ћутање блаженог пустињака, често га посећујући ради духовног руководства и утехе. Многи од саровске браће долазили су код њега по савет и упутства или само да га виде. Знајући да препозна и разликује људе, старешина је неке избегавао, ћутећи. Али оне који су пре њега имали истинску духовну потребу, он је својевољно прихватао и са љубављу их је водио својим саветима, упутствима и духовним разговорима. Такви су, на пример, били његови редовни посетиоци, схимомонах Марко и јерођакон Александар 52*: али они, затекавши понекад старца потпуно погруженог у богомислије, не смејући да му наруше мир, или су чекали крај његових молитвених подвига, или су се, чекајући неко време, тихо удаљавали од старца. Преосвећени је имао и спољне посетиоце. Ако би старешина испред своје пусте келије неочекивано срео некога у шуми, тада би му се обично, не улазећи у разговор, понизно поклонио и удаљио, јер се од ћутања, како је касније рекао у свом упутству, нико никада није покајао. Али генерално, Серафим је био оптерећен посетиоцима који су реметили његову тишину. Нарочито му је било тешко када су му долазиле жене; али није могао да избегне њихова упутства, сматрајући да је то ствар која је немила Богу. Тада је свети старац, по случајном основу да је женском полу забрањен улазак на Свету Гору, одлучио да ову забрану прошири и на своје брдо, које је назвао истим именом. Дошавши једног дана у манастир за време Литургије, Серафим је затражио благослов од саровског градитеља старца Исаије, који га је, после извесног запрепашћења 53 * , благословио иконом Богородице званом „Пресвета утроба“ 54 * . У исто време старац Серафим се са усрдном молитвом обратио Богу и Пресветој Богородици, да му се жеља испуни, и да се женама забрани улазак у његово пусто брдо, да то не би био камен спотицања и искушења, како за неке од братије, а још више за мирјане; да би потврдио Божју вољу за ову молбу, тражио је знак у виду клањања грана једног дрвета, поред којег је прошао, враћајући се са празника Рођења Христовог из Сарова у своју напуштену келију. И тако, када је ноћу 26. децембра отишао у Саров на Литургију, тада је, стигавши до места где се земља стрмо спушта, видео да са обе стране стазе огромне гране вековних борова заклањају пут и заклањају пролаз до његове келије, док се увече ништа од тога није догодило. Тада свети старац, у осећању силне благодарности Богу, паде на колена, схвативши из онога што се догодило да је његова жеља угодна Господу. И сам је пожурио да закрчи пут себи балванима, и од тада је улаз у њега био потпуно затворен не само за жене, већ и за странце уопште. Угледавши се на такве подвиге великог старца, исконски непријатељ људског рода наоружао се против њега свакојаким искушењима и интригама. Дакле, он је подвижнику индуковао разна осигурања, понекад иза врата испуштајући завијање дивље животиње, понекад замишљајући да као да гомила људи разбија врата његове келије, обара довратнике, баца комад дрвета на старца итд.; с времена на време, дању, а нарочито ноћу, за време молитвеног присуства преподобног старца Серафима, он је, по свему судећи, одједном замишљао да се његова келија распада и страшне животиње упадају са свих страна са бесним урлањем; понекад су се пред њим појављивали изненада отворени ковчези са мртвима који су устајали из њих. И када га је касније један мирјанин у простоти срца упитао: „Оче, јеси ли видео зле духове?“ - одговорио је са осмехом: "они су подли, - као што је грешнику немогуће да гледа у светлост анђела, тако је страшно видети демоне, јер су подли." Али сва ова страшна виђења, страхоте и искушења, понекад праћена телесним страдањем, благодатни старац је савладавао топлом молитвом и савладавао силом Часног и Животворног Крста Господњег. Старац Серафим је више пута био искушаван духом славољубља и биран је за игумана и архимандрита разних манастира 55*; али је у таквим случајевима увек, са непоколебљивом чврстоћом, растворен у дубоком смирењу, одбацивао од себе ове задатке, тежећи истинском подвигу и у монашком животу, тражећи само спасење своје душе и ближњих. Видевши смирење светог старца, ђаво подиже против њега јаку душевну борбу 56*, подржавајући је таквом снагом да су неки од великих подвижника пали. Тада се старац Серафим, у тешкој духовној ситуацији, обратио са срдачном молитвом Хероју спасења нашег, Господу Исусу Христу и Пречистој Богородици Његовој, и истовремено, да би отклонио и истребио махинације ђавоље, решио је да предузме нови највиши молитвени подвиг по угледу на древне хришћанске столнике. У дубини густе шуме, ноћу, никоме невидљив, попео се на висок гранитни камен, да ојача свој молитвени подвиг, и дуго се молио на њему, стојећи на ногама или клечећи, призивајући из дубине душе цариникову молитву: - Боже, милостив буди мени грешном! У својој келији је овај нови столпник ставио и каменчић на коме се молио од јутра до вечери, остављајући тај камен само за одмор од крајње исцрпљености или да се мало окрепи оскудном храном. У овом великом подвигу монах Серафим је провео хиљаду дана и хиљаду ноћи. Непријатељ је коначно поражен, а ментални рат је престао. Али од тако изванредног молитвеног подвига и скоро три године стајања на ногама, старац се изузетно физички исцрпио и добио тешке, болне чиреве на ногама, које га нису напуштале све до смрти. И тек тада је, најзад, прекинуо свој неподношљиво тежак подвиг стилског живота, на који се и у давна времена само ретки подвижници усуђивали. Али за живота старца нико није знао за овај изванредни молитвени подвиг, који је успео да сакрије од радозналог погледа човека. Епископ тамбовски, који је после старца Исаије био игумен Нифонт, имао је тајну молбу за Серафима, на шта је ректор саровски одговорио: „О подвизима и животу о. Серафима знамо; нико није знао ни за какве тајне радње, као ни за стајање на камену 1000 дана и ноћи” 57*. И тек мало пре своје блажене кончине, монах Серафим је, по угледу на многе друге подвижнике, поред осталих околности свог живота, испричао неком од саровске братије о овом свом чудесном подвигу. Он је тада приметио да је један од ових слушалаца био човековом силом. приметио са понизношћу вере: – Свети Симеон Столпник је четрдесет и седам година стајао на стубу: да ли су моји трудови слични његовом подвигу? Када је саговорник приметио да је старац вероватно тада осетио помоћ окрепљујуће благодати, монах је одговорио: – Да, иначе не би била довољна људска снага... Био сам изнутра ојачан и утешен овим небеским даром, силазећи одозго од Оца светлости. Затим је, после кратке паузе, додао: – Кад је нежност у срцу, онда је Бог са нама 58*. Осрамоћени ђаво стаде ковати нове сплетке против светог старца да га удаљи из пустиње. Против њега је послао зле људе, који су, сревши монаха у шуми, почели да траже од њега новац, као да га добија од мирјана који су му долазили. Старац је одговорио да новац не добија ни од кога. Али они нису веровали, и један од зликоваца је јурнуо на њега, али је сам пао. Серафим је имао телесну снагу и са секиром у рукама могао је да се одбрани од тројице разбојника. Али он се сетио речи Спаситеља: „сви који узму мач, од мача ће погинути“ (Матеј 26:52); и, спустивши секиру, склопи руке укрштено на грудима и кротко рече: - Уради шта ти треба. Један зликовац, подижући секиру, ударио је старца кундаком секире толико по глави да му је крв шикнула из уста и ушију. Монах Серафим је пао у несвест. Зликовци су наставили да га бесно туку кундаком секире, балванима, рукама и ногама. Коначно, приметивши да не дише и сматрајући га мртвим, везали су му руке и ноге ужадима, намеравајући да његово тело баце у реку да сакрију свој злочин; И сами су појурили у старчеву келију по тобожњи плен, али пошто су пажљиво прошли и разбили све у келији, нису нашли ништа осим свете иконе и неколико кромпира. Тада су се уплашили и покајали што су убили, без икакве користи за себе, светог, непохлепног човека Божијег, и почели да беже. У међувремену, Серафим, пробудивши се и некако одвезавши руке, подиже молитву Богу за опроштај својих убица и с муком отпуза у своју келију, где проведе целу ноћ у суровим страдањима. Сутрадан се, уз највећу муку, за време литургије упутио ка манастиру. Изглед му је био ужасан: коса му је била натопљена крвљу, згужвана и прекривена прашином и крхотинама, лице и руке су му претучене, уши и усне заливене крвљу, неколико зуба избијено. Старац је прећутао на питања братије, која се згрозила од овог призора, али, замоливши игумана, старца Исаију и манастирског исповедника да дођу код њега, исприча им шта се догодило. И тако, на ђаволско ликовање, Серафим беше принуђен да остане у манастиру. Несносно је патио и лежао једва жив, не узимајући храну. Овако је прошло осам дана. Потом су, очајни због његовог живота, послали по лекаре, који су, прегледавши Серафима, установили да му је глава поломљена, ребра поломљена, груди изгажени, цело тело прекривено на разним местима смртним ранама, и чудили су се како је старац могао да преживи после таквих батина. Да би разговарали о томе шта је најбоље учинити да се ослободи старешина, браћа су се окупила у његовој келији. Истовремено су послали по ректора. И тако, у том тренутку када су јавили да долази игуман, монах Серафим се заборавио и заспао танким, лаганим, смиреним сном. У сну је видео чудесно виђење, слично оном који је видео једном раније, када је, још као искушеник, лежао у смртној болести. Пришла му је Пресвета Богородица, у царској пурпуру, окружена небеском славом; За Њом су пошли апостоли Петар и Јован Богослов. Заставши код постеље, Пресвета Дјева је прстом десне руке показала на болесника и, окренувши Своје Пречисто Лице у правцу где су стајали лекари, рекла: Затим, поново окренувши лице ка старцу Серафиму, рече: После овога, виђење, на шта присутни нису ни слутили, заврши се – а када је игуман ушао у келију, болесник је поново дошао к себи. Отац Исаија је почео хитно и с љубављу да га убеђује да искористи савет и помоћ лекара. Али болесник је, упркос свом очајном стању, после толико бриге о њему, на изненађење свих, одлучно одговорио да сада не жели никакву помоћ људи, молећи игумана да му дозволи да свој живот препусти Богу и Пресветој Богородици. Игуман је био принуђен да испуни жељу старца, који је од чудесне Божанске посете неколико сати био у неизрецивој, неземаљској радости. Тада се старешина смирио и осетио олакшање од болести и постепено враћање снага. Нешто касније устао је из кревета, почео мало да шета по келији, а увече се освежио храном. Од тог дана поново је почео постепено да се упушта у духовне подвиге. Од дана болести, старац је остао у манастиру око пет месеци. Болест га је нагнала, што се код њега и раније примећивало, након што га је једном приликом сечења згњечило дрво. Али, осетивши поново снагу да води пустињски живот, Серафим се обрати игуману са молбом да га пусти у пустињу. Старац Исаија и братија су га молили да заувек остане у манастиру. Али монах је чврсто одговорио да такве нападе као што су му се десили не приписује ничему, и да је спреман да трпи све увреде, ма шта се догодило, до смрти. Тада је отац Исаија благословио ту жељу, а Серафим се вратио у своју напуштену келију. Убрзо после овога нађоше се разбојници који су претукли старешину; То су били кметови извесног локалног земљопоседника Татишчева. Тада монах Серафим, са љубављу им опраштајући, замоли игумана и властелина да их не кажњавају, најављујући да ће у супротном напустити Саровски манастир и тајно се повући у друга удаљена света места. На старчеву молитву, зликовци су били опроштени, али их је Бог казнио за свог светитеља: убрзо је јак пожар потпуно уништио њихове домове. Тада разбојници приђоше на покајање и са сузама замолише светог Серафима за опроштај и свете молитве, враћајући се са његовим благословом на пут врлинског живота. За своје узвишене подвиге и богоугодни живот, свети старац је од Бога дарован благодатним даром прозорљивости. Али још више, избегавао је људску славу и тежио ћутању. Године 1806. настојатељ саровског манастира старац Исаија се због болесног положаја и старости повукао са посла, а братија је једногласно изабрала на његово место светог Серафима. Али Серафим је то избегавао, како због своје дубоке понизности, тако и због крајње љубави према пустињи и тишини. Тада је за ректора изабран отац Нифонт, познат Серафиму од детињства. У међувремену, старац Исаија, због својих болести и слабости снага, не могавши да пређе шест миља у пустињу до монаха Серафима и истовремено не желећи да изгуби утеху разговора са њим, веома се туговао због тога. Тада братија из ревности стадоше да одводе старца Исаију у пустињу монаху Серафиму, ради телесне слабости обојице. Али убрзо је и овај последњи од најдражих пријатеља Светог Серафима у духовном животу отишао Господу. Овај губитак задеси Серафима дубоку тугу, и он од тог времена поче све чешће да размишља о покварености овог привременог живота, о будућем животу и о Последњем суду Христовом. Истовремено, он је с посебним усрдношћу почео да се моли за покој душа које су му драге, блажених Пахомија, Јосифа и Исаије, и, пролазећи поред манастирског гробља, увек је на њиховим гробовима узносио ватрене молитве Сведржитељу за њих и за друге саровске старце и подвижнике од подвижника до подвижника својих, од молитве до подвижника. небо.” И заповеди старац другима да их се чешће сећају у молитвама. Тако је једној монахињи коју сам познавао, која је често посећивала Саров и посећивала Серафима, ова дала следећу заповест: - Када дођете к мени, идите на гробове, учините три поклона, молећи Бога да упокоји душе слугу Својих: Исаије, Пахомија, Јосифа, Марка и других, а затим реци себи: опростите, оци свети, и молите се за мене. После смрти старца Исаије, монах Серафим није променио свој пустињски начин живота, већ је свом подвигу дао нови карактер, узевши на себе тежак подвиг безмолвија. Било да су му посетиоци долазили у пустињи, он није излазио к њима. Ако би и сам случајно срео некога у шуми, пао би ничице на земљу и не би подигао очи све док особа коју је срео не прође поред. Живео је у таквој тишини око три године. Непосредно пре овог датума, чак је престао да посећује Саровски манастир недељом и празницима. Један брат му је доносио храну у његову напуштену келију, нарочито зими, када старешина није имао своје поврће. Храна се доносила једном недељно, недељом. Када је брат ушао у предворје, старешина је, говорећи у себи: „Амин“, отворио врата, спустивши лице на земљу, и тек када је брат отишао, старешина је на послужавник који је лежао на столу ставио комадић хлеба или мало купуса, у знак шта ће му донети следеће недеље. Али све су то били само спољашњи знаци ћутања. Суштина старчевог мукотрпног подвига није била у спољашњем повлачењу из друштвености, већ у тиховању ума, у одрицању од свих световних мисли ради најчистијег, најсавршенијег предања себе Богу. Многа братија су веома жалила што се благодатни старешина удаљио од општења са њима и подвиг ћутања који је предузео, а неки као да су му замерали повученост, док је, будући у блиској заједници са браћом, могао да их назида и речју и примером, а да не нанесе штету свом здрављу. Али старац је на све ове прекоре одговорио речима светог Исака Сирина: „Љубите беспосленост ћутања радије него да наситите гладне у свету“ и светог Григорија Богослова: „Дивно је богословити за Бога, али је боље од овога ако се човек очисти за Бога“. А мукотрпни подвиг безмолвија, који је предузео монах Серафим, најсавршеније је очистио и просветио његову праведну душу и још више и више га уздигао у тајне богосазерцања, потпуно разоружавајући ђавола за борбу са пустињаком. Какве је плодове духа овај подвиг донео Серафиму, јасно се може судити из упутстава светог старца у погледу ћутања, несумњиво на основу сопственог искуства. „Када останемо у ћутању“, рекао је касније свети Серафим, „тада враг, ђаво, неће стићи да допре до скривене личности срца: ово се мора разумети о ћутању у уму. Оно рађа разне плодове духа у души ћутљивог човека. Из самоће и тишине се рађају нежност и кротост. У комбинацији са безмолвијем духом доводе се дух безмолвије у друге активности ћутања. човек ближи Богу и чини га, такорећи, земаљским анђелом. Ти само седи у својој келији у пажњи и тишини и на сваки начин покушаваш да се приближиш Господу, а Господ је спреман да те од човека претвори у анђела: „А ја ћу погледати на њега: на смиреног и скрушеног духом, и на онога који дрхти од речи моје“ (Ис. 66,2). Плод ћутања, поред других духовних добитака, јесте мир душе. Безмолвије учи безмолвије и непрестаној молитви, а уздржање мисли чини незанимљивим. Коначно, мирна држава чека оне који ово стекну.” Тако је монах Серафим прошао подвиг безмолвија и достигавши највише духовне дарове, добио нове благодатне утехе, осећајући у срцу неизрециву „радост у Духу Светом“ (Рим. 14,17). Идући даље по лествици врлина и монашког подвига, монах Серафим је узео на себе још виши подвиг усамљеништва. Десило се на следећи начин. У ово време, после Исаије, ректор Сарова био је отац Нифонт, богобојажљив и врлински човек, а у исто време и велики ревнитељ за повељу и поредак цркве. У међувремену, Серафим је од Исаијине смрти, положивши завет ћутања, живео безнадежно у својој пустињи, као у повучености. Претходно је ишао недељом у Саровски манастир да се причести. Тине. Али сада, због болести ногу која се развила од дугог стајања на стенама, није могао да хода. Многи монаси су били у искушењу због ове околности, питајући се ко га причешћује. Тајне, и стога је градитељ најзад сазвао манастирски сабор виших јеромонаха, изневши им на разрешење питање о причешћу старца Серафима. После састанка, старци су решили да предложе Серафиму да или оде, ако је здрав и јак на ногама, недељом и празником у манастир да се причести. Тине; да му ноге не служе, заувек би се преселио да живи у манастирској келији. Општи савет је био да питате преко брата који је недељом носио храну старцу Серафиму шта ће изабрати. Брат је тако и учинио, али први пут му старешина није одговорио ни реч. Брату је наложено да следеће недеље по други пут пренесе Серафиму предлог манастирског савета. Тада старац Серафим, благословивши брата свог, пође с њим пешке у манастир, дајући јасно до знања да због болести не може да иде у манастир као раније недељом и празницима. Било је то 8. маја 1810. године када је светом Серафиму било педесет година. Вративши се у манастир после петнаестогодишњег боравка у пустињи, Серафим је, не улазећи у своју келију, отишао у зграду болнице. То је било дан пре почетка свеноћног бденија. Када се огласило звоно, старац се појавио на свеноћном бдењу у Успенском храму. Сва братија се силно зачудише када се међу њима одмах пронесе глас да је старац Серафим одлучио да се насели у манастиру. Следећег јутра, 9. маја, на дан преноса моштију Светог и Чудотворца Николаја, Серафим је, по обичају, дошао у болничку цркву на рану литургију и причестио се. Христове Тајне. Из храма је отишао у келију неимара Нифонта и, примивши његов благослов, настанио се у својој некадашњој манастирској келији. Али при томе старешина, међутим, никога није прихватао, никуда није излазио и ни са ким није проговорио ни речју, узевши тако на себе нови, најтежи подвиг усамљености. О подвизима монаха Серафима у повучености зна се врло мало, јер никоме није дозволио да му приђе и никоме није проговорио ни реч. У келији није имао ништа, чак ни оно најнеопходније: икона Богородице, пред којом је увек горело кандило, и пањ од пања који је замењивао столицу чинили су све. За себе није ни користио ватру. На раменима, испод кошуље, носио је велики гвоздени крст од пет верша на ужадима да умртвљује тело, „да се дух спасе“ (1. Кор. 5:5). Али никада није носио ланце или кошуље за косу. „Ко нас вређа речју или делом“, рекао је, „а ако увреде подносимо на јеванђељски начин, ето нам окова, ето ти кошуље. ​​Ови духовни окови и кошуље су више од гвоздених“. Монах Серафим је наставио да носи исту одећу као у пустињи. Пио је само воду, а јео само овсене пахуљице и бели кисели купус. Воду и храну донео му је монах по имену Павле који је живео поред њега. Помоливши се у келији старца, брат је ставио храну на врата. А пустињак, да га нико не види, покри се великом крпом и, прихвативши јело, на коленима, однесе га у своју келију, као да је прима из руку Божијих. Затим је, освеживши се, ставио посуђе на првобитно место, поново сакривши лице платном, по узору на пустињаке, који су сакрили своја лица испод кукула 59*. Молитвени подвизи старца у повлачењу били су никоме непознати; знамо само да су биле веома тешке, велике и разноврсне. И овде је наставио да врши своје пустињско правило и све свакодневне службе, осим Божанствене Литургије. Поред тога, често је обављао „паметну“ молитву 60* Исуса или Девице Марије. За време молитве, свети старац је понекад западао у дубоко созерцарско, молитвено расположење, стојећи пред иконом, али без читања молитве и поклона, већ само умом созерцавајући Господа у срцу. Током недељу дана читао је цео Нови завет по реду: од понедељка до четвртка, четири јеванђеља – по једно сваког дана. У улазу, кроз врата, понекад се могло чути како чита и тумачи у себи новозаветне свете књиге, а многи су долазили и слушали његове речи ради задовољства, утехе и поуке. Током свих година усамљености, старешина се причешћивао у све недеље и празнике. Тајне Христове. Да никада не заборави на самртни час, да га јасније замисли и ближе види пред собом, свети Серафим је замолио да му направе ковчег и ставе га у предворје његове повучене келије. Испунила се жеља светог старца: од пуног храста му је издубљен ковчег са поклопцем, а он је, необојен, увек стајао на улазу. Овде се старац често молио, припремајући се за свој одлазак из овог живота. У разговорима са саровском браћом, блажени Серафим је често говорио о овом гробу: „Кад умрем, молим вас, браћо, положите ме у мој ковчег. Упоредо са духовним подвизима, старији подвижник је почео да комбинује физички труд, понекад освежавајући свој уморни стари сандук свежим ваздухом. У предзорним јутрима, када су сви још спавали, свети старац је често, читајући Исусову молитву, брзо кретао гробљем, међу надгробним споменицима или било где другде, напред-назад, тихо носећи малу гомилу дрва за огрев са једног места на друго, место најближе келији. Када је једног дана искушеник-будилац, одушевљен таквим виђењем, притрчао старцу, целивајући му ноге и тражећи благослов, Серафим га је благословио и рекао: - Заштитите се ћутањем и обратите пажњу на себе! Провевши пет година у повучености, свети старац га је тада донекле ослабио, испрва само споља: врата његове келије су била отворена, и ко је могао да дође к њему, али није одговарао на питања оних којима су била потребна његова упутства, заветовавши се на ћутање пред Богом, ћутке настављајући своје духовно дело. Тадашњи тамбовски епископ Јона, који је често посећивао Саровски манастир, једном је пожелео да лично види оца Серафима и у ту сврху приступио је његовој келији; али монах, чврсто испуњавајући завет пред Богом и бојећи се човекоугодног, овога пута није нарушио своје ћутање и повученост 61*. По свему судећи, још није дошло време да свети Серафим напусти осаму. Овако је ово разумело Преосвештенство, а када је игумен Нифонт предложио да се скину са кука врата старешине келије, он је то одбио, рекавши: „Да не грешимо“. И остави старца самог. Али убрзо после овога заиста је дошао час да свети Серафим потпуно напусти подвиг своје повучености и ћутања. Са потпуним самоодрицањем, трпљењем, смирењем и непостиђеном вером, прошавши путем општежитељног монаха, пустињака, столпника, ћутљивог и пустињака, стекао је себи велику духовну чистоту и удостојио се од Бога највиших благодатних духовних дарова. А онда је, по Божанској вољи, морао да напусти тишину и, настављајући цео свој живот у Богу и за Бога, испуњен највишим одрицањем од света, изиђе да служи истом свету – својом љубављу, благодатним даровима учења, увида, чудеса и исцељења посланим од Бога, са његовим духовним руковођењем, молитвом, утехом и саветима. Тако је монах Серафим узео на себе највиши подвиг такозваног старешинства 62*, у коме је завршио свој мукотрпни и праведни живот. Овај подвиг великог старца почео је тиме што је пет година касније почео да улази у разговоре са посетиоцима који су му долазили и пре свега монасима. У својим разговорима са њима, монах Серафим их је углавном упућивао да појачају поштовање свих монашких правила, надахњујући их да недопустиво врше и слушају црквену молитву, да са смирењем строго и ревносно извршавају своја послушања, да са страхом Божијим седе за трпезом, да не напуштају манастир без доброг разлога, да се уздржавају и уздржавају се. мир итд. После овога почеше да посећују светог старца и странце, светске посетиоце. Врата његове келије постала су отворена за све - од ране литургије до осам сати увече. И старац је све примио, учећи свакога благослову и пригодним кратким упутствима. Милостиви старешина је примао посетиоце обучен, по правилу, у дугачку белу одећу у виду огртача и полуодеће, са епитрахиљом и наруквицама; међутим, овај последњи је носио само недељом и празницима, када се причешћивао. Христове Тајне. Са посебном љубављу свети старац је примао искрено и смерно покајане људе и оне који су показивали жарку ревност за хришћански духовни живот. После разговора са њима, монах Серафим је имао обичај да им на погнуте главе стави крај штале и десну руку. Истовремено их је позвао да за собом изговоре кратку молитву покајања, након чега је и сам изговорио молитву допуштења 63 *, због чега су они који су долазили добили олакшање савести и неку врсту посебног духовног задовољства; затим је старац крстолико помазао посетиочево чело уљем из кандила које је горело испред иконе Богородице Умиљења која се налазила у његовој келији, коју је назвао иконом Мајке Божије – Радост свих радости, а у случају када је било пре подне (тј. пре правог времена за јело), ​​дао им је да једу велику агијасму (Богојављенску воду) и благословио их честицом антидора или благословеним хлебом освећеним на свеноћном бдењу; затим је са сваким створио Христа, ма у које време се то догодило, подсећајући га на спасоносну силу Васкрсења Христовог, и дозволио му да се поклони лику Богородице или крсту који му виси на прсима. Особеним, пригодним, љубазним очинским саветима и духовним исцељењем тешио је и ублажавао оне који су му откривали нарочите болести и туге срца својих; у другим случајевима, старац је нудио опште хришћанско изучавање, посебно о непрестаном сећању на Бога, молитви и целомудрености. У свим таквим случајевима посебно је заповедао да се увек држи на уснама и у срцу молитву Господњу – „Оче наш“, молитву Архангела – „Богородице Дјево, радуј се“, Символ вере и Исусову молитву – „Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме грешног“, које је сматрао посебно делотворним и спасоносним. Међу осталим посетиоцима, светом Серафиму су долазили понегде и племенита лица и државници, којима је давао одговарајућа упутства, опходећи се с дужном чашћу и хришћанском љубављу, скрећући пажњу на важност њиховог достојанства и на тај начин их учећи оданости Светој Православној Цркви и Отаџбини. Посетио старешина и чланови царске породице; Тако је 1825. године велики кнез Михаил Павлович добио свој благослов. Али нарочито су многи обични људи долазили код светог старца, захтевајући од њега не само упутства, већ понекад и свакодневну помоћ, са вером у његову светост и далековидост – а он их је не само морално утешио, него им је снагом своје далековидности и помагао у њиховој тузи и потребама, којом је показивао, на пример, сиромашним сељацима где да нађу имовину, заповедајући их изгубљеном или украденом само да би их заштитио. Често је и исцељивао болесне, помазујући их у таквим случајевима уљем из кандила које је висило испред његове поменуте келијске слике Богородице Умиљења. Али и поред свега овога, монах Серафим још није сасвим напустио своју повученост; Скидајући печат ћутања са својих усана и примајући посетиоце, он сам, међутим, није напустио своју келију. Убрзо је дошло време да свети Серафим потпуно напусти своју усамљеност. Али пре него што се одлучио на ово, обратио се Богу са молитвом за највишу дозволу да отвори капак. И тако се у ноћи 25. новембра 1825. године Богородица јавила старцу у сну, заједно са светим Климентом Римским и Петром Александријским, који су се тога дана прослављали, и дозволила му да напусти усамљеност и посети скит. Сутрадан, уставши из сна и извршивши своје уобичајено молитвено правило, обавести о својој жељи игумана Нифонта, од кога је за то добио благослов. Од тог времена монах Серафим је почео да посећује своју пустињску келију и да се у њој моли. Старац је нарочито често одлазио на такозвани „Богословски” извор. Овај извор се налазио на око две версте од манастира и постојао је дуго и пре него што је Серафим стигао у Саров; али је била пуста: базен је био покривен рампом од балвана и затрпан земљом; вода је из њега текла само кроз једну цев. У близини извора, на стубу, стајала је икона светог апостола и јеванђелисте Јована Богослова, по чему је извор и добио име. Монах Серафим је веома волео ово место. По његовој жељи извор је очишћен и обновљен; уклоњен је поклопац који покрива базен и уместо њега направљен је нови оквир са цеви. Овде старац поче дуго проводити, бавећи се мишљу Божијом и телесним трудовима; јер због болести више није могао да иде у своју претходну келију. Старац је сакупио каменчиће са реке Саровке и обложио њима изворски басен; Направио је себи гребене и садио поврће. На брду, код извора, саграђена је за старца мала брвнара без прозора, па и без врата, са земљаним улазом са стране испод зида. Завукавши се испод зида, монах Серафим се после трудова упокојио у овом бедном склоништу, сакривши се од подневне жеге; Касније му је изграђена нова ћелија са вратима и пећи, али без прозора. Овде, у својој пустињи, проводио је све радне дане, враћајући се увече у манастир. Ово место је почело да се зове доњи скит оца Серафима, а извор - бунар оца Серафима. Дирљиво је било видети овог скромног, погнутог старца, подупртог мотиком 64* или секиром, у пустињи, како цепа дрва или обрађује гребене у бедној камилавки без крепа, у белој ланеној хаљини са торбом на раменима, где је лежало Јеванђеље и товар камења и песка за мртво тело. Када су неки питали зашто то ради, старац је одговорио: Број посетилаца благодатног старца знатно се повећао. Једни су га сачекали у манастиру, други су га посећивали у пустињи, жељни да га виде и од њега добију благослов и упутства. Дирљиво је било видети када се монах Серафим вратио у своју испосницу пошто је примио Свете Тајне – у мантији, епитрахиљу и стражама. Његову поворку успоравало је мноштво људи који се гомилао око њега. Али он тада никоме није говорио, никоме није благосиљао, и чинило се да никог није видео, потпуно погруженог у мисли о благодатној сили Свете Тајне. Игумен Нифон, који је дубоко поштовао и волео благодатног старца, говорио је о многобројним посетиоцима Светог Серафима: – Када је отац Серафим живео у пустињи (први и најдаљи), затворио је све улазе себи дрвећем да људи не ходају; а сад сам почео да примам свакога к себи, да не могу до поноћи да затворим манастирске капије. Од тада је Бог у Светом Серафиму открио верницима заиста велико и драгоцено благо. Нарочито је усхићен био душевни разговор благодатног старца, прожет неком посебном љубављу и уједно дисао тихом, животворном снагом. А целокупно његово понашање са посетиоцима одликовало се, пре свега, дубоким смирењем и свеопраштајућом, делотворном хришћанском љубављу. Његови говори грејали су срца, чак и безосећајна и хладна, обасјавали душе духовним разумевањем, растварали их у плачно и скрушено покајање, будили радосну наду у могућност исправљања и спасења чак и код окорелих и очајних грешника, и испуњавали душу блаженим миром. Никога светитељ Божији није ударио суровим прекором или тешким укорима, нити је на било кога тешко бременио. Често је износио прекоре, али је своје речи кротко растварао са смирењем и љубављу. Трудећи се да саветима побуди глас савести, он је указивао на путеве спасења, и то често тако да слушалац у први мах није разумео да говори о његовој души; али тада је моћ речи, засољена благодаћу, свакако произвела своје дејство. Монах Серафим је увек своју реч, као и цео свој живот и све своје поступке, заснивао на Речи Божијој, на светоотачким делима и на поучним примерима из житија светих угодника. При томе, старац је посебно удостојио оне светитеље који су били најхрабрији ревнитељи и поборници православне вере, као што су: Василије Велики, Григорије Богослов и Јован Златоуст, Климент, Папа, Атанасије Александријски, Кирило Јерусалимски, уједно и стално постојани Амвросије и Стева у Милану итд. вере и волео да објашњава, Шта је чистота Православља? Такође је волео да говори о светитељима Руске Цркве, на пример, о московским светитељима Петру, Алексију, Јони и Филипу, о Димитрију Ростовском, Светом Сергију, Стефану Пермском итд. итд., чинећи живот својом владавином на путу спасења. Сви ови говори благодатног старца, поред наведених својстава, имали су посебну снагу и због тога што су директно примењивани на потребе слушалаца и били су уско повезани са њиховим животом и оним посебним потребама и случајевима због којих су долазили у Саров код монаха Серафима. Свети Серафим је посебно чувао и чувао чистоту Православља. Тако, на питање једног расколника, која је вера боља: садашња црквена вера, или стара, старац је ауторитетно приметио: - Остави своје глупости. Наш живот је море, наша света Црква православна је лађа, а кормилар је сам Спаситељ. Ако са таквим кормиларом људи због своје грешне слабости тешко прелазе море живота, а нису сви спасени од утапања, куда онда стремите својом лађицом и на чему се надате – да ћете се спасти без кормилара? Други пут је у Саровски манастир доведена болесна жена, погнута до те мере да су јој колена била приведена прсима. Када је уведена у келију Светог Серафима, он је почео да је пита одакле је и зашто јој се таква болест догодила. Слободна жена је искрено, ништа не кријући, открила старцу душу своју, као духом, да је рођена у православној цркви, али се удала за расколника, веома тврдоглавог у свом лажном учењу; Због дугогодишњег утицаја њеног мужа и његове породице, православље ју је одбило, а за то ју је Бог изненада казнио: изгледала је као да се опекла, након чега су почели јаки грчеви. Ужасан бол је мучио несрећну жену четири године, током којих није могла да помери ни ногу ни руку. Милостиви старац је упитао болесну жену да ли она сада верује у нашу мајку, Свету Православну Цркву, и, када је она одговорила потврдно, наредио је болесници да се прекрсти са три прста. Она је одговорила слабошћу, због које није могла ни да подигне руке. Када је монах молитвено помазао њене груди и руке уљем из кандила које је висило са њега, болест ју је одмах напустила, а она је заблагодарила старцу који јој је дао исцељење. Народ је био задивљен призором овог чуда о коме се вест брзо проширила по манастиру и околини. Чистотом свог духа, стекавши дар видовитости, монах Серафим је често другима давао упутства која су се директно односила на њихова унутрашња осећања и мисли срца, пре него што су му открили околности због којих су му се обраћали – а његова реч је у таквим случајевима била утолико неодољивија. Ево посебно упечатљивог примера за то. Једног дана у Саров је из радозналости дошао почасни генерал-потпуковник Л. Прегледавши манастирске зграде и не добивши ништа за своју душу, хтео је да оде, али га је зауставио властелин по имену Прокудин, убеђујући генерала да оде до пустињака старца Серафима. Арогантан према себи, генерал је прво то одбио, али је онда, попуштајући Прокудиновим учвршћеним убеђењима, пристао да се види са старешином. Чим су ушли у келију, монах им се, идући у сусрет, поклонио генераловим ногама. Таква понизност задивила је поносног генерала. Прокудин је, приметивши да не треба да остане са њима у ћелији, изашао у ходник, а генерал је, одликован орденима, разговарао са старешином око пола сата. Неколико минута касније из Серафимове ћелије се зачуо плач: генерал је плакао као мало дете. Пола сата касније врата су се отворила, и свети Серафим је извео генерала за руке; наставио је да плаче покривајући лице рукама. Ордене и капу заборавио је у старчевој келији. Монах их је извадио и ставио ордене на своју капу. Касније је овај генерал рекао да је прошетао по целој Европи, познавао много људи свих врста, али је први пут у животу видео такву понизност са којом га је саровски пустињак дочекао, а да никада није знао за могућност таквог увида, по коме му је старешина открио цео свој живот до најтајнијих детаља. Иначе, генералова наређења су отпала током разговора са Серафимом, а старешина је приметио: - То је зато што сте их добили незаслужено. Чинило се да је љубав благодатног старца свеобухватна и безгранична; чинило се да он свакога воли више него што мајка воли свог вољеног сина јединца. Није било те патње, такве туге за ближњим, коју он не би поделио, не би примио у своју душу и за чије исцељење не би нашао одговарајућа лековита средства. И тако је у очима православног руског народа постао уточиште, духовни ослонац и утеха за све оне који страдају и оптерећени, они који тугују и огорчени, којима је потребна милост Божија и благодатна помоћ. Особе свих узраста, чинова и стања и оба пола са потпуном, као детињом лаковерношћу, искрено и искрено су му откривале своје умове и срца, своје сумње и недоумице, своје духовне потребе и туге, своје грехе и грешне помисли, за чије је понизно исповедање, без икаквог лажног стида или бесконачности, често долазио да се и сам бескорисни. проницљиво читајући у души посетиоца и наглас откривајући пред њим његове грехе и мисли. И љубећи свети старац све је задовољио и умирио, нико га није оставио без олакшања и душевног мира, без праве поуке и благодатне утехе – ни богати, ни сиромашни, ни прости, ни учени, ни смерни, ни племенити. Народ му је, нарочито у последњих десет година његовог живота, хрлио сваког дана и до хиљаду људи, а понекад и до двоје и више. Али свети старац се тиме није оптерећивао и налазио је времена да са сваким разговара на корист његове душе, у кратким речима објашњавајући свима шта је за њега корисно. И сви су осећали његову велику љубав и њену благодатну моћ, и из таквих људи који су имали тврда и скамењена срца често су избијали потоци суза. Често је монах Серафим у многима изазивао завист, критику, недоумица јер је свакога без разлике прихватао, свима подједнако добро чинио, сваког слушао, тешио и поучавао, не правећи разлику између пола, ранга, статуса и моралних заслуга посетилаца који су му долазили. О томе је више пута говорио монах Серафим: - Претпоставимо да затворим врата своје ћелије. Они који јој приђу, којима је потребна реч утехе, дочараће ме Богом да отворим врата и, не добивши од мене одговор, са тугом ће отићи кући... Какво оправдање да донесем Богу на Његовом Последњем Суду? Други пут, када је један монах упитао старца: „Чему све учиш? - одговорио је: – Следим учење Цркве, која пева: „речи Божије не скривај, него чуда Његова проповедај“ 65*. Тако је свети старац примање свакога ко му дође сматрао по савести, обавезом свог живота, за шта ће Бог тражити од њега рачун на Страшном суду. Али уз све ово, када је старац видео да су они који су му долазили слушали његове савете, следили његова упутства и са пута греха и пропасти кренули путем врлине и спасења, он се није дивио овоме као плоду свог труда, не узимајући ништа себи, него за све благосиљајући Добротвора – Бога, говорећи у таквим случајевима: - „Не нама, Господе, не нама, него имену Твоме дај славу, милосрђа Твога ради, истине Твоје“ (Пс. 113,9). И он је исто рекао: – Сваку земаљску радост морамо одстранити од себе, следећи учење Исуса Христа, који је рекао: „Не радујте се што вам се духови покоравају, него се радујте што су имена ваша записана на небесима“ (Лк. 10, 20). Једног дана у келију Светог Серафима дође у исто време трговац из Владимирске губерније и градитељ Високогорске пустиње, отац Антоније. Монах је с љубављу почео кротко и с љубављу да проказује трговца због његових порока и нуди му одговарајућа упутства. Говор благодатног старца толико је био растворен топлином његовог срца да су и трговац на кога се она обраћала и отац Антоније, који је случајно био присутан, били ганути до суза. Овај, када је трговац напустио своју келију, обрати се светом старцу са овим речима: - Оче! Душа људска је отворена пред тобом, као лице у огледалу: и не слушајући овог ходочасника, сам си му већ све исказао. Сад видим да је твој ум тако чист да ништа није скривено од њега у срцу ближњег. Али свети Серафим, као да заклања усне свог саговорника, положи руку на њих и рече: „Не говориш то, радости моја: срце је људско отворено једином Господу, и само Бог познаје срце, него „чак и за унутрашњи живот човека и за дубину срца“ (Пс. 63,7). „Како то, оче“, поново је упитао отац Антоније, „од трговца ниси питао ни једну једину реч и рекао све што му је требало?“ Тада монах Серафим са смирењем одговори: - Дошао је к мени, као и други, као и ти, ишао је као слуга Божији: ја, грешни Серафим, мислим да сам грешни слуга Божији, да оно што ми Господ заповеда као своме слузи, преносим ономе ко тражи нешто корисно. Ја прву помисао која се појави у мојој души сматрам назнаком од Бога и говорим не знајући шта је у души мог саговорника, већ само верујући да ми воља Божија то указује на његову корист. Како гвожђе кујем, тако себе и своју вољу преносим на Господа Бога: како Он хоће, тако и поступам; Ја немам своју вољу; и што год је Богу драго, преносим. У међувремену, овај благодатни увид монаха Серафима био је заиста изванредан. Примајући писма, он је често, не отварајући их, знао њихов садржај и давао одговоре: „тако говориш од убогог Серафима“ итд. После његове блажене смрти нашло се много таквих неотворених писама, на која су својевремено давани одговори. Духом је свети старац био у јединству са многим подвижницима које никада није видео и који су живели хиљадама миља далеко од њега. Када се у пустињаку Задонског Богородичиног манастира Светог Георгија појавила мисао да ли да промени своје место у усамљеније, а нико осим њега није знао за ову његову тајну забуну, одједном му је од оца Серафима дошао неки луталица из Саровске пустиње и рекао му: „Отац Серафим ти је наредио да кажеш: срамота је, после толико година седења у повучености, да те савладају тако непријатељске мисли да напустиш своје место. Не иди нигде. Пресвета Богородица вам заповеда да останете овде. Са овим речима луталица се поклони и оде. Када су почели да га траже, нису више могли да га нађу ни у манастиру ни ван манастира. Још се ништа није чуло о светитељу Божјем Митрофану, првом епископу Вороњешком, и о његовом предстојећем прослављању: још није било никаквих откровења ни јављања, а свети Серафим је, у неколико речи, својеручно написан, честитао Преосвећеном архиепископу Вороњешком Антонију поновно откриће светог Мифана. Једном мирјану, извесном А.Г.Воротилову, старац је више пута рекао да ће три силе устати против Русије и да ће је јако исцрпити; али за Православље ће је Господ помиловати и сачувати. Тада је овај говор био неразумљив; али су каснији догађаји објаснили да је старешина ово рекао о походу на Крим. Од 1831. године Серафим је многима наговестио предстојећу глад и, по његовом савету, у Саровском манастиру су направили залихе хлеба за шест годишњих потреба и због тога у манастиру није било глади. Када се прва колера појавила у Русији, монах је отворено предвидео да се то неће десити ни у Сарову ни у Дивејеву – и та су се предвиђања испунила до краја, тако да од прве колере није умро ни један човек ни у Сарову ни у Дивееву. Старац је подједнако видео прошлост и будућност, у неколико речи оцртао је будући живот човека и говорио и давао савете који су се чинили чудним, али су их касније околности оправдале и испоставило се да су пуни духа проницљивости. Поред дара прозорљивости, Господ је наставио да показује у Светом Серафиму благодат исцељења недаћа и телесних болести. Још раније, 1823. године, пре него што је старешина коначно напустио своје повлачење, једна од првих и најупечатљивијих манифестација ове чудесне милости коју му је дао Бог било је његово исцељење суседног властелина Ардатовског округа, М.В. Манторов, од болести која се никако није могла лечити. Када је болест попримила претеће размере, па су чак и комадићи костију испадали из ногу болесника и губила се свака нада у медицинску помоћ, Манторов је, по савету рођака и пријатеља, одлучио да оде у Саров, четрдесет миља од свог имања Нух, код оца Серафима, о чијем се светом животу већ ширила читава Русија. Са тешком муком Манторов је уведен у предворје келије блаженог пустињака, од кога је у сузама почео да тражи исцељење од своје страшне болести. Тада га је старац, са срдачним саучешћем и очинском љубављу, упитао да ли верује у Бога. Добивши од болесника три пута чврсто и искрено уверење о безусловној вери у Бога, монах му је умиљато рекао: - Моја радост! Ако тако верујеш, онда веруј и да је вернику све могуће од Бога, и зато веруј да ће и тебе Господ исцелити, а ја ћу се, јадни Серафим, молити. После тога се повукао у своју келију и, нешто касније, изашао одатле са светим уљем из кандила окаченог пред ликом Богородице Умилостиви, наредио Мантору да боси ноге и помазао болна места. И одмах су красте које су покривале тело одмах отпале, а Манторов је добио исцељење и напустио келију саровског чудотворца без помоћи споља. Када се Манторов, осетивши исцељење, од радости бацио пред ноге светитеља, целивао их и захваливши им за исцељење, старац, подигавши га, рече строго: „Да ли је Серафимов посао да убија и да живи, да своди у пакао и да подиже – како то мислиш, оче? Ово је дело јединог Господа, који врши вољу оних који га се боје и слуша њихову молитву. Благодарите Свемогућем Господу и Пречистој Матери Његовој. Овим речима смерни светитељ Божији отпусти Манторова. Ништа мање задивљујуће није било ни исцељење које је извршио свети старац 1827. године извесне жене Александре, жене дворског човека Лебедева. Више од годину дана патила је, очигледно без разлога, од страшних напада који су је обузели, праћени повраћањем, шкргутом зубима и грчевима целог тела, након чега је пацијенткиња пала у потпуну несвест; Такви напади су се са њом понављали сваки дан. Лекови које су лекари узимали да зауставе оболелу болеснику нису имали успеха, али један искусни, верујући и поштени лекар, који се посебно срдачно заинтересовао за болеснику и исцрпео сву своју пажњу, знање и вештину на њој, коначно јој је дао савет да се ослони на вољу Свевишњег и од Њега тражи помоћ и заштиту, јер је нико међу људима не може излечити. То је довело до дубоке туге за све рођаке пацијенткиње и бацило је у очај. А онда јој се једне ноћи јави непозната, веома стара жена и, када је болесница у страху почела да чита молитву часном крсту, рекла јој је: - Не бој ме се: ја сам иста особа, само сада не од овога света, него из царства мртвих. Устани са постеље и пожури брзо у Саровски манастир к оцу Серафиму: он очекује да сутра дођеш код њега и исцелиће те. Пацијент се усудио да је пита: – Ја сам из Дивејевске општине, прва игуманија је Агафја. Сутрадан су рођаци одвезли болесну жену у Саров, а на путу је доживела страшну несвестицу и грчеве. Болесница је стигла до Сараве после закаснеле литургије за време братске трпезе, када се монах затворио и никога није примио. Али пре него што је болесница стигла да приђе његовој келији и изговори уобичајену молитву, старац је изашао к њој, узео је за руке и увео је у своју келију. Овде ју је покрио епитрахиљом и тихо се молио Господу и Пресветој Богородици, затим је болесници дао да пије Богојављенску воду, дао јој честицу антидора и три крекера и рекао: - Сваки дан узми крекер са светом водицом, и иди у Дивеево на гроб слуге Божије Агафије, узми себи мало земље и поклони се колико можеш: она (Агафја) те каје и жели ти исцељење. Поучивши још неколико кратких упутстава о молитви, монах је у миру отпустио болесну жену, а болест је тада врло приметно и као уз неку буку отишла од ње. Након тога, болест јој се није вратила, а имала је много синова и кћери. Монах Серафим је извршио многа различита исцељења над тешким болесницима, многа од њих су записана, друга су остала записана само на таблицама срца од њега благословених; у приповеци о животу светитеља Божијег не би било довољно места за њих. У свим овим случајевима старац је, као што смо споменули, имао обичај да болеснике помазује уљем из кандила које је горело испред његове келијске иконе Богородице Умилостиве, а на питање зашто је то учинио, одговорио је: – Читамо у Писму да су апостоли помазивали уљем, и многи болесници су од тога били исцељени. Коме да следимо ако не апостолима? И болесници помазани од монаха добијаше исцељење. У Серафимовој келији горело је много кандила и много воштаних свећа, великих и малих, на различитим округлим тацнама. На тајну помисао једног од посетилаца, чему ово служи, проницљиви старац одговори: – Као што знате, имам много људи који су ревносни према мени и чине добро мојим „млинским сирочадима“ (сестрама Серафимо-Дивејевског манастира). Доносе ми уље и свеће и траже да се молим за њих. Када прочитам своја правила, сетим их се прво једном. И пошто не могу да их поновим на сваком месту правила, стављам им ове свеће на жртву Богу – по свећу за сваку; за друге – за више људи, један велики – а где следи, не наводећи имена, кажем: Господе, сети се свих тих људи, слуге Твоје, за њихове душе сам ја, бедник, Теби упалио ове свеће и кандилу. А да ово није мој, јадни Серафим, људски изум или тако нешто, моја обична ревност, која није заснована ни на чему Божанском, онда ћу вам дати речи Божанског Писма да то поткрепите. Библија каже да је Мојсије чуо глас Господњи који му је рекао: „Изван застора ковчега сведочанства у шатору састанка, Арон [и синови његови] постављаће га пред Господом од вечери до јутра увек: ово је вечна уредба у нараштајима вашим“ (Упор. Лев. 24,3). Зато је Света Црква Божија усвојила обичај паљења кандила или кандила у светим црквама и у домовима верних хришћана пред светим иконама Господа, Богородице, светих Анђела и светих људи који су угодници Бога. А о извору Богословски, који је добио име „Серафимов” бунар, старац је накнадно рекао: – Молио сам се да ова вода у бунару лечи од болести. И тада је вода овог извора добила посебна, изузетна и лековита својства која трају до данас. Ова вода се не квари, чак и ако је годинама стајала у незатвореним посудама. Болесни и здрави се њиме поливају и умивају у свако доба године, чак и по великој хладноћи, и добијају бенефиције. Монах Серафим је наредио многима који су озбиљно боловали од болних чирева да се умију водом са извора, и од тога су сви добили исцељење. Неки су добили увид умивањем овом водом; други, окусивши га, брзо су се излечили од унутрашњих недаћа и дигли се из кревета тешке болести здрави и снажни. Извесна жена, М.В. Сипиагин, који је био тешко болестан, осећао је страшну меланхолију од своје болести, упркос својој марљивости, није могао да једе храну прописану повељом у дане поста. Монах Серафим јој је наредио да пије воду са његовог извора. После овога, без икакве принуде, из грла јој је изашло много жучи, и она је оздравила. Током колере 30-их година прошлог века, на бунар „Серафима“ је хрлило доста верника чак и из далеких земаља и, по својој вери, добијали олакшање и исцељење из његових лековитих вода. Тако се капетан Теплов, који је имао имање у Јекатеринославској губернији, где је колера почела да производи високу смртност, када је видео распрострањене болести свог народа, сетио да му је монах Серафим раније, као случајно, говорио: - Кад будеш тужан, онда иди к убогом Серафиму у његову келију: он ће се молити за тебе. Ово сећање је подстакло њега и његову жену да се у одсуству обрате старцу Серафиму како би их он спасао од погубне болести. И те исте ноћи, у визији сна, старешина се јавља жени Теплововој и наређује јој да оде до Богословског извора да одатле узме воду, да се њоме напије и умије, и за Теплова и за њихов народ. Са пуном вером у моћ заступништва светитеља Божјег Серафима, Теплови су отишли ​​на извор, пили и умили се са њега и напунили водом из њега цело буре, коју су однели на своје имање. И заиста, Тепловљеви болесници, од којих су многи већ умирали, добили су чудесно исцељење, користећи искључиво воду која им је послата, и од тада нико није умро од колере на Тепловом имању. Али монах Серафим је видео не само земаљске ствари: не једном су му се откривале и небеске тајне. Једном, после дугог разговора са монахом Јованом, који се са дечјим поверењем односио према светом старцу, о житијима светих Божијих, њиховим даровима и небеским обећањима, овај му је више пута поновио: „Радости моја, молим те, задоби мирни дух, и тада ће се око тебе спасити хиљаду душа. Тада је монах причао о себи: – Одушевила сам се речју Господа мог Исуса Христа: „У дому Оца мога су многи станови“ (Јован 14:2). И ја, убоги, застадох на овим речима, и пожелех да видим ова небеска пребивалишта, и помолих се Господу Исусу Христу да ми их покаже, и да Господ не лиши мене, јадног, своје милости. Тако сам био ухваћен у ова небеска пребивалишта - али не знам, са телом или одвојено од тела, Бог зна, то је несхватљиво. И немогуће је да вам кажем о радости и рајској сласти коју сам тамо окусио. Са овим речима монах заћута, поклони се још мало, обори главу, затвори очи, а старац испружену десницу мирно и тихо помери уз срце. Његово лице се чудесно променило и емитовало је тако изузетну светлост да га је било немогуће ни погледати; таква духовна радост сијала је на његовим уснама и по целом изразу његовог просвећеног лица да је изгледао као земаљски Анђео, као да нежно нешто созерцава и слуша. Тако је прошло пола сата, после чега је монах говорио: - О, кад би знао, љубљени, каква радост, каква сладост чека праведника на небесима, онда би решио да у свом привременом животу са благодарношћу подносиш туге. Када би баш ова келија била пуна црва, па би цео живот јели наше месо, онда бисмо и тада морали са сваком жељом да пристанемо на ово, да не бисмо изгубили ту рајску радост. Утицај благодатног старца није био ограничен само на Саровску пустињу. Био је од изузетног значаја за развој локалног женског монаштва. Посебно су дирљиви били односи монаха Серафима са дивејевском општином, коју је око 1780. године основала властелинка Владимирске губерније, удовица пуковника Агафје Семјоновне Мелгунове. Изгубивши мужа у младим годинама, имала је намеру да свој живот посвети Богу и у ту сврху посетила је многа света места. И тако, док се одмарала око дванаест миља од Саровског манастира, у селу Дивеево, она је, у полусну, видела Богородицу, која јој је наложила да остане на овом месту и подигне храм у част Њене Казанске чудотворне иконе. Касније су се Мелгуновој придружили и други подвижници, који су примили монаштво са именом Александра, и тако је положен почетак Дивејевског манастира, са којим је нераскидиво повезано име Светог Серафима Саровског. Чак је и сама ктиторка Дивејевског манастира, умирући, поверила даљу судбину сестара монаху Серафиму, који је у то време био јерођакон, а блаженопочивши старац Пахомије, игуман саровски, напуштајући овај свет, поверио му је бригу о дивејевској заједници. О њој се са истински очинском љубављу и бригом старао монах Серафим. Дивејевске сестре су ишле код њега по благослов и разрешење разних недоумица и пренеле своје потребе. Старац их је пажљиво поучавао добрим и душевним саветима, пажљиво удубљујући се у живот и обичаје заједнице. Молитвама светитеља, на рачун добротвора који су имали посебну веру у њега и који су се његовим молитвама исцељивали, дивејевска заједница се значајно проширила, што је захтевало и само њено становништво. Истовремено, свети Серафим је под заједничком командом и управом поделио манастир на две половине, тако да су на извесном растојању иза посебне ограде подигнуте нове келије са засебним храмом и појавио се, такорећи, нови манастир. „Ово је“, рекао је, „воља Господња и Богородица“. Светитељ Божији је то учинио јер је сматрао да је незгодно и бескорисно да чисте девојке живе заједно са удовицама које су провеле неко време у брачном животу. По налогу Пресвете Богородице, старац је одабрао место за то, сто метара од Казан Дивејевске цркве, на месту поклоњеном за то, а на новостеченом земљишту подигао је свој млин за сестре Дивеие. Тако је монах Серафим образовао посебну, такозвану серафимско-дивејевску заједницу, одвојену од претходне коју је створила поменута Агафја Семјоновна Мелгунова 67*. Бринући се о дивејевским сестрама, а посебно о „својим воденичким сирочадима“, како је монах Серафим обично називао сестре новоиздвојене заједнице, неуморно их је тешио у тузи њиховог тешког, монашког живота, испуњеног тешким недаћама, спутавао малодушне, од којих су се многи враћали у бивши свет. невоље, пошто манастир тада није био ничим обезбеђен. Али захваљујући благодатном утицају монаха Серафима, Дивејевски манастир је почео да привлачи све више сестара које су под очинским руководством светог старца тражиле богоугодни монашки живот. Неки су свој живот посветили Богу у Дивејевском манастиру из захвалности за исцељења добијена молитвама светог старца. Од малих ногу као да је друге одређивао у ту сврху, и унапред их је, у духу ове судбине, упућивао на улазак у манастир. А када су сестре општине, у страху за њену будућност с обзиром на њену материјалну несигурност и неизвесност ситуације, брзо проговориле о томе, старешина је, тешећи их, рекао да им је ово место одабрала сама Царица Небеска, која ће им помоћи у свему, да имају свој хлеб и цркве, и да је он увек као у Саровској повељи, као што је он био у црквеној повељи и увек клечећи за њима. Сестре Дивејевског манастира биле су у потпуном послушању Светом Серафиму. Ништа нису започели без благослова старца. Када је која сестра хтела да напусти манастир на неко време, и пре изласка и по повратку у манастир, јављала се монаху за благослов. За сестре манастира Дивејево Серафим је оставио посебно молитвено правило, као и упутства о чувању сакристије и црквене имовине итд. У почетку, сестре „млинске општине” нису имале посебну, посебну цркву, што је за њих представљало прилично значајне непријатности. Али пошто је светитељ Божији чудесно исцелио поменутог Манторова, из захвалности старцу, по његовом уверењу, продао је своје имање и сву своју имовину дао на изградњу великог каменог храма за сестре „млинови“. Храм је подигнут са два олтара: у име Рођења Христовог и Рождества Богородице и освећен је 1829. године. Што се тиче трудова и подвига рукотворина, монах Серафим је одредио да се сестре Дивеје баве искључиво радом својственим простом сталежу људи. Али старешина није хтео да дозволи сликање, шивење свилом и златом и друга слична дела која су захтевала извесно продубљивање ума и била су више везана за уметност и луксузна добра. Све ове тестаменте старешине стриктно су извршаване у Дивејевској општини. Одступања од њих обично су повлачила непријатне последице по манастир; али Серафим ју је својим молитвама заштитио од нужде и несреће. Тако је монах завештао да у цркви Рођења Христовог коју је створио, у којој увек треба читати Псалтир, да гори неугасива свећа пред иконом Спаситеља и неугасиво кандило пред иконом Мајке Божије, и додао да ако се та његова воља тачно изврши, Дивејевска заједница неће издржати, никада неће преживети потребу и уљну несрећу за ову невољу. Али једног дана, када су сви изашли из цркве, црквена жена је видела да је уље све прегорело, и кандило се угасило, а ипак је то било последње уље. Тада, сећајући се тестамента старца Серафима, помисли да се његове речи нису обистиниле и да се, дакле, не може веровати другим његовим предвиђањима. Вера у предвиђање благодатног старца почела је да је напушта. Али одједном је чула тресак и, погнувши главу, видела да је лампа упаљена и пуна уља, а у њој лебде две мале новчанице. У пометњи духа, она је пожурила код старешине Елене Васиљевне Манторове, којој је била у послушности, да исприча о чудесном виђењу. На путу ју је дочекао сељак који јој је предао 300 рубаља у новчаницама за уље за неугасиву лампу за покој његових родитеља. Не ограничавајући се на завештање дивејевских монахиња и ширећи своју визију много даље, монах Серафим је још за живота припремио место за подизање саборног храма, док су раније сестре користиле парохијски храм за молитву. „Ми ћемо, мајко“, рекао је једном дивејевском старешини, тешећи је, „имаћемо своју катедралу. Наша земља ће имати своја стада, овце и волове. Зашто бисмо, мајко, били тужни? Имаћемо све своје. Сестре ће и орати и жито сејати. Размишљајући о подизању саборног храма, монах је изабрао место за њега недалеко од Казанске цркве, на пола удаљености између старог и новог манастира, и стекао новац за куповину земље; али је стицајем околности градња храма обустављена на неодређено време. Тако је Серафим формирао посебну, такозвану Серафимско-Дивеевску заједницу, одвојену од претходне коју је створила поменута Агафја Семјоновна Мелгунова. Али по духу он није одвајао воденичку општину од дивејевске и сматрао је оснивачем обе монахиње Александру (Мелгунову), чију успомену је дубоко поштовао. Старац је препознао Богородицу као заштитницу новоосноване заједнице. „Ево, мајко, знај“, рекао је једној старици, да је сама Краљица небеска изабрала ово место да прослави Своје име: Она ће бити твој зид и заштита. Са истом пажњом и љубављу монах Серафим се старао и о Ардатовском манастиру 68* и о Зеленогорској женској заједници 69*, у испуњењу благодатног завета Богородице, која му је у чудесном виђењу поверила руководство и организацију ова три женска манастира. Пред крај живота монах је од Бога удостојен необично чудесних благодатних дарова. Никада више није закључао врата своје ћелије. У његовом опхођењу са ближњима увек се јасно испољавао дух хришћанске кротости и смирења. Његови разговори, како са монаштвом, тако и са мирјанима, упадљиви у својој чудесној једноставности, оставили су дубок, неодољив утисак чак и на невернике и маловерце, окрећући их на пут спасоносног покајања. И простаци, и научници, и расколници добијали су велико духовно назидање и утеху из разговора са њим. Дар видовитости и чудотворства све је више растао у благодатном старцу. По сведочењу многих генерала, официра и војника који су учествовали у Севастопољском походу, они су од монаха добили благослов и благословену воду као опроштајне речи и са вером понављали на бојном пољу: „Господе, помилуј старца Серафима својим молитвама!“ – остао здрав и пред крајњом опасношћу и неизбежном смрћу. Неретко је монах Серафим давао душепомоћна упутства за будућност, која обичан смртник није могао да предвиди, и проницљиво је читао у душама питања оних који траже поуку пре него што су стигли да их изнесу. Једног дана су му дошле две девојке – једна је већ била у остарели, од младости је горела од љубави према Богу и желела је монаштво, друга је била млада, која уопште није размишљала о монаштву. Али свети старешина прве од њих рече да јој нема пута да се замонаши, и да ће бити срећна у браку, а други рече да ће бити монахиња, чак је назвавши манастир у коме ће се подвизавати. Обе девојке отишле су од старца са запрепашћењем и негодовањем, али су га последице оправдале, а предвиђања светог старца су се тачно обистинила. Људска душа је била отворена пред светитељем, као лице у огледалу. Исповедао је неке, из лажног стида, који су се плашили старчевог укора, говорећи им сам своје грехе, као да су учињени у његовом присуству. Често је светитељ Божији само својим изгледом и простом речју доводио грешнике у свест, и они су решавали да се исправе од својих порока. Тако је једног дана један сељак покушао да прође кроз гомилу до њега, али сваки пут као да га је неко одгурнуо. Најзад се и сам старац окренуо ка њему и строго упитао: „Куда ћеш? Тежак зној се облио на сељаково лице, и са осећањем најдубљег понизности, у присуству свих који су били ту, почео је да се каје наглас за своје пороке, а посебно за крађу коју је раније починио, признајући да је недостојан да се појави пред лицем такве лампе. Од светог подвижника текла су неисцрпна исцељења, али када је примећен, он је смерно приговорио да се то не дешава са њим „сиромашнима“, већ молитвеним заступништвом Богородице и апостола Христових. Сви који су се пили и умивали са извора Серафима, по његовом благослову, добијали су чудесна исцељења од својих бољки; Ова вода је добила такву исцелитељску моћ молитвом светог Серафима. Једном монаху, који је патио од потпуног опуштања руку, старац је, узевши посуду са светом водом, рекао: „Узми и пиј“, испио је воду и оздравио. Друге је исцељивао уљем из кандила које је увек горело у његовој келији испред иконе Богородице. Светитељ Божији је излечио једног сељака који је умирао од колере тако што га је ставио близу иконе Богородице, дао му освећену воду и наредио му да обиђе манастир и, ушавши у саборну цркву, да се у њему помоли, где је, по старчевом предвиђању, „милосрђе Божије“ исцелило човека. Монах Серафим се многима јављао за живота и у сновима и исцељивао их од погубних болести, посебно у време колере, када су, милошћу Божијом, од воде освећене са Серафимовог извора, исцељивали не само појединци, већ и мештани читавих села. Светитељ Божији је понекад исцељивао опседнуте самим својим присуством, крстом и молитвом. Серафимове молитве биле су толико јаке пред Богом да је било примера враћања болесника са самртне постеље. Дакле, умирала је жена неког Воротилова; Њен муж, имајући велику веру у монаха, обрати му се са плачном молбом да помогне својој болесној жени; али је старешина објавио да му жена мора да умре. Тада је Воротилов, проливајући сузе, пао пред његове ноге, молећи га да се моли за повратак њеног живота и здравља. Монах се око десет минута упустио у „паметну“ молитву, а затим отворио очи, подигао Воротилова на ноге и радосно му рекао: „Па, радости моја, Господ ће подарити живот твојој жени. Дођи у свој дом у миру“. Воротилов је радосно пожурио кући, где је сазнао да је његова жена осетила олакшање управо у том тренутку када је монах Серафим био у подвигу молитве. Убрзо се потпуно опоравила. Другима је старац предвиђао скору смрт, желећи да не пређу у вечност без хришћанског погреба; другима је предвиђао за исправку о казни Божијој која ће их задесити у случају непокајања. У Богу је предсказао брз и неочекиван прелазак у „велику Лавру, коју му је поверила Божија Промисао“, упокојеном намеснику Тројице-Сергијеве лавре, архимандриту Антонију 70*, који је у то време био градитељ Високогорског манастира. Приближавајући се крају свог мукотрпног живота, монах не само да није ублажио своје туге, већ је својим претходним подвизима додао нове трудове и подвиге. Старији је спавао последње године живота, седећи на поду, леђима наслоњен на зид и испружених ногу; понекад је сагињао главу на камен или на дрвени пањ, или је легао на вреће, цигле и балване које су биле у његовој келији; приближавајући се тренутку свог одласка са овог света, клекнуо је и заспао лицем до пода на лактовима, подупирући главу рукама. Јео је храну једном дневно, увече; Носио је отрцану и јадну одећу. А када је један богаташ упитао зашто носи такве крпе, старац је одговорио: – Кнез Јоасаф сматрао је да је одећа коју му је дао пустињак Варлаам већа и вреднија од царске скерлетне хаљине 71*. Монах Серафим се већ потпуно упокојио за свет, не престајући истовремено, са безграничном љубављу, да се молитвено залаже пред Богом за живе у њему. Небо му је постало потпуно родно. Када су посетиоци Курска питали Серафима да ли има шта да пренесе својим рођацима, он је, показујући на лица Спаситеља и Богородице, са осмехом рекао: - Ово су моји рођаци, али за моје живе рођаке ја сам већ живи мртвац. Цела Русија тога времена познавала је и поштовала светог Серафима као великог подвижника и чудотворца 72*. Једном се приметило да је старац за време молитве стајао у ваздуху, а када је онај који је то видео ужаснуто вриснуо, старац му је строго забранио да говори о томе до смрти, под претњом повратка болести од које га је исцелио 73 *. Годину и десет месеци пре упокојења, свети Серафим се удостојио благодатне посете Богородици. Било је то на празник Благовести, 25. марта. За два дана обавестио је о томе једну побожну дивејевску старицу, која се удостојила овог чудесног виђења, ради утехе ње и осталих дивејевских сестара у њиховом жалосном монашком животу. Светитељ Божији је упозорио старицу да се ничега не плаши, па је клекнуо, подигавши руке ка небу. Чула се галама, као од великог ветра, затим се зачуло црквено појање. - Гле, Пресвета, Пречиста Госпођо наша, Пресвета Богородица, долази нам! – рекао је пречасни. Ћелија је била обасјана јаком светлошћу, диван мирис се ширио Два анђела су ишла напред, држећи гране са тек процветалим цвећем. Иза њих су ишли у белим сјајним хаљинама Свети Јован Крститељ и јеванђелист Јован Богослов, затим Богородица, у пратњи дванаест светих дева – мученица и светитеља. Царица Небеска се обукла у мантију, која је приказана на лику Жалосне Богородице, и заблистала је необичном светлошћу и неописивом лепотом; преко мантије била је нека врста епитрахиља, а на рукама стражари; на њеној глави била је узвишена, лепа круна, разноврсно украшена крстовима и блистала таквом светлошћу да се у њу није могло гледати, као и на Божанско лице саме Богородице. Девице су пратиле Богородицу у пару, носећи круне, у неизрецивој небеској слави и лепоти. Ћелија је одједном постала пространа и потпуно се испунила светлима посебне светлости, светлије и беље од сунца. Пресвета Дјева је милостиво разговарала са преподобним старцем, као са љубљеним. Старица паде ничице од страха; али ју је Богородица смирила и наредила јој да устане. А свете девојке, тешећи старицу у њеном жалосном животу, рекоше јој, показујући на њихове светле круне, да су их примиле на земаљска страдања и укор. Пресвета Богородица је много разговарала са монахом Серафимом, али старица није чула њихов разговор; Чула је само да га је Пречиста замолила да не напушта њене дивејевске девице, обећавајући му Њену помоћ и заступништво. Виђење се завршило чињеницом да је, указујући на венце светих девственика, Богородица то исто обећала и другим девицама и подвижницима. Затим, окренувши се светом старцу, додаде: „Ускоро, драга моја, бићеш са нама.” Затим га је благословила, након чега су се од њега опростили сви светитељи који су били овде. Пењући се све више и више по лествици врлина и монашких подвига, монах Серафим се коначно приближио свом одласку из овога света. Годину дана пре смрти осетио је крајњу исцрпљеност. У то време је напунио 72 године. Није више често одлазио у свој скит; тешко је примао бројне посетиоце чак и у Сарову. Тешко страдање његових ногу, које су болно болеле од непрестаних бденија, од раног молитвеног стајања на камену хиљаду дана и ноћи и од свирепих разбојничких мучења, нису му давале покоја до краја живота, а материја је непрестано текла из чирева на ногама, али је по изгледу и светлом осећању монаха и духа остадоше. које је Бог припремио за оне који су га волели. И даље дајући благодатна исцељења многим верницима и доприносећи побољшању и спасењу многих дивним даром своје прозорљивости, монах Серафим је сада почео да предвиђа своју скору смрт. Док је друге подучавао својим последњим упутствима, тврдоглаво је понављао: „Нећемо се више видети“; Препоручио је да и други монаси, али и мирјани, од сада сами улазе у све редове и бриге о свом спасењу, уз напомену да се више никада неће видети и да се заувек опраштају, и тражећи своје молитве за себе. За то време свети старац је често виђан у селу крај своје келије на ковчегу који му је припремљен по његовој жељи, где се препуштао мислима о загробном животу, често праћеним горким плачем. О истој ствари је у полунаговештајима, а понекад и директно, говорио неким дивејевским сестрама, понављајући: „Слабим у снази, живи сада сам, препуштам те Господу и Пречистој Мајци Његовој. Неки су тражили од светитеља Божијег благослов да га посети током предстојећег Великог поста у Сарову, али је он одговарао: "Онда ће се моја врата затворити, нећете ме видети." И по његовом физичком изгледу постало је веома приметно да је живот светог Серафима брзо јењавао, али је духом био још буднији него раније. Својим најближим пријатељима и сарадницима, на пример, блаженопочившем јеромонаху Тимону, свом верном ученику, који се подвизавао у Надејевској пустињи, наговестио је своју скору смрт и поучио га последњим душебрижним упутствима. „Ово“, поновио му је, „ово је, оче Тимоне, жито које ти је дато“. Овај на добром тлу, овај на песку, овај на камену, овај уз стазу, овај у трњу, све ће они негде вегетирати и расти и родити, мада не ускоро. И не скривај таленат који ти је дат у земљу, да те не мучи Господар твој; али дај трговцима, а они нека ти дају куповину. Четири месеца пре блаженог упокојења Светог Серафима, августа 1832. године, посетио га је у својој пустињи Преосвећени Арсеније, епископ тамбовски (касније митрополит кијевски). Прегледавши Саров, Владика је детаљно прегледао Серафимску пустињу, његову бедну келију, а посетио је и ону малу просторију између зида келије и пећи, у којој се светитељ Божији често подвизавао у молитвеним подвизима и где је један човек једва могао да уђе, остајући у стојећем или клечећем ставу, јер се ту није могло нагнути. Истовремено, свети старац је епископу поклонио „од бедног, грешног Серафима” бројаницу, гомилу воштаних свећа умотаних у платно, посуду са црним вином и флашу са дрвеним уљем. Преосвештенство, пошто је срдачно прихватио принос, није разумео његов смисао; али последице су му показале да му је подвижник Божији наговестио његову скору смрт и наменио му вино, уље и свеће за успомену, за шта је усмено затражио од Преосвећеног. Потом је Високопреосвећени Арсеније тачно испунио жељу светог старца, задржавши при себи платно и бројаницу, а остало искористивши за помен на заупокојеној литургији преподобног Серафима. Монах је више пута говорио свом келији, наговештавајући његову скору смрт: Давши упутства једном од саровских старешина, наредио је да дуну у свећу, а када се она угасила, рекао је: Непосредно пре смрти, монах је наредио да се неким блиским људима пошаљу писма, позивајући их у свој манастир, а другима који нису могли да стигну, тражио је после смрти да му пренесу духовно благотворне савете, додајући у образложењу ове наредбе: „Они ме сами неће видети!“ Пре почетка 1833. године, монах је измерио себи гроб на страни олтара Успенске катедрале. Недељу дана пре упокојења, на празник Рождества Христовог, био је на Божанској Литургији, причестио се Светим Христовим Тајнама, а после литургије разговарао је са градитељем манастира игуманом Нифонтом и замолио га да се брине о братији, посебно о млађој, и завештао да га сахрани на самрти. У недељу, 1. јануара 1833. године, свети старац је последњи пут дошао у болницу Зосимо-Савватијевску цркву, поклонио се свим иконама, сам запалио свеће, а затим се причестио по обичају Светих Христових Тајни. На крају литургије опростио се од све браће молитвеника, благословио све, целивао их и, тешећи, рекао: - Спасавај се, не клонуј духом, буди будан, данас ти се спремају круне. Затим се свети старац поклонио Часном Крсту и икони Богородице, а затим, обишавши престо и учинивши уобичајено поклоњење, напустио је олтар кроз северне двери, као да тиме означава да кроз једну капију - пут рођења - човек улази у живот, а кроз другу - врата смрти - излази из њега. Истог дана, брат Павле је поред старешине у својој келији, који му је често служио као келијер и доносио храну, приметио да је монах три пута излазио на погребно место које је сам себи припремио, где је остао прилично дуго и гледао у земљу. Увече је исти монах чуо старца како у својој келији пева васкршње песме, прослављајући Васкрсење Христово. Сутрадан, 2. јануара, отац Павел је у шест сати ујутру напустио своју келију на рану мису и осетио мирис дима и паљевине у ходнику. У Серафимовој келији су увек гореле свеће, које старешина никада није гасио, који је обично одговарао на сва упозорења у вези са овим: „Све док сам жив, неће бити ватре; а када умрем, моја смрт ће се открити у ватри. Измоливши уобичајену молитву, монах Павле је покуцао на врата старца, али се испоставило да су закључана. Затим је о томе обавестио друге, сугеришући да је старац отишао у свој скит и да гори у својој келији. Када су врата отргнута са унутрашње куке, видели су да нема ватре, него су књиге које су лежале у расулу, као и разне платнене ствари, које су многи марљиво доносили монаху, тињали, али се сам старац није ни чуо ни видео. Тињајуће ствари су угашене, а остали монаси који су били присутни на раној литургији обавештени су о свему што се догодило. Многа браћа су пожурила у старчеву келију. Запаливши свећу, угледали су Серафима у својој уобичајеној белој одежди на уобичајеном месту његових молитвених подвига, како клечи пред малом говорницом са бакарним распећем око врата. Његове руке, укрштене на прсима, лежале су на говорници на књизи, по којој је вршио своје молитвено правило пред иконом Богородице. Мислећи да је старац заспао, монаси стадоше да га буде; али његова душа је већ напустила свој земаљски храм и вратила се свом Творцу. Серафимове очи беху затворене, али његово лице оживљаваше и оживљаваше помислима о Богу и молитвом; тело му је још било топло. Са благословом игумана, игумана Нифонта, братија је опрала тело упокојеног подвижника, обукла га у монашке обреде, и по његовом тестаменту ставила у храстов ковчег који је он за живота припремио са емајлираним ликом монаха Сергија, који му је послао његов љубљени ученик Тројице, архијерејски арх. Вест о погибији светог старца брзо се пронела свуда, и цела Саровска област брзо је похрлила у манастир. Посебно је била тешка туга сестара Дивеево, које су изгубиле свог вољеног духовника и повереника у њега, а њихова туга је била утолико неутешнија што није било човека који би могао да га замени као духовника. У ноћи блажене кончине монаха Серафима, јеромонах Филарет, који се подвизавао у Глинској испосници у Курској губернији, напуштајући цркву са Јутрења, указао је братији на изузетну светлост на небу и рекао: - Овако душе праведника иду у рај! Сада се душа оца Серафима узноси на небо. Осам дана тело Светог Серафима било је откривено у Успенском саборном храму. Гроб блаженопочившег старца припремљен је управо на месту које је он одавно одредио. Саровски манастир је и пре дана сахране био испуњен хиљадама људи који су се окупили из околних земаља и провинција. Сви су једногласно оплакивали смрт благодатног старца. На дан његовог сахрањивања на литургији је било толико народа да су се због загушљивости угасиле локалне свеће код ковчега. Сахрањивање тела монаха Серафима извршио је игуман Нифон Саровски са многобројном братијом; тело је сахрањено на десној страни олтара катедрале. Над гробом је накнадно подигнут споменик од ливеног гвожђа у виду гроба са натписом: „Живео је у славу Божију 72 године, 6 месеци и 12 дана“. И по блаженоме упокојењу, монах Серафим је давао разна исцељења и чудеса свима који су му се са вером обраћали. А онда, када се његово земаљско лутање завршило, наставио је да указује људима исту љубав и помоћ, улажући у све своје односе са њима необјашњиве ризнице саосећања, називајући их необјашњивом љубазношћу: „радост моја“, како је све звао за живота. Посебно се често јављао саровским монасима и дивејевским сестрама ради њиховог исцељења и утехе. Тако је, не више од шест месеци после блаженог живота старца Серафима, једна сестра манастира Дивејево трпела нападе демонске опседнутости. Али онда једне ноћи види да је у дивејевској цркви, где је био монах Серафим. Старац, узевши за руке болесну жену и другу сестру која је ту била, као да болесну уводи у олтар, обиђе са њом око престола, и она се одједном осети лако и добро. Пробудивши се, прекрсти се и сасвим дође к себи; Пробудила се потпуно здрава и од тада више није била подвргнута истим нападима и уживала је потпуно здравље. Још једна сестра Дивејевског манастира се тешко разболела од очију. Уочи Нове 1835. године видела је сан да је у цркви Тихвинске Богородице и да је монах Серафим изашао из царских двери у белој одежди, дао им ваздух и наредио им да обришу очи. - Шта си, радости моја, неверник! Сами сте ме питали, али ми не верујете, јер ја са вама служим мису. После овога, старешина је постао невидљив. Од тада је нестала очна болест монахиње. Руски светогорски подвижник, јеромонах Серафим, свима добро познат и поштован под именом „Свјатогорец“, у схими Сергије, преноси у својим ћелијским белешкама следеће: "Године 1849. сам се разболео. Моја болест је била смртоносна, нисам мислио да ћу остати жив. Никаква средства нису могла да ме поврате. Очајио сам. Тек у касно вече 1850. изненада ми неко тихо каже: "Сутра је дан смрти оца Серафима, старца саровског; служите му заупокојену литургију и парастос, и он ће вас исцелити.” Ово ме је веома утешило. Иако оца Серафима нисам познавао лично, 1838. године, када сам био у Сарову, развио сам веру и љубав према њему. Ова осећања су се још чвршће учврстила у мени када сам 1839. године сањао да од свег срца служим молебан оцу Серафиму и гласно певам; „Пречасни оче Серафиме, моли се Богу за нас!“ Тек када је дошло време за читање Јеванђеља, нисам знао које да прочитам, монашко или друго. Одједном ми неко каже: прочитај Матеја 36. На ове речи тајанственог гласа пробудих се. Од тог времена до данас искрено верујем да је отац Серафим велики светитељ Божији. Али прећи ћу на оно што сам започео (тј. на причу о својој болести 1849. године). По тајном надахнућу које ме је убедило да поменем оца Серафима, замолио сам, иако нисам могао да служим литургију и заупокојење за њега, и чим сам то учинио, моја болест је прошла: осетио сам крајње смирење, ослободио се непријатељског насиља. И од тог времена до сада сам био здрав милошћу Божијом“. Дивејевска монахиња Евдокија је 1858. године, у среду пете недеље Великог поста, заједно са другим сестрама напунила ледом огроман заједнички глечер и, случајно оклизнувши, пала на дно са висине од три педља. Подигла је мртва, жалила се на смртне болове у боку и глави, а и најмањи додир ју је гурнуо у дуготрајну несвестицу. Лекар који је стигао сматрао је њену ситуацију веома опасном. Две недеље касније, током којих је једва спавала од болова, у поноћ Великог четвртка утонула је у танак сан, у којем је видела да је монах Серафим ушао у њену келију и рекао: „Дошла сам да посетим своје просце (тако је звао дивејевске сестре које су му за живота поверене на бригу); одавно нисам била овде. Болесник је уз горке сузе узвикнуо: „Оче, како ме боли бок!“ Старији је, склопивши три прста десне руке, три пута прешао преко места модрица, говорећи: „За тебе стављам гипс и завоје“, након чега је постао невидљив. Евдокија се пробудила, али је ћелија била потпуно празна и тиха, и она је поново заспала. У пет сати ујутру се пробудила лежећи на болној страни, не осећајући бол. Присећајући се како јој се Старац Серафим појавио, рекла је да се „дуго времена осећала као да гипс лежи на месту модрица“. Истог дана је сама, без икакве помоћи, устала из кревета и испричала свима о свом чудесном излечењу. Монах је многима дао исцељење, саветујући их да пију воду са свог извора и њоме се умивају. Дакле, две године након смрти старца, једна сестра манастира Дивеево је била болесна од грознице и умирала је и потпуно изгубила способност да контролише руку. А онда је у сну видела монаха, који је питао зашто не би дошла к њему на извор, и, узевши је за болну руку, подигао је, наредивши јој да то учини без грешке. Пробудивши се, монахиња осети да јој је рука исцељена; када су је сестре однеле у Саров на Серафимов извор и полиле водом из њега, она је потпуно оздравила. Капетан Теплов, који је посебно поштовао монаха Серафима, дошао је у Саров 1834. године са својом трогодишњом ћерком, која је имала болове у ногама. После служења парастоса на старчевом гробу, однели су дете на Серафимов извор, чврсто верујући да ће се Господ смиловати болесној жени за старчеве молитве. Напојивши детету воду са овог извора и умивши му ноге, воду су однели у манастир са намером да над њом служе молебан са благословом воде. Али, по уласку у манастир, девојчица је побегла из наручја дадиље и потрчала напред као здрава и добила потпуно излечење. Године 1856, једини син вицегувернера Костромске губерније А. А. Борзко, стар осам година, почео је да пати од грчева у стомаку, који су се претворили у тешку болест са страшним, исцрпљујућим нападима, тако да су његови родитељи почели да очајавају за његов живот. У то време касофорка костромског метоха С.Д. Давидова је мајци болесног детета дала опис живота и подвига Серафима Саровског, који су оба родитеља детета почела да читају, дивећи се дејствима благодати Божије која се јавила у светитељу. Једне ноћи дете је у сну видело Спаситеља, окруженог анђелима, који је обећао болеснику оздрављење ако учини оно што му је наредио старац који му је дошао. Тада му се јави старац и, назвавши се Серафим, рече: – Ако желите да будете здрави, узмите воду са извора који се налази у Саровској шуми и зове се Серафим, и три дана, ујутру и увече, перите главу, груди, руке и ноге и пијте. Ујутро је дете испричало свој сан родитељима, који су били збуњени како да добију воду и туговали због тога. Следећег јутра дете исприча још један сан: јави му се Мајка Божија, окружена анђелима, и с љубављу му нареди да испуни речи старца. На данашњи дан вратила се госпођа Давидова, која је отпутовала у Саров, а родитељи су тражили да им помогну да набаве воду са извора Серафимов. Одмах им је послала флашу ове воде. А када су поступили по упутствима старијег, дете се, постепено опорављајући, потпуно опоравило. Монах Серафим је спасао друге од разбојника и разбојника, чудесно им се јавивши претњама. Тако је једног дана богомољка шетала кроз шуме Мурома. Чувши страшне крике и јауке у забаченом месту, извадила је лик Серафима који је био са њом и прекрстила себе и место одакле су крици допирали. Убрзо су се у близини затекла двојица унакажених људи, који су рекли да су разбојници хтели да их убију, али су изненада побегли. Разбојници који су накнадно ухваћени, кајајући се за пљачку у Муромској шуми, испричали су да је, када су се спремали да задају последњи ударац својим жртвама, изненада из шуме истрчао седокоси, погнути монах у згужваној камилавки, машући прстом у белој хаљи, вичући! И гомила људи је потрчала за њим са колцима. Показали су им лик Серафима, узет од луталице, и они су је препознали. Шацкој жени трговца Петаковској, која је познавала старца за живота и дубоко га поштовала, једном се у сну јавио монах Серафим и рекао: „Те ноћи, лопови су провалили у радњу вашег сина, али ја сам узео метлу и почео да мете по радњи, а они су отишли. Заиста, ујутру су пронађене све браве истргнуте, али је клупа била нетакнута и нетакнута. Године 1865. у кући неке госпође Бар, пред Божић, када су се тамо по обичају делиле бенефиције потребитима, појавио се монах у виду повијеног, седокосог старца. Објаснио је милостињи да није дошао по милостињу, већ да сам треба да види господарицу. Када је један слуга шапнуо другоме да је вероватно скитница, старац је, обећавши да ће ускоро доћи када газдарица буде тамо, отишао. Дистрибутерку је савладало кајање и она је појурила за њим на трем. Али он је нестао, а све је било скривено од власника. Неко рече сумњивом слуги у сну: „Узалудно сте рекли: нисте имали скитницу, него великог старца Божијег. Већ следећег јутра, госпођи Бар је поштом послат пакет са ликом монаха Серафима како храни медведа, на ком су га препознали они који су претходног дана разговарали са светим старцем. И многа друга чудесна знамења и исцељења показа монах Серафим после блаженог упокојења. Седамдесет година од дана упокојења Светог Серафима исцељења су вршена непрекидно вером оних који су му притрчавали са молитвом и са вером у његово заступништво пред Господом. Године 1891. подигнута је капела над гробом Светог Серафима. Сећање на високи подвижнички живот светог старца и вера у снагу његовог молитвеног заступништва не само да временом није слабила, него је све више расла и учвршћивала се међу православним народом у свим сталежима. Делећи у потпуности веру народа у светост старца Серафима, Свети Синод је више пута препознао потребу да се отпочне са одговарајућим наредбама за прослављање светитеља Божијег. Године 1895. Његово Преосвештенство Тамбов је Светом Синоду изнео истрагу коју је спровела посебна комисија о чудесним знамењима и исцељењима откривеним по молитвама старца Серафима, од којих су испитана до 94 случаја. Потом је Преосвештенство Тамбов два пута, почетком и крајем 1897. године, предало Светом Синоду збирке копија писаних изјава разних лица о чудесним знамењима и исцељењима извршеним молитвама Светог Серафима. Коначно, 1902. године, 19. јула, на рођендан старца Серафима, Његово Царско Величанство, Суверени цар Николај Александрович, са задовољством се сетио и молитвених подвига упокојеног и општенародне ревности за његов спомен, и изразио жељу да се радња која су започета већ у време Светог Старог Сирифа започели већ у време Светог Старог. године, 1903. Свети Синод, потпуно уверен у истинитост и поузданост чудеса учињених молитвама старца Серафима, решио је да га призна за светитеља, прослављеног благодаћу Божијом, а његове свечасне мошти као свете мошти. О трошку Њихових Царских Величанстава, за њих је направљена богата сребром позлаћена светиња. Свечано прослављање новоствореног светитеља Божијег обављено је 19. јула 1903. године у присуству Њихових Царских Величанстава Цара и Царица и других чланова породице Августа и више хиљада народа и праћено је бројним исцељењима која су текла кроз молитвено дело монаштва монархије сакралних. Његовим молитвама нека нас Господ Бог све сачува од сваке туге и болести! Богу, дивном у светима Својим, свака част, слава и поклоњење – увек, сада и увек и у векове векова. Амин. Од младости си Христа заволео, блажени, и до тог једног труда и жарке жеље, подвизавао си се у пустињи непрестаном молитвом и трудом, и стекавши љубав Христову умиљеним срцем, јавио си се као изабраник Божији љубљени Мајци. Због тога ти вапијемо: молитвама твојим спаси нас Серафиме, пречасни оче наш. Оставивши лепоту света и трулеж у њему, преподобни, уселио си се у Саровски манастир: и тамо си, поживевши као анђео, многима био пут ка спасењу: због тога је и тебе, оче Серафиме, Христос прославио и даром исцељења и чудотворства обогатио. Тако и ми теби кличемо: Радуј се, Серафиме, пречасни оче наш. Знаменска икона Богородице налази се у Курском Знаменском манастиру; иначе назван „Корен“, јер је чудом пронађен у корену дрвета, где је 1597. године основана испосница Рођења Богородице (данас општинска) скит, 27 верста од Курска. Свечане свечаности у част чудотворне Коренске иконе Богородичиног знака одржавају се 27. новембра и 13. септембра, на дан повратка у Знаменски манастир из Коренске испоснице, где се она транспортује сваке године 9. петка по Васкрсу, остајући тамо до 12. септембра. Саровски мушки скит, Тамбовска губернија, округ Темников, налази се 37 верста од града Темникова; основао је 1770. јеросхимонах Јован на ушћу реке. Саровки у реци Сатис на месту татарског града Сараклич. Ово место је још раније освећено подвизима врлинских подвижника: најпре монаха Теодосија, а потом и Герасима, који су обојица били сведоци разних блажених знамења која су јасно предвиђала будући значај овог краја (на пример, у виду огњеног зрака који излази одозго, гласног звука многих звона итд.). Шест година после оснивања манастира, на дан одређен за подизање крста на глави првог храма подигнутог у Сарову, на планини где се манастир налази, ноћу се зачула јака звоњава, док није било ни једног звона; иста ствар се поновила пре подне, и изванредно светло је обасјало оне који су радили. Од наследника јеросхимонаха Јована, градитељ Јефрем се посебно истиче својим подвижничким животом и унапређењем манастира. Саровска испосница је дуго била позната по строгом поштовању монашких правила и подвижничком животу својих пустињака. Тренутно, Саровски скит је један од најудобнијих и најуспешнијих руских манастира. Садржи до 7 храмова; Његова сакристија је изузетна по изузетној вредности, лепоти и елеганцији литургијског прибора који се у њој чува. Манастир има велике земље. Такви су, на пример, били чувени игуман и обновитељ Валаамског манастира Назарије, који је свој монашки живот започео у Сарову и тамо провео последње године свог живота, јеромонах Досифеј и, посебно, чувен по својим подвизима, дуго времена схимонах Марко, који је био ћутљив човек. По узору на светог псалмопојца, који је међу тугама и болестима завапио: сузама својим омочићу постељу своју. (Пс. 6:7). Израз: нашег рода очигледно указује да је преподобни Серафим био посебно ревностан молитвеник пред Богородицом и самим тим био под њеним посебним заштитом и заступништвом, што је јасно и потврђено бројним примерима из живота светитеља. Касније је и сам старац о томе говорио врло често и веома многим људима. Престо, који је подигао преподобни Серафим, освећен је 17. августа 1786. године у част преподобних Зосиме и Саватија Соловецког и до данас стоји на свом месту. Горњи олтар је посвећен у име Преображења Господњег. - За време тешког подвига сакупљача за ову градњу, Серафим је био у својој отаџбини у Курску, али није више нашао живу своју побожну мајку; његов брат, који је остао после мајке као потпуни власник његовог родитељског имања, обезбедио је Прохору, са своје стране, издашну помоћ за изградњу манастирске цркве. Хебрејска реч „Серафим“ значи: пламен, гори; даље значење, по неким тумачењима – узвишен, племенит. Ово је заправо анђеоско име којим су се називали и зову светли духови, који припадају једном од рангова небеске јерархије најближе Богу, заузимајући прво место у првом рангу пред престолом Свевишњега. - Ово име је Прохор добио када се замонашио без његовог знања и дозволе, и то се може посматрати као израз схватања манастирских власти о њему, које су виделе Прохорову ревност за богоугодни живот и проницљиво у њему замислиле још већи пламен за Бога. То је било у децембру 1787. Занимљиво је с тим у вези да је блажено виђење Светог Серафима уследило у време литургије када улазак свештенства у олтар осликава њихов ход као на само небо, а свештеник у тајној молитви моли Господа: Владико Господе Боже наш, који утврди на небесима чинове и преосвештенство сатвори входе наше, арханђеле наш, сатвори входе наше. Анђели да нам служе и Тебе прослављају, када се пева трисветска химна анђела: Боже свети, силни свети, свети бесмртни, помилуј нас. Тако је ово виђење својим очима показало да не верујемо узалуд, да за време Божанствене Литургије Небеске силе невидљиво служе са нама и да је у ово време са нама присутан сам Цар славе Христос. Тамбовски епископ Теофил 2. септембра 1793. године, по препоруци манастирских власти, које су јасно виделе да је о. Серафим је по својим делима немерљиво виши од друге браће и стога заслужује предност када се уздиже на највише степене црквене службе. Био је 20. новембар (дан када је светац дошао у Саровску испосницу) 1794. године. До сада се у Саровском манастиру чува један примерак карте коју је издао преп. Серафима за несметан боравак у пустињској келији, потписан од неимара, старца Исаије. Ево текста ове карте: „Разјављивач овога, саровски пустињски јеромонах Серафим, рашчињен је да остане у пустињи, у својој (тј. монашкој) дачи, због немогућности дружења, због болести (од непрестаног келијског бденија, сталног присуства црквеним службама и стајања само неколико година на ногама у току ноћи, да би се мало почивао на Серфима). пустиња, пао у болест, његове ноге су отекле, а на њима су се отворили чиреви, тако да је за неко време изгубио способност да обавља свете функције. Ова болест му је била значајна мотивација да за себе одабере пустињски живот) како из ревности (мисли се на његове посебне, изузетне монашке подвиге, који су захтевали тишину и усамљеност), тако и после вишегодишњих искушења (искушења, монашки испит) у том манастиру и у пустињи, био је рашчињен искључиво за мир и покој му дат на владавину у духу Божијем. светоотачке одредбе, и од сада неће смети никоме да спречи да остане на једном месту и то потврђујем – градитељ јеромонах Исаија, 1797, 20. новембар. Да будем сигуран, стављам печат на ово. Божићна доксологија анђела Витлејемским пастирима. (Лука 2:14). У Гетсиманском врту пре страдања крста. Богородице у недељу на Вечерњи (Догматик) - 1. глас. Недељни антифон 2., 1. тон, на Јутрењу Ирмос 3. песме недељног канона, 3. тон. Ирмос 3. песме недељног канона, 8. тон. То су посебно била подвижничка светоотачка дела, као што су: Свети Јован Климак и авва Варсануфије, Јефрем и Исак Сиријски, Маргарита (састављена углавном од дела Св. Јована Златоустог) и др. Распрострањена зељаста биљка у Русији, која се обилно размножава подземним кореном, углавном је закоровљена и слабо хранљива, али се у народној медицини користи за одређене болести, а млади листови се понекад користе као поврће у супи од купуса. Први од њих га је посећивао два пута месечно, а последњи - једном. Монах Серафим је радо разговарао са њима о разним душеспасоносним темама. Благосиљајући монаха Серафима, Исаија је збуњено приметио: „Како да са удаљености од пет миља видим да нема улаза за жене?“ Али Серафим је са вером и уверењем приметио: „Ви само благословите, и нико од њих неће се попети на моју гору. Ова икона, названа по јеванђелском изразу (Лк. 11, 27): „Благо утроби која Те носила, и грудима које су Те храниле“, у недељу Свих Светих и 26. децембра, када је старац Серафим замолио градитеља манастира Исаију да му жене не би ушле у пустињску гору. Да, преподобни Серафим је постављен за настојатеља у граду Алатиру (окружном граду Симбирске губерније), са узвођењем у чин архимандрита; јер је с једне стране саровска испосница више пута давала добре игумане од своје братије другим манастирима, с друге стране, духовне власти су познавале старца Серафима и схватале колико би за многе било корисно да таквог старца поставе игуманом – игуманом неког манастира. Други пут, Серафим је постављен за градитеља у Краснослободском Спаском манастиру. Али у оба случаја, на усрдну молбу старца и узајамном љубављу и пристанком братије, замењен је другим саровским монасима. Псовање је монашки аскетски израз који означава упорно и дуготрајно искушење коме ђаво излаже монахе који му се одупиру. Због ове борбе са ђаволом, монаси се на језику подвижника често називају духовним ратницима. Овај приказ игумана Нифонта сачуван је у листовима манастира у форми нацрта. Камење на коме се преподобни трудио. Серафима су и данас сачувани и неко време после његове смрти остали су на својим местима где су лежали. Братство манастира и ходочасници отишли ​​су да их погледају тако да се у Серафимској испосници, уместо дотадашњег пута, отворио пространи пут којим су се возиле кочије. Многи су откуцали и узели себи комаде камена са ликом старца Серафима, који је стајао на камењу у молитвеном положају, тако да је од тог великог камена на коме се монах молио у дубини шуме, остао само један фрагмент, сачуван у манастиру Дивејеву; Ту се чува и камен на коме се старац молио у својој келији. Кукул - монашки покривач за главу у облику капуљача са крепом који виси до рамена; у античкој Цркви био је уобичајен део монашке одежде. „Умна” молитва на језику подвижника назива се созерцатељном, богомисаоном молитвом, када се подвижник свом душом удубљује у њу у тишини. Монах Серафим у садашњим околностима могао би се руководити примером монаха Арсенија Великог, на кога се угледао у својим подвизима повучености и ћутања. Архиепископ александријски Теофил, желећи да дође код Арсенија, посла унапред да сазна да ли ће му отворити врата. Арсеније је одговорио: „Ако вам га отворим, отворићу га свима. Тада Теофил рече: „Боље ми је да не идем код њега. Старешинство представља један од највиших подвига монаштва, за који је способан само ретки људи. То је духовно руковођење и исцељење од стране „старешина“ монаха и свих оних који долазе којима је потребна духовна утеха и савет. Добровољни ученици, долазећи старцу, откривају му сву своју душу и предају се његовој потпуној послушности, а старац преузима на себе најтежи подвиг хришћанске љубави и велике одговорности пред Богом за своје душе. Старац је то учинио по обичају који и данас постоји на Истоку међу „освећенима“, односно авама који имају степен свештенства. Мотика - пијук, гвоздена лопатица. На Вечерњи у уторак Страсне седмице, из стихире на „Господе завапих“. 4. глас. Након тога, познати гувернер Тројице - Сергијева лавра. Дана 27. јула 1842. године примљен је указ Светог синода о одобрењу манастира Дивејево у саставу оба огранка. Године 1861. Дивејевска заједница је подигнута у трећеразредни манастир и тренутно је један од најмногољуднијих и најуређенијих манастира у Русији, који прима до 1000 или чак више сестара. Године 1861. Покровска заједница Ардатов, коју је око 1800. основала буржуја Василиса Дмитрева Пакхомова, подигнута је на ниво трећеразредног манастира. Спасо-Зеленогорски трећеразредни метох данас је метох. Антоније, у свету А.Г. Медведев, чувени сарадник и сарадник Филарета, митрополит московски, викар Тројице-Сергијеве лавре од 1831 – 1877. године, изабран је на ову дужност на лични захтев светитеља и током дугог периода свог намесништва довео је Лавру до процвета у сваком погледу. Видети Менаион-Цхети, под 19. новембром. Преподобни свештеници и епископи Православне Цркве, одликовани његовим подвизима и духовним животом, имали су дубоко поштовање и веру према Светом Серафима, и писали су му писма, тражећи његов савет. Посебно га је поштовао Антоније, архиепископ Вороњешки, познат по свом светом животу и монашким подвизима. Убрзо после блажене смрти светитеља Божијег, он је о њему говорио: Ми смо као грошасте свеће, а он је као пудова свећа, увек горећи пред Господом, како прошлим животом тако и садашњом смелошћу пред Пресветом Тројицом. Овом инциденту присуствовала је принцеза Е.С.Ш. по речима њеног паралитичног сина, који је монах исцелио. У исто време, старац, приметивши да је болесник то видео, строго му је рекао да се „заштити ћутањем“ и да о томе не говори до смрти, што је и учинио. Можда ће вас занимати: