Житие и страдание святого мученика Иустина Философа

Свети мученик Христов Јустин Философ рођен је у палестинској Сирији, у Самарији, у граду који се првобитно звао Сихем, а касније 3542 Неапољ Флавил 3543. Његов отац, по имену Приск, био је племенити незнабожац; Сам Јустин је био незнабожац све док није био просветљен светлошћу свете вере. Подстакнут љубављу према истини, од младости је био вредан у учењу књига и захваљујући свом оштром уму истицао се у наукама које су се предавале у грчким паганским школама. Савладавши уметност елоквенције, осетио је жељу за филозофијом и прво је постао ученик једног филозофа, стоика 3544, да би сазнао шта је учење стоика. Јустин је желео да стекне представу о Богу, али пошто је провео неко време са стоичким филозофом, није ништа научио о Богу од њега, пошто стоик није познавао Бога и није сматрао да је учење о Њему неопходно. Тада је Јустин напустио овог учитеља и отишао код другог философа, једног од такозваних перипатетика 3545, који је сматран мудрацем. Прошло је неколико дана пре него што је овај филозоф почео да преговара са Јустином о исплати, не желећи да га подучава џабе. Видевши љубав свог учитеља према новцу, Јустин осети презир према њему као похлепном човеку, и закључи да овај учитељ није ни достојан да се назове философом, јер не познаје презир према светском богатству. Одбацивши, из наведених разлога, стоике и перипатетике, Јустин је, подстакнут незадовољеном жељом за истинском философијом која води ка богопознању, желео да за учитеља изабере једног чувеног питагорејског философа 3546. Утврдио је да Јустин пре свега треба да изучава астрономију, геометрију, аритметику, музику и неке друге науке, по потреби, по његовом мишљењу, у земаљском животу. Али Јустин је расуђивао да ће бити потребно провести много година изучавајући ове науке, док од њих неће бити никакве користи за душу; Не чувши ништа од овог учитеља што би задовољило жељу његовог срца, сваким даном све распаљеније Божанском љубављу, и Јустин га остави. Затим се обрати једном од платониста 3547, чије је учење тих дана било на великој слави и поштовању; платонистички филозоф је обећао да ће га научити познању бестелесних предмета из подобија телесних, вишем знању по угледу на ниже, а разумевању Бога из разумевања идеја – јер је намеравани циљ овог платонског учења био прелазак са познања идеја на разумевање Бога. Блажени Јустин драговољно се поклони овом путу, надајући се да ће схватити предмет својих тежњи – Божанску мудрост, која даје богопознање и испуњава Његову благодат. Провео је доста времена са учитељем платониста, убрзо је научио догме и правила Платона и постигао савршенство и славу као хеленски филозоф. Али Јустин још није могао на овај начин постићи право хришћанско богопознање, јер су га грчки философи, поштујући нетрулежног Бога под трулежним ликом људи, птица, четвороножних животиња и гмизаваца, славили не по његовој истинској вредности. Ипак, Јустин је имао неку духовну утеху, вежбајући мисао Божију и учећи се богопознању, колико је његов ум, још непросвећени истинитим учењем, могао да схвати. Шетајући једног дана ван града, у забаченом месту близу мора и у мислима расправљајући о разним философским поукама, Јустин угледа неког преподобног старца, њему непознатог, са седом косом. Када је пажљиво погледао старца, овај рече: „Знаш ли ме да ме тако пажљиво гледаш?“ „Не знам“, одговорио је Џастин, „али ме чуди што те видим на овом пустом месту, где нисам очекивао да ћу никога срести. "Моји рођаци", рече старешина, "отишли су у том правцу; очекујући њихов повратак, изашао сам им у сусрет да их видим из далека. Шта радиш овде? – Волим да шетам у самоћи како бих могао несметано да размишљам о филозофији. – Какву корист имате од филозофије? – упитао је старац. – Шта може бити корисније од филозофије? Она је просветитељ ума, вођа и учитељица сваког расуђивања, вођа живота; ко то добро препозна види незнање и заблуду других као у огледалу; Без филозофског учења и правилне употребе разума, мудрост не може постојати. Дакле, сваки човек треба да учи филозофију да би знао шта је корисно, а шта не, чега да се придржава, а шта да одбаци. – Али да ли филозофија доноси срећу човеку? – упитао је старац. - Реци ми, шта је филозофија, и каква је срећа од ње? „Филозофија“, одговори Јустин, „је разумевање свега што постоји и сазнање истине; Срећа коју доноси филозофија лежи у поседовању истог разумевања и мудрости. – Ако се истина сазна уз помоћ исправног философског схватања, шта онда рећи о Богу? - Биће које се никада не мења, него увек остаје у истом стању, прворазрок свега бића - тако ја мислим о Богу. Овај одговор се допао старешини и наставио је да пита: – Да ли све што постоји има један заједнички ум? Уосталом, за некога ко је упућен у било коју уметност кажу да се разуме у ову уметност: било да је геодетска, навигација или медицина; Зар се исто не дешава у односу на друге ствари Божанске и људске? Реци ми опет: постоји ли такав ум из кога долази знање о стварима, и Божанским и људским? „Заиста постоји“, одговори Јустин. – Да ли је то исто: разумети Бога, или разумети музику, аритметику, астрономију или тако нешто? - Никако. Друга је ствар разумети Бога, друга је знати било коју уметност. „Добро си одговорио“, рекао је старешина, „нешто сазнајемо или слухом и учењем или посматрањем предмета сопственим очима“. Ако вам је, на пример, неко рекао да у Индији постоји таква и таква животиња, која није слична ниједној другој животињи, али је потпуно другачија од њих по својим разним својствима, а да је нисте видели својим очима, не бисте могли да знате за њу, а да претходно нисте чули причу о овој животињи, не бисте могли да причате неком другом о њој. Сада вас питам: како ваши хеленски философи могу исправно разумети о Богу и потврдити било шта истинито о Њему ако Га никада нису видели, никада нису чули за Њега, па, према томе, немају знања о Њему? - Оче! Сила Божанска се не види телесним очима, као што човек гледа на свако земаљско живо биће, већ се само умом може схватити Бог, како каже Платон, чије учење следим. – Постоји ли у нашем уму нека сила са таквим својствима и тако моћна, преко које бисмо могли да схватимо невидљиво, а не да спознамо било шта својим телесним чулима? – Заиста постоји таква моћ; Платон га назива оком ума, које је, по његовом учењу, дато човеку да би, очишћен и просветљен учењем мудрости, могао да созерцава саму Божанску истину, узрок свега што је умом поимано. Ова истина нема одређену слику, или било какву подобије, или старост, или било шта доступно телесним очима, већ је Биће изнад свих бића, несхватљиво, недокучиво, спој доброте и лепоте; од почетка је само ово Биће усађивало у племените душе жељу да Га познају, јер Он воли када Га такве душе познају и созерцавају. Старцу је било драго чути такве речи, али ипак није био сасвим задовољан овим Јустиновим расуђивањем о Богу по учењу Платонову, као несавршеним због недостатка хришћанског исповедања и, не одобравајући Платона, рекао је: „Ако Платон учи онако како ти исповедаш, зашто онда он сам није знао и схватио истину Божију?“ Тврдећи да је Бог невидљив и несхватљив, он се клањао видљивој творевини, небу, звездама, дрвећу и камењу, тесаном по обличју људском, као и сам Бог и, претварајући истину Божију у лаж, приклонио се идолопоклонству, и томе друге поучавао. Не мислим да су Платон и други хеленски филозофи поседовали исправан ум способан да постигну истинско знање о Богу: „они постадоше узалудни у нагађањима својим, и њихова луда срца помрачише се; назвавши се мудрима, постадоше луди“ (Рим. 1:21–22). Једном речју, рећи ћу ово: људски ум, непоучен Духом Светим и не просветљен вером, потпуно је неспособан да спозна и разуме Бога. Тако је старац говорио много сличних ствари о исправном богопознању, правом обожавању Бога и другим божанским стварима, осуђујући заблуду јелинских философа. Задивљен говором старешине, Јустин упита: – Где и каквог учитеља се може наћи за поуку у истину, ако нема истине код Платона и других филозофа? Тада му старац поче причати о светим пророцима говорећи: – У давна времена, много раније од свих философа, постојали су извесни свети људи, праведни и богоугодни; испуњени Духом Светим, они су предвидели шта се сада дешава, а ти људи су названи пророцима. Само су они пре свих познавали истину и, објављујући је људима, никоме се нису стидели и никога се нису плашили; нико их једном речју није могао убедити да одступе од истине, а сујетна слава их није могла победити. Они су једноставно, истинито и неустрашиво говорили о свему што су размишљали или чули од Бога у откривењима која су им дата. Њихови списи и даље постоје; ко их чита са вером, доносе му много користи и просветљују ум до познања истине. Ови свети пророци не потврђују своје речи лукавим или било каквим софистичким аргументима или закључцима, већ у једноставном разговору говоре саму истину, јер су они сами, поред свих софистичких аргумената, највернији сведоци истине, као они који су веровали у једног истинитог Бога, Творца свега што постоји, и који је предсказао долазак у свет Господа Христа Сина Његовог. И нема сумње да пророци заслужују веру, пошто су се нека њихова предвиђања већ испунила, а друга се сада испуњавају. Истинитост неких својих пророчанстава потврђивали су чудесима, чинећи чудесна дела снагом која им је дарована одозго Божијом благодаћу, што лажни пророци, не постављени од Бога, никада нису могли учинити, већ су само плашили људе одређеним демонским духовима и обманама. Овако беше блажени, њему непознат, разговарао са Јустином, и на крају му рече: – Најпре се усрдно молите истинитом Богу, да вам отвори двери светлости, јер само он може да созерцава и разуме Божанско кога ће Сам Бог удостојити откривењем; Он Га открива свакоме ко Га тражи кроз молитву и приближава Му се кроз љубав. Рекавши то, старац се удаљи од њега и постаде невидљив; Никад и нигде касније Јустин није могао да пронађе или види овог човека. Сам Јустин је у разговору са славним Јудејем Трифуном овако говорио о својим срдачним осећањима после одласка старешине: Ове околности су у почетку омеле Јустина у његовој намери да се придружи хришћанима; али ипак није много веровао оптужбама које су подигнуте против хришћана, знајући добро да се често пред неразумним народним судовима невини осуђују као криви, чисти се обешчашћују као развратници, а праведни се сматрају грешницима. Видећи да хришћани неустрашиво дају одговоре на суду, храбро подносе муке, презиру све видљиве благодети овога света као смеће, добровољно се предају мучењу за свог Господа и стреме ка смрти као за гозбу, Јустин је размишљао у себи: – Није тачно оно што говоре о хришћанима, као да чине таква безакоња: грешник, заробљен у необузданим чулним задовољствима и који једе људско месо из сладострашћа, не трпи муке, не предаје се добровољно ранама, него их избегава; доведен на било који суд, он на све начине покушава да га се ослободи и не штеди да откупи казну, да би касније могао да живи безболно и да се, уживајући у свом телесном здрављу, још више упушта у своје пожуде. Хришћани нису такви: добровољно бирајући страдање за Христа у кога верују, и преферирајући смрт него живот, како могу толико волети грех? Свети Јустин је записао ову царску заповест; ослобођен од краља, он је, уз његову дозволу, отишао у Азију, где су тада хришћани били посебно подвргнути прогону. У философској одећи, коју није напустио до смрти, Јустин је дошао у Ефес 3555, објавио и објаснио свима цареву заповест и послао га у околне земље и градове. У Цркви Христовој завладала је тишина, прогони су накратко престали, а велика је радост за верне. Док је био у Ефесу, Свети Јустин је водио расправу са мудрим јеврејским рабином Трифоном и победио, позивајући се на Свето писмо Старог Завета; о овој расправи, као и о горе поменутом извињењу, у књизи Јустина 3556 има подуже речи.