Житие святого равноапостольного царя Константина и святой матери его Елены

Док је незнабожачки свет, наоружавајући се огњем и мачем против хришћанства, крајем ИИИ и почетком ИВ века мислио да потпуно збрише само име хришћана са лица земље 3344. године, промисао Божији је припремио Цркви Христовој, међу самим ћесарима, гонитељима хришћанства, за живота његовог цара Константина, који је за живота примио цара Константина. име које ће му заувек бити утврђено у историји хришћанства, Равноапостолном, али Великом у светској историји. Рођен 274. године од родитеља који су, иако нису били хришћани, били упознати са хришћанством и покровитељством га, Константин је од детињства избегавао паганска сујеверја и приближавао се Христу истинитом Богу. Сама Десница Господња га је постепено припремала и на много различитих начина очистила, као изабрани сасуд славе Божије. Constantine's father Constantius Chlorus, Caesar in the Western half of the empire 3345, being in appearance - officially - an idolater, in his soul was far from pagan superstition; internally, he renounced serving many false gods and recognized the One True God - He worshiped Him alone and dedicated his entire house, together with his children and household, to one King - God 3346. How far Constantius was from superstitious worship of idols is evidenced by the following remarkable incident from his life. Констанције, који је одбио да служи идолима са жртвама и тамјаном, пожелео је једног дана да испита истинско расположење својих дворјана; претварао се да жели да врши сујеверне паганске обреде и рекао је својим дворјанима: “Whoever wants to enjoy my favor and love and remain in honor must make sacrifices to idols, and whoever refuses this, let him remove himself from my sight and no longer count on my favor, for I cannot remain in communion with those who are not of the same faith.” Пошто су Цезарове речи прихватили као истину, дворјани су се одмах поделили у две странке: неки, лицемерни људи, без правих религиозних убеђења, са гипком савешћу која се може повијати и надесно и на лево, одмах су дали сагласност на царев предлог, иако су до тада, према ниским прорачунима, следили његов добар пример у порицању идолопоклонства; други, који су од искреног срца занемарили незнабожачко празноверје и сада остали верни својим убеђењима, као истинске слуге Христове, одричући се земаљских и пропадљивих почасти, почеше да напуштају царску пратњу. Видевши то, Констанције је вратио праве хришћане који су напустили царски двор и рекао им: „Пошто вас видим како верно служите свом Богу, желим да вас имам за своје слуге, пријатеље и саветнике, јер се надам да ћете ми бити верни као што сте верни своме Богу. Обраћајући се онима који су били склони да изопште хришћанство и да се клањају идолима, цар је рекао: „Не могу да те трпим на свом двору; ако ниси веран своме Богу, како ћеш онда бити веран мени!“ И постидивши их тако, уклони ове лицемере из свог присуства; и приближио је себи верне слуге Божије и учинио их вођама у својој области 3347. И тако, у време када је у свим осталим деловима пространог Римског царства био у пуном јеку прогон Диоклецијана, у области Констанције хришћани су живели у миру и благостању 3348. Међутим, не могавши да се одвоји од воље Диоклецијана, Диоклецијанову вољу, Констанције је дозволио једно – да уништи неку од хришћанских цркава 3349. године. Such was the father of Equal-to-the-Apostles Constantine, Constantius Chlorus. – His disposition towards Christians and preference for their pagans; Позивање Христу његове жене, Свете Јелене, мајке Константинове, и ћерке Константина 3350, Константинове сестре, од малих ногу је усађивало у његову душу истинску љубав према Богу и Његовом закону и поставило чврст темељ за васпитање и јачање његовог моралног карактера. And this small seed sown in the child’s soul subsequently grew into a great tree. Године своје младости Константин је требало да проведе не међу сопственом породицом, већ на Диоклецијановом двору у Никомедији, где је одведен готово као талац, иако частан, да би обезбедио лојалност свог оца Констанција старијем цару Диоклецијану. Дворски живот у престоници је тада у малом облику представљао сву моралну и религиозну поквареност до које човечанство може да допре, поробљено нечистим, страсним пожудама срца и западајући у „перверзан ум“ (Рим. 1:28). Испразна раскош и раскош, пијанство и прождрљивост, необуздани разврат мисли и живота, сплетке и побуне, огорченост против правог богослужења и лицемерног, лажљивог поштовања измишљених богова – то је суморна слика у којој је Провиђење представило Константину сву безначајност паганства. But right there, at the same time, and therefore all the more strikingly, the life of another society loomed before the gaze of Constantine - a Christian community, where elders and elders, young men and virgins, simpletons and learned sages, even children proved the truth of their faith, the purity and height of its content not only with words, but also with their deeds, by confessing it with their virtuous life, by suffering for it чак и до смрти. For at that time a most terrible persecution flared up against the Church of Christ, surpassing all other persecutions in the anger of the persecutors, in the variety of torments, in the number of martyrs, and in the triumph, the victorious triumph of the faith of Christ over all pagan intrigues. Constantine, placed by Providence at the very center of pagan malice, could not help but see the futility of all its efforts to overcome the insurmountable; directly, with his own eyes, he contemplated the power of God in weaknesses, perfecting and subjugating everything to itself. У сваком хришћанском исповеднику, у сваком подвигу мучеништва, Константин је видео неоспоран сведок исправности вере Христове, њене супериорности над паганством, њеног Божанског порекла. А Константин је у души задржао гаранцију добра посејаног у детињству – задржао је чистоту и невиност срца и поштовање закона Божијег, иако се кретао у морално исквареној средини. Али ова унутрашња Константинова отуђеност од поквареног дворског живота, његов радознали ум и духовно благостање, прикривени скромношћу, природно су изазвали гнев дворјана око њега на њега; а његово величанствено, лепо држање у комбинацији са високим растом и изванредном физичком снагом, која је привлачила погледе народа и придобијала љубав целе војске у своју корист, била је узрок зависти многих, а посебно цезара Галерија. The latter plotted to destroy him and even conspired to prevent Constantine from achieving the royal dignity to which he was entitled by birth. Constantine's life was in danger, but the hand of Providence saved its chosen one and gave him what unbridled, insidious envy wanted to take away from him. Константин се повукао у Галију код свог оца, кога је затекао на самрти и који је убрзо умро. После смрти Констанција Хлора, војска која је била са њим прогласила је (306. године) Константина, који је тада имао тридесет друге године, за цара Галије и Британије, за вољеног сина поштованог Цезара. Под живим утиском да види страшне прогоне хришћана на Истоку, Константин је, наследивши власт од свог оца, сматрао да је његов први задатак да потврди све своје наредбе у корист хришћана – прогласио је слободу исповедања хришћанства у својим крајевима. Тако се приближио час победе вере Христове над паганским празноверјем! Али наступу бољих времена за Цркву претходило је време Божјег суда над њеним гонитељима. - Цареви Диоклецијан и Максимијан, уморни од сопствене злобе против непоколебљивих страдалника за свету истину, решише да потраже мир у уклањању са царских престола; али је њихово одбијање власти, не дајући мира самим жестоким прогонитељима, послужило и као разлог за друштвене немире. Галерије, који је царовао на Истоку уместо Диоклецијана и био незадовољан Константиновим присаједињењем на северозападу, није га признао за цара, већ је признао Севера, који је владао Италијом и Африком; У међувремену, у Италији је Максенције, син Максимијанов, проглашен за цара. Подржавајући Севера, Галерије је кренуо у рат против Максенција, који је тражио заштиту од свог оца - овај је поново преузео контролу. Север се предао Максимијану и погинуо. Тада је Галерије прогласио свог команданта Лицинија за цара, а војску - цезара Максимијана. Испоставило се да је у Римском царству истовремено владало шест царева и да су сви били у непријатељству једни са другима. Мир и благостање уживали су само Константинови поданици, који је био задовољан жребом наслеђеним од његовог оца и није желео да учествује у међусобној борби других савладара, који се потпуно посветио управљању земљом по жељи свог чистог срца и здравог ума у ​​потчињавању Божанском Промислу. „Отуђио сам се“, рекао је Константин о себи, „од досадашњих владара, јер сам видео дивљаштво њиховог морала 3351.“ У односу на хришћане, држао се, по узору на свог оца, политике мира, јер их је ценио као ревносне и верне поданике. Константин је схватио да је хришћанство велика сила која може поново да створи свет. Међутим, он још није био хришћанин; уз сво дубоко поштовање према слугама Христовим, није могао лако, без унутрашње борбе, да се одрекне старих паганских завета. И само страшне и тешке околности које су се појавиле навеле су га да се отворено поклони величини „распетог Бога“, који га је на чудесан начин извео из његовог поколебљивог стања и потврдио у одлуци да постане хришћанин. После Галерија, који је преминуо (311. године) од страшне тешке болести, и Максимијана – владара Сирије – који је умро (313. године) срамном смрћу – самоубиством, у источној половини царства остао је једини владар Лициније, који се касније оженио Константиновом сестром. У западној половини, у италијанској области, после друге Максимијанове владавине, поново је завладао Максенције, супротно жељама римског народа. Константин га је признао за краља у Риму и чак му је послао мировно посланство. Али Максенције не само да није желео да има мирне односе са Константином, него није хтео ни да га назове краљем, желећи да буде једини самодржац свих земаља и земаља римске области. Учврстивши се на престолу, он је у целини показао себи својствену подмуклу суровост и похлепу, не само у односу на хришћане, већ и на своје паганске једноверце. Завевши, по свом ступања на власт, поклонима и обећањима потребне људе, почео је да гони и мучи почасне сенаторе, пљачкајући њихову имовину, киднапујући њихове жене и кћери да би задовољио своје животињске страсти, као и страсти својих миљеника. И био је веома тежак и одвратан целом Риму у својој суровости и лошем животу. Римљани, страдајући под његовим тешким јармом, решише да тајно потраже заштиту од Константина, тражећи од њега да дође и избави их од овог мучитеља. Константин је тим поводом пре свега послао писмо Максенцију, пријатељски га позивајући да прекине са својим насилним поступцима. Али Максенције не само да није послушао његов добар савет и није се исправио, него се још више огорчио. Своју горчину проширио је до те мере да је почео да се спрема за рат против Константина. Чувши за то, Константин је 312. године одлучио да предузме војни поход против римског цара: хтео је да отме Рим из руку злог тиранина. Али ова кампања је представљала непремостиве потешкоће. – Најхрабријем команданту, омиљеном у трупама, није било лако да натера војску да мачем уђе у срце Италије, да донесе рат на тло великог Рима, светог за народе тог времена: такав подухват требало је да има запањујући ефекат на царску војску и дубоко мрмљање негодовања. А ни сам Константин није могао да се ослободи осећања невољног страха када је предузимао овај поход, тим пре што он сам никада није видео Рим, који би му се могао чинити огромним дивом. У исто време, Константин је знао да је војска његовог непријатеља бројнија од његове војске и да се Максенције чврсто надао помоћи својих народних богова, које је настојао да умири великодушним жртвама, чак и клањем дечака и девојака – да Максенције штити себе и своје трупе свим врстама чаролија и има велику демонску моћ на својој страни. Само ослањање на људску снагу и ресурсе Константину није било довољно, а он је имао искрену жељу да добије помоћ одозго. Размишљајући о несрећном стању царства, које је узалуд тражило заштиту од бездушних идола, о помоћи Божјој која се више пута указивала његовом оцу и њему, о политичким револуцијама које су се дешавале пред његовим очима, о срамној смрти за кратко време три особе које су са њим делиле врховну власт у царству, он га је признао после признања као неваинизма. толико доказа, да остане у грешци 3352. Усред таквих узнемирених размишљања, Константин је почео да приноси молитву Богу свога оца, почео да га моли да га просветли о Себи, да му да храброст и пружи десну руку у задатку који му предстоји 3353. И ова његова молитва, као некада молитва тамничара (Дела 16. Дела 16, требало је да га услиши и да му покаже шта је ускоро требало да га услиши.) учинити. Јевсевије, савременик догађаја, који је о томе чуо лично од краља, приповеда: „Једног поподнева, када је сунце почело да залази према западу“, рекао је краљ, „видео сам својим очима знак крста направљеног од светлости и који је лежао на сунцу са натписом: „Овим победом“. Овај призор је ужаснуо и самог краља и војску око њега, јер су пагани крст, као срамно оруђе за погубљење, сматрали лошим знаком. Константин је био у недоумици и рекао себи: шта значи таква појава? Али док је размишљао, пала је ноћ. Тада му се Христос јавио у сну са знаком виђеним на небу и заповедио му да направи барјак сличан оном на небу и да га користи за заштиту од непријатеља. Устајући из сна, Константин исприча својим пријатељима тајну свог виђења у сну, а затим позва к себи искусне занатлије и, описавши им лик дивне заставе, нареди им да саграде, на сличан начин, барјак од злата и драгог камења; Наредио је својим војницима да на својим штитовима и шлемовима прикажу крст. Погођен чудесном визијом, Константин је у исто време одлучио да не поштује ниједног другог Бога осим Христа који му се јавио; Позвавши к себи тајне Његове речи – хришћанске свештенике – упитао их је: ко је Бог и шта значи знак који је видео? Чувши њихов одговор о једином Богу, о тајни оваплоћења Његовог Јединородног Сина ради спасења људи, о смрти на крсту Господа Исуса, који је победио смртну силу, о знаку крста који му се указао да је то знак победе, Константин је потпуно и свесно постао хришћанин у својој души. Од тог времена он поче приљежно да чита Свето Писмо и стално има са собом свештенике, иако још није примио свето крштење 3354. године. „Позвавши Бога свих и Христа Његовог као помоћника и заштитника, ставивши пред своје ратнике и победничко знамење са спасоносним знаком, Константин је са свом својом војском са граница Галије кренуо у поход на Максенција у италијанску област. 3355 Поход који је Константин предузео да ослободи Рим од окрутног тиранина није га опаметио. - Зли Максенције, приневши обилне жртве боговима свечаним церемонијама, послушавши предвиђања гатара на основу утроба трудница, крену против Константина са великом војском; али није одвратио достојну одмазду за своју злоћу. Константин, покривен спасоносним знаком крста, после три надолазећа окршаја са непријатељем, пришао је самом вечном граду и овде му је нанео одлучујући пораз. Максенције, бежећи преко реке Тибар, умро је када је мост срушен, као древни фараон, са својим изабраним коњаницима у понору воде. Победник је тријумфално ушао у Рим и са великом радошћу дочекан од народа. Схвативши да је ова победа дата Божјом помоћи, Константин је подигао свети барјак на најгушћем месту у граду, а затим, када су захвални Римљани подигли статуу у част новог цара, наредио је да се високо копље у облику крста стави у руку његовог лика и да се испише следећи ваш бесплатни натпис: В. јарам тиранина и вратио римском народу и Сенату некадашњи сјај и славу“ 3356. Поставши тако владар читаве западне половине Римског царства, Константин, први од Цезара, декретом (313. године) је прогласио потпуну верску толеранцију народима под његовом контролом: оставио је незнабошцима право да врше обреде свог богослужења, а хришћанима је дозволио да слободно обожавају Јединог Истинитог Бога. Након овог декрета уследио је читав низ уредби 3357 повољних за Цркву Христову: забрањено је погубљење на крсту, укинуте су крваве игре у циркусу; обустављене су паганске жртве и кађење у свечане дане, установљено је празновање недеље са забраном судског поступка на овај дан и престанком рада и слободних грађана и робова; сирочад и деца напуштена од родитеља, сиромашни и бедни, које је паганство оставило без помоћи и доброчинства, примљени су под краљевску заштиту; почеле су прославе обнове и освећења цркава у свим градовима; свуда су се чуле песме хвале и молитве Богу; епископи су се слободно састајали да разговарају о потребама Цркве. Сам Константин је понекад присуствовао тим састанцима, упуштао се у питања вере и спремно је чинио све што је било потребно за добробит хришћанског друштва. Он је ослободио свештенство свих страних положаја и пореза, као што су и пагански свештеници били ослобођени пореза, да би се могли потпуно посветити служењу Богу; он не само да је вратио Цркви гробове и сва места која су прогонитељи одузели, него је доделио и неколико великих зграда за богослужење, званих базилике, у којима су седеле судије и које су се по свом унутрашњем устројству могле лако претворити у цркве; – дао је пастирима право да решавају спорове и међусобне несугласице међу хришћанима. Носећи на свом шлему, као видљиви знак поштовања Христа Бога, монограм „Христос“ 3358, Константин је својим војницима дао молитву, коју су морали да читају недељом и која је, као исповедање срдачне вере самог цара, налагала свима да препознају Јединог Свемогућег помоћника у свим стварима35 да траже Његове ствари. Наклоност цара изазвала је одушевљење међу хришћанима: њихова срца су се испунила великом духовном радошћу од окуса сладости живота под новом влашћу. Савремени Јевсевије то време приказује на следећи начин: – Сада ведар и ведар дан, не помрачен никаквим облаком, обасјаше Цркву Христову зрацима небеске светлости. Морамо признати да је наша срећа већа од наших заслуга; доведени смо у највеће чуђење благодаћу Творца тако великих дарова: достојно Му се дивимо и са пророком говоримо: „Дођите и видите дела Господња, какву је пустош учинио на земљи“ (Пс. 45,9). Људи свих узраста, мушки и женски, радујући се свом снагом душе, умом и срцем упућују молитве и благодарења Богу 3360. Али док су на Западу хришћани тако напредовали под Константиновом влашћу, сасвим је другачије било на Истоку, где је царовао Лициније: васпитан на двору Диоклецијана, команданта под Галеријем, он је, достигавши достојанство Цезара, у души мрзео хришћане. Пошто се сродио са Константином, Лициније се у почетку није усудио да се супротстави свом моћном шураку 3361 – чак је потписао и декрет (Милански) који је овај издао о верској толеранцији; али убрзо, пошто је после смрти цара Максимијана постао суверени владар целог Истока, почео је да тлачи и понижава хришћане. Бојећи се губитка своје царске власти и слушајући клевете представника идолопоклонства, он је затварао и рушио хришћанске цркве под изговором да се у њима моле за издају Константина и захтевао је од свих, а посебно од његових трупа, паганску заклетву и жртву идолима; Он је оне који су се оглушили о његову вољу подвргавао тамници и страшном мучењу, одводећи их на мучеништво. У то време, иначе, страдао је храбар одред - 40 мученика. - Ликиније, међутим, беше суров не само према хришћанима: и сви њему потчињени народи много су страдали од његове похлепе и злобе. О његовој сумњичавости и суровости довољно сведочи чињеница да је погубио жену и ћерку свог бившег патрона Диоклецијана и истребио сву цареву децу – Максимијана, Севера и Галерија. Римско царство, према Јевсевијеву, подељено на две половине, представљало је две супротности дана и ноћи: становнике Истока обавијала је ноћна тама, а становнике Запада обасјавала је светлост најсветлијег дана. Лицинијев однос са Константином није могао и није био пријатељски. Лициније је у њима показао превару и двоумље; уверавао је Константина у пријатељство, али га је потајно мрзео, покушавао да му нанесе свако зло; Његове интриге нису успеле, и више пута је између њих почињала раздор, завршавајући се ратовима. Константин је остао победник, али преварен лажним уверавањима свог зета, склопио је мир са њим. Међутим, временом су се односи између царева све више заоштравали. Лицинијеви потлачени поданици и хришћани које је он прогањао нису видели крај својој патњи. Лициније је коначно престао да крије своје планове против Константина и ушао је у отворену борбу. Године 323. између њих је избио суров рат. Овај рат је требало да коначно одлучи о судбини хришћанства у Римском царству, које је обухватило „цео универзум“. Оба цара су сакупила значајне снаге и припремила се за одлучујућу битку, сваки у складу са својом вером: изгледало је да се оронуло незнабоштво дигло на оружје против хришћанства, које је дошло на свет да обнови човечанство. – Уочи битке Ликиније, окружен свештеницима и гатарима, сабра одабране ратнике и своје најбоље пријатеље у сеновити гај у коме су стајали идоли, изврши свечану жртву и, обраћајући се свима који су били овде, рече: - Пријатељи! – то су наши јавни богови, пред којима треба да се поштујемо, како су нас учили наши преци. Заповедник нама непријатељске војске, одбацујући своје очинске обичаје, прихватао је лажна мишљења и славио неког страног, непознатог Бога. Својом срамном заставом (Крстом) своју војску срамоти; верујући му, он диже оружје не толико против нас колико против богова. Сама ствар ће открити ко је у праву, а ко не – ако победимо, онда је јасно да су наши богови прави богови; ако надвлада Бог Константинов, туђи бог коме се ругамо, онда нека га поштују. Али сигурно је да ће наши богови победити, зато храбро јуримо са оружјем у рукама на атеисте! 3362 Напротив, Константин се пред битку повукао у свој шатор и тамо се молитвом и постом припремао за бој; у овим одлучујућим тренуцима свог живота, окренуо се својој прошлости, прешао у свом сећању на догађаје свог живота, опасности којима је био изложен и које су за њега безбедно прошле – присетио се срамне погибије прогонитеља хришћанства и храбро мирне смрти ученика Христових, и, у свему томе, видећи чудесно дело свог Алевог дела, свеколико дело свог Алкана. небеско руководство и заступништво. Хришћани су се усрдно молили за цара, свог заштитника; свето знамење стајало је међу Константиновим пуковима и уливало наду у небеску помоћ. Његове трупе су гледале овај победнички барјак са поштовањем, док су га непријатељи гледали са страхом; у многим градовима Лицинијевог царства, усред дана, видели су духове Константинових трупа како победнички марширају са овим барјаком. Сам Лициније је позивао своје војнике да не гледају у непријатељску заставу, „јер је“, рекао је, „ужасна по својој снази и непријатељска према нама“. Пагански свештеници и гатаре предвиђали су победу Ликинију, али је Бог дао Константину. Лициније је више пута нападао непријатеља који се приближавао, али је сваки пут био поражен и бежао; претварајући се да се каје, тражио је мир, али је тајно окупљао нове милиције и тражио помоћ од варвара. Коначно, поморска победа Криспа, сина Константинова, код Византије, и битка код Адријанопоља коначно су решили успех рата. Лициније се покорио и после извесног времена био погубљен у Солуну, пошто је, предавши се победнику, направио заверу против Константина. 323. године Константин је постао једини суверен читавог Римског царства. Ова победа над Лицинијем је још једном и тако опипљиво и јасно уверила Константина да се земаљски благослови и успеси дарују поклоницима истинитог Бога. И овако он, представљајући себе као покорно оруђе у рукама Свемогућег, смирено одаје славу једином Богу за његове успехе: "Наравно да неће бити гордости", каже он у једном од декрета, "да се хвали оним ко схвати да је примио благодети од Свевишњег. Бог је нашао и оценио да је моја служба способна да испуни Његову вољу. Полазећи од Британског мора, ја сам, уз помоћ неке највише силе, истерао пред себе све страхоте на које се сусреће, да би се народу под утицајем највише назвала служба људског рода. свештени закон и под руководством највишег Бића расте најблаженија вера. „Чврсто сам веровао“, додаје он, „да целу своју душу, све што дишем, све што постоји у дубини мог ума – морам све да понудим великом Богу. Тако одлучан у души, Константин је после победе пожурио да хришћанима Источног царства прошири иста права која су уживали на Западу. А на Истоку је забранио приношење жртава идолима у име цара; за обласне вође бирао је претежно хришћане; старао се о обнови и изградњи цркава; вратио на верна имања одузета током гоњења. „Ко је изгубио имање“, стајало је у једном декрету, „прошавши неустрашиво и неустрашиво кроз славно и божанско поље мучеништва, или поставши исповедник и стекавши себи вечне наде, који их је изгубио, принуђен да се исели, јер није пристао да попусти прогонитељима који су захтевали сву такву веру да се издају“. У случајевима када није било блиских сродника, имовина одузета од хришћана преносила се на помесне цркве; приватници којима је одузета мученичка имовина добијали су награде из царске благајне. Константинова хришћанска осећања била су посебно потпуно и карактеристично изражена у његовом рескрипту обласним заповедницима: „Сада“, овако се обраћа Богу, „Молим Те, велики Боже!“ Буди милостив и благонаклон према источним народима Твојим; и кроз мене, слугу Твог, дај исцељење свим обласним владарима.... Под Твојим руководством започео сам и завршио дело спасења; носећи свуда знамење Твоје, поведох победоносну војску; и где год ме нека друштвена потреба звала, следио сам тај знак Твоје моћи и кренуо против душмана. Зато сам Ти дао своју душу, добро испитану у љубави и страху, јер искрено волим Твоје име и дивим се моћи коју си показао кроз многа искуства и којом учвршћујеш моју веру.... Желим да Твој народ ужива у миру и спокоју; Желим да они који су у заблуди окусе задовољства мира и тишине, баш као и верници, јер таква обнова комуникације и њих може одвести на пут истине. Нека нико никоме не смета.... Здрави људи треба да знају да ће само они који ће живети свето и чисто бити они које Ти Сам призиваш да почивају под Твојим светим законима; а они који се одврате, ако им је драго, нека запоседну жреб њиховог лажног учења... Нека нико не науди другоме; оно што је ко научио и разумео, нека употреби, ако је могуће, на корист ближњег; а када је то немогуће, мора да га напусти, јер је друга ствар добровољно прихватити борбу за бесмртност, а друга је бити принуђена у њу кроз егзекуцију... Удаљавајући своју савест од свега супротног, сви ћемо искористити жреб дарованог добра, односно добра света 3363. Пошто је постао једини владар читавог Римског царства и прогласио верску толеранцију „по целој васељени“ (Лука 2:1), Константин, међутим, није био „млак“ (Апок. 3:15) у свом краљевском животу. Напустивши паганство и поставши поглавар хришћанског друштва, он је у хришћанству видео најважнији ослонац царства, главну гаранцију моћи и успеха државе, која, по његовом мишљењу, треба да отвори пут слободном, ненасилном успостављању Царства Божијег на земљи – укаже и обезбеди средства за образовање и усавршавање људског рода у духу Христовом. Константин, као очигледан покровитељ хришћана, био је мало вољен у Риму, где су још остали многи пагански обичаји и морал. А ни он сам није волео Рим са његовим Пантеоном, где су, да тако кажем механички, били окупљени пагански богови свих покорених народа, а он је ретко и нерадо посећивао стару престоницу. А Римљани, захвални ослободиоцу што се ослободио тиранина (Максенција), нису разумели и нису могли да цене активности цара; У њему су видели прекршиоца својих старих народних поретка, непријатеља своје вере, блиско повезаног са политичком величином Рима. Њихово негодовање и жамор, чак и завере, а понекад и очигледна негодовања били су разлог да се у Константину јавила и сазрела идеја да себи створи нову престоницу, хришћански град, који никако не би био повезан са паганством. Константин је заволео положај Византије, древног малог града на обали Босфора, који је обележен и поморском победом над Лицинијем, те ју је изабрао и учинио новом престоницом царства; Он је сам, свечаним потезом, означио далеке границе новог града и почео да га опрема велелепним грађевинама. Обимне палате, аквадукти, купатила и позоришта украшавали су престоницу; био је испуњен уметничким благом донетим из Грчке, Италије и Азије. Али храмови посвећени паганским боговима тамо више нису грађени, а уместо Колосеума, где су се водиле борбе гладијатора, постављен је циркус за коњске трке. Главни украс новог града биле су цркве посвећене истинитом Богу, у чијој је изградњи активно учествовао и сам краљевски покровитељ хришћана. Његово старатељство се овога пута проширило не само на раскош молитвених домова, већ чак, на пример, на такве безначајности – по његовом високом рангу: са изградњом нових цркава у престоници осетио се недостатак богослужбених књига, а краљ се бринуо да што брже произведу – послата је намерна амбасада Бисхопесареусеа са наређењем Цасаребиус-а да писари пишу на исеченим пергаментима педесет примерака књига“ и да му се ти свици предају, а „за свој рад је задржао награду било кога“ 3364. По његовом наређењу, богослужбене књиге у престоничким црквама требало је да се чувају у пристојно богатим повезима. Прожет дубоким религиозним осећањем, Константин је у новој престоници организовао свој свакодневни живот у складу са захтевима побожности и светости. Сама палата била је јасан одраз његовог хришћанског расположења. „У царским дворима саграђен је привид Цркве Божије, а цар је својом ревношћу за побожне вежбе давао пример другима; сваког дана у одређене часове био је затворен у неприступачним одајама и тамо је насамо разговарао са Богом, клечећи у молитви, и тражио шта му је потребно, а понекад је позивао на посебне молитве и у недељу своје молитве. Петак - дан смрти Господа Исуса на крсту, у ове дане прекинуо је своје уобичајене активности и посветио се служењу Богу. Краљеви саговорници били су „тајне Речи Божије” – епископи и свештеници – његове слуге и чувари целог дома били су људи украшени чистотом живота и врлинама; примером побожног краља руководили су се и сами копљаници и телохранитељи. Хришћански власник палате ставио је хришћански печат на све. У главној сали, у позлаћеном удубљењу у таваници, налазила се слика Крста од драгог камења у златном раму. Изнад врата која воде у краљевске одаје, „свима на видику“, била је насликана слика од воска. Ова слика је представљала следеће: лице цара, крст изнад његове главе, а под ногама змај бачен у провалију; Смисао ове слике је следећи: Константин је у лику прогонитеља хришћанства – паганских царева, спасоносном силом Крста бацио аждају – непријатеља људског рода – у понор уништења. Ова слика је инспирисала све да је њен власник поштовалац правог Бога, који је смрћу свог Сина на крсту дао нови живот човечанству. Нова хришћанска престоница, названа по свом оснивачу, „град цара Константина“, Константинопољ, који је заузимао средње место између некадашњих престоница царства – Рима и Никомедије, као некада Јерусалим – „града цара Давида“, који није припадао искључиво ниједном племену Израиља 3365, због свог срећног положаја, патрона и географског положаја Бога. брзо процветао и помрачио своју славу и величину не само величанствене Никомедије, већ и самог великог Рима. И као што је у давна времена Давид, настанивши се на Сиону, био постиђен чињеницом да „живи у кући од кедра“, „а Ковчег завета остаје под кожама“ (2. Самуилова 5:9–11, 7:2; 1. Летописа 17 и даље), тако сада Константин није могао да остане прелеп у „Ковцу завета“ да се настани у хришћанства” – место земаљског живота Господа Исуса, Његовог страдања, смрти и васкрсења. Побожан пред крсним знаком, он је желео да прослави само „Дрво које даје живот, на коме је разапет Краљ и Господ“. Али, као ратник и, штавише, онај који је пролио много крви, сматрао је себе недостојним да то сам учини. Ову побожну намеру цареву извршила је његова исто тако честита мајка краљица Јелена, коју је послао у Јерусалим, дајући јој власт и богате дарове. Јелена, како Јевсевије приповеда 3367, ова старица је младалачком брзином појурила на исток да би извршила дужно поклоњење стопалима Господњим – по речи пророка „поклонимо се подножју ногу Његових“ (Пс. 132,7). У светој земљи, обележеној чудесним догађајима, где све подсећа на „велику Тајну побожности – јављање Бога у телу“, јасно се показала величина смерне душе царске старице; тамо се Света Јелена није обукла у одежду својствену њеном чину, већ се у најскромнијој одећи кретала међу гомилом људи, трудећи се да буде непрепознатљива, делећи великодушну милостињу; Угледајући се на Господа Исуса, она је своје самопонижење проширила до те мере да је у својој кући окупљала девице, лечила их, а сама служила за трпезом у виду простог роба 3368. Пример царичине искрене побожности оставио је дубок утисак не само на вернике у Христа, већ и на невернике. Боравак краљице мајке у „колевци хришћанства” обележило је и испуњење планова њеног краљевског сина. У Палестини су сва места освештана јеванђељским догађајима одавно опустошена. Пагани су, из мржње према хришћанству, настојали да избришу само сећање на њих; најдраже место верујућем хришћанском срцу – Пећина Гроба Господњег била је затрпана ђубретом и тако сакривена од пребожних погледа; Штавише, као на подсмех „Распетом Богу“ и Његовим поштоваоцима, на брду подигнутом на врху свете пећине подигнут је храм „похотном демону љубави“ (Венери). По Еленином упутству, идолски храмови, подигнути на местима светим за хришћане, порушени су и на њиховом месту подигнути свети храмови. Тако су подигнуте прелепе цркве, по жељи и о трошку краљице, у Витлејему изнад пећине Рождества Христовог, на Маслинској гори – месту Вазнесења Господњег; Гетсиманија је била украшена храмовима – местом Успења Пресвете Богородице, местом јављања Бога Аврааму код Мамријевог храста. Али главна брига царске старице била је да оствари мисао њеног великог сина, да пронађе оно Дрво на коме је разапет Спаситељ света. Место где је био сакривен Крст Господњи беше непознато; Да би га пронашла, благочестива Јелена је употребила сва средства и свој краљевски утицај. И после много интензивног испитивања и тражења, ово место је указао извесни Јуда, Јеврејин, старац поодмаклих година, син јеврејског учитеља, указао испод паганског храма подигнутог на брду које покрива пећину Гроба Светога. По наређењу краљице, подла Венера је збачена, њен храм је одмах уништен; Свети Макарије Јерусалимски се помолио на оскрнављеном месту; почео крчење брда. И побожна ревност добија чудесно појачање: верни који су радили и копали земљу осетили су мирис мириса који је излазио испод земље. Ревност за славу имена Христовог подстакла је раднике да, по жељи блажене Јелене, понесу материјале порушеног паганског храма и све ђубре испод њега што даље од погребног места Господа Исуса, да тако ништа оскврњено идолопоклонством не дотакне велику хришћанску светињу. Пронађена и очишћена Пећина Гроба Господњег; У близини ње, на источној страни, пронађена су три крста и поред њих табла са натписом и чесним ексерима. – Али како је било могуће сазнати који је од три крста био Спаситељев? - Опште забуне око ове ствари разрешено је, по договору Провиђења, једним тако чудесним догађајем: десило се да у то време поред овог места носе мртваца на сахрану; Свети Макарије је наредио онима који су носили покојника да стану; Почели су да верују, по савету епископа, да је пронађених крстова по један на покојника; а када је положен Крст Христов, мртви су васкрсали. Сви, видевши ово чудо, обрадоваше се и прославише чудесну силу Животворног Крста Господњег. Старија краљица се с поштовањем поклонила поштеном Дрвету и целивала га. А пошто код мноштва народа није било могуће, по узору на краљицу, да свако понаособ ода дужно поштовање пронађеном крсту, свети Макарије, удовољавајући општој жељи да види светињу макар издалека, побожно је подижући и стојећи на узвишеном месту, створио је подизање Крста Господњег пред погледима мноштва, који су у то време вели: помилуј!“ Ово је било прво Воздвижење чесног и Животворног Крста; то се догодило 326. године. Православна црква обележава овај догађај сваке године 14. септембра 3369. године. Многи пагани и Јевреји су се тада окренули Христу; Међу онима који су се обратили био је и Јуда, коме је указао на место где се чувао Часни крст 3370. Тада је Часни крст стављен у сребрни кивот ради чувања; на Велики петак је однета на Голготу (у ускоро саграђени храм где се чувала) на богослужење. Али света Јелена, напуштајући Јерусалим, понесе са собом део животворног Дрвета на дар своме сину Константину. Поживевши кратко време, блажена краљица-мајка је умрла и поштено је сахрањена. Добивши од своје мајке, блажене Јелене, непроцењиво благо – честицу Часног Крста, Константин је одлучио да украси пећину Гроба Светога и да у близини ње сагради храм који би био „величанственији од свих храмова који игде постоје”... „Пећина, као глава свега, била је, по речима Јевсевија, са Господом Господњим, према прелиминарном роду Христа. стубовима и бројним украсима из пећине се излазило на пространу површину на отвореном. А са каквом се задивљујућом пажњом хришћански краљ односио према изградњи храма на источној страни пећине, о томе најбоље дају представу следећи редови из Константиновог писма јерусалимском Светом Макарију: „Што се тиче изградње и отменог украшавања зидова храма, знајте да сам бригу о томе поверио и бригу о овоме и бригу о свему, палестински уметник, преузео сам од себе, палистински уметници. неопходан за изградњу одмах би вам био испоручен. Што се тиче стубова и мермера, које препознајете као најдрагоценије и најкорисније, размотрите их детаљно, и пишите ми без икаквог одлагања, да из вашег писма видим колико је материјала потребно и одасвуд их доставити. Штавише, желим да знам какав црквени свод волите - мозаик или другачије украшен. Ако је мозаик, онда све остало у њему може бити украшено златом. Нека Ваше Преосвештенство што пре обавести поменуте владаре колико ће занатлија и уметника бити потребно и колики ће бити трошкови. Покушајте и да ме одмах обавестите не само о мермерима и стубовима, већ и о мозаику који сматрате најбољим.” Иначе, и сам Константин је дошао на идеју да би било добро да се храм украси са дванаест – по броју апостола – стубова, на којима би биле вазе ливене од сребра. Стога не чуди што је овај храм био чудо лепоте и што је својим изгледом одушевљавао своје савременике. Јевсевије историчар, између осталог, описује овај споменик побожној ревности првог хришћанског цара: „Базилика (храм) је изванредна грађевина, немерљиве висине, изузетне ширине и дужине. Унутрашња страна јој је обложена разнобојним мермерима, а спољашњи и стони изглед зидова изгледају изузетно лепо углачане и углачане. ни по чему не заостаје за мермером. Куполаста таваница је украшена чудесном резбаријом, која се, као велико море, шири по целој базилици у међусобно повезаним луковима и свуда сија златом, као зрацима светлости обасјава цео храм. Главни предмет целе ствари је полукруг који се налази на самој ивици базилике (на источној страни), по броју дванаест апостола, овенчан са дванаест стубова, чији су врхови украшени великим вазама изливеним од сребра – диван принос Богу од самог краља. Али побожни краљ није ограничио свој однос према хришћанству само на бригу о његовом спољашњем узвишењу; такође је био забринут за унутрашњи живот Христове Цркве. Црква, по Константину, треба да служи као најважнији ослонац за живот државе; верско јединство мора бити моћна гаранција успеха империје. Црква, блистајући величином и спољашњим сјајем, својим унутрашњим светом мора да привуче к себи паганско становништво, постепено претварајући целу државу у један унутрашње кохезивни организам, оживљен Јединим Духом Христовим. Такво јединство и просперитет Цркве „дали су брижном краљу мирне дане и лаке ноћи“, у којима је видео срећу за себе и све народе света под његовом контролом. Међутим, ови „мирни дани и лаке ноћи“ нису увек били лаки за великог цара. У његово време, Црква Христова, већ овенчана победоносним венцем мучеништва и добила право на грађанско постојање чак и са предностима над паганством, била је огорчена унутрашњим нередима који су настајали и сазревали у тешком времену гоњења. Чим је Константин завладао Римом, са изненађењем и тугом је сазнао да је читава област његовог царства била преплављена грађанским сукобима међу децом Једног Оца. – Избила је борба међу хришћанима у Африци око постављања Цецилијана, „издајника“ 3371, за епископа Картагиније; његови противници су изабрали Мајорина за епископа, а убрзо су – после Мајоринове смрти – на његово место уздигли Доната 3372, главног подстрекача њиховог противљења. Присталице ових последњих – „донатисти”, зближивши се са „новатовцима” 3373, тврдили су да само они сачињавају Цркву Христову и у махнитом фанатизму нису се устручавали да клеветају своје противнике, чак им и насилно одузимају цркве; често је долазило до крвопролића између зараћених страна. Да би их помирио и размотрио њихове међусобне притужбе, Константин је најпре послао свог „вољеног и поштованог” епископа Осију 3374 у Картагину, налажући му истовремено да дели новчану помоћ тамошњим сиромашним хришћанима 3375; тада су, по наредби цара, сакупљена два сабора о донатистичкој ствари – мали у Риму и „од многих епископа разних места“ у Арелату 3376. Пресуда коју су ови сабори изрекли о узнемиреним расколницима коначно је потврђена у Милану 316. године била је предмет личног председништва и Констана. Али што се побожнији краљ упознавао са тренутном ситуацијом хришћанства, то је мање оправдавала његову идеалну идеју о светом јединству деце Христове Цркве. Донатистичка ствар, која је забринула Константина у првим корацима његове владавине, била је значајна не толико по својој суштини колико по страсти бораца. 323. године, после победе над Лицинијем, поставши самодржац целог царства, Константин одлази на Исток, прожет искреном жељом да изнова изгради целу државу, на бољим, чвршћим принципима. У својим плановима дао је прво место хришћанској цркви која је, по његовом мишљењу, требало да духовно уједини политички уједињено светско царство. Али тамо, на Истоку, доживео је теже разочарење него на Западу. Он је овде стигао у време када су спорови које је изазвала јерес Арије 3377, ничим необуздани, достигли свој крајњи развој. Јевсевије описује ово време на следећи начин: „не само да су поглавари цркава ушли у расправу једни са другима, него су се и људи поделили; ток догађаја је достигао такву непристојност да је Божанско учење било подвргнуто увредљивом исмевању чак и у паганским позориштима. Ово време је било повољно за деловање хулитеља божанства Господа Исуса Христа. Лициније, Константинов зет, који је тада доживео последње године своје владавине, који је својевремено са Константином потписао Милански декрет о толеранцији, био је сумњичав према хришћанима уопште, као према људима који су према њему били непоуздани, мрзели их, па чак и сурово прогањали. У њиховом међусобном раздору изазваном аријанском јереси могао је да види пожељну појаву, корисну за себе. Ови спорови, слабећи снагу Цркве, могли су да му дају наду у подршку у његовим плановима против свог моћног зета. И такви Лицинијеви прорачуни нису били узалудни. Сам Константин је, на пример, овако говорио о епископу Јевсевију Никомедијском: „чак ми је послао шпијуне и дао је тиранину (Лицинију) готово оружану помоћ“ 3378. Стигавши у Никомедију, Константин је био дубоко погођен неслогом коју је изазвало аријанство. Међутим, није одмах схватио важност ових догађаја. И он сам и мистерије Божанског учења које су са њим стигле са Запада добили су овде једнострано покривање случаја Арија од Никомедијанаца, који догматска питања виде не као предмет побожне вере од виталног значаја, већ као област научног истраживања, па чак и празне вербалне расправе. Ипак, Константин није занемарио аријанску ствар; Најпре је послао опширну помирљиву поруку у Александрију са убедљивом молбом епископу Александру и Арију да прекину међусобну неслогу. Погрешио је и епископ због своје непажње и оштрог запиткивања, по краљевом мишљењу, а крив је и Арије што је прекинуо општење не потчинивши се епископу; препоручује да обојица узму пример од филозофа, који се, иако се међусобно свађају, мирно слажу. Штавише, и једни и други стоје на заједничкој основи: и једни и други признају Промисао Божанску, и зато им је лако помирити 3379... Уз ову поруку, Константин је у Александрију послао свог „вољеног“ епископа Осију, који је требало да на лицу места испита ову ствар и допринесе смиривању Александријаца. Осија је испунио царева упутства. – Истина, он није помирио противнике, али је из истраживања спорова дошао до закључка да Аријева јерес није празна прича, већ прети да уздрма темеље хришћанске вере и води ка негирању сваког хришћанства. Године 324, Осија из Кордубе се вратио краљу и објаснио му озбиљну опасност од аријанског покрета. Тада је Константин одлучио да сазове Васељенски сабор, који је, по његовом мишљењу, остао једино средство за смиривање Цркве. По речима цара, овај Сабор, „полазећи у рат против главног непријатеља“ који је тада узнемиравао свет Цркве, богохулне аријанске јереси, морао је да размотри друга питања и да да одговоре – дефиниције о устројству унутрашњег живота хришћана 3380. Васељенски сабор је царском влашћу одређен да се одржи у граду Никеји 3381. Константин је учинио све да сазваним епископима олакша долазак до места састанка и прихватио је издржавање оних који су стигли у Никеју о трошку државе. Светитељи су у Никеју стигли из Египта и Палестине, из Сирије и Месопотамије, из Мале Азије, Грчке, Персије и Јерменије и од прекодунавских Гота; Из Рима, уместо остарелог епископа, стигла су два презвитера. Међу сабраним светитељима били су: старац Александар Александријски, првотужилац Аријев, који је са собом довео архиђакона Атанасија, храброг и вештог борца против аријанаца (касније Великог, архиепископа александријског), светитеља ликијског града Мира, светог Спиридона чудотворца. Укупно је на Сабор стигло више од 2.000 људи (са епископима су били презвитери и ђакони), а само светитеља је било 318). Катедрала је отворена јуна 325. године у огромној одаји краљевске палате. Клупе су стајале око собе за епископе, а у средини је био сто на коме је лежала књига Светог Писма, као верни сведок истине. Када су се сви сабрали, појави се Константин у свој величанствености свог царског чина, али без наоружане страже, у пратњи хришћанских дворјана, обучен у највеличанственију царску одежду, блиставу златом и драгим камењем. Његов изглед је погодио сабор и посебно присутне на њему, који, дошавши из далеких земаља, никада нису видели ни његово краљевско лице ни краљевску величину; али се и сам застидео при погледу на овакво сабрање славних пастира Цркве Христове, међу којима су били строги подвижници и чудотворци, исповедници и мученици са изгорелим рукама и избоденим очима, 3382 који су пострадали за веру. Нечујно, обореног погледа, приђе златној столици припремљеној за њега и стајаше чекајући док га светитељи не позову да седне. Саслушавши потом поздравне и захвалне речи Јевстатија Антиохијског и историчара Јевсевија Кесаријског, сам Константин се обратио скупу беседом у којој је изразио радост што је видео тако велики сусрет отаца, и замолио их да спорна питања решавају мирним путем. „Помогао ми је Бог“, рекао је, „да збацим опаку силу прогонитеља, али за мене је неупоредиво више жаљење сваки рат, свака крвава битка, а неупоредиво је разорнији унутрашњи међусобни рат у Цркви Божијој. Аријанци су отишли ​​на Сабор и држали се смело и самоуверено; нису предвидели да ће се њихова ствар суочити са потпуним и свеобухватним поразом; напротив, очекивали су срећан успех у својим плановима: - имали су до 17 епископа на својој страни; На челу им је био престонички епископ, који је имао везе у царској палати. Аријанци су се надали да их Сабор, чак и ако се не слаже са њиховим ставовима, неће оштро осудити. Арије је тврдоглаво бранио своје учење, користећи сву снагу своје речитости. Али непоколебљива, убеђена приврженост истинском црквеном учењу саборних отаца посрамила је лажну мудрост богохулника. Бранитељи Православља су добро разумели шта је суштина аријанске јереси и достојно, са дубоким религиозним осећањем и истински просвећеним разумевањем, оповргли су је. Александријски ђакон Атанасије одликовао се посебном снагом говора и прецизношћу у разоткривању јеретичких срања: његова реч је растварала, као светлосну мрежу, лукав говор јеретика. Дебате су биле бурне и дуге; напрасно је Константин користио свој утицај да помири завађене и доведе до споразумног решења спора; Што се дебата даље наставила, то је постајало очигледније колико су Аријанци далеко одступили од истине. Изјаву о вери коју је Сабору предложио Јевсевије Никомедијски, поглавар аријанаца, у којој је дефинитивно изражена идеја да је „Син Божији“ „дело“, „твар“, и да „било времена када Га није било“, саборни оци су једногласно одбацили као лажну и безбожну – управо је свитак на коме је писан. Пошто су тако неопозиво осудили аријанство, саборски оци су одлучили да верницима дају тачно исповедање православног учења – вероисповест. Јевсевије, епископ Цезарејски, упознао их је са „символом крштења“, који се дуго користио у његовој цркви и изражавао се готово искључиво у изразима преузетим из Светог писма. Оци су овај симбол поздравили са одобравањем; али да би се одлучно елиминисала могућност да се у њега убаци јеретичка мисао, сматрали су потребним да у њему замене неке опште изразе онима који би савршено дефинисали црквену истину. Цар, који је био присутан на Сабору, придружио се оцима у одобравању ћесарског символа и признао своју пуну сагласност са њим; али је у исто време Константин предложио да се у симбол уведе формула за коју су се поглавари Цркве определили на прелиминарним састанцима да изразе црквену мисао о Сину Божијем и Његовом односу према Богу Оцу – називајући Га „јединственим“ са Оцем. Реч коју је изговорио је Сабор једногласно прихватио и послужила је као дефинитивна основа за учење о Лицу Господа Исуса, централној хришћанској догми. Симбол „крштења“ је исправљен и Сабор је изнео нови Никејски Символ вере, неоспоран за целу Васељенску Цркву. Последњи свечани састанак отаца у Никеји одржан је у царској палати 25. августа 325. године; поклопило се са 20. годишњицом владавине Константина 3383. године. Отпустивши саборске оце, Константин их је у свом опроштајном говору молио да међу собом имају мир. „Чувајте се“, рекао је, „горких спорова између вас“. Нека нико не завиди онима који су показали посебну мудрост: достојанство сваког човека сматрајте заједничким власништвом целе Цркве. Виши и супериорнији, не гледајте надмено на инфериорне: Бог сам зна ко је супериорнији, Савршенство се ретко дешава и према најслабијој браћи треба имати попустљивост; Мирни споразум је вреднији од било чега другог. Када спасавате невернике, запамтите да се не могу сви преобратити научним расуђивањем – учења морају бити прилагођена различитим расположењима свакога, као што лекари примењују своје лекове за разне болести. Тако се испунила негована жеља благочестивог цара, коју је он признао, једном чак и доводећи самога Бога за сведока, – жеља – „да уједини учење свих народа своје моћи о Божанском у један заједнички систем“. Велика мисао, наговештена цару његовим светим религиозним осећањем, чију реализацију је себи поставио као животни задатак са искреном жељом – ова мисао Великог Константина, задивљујућа по узвишености свог садржаја и ширини обима, сада је уведена у општу свест и постала је власништво целог хришћанског света. Штавише, за спровођење ове мисли у хришћанском животу благочестиви цар је указао и на најсигурнији пут – Васељенски Сабор – којим овце Христове паше, како оне већ позване, тако и оне које још нису позване, милошћу Божијом, непогрешиво улазе у двор Оца Небеског, за прави живот (Јн. 10,9). А овај истински победоносни тријумф равноапостолног цара био је на челу и радосним примањем за њега непроцењивог блага, честице Животворног Крста Господњег, коју му је на дар донела мајка, краљица Јелена, из Јерусалима. Константин је после тога живео више од 10 година и за све ово време своје владавине држао се са непоколебљивом верношћу Никејског исповедања вере 3384, и ревносно се трудио да утврди дух хришћанске побожности у свом царству, представљајући себе као пример достојан подражавања. Поседујући темељно опште образовање, а посебно богословско образовање, водио је опсежну преписку са поглаварима цркава о темама вере и побожности и устројству хришћанског живота, а често је у својој палати говорио пред састанцима дворјана и народа чак и са „побожним“ учењем. Његова марљивост је била изванредна, није подносио доколицу: ни у старости није сматрао за себе терет чак ни да својом руком пише опширне законодавне акте 3385. Заиста великодушан по природи и скроман, није био заведен својом краљевском величином и бучним усхићењима народних наслада, чак су му и ове народне насладе биле заведене. Стојећи на високом степену моралног развоја, Константин је желео да на исти ниво подигне све који су са њим долазили у контакт. Тако је једног дана на овај начин донео разум неком похлепном племићу: позвавши га к себи, ухватио га је за руку и рекао: – У којој мери ћемо проширити своју похлепу? Затим је рекао, оцртавајући својим копљем простор величине човека: „Да сте стекли сва богатства света и овладали свим елементима земље, а онда не бисте користили ништа више од таквог комада земље, а чак и тада, да ли бисте и даље били достојни да примите и ово! Други пример: - слушајући ласкави говор једне честите особе (из свештенства), која је цара назвао „блаженим“ и изразио да му је „у овом животу додељена самодржавна власт над свима и да ће убудуће владати заједно са Сином Божијим“, Константин је одговорио ласкавцу: „Боље се помолите за краља, да се и он у будућем животу удостоји да буде слуга Божији. Царско доброчинство је текло широким потоком, по речима једног савременика, „од јутра до вечери тражио је некога да учини добро дело“; Снабдевао је просјаке и људе уопште избачене на улице новцем, храном и пристојном одећом; Бринуо се о деци сирочади уместо оца; Он је организовао удају девојкама које су остале без родитеља и обезбедио им мираз из своје ризнице. Посебно је много доброчинства учинио на Ускрс. У својој новој престоници Константин је увео обичај да се у васкршњој ноћи по свим његовим улицама пале високи стубови од воска, „као огњене светиљке“, тако да је тајанствена ноћ постала светлија од самог дана, а чим је јутро наступило, Константин је пружио своју десну руку свим сиромасима, делећи им дарове. Са истом великодушношћу, цар је делио милостињу поводом породичних радосних догађаја, на пример, женидбе његових синова; - у последњим случајевима приређиване су луксузне гозбе и вечере за позване госте, а онда је забава чак изведена из палате на улицу - краљ је топло примао женске плесове. Али под краљем се увек у свему поштовала потпуна пристојност и није било дозвољено ништа нескромно или заводљиво. Последње године, а посебно дани живота цара Константина и његове смрти, били су достојан закључак његовог хришћанског побожног расположења. Давно пре своје смрти, Константин је почео да се припрема за то. – У својој новој престоници подигао је храм у име светих Апостола. Овај храм је, између осталог, украшен са дванаест кивота у част лика Апостола, а у средини ових кивота подигнут је и гроб. У почетку је остало нејасно зашто је гробница подигнута овде, али се онда разјаснило и испоставило се да је побожни краљ саградио ову гробницу за себе. Помисао на смрт постала је предмет интензивног размишљања Константина чим је почео да осећа опадање физичке снаге. 337. године Константин је последњи пут свечано прославио Васкрс у Цариграду и убрзо се разболео. Предосећајући ближу смрт, он се потпуно посветио светим вежбама: често клечећи, он је усрдно изливао усрдне молитве пред Богом; по савету лекара преселио се у то време у град Елеонопољ да се тамо лечи топлим купатилима. Али Константин још није био крштен! Ово у наше време и за нас може изгледати веома чудна појава, али у древним временима Хришћанске Цркве многи су крштени у зрелим годинама или чак у дубокој старости, неки из осећања дубоког поштовања према великој тајни, за чије су примање сматрали да је потребна дуга припрема, док су други, не без зле пожуде, живели прво у свом грешном животу (затим да се поново роде, а затим да се поново роде, а онда да се препороде!) Константин, који је од малих ногу носио Христа у срцу, одавно поставши хришћанин у души, одложио је крштење из скромне свести о својој грешности, желећи да се за то припреми подвигом целог свог живота. Штавише, у његовој души је постојала искрена жеља да се крсти у водама реке Јордан. Не добивши олакшање у Елеонопољу и осетивши крајњи пад телесне снаге, Константин пређе у Никомидију и овде, сазвавши епископе, замоли их да га удостоје светог крштења. Пре свог крштења, умирући краљ је одржао следећи говор: „Дошло је време жељено, за којим сам дуго чезнуо и за које сам се молио као за време спасења. Време је да примимо печат бесмртности и причестимо се спасоносном благодаћу. Мислио сам да то учиним у водама реке Јордана, где нам је за пример и сам Спаситељ, који ми је слава крштен, овде је крштен; Примивши свето крштење, Константин се „обрадао духом, срце му је било пуно живе радости. Одевен на крштењу у белу хаљину која је сијала као светлост, није је скидао до смрти. Одмарао се на кревету прекривеном белим прекривачима, али „слуга Божији“ више није желео да додирне скерлет - ово краљевско признање. Краљ је завршио своју последњу молитву захвалности, „подигавши глас” овим речима: – Сада препознајем себе као заиста блаженог, јер имам несумњиву веру да сам се причестио Божанском светлошћу и да сам се удостојио бесмртног живота. Упокоји се велики и равноапостолни Константин, завештавши царство тројици својих синова, на сам дан Педесетнице 337. године, у тридесет другој години своје владавине, са шездесет пет година од рођења. Његово тело је са великим тријумфом пренето у град Цариград, који је створио, и положено је, по завету његовом, у Цркви Светих Апостола у њему припремљеном гробу. Сада живи бескрајним животом у вечном Царству Христа Бога нашега, Коме је са Оцем и Светим Духом част и слава у векове векова. Амин. Видевши лик крста твога на небесима, и као Павле титула није добијена од човека, твој Апостол, Господе, даде у твоје руке владајући град: чувај га увек у миру, молитвама Богородице, једине човекољубиве. Константин данас са материјом Јеленом, крст је откривен од Свечасног Дрвета, јер су сви Јевреји у срамоти, и оружје против непријатеља верних царева: ради нас се појави велико знамење и у страшној борби. Указом цара Диоклецијана – 23. фебруара 303. – наређено је да се искорени хришћанство са свим његовим установама и храмовима. Брутални прогон је тада почео пљачком и војном силом разарања хришћанског храма у Никомедији, престоници Источног римског царства, где је у једном тренутку спаљено до 20.000 верника; а онда су страхоте прогона захватиле Сирију, Палестину, Малу Азију, Египат и Италију. Лактанције („О смрти прогонитеља“, КСВ и КСВИ) извештава о суровости прогона: „да сам имао стотину уста и гвоздени језик, онда ни тада не бих могао да избројим све муке које су верници претрпели: ... гвожђе се отупило и ломило; убице су се смењивале, убице се смењивале...“ Цар Диоклецијан га је, ради погодности управљања огромним Римским царством, поделио на две половине, од којих је једном владао - источну, живећи у Никомедији и са цезаром Галеријем за савладара, а у другој - западној, поставио је за цара Максимијана, а савладар му је био цезар, а Бритањ Констанције директно управљао Хло Гаул. Јевсевије. „Константинов живот“, књ. И, гл.17 Јевсевије. „Константинов живот“, књига И, 16 Јевсевије. „Црквена историја“, књ. ВИИИ, 13; „Константинов живот“, књ. И,13 Лактанције: О смрти прогонитеља, гл. 15. Константин је био једини син Јелени; Констанције је била ћерка друге Хлорове жене, Теодоре, са којом је Констанције имао другу децу. Савременици, нажалост, не говоре о утицају Свете Јелене на Константина у детињству. Јевсевије. Књига "Константинов живот". ИИ,49 Јевсевије. „Константинов живот“, књ. И,27 Јевсевије. „Константинов живот“, књ. И,36; Лактанција: „О смрти прогонитеља“, 44. Јевсевије. „Константинов живот“, књ. И,28–32. Јевсевије. „Константинов живот“, књ. И,37. Јевсевије. „Црквена историја“, књ. ИКС, 9; „Константиново житије“, књ. ја, 40. Јевсевије. „Црквена историја“, књ. Кс, 5 и 6. Овај монограм се састојао од два слова Кс и П, од којих је прво покривало друго. Јевсевије. „Константинов живот“, књ. ИВ, 19. Јевсевије. „Црквена историја“, књ. Кс, 1–3. Оженио се Константиновом сестром 313. године. Јевсевије. „Константинов живот“, књ. КСИ, 9. Хистори. Православне цркве, издао Победоносцев 1892, стр. 73–74. Јевсевије. „Константинов живот“, књ. ИИИ, 1. Гора Сион са тврђавом Јебус (Јерусалим) уздизала се на границама Јудиних и Венијаминових племена; узета од Давида из хананског племена јевусејаца, стајала је као ван граница племенске поделе Обећане земље. „Цела наша религија има домовину у овој земљи (Палестини) и у овом граду (Јерусалиму)“ – израз блаженог. Јеронима. Цреатионс вол. ИИ, стр. 6. Јевсевије. „Константинов живот“, књ. ИИИ,42. Црквена историја Руфина, књ. И, страна 8. На празник Воздвижења Часног Крста – посни дан – богослужење Православне Цркве посвећено је прослављању Крста Господњег, успомене на смрт Спаситеља на крсту; На свеноћном бденију, после великог славословља, свештенство свечано носи Крст од олтара до средине храма, и овде му се клања. Нарочито је свечан обред подизања крста у саборним црквама, који врше епископи са свештенством у више наврата изговарајући: „Господе, помилуј“. Јуда, по крштењу – Киријак је касније био патријарх јерусалимски и пострадао је под Јулијаном Отпадником. Спомен му је 28. октобар. Ово име су усвојили хришћани током прогона оних који су из страха давали паганима предмете свог верског поштовања: за Цецилијана су говорили да је прогонитељима дао свете књиге - испоставило се да је ова клевета лажна. Донат је био презвитер у Картагини. Новацијанци су учили да они који су пали током гоњења и уопште тешко и „смртно” згрешили морају бити примљени у заједницу са Црквом не кроз покајање, већ кроз поновно крштење. Осија, пореклом из Шпаније, који је био епископ више од 60 година, прославио се у време Диоклецијановог гоњења као исповедник Христа. Био је епископ Кордубе. Цар Константин га је позвао на свој двор и окружио га љубављу и поверењем. У хришћанском друштву тог времена било је раширено мишљење о снажном утицају овог вољеног саветника на Константина (Сократ, Црквена историја, 1, 7). Јевсевије. „Црква. Исток“, Кс, 6. Арије је богохулно поучавао да Исус Христос није вечни и беспочетни Бог, да Он није једносуштински са Оцем и да је Његова творевина – било је времена када Он није постојао. Арије је стекао богословско образовање у Антиохији у школи мученика Лукијана; Поставши презвитер у Александрији, привукао је тамо општу пажњу како својим умним талентима, тако и својим строго уздржаним животом. Поносан на памет и ученост, Арије није слушао опомене и опомене свог епископа Александра; Није се потчинио сабору који је сазвао епископ и осудио га. Штавише, обмањујући свештенство и народ својом речитошћу, покушао је да раснесе кукољ свог лажног учења ван граница своје помесне цркве. Имајући бројне следбенике, послао је посланство са притужбом многим епископима источних цркава. Тамо је нашао присталице, предвођене Јевсебијем Никомедијским, који је раније познавао Арија из Лукијанове школе, „ученог човека“, а такође и рођака краљевске породице и стога утицајног човека. Јевсевије, престонички епископ (то је било још за живота цара Ликинија, чија је резиденција била Никомедија) није признавао власт двора александријског епископа. У писму Арију, он је одговорио: „Будући мудар, пожелите да сви буду тако мудри, јер је свакоме јасно да оно што је створено није постојало док није настало; оно што је створено има почетак. Александријски епископ се стога нашао у тужном положају; Александар се око 318. одлучио на крајње мере: - сазвао је сабор од сто епископа; изопштио Арија и његове следбенике из Цркве; протерао богохулника из Александрије и у окружној поруци то саопштио свим црквама (в. Богословски. Вест. 1906. децембар: А. А. Спасски, стр. 584). Ова мера је додатно распламсала аријанске спорове и проширила њихов пламен по целом Истоку. Случај Арије је сада изгубио локални карактер и добио општецрквени значај. Богослов Вестн. децембар 1906, стр. 694. Јевсевије. „Константиново житије“, ИИ, 64–72. Јевсевије. „Константиново житије“, ИИИ17, В:6. Никеја, сада Исник, је сиромашно село, тада је био огроман и богат град, главни у битинској приморској области; комуницирао је са морем преко језера и био је подједнако доступан са мора и копна; постојала је огромна царска палата и било је много зграда у које су лако могли да стану епископи и свештенство окупљено на сабору; Никеја је била само 20 миља од Никомедије, тадашње резиденције цара, који је стога сматрао да је веома згодно да учествује на Сабору. На избор Никеје за место Сабора, према Јевсевијевом наговештају, очигледно је утицао сам њен назив – „победа” (у руском преводу). Јевсевије. „Константиново житије“ ИИИ, 6. Број саборских отаца историчари не показују једнако; Јевсевије („Константиново житије“, ИИИ, 8), на пример, броји их до 250; Свети Атанасије Александријски у својим списима, а и сам цар говори до 300. Број 318 именује свети Атанасије у једном свом писму Африци. цркве; у свом грчком стилу – ТИХ – подсећа на „Исусов крст“, па је стога и усвојен у општу употребу, тако да је Никејски сабор добио назив – Сабор 318 отаца. Јевсевије. „Константинов живот“, књ. ИИ, 65. Аријанска јерес ни после Сабора није сасвим замрла. Аријанци су својом лукавом сналажношћу понекад задобивали поверење краља и, злоупотребљавајући његову великодушност и мирољубивост, повремено су вршили непристојне нападе на православне; посебно је од њих много страдао свети Атанасије Велики. Јевсевије. „Константинов живот“, књ. ИВ:66, ИВ Можда ће вас занимати: