Житие преподобного отца нашего Пахомия Великого

Пахомије је рођен у Горњем Египту – у Тебаиди, управо у околини града Есне 3240, у последњој деценији 3. ​​века. 3241 Његови родитељи беху ревни незнабошци. Са хришћанима се сусрео много касније, током своје кратке службе у војсци. Напредак чистог живота био је очигледан у њему врло рано, чак и пре него што је упознао Христа. Једног дана, Пахомије је добио инструкције својих родитеља да однесе лонац говедине радницима. Преноћивши на том месту из нужде, Пахомије је наишао на искушење. Једна од ћерки власника, веома лепа девојка, убедила га је да греши са њом. Чедни Пахомије јој је строго одговорио: „Немогуће је да учиним ово зло; јесу ли моје очи очи пса, да бих са сестром сагрешио?“ Одмах је отишао кући. Касније је он сам испричао монасима о овом догађају, позивајући их да пажљиво предвиде искушења и побеђују искушења. Светом Пахомију није било страно ни књижно образовање. Његове касније активности то доказују. Штавише, његови родитељи су били имућни људи, а међу Египћанима је била развијена љубав према образовању. Деца су слата у школу врло рано, од пет до осам година. Овде су научили да читају и пишу, а учили су их и моралним правилима: та правила су била садржана у самим свескама. Када је Пахомије имао двадесет година, одведен је у војску. У то време, цар Константин је 315. године водио рат са неким „тиранином“, вероватно Максенцијем. Пахомије и његови другови, новопримљени војници, кренули су на пут. До вечери смо стигли до града Есне. Овде су Пахомије и његови другови остављени у затворској згради под стражом. Ускоро су хришћани дошли овамо са залихама хлеба и сваке врсте хране и усрдно су тражили од путника да појачају своју снагу. Када је Пахомије касније упитао зашто се ови људи толико брину о њима, а да их уопште не познају, речено му је да су то хришћани, и да то чине ради Бога. Ово је снажно утицало на упечатљиву Пахомијеву душу. Сутрадан, Пахомије и његови сапутници пођоше даље у град Антиноју 3242. Овде су се многи млади ратници препуштали свакојаким задовољствима и чулним задовољствима. Хтели су да заведу Пахомија, али он се издигао изнад искушења и упорно одвраћао своје другове од зла. У то време, цар Константин је победио своје непријатеље и издао наређење да се војска распусти. Заједно са другима, Пахомије је ослобођен потребе да учествује у походу. Сада је дошло време да постане хришћанин. Страсно је желео да верно служи Христу Богу, да се чува од сваке прљавштине тела и духа, и да чини добро својим ближњима колико год може. Заветовао се на савршену верност Христу још у затвору у граду Есни, задивљен милосрђем хришћана. Отпуштен, свети Пахомије сада одлази у забачено село Шенесит (Хиновоск). Овде се он објављује у истинама вере Христове и прима свето крштење у помесној цркви. Пахомије је прилично дуго живео у близини села Шенесит. Настанио се овде у древном, тада празном, Сераписовом храму. Треба напоменути да су са широким ширењем хришћанства многи пагански храмови могли бити напуштени. За живот је зарађивао тешким радом, узгојем поврћа и неколико палми. Ово поврће и воће било је храна за оне који су овде случајно или намерно дошли, као и за сиромашне који су живели у Шенезиту. Пахомије се овде истицао у љубави према ближњем. Многи су од њега тражили утеху. Његова слава се проширила даље од Шенесита. Већ у то време Пахомијева побожност, љубав према ближњем и разборитост привукли су многе к њему на стално пребивалиште. У то време ревност за угађање Богу подстакла је многе да напусте бучне градове и села, а ако би се негде појавио неки нарочито ревносни подвижник, к њему су хрлили љубитељи пустињског живота. Видимо да Пахомије убрзо почиње да тражи већу самоћу, тражећи сопственог вођу у духовним подвизима. Можда је искуство вођења својих суграђана пробудило код Пахомија потребу за вођом за себе. Живећи у околини Шенесита, Пахомије је у многоме био користан мештанима овог села. Када је у селу почела да бесни нека страшна, заразна болест, од које су многи умирали, Пахомије је служио болеснима и чак је мештанима достављао велике количине багремових гранчица како би спаљивањем могли да прочисте ваздух. У првим годинама свог монашког живота Пахомије још није јасно разликовао православно учење од јеретичких измишљотина; није сасвим знао где је права Црква Христова. Следбеници јеретика Маркиона 3243 покушали су да га придобију на своју страну. Али он је знао да постоје и друга учења, различита једно од другог, која су ојачала да докажу своју истину. Збуњен овим неслагањем, у сузама се молио Богу да му открије где је истина. У дивљењу је чуо глас да се истина чува у тој цркви којом је управљао Александар, епископ Александријски. Наравно, Пахомије је сада свим срцем почео да жели да сазна ову истину и да јој увек буде потпуно веран. Потреба за вођом подстакла је Пахомија да напусти свој дом у околини Шенесита. Мотивација за то била је и жеља да се потпуно предамо Богу, духовном очишћењу и усавршавању. Пахомије се плашио и да би његова стална забринутост за различите потребе лаика, која је пре свега погодна за свештенике и верне мирјане, могла да заведе слабије монахе: они би их, по узору на Пахомија, могли запленити служењем свету, а да притом не успеју да се одрже неокаљаним од света. Пахомије је напустио околину Шенесита, живећи овде три године. Одлазећи одавде, замолио је једног старог монаха да овде узгаја поврће и палме ради сиротиње која је овде долазила. Тако је Пахомије пронашао келију старца Паламона, познатог по својим подвизима. Овај старац је живео на извесној удаљености од градова и села. Био је поштован у целој земљи у окружењу. Око њега су живели и други монаси који су се придржавали његових савета и опонашали његов начин живота. Али многи су убрзо отишли ​​одавде, осећајући да себи не могу приуштити тако строг начин живота. Када је Пахомије закуцао на врата авве Паламона, старац је упитао: Пахомије је одговорио да и он жели да се замонаши. Старешина му се успротивио, подстичући га да се врати да се тестира да ли може да издржи строги начин живота који воде Паламонови ученици. Пахомију је рекао: „Морам вам прво рећи шта је мера монашког живота. Ево је. У свако доба остајемо будни пола ноћи, размишљајући о речи Божијој; врло често остајемо од вечери до јутра радећи рукама, правећи ужад, како бисмо се изборили са спавањем и снабдели се оним што нам је потребно за одржавање тела. Оно што остаје изнад наших потреба дајемо сиромашнима. Што се тиче једења путера или нечег куваног, или пијења вина, не знамо шта то значи. Постимо сваког дана до вечери током лета, а зими постимо два-три дана заредом. Правило заједничких намаза је да се клањамо шездесет пута дању и шездесет пута ноћу, осим оних намаза које клањамо у сваком тренутку и чији број не знамо. Авва Паламон је подстицао Пахомија да се даље искуша, а затим поново дође к њему. Пахомије одговори старцу одлучно: „У свему сам се тестирао много дана пре него што сам дошао код вас. Тада Паламон отвори врата, братски пољуби Пахомија и пожури да му објасни да он све то не говори из сујете, већ ради свог спасења, да ово не говоре световњацима. Међутим, авва Паламон је поново изразио жељу да се Пахомије врати у свој некадашњи дом како би се тамо поново окушао. „Већ сам у свему искушао своју душу и сигуран сам да ће уз помоћ Божију, твојим светим молитвама, твоје срце бити смирено према мени. Пахомије је одмах примљен. Авва Паламон је посебно пажљиво неколико дана посматрао Пахомија да би га искушао у молитви, у бдењу, у посту. Када је требало јести хлеб, старац је оставио Пахомија да једе сам. После тромесечног суђења, авва Паламон обуче Пахомија у монашке хаљине и опаше га монашким појасом 3244, пред којим су се оба подвижника заједно молила целе ноћи. Сада се Паламон посебно трудио да навикне Пахомија на бдење у молитви ноћу. Увече су спремали материјал за ручни рад, затим се дуго молили са ревношћу, и најзад се латили посла, трудећи се да не изгубе молитвено расположење духа и не подлегну сну. Када је стигао празник Пасхе, Паламон је рекао Пахомију да ће на овај дан јести два пута. Припремајући храну, Пахомије је у њу сипао уље. Али Паламон није желео такво слабљење поста, чак ни на дан Васкрса. Са великом тугом је рекао: „Мој Бог је био распет за мене, и ја ћу јести уље које даје снагу телу!“ Хтео је потпуно да се одрекне хране до другог дана. Старац је пристао да узме храну тек када је Пахомије бацио со у којој је било мало уља и дао му со посуту пепелом. Пахомије је са великом понизношћу тражио опроштај. Наравно, обоје су окусили хлеб и со. Сузе су текле низ образе строгог старца и смерног ученика, који је у свему хтео да се угледа на свог вољеног учитеља. Пахомије се често повлачио међу планине и овде проводио целе ноћи у ватреној молитви. Место на коме се молио по летњој жеги, дижући руке ка небу и не дозвољавајући себи да их спусти, понекад би се и прекривало прљавштином од обилног зноја који му је падао са тела. Пахомије није обраћао пажњу на то да му понекад трновите игле од трна пробијају ноге. Ма на какве непријатности пустињског живота наилазио, он је све подносио са самозадовољством, непрестано гледајући на муке које је Господ Исус Христос поднео ради нашег спасења. У свему строги према себи и истовремено скромни, Паламон и Пахомије нису смели да траже од себе знак од Бога, никада се нису уздали у своју праведност. Из последњег периода живота авве Паламона познат је следећи догађај, који показује колико је учитељ Пахомије био строг према себи, чак и када је његова снага била веома слаба од старости и подвига. Једног дана Паламон се веома разболео. Монаси су позвали искусног лекара да га види. Али доктор је одбио да лечи старца, рекавши да прво треба да побољша исхрану. Браћа су почела да убеђују старешину да саслуша доктора. Пристао је да узима храну прописану за пацијента. Када се Паламон ни после овога није опоравио, почео је са дубоким уверењем да говори монасима: – Немојте мислити да здравље долази од пропадљиве хране: уосталом, снага и здравље долазе од Христа; уосталом, мученици Христови су дозволили да им се удови буду посечени, трпели огањ и свакојаке муке, све док, најзад, нису били посечени. И ја! Не могу да поднесем лаку болест, замолио сам доктора да се брине о мени; Користио сам лекове; онда, пристао да их користим, нисам имао никакву корист од тога. Остаје ми само да поново започнем своје подвиге; ово је најбољи лек и Он, чијим путем идем, сигурно ће знати моју намеру и бринуће се за мене више него што бих ја могао да учиним за себе. Авва Паламон се са истом ревношћу и постојаношћу посветио монашким подвизима, ограничавајући све своје потребе. Милостиви Господ му је повратио здравље за неко време. Једног дана Пахомије је прошао кроз пустињу. Најзад је стигао до рушевина села Тавениси, мало јужније од Шенесита у округу Тентир 3245. Овде је Пахомије чуо глас: „Пахомије, Пахомије, труди се и остани на овом месту; сагради себи манастир, и многи ће људи доћи к теби да се замонаше око тебе, и користиће души својој. Пахомије одмах одлази код авве Паламона и обавештава га о томе. Онда обојица одлазе у Тавениси и овде подижу манастир, заправо сазидајући мали монашки стан. Паламон је поново отишао на место својих претходних подвига. Истовремено је указао на близину своје погибије и предсказао будућу славу манастира Пахомије. Старац је уверио свог вољеног ученика да ће му Господ послати снагу и стрпљење да управља својом бројном браћом. После дуге молитве, растали су се. Паламона су пратили и неки његови ђаци који су дошли у посету свом учитељу. Прошло је неко време и авва Паламон се опасно разболео. Његови ученици су послали по Пахомија. Брзо је отишао код старца и остао код њега да му служи до смрти. Најзад, старешина је умро смрћу праведника у десети час двадесет петог дана месеца авија. Његови ученици провели су целу ноћ читајући и певајући псалме над старцем. Ујутру су обављали уобичајену молитву, а затим су носили тело покојника на планину, на извесној удаљености од његове келије; ту га и сахранише, још једном усрдну молитву за покој душе упокојеног старца са светима. Сви су сада били у великој тузи. Лишени савета и утехе великог старца авве Паламона, они су себе сматрали сирочади. Пахомије се вратио у своју келију у Тавениси, тугујући за својим преминулим ментором, и у својој самоћи посветио се интензивним делима побожности. Ускоро и сам постаје вођа других на путу спасења. Када је Пахомије живео сам у Тавенисију, дошао му је старији брат Јован. Пахомије је с љубављу примио брата. Прошло је много година од дана њиховог раздвајања, пошто се Пахомије није вратио кући након одвођења у војску. Благочестиви разговор Пахомије је јако деловао на Јована, и он је заувек остао у Табенисију. Оба брата су сада радила заједно. Оно што су зарадили трудом дали су онима којима је потребна. Водили су веома строг живот. Обучени у грубе вунене хаљине, одлазили су на врућа места, где су стајали до јутра у молитви, не савијајући колена и руке испружене ка небу. Ову целоноћну молитву обављали су врло често, иако су им ноге понекад отекле од напора, а комарци су их уједали за руке све док нису прокрварили. Ако би браћа подвижници била савладана сном, они су седели на истом месту где су вршили молитву, али нису дозвољавали да се ни на шта ослоне. По цео дан су се бавили физичким радом све док врућина од ужарених зрака јужног сунца није постала неподношљива. Зарад својих будућих суживота, Пахомије је почео да се стара о подизању ограде око места где је радио са својим братом. Пахомије је желео да ограда садржи што више простора: очекивао је да му се придруже многи други монаси. Али Џон је, претпостављајући да ће увек остати заједно, непријатељски гледао на ово дело. Чак је намерно оштетио зид који су градили. Пахомије му је једном приликом рекао: „Доста је лудила!“ Јован се веома наљутио и дуго није могао да се смири, иако је Пахомије тражио опроштај. Пред вече овог дана Пахомије је сишао са зида и дуго се молио. У ово време он је још живље осетио своју кривицу пред Јованом и ујутру, са још већим смирењем, замолио је за опроштај. Наравно, браћа подвижници су се сада почела још више волети и понизити један пред другим; Јован је постајао све успешнији у својим делима побожности и самоумртвљења. Убрзо достигавши високо духовно савршенство, он умире, оплакиван од брата Пахомија. Пахомије је у то време већ био савршен подвижник. Стога је имао веома јака искушења, али је својом молитвом и стрпљењем увек успевао да одбије најстрашније махинације непријатеља. Ето шта му се десило. Понекад, када је хтео да клекне да се помоли, пред њим би се појављивала јама, као последица дејства демона; али се Пахомије неустрашиво молио. Понекад су га на путу демони окруживали као почасне страже и гласно викали: „Уступите пут човеку Божијем. Ђаво је заиста хтео да надахне Пахомија сујетом и гордошћу; али је био потпуно неосетљив на ово искушење. Тада одједном ђаво учини да се ћелија Пахомијева затресе и поколеба, као да је спремна да падне; али Пахомије се због тога нимало није постидио и са најдубљим смирењем понови речи псалма: „Бог нам је уточиште и сила, брзи помоћник у невољама. Зато се нећемо плашити, ако се земља затресе и горе се помакну у срце мора“ (Пс. 45,2-3). Једног дана демони су се јавили Пахомију у виду радника који су марљиво покушавали да помере камен са места помоћу ужади, али безуспешно. Пахомијева молитва је учинила да нестану. Много пута, када је Пахомије сео да једе оскудну храну, јављали су му се демони у виду голих жена; али Пахомије затвори очи и одврати срце од виђења, и демони нестадоше. Борба против мрачних сила пакла захтевала је више напора од Пахомија и понекад га је веома замарала. Једног дана Господ му је послао новог утешитеља у лику монаха Аполона 3246. Дошавши Пахомију, овај благочестиви, искусни и љубазни монах одлучно му рече: – Буди храбар Пахомије: не бој се ничега од стране духова, јер ће ти помоћ Божија дати победу над њима. Овај старац остаде код Пахомија, на велику утеху обојици. Међутим, старац Аполон је убрзо умро. Једног дана, када је Пахомије скупљао трску за свој ручни рад, јавио се анђео Господњи и рекао му: „Пахомије, Пахомије, Пахомије! Када је анђео Господњи отишао, Пахомије је остао и гледао за њим говорећи: „Ово је дело Господње. Сакупивши трску, отишао је у своје пребивалиште. Убрзо после јављања Анђела, к монаху Пахомију су дошла три човека - Пшентаиси, Сурус и Пшој. Рекли су Пахомију: „Хоћемо да се замонашимо у вашој близини и да будемо слуге Христове. Уверен у њихову искрену побожност, Пахомије их прима са љубављу и радошћу и даје им монашку одежду. Ова три монаха са страшћу и постојаношћу предадоше се најтежим подвизима, вођени примером и поукама Светог Пахомија. Били су задивљени његовим трудом. Сам авва Пахомије брине о свему, сам чисти и залива башту, отвара врата онима који долазе и разговара са њима, и вредно служи болеснима. О новим монасима је рекао: „Ово су младе биљке које још нису достигле ниво да служе другима. Ослобађајући новопечене монахе свих спољашњих брига, Пахомије их је надахнуо да се марљиво баве активностима које непосредно воде ка очишћењу срца, јачању воље за добро. Када су први ученици отворено изразили жаљење Пахомију због његових сталних трудова за њих, он им је са дубоком вером рекао: "Ко може да привеже животињу за машину 3247 и да је занемари док не падне и не умре? Кад Господ види да сам уморан, послаће нам људе који ће нам помоћи у сваком добром делу." Да би своје прве ученике потврдио у врлини, свети Пахомије им је наметнуо одређена правила. У овом малом хостелу сматрало се да је неопходна униформност у храни и одећи. Глас о побожности и мудрости светог Пахомија све се више шири по Египту. Долазе му неки људи, прожети жеђом за вишим подвизима. Понекад су испосници, који су већ достигли високо духовно савршенство, долазили да се поставе под руководство светог Пахомија. Тако се јавило пет славних подвижника, који су раније водили пустињачки живот. То су били: авва Пехош (или Пекусије), авва Корнилије, авва Павле, авва Пахомије и авва Јован. Пахомије их је све са радошћу примио. Понекад су се појављивали људи лошег духа и лоших вештина. Приметивши да се не могу излечити, али да својим примером могу искварити друге монахе, Пахомије их је удаљио из свог конака. Многи су тежили светом Пахомију, а он им је био стални вођа и ментор. Подстакнут љубављу према ближњима, Свети Пахомије је уз помоћ својих монаха подигао цркву у селу најближем манастиру како би житељи овог села почели чешће да примају Свете Тајне и да се назидају слушањем речи Божије. Због сиромаштва становника, свети Пахомије је преузео на себе све трошкове служења Евхаристије. Он сам и његова браћа читали су у овој цркви. Када је било немогуће наћи презвитера, Пахомије је дошао у цркву и поучавао присутне читајући реч Божију. Монаси у цркви су се понашали тако побожно, а Пахомије је тако ревносно обављао дужност чтеца да су посетиоци ове цркве постепено остављали своје грехе, бринули о очишћењу срца и постајали хришћани не само по имену. Они су на авву Пахомија гледали не као на личност, већ као на Анђела Божијег. Број монаха у хостелу Тавениси се све више повећавао. Када је дошло до стотину људи, Пахомије је дошао на идеју да је потребно подићи цркву у самом манастиру. Када је црква основана, братија је ишла, као и раније, у суботу у цркву која се налазила у селу, а у недељу је презвитер долазио у манастир и служио овде литургију. Потом су престала путовања браће у село да учествују у литургији у суботу. Међу монасима Пахомијевог манастира нико није имао чин презвитера. А сам Пахомије није хтео да прихвати овај чин. Често је говорио братији: „Добро је да тако нешто не тражимо, да не буде зависти, спора, непослушности, раздора међу монасима, противно вољи Божијој. Као што би огањ на гумну, да нису пожурили да га угасе, представљао је читаву годину помисао да је уништено дело једне и исте године. добро да се чврсто и смирено покоравамо Цркви Божијој И кога год затекнемо за епископе, он ће нам бити довољан за ово дело. Светом Пахомију су долазили и презвитери који су желели да се замонаше. Свети авва им није одбио пријем у манастир. Наравно, у свему су морали беспоговорно да се повинују правилима монашког живота и обичајима заједнице. Пахомије се, у служби спасења својих суседа, окренуо њиховој сарадњи ако би се показали као увек скромни и послушни. Сам Пахомије никада није пристао да постане свештеник, иако су његове заслуге сви високо ценили. Познат је следећи догађај из његовог живота. Једног дана свети Атанасије, архиепископ александријски, прегледаше своју паству. Свуда су га дочекали свечано. Епископи, презвитери и народ изашли су му у сусрет. Пратило га је неколико епископа, презвитера и много свештенства. И сам Пахомије и његови монаси изашли су у сусрет великом светитељу. Певали су псалме све док архиепископ није ушао у манастир. У то време Серапион, епископ Тентирски, узе архиепископа Атанасија за руку и рече му: „Молим вашу љубав да авву Пахомија, оца монаха, учините свештеником, како би могао да управља свим монасима у мом округу. Чувши то, свети Пахомије одмах нестане. Архиепископ је сео. Опколила га је велика гомила. Свети Атанасије је гласно рекао, обраћајући се Епископу Серапиону: „Чуо сам за Пахомијеву веру док сам још био у Александрији, пре моје иницијације. Тада свети Атанасије устаде, изговори молитву и рече Пахомијевим ученицима: - Поздрави оца и реци му: сакрио си се од мене и избегао си оно што би могло изазвати завист и надметање; изабрао си врлину, која ће заувек остати са Христом. Нека ти Господ наш да како хоћеш. Наравно, смирење монаха Пахомија је и братију тавенског конака склонило на смирење. Као и њихов велики Авва, они нису тражили и чак су се плашили узвишења. Ни грчки ни коптски историчари не указују на презвитере између њих. Умножавањем монаха у Тавенисију, указала се прилика да се овде ојача складан поредак заједнице, да се сви поступци монаха подведу под строга правила заједнице. Сам монах Пахомије био је за Кенобите 3248 и учитељ и судија, и био је и правило и узор за свачију делатност. Сам велики авва Пахомије брине пре свега за добро свакога и свакога. Он непрестано убеђује монахе да не слабе у молитви, да не престају да призивају име Божије, како их сатана не би изненадио без молитве. Свети Пахомије је користио сваку прилику да једном или другом брату каже понеку реч назидања. Али, поред ових приватних разговора, обично је током недеље говорио још три општа учења – једну суботом и две недељом. Заповедио је да старешина манастира увек саставља и држи три поуке недељно. Поред три поуке старешине манастира, на суботњим и недељним састанцима монаха, обавезно је током двонедељног поста, односно средом и петком, старешине су говориле упутства својим монасима. Монаси су се окупљали сваке вечери на духовни разговор и углавном су волели да се изграђују поукама које је сваки научио читајући реч Божију и посматрајући животе појединих људи. Монаси су волели да понављају изреке свештеника. Свето писмо и размишљај о њима. Стога су у међусобним разговорима увек могли да се изграђују мислима и речима Библије. Не видимо беспослене разговоре и трачеве у Тавенисију. У конаку је било много кућа; сваки од њих је био на челу са посебним начелником, који је имао свог помоћника, који је био задужен за њега. Овај заговорник је смењивао шефа у случају његовог одсуства или болести. Свети Пахомије се старао да сваког брата који улази у манастир дочекају посебно благочестиви и мудри монаси. Ови монашки вратари дочекивали су сваког новог брата, уређивали за њега, и током три године искушења, пре него што је био обучен у монашке одежде, марљиво су га назидавали својим разговорима, чувајући га од сваког зла. Тако су дошљаци у Тавениси нашли искусне и сталне вође и могли су да постану побожно расположени већ у првим годинама свог живота у манастиру. Сам свети Пахомије пажљиво је посматрао придошлице. Како је био задовољан својим успехом и марљивошћу младих монаха. Како је био пажљив према њиховим потребама! Како их је штитио од сваког искушења и искушења споља, као и од заношења сваке нечисте помисли! Много им је стало до болесне браће у Тавенисију. Бригу о њима имали су монаси и њихов предстојатељ, који су посебно били постављени да служе у болници, а старање је имао и сам монах Пахомије. На братској трпези служили су посебни монаси. Мењали су се сваке три недеље. Од ових монаха се захтевала стална марљивост, тим пре што братија није јела храну у исто време. Монаси који су служили за трпезу провели су три сата припремајући, делили и ређали хлеб, разно поврће и маслине. У дозвољеним данима уз јело су се служили сир, јаја, кувано поврће и чорба од куваних житарица. Сваки брат је дошао за сто у време које је желео и узео свој део. Али то је било само једном дневно: једни су јели у шест, други у седам, трећи у осам, трећи у девет, десет, једанаест, а трећи увече, када су се звезде појавиле на небу. Неки монаси су били толико строги према себи да су храну јели само једном у два дана. Уопште, пост 3249, према првобитној повељи, није никоме наметнут против његове воље. Свети Пахомије је само себи најближе монахе наговарао да посте, односно да се потпуно уздржавају од јела средом и петком. Али многи монаси сами су себи наметнули интензиван пост. Уз велики број монаха у конаку Тавениси, било је много различитих положаја и послушања. Испуњавање неких позиција било је посебно тешко. Сви који су били подвргнути једном или другом „послушњу“ у манастиру, а посебно поглавари, били су веома ревносни. Монах Пахомије је, после извесног времена, понекад замењивао оне који су вршили добро познато „послушање“, замењујући их другима. У овом случају је желео да постигне два циља. Прво је настојао да новопостављени добије духовне плодове из своје „послушности“, како би од Господа могао добити награду за свој ревносни рад у корист братства. Свети Пахомије је сматрао да свако „послушање“ у манастиру, обављено са ревношћу, даје монаху награду која није нижа од оне коју ће добити монах ако ревносно пости, бди и моли се Богу. Друго, Пахомије је желео да ревносни радници имају прилику да се одморе после порођаја, макар на кратко. Међутим, братија, марљиво ангажована на испуњавању својих „послушности“, невољно су пристала на остало што им је дозволио велики игуман. Били су уверени да овај свет није место одмора, већ, напротив, место тешког рада, непрестане борбе и несебичног делања, и да ће само они који овде раде, у будућем животу добити прави мир и бескрајно блаженство. И свако је наставио да се вредно бави послом или занатом који је познавао, или уопште каквом врстом посла за манастир, строго се повинујући наређењима газде. Од сваког монаха, ма какав положај био у манастиру, захтевала се потпуна потчињавање претстојнику и безусловно, тачно испуњавање правила. То је била главна разлика између живота монаха и живота пустињака у строгом смислу те речи. Потпуна послушност је такође била кључ за духовно усавршавање Ценовита. Послушност је била велика морална предност кенобије. Кршење наредби претпостављеног или одредаба повеље, чак и из ревности за подвижништво, увек је могло довести до роптања код других и бити узрок свакојаких нереда у заједници. Стога је Пахомије строго кажњавао прекршиоце дужности послушности, ма чиме се они правдали. Такви случајеви су се дешавали и у хостелу Тавениси, мада веома ретко. За куповину потребних ствари и продају монашких рукотворина бирали су се посебно поуздани монаси, украшени свакојаким врлинама, да их свет не би саблазнио, а они би служили као назидање свету. Посебна пажња је била посвећена томе да они не буду пристрасни према набавкама, иако је манастир могао да оствари значајне користи од ових набавки. Када се број монаха у Тавенисију све више повећавао, овде су се морале умножити разне привредне институције. Требало је да се повећа и број људи који су били подвргнути једном или другом „послушњу“ да би задовољили различите потребе манастира. Када се број монаха и манастира у манастиру Пахомије повећао, тамо видимо доста монаха, којима су поверене разне обавезе за манастир. Овде видимо правилно организоване продавнице жита, прво само у Тавенисију, а затим у манастирима Певоу (најважнији) и Фенум. У овим житарицама монаси су радили у најдубљој тишини, што је допринело успеху њиховог рада и самосабирању њиховог духа. Овде није било разговора. Немогуће је било ни тражити воду или брашно: оно што је требало тражило се куцањем у посуду за мешење. Радећи, читали су напамет оно што су научили из речи Божије. Некада је у конаку Табениси било 15 кројача, 7 ковача, 4 столара, 15 фарбара, 20 кожара, 12 возача камила, 20 баштована, 15 обућара, 12 монаха који су припремали прекриваче, 10 ноћних чувара и 10 чувара. Монаси су својим трудом припремили све што је било потребно за манастир, а само понешто су морали да купе по градовима. Израда простирки била је нарочито честа међу Кенобитима, и то није био само добар ручни рад за монахе, већ је могао да ојача и фондове Кенобита, а новац је и овде био потребан. Новац је држан, по заповести Светог Пахомија, на једном месту, на располагању управнику. Ова домаћица је задовољила све братске потребе. Али монаси нису могли имати свој новац. Међу монасима је било доста оних који су као деца са родитељима долазили у манастир. Одрастајући, нису знали да разликују злато и сребро и били су потпуно равнодушни према новцу. Потребе браће биле су веома скромне. Недостатак похлепе био је толики да су сви имали само једну одећу и један покривач од овчије или козје коже. Посебно постављени монах морао је да поправи поцепану одећу, опере је и потом одложи у магацин за искоришћену одећу. Када је један од монаха хтео да опере своју хаљину, узео је једну од ових поправљених одећа за себе, и након што је опрао своју хаљину, вратио је ову одећу монаху задуженом за то. У Коновији је било доста писара. Ови искусни писари су марљиво преписивали оне књиге које су посебно биле корисне монасима, по наређењу њиховог претпостављеног. Успешно су радили: манастирска књижара су се увећавала, и сваки монах је овде могао да нађе духовну храну за себе. У свим комуникацијама са светом монаси су морали бити посебно опрезни. Током путовања, морали су да понављају себи познате изреке Светог писма и размишљају о њима. На пут је увек ишло неколико људи заједно, најмање двоје. Ако би на путу срели жену која је желела да разговара са њима, тада јој је старији монах прилазио и, оборивши очи, водио кратак разговор са великом скромношћу. Сусревши се на путу са заповедником или ратником, сваки монах је силазио са магарца и молио се у страну, уступајући пут путнику. У световним домовима монаси обично нису јели храну. У крајњој нужди, јели су само оно што је било дозвољено манастирском повељом. Да би спречио да свет путем писмених комуникација лоше утиче на монахе, газда манастира је примао писма, а ако је видео да се у писму налазе добре мисли, прослеђивао га је на одредиште. Нико у манастиру није могао да каже шта је видео или чуо у свету осим ако то није довело до општег поучавања. Било шта поучно могло се саопштити само уз дозволу шефа. Уопште, међу монасима није подстицана причљивост. Путници су примани у посебној просторији. Нико од братије није могао да их прими у своју келију. Нико није могао ни монасима да каже за долазак неког од њихових рођака: само су вратари икоме говорили о доласку странаца. У хотелу је путницима приређен најсрдачнији дочек. Постојала је посебна соба за жене од мушкараца. Монах Пахомије није чак ни постављао странце монахе са својим монасима, није им дозвољавао ни да се придруже заједничкој трпези, иако им је показивао све знаке братољубља и дозвољавао им да уђу у цркву за време заједничке молитве, само да су православни а не јеретици. Слава Светог Пахомија се све више ширила по Египту. Коначно, његова сестра Марија, већ просвећена хришћанском вером и остала девица, сазна за његове велике подвиге. Заиста желећи да види брата Пахомија, одлази у Тавениси. Пахомије је био обавештен о њеном доласку. Одрекавши се свих земаљских веза и избегавајући забављање са женама, свети Пахомије ускраћује сестри излазак, али јој истовремено, преко монаха-вратара, показује нови животни пут. Он јој каже да је садашњи живот само припрема за живот у наредном веку, а живот ван света, монашки живот, може пружити сва средства за спасење. Пахомије обећава својој сестри да ће јој монаси саградити забачен стан ако жели да води монашки живот. Тада, каже, друге жене, настанивши се код ње, могу у потпуности да се посвете бризи за постизање духовног савршенства. Марија је била тужна када је чула да њен брат није желео да разговара са њом. Почела је да плаче. Али речи Пахомијеве, пренете јој преко монаха вратара, такође су садржале много утехе. Она је пристала на оно на шта ју је Пахомије позвао. Тада је Пахомије послао монахе да јој саграде стан у близини села, на прилично знатној удаљености од мушког манастира, на другој страни Нила. После кратког времена, велики број жена долази код Марије да заувек живе са њом. Сестра монаха Пахомија постаје им мајка, старица. Она их води путем спасења до своје смрти. Са своје стране, авва Пахомије са великом ревношћу брине о овом манастиру. За непосредно руководство духовног живота у женском манастиру поставља старца Петра. Сам Пахомије је написао посебну књигу са правилима монашког живота, а сестре манастира су морале приљежно да уче и да се придржавају ових правила. Наравно, могло је бити случајева да је неко од монаха морао да посети једну или другу сестру. Ове састанке, ако је било потребно, дозволио је сам Пахомије. Добивши дозволу од Пахомија, монах се јавио старцу Петру, који је био задужен за манастир. Старац је послао монахиње по своју мајку, по монахињу коју је монах требало да види и по трећу монахињу: сви су сели, а онда је почео разговор, и, наравно, сви су имали на уму да су дуги и нарочито празни разговори непристојни за монаштво. Ако је која монахиња умрла, сестре су је водиле на место својих молитвених сабрања. Мајка монахиња ју је обукла у погребни покров. Авва Петар је јавио Пахомију о смрти монахиње. Од њега постављени монаси, који су водили беспрекоран живот, послани су у женски манастир. Зауставили су се у порти молитвеног дома и овде певали свештене песме. Коначно, покојница је сахрањена, а њене сестре су је, пред мајком, отпратиле до гроба певајући, а старешина је ишао за њима. Разишли су се, сахранивши покојницу у земљу и обавивши над њом последњу молитву. Понекад су сестре сахрањиване у самом манастиру, а некада су одвођене на најближу планину. У другом случају, велику помоћ манастиру пружили су монаси мушког конака Тавениси. Када је било потребе да се било која зграда у женском манастиру исправи или поново изгради, Пахомије је за то послао најпобожније монахе. Били су тамо под будним надзором старца Петра. Нису могле да остану у женском манастиру да једу храну, али су се истог дана вратиле у свој манастир. Убрзо се број сестара у женском дому помножио на четири стотине. Уобичајена храна монахиња, њихов пост, одећа, са изузетком вела - све је одговарало обичајима прихваћеним у мушком конаку. Монахиње су такође радиле у корист мушког конака: спремале су вунену одећу за монахе. Заузврат, добијали су потребне намирнице од кућне помоћнице мушког дома. Постоји један важан догађај из живота манастира. Једна од монахиња је некако изашла ван манастирске ограде. Срела се са кројачем лаиком и изненађена га упитала за разлоге доласка на ова места. Он је одговорио да би волео да има посао. Сестра је приговорила да имају своје кројаче. Кројач је отишао. Часна сестра је била сведок овог разговора. Некако се посвађавши са том монахињом, она је почела да је замера и са прекором се присетила свог разговора са кројачем. Млада монахиња, узнемирена лажном оптужбом, жарко је плакала. Претерано је замишљала срамоту која ју је, по њеном мишљењу, сада чекала у манастиру. Притиснута тугом, кришом је отишла до реке, бацила се у њене таласе и удавила се. Сазнавши за то, друга сестра, која је дозволила себи да незаслужено прекори несрећну младу монахињу, пала је у велико очајање и одузела себи живот задавивши се конопцем. За то је убрзо сазнао монах Пахомије. Дубоко ожалошћен овим догађајем, старешина је забранио да их се сећају у кућним молитвама, служењу литургије и давању милостиње за њих. Пахомије се строго односио према свим сестрама конака. Због тога што се нису потрудили да пронађу недужне и преступнике, да их помире и умире, а занемарили су њихов положај и мир, а можда и поверовали у клевету једне од сестара, старац их је искључио из светог причешћа на седам година. Многи људи су долазили Пахомију одасвуд да му се заувек потчине. Број монаха у Тавенисију се превише повећао. Постала је велика гужва. По надахнућу Божијем, Свети Пахомије је отишао да тражи друго место згодно за подизање новог манастира. Испоставило се да је веома згодно место северно од Тавенисија, недалеко одавде. Ово место се звало Певоу 3250. Овде је подигнут нови манастир, веома простран и убрзо је постао центар целе заједнице. Овај манастир је био ограђен оградом. Епископ Диоспољске области се благонаклоно односио према монасима. По његовом размишљању, монах Пахомије је овде подигао цркву. Сада је било могуће примити у хостел све који су желели да се овде заувек настане. Пахомије је многе монахе из старог манастира преселио у нови, а нарочито оне који су се добро навикли на правила друштвеног живота и могли да буду искусни руководиоци и да служе као добар пример новој братији. И овде су њихов шеф, управник и браћа постављени за вршење разних послушања. Сви су морали марљиво да испуњавају законе друштвеног живота, сећајући се да су они подједнако прописани и за почетнике и за саме старешине. Прошло је неко време, а два манастира више нису могла да приме све који су желели да овде раде. Постепено је основано још седам манастира. Број монаха у хостелу Тавениси достигао је седам хиљада људи. Наравно, неки манастири су били више насељени, други мање. И сво ово мноштво монаха, расуто по многим манастирима, беше једно монашко братство. Свети Пахомије је често посећивао све манастире. И сам је почео да живи у манастиру Певу, где је била концентрисана општа управа свих манастира. Овај манастир је био најмногољуднији. Одавде су монаси других манастира добијали ствари које су им биле потребне. Настојнику овог манастира дат је извештај о раду. Монаси из свих манастира су се овде окупљали два пута годишње, учествовали у молитвама и слушању поуке, и за своје подвиге добијали благослов Светог Пахомија. У манастиру Певу такође је обављено крштење катихумена за време Свете Педесетнице. Тада су овде доведени катихумени из свих манастира. Тако је међу монасима било људи који још нису примили свето крштење, али који су се за њега припремали; били су катихумени. У Певу су доведени на крштење, вероватно зато што је тамо било свештеника, а у другим манастирима није било свештеника. Наравно, ова комуникација свих манастира била је изузетно корисна за монахе: све монахе Пахомијевих манастира је повезивала најприснијим везама духовне љубави, подстицала је малодушне, изазивала љубомору код раслабљених, а за ревносне и успешне подвижнике било је веома важно да се угледају на виши начин живота и да се угледају на начин живота. подвиге. Али најважнија од свега била су ова путовања у Певу по томе што су свим монасима пружила прилику да виде обичан живот светог Пахомија и послушају његова упутства. И током својих путовања да прегледа манастире, свети Пахомије је поучавао монахе не само речју, већ и примером. Био је спреман да послуша било кога, понизио се пред инфериорнима и радо би прихватио лекцију од најмлађег члана хостела. Ево једног од многих сличних случајева. Монах Пахомије је посебно често одлазио у Тавениси. Током ових посета није напуштао свој уобичајени физички рад. По наређењу авве Теодора, овде је употребљен посебан начин ткања простирке: ужад не треба превише чврсто навлачити; у овом случају је било мање трудова, а отирач је изашао боље. Када је Пахомије ткао своју простирку овде, један дечак који је живео у манастиру, који је ове недеље обављао ово послушање, отворено му је приметио да не тка како је авва Теодор наредио. Пахомије је са благом радошћу слушао дечакову примедбу и замолио га да га научи тачно како да ради. Дечак је показао Пахомију како они раде. Авва Пахомије је одмах почео да плете простирке управо на овај начин. Велики страх су код Табенисиота изазвали варвари који су живели у близини, који су не само сада, него и касније, нападали села и манастире и наносили им велику штету: пљачкали су, пљачкали, изнуђивали откуп од становника или их одводили у ропство. Од њих су бежали монаси северних манастира. Да северни манастири не пропадну потпуно и монаси потпуно не пропадну, монах Пахомије шаље велики број монаха у северне манастире. Сам је остао у манастиру Певу, и послао свог вољеног ученика Теодора са књигама да их чита монасима северних манастира. Пославши тамо Теодора, Пахомије га је тешио надом у помоћ Божију. Пахомије се заветовао - у случају уклањања варвара, да ће цркви опљачкати књиге, доста жита и уопште све што је потребно овој цркви. Сутрадан су се варвари, потпуно поражени од царске војске, повукли. Ово је смирило монахе. Када варвари још нису били поражени, нашли су пустињака и натерали га да им да вино. Али када је хтео да им наточи вино, они су тражили да прво принесе жртву њиховим боговима. Монах се није сложио. Варвари су почели да му прете да ће га убити ако не испуни њихове захтеве. Несрећни пустињак није имао храбрости да одбије да принесе жртву паганским боговима. Испунио је захтев варвара. После овога је почео да храни варваре вином. Од пијанства су заспали. То је монаху дало прилику да побегне од њих. Али пустињачево срце било је неутешно. Био је толико обузет својом тугом да није могао ни да се моли. Сећајући се доброте и мудрости Пахомијеве, овај монах брзо оде к њему, решивши да се потпуно потчини суду великог старца. Са дубоком тугом саопштио је светом Пахомију да после свог спољашњег одрицања од Христа кроз приношење на жртву лажним боговима више не види прилику да се покаје и добије опроштење грехова, па се читав месец није молио Богу. Пахомије му је очински замерио што је бацио у ватру круну коју је Анђео држао над његовом главом и спремао се да му стави. Видевши искрене сузе монаха који је несвесно издао Христа, Пахомије му је показао пут ка миру. Предложио му је да се моли што више ноћу и дању, да увек пости до увече, и да никада не једе ништа кувано, осим у случајевима тешке болести. Тада може наћи милост од Бога, добити опроштај и поново постати верни слуга Христов. Вера Пахомијева је охрабрила овог монаха: он је престао да очајава и почео да се искрено и са надом у милост Божију каје за свој грех. Дуго су само Копти 3251 радили у хостелу Тавениси. Најзад, слава светог Пахомија стигла је до Грка и Римљана. И неки од њих почеше да теже конаку под вођством мудрог авве Пахомија и постадоше овде монаси. И о њима се свети Пахомије вредно старао: нису му били ништа мање драги од Копта. Одређену тешкоћу за Пахомија у опхођењу са грчким монасима (било их је више него Римљана) представљало је непознавање грчког језика. Исто тако, други коптски монаси нису знали овај језик. Чак и на најближој удаљености од Александрије 3252 говорни језик није био грчки, већ коптски. Чак ни подвижници који су живели релативно близу Александрије, као што су Свети Антоније Велики, који је рођен у близини Хераклеопоља Великог, Свети Пимен Велики, који је цео свој живот провео у Доњем Египту, у Скиту, Теренуову и северној Диолки, нису говорили грчки, а још је теже било срести монаха који је знао грчку материју у Тебаиди, монарх. Пахомију је помагао Теодор, некадашњи чтец Александријске цркве. Али сам свети Пахомије се постарао да научи грчки језик. Свети Пахомије је поучавао монахе и речју и примером. Његова реч је била тим снажнија што су монаси у њему видели пример свих врлина. Пахомијево непрестано молитвено расположење, дубоко смирење, строгост према себи, строгост и за време болести, љубав према свима, проницљивост и мудрост – све је то привлачило срца братије к њему, приморавало све да се без расуђивања повинују његовој речи, да прихвате његов савет. Пахомијево смирење је било изузетно велико, иако је чинио изузетне подвиге, иако су му највећу част указивали монаси, мирјани, па и епископи, који су му понекад слали монахе да би им изрекао суд. Свети Пахомије се чак и у мислима плашио да осуди друге. Пошто је више пута добијао виђења и откровења од Бога, он је о њима говорио браћи када је од своје приче очекивао моралну корист за браћу. Једног дана браћа су га замолила да исприча једно од својих виђења. Његов одговор је диван. Не желећи да говори о виђењима која су му се догодила, да би упозорио да не узвисују оне монахе које је Господ удостојио нарочитим духовним даровима, свети Пахомије је рекао: „Ко је испуњен гресима, неће добити благодат духовних виђења. Али ако хоћеш да имаш лепо и дивно виђење, онда ћу ти указати на једног од њих богопречистег, указати ти на једног од њих пресветлих: најлепша од визија: видиш невидљивог Бога у овом видљивом човеку, не тражи другу визију која би била боља од ове. Скромни Пахомије није хтео да има никакву предност над својом браћом. Звао је брата заиста праведним који му није дао већи део хране од других. И желео је да ради равноправно са другима. Никоме није дозволио да му олакша посао. Једног дана велики Авва одлази са својом браћом на посао. Сваки човек и његов пратилац морали су да узму одређену количину хлеба. Пахомијев пратилац је хтео да све носи сам. Али Пахомије није пристао на то, рекавши да вођа у свему треба да поднесе исте трудове као и браћа. Изузетно непохлепан, Пахомије је носио веома лошу хаљину. Служило му је и као ћебе по хладном времену. У овој хаљини примао је свештенике и монахе који су му долазили. Један брат по имену Атанасије, који је био задужен за монашку одежду, обратио се светом Теодору са молбом да му, када је скине, да аввину хаљину у магацину, и да уместо ње стави другу хаљину, нову и пристојну за главу. Теодор је послушао Атанасија и заменио једну одећу другом. Али Пахомије тражи своју стару одећу. Теодор истиче нове, али Пахомије инсистира да му се врати стара одећа. На захтев старешине, поновљен три пута, Теодор је одговорио да је сада немогуће пронаћи ову одећу. Теодору је, међутим, било веома жао што је старешини одузео одећу која му је била покриће у хладним временима. Чак је и плакао због тога. Али Пахомије се није сматрао у праву у овом случају. Дуго је молио Господа за опроштај јер, поучавајући друге послушности, ни сам није показивао послушност ономе ко управља одећом у манастиру. Каква велика понизност! Када се једног дана Пахомије разболео, Теодор га је одвео тамо где су болесни монаси јели храну. Спремили су му добар паприкаш. Он је свом брату који је спремао ово јело приметио: - Не знате како да кувате храну; дај ми воде. Пахомије је сипао достављену воду у ово јело. Затим је Теодор полио руке водом пре него што је почео да једе. Пахомије је, заузврат, излио воду на ноге. Након јела, почео је разговор између њих. На Теодорово питање: зашто је покварио храну водом, Пахомије му је одговорио: „Брат који ми је спремао храну кувао ми је са великом ревношћу, а таква ревност међу људима не траје дуго. И рекох себи: овај пут ћу добро јести, али сутра ће доћи, биће ми мука, ја ћу ипак очекивати да ће ми брат добро јести, и због тога ће ми се срце збунити. Зато сам упропастио добру храну која ми је сервирана, да би следећи пут, ако је био неопрезан и не скувао, била добра, била би ми равнодушна. Теодор је питао старца зашто му је полио ноге. Свети Пахомије му је дао диван одговор. „То сам урадио да бих, ако ми на неком другом свету кажу: Теодор је полио твоје руке водом, имао право да кажем: Сам сам му опрао ноге. Болесни Пахомије није хтео да окуси храну са путером. Други пут, за време болести, није пристао да се уместо отирача покрије најбољим ћебетом и узме шаку урми. Каква строгост према себи! Пахомије се са посебном љубављу односио према болесним монасима. Највише му је стало да спасе душу свог болесног брата. Убеђивао је болесника да благодари Богу, будио у њему побожне мисли, опомињао га од везивања за земљу, од заношења нечистим мислима, надахњивао га да тражи опроштај од Бога и весело гледа у своју будућност, полажући се у Господа. Увек је водио рачуна о телу свог болесног брата. Пацијенти у конаку никада нису били принуђени да посте, иако нису били спречени да посте. Пахомије је понекад сматрао да је потребно да ослаби пост ако је видео да пост увелико исцрпљује пацијентову снагу и не дозвољава му да се опорави. Тако је један брат у данима Великог поста био болестан. Међутим, није пристао да једе ништа кувано нити пије вино. Није желео да се угађа ако је и морао да умре од претераног уздржавања. Премудри авва Пахомије саветовао му је, ако не жели потпуно да напусти овај пост, да свој пост одложи до времена потпуног обнављања снага, када ће моћи да проведе у строгом посту исти број дана колико је требало да пости сада. Међу монасима који су служили у болници било је и оних који нису хтели да испуне неке од молби болесника, што им се чинило хировима који су за монаха били недопустиви. Али свети Пахомије је то видео другачије. Био је спреман да пацијенту пружи могућу утеху. Једног дана се, на пример, и сам Пахомије озбиљно разболео. У болници су му понудили да једе кувано поврће. У то време у болници је лежао тешко болестан монах, чије тело је било кожа и кости: тако се смршавио после дуге болести. Када је овај монах замолио болничку братију да му дају мало говедине, они нису на то пристали. Тада је болесник тражио да га одведу код авве Пахомија. Велики Авва је био запањен крајњом исцрпљеношћу монаха и недостатком разумног саосећања међу болничком братијом. Он им је строго рекао: „Будале, где је страх Божији? Уосталом, Бог је рекао: „Љубите ближњега свога као самога себе. Зар не видиш да је овај брат скоро мртав? Зашто му ниси дао оно што је тражио од тебе? Сада не могу ни да једем ни да пијем. На крају крајева, постоји разлика између болести и једна болест може бити тежа од друге.” Пахомије није могао да не заплаче при погледу на тешко болесног монаха и бездушне љубоморе других због строгог поштовања прописа о исхрани. Сада су монаси схватили своје лажи. Одмах су послали да купе јаре и од њега припремили оброк, што је окрепило раслабљено тело болесног брата и развеселило његову тужну душу. Пахомије је настојао да код својих ученика побуди поверење у Бога. Ево једног случаја који то потврђује. Једне вечери стигла су браћа да натоваре чамац трском. Теодор се плашио да чорба 3254 коју је припремио неће бити довољна за све. Пахомије је разумео његове мисли и упозорио га на претерану бригу о храни и кукавички страх од ње, указујући на Божју бригу о човеку. Нада није посрамила Пахомија. Једног дана у манастиру је оскудевало жито. Ово је веома узнемирило и забринуло монахе. Желећи да отклони њихове страхове за блиску будућност, Пахомије им је указао на два прелепа ћилима које је поклонио један љубазни човек: у крајњој нужди, могли би да се продају и да се приход потроши на куповину пшенице. Пахомије је целу ноћ провео у усрдној молитви. Сутрадан, ујутру, старешина једног града је закуцао на капију манастира. Када му је вратар отворио врата, рекао је да се заветовао да ће дати извесну количину хлеба онима који су у невољи, и да је те ноћи у сну сазнао да је братији овог манастира потребан хлеб; нека неко прихвати хлеб који је донео. Када је и сам Пахомије био обавештен о томе, он се веома обрадовао и рекао је градском старешини да им је заиста потребан хлеб, али им је потребно одлагање у исплати новца. Добри хришћанин је рекао: "Нисам ово донео због новца, него зато што сте људи Божији. Хајдемо, браћо, да ово унесемо." Пахомије, искрено захвалан љубазном човеку који је помогао манастиру у временима екстремне потребе, дао му је на благослов манастирски хлеб и поврће. Градски начелник је то радо прихватио и отишао задовољан што је помогао слугама Божијим. Братија је била изненађена и одушевљена неочекиваним даром монашкољубивог поглавара. Пахомије се плашио да ће монаси постати зависни од било које лепоте на земљи. Чак се плашио да слога, благодат и лепота храма не забављају монахе. Свети Пахомије је ревносно опомињао своје ученике од сујете. Убеђивао је своје монахе да подвиге чине тајно, Бога ради, а не људске похвале. Саветовао их је да се изгледом не издвајају од браће. Ево неколико случајева који показују колико се он упорно борио против овог непријатеља подвижника. Један монах је много ноћи провео у непрекидном молитвеном бдењу, уживајући у нади да ће задобити посебно поштовање људи. Пахомије га је убедио да промени начин живота, рекао му је да иде на оброк када су тамо позвана браћа, и да једе са њима, али не до те мере да се потпуно засити; тако да врши исти број молитава који су додељени свим монасима, тако да по изласку из келије буде љубазан према свима и не делује суморно. Наравно, не треба напуштати своје подвиге, јер би то било угодно и сатани; али мораш све чинити ради Бога, не дајући ђаволу места у свом срцу. Када је овај монах наставио да поступа по старом, плашећи се да се браћи не покаже слаб и сажаљен, Пахомије га је поново упорно саветовао да ослаби своје подвиге. Много пута је подсећао сујетног монаха на његова претходна упутства и на крају му је рекао да ће доћи до стања безумља ако истраје у својој зависности од спољашњих подвига ради поштовања других, а не ради умртвљивања страсти. Али монах је то учинио на свој начин, и Пахомијево предвиђање се остварило. Сујетни монах, све више надимајући се гордошћу због своје спољашње побожности, дошао је до безумља, до самозаборава. Био је спреман чак и да убије светог Теодора када га је Авва послао да одврати овог монаха од његове сујетне и непријатне молитве Богу. На срећу, његове руке, испружене са пањем, утрнуше, а он само бесно виче на Теодора, називајући га непријатељем Божијим. Дуго је био у тако јадном стању. Најзад се излечио од свог лудила и, у исто време, од свог некадашњег тврдоглавог поноса. Једном је свети Пахомије седео са неким старешинама ван своје келије, разговарајући с њима о речи Божијој. У то време, један брат је спремао простирку пред вратима своје ћелије. Радио је са посебном марљивошћу и тог дана је успео да исплете две струњаче. Очекивао је похвалу од авве Пахомија. Видевши његово душевно стање, Пахомије је рекао својим саговорницима: „Зар не видите овог несрећног брата? Изгубио је данашњи посао јер је више волео славу људску него славу Божију; уморио се и лишио своју душу сваког успеха и користи. Пахомије је позвао овог монаха и жестоко га замерио због његових мисли. Затим, ублаживши свој укор, Пахомије му нареди да донесе ове две простирке када се братија окупи у цркви, и замоли монахе за опроштај и молитве. Исто је морао да ради и у оброку за време ручка. Да би још више излечио своју душу, Пахомије му је наредио да безнадежно седи у својој келији, да спрема сваки дан по две струњаче уместо једне, да једе само хлеб и со, да не разговара ни са ким осим са једним братом који би му донео хлеб, и усрдно моли Бога за опроштај греха. Ова казна била је усмерена директно против главне страсти монаха: морао је да учини као казну оно што је претходно учинио из сујете. Казна га је непрестано подсећала на грех који је починио и требало је да побуди најживље покајање у његовом срцу. Ценио је Пахомијеву похвалу: наравно, није могао а да не схвати да га велики Авва није без разлога тако строго казнио, осудивши га пред свима. Још један диван случај. Једног дана свети Пахомије је морао да оде у манастир где су монаси били заражени јеретичким назорима. Овде су монаси рекли Пахомијевим ученицима да њихов вођа позива Пахомија да заједно пређу реку да покажу ко је од њих у праву, ко је више угодан Богу. Када су ученици рекли Пахомију о томе, он се веома растужио што су његови монаси послушали и пренели такву наредбу. Пахомије им је строго рекао: „Јеретик може прећи реку на површини воде, као што прелазе по сувом, по допуштењу Божијем и уз помоћ сатане, који жели да га потврди у његовом злу веровању и да друге убеди у то веровање. А сада идите и реците овим људима: „Слуга Божији Пахомије каже: не прећи реку моји трудови и бриге да се избегавају. казне Божије и прелазак те огњене реке кроз коју сви ми, људи, морамо прећи пред престолом Господа нашег Исуса Христа. Штавише, Јеванђеље каже: „Не кушај Господа Бога свога“. Свети Пахомије је у предлозима јеретика видео лукавство сатане, који је желео да чудесном појавом поколеба веру монаха и побуди у њима сујету. Позивао је своје ученике да никада не буду склони тако нечему и да не подлегну сујети. Када се у било ком подвижнику пројавила бар једна врлина, не покварена сујетом, свети Пахомије се радовао овом малом успеху свога брата и брижљиво неговао његову врлину, видећи у томе јемство свог спасења. Свети Пахомије није желео да се монаси одају строгим трудовима из принуде, а не из сопствене жеље. О томе елоквентно сведочи следећи инцидент из живота Коновиа. Једног дана, када се свети Пахомије, после посете другим манастирима, враћао у манастир где је увек живео, братија је изашла да га поздрави. На самом састанку један младић му је гласно изјавио да од дана када их је Пахомије напустио, за њих није припремљено ништа ни од житарица ни од поврћа. Свети Пахомије му одговори кротко и љубазно: – Не буди тужан, сине мој; од сада ћу се старати о твојим пословима и о храни твојој. Ушавши у манастир и помоливши се у цркви, Пахомије је отишао право у куварницу. Кувари су ткали простирке, Пахомије је питао главног кувара: - Од када ниси спремао чорбе за браћу? Испоставило се да је прошло два месеца откако им није скувао чорба. Пахомије га упита: - Зашто сте то урадили када правила налажу да се чорба служи братији сваке суботе и недеље? Главни кувар је одговорио да браћа, из љубави према подвизима, не једу чорбе, задовољавајући се малом количином поврћа и путера; Претходно су се избацивале чорбе куване на уљу; сада је одредио једног брата да испоручује маслине, поврће, сирће за јело, док он и други са њим раде на прављењу простирки. За то време у кухињи је припремљено пет стотина струњача. Пахомије је био дубоко тужан због самовоље монаха задуженог за кухињу. Наредивши да се неовлашћено припремљене простирке спале, свети Пахомије је овом монаху строго приметио да је својом претераном ревношћу занемарио правила. Штавише, уздржање монаха у овом случају више није било ствар слободне воље, већ последица нужде: нико није имао прилике да покаже своју ревност, сви су нехотице постили. „Што се мене тиче“, рекао је свети Пахомије, „радије бих да спремам разне врсте јела и скувам све врсте плодова и све то ставим пред братију, да, ако обуздају своје жеље и добровољно, ради јунаштва, одбију да једу, могу учинити велико и добро дело пред Богом“. Ако за трпезом не послужите оно што је дозвољено повељом, онда слаба браћа не би могла довољно да ојачају своју палу снагу: могла би потпуно ослабити. Штавише, међу братијом има много придошлица, од којих су неки веома млади и слаби телом: не могу се поредити са савршенима у монашким подвизима. Нарочито би им тешко пало када би и суботом, недељом и празницима били лишени пива: могли су да се препусте малодушности од за њих необичне тежине живота. Како исправан поглед на ствар! Каква разборита строгост према прекршиоцима правила, каква брига за одржавање реда у конаку, каква љубав према нејакој браћи чује се у овом укору кувару, који је из претеране ревности за уздржањем прекршио правила о храни! Свети Пахомије је увек имао на уму да крајња строгост неке подвижнике може довести до очајања. Са посебном пажњом и нежношћу се односио према новим и неискусним монасима, видећи у њима „младе биљке“ које захтевају негу и подршку. Пахомије је свом омиљеном ученику Теодору замерио строгост према брату Пафнутију. Само љубав и мудрост Пахомија задржале су Пафнутија у манастиру. Ево примера такве промишљености и љубави у односу на монаха другог манастира. Недалеко од Тавенисија постојао је мали манастир који није припадао конаку. Старешина овог манастира је често долазио код светог Пахомија да саслуша његова мудра упутства, а затим их пренесе својим монасима. Један монах овог манастира је упорно тражио положај за који није био достојан. Газда је једном одговорио на његове молбе да му је Пахомије саветовао да му не даје ову функцију јер је недостојан, иако Пахомије то није рекао. Горди монах је скоро на силу одвукао свог авву код светог Пахомија на објашњење. Блед, дубоко замишљен, поглавар је пошао за својим монахом, постиђен својим необузданим гневом. Затекли су Пахомија како гради манастирску ограду. Ван себе од гнева, монах је викнуо Пахомију: - Сиђи да ми докажеш грех, Пахомије је лажов! Изузетно кротак и стрпљив, Пахомије није одговорио грубом монаху. Међутим, монах је наставио своје злостављање. Пахомије је разумео његово душевно стање и мирно је одговорио: - Опрости, сагрешио сам; никад ниси згрешио? Гнев монаха је спласнуо. Тада Пахомије одведе старешину манастира у страну и сазна од њега шта је било. Авва му је дао овај савет: „Послушај ме и испуни његову молбу да му отме душу из руку непријатеља. Старешина манастира је послушао овај савет. И њега и његовог монаха Пахомије је утешио и умирио. Неколико дана касније, овај монах се покајао због своје грубости према Пахомију и отишао код њега да тражи опроштај. Он је признао да је Пахомије био виши него што о њему говоре и рекао му је следеће: "Бог зна да ниси био великодушан према мени и рекао ми једну грубу реч, онда бих ја, грешни, напустио монаштво и поново постао мирјанин. Благословен био си, човече Божији, јер ме је Господ оживео твојом великодушношћу." Свети Пахомије је често подсећао монахе на ревност коју треба да имају. Користио је сваку прилику да у њима пробуди ревност за подвиге, за вапај над гресима, за духовни напредак. Једног дана, шетајући са својим учеником Теодором близу гробова, Пахомије је видео да неколико жена неутешно плаче. Теодору рече: „Зар не видите ове жене како лије сузе за мртвима које не могу подићи?“ Штавише, ми, који се зовемо монаси, не треба да плачемо за својим душама које су умрле због греха, а које ће Христос васкрснути по свом човекољубљу! У сваком случају, сузе су за сваку похвалу ако су проливене добронамерно. Монах Пахомије и његови монаси радовали су се не само свом спасењу и благостању, него и спасењу ближњих и њиховом истинском благостању. Нетачна учења збуњују вернике, стварају немир и поделе у Цркви: Свети Пахомије тугује због тога. Православни тријумфују, јерес слаби: каква радост испуњава срца табенисиота са монахом Пахомијем на челу! Глад или нека друга јавна несрећа задеси земљу: општа туга Египта ускоро стиже до тавенског команданта, а овде туђа туга изазива најживље саосећање. Тако је једног дана монаху Пахомију речено да је у Египту велика глад, којој се придружио и готово нераздвојни пратилац глади – помор. Већ је други дан Пахомије остао без хране. Али он је тако живо осећао патњу многих од глади да до следећег дана уопште није дирао храну и рекао је са највећом симпатијом према патњи: „Не могу да једем када су ми зглобови гладни и немам хлеба. И све време, када се глад наставила у Египту, Пахомије је био у великој тузи, одао се најстрожем посту и молио се за окончање народне катастрофе. Дубоко саосећајући са свим људима, а посебно са монасима, Свети Пахомије се усрдно молио за све. Молио се да Господ помогне монасима да испуне своје високе завете и да за сваког од њих постане пречисти храм Духа Светога. Молећи се за друге људе, он се најпре молио за оне који чине добро, да би Господ избрисао из њихових срца сваку бригу о земаљским стварима, осим за оно што је неопходно за живот. Велики Авва се молио и за оне који су још били робови греха или помрачени јереси, да им Господ подари покајање. Молио се за цареве и за све владаре, да живе у љубави према Богу и свим људима, да донесу правду увређенима, да се не зависе од трулежне славе, да буду као они цареви који су чинили вољу Божију и били угодни Богу, као што је био цар Давид, на пример. Пахомије се молио и за пастире, да им Господ помогне да буду верни наследници апостола, да непорочно ходе по свим заповестима Господњим, да се украсе истинским знањем, чврстом, апостолском вером, чистотом и побожношћу. Свети Пахомије, који се молио за благостање света, давао је помоћ свима кад год је то било могуће. Многи људи су се обратили на добар живот под утицајем његовог светог живота и његове благе уместо чврсте речи. Многи монаси су спасени под његовим блиским руководством. То није довољно. Свети Пахомије је уз Божију помоћ пружао људима чудесну помоћ у њиховим телесним болестима. Извесни презвитер Дионисије довео је пред порте манастира жену која крвари, која није добила никакву помоћ, а сада је потпуно излечена додиривањем руба ризе Светог Пахомија. Монах Пахомије је помазањем уљем исцелио своју кћер коју је донео један човек, и рекао оцу да не живи у девичанској чистоти и заповедио јој преко оца да буде целомудрена. Други човек доведе свог сина, опседнутог нечистим духом, светом Пахомију. Младић је оздравио. И још један демон је убрзо исцелио велики Авва. Постојао је још један сличан случај исцељења. Свети Пахомије се једном молио за човека опседнутог духом нечистим, али је добио глас одозго да прекине молитву за њега, пошто га је ова несрећа задесила ради његове духовне користи. У манастиру Певу један брат је био болестан. Већ три дана се борио са болешћу. Јављајући се Пахомију, он је са сузама тражио молитве за његово исцељење, указујући да многи мирјани добијају исцељење. Пахомије је на то приговорио: "Вера мирјана даје исцељење телу њиховом, и исцељењем које им Бог даје, они су расположени да чине добро. А ми, слуге Христове, наша вера је нетрулежни покој који нам Бог даје на другом свету; без болести, без туге, ми бисмо се понашали противно заповести." Ово Пахомијево упутство утешило је болесног монаха. После неког времена, када се болест наставила, он је у пратњи своје браће дошао код Пахомија. Сви су почели да траже од великог Аве молитве за исцељење овог брата. Пахомије је почео да се моли, али је одмах чуо глас: „Не молите се за овог брата, јер му је Господ послао ову болест да га спасе од лукавства ђавоља. Сва браћа су тада славила Господа, који се брине за своје слуге и уређује њихово спасење. Иако је Господ многа исцељења вршио руком Пахомијевом, велики Авва је увек сматрао вишим и потребнијим исцелити душу од служења идолима, од лажи, од блуда и нечистоте сваке врсте, уопште од сваког греха. И дајући исцељење телу, увек је тежио да истовремено исцели и људску душу. Велики су били плодови делатности светог Пахомија. Монаси под његовим вођством постижу високо савршенство. Чак и они који су лењи и тврдоглави у својим пороцима се исправљају и труде се да постигну највиши степен савршенства. Међу великим подвижницима било је тешко издвојити се нечим посебним. Зато је до нас дошло тако мало имена ових монаха. Ево неких изузетних подвижника. Пример тешког рада, стрпљења и одвојености од тела видимо код баштована Јоне. Осамдесет пет година провео је у монашким трудовима. Све дрвеће у башти је засадио он, али никада није јео њихове плодове. Ови плодови донели су појачање и утеху монасима који су долазили Јони. Хаљина му је била најпросјачнија, нешто налик кожном ћебету које му је једва покривало тело. Одећу од грубе вуне обукао је тек пре примања Светих Тајни, а затим је одмах скинуо; Ова одећа му је трајала до краја живота. Никада није јео ни једну храну кувану на ватри. Своју уобичајену храну, која се састојала од хлеба и сирћета, узимао је тек увече, и то тек док се потпуно није заситио. Он уопште није размишљао о телесном миру, а ни за време болести, чак и када је био близу смрти, није се могао наговорити да оде у болницу: сматрао је себе недостојним да користи туђе услуге. Радећи по цео дан у башти под ужареним зрацима сунца, Јона је само увече прекинуо овај тежак посао. Када је дошла ноћ, отишао је у своју келију, сео у средину на своју столицу и до поноћи увијао ужад, прослављајући Бога својим уснама и срцем. Онда је само накратко заспао, остајући у својој столици, и није пуштао конопце. Веселог духа, авва Јона је убрзо устао да се посвети молитви, а затим се бацио на посао у башти. Ноћу, током молитве и руковања, никада није палио кандило. Урадио је многе друге невероватне ствари. Умро је седећи на столици: конопци су му остали у рукама. Желећи да га сахрањују, браћа му нису могла спојити ноге, нису му могла савити руке уз тело, нити су могла да скину његову уобичајену кожну одећу да би обукли чисту вунену хаљину. Сахрањен је у истом облику као и умро, носећи само вунени покров. У Пахомијевом конаку био је један монах, оболео од губе, по имену Атенодор. Овај монах је редак пример стрпљења, самозадовољства и труда током сталне, сурове болести. Живећи далеко од других, као губавац, Атенодор је јео само хлеб и со, и то два дана касније увече. Као и сви монаси конака, свакодневно је ткао простирке, иако су му руке, оштећене губом, биле умрљане крвљу од посла. Током дана никада није дозволио себи да легне да се одмори. Мало по мало учио је напамет делове Светог писма. Пред спавање се дуго молио, а у поноћ је отишао на заједничку братску молитву. Али најневероватнија ствар код њега била је његова стрпљива издржљивост болести. Свети Пахомије га је често слао у разне манастире, уверен да ће сам поглед на овог монаха у многима пробудити побожну ревност. Једног дана у његову келију уђе добар монах. Био је веома дирнут трпљењем и болним појавом авве Атенодора. Са братском љубављу, овај монах га је убедио да престане да ради на ткању простирки, јер је то изазивало страшне болове у његовим рукама. Монах је рекао да ће му свако од њих радо радити и да их то нимало неће оптерећивати. Они већ служе болеснима и странцима Господа ради. Али стрпљиви Атенодор, прожет свешћу о важности рада за сваког човека, а посебно за монаха, одлучно је рекао свом добронамернику да је немогуће да престане да ради. Саосећајни брат му је саветовао да бар руке истрља уљем како би мало омекшале и престале да пуцају. Атенодор је следио овај савет. Али руке су му постале мекше од уља; Док је радио, већ је осећао још већи бол. Пахомије је приметио да је овај брат прибегао уљу. Авва је са братским прекором приметио Атенодору да се не нада у уље, него да се потпуно преда вољи Божијој, јер га ова болест није задесила без промишљања Божијег, не без користи за њега и за друге. Атенодор је признао кривицу и замолио Пахомија за опроштај. Он је оплакивао овај грех читаву годину дана касније. Монаси Пахомијевог конака били су тако строги према себи. Свети Пахомије је знао према коме може бити строг и према коме треба да покаже снисходљивост. Једног дана Пахомију се јављају два младића. Обојица су желели да постану монаси. Један од њих, Силван, младић од шеснаест или седамнаест година, до тада је живео у телесној нечистоти. Пахомије их је примио са следећим мислима: „Замонашићу их, и ако младић који је лоше живео донесе покајање, ја ћу га задржати; ако се не покаје, протераћу га. Авва Пахомије је насамо разговарао са Силваном, а младић је отворено говорио о својим претходним гресима. Обећао је да ће постати другачији човек и да више неће грешити. Али прошло је мало времена и Силван се препустио својим претходним гресима. Авва Пахомије је већ намеравао да га протера, да његов пример не би покварио никога у манастиру. Авва је позвао к себи једног благочестивог монаха и упутио га да са Силваном и још пет монаха оде у манастир који му је указао и тамо га сачека. Сутрадан је намеравао да овде саопшти Силвану своју одлуку да га истера из хостела. Али благодат Божија, управо уочи овог дана, ноћу, дотакла је срце младића, он је чврсто одлучио да промени начин живота и исправи своје срце. Чак и ноћу, устао је из кревета, нашао преподобног брата који га је пратио у овај манастир: сео је поред њега и почео горко да плаче. На питање његовог брата о разлогу ових суза, Силван му је одговорио: „Плачем јер не остајем у страху Божијем; да сам се бојао Господа, држао бих речи нашег авве Пахомија, човека Божијег. Добри монах је покушао да га утеши. Он је младићу дао следећи савет: „До данас си био без страха Божијег, а сада предај своју душу свему што ти је заповедио, и задобићеш страх Божији ако га држиш. Ујутру је у овај манастир дошао свети Пахомије са два монаха. Тајно је позвао Силвана к себи и разговарао с њим од јутра до седам сати по подне. У овом разговору открио је младићу своје душевно стање, указао му на његову велику кривицу и изјавио да га више не може држати у манастиру. Речи великог Аве страшно су погодиле младића. Већ је размишљао о самопоправљању, о очишћењу срца, о духовном препороду, а сада чује да ће сада бити избачен из реда монаха, које је сасвим искрено волео и поштовао. Са горким сузама Силван паде пред ноге Пахомијеве. Молећи старца за милост, рекао је: „Овај пут ћу се покајати и учинити све што ми заповедиш, не само тебе ради, него ради Бога који у теби обитава и који ти је открио моју нечистоту. Замолио је старца да га не протерује из манастира ако поново не прекрши обећање. Искреност Силвановог покајања била је очигледна. Пахомије га је за кратко време оставио у забаченом месту и помолио се за њега, да би му Господ дао чврстину у испуњењу обећања. Потом дозва благочестивог монаха Санамона и упути га да се стара о Силвану, и исприча му о понашању овог младића, замоливши га да о томе ћути. Пахомије је упозорио овог монаха да ће имати много посла на исправљању Силвана, и тек тада му је предао младића када је добри подвижник пристао да пажљиво води рачуна о његовом духовном препороду. Тада је Пахомије позвао Силвана и дао му упутства, позивајући га да увек буде са овим старцем, да се угледа на његов живот, да га нигде не оставља и да ништа не чини без дозволе. Силван је обећао да ће испунити Пахомијеву заповест. Пахомије је рекао старешини овог манастира да ни у ком случају не раздваја ова два монаха; али није открио ништа о Силвановом претходном понашању. Сада пламтећи љубављу према Богу, Силван је затражио помоћ одозго и обећао потпуну спремност да поднесе сваку тугу и увреду, као нешто заслужено, обећао да ће будно бдети над његовим срцем; Силван је испунио свој завет. Стално појачава своје подвиге. Једе само једном дневно и не пије воду док му се жеђ потпуно не утоли. Он се усрдно моли и чак већину ноћи проводи у молитви, а када га сан обузме, седа на своју простирку, не дозвољавајући себи да се наслони на зид. Све то чини без икакве сујете, са највећом скромношћу, имајући у виду само очишћење свог срца, сузбијање порочних тежњи и стицање најсавршеније љубави према Богу. Његова скромност се протеже до те мере да за храну бира најгоре поврће и покушава да набави најгору трску за плетење простирки и корпи, сматрајући себе најгорим од свих монаха. Силван је за кратко време постигао потпуну чистоту духа. Сам Пахомије се обрадовао, видевши духовни успех младог подвижника, који је донео плодове покајања. Једног дана братија манастира у коме је живео Силван скупљаше трску. Пахомије је овога пута био са њима, назидајући их речју Божијом. На крају рече монасима: „Хоћу да вам кажем о чуду које је Господ учинио између вас. Има један међу вама који се обратио и постао нови човек другим рођењем, тако да је постао савршен у чистоти срца. Пахомије је истакао и да је са високим степеном духовне чистоте овај брат потпуно лишен гордости, и да нема ниједног од браће који личи на њега по чистоти и узвишености душе. Монаси су се изненадили када су сазнали да им је Пахомије причао о Силвану. Сва браћа су сада почела да исказују највеће поштовање Силвану. Један за другим јурили су к њему да чују од њега реч поуке. Сада су га звали другачије него авва Силван. Али скромни монах са великом кротошћу им рече: „Је ли истина да сам ја ваш Авва?“ Радио је са највећим напором да достигне такву висину. После тога није дуго живео. Упокојио се у миру са Богом и савешћу. Светом Пахомију је Господ открио и будуће судбине монаштва. Једног дана многа браћа са Пахомијем отишла су да секу трску. Неки од монаха су их пратили. Међу њима је био и Пахомијев омиљени ученик, свети Теодор. Када је дошло време да се исплови са обале, Пахомије рече Теодору: „Пожури да уђеш у чамац. Теодор је, не питајући за шта, одмах извршио наређење старешине, ушао у чамац и није ни помислио да понесе са собом књигу коју је тих дана читао ради називања. Било му је драго што му је старац дао прилику да покаже послушност, која се не пита куда и зашто воде, као Аврам, који је напустио своју земљу на заповест Божију, иако није знао куда иде. Када је чамац већ био натоварен трском, Пахомије је видео нешто веома страшно. Замишљао је да су неки од монаха у устима лавова, други у устима крокодила, трећи усред ватре, а неки испод планине на коју су притискали таласи – покушавали су да се попну на планину, али су сви њихови напори били узалудни. Сви су узвикивали: „Господе, помози нам!“ Видевши монахе у таквој невољи, Пахомије је бацио на земљу трску коју је носио на раменима, пружио руке ка небу и почео веома гласно да се моли, молећи Господа за помоћ за ове несрећнике. Видевши то, и сви монаси бацише своја бремена и стадоше да се моле. Ова интензивна молитва многих монаха наставила се до вечери. Пахомију је откривено да се ова визија односи на време када он више неће бити жив. Увече Пахомије није ништа јео за вечером. Свети Теодор, који је са монасом послат неким послом док је скупљао трску, није знао ништа о томе шта се догодило. Тада је обавештен о виђењу Пахомија. Сазнавши да старац ништа није јео, Теодор је натопио хлеб, припремио другу храну и преко једног брата пренео Пахомију да жели да га види. Чувши да га Теодор зове, Пахомије одмах пође к њему. Размишљајући о судбини многих монаха, старац је и даље плакао. И рече Теодору да и он плаче пред Господом. Један брат је у то време приметио да Теодор још ништа није јео. Пахомије му је одговорио: "Шта ти је заједничко с њим? Нека не једе и не плаче." И сам старац, да не би додатно узнемирио свог вољеног ученика, јео је храну коју је Теодор понудио, иако је туга још увек била веома јака у његовом срцу. Последњих година свог живота, Свети Пахомије је имао још једно виђење у вези са судбином монаштва. Једном се, затворивши се у своју келију, Пахомије молио од једанаестог часа (по нашем мишљењу: од петог часа увече) до поноћи. Одједном је блистава светлост обасјала његову собу. Он чује глас: „Поколење које ће те пратити водиће живот који ће бити угодан Богу, као у ове дане. Тада му се открило колико ће се манастири раширити. Али у дивљењу види неки веома дубок, стрм и суморан јарак. Безброј монаха је ходао овим јарком, не разликују се и сударајући се. Неки су чинили страшне напоре да изађу из овог јарка. Неки од њих успели су да дођу до половине дубине, али су потом пали главом без обзира. Многи су жалосно плакали због сажаљења. Неки су коначно успели да дођу до самог врха овог понора – до самог отвора одакле је светлост обасјавала ову страшну таму за Пахомија; Они су тада дали велику хвалу Богу. Дошавши к себи, Пахомије је схватио да му се у овој визији открива будуће стање душа монаха који су се лоше понашали – било својом непажњом, било кривицом лоших вођа. Пахомије је са великом тугом завапио Богу, молећи Његову милост за манастире и монахе. Готово је очајавао због њих. Као одговор на његове вапаје Богу, чуо је глас: „Пахомије, не заборави да си човек: све зависи од моје милости. Положен на земљу, Пахомије се молио Богу за милост према њему. Тада га је утешила појава самог Христа Спаситеља у виду младића, неописиве лепоте, са трновим венцем на глави. Христос му је открио да ће његови ученици на њега гледати као на светиљку из које би могли да позајме светлост за себе. Њихово понашање биће у складу са правилима. Њихово унутрашње расположење ће бити добро. Наредни монаси ће их опонашати. Али доћи ће време када ће вера ослабити и пороци ће се појачати. Занемаривање и зависност од чулних добара ће одликовати монахе тог времена. Духовна тама ће се повећати. Они ће се међусобно борити за поседовање овоземаљских добара. Истинских подвижника биће врло мало. Неће имати вође. Мораће да се мотивишу да чине добро и избегавају зло. Наравно, њихови подвизи ће имати малу вредност у поређењу са подвизима првих монаха. Ипак, добиће награду у рангу са првима, јер ће морати много да трпе због тешких услова живота данашњих монаха. Пахомије се веома обрадовао када му се све ово открило. Остао је без хране много дана. Сутрадан, када су се братија окупила на молитву, авва је отишао са њима у цркву. Овде је, после молитве, сабраним монасима понудио дирљив разговор. Прави живот, рекао је, брзо пролази, а смрт нам се приближава. Смрт нас може изненада задесити када смо потпуно неспремни. Дакле, човек увек мора марљиво да испуњава заповести Божије, не остављајући ни једну без надзора. Помисао на блаженство праведника и муку грешника треба увек да буде са нама. Када видимо гробове наше браће, не можемо а да не помислимо на пропадљивост човека, на чињеницу да стварни живот не садржи ништа чиме бисмо могли да се поносимо, од чега бисмо могли да имамо зависност. Свети Пахомије упорно упозорава монахе да ће управо они, који су се одрекли света, бити најжалоснији ако поступе противно својој дужности, ако уместо Богу служе ђаволу и греху. Велики Авва позива своје ученике да се труде за своје спасење, да чине све што могу и да се увек уздају у Бога. Веома ослабевши од својих трудова, монах Пахомије је убрзо после Васкрса оболео од тешке болести, од које су многи монаси већ умрли. Када би некога напала ова болест, почео је да осећа јаку температуру, очи су му се зацрвенеле, тен се променио, појавила се нека врста гушења. У свим манастирима, један за другим, монаси су умирали, а још више их је било болесних. Када се Пахомије разболео, Теодор га је служио синовском љубављу. Болест великог Аве трајала је много дана. Постепено је слабио. Врућина је била изузетна. Старац три дана уопште није узимао храну, чак ни воду. Међутим, он је наставио да разговара са браћом. Пахомије је провео четрдесет дана у болници. О њему су подједнако бринули сви пацијенти. Био је толико слаб да га је дебело ћебе тешко оптерећивало. Замолио је Теодора да га покрије лакшим ћебетом. Теодор је одмах донео светло и, штавише, ново ћебе и њиме покрио старца. Пахомије је приметио да му је дата предност и сматрао је да је то неправедно. Старац се уплашио да би ово могло некога да искуша. Тада Теодор скине са њега овај вео и обуче га другачије, заједно са свим болесницима. Научивши монахе, а посебно њихове старешине многим корисним упутствима, свети Пахомије се упокојио четрнаестог дана месеца пашона 3255. године, највероватније 348. године, 53. године. Теодорова рука покрила је очи великог Пахомија. Братија појурише ка светим остацима, са сузама целиваху усне и свето тело авве Пахомија. Читали су молитве за његово упокојење по цео дан и целу ноћ. Ујутру је за њега принесена бескрвна жртва. Тада браћа, певајући, однесу тело Пахомијево на гору и по обичају га сахранише. Било је то петнаестог дана у месецу пашонима. Вративши се у манастир, братија са великом тугом рекоше једно другом: "Заиста, данас смо сирочад." Токовима суза твојих обрађивао си неплодно, и доносио си плод из дубине са уздасима сто трудова, и био си светиљка васељене, сијајући чуда, оче наш Пахомије. Молите се Христу Богу да спасе душе наше. На крају се јави кандило светлости, и пустиње си створио градове са мноштвом монаштва: себе си разапео, крст свој на раму носио, и уздржањем си исцрпио тело, молећи се непрестано за све нас. Метафраст, а затим свети Димитрије Ростовски – Оксириих, чувен по побожности својих становника, садржао је у својим границама, по сведочењу Руфина, до десет хиљада девица и до двадесет хиљада девица. Али прича о новооткривеним документима директно указује на име овог града - Есне. Град на десној обали Нила, наспрам Хермополиса, који је подигао цар Хадријан у част свог миљеника Антиноја. Маркион, јеретик из 2. века, учио је да у свету постоје два независна принципа: добро – добри Бог, и зло – материја под влашћу ђавола. За постојање посебне монашке одежде у прво време монаштва знамо већ из изрека Светог Антонија Великог. Видети књигу архимандрита Паладија „Новооткривене изреке светог Антонија Великог. Према коптској збирци приповедака о светитељу“ (Казањ, 1898), стр. 30. Сада село Тавениси уопште не постоји. арапски. "Живот" га назива његовим именом - Амриарагабул. Друга измена овог имена је Хиеракаполо. Наравно, хидраулична машина за коју је животиња везана да би је натерала да окреће точак који подиже воду. Ценовија (од грчког κοινος; - заједнички и βιος - живот) називају се ценобитски манастири у којима се братија издржава на рачун манастира и заузврат нуди свој труд за општу корист манастира. Велики пост, грчки νηστεια - значи потпуни неукус хране. Манастир Певу се налазио мало северније од Тавенисија, на источној обали Нила, у области Диосполис. Копти су Египћани (хришћани). Александрија је град познат по свом образовању, политичком значају и трговини, који је основао грчки цар Александар Велики у Египту око. 333. пне Тебаид је област у горњем Египту. Месец пашона одговара нашем мају, почев од 26. априла. Дакле, 14. пашона је 9. мај. Можда ће вас занимати: