Память иже во святых отца нашего Софрония Премудрого, патриарха Иерусалимского
Strojový překlad z originálu · Zobrazit originál
Svatý Sophronius, jehož samotné jméno znamená čistotu 1823, se narodil v Damašku roku 1824 ze zbožných a cudných rodičů; byli to významní občané a jmenovali se Plinthos a Mira. Blahoslavený Sophronius od mládí začal žít podle svého jména, miloval duchovní moudrost a uchovával vnější a panenskou čistotu z matčina lůna; obě tyto ctnosti: duchovní moudrost a panenská čistota se nazývají cudnost; Tak, podle Saint John Climacus 1825, cudnost je společný název pro všechny ctnosti; a cudná Sophrony je všechny pečlivě asimilovala. Předně studoval externí filozofii, pro kterou se mu přezdívalo sofista, t. j. moudrý; tento titul „sofista“ byl v té době velmi čestný a obdrželi jej vynikající filozofové, například sofista Livanius, známý svatého Basila Velikého. Blahoslavený Sophronius, který si přál získat duchovní moudrost po vnější filozofii, navštěvoval kláštery a poustevny a přijímal dobrodiní pro svou duši od zbožných otců.
Přišel také do svatého města Jeruzaléma a při návštěvě blízkých klášterů vstoupil do kláštera velkého Theodosia, kde našel mnicha Jana, přezdívaného Moskh a Evirat, s hodností presbytera, ctnostného muže, navíc velmi zběhlého ve vnější i vnitřní moudrosti. Sophrony se k němu připoutala celým svým srdcem, jako syn ke svému otci, jako student k učiteli a všude ho následovala až do jeho smrti, chodila s ním po klášterech a pouštích, navštěvovala svaté otce a zapisovala jejich životy pro svůj vlastní prospěch, jak dokazuje kniha napsaná oběma, nazvaná „Limonar“ nebo „Květinová zahrada“ a schválená na koncilu 7 VII v Ecumenu. Sophronius jej často nazývá sofistou jako sobě rovný ve filozofickém vzdělání; ale svatý Jan nazývá blahoslaveného Sofronia nejen sofistou a svým mistrem, ale dokonce otcem; nepohlížel na něj jako na studenta, ale jako na svého přítele, společníka a spolupracovníka, jako na muže vynikajícího života, a navíc v duchu předvídal, že Sophronius bude velkým pastýřem a neotřesitelným sloupem církve Kristovy.
S tímto ctihodným Janem žil svatý Sophronius ještě před svou tonzurou poměrně dlouhou dobu, nejprve v Palestině, ve stejném klášteře velkého Theodosia a v jordánské poušti a v takzvaném Novém klášteře, postaveném svatým Savvou, a pak oba, Jan i Sophronius, opustili Palestinu ze strachu před invazí do Antiochie a odešli do oblasti Velké Peršany. V této době šel perský král Khosroes mladší do války na řecké půdě z následujícího důvodu. Trýznitel Phocas (jak o tom podrobně píše řecký historik Nikephoros) zabil řeckého krále Mauricia a zmocnil se královského trůnu. A král Mauricius kdysi ukázal velký prospěch Khosroesovi z Persie: když byl Khosroes vyhnán z perského království a uprchl do Řecka, Mauricius byl jeho otcem a pomohl mu svým bohatstvím a vojenskou silou získat zpět trůn v Persii; Tak byl mezi Řeky a Peršany nastolen trvalý mír.
Když se Khosroes doslechl o vraždě svého dobrodince, řeckého krále Mauricia, velmi ho litoval a porušil mírovou smlouvu s Řeky a šel se za vraždu Mauricia pomstít. Perští vojáci vstoupili a dobyli mnoho řeckých majetků, hlavně Sýrii, Fénicii a Palestinu. Potom svatí otcové, kteří v těchto zemích žili postním životem, opustili své kláštery a pouštní obydlí a utekli, kam mohli. Právě v této době svatí Jan a Sophronius opustili Palestinu; a po jejich odchodu bylo svaté město Jeruzalém dobyto Peršany a svatý strom Životodárného kříže Kristova byl spolu s Jeho Svatostí patriarchou Zachariášem dobyt; zůstalo v zajetí v Persii čtrnáct let k velkému zármutku a lítosti všech křesťanů.
Před zajetím Jeruzaléma vstoupili svatí Jan a Sofronius, jak bylo řečeno, do oblasti Antiochie a podle svého zvyku jako včely prolétající květy a sbírající med obcházeli všechna místa, kde slyšeli o ctnostných otcích, a sesbírali duchovní plástev, sladší než med, zapsali svůj život do výše zmíněné knihy „Lemonar“. Když se tam začaly blížit i perské jednotky, v roce 1828 odpluly do Egypta, do Alexandrie, kde udělaly totéž. Přinesli velký užitek všemu křesťanskému potomstvu, když popisovali činy a učení mnoha svatých otců, které viděli na vlastní oči a slyšeli na vlastní uši. Svatý Sophronius, když dorazil do Alexandrie, ještě nebyl tonsurován jako mnich, jak je patrné z šedesáté deváté kapitoly jejich Lemonaru, kde Sophroniusův učitel Jan Evirates říká toto:
„Přišli jsme do Alexandrie, já a Cyrus 1829 Sophronius, můj bratr, před jeho tonzurou, a šli jsme za Abbou 1830 Palladiem, ctnostným mužem a Božím služebníkem.
A v kapitole sto deset říká:
„Já a můj mistr Sophrony jsme šli do Lávry, osmnáct mil od Alexandrie, v roce 1831, k jednomu starému muži, velmi ctnostnému, rodákovi z Egypta, a řekli jsme mu:
- Mistře a otče, řekněte nám pár slov o tom, jak bychom spolu měli žít; Cyrus Sophist (Sophrony) chce odejít ze světa a stát se mnichem.
"Děláš dobře, děti, že kvůli záchraně své duše opouštíte svět, sedíte v tichu ve své cele, střežíte své myšlenky a neustále se modlíte s nadějí v Boha - On vám dá svůj rozum a osvítí vaši mysl."
To ukazuje úžasnou ctnost svaté, cudné Sofronie: on, jako laik, tak tvrdě pracoval, navštěvoval kláštery a pouště v různých dobách as takovou horlivostí hledal pro sebe duchovní prospěch, jak jít cestou spásy, takže než byl jako mnich uvržen, byl již jako mnich a vedl ctnostný mnišský život. Pak byl tonsurován svým učitelem během nemoci, která ho postihla, na kterou si myslel, že zemře, a měl vidění; o tom jeho učitel ve sto druhé kapitole píše toto: „Když můj bratr Sophrony Moudrý umíral, stáli jsme u něj s abbou Johnem Scholasticem a Sophrony nám řekla: „Zdálo se mi, že jsem šel po nějaké cestě a viděl jsem celý sbor dívek, které radostně říkaly: „Sofrony přišla, Sophrony se vdala! Proto se před ním dívky radovaly, protože jeho jméno znamená cudnost."
Tohle o něm napsal jeho učitel. Po uzdravení z nemoci a již jako mnich pracoval ještě více a staral se o své spasení i o spásu druhých.
Tehdy se v Egyptě rozšířila sevirovská kacířství z roku 1832 a oba i jejich učitel hodně bojovali s kacíři; moudří a dobře čtou v Písmu Božím, hádali se s kacíři a porazili je. Za to je nejsvětější patriarcha alexandrijský Jan Milosrdný 1833 velmi miloval a ctil je jako upřímné přátele, kteří mu pomáhali proti kacířům a utěšovali ho v smutku. Ve svém životě, který napsal neapolský biskup Leontius, se říká, že svatý Jan Milosrdný měl ve zvyku sedět ve středu a v pátek u vchodu do kostela, dovolovat komukoli, aby k němu volně přicházel, a naslouchal potřebám všech, pomáhal, urovnával neshody a spory; Tak vytvořil mír mezi lidmi. Stalo-li se, že za ním, když tak seděl, nikdo nepřišel a nikdo se ho na nic neptal, pak smutný vstal a se slzami vešel do svého domu se slovy:
„Pokorný Jan dnes nic nenašel, nepřinesl Bohu nic za své hříchy.
Blahoslavený Sophronius (ten dotyčný), jeho přítel, ho utěšoval a řekl mu:
"Opravdu, otče, dnes se musíš bavit, protože tvoje ovečky žijí mírumilovně bez sváru a hádek, jako andělé Boží."
Z toho je zřejmé, v jaké úctě a lásce měl tento nejsvětější patriarcha svatého Sofronia a jeho učitele.
Oba tito světci se obvykle každý den snažili naučit něco nového, viděli nebo slyšeli něco užitečného pro sebe. A stalo se jim následující, jak o tom vypráví John.
Můj mistr Sophronius Moudrý a já jsme šli do domu Štěpána Filozofa, který bydlel na cestě ke kostelu Přesvaté Bohorodice, který postavil patriarcha Eulogius na východ od velkého Tetraphila; byl den. Když jsme dorazili do domu filozofa a zaklepali na bránu, vrátný nám řekl:
"Můj pán ještě spí, počkejte chvíli." Pak jsem řekl svému mistru Sophrony:
- Pojďme na Tetraphilus a zůstaňme tam.
Toto místo je respektováno obyvateli Alexandrie: říkají, že král Alexandr Veliký přivezl z Egypta ostatky svatého proroka Jeremiáše a umístil je tam, když toto město na svou počest založil. Když jsme tam dorazili, nenašli jsme tam nikoho kromě tří slepců a tiše jsme se posadili vedle nich s našimi knihami. Při vzájemném rozhovoru jeden slepý řekl druhému:
– V mládí jsem byl stavitel lodí; když jsme pluli z Afriky, musel jsem se hodně dívat na moře; Oči se mi staly trny a oslepl jsem.
Pak další na otázku, jak oslepl, odpověděl:
– Pracoval jsem ve sklárně a jednoho dne jsem se při nedbalé výrobě skla spálil; Tak jsem ztratil zrak od ohně.
Když dva slepci řekli důvod své slepoty, zeptali se třetího, jak oslepl.
– Když jsem byl mladý, nerad jsem pracoval a pracoval, ale rád jsem lenošil; Jelikož jsem lačný po moci a neměl jsem co jíst, začal jsem krást a páchat spoustu zla. Jednoho dne jsem viděl mrtvého muže oblečeného v drahých šatech, jak nesli k pohřbu; Sledoval jsem nosiče, abych viděl, kam ho položí; mrtvý byl pohřben v kostele sv. Jana; když padla noc, otevřel jsem kryptu, vešel dovnitř a všechno z mrtvého svlékl a nechal na sobě jen košili. Opouštím kryptu a ve mně promlouvají zlé myšlenky: "Vrať se, vezmi si i to tričko, protože je moc dobré." A vrátil jsem se, zatraceně, abych si svlékl košili a nechal mrtvého muže nahého. A pak mrtvý vstal, posadil se přede mě, zvedl ruce a prsty mi strhl obličej a vyškrábal mi obě oči. Pak jsem, zatraceně, z takového neštěstí a bolesti sotva vyšel z krypty. Tak jsem slepý!
Když to můj mistr Sophrony uslyšel, pokynul mi a slepci jsme odešli. A Sophrony mi řekla:
"Je to pravda, otče Johne, dnes už se není co učit; naučili jsme se dost užitečných věcí, které nikdo při konání zla nemůže před Bohem skrýt."
Odtud je patrné, jak se oba tito světci, Jan a Sophronius, starali o svůj každodenní prospěch. Slovy „dnes už se není co učit, dnes jsme se naučili dost užitečných věcí“ ukazuje, že se každý den snažili získat pro sebe nějaký užitek.
Blahoslavený Sophronius během svého pobytu tam v Alexandrii popsal zázraky svatých mučedníků Kýra a Jana z vděčnosti za uzdravení jeho očí, protože když ho bolely oči a s modlitbou a vírou se uchýlil k těm svatým nežoldnéřským lékařům, dostal od nich uzdravení, o které žádal v jejich kostele, který se nacházel v Alexandrii; proto je horlivě ctil. O pár let později začal být Egypt, kde se nachází Alexandrie, ohrožován perským vpádem a blahoslavení otcové Jan a Sophronius odtud museli uprchnout; a Jeho Svatost patriarcha Jan Milosrdný ze strachu před barbary uprchl. Společně s ním odešli do Konstantinopole a nastoupili na loď, chtějíce být s tím, kdo nechtěl být od nich oddělen.
Cestou Jeho Svatost patriarcha onemocněl a odpočíval ve svém rodném městě Alsafunte; Moudrý Sophronius poctil svůj nádherný život a nesčetná milosrdenství chvályhodnou pohřební řečí; po pohřbu patriarchy odjel do starověkého Říma spolu se svým učitelem Janem a s bratry, kteří se kolem nich shromáždili, až dvanáct lidí; Poté, co žil několik let v Římě, odešel mnich Jan, učitel Sophronius, již starý muž, k Pánu. Umírající odkázal svému milovanému učedníkovi a duchovnímu synovi Sofroniovi Blahoslavenému, aby jeho tělo nepochoval v Římě, ale aby je vložil do dřevěné svatyně a odnesl na horu Sinaj; není-li možné dosáhnout hory Sinaj ze strachu před útokem barbarů, pak pohřběte jeho relikvie v klášteře sv. Theodosia Velikého v roce 1834, kde byl mnich Jan nejprve mnichem. Tak to udělal. Stejně jako starozákonní Josef, který nesl tělo Jákoba z Egypta na pohřebiště svých otců (Gn 50,12–13), vzal v roce 1835 z Říma tělo svatého Jana, svého duchovního otce, a odplul se svými bratry do řeckých zemí.
Poté, co v roce 1836 připlul do Ascalonu a v roce 1837 se dozvěděl, že od barbarů nelze dosáhnout hory Sinaj, přišel do Jeruzaléma obsazeného Peršany a pohřbil tělo svého duchovního otce ve Feodosiánské cinnovii a sám zůstal žít se svými bratry v Jeruzalémě; tamní patriarchální trůn pak obsadil Modest místo patriarchy Zachariáše, který byl v zajetí v Persii spolu s čestným křížem. Krátce po příchodu svatého Sofronia z Říma do Palestiny se Bůh rozhodl vrátit svatý strom kříže a patriarchu Zachariáše ze zajetí do Jeruzaléma. Stalo se to takhle. Vojvoda Heraclius poté, co v roce 1838 zabil trýzněného krále Phoka a v roce 1839 usedl na řecký trůn, zahájil válku s Persií a poté, co vyhrál mnoho vítězství nad vojsky Khosroes, vládl jejím městům sedm let. Potom Syroes, syn Khosroes, zabil svého otce a sám se stal perským králem, pokusil se usmířit s řeckým králem Heracliem; a král Hérakleios stanovil jako první podmínku míru, že perský král postoupí Jeruzalém Řekům a vrátí počestný strom svatého Kříže a s ním patriarchu Zachariáše.
To se splnilo: s velkou ctí byl po čtrnácti letech zajetí vrácen z Persie Strom Kříže, který sám král Hérakleios nesl na svých ramenou do svatého města (jak se o něm psalo 14. září); Jeho Svatost patriarcha Zachariáš opět usedl na trůn. O několik let později přenesl počestný strom životodárného kříže Páně tentýž král Heraclius z Jeruzaléma do Konstantinopole, aby tak velký křesťanský poklad nebyl znovu ukořistěn žádnými nepřáteli: skutečně byl Jeruzalém opět dobytý nepřáteli, jak bude pojednáno níže. Patriarcha Zachariáš po svém návratu ze zajetí nezůstal dlouho na trůně a odešel k Hospodinu a jeho nástupcem na trůnu byl opět Skromný, ale žil jen dva roky; Po smrti Modesta byl svatý Sophronius zvolen do patriarchátu v Jeruzalémě.
V této době vznikla hereze monotelitů, jinými slovy monotelitů, kteří v osobě Krista, v Jeho dvou přirozenosti, Božské a lidské, uznávají jednu vůli a jedno jednání, jako by každá přirozenost neměla své zvláštní jednání a přání, které je pro ni charakteristické; ti, kdo vyznávají takovou doktrínu, se rouhají Kristu a uznávají, že je nedokonalý v obou přirozenostech. Tato hereze je podrobněji napsána v životě Maxima Vyznavače, 21. ledna. Alexandrijský patriarcha zvláště podporoval a šířil tuto herezi, svolal Místní radu a nařídil, aby se tomu věřilo; Následoval ho patriarcha Konstantinopolský Sergius a po něm Pyrros a další; mnozí pak trpěli tím, že tuto herezi nepřijali. Nejsvětější jeruzalémský patriarcha, svatý Sophronius, byl velmi proti této herezi a poté, co svolal místní radu, proklel tuto herezi lidu jedné vůle a všude rozesílal seznamy usnesení své rady, která byla později přečtena na VI. ekumenickém koncilu, schválena svatými otci a přijata jako pravověrní.
Svatý Sophronius napsal mnoho dalších slov, učení a hymnů a životů některých svatých, užitečných pro Kristovu církev, například Svatá Marie Egyptská, která žila jako andělé na poušti déle, než byl průměrný lidský život roku 1840. Dobře pásl Boží církev, zastavoval ústa kacířům a odháněl je daleko, jako vlky, od verbálních stád.
Pak znovu, z Božího svolení, došlo v roce 1841 k invazi barbarů do Sýrie a Palestiny, nikoli však Peršany, ale Mohamedány, kteří nejprve dobyli město Damašek, pak oblehli město Boží Jeruzalém a o dva roky později ho obsadili. Když jimi byla poražena řecká armáda v Sýrii a guvernér Sergius byl zabit, Jeho Svatost patriarcha Sophronius se uzavřel ve svatém městě s palestinskými křesťany. Zachovalo se jeho slovo promluvené k lidu v den Narození Krista při obléhání; v něm jako nový Jeremiáš truchlí nad zkázou a zpustošením svatých míst, dovolených Bohem za lidské hříchy. Zejména lituje, že nebylo možné slavit Narození Krista podle zvyku v Betlémě, protože Betlém byl již v rukou Hagarů. Na konci druhého roku obléhání byli křesťané zahnáni do extrémů nuceni vzdát se nepřátelům a otevřít jim město. Nejprve však Jeho Svatost patriarcha Sophronius poslal mírové podmínky princi z Hagar Omarovi, v nichž prvním bylo nezpůsobit žádné násilí nebo urážky křesťanské víře a svaté církvi Boží.
Omar slíbil, že tuto a další podmínky splní. Když k dohodě došlo, otevřeli křesťané brány města hagarskému princi; on, pokrytecký a lstivý, předstíral, že je mírný a pokorný, jako ovce, uvnitř dravého vlka, oblečený do roztrhaných šatů z velbloudí srsti, vešel do města pěšky a zeptal se, kde je Šalomounův kostel, chtějíc tam vykonat své bezbožné modlitby. Jeho Svatost Sophronius mu vyšel vstříc, a když ho viděl v tak pokrytecké podobě, řekl:
- Hle, na svatém místě bude ohavnost zpustošení, kterou předpověděl prorok David!
A hodně plakal se všemi křesťany a přemlouval prince, aby si sundal hadry a oblékl se do knížecích šatů, které mu slušely. Svaté město tedy obsadili Hagarové a křesťanství bylo utlačováno těžkým otroctvím. Ale tento ničemný hagarský princ nedodržel podmínky míru, které slíbil Jeho Svatosti patriarchovi Sophroniusovi, a začal působit jeruzalémským křesťanům mnoho potíží. Při pohledu na to svatý Sophronius neustále plakal a modlil se k Bohu, aby vzal jeho duši ze země živých, aby už neviděl neštěstí křesťanů a ohavnost zpustošení, které znesvěcuje svatá místa – a bylo ho slyšet, jak brzy končí svůj žalostný život, a přesunul se 1842 z pozemského plačtivého, koho v Jeruzalémě do všech nebeských radostí, Ježíše k nebeskému Pánu buď sláva navždy. Amen.
Damašek je hlavní, nejbohatší obchodní město Sýrie, jedno z nejstarších na celém světě, leží severovýchodně od Palestiny, protéká jím řeka Barada, v krásné a úrodné rovině na východním úpatí Antilibanonu. A v současnosti je Damašek, součást turecké říše, jedním z nejbohatších měst v Asii a má až 150 000 obyvatel. V dějinách Církve Kristovy je Damašek pozoruhodný tím, že první kázání sv. Zde došlo k Pavlově konverzi ke křesťanství (Sk 9,1–43).
Rev. Jan Climacus přijal mnišství ve dvaceti letech a poslední čtyři roky svého života byl opatem sinajského kláštera; zemřel jako 80letý stařec kolem roku 606. Jeho památka se slaví 30. března. Známý je především jako sestavovatel slavného průvodce mnišským životem pod názvem: „Žebřík ráje“ - Klimax tou paradeisou, proto dostal jméno Climacus; zde se jim mnišský život jeví jako cesta neustálého a obtížného vzestupu po žebříčku duchovního sebezdokonalování; tento vzestup se uskutečňuje bojem s vlastními vášněmi a neřestmi a hlavní pomoc mnich nachází v neustálé myšlence na smrt.
V roce 787 proti herezi obrazoborců, kteří odmítali uctívání ikon.
Alexandrie je slavné město založené Alexandrem Velikým v roce 333 př. n. l. na pobřeží Středozemního moře, v Dolním (severním) Egyptě, při ústí řeky Nilu. Alexandrie po Římě byla prvním městem na moři a sloužila jako centrum obchodu, průmyslu a především pohanské vzdělanosti, v prvních staletích křesťanství – semeniště křesťanského osvícení. Křesťanství sem bylo přineseno podle legendy o svatém Markovi ok. 59–60 V současné době je Alexandrie (v turečtině a arabštině Iskander) jedním z nejvíce opevněných přístavních měst a nejdůležitějších obchodních míst ve Středozemním moři s více než 230 000 obyvateli.
Pole se rovnalo přibližně 690 sáhům.
Severus, patriarcha Antiochie, byl jedním z hlavních zastánců monofyzitské hereze, která tvrdila, že Kristus, ačkoli se narodil ze dvou přirozeností nebo přirozeností, nepřebývá ve dvou, protože během vtělení Boha Slova lidská přirozenost, kterou vnímal, ztratila veškerou svou vlastní realitu a od Božství ji lze odlišit pouze mentálně.
Jan Milosrdný († 617) – patriarcha alexandrijský, syn hodnostáře na ostrově Kypr; Po ztrátě rodiny se oddal asketickému životu a péči o chudé, a přestože nebyl ani mnichem, ani klerikem, byl na žádost lidu zvolen patriarchou. Poté, co se stal patriarchou, nejprve spočítal všechny chudé v Alexandrii a rozdělil jim veškerý jejich majetek, poslal štědré almužny do Božího hrobu, poskytl přístřeší potřebným a vykoupil vězně. Když obyvatelé Alexandrie ze strachu před perskou invazí začali prchat, vydal se Jan do Konstantinopole, aby požádal o vojsko na obranu města. Ale zemřel na cestě (617); Jeho památka se slaví 12. listopadu.
Theodosius Veliký byl římským císařem v letech 379 až 395. Za jeho vlády se v Římské říši konečně prosadila křesťanská víra.
Řím – hlavní město římského státu (nyní Italského království) leží ve střední části Itálie, na obou stranách řeky Tibery, jak se vlévá do moře.
Ascalon je jedním z pěti hlavních filištínských měst (Soudci 1:18). Herodes Veliký ji krásně vyzdobil jako svou vlast. Ve středověku to byl vojenský přístav a byl zničen během křížových výprav (1191).
Hora Sinaj je vlastně skupina hor skládající se ze žulových skal, prosekaných a obklopených strmými a drsnými údolími, mezi Araby dnes nazývaná hora Tur nebo Jebel - Tur - Sina, leží téměř uprostřed slavných ramen Černého moře, tvořících Sinajský poloostrov. Skládá se ze tří pohoří. Samotná hora Sinaj, na které Izraelité uzavřeli Smlouvu s Bohem a přijali od Něj přikázání zákona, představuje nejvyšší jihovýchodní vrchol středního hřebene, zatímco nejnižším, severozápadním vrcholem je hora Horeb.
Byzantský císař Phocas vládl v letech 602 až 610.
Heraclius vládl v letech 610 až 641.
Od svatého Sofronia se dochovalo velké množství děl a je uznáván jako jeden z prvotřídních teologů – dogmatiků. Kromě koncilního poselství obsahujícího nauku o Trojici, vtělení Boha Slova a jednotu hypostaze (proti Nestoriovi) a duality přirozeností (proti Eutychovi) jsou pozoruhodná jeho slova: 1) při křtu Spasitele - obrana dvou přirozeností a konání dvou vůlí Ježíše Krista, 2) o kříži, dvě slova; druhý z nich uvádí učení o půstu a o svátku úcty ke kříži během našeho velkého půstu; 3) omluva Basilovi Velikému ohledně jeho výkladu slov θυσις a ουσια 4) pro Prezentaci; 5) slovo o Janu Křtiteli; 6) slovo ke chvále sv.
Marie Egyptské, z níž originál obsahuje pasáže z aktů VII. ekumenického koncilu; 7) Příběh života mučedníků Kýra a Jana; 8) „Vysvětlení liturgie“, jedno z pozoruhodných děl z teologického hlediska; 9) „Tři písně“, počínaje postními dny a konče svátkem Nanebevstoupení Páně; 10) troparia nebo souhlasná stichera hodin oslav Narození Krista s úplným obřadem hodin; 11) pořadí hodin bylo dodrženo. pata se stichera, ne zcela podobná té současné; 12) stichera pro požehnání vody v den Zjevení Páně; 13) některá básnická díla; 14) nakonec svatý Sophronius v hodnosti hieromonka revidoval a opravil „pravidla kláštera Sávy Posvěceného“.
Smyrna je známé obchodní město v Ionii ve starověku, na východním pobřeží Egejského moře (nebo souostroví). Kostel ve Smyrně založil svatý apoštol Jan Teolog. Smyrna v současnosti patří Turkům, ale křesťanská víra tam stále přežívá a kvete.
Mohlo by vás zajímat: