Слово на Богоявление Господне

Прослављајући Богојављење Господње на водама Јорданским, сетимо се да се Господ Бог наш претходно јавио изнад вода да учини разна чудесна дела. Дакле, када се појавио над водама Црвеног мора, Он је „отворио дно дубина“ 290 и водио свој народ кроз суво; када је прешао Јордан у ковчегу, он је повратио воде ове реке: „Јордан се, каже се, „врати“ (Пс. 113,3). Најзад, у почетку, када је Дух Божији лебдео над водама (Пост. 1, 1), Бог је створио небо, земљу, птице, животиње, човека и уопште цео видљиви свет. И сада се над водама Јордана јавља Бог, Један у Тројици: Отац у гласу, Син у телу, Дух Свети у виду голуба. Шта Он производи овом Својом појавом? Он ствара нови свет и све обнавља, као што у предпразничном тропару ствара нови свет, другачији од првог. „Старо је прошло“, каже Свето писмо, „а сада је све ново“ (2. Кор. 5:17). Први свет је био тежак по природи, није могао да се уздигне до неба и требало му је земљиште на коме је могао да стоји, као да је подигнут. А нови свет, изнесен из вода Јордана, толико је лаган да му не треба суво, није изграђен на земљи, нема „препреке, него тражи висине“, јури брзо из воде ка небеским дверима отвореним изнад Јордана: „Исус одмах изиђе из воде, и гле, отворише му се небеса“ (Матеј 16). За први свет, оптерећен свакодневним бременима, да је желео да доспе на небо, била би му потребна лествица утврђена на земљи, чији би врх достигао небо – али и то је само промишљао Јаков, он сам се по њој није попео – за нови свет, успон на небо је могућ без лествице. Како? Гле, уместо мердевина, Дух Божији, у виду голуба, лети над водама. А то значи следеће. Људски род више није као гмизавац који пузи по земљи или животиња која пузи, него као перната птица која излази из воде крштења; стога се Дух Свети јавио над водама крштења као птица да би своје пилиће, које је родио у бањи крштења, без мердевина подигао на небо. И ту се испуњавају речи Мојсијеве песме: „прелети своје пилиће“ (5. Мојс. 32, 11), или, како гласи Јеронимов превод, он позива своје пилиће да лете. Управо тај нови свет Бог ствара Својом појавом на водама Јордана, који се не држи земље, него као перната птица стреми на својим крилима ка отвореном небу. Сетимо се овде израза Светог Писма: „И рече Бог: нека рађа воде, нека лете птице на своду небеском“ (Пост. 1, 20) и да видимо како једно од личности Свете Тројице, које се сада јавило над водама Јордана при обнови света, изводи своју духовну воду да одлете пилићима своје. уздигну се на својим крилима врлине на небеса која су се отворила изнад Јордана. Али пре него што размотримо ово, уверимо се, на основу учитеља Цркве, да је сваки човек рођен од воде и духа небеско пиле. Свети Јован Златоуст каже: раније је речено: „нека вода роди гмизавце, душу живу“; а откако је Христос ушао у јорданске токове, вода више не рађа „гмизавце, душу живу“, већ разумна и духовна бића – душе које не пузе по земљи, већ се као птице уздижу до неба. Зато је Давид рекао: „Душа је наша као птица“ (Пс. 123:7). Ова птица није земаљска, већ небеска, јер је наше пребивалиште, које нам је припремљено од крштења, по речи Писма, на небу.” Свети Григорије Ниски, прекоревајући оне који се после крштења обраћају својим ранијим злим делима, каже: „бесрамни људи који су примили крштење, доведени, непознатим путем, као у махнитост, губе спасење добијено водама крштења, иако су, погребени у тело Христово окрило, кроз ову прилику имали да полете до оних небеских птица, које су неустрашиви духови“. Обратимо пажњу на ове речи: „сахрањени у тело Христово (кроз крштење), обукли су се у крила орлова, да могу да лете. Овим овај свети учитељ убедљиво доказује да су људи који излазе из крштених вода птице које се вину у небо. Али то ћемо видети и из историје. Монах Нон, епископ Илиопољски, када је у Антиохији требало да обрати Богу очигледну грешницу Пелагију, у сну је ноћу 291. године видео следеће виђење: замислио је да стоји у цркви на литургији – и тада је нека врста црног голуба, умрљана прљавштином, почела да лети близу њега; узе га, опере га у купељи, и после тога голубица одмах постаде чиста као снег и лепа, и полете право одавде на небо. Ово виђење је указивало да ће овај блажени отац грешницу обратити Господу и просветити је светим крштењем. Дакле, воде светог крштења су толико моћне да човека могу претворити у птицу небеску. Јорданске воде такође чине то, дајући човеку крила на којима би могао да одлети у „небо које се отвара пред њим“. Али у феномену је приказано не само обнављање људске природе у водама Јордана, већ и три преподобна Божанска лица која се појављују попримају обличје разних птица. Дакле, знамо да Свето Писмо Бога Оца упоређује са орлом: „као што орао дозива своје гнездо“ (5. Мојс. 32,11). Такође читамо да је Бог Син као кокос 292: „Јерусалиме, Јерусалиме“, каже Он, „колико пута сам хтео да саберем децу твоју, као што птица скупља пилиће своје под своја крила“ (Матеј 23:37). Знамо, коначно, да се Бог Дух Свети јавио над Јорданом у виду голуба. Дакле, зашто су Лица Пресвете Тројице упоређена са три поменуте врсте птица? Заиста зато што Јата истих пилића духовно уклањају из воде крштења, односно чине људе духовним пилићима, неко као орао, неко као чахуру, а неко као голуб. Црква, тријумфујућа на небесима, дели верне слуге Божије, које долазе из црквене борбене, у небеском селу на три посебна лица: лице учитеља, лице мученика и лице девственика. Нећемо погрешити ако кажемо да су ова три лица три јата пилића рођених и излежених из воде крштења. Лице учитеља је јато орлова који се вину у небо и, не прелазећи очима, гледају у сунце; јер свети учитељи, значи Бог, лете високо, као да имају крила, и светлим умом, као оком, созерцавајући светлост Тросветлог Божанства, себе и друге просветљују мудрошћу. Лице мученика је стадо многодетних кокоша, јер су проливањем своје крви за Христа родили и многу другу децу Христову: крв мученика је заиста родила много деце за првенство Цркве, којих је било више од звезда на небу и песка на обали мора. Лице девојака је стадо чистих голубова, јер се оне потпуно приносе на живу жртву Богу и старају се да не угађају телу, него Једном Господу. Ова три јата духовних птица, рекли смо, рођена су у води крштења. Погледајмо како се то дешава. Књига Песме над песмама каже: „Одврати очи своје од мене, јер ме узнемиравају“ (Песма 6:4). То значи: погледај ме, Господе, својим милостивим очима и не одврати их од мене, јер по твојој милости постајем птица која лети до неба. И у свом јављању на Јордану Бог је погледао природу људску: погледао је Бог Отац, отварајући небо над Сином; Погледао је Бога Сина, долазећи из Назарета Галилејског да га Јован крсти на Јордану – гледао је, кажем, на сву прљавштину Адамовог греха, на све немоћи наше природе које је сакупио и донео овде да их опере и очисти нас од наших греха – погледао је и Бог Дух, који је силазио на крштеног човека. Погледавши на нас, Једини Бог у Тројици није открио људску природу? Ваистину отворена, јер се кроз ово Божанско доброчинство одмах појавише јата орлова и голубова, односно лица учитеља, мученика и девственика. Објаснимо ово на основу Светог писма. Богослов је у откровењу које му је стигло пред престолом Божијим видео море од стакла, као од кристала (Апок. 4, 6); ово море је означавало тајну светог крштења, јер између престола Божијег и човека који намерава да приступи престолу Божијем налази се вода крштења, и нико другачије не може да приступи Богу седећи на престолу небеском него да прво пређе море крштења, по речима Писма: „ако се не роди од воде, не може се родити Дух од Бога“. (Јован 3:19). Али зашто је ово море, које означава тајну крштења, стакло и кристал? Знамо да ће тумачи Божанског писма рећи да је стакло јер садржи чистоту која чисти душу крштеника, а кристал јер даје тврдоћу човековом срцу. Други разлог што је стакло и кристал је тај што као што зрак сунчеве светлости пролази кроз стакло и кристал, тако и благодат Божија продире кроз тајну крштења, а са њом долази до човека и просветљује храм његове душе. Најзад, из тог разлога, море, које се налази пред Престолом Божијим и означава тајну крштења, јесте стакло и кристал, тако да се у њему огледа и види Пресвета Тројица која седи на престолу, као у стаклу и кристалном огледалу, јер се у светом крштењу јавио лик Тројице. „Идите, дакле“, рекао је Исус Христ, „учите све народе, крстећи их у име Оца и Сина и Светога Духа“ (Матеј 28:19). Људски речено, да је Бог Отац седео на свом престолу као орао, онда би у мору које се налази испред Престола, као у стакленом и кристалном огледалу, требало да се огледа лик орла. Да је Бог Син седео на престолу као кокош – јер Он Себе тако назива у Јеванђељу – онда је у том мору које је било испред Престола требало да се појави лик кокоша, као у огледалу. Ако је на том престолу као голуб седео Дух Свети, онда је у том мору требало да се појави лик голуба. Али хајде да објаснимо духовно значење ових слика. Рекли смо да море, које се види пред престолом Божијим, означава тајну светог крштења, у коме се наша крштена природа чисти као стакло, „од сваке прљавштине тела и духа“ (2. Кор. 7, 1), док се душа наша крепи и просветљује, као кристал. И када Бог у Тројици погледа ово тајанствено стакло и кристал приликом нашег крштења, тада се у њему заиста јавља лик Тројице. Било да Бог Отац изгледа као духовни орао, или Бог Син, као духовни кокош, или Бог Дух Свети, као духовни голуб, увек тајанствено стакло и кристал, то јест наша крштена природа, открива у себи одраз ових духовних птица и постаје пиле орла, или кокош, или голубица, једно дете Бога и и бог. Сина и Светога Духа, како је речено: „онима који верују у име Његово даде моћ да постану деца Божија“ (Јн. 1,12). Пресвета Тројица је погледала на људску природу, која је крштена у водама Јордана, и у њој се огледала, дајући јој, као пиле, духовна крила орла, кокоша и голуба, односно умножила је учитеље, мученице и девственике у бојовној цркви. Дакле, јасно је да је свака особа Пресвете Тројице извела своје посебне духовне пилиће из вода Јордана. Бог Отац је као орао извео духовне орлове, односно црквене учитеље, из Јордана. Свети Кирило Јерусалимски каже: „Почетак света је вода, почетак Јеванђеља је Јордан. Светлост дана засија из воде, јер Дух Божији, који је први лебдео над водом, заповеди светлости да засија из таме. Светлост светог Еванђеља засија са Јордана. Где је први Учитељ – Бог свети свет, Бог је започео светом Својом, Богом светим Богом. Није ли то из вода Јордана, каже јеванђеље, „Исус је почео да проповеда“ (Матеј 4:17) – то су били свети апостоли које је Он послао да проповедају и птице (Пут.1). апостолска и поучна служба (Матеј 4:18, 21) зар није Господ изабрао своје апостоле међу рибарима? Није ли то од воде Јаковљевог извора (Јован 4:6–7). Где је слепац, који је прогледао, изашао као сведок чудесне силе Христове? Није ли из воде у језерцу Силоамској (Јован 9:7)? Све је то било предзнак светог крштења, у коме се исцељује духовно слепило, умивају се грешне нечистоће, а црквени учитељи примају Божанску мудрост. Јер кроз крштење човеку се даје та благодат, уз помоћ које може стећи велико разумевање, и одатле из учитеља вере израстају духовна крила, по речи Писма: „попеће се на крилима као орлови, трчаће и неће се уморити“ (Ис. 40,31). Бог Син, као кокош, скупљајући расејану децу под своја крила, изводи из воде крштења своје пилиће - свете мученице, сам, пре свега, дајући тело Своје, у води крштени, ранама, сам, пре свега, положивши живот свој за нас на крсту, да и ми будемо спремни да будемо спремни. Сетимо се овде речи апостола: „ми који се крстисмо у Христа Исуса крстисмо се у смрт Његову“ (Рим. 6,3). То значи скоро исто као да је апостол рекао: свако ко се крсти у Христа треба да умре за Њега, да се „придружи с Њим на подобију смрти Његове“ (Рим. 6,5). И ко се крстио у Његову смрт ако не свети мученици, који говоре: „Тебе ради убијају нас сваки дан“ (Пс. 43,23)? Ко је други био тако „спојен с Њим у виду смрти Његове“ (Рим. 6, 5), на коју је „као овца на клање одведен“ (Ис. 53, 7), него свети мученици који су говорили: „Сматрају нас за овце осуђене на клање“ (Пс. 43, 23). Зато певају: „јагње Божије проповедавши, као јагње осуђено на клање“ 293 . У његову смрт крштено је светих четрдесет и девет мученика, који су, бачени са светим Калистратом у језеро, „подобију смрти Његове“ (Њихов помен: 27. септембар), као и десет хиљада мученика који су са Светим Ромилом истог дана распети у Јерменској пустињи (Спомен им се: септембар 6). И сви свети страдалци који су пролили своју крв за Христа приступили су „подобију смрти Његове“, као они који су крштени у Његову смрт. И у води свога крштења већ су били предодређени за мученички венац. Обични кокош има обичај да бира најбоља зрна за храну и, када их пронађе, дозива своје пилиће к себи. Прихвативши као истинито да су све врлине духовна храна, свако мора признати да нема бољег жита, нити више врлине од љубави: „али љубав је већа од свих“ (1. Кор. 13, 13), – а управо је љубав она која живот полаже за вољену особу: „Већу љубав нико нема од ове своје пријатеље, да живот свој положи“ ( 15:13). Духовни кокош, Христос Господ, пронашао је ово зрно љубави и указао на њега својим пилићима, положивши душу за своје пријатеље: „Ви сте“, рекао је апостолима, „моји пријатељи“ (Јн. 15,14). Звани пилићи – свети мученици – стадоше на ово жито и почеше, подстакнути љубављу, да полажу своје душе за Господа, као што један мученик говори Господу: „Волим те, жено мој, и страдање за тебе примићу“ 294 . Где су ове духовне пилиће позване у семе љубави? Није ли то било од воде крштења, у којој су крштени у смрт Његову? Послушајмо Светог Анастасија Синаитског 295, који о благоразумном разбојнику, за кога је вода која је потекла из ребара Христових, постала вода крштења, каже: „Овим птицама (тј. духовима небеским) долетеше из воде животворне што потече из ребара свих Господњих, тако да птица протече кроз ребра све Господње, ваздух у роју птица заједно са Царем птица – Христом који се винуо кроз ваздух у небо“. Бог Дух Свети, као голубица, изводи из крштене воде своје пилиће – голубове чисте душом и телом, односно девојке. Јер док се људска природа у личности Господа Исуса Христа, снисхођењем и дејством Светога Духа, није сјединила са Божанством и опрала водама јорданским, до тада је брак био виши од девствености, до тада је девичанска чистота, чувана у славу Божију, била мало позната. „Што је рођено од тела, то је тело“ 296. Тада је само тело родило, али је дух остао неплодан, због чега је Бог једном рекао: „Дух мој неће довека бити презрени од људи, јер су тело“ (Пост. 6, 3). Када је људска природа сишла на Јордан, и Дух Свети сишао на њу, тада се изненада из Духа родио највиши живот брака, девичанство, тежећи не телесном, него духовном, по речима Јована Богослова: „што је рођено од Духа, дух је“ (Јн. 3, 6). А пошто дух има већу част од тела, девственост, сједињена у један дух са Господом, постала је часнија од телесне брачне заједнице. Наша природа, узневши се у духовну брачну заједницу са Христом на Јордану, постала је плодна и произвела цела девичанска лица. И такав духовни брак не може да произведе ништа друго осим девичанства, као што је истакао пророк Захарија када је рекао: „вино припада младим женама“ (Захарија 9:17). Под девицама пророк подразумева девичанска лица. Дух Свети се, по речи пророка, излива као вино и рађа девојке, јер где Дух Свети излива своју благодат, тамо се девственост не може не родити. Блажени Јероним у свом преводу Светог Писма успешно преноси значење поменутог одломка речима: „вино које рађа девице“. У ствари, то вино благодати Духа Светога једном је излило на апостоле и толико их опило да су се некима чинили опијени вином, и учинио их таквим девственицама да у њима није остала никаква мана и постали су чисти и цели као голубови. На празник Силаска Светога Духа Црква пева: „Дух спасења твори чиста апостолска срца“ 297. Дакле, сада се ово вино излива на воде Јордана, и ко сумња да воде крштења, помешане са вином Духа Светога, рађају девичанство, по речима пророчанства: „вино које рађа девојке“, и штавише, такве девојке којима апостол каже: „Имам те заручницу Христа заручницу“ (2 Кор. 11:2)? Из духовног брака наше природе са Богом рађа се девственост из Духа, којег Дух Свети, изневши из воде крштења, уводи у небеска обиталишта. Тако свако Лице Пресвете Тројице, јављајући се на Јордану, изводи своје посебне духовне пилиће из крштених вода и, изневши их, позива их да полете на крилима врлине која им је дата у отворена небеса. Прво, Бог Отац, као духовни орао, позива у лет своје пилиће – духовне орлове, односно учитеље, да имају посебна крила, о којима Црква пева: „Бог је дао пилићима који су стигли, и они су се узнели на небо“. 298 Каква крила имају ти пилићи? Нема сумње да, поред осталих свима заједничких врлина, постоје и две: дело и реч. Он је црквени учитељ, он је орао у високом лету, који и сам заправо ради оно чему друге учи речима. А да су крила духовних орлова заиста реч и дело, то је јасно приказано у књизи пророка Језекиља, који је једном видео четири животиње са по четири крила како возе Божја кола. Те животиње су стварале буку својим крилима: „И док су ходале, чуо сам“, каже пророк, „шум крила њихових, као шум многих вода, као глас Свемогућег (или, по Симаховом преводу, као гром Бога моћног), велику буку, као буку војске (Езе 24).“ Заиста сјајан глас, изузетна песма! Међутим, оно што изненађује није толико сам глас, већ одакле је дошао тај глас. Овај глас није дошао из гркљана, реч није дошла из језика, песма није дошла са усана, већ из крила ових животиња. Пророк каже: „Чуо сам шум њихових крила. Певали су, али не гркљанима, хвалили су Бога, али не речитим и говорним уснама и језиком, већ истим крилима на којима су летели: „Чуо сам шум крила њихових“. Која се тајна крије овде? Ова тајна је следећа: животиње које возе Божју кочију значиле су црквене учитеље, који су сасуди изабрани да проносе име Божије по васељени, и својим учењем извлаче Цркву Христову на прави пут који води у небо, као да су Божја кола, у којима је много десетина хиљада верујућих душа. Крила ових животиња, емитујући глас и певајући, означавају дело и реч учитеља. Крила која омогућавају лет упућују на то да се сам црквени учитељ мора најпре показати као узор врлине, он сам мора најпре, пред свима, својим богоугодним животом, као пернат, да се узнесе на небо. Глас који излази из крила ових животиња значи поучну реч; учитељ мора да емитује глас који је у складу са снагом његовог лета, односно мора поучавати стадо и истовремено је и сам дужан да живи како учи. Јер глас учитеља не доноси такву корист када се не виде крила богоугодног живота. Само онај учитељ директно се успиње на отворено небо изнад Јордана, који лети не на једном крилу речи, него и на другом крилу – врлинском животу, који истовремено поучава и речју и делом. Није тако лако и учитељу и ученику да се узнесе на небо замршено састављена реч, или слаткогласна уста, или гркљан гласан, као крила добрих дела. Бог Син, као духовни кокош, зове своје пилиће – свете мученице – да лете. А крила врлине која само њима припадају, поред осталих заједничких врлина, су следеће две: вера и исповедање. Апостол о овим мученичким крилима каже: „јер срцем верују у правду, а уснама исповедају спасење“ (Рим. 10,10). Непоколебљива вера у срцу је једно крило; смело исповедање устима имена Христовог пред царевима и мучитељима је друго крило. Прва духовна птица која је полетела у рај, разборити разбојник који је са Христом страдао на крсту, винуо се управо на таквим крилима вере и исповедања. Јер у време када је Господ наш, који је добровољно пострадао за нас, био напуштен од свих, и када се и Петар, који је обећао да ће умријети са Њим, одрекао Га се, један разбојник је поверовао у Њега срцем и исповедио га устима, називајући га Царем и Господом: „Сети ме се, Господе“, рекао је, „када дођеш у Царство Твоје“. Како је велика била та вера разбојника када је постала оскудна код свих Христових ученика (Матеј 26:56)! Када се Христом саблазни сви који су веровали, он се једини није саблазнио, него му се са вером молио, због чега је од Њега чуо следеће речи: „Заиста ти кажем, данас ћеш бити са мном у рају“ (Лк. 23, 42–48). О томе свети Амвросије овако говори: „У онај час кад небо прими Христа, прими и разбојника, али се ова слава разбојнику даде само вером. Дакле, јасно је да је ова птица, односно мученица распета са Христом на крсту, улетела у рај не на другим крилима него вером исповеданом устима. „Ову славу,“ каже свети Амвросије, „разбојнику је дала само вера“. Коначно, Бог Дух Свети, који се јавио у виду голуба, позива своје пилиће - девице - да лете, јер је Његова природа да од човека начини крилату птицу која може да продре у највише крајеве. Свети Дамаскин пева: Духу Светоме свако свеспасоносно вино, ако дише по наслеђу своме, убрзо од земаљског одузима, узноси, увећава, уређује тугу. Тугу доноси и духовним голубовима, светим девицама, позивајући их на лет. 299. Ти голубови имају посебна крила врлине: умртвљивање тела и духа. А то умртвљивање тела је једно од крила која човека уздиже на небо, свети Амвросије Милански, тумачећи речи Јеванђеља: „бољи си од многих птица“ (Мт. 10, 31), каже ово: „Тело, расположено да испуни Закон Божији и одложено грехом, по чистоти духовности и духовности је подобан човеку. крила.” Овде свети учитељ Цркве говори о приближавању природи душе, значи умртвљењу, при чему стварна природа тела, такорећи, прелази у природу душе, када се најгоре потчињава бољем, а тело ропствује духу, када се човек ослобађа греха и чисти своја осећања, што је немогуће без умирања. Умртвљујући своје тело, човек постаје лак и пернат као птица, и на духовним крилима узноси се на небо. Дакле, умртвљивање тела за девичанство, уздизање на небо, прво је крило, јер ко жели да сачува чистоту, мора пре свега да умртви своје тело, на шта указују речи пророка Давида, Духа Светога, када се обраћа Христу следећим речима: „Све су хаљине твоје као смирна и скерлет и касија“ (49.4). Овде тумачи Божанственог Писма подразумевају под миром – умртвљивање страсти, под стактами – смирење, под касијом – вера 300. Ови мириси потичу од одежде Христове, односно од Његове Свете Цркве, од верника, у које се Он обуче као одећу, узевши у своје тело и уселивши се у оне који живе чисто. Дакле, Дух Свети као да каже ово: умртвљивање страсти, смирење и вера, као драгоцени мириси, мирише пред Оцем Твојим из Цркве Твоје, од чистих и девствених људи који у својим срцима чувају назначене врлине, као у сасудима за очување мириса. Али запитајмо се: зашто је Дух Свети, прослављајући Цркву Христову за разне врлине, пре свега хвали за умртвљивање страсти верујућих, стављајући на прво место миро? Заиста, да би се показало да после сузбијања безаконих пожуда, после престанка телесних пожуда, после умртвљења тела, следе све остале врлине, као да следе свог вођу. Дакле, духовним пилићима Духа Светога, односно девицама које желе да имају небо за гнездо, пре свега је потребно ово крило, односно умртвљивање тела. Њихово друго крило је умртвљивање духа, које се састоји не само у нечињењу греха на делу, већ и у томе да га не желе у духу, не размишљајући о њему умом. Можете бити чисти телом, али истовремено имати разне неприкладне жеље, уживајући у мислима нечистих. Није узалуд оно што апостол подстиче: „очистимо се од сваке прљавштине тела и духа“ (2. Кор. 7:1). Ове речи јасно указују на то да постоји крајња прљавштина – нечистота тела и нечистота духа. Јер тело је навикло да се испољава у делима, а дух у мислима и расположењима срца. Узалуд се девственост хвали својом чистотом и нада да ће постићи небеско прослављење, које само тело држи неисквареним, али не покушава да очисти душу, оскврњену помислима и жељама. Јер као што птица не може да лети на једном крилу, тако ни девица само са телесном чистотом, без духовне чистоте, неће ући у палату небеску. Онај ко брижљиво чува обе чистоте, као голуб, полетеће за Оним који се појавио „у виду голуба“. Дакле, чули смо шта је урадио Једини Бог у Три Лица, који се јавио на водама Јордана при обнови света – како је из крштених вода извео духовне пилиће цркве – учитељице, мученице, девице – и позвао их „на отворена небеса“. Нека буде, и од учитеља, мученика и девственика, и од нас грешних – Оцу и Сину и Светоме Духу – Богу који се јавио на Јордану, част, слава, поклоњење и благодарење, сада и увек и у векове векова. Амин. У Јордану се Теби крстим, Господе, јави се Тројично поклоњење: Јер Тебе сведочи глас родитеља, дајући име љубљеном Сину Твоме, и Дух у виду голуба, позна се потврда речи Твојих. Јави се, Христе Боже, и просвети свет, слава Теби. Јавио си се данас васељени, и светлост Твоја, Господе, јави се на нас, у умовима оних који Те певају: Дошла си и јавила се Светлости неприступна. 1. Иирмос за Богојављење Господње. ср. живи Света Пелагија под 8. октобар Кокош – мајка кокош; мајка птица која штити своје пилиће. Свети Анастасије Синајски је један од истакнутих богослова Грчко-источне Цркве ВИИ века. Сећање му је 23. априла. Из канона за Педесетницу, химна 5. Недељни антифон 6. тона. Смирна је мирисна смола са дрвета балзамове смирне, која расте у Арабији и Етиопији. Ова смола је коришћена за свето помазање, за мирисање и фумигацију, за трљање и помазање тела, посебно за балзамовање и помазање тела мртвих. Стацти је такође ароматична маст која се користи за лечење болести. Касија је танка и мирисна кора која обавија гране дрвећа. Коришћен је за састављање мирисних масти и арома, као и за лечење. Можда ће вас занимати: