Слово на Богоявление Господне

Додека го празнуваме Богојавлението Господово на водите на Јордан, да се потсетиме дека Господ, нашиот Бог, претходно се појави над водите за да направи разни чудесни дела. Така, кога се појави над водите на Црвеното Море, Тој „го отвори дното на длабочините“ 290 и го поведе својот народ низ суво; кога го преминал Јордан во ковчегот, ги вратил водите на оваа река: „Јордан“, се вели, „се сврте назад“ (Пс. 113:3). Конечно, на почетокот, кога Божјиот Дух лебдеше над водите (1. Мој. 1:1), Бог ги создаде небото, земјата, птиците, животните, човекот и воопшто целиот видлив свет. И сега над водите на Јордан се појавува Бог, Еден во Троица: Отецот во гласот, Синот во телото, Светиот Дух во облик на гулаб. Што произведува Тој во оваа Негова појава? Тој создава нов свет и обновува сè, исто како што во претпразничниот тропар создава нов свет, различен од првиот. „Старите работи поминаа“, вели Светото писмо, „и сега сè е ново“ (2. Кор. 5:17). Првиот свет беше тежок по природа, не можеше да се искачи на небото и му требаше земја на која може да стои, како да е подигнат. А новиот свет, изнесен од водите на Јордан, е толку лесен што не му треба суво, не е изграден на земјата, нема „препреки, туку бара височини“, брзо ита од водата кон небесните врати отворени над Јордан: „Исус веднаш излезе од водата и ете, небесата Му се отворија“ (Матеј 3:16). За првиот свет, оптоварен со секојдневни товари, ако сакаше да стигне до рајот, ќе му требаше скала воспоставена на земјата, чиј врв ќе стигне до небото - но и тоа само го размислуваше Јаков, тој самиот не се искачи по него - за новиот свет, искачувањето на небото е можно без скала. Како? Ете, наместо скала, над водите лета Божјиот Дух во вид на гулаб. А тоа значи следново. Човечкиот род повеќе не е како рептил што лази по земјата или животно што ползи, туку како птица со пердуви што излегува од водата на крштевањето; затоа над водите на крштевањето како птица се јави Светиот Дух за да ги издигне Своите пилиња, кои ги роди во бањата на крштевањето, на небото без скалила. И тука се исполнуваат зборовите од песната на Мојсеј: „лета над своите пилиња“ (5. Мој. 32:11), или, како што гласи преводот на Јероним, ги повикува своите пилиња да летаат. Токму овој нов свет Бог го создава со Својот изглед на водите на Јордан, кој не се прилепува за земјата, туку како птица со пердуви се стреми на крилјата кон отвореното небо. Да се потсетиме овде на изразот на Светото Писмо: „И Бог рече: нека родат водите, птиците нека летаат на небесниот свод“ (1. Мој. 1:20), и да видиме како еден од лицата на Света Троица, кој сега се појави над водите на Јордан при обновувањето на светот, го извлекува своето духовно и ги повикува водата на светот. може да се искачат на нивните крилја на доблест до небесата што се отворија над Јордан. Но, пред да го разгледаме ова, да се увериме, врз основа на учителите на Црквата, дека секој човек роден од вода и дух е небесно пиле. Свети Јован Златоуст вели: порано беше речено: „водата нека роди влекачи, жива душа“; и откако Христос влегол во јорданските потоци, водата повеќе не произведува „влекачи, жива душа“, туку разумни и духовни суштества - души кои не лазат по земјата, туку се вивнуваат кон небото како птици. Затоа Давид рекол: „Душата ни е како птица“ (Пс. 123:7). Оваа птица не е земна, туку небесна, затоа што нашата резиденција, која ни е подготвена почнувајќи од крштевањето, е, според словото на Светото писмо, на небото“. Свети Григориј Ниски, прекорувајќи ги оние кои по крштевањето се свртуваат кон своите претходни зли дела, вели: „бесрамните луѓе, кои го прифатија крштевањето, поведени од непознати средства, како во лудило, го губат спасението добиено од водите на крштевањето, иако, погребани во телото Христово, имаат прилика со облеката и облечени во себе. на оние небесни птици, кои се бестрашни духови“. Да обрнеме внимание на овие зборови: „погребани во телото Христово (преку крштевањето), беа облечени во крилја на орел, за да можат да летаат. Со ова, овој свет учител убедливо докажува дека луѓето што излегуваат од водите на крштевањето се птици кои се вивнуваат кон небото. Но, тоа ќе го видиме и од историјата. Монахот Нон, епископ Илиополски, кога требаше да ја преобрати очигледната грешница Пелагија во Бога во Антиохија, ноќта 291 година во сон го виде следново видение: си замисли дека стои во црквата на литургијата - и тогаш во негова близина почна да лета некаков црн гулаб, извалкан со нечистотија; го зеде, го изми во фонтот и после тоа гулабот веднаш стана чист како снег и убав и полета право оттука кон небото. Оваа визија покажа дека овој блажен отец ќе ја сврти грешничката кон Господа и ќе ја просветли со светото крштевање. Значи, водите на светото крштевање се толку моќни што можат да го претворат човекот во небесна птица. И јорданските води го прават тоа, давајќи му на човекот крилја на кои може да лета во „небото што се отвора пред него“. Но, во феноменот не е прикажано само обновувањето на човековата природа во водите на Јордан, туку и трите преподобни Личности на Божеството кои се појавуваат добиваат сличности на разни птици. Значи, знаеме дека Светото Писмо Бог Отецот го споредува со орел: „како што го повикува орелот во гнездото свое“ (5. Мој. 32:11). Исто така, читаме дека Бог Синот е како кокос 292: „Ерусалиме, Ерусалиме“, вели Тој, „колку пати сакав да ги соберам твоите деца, како што птица ги собира своите пилиња под своите крилја“ (Матеј 23:37). Знаеме, конечно, дека Бог Светиот Дух се јави над Јордан во ликот на гулаб. Па, зошто Лицата на Света Троица се споредуваат со гореспоменатите три раси на птици? Навистина затоа што Тие стада од исти пилиња духовно ги отстрануваат од водата на крштевањето, односно ги прават луѓето духовни пилиња, некои како орел, некои како кожурец, а некои како гулаб. Црквата, победоносна на небото, ги дели верните Божји слуги, кои доаѓаат од борбената Црква, во небесното село на три посебни лица: лице на учители, лице на маченици и лице на девици. Нема да погрешиме ако кажеме дека овие три лица се три стада пилиња родени и изведени од водата на крштевањето. Лицето на учителите е јато орли кои се вивнуваат на небото и, без да ги вкрстат очите, гледаат во сонцето; за светите учители, значи Бога, летаат високо, како да имаат крилја, и со светол ум, како со око, размислувајќи за светлината на Трозрачното Божество, се просветлуваат себеси и другите со мудрост. Лицето на мачениците е јато многудетни кокоши, зашто со пролевањето на нивната крв за Христа родиле многу други Христови деца: крвта на мачениците навистина родила многу деца за првенство на Црквата, од кои имало повеќе од ѕвездите на небото и песокот на морскиот брег. Лицето на девиците е стадо чисти гулаби, бидејќи тие целосно се принесуваат себеси како жива жртва на Бога и се грижат да не му угодат на телото, туку на Единиот Господ. Овие три јата духовни птици, рековме, се родени во водата на крштевањето. Ајде да погледнеме како се случува ова. Книгата Песна над песните вели: „Отстранете ги очите од мене, зашто ме вознемируваат“ (Песна 6:4). Тоа значи: гледај ме, Господи, со твоите милостиви очи и не оттргнувај ги од мене, зашто по твојата милост станувам птица која лета кон небото. И во Неговото појавување на Јордан, Бог ја погледна човечката природа: Бог Отецот погледна, отворајќи ги небесата над Синот; Го гледаше Бог Синот, доаѓајќи од Назарет Галилејски за да биде крстен од Јован на Јордан - Тој гледаше, велам, за сета нечистотија на гревот на Адам, сите немоќи на нашата природа што ги собра и донесе овде за да ги измие и исчисти од нашите гревови - погледна и Бог Духот, спуштајќи се врз божествениот крстен човек. Погледнувајќи на нас, Единствениот Бог во Троица не ја открил човечката природа? Навистина отворена, зашто преку оваа Божествена милост веднаш се појавија стада орли и гулаби, односно лицата на учители, маченици и девици. Да го објасниме ова врз основа на Светото Писмо. Теологот видел во откровението што му дошло, пред Божјиот престол, стаклено море, како од кристал (Апок. 4, 6); ова море ја означува тајната на светото крштевање, зашто помеѓу Божјиот престол и личноста која има намера да се приближи до Божјиот престол е водата на крштевањето, и на друг начин не може некој да му пријде на Бога седи на небесниот престол, освен ако најпрво ќе го премине морето на крштевањето, според зборовите на Писмото: „ако не може да влезе во водата и да се роди Божјиот дух. 3:19). Но, зошто ова море, кое ја означува тајната на крштевањето, е стакло и кристал? Знаеме дека толкувачите на Божественото писмо ќе речат дека тоа е стакло затоа што содржи чистота што ја чисти душата на човекот што се крштева и кристал затоа што му дава тврдост на срцето на човекот. Друга причина што е стакло и кристал е тоа што како што сончев зрак поминува низ стаклото и кристалот, така и Божјата благодат продира низ тајната на крштевањето, а со неа доаѓа до човекот и го просветлува храмот на неговата душа. Конечно, поради оваа причина, морето, кое се наоѓа пред Престолот Божји и ја означува тајната на крштевањето, е стакло и кристал, така што Пресвета Троица што седи на престолот се рефлектира и се гледа во него, како во стакло и кристално огледало, бидејќи во светото крштевање се појавил ликот на Троица. „Одете така“, рекол Исус Христос, „поучете ги сите народи крштевајќи ги во името на Отецот и Синот и Светиот Дух“ (Матеј 28:19). Човечки, ако Бог Отецот седел на својот престол како орел, тогаш во морето сместено пред Престолот, како во стакло и кристално огледало, требало да се одрази ликот на орел. Ако Бог Синот седеше на престолот како кокош - зашто така се нарекува себеси во Евангелието - тогаш во тоа море што беше пред Престолот требаше да се појави ликот на кокош, како во огледало. Ако Светиот Дух седна на тој престол како гулаб, тогаш во тоа море требаше да се појави лик на гулаб. Но, да го објасниме духовното значење на овие слики. Рековме дека морето, видено пред Божјиот престол, ја означува тајната на светото крштевање, во кое нашата крстена природа се чисти како стакло, „од секаква нечистотија на телото и духот“ (2. Кор. 7,1), додека нашата душа е зајакната и просветлена, како кристал. И кога Бог во Троица ќе погледне во оваа мистериозна чаша и кристал за време на нашето крштевање, тогаш навистина во неа се појавува ликот на Троица. Без разлика дали Бог Отецот изгледа како духовен орел, или Бог Син, како духовен кокош, или Бог Светиот Дух, како духовен гулаб, секогаш таинственото стакло и кристал, односно нашата крстена природа, открива во себе одраз на овие духовни птици и станува пиле на орел, или икош, дете на Бога. Отецот и Синот и Светиот Дух, како што се вели: „на оние што веруваат во Неговото име им даде моќ да станат Божји деца“ (Јован 1:12). Пресвета Троица гледаше на човечката природа, која се крсти во водите на Јордан, и се одрази во неа, обезбедувајќи и како пиле духовни крилја на орел, кокош и гулаб, односно умножува учители, маченици и девици во воинствената црква. Значи, јасно е дека секој човек на Пресвета Троица ги извел своите посебни духовни пилиња од водите на Јордан. Бог Отецот, како орел, од Јордан извел духовни орли, односно црковни учители. Св. не е од водите на Јордан, вели Евангелието, „Исус почна да проповеда и да каже: покајте се“ (Матеј 4:17) И веднаш по Него се појавија многу учители - тоа се светите апостоли кои Тој ги испрати да проповедаат апостолска и поучна служба (Матеј 4:18, 21) Нели Господ ги избра Своите апостоли меѓу рибарите од каде дојде Самарјанката како проповедник за вистинскиот Месија? Зар не е од водата на Јакововиот извор (Јован 4:6–7). Каде слепиот, кој го добил видот, се појавил како сведок на чудотворната сила на Христос? Зар не беше од водата на Силоамовиот базен (Јован 9:7)? Сето тоа беше предзнак на светото крштевање, во кое се исцелува духовното слепило, се измиваат грешните нечистотии, а црковните учители добиваат Божествена мудрост. Зашто преку крштевањето на човекот му се дава таа благодат, со помош на која може да стекне големо разбирање, а оттаму растат духовни крилја од учителите на верата, според словото на Светото писмо: „ќе се качат со крилја како орли, ќе трчаат и нема да се уморат“ (Ис. 40,31). Бог Синот, како кокош, собирајќи под Своите крилја расеани деца, ги извлекува од водата на крштевањето Своите пилиња - светите маченици, Самиот, пред сè, давајќи го своето тело, крстено во вода, на раните, Самиот, пред сè, го полага својот живот за нас на крстот, за да бидеме спремни и ние да умреме за Х. Да се ​​потсетиме овде на зборовите на апостолот: „Ние кои се крстивме во Христа Исуса, се крстивме во Неговата смрт“ (Рим. 6:3). Тоа значи речиси исто како апостолот да рече: секој што ќе се крсти во Христа мора да умре за Него, мора „да се соедини со Него според сличноста на Неговата смрт“ (Рим. 6:5). И кој се крсти во Неговата смрт, ако не светите маченици, кои велат: „За тебе нè убиваат секој ден“ (Пс. 43:23)? Кој друг бил толку „соединет со Него според сличноста на Неговата смрт“ (Рим. 6,5), кај што „бил одведен како овца на колење“ (Ис. 53,7), освен светите маченици кои рекле: „Нè сметаат за овци осудени на колење“ (Пс. 43:23). Затоа и пеат: „Проповедајќи го јагнето Божјо, осудени се на колење како јагниња“ 293 . Во неговата смрт беа крстени светите четириесет и девет маченици, кои, фрлени со свети Калистрат во езерото, „се приспособија на сличноста на Неговата смрт“ (Нивното сеќавање: 27 септември), како и десет илјади маченици кои заедно со свети Ромил беа распнати истиот ден во ерменската пустина (Нивниот спомен: септември 6). И сите свети страсти кои ја пролеале својата крв за Христа се приближиле до „подобието на Неговата смрт“, како оние кои се крстиле во Неговата смрт. Дури и во водата на нивното крштевање тие веќе беа предодредени до маченичката круна. Вообичаениот кокош има обичај да ги избира најдобрите житарки за храна и откако ќе ги најде, ги повикува своите пилиња кај себе. Откако го прифативме како вистина дека сите доблести се духовна храна, секој мора да признае дека нема подобро жито или повисока доблест од љубовта: „но љубовта е поголема од сè“ (1. Кор. 13:13) - и токму таа љубов го положува својот живот за саканата личност: „Поголема љубов нема никого од својот живот, ох. 15:13). Духовниот кокош, Христос Господ, го нашол ова зрно љубов и им го посочил на своите пилиња, положувајќи ја својата душа за своите пријатели: „Вие“, им рекол на апостолите, „мои пријатели сте“ (Јован 15:14). Наречените пилиња - свети маченици - се насобраа кај ова зрно и почнаа, поттикнати од љубовта, да ги полагаат своите души за Господа, како што еден маченик му зборува на Господа: „Те сакам, младоженец мој, и ќе прифатам страдање за тебе“ 294 . Каде беа повикани овие духовни пилиња до семето на љубовта? Не беше ли тоа од водата на крштевањето, во која се крстија во Неговата смрт? Да го послушаме свети Анастасиј Синајтски 295, кој за разумниот разбојник, за кого водата што течеше од ребрата Христови стана вода на крштевањето, вели: „На овие птици (т.е. на небесните духови) летаа од животворната вода што течеше од ребрата на сета Господова птица. воздухот во ројот птици заедно со Кралот на птиците - Христос се вивнува низ воздухот кон небото“. Бог Светиот Дух, како гулаб, од водата на крштевањето ги извлекува своите пилиња - гулаби чисти по тело и душа, т.е. девици. Зашто сè додека човечката природа во лицето на Господ Исус Христос, преку снисходењето и дејството на Светиот Дух, не се соединила со Божеството и се измила со јорданските води, дотогаш бракот бил повисок од девственоста, дотогаш девствената чистота, запазена за слава Божја, била малку позната. „Она што е родено од тело, е тело“ 296. Тогаш само телото родило, но духот останал неплоден, затоа Бог еднаш рекол: „Мојот Дух нема да биде вечно презрен од луѓето, зашто тие се тело“ (1. Мој. 6:3). Кога човечката природа се спушти на Јордан, а Светиот Дух слезе на него, тогаш одеднаш од Духот се роди највисокиот брачен живот, девственоста, стремејќи се не кон телесното, туку кон духовното, според зборовите на Јован Богослов: „Она што се раѓа од Духот е дух“ (Јован 3:6). И бидејќи духот има поголема чест од телото, девственоста, соединета во еден дух со Господа, стана почесна од телесната брачна заедница. Нашата природа, вознесена во духовна брачна заедница со Христа во Јордан, стана плодна и создаде цели девствени лица. А таков духовен брак не може да донесе ништо друго освен невиност, како што истакнал пророкот Захарија кога рекол: „виното им припаѓа на младите жени“ (Захарија 9:17). Под девици пророкот значи девствени лица. Светиот Дух, според словото на пророкот, се излева како вино и раѓа девици, зашто таму каде што Светиот Дух ја излева Својата благодат, таму не може а да не се роди девственост. Блажениот Јероним во својот превод на Светото писмо успешно го пренесува значењето на споменатиот пасус со зборовите: „вино што раѓа девици“. Впрочем, тоа вино на благодатта на Светиот Дух еднаш се излеа врз апостолите и ги опи толку многу што на некои им изгледаа опиени од вино и ги направи такви девици што во нив не остана никаков недостаток и станаа чисти и цели како гулаби. На празникот Слегување на Светиот Дух, Црквата пее: „духот на спасението создава чисти апостолски срца“ 297. Така, сега ова вино се излева во водите на Јордан, а кој се сомнева дека водите на крштевањето, помешани со виното на Светиот Дух, даваат невиност, во согласност со зборовите на пророштвото: „вино што раѓа девици“, а уште повеќе, такви девици на кои апостолот им вели: „Јас да ти го прикажам мажот на Христос. девица“ (2. Кор. 11:2)? Од духовниот брак на нашата природа со Бога, девственоста се раѓа од Духот, кој Светиот Дух, откако го изведе од водата на крштевањето, го внесува во небесните живеалишта. Така, секое лице на Пресвета Троица, појавувајќи се на Јордан, ги вади своите посебни духовни пилиња од водите на крштевањето и, откако ги извади, ги повикува да летаат на крилјата на доблеста што им се дадени на отворените небеса. Прво, Бог Отецот, како духовен орел, ги повикува своите пилиња на лет - духовни орли, односно учители, како со посебни крилја, за кои Црквата пее: „Бог им даде на пилињата што пристигнаа, а тие се вознесоа на небото“. 298 Какви крилја имаат тие пилиња? Несомнено е дека, покрај другите доблести заеднички за сите, има две од нив: дело и збор. Тој е црковен учител, тој е високолетачки орел, кој самиот всушност го прави она што ги учи другите со зборови. А дека крилјата на духовните орли навистина се збор и дело, тоа јасно се гледа во книгата на пророкот Езекиел, кој еднаш видел четири животни со по четири крилја како ја возат Божјата кола. Тие животни креваа врева со своите крилја: „И додека одеа, слушнав“, вели пророкот, „шум од нивните крилја, како шум на многу води, како глас на Семоќниот (или, според преводот на Симах, како гром на моќен Бог), голем шум, како шум на војска“ (Езек 4). Навистина одличен глас, извонредна песна! Сепак, она што изненадува не е толку самиот глас, туку од каде потекнува овој глас. Овој глас не дојде од гркланот, зборот не дојде од јазикот, песната не дојде од усните, туку од крилјата на овие животни. Пророкот вели: „Го слушнав звукот на нивните крилја“. Тие пееја, но не со гркланот, го славеа Бога, но не со елоквентни и говорни усни и јазик, туку со истите крилја на кои летаа: „Го слушнав звукот на нивните крилја“. Која тајна се крие овде? Оваа тајна е оваа: животните кои ја возат Божјата кола значеле црковни учители, кои се садови избрани да го шират Божјото име низ вселената и со своето учење ја повлекуваат Христовата Црква на правиот пат што води кон небото, како божја кола, во која има многу десетици илјади души верници. Крилјата на овие животни, кои испуштаат глас и пеат, го означуваат делото и зборот на учителот. Крилјата што овозможуваат летање укажуваат на тоа дека самиот црковен учител мора прво да се покаже како урнек на доблест, тој самиот прво, пред сите, со својот богоугоден живот, како пернат, да се издигне до небото. Гласот што излегува од крилјата на овие животни значи поучен збор; наставникот мора да емитува глас кој е доследен на силата на неговиот лет, односно мора да го подучи стадото и во исто време и самиот е должен да живее како што поучува. Зашто гласот на учителот не носи таква корист кога не се гледаат крилјата на побожниот живот. Само тој учител директно се искачува на отвореното небо над Јордан, кој лета не на едното крило на зборот, туку и на другото крило - доблесен живот, кој истовремено учи и со збор и со дело. Не е така лесно и за наставникот и за ученикот да се издигнат на небо со сложено составен збор, или со сладок глас или со гласен грклан, како крилјата на добрите дела. Бог Синот, како духовен кокош, ги повикува Своите пилиња - светите маченици - да летаат. А крилата на доблеста што само ним им припаѓаат, покрај другите заеднички доблести, се следните две: верата и исповедта. Апостолот за овие маченички крилја вели: „зашто со срце веруваат за праведност и со усни исповедаат за спасение“ (Рим. 10, 10). Непоколебливата вера во срцето е едно крило; храброто исповедање со усните на името Христово пред цареви и мачители е друго крило. Токму на таквите крила на верата и исповедта се издигна првата духовна птица што долета во рајот, разумниот разбојник кој пострада со Христа на крстот. Зашто, во времето кога нашиот Господ, кој доброволно пострада за нас, беше напуштен од сите, и кога дури и Петар, кој вети дека ќе умре со Него, се одрече од Него, еден крадец поверува во Него со своето срце и се исповеда со своите усни, нарекувајќи го Цар и Господа: „Сети се на мене, Господи“, рече тој: „кога ќе дојдеш во Твоето Царство“. Колку голема беше оваа вера на крадецот кога стана оскудна кај сите Христови ученици (Матеј 26:56)! Кога сите што поверуваа беа навредени од Христа, само тој не се навреди, туку му се молеше со вера, поради што ги слушна следниве зборови од Него: „Вистина ви велам, денес ќе бидете со Мене во Рајот“ (Лука 23:42-48). Свети Амвросиј за тоа зборува вака: „Во тој час, кога небото го прими Христос, го прими и разбојникот, но оваа слава на разбојникот му беше дадена само со вера“. Значи, јасно е дека оваа птица, односно маченикот распнат со Христос на крстот, полета во рајот не на други крила освен со вера исповедана со усни. „Оваа слава“, вели свети Амвросиј, „на разбојникот му беше дадена само со вера“. Конечно, Бог Светиот Дух, кој се јави во форма на гулаб, ги повикува своите пилиња - девици - да летаат, бидејќи Неговата природа е да го направи човекот крилеста птица која може да навлезе во највисоките предели. Св. Тој им носи тага и на духовните гулаби, светите девици, повикувајќи ги да летаат. 299. Тие гулаби имаат посебни крилја на доблест: смрт на телото и духот. А тоа умртвување на телото е едно од крилјата што го крева човекот на небо, свети Амвросиј Милански, толкувајќи ги зборовите на Евангелието: „подобри сте од многу птици“ (Матеј 10:31), го вели ова: „телото, кое е склоно да го исполни Божјиот закон и отфрлено од гревот, во чистотата на душата и духовното на чувствата е како душата. крилја“. Овде светиот учител на Црквата зборува за асимилација на природата на душата, што значи смртност, во која вистинската природа на телото, како да се каже, преминува во природата на душата, кога најлошото му се потчинува на подоброто, а телото му робува на духот, кога човекот е ослободен од гревот и ги прочистува своите чувства без умирање, што е. Откако ќе го измрси своето тело, човекот станува лесен и пернат како птица и се искачува на небото на духовни крилја. Значи, умртвувањето на телото заради невиност, издигнувањето кон небото, е првото крило, зашто секој што сака да ја зачува чистотата, пред сè, мора да го умртви своето тело, како што укажуваат зборовите на пророкот Давид, Светиот Дух, кога му се обраќа на Христа со следните зборови: „Сите твои облеки се како смирна и црвена боја“ (Pss: 4 и Cassia). Овде толкувачите на Божественото Писмо подразбираат под миро - ублажување на страстите, под стактами - смирение, со касија - вера 300. Овие мириси потекнуваат од облеката Христова, односно од Неговата Света Црква, од верниците, во кои Тој ги облече како облека, земајќи го Своето тело и живеејќи ги оние што живеат свети. Значи, се чини дека Светиот Дух го вели ова: умртвувањето на страстите, смирението и верата, како скапоцени мириси, мирисаат пред Твојот Отец од Црквата Твоја, од чисти и девствени луѓе кои ги чуваат посочените добродетели во своите срца, како во садови за зачувување на мириси. Но, да прашаме: зошто Светиот Дух, прославувајќи ја Христовата Црква за разни добродетели, најнапред ја фали дека ги умира страстите на верниците, ставајќи го на прво место мирото? Навистина, за да се покаже дека по задушувањето на беззаконските похоти, по престанокот на телесните похоти, по смртта на телото, следат сите други доблести, како да го следат нивниот водач. Значи, духовните пилиња на Светиот Дух, односно девиците кои сакаат да го имаат рајот за свое гнездо, пред сè треба да го имаат ова крило, односно мрзливост на телото. Нивното второ крило е умртвување на духот, кое се состои не само од тоа да не се прави грев на дело, туку и да не се посакува во духот, да не се размислува за него во умот. Можете да бидете чисти по тело, но во исто време да имате разни несоодветни желби, да уживате во мислите за нечистите. Апостолот не залудно поттикнува: „да се очистиме од секаква нечистотија на телото и духот“ (2. Кор. 7,1). Овие зборови јасно укажуваат дека постои крајна нечистотија - нечистотија на телото и нечистотија на духот. Зашто телото е навикнато да се манифестира со дела, а духот во мислите и склоностите на срцето. Залудно девственоста се фали со својата чистота и се надева дека ќе постигне небесно прославување, кое го држи само телото нерасипано, но не се труди да ја исчисти душата, извалкана од мисли и желби. Зашто, како што птицата не може да лета на едно крило, така и девицата со само телесна чистота, без духовна чистота, нема да влезе во небесниот дворец. Оној што внимателно ги чува двете чистоти, како гулаб, ќе лета по Оној што се појавил „во облик на гулаб“. Значи, слушнавме што направил Единиот Бог во три лица, кој се појавил на водите на Јордан при обновувањето на светот - како ги извадил од водите на крштевањето духовните пилиња на црквата - учители, маченици, девици - и ги повикал „на отворено небо“. Нека има, и од учителите, мачениците и девиците, и од нас грешните - до Отецот и Синот и Светиот Дух - на Бога, Кој се јави на Јордан, чест, слава, поклонение и благодарност, сега и секогаш и во вечни векови. Амин. Во Јордан се крстив кон Тебе, Господи, се јави тројната поклонение: зашто гласот на родителите посведочи за Тебе, именувајќи го Твојот возљубен Син, а Духот во вид на гулаб, се знае потврдата на Твоите зборови. Појави се, Христе Боже, и просветли го светот, слава Ти. Ти се јави денес на вселената, и Твојата светлина, Господи, се појави на нас, во мислите на оние што Те пеат: дојде и се појави, Светлина Непристапна. 1-ви Иирмос за Богојавление Господово. ср. живеат Света Пелагија под 8 октомври Кокош – мајка кокошка; мајка птица ги штити своите пилиња. Свети Анастасиј Синајски е еден од истакнатите теолози на грчко-источната црква од VII век. Неговото сеќавање е 23 април. Од канонот за Педесетница, химна 5. Неделен антифон од 6-ти тон. Смирна е миризлива смола од дрвото балзам миро, кое расте во Арабија и Етиопија. Оваа смола се користела за свето помазание, за мирис и дезинсекција, за триење и помазување на телото, особено за балсамирање и помазување на телата на мртвите. Стакти е исто така ароматична маст што се користи за лекување на болести. Касија е тенка и миризлива кора која ги обвива гранките на дрвјата. Се користел за составување на миризливи масти и ароми, како и за лекување. Можеби ќе ве интересира: