Житие святого отца нашего Евстафия, епископа Антиохийского

Време архипастирске делатности Светог Јевстатија било је изузетно време и јединствено у низу векова у животу Цркве Христове. Ово је био посебно сјајан век и по броју и по величини светила Цркве, васељенских учитеља. Наредни векови, иако такође познати по својим учитељима вере, већ су били подражавачи и ученици богомудрих отаца четвртог века. Битка хришћанства против паганства, вођена у прва три века под знаком Крста Христовог, завршила се почетком четвртог века потпуном победом над паганством, и више није било потребе да се брани хришћанска вера од паганства у светском Грчко-римском царству, више није било потребе да се доказује супериорност хришћанства над паганством. Спољашњи мир који је тада наступио за Цркву Христову омогућио је опште једнообразно уређење унутрашњих послова Цркве и несметане васпитне разговоре између пастира и њиховог стада. Али тада се јавила још већа потреба за још тежим борбом са унутрашњим непријатељима Цркве, са јеретицима 1509. Главни јеретици који су узнемирили Цркву у то време испоставило се да је учени презвитер Александријске цркве у Египту 1510. по имену Арије 1511. У поносном ентузијазму своје ограничене интелектуалности, Арије је, настављајући паганско учење о општењу божанства са небоговима, хулио на то: 1) Иако је Бог Отац вечан, било је време када Он није био Отац и није имао Сина; 2) Син је створен, створен је од Оца пре свега, и кроз Сина је створен свет; 3) Син није вечан, него је највиши од свих створења; Син је као Отац – Бог по имену, али не по суштини; 4) Бог Отац је по својој доброти дао мудрост Сину: али Син не познаје у потпуности Бога Оца; 5) Дух Свети такође није личност Божија, него је створен од Сина 1512. Тако збуњен лукавим јеретицима аријанаца, цркве у Сирији и у којима је пастировао свети Јевстатије, бринуле су се, препирући се око разрешења богословских питања и недоумица... Свети Јевстатије, одликован дубоким богословским знањем и световном ученошћу, био је чврст, непоколебљив исповедник православне4 и последње паганске вере у Беганској15. прогон хришћана, а Сада се, са смућењем Цркве аријанством, један од првих светитеља ревносно побунио, усмено и писмено, против богохулног лажног учења Арија и аријанаца. Покушао је, али ни равноапостолни цар Константин Велики није могао да поврати слогу и мир између православних и аријанаца у Александрији, Сирији и другим црквама. Стога, да би прекинуо раздор, цар је одлучио да прибегне епископству целе хришћанске Цркве и сазвао је Први васељенски сабор Цркве у Никеји 1515. године. Цар Константин је, сазивајући овај сабор, желео, по речима Јевсевија, историчара тог времена, да Христу Спаситељу посвети „свештеничку круну од дивног цвећа, саткану и свезану јединством света“. И на позив царев сабра се у град Никеју до три стотине епископа из Азије, Африке и Европе; било је чак и епископа из земаља које нису биле потчињене Грчко-римском царству, на пример из Персије и Скитије 1516. Број презвитера, ђакона и другог свештенства у њиховој пратњи је ипак био много већи од броја епископа. Међу лаицима, поред највиших достојанственика, у Никеју су стигли многи филозофи и научници. И на овом сабору, светом Јевстатију, због његове велике побожности и дубоког познавања богословског и световног, спојеног са непоколебљивом ревношћу за очување чистоте православног учења, архијереји Цркве су дали посебно изузетан значај. Светом Евстатију је поверено прво председништво 1518. године на великом Васељенском Сабору; заузео је место првог епископа, седећи са десне стране цара, и указано му је част целог Васељенског сабора да беседом поздрави равноапостолног цара Константина. Ево ове речите и јаке вере и духа говора светог Јевстатија: Благословен Бог, који те је изабрао за цара земље, који је својом руком уништио идолопоклонство и тобом успоставио мир у срцима верника. Моћ духова зла је већ погажена; оборени су олтари политеизма; распршена је тама зла; и светлост Божанског учења обасјава целу васељену. Прославља се Отац, поштује се Син, проглашава се и Дух Свети – Тројица Једносуштног; Свуда се проповеда једно Божанство у три Лица или ипостаси. На овом учењу, господине, потврђује се величина ваше побожности. Сачувај га целим и неприкосновеним за нас, да нико од јеретика, проникнувши у Цркву, не разори јединство Тројичног Бога и не подвргне нашу веру на срамоту! Разлог садашњег сусрета и нашег расуђивања је избезумљени Арије, који се, прихвативши службу презвитера у Александријској цркви, показао туђ учењу најблаженијих пророка и апостола. Јер он не признаје Јединородног Сина и Реч Очеву за једносушне и једнаке Оцу, а поштовалац творевине жели да Творца сврста са творевином. Заповеди, господине, да се, напустивши своју заблуду, не побуни против учења апостолских, или, ако остане тврдоглав у свом злу мишљењу, да га избаци из друштва Православне Цркве, како не би више поколебао веру слабих душа својим рђавим мишљењима. Тако је говорио свети Јевстатије. На овом Првом васељенском сабору хришћана у Никеју су стигли многи пагански философи, неки да би се што боље упознали са хришћанским учењем, док су се други, из мржње према овом учењу, надали да ће уз помоћ замршеног расуђивања помутити говоре епископа и оповргнути хришћанско учење. Црквени писци помињу да је једном од најсујетнијих ових философа по имену Федон, који је бранио злог Арија и његово богохулно учење, свети Јевстатије Антиохијски 1520. године дао прво побијање у име целог сабора, да је имао високо философско знање. И овај философ, на крају расправе са светим сабором, био је толико задивљен одговорима светих да је гласно узвикнуо: „Слава Теби, Боже, који си открио светима Својим, која превазилази сваки разум, тајну пречисте, неизмерне и нестворене, Христе, свети Божанствени. Оче свеблаги, опрости ми све што Ти сагреших, до сада занесен рђавим мишљењем Аријевим... Исповедање хришћанске вере које је одобрио Васељенски сабор потписали су и многи Аријеви покровитељи, али Јевсевије, епископ Никомедијски, и Теогније Никејски, потписавши овај саборни Символ, одбили су да потпишу Аријеву осуду. Због тога их је, као браниоце аријевске јереси, цар прогласио лишеним црквених места и послао их у прогонство, одакле су, међутим, послали писмено покајање за своју грешку и зато им је опроштено и враћено у своје епархије. Црквени историчар тог времена, блажени Теодорит, епископ киријски 1524. године, описујући Први васељенски сабор, наводи, између осталог, и следећи одломак из дела светог Јевстатија Антиохијског, писаног против аријанаца: „Када се у Никеји сабрао велики сабор да би расправљао о великим стварима вере, јер је отприлике епископ2 од70 на број окупљених не могу тачно да им одредим, а штавише, нисам ово проучавао с посебном пажњом), а када су почели да утврђују Символ вере (вере), дело Јевсевија (Никомедије), испуњено богохулним учењем, појавило се у средини (сабора, прочитано наглас свима, одмах је изазвало необјашњиву огорченост код слушалаца својим насловом). Срамота је сада откривено дело Јевсебија 1525 и зло дело (Символ Јевсевија) је поцепано пред свима... У страху да ће пресудом тако великог Сабора бити искључени из Цркве, и присталице Арија 1526. устали су (на Сабору) и осудили поучавање (анатхематриа). Следеће 326. године Светом Евстатију је поверено да оде да покрсти становнике грузијске земље, древне Иверије 1530, који су желели да приме хришћанство, и да тамо успостави православну цркву. Племена која су насељавала древну Иберију (Грузију), или Грузију, била су идолопоклоници и обожаваоци ватре; Они су били донекле потчињени Грчко-римском царству, али су имали своје краљеве и своју грађанску структуру. Први пут је неким приморским племенима Грузије Христа Спаситеља проповедао Свети апостол Андреј, по локалном предању, и са Симоном Хананејцем. Већину становника и царску породицу покрстила је света девица Ниној, која је дошла из Сирије у првој четвртини ИВ века. Када се сабраше, цар Миријан, у присуству свих, прими свето крштење од епископа Јевстатија, а за њим и краљица и њихова деца; код моста на реци Кури, где је раније био храм паганских свештеника, подигнуто је крштење, где је Свети Евстатије крстио владаре грузијских области, намеснике и дворјане, због чега је ово место названо „Мтаварта санатлави“, односно крстионица племића. Мало испод ове фонтане, свештеници који су стигли са Светим Јевстатијем крстили су народ који је хрлио на крштење, подстакнути проповедом Свете Нине – ако неко не прихвати препород из воде и Духа Светога, неће видети живот вечни и светлост... Свештеници су тада обилазили градове и села да крштавају и поучавају друге у Иверији. Дакле, уз Божију помоћ, скоро цела земља је крштена, а јеванђелско јеванђеље је утврђено у Иверији кроз труд свете Нине и светог Јевстатија Антиохијског у овој ствари. У Мцхети је свети Јевстатије, непосредно пре свог доласка, освештао храм подигнут у царском врту у име дванаесторице апостола и подарио новооснованој Грузијској цркви богослужење и доктрину Православне грчке цркве. Презвитер Јован је постављен за првог епископа Грузијске Цркве са потчињеношћу Антиохијској митрополији, због чега се Антиохијски Патријарх и данас зове у титули: „И Иверон“ 1532. Дакле, садашњим уједињењем Грузијске Цркве са Руском Црквом, Свети Јевстатије је цео Евстатије Високи Архијерејски Архијерејски Архијереји сверуске Руске Цркве. православна црква. По завршетку унапређења тада нове Грузијске православне цркве, свети Јевстатије је заповедио мир младој Цркви Христовој и вратио се у Антиохију. У Антиохији је ревносног светог Јевстатија већ чекао напет труд и тешка искушења. Узалуд је било уверење да ће после Васељенског сабора у целој Цркви завладати мир и потпуно јединство. Показало се да су се поменути епископи, привржени аријанству, сложили са већином чланова сабора не искрено, већ само привидно, из сопствених личних обзира и прорачуна. Када је после Никејског сабора цар Константин отишао у западни део царства, аријанци су поново подигли главе. Они су пре свега почели да раде преко презвитера блиског цару за повратак Арија из изгнанства са епископима који су га јасно подржавали и, убеђујући се да су постали жртве погрешног мишљења и да ће прогнани дати цару писмену изјаву о прихватању одлука Васељенског сабора у Никеји, постигли су свој повратак. На све могуће начине желећи да успостави мир у Цркви, цар је показивао знаке своје наклоности чак и онима који су се вратили из изгнанства, а они су то искористили за ширење аријанских заблуда и под разним уверљивим изговорима почели да прогоне главне поборнике православља, свете епископе Александра, а потом и Атанасија Александријског и Анти Е. Аријеви истомишљеници су се надали да се после Никејског сабора, због хитног захтева цара Константина за потпуним миром за Цркву од свих без изузетка, нико неће борити против ширења аријанских заблуда. А свети Јевстатије је са још већом ревношћу наставио да се противи ширењу аријанства и још јаче га изобличавао, ослањајући се на његову осуду Васељенског сабора. Знајући да је Јевсевије, епископ Кесарије палестинске, који је делом био потчињен антиохијском епископу, имао аријанске ставове и пре Васељенског сабора, чему искуство његовог символа није било страно, свети Јевстатије је писао Јевсевија опомене и осуде на аријанске грешке. Јевсевије је био веома огорчен на ово, одговорио је осудивши концепте светог Јевстатија, одобрене од сабора, назвавши их сабелијским 1533, и, настављајући да се придржава аријанских схватања, пожалио се на светог Јевстатија свом пријатељу Јевсију Никомидијском, који се вратио из изгнанства. А овај Јевсевије Никомедијски беше најлукавији и најиздајнији епископ аријански. Чак је и цар Константин, посведочен од самог Бога, писао Никомидјанцима да је Јевсевије савезник и помоћник суровог прогонитеља и мучитеља хришћана Ликинија, да је Јевсевије бестидно бранио оповргнуте лажи аријанаца одасвуд и заобилазио и подло обмануо чак и њега, цара Никомедија Констанина1534. заједно са својим пријатељима Теогнисом Никејским и Јевсевијем Кесаријским 1535. године одлучио је да избави аријанце од светог Јевстатија, неуморно ревносног осуђивача њихових грешака. И баш у време када су се епископи сабрали, изненада им се јави жена са дететом у наручју и са плачем јави да је отац њене бебе Јевстатије. Нимало постиђена, антиохијска светитељка је захтевала од жене да приведе сведоке који су знали шта је рекла, и да испричају које доказе за то има. Али она је одговорила да нема сведока. На то су аријански епископи изјавили да би било довољно да жена своју оптужбу потврди заклетвом. С тим се нису сложили православни епископи, који подсећају да су према древном правилу и апостолском упутству (1. Тим. 5, 19) потребна најмање два или три сведока да прихвате оптужбу против свештеника, због чега су се противили решењу које су аријанци хтели да донесу о осуди светог Јевстатија Антиохијског 15537. Свети Јевстатије је, предвиђајући протеривање из Антиохије, још чешће и чешће окупљао православне грађане пред овим и хитно их је свом снагом своје искрене речитости и дубоког знања убеђивао да у његовом одсуству не буду искушани јеретичком лажном мудрошћу и да остану непоколебљиво верни Православљу1540. А већина антиохијске пастве остала је верна Православљу и поред постављања аријанског епископа у Антиохију уместо светог Јевстатија, пошто је народ био отуђен од таквих епископа и са многим православним свештеницима формирао конгрегације одвојене од аријанаца, због чега су их аријанци називали „евстатијанима“ 1542. Апостолска православна доктрина. Али ова подела народа, ради привржености већине Антиохијана православним упутствима светог Јевстатија, још више је узнемирила цара против светитеља и послужила је издавању царског указа о уклањању без суђења и без лишавања епископије светог Јевстатија у 333. години у Коназију из Христа1531. наставио да тамо проповеда праву православну веру осуђујући јеретике. „Он је, по сведочанству Златоустовом, „добро поучен благодаћу Духа да поглавар Цркве не води рачуна о тој једној Цркви која му је Духом поверена, него и о целој Цркви у целој васељени; то је научио из свештених молитава. „Ако треба“, рекао је за „Свети Евмастатије“, рекао је за „Свети Евмастатије“ молитву за крај. васељену, онда се тим више мора за све то показати, подједнако бринути за све (цркве) и бринути се за свакога...” Протерали су Јевстатија, али његов глас није престао; човек је био протеран, али реч учења није протерана” 1544. Аријевски јеретици, који су под наследницима цара Константина већ стекли пуни утицај, да би додатно спутали Светог Јевстатија и надгледали његове активности, инсистирали су на издавању царског указа о његовом пресељењу из Тракије у македонски град Филипе 1545. године. јеретичких грешака и проповедао исправну веру у истинитог Бога, умро 1546. године. Убрзо после Другог васељенског сабора, који се одржао 381. године у Цариграду и који је потврдио исповедање вере Првог васељенског сабора у Никеји са понављањем анатемисања аријанства, полуаријанства и свих јереси које су се дигле против православног хришћанског учења, наступило је повољно време за светог Еукејског античког учења. права вера. А 382. 1547. године његове свете мошти пренете су у Антиохију са великом свечаношћу на утеху Антиохијцима који су га усрдно поштовали. Вољен у народу, веома поштован од свих православних отаца Цркве и величан од црквених писаца, Свети Јевстатије по делима и заслугама за Цркву припада најславнијим епископима славног четвртог века. Свети оци ВИИ Васељенског сабора 1549. године називају Светог Јевстатија Антиохијског „чврстим поборником православне вере и рушитељем аријанске злобе“ 1550. Најпознатији од отаца учењака древне западне Цркве, Свети Јероним 1551. године, сведочи да је Свети Јевстатије први пут писао против Арија, а ученост је први код Арија. каже да је био веома образован у духовним и световним наукама, посебно у философији, и написао је безброј писама о вери. Високо образовање и верску ревност светог Јевстатија потврђују и свети Атанасије Александријски, Јован Златоусти, Василије Велики 1552, Епифаније Кипарски 1553, Анастасије Синајски 1554 и други. Познати историчар тог времена Теодорит, епископ кирски, Светог Јевстатија назива највећим стубом Цркве и побожности, као што су Свети Атанасије Александријски и други најзначајнији прваци Православља тог времена били 1555. године. А историчар половине петог века каже да су „созомански савременици били изузетно савременици. проповед и речитост светог Евстатија то се (уметност) може видети у књигама Евстатија, које су још увек нетакнуте“, наводи Созомен 1556. „Нажалост“, примећује архиепископ Филарет Черниговски 1557, „сада се не може рећи да су све те књиге дошле до нас. видљиве су особине које су стари величали у Евстатијевим делима“. У потпуности су сачувани само наведени, „Говор цару Константину на Првом Васељенском сабору” и о Ендорској чаробници; Од многих других дела Светог Евстатија, у наше време су стигли само изводи античких писаца 1558. године. Објашњавајући Свето Писмо на овај начин, Свети Јевстатије је показао аријанцима да су се у Христу сјединили Божанство и човечанство, не мењајући Његове особине, да је Син Божији под законом само да би спасао робове греха и осуде. „Слово није било подвргнуто закону, како мисле богохулники“, пише свети Јевстатије, „Сама Реч је закон; и нису Богу биле потребне жртве очишћења; Он све чисти и освећује једним махањем. Али пошто је носио људско оруђе, позајмљено од Дјеве, Он је био под законом – да ослободи оне славе закона…“ Овакав правац списа светог Јевстатија у потпуности објашњава зашто се тумачења светог Јевстатија Антиохијског 1560. врло често налазе у „кодексима тумачења” Светог писма. Дело „о души“ било је философско-теолошка расправа светог Јевстатија о души Господа Исуса Христа и такође је било усмерено против заблуда аријанаца. Овде Свети Јевстатије учи да су у Старом Завету душе праведника почивале у недрима Авраамовим 1565. године, али нису могле да се уздигну на небо пре него што је Исус Христос Својим васкрсењем отворио двери Царства Небеског; праведници Новог Завета срећнији су од праведника – после одвајања од тела већ достижу небеску славу, већ неко општење са Господом Исусом Христом 1566 ... Живот и дело светог Јевстатија Антиохијског веома је поучан не само за пастире Цркве, већ и за све аспекте живота православних хришћана. О томе, поред горе наведених, постоје и нека општија упутства која Златоуст, васељенски учитељ хришћанске вере, даје свим православним хришћанима у својој дугачкој „похвали“ светом оцу нашем Јевстатију Антиохијском 1567. године. „Не чудите се што сам, почевши хвалу Светом Јевстатију Антиохијском, овог светитеља назвао мучеником; Својом смрћу је завршио свој живот, како је мученик? Често сам говорио вашој љубави да није сама смрт оно што чини мученика, већ и духовно расположење. Круна мучеништва је често ткана и за светог, не за Етенстатхи... пострадао је за Христа не у својој земљи, него у туђини. Ово је дело непријатеља да би га посрамили, али је постао још славнији и славнији кроз изгнанство у туђини, као што је крај ствари показао... задесио га кроз само искуство. И они су га протерали из његовог отачаства, а затим подигли још много тога против овог блаженог, иако нису имали оправданог разлога за оптужбу, него само да су, по речима апостола Павла, његови непријатељи „истину Божију лажју заменили, и клањали се и служили створењу уместо Створитељу“ (Рим. 1, 25), али је он са страхом, али је са страхом. достојан круна, а не оптужби.” „Зашто је протеран свети Јевстатије, зашто је Бог дозволио своје прогонитеље? За шта? Немојте мислити да ће ове речи саме послужити да се ова недоумица разреши; не, ако се деси да причате о сличним стварима са незнабошцима или јеретицима, оно што ће се овде рећи биће довољно да разреши сваку забуну. Бог дозвољава да Његова права и апостолска вера буде подвргнута многим нападима и поретку пагана? да спознаш њихову слабост када они, неометани, буду сами од себе уништени, и да се увериш у моћ вере, која трпи нападе и умножава се кроз саме противнике... Видиш да Бог допушта да анђели сатанини нападају слуге Божије и наносе им безбројне несреће, да би се пројавила сила Његова. Заиста, било да почнемо да уразумљујемо незнабошце или милосрдне Јевреје, биће нам довољно да докажемо Божанску силу да је вера Христова, подвргнута небројеним ратовима, победила, и док се цела васељена противила и сви са великим жаром гонили оних дванаест људи, то јест апостола, они су, прогоњени и немоћни, били искушани и немоћни. кратко време са потпуном надмоћи да поразе оне који су им то нанели. Због тога је Бог допустио да блажени Јевстатије Антиохијски буде послан у туђину, да би нам још више показао и силу истине и немоћ јеретика. „Молитвама светог Јевстатија да спасе Господ Бог Цркву Своју од сваког лажног знања и подела, и да сачува црквено јединство и мир у духу кротости и хришћанске љубави, и нека помилује и спасе све нас који верујемо. „И заблагодаривши Богу за све, угледајмо се на врлине светих да бисмо се са њима и у венцима делили, благодаћу и љубављу Господа нашег Исуса Христа, кроз кога и са којим је слава, част и сила Оцу са Духом Светим у векове векова. Амин“. Град Антиохија је посебно значајан за хришћанску цркву, као друго велико средиште хришћанства после Јерусалима, а пошто је у Антиохији настала прва хришћанска црква од незнабожаца. Антиохију је 300 година пре Христовог рођења основао сиријски краљ Селеук Никатор, који је основао још више од десет градова са именом Антиохија, чиме је желео да овековечи име свог оца Антиоха. А ова престоница Антиохија, да се разликује од других, названа је Антиохија-Епидафна, то јест близу храма и гаја Дафниног; одликовала се и именом Антиохија на Оронту, по имену реке на чијој се обали налазила око 10 верста од ушћа у Средоземно море. Сиријски краљеви и римски цареви су се веома потрудили да украсе ову Антиохију, тако да је задивила сјајем и раскошним сјајем својих грађевина, које је од истока према западу, у дужини од 15 миља, прелазила уличица украшена са два реда стубова, представљајући наткривени пролаз са обе стране поплочаних путева... Становништво је било мешовито: било је и Јевреја; живот је био забаван и жив; песници, реторичари, филозофи, научници, гатаре великодушно су тамо нудили своја интелектуална дела; уопште, паганска култура је цветала, али изопачена... Хришћанство је на самом почетку своје појаве обасјало Антиохију Божанском светлошћу свог учења; ту су нашли уточиште они први хришћани који су после убиства архиђакона Стефана, да би избегли његову судбину, морали да се крију од Јерусалима, а проповед коју су започели у Антиохији призната је као толико неопходна да је Јерусалимска Црква поверила апостолима Варнави и Павлу да тамо утврде веру; они су „поучавали знатан број људи, а ученици у Антиохији су први пут почели да се називају хришћанима“ (Дела 11:20–26). Прва хришћанска мисија настала је у Антиохији; Апостол Павле је одатле кренуо на своја мисионарска путовања; Апостол Петар је такође управљао тамошњом црквом. А после пада Јерусалима, Антиохија је заузела прво место у Азијској Цркви и по свом значају била је једнака Риму, Цариграду и Александрији. У Антиохији је цветала чувена богословска школа која је изнедрила многе изванредне учитеље Цркве који су бранили хришћанство од паганизма, јудаизма и јеретика; Ту су се одржавали многи сабори пастира Цркве у време јеретичких свађа... У тринаестом веку Антиохију је потпуно разорио египатски султан, а сада на њеном месту налази се бедни, прљави турски град Антакја, само што овим искривљеним именом подсећа на некадашњи шеснаестовековни Антиох, чак и славни Антиох на славу... данас антиохијски хришћански патријарх заузима важно треће место међу патријарсима источне цркве и носи титулу „патријарх целог Истока“. Име Еустатије је грчко, значи „сталан“, чврст. Сиде је био важан лучки град у Памфилији, области која је формирала обалну Сирију, у јужној Малој Азији, у подножју планине Таурус. Берија је био град у Сирији, региону Мале Азије источно од Средоземног мора. У правилу Светог Василија Великог каже се да су древни оци Цркве јеретицима називали „оне који су у самој вери били потпуно одбачени и отуђени“. Александрија је познати град у Египту, који је 300 година пре Христа основао Александар Велики на обали Средоземног мора. Александрија је била позната по науци и трговини, а од почетка четвртог века постала је важан центар црквенохришћанске и теолошке науке. Чувена александријска богословска школа привлачила је слушаоце не само од хришћана, већ и од пагана. Арија, који је још био ђакон Александријске Цркве, изопштио је свети Петар, епископ Александријски; али наследник светог Петра, остарели епископ Ахилије, Арије је помилован, враћен у ђаконат и чак рукоположен за презвитера. Арије је тада заузео важно место у Александрији; Био је председник многољудне парохије Вокалис, предавао је хришћанску науку. Арије је био учен, беспрекоран у свакодневном моралу, имао је строг изглед, висок стас, имао је важан ход, а читава његова појава допринела је обмани многих. Његова одећа је личила на монашку; увек је носио тунику без рукава и веома уски огртач, а његов меки говор, глумљена учтивост и миловања, раскошно раскошена када је требало, привлачили су му слушаоце. Када је, после изопштења Арија, Васељенски сабор поново одлучио, сплеткама његових истомишљеника, да га 336. године прими назад у крило Цркве, Арије се, пре него што је стигао у храм, изненада разболео, испала му је изнутрица и он је умро на тргу. Филарет, архиепископ черниговски, Православно догматско богословље, ур. 1865, део 1, стр. 164. И „Учење о оцима Цркве“, ур. 1859, књ. 2, стр. 13. Свети Александар, ревносни бранилац Православља, био је епископ Александријски од 313. до 328. године и чувен по постојаности у вери. На Првом васељенском сабору у Никеји 325. године био је утицајни поборник православља заједно са светим Јевстатијем Антиохијским и светим Атанасијем, које је касније поставио за свог наследника у Александрији. Светом Евстатију, као чувеном браниоцу православља, свети Александар је написао писмо о Арији. У хришћанској цркви, исповедници су они људи који су током прогона због своје вере отворено исповедали хришћанство и због тога претрпели мучења, али су преживели. Они су уживали посебно поштовање међу хришћанима и пре свега им је поверено поновно уједињење палих и одречених са Црквом. Никеја је била главни град Витиније, северозападне провинције Мале Азије, коју су Римљани освојили 75 година пре Христа. У стара времена Никеја је била богат и напредан град, а сада је на њеном месту сиромашни град Исник. Свети Атанасије Велики, епископ александријски, тврди да је Први васељенски сабор представљао „целу“ наше васељене, јер су позиви цара Константина на овај сабор били саопштени епископима који се налазе ван Римског царства, што објашњава присуство на овом сабору епископа Персије и Скита, земаља које нису биле у саставу Римског царства. Филозоф значи: љубитељ мудрости. Филозофи су људи који се посвећују проучавању највиших питања постојања о Богу, о почетку и законима света и човека, о крајњим циљевима постојања и сл. Првим васељенским сабором председавали су редом епископи најпознатијих престола, а први од ових предстојатеља био је Свети Јевстатије Антиохијски. (Детаљи о томе у Историји Цркве од Д. Б. Вл. Гоеттеа, изд. 1875, том 3, стр. 6–7 и 10). Дела васељенских сабора, објављена. у руском преводу у Казанску. Дух. академик Ед. 1859, књ. 1. С. 86–87. Дела универзума. Катедрала изд. 1859, књ. 1, стр. 104–106. Дела универзума. Катедрала, ур. 1859, стр. 145. Дела универзума. Катедрала, ур. 1859, стр. 157, 22, 29 итд. Никејски сабор, први Васељенски сабор, према црквеним историчарима, био је „у конзулату Павлина и Јулијана, 20. дана месеца маја, 636. године од Александра Великог“, то је била 20. година владавине Константина Великог и Д.325. Теон, епископ Мармарик, и Секунд, епископ Птолемејски, који су одбили да потпишу Символ вере који је одобрио цео сабор. Чувени историчар Цркве Теодорит, епископ Кирски, рођен је у Антиохији на Оронту 390. године, постављен за епископа Кира у Антиохијској Патријаршији 423. године, а умро 457. године; био је један од најобразованијих архипастира источне цркве петог века. Јевсевије, епископ никомедијски, заједно са епископима Менофоном Ефеским, Патрофилом Скитопољским, Теогнисом Никејским, Нарсисом Неронијским, Теоном Мармарским и Секундом Птолемејским, изнели су доживљај Символа вере, састављен према аријанским грешкама, који су овим изразом одмах покушали да прикрију, али су покушали да прикрију. исповедника правог учења вере, а Символ Јевсевија Никомидијског је без оклевања одбачен као јеретички. Други експеримент Символа, који је приказао други Јевсевије, из Цезареје Палестинске, одобрен је тако да је у њега уврштена реч „Супстанцијалан“. Сабор је усвојио изјаву о исповедању вере коју је изнео Осија, епископ Кардуба, посебно вољени од цара, а назван Никејски симбол вере. То су били: Јевсевије Никомедијски, Теогнис Никејски, Теона Мармарик, Секунд Птолемејски, Теодот Лаодикијски, Паун Тарасов, Атанасије Аназарбски, Еције Лидски, Григорије Бејрутски, Менофант Ефески, Марисофант Халополис, Патрофил из Сесије, Неронијада. Црквена историја блаженог Теодорита, епископа кирског. Руско издање С. - Петерсбург, 1852, гл. ВИИИ, стр. 46–47. По угледу на свете апостоле и на основу 31. правила Светих апостола у Православној Цркви, од давнина су „помесне“ саборе сазивали водећи епископи водећих градова, приватни, епископа и презвитера потчињених епископу главног града те земље, да решавају и по предању у оквиру црквених правила и помесних питања помесна питања. доктрине и владе. Резолуције оваквих савета су обавезујуће само у држави или региону чије су представнике чинили чланови таквог локалног већа. Ово је Символ исповедања вере по преводу Светог Синода, изнетом у књизи Правила светих апостола, саборних и светих отаца. „Верујемо у једнога Бога, Оца, Сведржитеља, Творца свега видљивог и невидљивог. И у једнога Господа Исуса Христа, Сина Божијег, Јединородног, од Оца рођеног, то јест од суштине Оца, Бога од Бога, Светлости од Светлости, Бога истинитог од Бога истинитог, рођеног, нествореног, једносуштаственог, од Бога, рођеног, не створеног, једносуштаственог, који је на земљи био; нас ради, и ради нашег спасења, и оваплотио се, и постао човек, страдао, и васкрсао у трећи дан, и узашао на небо, и сео с десне стране Оца, и опет долази да суди живима и мртвима, И у Духу Светоме они који говоре о Сину Божијем, да није било да је било, или да није било тога од кога није било. не постоје, или из друге ипостаси или суштине, говорећи да је Син Божији био, или је преобразив, или променљив, ово су анатемисани од Католичке и Апостолске Цркве.” – Текст тренутно коришћеног Символа вере утврдио је Други васељенски сабор у Цариграду 381. године. Грузија, или древна Иберија, је држава у Закавказју, која чини четвороугао, коју са истока и запада перу Каспијско и Црно море, са севера је ограђена Кавкаским планинама, а на југу омеђена реком Аракс и планином Арарат. Грузија је обухватала Кахетију, Гурију, Имеретију, Карталинију, Мингрелију, Абхазију, Сванетију, Осетију и Дагестан. Иако грчки писци не помињу долазак антиохијског епископа Јевстатија у Иверију-Грузију, то је несумњиво потврђено и општим предањем у Грузији и писаним писмима цариградских и грузијских краљева манастиру Иверону на Светој Гори, где се и данас чувају. (Кратка историја Грузијске Цркве. Саставио П. Јоселиан. 2. издање, Санкт Петербург, 1843, стр. 13. Житије свете равноапостолне Нине, издање Атонског манастира, 1900). Јевсевије Никомедијски је био пријатељ и друг Аријев у антиохијској школи Лукијана, који је био изопштен из Цркве због неверства. Јевсевије Кесаријски је био пријатељ и једног и другог, и то не само на сабору, већ је раније и касније свуда стао на њихову страну, и сматра се вођом умерених аријанаца. Цезареја Палестинска је била главни град Палестине на источној обали Средоземног мора; добио је име у част римског цезара (Октавија) ​​Августа од јеврејског краља Ирода, који је подигао градове у част Цезара. Хришћанство је почело у Кесарији са Светим апостолом Петром се обратио стотнику Корнилију са целим домом (Дела 10). После разарања Јерусалима, Цезареја је била седиште епископа, коме је Јерусалимска црква била потчињена до 451. Од величанствене Цезареје данас су остале гомиле рушевина. Теодорит, епископ кирски. Црквена историја, ур. 1852, гл. 21, стр. 84–86. Историја Цркве, ур. према аутентичним споменицима. Д. Б. Влад. Гоетте. Ед. С. Пб. 1875, т., стр. 64–65. Историјско учење о оцима Цркве, арх. Филарета Чернигов, ур. 1859 том ИИ, стр. 25. Исти сертификати, и стручни. Н. Барсов. Историјски истражени, "нађи. у Делима светих" (ур. Холанђани) јулска књига. ИВ. И енглеско-немачко-француско издање Житије светих отаца и мученика, прев. и обрада Батлер, Рес и Вајс, део 9, немачки, ур. 1824. године „Жеља да се сачувају и заштите од оштећења она начела која су била постављена у периоду недељиве Цркве, обухватајући Исток и Запад, управо је оно што се у Источној Цркви назива Православљем. „Православна Црква је она која с правом или непроменљиво чува учење древне васељенске Цркве и у свему остаје верна оним начелима која су јој одредили њен оснивач Исус Христос и Његови Апостоли. (Увод у православно црквено право. Д. Б. М. А. Остроумова. Т. 1, објављено 1893, стр. 27–28 и 670). Комплетан зборник дела Светог Јована Златоустог. Ед. 1896, књ. 2, књ. 2, стр. 646–647 и 649. Похвала Светом оцу Евстатију, арх. Антиохија Велика, - Свети Јован Златоусти, Архиепископ Цариградски, чувени отац васељенске Цркве половине ИВ и почетка В века, чувен посебно по својим беседама и тумачењу Светог Писма. Због своје необично блиставе речитости назван је Златоуст. Рођен 347. године у Антиохији, крштен је у 23. години живота. Већи део живота радио је као свештеник у Антиохији Великој, а крајем 4. века постављен је за епископа Константинопоља и током овог последњег периода своје свештеничке службе претрпео је многа прогона под утицајем царице Евдије Евдоније. у егзилу у Јерменији 407. Њему припада обред литургије која се служи у православној цркви већи део године. Његов спомен празнује се 30. јануара и 13. новембра. Под називом мошти у Св. Црква у ширем смислу подразумева тело сваког упокојеног хришћанина. Тако се у обреду сахрањивања мртвих каже: „Узевши мошти покојника, иду (са њима) у храм. Али заправо под св. моштима подразумевају се поштени остаци св. угодника Божијих. Међутим, и овде реч „моћ” има другачије значење. Мошти су пре свега „кости“ угодника св. Тако су стари хришћани поштовали кости светих мученика Игњатија Богоносца и Поликарпа Смирнског. Црквени историчар Јевсевије, говорећи о преносу моштију св. ап. Луке и Тимотеја, додаје да их је патријарх држао на коленима у малим „ковчезима или кутијама“. Очигледно је да су ови реликвијари могли да садрже само кости светих апостола. Реч „мошти“ је код наших предака такође значила углавном „кости“. Неке мошти светитеља представљају целокупна тела покојника и сачуване су до те мере да се чак одликују мекоћом и гипкошћу чланова, на пример, на о. Крфске мошти Светог Спиридона Тримифунтског леже у влажној и врућој клими више од хиљаду и по година, одржавајући флексибилност својих чланова. (Мисија. Штит вере. Ком. И. Смолин. С. Пб. ед. 1904 п. 64, итд.). ВИИ Васељенски Сабор Цркве одржан је 787. године за време царице Ирине са њеним сином Константином на истом месту где је одржан И Васељенски Сабор, у граду Никеји у Витинији; утврдио је догму о иконопоштовању против иконобораца. Аутентични акти овог сабора сачувани су у потпуности и објављени су на руском језику у Казанској богословској академији 1891. године. Објављена акта васељенских сабора. у руском преводу на Казанској богословској академији 1891, књ. ВИИ, стр. 233. Монах Јероним Стридонски рођен је 330. године у градићу Стридону у Далмацији и Панонији; Његов родитељ је био побожни племић; Јероним се упокојио 420. године, у 90. години. Својом обимном, многостраном ученошћу, својом неуморном делатношћу и великим писаним делима на корист хришћанске науке и Цркве Христове, својим истински подвижничким поучним животом, блажени Јероним припада најславнијим оцима и учитељима древне Западне Цркве; Већи део живота провео је на Истоку. Дела блаженог Јеронима изд. у Кијевску. Богословска академија, ур. 2. 1894, део 2, стр. 266. Писмо 68. јеванђелском презвитеру и с. 251–252 писмо 65. Свети Василије Велики, епископ Кесарије у Кападокији, рођен је око 330. године у Кесарији, главном граду Кападокије, у добророђеној и високообразованој породици. Са 18 година отишао је у Цариград и Атину, где је сјајно завршио своје научно образовање, а по повратку у Кесарију, са 25 година крштен и постао „чтец“. Године 364. рукоположен је за презвитера, а 370. године за епископа; упокојио се 379. Он је ревносно бранио православно учење о вери од аријанства, али је доживљавао непријатељство не само од аријанаца, већ и од ревнитеља правоверја, који су налазили да се превише помирљиво понаша са аријанцима; одлучно се супротставио настојањима тадашњег цара Валента, ватреног поборника аријевске јереси, да привуче Кесаријску Цркву аријанству. Свети Василије Велики је својим бројним чудесним списима и поретком литургије оставио богат допринос светоотачкој књижевности, за шта је добио титулу „васељенског учитеља“ хришћанске вере. Спомен му је 1. и 30. јануара. Свети Епифаније, епископ кипарски, или тачније града Саламине, на острву Кипар, по рођењу Јеврејин, крштен је 16. године, а хиротонисан је у епископа у 60. години живота. Строги подвижник се одликовао дечјом лаковерношћу, добротом и доброчинством. Основао је монашки манастир у Палестини, где је био његов игуман око 30 година. Био је надарен даром чудотворства, познавао је многе језике и био ватрени ревнитељ православља; преминуо 403. године као веома стар човек. Његова главна дела „о јересима”: „Сидро против аријанства и духобора” и „Кутија за лекове против осамдесет јереси” - древна и савремена. Сећање му је 12. маја. Ермии Созомен, Саламина, по презимену, грчки црквени историчар, пореклом из Палестине, адвокат. Њена црквена историја обухвата време од 323. до 439. године. Његово васпитање одвијало се под утицајем монаха, у половини В века. Њена историја прва три века хришћанства није сачувана. И Црквена историја ИВ века на руском. превод објављен 1851. Тамо о Евстатију Антиохијском стр. 22,121,123 и тако даље. Али онај Евстатије, о коме Созомен пише (на стр. 404) да га је вратио Јовијан и посветио Еваргија за епископа, био је други, а не светац. (Хист. студија оца Цер., стр. 25–26). Историјско учење о оцима Цркве. Филарета, арх. Цхерниговски. Ед. 1859 вол. 2, стр. 26. Ови одломци и цео есеј о чаробници из Ендора са говором цару Константину објављени су у четвртом тому Холандске библиотеке и Мина Патролога. Т. 18. Још у Фабрициевој грчкој. библиотека (Т. 9, стр. 133, фол 68, 170). Историјски научник о оцима Црквама. Филарета арх. Цхернигов. 1859, књ. ИИ, стр. 26. Историјски научник о оцима Цркве. Филарета, арх. Цхернигов. 1859 вол. ИИ, стр. 27. На пример, у скупу тумачења о књизи Постања (Фабрит. Библ. граец. 8, стр. 641,643–645), о књигама о Царевима и о Соломоновим параболама (Библиот. Цоислиан, стр. 43–45, стр. 60, 247).