Житие святого отца нашего Евстафия, епископа Антиохийского

Midis turmës së hierarkëve të mëdhenj të Kishës së Krishtit, Shën Eustatius, peshkopi i kryeqytetit të lashtë të Lindjes së Vogël të Azisë dhe Perandorisë Greko-Romake - Antiokia 1505, është një nga rrëfimtarët e krishterë dhe luftëtarët-mbrojtësit më të lavdishëm të besimit të vërtetë në Zot. Shën Eustati jetoi në vitin 1506 nga fundi i shekullit të tretë deri në gjysmën e shekullit të katërt. Ai lindi në qytetin e Side 1507 Pamfilian dhe shërbeu për herë të parë si kryepastor në Beria 1508 sirian, nga ku, për meritat dhe shërbimet e tij ndaj Kishës, me kërkesë të popullit, etërit e Këshillit të Parë Ekumenik e transferuan në Antioki. Koha e veprimtarisë arkibaritore të Shën Eustatit ishte një kohë e jashtëzakonshme dhe unike në serinë e shekujve në jetën e Kishës së Krishtit. Ky ishte një shekull veçanërisht i ndritshëm si për nga numri, ashtu edhe për nga madhështia e ndriçuesve të Kishës, mësuesve universalë. Shekujt pasardhës, edhe pse të famshëm për mësuesit e tyre të besimit, ishin tashmë imitues dhe dishepuj të etërve të urtë nga Zoti të shekullit të katërt. Beteja e krishterimit kundër paganizmit, e kryer gjatë tre shekujve të parë nën shenjën e Kryqit të Krishtit, përfundoi në fillim të shekullit të katërt me një fitore të plotë mbi paganizmin dhe nuk kishte më nevojë për të mbrojtur besimin e krishterë kundër paganizmit në Perandorinë Greko-Romake mbarëbotërore, nuk kishte më nevojë të provohej epërsia e krishterimit ndaj paganizmit. Paqja e jashtme që erdhi atëherë për Kishën e Krishtit bëri të mundur një rregullim të përgjithshëm uniform të punëve të brendshme të Kishës dhe biseda edukative të papenguara midis barinjve dhe kopesë së tyre. Por pikërisht atëherë lindi një nevojë edhe më e madhe për një betejë edhe më të vështirë me armiqtë e brendshëm të Kishës, me heretikët 1509. Heretikët kryesorë që shqetësonin Kishën në atë kohë rezultuan të ishin një presbiter i ditur i Kishës Aleksandriane në Egjipt 1510 i quajtur Arius 1511. Në entuziazmin krenar të intelektualitetit të tij të kufizuar, Ariusi, duke rifilluar doktrinën pagane të komunikimit të hyjnisë me jo-perënditë, blasfemisht pohoi këtë: 1) Megjithëse Perëndia Atë është i përjetshëm, ka qenë një kohë kur Ai nuk ishte Ati dhe nuk kishte një Bir; 2) Biri u krijua, u krijua nga Ati para së gjithash dhe nëpërmjet Birit u krijua bota; 3) Biri nuk është i përjetshëm, por më i larti i të gjitha krijesave; Biri është si Ati - Zoti në emër, por jo në thelb; 4) Perëndia Atë, në mirësinë e tij, i dha dituri Birit; por Biri nuk e njeh plotësisht Perëndinë Atë; 5) Fryma e Shenjtë gjithashtu nuk është personi i Perëndisë, por u krijua nga Biri 1512. I indinjuar nga një mësim i tillë i rremë blasfemues, peshkopi i Aleksandrisë, Aleksandri 1513, i kërkoi Ariusit të braktiste një herezi të tillë. Dhe kur Arius nuk iu bind këshillave të buta të peshkopit, u mblodh një Këshill Lokal prej njëqind peshkopësh të Egjiptit dhe Libisë. Ky Këshill Lokal i Kishës Aleksandriane e shkishëroi Ariun me disa presbiterë dhe dhjakë të njëjtit mendim si heretikë blasfemues dhe ata filluan në mënyrë aktive të përpiqeshin të fitonin mbështetje për veten e tyre jo vetëm midis pastorëve të kishave fqinje, por edhe midis njerëzve. Për ta bërë këtë, ata dërguan njerëzit e tyre të një mendjeje dhe letra me mësimet e tyre të rreme të thurura ndërlikuar në të gjitha kishat e Lindjes dhe kompozuan këngë në frymën e mësimeve të rreme të Arievit, të kënduara me melodi popullore. Pasioni për arsyetimin dhe debatin teologjik ishte aq i madh në atë kohë në Lindje, sa që çështjet fetare trajtoheshin jo vetëm nëpër shtëpi, por edhe në sheshe e udhëkryqe; paganët madje i talleshin me këto mosmarrëveshje në teatrot e tyre dhe i kthyen dallimet e të krishterëve në favor të paganizmit të refuzuar. Të hutuar në këtë mënyrë nga heretikët dinakë të arianëve, kishat në Siri dhe ku bari Shën Eustathi ishin të shqetësuara, duke debatuar për zgjidhjen e pyetjeve dhe hutimeve teologjike... Shën Eustathi, i dalluar nga njohuritë e thella teologjike dhe mësimet laike, ishte një rrëfimtar i vendosur, i patrembur i besimit orthodhoks të pavdekshëm dhe të fundit të Krishtit. Të krishterët, dhe tani, me konfuzionin e Kishës nga Arianizmi, një nga shenjtorët e parë u rebelua me zell, me gojë dhe me shkrim, kundër mësimeve të rreme blasfemuese të Ariusit dhe Arianëve. Ai u përpoq, por edhe Perandori i Barabartë me Apostujt Kostandini i Madh nuk mundi të rivendoste harmoninë dhe paqen midis ortodoksëve dhe arianëve në Aleksandri, Siri dhe kisha të tjera. Prandaj, për t'i dhënë fund mosmarrëveshjes, perandori vendosi t'i drejtohej peshkopatës së të gjithë Kishës së Krishterë dhe thirri Këshillin e Parë Ekumenik të Kishës në Nikea në 1515. Perandori Kostandin, duke mbledhur këtë këshill, donte, sipas Eusebius, një historian i asaj kohe, t'i kushtonte Krishtit Shpëtimtar "një kurorë priftërore me lule të bukura, të endura dhe të lidhura nga uniteti i botës". Dhe me thirrjen e perandorit, deri në treqind peshkopë u mblodhën në qytetin e Nikesë nga Azia, Afrika dhe Evropa; Madje kishte edhe peshkopë nga vende që nuk i nënshtroheshin Perandorisë Greko-Romake, për shembull nga Persia dhe Scythia 1516. Numri i presbiterëve, dhjakëve dhe klerikëve të tjerë që i shoqëronin ishte ende shumë më i madh se numri i peshkopëve. Ndër laikët, përveç personaliteteve më të larta, në Nikea mbërritën edhe shumë filozofë dhe shkencëtarë. Dhe në këtë koncil, Shën Eustatit, për shkak të devotshmërisë së tij të madhe dhe njohurive të thella teologjike dhe të kësaj bote, të kombinuara me zellin e palëkundur për ruajtjen e pastërtisë së doktrinës ortodokse, iu kushtua një rëndësi veçanërisht e jashtëzakonshme nga hierarkët e Kishës. Shën Eustatit iu besua kryesia e parë e vitit 1518 në Koncilin e madh Ekumenik; ai zuri vendin e peshkopit të parë, i ulur në anën e djathtë të perandorit, dhe atij iu dha nderi i gjithë Koncilit Ekumenik të përshëndeste me një fjalim Perandorin e Barabartë me Apostujt Kostandin. Këtu është ky besim dhe fjalim shpirtëror elokuent dhe i fortë i Shën Eustatit: I bekuar qoftë Zoti, që të zgjodhi mbret të tokës, që me dorën tënde shkatërroi idhujtarinë dhe nëpërmjet teje vendosi paqen në zemrat e besimtarëve. Fuqia e shpirtrave të së keqes tashmë është nëpërkëmbur; altarët e politeizmit janë rrëzuar; errësira e ligësisë shpërndahet; dhe drita e mësimit hyjnor ndriçon gjithë universin. Ati lavdërohet, Biri nderohet, Shpirti i Shenjtë gjithashtu shpallet - Triniteti i Një Thelbi; Një hyjni në tre persona ose hipostaza predikohet kudo. Mbi këtë mësim, zotëri, vërtetohet madhështia e devotshmërisë suaj. Mbajeni atë të plotë dhe të paprekshëm për ne, në mënyrë që asnjë prej heretikëve, pasi kanë depërtuar në Kishë, të mos e shpërbëjë unitetin e Zotit të Trinisë dhe të mos e nënshtrojë besimin tonë në qortim! Arsyeja e takimit të tanishëm dhe arsyetimi ynë është Arius i furishëm, i cili, pasi pranoi shërbimin e presbiterit në kishën e Aleksandrisë, doli të ishte i huaj për mësimet e profetëve dhe apostujve më të bekuar. Sepse ai nuk e njeh Birin e Vetëmlindur dhe Fjalën e Atit si një substancë dhe të barabartë me Atin, dhe admiruesi i krijimit dëshiron ta klasifikojë Krijuesin me krijimin. Urdhëroni, zotëri, që ai, pasi ka braktisur gabimin e tij, të mos rebelohet kundër mësimeve të apostujve, ose, nëse qëndron kokëfortë në mendimin e tij të mbrapshtë, ta dëbojë nga shoqëria e kishës ortodokse, që të mos shkundë më besimin e shpirtrave të dobët me mendimet e tij të liga.” Kështu tha Shën Eustatius. Në këtë Koncil të Parë Ekumenik të të Krishterëve, shumë filozofë paganë mbërritën në Nikea, disa për t'u njohur më mirë me mësimet e krishtera, ndërsa të tjerë, nga urrejtja për këtë mësim, shpresonin të ngatërronin fjalimet e peshkopëve me ndihmën e arsyetimit të ndërlikuar dhe të hidhnin poshtë mësimet e krishtera. Shkrimtarët e kishës përmendin se njërit prej këtyre filozofëve më të kotë, i quajtur Fedo, i cili mbrojti Ariusin e lig dhe mësimet e tij blasfemuese, iu dha përgënjeshtrimi i parë në emër të të gjithë këshillit nga Shën Eustathi i Antiokisë në vitin 1520, si me njohuri të larta filozofike. Dhe ky filozof, në fund të debatit të tij me këshillin e shenjtë, u mahnit aq shumë nga përgjigjet e shenjtorëve, sa thirri me zë të lartë: “Lavdi Ty, o Zot, që u zbulove shenjtorëve të Tu, që ia kalon çdo kuptimi, misterin e Hyjnisë së pastër, të pamatshme dhe të pakrijuar të Hyjnisë së gjithë Hyjnisë së Krishtit, të gjithë Zotit. Atë, më fal gjithçka që kam mëkatuar kundër Teje, duke u rrëmbyer deri tani nga mendimet e liga të Ariusit... Që tani e tutje, unë dënoj përgjithmonë në mallkim Ariun dhe mendimet e tij të liga dhe të gjithë ata që mendojnë në të njëjtën mënyrë dhe blasfemojnë kundër Atit dhe Birit dhe Frymës së Shenjtë..." 1521 Por vetë Ariusi, me disa të njëjtin mendim, qëndroi i palëkundur në mendimet e tyre. Atëherë etërit e këshillit, midis të cilëve Shën Eustatius zinte një vend kaq të nderuar, solemnisht dhe unanimisht rrëfyen se Biri i Perëndisë ishte një substancë me Perëndinë Atë; Mësimi arian, si në kundërshtim me fjalën e Zotit dhe traditën atërore, së bashku me të gjitha ato që përmbajnë mësimin e rremë të Arias, u anatemua dhe u shkishërua nga Kisha Ortodokse. Dhe për të vërtetuar saktësisht rrëfimin e drejtë të besimit për të gjitha kohët e mëvonshme, etërit e këshillit e parashtruan këtë rrëfim në Kredo, siç u dha nga Zoti në 1522. Arius dhe dy peshkopë të një mendjeje të njëjtë, Theon dhe Secundus 1523, pas shkishërimit të tyre nga Kisha, perandori u internua në burg. Rrëfimi i besimit të krishterë të miratuar nga Koncili Ekumenik u nënshkrua gjithashtu nga shumë nga patronët e Ariusit, por Eusebius, peshkopi i Nikomedias dhe Theognius i Niceas, pasi nënshkruan këtë Simboll paqësor, nuk pranuan të nënshkruanin dënimin e Ariusit. Për këtë, si mbrojtës të herezisë ariane, perandori i shpalli të privuar nga vendet e tyre të kishës dhe i dërgoi në mërgim, nga ku, megjithatë, ata dërguan pendim me shkrim për gabimin e tyre dhe për këtë arsye u falën dhe u kthyen në dioqezat e tyre. Historiani kishtar i asaj kohe, i bekuari Theodoreti, peshkopi i Kirit 1524, duke përshkruar Koncilin e Parë Ekumenik, citon, ndër të tjera, fragmentin e mëposhtëm nga vepra e Shën Eustatit të Antiokisë, shkruar kundër Arianëve: “Kur Koncili i madh u mblodh në Nikea për të diskutuar çështjet e besimit (Ipeshkvi, përafërsisht27, në të cilat ipeshkvi i madh, në lidhje me Nuk mund t'i përcaktoj me saktësi numrat dhe, për më tepër, nuk e studiova me kujdes të veçantë) dhe kur ata filluan të themelojnë Kredon (e besimit), vepra e Eusebius (Nikomedia), e mbushur me mësime blasfemike, u shfaq në mes (të këshillit), pasi u lexua me zë të lartë për të gjithë, ajo u shkaktoi menjëherë dëgjuesve një pikëllim të pashpjegueshëm për veten e tij Eusebian 1525 është zbuluar dhe vepra e ligë (Simboli Eusebius) është shqyer në sy të të gjithëve... Nga frika se me vendimin e një Këshilli kaq të madh ata do të dëboheshin nga Kisha, edhe pasuesit e Arius 1526 u ngritën (në Këshill) dhe u anatemuan nga këshilli i mësimdhënies (Anatematuan) Kështu, nëpërmjet shumë intrigave, ata e ruajtën përfaqësimin e tyre në Kishë (domethënë vendet e tyre ipeshkvnore), ndërsa duhej të ishin nën pendim; (dhe pas Koncilit Ekumenik) ata filluan ose fshehurazi ose haptazi t'i patronizonin mendimet e refuzuara nga koncili dhe madje t'i konfirmonin ato. Përveç kësaj, duke dashur të rrënjosnin mbjelljen e egjrës, ata ishin të kujdesshëm ndaj takimeve me njerëz të ditur (në Shkrimet e Shenjta), shmangën mbikëqyrjen dhe kështu, si të thuash, shkelën mbi predikuesit e devotshmërisë. Por ne besojmë se njerëzit e pazot nuk mund ta mposhtin Hyjnoren: “Edhe sikur të jenë në gjendje përsëri, ata do të mposhten përsëri...” 1527 Pas kthimit nga Koncili Ekumenik nga Nikea në Antioki, Shën Eustati mblodhi një këshill peshkopësh dhe presbiterësh të shumë rajoneve kishtare në varësi të metropolit të tij Antiokian në 1528, i informoi ata për aktet e të gjitha vendimeve të Koncilit Ekumenik të Nikesë dhe i bindi në mënyrë të veçantë për të korrigjuar këto vendime. besimi, i shprehur në Simbolin e miratuar nga këshilli i përfaqësuesve të të gjithë kishës së krishterë 1529. Në vitin e ardhshëm, 326, Shën Eustatit iu besua të shkonte për të pagëzuar banorët e vendit gjeorgjian, Iberisë së lashtë 1530, të cilët dëshironin të pranonin krishterimin dhe të krijonin Kishën Ortodokse atje. Fiset që banonin në Iberinë e lashtë (Gjeorgji), ose Gjeorgjia, ishin idhujtarë dhe adhurues të zjarrit; Ata ishin disi në varësi të Perandorisë Greko-Romake, por kishin mbretërit e tyre dhe strukturën e tyre civile. Për herë të parë, Krishti Shpëtimtar iu predikua disa fiseve bregdetare të Gjeorgjisë nga Shën Apostulli Andrea, sipas traditës vendase, dhe me Simon Kananeanin. Shumica e banorëve dhe familja mbretërore u konvertuan në krishterim nga virgjëresha e shenjtë Ninoy, e cila erdhi nga Siria në çerekun e parë të shekullit të katërt. Kur, pas predikimit të Shën Ninës, të shoqëruar me mrekulli, idhujtarët më të zellshëm, mbretëresha gjeorgjiane Nana dhe mbreti Mirian, besuan në Krishtin, ata i dërguan një ambasadë perandorit Kostandini i Madh me një kërkesë për të dërguar klerikë në Gjeorgji për t'i pagëzuar ata dhe njerëzit. Perandori tha se ishte më i kënaqur me konvertimin e iberëve në krishterim sesa me aneksimin e një mbretërie të tërë në perandorinë e tij, dhe menjëherë urdhëroi Shën Eustathius i Antiokisë të shkonte në Gjeorgji në 1531 me disa priftërinj, dhjakë dhe klerikë të tjerë. Ata gjithashtu sollën me vete në Gjeorgji të gjitha pajisjet kishtare dhe liturgjike. Me mbërritjen e Shën Eustatit në kryeqytetin e Gjeorgjisë, Mtskheta, mbreti Mirian u dërgoi një urdhër sundimtarëve të rajoneve, guvernatorëve dhe oborrtarëve, që të gjithë të vinin në kryeqytet. Kur u mblodhën, mbreti Mirian, në prani të të gjithëve, mori pagëzimin e shenjtë nga peshkopi Eustathius, i ndjekur nga mbretëresha dhe fëmijët e tyre; pranë urës mbi lumin Kura, ku më parë ishte tempulli i priftërinjve paganë, u ndërtua një pagëzim, ku Shën Eustati pagëzoi sundimtarët e rajoneve gjeorgjiane, guvernatorët dhe oborrtarët, prandaj ky vend u quajt "Mtavarta sanatlavi", domethënë fonti i fisnikëve. Pak më poshtë këtë font, priftërinjtë që mbërritën me Shën Eustatin pagëzuan njerëzit që u dyndën drejt pagëzimit, të nxitur nga predikimi i Shën Ninës - nëse dikush nuk pranon rilindjen nga uji dhe Fryma e Shenjtë, ai nuk do të shohë jetën dhe dritën e përjetshme... Priftërinjtë pastaj shkuan nëpër qytete dhe fshatra për të pagëzuar dhe mësuar të tjerët në Iberia. Pra, me ndihmën e Zotit, pothuajse i gjithë vendi u pagëzua dhe ungjilli i Ungjillit u vendos në Iberi me veprën e Shën Ninës dhe Shën Eustatit të Antiokisë në këtë çështje. Në Mtskheta, Shën Eustathius, pak para mbërritjes së tij, shenjtëroi kishën e ndërtuar në kopshtin mbretëror në emër të dymbëdhjetë apostujve dhe i dha Kishës së sapokrijuar gjeorgjiane rendin e adhurimit dhe doktrinës së Kishës Ortodokse Greke. Presbiteri Gjoni u emërua peshkopi i parë i Kishës Gjeorgjiane me vartësinë e tij ndaj metropolit të Antiokisë, prandaj Patriarku i Antiokisë quhet ende me titull: "Dhe Iveron" 1532. Kështu, me bashkimin aktual të Kishës Gjeorgjiane me Kishën Ruse, Shën Eustati është Hierarku i Lartë i të gjithë Kishës Ortodokse Ortodokse të tanishme të Eksarkut-Rus. Pas përfundimit të përmirësimit të kishës së re ortodokse gjeorgjiane, Shën Eustatius urdhëroi paqen në Kishën e re të Krishtit dhe u kthye në Antioki. Në Antioki, shenjtori i zellshëm Eustathius ishte tashmë në pritje të një pune intensive dhe sprovave të vështira. Besimi se pas Koncilit Ekumenik do të mbretëronte paqja dhe uniteti i plotë në të gjithë Kishën ishte i kotë. Doli se peshkopët e lartpërmendur, të përkushtuar ndaj Arianizmit, ranë dakord me shumicën e anëtarëve të këshillit jo sinqerisht, por vetëm në dukje, nga konsideratat dhe llogaritjet e tyre personale. Kur, pas Këshillit të Nicesë, perandori Kostandin shkoi në pjesën perëndimore të perandorisë, Arianistët ngritën përsëri kokën. Fillimisht filluan të punonin nëpërmjet një presbiteri pranë perandorit për kthimin e Ariusit nga mërgimi me peshkopët që e mbështetën qartë dhe, duke bindur se ishin bërë viktima të një mendimi të gabuar dhe se të internuarit do t'i jepnin perandorit një deklaratë me shkrim në pranimin e vendimeve të Këshillit Ekumenik të Nikesë, arritën kthimin e tyre. Në çdo mënyrë të mundshme, duke dashur të vendoste paqen në kishë, perandori tregoi shenja të favorit të tij edhe ndaj atyre që ishin kthyer nga mërgimi, dhe ata e shfrytëzuan këtë për të përhapur gabimet ariane dhe, nën pretekste të ndryshme të besueshme, filluan të persekutonin kampionët kryesorë të ortodoksisë, peshkopët e shenjtë Aleksandër, dhe më pas Athanasius i Aleksandrisë dhe Shën Eust. Njerëz me mendje të njëjtë të Ariusit shpresonin që pas Koncilit të Nikesë, për shkak të kërkesës urgjente të perandorit Kostandin për paqe të plotë për Kishën nga të gjithë pa përjashtim, askush nuk do të luftonte përhapjen e gabimeve të Arianit. Dhe Shën Eustati, me zell edhe më të madh, vazhdoi të kundërshtonte përhapjen e Arianizmit dhe e denoncoi atë edhe më fort, duke u mbështetur në dënimin e tij nga Koncili Ekumenik. Duke ditur se Eusebius, peshkopi i Cezaresë në Palestinë, i cili ishte pjesërisht në vartësi të peshkopit të Antiokisë, kishte pikëpamje ariane edhe përpara Koncilit Ekumenik, për të cilin përvoja e simbolit të tij nuk ishte e huaj, Shën Eustatius i shkroi Eusebit këshilla dhe denoncime për gabimet e Arianit. Eusebi ishte shumë i indinjuar për këtë, u përgjigj duke dënuar konceptet e Shën Eustathius, të miratuara nga këshilli, duke i quajtur ato Sabelliane 1533 dhe, duke vazhduar t'u përmbahej koncepteve Ariane, u ankua për Shën Eustathius te miku i tij Eusebius i Nikomedias, i kthyer nga mërgimi. Dhe ky Eusebi i Nikomedias ishte peshkopi Arian më dinak dhe më i pabesë. Edhe perandori Kostandin, i dëshmuar nga vetë Zoti, u shkroi Nikomedianëve se Eusebi ishte një aleat dhe ndihmës i persekutorit dhe torturuesit mizor të të krishterëve Licinius, se Eusebius paturpësisht mbrojti gënjeshtrat e përgënjeshtruara të Arianëve nga kudo dhe e anashkaloi dhe mashtroi në mënyrë të turpshme edhe këtë Perandorës54 Andinusebi1... i Nikomedias, së bashku me miqtë e tij Theognis nga Nicea dhe Eusebius i Cezaresë në 1535 vendosën t'i çlironin arianët nga Shën Eustatius, një denoncues i palodhur i zellshëm i gabimeve të tyre. Perandori Kostandin, para ndërtimit të Kostandinopojës, ishte shumë shpesh në Nicomedi dhe, për ta lajkatur atë dhe për të përmbushur planin e tij për largimin e Shën Eustathius, Eusebius dinak i Nikomedias i shprehu perandorit një dëshirë të zjarrtë për të parë kishën e mrekullueshëm, të sapondërtuar nga Kostandini në Varrin e Shenjtë. I lajkatur nga kjo dëshirë, perandori vuri qerret e tij mbretërore në dispozicion të Eusebit, gjë që i dha një nder të veçantë udhëtimit të Eusebit. Nën pretekstin e besueshëm të adhurimit të faltores së Jeruzalemit, Theognis nga Nicea, një bashkëpunëtor besnik i planeve të tij të liga, u bashkua gjithashtu me të. Me të mbërritur në Antioki me fytyrë devotshmërie, ata u pritën nga Shën Eustati me dashamirësi dhe nderin që u takonte peshkopëve. Kur arritën në Jerusalem, vazhdon historiani i lashtë në 1536, dhe pa të njëjtit mendim (arianistët) Eusebius të Cezaresë, Patrofilin e Scythopolis, Aetius të Lidës, Teodotin e Laodicesë dhe të tjerë që ishin të infektuar me mësimet e Arius, ata u zbuluan atyre qëllimin e tyre të fshehtë për të hequr Shenjtin. Me pretekstin e nderimit të Eusebit të Nikomedisë, këta të njëjtit mendim e shoqëruan atë në Antioki, ku shprehën respekt të madh për Shën Eustatin, që të mos dyshonte për kurthet tinzare që i kishin ngritur. Dhe duke qenë se në atë kohë disa nga peshkopët ortodoksë ishin edhe në Antioki, arianistët propozuan të formohej një këshill vëllazëror për të diskutuar disa tema dhe çështje të përgjithshme të Kishës, për të cilat Shën Eustati dhe peshkopët e tjerë ranë dakord. Dhe pikërisht në kohën kur u mblodhën peshkopët, një grua u shfaq papritmas me një fëmijë në krahë dhe njoftoi me një klithmë se babai i foshnjës së saj ishte Eustatius. Pa turpëruar fare, shenjtori i Antiokisë kërkoi që gruaja të paraqiste dëshmitarë që dinin se çfarë kishte thënë dhe të tregonte se çfarë provash kishte për këtë. Por ajo u përgjigj se nuk kishte dëshmitarë. Për këtë, peshkopët Arian deklaruan se do të mjaftonte nëse gruaja do ta konfirmonte me betim akuzën e saj. Peshkopët ortodoksë nuk u pajtuan me këtë, duke kujtuar se sipas rregullit të lashtë dhe udhëzimit apostolik (1 Tim. 5:19), kërkohen të paktën dy ose tre dëshmitarë për të pranuar një akuzë kundër një prifti, prandaj ata kundërshtuan vendosmërinë që dëshironin të bënin arianistët për dënimin e Shën Eustathius të Antiokisë në vitin 1537. Ndërkohë, populli ortodoks në Antioki, pasi kishte dëgjuar për fyerjen, nëpërmjet makinacioneve të peshkopëve vizitorë, të kryepastorit të tyre të dashur Eustathius, u acarua dhe ishte gati të rrëmbejë armët kundër ithtarëve të Arianizmit. Atëherë Eusebius i Nikomedias dhe Theognis i Nikesë, duke parë dështimin e planit të kishës kundër Shën Eustathius, nxituan të shkonin te perandori dhe e informuan atë se kishte trazira popullore në Antioki, të cilat gjoja ishin ngjallur nga peshkopi Eustatius i Antiokisë në mbrojtje të opinioneve të tij fetare, duke prishur kështu paqen e kishës; Ata i shtuan kësaj një shpifje të re se peshkopi Eustathius foli fyes për nënën e perandorit Kostandin në 1538. Ata duhej t'i drejtoheshin një shpifjeje të tillë të egër për të nxitur më vendosmëri perandorin kundër Shën Eustatit, sepse gruaja që shpifi për Shën Eustathius në Antioki, e goditur nga një sëmundje e rëndë pas kësaj shpifjeje, thirri shumë priftërinj dhe qytetarë ortodoksë dhe rrëfeu para të gjithëve se ajo ishte Bishopiste. Eustatius; Ajo shpjegoi gjithashtu se betimi i saj para peshkopëve nuk ishte krejtësisht i rremë, pasi babai i fëmijës së saj, një bakërpunues vendas, quhet gjithashtu Eustatius. Me një rrëfim të tillë të gruas se ajo ishte korruptuar nga arianët, armiqtë e Shën Eustatit u turpëruan nga bashkëpunëtori i tyre dhe plani i tyre për të hequr peshkopin Eustathius me akuzën e gruas ishte i pasuksesshëm, prandaj ata iu drejtuan shpifjeve të egra për shenjtoren e nënës së Antiokisë. Perandori i mashtruar dhe i indinjuar, i cili u përpoq me të gjitha mjetet të ruante paqen midis të krishterëve, para së gjithash, të ndalonte trazirat e popullit në Antioki, thirri Shën Eustatin në Konstandinopojë në vitin 1539. Shën Eustati, duke parashikuar dëbimin e tij nga Antiokia, mblodhi qytetarët ortodoksë edhe më shpesh dhe më shpesh përpara kësaj dhe urgjentisht, me gjithë fuqinë e elokuencës së tij të sinqertë dhe njohurive të thella, i bindi që të mos tundoheshin në mungesë të tij nga urtësia e rreme heretike dhe t'i qëndronin besnikë të palëkundur Ortodoksisë 1540. Shën Gjon Gojarti dëshmon për këtë në vitin 1541: “Shën Eustathi, duke qenë zgjuar dhe duke vëzhguar e parashikuar nga larg gjithçka që do të ndodhte (sulmi i arianëve ndaj Orthodhoksisë), si një mjek i urtë, përpara se sëmundja të pushtonte qytetin, duke qëndruar këtu, përgatiti ilaçe dhe drejtonte anijet e mëdha antiokianë për të gjitha vendet e shenjta. duke frymëzuar dhe zgjuar të gjithë në vëmendje e vigjilencë, sikur hajdutët e detit të sulmonin dhe të përpiqeshin të merrnin thesarin e besimit... Dhe, duke u bërë thirrje të gjithëve, ai i këshilloi të mos largohen (besimi i vërtetë), të mos dorëzohen para ujqërve dhe të mos tradhtojnë tufën e tyre, por të qëndrojnë brenda, duke mbyllur gojën dhe duke i denoncuar ata më të thjeshtët dhe njerëzit që do t'i pohonin... bind, këshillo, blloko qasjen kundërshtarët..." Dhe pjesa më e madhe e kopesë së antiokisë i qëndroi besnike Ortodoksisë, pavarësisht emërimit të një peshkopi arian në Antioki në vend të Shën Eustatit, pasi populli ishte i tjetërsuar nga këta peshkopë dhe, me shumë priftërinj ortodoksë, formoi kongregacione të ndara nga arianistët, prandaj arianët i quanin ata "Eustathian besimtarë". Doktrina ortodokse. Por kjo ndarje e popullit, për hir të përkushtimit të shumicës së antiokianëve ndaj udhëzimeve ortodokse të Shën Eustatit, e ngacmoi edhe më shumë perandorin kundër shenjtorit dhe shërbeu për nxjerrjen e një dekreti perandorak për largimin pa gjyq dhe pa privim të peshkopatës së Shën Eustathit në vitin 331 në mërgimin e Krishtit në 1533. besimin e vërtetë ortodoks atje, duke denoncuar heretikët. "Ai", sipas dëshmisë së Krizostomit, "u mësua mirë nga hiri i Frymës që kreu i Kishës të mos kujdesej për atë Kishë të vetme që i ishte besuar nga Fryma, por edhe për të gjithë Kishën në mbarë universin; ai e mësoi këtë nga lutjet e shenjta. "Nëse dikush duhet," tha Shën Eustathius, lutja universale për të gjithë aq më tepër duhet të tregohet kujdes për të gjitha, njëlloj kujdesi për të gjitha (kishat) dhe kujdesi për të gjithë...” Ata e dëbuan Eustatin, por zëri i tij nuk u ndal; njeriu u dëbua, por fjala e doktrinës nuk u dëbua" 1544. Heretikët arianë, të cilët nën pasardhësit e perandorit Konstandin kishin fituar tashmë ndikim të plotë, me qëllim që të shtrëngonin më tej Shën Eustathius dhe të mbikëqyrnin veprimtaritë e tij, këmbëngulën në nxjerrjen e një dekreti perandorak për zhvendosjen e tij nga Thraka në qytetin maqedonas të Filipit në vitin 1545. Atje, rreth vitit 345, Shën Eustathius gjatë gjithë jetës së tij. gabimet dhe predikoi besimin e saktë në Zotin e vërtetë, vdiq në 1546. Menjëherë pas Koncilit të Dytë Ekumenik, i cili u zhvillua në vitin 381 në Konstandinopojë dhe konfirmoi rrëfimin e besimit të Koncilit të Parë Ekumenik të Nikesë me përsëritjen e anatemimit të Arianizmit, gjysmë-Arianizmit dhe të gjitha herezive që u ngritën kundër mësimeve të krishtera ortodokse, erdhi koha e favorshme për lavdërimin e vërtetë të shën. Dhe në vitin 382, ​​1547, reliket e tij të shenjta u transferuan në Antioki me solemnitet të madh për ngushëllimin e antiokëve që e nderuan me zjarr. I dashur nga populli, shumë i respektuar nga të gjithë Etërit ortodoksë të Kishës dhe i lartësuar nga shkrimtarët kishtarë, Shën Eustati u përket ipeshkvijve më të njohur të shekullit të katërt të lavdishëm, për nga vepra dhe merita për Kishën. Etërit e Shenjtë të Koncilit VII Ekumenik të vitit 1549 e quajtën Shën Eustatiun e Antiokisë "një kampion të fortë të besimit ortodoks dhe një shkatërrues të ligësisë ariane" 1550. Më i famshmi nga etërit mësimdhënës të kishës së lashtë perëndimore, Shën Jeronimi 1551, dëshmon se Shën Eustathius thotë se ishte i pari që shkroi kundër të mësuarit. ai ishte shumë i arsimuar në shkencat shpirtërore dhe laike, veçanërisht në filozofi dhe shkroi letra të panumërta për besimin. Shën Athanasi i Aleksandrisë, Gjon Gojarti, Vasili i Madh 1552, Epifani i Qipros 1553, Anastasi i Sinait 1554 e të tjerë konfirmojnë gjithashtu arsimin e lartë dhe zellin fetar të Shën Eustatit. Historiani i njohur i asaj kohe, Theodoreti, peshkopi i Kirit, e quan Shën Eustathius shtyllën më të madhe të Kishës dhe të devotshmërisë, njëlloj si Shën Athanasi i Aleksandrisë dhe kampionët e tjerë më të rëndësishëm të Ortodoksisë së asaj kohe ishin 1555. Dhe historiani i gjysmës së shekullit të pestë, thotë jashtëzakonisht i njohur në artin e parakohshëm të Sozomenit. dhe elokuenca e Shën Eustatit mund të shihet në librat e Eustathius, të cilat janë ende të paprekura,” pohon Sozomen 1556. “Fatkeqësisht,” vëren Kryepeshkopi Filaret i Chernigovit 1557, “tani nuk mund të thuhet se librat e Eustathius janë të paprekura, por të gjitha ato janë të paprekura. veprat e Eustathius janë të dukshme.” Janë ruajtur plotësisht vetëm ato të mësipërme, “Fjalimi për Perandorin Konstandin në Koncilin e Parë Ekumenik” dhe për Magjistaren e Endorit; Nga shumë vepra të tjera të Shën Eustatit, vetëm ekstrakte të bëra nga shkrimtarët antikë në 1558 kanë arritur në kohën tonë. Sipas fragmenteve të mbijetuara nga librat kundër Ariusit, është e qartë se Shën Eustathi shkroi tetë prej tyre. Këto fragmente tregojnë se mbrojtësi i së vërtetës para së gjithash vendosi të dallojë fragmentet e Shkrimit të Shenjtë që flasin për njerëzimin e Krishtit Jezus nga pjesët që e paraqesin Atë si Birin e Perëndisë dhe të Zotit, dhe këtë e bën Shën Eustathius me sukses të veçantë, duke shpjeguar saktë kuptimin e të dy pasazheve të vitit 1559. Me këtë ai u shkaktoi pjesëve më të sigurta, të cilët i mposhtën në mënyrë të pafavorshme Arsimin. gjendjen e poshtëruar të Krishtit Jezus dhe largoi pasazhe të një lloji tjetër nga vëmendja e tyre dhe veçanërisht nga vëmendja e të tjerëve. Kundër arianëve, u shkruan komente mbi Proverbat e Solomonit (8:22) dhe mbi Psalmet e Davidit (15–56 dhe 92). Arianitët u përpoqën të përdornin si vendin e parë ashtu edhe disa fjalë nga psalmet e treguara si dëshmi të së vërtetës së mësimeve të tyre. Shën Eustathius këtu përdor të njëjtin mjet kundër tyre - ai ndërthur dhe shpjegon thëniet e Shkrimit të Shenjtë që kanë të bëjnë me natyrën njerëzore dhe hyjnore të Shëlbuesit. Duke e shpjeguar kështu Shkrimin e Shenjtë, Shën Eustati u tregoi Arianëve se në Krishtin Hyjnia dhe njerëzimi ishin të bashkuar, pa ndryshuar pronat e Tij, se Biri i Perëndisë ishte nën ligj vetëm për të shpëtuar skllevërit e mëkatit dhe dënimit. "Fjala nuk iu nënshtrua ligjit, siç mendojnë blasfemuesit", shkruan Shën Eustathi, "Vetë Fjala është ligji; dhe nuk ishte Perëndia ai që kishte nevojë për sakrificat e pastrimit; Ai pastron dhe shenjtëron gjithçka me një valë të vetme. Por duke qenë se Ai mbante një vegël njerëzore, të huazuar nga Virgjëresha, Ai ishte i lirë nga ligji - qoftë lavdi. betime..." Ky drejtim i shkrimeve të Shën Eustatit shpjegon plotësisht pse interpretimet e Shën Eustatit të Antiokisë 1560 gjenden shumë shpesh në "kodet e interpretimit" të Shkrimeve të Shenjta. Vepra “mbi shpirtin” ishte një diskutim filozofik dhe teologjik i Shën Eustathit për shpirtin e Zotit Jezu Krisht dhe gjithashtu u drejtua kundër gabimeve të arianëve. Së fundi, vepra e Shën Eustathit “Mbi Magjistarin e Endorit” është një vepër shembullore si në paraqitjen sublime të mendimeve, ashtu edhe në bukurinë e stilit dhe imazheve të saj, duke justifikuar lavdërimet me të cilat u kremtuan veprat e Shën Eustatit nga të gjithë shkrimtarët dhe baballarët e Kishës që kishin në dorë këto vepra. Në këtë vepër, Shën Eustathius, meqë ra fjala, i bën komente të rrepta, por të drejta Origjenit 1561 për dashurinë e tij të tepruar për shpjegimin alegorik të Shkrimeve të Shenjta, d.m.th. jo në kuptimin e drejtpërdrejtë, të drejtpërdrejtë të fjalëve. Kështu, Origjeni "shpjegon në mënyrë alegorike, të ndryshme nga kuptimi i fjalëpërfjalshëm i fjalëve", shkruan Shën Eustathi, "puset e hapura nga Abrahami dhe gjëra të tjera që lidhen me të, në një fjalim të gjatë, duke i dhënë të gjithë çështjes një kuptim tjetër, ndërsa këto puse ende mund të shihen në atë vend me sy të zakonshëm"... Dhe për magjistaren e Endor, Endo 1562. Origjeni, se ajo nuk mundi dhe nuk e thirri shpirtin e profetit Samuel 1563, dhe vetëm një fantazmë u shfaq përmes magjisë së saj, që përfaqësonte Samuelin për mashtrim dhe shkatërrim për Saulin 1564. Këtu Shën Eustathi na mëson se në Dhiatën e Vjetër shpirtrat e të drejtëve preheshin në gjirin e Abrahamit 1565, por nuk mund të ngjiteshin në qiell para se Jezu Krishti të hapte dyert e Mbretërisë Qiellore me ringjalljen e Tij; të drejtët e Testamentit të Ri janë më të lumtur se ata të drejtët - pas ndarjes nga trupi ata tashmë arrijnë lavdinë qiellore, tashmë njëfarë bashkimi me Zotin Jezu Krisht 1566 ... Jeta dhe vepra e Shën Eustatit të Antiokisë është shumë mësimore jo vetëm për barinjtë e Kishës, por edhe për të gjitha aspektet e jetës së të krishterëve ortodoksë. Për këtë, përveç atyre të dhëna më sipër, ka disa udhëzime më të përgjithshme që Krizostomi, mësuesi ekumenik i besimit të krishterë, u jep të gjithë të krishterëve ortodoksë në "lavdërimin" e tij të gjatë për atin tonë të shenjtë Eustathius të Antiokisë 1567. “Mos u habisni që, duke filluar një fjalë lëvdimi për Shën Eustathiun e Antiokisë, e quajta këtë shenjtor martir; Ai e mbylli jetën me vdekjen e tij, si është martir? Unë i kam thënë shpesh dashurisë suaj se nuk është vetëm vdekja që e bën një martir, por edhe prirje shpirtërore. Kurora e martirizimit është thurur shpesh jo për fundin e veprës së tij, por edhe për vdekjen e Krishtit. por në një të huaj kjo është vepër e armiqve për ta turpëruar, por ai u bë edhe më i lavdishëm dhe më i famshëm përmes mërgimit në një vend të huaj, siç dëshmoi fundi i gjërave... Shën Eustati, si Apostulli Pal, i duroi të gjitha ato me shumë vullnet të mirë. Dhe ata e dëbuan nga atdheu i tij dhe më pas ngritën shumë gjëra të tjera kundër këtij të bekuari, megjithëse nuk kishin ndonjë arsye të drejtë për akuzë, por vetëm se, sipas Apostullit Pal, armiqtë e tij "e zëvendësuan të vërtetën e Perëndisë me një gënjeshtër dhe adhuruan dhe i shërbyen krijesës në vend të Krijuesit" (Rom. 1:25, të frikësuar dhe të frikësuar nga kjo, por ai u frikësua nga ligësia). të denjë për kurora, jo për akuza.” "Pse u dëbua Shën Eustatius, pse Zoti i lejoi persekutorët e tij? Për çfarë? Mos mendoni se këto fjalë do të shërbejnë vetëm për të zgjidhur këtë hutim; jo, nëse ndodh të flisni për gjëra të ngjashme me paganë ose heretikë, ajo që do të thuhet këtu do të jetë e mjaftueshme për të zgjidhur çdo pështjellim. Zoti lejon që besimi i Tij i vërtetë dhe apostolik t'i nënshtrohet këtu shumë sulmeve pagane, për paqen dhe juve? dije dobësinë e tyre kur ata, të pashqetësuar, shkatërrohen vetë dhe që të bindesh për fuqinë e besimit, i cili i duron sulmet dhe shumëfishohet nëpërmjet vetë kundërshtarëve... Ti e sheh se Zoti i lejon engjëjt e shejtanit të sulmojnë robërit e Zotit dhe t'u shkaktojnë fatkeqësi të panumërta, që fuqia e Tij të shfaqet. Vërtet, nëse fillojmë të arsyetojmë me paganët apo me judenjtë e mëshirshëm, do të na mjaftojë të vërtetojmë fuqinë hyjnore që besimi i Krishtit, pasi iu nënshtrua luftërave të panumërta, mbizotëroi dhe, ndërsa gjithë universi kundërshtonte dhe të gjithë i përndoqën me zjarr të madh ata dymbëdhjetë njerëz, domethënë apostujt, ata, të pafajshëm, të pafuqishëm, të vuajtur dhe të pafat. kohë me epërsi të plotë për të mposhtur ata që ua kanë shkaktuar atë. Për këtë arsye, Zoti e lejoi të Bekuarin Eustatius të Antiokisë të dërgohej në një tokë të huaj, për të na treguar më tej fuqinë e së vërtetës dhe pafuqinë e heretikëve.” “Në lutjet e Shën Eustathius, Zoti Zot e shpëtoftë Kishën e Tij nga çdo njohuri dhe përçarje e rreme dhe ruajtë unitetin dhe paqen e kishës në frymën e butësisë dhe dashurisë së krishterë, dhe na mëshiroftë dhe na shpëtoftë të gjithë ne që besojmë.” “Dhe, duke e falënderuar Perëndinë për çdo gjë, le të imitojmë virtytet e shenjtorëve për të ndarë me ta dhe në kurorat, me hirin dhe dashurinë e Zotit tonë Jezu Krisht, me anë të të cilit dhe me të cilin qoftë lavdia, nderi dhe fuqia Atit me Frymën e Shenjtë përgjithmonë e përgjithmonë. Amen. Qyteti i Antiokisë është veçanërisht i rëndësishëm për Kishën e Krishterë, si qendra e dytë e madhe e krishterimit pas Jeruzalemit, dhe që kur kisha e parë e krishterë nga paganët u ngrit në Antioki. Antiokia u themelua 300 vjet para lindjes së Krishtit nga mbreti sirian Seleucus Nicator, i cili themeloi më shumë se dhjetë qytete të tjera me emrin Antioki, të cilin ai donte të përjetësonte emrin e babait të tij Antiochus. Dhe kjo kryeqytet Antioki, për ta dalluar nga të tjerat, u quajt Antioki-Epidafne, domethënë pranë kishës dhe korijes së Dafinës; dallohej edhe me emrin Antioki në Orontes, sipas emrit të lumit në brigjet e të cilit ndodhej rreth 10 verstë nga bashkimi i tij me Detin Mesdhe. Mbretërit sirianë dhe perandorët romakë u kujdesën shumë për ta dekoruar këtë Antioki, saqë ajo mahniti me shkëlqimin dhe shkëlqimin luksoz të ndërtesave të saj, e cila nga lindja në perëndim, për 15 milje, përshkohej nga një rrugicë e zbukuruar me dy rreshta kolonash, që përfaqësonin një kalim të mbuluar në të dy anët e një rruge të hapur të asfaltuar... Popullsia ishte e përzier: kishte edhe hebrenj; jeta ishte argëtuese dhe e gjallë; poetë, retorikë, filozofë, shkencëtarë, fallxhorë ofruan bujarisht veprat e tyre intelektuale; në përgjithësi, kultura pagane lulëzoi, por u çorodit... Që në fillimet e shfaqjes së tij, krishterimi ndriçoi Antiokinë me dritën hyjnore të mësimeve të tij; aty gjetën strehë ata të krishterët e parë, të cilët, pas vrasjes së kryediakonit Stefan, për të shmangur fatin e tij, u desh të fshiheshin nga Jeruzalemi dhe predikimi që ata filluan në Antioki u njoh si aq i nevojshëm, saqë Kisha e Jerusalemit ua besoi Apostujve Barnaba dhe Palit vendosjen e besimit atje; ata “mësuan një numër të konsiderueshëm njerëzish dhe dishepujt në Antioki për herë të parë filluan të quheshin të krishterë” (Veprat 11:20–26). Misioni i parë i krishterë u ngrit në Antioki; Apostulli Pal i bëri udhëtimet e tij misionare që andej; Apostulli Pjetër drejtonte gjithashtu kishën atje. Dhe pas rënies së Jeruzalemit, Antiokia zuri vendin e parë në kishën aziatike dhe rëndësia e saj ishte e barabartë me Romën, Kostandinopojën dhe Aleksandrinë. Një shkollë e famshme teologjike lulëzoi në Antioki, duke nxjerrë shumë mësues të shquar të Kishës që mbronin krishterimin kundër paganizmit, judaizmit dhe heretikëve; Aty u zhvilluan shumë këshilla të barinjve të Kishës gjatë kohës së grindjeve heretike... Në shekullin e trembëdhjetë, Antiokia u shkatërrua plotësisht nga Sulltani egjiptian, dhe tani në vend të saj është qyteti i mjerueshëm turk i ndyrë Antakia, vetëm me këtë emër të shtrembëruar që të kujton ekzistencën e dikurshme gjashtëmbëdhjetëshekullore të gjatë, të lavdishme të Antiokisë së Antiokisë së sotme... Patriarku zë një vend të tretë të rëndësishëm midis patriarkëve të Kishës Lindore dhe mban titullin "patriarku i gjithë Lindjes". Emri Eustatius është grek, do të thotë "i vazhdueshëm", i fortë. Side ishte një qytet port i rëndësishëm në Pamfili, një zonë që formonte Sirinë bregdetare, në Azinë e Vogël jugore, rrëzë maleve të Demit. Beria ishte një qytet në Siri, rajoni i Azisë së Vogël në lindje të Detit Mesdhe. Në rregullin e Shën Vasilit të Madh thotë se Etërit e lashtë të Kishës i quanin heretikë "ata që ishin krejtësisht të refuzuar dhe të tjetërsuar në vetë besimin". Aleksandria është një qytet i famshëm në Egjipt, i themeluar 300 vjet para Krishtit nga Aleksandri i Madh në brigjet e Detit Mesdhe. Aleksandria ishte e famshme për shkencën dhe tregtinë, dhe që nga fillimi i shekullit të katërt ajo u bë një qendër e rëndësishme e mësimit të krishterë kishtar dhe teologjik. Shkolla e famshme teologjike e Aleksandrisë tërhoqi dëgjues jo vetëm nga të krishterët, por edhe nga paganët. Arius, i cili ishte ende një dhjak i Kishës në Aleksandri, u shkishërua nga Shën Pjetri, peshkopi i Aleksandrisë; por pasardhësi i Shën Pjetrit, peshkopi i moshuar Akil, Arius u fal, u rikthye në diakonat dhe madje shuguroi një presbiter. Ariusi atëherë zuri një vend të rëndësishëm në Aleksandri; Ai ishte kryetari i famullisë së populluar të Vokalis, duke mësuar doktrinën e krishterë. Arius ishte i ditur, i patëmetë në moralin e përditshëm, kishte një pamje të ashpër, shtat të gjatë, kishte një ecje të rëndësishme dhe e gjithë pamja e tij kontribuoi në mashtrimin e shumë njerëzve. Rrobat e tij ngjanin me ato të një murgu; ai vishte gjithmonë një tunikë pa mëngë dhe një mantel shumë të ngushtë dhe të folurit e tij të butë, edukata e shtirur dhe përkëdheljet, të çmuara kur kishte nevojë, tërhiqnin dëgjuesit drejt tij. Kur, pas shkishërimit të Ariusit, Këshilli Ekumenik vendosi përsëri, përmes makinacioneve të njerëzve të tij të një mendjeje, ta pranonte përsëri në gjirin e Kishës në vitin 336, Ariu, para se të arrinte në kishë, papritur u sëmur, të brendshmet i ranë dhe vdiq në shesh. Filaret, Kryepeshkopi i Chernigovit, Teologjia Dogmatike Ortodokse, ed. 1865, pjesa 1, f. 164. Dhe “Teaching about the Ethers of the Church”, bot. 1859, vëll. 2, fq. 13. Shën Aleksandri, një mbrojtës i zellshëm i Ortodoksisë, ishte peshkop i Aleksandrisë nga viti 313 deri në vitin 328 dhe i famshëm për qëndrueshmërinë e tij në besim. Në Koncilin e Parë Ekumenik të Nikesë në vitin 325, ai ishte një kampion me ndikim i Ortodoksisë së bashku me Shën Eustathin e Antiokisë dhe Shën Athanasin, të cilin më vonë e emëroi si pasardhës të tij në Aleksandri. Shën Eustatit, si një mbrojtës i famshëm i Ortodoksisë, Shën Aleksandri i shkroi një letër për Arinë. Në Kishën e Krishterë, rrëfimtarë janë ata persona që gjatë persekutimit për besimin e tyre, shpallën hapur krishterimin dhe pësuan tortura për këtë, por mbijetuan. Ata gëzonin respekt të veçantë në mesin e të krishterëve dhe iu besua në radhë të parë ribashkimi i të rënëve dhe të hequr dorë me Kishën. Nikea ishte qyteti kryesor i Bitinisë, provinca veriperëndimore e Azisë së Vogël, e pushtuar nga romakët 75 vjet para Krishtit. Në kohët e lashta, Nikea ishte një qytet i pasur dhe i begatë, dhe tani në vend të tij është qyteti i varfër Isnik. Shën Athanasi i Madh, peshkopi i Aleksandrisë, pohon se Koncili i Parë Ekumenik përfaqësonte "të gjithë" universin tonë, sepse ftesat e perandorit Kostandin në këtë këshill iu komunikuan peshkopëve që ndodheshin jashtë Perandorisë Romake, gjë që shpjegon praninë në këtë këshill të peshkopëve të Persisë dhe Skithisë, vende që nuk ishin pjesë e Perandorisë Romake. Filozof do të thotë: dashnor i mençurisë. Filozofët janë njerëz që i përkushtohen studimit të çështjeve më të larta të ekzistencës për Zotin, për fillimin dhe ligjet e botës dhe të njeriut, për qëllimet përfundimtare të ekzistencës dhe të ngjashme. Këshilli i Parë Ekumenik kryesohej me radhë nga peshkopët e froneve më të famshme dhe i pari nga këta drejtues kryesues ishte Shën Eustati i Antiokisë. (Detaje rreth kësaj në History of the Church nga D. B. Vl. Goette, bot. 1875, vëll. 3 f. 6–7 dhe 10). Aktet e Koncileve Ekumenike, botuar. në përkthim rusisht në Kazansk. Shpirti. Akademiku Ed. 1859, vëll. 1, f. 86–87. Veprat e Universit. Katedralja ed. 1859, vëll. 1, fq. 104–106. Veprat e Universit. Katedralja, ed. 1859, f. 145. Veprat e Universit. Katedralja, ed. 1859, f. 157, 22, 29, etj. Koncili i Nikesë, Koncili i parë Ekumenik, sipas historianëve të kishës, ishte "në konsullatën e Paulinit dhe Julianit, në ditën e 20 të muajit maj, në vitin 636 nga Aleksandri i Madh", ishte viti i 20-të i mbretërimit të Konstandinit të Madh dhe 325 pas Krishtit. Theon, peshkop i Marmarikut dhe Sekundi, peshkop i Ptolemais, i cili refuzoi të nënshkruante Kredon e miratuar nga i gjithë këshilli. Historiani i famshëm i Kishës, Theodoreti, peshkopi i Kirit, lindi në Antioki në Orontes në vitin 390, u bë ipeshkëv i Kirit në Patriarkanën e Antiokisë në vitin 423 dhe vdiq në vitin 457; ai ishte një nga kryepastorët më të arsimuar të Kishës Lindore të shekullit të pestë. Eusebi, peshkopi i Nikomedias, së bashku me peshkopët Menophon i Efesit, Patrofili i Skitopolit, Theognis i Niceas, Narsis i Neronias, Theon i Marmarica dhe Secundus i Ptolemais, paraqitën një përvojë të Kredos, të përpiluar sipas gabimeve të Arianit, të cilat ata u përpoqën ta mbulonin menjëherë nga kjo shprehje mashtruese. rrëfen mësimin e drejtë të besimit dhe Simboli i Eusebit të Nikomedisë u hodh poshtë pa hezitim si heretik. Eksperimenti i dytë i Simbolit, i prezantuar nga një tjetër Eusebius, i Cezaresë së Palestinës, u miratua në mënyrë që fjala "Konsubstancial" të përfshihej në të. Këshilli miratoi deklaratën e rrëfimit të besimit të paraqitur nga Hozea, peshkopi i Kardubës, veçanërisht i dashur nga perandori, dhe e quajti Kredo e Nicesë. Këta ishin: Eusebi i Nikomedias, Theognis i Nikesë, Theona i Marmarikut, Sekundi i Ptolemaidit, Theodoti i Laodicesë, Pallua i Tarasit, Athanasius i Anazarbit, Aetius i Lidës, Gregori i Bejrutit, Menofantusi i Efesit, Patropholisi i S, Patropoliss i, Neroniada. Historia e Kishës së Bekuar Theodoret, Peshkopi i Kirit. Botimi rus S. - Petersburg, 1852, ch. VIII, f. 46–47. Duke ndjekur shembullin e Shën apostujve dhe mbi bazën e rregullit 31 të Shën Apostujve në Kishën Ortodokse, që nga kohërat e lashta, këshillat “lokale” mblidheshin nga peshkopët kryesorë të qyteteve kryesore, privatë, të peshkopëve dhe presbiterëve në varësi të peshkopit të qytetit kryesor të atij vendi, për të zgjidhur, sipas rregullave dhe çështjeve që kishin të bënin me traditat dhe çështjet përkatëse të kishës lokale. Rezolutat e këtyre këshillave janë të detyrueshme vetëm në vendin ose rajonin nga përfaqësuesit e të cilit përbëheshin anëtarët e këtij këshilli vendor. Ky është Simboli i Rrëfimit të Besimit sipas përkthimit të Sinodit të Shenjtë, i përcaktuar në librin e Rregullave të Shën Apostullit, Shën Katedraleve dhe Shën Etërve. “Ne besojmë në një Zot, Atë, të Plotfuqishëm, Krijuesin e të gjitha gjërave të dukshme dhe të padukshme. Dhe në një Zot Jezu Krisht, Birin e Perëndisë, të vetëmlindurin, të lindur nga Ati, domethënë nga thelbi i Atit, Perëndi nga Perëndia, Drita nga Drita, Perëndia i vërtetë nga Perëndia i vërtetë, i lindur, i pa krijuar, i njëjti në tokë, madje edhe i njëjti në tokë me të gjitha gjërat tona; për hir të shpëtimit tonë, njeriu zbriti dhe u mishërua, u bë njerëzor, vuajti dhe u ringjall ditën e tretë dhe u ngjit në qiell dhe ulet në të djathtën e Atit dhe përsëri vjen për të gjykuar të gjallët dhe të vdekurit dhe në Frymën e Shenjtë ata që thonë për Birin e Perëndisë, se nuk ka pasur, ose që nuk ka pasur një të tillë, që nuk ka pasur, ose që nuk ka lindur nga atje. ekzistojnë, ose nga një hipostazë ose esencë tjetër, duke thënë se Biri i Perëndisë ishte, ose është i transformueshëm, ose i ndryshueshëm, këto anatemohen nga Kisha Katolike dhe Apostolike.” – Teksti i Kredos së përdorur aktualisht u krijua nga Koncili i Dytë Ekumenik në Kostandinopojë në 381. Gjeorgjia, ose Iberia e lashtë, është një vend në Transkaukazi, që përbën një katërkëndësh, i larë nga lindja dhe perëndimi nga deti Kaspik dhe i Zi, i rrethuar nga veriu nga malet e Kaukazit dhe i kufizuar në jug nga lumi Araks dhe mali Ararat. Gjeorgjia përfshinte Kakheti, Guria, Imereti, Kartalinia, Mingrelia, Abkhazia, Svaneti, Osetia dhe Dagestani. Edhe pse ardhja e peshkopit Eustathius të Antiokisë në Iberi-Gjeorgji nuk përmendet nga shkrimtarët grekë, ajo vërtetohet padyshim si nga tradita e përgjithshme në Gjeorgji ashtu edhe nga letrat e shkruara të dhëna nga Perandorët e Konstandinopojës dhe mbretërit gjeorgjianë në Manastirin Iveron në Malin Athos, ku ato ruhen deri më sot. (Historia e shkurtër e Kishës Gjeorgjiane. Përpiluar nga P. Yosselian. Botimi i 2-të, Shën Petersburg, 1843, f. 13. Jeta e Shën Ninës së barabartë me apostujt, botuar nga Manastiri Athonite, 1900). Jeta e Shën Nina Gruzin, e barabartë me apostujt. Ed. 5 1900, f. 23–25, Histori e shkurtër e Kishës Gjeorgjiane, përpiluar. Yoselian. Ed. 2, S. Pb., 1843, f. 12–14 dhe 20. Pas disa vitesh, mbreti Mirian i dërgoi një ambasadë të dytë perandorit Konstandin me një kërkesë për të dërguar edhe më shumë priftërinj dhe ndërtues të aftë tempujsh në Gjeorgji. Duke përmbushur këtë kërkesë, Kostandini i Madh dërgoi shumë ar, argjend dhe këmbën e pemës jetëdhënëse të Kryqit të Krishtit me një nga gozhdat me të cilat Zoti Jezus Krisht u gozhdua në kryq. Shumë ikona të tjera të Krishtit, Shpëtimtarit dhe Hyjlindëses së Shenjtë dhe reliket e martirëve të shenjtë iu dorëzuan gjeorgjianëve për themelimin e kishave. Pastaj djali i Mirianit dhe trashëgimtari i mbretërisë, i cili ishte peng në Romë, u lirua te babai i tij; ai ishte një përhapës i zellshëm i krishterimit, duke ngritur kisha kudo dhe duke vendosur besimin. Savely ishte një heretik. Informacionet për jetën e tij janë shumë të pakta. Ai jetoi rreth gjysmës së shekullit të tretë; ishte nga Ptolemaida e Libisë. Savely mësoi se Perëndia është një trinitet vetëm në emër: Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë janë vetëm tre emra dhe tre veprime të të njëjtit Personi të Perëndisë. Në Dhiatën e Vjetër, Perëndia është Ati që u jep ligje njerëzve; në Dhiatën e Re, Perëndia u shfaq si Biri që shpëton njerëzit dhe vazhdon të shfaqet si Fryma që shenjtëron njerëzit. Këshillat e Etërve të Kishës në Aleksandri dhe Romë në gjysmën e dytë të shekullit të tretë e dënuan mësimin e Savelius si heretik. Mesazh nga perandori. Konstandini në Nikomedia kundër Eusebius dhe Theognis - në Veprat e Apostujve. Vselensk. Soborov. Ed. 1859, vëll. 1, fq. 199–203. Eusebius i Nikomedias ishte një mik dhe shok i Arius në shkollën Antiokiane të Lucianit, i cili u shkishërua nga Kisha për mosbesim. Eusebi i Cezaresë ishte mik i të dyve, dhe jo vetëm në këshill, por herët e më vonë kudo mori anën e tyre dhe konsiderohet si udhëheqës i arianëve të moderuar. Cezarea Palestina ishte qyteti kryesor në Palestinë në bregun lindor të Detit Mesdhe; mori emrin për nder të Cezarit romak (Octavius) Augustus nga mbreti hebre Herod, i cili ndërtoi qytete për nder të Cezarit. Krishterimi filloi në Cezare me Shën Apostulli Pjetër iu drejtua centurionit Kornel me gjithë shtëpinë e tij (Veprat e Apostujve 10). Pas shkatërrimit të Jeruzalemit, Cezarea ishte selia e peshkopit, të cilit Kisha e Jeruzalemit ishte në varësi të deri në vitin 451. Në ditët e sotme gjithçka që ka mbetur nga Cezarea madhështore janë grumbuj rrënojash. Theodoret, peshkop i Kirit. Historia Kishtare, bot. 1852, kap. 21, f. 84–86. Historia e Kishës, ed. sipas monumenteve autentike. D. B. Vlad. Goette. Ed. S. Pb. 1875, t., f. 64–65. Mësimi historik për etërit e Kishës, ark. Philareta Chernigov, ed. 1859 vëllimi II, f. 25. Të njëjtat certifikata, dhe profesionale. N. Barsov. Hetuar historik, "gjeni. në shenjtorët e akteve" (ed. holandezët) libër korriku. IV. Dhe botimi anglisht-gjermanisht-francez, jeta e shenjtorëve dhe martirëve, përkth. dhe përpunimi Butler, Res and Weiss, pjesa 9, gjermanisht, ed. 1824 “Dëshira për të ruajtur dhe mbrojtur nga dëmtimi ato parime që u hodhën në periudhën e Kishës së pandashme, duke përqafuar Lindjen dhe Perëndimin, është pikërisht ajo që në Kishën Lindore quhet Ortodoksi”. "Kisha Ortodokse është ajo që ruan me të drejtë ose pa ndryshim mësimet e Kishës së lashtë universale dhe në gjithçka u qëndron besnike atyre parimeve që u përcaktuan për të nga themeluesi i saj Jezu Krishti dhe Apostujt e Tij." (Hyrje në të drejtën e kishës ortodokse. D. B. M. A. Ostroumova. T. 1, botuar 1893, f. 27–28 dhe 670). Koleksioni i plotë i veprave të Shën Gjon Gojartit. Ed. 1896, vëll. 2, libër. 2, fq. 646–647 dhe 649. Lavdërime për Atin e Shenjtë Eustathius, Kryepeshkop. Antiokia e Madhe, - Shën Gjon Gojarti, Kryepeshkopi i Kostandinopojës, babai i famshëm i Kishës universale të gjysmës së shekullit të 4-të dhe fillimit të shekullit të 5-të, i famshëm veçanërisht për predikimet dhe interpretimin e Shkrimeve të Shenjta. Për elokuencën e tij jashtëzakonisht të shkëlqyer, ai u quajt Krizostom. I lindur në vitin 347 në Antioki, ai u pagëzua në moshën 23-vjeçare. Për pjesën më të madhe të jetës së tij punoi si prift në Antiokinë e Madhe, dhe në fund të shekullit të IV u emërua peshkop i Kostandinopojës dhe gjatë kësaj periudhe të fundit të shërbimit të tij priftëror vuajti shumë persekutime nën ndikimin e perandoreshës Eudoxia, bashkëshortes së ish martirizuar në Armeni, dijetare e Emperorit 407. Ai zotëron ritin e liturgjisë që kremtohet në Kishën Ortodokse shumicën e vitit. Kujtimi i tij festohet më 30 janar dhe 13 nëntor. Theodoret, Peshkopi i Kirit, Kisha. histori. Ed. 1852 ch. 22, f. 87. Historia e Kishës bot. Vl. Goette, ed. 1875, vëll. 3, f. 65. Më pas, arianët filluan t'i quajnë edhe antiokët ortodoksë "kampens" (nga fjala "kampus" - fushë), pasi ata u mblodhën për adhurim, ndër të tjera, në një fushë të hapur, për faktin se arianët, me mbështetjen e autoriteteve botërore, pushtuan dhe pushtuan kishat ortodokse. Shih krijuar. lum Hieronimi i Stridonit. Publikuar. 2, 1893, pjesa 1., f. 55–56 (Jeta). Shën Jeronimi shkruan se ky ishte një mërgim “për besimin ortodoks”. (Kronika e Jeronimit, viti 332). Në kohët e lashta, Thrakë quhej i gjithë vendi në Gadishullin Ballkanik në veri të Maqedonisë, Detin Egje dhe Marmara, i cili tani është pjesë e Hungarisë, Transilvanisë, Besarabisë, Rumanisë, Bullgarisë, Serbisë dhe pjesës lindore të Rumelisë. Thraka ishte e famshme për pasurinë e saj të metaleve, këngës dhe muzikës. Romakët e pushtuan atë 20 vjet para lindjes së Krishtit. Lavdërimi për Shën krijuar për atin tonë Eustathius Antioki. Shën Gjon Gojarti 1896, vëll. 2, libër. 2, fq. 647. Filipi, një qytet në lumin Maritsa në Maqedoni, ishte një koloni e lashtë greke, e cila u pushtua nga Filipi i Maqedonisë, i cili e quajti atë Philippi. Sot është Philippopolis, në Plavdinograd bullgar. Apostulli Pal u shkroi një letër të famshme të krishterëve të këtij qyteti, Filipianëve. Nuk ka asnjë informacion plotësisht të saktë për vitin e vdekjes së Shën Eustatit në monumentet antike. Filaret, Kryepeshkop. Chernigovsky dhe profesori N. Barsov e konsiderojnë vitin e vdekjes së tij 345. Muaj të plotë të Lindjes. Kryepeshkopi Sergji. Ed. 1876 ​​vëllim. II, pjesa 2, f. 58. Shënime për 21 shkurt. Teodori Lexuesi, një historian i famshëm i shekullit të 6-të, i cili shkroi 4 libra të historisë së Kishës, shkruan për këtë transferim të relikteve - dy të parët sipas historianëve të mëparshëm dhe i fundit në mënyrë të pavarur. Nën emrin e relikeve në Shën Kisha në një kuptim të gjerë nënkupton trupin e çdo të krishteri të ndjerë. Pra, në ritin e varrimit të të vdekurve thuhet: "Pasi i kanë marrë reliket e të ndjerit, ata shkojnë (me ta) në kishë." Por në fakt nën reliket e Shën do të thotë mbetjet e ndershme të Shën Kënaqësive të Zotit. Megjithatë, edhe këtu fjala "fuqi" ka një kuptim tjetër. Reliket janë kryesisht "eshtrat" ​​e shën pëlqyesve. Kështu i nderonin të krishterët e lashtë eshtrat e Shën martirëve Ignatius Zotbartës dhe Polikarpit të Smirnës. Historiani i kishës Eusebius, duke folur për transferimin e relikteve të Shën në shek. ap. Luka dhe Timoteu, shton se patriarku i mbante në gjunjë në «arka ose kuti të vogla». Natyrisht, këto relikare mund të përmbajnë vetëm eshtrat e apostujve të Shën apostujve. Disa relike të shenjtorëve përfaqësojnë të gjithë trupat e të ndjerit dhe ruhen në atë masë sa që dallohen edhe nga butësia dhe fleksibiliteti i anëtarëve të tyre, për shembull, në Fr. Reliket e Korfuzit të Shën Spiridonit të Trimifuntsky janë shtrirë në një klimë të lagësht dhe të nxehtë për më shumë se një mijë vjet e gjysmë, duke ruajtur fleksibilitetin e anëtarëve të tij. (Misioni. Mburoja e Besimit. Komp. I. Smolin. S. Pb. ed. 1904 fq. 64, etj.). Koncili VII Ekumenik i Kishës u zhvillua në vitin 787 gjatë mbretërimit të Perandoreshës Irene me djalin e saj Kostandinin në të njëjtin vend ku u mbajt Koncili I Ekumenik, në qytetin e Nikesë të Bitinisë; ai vendosi dogmën e nderimit të ikonave kundër ikonoklastëve. Aktet autentike të këtij këshilli u ruajtën të plota dhe u botuan në rusisht në Akademinë Teologjike të Kazanit në 1891. Aktet e Koncileve Ekumenike të botuara. në përkthim rusisht në Akademinë Teologjike të Kazanit më 1891, vëll. VII, fq. 233. Murgu Jeronimi i Stridonit lindi në vitin 330 në qytetin e vogël të Stridonit në Dalmaci dhe Panoni; Prindi i tij ishte një fisnik i devotshëm; Jeronimi vdiq në vitin 420, në moshën 90-vjeçare. Me mësimin e tij të gjerë e të shumanshëm, me veprimtarinë e tij të palodhur dhe me veprat e tij të mëdha të shkruara në dobi të shkencës së krishterë dhe të Kishës së Krishtit, me jetën e tij mësimore vërtet asketike, Jeronimi i bekuar u përket etërve dhe mësuesve më të famshëm të Kishës së lashtë perëndimore; Ai e kaloi pjesën më të madhe të jetës së tij në Lindje. Veprat e të Bekuarit Jeronimi ed. në Kievsk. Akademia Teologjike, ed. 2 1894, pjesa 2, f. 266. Letra 68 drejtuar presbiterit Ungjillor dhe s. 251–252 letra 65. Shën Vasili i Madh, peshkop i Cezaresë në Kapadoki, lindi rreth vitit 330 në Cezare, qyteti kryesor i Kapadokisë, në një familje të lindur dhe me arsim të lartë. Në moshën 18-vjeçare shkoi në Kostandinopojë dhe Athinë, ku kreu shkëlqyeshëm arsimin shkencor dhe, duke u kthyer në Cezare, në moshën 25-vjeçare u pagëzua dhe u bë “lexues”. Në vitin 364 u shugurua presbiter dhe në vitin 370 peshkop; vdiq në vitin 379. Ai mbrojti me zell mësimin ortodoks të besimit nga Arianizmi, por përjetoi armiqësi jo vetëm nga arianët, por edhe nga të zelltarët e ortodoksisë, të cilët zbuluan se ai po vepronte tepër pajtues me arianët; ai kundërshtoi me vendosmëri përpjekjet e perandorit të atëhershëm Valens, një përkrahës i flaktë i herezisë ariane, për të tërhequr Kishën e Cezaresë drejt Arianizmit. Shën Vasili i Madh la një kontribut të pasur në letërsinë patristike me shkrimet e tij të shumta të mrekullueshme dhe me porosinë e liturgjisë, për të cilën mori titullin "Mësues Ekumenik" i besimit të krishterë. Kujtimi i tij është më 1 dhe 30 janar. Shën Epifani, peshkop i Qipros, ose më saktë i qytetit të Salaminës, në ishullin e Qipros, hebre nga lindja, u pagëzua në vitin e 16-të dhe u shugurua peshkop në vitin e 60-të të jetës së tij. Asketi i rreptë dallohej nga besnikëria, mirësia dhe bamirësia e tij fëmijërore. Ai themeloi një manastir në Palestinë, ku ishte igumeni i tij për rreth 30 vjet. Ai ishte i talentuar me dhuntinë e mrekullive, kishte njohuri të shumë gjuhëve dhe ishte një zelltar i flaktë i Ortodoksisë; vdiq në vitin 403 si një burrë shumë i moshuar. Veprat e tij kryesore "rreth herezive": "Një spirancë kundër Arianizmit dhe Doukhobors" dhe "Një kuti ilaçi kundër tetëdhjetë herezive" - ​​të lashta dhe bashkëkohore. Kujtimi i tij është 12 maji. Anastasius Sinaiti, ose cinoviti, nga asketët sinaitë të gjysmës së dytë të shekullit të gjashtë, ishte Patriarku i Antiokisë, një luftëtar i zellshëm i Ortodoksisë kundër heretikëve (oborrit), i cili shkaktoi zemërimin e perandorit Justinian dhe, pavarësisht shenjtërisë së jetës së tij, ai u dërgua në mërgim, ku qëndroi për më shumë se 20 vjet. Në këtë burg ai shkroi shumë vepra teologjike, veçanërisht për çështjet e dy natyrave dhe dy personave në Jezu Krishtin. Shën Anastasi i Sinaitit e quan "Hyjnor" Shën Eustatiun e Antiokisë dhe shkruan se ai e shikon atë si një njeri të përsosur në rrugët e Zotit, si një predikues të urtë, një martir dhe mësues të shenjtë, si babain dhe mbrojtësin e tij, si një njeri të frymëzuar nga Zoti. Historia e kishës e bekuar. Theodorit, peshkop. Kirsky. rus ed. Shën Petersburg 1852, libër. 1, kap. VIII, XXV etj.Gjithashtu në historiografinë kishtare. D. B. A. P. Lebedev, ed. 1898 Ermiy Sozomen, Salamis, me mbiemrin, historian i kishës greke, me origjinë nga Palestina, avokat. Historia e saj kishtare përfshin kohën nga viti 323 deri në vitin 439. Edukimi i tij u zhvillua nën ndikimin e murgjve, në gjysmën e shekullit të pestë. Historia e saj e tre shekujve të parë të krishterimit nuk është ruajtur. Dhe historia e kishës e shekullit të katërt në rusisht. përkthimi i botuar më 1851. Aty për Eustathius of Antioch f. 22,121,123 e kështu me radhë. Por ai Eustatius, për të cilin Sozomen shkruan (në f. 404) se u kthye nga Joviani dhe e shuguroi Evargius si peshkop, ishte ndryshe, jo një shenjtor. (Hist. Studimi i At Cer., f. 25–26). Mësimi historik për Etërit e Kishës. Filareta, Kryepeshkop. Chernigovsky. Ed. 1859 vëll. 2, fq. 26. Këto fragmente dhe një ese e tërë për Magjistaren e Endorit me një fjalim drejtuar perandorit Konstandin u botuan në vëllimin e katërt të Bibliotekës Hollandeze dhe Mina Patrolog. T. 18. Ende në Fabritsieva greqisht. bibliotekë (T. 9, f. 133, fol 68, 170). Shkencëtari historik për Kishat e Atit. harku i Filaretit. Çernigov. 1859, vëll. II, f. 26. Shkencëtar historik për Etërit e Kishës. Filareta, arkitekte. Çernigov. 1859 vëll. II, f. 27. Për shembull, në grupin e interpretimeve mbi librin e Zanafillës (Fabrit. Bibl. graec. 8, fq. 641,643–645), mbi librat e Mbretërve dhe mbi shëmbëlltyrat e Solomonit (Bibliot. Coislian f. 43–45, fq. 60, 247). Origjeni ishte një mësues i famshëm i krishterë i Kishës Aleksandriane në mesin e shekullit të tretë (vdiq në vitin 254) dhe një katekist i shquar në Shkollën e Pajtimit Aleksandri, dhe më pas në Cezarea Palestinë në gradën e presbiterit. Origjeni lindi në Aleksandri në fund të shekullit të dytë dhe mbeti një i ri 17-vjeçar pas babait të tij, i cili u ekzekutua për shpalljen e krishterimit. Gjatë përndjekjes së Decievës ai u burgos, gjë që ia shkatërroi shëndetin, prandaj vdiq në moshën rreth 70-vjeçare. Për palodhshmërinë e tij në punë u mbiquajt “Adamantine”. Shumë shën Etër të Kishës i kishin borxh Origjenit për mësimin e tyre fillestar dhe konvertimin nga paganizmi në krishterim, për shembull, Shën Gregori i Neokezaresë. Shumë prej veprave të tij synojnë mbrojtjen e krishterimit kundër heretikëve, armiqve të të krishterëve dhe veprat e tij në St. Shkrimi, ku ai u përpoq të pajtonte besimin me njohurinë dhe filozofinë, por Origjeni shpesh shprehte interpretime dhe mendime arbitrare, të cilat nuk ndaheshin nga e gjithë Kisha, për shembull, për Personat e Trinisë së Shenjtë, për krijimin e shpirtrave, megjithëse ai i shprehu ato si supozimet e tij personale, të cilat admiruesit e tij i zhvilluan deri në ekstrem dhe deri në këtu. Në shekullin e gjashtë, Origjeni u akuzua për dhjetë herezi, dhe në Këshillin lokal të Kostandinopojës në 543, Origjeni u dënua si heretik, u anatemua dhe shkrimet e tij u shpallën objekt shkatërrimi si heretike. Endori, ose Endori (burimi i banesës), ishte një qytet pranë përroit Kishon, në Palestinë. Pranë Endorit jetonte një magjistare e përmendur në (1 Samuel 28), tek e cila mbreti jude Saul erdhi natën dhe i kërkoi që ta quante Samueli i vdekur. Udhëtarëve u tregohet tani një shpellë afër Nazaretit në të cilën dukej se jetonte ajo magjistare. Në ditët e sotme, në vendin e Endorit ndodhet një fshat i vogël i varfër i quajtur Endur. Samueli ishte i fundit dhe më i famshmi nga gjykatësit e Izraelit njëmbëdhjetë shekuj para lindjes së Krishtit. Ai themeloi ushtri profetike, ose shkolla, si shoqëri fetare dhe morale për të zgjuar patriotizmin dhe iluminizmin mes njerëzve. Ai e sundoi popullin me mençuri; vdiq në 88, pasi vendosi Saulin si mbretin e parë. Jeta e Samuelit përshkruhet në kapitujt e hershëm të 1 Samuelit. Sauli, biri i Kishit, mbreti i parë i popullit hebre, i vajosur mbret nga Samueli, mbretëroi për 40 vjet, fillimisht me virtyt, dhe më pas i uritur për pushtet dhe mizori, kur pushoi së ndjekuri këshillat e Samuelit. Jeta e tij përshkruhet në (1 Samuelit 9:31). Në zorrët e Abrahamit ose në gjirin (në gjoks) të Abrahamit është një shprehje biblike që do të thotë vendi i vendndodhjes së jetës së përtejme të të drejtëve të Testamentit të Vjetër. (Luka 16:22–23). Ky imazh i shprehjes është marrë nga shtrirja në darka mes hebrenjve, dhe shtrirja në gjoks, në kraharor, ishte një shenjë e afërsisë së veçantë të atyre që shtriheshin në këtë mënyrë. Mësimi historik për Etërit e Kishës. Filareta, Kryepeshkop. Chernigovsky. Ed. 1869, vëll. II, f. 28. Krijimet e Shën Atit tonë Gjon Gojartit, kryepeshkop. Konstandinopojë, në përkthim rusisht. Publikuar. S. - Petersburg. Akademia Shpirtërore 1896, vëll. 2, libër. 2, fq. 642–650. Ju mund të jeni të interesuar në: