Житие святого отца нашего Евстафия, епископа Антиохийского

Меѓу домаќинот на големите архиереи на Црквата Христова, свети Евстатиј, епископ на античката престолнина на Мала Азија и на Грчко-римското царство - Антиохија 1505 година, е еден од најславните христијански исповедници и борци-бранители на вистинската вера во Бога. Свети Евстатиј живеел во 1506 година од крајот на третиот до половината на четвртиот век. Роден е во градот Сиде 1507 Памфилијан, а најпрво служел како архипастир во Берија 1508 Сириски, од каде, за неговите заслуги и услуги на Црквата, на барање на народот, отците на Првиот Вселенски Собор го преселиле во Антиохија. Времето на архипастирската дејност на свети Евстатиј било извонредно и единствено во низата векови во животот на Црквата Христова. Ова беше особено просветлен век и по бројот и големината на светилистите на Црквата, универзалните учители. Следните векови, иако познати и по своите учители на верата, веќе биле имитатори и ученици на богомудрите отци од четвртиот век. Битката на христијанството против паганството, водена во првите три века под знакот на Крстот Христов, заврши на почетокот на четвртиот век со целосна победа над паганството и веќе немаше потреба да се брани христијанската вера против паганизмот во светската Грчко-римска империја, веќе немаше потреба да се докажува супериорноста на христијанството над паганството. Надворешниот мир што дојде тогаш за Христовата Црква овозможи општо еднообразно уредување на внатрешните работи на Црквата и непречени воспитни разговори меѓу пастирите и нивното стадо. Но, токму тогаш се појавила уште поголема потреба за уште потешка битка со внатрешните непријатели на Црквата, со еретиците 1509 г. Главните еретици кои ја вознемируваа Црквата во тоа време се покажа дека се учениот презвитер на Александриската црква во Египет 1510 година, по име Ариј 1511 година. Во гордиот ентузијазам на неговата ограничена интелектуалност, Ариј, продолжувајќи ја паганската доктрина за комуникација на божеството со небоговите, богохулно тврдеше: 1) Иако Бог Отецот е вечен, имало време кога Тој не бил Татко и немал Син; 2) Синот е создаден, создаден од Отецот пред сè, а преку Синот е создаден светот; 3) Синот не е вечен, туку највисок од сите суштества; Синот е како Отецот - Бог по име, но не и по суштина; 4) Бог Отецот, во својата добрина, му подари мудрост на Синот; 5) Светиот Дух исто така не е личност Божја, туку е создаден од Синот во 1512 година. Навреден од таквото богохулно лажно учење, епископот Александриски Александар 1513 г. го поттикнал Ариј да се откаже од таквата ерес. И кога Ариј не ги послуша кротките опомени на епископот, беше свикан Месен собор од сто епископи на Египет и Либија. Овој Помесен собор на Александриската црква го екскомуницира Ариј со неколку истомисленици презвитери и ѓакони како богохулни еретици и тие активно почнаа да се обидуваат да добијат поддршка за себе не само меѓу пастирите на соседните цркви, туку и меѓу народот. За да го направат тоа, тие испратија свои истомисленици и писма со нивните сложено исткаени лажни учења до сите цркви на Истокот и составија песни во духот на лажните учења на Ариев, испеани со народни песни. Страста за теолошко расудување и дебата била толку голема на Истокот во тоа време што религиозните прашања се решавале не само во домовите, туку и на плоштадите и на крстосниците; паганите дури и ги исмевале овие спорови во нивните театри и несогласувањата меѓу христијаните ги свртувале во корист на отфрленото паганство. Збунети на овој начин од лукавите еретици на Аријанците, црквите во Сирија и каде што пастирал свети Евстатиј биле загрижени, расправајќи се за решавањето на теолошките прашања и збунувања... Свети Евстатиј, кој се одликувал со длабоко теолошко знаење и световно учење, бил цврст, незаплашен исповедник на православната вера на Христовата паганска вера во последното 15,14 и последното верување на Христа во Христијаните и сега, со збрката на Црквата од аријанството, еден од првите светци ревносно се побуни, усно и писмено, против богохулното лажно учење на Ариј и Аријанците. Тој се обидел, но ни царот Константин Велики, рамноапостолите, не можел да ја врати хармонијата и мирот меѓу православните и ариевците во Александрија, Сирија и другите цркви. Затоа, за да се стави крај на раздорот, императорот решил да прибегне кон епископството на целата христијанска црква и го свикал Првиот вселенски собор на црквата во Никеја во 1515 година. Императорот Константин, свикувајќи го овој собор, сакал, според Евзевиј, историчар од тоа време, да му посвети на Христос Спасителот „свештеничка круна од прекрасни цвеќиња, исткаена и врзана со единството на светот“. И на повикот на царот, во градот Никеја се собраа до триста епископи од Азија, Африка и Европа; Имаше дури и епископи од земји кои не подлежат на Грчко-римската империја, на пример од Персија и Скитија 1516 година. Бројот на презвитерите, ѓаконите и другите свештеници што ги придружуваа сè уште беше многу поголем од бројот на епископите. Меѓу мирјаните, покрај највисоките достоинственици, во Никеја пристигнале и многу филозофи и научници. И на овој собор, на свети Евстатиј, поради неговата голема побожност и длабоко познавање на богословското и световното, надополнето со непоколебливата ревност за зачувување на чистотата на православното учење, архиереите на Црквата му дадоа особено особено значење. На Свети Евстатиј му беше доверено првото претседателство во 1518 година на големиот Вселенски Собор; го зазеде местото на првиот епископ, кој седеше од десната страна на царот, и му беше дадена честа на целиот Вселенски собор да го поздрави со говор рамноапостолниот цар Константин. Еве го овој елоквентен и силен верен и духовен говор на свети Евстатиј: Нека е благословен Бог, Кој те избра за цар на земјата, Кој со твоја рака го уништи идолопоклонството и преку тебе воспостави мир во срцата на верниците. Силата на духовите на злото е веќе згазена; олтарите на многубоштвото се соборени; мракот на злобата е расеан; и светлината на Божественото учење ја осветлува целата вселена. Се прославува Отецот, се почитува Синот, се објавува и Светиот Дух - Троица на Една Суштина; Насекаде се проповеда Едно Божество во три Лица или ипостаси. На ова учење, господине, се потврдува големината на вашата побожност. Чувај ни ја цела и неприкосновена, за никој од еретиците, проникнати во Црквата, да не го распушти единството на Троица Бог и да не ја подложи нашата вера на срам! Причината за оваа средба и нашето размислување е избезумениот Ариј, кој, откако ја прифатил службата на презвитер во Александриската црква, се покажа дека е туѓ на учењето на најблажените пророци и апостоли. Зашто тој не ги препознава Единородниот Син и Словото на Отецот како едносуштински и еднакви на Отецот, а обожавателот на создавањето сака да го класифицира Создателот со создавањето. Заповедај, господине, тој, откако се откажал од својата грешка, да не се бунтува против учењето на апостолите или, ако остане тврдоглав во своето злобно мислење, да го избрка од општеството на Православната Црква, за да не ја тресе веќе верата на слабите души со своите злобни мислења“. Така рекол свети Евстатиј. На овој Прв Вселенски Собор на христијаните, во Никеја пристигнале многу пагански филозофи, некои со цел подобро да се запознаат со христијанското учење, додека други, поради омраза кон ова учење, се надевале дека ќе ги збунат говорите на епископите со помош на сложено расудување и ќе го побијат христијанското учење. Црковните писатели спомнуваат дека еден од најсуетните од овие филозофи по име Федон, кој го бранел злобниот Ариј и неговото богохулно учење, го добил првото побивање во име на целиот собор од свети Евстатиј Антиохиски во 1520 година, дека има високо филозофско знаење. И овој филозоф, на крајот од расправата со светиот собор, толку се восхити од одговорите на светителите, што гласно извика: „Слава Ти, Боже, Кој на Твоите свети, кој го надминува секое разбирање, им ја откри тајната на чистото, неизмерното и несоздаденото Божество Христово, Божественото Божество. Оче, прости ми сè што ти згрешив, занесен до сега од злобните мислења на Ариј... Отсега, засекогаш го осудувам на проклетство Ариј и неговите зли мислења и сите оние што размислуваат исто и хулат на Отецот и Синот и Светиот Дух...“ 1521 г. Но, самиот Ариј, со неколку истомисленици, остана непопустлив во своите мислења. Тогаш отците на соборот, меѓу кои свети Евстатиј заземаше такво почесно место, свечено и едногласно го исповедаа Синот Божји дека е истосуштински со Бога Отецот; Аријанското учење, како спротивно на словото Божјо и на татковското предание, заедно со сите оние што го содржат лажното учење на Арија, било анатемизирано и екскомуницирано од Православната Црква. И за да се потврди точното исповедање на верата за сите наредни времиња, отците на соборот го поставиле ова признание во Символот на верата, како што е дадено од Бога во 1522 година. Ариј и двајцата истомисленици епископи Теон и Секунд 1523 година, по нивното екскомуникација од Црквата, царот бил протеран во затвор. Исповедањето на христијанската вера одобрено од Вселенскиот собор беше потпишано и од многу покровители на Ариј, но Евсебиј, епископ Никомедиски и Теогниј Никејски, откако го потпишаа овој соборен симбол, одбија да ја потпишат осудата на Ариј. За тоа, како бранители на ариевската ерес, императорот ги прогласил за лишени од нивните црковни места и ги испратил во егзил, од каде што, пак, испратиле писмено покајание за нивната грешка и затоа биле простени и вратени во нивните епархии. Црковниот историчар од тоа време, блажениот Теодорит, бискуп Кир од 1524 година, опишувајќи го Првиот вселенски собор, го наведува, меѓу другото, следниот извадок од делото на свети Евстатиј Антиохиски, напишано против Аријаните: „Кога големиот Собор се собра во Никеја за да разговара за прашањата на верата (270 Не можам точно да ги одредам бројките и, згора на тоа, не го проучував тоа со особено внимание) и кога почнаа да го воспоставуваат Символот на верата, делото на Евзебиј (Никомидија), исполнето со богохулни учења, се појави на средина (на соборот), откако беше прочитано на глас на сите, тоа веднаш предизвика необјаснива тага кај слушателите Евзевијан 1525 година е откриена и злобното дело (симболот на Евзевиј) е растргнато пред сите... Плашејќи се дека со пресудата на таков голем Собор ќе бидат избркани од Црквата, приврзаниците на Ариј 1526, исто така, станаа (на Соборот) и го анатемисаа научниот совет (Анатема) Така, преку многу интриги, тие го задржале своето претставништво во Црквата (т.е. епископските места), додека требало да бидат под покајание; (а по Вселенскиот собор) или тајно или отворено почнале да ги покровителуваат мислењата отфрлени од соборот, па дури и да ги потврдуваат. Освен тоа, сакајќи да го искоренат садењето на каколот, тие биле претпазливи да се сретнат со луѓе упатени (во Светото писмо), го избегнувале надзорот и на тој начин, како да се каже, ги газеле проповедниците на побожноста. Но, ние веруваме дека безбожните луѓе не можат да го надминат Божественото: „И да можат пак, пак ќе бидат поразени...“ 1527 г. Враќајќи се од Вселенскиот собор од Никеја во Антиохија, свети Евстатиј свикал собор на епископи и презвитери од многу црковни области подредени на неговата антиохиска митрополија во 1528 година, ги информирал за актите на сите одлуки на Вселенскиот собор во Никеја и особено ги убедил да ги исправат овие одлуки. вера, изразена во Симболот одобрен од соборот на претставници на целата црковна христијанска 1529 година. Следната 326 година, на свети Евстатиј му било доверено да оди да ги крсти жителите на грузиската земја, античка Иберија 1530 година, кои сакале да го прифатат христијанството и таму да ја основаат православната црква. Племињата што ја населувале античка Иберија (Грузија), или Грузија, биле идолопоклоници и огнопоклоници; Тие беа донекаде подредени на Грчко-римската империја, но имаа свои кралеви и своја цивилна структура. За прв пат, Христос Спасителот на некои крајбрежни племиња во Грузија им бил проповедан од свети апостол Андреј, според локалната традиција, и со Симон Хананеецот. Поголемиот дел од жителите и кралското семејство биле преобратени во христијанство од страна на светата девица Ниној, која дошла од Сирија во првата четвртина на четвртиот век. Кога, по проповедта на Света Нина, придружена со чуда, најревносните идолопоклоници, грузиската кралица Нана и кралот Миријан, поверуваа во Христа, тие испратија амбасада кај царот Константин Велики со молба да испрати свештенство во Грузија за да ги крсти нив и народот. Царот рекол дека повеќе го радува христијанството на Иберијците отколку припојувањето на целото кралство кон неговата империја и веднаш му наредил на свети Евстатиј Антиохиски да оди во Грузија во 1531 година со неколку свештеници, ѓакони и други свештеници. Со себе во Грузија ги донеле и сите црковни и литургиски прибор. По пристигнувањето на свети Евстатиј во главниот град на Грузија, Мцхета, кралот Миријан испрати заповед до владетелите на регионите, управителите и дворјаните, сите да дојдат во главниот град. Кога се собраа, кралот Миријан, во присуство на сите, го прими светото крштевање од епископот Евстатиј, а по него кралицата и нивните деца; во близина на мостот на реката Кура, каде што порано имало храм на пагански свештеници, била изградена крштевка, каде што свети Евстатиј ги крстил владетелите на грузиските региони, управителите и дворјаните, поради што ова место се нарекувало „Мтаварта санатлави“, односно фонт на благородниците. Малку под овој фонт, свештениците кои пристигнаа со свети Евстатиј ги крштеваа луѓето што се собраа на крштевањето, поттикнати од проповедта на Света Нина - ако некој не прифати повторно раѓање од вода и Светиот Дух, нема да види вечен живот и светлина... Свештениците потоа ги обиколија градовите и селата за да ги крштеваат и поучуваат другите на Иберија. Така, со Божја помош се крсти речиси целата земја, а евангелското евангелие беше воспоставено во Иверија преку делото на Света Нина и свети Евстатиј Антиохиски во оваа работа. Св. За прв епископ на грузиската црква бил назначен презвитер Јован со потчинување на Антиохиската митропола, поради што Антиохискиот патријарх сè уште се нарекува во титулата: „И Иверон“ 1532. Така, со сегашното обединување на Грузиската црква со Руската црква, Свети Евстатиј е Висок архиереј на целата древна Православна Црква на Севкупниот Егзарх. По завршувањето на подобрувањето на тогашната нова Грузиска православна црква, свети Евстатиј заповеда мир на младата Христова црква и се врати во Антиохија. Во Антиохија, ревносниот свети Евстатиј веќе го чекаше интензивен труд и тешки искушенија. Залудна беше уверувањето дека по Вселенскиот собор низ Црквата ќе владее мир и целосно единство. Се покажа дека гореспоменатите епископи, посветени на аријанството, се согласиле со мнозинството членови на соборот не искрено, туку само привидно, од свои лични размислувања и калкулации. Кога, по соборот во Никеја, царот Константин отишол во западниот дел на империјата, аријанистите повторно ги кренале главите. Тие најпрво почнаа да работат преку презвитер близок до царот за враќање на Ариј од егзил со епископите кои јасно го поддржуваа и, убедувајќи дека станале жртви на погрешно мислење и дека прогонетите ќе му дадат писмена изјава на царот при прифаќањето на одлуките на Вселенскиот собор во Никеја, го постигнале нивното враќање. На секој можен начин сакајќи да воспостави мир во Црквата, императорот покажувал знаци на својата наклонетост дури и на оние што биле вратени од егзил, и тие го искористиле тоа за да шират ариевски грешки и, под разни веродостојни изговори, почнале да ги прогонуваат главните поборници на православието, светите епископи Александар, а потоа Атанасиј Александриски и Св. Истомислениците на Ариј се надеваа дека по Соборот во Никеја, поради итното барање на царот Константин за целосен мир за Црквата од сите без исклучок, никој нема да се бори против ширењето на Аријанските грешки. А свети Евстатиј со уште поголема ревност продолжи да се спротивставува на ширењето на аријанството и уште посилно го осудува, потпирајќи се на неговата осуда од Вселенскиот собор. Знаејќи дека Евсевиј, епископот од Кесарија во Палестина, кој делумно му бил потчинет на епископот од Антиохија, имал ариевски ставови уште пред Вселенскиот собор, на кој не му било туѓо искуството на неговиот симбол, свети Евстатиј му напишал на Евсевиј опомени и осудувања за грешките на Аријан. Евзевиј бил многу огорчен на тоа, одговорил со осуда на концептите на свети Евстатиј, одобрени од соборот, нарекувајќи ги Сабелски 1533 година и, продолжувајќи да се придржува до аријанските концепти, се пожалил за свети Евстатиј на својот пријател Евсебиј Никомидиски, вратен од егзил. А овој Евсевиј Никомидиски бил најлукавиот и најпредавничкиот ариевски епископ. Дури и царот Константин, сведочејќи од самиот Бог, им напишал на Никомидијанците дека Евсевиј бил сојузник и помошник на суровиот прогонител и мачител на христијаните Ликиниј, дека Евзевиј бесрамно ги бранел побиените лаги на Аријанците од секаде и го заобиколил и налудно го измамил дури и овој цариник34 и царот Контанеј... од Никомидија, заедно со неговите пријатели Теогнис Никејски и Евзебиј Кесариски во 1535 година решиле да ги избават Аријаните од свети Евстатиј, неуморно ревносен разобличувач на нивните грешки. Царот Константин, пред изградбата на Константинопол, многу често бил во Никомидија и за да му се додворува и да го исполни својот план за отстранување на свети Евстатиј, лукавиот Евсевиј Никомидиски му изразил на царот огнена желба да го види величествениот храм, штотуку изграден од Константин кај Светиот гроб. Поласкан од оваа желба, императорот му ги ставил на располагање на Евзебиј своите кралски коли, што му дало посебна чест на патувањето на Евзебиј. Под веродостојниот изговор дека му се поклонува на светилиштето во Ерусалим, му се придружил и Теогнис од Никеја, верен соучесник на неговите зли планови. Пристигнувајќи во Антиохија со лице на побожност, свети Евстатиј ги прими љубезно и со чест што доликува на епископите. Кога стигнале во Ерусалим, античкиот историчар продолжува во 1536 година, и ги видел нивните истомисленици (аријанисти) Евсевиј Кесариски, Патрофил од Скитополис, Етиј од Лида, Теодот Лаодикејски и други кои биле заразени со учењето на Ариј, тие им ја откриле нивната тајна намера на Свети Евјети. Под изговор да му оддадат почит на Евсевиј Никомидиски, овие истомисленици го придружуваа во Антиохија, каде му изразија голема почит на свети Евстатиј, за да не се посомнева во подмолните замки што му беа поставени. А бидејќи во тоа време некои од православните епископи биле и во Антиохија, аријанистите предложиле да се формира братски собор за да се расправа за некои општи теми и работи на Црквата, на што се согласиле свети Евстатиј и другите епископи. И токму во времето кога се собраа епископите, одеднаш им се јави една жена со дете во рацете и со плачење објави дека таткото на нејзиното бебе е Евстатиј. Воопшто не засрамен, светителот од Антиохија побарал жената да има сведоци кои знаеле што кажала и да каже какви докази има за тоа. Но, таа одговори дека нема сведоци. На ова, аријанските епископи изјавиле дека би било доволно жената да го потврди своето обвинение со заклетва. Православните епископи не се согласија со ова, потсетувајќи дека според древното правило и апостолската поука (1. Тим. 5,19) се потребни најмалку двајца или тројца сведоци за да се прифати обвинението против свештеник, поради што се спротивставија на определбата што сакаа да ја дадат аријанистите за осудата на свети Евстатиј Антиохиски во 1537 година. Во меѓувреме, православниот народ во Антиохија, откако слушна за навредата, преку махинациите на гостинските епископи на нивниот сакан архипастир Евстатиј, се вознемири и беше подготвен да земе оружје против приврзаниците на аријанството. Тогаш Евсевиј Никомидиски и Теогнис Никејски, гледајќи го црковниот неуспех на нивниот план против свети Евстатиј, побрзаа да отидат кај царот и го известија дека во Антиохија имало народен немир, кој наводно бил предизвикан од епископот Евстатиј од Антиохија во одбрана на неговите религиозни мислења, со што го нарушил мирот на црквата; Кон ова додале нова клевета дека епископот Евстатиј навредливо зборувал за мајката на царот Константин во 1538 година. Тие мораа да прибегнат кон таква безобразна клевета за поодлучно да го поттикнат царот против свети Евстатиј, бидејќи жената што го наклеветела свети Евстатиј во Антиохија, погодена од тешка болест по оваа клевета, повикала многу свештеници и православни граѓани и пред сите признала дека е епископија Евстатиј; Таа, исто така, објасни дека нејзината заклетва пред епископите не била целосно лажна, бидејќи таткото на нејзиното дете, локален бакар, исто така се вика Евстатиј. Со таквата исповед на жената дека била поткупена од Аријанците, непријателите на свети Евстатиј биле посрамени од сопствениот соучесник, а нивниот план да го сменат епископот Евстатиј по обвинението на жената бил неуспешен, поради што тие прибегнале кон навредливи клевети за светицата на Антиохија. Измамениот и огорчен цар, кој со сите средства се обидувал да го зачува мирот меѓу христијаните, пред сè, да го запре немирот на народот во Антиохија, го повикал свети Евстатиј во Цариград во 1539 година. Свети Евстатиј, предвидувајќи го неговото протерување од Антиохија, пред ова уште почесто и почесто ги собирал православните граѓани и итно, со сета сила на својата искрена елоквентност и длабоко знаење, ги убедувал да не бидат искушувани во негово отсуство од еретичка лажна мудрост и непоколебливо да му останат верни на Православието 1540. За тоа сведочи свети Јован Златоуст во 1541 година: „Свети Евстатиј, буден, набљудувајќи и предвидувајќи оддалеку сè што ќе се случи (нападот на Аријанците врз Православието), како мудар лекар, пред болеста да го нападне градот, престојувајќи овде, подготвувал лекови и управувал со големите антиохија. инспирирајќи и буди секого на внимание и будност, како морски разбојници да напаѓаат и да се обидуваат да го одземат богатството на верата... И, повикувајќи ги сите, ги поттикна да не ја напуштаат (вистинската вера), да не им се предаваат на волците и да не го предаваат своето стадо, туку да останат внатре, да им запираат усти и да ги осудуваат, и да ги упатуваат наједноставните браќа и да ги потврдат... убеди, советува, блокира пристап противниците...“ И мнозинството од антиохиското стадо останало верно на Православието, и покрај назначувањето на ариевски епископ во Антиохија наместо Свети Евстатиј, бидејќи народот бил отуѓен од таквите епископи и, со многу православни свештеници, формирал конгрегации одвоени од аријанистите, поради што Аријаните ги нарекувале „1542 верни Евстатијци“. Православна доктрина. Но, оваа поделба на народот, заради посветеноста на мнозинството Антиохијци на православните упатства на свети Евстатиј, уште повеќе го возбуди царот против светителот и служеше за издавање царски декрет за отстранување без судење и без лишување од епископијата на свети Евстатиј во 331 година во прогонството на Христос во 1533 година. вистинската православна вера таму, осудувајќи ги еретиците. „Тој“, според сведочењето на Златоуст, „добро бил поучен од благодатта на Духот дека поглаварот на Црквата не треба да се грижи за таа единствена Црква што му е доверена од Духот, туку и за целата Црква низ вселената; тој тоа го научил од светите молитви. толку повеќе треба да се покаже грижа за сето тоа, подеднакво да се грижи за сите (цркви) и да се грижи за сите...“ Го избркаа Евстатиј, но неговиот глас не запре; човекот беше протеран, но зборот на доктрината не беше истеран“ 1544 година. Аријанските еретици, кои под наследниците на царот Константин веќе стекнале целосно влијание, со цел дополнително да го ограничат свети Евстатиј и да ги надгледуваат неговите активности, инсистирале да се издаде царски декрет за негово преселување од Тракија во македонскиот град Филипи во 1545 година. грешки и ја проповедал правилната вера во вистинскиот Бог, починал во 1546 година. Набргу по Вториот вселенски собор, кој се одржа во 381 година во Константинопол и го потврди исповедањето на верата на Првиот вселенски собор во Никеја со повторување на анатематизацијата на аријанството, полуаријанството и сите ереси што се појавија против православното христијанско учење, дојде поволно време за вистинито прославување на верата Антиохтиј. А во 382 година, 1547 година, неговите свети мошти со голема свеченост беа пренесени во Антиохија за утеха на Антиохијците кои жестоко го почитуваа. Омилен во народот, многу почитуван од сите православни отци на Црквата и возвишен од црковните писатели, свети Евстатиј, според делата и заслугите за Црквата, им припаѓа на најпознатите епископи од славниот четврти век. Светите отци од VII Вселенски собор од 1549 година го нарекоа свети Евстатиј Антиохиски „цврст бранител на православната вера и уништувач на ариевското зло“ 1550. Најпознатиот од отците ученички на древната западна црква, Свети Јероним 1551 година, сведочи дека свети Евстатиј вели дека ученикот на Арија бил првиот што напишал бил многу образован во духовните и световните науки, особено во филозофијата и напишал безброј писма за верата. Св. Познатиот тогашен историчар Теодорит, епископ Кир, го нарекува Свети Евстатиј најголем столб на Црквата и побожноста, исто како и свети Атанасиј Александриски и другите најважни поборници на православието од тоа време биле 1555 година. и елоквентноста на свети Евстатиј може да се види во книгите на Евстатиј, кои сè уште се недопрени“, вели Созомен 1556 година. делата на Евстатиј се видливи“. Целосно се зачувани само горенаведените, „Говор до царот Константин на Првиот вселенски собор“ и за волшебничката од Ендор; Од многуте други дела на Свети Евстатиј, само извадоци направени од античките писатели во 1558 година стигнале до наше време. Според зачуваните извадоци од книгите против Ариј, јасно е дека свети Евстатиј напишал осум од нив. Овие извадоци покажуваат дека бранителот на вистината најпрво решил да ги разликува деловите од Светото Писмо кои зборуваат за хуманоста на Христос Исус од деловите што го прикажуваат како Божји и Божји Син, а свети Евстатиј тоа го прави со особен успех, правилно објаснувајќи го значењето на двата пасуси 1559 година. понижената состојба на Христа Исуса и ги оттргна деловите од поинаков вид од нивното внимание, а особено од вниманието на другите. Против Аријанците биле напишани коментари на Соломоновите Изреки (8:22) и на Давидовите Псалми (15–56 и 92). Аријанците се обиделе да го користат и првото место и некои зборови од псалмите прикажани како доказ за вистинитоста на нивното учење. Свети Евстатиј овде го користи истиот лек против нив - ги комбинира и објаснува изреките од Светото Писмо кои се однесуваат на човечката и Божествената природа на Искупителот. Вака објаснувајќи го Светото Писмо, свети Евстатиј им покажал на Аријанците дека во Христа Божеството и човештвото се обединети, без да ги менуваат Неговите својства, дека Синот Божји е под законот само за да ги спаси робовите на гревот и осудата. „Словото не му беше предмет на законот, како што мислат богохулите“, пишува Свети Евстатиј, „Самото Слово е закон; и на Бог не му требаа жртвите за очистување; Тој чисти и осветува сè со еден бран. Но бидејќи носеше човечко орудие, позајмено од Богородица, Он беше ослободен од законите - нека слави. заклетви...“ Овој правец на делата на свети Евстатиј целосно објаснува зошто толкувањата на свети Евстатиј Антиохиски 1560 година многу често се среќаваат во „кодовите на толкувањето“ на Светото писмо. Делото „за душата“ беше филозофско-теолошка дискусија на свети Евстатиј за душата на Господ Исус Христос и беше насочена и против грешките на Аријанците. Конечно, делото на свети Евстатиј „За маѓепсничката на Ендор“ е примерно дело и по возвишеното прикажување на мислите и по убавината на неговиот стил и слики, оправдувајќи ја пофалбата со која делата на свети Евстатиј ги славеа сите писатели и отци на Црквата кои ги имаа овие дела во свои раце. Во ова дело, свети Евстатиј, инаку, му дава строги, но правични коментари на Ориген 1561 година за неговата претерана љубов кон алегориското објаснување на Светото писмо, т.е. не во директна, буквална смисла на зборовите. Така, Ориген „објаснува алегорично, различно од буквалното значење на зборовите“, пишува свети Евстатиј, „бунарите ископани од Авраам и други работи поврзани со тоа, во долг говор, давајќи и на целата работа поинакво значење, додека овие бунари сè уште можат да се видат во таа земја со обични очи“... А за волшебничката на Ендор, Ендор 15622 Ориген, дека не можела и не ја повикала душата на пророкот Самуил 1563 година, а преку нејзината магија се појавил само дух, кој го претставувал Самуил за измама и уништување на Саул 1564 година. Овде свети Евстатиј учи дека во Стариот завет душите на праведниците почивале во пазувите на Авраам 1565 година, но не можеле да се вознесат на небото пред Исус Христос да ги отвори вратите на Небесното Царство со Своето воскресение; праведниците од Новиот Завет се посреќни од праведните - по одвојувањето од телото тие веќе постигнуваат небесна слава, веќе некаква заедница со Господ Исус Христос 1566 година ... Животот и делото на свети Евстатиј Антиохиски е многу поучно не само за пастирите на Црквата, туку и за сите аспекти од животот на православните христијани. За ова, покрај горенаведените, има и некои поопшти упатства што Златоуст, вселенскиот учител на христијанската вера, им ги дава на сите православни христијани во својата долга „пофалба“ на нашиот свет отец Евстатиј Антиохиски 1567 година. „Немојте да се чудите што, почнувајќи со пофалниот збор до свети Евстатиј Антиохиски, го нареков овој светец маченик; Тој го заврши својот живот со сопствената смрт, како е маченик? Честопати сум велел на вашата љубов дека не е само смртта она што го прави маченик, туку и духовното расположение. но тоа е дело на непријателите за да го засрамат, но тој стана уште пославен и попознат преку прогонството во туѓа земја, како што се покажа крајот на нештата... Свети Евстатиј, како апостол Павле, беше подготвен за безброј смртни случаи. И тие го протерале од неговата татковина, а потоа подигнале многу други работи против овој блажен, иако немале праведна причина за обвинување, туку само што, според апостол Павле, неговите непријатели „ја замениле вистината Божја со лага, и му се поклониле и му служеле на созданието наместо на Создателот“ (Рим. 1:25, плашејќи се и уплашени од ова, но тој се плаши од злото). достоен за круни, а не за обвинувања“. „Зошто беше протеран свети Евстатиј, зошто Бог ги дозволи своите гонители? За што? Немојте да мислите дека овие зборови ќе послужат само за да се реши оваа збунетост; не, ако случајно зборувате за слични работи со незнабошците или еретиците, она што ќе се каже овде ќе биде доволно за да се реши секоја конфузија. Бог дозволува Неговата вистинска и апостолска вера да биде подложена на многу мирни поредоци и пагански поредоци. спознај ја нивната слабост кога тие, невознемирени, се уништени сами од себе, и за да се увериш во силата на верата, која трпи напади и се размножува преку самите противници... Гледаш дека Бог им дозволува на ангелите на сатаната да ги напаѓаат Божјите слуги и да им прават безброј катастрофи, за да се покаже Неговата сила. Навистина, без разлика дали ќе почнеме да размислуваме со незнабошците или со сожаливите Евреи, доволно ќе ни биде да ја докажеме Божествената моќ дека Христовата вера, подложена на безброј војни, надвладеала, и додека целата вселена се спротивставувала и сите со голема жар ги прогонувале тие дванаесет луѓе, односно апостолите, тие биле беспомошни, измачувани. време со целосна супериорност да ги поразат оние кои им ја предизвикале. Поради оваа причина, Бог дозволи блажениот Евстатиј Антиохиски да биде испратен во туѓа земја, за понатаму да ни ја покаже и моќта на вистината и немоќта на еретиците“. „Преку молитвите на свети Евстатиј, Господ Бог да ја спаси Неговата Црква од секакво лажно знаење и поделеност, и нека го зачува црковното единство и мир во духот на кротоста и христијанската љубов, и нека нè помилува и спаси сите нас кои веруваме“. „И, благодарејќи Му на Бога за сè, да се угледаме на доблестите на светиите за да ги споделиме со нив и во круните, по благодатта и љубовта на нашиот Господ Исус Христос, преку Кого и со Кого нека му е слава, чест и сила на Отецот со Светиот Дух во вечни векови, амин. Градот Антиохија е особено важен за христијанската црква, како втор голем центар на христијанството по Ерусалим, и откако првата христијанска црква од паганите настанала во Антиохија. Антиохија е основана 300 години пред раѓањето на Христос од сирискиот крал Селевк Никатор, кој основал повеќе од десет градови со името Антиохија, кое сакал да го овековечи името на неговиот татко Антиох. А оваа престолнина Антиохија, за да се разликува од другите, била наречена Антиохија-Епидафне, односно во близина на храмот и шумичката Дафне; се одликуваше и со името Антиохија на Оронтес, по името на реката на чии брегови се наоѓаше на околу 10 верса од нејзиното вливување во Средоземното Море. Сириските кралеви и римските императори многу се грижеа да ја украсат оваа Антиохија, така што таа воодушеви со раскошот и раскошната раскош на нејзините градби, кои од исток кон запад, на 15 милји, ја минуваше уличка украсена со два реда колони, што претставува покриен премин од двете страни на отворен асфалтиран пат... Населението било мешано: имало и Евреи; животот беше забавен и жив; поетите, реторите, филозофите, научниците, гатачите великодушно ги нудеа своите интелектуални дела; воопшто, паганската култура процвета, но изопачена... На самиот почеток на своето појавување, христијанството ја осветли Антиохија со Божествената светлина на своите учења; таму најдоа засолниште оние први христијани кои, по убиството на архиѓаконот Стефан, за да ја избегнат неговата судбина, мораа да се скријат од Ерусалим, а проповедта што ја започнаа во Антиохија беше препознаена како толку потребна што Ерусалимската црква им довери на апостолите Варнава и Павле да ја воспостават верата таму; тие „поучуваа значителен број луѓе, а учениците во Антиохија за прв пат почнаа да се нарекуваат христијани“ (Дела 11:20–26). Првата христијанска мисија настана во Антиохија; Апостол Павле оттаму ги направил своите мисионерски патувања; Таму со црквата владеел и апостол Петар. А по падот на Ерусалим, Антиохија го зазеде првото место во азиската црква и нејзината важност беше еднаква на Рим, Константинопол и Александрија. Во Антиохија процветала позната теолошка школа, која произвела многу истакнати учители на Црквата кои го бранеле христијанството од паганизмот, јудаизмот и еретиците; Многу собори на овчарите на Црквата се одржувале таму за време на еретички судири... Во тринаесеттиот век, Антиохија била целосно уништена од египетскиот султан, а сега на нејзино место е мизерниот валкан турски град Антакија, само со ова изопачено име кое потсетува на некогашното шеснаесетвековно, славно и славно антиохиско постоење на Антиохија. Патријархот зазема важно трето место меѓу патријарсите на Источната црква и ја носи титулата „патријарх на целиот исток“. Името Евстатиј е грчко, значи „постојано“, цврсто. Сиде бил важен пристанишен град во Памфилија, област што ја формирала крајбрежната Сирија, во јужна Мала Азија, во подножјето на планините Бик. Берија бил град во Сирија, регионот на Мала Азија источно од Средоземното Море. Во правилото на свети Василиј Велики вели дека древните отци на Црквата ги нарекувале еретици „оние кои биле целосно отфрлени и отуѓени во самата вера“. Александрија е познат град во Египет, основан 300 години пред Христа од Александар Велики на брегот на Средоземното Море. Александрија била позната по науката и трговијата, а од почетокот на четвртиот век станала важен центар на црковно христијанско и теолошко учење. Познатото александриско богословско училиште привлекуваше слушатели не само од христијаните, туку и од паганите. Ариј, кој сè уште бил ѓакон на црквата во Александрија, бил екскомунициран од Свети Петар, епископ Александриски; но наследникот на свети Петар, постариот епископ Ахил, Ариј бил помилуван, вратен во дијаконатот, па дури и ракоположен за презвитер. Ариј тогаш зазема важно место во Александрија; Тој беше претседател на населената парохија Вокалис, предавајќи христијанска доктрина. Ариј бил учен, беспрекорен во секојдневниот морал, имал строг изглед, висок раст, важно одење, а целиот негов изглед придонел за измама на многумина. Неговата облека наликуваше на монах; секогаш носеше туника без ракави и многу тесна наметка, а неговиот мек говор, фингирана учтивост и милувања, раскошни кога му требаше, ги привлекуваше слушателите кон него. Кога по екскомуникацијата на Ариј, Вселенскиот собор повторно одлучил, преку махинациите на неговите истомисленици, да го прими назад во пазувите на Црквата во 336 година, Ариј, пред да стигне до храмот, ненадејно се разболел, утробата му испаднала и умрел на плоштадот. Филарет, архиепископ черниговски, православна догматска теологија, ред. 1865, дел 1, стр. 164. И „Учењето за отците на црквата“, изд. 1859 година, кн. 2, стр. 13. Свети Александар, ревносен бранител на православието, бил епископ Александриски од 313 до 328 година и познат по својата истрајност во верата. На Првиот вселенски собор во Никеја во 325 година бил влијателен поборник на православието заедно со свети Евстатиј Антиохиски и свети Атанасиј, кого подоцна го поставил за свој наследник во Александрија. На свети Евстатиј, како познат бранител на православието, свети Александар му напиша писмо за Арија. Во христијанската црква, исповедници се оние лица кои за време на прогонството за својата вера отворено го исповедале христијанството и поради тоа трпеле маки, но преживеале. Тие уживаа посебна почит меѓу христијаните и првенствено им беше доверено повторното обединување на паднатите и отфрлени со Црквата. Никеја бил главниот град на Битинија, северозападната провинција на Мала Азија, освоена од Римјаните 75 години пред Христа. Во античко време Никеја била богат и просперитетен град, а сега на негово место е сиромашниот град Исник. Свети Атанасиј Велики, епископот Александриски, тврди дека Првиот вселенски собор ја претставувал „целината“ на нашата вселена, бидејќи поканите на царот Константин на овој собор биле доставени до епископите лоцирани надвор од Римската империја, што го објаснува присуството на овој собор на епископи на Персија и Скитија, земји кои не биле дел од Римската империја. Филозоф значи: љубител на мудроста. Филозофите се луѓе кои се посветуваат на проучување на највисоките прашања за постоењето за Бога, за почетокот и законите на светот и човекот, за крајните цели на постоењето и слично. Со Првиот вселенски собор претседаваа епископите на најпознатите тронови, а прв од овие претседавачи беше свети Евстатиј Антиохиски. (Детали за ова во History of the Church од D. B. Vl. Goette, ed. 1875, том. 3 стр. 6–7 и 10). Акти на Вселенските собори, објавени. на руски превод во Казањск. Дух. Академик Ед. 1859 година, кн. 1, стр. 86–87. Дела на универзумот. Катедралата ед. 1859 година, кн. 1, стр. 104–106. Дела на универзумот. Катедрала, ед. 1859, стр. 145. Дела на универзумот. Катедрала, ед. 1859, стр. 157, 22, 29 итн. Соборот во Никеја, првиот Вселенски собор, според црковните историчари, бил „во конзулатот на Паулин и Јулијан, на 20-тиот ден од месец мај, во 636 година од Александар Македонски“, тоа била 20-тата година од владеењето на Константин Велики и 325 г. Теон, епископ Мармарички и Секунд, епископ од Птолемаида, кои одбиле да го потпишат Символот на верата, одобрен од целиот собор. Познатиот историчар на Црквата Теодорит, епископ Кир, е роден во Антиохија на Оронтес во 390 година, станал епископ на Кир во Антиохиската патријаршија во 423 година, а умрел во 457 година; тој бил еден од најобразованите архипастири на Источната црква од V век. Евсевиј, епископот Никомедиски, заедно со епископите Менофон од Ефес, Патрофил од Скитополис, Теогнис Никејски, Нарсис од Неронија, Теон Мармариски и Секунд од Птолемаида, презентираа искуство од Символот на верата, составено според ариевските грешки, што тие се обидоа да го прикријат овој израз, но веднаш беа откриени. го исповеда правилното учење на верата, а симболот на Евсевиј Никомидиски беше отфрлен без двоумење како еретички. Вториот експеримент на Симболот, претставен од друг Евзебиј, од Кесарија Палестина, бил одобрен така што зборот „Еднозначен“ бил вклучен во него. Соборот ја усвои изјавата за исповедањето на верата што ја презентираше Осија, епископот од Кардуба, особено сакан од императорот, и го нарече Никејскиот Символ на верата. Тоа беа: Евсевиј Никомедиски, Теогнис од Никеја, Теона од Мармарик, Секунд од Птолемаида, Теодот Лаодикејски, Паун од Тарас, Атанасиј од Аназарб, Аетиј од Лида, Григориј од Бејрут, Менофант од Ефес, Патрофилис од, Патрофилис од, Неронијада. Црковна историја на блажениот Теодорит, епископ Кир. Руско издание S. - Петербург, 1852 г. VIII, стр. 46–47. По примерот на светите апостоли и врз основа на правилото 31 на свети апостоли во Православната црква, од античко време, „помесните“ собори се свикувале од водечките епископи на водечките градови, приватни, епископи и презвитери подредени на епископот на главниот град на таа земја, за да се решат, во рамките на правилата и прашањата што се однесуваат на локалната власт, во рамките на правилата и традицијата. Резолуциите на таквите совети се обврзувачки само во земјата или регионот од чии претставници се состоеле членовите на таквиот локален совет. Ова е Симболот на исповедањето на верата според преводот на Светиот синод, наведен во книгата Правила на свети апостол, свети катедрали и свети отци. „Ние веруваме во еден Бог, Отецот, Семоќниот, Творецот на сè видливо и невидливо. И во еден Господ Исус Христос, Синот Божји, Единородниот, роден од Отецот, т.е. Заради наше спасение, човекот слезе и се отелотвори, пострада и воскресна на третиот ден, се вознесе на небото и седи од десната страна на Отецот и повторно доаѓа да им суди на живите и на мртвите, а во Светиот Дух, оние што велат за Синот Божји, дека немало ниту едно суштество, кое го направило тоа, ниту кога било таму. постојат, или од друга ипостас или суштина, велејќи дека Синот Божји бил, или е преобразлив, или променлив, тоа се анатемизирани од Католичката и Апостолската црква“. – Текстот на моментално користениот Символ на верата е воспоставен од Вториот вселенски собор во Константинопол во 381 година. Грузија, или античка Иберија, е земја во Закавказ, која претставува четириаголник, измиена од исток и запад со Каспиското и Црното море, од север оградена со Кавказските планини и на југ ограничена со реката Аракс и планината Арарат. Грузија вклучуваше Кахети, Гурија, Имерети, Карталинија, Мингелија, Абхазија, Сванети, Осетија и Дагестан. Иако доаѓањето на Антиохискиот епископ Евстатиј во Иберија-Грузија не е споменато од грчките писатели, тоа несомнено е потврдено и од општата традиција во Грузија и со писмените писма доделени од цариградските цареви и грузиските кралеви до манастирот Иверон на Света Гора, каде што се зачувани до денес. (Кратка историја на грузиската црква. Составен од П. Јоселијан. 2. издание, Санкт Петербург, 1843 година, стр. 13. Житието на Света рамноапостоли Нина, издадено од Атонски манастир, 1900 година). Житието на Света Нина Грузин, рамен на апостолите. Ед. 5 1900, стр. 23–25, Кратка историја на грузиската црква, составена. Јоселијан. Ед. 2-ри, S. Pb., 1843, стр. 12–14 и 20. По неколку години, кралот Миријан испратил втора амбасада до царот Константин со барање да испрати уште повеќе свештеници и вешти градители на храмови во Грузија. Исполнувајќи го ова барање, Константин Велики испратил многу злато, сребро и стапалото на животворното дрво на Крстот Христов со еден од клинците со кои Господ Исус Христос бил прикован на крстот. На Грузијците за основање цркви им беа предадени уште многу икони на Христос Спасителот и Пресвета Богородица и моштите на светите маченици. Тогаш синот на Миријан и наследникот на кралството, кој беше заложник во Рим, му беше пуштен на татко му; бил ревносен распространувач на христијанството, насекаде подигајќи храмови и воспоставувајќи ја верата. Савели беше еретик. Информациите за неговиот живот се многу малку. Живеел околу половина од третиот век; бил од Птолемаида од Либија. Савели поучува дека Бог е тројство само по име: Отецот, Синот и Светиот Дух се само три имиња и три дејства на иста Божја Личност. Во Стариот Завет, Бог е Отецот кој им дава закони на луѓето; во Новиот завет Бог се јавил како Син кој ги спасува луѓето и продолжува да се јавува како Дух кој ги осветува луѓето. Соборите на црковните отци во Александрија и Рим во втората половина на III век го осудија учењето на Савелиј како еретички. Порака од царот. Константин до Никомидија против Евсевиј и Теогнис - во Дела. Вселенск. Соборов. Ед. 1859 година, кн. 1, стр. 199–203. Евсевиј Никомидиски бил пријател и другар на Ариј во Антиохиската школа на Лукијан, кој бил екскомунициран од црквата поради неверување. Евсевиј Кесариски беше пријател и на двајцата, и не само на соборот, туку и порано и подоцна секаде каде што застана на нивна страна, и се смета за водач на умерените Аријани. Цезареја Палестина бил главниот град во Палестина на источниот брег на Средоземното Море; го добила своето име во чест на римскиот Цезар (Октавиј) Август од еврејскиот крал Ирод, кој изградил градови во чест на Цезар. Христијанството започнало во Цезареја со свети апостол Петар му се обратил на стотникот Корнелиј со целиот свој дом (Дела 10). По уништувањето на Ерусалим, Цезареја била седиште на епископот, кому Ерусалимската црква му била потчинета до 451 година. Теодорит, епископ Кир. Црковна историја, изд. 1852, гл. 21, стр. 84–86. Историја на црквата, ед. според автентичните споменици. Д.Б. Влад. Гете. Ед. S. Pb. 1875, т., стр. 64–65. Историско учење за отците на Црквата, арх. Филарета Чернигов, ед. 1859 година том II, стр. 25. Истите сертификати, и стручни. Н.Барсов. Историски истражени, "најдете. во Дела светци" (уред. Холанѓаните) јули книга. IV. И англиско-германско-француското издание, житието на светите отци и маченици, прев. и обработка Батлер, Рес и Вајс, дел 9, германски, ед. 1824 година „Желбата да се зачуваат и заштитат од оштетувања оние принципи кои биле поставени во периодот на неделивата Црква, опфаќајќи го Истокот и Западот, е токму она што во Источната црква се нарекува Православие. „Православната црква е онаа која со право или непроменливо ги зачувува учењата на древната универзална Црква и во сè останува верна на оние принципи што и ги определиле нејзиниот основач Исус Христос и Неговите апостоли. (Вовед во православното црковно право. D. B. M. A. Ostroumova. T. 1, објавено 1893, стр. 27–28 и 670). Комплетна збирка дела на свети Јован Златоуст. Ед. 1896 година, кн. 2, книга. 2, стр. 646–647 и 649. Пофалба на светиот отец Евстатиј, архиепископ. Антиохија Велики, - Свети Јован Златоуст, архиепископ Константинополски, славниот отец на вселенската црква од половината на IV и почетокот на V век, познат особено по своите проповеди и толкување на Светото писмо. За неговата необично брилијантна елоквентност бил наречен Златоуст. Роден во 347 година во Антиохија, се крсти на 23 години. Поголемиот дел од својот живот работеше како свештеник во Антиохија Велики, а на крајот на IV век беше назначен за епископ во Константинопол и во текот на овој последен период од својата свештеничка служба претрпе многу прогони под влијание на царицата Евдоксија, сопругата на Ерменија, поранешна во Ерменија. 407. Тој е сопственик на обредот на литургијата што се служи во Православната црква поголемиот дел од годината. Неговиот спомен се празнува на 30 јануари и 13 ноември. Теодорит, епископ Кирски, црква. приказна. Ед. 1852 гл. 22, стр. 87. Историја на црквата изд. Вл. Гет, ед. 1875 година, кн. 3, стр. 65. Последователно, Аријаните почнале да ги нарекуваат и православните Антиохијци „кампес“ (од зборот „кампус“ - поле), бидејќи тие се собирале на богослужба, меѓу другото, на отворено поле, поради фактот што Аријаните, со поддршка на световните власти, ги зазеле и окупирале црквите на православните. Видете создадено. блажен Хиероним Стридонски. Објавено. 2-ри, 1893 година, дел 1., стр. 55–56 (Живот). Свети Јероним пишува дека ова било прогонство „за православната вера“. (Хроника на Јероним, 332 година). Во античко време, Тракија била името дадено на целата земја на Балканскиот Полуостров северно од Македонија, Егејското Море и Мармара, која сега е дел од Унгарија, Трансилванија, Бесарабија, Романија, Бугарија, Србија и источниот дел на Румелија. Тракија била позната по своето богатство од метали, пеење и музика. Римјаните го освоиле 20 години пред раѓањето на Христос. Пофалба на свети создадена на нашиот татко Евстатиј Антиохиски. Свети Јован Златоуст 1896 година, кн. 2, книга. 2, стр. 647. Филипи, град на реката Марица во Македонија, бил античка грчка колонија, која била освоена од Филип Македонски, кој ја нарекол Филипи. Денес тоа е Филипополис, во бугарски Плавдиноград. Апостол Павле напишал познато писмо до христијаните од овој град, Филипјаните. Во античките споменици нема целосно точни податоци за годината на смртта на свети Евстатиј. Филарет, Архиепископ. Черниговски, а професорот Н.Барсов сметаат дека годината на неговата смрт е 345 година. Целосни месеци на Исток. Архиепископот Сергиј. Ед. 1876 ​​вол. II, дел 2, стр. 58. Белешки за 21 февруари. Теодор Читател, познат историчар од 6 век, кој напишал 4 книги од црковната историја, пишува за ова пренесување на моштите - првите две според претходните историчари, а последната независно. Под името на моштите во Св. Црквата во широка смисла значи телото на секој починат христијанин. Така, во обредот на погребување на мртвите се вели: „Откако ги земаа моштите на покојникот, тие одат (со нив) во храмот“. Но, всушност, под моштите на Светите значат чесните останки на свети Угодници Божји. Меѓутоа, и овде зборот „моќ“ има поинакво значење. Моштите се првенствено „коските“ на св. Така древните христијани ги почитувале коските на свети маченици Игнатиј Богоносец и Поликарп Смирнески. Црковниот историчар Евсевиј, зборувајќи за пренесувањето на моштите на св. ап. Лука и Тимотеј, додава дека патријархот ги чувал на колена во мали „ковчези или кутии“. Очигледно, овие реликвијари можеле да ги содржат само коските на светите апостоли Зборот „мошти“ исто така значел главно „коски“ кај нашите предци. Некои мошти на светци ги претставуваат целокупните тела на покојникот и се зачувани до тој степен што дури се одликуваат со мекоста и флексибилноста на нивните членови, на пример, на о. Крфските мошти на Свети Спиридон Тримифунски лежат во влажна и топла клима повеќе од една и пол илјади години, одржувајќи ја флексибилноста на своите членови. (Мисија. Штит на верата. Соп. I. Смолин. S. Pb. ед. 1904 стр. 64, итн.). VII Вселенски собор на Црквата се одржал во 787 година за време на владеењето на царицата Ирина со нејзиниот син Константин на истото место каде што се одржал I Вселенски собор, во градот Никеја на Битинија; ја воспоставил догмата за иконопочитување против иконоборците. Автентичните акти на овој собор биле зачувани во целост и биле објавени на руски јазик на Казанската теолошка академија во 1891 година. Објавени акти на Вселенските собори. во руски превод на Казанската теолошка академија во 1891 година, кн. VII, стр. 233. Монахот Јероним Стридонски е роден во 330 година во малото гратче Стридон во Далмација и Панонија; Неговиот родител бил побожен благородник; Ероним почина во 420 година, на 90-годишна возраст.Со своето опширно, повеќеслојно учење, со својата неуморна активност и големите писмени дела во корист на христијанската наука и на Црквата Христова, со својот вистински подвижнички поучен живот, блажениот Јероним им припаѓа на најпознатите отци и учители на древната Западна Црква; Поголемиот дел од својот живот го поминал на Исток. Делата на блажениот Јероним ед. во Киевск. Теолошка академија, ед. 2-ри 1894 година, дел 2, стр. 266. Писмо 68 до евангелскиот презвитер и с. 251–252 писмо 65. Свети Василиј Велики, епископ на Кесарија во Кападокија, е роден околу 330 година во Кесарија, главниот град на Кападокија, во добро родено и високообразовано семејство. На 18-годишна возраст заминал во Константинопол и Атина, каде што брилијантно го завршил своето научно образование, а враќајќи се во Цезареја, на 25-годишна возраст се крстил и станал „читач“. Во 364 година бил ракоположен за презвитер, а во 370 година за епископ; умрел во 379. Ревносно го бранел православното учење за верата од аријанството, но доживеал непријателство не само од Аријанците, туку и од ревнителите на православието, кои откриле дека тој постапува премногу помирливо со Аријанците; тој решително се спротивставил на напорите на тогашниот император Валенс, жесток поддржувач на ариевската ерес, да ја привлече Цезареската црква кон аријанството. Свети Василиј Велики оставил богат придонес во светоотечката литература со своите многубројни чудесни списи и редот на литургијата, за што ја добил титулата „Вселенски учител“ од христијанската вера. Споменот му е на 1 и 30 јануари. Свети Епифаниј, епископ Кипарски, или поточно градот Саламина, на островот Кипар, по потекло Евреин, се крсти во 16-та година, а за епископ беше ракоположен во 60-тата година од животот. Строгиот подвижник се одликуваше со детската лековерност, добрина и милосрдие. Основал монашки манастир во Палестина, каде што бил негов игумен околу 30 години. Бил надарен со чудотворна дарба, знаел многу јазици и бил жесток ревнувач на православието; починал во 403 година како многу стар човек. Неговите главни дела „за ересите“: „Сидро против аријанизмот и Духоборите“ и „Кутијата за лекови против осумдесет ереси“ - антички и современи. Неговото сеќавање е 12 мај. Анастасиј Синаит, или Киновит, од Синајтските подвижници од втората половина на VI век, бил Антиохиски патријарх, ревносен борец за православието против еретиците (дворниците), што го нанело гневот на императорот Јустинијан и, и покрај светоста на неговиот живот, бил испратен во егзил, каде што останал повеќе од 20 години. Во овој затвор напишал многу богословски трудови, особено за прашањата за две природи и две лица во Исус Христос. Свети Анастасиј Синајтски свети Евстатиј Антиохиски го нарекува „Божествен“ и пишува дека на него гледа како на човек совршен на Божјите патишта, како на мудар проповедник, на свет маченик и учител, на свој татко и заштитник, како на човек вдахновен од Бога. Благословена црковната историја. Теодорит, епископ. Кирски. Руски ед. Санкт Петербург 1852 година, книга. 1, погл. VIII, XXV итн. Исто така и во црковната историографија. Д. Б. А. П. Лебедева, ед. 1898 година Ермиј Созомен, Саламис, по презиме, грчки црковен историчар, по потекло од Палестина, адвокат. Неговата црковна историја го опфаќа времето од 323 до 439 година. Неговото воспитување се одвивало под влијание на монасите, во половината на V век. Неговата историја од првите три века од христијанството не е зачувана. И црковната историја на четвртиот век на руски. превод објавен во 1851. Таму за Евстатиј Антиохиски стр. 22,121,123 и така натаму. Но тој Евстатиј, за кого Созомен пишува (на стр. 404) дека го вратил Јован и го посветил Еваргиј за епископ, бил поинаков, а не светец. (Ист. студија на отец Цер., стр. 25–26). Историско учење за отците на црквата. Филарета, архиепископ. Черниговски. Ед. 1859 кн. 2, стр. 26. Овие извадоци и цел есеј за волшебничката од Ендор со говор до царот Константин беа објавени во четвртиот том на Холандската библиотека и Мина Патролог. T. 18. Уште во Фабрициева грчки. библиотека (Т. 9, стр. 133, fol 68, 170). Историски научник за татковските цркви. Филарет арх. Чернигов. 1859 година, кн. II, стр. 26. Историски научник за отците на црквата. Филарета, архитект. Чернигов. 1859 кн. II, стр. 27. На пример, во множеството толкувања за книгата Битие (Fabrit. Bibl. graec. 8, стр. 641,643–645), за книгите на кралевите и за параболите на Соломон (Bibliot. Coislian стр. 43–45, стр. 60, 247). Ориген бил познат христијански учител на Александриската црква во средината на III век (починал во 254 г.) и извонреден катехист во Александриската школа за помирување, а потоа и во Кесарија Палестина во чин презвитер. Ориген е роден во Александрија на крајот на вториот век и останал 17-годишен млад по неговиот татко, кој бил погубен затоа што го исповедал христијанството. За време на дециевскиот прогон бил затворен, што му го уништило здравјето, поради што починал на околу 70 години. За неговата неуморност во работата го добил прекарот „Адамантин“. Многу свети отци на црквата му биле должни на Ориген за нивното првично учење и претворање од паганство во христијанство, на пример, свети Григориј Неокесариски. Бројни негови дела се насочени кон одбрана на христијанството од еретиците, непријателите на христијаните, а неговите дела на св. Писмото, каде што се обидувал да ја помири верата со знаењето и филозофијата, но Ориген често изразувал произволни толкувања и размислувања, кои не ги споделува целата Црква, на пример, за Личностите на Света Троица, за создавањето на душите, иако ги изразувал како свои лични претпоставки, кои неговите обожаватели ги развивале до крајност и до тука. Во шестиот век, Ориген бил обвинет за десет ереси, а на локалниот собор во Константинопол во 543 година, Ориген бил осуден како еретик, анатемизиран, а неговите списи биле прогласени за уништени како еретички. Ендор, или Ендор (изворот на живеалиштето), бил град покрај потокот Кисон, во Палестина. Во близина на Ендор живеела волшебничка спомната во (1. Самоил 28), кај која еврејскиот цар Саул дошол ноќе и ја замолил да го нарече починатиот Самуил. На патниците сега им е прикажана пештера во близина на Назарет во која изгледа дека живее таа волшебничка. Денес, на местото Ендор има мало сиромашно село наречено Ендур. Самоил бил последниот и најпознатиот од судиите на Израел единаесет века пред раѓањето на Христос. Тој основал пророчки домаќини, или училишта, како религиозни и морални општества за да го разбудат патриотизмот и просветлувањето кај луѓето. Тој владееше со народот мудро; починал на 88 години, откако го поставил Саул за прв крал. Животот на Самоил е опишан во раните поглавја од 1. Самоил. Саул, синот на Киш, првиот цар на еврејскиот народ, помазан за цар од Самоил, владеел 40 години, прво доблесно, а потоа гладен за моќ и сурово, кога престанал да ги следи советите на Самоил. Неговиот живот е опишан во (1. Самоил 9:31). Во утробата на Авраам или во пазувите (на градите) на Авраам е библиски израз што значи местото на задгробната локација на старозаветните праведници. (Лука 16:22-23). Оваа слика на изразување е преземена од лежењето на вечерите меѓу Евреите, а лежењето на градите, во пазувите, било знак за посебната блискост на оние што легнале на овој начин. Историско учење за отците на црквата. Филарета, архиепископ. Черниговски. Ед. 1869 година, кн. II, стр. 28. Созданија на светиот отец наш Јован Златоуст, архиепископ. Константинопол, во руски превод. Објавено. С. - Петербург. Духовна академија 1896 година, кн. 2, книга. 2, стр. 642–650. Можеби ќе ве интересира: